ngawang1002_吉祥金剛怖畏修法廣釋摧毀一切魔眾金剛火光.g2.0f

昂旺袞嘎索南教言集ANK100དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ། 10-169 ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཝན་སངྒུ་རུ་བྷཊྚ་རཀྐ་ མཉྫུ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་གཟུགས། ། གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མི་ཟད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །བདུད་དགྲ་དཔལ་ལྡན་མ་ཧེའི་དབང་པོར་འདུད། །ལྷ་མཆོག་གང་དེས་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་ཀུན། །རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་ མི་ཡི་ཚུལ་འཛིན་པའི། །ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག །སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་མུས་པ་ཆེན་པོ་སོགས། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མགོན་རྣམས་རྒྱལ། །གཞན་ཡང་ལུགས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་དྲིན་ནོས་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་དང་། །སྤྱན་སྔ་ཆོས་ ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ལ་སོགས་པ། །ཡོངས་འཛིན་བསླུ་མེད་མཆོག་རྣམས་ཕྱག་གི་གནས། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྣམ་བཤད་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་མེ་འོད་འདི། ། 10-170 འཆད་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་གཉེར་དགའ་བས་ཉོན། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་རྒྱུད་འདི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་དཔྱད་པ། དེར་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ ཚུལ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྟན་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དཔྱད་ པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ལ། གྲུབ་ཆེན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་བརྗོད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། གྲུབ་ ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙི

【現代漢語翻譯】《吉祥金剛怖畏金剛修法之釋——摧伏一切魔眾之金剛火焰》，昂旺袞嘎索南教言集ANK100 《吉祥金剛怖畏金剛修法之釋——摧伏一切魔眾之金剛火焰》各續部的分類《吉祥金剛怖畏金剛修法之釋——摧伏一切魔眾之金剛火焰》印度語：Śrīvanasaṅgurubhaṭṭarakka Mañjubajra Mahākrodhayanamah（梵文音譯）。藏語：吉祥上師至尊文殊金剛大忿怒尊，我頂禮！三世諸佛之智慧化身，如藏紅花般年輕的文殊菩薩。為調伏暴戾而顯現無盡忿怒之身，我頂禮降伏魔敵的吉祥自在黑茹迦。諸佛為攝受一切高低根器之有情，而示現人相。我從內心祈請薩迦派的歷代祖師，請賜予加持！特別是末法時期闡明教法之殊勝者，持明者法王父子，以及金剛持真身穆斯巴大師等，對我們恩重如山的上師們，祈請您們長久住世！此外，對於此法受益於成熟和解脫的所有，一切智者阿旺曲扎，以及先知曲吉堅等，永不欺騙的依怙主們，是我的皈依之處。如是讚頌之後，爲了殊勝本尊，忿怒尊金剛怖畏金剛的修法，此《摧伏魔眾之火焰》的釋論，我將講解，請渴求者歡喜諦聽。因此，在此要講解《吉祥金剛怖畏金剛修法之釋——摧伏一切魔眾之金剛火焰》，分為七個方面：各續部的分類；確定此續屬於哪個方面；金剛持如何宣說此續；如何闡述所說之義；特別是生起次第的次第，印度智者和成就者如何解釋；追隨哪位藏族上師進行研究；以及根據根本續，詳細解釋應修持的生起次第。首先，有大成就者斯蓋巴多杰在《名號贊》中解釋，以及大成就者根嘎寧波……

【English Translation】 The Explanation of the Practice Method of Glorious Vajrabhairava: The Vajra Flame that Destroys All Mara Troops, ANK100 Teachings of Ngawang Kunga Sonam The Explanation of the Practice Method of Glorious Vajrabhairava: The Vajra Flame that Destroys All Mara Troops The divisions of the various Tantra classes. The Explanation of the Practice Method of Glorious Vajrabhairava: The Vajra Flame that Destroys All Mara Troops In Indian language: Śrīvanasaṅgurubhaṭṭarakka Mañjubajra Mahākrodhayanamah (Sanskrit transliteration). In Tibetan: To the glorious lama, the venerable and noble Manjushri Vajra, the Great Wrathful One, I prostrate! The embodiment of the wisdom of all Buddhas of the three times, Manjushri, holding the hue of a young saffron, For the sake of subduing the wicked, manifesting an inexhaustible wrathful form, I pay homage to the glorious Lord Maheśvara, the enemy of demons. In order to guide all beings, high and low, Those supreme deities assume human form. I earnestly pray to the Sakya lineage masters, Please grant your blessings! Especially the supreme illuminators of the teachings in this degenerate age, The mantra-holding Dharma King and his sons, And the Vajradhara himself, the great Muspa, etc. Victorious are the protectors whose kindness is unparalleled! Furthermore, all those who have benefited from maturation and liberation in this tradition, The omniscient Ngawang Chodrak, And the seer Chokyi Chen, etc. The infallible spiritual guides are my objects of refuge. Having praised in this way, for the sake of the supreme deity, The practice method of the wrathful lord Vajrabhairava, This explanation, 'The Flame that Destroys All Mara Troops,' I will explain, so listen with joyful interest. Therefore, here, the explanation of the practice method of glorious Vajrabhairava, 'The Vajra Flame that Destroys All Mara Troops,' will be explained in seven parts: the divisions of the various Tantra classes; determining to which category this Tantra belongs; how Vajradhara taught this Tantra; how the meaning of what was said is explained; in particular, how the stages of the generation stage are explained by the Indian scholars and accomplished ones; which Tibetan lama to follow for research; and a detailed explanation of the generation stage to be practiced, based on the root Tantra. First, there is the explanation by the great accomplished Sekpa Dorje in the 'Namasamgiti,' and the great accomplished Kunga Nyingpo...

ང་པོས་གསང་འདུས་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བས། ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གོང་ན་དེ་ལས་ལྷག་ པའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་པའི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་བཞེད་ལ། ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། སྔགས་དང་། སྨན་དང་། 10-171 སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། མིག་སྨན་དང་། རྐང་བྱུག་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྟོག་ པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་གསུངས་པས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་ཡང་གསུངས་ལ། ཡང་འཕགས་པས་རིམ་ལྔ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མཁས་པ། ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དེ་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གཅིག་པར། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ཕ་བླ་ན་མེད་པ། མ་བླ་ན་མེད་པ། མའི་ཡང་མ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་སྡེ་ དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལ། ། 10-172 ཞེས་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་བཅིང་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་དཔོན་ སློབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྲིན་བུའི་ཚུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྲིན་བུས་ཤིང་ ཟོས་ཤིང་། རང་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིས་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་ཟོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བཤད་ན། དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས

【現代漢語翻譯】由於我將《密集金剛》（Guhyasamāja），《能顯幻化網》（Mayajala of Vajradhātu），以及母續《佛陀和合》（Buddha Samyoga）都解釋為瑜伽續，因此不認為瑜伽續之上還有更高的續部。他們認為在下部二續之上是瑜伽續，總共有三個續部。此外，《智慧金剛總集》（Jnana Vajra Samuccaya）中說：『唸誦、醫藥、火供、粉末、眼藥和足藥等八大成就，通過精勤修持而獲得，這屬於作部續。』因此，在續的分類中，作部續被置於較低的位置。追隨這種觀點，聖龍樹父子也提出了五部續的分類。此外，聖者在《五次第幻身》（Pancakrama Mayadeha）中提到上師的特徵時說：『精通四部續。』因此，他們認為之前提到的續部都包含在作部續中，從而提出了四部續的觀點。此外，《勝樂根本續》（Sri Cakrasamvara Mulatantra）第五十一章中說：『只要有事續和行續，就有瑜伽和無上瑜伽的差別。眾生的意樂各不相同，他們各自喜歡不同的法門。』基於此，大成就者那若巴師徒認為，在下部三續之上，還有瑜伽續、秘密續、父無上續、母無上續以及母之母秘密極續，總共六部續。然而，在《金剛帳續》（Vajra Panjara Tantra）中說：『對於下劣者是作部續，在其上是行瑜伽，對於殊勝眾生是瑜伽，在其上是無上瑜伽。』此外，《吉祥合集續》（Sri Samputa Tantra）中清楚地說：『四種姿態，即瞪視、觀看、手印和雙雙擁抱，以蟲的形態存在於四部續中。』基於此，大成就者毗瓦巴師徒追隨四部續的觀點，因此薩迦派祖師父子也確定了四部續的分類。這裡，『蟲的形態』的含義是：就像蟲子吃木頭一樣，它會不斷生長。同樣，四種貪慾的行為，如瞪視等，會吞噬道上的分別念，從而顯現法性的本質。因此，他們這樣認為。那麼，如果無上瑜伽續分為父續和母續，那麼區分它們的標準是什麼呢？對此，一些智者認為，爲了調伏男性而宣說的是父續……

【English Translation】 Because I explain the Guhyasamāja (Secret Assembly), the Mayajala of Vajradhātu (Illusion Net of Vajradhātu), and the Mother Tantra Buddha Samyoga (Buddha Union) as Yoga Tantras, I do not consider that there are higher tantras above the Yoga Tantra. They consider the Yoga Tantra to be above the lower two tantras, making a total of three tantras. Furthermore, in the Jnana Vajra Samuccaya (Collection of Wisdom Vajra), it says: 'Mantra recitation, medicine, fire offerings, powders, eye medicine, and foot medicine, etc., the eight great accomplishments are achieved through diligent practice, which belongs to the Kriya Tantra (Action Tantra).' Therefore, in the classification of tantras, the Kriya Tantra is placed in a lower position. Following this view, the holy Nāgārjuna and his sons also proposed a classification of five tantras. In addition, when the holy one mentioned the characteristics of a guru in the Pancakrama Mayadeha (Five Stages of the Illusory Body), he said: 'Skilled in the four types of tantras.' Therefore, they believe that the previously mentioned tantras are all included in the Kriya Tantra, thus proposing the view of four tantras. Furthermore, in the Sri Cakrasamvara Mulatantra (Root Tantra of Glorious Samvara), Chapter 51, it says: 'As long as there are Kriya and Carya Tantras, there will be differences between Yoga and Anuttara Yoga. Sentient beings have different inclinations, and they each like different Dharma gates.' Based on this, the great accomplished Naropa and his disciples believed that above the lower three tantras, there are the Yoga Tantra, the Secret Tantra, the Father Anuttara Yoga, the Mother Anuttara Yoga, and the Mother of Mother Secret Supreme Tantra, a total of six tantras. However, in the Vajra Panjara Tantra (Vajra Tent Tantra), it says: 'For the inferior ones, it is the Kriya Tantra; above that is the Carya Yoga; for the superior beings, it is the Yoga; and above that is the Anuttara Yoga.' In addition, the Sri Samputa Tantra (Glorious Compendium Tantra) clearly states: 'The four postures, namely staring, watching, hand gestures, and embracing in pairs, exist in the form of a worm in the four tantras.' Based on this, the great accomplished Virupa and his disciples followed the view of four tantras, and therefore the Sakya patriarchs also determined the classification of four tantras. Here, the meaning of 'the form of a worm' is: just as a worm eats wood, it continues to grow. Similarly, the four behaviors of desire, such as staring, etc., devour the conceptual thoughts on the path, thereby revealing the essence of Dharmata (suchness). Therefore, they think this way. So, if the Anuttara Yoga Tantra is divided into Father Tantra and Mother Tantra, then what is the criterion for distinguishing them? In response, some wise people believe that what is said to subdue men is the Father Tantra...

་པ་དང་། ཕོས་ཞུས་པ་ཕ་རྒྱུད་དང་། བུད་མེད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། མོས་ཞུས་པ་དེ་མ་རྒྱུད་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཡོད་མེད་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་རླུང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། རྩ་ཐིག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྟོན་ནུས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ངོས་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 10-173 འོ་ན་དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྡོར་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ལུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པར། གང་དུ་ཐབས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཀུན་ རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་དུ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད། །གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །ཐབས་ནི་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ང་ཡིས་ བཤད། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །དོན་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། གང་རྫོགས་ རིམ་ཡང་སྟོན་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་ལ། གང་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་སྟོན་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ པ་ཡིན་ཅིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་པོ་ཆ་མཉམ་དུ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནི། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གང་ལས་ཀྱང་ཟབ་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་གྱི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་འདུས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 10-174 དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཐབས་དང་ཤེས་བར་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འདིར་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་ཅེས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷག་པོ་གཅིག་འདོད་པ་ མ་ཡིན་གྱི། མ་རྒྱུད་གཞན་ལས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་རིམ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་གསལ་བར་སྟོན་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན། གོང་དུ་དྲངས་པའི་འབུམ་ལྔའི་ལུང་གིས། ཀྱཻ་ རྡོར་གྱི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །དོན་གྱི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉ

【現代漢語翻譯】還有，男性所請問的，是父續；爲了調伏女性而宣說的，以及女性所請問的，是母續；諸如此類，關於尸林的有無，以及在圓滿次第中主要闡述風，主要闡述脈和明點等方式來區分，雖然能夠揭示部分原因，但並不能真正認識到區分的關鍵所在。那麼，區分它們的方法是什麼呢？在《嘿金剛五部續》的引文中，《金剛心要釋》中寫道：『何處方便皆行持，智慧安住彼性中，彼乃世俗瑜伽父，我即如是而宣說。何處智慧皆行持，方便安住彼性中，彼乃世俗瑜伽母，我即如是而宣說。嘿金剛非只一方面，義乃集合等等，是智慧方便之自性。』因此，這裡所說的方便和智慧，指的是生起次第和圓滿次第。凡是既闡述圓滿次第，又以生起次第為主要內容進行闡述的，就是父續；凡是既闡述生起次第，又以圓滿次第為主要內容進行闡述的，就是母續。而《嘿金剛》同時將生起次第和圓滿次第作為主要內容進行闡述，比父續和母續更為深奧，因此被稱為智慧方便自性的續部。這裡所說的『義乃集合等等』，指的是將生起次第和圓滿次第二者結合起來作為主要內容，因此被稱為智慧和方便自性的續部。《吉祥二觀察續》中也說：『方便與智慧自性續，我將宣說汝當諦聽。』這裡也是同樣的含義。那麼，既然有五部續，將自宗分為四部續是否矛盾呢？並不矛盾。因為這裡並非是在母續之外，額外增加一部方便和智慧自性的續部，而是因為母續比其他續部更清晰地闡述了雙運次第作為主要內容，所以才這樣稱呼。如果不是這樣，那麼前面引用的五部續中的話，『嘿金剛非只一方面，義乃集合等等，是智慧方便之自性』，就會變得毫無意義。因此，將生起次第和圓滿次第二者作為主要內容

【English Translation】 Also, what is requested by a male is the Father Tantra; what is spoken for the purpose of subduing women, and what is requested by a female, is the Mother Tantra; and so on, regarding the presence or absence of charnel grounds, and distinguishing by mainly showing the wind in the Completion Stage, mainly showing the channels and bindus, etc., although it can reveal some reasons, it does not truly recognize the main point of distinction. Then, how to distinguish them? In the quotation from the Hevajra Fivefold Tantra, in the Vajra Heart Commentary, it is written: 'Wherever skillful means are practiced, and wisdom abides in that nature, that is the Father Tantra of conventional yoga, I will explain it thus. Wherever wisdom is practiced, and skillful means abide in that nature, that is the Mother Tantra of conventional yoga, I will explain it thus. Hevajra is not just one aspect, the meaning is the union and so on, it is the nature of wisdom and skillful means.' Therefore, the skillful means and wisdom mentioned here refer to the Generation Stage and Completion Stage. Whatever explains the Completion Stage and makes the Generation Stage the main topic of explanation is the Father Tantra; whatever explains the Generation Stage and makes the Completion Stage the main topic of explanation is said to be the Mother Tantra. And the Hevajra Tantra, which explains both the Generation Stage and Completion Stage equally as the main topic, is deeper than both the Father Tantra and the Mother Tantra, so it is called the Tantra of the nature of wisdom and skillful means. The 'meaning is the union and so on' mentioned here refers to the union of the Generation Stage and Completion Stage as the main topic, so it is called the Tantra of the nature of wisdom and skillful means. In the Glorious Two Examinations Tantra, it is also said: 'The Tantra of the nature of skillful means and wisdom, I will explain, listen carefully.' This also refers to the same meaning. Then, since there are five classes of tantras, is it contradictory to divide the self-tradition into four classes of tantras? It is not contradictory. Because here, it is not that one additional class of tantra, the Tantra of the nature of skillful means and wisdom, is considered to be different from the general Mother Tantra, but because the Mother Tantra more clearly explains the Two Stages equally as the main topic than other tantras, it is called that. If it were not so, then the words in the quotation from the Fivefold Tantra above, 'Hevajra is not just one aspect, the meaning is the union and so on, it is the nature of wisdom and skillful means,' would become meaningless. Therefore, taking the Generation Stage and Completion Stage as the main topic

ིས་ པོ་དེ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། གང་གསལ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བས། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ལ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལྷག་ཡིད་འོང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དཔོན་གཙོ་བོ་ཡིན། །དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིན། ། 10-175 རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །དགོད་པ་དང་ནི་བལྟས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ལག་བཅིང་དང་། །གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་བཞི་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འདུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ གསུངས་ཏེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་བྱུང་རིམ་པའོ། ། རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་ཀའི་སྙོམས་འཇུག་པ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱར་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས། དེའི་འདུས་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་སྟོན་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་བརྗོད་བྱའི་ གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། གང་རྫོགས་རིམ་ཡང་སྟོན་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བླ་མེད་ ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ན། དེའི་རྩ་བཤད་གཉིས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་སྟོན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས། འདུས་རྒྱུ་ ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བྱས་པས། དེས་ན་རིམ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་མ་ཚང་ན་འདུས་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བླ་མེད་རྒྱུད་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་། མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱུང་ན། 10-176 དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་དང་། ཕ་རྒྱུད་ལ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་བྱེད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ སྒོ་དྲུག་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོ། རྟག་པའི་སྒོ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྒོ། པདྨ་གར་དབང་གི་སྒོ། རྟ་མཆོག་གི་སྒོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་དང་དྲུག་ཡིན་ལ། དེའང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོ་ནི། ཀྱེ་ རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག མཧཱ་མ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བཤད་དང་ཆ་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ རྣམས་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཅིག་དུས་འཁོར་མ་རྒྱུད་དུ་མི་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཅེས་ གསུངས། གཉིས་པ་རྟག་པའི་སྒོ

【現代漢語翻譯】以彼（指明妃）為主要表達對象，從而清楚地揭示出來的，是父續和母續成立的主要因素。如偉大的成就者黑行巴（Kṛṣṇācārya）所說，『秘密的真實完全顯現，吉祥密集金剛道的次第二者之體性，吉祥密集金剛尤為悅意，是所有續部的導師和主尊，時間是四種分類。』續部有四種形態：歡笑、觀看、手印以及二二相授。這些是續部的四種形態。密集金剛被宣說了兩種次第：生起次第和圓滿次第。瑜伽被闡釋為生起次第，圓滿次第則被稱為瑜伽母。二根的平等入定，被稱為密集。』如是說，續部被確定為四類，無上瑜伽續被稱為吉祥密集金剛，其密集之法在於生起次第和圓滿次第。既闡釋生起次第，又以圓滿次第為主要表達對象並清楚地揭示出來的是母續；既闡釋圓滿次第，又以生起次第為主要表達對象並清楚地揭示出來的是父續。如果屬於無上瑜伽續，那麼其根本續和解釋續都必須以直接或間接的方式闡釋兩種次第。這裡，無上瑜伽續被稱為吉祥密集金剛，其密集之法也在於生起次第和圓滿次第，因此，如果兩種次第缺少任何一種，那麼密集的名稱就會喪失。那麼，如果無上瑜伽續分為父續和母續兩種，這二者的區別是什麼呢？如同先前的智者們所說，母續有六門，父續有三類。母續的六門是：嘿汝嘎（Heruka）之門、常有之門、金剛日之門、蓮花自在之門、馬王之門、金剛薩埵（Vajrasattva）之門。其中，嘿汝嘎之門是指與《喜金剛》的根本續和解釋續相符的續部，以及《勝樂輪》、《大幻化網》、《佛頂》、《時輪金剛》等續部的根本續和解釋續相符的續部。有些人不認為《時輪金剛》是母續，這是不合理的，因為《時輪金剛略續》中說：『嘿汝嘎即是無垢光芒放射的時輪金剛。』第二個是常有之門。

【English Translation】 That which, with her (consort) as the main subject of expression, clearly reveals, is the main factor in establishing the Father Tantra and Mother Tantra. As the great accomplished Kṛṣṇācārya said, 'The secret reality is fully revealed, the nature of both stages of the glorious Guhyasamāja path, the glorious Guhyasamāja is particularly pleasing, it is the master and chief of all tantras, time is a division of four types.' Tantras have four forms: laughing, looking, mudrā, and the giving of two and two. These are the four forms of tantra. Guhyasamāja is said to have two stages: the generation stage and the completion stage. Yoga is taught as the generation stage, and the completion stage is called Yoginī. The equal absorption of the two organs is called Guhyasamāja.' Thus it is said that the tantras are determined to be four categories, and the Anuttarayoga Tantra is called the glorious Guhyasamāja, and its Guhyasamāja dharma is in the generation stage and the completion stage. That which explains the generation stage and takes the completion stage as the main subject of expression and clearly reveals it is the Mother Tantra; that which explains the completion stage and takes the generation stage as the main subject of expression and clearly reveals it is the Father Tantra. If it belongs to the Anuttarayoga Tantra, then its root tantra and explanatory tantra must explain both stages in a direct or indirect way. Here, the Anuttarayoga Tantra is called the glorious Guhyasamāja, and its Guhyasamāja dharma is also in the generation stage and the completion stage, therefore, if either of the two stages is missing, then the name of Guhyasamāja will be lost. Then, if the Anuttarayoga Tantra is divided into two types, Father Tantra and Mother Tantra, what is the difference between the two? As the previous wise ones said, the Mother Tantra has six doors, and the Father Tantra has three categories. The six doors of the Mother Tantra are: the Heruka door, the Eternal door, the Vajra Sun door, the Lotus Empowerment door, the Horse Chief door, and the Vajrasattva door. Among them, the Heruka door refers to the tantras that are in accordance with the root tantra and explanatory tantra of Hevajra, as well as the tantras that are in accordance with the root tantra and explanatory tantra of Chakrasamvara, Mahāmāyā, Buddhakapāla, Kālacakra, etc. Some do not consider Kālacakra to be a Mother Tantra, which is unreasonable, because the Laghutantra of Kālacakra says: 'Heruka is the stainless light radiating Kālacakra alone.' The second is the Eternal door.

་ནི། མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད། གསང་བ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྒོ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དོ། ། བཞི་པ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྒོ་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྒྱུད་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པ་རྟ་མཆོག་གི་སྒོ་ནི་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནི། 10-177 ཇི་བཞིན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ གཏི་མུག་གི །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། མ་རྒྱུད་ལ་སྡེ་གསུམ་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོར་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་ གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། གཙོ་བོར་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད། གཏི་མུག་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ རྒྱུད་དེ་ཕ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འདི་གསུམ་གཙོ་བོར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་བཏུལ་ན། དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཞོར་ལ་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཤད་ན། འདི་གསུམ་ལ་སྒོས་སུ་ ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རྩ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་ལྔ་ཡིན་ཀྱང་། 10-178 སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་བཞིན་འདིར་སྦྱང་གཞིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་གཏི་ མུག་སོགས་རྩ་བའི་དུག་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འདྲ་ལ། སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་བཤད་པའི་ཕ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ། ། མ་བྱུང་ འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཞན་ལས་ཟབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་རྣམས། ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ

【現代漢語翻譯】不動的無上瑜伽，以及金剛座四法的根本解釋，所有秘密都在其中。第三是金剛日之門：金剛甘露續。第四是蓮花舞自在之門：世間怙主五十法續，以及咕嚕咕咧的觀修。第五是馬王之門：度母無上續。第六是金剛薩埵之門：如實證得，如同虛空般的續部。這些的詳細理由應在其他地方瞭解。第二，關於父續的分類，如《月密明點》所說：『貪慾、嗔恨、愚癡的續部也有三種。』遵循此說，將母續分為三類。其中，主要為調伏貪慾者而宣說的是吉祥密集金剛續；主要為調伏嗔恨者而宣說的是吉祥閻魔敵續；主要為調伏愚癡者而宣說的是幻化網續。父續應分為這三類。這三部續主要爲了調伏煩惱的根本——三毒的所化眾生而宣說。調伏了煩惱的根本，也考慮到其枝葉也會隨之調伏。如果說有五種根本煩惱，為何特別說這三種是煩惱的根本呢？雖然清凈的結果——佛陀的色身，其根本功德究竟是身、語、意、功德、事業五種，但身、語、意三者是佛陀功德的根本，其功德和事業是這三者的顯現。同樣，對於所調伏的煩惱來說，愚癡等三毒如同煩惱的身、語、意，而慳吝和嫉妒是依賴於它們而產生的，如同其功德和事業一樣。如是所說的父續三部中，如同主要的是吉祥密集金剛。依此，吉祥黑敵續中說：『續部的究竟是密集，未曾有，將來也不會有。』此續比其他續部更深奧的六種差別和四種方式的解釋，以及修持生起次第和圓滿次第的深奧差別，應在其他地方瞭解。如此宣說的此續，其根本續有十七章。

【English Translation】 The Unmoving Supreme Yoga, and the root explanation of the four Vajra seats, all secrets are contained within. The third is the door of Vajra Sun: the Vajra Amrita Tantra. The fourth is the door of Padma Garwang (Lotus Dance Empowerment): the fifty Tantras of Jigten Gonpo (Lord of the World), and the contemplation of Kurukulle. The fifth is the door of Tachok (Supreme Horse): the supreme Tantras of Tara. The sixth is the door of Vajrasattva: As it is attained, the Tantra is like the sky. The detailed reasons for these should be understood elsewhere. Secondly, regarding the classification of Father Tantras, as stated in 'Moon Secret Bindu': 'The Tantras of desire, hatred, and ignorance also exist in three forms.' Following this, the Mother Tantras are divided into three categories. Among them, the Tantra of Glorious Guhyasamaja (Secret Assembly) is mainly taught to subdue those with desire; the Tantra of Glorious Yamantaka (Lord of Death) is mainly taught to subdue those with hatred; and the Tantra of Illusion Net of Vairochana is mainly taught to subdue those with ignorance. The Father Tantras should be divided into these three categories. These three Tantras are mainly taught to subdue sentient beings who primarily engage with the three poisons, which are the root of all afflictions. By subduing the root of afflictions, it is considered that the branches will also be subdued along the way. If the five root afflictions are explained, why are these three specifically said to be the root of afflictions? Although the ultimate qualities of the purified result—the Buddha's Rupakaya (Form Body)—are the five: body, speech, mind, qualities, and activities, the three—body, speech, and mind—are the root of the Buddha's qualities, and their qualities and activities are manifestations of these three. Similarly, for the afflictions to be subdued, the three poisons such as ignorance are like the body, speech, and mind of afflictions, while miserliness and jealousy arise dependent on them, like their qualities and activities. Among the three categories of Father Tantras explained in this way, the main one is like the Glorious Guhyasamaja. According to this, the Glorious Krodha Krishna Tantra states: 'The ultimate of the Tantras is the Guhyasamaja, it has not occurred, and it will not occur in the future.' The explanation of the six differences and four ways in which this Tantra is deeper than others, and the profound differences in the practice of the generation stage and completion stage, should be understood elsewhere. This Tantra, which teaches in this way, has seventeen chapters in its root Tantra.

། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་བཤད་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཆ་གསལ་བར་སྟོན་ པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཚིག་གི་ཆ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན། ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དེ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་བདུན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ལ། 10-179 གཉིས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། དམར་ནག་གཉིས་ལས། དམར་པོའི་རྒྱུད་ལ། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་དང་། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ ན་སྟོན་པ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་སྟེ་དམར་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་ལ། ནག་པོའི་རྒྱུད་ལ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། འདི་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཆ་མཐུན། གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན་པ་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་པ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། བོད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྟོག་པ་བདུན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་རྟོག་བདུན་གྱི་ འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་ཚུལ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཞེས་ཟེར་ནས། རྟོག་གསུམ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་སྣང་ནའང་། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱུད་དུ་མི་འདོད་པ་ རྩོད་པ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །གཞན་འདིའི་རྒྱུད་དུ་འདོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་དང་། ལས་མཁན་ཏེའུ་ལོ་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་བྲང་དམར་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུད་དུ་འདོད་ པ་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་དོན་མེད་དོ།། །། ༄། །གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་རྒྱུད་འདི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་དཔྱད་པ། དེར་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྟན་ཚུལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་རྒྱུད་འདི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་དཔྱད་པ་ནི། འདིར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་འདི་ཡིན་ལ། 10-180 འདི་དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། དུར་སོགས་གནས་ལ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཟའ། ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་གཞན་མེད། །གཞན་ཡང་མར་མེ་ཆེར་ཟ་ཞིང་། །ཞེས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་དང་། བྲིས་སྐུའི་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བྲིས་ནས་དེ་ སྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏ

【現代漢語翻譯】此外，還有包含後續部分的《根本續》，共十八章；其釋續包括：從所有內容中提取要點的《智慧金剛》，清晰地展示了意義的方面；《意旨授記》，清晰地展示了詞語的方面；共同的釋續由四位天女請問；《金剛鬘》，是一部和諧的續；《金剛心莊嚴續》，這些是大約七部根本釋續。關於《閻魔敵續》，分為紅閻魔敵和黑閻魔敵兩種。關於紅閻魔敵續，有展示五尊壇城的續，以及展示十三尊壇城的續，即十九章的續；還有隻展示五尊壇城的二十二章的續，共有兩部紅閻魔敵續。關於黑閻魔敵續，有十八章的《黑敵續》，這與《紅閻魔敵續》十九章相符；清晰地展示閻魔敵輪的《六面續》，共三部。關於《怖畏金剛續》，在藏地翻譯的只有《第七分別》。有些人說，爲了清晰地展示不清楚的《第七分別》的輪的製作方法，有《釋續第三分別》，但有些人認為《第三分別》是續。然而，許多古代學者不認為它是續，這似乎是有爭議的。此外，那些被認為是此續的《故事分別》，以及《工匠鐵洛巴分別》，還有被認為是續的《閻魔敵紅胸分別》，這些都沒有作為續的意義。現在要確定的是，要考察這部續屬於哪個方面？金剛持是如何講述這部續的？以及如何展示如此講述的續的主題內容？第二個總義是，要確定這部續屬於哪個方面，需要考察。這裡要確定的續是《吉祥怖畏金剛續第七分別》。這部續屬於四部續部中的無上瑜伽部。正如這部續本身所說：『應在尸林等處禪修，恒常食用五甘露，除此之外沒有其他成就之果，還要大量食用燈油。』這裡講述了享用五肉和五甘露，在繪畫本尊的分別中，講述了繪製八大尸林並對其進行禪修等許多理由。其中，爲了主要調伏嗔恨者，屬於所說的吉祥閻魔敵續之中。

【English Translation】 In addition, there are the Root Tantra, including its subsequent parts, which are made into eighteen chapters; its explanatory tantras include: Yeshe Dorje Kunle Butup (Wisdom Vajra, Collected from All), which clearly shows the aspect of meaning; Gongpa Lungten (Prophecy of Intent), which clearly shows the aspect of words; the common explanatory tantra was requested by the four goddesses; Vajra Mala (Vajra Garland), a harmonious tantra; Vajra Heart Ornament Tantra, these are about seven root explanatory tantras. Regarding the Yamari Tantra, there are two types: Red and Black. Regarding the Red Yamari Tantra, there is the tantra showing the mandala of five deities, and the tantra showing the mandala of thirteen deities, which is the nineteenth chapter; and the twenty-second chapter, which only shows the mandala of five deities, there are two Red Yamari Tantras. Regarding the Black Yamari Tantra, there is the eighteenth chapter of the Black Enemy Tantra, which is in harmony with the nineteenth chapter of the Red Yamari Tantra; the Six-Faced Tantra, which clearly shows the Yamari wheel, totaling three. Regarding the Bhairava Tantra, only the Seventh Kalpa has been translated into Tibetan. Some say that in order to clearly show the unclear method of making the wheel of the Seventh Kalpa, there is the Explanatory Tantra Third Kalpa, but some consider the Third Kalpa to be a tantra. However, many ancient scholars do not consider it a tantra, which seems to be controversial. Furthermore, those considered to be tantras of this, such as the Story Kalpa, and the Artisan Teulo Kalpa, and the Yamari Red Chest Kalpa, which are considered to be tantras, these have no meaning as tantras. Now, to determine which aspect this tantra to be established belongs to? How did Vajradhara speak this tantra? And how to show the subject matter of what was spoken? The second general meaning is to examine which aspect this tantra to be established belongs to. Here, the tantra to be established is the Glorious Bhairava Tantra Seventh Kalpa. This tantra belongs to the Anuttarayoga Tantra among the four tantra divisions. As this tantra itself says: 'One should meditate in places like charnel grounds, and always consume the five elixirs. There is no other fruit of accomplishment from that. Furthermore, one should consume a large amount of lamp oil.' Here it is taught to enjoy the five meats and five elixirs. In the section on drawing the deity, it is taught to draw the eight charnel grounds and meditate on them, and many other reasons are given. Among them, it belongs to the Glorious Yamari Tantra, which was spoken mainly to subdue those with hatred.

ོགས་ཏེ། རྒྱུ་ མཚན་མང་དུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བྱ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས། ཞེས་བཤད་ པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ རྒྱུད་དུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་དང་། མ་རྒྱུད་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་བཤད་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་འབབ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།། །། 10-181 སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེར་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་ པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཐོག་མར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་རབ་བཤད་དེ། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དྲག་ཤུལ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་པར་བྱེད། ། ཅེས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པའམ། གསུམ་པ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་བདུན་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྒྱུར་བྱང་ལས། དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་ཆེན་པོ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བ་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་ཕྱུང་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །བཅད་དང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མེད། ། 10-182 བསྲེག་པར་བྱར་མེད་འཇིགས་པ་མེད། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འཇིགས་བྱེད་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། པཉྩི་ཀ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་གསུངས། ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྗོད། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། ལེའུ་རེ་རེ་རེ

【現代漢語翻譯】因此，無需過多解釋原因。有些人說，《金剛怖畏金剛》的續部屬於四部密續中的行續，因為在行續中提到了『金剛怖畏金剛的真言』。它也屬於事續，因為它主要展示了猛烈的行為。它也屬於瑜伽續，因為《金剛怖畏金剛瑜伽續》中有所記載。它也屬於無上瑜伽續，因為它提到享用五肉五甘露。它也屬於母續和無二續，因為它描述了尸陀林等等。這些說法對於瞭解密續的學者來說是難以接受的。關於第三個共同主題，即金剛持如何宣說此續。在此，在藏印兩地都沒有爭議的《吉祥金剛怖畏金剛續·第七品》的開頭，說道：『此後，金剛怖畏金剛的真實修法將被詳細闡述。它對所有神靈來說，都是強大而令人恐懼的。』這也表明，在《金剛怖畏金剛根本續》十萬頌或三品中，在宣說了主要展示成就之法的章節之後，才宣說了主要展示生起次第和猛烈行為的續部之王《第七品》。此續的翻譯題記中寫道：『從吉祥鄔金的大聖地中，從文殊續中取出，名為續部之王吉祥金剛怖畏金剛。由偉大的上師拉里塔瓦日拉取出並創作完成。』由此可以理解。這裡，金剛怖畏金剛中的『金剛』指的是空性，正如《金剛頂經》所說：『堅固且有精華，內部無空隙，不可分割和破壞，不可燃燒，無所畏懼，空性即被稱為金剛。』而『怖畏金剛』指的是慈悲的方法，正如《五次第論》所說：『金剛被恰當地稱為空性，怖畏金剛則被認為是慈悲。證悟此二者之自性，即通過結合金剛怖畏金剛。』因此，金剛怖畏金剛指的是方法和智慧無二的意義。如此解釋的金剛怖畏金剛續，每一品...

【English Translation】 Therefore, there is no need to elaborate on the reasons. Some say that the Vajrabhairava Tantra belongs to the Action Tantra among the four classes of tantras, because in the Action Tantra it is said, 'The dharani of Vajrabhairava.' It also belongs to the Conduct Tantra, because it mainly shows fierce actions. It also belongs to the Yoga Tantra, because it is stated in the Vajrabhairava Yoga Tantra. It also belongs to the Anuttarayoga Tantra, because it is said to enjoy the five meats and five amritas. It also belongs to the Mother Tantra and the Non-Dual Tantra, because it describes charnel grounds, etc. These explanations are not something that reaches the ears of scholars who understand the tantras. Regarding the third general topic, how Vajradhara spoke about this tantra. Here, at the beginning of the glorious Vajrabhairava Tantra, the Seventh Chapter, which is free from all disputes in both India and Tibet, it says: 'Then, the correct practice of Vajrabhairava will be thoroughly explained. It is fierce and terrifying to all the deities.' This also indicates that in the one hundred thousand or three sections of the root tantra of Vajrabhairava, after the chapter mainly showing the method of accomplishing the supreme siddhi was spoken, then this king of tantras, the Seventh Chapter, which mainly shows the generation stage and fierce actions, was spoken. In the colophon of the translation of this tantra, it is written: 'Extracted from the great sacred place of glorious Oddiyana, from the Manjushri Tantra, called the King of Tantras, the glorious Vajrabhairava. Extracted and composed by the great teacher Lalitavajra.' This can be understood from this. Here, 'Vajra' in Vajrabhairava refers to emptiness, as stated in the Vajra Peak Tantra: 'Firm and with essence, without emptiness inside, cannot be cut or destroyed, cannot be burned, without fear, emptiness is called Vajra.' And 'Bhairava' refers to the method of compassion, as stated in the Panchika: 'Vajra is properly called emptiness, Bhairava is said to be compassion. Realizing the nature of these two, is through the union of Vajrabhairava.' Therefore, Vajrabhairava refers to the meaning of the inseparability of method and wisdom. The Vajrabhairava Tantra explained in this way, each chapter...

་ཞིང་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཆོས་ཀུན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། །གཟུགས་ཅན་དུ་ནི་འདི་རུ་བརྟག །ཆོས་ཀུན་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྒྲ་རུ་ཡང་ནི་ འདི་རུ་བསྟན། །དེ་བས་ངོ་མཚར་ཆོས་འདི་རུ། །རྟོག་པས་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞི་ རྒྱས་དབང་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བསྟན་པས། རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བདུན་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། 10-183 བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལས་རབ་འབྱམས་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས། བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆོག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ ལྟར་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དྲང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་འགྲོ་ བའི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལས་བསྟན་ལ། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ ཚུལ་ནི། ཛྙཱ་ན་ཨ་ཀ་རས། རིགས་སྔགས་ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་གྱུར་པ་ལས། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་ལྟར། ། 10-184 ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་དོན་ལ་མོས་པའི་མཐུས། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ཁོང་དུ་ཚུད་པ་ ལ་སྔོན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་སྨོན་ལམ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུས། ལྷའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མེད་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མདོ

【現代漢語翻譯】被稱為『觀察田』，即是藏漢兩地所稱的『第七觀察』。『觀察』的含義，在《金剛頂經》中說：『一切法皆非有色，然於此處觀為有色。一切法皆非三昧耶行境，然於此處亦可宣說。因此，此法甚為稀有，以觀察而說為觀察。』因此，雖然勝義諦中一切法皆無觀察，然為世俗諦中利益有情眾生，而宣說息增懷誅之儀軌，以及修持有相之三摩地等，故稱為『觀察』。『第七』則是以數字標示。第四個總義是闡述如此宣說的續部如何揭示其所詮釋的意義，這部分分為兩點：闡述所詮釋的主要內容——成熟與解脫二者的方式，以及闡述道之支分——無量法門的方式。第一點是：一切殊勝與共同成就之基礎，乃是成熟灌頂。此灌頂于初品，即展示壇城時宣說。依此，不空金剛（Amoghavajra）造作了廣大的瓶灌頂儀軌，以及上三灌頂的口訣儀軌。第二點是闡述解脫道的方式，分為兩點：闡述生起次第，以及闡述圓滿次第。關於第一點，如前所述，究竟的勝義金剛怖畏（Vajrabhairava）是方便與智慧無二無別的。而以方便道將此勝義金剛怖畏顯現為正義金剛怖畏之色身形象，利益有情眾生的方式，則在第四品中宣說。那麼，如何將此空性與大悲無二無別的勝義金剛怖畏，顯現為色身形象呢？智藏（Jñāna-ākara）說：『通達本覺法界心，如虛空界無所住。龍王加持之威力，種種顏色與形狀，如雲顯現於空中，本尊之身亦如是。』此處的本尊真如是：唸誦之前所說的真言，並以信解其義的力量，證悟並通達法的自性。由於先前積累了福德資糧，憑藉此願力的殊勝力量，本尊之身將顯現為具足妙相與隨好。譬如，雖然龍王以其加持力，無有分別念，卻能在虛空之中顯現種種顏色。

【English Translation】 That which is called 'Observing the Field' is the same as what is known in both Tibet and China as the 'Seventh Observation'. As for the meaning of 'Observation', the Vajrasekhara Sutra states: 'All dharmas are not corporeal, yet here they are contemplated as corporeal. All dharmas are not the realm of samaya conduct, yet here they are also shown in sound. Therefore, this dharma is wondrous, and it is said that observation is observed by observation.' Therefore, although in ultimate truth all dharmas are without observation, in conventional truth, for the sake of sentient beings, the rituals of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful actions, as well as the practice of elaborate samadhi, are taught, hence it is called 'Observation'. 'Seventh' is mentioned as a number. The fourth general meaning is to explain how the meaning of the subject matter of the tantra, as explained in this way, is shown. This is divided into two: explaining how the main subject matter, the two aspects of maturation and liberation, are shown, and explaining how the various aspects of the path are shown. The first is: the basis of all supreme and common accomplishments is the maturing empowerment. This is shown in the first chapter, when the mandala of colored powders is shown. Based on this, Amoghavajra performed the extensive ritual of the vase empowerment and the oral instruction empowerment of the three higher empowerments. The second is to explain how the path of liberation is shown, which is divided into two: explaining how the generation stage is shown, and explaining how the completion stage is shown. Regarding the first, as explained above, the definitive meaning of Vajrabhairava is the ultimate inseparability of skillful means and wisdom. The way in which that very same Vajrabhairava of definitive meaning manifests in the form of the form body to benefit beings is shown in the fourth chapter. So, how does that very same Vajrabhairava of definitive meaning, which is inseparable from emptiness and compassion, manifest in the form of a body? Jñāna-ākara said: 'Having comprehended the essence of the mantra, the dharmadhatu mind, like the face of the sky, from that, by the blessings of the nagas, clouds of various colors and shapes arise in the sky, likewise, the body of the deity arises.' Here, the suchness of the deity is: by reciting the mantra previously shown and by the power of faith in its meaning, realizing and comprehending the nature of the dharma. Because of accumulating a collection of merit in the past, by the power of the special aspiration of that prayer, the body of the deity, adorned with marks and signs, will arise. For example, although the nagas, with their blessings, are without conceptualization, they can manifest various colors in the midst of the sky.

ག་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཞལ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། ལིང་ག་གྱེན་ལ་ལངས་ པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འདུལ་པ། ཁྲོས་ཤིང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། དེ་ཡང་མ་ཧེ་ཞལ་གྱིས་ནི་གཙོ་བོར་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་ལ། སྲིན་པོའི་ཞལ་གྱིས་ནི་གཙོ་བོར་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་ཞིང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དང་། མཚན་མ་གྱེན་དུ་ལངས་པས་ནི་གཙོ་བོར་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། 10-185 དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེས་དང་། གདན་བཞི་ལས། ཆགས་ དང་སྡང་དང་གཟིར་བ་ལ། །ཁྲོ་དང་ཆགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་ བྱ་གང་དང་གང་འདུལ་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ སྃ་པུ་ཊིའི་ཕྱི་མ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ ཀྱིས་ཐལ་བར་རློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་ཡང་དེའི་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པར། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། ། 10-186 དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དྲག་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ནི། །ཁྲོ་བོའི་མིང་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར་ བས་འཁྲིགས། །དྲག་ལ་མཐུ་རྩལ་དྲག་ལྡན་པའི། །དེ་མཐོང་ན་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ལག་ཆ་ཤོར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འདུད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དཔལ་ གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བེཏྟ་

【現代漢語翻譯】就像形態各異的雲朵聚整合堆一樣。如是，空性與慈悲結合的，具備一切殊勝相的智慧，顯現為本尊身相，也是爲了調伏各種不同的眾生。九面、三十四臂、十六足，生殖器向上豎立，身體呈黑色。正如婆羅門巴瓦拉尊（梵文：Brāhmaṇa-pāladhṛk，含義：守護榮耀的婆羅門）所說：『佛陀的瑜伽能調伏一切眾生，是具有忿怒與寂靜本性的閻魔死神。』其中，水牛面主要調伏愚癡者，羅剎面主要調伏嗔恨者，文殊面和向上豎立的性器主要調伏貪慾者。正如《金剛帳續》所說：『爲了攝受貪慾、嗔恨、愚癡、傲慢、吝嗇之人，在自己的輪*（chakra）中，持有多種金剛之形。』以及《座續》所說：『對於貪執、嗔恨和折磨，示現忿怒和貪慾之身。』因此，薄伽梵（Bhagavan，含義：世尊）所說的所有經續，無論是哪一部，都是爲了調伏相應的所化眾生。特別是，所有閻魔死神的續部，主要是爲了調伏傲慢的所化眾生。正如《吉祥桑布扎續》的後部所說：『將要宣說忿怒明王金剛怖畏，從遍入天（Vishnu）和大自在天（Maheshvara）等開始，所有這些都將被金剛怖畏摧毀成灰燼。』以及該續第七品第四節說：『成就一切猛烈事業者，此金剛怖畏大威德是薄伽梵所宣說的。』該續中還說：『以威嚇印指向世間和出世間的諸神。』接著說：『然後將詳細闡述金剛怖畏的修法，他對所有諸神都具有強大的力量和威懾力。』以及《文殊秘密續》中說：『此後，文殊菩薩的忿怒尊名為閻魔死神，以火焰般燃燒的兵器為飾，具有勇猛的力量和威力，見到他，其他的忿怒尊都會失去手中的武器，同樣地，世間的諸神都會向他頂禮。』以及《吉祥六面續》中說：『此後，女神貝達……』

【English Translation】 Just as clouds of different shapes gather into heaps. As it is said, likewise, the all-perfect wisdom that unites emptiness and compassion, manifested as a deity form, also serves to subdue various beings. With nine faces, thirty-four arms, and sixteen legs, the lingam stands erect, and the body is black. As the Brahmin Paladhrik (Skt: Brāhmaṇa-pāladhṛk, meaning: Brahmin who holds glory) said: 'The yoga of the Buddha subdues all sentient beings, and is the Lord of Death, the Black Yama, who possesses both wrathful and peaceful natures.' Among them, the buffalo face mainly subdues the deluded, the Rakshasa face mainly subdues the hateful, and the Manjushri face and the erect phallus mainly subdue the lustful. As the Vajra Tent Tantra says: 'To gather those with desire, hatred, delusion, pride, and miserliness, in his own wheel (chakra), he holds various forms of vajras.' And as the Catuhpitha Tantra says: 'To attachment, hatred, and torment, he shows wrathful and desirous forms.' Therefore, all the tantras spoken by the Bhagavan (Bhagavan, meaning: Blessed One), whatever they may be, were spoken solely for the purpose of subduing the respective beings to be tamed. In particular, all the tantras of Yamantaka are mainly spoken for the purpose of subduing arrogant beings to be tamed. As the latter part of the Shri Samputa Tantra says: 'The Wrathful King Vajrabhairava is to be explained, from Vishnu and Maheshvara onwards, all of these will be pulverized to ashes by Vajrabhairava.' And the fourth section of the seventh chapter of the same tantra says: 'He who accomplishes all fierce deeds, this great Vajrabhairava was declared by the Bhagavan.' The same tantra also says: 'Making a threatening gesture towards the gods of the world and beyond.' Then it says: 'Then the practice of Vajrabhairava will be thoroughly explained. He is powerful and terrifying to all the gods.' And the Manjushri Guhyasamaja Tantra says: 'Thereafter, the wrathful name of Manjushri is Yamantaka, adorned with weapons blazing like fire, fierce and endowed with powerful strength. Seeing him, other wrathful deities lose their weapons. Likewise, the worldly gods all bow down to him.' And the Shri Six-Faced Tantra says: 'Thereafter, the goddess Betta...'

ལི་སྟན་ལས་ལང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟ་འདི་ན་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བར་བགྱིད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བར་བགྱིད་པ་དག་བྱུང་ན། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚར་བཅད་པར་བགྱི། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྙིང་པོ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཧྲཱིཿདེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་དྲུག་པ། ཞབས་ དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏོ། གླང་བུ་རྭ་གཉིས་ས་ལ་བརྫིས་ཏེ། གླང་བུའི་བདག་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཏྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཞལ་བཞད་པ་དང་བཅས་པས་གསུངས་ཤིང་མནན་པར་གྱུར་ཏོ། ། 10-187 ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་འདར་བ་དང་བཅས་པས་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གཙོ་ བོར་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ལྷའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། སྤྱིར་ གདུལ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དྲེགས་པ་ཅན་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་རྣམས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་གཏོགས་ལ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོར་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དགའ་ རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་དང་། དགྲ་ནག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ ནས་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དུ་མའི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་བལྟས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞོལ་བར་འདོད་ལ། 10-188 དེའི་དུས་ན་བདུད་ཆེན་པོ་ལས། མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་བོ་ ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདི་ངེས་པར་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ངེས་པར་ཕྱུང་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཡང་དག་པར་བཟུང་ལ། བདུད་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། གན

【現代漢語翻譯】李斯坦站起身，合掌向薄伽梵（Bhagavan，世尊）說道：『薄伽梵，現在住在這裡的所有眾生，以及未來將要對大乘（Mahāyāna）和所有眾生造成傷害的人，我該如何制裁他們呢？』然後，薄伽梵進入了摧毀一切障礙的禪定（Samādhi），從他的身、語、意金剛（Vajra）中生出了這個精華：ཧྲཱིཿ（Hrīḥ，種子字）。隨即，薄伽梵化現為六面六足的形象。他用雙角踩踏地面，並以微笑的姿態說道，壓制著帶著妻子的牛魔王：唵（Oṃ，種子字，身語意三金剛），ཧྲཱིཿ（Hrīḥ，種子字），ཥྚིཿ（Ṣṭi，種子字），ཝི་ཏྲི་ཏཱ་ན་ན་（Vitritānana，種子字），ཧཱུྃ་（Hūṃ，種子字，摧破），ཧཱུྃ་（Hūṃ，種子字，摧破），ཕཊ྄་（Phaṭ，種子字，斷除），ཕཊ྄་（Phaṭ，種子字，斷除），སྭཱཧཱ།（Svāhā，圓滿）。' 天神和阿修羅（Asura，非天）以及所有的魔都驚恐顫抖，向他頂禮膜拜。梵天（Brahmā）和帝釋天（Indra）等眾也都合掌致敬。這段話主要是爲了調伏那些被嗔恨所控制的傲慢者而說的，尤其是爲了調伏天界的眾生。一般來說，六道眾生中，每個地方都有許多非常強大和傲慢的眾生。但沒有一個不受魔王自在喜（Kāmarati，欲樂）的控制。而自在喜屬於欲界天。因此，吉祥閻魔敵（Yamāntaka）的所有續部主要是爲了調伏自在喜等一切傲慢之主而說的。吉祥紅色閻魔敵第十九品和黑敵次第次第第十八品中記載：此後將講述這個故事：當薄伽梵證悟成佛時，他看到了無數勇猛可怖的魔軍。薄伽梵大雄（Mahāvīra）想要趨入菩提（Bodhi，覺悟）。當時，偉大的魔王進入了名為『最勝』的禪定。從薄伽梵的身、語、意金剛中，必然化現出大忿怒尊閻魔敵。化現之後，薄伽梵大雄對金剛手（Vajrapāṇi）說：『金剛手，你應如實地掌握忿怒尊閻魔敵的形象，並調伏魔眾、龍眾（Nāga）、阿修羅和夜叉（Yakṣa）。』

【English Translation】 Li Stan rose, folded his palms, and said to the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One): 'Bhagavan, how should I subdue all sentient beings who are now dwelling here, and those who will harm the Mahāyāna and all sentient beings in the future?' Then, the Bhagavan entered the Samādhi of destroying all obstacles, and from his body, speech, and mind Vajra, this essence arose: ཧྲཱིཿ (Hrīḥ, seed syllable). Immediately, the Bhagavan transformed into a six-faced, six-legged form. He trampled the ground with his two horns, and with a smiling face, he spoke, suppressing the bull demon king along with his wife: Oṃ (Oṃ, seed syllable, body, speech, and mind Vajra), ཧྲཱིཿ (Hrīḥ, seed syllable), ཥྚིཿ (Ṣṭi, seed syllable), ཝི་ཏྲི་ཏཱ་ན་ན་ (Vitritānana, seed syllable), ཧཱུྃ་ (Hūṃ, seed syllable, to destroy), ཧཱུྃ་ (Hūṃ, seed syllable, to destroy), ཕཊ྄་ (Phaṭ, seed syllable, to cut off), ཕཊ྄་ (Phaṭ, seed syllable, to cut off), སྭཱཧཱ། (Svāhā, completion).' The gods and Asuras (Asura, demigods) and all the demons trembled in fear and prostrated before him. Brahmā and Indra and all others also paid homage and bowed. This passage is mainly spoken to subdue the arrogant who are controlled by hatred, especially to subdue the beings of the heavenly realms. Generally, among the beings of the six realms, there are many who are very powerful and arrogant in their respective places. But not one of them is not under the control of the demon king Kāmarati (Kāmarati, desire pleasure). And Kāmarati belongs to the desire realm heavens. Therefore, all the tantras of glorious Yamāntaka are mainly spoken to subdue all the lords of arrogance, such as Kāmarati. As it is recorded in the nineteenth chapter of the glorious Red Yamāntaka and the eighteenth chapter of the Black Enemy sequence: Thereafter, the story will be told: When the Bhagavan attained Buddhahood, he saw the hosts of demonic armies of countless fierce and terrifying warriors. The Bhagavan Mahāvīra (Mahāvīra) desired to enter into Bodhi (Bodhi, enlightenment). At that time, the great demon king entered the Samādhi called 'Supreme Victory'. From the Bhagavan's body, speech, and mind Vajra, the great wrathful deity Yamāntaka was certainly emanated. After emanating, the Bhagavan Mahāvīra said to Vajrapāṇi (Vajrapāṇi): 'Vajrapāṇi, you should truly grasp the form of the wrathful deity Yamāntaka, and subdue the demons, the Nāgas (Nāga), the Asuras, and the Yakshas (Yakṣa).'

ོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། སྲིན་པོ་རྣམས་སྐྲག་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། བསད་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དངོས་སུ་ཐོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་བླངས་ནས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ་ཡང་དག་པ་བསྡུས་པ་ལ་བསྔགས་ཤིང་། སེམས་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྐྱེད་དེ་འདི་གསུངས་པས། གསང་བདག་ ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །འཇུག་ཕྱིར་འདི་ནི་རབ་གསལ་བྱ། །འགྲོ་དང་འོང་དང་འདོད་པ་སྟེ། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྔགས་བཟླས་བྱ། བྱེ་བ་བཟླས་པ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །བྱེ་བ་ལྔ་བཟླས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། ཞེས་དང་། དཔལ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། 10-189 གསུང་དང་། ཐུགས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདུད་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །རབ་ཏུ་སྡང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་ལྔ་ ཡི་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལྕགས་རི་དང་། །ར་བ་དྲ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་པོ་བདུད་ ཐམས་ཅད་རློག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བརྩམས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པས་དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ། 10-190 ཚད་པས་ཚིག་པ་ལ། མེས་གདུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཁྲོ་བོ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཤད་པར་བྱ། རྩོད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དུས་འདི་ན་འགྲོ་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་རྣམས་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེ་རྣམས་ཁྲོ་བོའི

【現代漢語翻譯】讓那些施捨者和惡鬼們感到恐懼、害怕，並將他們殺死！』當時，世尊親自聽到后，立即領受、牢記，並讚歎其為『真實的總結』，心中也生起善念，說了以下的話：『秘密主（Guhyapati，金剛手菩薩的別名）啊，您要前往彼岸！爲了進入，請清楚地顯現此法。爲了行走、到來和願望，保持平等，唸誦真言。唸誦十萬遍就能成就，唸誦五百萬遍更不用說了！』《吉祥黑敵續》中說：『之後，金剛手菩薩向世尊金剛薩埵（Vajrasattva，一切如來的主宰）祈請。然後，世尊（一切如來的主宰）爲了明確地示現降伏一切魔障的等持（Samadhi，三摩地）之身、語、意，是月亮金剛的結合。應當觀修降伏閻魔（Yama，死神），爲了平息魔障和消除極度的憎恨。以五種光芒的交織，爲了金剛的守護而觀修。金剛的地面、鐵墻和柵欄也是如此。』『之後，世尊（一切如來的救護者，能摧毀一切魔障者）進入名為『金剛』的等持。』等等。因此，過去世尊示現圓滿成佛時，惡魔製造障礙。世尊進入名為『降伏一切魔障』的等持，三世諸佛以其威力和力量的主宰金剛手菩薩，也命令道：『您化現為憤怒尊主閻魔敵（Yamantaka，大威德金剛），去降伏那些難以調伏的惡魔等傲慢者！』其原因在於，對於那些嗔恨心極重的人，以更加兇猛和恐怖的憤怒尊形象來調伏他們，就像用火來焚燒被寒冷侵襲的東西一樣。《佛陀和合經》中說：『對於那些極其惡毒和兇暴的人，寂靜無法利益他們。以智慧和方便的本質，憤怒尊能成就一切如來。』《金剛心要釋》中也說：『金剛心要將要解釋，在這個爭鬥日益增長的時代，會出現許多非正法之徒。爲了調伏他們，需要示現憤怒尊。』

【English Translation】 May those who give alms and the ogres be frightened, terrified, and killed!' At that time, after the Bhagavan (Blessed One) had actually heard it, he immediately took it up, kept it in mind, praised it as 'the true summary,' and also generated good thoughts in his mind, and spoke this: 'Great Secret Lord (Guhyapati, another name for Vajrapani)! You are going to the other shore! To enter, please clearly reveal this Dharma. For walking, coming, and wishing, maintain equanimity and recite the mantra. Reciting it a hundred thousand times will bring accomplishment, what need is there to mention reciting it five million times!' In the 'Glorious Black Enemy Tantra,' it says: 'Then, Vajrapani Bodhisattva requested the Bhagavan Vajrasattva (Vajrasattva, the lord of all Tathagatas). Then, the Bhagavan (the lord of all Tathagatas), in order to clearly show the body, speech, and mind of the Samadhi (Samadhi, meditative absorption) that subdues all demons, is the union of the Moon Vajra. One should meditate on subduing Yama (Yama, the Lord of Death), in order to pacify demons and eliminate extreme hatred. With the intertwining of five rays of light, meditate for the sake of Vajra's protection.' 'The Vajra ground, iron wall, and fence are also the same. Then, the Bhagavan (the protector of all Tathagatas, who destroys all demons) entered the Samadhi called 'Vajra.' etc.' Therefore, in the past, when the Bhagavan demonstrated the manner of complete enlightenment, evil demons created obstacles. The Bhagavan entered the Samadhi called 'Subduing all Demons,' and all the Buddhas of the three times, with their power and the lord of strength, Vajrapani, also commanded: 'You transform into the wrathful king Yamantaka (Yamantaka, the Lord of Death), and subdue those arrogant ones such as evil demons who are difficult to tame!' The reason for this is that, for those who have extremely strong hatred, taming them with an even more fierce and terrifying wrathful form is like burning something afflicted by cold with fire. The 'Buddha Samyoga Tantra' says: 'For those who are extremely wicked and fierce, peacefulness will not benefit them. With the essence of wisdom and skillful means, the wrathful one accomplishes all the Tathagatas.' The 'Vajra Heart Commentary' also says: 'The Vajra Heart is about to explain, in this age of increasing strife, many non-Dharmic beings will arise. In order to subdue them, it is necessary to show the wrathful form.'

་ཆ་ལུགས་དང་། སྡང་བ་ལྟ་བུས་འདུལ་གྱིས། གཞན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཟིགས་པས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་ དང་། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ལྟ་བུ་དང་། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ གཟིར་བ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་དཀའ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའམ། མདོར་ན་གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་བ་གང་ལ་གང་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་པ། ། 10-191 འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ ཅན་གྱིས་འདུལ་བར་མི་བྱེད་པར། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གདུལ་བྱ་དེ་དང་འདྲ་བས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །དགྱེས་པའི་རྒྱལ་ བ་གར་མཁན་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏིས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པས་སྐུར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞིག་དགོས་སོ་སྙམ་ པ་ལ། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་པ་སྟེ། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལ། བུད་ཤིང་ཉིད་ལ་མེ་སྦར་བས་བསྲེག་གི ཆུས་བསྲེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་མེ་བྱུང་བས་ནི་ དེ་ཉིད་བསྲེག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྟོག་པ་བཞི་པས་བསྟན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དམིགས་རྟེན་གྱི་རས་བྲིས་ནི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ནས་བསྟན་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོགས་ལ། སྔོན་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་འགྲོ་དགོས་པས། རྟོག་པ་དང་པོས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། 10-192 མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུད་འདི་ལས་རྫོགས་རིམ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ ཀྱང་འདིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གསལ་ཁ་མ་གནང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་བསྟན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་བྱིན་གྱིས་ རླབས་པ་བསྟན་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ན

【現代漢語翻譯】以行為和仇恨來調伏，因為沒有看到其他引入的方式，所以幻化成單面雙臂像、三界勝像、哈拉哈拉像、馬頭金剛像、閻魔敵像。』這樣說的。同樣，對於被各種煩惱所困擾、極難調伏的眾生，如大自在天等，簡而言之，對於任何煩惱存在於何處的眾生，也以那煩惱的形態來調伏他們。如《金剛鬘續》中說：『爲了攝受貪慾、嗔恨、愚癡，我慢、吝嗇的眾生，在他的輪中，呈現多種金剛之身。』又如該續中說：『由貪慾所生的世間，以貪慾本身獲得解脫。如果完全瞭解金剛貪，心就變成金剛薩埵。』因此，不是以與煩惱相違的形態來調伏，而是以與被調伏者相似的方法來調伏。那麼，這是如何做到的呢？吉祥《雙運續》中說：『以燃燒木柴的道理，歡喜的勝者是舞者之尊。』其含義是，大成就者因陀羅菩提認為：『爲了摧毀煩惱，用煩惱來侮辱又有什麼用呢？需要與此相反的方法。』就像燃燒木柴的道理一樣，燃燒木柴時，是用火來燃燒木柴，而不是用水來燃燒。因此，就像草和樹木著火時，就是用火來燃燒它們一樣。』像這樣，作為主要表達對象的生起次第，由第四種思擇來闡述。爲了使生起次第中本尊的形象不清晰變得清晰等，從第五種思擇開始闡述憑藉所緣的唐卡等方法。在生起次第等之前，需要進行成熟灌頂，因此，第一種思擇闡述了彩粉壇城，以及獲得殊勝和共同兩種成就的方法。下面講述第二種圓滿次第的闡述方式。有些人說：『這部續中沒有直接闡述圓滿次第，而且這部續的印度論典中也沒有明確說明圓滿次第。』這是沒有看到的緣故。這方面有二：這部續中闡述的方式，以及印度論典中闡述的方式。第一方面有二：闡述自我加持的方式，以及闡述壇城輪的方式。第一是

【English Translation】 They are subdued by behavior and hatred, because no other means of introduction are seen, so they emanate as single-faced, two-armed forms, like the Victorious One of the Three Realms, like Hala Hala, like Hayagriva (རྟ་མགྲིན་, अश्वग्रीव, aśvagrīva, Horse Neck), and like Yamantaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད་, यमान्तक, yamāntaka, Death Subduer).』 Thus it is said. Similarly, for sentient beings who are tormented by various afflictions and are extremely difficult to subdue, such as the Great Powerful One (དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་, Maheśvara), in short, for whatever affliction exists in whatever sentient being, they also manifest in that form to subdue them. As it says in the Vajra Garland Tantra: 『To gather beings of desire, hatred, delusion, pride, and miserliness, in his wheel, he holds many vajra forms.』 And again, as it says in the same tantra: 『The world born of desire, is liberated by desire itself. If one fully knows the Vajra Desire, the mind becomes Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་, Vajrasattva).』 Therefore, instead of subduing with forms that contradict afflictions, they subdue with methods similar to those being subdued. How is this done? The glorious Union Tantra says: 『By the logic of burning firewood, the joyful Victor is the supreme dancer.』 Its meaning is that the great accomplished Indrabhuti (ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏིས།) thought: 『What is the use of insulting afflictions in order to destroy them? A method contrary to this is needed.』 Like the logic of burning firewood, when burning firewood, one burns it with fire, not with water. Therefore, just as when fire arises in grass and trees, it burns them.』 Like this, the generation stage (བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་) which is the main object of expression, is explained by the fourth contemplation. In order to clarify the unclear image of the deity in the generation stage, the methods of relying on the support of thangkas (རས་བྲིས་) etc. are explained from the fifth contemplation onwards. Before the generation stage etc., it is necessary to undergo the ripening empowerment, therefore, the first contemplation explains the colored powder mandala (རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་) and the methods of accomplishing both supreme and common siddhis (མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་). Next, the way of explaining the second completion stage (རྫོགས་རིམ་) is explained. Some say: 『The completion stage is not directly explained in this tantra, and the Indian commentaries of this tantra do not explicitly mention the completion stage.』 This is because they have not seen it. There are two aspects to this: the way it is explained in this tantra, and the way it is explained in the Indian commentaries. The first aspect has two parts: the way of explaining self-blessing, and the way of explaining the mandala wheel. The first is

ི་རྟོག་པ་བདུན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། དེ་ནས་ཞུ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། བསྒྲུབ་ བྱ་མདུན་དུ་བསམ་སྟེ་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ། ཡྃ་ལས་གྱུར་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསང་བའི་གནས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྃ་གྱི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ཁར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལྃ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་ བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཝཾ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པས་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམ་སྟེ། འདི་ནི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བསམ་ནས་རླུང་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ། མེ་དེས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེག་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། 10-193 དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླངས་པས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞུས་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །འདིས་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་བུད་མེད་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཞུ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞུ་བ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞུ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་གསང་དབང་གི་ལམ་གསལ་ བར་བསྟན་པར་བྱས་ནས། པཎྜི་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ལ་ཞུས་ནས། སྐྱོབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་ཏུ་ བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཡང་འདིའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། དེ་ནས་དགུག་པར་བྱེད་ན། ཡི་གེ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མ་ཧེའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་ སོགས་ལ། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་མྱུར་བར་ཁུག་ཅིག དེ་སྐད་བསྐུལ་བས། ཛའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་དེ་སོང་བ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་བཀུག་ལ་རོལ་བར་བྱའོ། ། 10-194 ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་གཞུང་ལ། བསྟན་ཚུལ་ལ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེ་ ལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གནས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ནི་ མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྲང་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ

【現代漢語翻譯】第七種思慮，即禪定的思慮。其中，詳細闡述了融化的禪定之修行方法：觀想所要成就之物在前方，並在其雙足之上，觀想由ཡྃ་（藏文）變化而成的風輪。在其上方，于秘密之處，觀想火輪，三角形，紅色，並以རྃ་（藏文，梵文天城體，ram，火）加持。在其上方，於心間，觀想土輪，四方形，黃色，並以ལྃ་（藏文，梵文天城體，lam，地）加持。在其上方，于額頭，觀想由ཨ་（藏文，梵文天城體，a，無）變化而成的月輪。在其上方，觀想字母ཝཾ་（藏文，梵文天城體，vam，水），頭朝下，滴落甘露。如此 ভালোভাবে 觀想后，猛烈地煽動風和火，觀想那火焚燒大自在的壇城。觀想大自在壇城的蒸汽融化甘露之輪。僅僅通過這種修行，就能融化對方的女子，毫無疑問。』如上所述，融化可分為融化所要成就之物和融化修行者自身兩種。當應用於融化修行者自身時，首先要清晰地展示自我加持的口訣，即秘密灌頂之道。然後，向班智達阿莫gha跋折羅（Amoghavajra）請教。他認為，這是一種極其深奧的口訣，被稱為『諸佛之意金剛，使未成就者得以成就的內在修行』。第二，關於展示壇城輪的方式。同樣，在此禪定的思慮中：『然後，如果要勾招，觀想字母ཡྃ་（藏文，梵文天城體，yam，風）變化而成的風輪。在其上方，觀想由ཨ་（藏文，梵文天城體，a，無）產生的月輪。在其上方，觀想閻魔的形象，手持鐵鉤和繩索。向安住於水牛交合之中的閻魔等下令：『迅速勾招某地的某人！』如此命令后，觀想化為ཛ་（藏文，梵文天城體，ja，生）的形態而去。』安住於此禪定之修行中的咒師，可以勾招並享樂於屬於三界的女子。』如上所述，直接展示了壇城輪之道。第二，在印度典籍中，關於展示方式：阿莫gha跋折羅（Amoghavajra）說：『然後，還要稍微加入一些內在的修行。其中，身體的下部應視為不空成就（Amoghasiddhi）的自性。在其上方，三角形之處應視為無量光（Amitabha）的自性。在其上方，臍部應視為不動（Akshobhya）的自性。在其上方，胸部應視為寶生（Ratnasambhava）的自性。

【English Translation】 The seventh contemplation, which is the contemplation of meditation. Among them, the practice of melting meditation is explained in detail: 'Visualize the object to be accomplished in front, and on its two feet, visualize the wind mandala transformed from ཡྃ་ (Tibetan). Above it, in the secret place, visualize the fire mandala, triangular, red in color, and blessed by རྃ་ (Tibetan, Devanagari, ram, fire). Above it, in the heart, visualize the earth mandala, square, yellow in color, and blessed by ལྃ་ (Tibetan, Devanagari, lam, earth). Above it, on the forehead, visualize the moon mandala transformed from ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, without). Above it, visualize the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, vam, water), head facing down, dripping nectar. After visualizing this well, vigorously stir the wind and fire, and visualize that fire burning the mandala of the Great自在 (Maheshvara). Visualize the steam of the Great自在 mandala melting the wheel of nectar. By this practice alone, one can melt the woman of the other party, without a doubt.' As mentioned above, melting can be divided into melting the object to be accomplished and melting the practitioner himself. When applied to melting the practitioner himself, first clearly show the mantra of self-blessing, that is, the path of secret empowerment. Then, consult the Pandit Amoghavajra. He believes that this is an extremely profound mantra, called 'The Vajra of the Mind of the Buddhas, the inner practice that enables the unaccomplished to be accomplished.' Second, regarding the way to display the mandala wheel. Similarly, in this contemplation of meditation: 'Then, if you want to summon, visualize the wind mandala transformed from the letter ཡྃ་ (Tibetan, Devanagari, yam, wind). Above it, visualize the moon mandala produced from ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, without). Above it, visualize the image of Yama, holding an iron hook and a rope in his hands. Order Yama and others who dwell in the union of buffaloes: 'Quickly summon someone from a certain place!' After ordering in this way, visualize transforming into the form of ཛ་ (Tibetan, Devanagari, ja, born) and going forth.' The mantra practitioner who dwells in the practice of this meditation can summon and enjoy women belonging to the three realms.' As mentioned above, the path of the mandala wheel is directly shown. Second, in the Indian texts, regarding the way of display: Amoghavajra said: 'Then, also add some inner practice. Among them, the lower part of the body should be regarded as the nature of Amoghasiddhi. Above it, the triangular place should be regarded as the nature of Amitabha. Above it, the navel should be regarded as the nature of Akshobhya. Above it, the chest should be regarded as the nature of Ratnasambhava.

ྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སྨིན་མཚམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་ཤིགས་པ་ཁ་སྦུབས་ལས། རྟག་ཏུ་བདུད་རྩི་འབབ་པར་བལྟའོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དཀྱིལ་དུ་དང་པོའི་ཡི་གེ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གྱེན་དུ་འབར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་དབུས་ སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་བོན་དགུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་གི་དཀྱིལ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་མུྃ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། ། 10-195 དེའི་སྟེང་དུ་མགུལ་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་དེའི་འདབ་མ་ལ་གཟུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ དོན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་འདི་ལས་ཐབས་གཞན་ན་མེད་དོ། དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཟླ་བ་ དྲུག་ཏུ་འདིའི་བསམ་གཏན་བྱའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གོང་གི་རྟོག་བདུན་གྱི་ལུང་དེའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ནང་ལ་སྦྱར་ ནས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི། སྐྱོ་འོད་འབྱུང་ལ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྭ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། 10-196 གྲུབ་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམིགས་རྟེན་བཅའ་བ། གྲུབ་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་གྲུབ་ པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། སྔོན་འགྲོ་བུམ་པ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པ། མཚན་མ་གྱེན་འགྲེང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕ

【現代漢語翻譯】觀想額頭為持金剛（vajradhara）的自性。眉間觀想為遍照佛（Vairochana）的自性。其上有三十二瓣蓮花，蓮花中央有月輪，月輪中央有倒置的金剛杵，從中不斷流出甘露。臍輪有六十四瓣蓮花，蓮花中央有日輪，日輪中央觀想原始字母，恒時有智慧之火向上燃燒。其上，心間有八瓣蓮花，蓮花中央的日輪上，以九個種子字完全充滿，中央吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中央生起月輪，月輪中央觀想由穆（藏文：མུྃ，梵文天城體：मुं，梵文羅馬擬音：muṃ，漢語字面意思：穆）字所化現的文殊金剛，是所有如來智慧的自性。其上，頸間有十六瓣蓮花，蓮花中央有日輪，日輪之上有一朵八瓣紅蓮花，蓮花中央有紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字，蓮花瓣上有色金剛母等八位天女的種子字，觀想為所有如來體驗圓滿智慧受用的自性。如此觀脩金剛怖畏（Vajrabhairava），頭頂觀想不動佛（Akshobhya），心間恒時觀想智慧勇識，以及具足身語意金剛。爲了成就如願的悉地，剎那也不要生起各種雜念，無論此世或他世，都沒有比這更好的方法。因此，爲了成就悉地和覺悟，要進行六個月的禪修。完全捨棄一切思慮，用半個月的時間進行觀察。』如是說，將上述七種覺悟的教證之義，與瑜伽士自身的內在相結合，從而清晰地闡述了勝樂金剛拙火瑜伽。此外，這位上師還說：『對於生起喜樂光明，有此圓滿次第的口訣，使未成就身金剛母成就，即觀持于牛角之上；成就后使其穩固，即夜晚遊行；使未成就語金剛母成就的方法，即安立所緣；成就后使其穩固，即金剛唸誦；使未成就意金剛母成就，即具有前行寶瓶灌頂的內修；成就后使其穩固，即明妃上行之結合。』如是，對於根脈、明點、氣這三者，給予竅訣的殊勝圓滿次第口訣。

【English Translation】 Visualize the forehead as the nature of Vajradhara. Visualize the space between the eyebrows as the nature of Vairochana. Above that, there are thirty-two lotus petals, and in the center of the lotus is a moon mandala. In the center of the mandala, visualize an inverted vajra from which nectar constantly flows. The navel chakra has sixty-four lotus petals, and in the center of the lotus is a sun mandala. In the center of that, visualize the primordial letter, with the fire of wisdom constantly blazing upwards. Above that, in the heart, there is an eight-petaled lotus. In the center of the sun mandala, which is completely filled with nine seed syllables, from the center of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in the center arises a moon mandala. In the center of that, visualize Mañjuvajra, transformed from the letter Muṃ (藏文：མུྃ，梵文天城體：मुं，梵文羅馬擬音：muṃ，漢語字面意思：Muṃ), as the nature of the wisdom of all the Tathāgatas. Above that, in the throat, there is a sixteen-petaled lotus. In the center of the lotus is a sun mandala. Above that, there is an eight-petaled red lotus. In the center of that is the red letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ), and on the petals are the seed syllables of the eight goddesses, such as Rūpavajra and others. Visualize this as the nature of all the Tathāgatas experiencing the perfect enjoyment of wisdom. Meditating on Vajrabhairava in this way, visualize Akshobhya on the crown of the head, and constantly meditate on the wisdom being in the heart, and the vajras of body, speech, and mind. For the sake of accomplishing the desired siddhis, do not generate various thoughts even for a moment. There is no other method better than this, either in this world or in another. Therefore, for the sake of accomplishing siddhis and awakening, meditate on this for six months. Completely abandon all thoughts and contemplate for half a month.』 Thus it was said, applying the meaning of the above seven awakenings to the yogi's own inner self, thereby clearly explaining the special Tummo yoga. Furthermore, this teacher said: 『For the arising of joy and light, there is this completion stage instruction, which causes the unaccomplished body Vajra Mother to be accomplished, namely, holding the mind on the horn; after accomplishment, to stabilize it, namely, wandering at night; the method to accomplish the unaccomplished speech Vajra Mother, namely, establishing the support; after accomplishment, to stabilize it, namely, vajra recitation; to accomplish the unaccomplished mind Vajra Mother, namely, the inner practice with the preliminary vase empowerment; after accomplishment, to stabilize it, namely, the union of the upward-moving consort.』 Thus, for the channels, bindus, and winds, there is a special completion stage instruction that strikes at the essential points.

གས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྭ་རྩེ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྫོགས་རིམ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་དཔལ་ལྡན་སམྦུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་ལས། སྣ་ཡི་ཁུང་བུ་གཡས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱུང་ནས་ནི། །མཛོད་སྤུར་སོང་བ་དག་གིས་ ཀྱང་། །བུག་པ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཤངས་ཀྱི་བུག་གཡོན་པ་ནས། །ཞུགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་ནི། །ཀུན་བསྲེག་རྣམ་པར་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྔར་སོང་ཉིད་ཀྱི་བུག་པ་ནས། ། 10-197 ཡང་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཞུགས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྲེག་པ་ཡི། །དག་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤིནྟི་པས་འདིའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ལས། མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ མཐོ་བ་རུ། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བསམ་བྱ། །དེ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ། །རང་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱི་ཕྲ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མཚན་མས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ རྩེ་འམ་སྣ་རྩེར་བསམ། བརྟན་པར་གྱུར་ན་སྤྲོ་བར་བྱ། ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་སྟེ། །དེར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནས། །ཕྲ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་དྲན། ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་གསུམ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་དོན་དག་ལས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག །ལས་ཀུན་ལས་ནི་ཐམས་ ཅད་དུ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ལེགས་སེམས་བཟུང་། །དེ་ཉིད་བརྩོན་པས་བསམ་པར་བྱ། །སྔགས་ནི་སྲོག་གི་ཡི་གེ་བཟླ། །ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལམ་གྲོལ་བ། །རྟག་ཏུ་ཡོངས་ སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་དུས་བསམ་ཐམས་ཅད་དུ། །གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྟག་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་བྱས་ན། །དེ་ཡི་གྲོལ་ཐོབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 10-198 བོད་ཀྱི་རྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ཟབ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོར་བཤད་ པ་རྣམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། རྟོག་པ་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྟོག་པ་བ

【現代漢語翻譯】因此，這會發生。這裡有些人說，認為在角尖上專注的對境是圓滿次第是不合理的。因為圓滿次第是瑜伽士自己專注于身體的要害，從而生起大樂的智慧。如果向外專注于自己的身體進行禪修，就不會在相續中產生這樣的智慧。這種說法是不合理的。那麼，吉祥桑布扎（Sambuta）的第六觀察中說：『從右鼻孔中，全部取出，通過鼻樑骨，孔穴必定朝向十方。諸佛菩薩的左鼻孔中，進入后在頂輪，完全焚燒后取出。從先前進入的孔穴中，再次進入頂輪。焚燒諸佛，生起清凈。』寂天菩薩（Shantipa）在此時的會供輪中，講述圓滿次第時說：『約一肘高的上方，思維勝者佛法的根基。在那裡思維降下甘露之流，爲了自己。像芥子一樣細微，是金剛持的標誌。思維在金剛的頂端或尖端。如果穩固就感到快樂。心的中央是虛空，圓滿的月輪。在那裡，從法的生源處，總是憶念細微的金剛。金剛等具有味道，是意的自性，三種解脫。從各種意義中，獲得不變的巨大喜樂。方便和智慧完全清凈，從一切事業中，完全獲得正確的菩提心。以精勤思維它。真言是命根的字，明點的自性是光明，法與非法之路解脫。總是完全禪修它。因此在一切時中，以解脫道而精進。如果在恒常的時間裡禪修，就能獲得圓滿的解脫。』等等，如果這些不是爲了顯示甚深圓滿次第，那就太過分了。西藏的喇嘛們將專注于廣大、專注于甚深、專注于雙運，這些命名為生起次第和圓滿次第的甚深口訣，這些都需要考察。第二，關於道的支分，如何展示從各種角度修持的方法：如上所述，從第一個生起次第開始，瑜伽士獲得了在所展示的壇城中灌頂，從生起次第開始。

【English Translation】 Therefore, this occurs. Here some say that considering the object of focus on the tip of the horn as Dzogrim (completion stage) is unreasonable. Because Dzogrim is when a yogi focuses on the vital points of their own body, thereby generating the wisdom of great bliss. If one meditates by focusing externally on one's own body, such wisdom will not arise in the continuum. This statement is unreasonable. Then, in the sixth examination of glorious Sambuta, it says: 'From the right nostril, having extracted completely, through the bridge of the nose, the holes must face in ten directions. From the left nostril of the Buddhas and Bodhisattvas, having entered and in the crown chakra, having completely burned and extracted. From the hole of previous entry, again enter the crown. Burning the Buddhas, generate purity.' Shantipa, in the context of this Tsokhor (gathering wheel), explaining Dzogrim, said: 'About an elbow's height above, contemplate the basis of the Victorious Dharma. There, contemplate the flow of nectar descending, for oneself. As tiny as a mustard seed, it is the mark of Vajradhara. Contemplate at the tip or point of the Vajra. If it becomes stable, rejoice. The center of the heart is space, a complete lunar disc. There, from the source of Dharma, always remember the subtle Vajra. Vajra and so on possess taste, it is the nature of mind, three liberations. From all kinds of meanings, obtain unchanging great bliss. Method and wisdom are completely pure, from all actions, completely grasp the correct Bodhichitta. Contemplate it with diligence. The mantra is the life-force syllable, the nature of Bindu (drop) is clear light, the path of Dharma and non-Dharma is liberated. Always completely meditate on it. Therefore, in all times, strive on the path of liberation. If one meditates in constant time, one will obtain perfect liberation.' And so on, if these are not to show profound Dzogrim, then it is too extreme. The Tibetan Lamas name focusing on the vast, focusing on the profound, and focusing on union, as profound instructions for Kyerim (generation stage) and Dzogrim, these need to be examined. Secondly, regarding the limbs of the path, how to show the methods of practice from various perspectives: As mentioned above, from the first Kyerim, the yogi obtains empowerment in the mandala shown, starting from Kyerim.

ཞི་པ་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ། དེ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ། གང་ལ་གང་འགྲོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ བསྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། ལས་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པས་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ནས་བསྙེན་པའི་ཚད་དང་། དེའི་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ལ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་ལས་འགྲུབ་པས། རྟོག་པ་བདུན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་རྟོག་པ་གསུངས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྣན་པས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བཤད་པས། རྟོག་པ་གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་གསུངས་ལ། 10-199 འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། བསྙེན་པ་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་བ་སྔགས་དག་པ་ལ་རག་ལས་པས་རྟོག་པ་གསུམ་པ་སྔགས་བཏུ་བའི་རྟོག་པ་གསུངས་ལ། དབང་པོ་ཐ་མས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་སྦྱིན་སྲེག་བསྣན་པས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བཤད་པས། རྟོག་པ་དྲུག་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྟོག་པ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་། རྟོག་པ་བཞི་པ་ བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་ལེའུ་གཉིས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། རྟོག་པ་ལྔ་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་ལེའུ་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ པོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་བདུན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་འདི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་པར་མི་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསམ་གཏན་གྱི་རྟོག་པ་ནས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་རྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། 10-200 བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཧེའི་གདོང་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སྔོན་དུ་ བསྙེན་པ་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཕན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ པར་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་དགོས་ན། བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲ་སྨོས་པ་

【現代漢語翻譯】關於寂靜者所說的生起次第修法，爲了接引那些對此不感興趣的人，需要修習各種各樣的事業。而且，如果事先沒有進行唸誦，據說事業不會成功。因此，從第三個觀察開始，展示了唸誦的量，以及進行唸誦的利益。對於事先進行過唸誦的人，根據根器利鈍的差別，講述了三種不同的事業成就方法。其中，瑜伽士上等根器者僅通過禪定就能成就事業，因此，第七個觀察講述了禪定的觀察。中等根器者在此基礎上加上幻輪，據說就能成就各種事業，因此，第二個觀察講述了幻輪的觀察。幻輪的事業能夠成就，唸誦產生力量，依賴於真言的清凈，因此，第三個觀察講述了唸誦真言的觀察。下等根器者在那兩者之上加上火供，據說就能成就各種事業，因此，第六個觀察講述了火供的觀察。第一個觀察，即展示壇城的章節，以及第四個觀察，即展示生起次第的章節，是爲了成就殊勝和共同悉地兩種目的而講述的。第五個觀察，即繪畫的章節，是以下等根器的瑜伽士為對象，爲了成就殊勝和共同悉地而講述的。第七個觀察，即禪定的章節，如果認為它對幻輪和火供的事業沒有幫助，那是不合理的。因為在修習幻輪和火供的事業時，大部分的觀想都需要從禪定的觀察中進行講述，這是依靠大悲尊的口訣，擁有威力的自在者Ra pa（地名）們的觀點，是口訣的關鍵，口訣的關鍵在幻輪的場合非常重要。以對它有幫助為前提，從禪定的觀察中，僅通過禪定的結合，就能圓滿成就一切所需。其儀軌是，首先，瑜伽士暫時處於水牛面部的結合狀態，事先進行唸誦，然後進行一切事業。修習幻輪和火供的事業需要事先進行唸誦，這是以對它有幫助為前提的。如果不是這樣，而是修習禪定的事業需要事先念誦，那麼，『僅通過禪定的結合，就能圓滿成就一切所需』，這個『僅』字就沒有意義了。

【English Translation】 Regarding the generation stage practice spoken by the Peaceful One, in order to guide those who are not interested in it, it is necessary to accomplish various kinds of activities. Moreover, if the recitation is not done beforehand, it is said that the activities will not be successful. Therefore, starting from the third contemplation, the amount of recitation and the benefits of performing the recitation are shown. For those who have performed the recitation beforehand, according to the difference between sharp and dull faculties, three different methods of accomplishing activities are taught. Among them, the yogi with superior faculties can accomplish activities merely through meditation, therefore, the seventh contemplation teaches the contemplation of meditation. It is said that the intermediate faculties can accomplish various activities by adding the 'khrul 'khor' (magical wheel) on top of that, therefore, the second contemplation teaches the contemplation of 'khrul 'khor'. The activities of 'khrul 'khor' can be accomplished, and the recitation generates power, depending on the purity of the mantra, therefore, the third contemplation teaches the contemplation of reciting the mantra. It is said that the inferior faculties can accomplish various activities by adding homa (fire offering) on top of those two, therefore, the sixth contemplation teaches the contemplation of homa. The first contemplation, which is the chapter showing the mandala of colored powders, and the fourth contemplation, which is the chapter showing the generation stage, are taught for the purpose of accomplishing both supreme and common siddhis. The fifth contemplation, which is the chapter on painting, is taught with the yogi of inferior faculties as the object, in order to accomplish supreme and common siddhis. The seventh contemplation, which is the chapter on meditation, is unreasonable to think that it is not helpful for the activities of 'khrul 'khor' and homa. Because when practicing the activities of 'khrul 'khor' and homa, most of the visualizations need to be taught from the contemplation of meditation, this is based on the oral instructions of the Great Compassionate One, and the view of the powerful masters of Ra pa (place name), which is the key to the oral instructions, and the key to the oral instructions is very important in the context of 'khrul 'khor'. Assuming that it is helpful to it, from the contemplation of meditation, all needs can be completely accomplished merely through the combination of meditation. Its ritual is that, first, the yogi temporarily remains in the state of union with the buffalo face, and performs all activities after having recited beforehand. Practicing the activities of 'khrul 'khor' and homa requires recitation beforehand, which is based on the premise that it is helpful to it. If it is not so, but practicing the activities of meditation requires recitation beforehand, then the word 'merely' in 'all needs can be completely accomplished merely through the combination of meditation' would be meaningless.

དོན་མེད་པར་ འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་བསམ་གཏན་ཙམ་སྨྲོས་པའི་དགོས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཚོགས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་སྤྲོས་པར་བསམ་གཏན་འབའ་ ཞིག་གི་ལས་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་ ལྟོས་པར་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་ལས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཧེའི་གདོང་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ། 10-201 ཞེས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་སུ་བདུན་པ་བསམ་གཏན་དགོས་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྭ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར། འདིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ལས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་ནས་ལས་འགྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར། སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏད་མནན་བྱེད་དགོས་པས། རྟོག་པ་དྲུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། བདུན་པ་གཏད་མནན་བྱེད་པའི་མན་ངག་བསམ་གཏན་གྱི་རྟོག་ པ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ།། །། ༄། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ བཀྲལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀྲལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀྲལ་ བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་གཙོ་བོ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་དང་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐོར་བའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་མོས་གཙོ་བོ་ལ་རོ་ལངས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབ་བཀྲལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། ། 10-202 དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་འདིས་རྟོག་པ་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་བཙལ་ནས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་བཤད། །བདག་གིས་ངེས་པར་ བརྗོད་པར་བྱ། །རྟོག་དཀའི་རྒྱུད་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་རྒྱུད་འདི་ཡིས་རྟོག་པ་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྟོན་པའི་སྐབས་ད

【現代漢語翻譯】否則將變得毫無意義。那麼，僅僅談論禪定的必要性是什麼呢？對於那些通過依賴生起次第而獲得成就的瑜伽士來說，我的意思是，他們不涉及任何其他的親近和事業，而是專注于僅僅通過禪定來成就事業。也就是說，僅僅通過禪定的精進修持，就能圓滿成就一切所需。』這表明，對於那些根器敏銳的人來說，無需依賴其他任何事物，僅僅通過禪定就能成就一切。而其儀軌是：首先，瑜伽士暫時安住於水牛面部的姿勢，事先進行親近，以此來完成所有事業。正如』在旋轉和火供的時候，需要第七禪定』所說的那樣，這是指在完成旋轉和火供的事業時，需要事先進行親近。對於那些根器中等的修行者來說，這並不是說他們沒有能力進行修持。當瑜伽士事先進行了親近等修持來成就事業時，通過旋轉之門來成就事業是成就事業的主要方法。因此，需要進行旋轉，火供和詛咒。因此，他們認為第六觀想是火供，第七觀想是詛咒的訣竅，並展示了禪定的觀想。總而言之，關於生起次第的分類，以下是印度學者和成就者如何解釋的。第五個總主題是，關於生起次第的分類，解釋了印度學者和成就者如何解釋的方法，分為兩部分：完整壇城的修法解釋方法和獨勇尊的修法解釋方法。第一部分分為三個小部分：大成就者Lalita Vajra所著的四十九尊壇城的修法解釋方法；阿摩伽跋折羅阿阇梨所著的以閻摩八雄和八女為首的十七尊壇城的解釋方法；阿摩伽阿阇梨所著的以八起尸為首的九尊壇城的修法解釋方法。第一種是：這位大成就者正是依靠這第七觀想來創作這個修法。頂禮金剛怖畏后，我將如實宣說修法。我一定會講述，依靠難以想像的續部觀想，進入這個次第。』正如他所說的那樣，這很清楚。也就是說，主要來說，這個續部展示了第一個觀想，即展示彩粉壇城的時候。

【English Translation】 Otherwise, it will become meaningless. So, what is the necessity of merely mentioning meditation? For those yogis who have attained reliance on the generation stage, I mean, without engaging in any other approach and activities, they contemplate on accomplishing activities solely through meditation. That is, by diligently practicing only meditation, all necessities can be thoroughly accomplished. 'This indicates that for those with sharp faculties, without relying on anything else, everything can be accomplished solely through meditation. And its ritual is: First, the yogi temporarily abides in the posture of a buffalo's face, having previously performed approach, thereby accomplishing all activities. As it says, 'During rotation and fire offering, the seventh meditation is needed,' this refers to the necessity of performing approach beforehand when accomplishing the activities of rotation and fire offering. For those practitioners with moderate faculties, it is not that they are incapable of practice. When the yogi has previously performed approach and other practices to accomplish activities, accomplishing activities through the door of rotation is the main method of accomplishing activities. Therefore, rotation, fire offering, and cursing are necessary. Therefore, they consider the sixth contemplation to be the fire offering, and the seventh contemplation to be the secret of cursing, and demonstrate the contemplation of meditation. In short, regarding the classification of the generation stage, here's how Indian scholars and accomplished masters have explained it. The fifth general topic is the explanation of how the Indian scholars and accomplished masters explained the classification of the generation stage, divided into two parts: the method of explaining the complete mandala practice and the method of explaining the solitary hero practice. The first part is divided into three sub-parts: the method of explaining the mandala practice of the forty-nine deities composed by the great accomplished Lalita Vajra; the method of explaining the mandala of seventeen deities headed by Yama eight males and eight females by Acharya Amoghavajra; and the method of explaining the practice of the mandala of nine deities headed by eight corpses by Acharya Amogha. The first is: This great accomplished one composed this practice precisely based on this seventh contemplation. Having prostrated to Vajrabhairava, I will accurately explain the method of practice. I will definitely narrate, relying on the inconceivable tantra contemplation, to enter this stage.' As he said, it is clear. That is, mainly, this tantra shows the first contemplation, which is when showing the colored powder mandala.

ང་། རྟོག་པ་བཞི་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་སྐབས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་རྣམས་ནི་གོང་འོག་གི་རྟོག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ ལ་བརྟེན་པར་སྣང་། དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་འདིས། ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་འདིའི་དབང་མནོས་པར་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་དུར་ ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གནས་ནས། དང་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། རྗེས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་རྟོག་པ་བཞི་པ་ནས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་མདོག་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། 10-203 དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་འཇམ་དཔལ། དེའི་སྙིང་ཁར་ཨ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོར་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསད། སླར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་གདན་ གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཐིམ་པས། སླར་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རྒྱུ་དེའི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བརྟེན་ པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་རེ་མིག་དགུ་དང་། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ལྷ་འགོད་པའི་གནས་རྣམས་ སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་གདན་རེ་རེ་བཀོད་ནས་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བཀོད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གདན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། 10-204 ལྔ་བཅུར་གཅིག་གི་མ་ཚངས་གདན། །པདྨ་རླུང་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་དག་སྟེང་ན་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་བསྲེག་པ་ཡི། །མེ་ལྕེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ ཡང་། །ལྔ་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི། །ལྷ་རྣམས་དེ་དག་རོ་སྟེ་བསམ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ནི། །བྱང་གི་དབུས་སུ་གོ་རིམ་བཞིན། །མགོ་དང་ལག་པ་རྒྱུ་མ་རྐང་། །ཞེ

【現代漢語翻譯】我，是依據《第四品：天之生起次第》中的兩個階段來完成的。而唸誦等其他的瑜伽，似乎是依賴於前後剩餘的觀想階段。也就是說，這位大成就者，首先要從具有圓滿特徵的上師那裡接受此灌頂，然後在修學生起次第的開始，居住在經續中所說的墳墓等處。首先，以慈悲之心發起，在會供壇城前供養，之後進行七支供，然後修習四無量心，積累福德資糧。之後，從《第四品》中所說的積累智慧資糧，修習空性。從空性中，由ཡྃ་（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）產生風輪，其上為藍色；其上由ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）產生月輪。在其中心，由種子字ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）化為文殊菩薩。在其心間，由ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）產生日輪，從日輪中放射出光芒，在光芒的頂端，無數的文殊菩薩手持寶劍和期克印，誅殺一切障礙和阻礙。再次融入日輪。又從日輪中放射出光芒，迎請十方具足三處（指身、語、意）的本尊眾，融入日輪，再次化為遍佈百由旬的日輪，在日輪的中央，由其組成部分的材料構成的四方形、四門等特徵圓滿的宮殿，如第一品中所說的那樣生起。如是所說的宮殿中央，生起所依之本尊，即在宮殿的中央，做成兩層的本尊輪，第一層本尊位置的九個方格，以及外層輪安置本尊的位置上，各自安置安住于風輪之上的蓮花座，在每一個蓮花座之上也各自安置一個日輪。正如通過此修法，在闡述以悲心忿怒之壇城本尊的坐墊時所說：五十少一非圓滿，蓮花風界為安住，其上覆有日輪座，一切皆為勝妙火，焰鬘熾盛光輝耀，如是次第復安布，五十少一諸天眾，彼等皆想為屍骸，東西南北及中央，頭手腸足次第安。（譯者註：此處的偈頌描述了忿怒本尊壇城中本尊的排列方式，以及觀想的基礎。其中提到了蓮花、風輪、日輪等元素，以及本尊的位置和形象。）

【English Translation】 I, it is based on the two stages in 'Chapter Four: Generation Stage of the Deities' to complete. And other yogas such as recitation, seem to rely on the remaining contemplation stages before and after. That is to say, this great accomplished one, first of all, must receive this empowerment from a Lama who possesses perfect characteristics, and then at the beginning of practicing the generation stage, reside in places such as cemeteries mentioned in the tantras. First, with a compassionate mind, make offerings before the assembly mandala, and then perform the seven-branch offering, and then practice the four immeasurables, accumulating merit. After that, accumulate wisdom from what is said in 'Chapter Four', practice emptiness. From emptiness, from यྃ་ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: wind) arises a blue wind mandala; above that, from ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) arises a lunar mandala. In its center, from the seed syllable ह्रीः (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: great compassion) transforms into Manjushri. In his heart, from ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) arises a solar mandala, from which rays of light radiate, at the tip of the light, countless Manjushris holding swords and threatening mudras, slaying all obstacles and hindrances. Again, it dissolves into the solar mandala. Again, from the solar mandala, rays of light radiate, inviting the assembly of deities in the ten directions who possess the three places (referring to body, speech, and mind), dissolving into the solar mandala, again transforming into a solar mandala that spans a hundred yojanas, in the center of the solar mandala, a square palace with four doors, etc., made of the materials of its components, with complete characteristics, arises as described in the first chapter. In the center of the palace described in this way, the deity upon which to rely arises, that is, in the center of the palace, making a two-layered wheel of deities, the nine squares of the first layer of the deity's position, and the positions for placing the deities in the outer wheel, each placing a lotus seat resting on a wind mandala, and on each of these lotus seats, each placing a solar mandala. Just as through this practice, when explaining the seat of the deities of the wrathful mandala of compassion, it is said: Fifty less one is not complete, lotus and wind realm are the abode, above that is a solar mandala, all are supremely blazing fire, with flames blazing and radiant, in that order again, fifty less one deities, think of them as corpses, east, south, west, and north, in the center, in order, head, hands, intestines, feet are placed. (Translator's note: The verses here describe the arrangement of the deities in the wrathful deity mandala, and the basis of visualization. It mentions elements such as lotus, wind wheel, solar wheel, as well as the positions and images of the deities.)

ས་པ་ནས། དབང་ ལྡན་དུ་ནི་དེ་བཞིན་བཞད། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གྱི་སྟེང་དུ། རྟོག་པ་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལས། །དེ་དབུས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། །རེ་མིག་དགུ་པ་ ཟླུམ་པོ་འོ། །སྒོ་གཅིག་ཡ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བྱ། །དེ་དབུས་མི་རོ་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་དུ་མགོ་བོ། ལྷོར་ལག་པ། ནུབ་ཏུ་རྒྱུ་མ། བྱང་དུ་རྐང་པ་གཉིས། ཤར་གྱི་གྲྭར་ཐོད་པ། ལྷོར་ཐོད་ཚལ། ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། བྱང་དུ་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རིམ་ གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་གྲི་གུག་དང་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། ཆུ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་སྟ་རེ་དང་། 10-205 མདའ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། དབྱུག་ཐོ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྔའུ་ཆུང་དང་། ཕུབ་དང་། གཞུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རླུང་ གི་རས་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། མེ་ཐབ་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ། །ཞེས་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། འཁོར་ལོ་ནང་མ་རེ་མིག་དགུ་པའི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་རོ་དང་། དེར་རྗེས་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་རལ་གྲི་མ་ གཏོགས་པའི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད་པར་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དེའི་ཤུགས་ལ་གཙོ་བོའི་ཞབས་འོག་གི་གདོང་བརྙན་བཅུ་དྲུག་བཀོད་ནས། གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ ཀྱི་བསྐྱེད་གཞིར་བཀའ་སྩལ་པར། གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་ རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱི་གདོང་བརྙན་བཅུ་དྲུག་པོ་བཀོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱག་མཚན་བྲི་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། 10-206 འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་སོགས་ཁོང་ནས། ཞབས་གཡས་པའི་འོག་གི་མ་ཧེ་དང་བ་གླང་བཀོད་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཞགས་པ། སོགས་ཁོང་ནས་ཕག་ པ་དང་། བོང་བུ་བཀོད་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་རླུང་རས་ཀྱི་སོགས་ཁོང་ནས་རྔ་མོང་དང་། ཁྱི་བཀོད་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་མེ་ཐབ་ཀྱི་སོགས་ཁོང་ནས་ལ

【現代漢語翻譯】從薩巴那開始，一直到『有權者也同樣歡笑，一切都同樣盛開』之間的諸神之上。從這第七種概念開始：『在其中心繪製輪，九眼圓，開一扇門，完全切斷剩餘部分，在其中心繪製屍體，頭朝東，手朝南，腸朝西，雙腳朝北。東方的角落畫頭蓋骨，南方畫頭蓋骨林，西方畫墓地的布，北方畫豎立在明亮的木頭上的男人。』這些是輪中心的象徵手印。然後是輪外層的象徵手印：東方的布上畫彎刀和單尖武器，木槌，水刀，單尖金剛杵，鐵鉤等。南方的布上畫斧頭，箭，卡杖嘎，木棒，輪，金剛索等。西方的布上畫金剛杵，小鼓，盾牌，弓，鈴，風布等。北方的布上畫恐嚇印，三尖矛，像皮，金剛錘，矛，火爐等。』如是，在壇城中央的諸神布上，九眼內輪中央的墊子上畫屍體，然後在內外二輪的諸神布上，除了劍之外，佈置三十二種主尊的法器。經文中明確如此說到。由此推斷，主尊腳下的十六張面孔也應佈置好，以此作為除了主尊之外的四十八眷屬的生起依據。大成就者正是依靠智慧空行母的口訣，創作了這部名為《寂怒尊勝樂金剛四十九尊壇城修法》的儀軌。那麼，主尊腳下的十六張面孔如何佈置呢？經文中明確說到的法器，都應如經文所說的那樣佈置。外輪東方的諸神布上，從鐵鉤等開始，佈置右腳下的水牛和黃牛；南方的布上，從索套等開始，佈置豬和驢；西方的布上，從風布等開始，佈置駱駝和狗；北方的布上，從火爐等開始，佈置狼。

【English Translation】 Beginning from Sapanas, up to 'The powerful ones also laugh in the same way, everything blooms in the same way' above the deities. From this very seventh concept: 'In its center, draw a wheel, nine-eyed and round, open one door, completely cut off the remainder, in its center draw a corpse, head facing east, hand facing south, intestines facing west, two feet facing north. In the eastern corner draw a skull, in the south a skull forest, in the west a cemetery cloth, in the north a man erected on bright wood.' These are the symbolic mudras in the center of the wheel. Then the symbolic mudras of the outer layer of the wheel: on the eastern cloth draw a curved knife and a single-pointed weapon, a mallet, a water knife, a single-pointed vajra, an iron hook, and so on. On the southern cloth draw an axe, an arrow, a khatvanga, a wooden stick, a wheel, a vajra lasso, and so on. On the western cloth draw a vajra, a small drum, a shield, a bow, a bell, a wind cloth, and so on. On the northern cloth draw a threatening mudra, a three-pointed spear, an elephant skin, a vajra hammer, a spear, a stove, and so on.' Thus, on the deity cloth in the center of the mandala, draw a corpse on the cushion in the center of the nine-eyed inner wheel, and then on the deity cloths of the inner and outer wheels, arrange the thirty-two main attributes of the principal deity, except for the sword. The text explicitly states this. From this, it can be inferred that the sixteen faces under the feet of the principal deity should also be arranged, as the basis for the arising of the forty-eight retinue members other than the principal deity. The great accomplished one, relying on the oral instructions of the wisdom dakini, composed this ritual practice called 'The Peaceful and Wrathful Manifestation of the Forty-Nine Deity Mandala of Vajrabhairava'. Then, how are the sixteen faces under the feet of the principal deity arranged? The attributes explicitly mentioned in the text should be arranged as stated in the text. On the eastern deity cloth of the outer wheel, starting from the iron hook, arrange the buffalo and cow under the right foot; on the southern cloth, starting from the lasso, arrange the pig and donkey; on the western cloth, starting from the wind cloth, arrange the camel and dog; on the northern cloth, starting from the stove, arrange the wolf.

ུག་དང་། སྤྱང་ཁྱི་བཀོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་འོག་གི་གདོང་བརྙན་རྣམས་ལ། ཤར་སྒོར་བྱ་རྒོད། ལྷོ་སྒོར་འུག་པ། ནུབ་སྒོར་བྱ་རོག བྱང་སྒོར་སེང་གེ ཤ་ར་བ། གྲྭ་བཞིར། ཤར་ལྷོར་ ཁྱུང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲ། ནུབ་བྱང་དུ་རི་སྐེག བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞད་རྣམས་བཀོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་བཀོད་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞིར་བཤད་པ་ ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་བྱང་སེམས་ཞི་བ་ཞེ་དགུ་བསྐྱེད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་དང་པདྨའི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ ཞེ་དགུ །དེའི་སྟེང་དུ་དྷིཿཡིག་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཞི་བ་ཞེ་དགུའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཞེ་དགུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལས། དབང་ལྡན་དུ་ནི་དེ་བཞིན་བཞད། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དགོད། ། 10-207 ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ཟླ་བར་ཡི་གེ་དྷིཿ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ཉི་མའི་གདན་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ སྐབས་ཡིན་གྱི། འདིར་བྱང་སེམས་ཞི་བ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཛིན་པ་རིན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས། འདིར་བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཞི་བ་ཞེ་དགུ་མ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་མགོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ བསྐྱེད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་། ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་གཞིའི་མཚན་མ་དགོད་པ་བསྟན་ཅིང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གདན་རླུང་དང་པད་ཉིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བསྐྱེད་གཞི་ཡང་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ནི་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་ནོ། །འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཟླ་གདན་ཞེ་དགུའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་ཞི་བ་ཞེ་དགུའི་ས་བོན་དྷིཿལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཞེ་དགུ་བཀོད་ནས། 10-208 དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཞེ་དགུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལ། བྱང་སེམས་ཞེ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། འཁོར་ལོ་དབུས་མའི་རེ་མིག་དགུའི་དབུས་ སུ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཤར་ཏུ་གཏི་མུག་སྟེ་སའི་སྙིང་པོ་ནག་པོ། ལྷོར་བརྫུན་ཏེ་ནམ་མཁའི་

【現代漢語翻譯】以及烏鴉和狗的形象。然後，在左腳下的面具上，東門畫禿鷲，南門畫貓頭鷹，西門畫烏鴉，北門畫獅子、夏惹瓦（藏語：ཤ་ར་བ།，一種神獸），四個角落：東南畫瓊鳥，西南畫鷹，西北畫山貓，東北畫笑面者。據說這樣繪製四十八種標誌，作為四十八位眷屬神的生起之基礎，這是對密續意圖的徹底闡釋。因此，首先生起四十九位寂靜菩薩，即在前面所說的風和蓮花中央，生起由阿（藏文：ཨ）字所化的四十九個月亮。在月亮之上，據說生起四十九位寂靜菩薩名字的首字母，如地（藏文：དྷིཿ）字等。正如這個修法中所說：『在自在中，同樣地笑，一切都同樣地安置，觀想成月亮的形象，中央的月亮是地字。』因此，如果有人認為這與前面所說的日輪之座相矛盾，那是因為那是忿怒尊的情況，而不是這裡生起寂靜菩薩的情況。持有仁波切謝（藏語：རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་）等觀點的學者們所說的是合理的。因此，在生起次第的儀軌中，在沒有生起文殊等四十九位寂靜菩薩之前，沒有必要在外內諸神的上方生起太陽和頭等標誌。如果有人問，那麼前面所說的理由是什麼呢？其含義是，在修持前生壇城時，要展示諸神的座位，以及諸神生起之基礎的標誌。而在自生的情況下，則要展示忿怒尊壇城的果，即閻魔敵為主尊，眷屬諸神安住在風、蓮花和日輪的壇城中，並且生起的基礎也是這些標誌。這個論據已經在前面引用過了，下面還會講到。正如所說，在四十九個月亮之座上，繪製四十九位寂靜菩薩的種子字，如地字等。然後，據說從所有這些轉化中生起四十九位菩薩。這四十九位菩薩在諸神位置上的生起方式是：在輪中央的九個方格中央，是身色黃色的文殊菩薩；東方是癡，即地藏菩薩，黑色；南方是謊言，即虛空藏菩薩。

【English Translation】 and the images of crows and dogs. Then, on the masks under the left foot, vultures are drawn at the east gate, owls at the south gate, crows at the west gate, lions and Sharava (Tibetan: ཤ་ར་བ།, a mythical creature) at the north gate, and in the four corners: garudas in the southeast, eagles in the southwest, lynxes in the northwest, and laughing ones in the northeast. It is said that drawing these forty-eight signs serves as the basis for the arising of the forty-eight retinue deities, which is a thorough explanation of the tantric intent. Therefore, first, the forty-nine peaceful Bodhisattvas are generated, that is, in the center of the wind and lotus mentioned above, forty-nine moons arising from the letter A (Tibetan: ཨ). On top of the moons, it is said that the first letters of the names of the forty-nine peaceful Bodhisattvas, such as the letter Dhih (Tibetan: དྷིཿ), are generated. As this sadhana says: 'In freedom, laugh in the same way, arrange everything in the same way, contemplate the image of the moon, the letter Dhih in the center of the moon.' Therefore, if someone thinks that this contradicts the previously mentioned solar disc seat, it is because that is the case of the wrathful deity, not the case of generating peaceful Bodhisattvas here. What the scholars holding the views of Rinchen She (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་) and others say is reasonable. Therefore, in the ritual of the generation stage, before generating the forty-nine peaceful Bodhisattvas such as Manjushri, it is not necessary to generate the sun and head signs on top of the outer and inner deities. If someone asks, then what is the reason for what was said earlier? Its meaning is that when practicing the front generation mandala, the seats of the deities and the signs of the basis of the deities' generation are to be shown. In the case of self-generation, the result of the wrathful deity mandala, that is, Yamantaka as the main deity, and the retinue deities residing in the mandala of wind, lotus, and sun discs, and the basis of generation also needs to be these signs. This argument has already been quoted above and will be discussed below. As it is said, on the seats of the forty-nine moons, draw the seed syllables of the forty-nine peaceful Bodhisattvas, such as the letter Dhih. Then, it is said that the forty-nine Bodhisattvas arise from the transformation of all these. The way these forty-nine Bodhisattvas arise in the positions of the deities is: in the center of the nine squares in the center of the wheel, is Manjushri with a yellow body; in the east is ignorance, that is, Kshitigarbha, black; in the south is falsehood, that is, Akashagarbha.

སྙིང་པོ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་ སྟེ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་ཁུ། ཤར་ལྷོར་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་བཞི། སྐུ་མདོག་ནི་ ཕྱོགས་བཞིའི་བྱང་སེམས་དང་མཚུངས་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། བྱམས་པ། འཇམ་དཔལ། ཡེ་ཤེས་སྐུ། ངག་གི་དབང་ ཕྱུག ཟླ་བའི་འོད། ཡེ་ཤེས་མཚོ་དང་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། རྡོ་རྗེ་ ཆོས། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ། རྡོ་རྗེ་རྣོ་བ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ། དྲལ་བའི་འོད་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། 10-209 རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཉི་མའི་འོད། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། རྡོ་རྗེ་བཞད་ པ། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྟོག ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ། རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། བདུད་རྩི་འོད་རྣམས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནག་པོ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་གཡས་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ་གཡས་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་གཡས་པདྨ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་ རྗེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། བྱང་སེམས་ཞི་བ་འདི་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་སྨོས་པ་ རྣམས་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པུ་ཏི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་འདིའི་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པར་བཤད་པས། བྱང་སེམས་ཞི་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པར་བཤད་པས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-210 ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཨ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམ་ནས། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་

【現代漢語翻譯】東方是黃色的心要，西方是紅色的觀世音，北方是嫉妒的，即綠色的金剛手，東南是金剛母，西南是寶金剛母，西北是法之日，東北是業金剛母，這四位，身色與四方的菩薩相同。然後，外輪的東方神像依次是金剛利、金剛劍、慈氏、文殊、智慧身、語自在、月光、智慧海，這八位身色黑色，右手持金剛杵。南方神像依次是金剛雜、金剛夜叉、金剛拳、金剛法、金剛守護、金剛銳、金剛續、裂光，這些身色黃色，右手持寶。西方神像依次是金剛語、金剛薩埵、金剛王、金剛欲、金剛善、金剛寶、日光、金剛日，這些身色紅色，右手持蓮花。北方神像依次是金剛吉祥、金剛笑、香象、智慧覺、方便行、海慧、無盡慧、甘露光，這些身色綠色，右手持金剛交杵。東門是黑色金剛鉤，右手持鉤。南門是黃色金剛索，右手持索。西門是紅色金剛鎖，右手持鎖。北門是綠色金剛鈴，右手持鈴。東南是藍色金剛悅意，右手持金剛杵。西南是黃色金剛頂髻，右手持寶。西北是金剛吽，右手持蓮花。東北是綠色金剛無能勝，右手持雜色金剛杵。這些寂靜菩薩都以菩薩坐姿安住，右手都以揚起之勢持各自的法器，有些說左手持經書於心間，有些說此處文殊菩薩生起時，左手作忿怒印，因此其他寂靜菩薩也應左手作忿怒印，這樣更好。這些本尊的心間，從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字生起各自的日輪，從日輪發出光芒，迎請如來等三處齊全的壇城本尊，以光芒勸請並供養，觀想令其歡喜，然後再次將這些本尊連同光芒一起收回。

【English Translation】 In the east is the yellow essence, in the west is the red Chenrezig (Avalokiteśvara), in the north is jealousy, namely the green Vajrapani. In the southeast is Vajra Mother, in the southwest is Ratna Vajra Mother, in the northwest is Dharma Sun, in the northeast is Karma Vajra Mother, these four, their body colors are the same as the Bodhisattvas of the four directions. Then, in the outer wheel, the eastern deities are, in order, Vajra Sharp, Vajra Sword, Maitreya, Manjushri, Wisdom Body, Lord of Speech, Moonlight, Ocean of Wisdom, these eight are black in color, holding a vajra in their right hand. The southern deities are, in order, Vajra Various, Vajra Yaksha, Vajra Fist, Vajra Dharma, Vajra Protector, Vajra Sharp, Vajra Lineage, Splitting Light, these are yellow in color, holding a jewel in their right hand. The western deities are, Vajra Speech, Vajrasattva, Vajra King, Vajra Desire, Vajra Good, Vajra Jewel, Sunlight, Vajra Sun, these are red in color, holding a lotus in their right hand. The northern deities are, Vajra Glory, Vajra Laugh, Incense Elephant, Wisdom Awareness, Method of Going, Ocean of Intelligence, Inexhaustible Intelligence, Nectar Light, these are green in color, holding a crossed vajra in their right hand. The east gate is black Vajra Hook, holding a hook in the right hand. The south gate is yellow Vajra Lasso, holding a lasso in the right hand. The west gate is red Vajra Chain, holding a chain in the right hand. The north gate is green Vajra Bell, holding a bell in the right hand. The southeast is blue Vajra Delightful, holding a vajra in the right hand. The southwest is yellow Vajra Crown, holding a jewel in the right hand. The northwest is Vajra Hum, holding a lotus in the right hand. The northeast is green Vajra Invincible, holding a variegated vajra in the right hand. These peaceful Bodhisattvas all abide in the Bodhisattva posture, their right hands holding their respective emblems in a raised manner. Some say that the left hands hold a book at the heart, some say that when this Manjushri arises, the left hand makes a wrathful gesture, therefore the other peaceful Bodhisattvas should also make a wrathful gesture with their left hands, which is better. In the hearts of these deities, generate a sun disc from the letter A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, from each sun disc, rays of light emanate, inviting the deities of the mandala complete with the Three Seats, such as the Tathagatas, urging and offering with light, contemplate making them happy, and then gather these deities together with the rays of light back again.

བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུགས་ ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་རེར་གྱུར་པར་བསམ་པའི་དབུས་སུ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། དེ་ལས་ཡང་ནི་འཇམ་དཔལ་སོགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་ ཀུན། །གཙོ་ལ་བསྐོར་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས་ཀྱང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་བྱ། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་གཙོ་སོགས་ཀྱི། །ས་བོན་ཡི་གེ་ རྣམས་བསམ་བྱ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་གཙོ་བོར་སྦྱིན། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ། །ཨོཾ་ཧྲིཥྚིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན། གཏི་མུག་སོགས་སྙིང་འཁོར་ལོའོ། །ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ་ནཱི་ར་མ་ཡ། །ཤར་དུ་ཡང་ དག་བསམ་པར་བྱ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གནས། །ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། །ནུབ་ཕྱོགས་སྣམ་བུ་ལ་ནི་སྦྱིན། །ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ། 10-211 བྱང་དུ་དེ་བཞིན་བཞག་པར་བྱ། །ཡ་མནྟ་ཀ་སྒོ་བཞི་རུ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསམ་བྱ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གསུམ་ཡི་གེ་ཕཊ྄། །མེ་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་བཞི་རུ། །ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔ་རང་ བཞིན། །དབུས་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་སྔོན་པོ་ཡིན། །སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་ཁུའི་མདོག །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་ལོ་ནང་མ་རེ་མིག་དགུ་པའི་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཥྚི་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་སྣམ་གྱི་སྟེང་ གི་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མ་གཏོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར། ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཀོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་བཞིར་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་དུ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མ་གཏོགས་པ་ཡ་མན་ཏ་ཀ ཞེས་པ་ཉེ་སྙིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་དང་། གྲྭ་བཞིའི་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ པའི་སྔགས་ཚན་གསུམ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་དང་། ཕཊ྄་རྣམས་ཕཊ྄་ཡིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་དབུས་དང་། ཤར་དང་། ཤར་ལྷོའི་ཡི་གེ་རྣམས་དཀར་པོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་སེར་པོ། 10-212 ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་པ་རྣམས་དམར་པོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་བ་རྣམས་ལྗང་ཁུར་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྔོན་བརྗོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་སོགས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ས་བོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བྱས་པས། དབུས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ཁྲོ་

【現代漢語翻譯】觀想菩薩們融入各自心間的日輪之中，然後再次觀想文殊等菩薩們融入各自的心間日輪之中，觀想一切都變成光芒四射的日輪。在此基礎上，按照經文所說：『複次文殊等，如來等一切，圍繞主尊后，一同融入彼，觀想為日輪，具有熾盛光。』觀想其中心的主尊等的種子字，以吽字賜予主尊，一切心咒在日輪上。嗡舍hi 威格利達那那，癡等心咒輪。亞克謝亞匝呢惹瑪亞，于東方如實觀想。亞瑪ra匝薩多美亞，如是安住于南方。亞美多汝呢喲達亞，于西方施予衣物。亞達喲呢惹亞克謝亞，于北方如是安立。亞曼達嘎於四門，觀想東方等方位。吽字三遍及啪特字，於火等四隅。一切皆為五光自性，中央等東方為藍色，黃色、紅色、綠色，分別為南方、西方、北方。』如是說，內輪九眼中央之上，安立吽字。八方隅的日輪之上，除了舍hi等十字的吽啪特二字外，其餘八字依次排列。外輪四方的衣物之上，日輪中央除了嗡和吽啪特外，有三十二密咒字，每一方各有八字。同樣，四門日輪中央，除了嗡和吽啪特外，依次安立亞曼達嘎的四近心字。四隅日輪之上，依次安立心咒等的三個咒語的吽字，以及將所有啪特字合為一個啪特字。如是說，中央、東方、東南方的字為白色，南方和西南方的字為黃色，西方和西北方的字為紅色，北方和東北方的字觀想為綠色。如是觀想的種子字放出光芒，迎請之前所說的具有三座的如來等壇城，融入各自的種子字中，中央種子字化現為忿怒尊。

【English Translation】 Visualize the Bodhisattvas dissolving into the sun discs at their hearts, and then visualize Manjushri (文殊，name of a Bodhisattva) and other Bodhisattvas dissolving into the sun discs at their hearts. Visualize everything becoming radiant sun discs. Based on this, according to the scripture: 'Furthermore, Manjushri (文殊，name of a Bodhisattva) and others, the Tathagatas (如來，one of the titles of Buddha) and all, after surrounding the main deity, dissolve into it together, visualize it as a sun disc, possessing blazing light.' Visualize the seed syllables of the main deity and others in its center, bestowing the Hum (吽，seed syllable of wrathful deities) syllable upon the main deity, all heart mantras on the sun disc. Om Hrih Shti Vikritanana, the wheel of mantras such as ignorance. Yaksha Yatsani Ramaya, truly visualize in the east. Yamaraja Sadomeya, thus abide in the south. Yamedo Runa Yodaya, bestow garments in the west. Yada Yoni Raya Ksheya, Thus establish in the north. Yamantaka (大威德金剛，wrathful manifestation of Manjushri) at the four gates, visualize the eastern and other directions. The Hum (吽，seed syllable of wrathful deities) syllable three times and the Phat (啪特，syllable used to repel negative forces) syllable, at the four corners of fire and so on. Everything is of the nature of five lights, the center and the eastern direction are blue, yellow, red, and green, respectively for the south, west, and north.' As it is said, above the center of the inner wheel with nine eyes, establish the Hum (吽，seed syllable of wrathful deities) syllable. On the sun discs of the eight directions, except for the Hum (吽，seed syllable of wrathful deities) and Phat (啪特，syllable used to repel negative forces) syllables of the ten syllables such as Hrih Shti, the remaining eight syllables are arranged in order. On the garments of the four directions of the outer wheel, in the center of the sun disc, except for Om (嗡，seed syllable representing the body, speech, and mind of the Buddha) and Hum (吽，seed syllable of wrathful deities) Phat (啪特，syllable used to repel negative forces), there are thirty-two secret mantra syllables, each direction having eight syllables. Similarly, in the center of the sun discs of the four gates, except for Om (嗡，seed syllable representing the body, speech, and mind of the Buddha) and Hum (吽，seed syllable of wrathful deities) Phat (啪特，syllable used to repel negative forces), the four near-heart syllables of Yamantaka (大威德金剛，wrathful manifestation of Manjushri) are arranged in order. On the sun discs of the four corners, the Hum (吽，seed syllable of wrathful deities) syllables of the three mantras such as the heart mantra are arranged in order, and all the Phat (啪特，syllable used to repel negative forces) syllables are combined into one Phat (啪特，syllable used to repel negative forces) syllable. As it is said, the syllables of the center, east, and southeast are white, the syllables of the south and southwest are yellow, the syllables of the west and northwest are red, and the syllables of the north and northeast are visualized as green. The seed syllables visualized in this way emit light, inviting the mandalas of the Tathagatas (如來，one of the titles of Buddha) and others with three seats mentioned earlier, dissolving them into their respective seed syllables, and the central seed syllable manifests as a wrathful deity.

བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ། དེ་ལས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་ནས། སླར་ ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་དུ། ཡང་སྡུས་འོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལ། ཐིམ་པར་བྱ་བསམ་པར་བྱ་འོ། །འཁོར་བར་གནས་པས་བྱས་པ་ནི། །སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་མགོ་སོགས་ བརྒྱད། །དེ་ལྟར་ཁ་དོག་ཁྱད་པར་སྦྱར། །འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྣམས་བསམ་བྱ། །སོ་སོར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་ཉི་མའི། །གདན་ལ་མངོན་པར་ གནས་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་དོན་བྱས་ནས་ཡང་། །འོང་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་རང་གནས་སུ། །རང་མཚན་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་གྱུར། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་བསྐོར་ནས་གནས། ། 10-213 མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྐུ་རུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་མཚན་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཚན་པ་བསྐྱེད་ནས་ དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས་སླར་ཡང་མཚན་མ་སོ་སོ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་གདན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ སྟེང་དུ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བསྐྱེད་གཞིའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་ནས། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་དངོས་ནི། དང་པོ་གཙོ་བོའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཞལ་དགུ་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ལ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ ལྡན་པ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཞབས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གཅེར་བུ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་སོགས། རྟོག་པ་བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་པ་ལྔ་པ་བྲིས་སྐུ་སྟོན་པའི་རྟོག་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། 10-214 འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་། གཞུང་འདིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ཚུལ་སྟོན་པ་ན། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། །ཤར་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོ །ལྷོ་ ཡི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། དབང་ལྡན་བསྲུང་བ་བཞད་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ཐོག་མ་ཀུན་རྡོ་རྗེ། །དང་པོར་གཟུགས་མདོག་ནག་པོར་བརྗོད། །དེ་དག་ཁ་དོག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཕྱག་གཉ

【現代漢語翻譯】觀想從黑色的金剛杵中，光芒四射，光芒的頂端顯現出具備完整三要素（上師，本尊，護法）的微小本尊像，如同芝麻粒一般遍佈虛空，成熟所有眾生，引導他們證得菩提。然後，觀想這些本尊像再次融入金剛杵中。同樣，在經文中也說：『再次收攝，觀想融入金剛杵中。』爲了利益輪迴中的眾生，需要進行以下觀想：首先觀想之前提到的頭部等八個部位，同樣地，將不同的顏色與這些部位相聯繫，並觀想光芒的自性。如同各個部族的本尊一樣，安住在虛空中，如同芝麻粒一般，顯現在太陽的座墊上。同樣地，在完成利益眾生的事業后，再次返回並安住于自身。再次在太陽的壇城中，一切都在下方，迴歸自身的位置，與自身的標誌完全融合，圍繞著主尊而安住，迅速圓滿成佛。』如上所述，從眷屬的種子字中，各個標誌從各自的種子字中生起，通過光芒的放射和收攝，引導眾生證得菩提，然後各個標誌和種子字，在各自的座墊——太陽壇城之上，與頭部等標誌融合，從這些完全融合的標誌中生起主尊和眷屬的本尊。如上所述，在闡述了生起所有主尊和眷屬本尊的基礎儀軌次第之後，接下來是生起主尊和眷屬本尊的具體方法：首先是生起主尊的方法：從之前提到的忿怒金剛杵完全轉變，生起主尊——薄伽梵大威德金剛，其顏色為黑色，有九個頭，主頭是憤怒的水牛頭，每個頭都有三隻眼睛，有三十四隻手和十六隻腳，赤身裸體，陽具勃起等等。如第四品生起次第的觀想和第五品繪畫本尊像的觀想中所述那樣生起。生起眷屬本尊的方法：本經中闡述了生起眷屬本尊的方法：『所有眷屬本尊的名號和形象等都需要說明。東方的名號是金剛頭，南方的名號是金剛善等，』直到『有權力的守護者是歡笑。』所有名號的開頭都是金剛，首先說明形象是黑色的，它們的顏色都是一樣的，有兩隻手。

【English Translation】 Visualize that from the black Vajra, rays of light emanate, and from the tip of the light, tiny deities with complete three elements (Guru, Yidam, Protector) appear, filling the space like sesame seeds, maturing all sentient beings, and leading them to attain Bodhi. Then, visualize these deities dissolving back into the Vajra. Similarly, it is said in the scriptures: 'Again gather, visualize dissolving into the Vajra.' To benefit beings in Samsara, the following visualization is needed: First, visualize the previously mentioned head and other eight parts, similarly, associate different colors with these parts, and visualize the nature of light. Like the deities of each family, abide in the sky, like sesame seeds, appearing on the sun's seat. Similarly, after completing the work of benefiting beings, return again and abide in oneself. Again, in the mandala of the sun, everything is below, returning to one's own position, completely merging with one's own signs, abiding around the main deity, quickly perfecting Buddhahood.' As mentioned above, from the seed syllables of the retinue, each sign arises from its own seed syllable, through the emission and absorption of light, guiding beings to attain Bodhi, then each sign and seed syllable, on their respective seats—the solar mandala, merges with the signs such as the head, and from these completely merged signs, the main deity and the retinue deities arise. As mentioned above, after explaining the basic ritual sequence for generating all the main and retinue deities, the next step is the specific method of generating the main and retinue deities: First, the method of generating the main deity: From the complete transformation of the previously mentioned wrathful Vajra, the main deity arises—Bhagavan Yamantaka, whose color is black, has nine heads, the main head is an angry buffalo head, each head has three eyes, has thirty-four hands and sixteen feet, is naked, with an erect phallus, etc. Generate as described in the visualization of the fourth stage of the generation stage and the visualization of the fifth stage of painting the deity. The method of generating the retinue deities: This scripture explains the method of generating the retinue deities: 'All the names and forms of the retinue deities need to be explained. The name of the east is Vajra Head, the name of the south is Vajra Goodness, etc.,' until 'The powerful protector is Laughter.' All names begin with Vajra, first explaining that the form is black, their colors are all the same, and they have two hands.

ིས་པ་ ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །རང་གི་མིང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །གཡས་བསྐུམས་ཞབས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ནི་ཆེར་དྲག་པ། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་པ་འབར་བ་འོ། །ཐམས་ ཅད་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལྟ་བུ། །ཆེར་འཁྲུགས་པ་ནི་བཞད་པའི་ཞལ། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་འཕྲོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུ་མཚན་གྱེན་ བསྒྲེངས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ། །རང་གི་ས་བོན་སྙིང་ཁར་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་དང་མཚན་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་ནང་མའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོ། ཞེས་པ་ནས། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་བཞད། ། 10-215 ཅེས་པའི་བར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐ་མར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་སྦྱར་བ་ལྷ་དེའི་མིང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མིང་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རང་རང་གི་མིང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཁར་འཛིན་ པ། མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུར་མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ། ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ ཅད་ཀྱང་རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁར་རང་རང་གི་ས་ བོན་བཀོད་ནས། དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་གང་རུང་ གིས་བསྟོད། དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམས་པའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་བསམས་ནས། དེའི་གཡས་སྐོར་དུ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་སོགས་བསྙེན་པ་གང་ལ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དེས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས་སྔགས་དེ་བཟླ་བ་ཡིན་པ། 10-216 དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་ཉི་སྟེང་དུ་བྱས་ པ་དང་པོར་བཟླ་བ་དང་། ཡ་མནྟ་ཀ་ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱས་པ་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉི

【現代漢語翻譯】一面（एकमुख，ekamukha，字面意思：一張臉），如其名般持有法器，右腿蜷起，安住于依託之座，皆安住于屍體座上，三眼怒睜，頭髮赤黃色如火焰般燃燒，皆以頭蓋骨為飾，如薄伽梵（भगवन्，bhagavan，字面意思：世尊）之面容，極度憤怒，面露笑容，口中發出『ཕེཾ་』（pheṃ）的聲音，如薄伽梵一般，皆赤裸，生殖器上翹，諸神皆相同，各自的種子字置於心間。如所說，如上所述的內外輪之諸神，其日輪中央的種子字和標誌，在各自的位置上融為一體，由此，內輪之東為金剛頭等，外輪之東北為金剛笑等， 10-215 直至諸神之名的開頭冠以『金剛』，結尾加上各自的法器，作為該神之名。擁有這些名字的諸神，其身色皆為黑色，一面二臂，右手高舉持有如其名般的法器，左手持盛滿鮮血的顱碗于胸前，具有水牛般憤怒的面容，具有紅色而圓的三眼，頭髮赤黃色向上豎立，赤裸，生殖器上翹，以頭蓋骨為飾，皆安住于屍體座上，右腿蜷起，左腿伸展的姿勢。如所說，觀想如是生起。如是生起誓言尊后，於一切主尊眷屬的上方，安放各自的種子字，由此等種子字放出光明，迎請智慧輪，融入誓言尊，並進行灌頂，種姓之主進行印證，以供養供養，以任何讚頌進行讚頌。之後進行唸誦，於一切主尊眷屬的心間，觀想各自的日輪，其上觀想各自的種子字，其右側觀想諸神各自的心咒等，以唸誦所修之咒鬘圍繞，唸誦該咒語。 10-216 如是，若修持主尊之念誦，則觀想自身為本尊，於心間日輪之上觀想種子字『ཧཱུྃ』（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ），其周圍首先念誦十字明咒，然後以『ཡ་མནྟ་ཀ་』（yamāntaka，梵文：यमन्तक，yamāntaka，字面意思：閻魔敵）等七字明咒作為心咒，以及『ཡ་མ་རཱ་ཛ་』（yamarāja，梵文：यमराज，yamarāja，字面意思：閻魔王）等三十二字明咒

【English Translation】 One-faced (एकमुख, ekamukha, literally: one face), holding attributes according to their names, with the right leg bent, dwelling on a support, all dwelling on a corpse seat, with three fierce eyes, hair blazing reddish-yellow, all adorned with skulls, like the face of the Bhagavan (भगवन्, bhagavan, literally: the Blessed One), extremely wrathful, with a smiling face, uttering the sound 'pheṃ' from the mouth, like the Bhagavan, all naked, with erect genitals, equal to all the deities, placing their own seed syllables in their hearts. As it is said, as described above, the seed syllables and symbols in the center of the solar discs of the deities of the outer and inner wheels merge into one in their respective places, from which, the east of the inner wheel is Vajra Head, etc., and the northeast of the outer wheel is Vajra Laugh, etc. 10-215 Until the beginning of the names of all the deities is prefixed with 'Vajra', and the end is added with their respective attributes, as the name of that deity. All the deities possessing these names are black in color, one-faced and two-armed, with the right hand raised holding the attribute according to their name, the left hand holding a skull bowl filled with blood in front of the chest, with a fierce buffalo-like face, with three red and round eyes, hair reddish-yellow standing upright, naked, with erect genitals, adorned with skulls, all dwelling on a corpse seat, with the right leg bent and the left leg extended. As it is said, visualize arising in this way. Having arisen as the Samaya beings in this way, place their respective seed syllables above all the main deities and retinues, from which light radiates, inviting the Wisdom Wheel, merging into the Samaya beings, and performing empowerment, the Lord of the Family seals it, offering with offerings, praising with any praise. Then perform the recitation, in the hearts of all the main deities and retinues, visualize their respective solar discs, on which visualize their respective seed syllables, on the right side visualize the deities' respective heart mantras, etc., surrounded by the mantra garland of the recitation being practiced, reciting that mantra. 10-216 Thus, if practicing the recitation of the main deity, then visualize oneself as the deity, on the solar disc in the heart visualize the seed syllable 'hūṃ' (ཧཱུྃ, seed syllable, हूँ, hūṃ), around which first recite the ten-syllable mantra, then use the seven-syllable mantra 'yamāntaka' (ཡ་མནྟ་ཀ་, Sanskrit: यमान्तक, yamāntaka, literally: Yama's Destroyer) as the heart mantra, and the thirty-two-syllable mantra 'yamarāja' (ཡ་མ་རཱ་ཛ་, Sanskrit: यमराज, yamarāja, literally: Yama King), etc.

ས་པ་ལ་རྩ་སྔགས་སུ་བྱས་ནས་ དེ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་སོ་སོར་བཟླ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ན་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་འོད་འབར་བར་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་གསུངས་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་ བར་དུ་ལྷ་རང་གི་མིང་ཚིག་བཅུག་ནས། དེའི་སྙིང་པོ་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཨོཾ་བཛྲ་མགོ་བོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོའི་སྙིང་པོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་ པ་བྱེད་པའི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་དག་པ་དྲན་པ་བྱས་པ་ནས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། གཙོ་བོ་ ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་དང་། མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲོལ་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་འདི་དང་། 10-217 འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྤྱིའི་བཤད་རྒྱུད་འདི་གཉིས་པ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་གནང་ལ། འདི་ལ་ཐོག་མར་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ ལ་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པར་བསམ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་ གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་མུྃ་བསམས་ནས། དེ་ལས་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་ དྲངས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཚོགས་ཞིང་ལ་བསྟིམས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་མཆོད་པས་མཆོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེའི་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྟོང་ པ་དེའི་ངང་ལས་ཡྃ་རྃ་ཝྃ་ལྃ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ། སུཾ་ལས་རིམ་རབ་ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། 10-218 དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ། གུར། བླ་བྲེ། མདའི་དྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཐུན་མོང་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་ བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཉྫཱ་ར་ཧཱུྃ་པྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ

【現代漢語翻譯】以薩（ས་，Sa）字作為根本咒語，將這些咒語按順序分別唸誦。唸誦時，觀想每個字母都發出光芒，這樣能迅速獲得成就。對於眷屬，其心咒是在嗡班雜（ཨོཾ་བཛྲ，oṃ vajra，唵嚩日啰，金剛）和吽啪特（ཧཱུྃ་ཕཊ྄，hūṃ phaṭ，吽癹吒，語出忿怒尊）之間，加入本尊自己的名稱。例如，嗡班雜頭吽啪特（ཨོཾ་བཛྲ་མགོ་བོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra mgo bo hūṃ phaṭ，唵嚩日啰郭沃吽癹吒，金剛頭吽癹吒）就是金剛頭的本尊心咒。像這樣，在修持的最後，供養食子，之後憶念清凈，然後就可以進入座間休息的活動。第二部分是阿莫gha班雜（ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ，Amoghavajra）阿阇黎的教導。關於如何開啟以閻魔敵（གཤིན་རྗེ་，gShin rje，yama，死神）為主尊，由八男八女圍繞的十三尊怖畏金剛壇城之法：阿阇黎依仗《怖畏金剛續》第七品和《文殊秘密續》（འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད，jam dpal gsang ba'i rgyud，Mañjuśrīguhyasūtra，文殊師利秘密續），這兩部關於閻魔敵總體的解釋性經典來進行修法。首先，瑜伽士在一個令人愉快的地方，坐在舒適的座位上，觀想自己瞬間變成薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས，bcom ldan 'das，bhagavat，世尊）怖畏金剛，在心間蓮花和日輪之上，觀想由五種智慧自性所成的藍色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字），從吽字發出光芒，照亮一切法皆為自心所現。受持菩薩戒。再次從吽字發出光芒，迎請怖畏金剛壇城，觀想其安住在前方虛空中。然後在自己的心間觀想字母穆（མུྃ，mūṃ，穆，種子字），從穆字發出與六位天女顏色相同的光芒，迎請十方諸佛，通過扎吽班霍（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，拶吽榜吼，迎請咒）融入福田，頂禮和供養，行七支供，修持四無量心。之後，積聚智慧資糧，修持空性。然後，從空性中，觀想揚（ཡྃ，yaṃ，揚，風輪種子字）、讓（རྃ，raṃ，讓，火輪種子字）、旺（ཝྃ，vaṃ，旺，水輪種子字）、朗（ལྃ，laṃ，朗，地輪種子字）依次堆疊，其上觀想從蘇（སུཾ，suṃ，蘇，須彌山種子字）字所化的八層須彌山，山頂之上是邦（པྃ，paṃ，邦，蓮花種子字）字所化的雜色蓮花，蓮花之上是讓（རྃ，raṃ，讓，日輪種子字）字所化的日輪，日輪之上是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字）字所化的雜色金剛杵，從金剛杵發出光芒，形成金剛網、帳幕、幡幢和箭網，之外燃燒著智慧之火，這樣觀想共同的保護輪。然後唸誦：嗡美地尼班智利巴瓦班雜班達吽（ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ，oṃ me di ni vajri bhava vajra bandha hūṃ，唵美地尼嚩日利巴瓦嚩日啰班達吽，地神咒）。嗡班雜扎卡拉吽班吽（ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ，oṃ vajra pra ka ra hūṃ baṃ hūṃ，唵嚩日啰扎卡拉吽榜吽，金剛墻咒）。嗡班雜班雜拉吽邦吽（ཨོཾ་བཛྲ་པྲཉྫཱ་ར་ཧཱུྃ་པྃ་ཧཱུྃ，oṃ vajra prañjāra hūṃ paṃ hūṃ，唵嚩日啰班雜拉吽邦吽，金剛網咒）。嗡

【English Translation】 Taking Sa (ས་, Sa) as the root mantra, Recite these mantras separately in order. During recitation, visualize each letter emitting light, which will quickly lead to accomplishment. For the retinue, the essence is to insert the deity's own name between Om Vajra (ཨོཾ་བཛྲ, oṃ vajra, 金剛) and Hum Phat (ཧཱུྃ་ཕཊ྄, hūṃ phaṭ, 語出忿怒尊). For example, Om Vajra Head Hum Phat (ཨོཾ་བཛྲ་མགོ་བོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, oṃ vajra mgo bo hūṃ phaṭ, 金剛頭吽癹吒) is the essence mantra of Vajra Head. In this way, at the end of the practice session, offer a torma, and then remember purity, after which you can engage in activities during the break between sessions. The second part is the teaching of Acharya Amoghavajra (ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ, Amoghavajra). Regarding how to open the mandala of the thirteen deities of Yamantaka (གཤིན་རྗེ་, gShin rje, Yama, 死神) with eight males and eight females surrounding the main deity: The Acharya relies on the seventh chapter of the 'Vajrabhairava Tantra' and the 'Mañjuśrīguhyasūtra' (འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད, jam dpal gsang ba'i rgyud, 文殊師利秘密續), these two explanatory classics on the general Yamantaka, to practice. First, the yogi, in a pleasant place, sits on a comfortable seat, visualizes himself instantly becoming Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས, bcom ldan 'das, Bhagavat, 世尊) Vajrabhairava, and in his heart, on a lotus and sun disc, visualizes the blue Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, 種子字) letter, which is the nature of the five wisdoms. From the Hum letter, light radiates, illuminating that all dharmas are manifestations of one's own mind. Take the Bodhisattva vows. Again, from the Hum letter, light radiates, inviting the Vajrabhairava mandala, and visualizing it residing in the space in front. Then, in one's own heart, visualize the letter Mum (མུྃ, mūṃ, 種子字), from which light rays of the same color as the six goddesses radiate, inviting the Buddhas of the ten directions, and merging them into the field of merit through Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, 迎請咒), prostrating and making offerings, performing the seven-branch offering, and practicing the four immeasurables. After that, accumulate the accumulation of wisdom, and practice emptiness. Then, from that emptiness, visualize Yaṃ (ཡྃ, yaṃ, 風輪種子字), Raṃ (རྃ, raṃ, 火輪種子字), Vaṃ (ཝྃ, vaṃ, 水輪種子字), Laṃ (ལྃ, laṃ, 地輪種子字) stacked in order, and on top of them, visualize the eight-layered Mount Meru formed from the letter Suṃ (སུཾ, suṃ, 須彌山種子字), and on top of that, a variegated lotus formed from the letter Paṃ (པྃ, paṃ, 蓮花種子字), and on top of that, a sun disc formed from the letter Raṃ (རྃ, raṃ, 日輪種子字), and on top of that, a variegated vajra formed from the letter Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, 種子字), From the vajra, light radiates, forming a vajra net, tent, banner, and arrow net, outside of which burns the fire of wisdom, thus visualizing the common protection wheel. Then recite: Om Medini Vajri Bhava Vajra Bandha Hum (ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ, oṃ me di ni vajri bhava vajra bandha hūṃ, 地神咒). Om Vajra Prakara Hum Bam Hum (ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ, oṃ vajra pra ka ra hūṃ baṃ hūṃ, 金剛墻咒). Om Vajra Prañjāra Hum Pam Hum (ཨོཾ་བཛྲ་པྲཉྫཱ་ར་ཧཱུྃ་པྃ་ཧཱུྃ, oṃ vajra prañjāra hūṃ paṃ hūṃ, 金剛網咒). Om

ཛྲ་བཻ་ཏ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛྭ་ལ་ཏྲྃ་སྃ་ཏྲྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ཨརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནས། མེ་རིའི་བར་གྱི་སྲུང་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་ འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམས་པའི་ སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རོ་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དབུས་སུ་བྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ འཆང་ཟུང་ལ་བྃ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་རལ་གྲི་འཆང་ཟུང་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མདོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་དྲུག་པ། 10-219 ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པ། འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་བེ་ཅོན་དཀར་པོ་བསྣམས་ པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་པདྨ། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །རྩ་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ། གཡོན་ཞལ་གཉིས་པོ་ དེ་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གདངས་པ། རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པས་མ་ཧེ་ནག་པོའི་ཚངས་ར་དང་། གཡས་བསྐུམས་པས་རྭ་དྲག་ཏུ་བརྫིས་ཤིང་། མ་ཧེའི་རྨིག་པས་བདུད་བཞི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བརྫིས་པ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཕོ་ཉའི་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་ནི། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་དཀར་པོ། གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཏལ་ པ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གླང་མགོ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རྨིག་པ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱ་སང་དཀར་པོ་དབྱུག་པ། 10-220 ཤར་ལྷོར་མིག་དམར་ནག་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་ཐབས་སུ་ འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཁར་མཛད་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་གཞུང་དུ། དེ་ནས་བདག་གི་བ་སྤུ

【現代漢語翻譯】以『ཛྲ་བཻ་ཏ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）『ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛྭ་ལ་ཏྲྃ་སྃ་ཏྲྃ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）『ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ཨརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等咒語，依次加持從金剛地基到火焰山之間的防護輪。然後在共同的防護輪中央，觀想閻魔敵的八輻輪，光芒萬丈。在中央和八個方向的輪輻內，分別觀想蓮花和日輪，其上觀想鎮守世界的屍體。在中央的座墊上，從ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起月輪，從ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起日輪，在中央觀想從བྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起的金剛杵和手持的木槌，並以བྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字標示；從ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起手持的寶劍，並以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字標示。然後，將日月、種子字和法器融為一體，化現為閻魔敵，其身黑色，極其憤怒，有六面六臂六足，能使恐怖者也感到恐懼。右手第一隻手持金剛杵，第二隻手持法輪，第三隻手持白色棍棒；左手第一隻手持蓮花，第二隻手持寶珠，第三隻手持寶劍。主面為黑色，右側兩面依次為白色和綠色，左側兩面為紅色和黃色，頂面為紅色，仰望天空，與自身形象相同的明妃金剛羅浪瑪交合。左腳伸展踩著黑色水牛的頸部，右腳彎曲猛踩水牛的背部，水牛的蹄子將四大魔壓倒在地。然後，父尊和母尊進行交合，從交合處顯現出鎮守四方的八位護法，化現為使者的形象：東方是白色閻魔敵亞瓦提，右手持法輪；南方是黃色閻魔法王，持寶珠；西方是紅色達巴，持蓮花；北方是綠色牛頭，持寶劍；東北方是綠色九束髮髻，持寶劍；西北方是紅色蹄子，持蓮花；西南方是白色恰桑，持手杖；東南方是赤紅色眼睛的黑者，持木槌。所有護法都一面二臂三眼，黃色頭髮向上豎立。右手中的法器都高高舉起，左手都以帶有繩索的威嚇印置於胸前，左腿伸展站立。然後是正行，然後是自生。

【English Translation】 Bless the protective circle from the Vajra ground to the fire mountain with the mantras 『ཛྲ་བཻ་ཏ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ།』 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), 『ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛྭ་ལ་ཏྲྃ་སྃ་ཏྲྃ།』 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), 『ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ཨརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།』 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) in sequence. Then, in the center of the common protective circle, visualize the eight-spoked wheel of Yamantaka, blazing with light. Within the center and the spokes in the eight directions, visualize a lotus and a sun disc each, and on top of each, visualize a corpse that protects the world. On the central seat, generate a moon disc from ཨཱ་ལི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and a sun disc from ཀཱ་ལི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). In the center, visualize a vajra and a mallet held in the hand, generated from བྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), marked with བྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning); and a sword held in the hand, generated from ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), marked with ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Then, merge the sun, moon, seed syllables, and emblems into one, manifesting as Yamantaka, black in color, extremely wrathful, with six faces, six arms, and six legs, terrifying even to those who are terrifying. In the first right hand, he holds a vajra mallet; in the second, a wheel; and in the third, a white club. In the first left hand, he holds a lotus; in the second, a jewel; and in the third, a sword. The main face is black, the two faces on the right are white and green respectively, the two faces on the left are red and yellow, and the top face is red, gazing at the sky, united with his consort, Vajra Rolangma, who is identical to him. His left leg is extended, stepping on the neck of a black buffalo, and his right leg is bent, fiercely trampling on the back of the buffalo, with the buffalo's hooves pressing down on the four maras. Then, as the father and mother deities engage in union, from the point of union emanate the eight guardians of the directions, taking the form of messengers: In the east is white Yamantaka Yavati, holding a wheel in his right hand; in the south is yellow Yama Dharmaraja, holding a jewel; in the west is red Talpa, holding a lotus; in the north is green Langgo, holding a sword; in the northeast is green Ralpatsardgu, holding a sword; in the northwest is red Migpa, holding a lotus; in the southwest is white Chyasang, holding a staff; and in the southeast is dark red-eyed one, holding a mallet. All have one face, two arms, and three eyes, with yellow hair standing on end. The right hands hold their respective emblems aloft, and the left hands make a threatening gesture with a lasso at the heart, standing with the left leg extended. Then, the main practice, then self-generation.

འི་བུ་ག་ནས་ འོད་ཟེར་སྟོད་ཁྲོ་བོ། སྨད་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོར་ཞུགས། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧྲིཿཥྚི་ཿཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཤ་ཏྲུྃ་ན་ཤ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡེ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་དམ་པའོ། །ཨོཾ་ཧྲི་ཀ་ལ་རུ་པ་ཧཱུྃ་ཁྃ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་ནི། ལྷའི་ནུས་མཐུ་བསྐྱེད་པའི་གནད། བསྲུང་བྱ་སྦ་བའི་གནད། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནད། དགྲ་བགེགས་གཞོམ་པའི་གནད། གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་གནད་དང་ལྔ་ཡིན་ ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ནི་སྐྱོ་པོའི་གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བ་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། འདིའི་གཞུང་ལས། གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་བཀའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའོ། ། 10-221 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བཀའི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ཏ་རེ་ན་བཞིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་ སོགས་བཤད་པས། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ པར་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་འདིར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་བརྩེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་གྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་ ནས་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིར་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་སྲུང་འཁོར་གྱི་གདན་དུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཀྱི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ་བའི་བཤད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ ནི། གཞུང་འདིར། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲྭ་རྣམས་དང་སྒོ་རྣམས་སུ་ཡང་པདྨ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ་ཨ་ལྀ་དང་ཀ་ལྀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དང་། 10-222 ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། ཡས་རིམ་གྱི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མངོན་ བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། གཞུང་འདིར་གྲྭ་སྣམ་དང་སྒོ་སྣམ་བགེགས་བརྒྱད་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའི་ལྷ་མོ་བར

【現代漢語翻譯】從（智慧之）孔中，光芒如上部燃燒的火焰，下部如金剛橛尖端般，向十方擴充套件，迎請諸佛融入頂門。如是進行收放，並唸誦秘密真言。嗡赫利什提維格里達那納吽吽薩瓦薩特倫納夏亞斯丹巴耶帕特帕特梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧྲིཿཥྚི་ཿཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཤ་ཏྲུྃ་ན་ཤ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡེ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hriḥ ṣṭiḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ sarva śatrūṃ nāśaya stambhaye phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，赫利，兇猛，變形面容，吽，吽，摧毀一切敵人，制止，啪，啪，梭哈。）這是心要的秘密真言。嗡赫利卡拉如帕吽康。（藏文：ཨོཾ་ཧྲི་ཀ་ལ་རུ་པ་ཧཱུྃ་ཁྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ kālarūpa hūṃ khaṃ，漢語字面意思：嗡，赫利，時形態，吽，康。）這是近心要的秘密真言。以上所說的口訣要點有五：生起本尊威力的要點、隱藏守護對象的要點、旋轉輪壇的要點、摧毀敵對障礙的要點、唸誦秘密真言的要點。這些修持的口訣，源自窮人的教誨，應由上師講解。接下來是生起所依之宮殿的方法。此經文中說：『黑閻摩敵之教令輪儀軌。』然後應當觀想壇城，從先前的教令輪之主完全轉變，成為宮殿，四方形，有四門，以四塔門裝飾等等。因此，守護輪中央的主尊父母完全轉變，生起四方形、四門、四裝飾、四馬步等等，一切特徵圓滿的宮殿。有些人說，此處應先生起輪壇中心內的地、水、火、風四元素和須彌山，依次堆疊，然後在上面將守護輪的眷屬本尊們收攝於主尊，之後主尊完全轉變，生起宮殿。但這並非此經的本意，因為此經中說，四元素和須彌山是作為守護輪的基座而生起的，而不是在守護輪內作為宮殿的基座而生起，而且也沒有將眷屬本尊們收攝於主尊的說法。接下來是生起所依本尊的方法。此經文中說：『其中心有蓮花、日、月輪。在角落和門處也有蓮花、日、月輪。中央蓮花座上，阿利和嘎利完全轉變成為月亮，太陽之上，吽字所生的彼等完全轉變，成為大威德金剛』等等。因此，在上方依次的蓮花、日、月輪三者之上，從五種現證菩提生起主尊。生起眷屬本尊的方法是，此經文中說，角落的男女和門邊的男女踩踏著八個障礙魔。

【English Translation】 From the (wisdom) aperture, Rays of light, like the upper part of a blazing fire and the tip of a vajra stake, emanate in the ten directions, inviting the Tathagatas to enter the crown of the head. Thus, perform the drawing in and dissolving, and recite the secret mantra. Oṃ hrīḥ ṣṭiḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ sarva śatrūṃ nāśaya stambhaye phaṭ phaṭ svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཧྲིཿཥྚི་ཿཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཤ་ཏྲུྃ་ན་ཤ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡེ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hriḥ ṣṭiḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ sarva śatrūṃ nāśaya stambhaye phaṭ phaṭ svāhā，Literal meaning: Om, Hrih, Fierce, Transformed face, Hum, Hum, Destroy all enemies, Stop, Phat, Phat, Svaha.) This is the essential secret mantra. Oṃ hrīḥ kālarūpa hūṃ khaṃ. (藏文：ཨོཾ་ཧྲི་ཀ་ལ་རུ་པ་ཧཱུྃ་ཁྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ kālarūpa hūṃ khaṃ，Literal meaning: Om, Hrih, Time form, Hum, Kham.) This is the near-essential secret mantra. The key points of the instructions mentioned above are five: the key point of generating the power of the deity, the key point of concealing the object to be protected, the key point of rotating the wheel, the key point of destroying hostile obstacles, and the key point of reciting the secret mantra. These practice instructions come from the teachings of the poor, and should be explained by the guru. Next is the method of generating the supporting palace. In this text it says: 'The ritual of the Wheel of Command of Black Yamari.' Then one should visualize the mandala, from the complete transformation of the previous Lord of the Wheel of Command, it becomes a palace, square, with four doors, decorated with four toranas, etc. Therefore, the main deity, the Father and Mother, in the center of the protection wheel, completely transform, generating a palace that is square, with four doors, four decorations, four stances, etc., complete with all characteristics. Some say that here, one should first generate the four elements of earth, water, fire, and wind, along with Mount Meru, stacked in order in the center of the wheel, and then gather the retinue deities of the protection wheel into the main deity, and then the main deity completely transforms, generating the palace. But this is not the meaning of this text, because this text says that the four elements and Mount Meru are generated as the base of the protection wheel, not as the base of the palace within the protection wheel, and there is no mention of gathering the retinue deities into the main deity. Next is the method of generating the supporting deity. In this text it says: 'In its center are the lotus, sun, and moon mandalas. In the corners and doors are also the lotus, sun, and moon mandalas. On the central lotus seat, Ali and Kali completely transform into the moon, Above the sun, those born from the Hūṃ completely transform, becoming the Great Vajrabhairava,' etc. Therefore, above the three mandalas of the lotus, sun, and moon in the upper order, the main deity is generated from the five Abhisambodhis. The method of generating the retinue deities is that this text says that the male and female figures in the corners and doors trample on the eight obstructing demons.

ྒྱད་དེ། བྱ་རྒོད་དང་། འུག་པ་དང་། ཁྲ་ དང་། བྱ་རོག་དང་། སྐྱར་ལོ་དང་། ཐིང་རིལ་དང་། ཀང་ཀ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། འདི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བརྫིས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་མོ་དང་། བེ་ཅོན་ནག་མོ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་འབེབས་མ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། སྐྲ་ ལྷུག་པར་ལུག་པ། གཅེར་བུ་ལྕེ་འཇིབས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ། ལས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པ། ཁ་དོག་ནག་མོ། ཕྱག་ན་ཐོད་པ་དང་གྲི་བསྣམས་པ་ ཤ་སྟག་གོ །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསམ་མོ། ། 10-223 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཕོ་ཉའི་གཟུགས་འཛིན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལས། དེ་ ཡང་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཛ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འུག་པའི་སྟེང་དུ་ས་ ལས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཁྲའི་སྟེང་དུ་དོ་ལས་བེ་ཅོན་ནག་མོ། བྱང་ཤར་དུ་བྱ་རོག་གི་གདན་ལ་ས་བོན་ལས་གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་ཤར་སྒོར་སྐྱར་ མོའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཙྪ་ལས་གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་སྒོར་ཐིང་རིལ་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མ་ལས་ཞགས་པ་མོ། ནུབ་སྒོར་ཀྃ་ཀའི་སྟེང་དུ་ནི་ལས་ལུ་གུ་བརྒྱུད་མ། བྱང་སྒོར་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ར་ལས་གཤིན་རྗེ་འབེབས་མ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 10-224 དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱ

【現代漢語翻譯】然後，禿鷲、貓頭鷹、鷹、烏鴉、伯勞鳥、寒鴉、禿鼻烏鴉、孔雀，這些依次化現為死神使者母、死神獠牙母、黑色棍棒母、時夜母、死神鐵鉤母、死神繩索母、死神連枷母、死神降伏母。這些都一面二臂，頭髮披散，裸身，舔舐嘴唇，齜著牙，能召集所有兇惡之物，如法行持一切事業，膚色黑色，手中拿著顱碗和刀。這些女神也應在各自的座墊上，如世尊一般，從自己的種子字中以剎那間的等持而生起。在世尊面前，觀想充滿各種供品的顱碗。在壇城之外，觀想先念誦教令輪的方位守護死神大尊八尊，顯現使者的形象。其外是八大尸陀林，以各種鳥類裝飾。如是所說的宮殿八個門檻的座墊上，說要從各自的種子字中生起八死神母。其中，東南方蓮花日月墊中央，禿鷲之上，從種子字匝（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：生）生起死神使者母。同樣，西南方貓頭鷹之上，從種子字薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：有）生起死神獠牙母。西北方鷹之上，從種子字多（藏文：དོ，梵文天城體：दो，梵文羅馬擬音：do，漢語字面意思：割）生起黑色棍棒母。東北方烏鴉座墊上，從種子字啥（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：有）生起死神時夜母。其東方門上，伯勞鳥之上，從種子字擦（藏文：ཙྪ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：土地）生起死神鐵鉤母。南方門上，寒鴉座墊之上，從種子字瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：無）生起繩索母。西方門上，禿鼻烏鴉之上，從種子字呢（藏文：ནི，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：引導）生起連枷母。北方門上，孔雀之上，從種子字惹（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：樂）生起死神降伏母，如是宣說了生起八死神母。然後，在那宮殿之外，在之前所說的非共同的守護輪的方位之間的輪輻中，觀想已經生起的八死神父，如此便成為十七尊神的壇城。如是，在被八大尸陀林圍繞的，一切特徵圓滿的非共同守護輪宮殿中央，觀想怖畏金剛十七尊神的壇城。

【English Translation】 Then, the vulture, owl, hawk, crow, shrike, jackdaw, rook, and peacock, these sequentially transform into the female messengers of Yama, the female fangs of Yama, the black club female, the time-night female, the female iron hook of Yama, the female rope of Yama, the female flail of Yama, and the female subduer of Yama. All of these have one face and two arms, hair disheveled, naked, licking their lips, baring their teeth, capable of summoning all evil, performing all actions according to the rules, black in color, holding a skull cup and a knife in their hands. These goddesses should also be generated on their respective seats, like the Bhagavan, from their own seed syllables through instantaneous samadhi. In front of the Bhagavan, contemplate a skull cup filled with various offering substances. Outside the mandala, visualize the eight great Yamas, the guardians of the directions, who are mentioned before the wheel of command, taking the form of messengers. Outside of that are the eight great charnel grounds, adorned with various birds. As it is said, on the seats of the eight door frames of the palace, it is said that the eight female Yamas should be generated from their respective seed syllables. Among them, in the center of the lotus, sun, and moon seat in the southeast, above the vulture, from the seed syllable Ja (藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：birth) generate the female messenger of Yama. Similarly, in the southwest, above the owl, from the seed syllable Sa (藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：being) generate the female fangs of Yama. In the northwest, above the hawk, from the seed syllable Do (藏文：དོ，梵文天城體：दो，梵文羅馬擬音：do，漢語字面意思：cut) generate the black club female. In the northeast, on the crow's seat, from the seed syllable Sa (藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：being) generate the female time-night of Yama. On the eastern door, above the shrike, from the seed syllable Ksha (藏文：ཙྪ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：earth) generate the female iron hook of Yama. On the southern door, above the jackdaw's seat, from the seed syllable Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：no) generate the female rope. On the western door, above the rook, from the seed syllable Ni (藏文：ནི，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：guide) generate the female flail. On the northern door, above the peacock, from the seed syllable Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：joy) generate the female subduer of Yama, thus it is said to generate the eight female Yamas. Then, outside that palace, in the spokes between the directions of the previously mentioned uncommon protection wheel, visualize the eight male Yamas who have already been generated, and thus it becomes the mandala of the seventeen deities. Thus, in the center of the uncommon protection wheel palace, surrounded by the eight great charnel grounds, complete with all characteristics, visualize the mandala of the seventeen deities of Vajrabhairava.

ེད་པའི་ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་འདིར་མི་གསལ་ཡང་། དེ་ཉིད་གཞུག་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། གཙོ་བོ་ལ་མི་ སྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས། གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་བོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བཤད་དེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། དེས་ནས་བདག་གི་སྙིང་ཁར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ། དེའི་བུམ་པ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་ བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་། གསང་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་བཞིན་དུ་ཡོན་ ཆབ་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། 10-225 དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་ པའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བདག་གིས་ནི། །དག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའོ། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་ བརླབས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་ནས། བསྙེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ བཤད་པའི་བརྟེན་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚུལ་ནི། རྟོག་བདུན་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ནས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་གཉིས་སུ་རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། འདིར་དེ་མ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་དེ་གཉིས་སུ་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གདན་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཐུང་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་མའི་ཨཱ་རིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། གཞུང་འདིར་ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། 10-226 གཞན་ཡང་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ས

【現代漢語翻譯】所有壇城的主尊和眷屬的身、語、意以及諸根都得到加持。智慧尊雖然沒有明顯地安住於此，但也給予灌頂。在種姓主的印持中，主尊以不動佛為頂嚴，八位天女以文殊菩薩為頂嚴，八位閻魔法王以主尊為頂嚴。正如本論中所說：'然後，在我的心間蓮花上，日輪上，從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生起金剛。金剛的瓶上，以日輪上的吽字為標誌。從吽字中，五種智慧的自性之光向十方放射，迎請十方諸佛，唸誦之前所說的秘密真言。' 對迎請來的諸佛，供養供水和秘密食子等，如前以秘密真言供養，令其歡喜，爲了灌頂之故，將諸佛的十個字母所化成的寶瓶，以十種自性的方式進行灌頂。' 為此祈請說：'祈請諸佛為我灌頂！' 諸佛如此說道：'所有佛陀，以生俱來的灌頂，如我一般，以清凈天水灌頂。' 如此說完，灌頂之後立即觀想以不動佛為頂嚴。八位天女以文殊菩薩為頂嚴。八位方位守護閻魔法王以吉祥閻魔法王為頂嚴。如此，金剛怖畏金剛等，加持眼等諸根，對身語意的本尊和智慧尊進行觀想、供養和灌頂圓滿后，應當唸誦近修。' 如是說道。此處所說的依靠本尊生起次第的儀軌，與《七支論》和《桑布扎續》中所說的不同，因為在那兩部續中，都說要生起根本文殊，而這裡沒有說。在那兩部續中，在現證菩提的階段，說文殊菩薩的座墊是月亮上的阿通（藏文：ཨ་ཐུང་），文殊菩薩心間的太陽是長阿（藏文：ཨཱ་རིང་པོ་）所化生，而本論中說從阿里嘎里（藏文：ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀ，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：元音子音）圓滿生起月亮和太陽。' 此外，在現證菩提的階段，光芒的放出和收攝等顯現出諸多不同之處，這是為什麼呢？

【English Translation】 The body, speech, and mind, as well as the sense faculties, of all the principal deities and retinues of the mandala are blessed. Although the wisdom being is not explicitly present here, it is still given empowerment. In the sealing of the family lord, the principal deity is adorned with Akshobhya (不動佛). The eight goddesses are adorned with Manjushri (文殊菩薩), and it is said that the eight Yamaraja (閻魔法王) are adorned with the principal deity. As it says in this text: 'Then, on the lotus in my heart, on the sun disc, from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) arises a vajra. On the vase of that vajra is the sun disc marked with Hūṃ. From that Hūṃ, rays of light, the essence of the five wisdoms, radiate in the ten directions, inviting the Tathāgatas (諸佛) of the ten directions, and reciting the secret mantra previously spoken.' 'To the invited Tathāgatas, offer ablution water and secret torma (食子), etc., pleasing them with the secret mantra as before, and for the purpose of empowerment, the vase transformed from the ten letters of those Tathāgatas should be empowered with the nature of the ten realities.' For this, pray: 'Please, Tathāgatas, empower me!' The Tathāgatas say: 'All Buddhas, with the empowerment obtained by birth, just as I do, empower you with pure divine water!' Having said this, immediately after the empowerment, contemplate being adorned with Akshobhya. The eight goddesses are adorned with Manjushri. The eight directional Yamaraja are adorned with glorious Yamāntaka. Thus, after Vajrabhairava (金剛怖畏金剛) and others have blessed the sense faculties such as the eyes, and after the contemplation, offering, and empowerment of the body, speech, and mind deities and wisdom beings are complete, the recitation of approach should be done,' it is said. The method of relying on the deity's generation stage described here differs from what is described in the 'Seven Branch Treatise' and the 'Saṃpuṭī Tantra', because in those two tantras, it is said to generate the root Manjushri, which is not mentioned here. In those two tantras, during the stage of Abhisambodhi (現證菩提), it is said that the seat of Manjushri is the moon with A-thung (ཨ་ཐུང་), and the sun in Manjushri's heart is generated from long Ā (ཨཱ་རིང་པོ་), while this text says that the moon and sun are generated separately from the complete Ali Kali (ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀ，अलि कलि，ali kali，元音子音). Furthermore, during the stage of Abhisambodhi, there appear to be many differences in the manner of emitting and withdrawing light, etc. How is this so?

ྙམ་ན། དེ་ལ་གཞུང་འདིར་བཤད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ གཞག་མང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱུད་དེ་ནས་གསལ་བར་བཤད་པས། སློབ་དཔོན་འདིས། དེ་ནས་བཤད་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ ཅན་མང་པོ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཤིན་ རྗེ་ཕོ་བརྒྱད། མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལས་ཟབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། ཐུན་གཤམ་དུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །འོ་ན་རྟོག་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འདིས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། 10-227 འདི་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་རྟོག་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་དང་པོ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དང་། འདིས་དུར་ཁྲོད་ནི་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་བྲིས་སྐུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དུར་ ཁྲོད་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོག་ནི། རྟོག་པ་བཞི་པ་དང་། བྲིས་སྐུའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ རྟོག་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། གྲོག་མཁར་བདུན་གྱི་ས་ལ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པས་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཨ་མོ་ གྷ་བཛྲའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས། སྲུང་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཕོས་ནས་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་གསལ་གདབ་པ་ལ་དབང་ བསྐུར་ཞིང་། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་ནས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག མཐར་བྱེད་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ལྷ་གྲངས་སུ་བྱས་ནས་འཇིགས་བྱེད་ ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ལ་བཀོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདོད་པ་ཡོད་ན་མི་འཐད་དེ། 10-228 དེ་ལྟར་ན་འདིའི་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བས

【現代漢語翻譯】那麼，關於這部論典中所說的生起次第儀軌的各種分類，大多出自《閻魔敵一切續之釋》，即《吉祥密集金剛根本續》。特別是，這部論典中獨有的保護輪，以及生起輪中諸尊的儀軌，以及通過這些保護輪來實現事業的方式，都在該續中明確闡述。因此，這位論師將從那裡所說的本尊生起儀軌，以及許多特殊的圓滿次第訣竅，以及通過幻輪來實現事業的方式，都作為薄伽梵金剛怖畏的訣竅，創作了這部以獨有的保護輪為先導，由八男閻魔和八女閻魔圍繞的金剛怖畏十七尊的修法。這部修法特別注重依賴幻輪，通過驅使閻魔來實現事業，被認為是比其他修法更深奧的。如是觀修后，進行唸誦，並在每日三次的食子施供中進行施予。那麼，有人會想，這位論師不是依賴七種作意來創作這部修法的嗎？像這樣，生起所依之宮殿，是從七種作意的第一個作意，即宣說壇城開始的。而這部論典中的尸林，是依賴第五作意中描述尸林的部分。依賴本尊生起，主尊的現觀是依賴第四作意和畫像作意而顯現的。眷屬諸尊也是在第二作意中，通過在七個蟻穴之地，宣說業閻魔的行事方式來展示的。關於這部論典中依賴本尊生起的方式，救護者們認為，這是按照阿莫gha金剛的意旨，將安置在保護輪末端的摧毀者之自性，即八男閻魔，轉移到宮殿的中央，並在主尊的四方和四隅進行安立，並進行灌頂，由部主進行加持後生起。這似乎是這部論典的究竟之義。有些人認為，將八摧毀者作為壇城內部的本尊數量，來建立金剛怖畏十七尊的分類是不合理的，因為八摧毀者被說成是安置在壇城外部保護輪的輪輻上。如果有人這樣認為，那是不合理的。如果那樣，這部論典所依賴的壇城本尊...

【English Translation】 So, regarding the various classifications of the generation stage rituals described in this treatise, most of them come from the 'Explanation of All Yamāntaka Tantras,' which is the 'Glorious Guhyasamāja Root Tantra.' In particular, the unique protection wheel of this treatise, as well as the ritual for generating the deities in the wheel, and the way to accomplish activities through these protection wheels, are clearly explained in that tantra. Therefore, this teacher, taking the deity generation ritual described therein, as well as many special completion stage instructions, and the way to accomplish activities through illusion wheels, as instructions of the Bhagavan Vajrabhairava, composed this sādhana of the seventeen deities of Vajrabhairava, preceded by a unique protection wheel and surrounded by eight male Yamas and eight female Yamas. This sādhana particularly emphasizes relying on the illusion wheel and accomplishing activities by urging the Yamas, and is considered to be deeper than other sadhanas. After meditating in this way, one should engage in recitation, and it is said that one should give offerings of torma three times a day during the session. Now, one might wonder, didn't this teacher compose this sadhana relying on the seven imaginations? Like this, generating the support palace is from the first imagination of the seven imaginations, which is the explanation of the mandala. And the charnel ground in this treatise relies on the part describing the charnel ground in the fifth imagination. Relying on the deity generation, the main deity's visualization is clearly based on the fourth imagination and the painted image imagination. The retinue deities are also shown in the second imagination, through explaining the actions of the Yama of Karma in the land of seven anthills. Regarding this way of relying on deity generation in this treatise, the protectors consider that, according to the intention of Amoghavajra, the nature of the destroyers placed at the end of the protection wheel, which are the eight male Yamas, are transferred to the center of the palace, and are established in the four directions and four corners of the main deity, and are empowered, and generated by the family lord after being blessed. This seems to be the ultimate meaning of this treatise. Some people think that it is unreasonable to establish the classification of the seventeen deities of Vajrabhairava by considering the eight destroyers as the number of deities inside the mandala, because the eight destroyers are said to be placed on the spokes of the protection wheel outside the mandala. If someone thinks like that, it is unreasonable. If that is the case, the mandala deities that this treatise relies on...

ྐྱེད་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ པར་བཤད་ནས། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་བཤད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཕྱིའི་སྲུང་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ནང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བཀོད་པ་མི་འཐད་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་དེ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་བ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གོ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་མོས། གཙོ་བོ་ལ་རོ་ལངས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ བཀྲལ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁ་བསྐངས་ནས། རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རྟོག་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། 10-229 གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་སུ། སྒོ་དང་སྒོ་དག་ཏུ་རོ་ལངས་ཆེན་པོ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལས་གཞུང་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གནས་རྣམས་ལ། གང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམས་ པའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། བླ་མ་དབུའི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེའི་མདུན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་ པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་སོགས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་བརྗོད་ནས། དེ་ནས་ སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཞུང་འདིར། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཡྃ་རྃ་བྃ་དང་ལྃ་ཡིག་ལས། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ ལས། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་ནི། །བླ་བྲེ་ཡང་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་བོན་དེ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བཤ

【現代漢語翻譯】如果通過灌頂將所有主尊和眷屬置於主導地位，並在解釋如何確立種姓主時，最終會說八個盡頭由閻魔法王裝飾。然後，解釋加持所有主尊和眷屬的眼睛等感官能力的原因是什麼？有什麼要解釋的？如果作為外部保護輪的神祇，不適合作為內部壇城的神祇，那麼在吉祥密集金剛的許多壇城儀軌中，這樣做似乎也是不合適的。因此，壇城儀軌中主尊和眷屬神祇位置互換的口訣是密宗的傳統。第三，阿謨阇金剛阿阇梨解釋了由八個羅浪圍繞的主尊九神壇城的儀軌。這位阿阇梨通過補充從密集金剛後續經典中解釋的獨特保護輪，並依靠第七續部來解釋這個壇城。也就是說，依靠第七續部的第一個觀想，即展示彩粉壇城的文字，來解釋如何產生所依之宮殿；並依靠第四個觀想來積累智慧資糧。 10-229 關於如何產生主尊，在彩粉壇城的情況下，『在門和門處，應繪製偉大的羅浪』。基於此，解釋瞭如何產生八位眷屬神。因此，根據本文的傳統，首先瑜伽士在墳場等處，即經典中提到的地方，在任何令人滿意的地方，瞬間觀想自己為金剛怖畏金剛，在心間觀想蓮花和日輪，並在其上觀想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。迎請上師位於頭頂的壇城諸神。爲了積累功德，在其面前進行七支供養后，觀想四無量心。之後，積累智慧資糧，觀想空性，唸誦斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）等咒語和嗡咻尼雅達（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ，梵文天城體：ओंसून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，漢語字面意思：嗡，空性）等咒語。然後，從空性中，本文說：『觀想空性之後，從揚、讓、崩和朗字中，觀想風、火、水和大自在天壇城。在那裡，從吽字的形式中，觀想金剛地基、柵欄，以及金剛帳篷和帷幔』。因此，在觀想這些種子字上層層疊加四大元素的基礎上，觀想從吽字產生的共同保護輪。

【English Translation】 If, through empowerment, all the main deities and retinues are placed in a dominant position, and in explaining how to establish the lineage lord, it is ultimately said that the eight ends are adorned by Yama, the slayer. Then, what is the reason for explaining the blessing of the sensory faculties such as the eyes of all the main deities and retinues? What is there to explain? If, as deities of the outer protection wheel, it is inappropriate to place them as deities of the inner mandala, then it would also be inappropriate that it appears to be done that way in many sadhanas of the glorious Guhyasamaja mandala. Therefore, the oral instruction for the interchange of positions of the main deities and retinues in the mandala sadhana is the tradition of tantra. Third, Acharya Amoghavajra explained the method of explaining the mandala of the nine deities with the main deity surrounded by eight Vetala. This Acharya supplemented the unique protection wheel explained from the Guhyasamaja Tantra Subsequent and relied on the seventh continuation to explain this mandala. That is, relying on the first contemplation of the seventh continuation, which is the text showing the colored powder mandala, to explain how to generate the support palace; and relying on the fourth contemplation to accumulate the accumulation of wisdom. 10-229 Regarding how to generate the main deity, in the case of the colored powder mandala, 'At the doors and gates, the great Vetala should be drawn.' Based on this, it is explained how to generate the eight retinue deities. Therefore, according to the tradition of this text, first the yogi, in cemeteries and other places, that is, the places mentioned in the scriptures, in any satisfactory place, instantly visualizes himself as Vajrabhairava, visualizes a lotus and sun disc in his heart, and on it visualizes the Hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Invites the mandala deities with the guru residing on the crown of his head. In order to accumulate merit, after making the seven-branch offering in front of them, contemplates the four immeasurables. After that, accumulates the accumulation of wisdom, contemplates emptiness, and recites the mantras such as Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性) and Om Shunyata (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ，梵文天城體：ओंसून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，漢語字面意思：嗡，空性). Then, from emptiness, this text says: 'After contemplating emptiness, from the syllables Yam, Ram, Bam, and Lam, contemplate the wind, fire, water, and the great Isvara mandala. There, from the form of the Hum syllable, contemplate the vajra ground, fence, as well as the vajra tent and canopy.' Therefore, based on contemplating these seed syllables with the four elements stacked on top of each other, contemplate the common protection wheel arising from the Hum syllable.

ད་ལ། 10-230 འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ར་གུར་སོགས་སྤྲོ་གཞི་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་གཞུང་འདིར་མ་བཤད་པས། དེ་ ཉིད་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་གནོད་མཛེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་བཤད་པ་ནི། གཞུང་འདིར། དེ་དབུས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་ པོ་ཡི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྩིབས་བཅུ་ཅུང་ཟད་རབ་འབར་སེར། །མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་བསམ། །ཞེས་འབྱུང་བས། གོང་གི་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དབུས་སུ། འདིར་ས་བོན་གྱི་བཤད་པ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། གསང་འདུས་ཀྱི་འདིའི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་སུ་བྷྲུྃ་སེར་པོ་ལ་བཤད་པས། འདིར་ཡང་བྷྲུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ། ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཅུའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བཤད་ནས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ ནི། འདི་ཉིད་ལས། གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ལས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཉིས་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད། །མི་གཡོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲིན་ལྟ་བུ། ། 10-231 བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོམ། །གནོད་མཛེས་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་རྣམས་དབུས་དང་ནི། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ། །འདོད་དང་དབྱུག་སྟོབས་མི་ གཡོ་བ། །བྱིན་ཟ་ལ་སོགས་མཚམས་སུ་འོ། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་ས་འོག་ནི། །དེ་བཞིན་སྟེང་དང་ས་འོག་བསམ། །ཞེས་འབྱུང་བས་འདིར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་། གསང་འདུས་ སུ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཁ་དོག་མཐུན་པའི་ཧཱུྃ་བཅུ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་ དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཞལ་དྲུག་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ལྷོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་བ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དཀར་བ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་ལྗང་སེར། རྩ་བའི་ཞལ་སེར་ལྗང་། གཡས་སྔོ། གཡོན་དཀར་བ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་སྔོན་ པོ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ། བསྒྱུར་བ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】現在，關於這一點，有些人說，從四大元素的層層疊加中，各自的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中產生，並且在金剛橛等基礎上生起各種金剛，但本論中沒有提到，所以不必生起那些。然後，在共同的保護輪中央，講述以降閻魔尊（含義）為主的非共同的忿怒十尊保護輪。本論中說：『其中心，降閻魔尊王，觀想其教令輪。十輻稍微熾燃，黃色，觀想與十空行母一起。』因此，在上述共同保護輪的金剛地基中央，雖然這裡沒有明確說明種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），但在《密集金剛》中，可靠的論典中說是黃色的Bhrum（藏文：བྷྲུྃ།，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無），所以這裡也從黃色的Bhrum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字中，生起黃色的十輻輪，顏色是黃色，光芒熾盛，在中心和十輻中，從Pam（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字中觀想各種蓮花，從Ram（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字中觀想十一個日輪。』然後，生起忿怒尊，本論中說：『降閻魔尊等忿怒尊，從各種蓮花日輪中，三面六臂，最初的兩手擁抱自己的眷屬，如不動佛般旋轉的光芒，燃燒的金剛如雲，徹底摧毀魔眾。降閻魔尊和閻魔敵，無能勝、馬頭明王和甘露漩，觀想在中央和東西等方位。欲王和持杖者、不動佛，布單嘎等在邊角，頂髻王在地下，同樣觀想上方和地下。』因此，這裡沒有明確說從種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起忿怒尊，但在《密集金剛》中說是從種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起，這樣的話，在輪內的中央的蓮花日輪的座墊上，觀想與忿怒尊顏色相同的十一個吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，從那些各自的位置完全變化，中央是忿怒尊降閻魔尊王，身色藍色，六面；東方是閻魔敵，身色藍色；南方是無能勝，身色紅色，根本的臉是紅色，右邊藍色，左邊白色；西方是馬頭明王，綠色偏黃，根本的臉是黃色偏綠，右邊藍色，左邊白色；北方是甘露漩，身色藍色；同樣，東南方是欲王；西南方是持杖者；西北方是大威力；東北方是不動佛；上方是頂髻輪；下方是金剛橛。

【English Translation】 Now, regarding this, some say that from the layers of the four elements, each arising from its own seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), and on the basis of Vajrakila and others, various Vajras arise, but this is not mentioned in this text, so there is no need to generate those. Then, in the center of the common protection wheel, the uncommon wrathful ten deities' protection wheel, with Yamantaka (meaning) as the main deity, is described. In this text, it says: 'In its center, Yamantaka King, contemplate his command wheel. Ten spokes slightly blazing, yellow, contemplate together with the ten Dakinis.' Therefore, in the center of the Vajra ground of the aforementioned common protection wheel, although the seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) is not explicitly mentioned here, in the Guhyasamaja, in reliable treatises, it is said to be the yellow Bhrum (Tibetan: བྷྲུྃ།, Sanskrit Devanagari: भृं, Sanskrit Romanized: bhrūṃ, Chinese literal meaning: None), so here also from the yellow Bhrum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) syllable, generate the yellow ten-spoked wheel, the color is yellow, the light is blazing, in the center and the ten spokes, from the Pam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) syllable, contemplate various lotuses, from the Ram (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) syllable, contemplate eleven sun discs.' Then, generate the wrathful deities, this text says: 'Yamantaka and other wrathful deities, from various lotus sun discs, three faces, six arms, the first two hands embracing their own consorts, the light revolving like Achala, the blazing Vajra like clouds, completely destroying the hordes of demons. Yamantaka and Yamari, Aparajita, Hayagriva, and Amritakundalin, contemplate in the center and the east and other directions. Kamaraja and Danda, Achala, Butataka and others in the corners, Ushnishachakra in the ground, similarly contemplate above and below.' Therefore, it is not explicitly stated here that the wrathful deities arise from seed syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), but in the Guhyasamaja it is said that they arise from seed syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), in that case, on the lotus sun seat in the center of the wheel, contemplate eleven Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) syllables of the same color as the wrathful deities, from those completely transformed in their respective positions, in the center is the wrathful deity Yamantaka King, body color blue, six faces; in the east is Yamari, body color blue; in the south is Aparajita, body color red, the root face is red, the right is blue, the left is white; in the west is Hayagriva, green-yellow, the root face is yellow-green, the right is blue, the left is white; in the north is Amritakundalin, body color blue; similarly, in the southeast is Kamaraja; in the southwest is Danda; in the northwest is Mahabala; in the northeast is Achala; above is Ushnishachakra; below is Vajrakila.

འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག 10-232 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་མཛེས་དང་མཚུངས་པར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། མདོར་ན་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་དམར་ལ་ཟླུམ་ པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུས་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མནབས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དང་། ཐོ་བ་དང་ བེ་ཅོན་དང་། པདྨ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཛིན་པ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་གཏོགས་པའི། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་གཉིས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གནོད་མཛེས་དང་རྟ་མགྲིན་མ་གཏོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཞན་ཐམས་ཅད་གཡས་འོག་མས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་འོག་མས་པདྨ་ འཛིན་པ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་གཡོན་པའི་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྟ་མགྲིན་གྱི་གཡས་གཡོན་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི། 10-233 འདི་ཉིད་ལས། དབུས་དང་ཤར་དང་དེ་བཞིན་ནུབ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །མཐིང་ཁ་དཀར་པོ་དམར་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་དམར་དང་མཐིང་དང་དཀར། །སེར་ལྗང་མཐིང་ཁ་དཀར་བ་འོ། །གནོད་སྦྱིན་ བདེན་བྲལ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །མདོག་རྣམས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་བྱིན་ཟ་དབང་ལྡན་དང་། །སྟེང་སོགས་དབུས་མ་ཇི་ལྟར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བེ་ཅོན་དང་། །དེ་བཞིན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྕགས་ ཀྱུ་དབྱུག་པ་དཔལ་བེ་འུ། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །གཡས་གཡོན་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨས་འབྲེལ། །བདག་པོའི་གཡས་གཡོན་ཐ་མར་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྟ་མགྲིན་ལ། །པདྨའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་འོ། །ཞེས་གསུམ།ངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞུང་འདིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ མི་གསལ་ཡང་དེ་དག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་སྟེ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་རྟ་ མགྲིན་ལ། །དེ་བཞིན་སྐུ་དང་གསུང་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་མཛེས་དང་། སྟེང་འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དགུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྣམ་ས

【現代漢語翻譯】于其下為金剛地基。 10-232 所有這些都與損美（Gnod mdzés，忿怒尊名號）相似，身色為深藍色，面容黝黑。右側為白色，左側為紅色。簡而言之，所有忿怒尊都具有三面六臂，每張臉上都有三隻紅色圓眼，中央的頭髮呈紅黃色向上豎立，以珍寶裝飾，身穿虎皮裙。六隻手中的前兩隻手持有金剛杵和鈴，擁抱與自己相似的明妃。然後，所有忿怒尊依次，右側的第二隻手依次持有金剛杵、錘子、短棒、蓮花、鐵鉤、木杖、飾帶、寶劍、法輪和金剛杵。除了欲王（'Dod pa'i rgyal po）之外，所有忿怒尊的左側第二隻手都持有寶劍，而欲王則持有金剛杵。除了損美和馬頭明王（Rta mgrin）之外，所有其他忿怒尊的右下方手持有珍寶，左下方手持有蓮花。損美的最後兩隻左手持有鐵鉤和繩索。據說馬頭明王的最後兩隻左右手持有珍寶和法輪。據說要這樣觀想，並如此建立誓言。 10-233 正如這部經中所說：'中央、東方和同樣地西方，/ 同樣地那些忿怒尊，/ 深藍色、白色、紅色，/ 同樣地紅色、深藍色和白色，/ 黃色、綠色、深藍色是白色。/ 夜叉（Gnod sbyin，指損美）真離（Bden bral）風之方，/ 顏色如諸天之方位。/ 同樣地食肉者（Byin za）具力者（dBang ldan）和，/ 上等如中央一樣。/ 金剛杵、錘子、短棒和，/ 同樣地蓮花、金剛杵和，/ 鐵鉤、木杖、飾帶，/ 寶劍、法輪、金剛杵等。/ 所有最後之左右手，/ 與珍寶和蓮花相連。/ 主尊之最後左右手，/ 為鐵鉤和繩索。/ 同樣地對於馬頭明王，/ 于蓮花之位置為法輪。' 這就是所說的意義。然後，在這部經中，雖然沒有明確說明加持身、語、意等，以及迎請和遣送智慧尊，但這些都必須做。關於灌頂和以部主印封印的方式，正如這部經中所說：'對於損美等所有，/ 以大悲主印封印，/ 對於閻魔敵（gShin rje gshed）和馬頭明王，/ 同樣地以身和語印封印。' 因此，對於損美以及上方、下方和四隅的九尊忿怒尊，以不動佛（Mi bskyod pa）印封印，對於閻魔敵，以尊勝佛母（rNam s

【English Translation】 Below is the Vajra ground. 10-232 All of these are similar to Gnod mdzés (Wrathful deity name), with a dark blue body color and a black face. The right side is white, and the left side is red. In short, all wrathful deities have three faces and six arms, each face having three red, round eyes. The central hair is reddish-yellow and stands upright, adorned with jewels, and wearing a tiger skin loincloth. The first two of the six hands hold a vajra and a bell, embracing a consort similar to themselves. Then, all the wrathful deities, in order, the second of the right hands hold, in order, a vajra, a hammer, a club, a lotus, an iron hook, a staff, a garland, a sword, a wheel, and vajras. Except for the King of Desire ('Dod pa'i rgyal po), all the second left hands of the wrathful deities hold swords, while the King of Desire holds a vajra. Except for Gnod mdzés and Hayagriva (Rta mgrin), all other wrathful deities hold a jewel in the lower right hand and a lotus in the lower left hand. The last two left hands of Gnod mdzés hold an iron hook and a rope. It is said that the last two right and left hands of Hayagriva hold a jewel and a wheel. It is said that one should visualize in this way and establish the samaya (vow) accordingly. 10-233 As it says in this text: 'Central, Eastern, and likewise Western, / Similarly, those wrathful ones, / Dark blue, white, red, / Similarly, red, dark blue, and white, / Yellow, green, dark blue is white. / Yaksha (Gnod sbyin, referring to Gnod mdzés) Truthless (Bden bral) wind direction, / Colors like the directions of the gods. / Similarly, flesh-eater (Byin za) powerful one (dBang ldan) and, / Above and so on, like the central one. / Vajra, hammer, club, and, / Similarly, lotus, vajra, and, / Hook, staff, garland, / Sword, wheel, vajras, etc. / All the last right and left hands, / Are connected with jewel and lotus. / The last right and left of the lord, / Are hook and rope. / Similarly, for Hayagriva, / In the place of the lotus is the wheel.' This is the meaning that is said. Then, in this text, although it is not explicitly stated to bless the body, speech, mind, etc., and to invite and dismiss the wisdom beings, these must be done. Regarding the manner of empowerment and sealing with the family lord, as it says in this text: 'For all, such as Gnod mdzés, / Seal with the Lord of Compassion, / For Yamantaka (gShin rje gshed) and Hayagriva, / Similarly, with body and speech.' Therefore, for Gnod mdzés and the nine wrathful deities of above, below, and the intermediate directions, seal with Akshobhya (Mi bskyod pa), for Yamantaka, with Vijaya (rNam s

ྣང་དང་། རྟ་མགྲིན་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བཤད་དོ། ། 10-234 དེ་ནས་འདིར། མི་གཡོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་གཞོམ། །ཞེས་བཤད་པས། འཁོར་ལོ་འཁོར་བ། བསྲུང་བྱ་བསྲུང་བ། དགྲ་བགེགས་གཞོམ་པ་རྣམས་ ཚིག་གིས་ཟིན་པར་བཤད་ལ། ལྷའི་རྣམ་པའི་གནད་དང་། གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་གནད་དང་ལྔ་ཡིན་པ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། མན་ངག་ལ་ལྷའི་རྣམ་པའི་གནད་ནི། དབུས་དང་སྟེང་ འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་། གཡོན་བརྐྱངས་ནས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གཟིགས་པའོ། །གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་གནད་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཨོཾ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་གཙོ་བོའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཞིབ་པར་ནི་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། དེ་དག་བདག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་བྱ་སྟེ། །དཀར་དང་མཐིང་ཀ་དམར་བའི་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རིག་མ་འཁྱུད། །ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་ རལ་གྲི་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་འཛིན་པ་འོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །མདོག་དཀར་གྱེན་གནས་གཟུགས་ཅན་མ། །ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཁས་པས་བསྒོམ། །དེ་ནི་བྷྲཱུྃ་དང་འཁོར་ལོ་ལས། ། 10-235 རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་ལ་འོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་པ་ནས། སྒོ་བཞི་དག་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཡི་ དྭགས་རྒྱལ་པོ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་བྱ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གནོད་མཛེས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་ དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རང་འདྲ་བའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། གཡོན་ གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི། གསུམ་པ་ན་པདྨ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམས་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། གདེང་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། རྩེ་མོ་ ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། དེའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གོང་ གི་རྡོར་སེམས་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྟོག་པ་བདུན་

【現代漢語翻譯】此外，馬頭明王（藏文：རྟ་མགྲིན་，梵文天城體：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：Hayagrīva，漢語字面意思：馬頸）以無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）為頂飾。 10-234 接下來，這裡說：『如不動者般旋轉的光芒，如金剛火焰般的雲朵，徹底摧毀邪魔的軍隊。』這表明，旋轉輪、守護應守護者、摧毀敵對邪魔等都已用文字表達。雖然沒有明確說明作為本尊形象的關鍵和持咒的關鍵這兩點，但在口訣傳承中，本尊形象的關鍵是：中央和上下方的忿怒尊都將右腿伸直，而四隅的忿怒尊都將右腿彎曲，左腿伸直，面朝外注視。持咒的關鍵是：所有主尊和眷屬一同唸誦：嗡桑巴ra 扎吽啪（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：ॐ सुम्भर राज हुं फट्，梵文羅馬擬音：Oṃ Sumbhararāja Hūṃ Phaṭ，漢語字面意思：嗡，桑巴拉扎，吽，啪）。這是念誦主尊明王咒的方法。這些關鍵的細節應由上師詳細講解。接下來是生起壇城：根據此經文：『彼等成為完全的主宰后，應觀想金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識），具有白色、藍色和紅色的面容。六隻手中，前兩隻擁抱明妃，其餘手持金剛杵、寶劍和蓮花。』『從那之中，法生之處是白色的倒三角形，具有形象。智者應觀想用各種蓮花和金剛杵裝飾。』『那是從勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：Bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）和輪（藏文：འཁོར་ལོ་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：Cakra，漢語字面意思：輪）中，如同金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛）一般，觀想考察之王，在金剛處所的輪上。』『從那之中生起的壇城。』 10-235 『四門位於四方，應歡喜地安置本尊之王。』這段話的意思是，從輪中央的悅意完全轉化后，金剛薩埵身色白色，根本面白色，右側藍色，左側紅色，六隻手中前兩隻手持金剛杵和鈴，擁抱與自己相同的明妃，右側第二隻手持金剛杵，第三隻手持珍寶，左側第二隻手持寶劍，第三隻手持蓮花，右腿伸直，左腿彎曲。從那完全轉化后，白色的三角形法源，底邊寬大向上，頂端尖細向下，其中心由帕（藏文：པྃ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：Paṃ，漢語字面意思：帕）字所生的蓮花和吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字所生的各種金剛杵的中心以勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：Bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）字標示。從那完全轉化后，毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）身色白色，與之前的金剛薩埵相同，只是右側第二隻手持輪。生起后，從那完全轉化后，是七種分別的壇城。

【English Translation】 Furthermore, Hayagrīva (Horse Neck) is said to be adorned with Amitābha (Infinite Light) on his head. 10-234 Then, here it says: 'Like the unwavering, the revolving light, like clouds of blazing vajras, utterly destroy the hosts of obstacles.' This indicates that the revolving wheel, protecting what should be protected, and destroying enemies and obstacles are all expressed in words. Although the key points of the deity's form and the key points of mantra recitation are not clearly explained, in the oral tradition, the key point of the deity's form is: the wrathful deities in the center and above and below extend their right legs, while the wrathful deities in the cardinal and intermediate directions bend their right legs and extend their left legs, looking outwards. The key point of mantra recitation is: all the main deities and retinue recite in unison: Oṃ Sumbhararāja Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：ॐ सुम्भर राज हुं फट्，梵文羅馬擬音：Oṃ Sumbhararāja Hūṃ Phaṭ，漢語字面意思：嗡，桑巴拉扎，吽，啪). This is said to be the recitation of the main deity's knowledge king. The details of these key points should be explained by the guru. Next is the generation of the support maṇḍala: According to this text: 'After those lords have become complete, Vajrasattva (Diamond Being) should be contemplated, with white, blue, and red faces. With six hands, the first two embrace the consort, the remaining hold a vajra, sword, and lotus.' 'From that, the source of Dharma is a white, upright, triangular form. The wise should contemplate it adorned with various lotuses and vajras.' 'That is from Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：Bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆) and the wheel (藏文：འཁོར་ལོ་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：Cakra，漢語字面意思：輪), like Vajradhara (Diamond Holder), contemplating the king of examination, on the wheel in the vajra place.' 'From that, the maṇḍala arises.' 10-235 'The four doors are in the four directions, the king of deities should be placed joyfully.' The meaning of this is that from the complete transformation of the pleasing in the center of the wheel, Vajrasattva is white in color, the root face is white, the right side is blue, the left side is red, the first two of the six hands hold a vajra and bell, embracing a consort similar to himself, the second on the right holds a vajra, the third holds a jewel, the second on the left holds a sword, the third holds a lotus, the right leg is extended, the left leg is bent. From that complete transformation, the white triangular Dharma source, the base wide and upward, the tip narrow and downward, its center marked with Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：Bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆) from the lotus born from Paṃ (藏文：པྃ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：Paṃ，漢語字面意思：帕) and the center of various vajras born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽). From that complete transformation, Vairocana (Illuminator) is white in color, the same as the previous Vajrasattva, except that the second on the right holds a wheel. After generating that, from that complete transformation, it is the seven maṇḍalas of distinctions.

གྱི་རྟོག་པ་དང་པོ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ། 10-236 གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ནས་དེར་བརྟེན་པ་ལྷ་ བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒོ་བཞི་དག་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་དབུས་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལས། །བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དེར་ནི་དྷིཿལས་བྱུང་བ་ཡི། ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ནེ་ཙོ་ཁྲུང་ཁྲུང་རིམ་བཞིན་མནན། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས། གཙོ་བོ་ལ་རོ་ལངས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་རྟོག་བདུན་ གྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཤད་ལ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་བྱེད་པར་བཤད་དེ། གཞུང་འདིར། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐྱེ་མཆེད་དག །བྱིན་གྱི་བརླབ་ ཅིང་ལུས་ལས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒོམ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ་ བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀྲལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་པར་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། 10-237 རྟེན་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་རྟེན་ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་གཉིས་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་ཆོག བདེ་མཆོག་ལི་ཧི་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པར། བསྐྱེད་ཆོག་འདི་ དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ནི་གྲུབ་ ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་མཛད་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་གི་ཚུལ་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བས་དེས་གསལ་བར་ཤེས་ པར་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། བོད་དུ་ནི་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ལ་འཁོར་དགྲ་ ནག་ནས་བཤད་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་ལྷ་བཅུ་གསུ

【現代漢語翻譯】正如從第一種概念中描述的那樣， 10-236 據說要建立一個四方形、四門、以四個馬廄裝飾、以所有裝飾品裝飾且所有特徵都圓滿的宮殿。然後，關於如何生起依賴於此的本尊，在同一文字中說：『四個門在各個方向，應放置偉大的食肉者。在其中心，觀想從第一個元音字母產生的月輪。在那裡，從dhiḥ（藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：智慧）產生的，成為妙吉祥童子。』直到『依次壓著鸚鵡和鶴』。因此，主要本尊被八個羅浪（ro laṅgs）圍繞，如七種概念的直接指示所描述的那樣生起誓言尊的壇城。然後，據說要進行加持身語意、引入智慧尊、灌頂等。正如本文所說：『然後是灌頂和生處，加持並從身體中，觀想身語意的金剛，同樣觀想智慧薩埵。』這表明了這一點。之後，據說要進行供養、朵瑪和唸誦瑜伽。第二個總義是解釋如何闡述唯一勇士的修法，分為四部分：伴隨守護輪、尸林和宮殿的唯一勇士的修法；沒有宮殿，伴隨守護輪和尸林的唯一勇士的修法； 10-237 以及沒有任何三種所依的唯一勇士的修法。第一種是像阿阇梨Śrī Bhadra所著的簡略修法。這個修法可以像烏龜一樣同時生起所依的宮殿和所依的本尊。類似於勝樂金剛Lihipa的生起次第，以及杰薩欽在七種概念的註釋中所做的與此生起次第相符的闡述。第二種是像阿阇梨吉祥藏所著的修法。第三種是像阿阇梨妙吉祥所著的修法。第四種是像大成就者不動金剛所著的唯一勇士的修法。這些修法中所做的儀軌方式的要點將在下文闡述，因此可以清楚地瞭解。因此，從印度傳來的薄伽梵金剛怖畏的生起次第修法僅限於此。在西藏，主要怖畏金剛被敵黑（dgra nag）所說的十二尊眷屬圍繞，成為十三尊。

【English Translation】 As described from the first concept, 10-236 It is said to create a square, four-doored palace, adorned with four horse stables, decorated with all ornaments, and complete with all characteristics. Then, regarding how to generate the deity dependent on this, it says in the same text: 'The four doors in the directions, should place great flesh-eaters. In its center, contemplate the moon disc arising from the first vowel letter. There, arising from dhiḥ (藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：wisdom), becomes Mañjuśrī Kumārabhūta.' Until 'successively pressing the parrot and crane.' Thus, the main deity is surrounded by eight ro laṅgs, generating the samaya-sattva mandala as described by the direct indication of the seven concepts. Then, it is said to perform the blessing of body, speech, and mind, the introduction of the jñānasattva, and the empowerment. As this text says: 'Then the empowerment and birthplaces, blessing and from the body, contemplate the vajra of body, speech, and mind, likewise contemplate the jñānasattva.' This indicates this. After that, it is said to perform offerings, torma, and recitation yoga. The second general meaning is explaining how to elucidate the sādhana of the Eka-vīra, which is divided into four parts: the sādhana of the Eka-vīra accompanied by the protection wheel, charnel ground, and palace; the sādhana of the Eka-vīra accompanied by the protection wheel and charnel ground without the palace; 10-237 and the sādhana of the Eka-vīra without any of the three supports. The first is like the abbreviated sādhana composed by Ācārya Śrī Bhadra. This sādhana can generate both the support, the palace, and the supported deity simultaneously like a turtle. Similar to the Hevajra Lihipa's generation stage, and Je Sachen's commentary on the seven concepts is made in accordance with this generation stage. The second is like the sādhana composed by Ācārya Palzin. The third is like the sādhana composed by Ācārya Mañjuśrī. The fourth is like the sādhana of the Eka-vīra composed by Mahāsiddha Amoghavajra. The key points of the ritual methods done by these sadhanas will be explained below, so it can be clearly understood. Therefore, the generation stage sadhanas of Bhagavan Vajrabhairava that came from India are limited to that. In Tibet, the main Bhairava is surrounded by the twelve deities of the retinue as described by Dgra Nag, becoming thirteen deities.

མ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཉོས་པ་རྣམས་ལ་བ་ལིཾ་ཨ་ཙཪྻ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་འཁོར་དགྲ་ནག་ནས་བཤད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་བཞི་དང་། 10-238 ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་ལྷ་དགུ་མ་དང་། སྣར་ཐང་པ་འཇམ་རལ་གྱིས། གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་སོ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ ནི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་མི་སྣང་བས་དཔྱད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དཔྱད་པ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔྱད་པ་ལ། དང་པོར་མཁས་པ་རྭ་སྐྱོ་ ཞང་གསུམ། ཐ་མར་མཁས་པ་མགར་སྡོང་གཉོས་གསུམ་སྟེ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་བཞེད་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བ། ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྭ་རྡོ་རྗེ་ གྲགས་ཀྱིས་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱི་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་ བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་ལ། ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་དོན་བསྡུས་ཏེ་གསུམ་མཛད་ཅིང་གཞན་ཡང་སྨིན་བྱེད་ལ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན། 10-239 ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག ཧ་ལ་ནག་པོའི་ཤོག་རིལ་གསུམ་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་དགྲ་སྲོག་དབང་བསྡུས། དམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་མཛད་དོ། །རྭ་ཆོས་རབ་ལ་སོགས་པ་ རྭ་པའི་བླ་མ་གཞན་རྣམས་ལོ་ཙཱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་མི་འདྲ་བར་གྱེས་པ་མེད་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །སྐྱོ་པ་རྣམས་ནི། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇིགས་ བྱེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱེད་ཅིང་། སྐྱོ་འོད་འབྱུང་གིས་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་སུ་མཇལ་ནས་རྭ་ཁྲིད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་ རྫོགས་རིམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ཡང་གནང་ངོ་། །ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་བོད་དུ་མ་བྱོན་གོང་དུ། ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་དགྲ་གདོང་གཉིས་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མ་རྣམས་ཞུས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ ལའང་མཁས་པར་གྲགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྐྱོ་ཁམས་པ། སྐྱོ་ཕུར་བུ། འཛིམ་པ་རིན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རྣམས་བྱུང་ཞིང་

【現代漢語翻譯】關於母續壇城（藏文：མ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།），據說傳承自阿阇梨（梵文天城體：आचार्य，梵文羅馬擬音：ācārya，漢語字面意思：導師）的瓦里木（藏文：བ་ལིཾ་），由主尊怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད།）所作，以及從黑敵（藏文：དགྲ་ནག）所說的閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད།）四種，由四位明妃（藏文：ཡུམ་བཞི།）圍繞的九尊佛母（藏文：ལྷ་དགུ་མ།），以及納塘巴·蔣熱（藏文：སྣར་ཐང་པ་འཇམ་རལ།）所著的，關於主尊怖畏金剛的三十二種手印（藏文：ཕྱག་མཚན།）所化現的三十三尊怖畏金剛的修法等等，由於這些在續部和印度論典中都未出現，因此需要加以考察。考察追隨的藏族上師：第六個共同主題是考察追隨的藏族上師。首先是饒（藏文：རྭ་）、覺（藏文：སྐྱོ་）、香（藏文：ཞང་）三位智者，最後是噶（藏文：མགར་）、棟（藏文：སྡོང་）、覺（藏文：གཉོས་）三位智者，即確定六位智者的觀點。這包括對其他宗派的錯誤觀念的駁斥。首先，饒·多杰扎（藏文：རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས།）追隨尼泊爾的聖觀音（藏文：བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།），著有《如意寶藏》（藏文：ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད།）的十三尊觀音修法。他還依據巴增（藏文：དཔལ་འཛིན་）的摩醯首羅（藏文：མ་ཧེ།）面部的修法，著有主尊的修法《無垢光明》（藏文：དྲི་མེད་སྣང་བ།）。此外，他還追隨聖觀音所著的各種修法，著有三種修法：三面六臂的修法《吞噬三界》（藏文：ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད།），一面四臂的修法《無垢水流》（藏文：དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན།），以及一面二臂的修法《珍寶義集》（藏文：རིན་ཆེན་དོན་བསྡུས།）。此外，還有成熟道的灌頂水流（藏文：དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན།），道之支分的四種事業的火供（藏文：ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག），黑哈拉（藏文：ཧ་ལ་ནག་པོ།）的三張紙卷（藏文：ཤོག་རིལ།），唸誦、修持、誅殺、勾招的合集（藏文：བསྙེན་སྒྲུབ་དགྲ་སྲོག་དབང་བསྡུས།），以及名為『紅色弓箭』（藏文：དམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་）的法門。饒·曲熱（藏文：རྭ་ཆོས་རབ།）等其他饒派上師都追隨譯師的傳統，由於沒有不同的傳承，因此在此不作贅述。覺派（藏文：སྐྱོ་པ་）的傳承是，追隨不空金剛（梵文天城體：अमोघवज्र，梵文羅馬擬音：Amoghavajra，漢語字面意思：不空金剛），修持十七尊怖畏金剛，覺·沃炯（藏文：སྐྱོ་འོད་འབྱུང་）在不空金剛來到藏地時拜見了他，並被賜予『饒赤』（藏文：རྭ་ཁྲིད།）之名，還被授予了關於身語意金剛修持的極其深奧的圓滿次第。在不空金剛來到藏地之前，香·西饒喇嘛（藏文：ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ།）請教了雙面敵（藏文：དགྲ་གདོང་གཉིས།）和四十九尊怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མ།），並且據說對這些法門也很精通。追隨他的是覺·康巴（藏文：སྐྱོ་ཁམས་པ།），覺·普布（藏文：སྐྱོ་ཕུར་བུ།），津巴·仁協（藏文：འཛིམ་པ་རིན་ཤེས།）等等，他們都精通閻魔敵，並且獲得了成就。

【English Translation】 Regarding the Mandala of the Mother Tantra, it is said to be transmitted from the Acharya (Sanskrit: आचार्य, ācārya, meaning 'teacher') of Valim, composed by the main deity, Bhairava (Tibetan: འཇིགས་བྱེད།), and the four types of Yamari (Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད།) described by Black Enemy (Tibetan: དགྲ་ནག), Surrounded by the four consorts (Tibetan: ཡུམ་བཞི།), the nine deities of the Mother (Tibetan: ལྷ་དགུ་མ།), and the sadhana of the thirty-three Bhairavas manifested from the thirty-two hand symbols (Tibetan: ཕྱག་མཚན།) of the main deity Bhairava, composed by Narthangpa Jamral (Tibetan: སྣར་ཐང་པ་འཇམ་རལ།), etc., Since these do not appear in the tantras and Indian commentaries, they need to be examined. Examining the Tibetan Lamas who were followed: The sixth common topic is examining the Tibetan Lamas who were followed. First, the three scholars Ra (Tibetan: རྭ་), Kyo (Tibetan: སྐྱོ་), and Zhang (Tibetan: ཞང་), and finally the three scholars Gar (Tibetan: མགར་), Dong (Tibetan: སྡོང་), and Kyo (Tibetan: གཉོས་), i.e., determining the views of the six scholars. This includes refuting the wrong views of other schools. First, Ra Dorje Drak (Tibetan: རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས།) followed the Nepali Avalokiteśvara (Tibetan: བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།) and composed the thirteen-deity Avalokiteśvara sadhana called 'Wish-Fulfilling Treasure' (Tibetan: ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད།). He also composed the main deity's sadhana 'Immaculate Light' (Tibetan: དྲི་མེད་སྣང་བ།) based on the sadhana of the face of Palzin's (Tibetan: དཔལ་འཛིན་) Mahisha (Tibetan: མ་ཧེ།). In addition, he followed the various sadhanas composed by Avalokiteśvara, and composed three sadhanas: the three-faced, six-armed sadhana 'Devourer of the Three Realms' (Tibetan: ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད།), the one-faced, four-armed sadhana 'Immaculate Stream' (Tibetan: དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན།), and the one-faced, two-armed sadhana 'Essence of Jewels' (Tibetan: རིན་ཆེན་དོན་བསྡུས།). In addition, there is the empowerment stream of the maturing path (Tibetan: དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན།), the fire offering of the four activities of the limb of the path (Tibetan: ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག), the three paper rolls of Black Hala (Tibetan: ཧ་ལ་ནག་པོ།), the collection of recitation, practice, killing, and subjugation (Tibetan: བསྙེན་སྒྲུབ་དགྲ་སྲོག་དབང་བསྡུས།), and the practice called 'Red Bow and Arrow' (Tibetan: དམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་). Ra Chö Rab (Tibetan: རྭ་ཆོས་རབ།) and other Ra lamas followed the tradition of the translators, and since there are no different lineages, they are not detailed here. The Kyo (Tibetan: སྐྱོ་པ་) lineage is that they followed Amoghavajra (Sanskrit: अमोघवज्र, Amoghavajra, meaning 'Unfailing Vajra') and practiced the seventeen-deity Bhairava. Kyo Öjung (Tibetan: སྐྱོ་འོད་འབྱུང་) met Amoghavajra when he came to Tibet and was given the name 'Ra Tri' (Tibetan: རྭ་ཁྲིད།), and was also given the extremely profound completion stage of the Vajra practice of body, speech, and mind. Before Amoghavajra came to Tibet, Zhang Sherab Lama (Tibetan: ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ།) inquired about the two-faced enemy (Tibetan: དགྲ་གདོང་གཉིས།) and the forty-nine Bhairavas (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མ།), and it is said that he was also proficient in these practices. Following him were Kyo Khampa (Tibetan: སྐྱོ་ཁམས་པ།), Kyo Phurbu (Tibetan: སྐྱོ་ཕུར་བུ།), Zimpa Rinshe (Tibetan: འཛིམ་པ་རིན་ཤེས།), etc., who were all proficient in Yamari and attained accomplishment.

། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ པའི་རྟོག་བདུན་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཡོད་པ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །ཞང་པ་ལ། ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། 10-240 མར་པ་ཆོས་འབར་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གང་ལ་ཡང་མཁས་ལ། གཞན་རྣམས་འཆད་ཉན་ཆེར་མི་བྱེད་པར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བར་ འཆད་ཉན་གྱི་མཐིལ་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་མཁས་པ་འགར་གདོང་གཉོས་གསུམ་ལས། འགར་ལ་འགར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། ཟོམ་རོང་ཆོས་བཟང་རྣམས་ཡིན་པ་ལ། ཞང་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ པ་ཡིན་ཞིང་། གདོང་ལ་ནི། གདོང་སྟོན་ཤེས་རབ་དཔལ་ཡིན་ཞིང་། དྲག་པོ་སྔགས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྭ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། གཉིས་པ་ ལ། བ་ལིཾ་ཨ་ཙཪྻ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་དགུ་མ་གཅིག་སྣང་སྟེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡང་གདོང་པ་འཇམ་རལ་དང་། ཞང་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཞུང་གང་ཡང་མེད་པས་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ལ་འདོད་པ་ དགག་པ་དང་། ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་བཤད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདོད་པའི་ངག་འགོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། 10-241 འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་གང་ཡང་མེད་ཟེར་བ་ནི་མཐོང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་མཐོང་བའི་དོན་ལའང་ཞིབ་ཏུ་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་ཁ་ཚོན་ གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། སུམྦུ་ཊི་དང་། རྟོག་བདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་། ལྷའི་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་སྐབས་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་ཚུལ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྟོག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྡུས་ཤིང་དྲངས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྲེ་བའི་སྐབས་སུ་ལིང་ ཚེ་དགུ་པའི་དབུས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར། ཡ། ཀྵེ། མ། མེ། ད་ལྔ་དགོད་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ལྷ་ལྷག་མ་བརྒྱད་དང་། ཐོད་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་ པར་བྱ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་དགྲ་ནག་ལས། ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཕྲ་མར་གསུངས། །ཡི་གེ་མེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད། །ཡི་གེ་ད་ནི་ཕྲག་དོག་འགྱུར། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ མ་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཡི་གེ་ཡ་ནི་ཐོད་པར་གྲགས། །ཡི་གེ་ཙ་ནི་དབྱུག་པ་གཙོ། །ལན

【現代漢語翻譯】此外，他們所著的七品釋和四十九尊成就法等眾多法類，在此不贅述。向巴派中，向協饒喇嘛（zhang xhe rab bla ma），多吉澤莫（rdo rje rtse mo），瑪巴曲巴（mar pa chos 'bar）等眾多精通且證悟的大師輩出，他們在降伏魔軍方面無所不能。其他派別不太注重講修，而著重於閻魔法王的講修。最後，噶（'gar），東（gdong），尼約（gnyos）三大家族中，噶家族有噶多吉寧布（'gar rdo rje snying po）和宗絨曲桑（zom rong chos bzang），他們追隨向巴派喇嘛們的足跡。東家族有東敦協饒貝（gdong ston shes rab dpal），雖然著有《猛咒寶藏》（drag po sngags gter）等眾多法，但因追隨惹巴派（rwa pa）的足跡，故不在此贅述。尼約家族，從瓦林阿阇黎（ba lim a tsarya）傳承下來的九尊母神（lha dgu ma）獨一無二，應當考察。此外，東巴江熱（gdong pa 'jam ral）和向敦嘉波（zhang ston rgyal po）所著的四十一尊成就法，因無任何經續和論典作為依據，純屬自創。第三，順便駁斥其他宗派的觀點，分為兩部分：駁斥對壇城本尊數量的觀點和駁斥關於明妃存在的說法。第一部分分為兩部分：提出對方的觀點和論證其不合理性。第一點是：有些後來的學者說，十三尊怖畏金剛（'jigs byed lha bcu gsum pa）沒有任何經續和印度論典的依據，這是非常短視的，並且在沒有仔細思考所見之物的情況下，就急於下結論。雖然在《桑布扎續》（sum bu ti）和七品唐卡（rtog bdun gyi bris sku）以及本尊的品類中沒有明確說明，但可以從輪涅品類中得知。也就是說，在根本續（rtsa ba'i rgyud）的攝略品類中，爲了清楚地說明不清楚的輪涅修法，從三品釋的輪涅品類中攝略並引用根本咒語，在混合咒語的章節中，九頭明王（ling tse dgu pa）的中央和四方，安置ཡ（ya，藏文），ཀྵེ（kṣe，梵文天城體），kṣe（kṣetra，梵文羅馬擬音，田地），མ（ma，藏文），ma（梵文天城體），ma（梵文羅馬擬音，不要），མེ（me，藏文），me（梵文天城體），me（梵文羅馬擬音，火焰），ད（da，藏文）五個字，並在其外圍的十二個方格中，安置剩餘的八位本尊和四個顱骨，共十二個種子字。其中，《黑敵續》（dgra nag）中說：『字母ཀྵེ（kṣe，藏文，梵文天城體，kṣetra，梵文羅馬擬音）代表愚癡，字母མ（ma，藏文，梵文天城體，ma，梵文羅馬擬音）代表奸詐，字母མེ（me，藏文，梵文天城體，me，梵文羅馬擬音）代表貪慾，字母ད（da，藏文，梵文天城體，da，梵文羅馬擬音）代表嫉妒，此五者被稱為閻魔五姐妹。字母ཡ（ya，藏文，梵文天城體，ya，梵文羅馬擬音）代表顱骨，字母ཙ（tsa，藏文）代表手杖。』

【English Translation】 Furthermore, their commentaries on the Sevenfold Reasoning and the Forty-Nine Deity Sadhana, among many other Dharma cycles, are not mentioned here. Within the Zhangpa lineage, numerous accomplished masters, such as Zhang Yeshe Lama (zhang shes rab bla ma), Dorje Tsemö (rdo rje rtse mo), and Marpa Chökyi Wangchuk (mar pa chos kyi dbang phyug), emerged. They were skilled in all three aspects of subduing enemies. While others did not focus much on teaching and practice, they emphasized the teachings and practices related to Yamaraja. Finally, among the three families of Gar ('gar), Dong (gdong), and Nyö (gnyos), the Gar family included Gar Dorje Nyingpo ('gar rdo rje snying po) and Zomrong Chözang (zom rong chos bzang), who followed the lineage of the Zhangpa lamas. The Dong family included Dongtön Sherab Pal (gdong ston shes rab dpal), who composed many Dharma works such as 'Wrathful Mantra Treasure' (drag po sngags gter), but since they followed the Rwa lineage, they are not written about here. As for the Nyö family, the Nine Deity Mother (lha dgu ma) transmitted from Valim Acarya (ba lim a tsarya) is unique and should be examined. Moreover, the Forty-One Deity Sadhana composed by Dongpa Jamral (gdong pa 'jam ral) and Zhangtön Gyalpo (zhang ston rgyal po) is purely self-created, as there is no sutra or treatise that serves as its basis. Thirdly, incidentally refuting the views of others, there are two parts: refuting the views on the number of deities in the mandala and refuting the explanation that there is a consort. The first part has two sections: presenting the opponent's view and demonstrating its unreasonableness. The first point is: Some later scholars say that the Thirteen-Deity Vajrabhairava ('jigs byed lha bcu gsum pa) has no basis in any sutra or Indian treatise. This is very short-sighted and shows a fondness for hastily drawing conclusions without carefully considering what is seen. Although it is not explicitly stated in the Sumputi Tantra (sum bu ti) and the Sevenfold Thangka (rtog bdun gyi bris sku), it can be known from the context of the wheel of emanation. That is, in the condensed category of the root tantra (rtsa ba'i rgyud), in order to clearly show the unclear practice of the wheel of emanation, from the wheel of emanation category of the Threefold Reasoning, the root mantra is condensed and quoted, and in the section on mixing mantras, in the center and four directions of the nine-headed king (ling tse dgu pa), the five letters ཡ (ya), ཀྵེ (kṣe, kṣetra), མ (ma), མེ (me), and ད (da) are placed, and in the twelve squares on the outer periphery, the remaining eight deities and four skulls, a total of twelve seed syllables, are to be placed. Among them, the Black Enemy Tantra (dgra nag) says: 'The letter ཀྵེ (kṣe, kṣetra) represents ignorance, the letter མ (ma) represents deceit, the letter མེ (me) represents desire, and the letter ད (da) represents jealousy. These five are known as the five sisters of Yama. The letter ཡ (ya) represents the skull, and the letter ཙ (tsa) represents the staff.'

་ན་པདྨ་ནི་ཡིག་ལས། །ཡི་གེ་ཡ་ནི་རལ་གྲིར་ལྡན། །ཡི་གེ་ཛ་ནི་སེམས་མར་བརྗོད། །ཡི་གེ་ས་ནི་ཕག་མོར་གྲགས། ། 10-242 ཡི་གེ་དོ་ལས་དབྱངས་ཅན་གྲགས། །ཡི་གེ་རུ་ནི་གཽ་རིར་ན། །ཎ་ཡོ་ནི་རྭ་མཚམས་བཞི་རུ། །ཐོད་པ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་འོ། །ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་ བཞི་རུ་གསུངས་པ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། ལྷའི་ངོ་བོ་ཐོད་པ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་ལ། རང་འདྲ་བའི་ ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ལས་སྒྲུབ་པར། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་དང་། སོ་ན་ཤྲཱི་གཉིས་ཀས་མཛད་ པ་ལས་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་དེ་དག་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ། སྔར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བཅུག་ལ། དེ་ ནས་ལས་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། 10-243 གཙོ་བོ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཞན་འོངས་དོན་མེད་པས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་དགོས་པར་གསོལ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དགོད་པའི་གནས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས། སྤྱིར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། འཁོར་དགྲ་ནག་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐོད་ པ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བོད་དུ་སྲོལ་ཕྱེས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ པས་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། འཁོར་དགྲ་ནག་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐོད་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】然後，關於蓮花部，從『ཡིག་』（藏文，梵文天城體轉寫未知，梵文羅馬擬音未知，字面意思：字）字開始，『ཡ』字代表寶劍，『ཛ』字代表嗔恨之心，『ས』字代表母豬。『དོ』字代表辯才天女，『རུ』字代表 गौरी女神，『ཎ』字代表四個角，也代表四個顱骨』。據說這十七個字代表十三位神和四個顱骨。在藉助怖畏金剛壇城進行事業時，這十七個字被觀想為十三位神和四個顱骨的形象。通過將自生智慧尊融入其中來成就事業。根據大成就者吉祥持（Śrīdhara）所著的口訣，以及索那師利（Soṇaśrī）所著的七支釋，這十七個字被觀想為十七位神祇的自性。然後，從自己心間的種子字放出光芒，迎請作為閻魔敵十七尊神自性的智慧壇城，安住在前方，供養供品等。將先前繪製的輪盤用錘子等方法固定。之後，按照與事業相應的次第，觀想自身，唸誦咒語，從而圓滿成就事業。』如是清晰地闡述了。在怖畏金剛的主導下，當十三尊壇城神進行事業時，主尊是閻魔敵，無需其他神祇。因此，祈請由怖畏金剛來完成。雖然其壇城的修法和迎請壇城神的位置略有不同，但這是因成熟道的修法和事業結合的場合不同所致。總的來說，主尊是金剛怖畏金剛，周圍環繞著《黑敵續》中所說的十二位神祇和四個顱骨，這一點非常清楚。娘譯師（gNyos Lo tsA ba）功德稱（Yon tan grags）和惹多吉扎（rwa rdo rje grags）在西藏開創的怖畏金剛十三尊修法非常完善，因此，在尚未理解依靠清凈續部和釋論的清凈宗派之前，不應妄加誹謗。』如是宣說。第二，闡述了這種觀點不合理。像這樣，以金剛怖畏金剛作為主要本尊，周圍環繞著《黑敵續》中所說的十二位神祇和四個顱骨，從而證明存在怖畏金剛十三尊壇城是不合理的。如果那樣的話，主尊金剛怖畏金剛有八個……

【English Translation】 Then, regarding the Lotus family, starting from the syllable 'ཡིག་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanized unknown, literal meaning: letter), the syllable 'ཡ' represents the sword, the syllable 'ཛ' represents the mind of hatred, and the syllable 'ས' is known as the sow. The syllable 'དོ' represents the goddess Saraswati, the syllable 'རུ' represents the goddess Gauri, and the syllable 'ཎ' represents the four corners, also representing the four skulls.' It is said that these seventeen syllables represent thirteen deities and four skulls. When performing activities by relying on the Vajrabhairava mandala, these seventeen syllables are visualized as the forms of thirteen deities and four skulls. Accomplishing activities by integrating the self-arisen wisdom being into them. According to the instructions of the great accomplished Śrīdhara, and the seven-branched commentary by Soṇaśrī, these seventeen syllables are visualized as the nature of seventeen deities. Then, rays of light are emitted from the seed syllable in one's heart, inviting the wisdom mandala of the seventeen deities of Yamāntaka, and requesting them to reside in front, offering offerings and so on. The previously drawn wheel is fixed with a hammer and other methods. After that, according to the order corresponding to the activity, visualize oneself, recite the mantra, and thereby perfectly accomplish the activity.' Thus it is clearly explained. Under the dominion of Vajrabhairava, when the thirteen mandala deities perform activities, the main deity is Yamāntaka, and there is no need for other deities. Therefore, it is requested that Vajrabhairava complete it. Although the method of constructing its mandala and the position of inviting the mandala deities are slightly different, this is due to the different occasions of the practice of the maturing path and the combination of activities. In general, the main deity is Vajrabhairava, surrounded by the twelve deities and four skulls mentioned in the Kṛṣṇayamāri Tantra, which is very clear. The practice of the thirteen deities of Vajrabhairava, pioneered in Tibet by gNyos Lo tsA ba Yon tan grags and rwa rdo rje grags, is very complete. Therefore, before understanding the pure lineage based on the pure tantras and commentaries, one should not make false accusations.' Thus it is said. Second, it is explained that this view is unreasonable. Like this, it is unreasonable to prove the existence of the Vajrabhairava thirteen-deity mandala with Vajrabhairava as the main deity, surrounded by the twelve deities and four skulls mentioned in the Kṛṣṇayamāri Tantra. If that were the case, the main deity Vajrabhairava would have eight...

ིས་མཛད་པ་ལས་འཁོར་དགྲ་ནག་ནས་གསུངས་པའི་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། 10-244 འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བརྒྱད་དང་། ཡང་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། རལ་ གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། ཙ་ཅི་ཀ་གཅིག ཕག་མོ་གཅིག དབྱངས་ཅན་མ་གཉིས། གཽ་རི་གཅིག་སྟེ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ བཅས་པ་གཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་ལས་སྔགས་བསྡུས་ཤིང་དྲངས་ནས། ཡི་གེ་མ་བསྲེས་པའི་སྐབས་སུ། ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་དབུས་སུ་ཡ་བརྒྱད་དགོད་ པ་དང་། ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཀྵེ་གཉིས། མ་གཉིས། མེ་གཉིས། ད་གཉིས་དང་བརྒྱད་དགོད་པར་གསུངས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ལྷ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་དང་། ཐོད་པ་བཞིའི་ས་ བོན་དགོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་དགྲ་ནག་ལས། ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནས། ཎ་ཡོ་ནི་ར་མཚམས་བཞི་རུ། །ཐོད་པ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དགྲ་ནག་དང་རྟོག་གསུམ་གྱི་ལུང་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་མ་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། རྟོག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་མ་བསྲེས་པའི་སྐབས་སུ་ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་དབུས་སུ་ཡ་བརྒྱད་དགོད་པ་དང་། 10-245 དེའི་རྗེས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ། ལྷ་བདུན་གྱི་ས་བོན་ཀྵེ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་པོ་ཉིས་འགྱུར་དང་། ཐོད་པ་ལྔའི་ས་བོན་དགོད་ པར་གསུངས་པ་དང་། དགྲ་ནག་ལས། ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གི་ས་བོན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དགྲ་ནག་གི་ལྷ་དེ་ནི་བསྐྱེད་དུ་རུང་བར་མི་འགྲུབ་ན། ཁྱོད་ ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་རྟོག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་བསྲེ་བའི་སྐབས་སུ། ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། ཡ་ཀྵེ། མ། མེ། ད། དགོད་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ ལྷ་ལྷག་མ་བརྒྱད་དང་། ཐོད་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པར་གསུངས་པ་ལ། དགྲ་ནག་ལས། ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གི་ས་བོན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་ པའི་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་དུ་རུང་བར་འགྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད། ཡང་དེར་མ་ཟད། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་རྟོག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འབྲི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ན། རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རེ་ མིག་བཅུ་དྲུག་པ་བ

【現代漢語翻譯】在伊希·澤巴（釋迦光）所著的《黑敵法》中，講述了愚癡死神雙尊、慳吝死神雙尊、貪慾死神雙尊、嫉妒死神雙尊。如此，四個方位共有八位死神。此外，還有木槌死神雙尊、手杖死神雙尊、蓮花死神雙尊、寶劍死神雙尊、恰奇嘎（梵文：Cācikā，梵文羅馬轉寫：Cācikā，藏文：ཙ་ཅི་ཀ་，字面意思：恰奇嘎）一位、母豬一位、妙音天女兩位、高麗（梵文：Gaurī，梵文羅馬轉寫：Gaurī，藏文：གཽ་རི་，字面意思：高麗）一位。由這些眷屬圍繞的二十七尊怖畏金剛本尊壇城，與五個頭蓋骨一起，也能成就。這是通過二觀察，從幻輪的觀察中提取並簡略咒語，在不混合字母的情況下，於九宮格的中央安置八個『亞』（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞），內部四個方位安置兩個『叉』（藏文：ཀྵེ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣe，漢語字面意思：叉），兩個『瑪』（藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪），兩個『麥』（藏文：མེ་，梵文天城體：मे，梵文羅馬擬音：me，漢語字面意思：麥），兩個『達』（藏文：ད་，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達），共八個。據說，在之外的十二個方格中，安置剩餘的十一位本尊和四個頭蓋骨的種子字。正如《黑敵法》所說：『字母叉代表愚癡』，直到『那、亞是四個邊角，被稱為四個頭蓋骨』。如果這樣說，有什麼可反駁的呢？如果說《黑敵法》和《三觀察》的教證，並非指示如此怖畏金剛壇城的教證，因此不一致。那麼，在《三觀察》的幻輪中，不混合字母的情況下，於九宮格的中央安置八個『亞』，然後在剩餘的方格中，安置愚癡死神等七位本尊的種子字，即『叉』等七個字母的兩倍，以及五個頭蓋骨的種子字。並且，《黑敵法》中說：『字母叉代表愚癡』等等，如果與教證的種子字數量相同的《黑敵法》本尊不能生起，那麼按照你的意願，在《三觀察》的幻輪中，混合字母的情況下，於九宮格的中央和四個方位，安置『亞』、『叉』、『瑪』、『麥』、『達』，然後在之外的十二個方格中，安置剩餘的八位本尊和四個頭蓋骨，共十二個的種子字。對於《黑敵法》中『字母叉代表愚癡』等等的教證，與種子字數量相同的那些能夠生起，有什麼依據嗎？不僅如此，按照你所認為的《三觀察》幻輪的繪製方式，在十二個方格之外，是十六個方格。

【English Translation】 In 'Black Enemy' composed by Yeshe Zepa (Jñānaśrī), it speaks of the two Yamāri (Tibetan: gShin rJe gShed, meaning 'Killer of Yama', death) of ignorance, the two Yamāri of miserliness, the two Yamāri of desire, the two Yamāri of jealousy. Thus, in the four directions, there are eight Yamāri. Additionally, there are the two Yamāri of the mallet, the two Yamāri of the staff, the two Yamāri of the lotus, the two Yamāri of the sword, one Cācikā (Sanskrit: Cācikā, Tibetan: ཙ་ཅི་ཀ་), one sow, two Sarasvatī, one Gaurī (Sanskrit: Gaurī, Tibetan: གཽ་རི་). The mandala of the twenty-seven Bhairava deities surrounded by these retinues, along with five skulls, can also be accomplished. This is done by extracting and condensing the mantra from the contemplation of the illusion wheel through two contemplations. In the case of not mixing letters, placing eight 'Ya' (Tibetan: ཡ་, Sanskrit Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya) in the center of the nine squares, and placing two 'Kṣa' (Tibetan: ཀྵེ་, Sanskrit Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣe), two 'Ma' (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma), two 'Me' (Tibetan: མེ་, Sanskrit Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me), two 'Da' (Tibetan: ད་, Sanskrit Devanagari: द, Romanized Sanskrit: da), a total of eight, in the four inner directions. It is said that in the twelve squares outside of these, the remaining eleven deities and the seed syllables of the four skulls are placed. As it is said in 'Black Enemy': 'The letter Kṣa represents ignorance,' up to 'Na and Ya are the four corners, known as the four skulls.' If one says this, what is there to refute? If it is said that the scriptural authority of 'Black Enemy' and 'Three Contemplations' are not scriptural authorities that indicate such a Bhairava mandala, therefore they are not consistent. Then, in the illusion wheel of 'Three Contemplations', in the case of not mixing letters, placing eight 'Ya' in the center of the nine squares, and then in the remaining squares, placing the seed syllables of the seven deities such as the Yamāri of ignorance, i.e., twice the seven letters such as the letter 'Kṣa', and the seed syllables of the five skulls. And, in 'Black Enemy', it says: 'The letter Kṣa represents ignorance,' etc. If the deities of 'Black Enemy' with the same number of seed syllables as the scriptural authority cannot be generated, then according to your intention, in the illusion wheel of 'Three Contemplations', in the case of mixing letters, placing 'Ya', 'Kṣa', 'Ma', 'Me', 'Da' in the center and four directions of the nine squares, and then in the twelve squares outside of these, placing the seed syllables of the remaining eight deities and the four skulls, a total of twelve. For the scriptural authority of 'Black Enemy', 'The letter Kṣa represents ignorance,' etc., what is the basis for those with the same number of seed syllables being able to be generated? Moreover, according to the way you think the illusion wheel of 'Three Contemplations' should be drawn, outside of the twelve squares, there are sixteen squares.

ྲིས་པའི་ནང་དུ་ཧྲིཿཥྚིཿཡི་གེ་བཅུ་བཞི་འམ། བཅུ་གསུམ་པ་བྲི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ས་བོན་དེ་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 10-246 གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལས། དེ་ནས་ས་བོན་ཧྲིཿཡིག་རྫོགས་པར་དབང་པོ་ཡིའོ། །ས་བོན་ཥྚིཿཡིག་རྫོགས་པར་གཤིན་རྗེའོ། །ས་བོན་ཝི་ཡིག་ལ་རྫོགས་པར་ཆུ་ལྷའོ། །ས་བོན་ཀྲི་ཡིག་ལ་ རྫོགས་པ་ལུས་ངན་ནོ། །ས་བོན་ཏཱ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་དབང་ལྡན་ནོ། །ས་བོན་ཨ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་མེ་ལྷའོ། །ས་བོན་ན་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་བདེན་བྲལ་ལོ། །ས་བོན་ན་ཡིག་ལ་རྫོགས་ པ་རླུང་ལྷའོ། །ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ཟླ་བའོ། །ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡི་གེ་ལ་རྫོགས་པ་ཚངས་པའོ། །ས་བོན་ཕཊ྄་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ཉི་མའོ། །ས་བོན་ཕཊ྄་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ནོར་འཛིན་ མའོ། །ཞེས་སོགས་ཧྲིཿཥྚིཿཡེ་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཉིས་ འགྱུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལིང་ཚེ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཨ་ ལྀ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་འགྱུར་དགོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལ་ཧེ་བཛྲ་ལས། ཨ་ལྀ་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨ་ལྀ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨ་ལྀ་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། 10-247 ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་རྨོ་ཤ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ ཉིད། །བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་རི། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་ བོན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཨ་ལྀ་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་མ་ལ་ང་ཉ་གཉིས་གསལ་བའི་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་དགོད་ པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལས་གང་དུ་འདོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕཊ྄་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་སོ་གཉིས་བཀོད་པར་བཤད་པ་དང་། དབུས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་མཚམས་བཞིར་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བཀོད་པར་བཤད་པས་ ས་བོན་དེ་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་པས། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་ བའི་སྐྱོན་གང་གིས་བཟློག གཞན་ཡང་གཙ

【現代漢語翻譯】在圖畫中，需要書寫十四個或十三個字母的ཧྲིཿཥྚིཿ。這樣一來，先前的怖畏金剛（Bhairava，忿怒尊）壇城，也會因此而形成一個由這些種子字所生的護方尊圍繞的壇城。 10-246 出自《血 Yamāri（gŚed dMar，紅閻魔敵）續》第十九章：然後，種子字ཧྲིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）完全是 इंद्र (Indra，因陀羅)。種子字ཥྚིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）完全是 Yama（閻摩，死神）。種子字ཝི་完全是水神。種子字ཀྲི་完全是惡身。種子字ཏཱ་完全是自在天（Īśvara，大自在天）。種子字ཨ་完全是火神。種子字ན་完全是無實。種子字ན་完全是風神。種子字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）完全是月亮。種子字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）完全是梵天。種子字ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）完全是太陽。種子字ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）完全是持地母。因為已經說了，從十四個字母的ཧྲིཿཥྚིཿ中生出十三個護方尊。此外，按照這種說法，在怖畏金剛壇城中，還會形成一個由十五位無我母（Nairātmyamā，無我母）女神以雙倍數量圍繞的壇城。在三重幻輪（tritaya-cakra）的十六瓣蓮花之外，有三十二個格子的三個層級，第一層級上要書寫雙倍的十六個元音（ali）。對此，在《Hevajra Tantra（喜金剛續）》中說：'第一個元音是無我母，第二個元音是金剛母，第三個元音是白母，第四個是水瑜伽母，' 10-247 '第五個是金剛空行母，第六個被稱為Pukkasi，第七個是山居母，第八個被稱為食肉母，第九個也是年輕母，也是第五個和第二個白母，第十一個是盜賊母，第十二個被稱為起尸母，第十三個是Ghsmari，第十四個是地行母，第十五個是空行母，是瑜伽母的種子。'因此，據說從十六個元音中生出這些女神。此外，在中間的三十二個格子里，要書寫三十二個清晰的輔音，而在外面的格子里，要根據意願書寫三十二個種子字，如ཕཊ྄་等。據說在中央九瓣蓮花的四個角落裡，要書寫八個ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。因此，必須認為存在由這些種子字所生的諸神圍繞的怖畏金剛壇城。總之，如果說怖畏金剛壇城沒有窮盡，那麼用什麼來避免這個錯誤呢？此外，主要...

【English Translation】 In the drawing, it is necessary to write fourteen or thirteen letters of ཧྲིཿཥྚིཿ. In this way, the previous Bhairava (Fearsome One) mandala will also form a mandala surrounded by the guardians born from these seed syllables. 10-246 From the 19th chapter of the Blood Yamāri Tantra: Then, the seed syllable ཧྲིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is completely Indra. The seed syllable ཥྚིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is completely Yama (Lord of Death). The seed syllable ཝི་ is completely the water deity. The seed syllable ཀྲི་ is completely the evil body. The seed syllable ཏཱ་ is completely Īśvara (Lord of Power). The seed syllable ཨ་ is completely the fire deity. The seed syllable ན་ is completely unreal. The seed syllable ན་ is completely the wind deity. The seed syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is completely the moon. The seed syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is completely Brahma. The seed syllable ཕཊ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is completely the sun. The seed syllable ཕཊ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is completely the earth-holding mother. Because it has been said that thirteen directional protectors are born from the fourteen letters of ཧྲིཿཥྚིཿ. Furthermore, according to this explanation, in the Bhairava mandala, a mandala surrounded by fifteen Nairātmyamā (Selfless Mother) goddesses in double the number will be formed. Outside the sixteen-petaled lotus of the triple illusion wheel (tritaya-cakra), there are three levels of thirty-two squares, and in the first level, double the sixteen vowels (ali) are to be written. Regarding this, it is said in the Hevajra Tantra: 'The first vowel is Nairātmyamā, the second vowel is Vajramā, the third vowel is the White One, the fourth is the Water Yogini,' 10-247 'The fifth is Vajra Dakini, the sixth is called Pukkasi, the seventh is the Mountain Dwelling One, the eighth is called the Flesh-Eating One, the ninth is also the Young One, also the fifth and second White One, the eleventh is called the Thief Mother, the twelfth is called the Corpse-Raising One, the thirteenth is Ghsmari, the fourteenth is the Earth-Moving One, the fifteenth is the Sky-Moving One, is the seed of the Yogini.' Therefore, it is said that these goddesses are born from the sixteen vowels. Furthermore, in the middle thirty-two squares, thirty-two clear consonants are to be written, and in the outer squares, thirty-two seed syllables such as ཕཊ྄་ are to be written according to one's wishes. It is said that eight ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) are to be written in the four corners of the central nine-petaled lotus. Therefore, it must be assumed that there exists a Bhairava mandala surrounded by the deities born from these seed syllables. In short, if it is said that the Bhairava mandala is not exhaustive, then what can be used to avoid this error? Furthermore, the main...

ོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ། འཁོར་གཤེད་དམར་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་བཞི་དང་། ཐོད་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 10-248 རྟོག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་བསྲེ་བའི་སྐབས་སུ་ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། ཡ། ཀྵེ། མ། མེ། ད། ལྔ་བཀོད་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ བརྒྱད། ཐོད་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བཀོད་པར་གསུངས་ལ། དེའང་དགྲ་ནག་ལས། ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནས། ཎ་ཡོ་ནི་ར་མཚམས་བཞི་རུ། །ཐོད་པ་བཞི་རུ་གྲགས་ པའོ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན། ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་བཞི་རུ་གསུངས་ཤིང་། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནས། ཎ་ཡོ་ནི་རོ་མཚམས་བཞི་ རུ། །ཐོད་པ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་ལན་འདེབས་ཏེ། རྟགས་དངོས་སུ་འགལ་ཞིང་། བསལ་བ་ལ་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མི་མཚུངས་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་ལུང་དེ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ། འཁོར་གཤེད་དམར་ ནས་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐོད་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། འོ་ན་དགྲ་ནག་གི་ལུང་དེ་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ། 10-249 འཁོར་དགྲ་ནག་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐོད་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡོད་ལེགས་པར་ཤོད་ཅིག གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་འཁོར་དགྲ་ནག་གི་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་ཐོད་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པའི་ལུང་དུ། སེ་ན་སྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་ དྲངས་པ་ཡིན་ན་ནི། བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། ལུང་འདིར་ཐོད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གསལ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་དེར་རྟོག་བདུན་གྱི་ འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་དུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ ན། དགྲ་ནག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཡིན་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡིན་མི་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲེལ་པ་འདིར་བཤད་པའི་ལྷ་ དེ་རྣམས་ཡིན་དགོས་པའི་བཤད་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀ

【現代漢語翻譯】在主尊金剛怖畏所著的論典中，也成就了從眷屬紅閻摩敵所說的十四尊神，以及由四個顱骨圍繞的壇城。 10-248 在混合三分別的幻輪文字時，第九蓮花中央和四方，安置 ཡ།（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ยะ），ཀྵེ།（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉），མ།（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛），མེ།（藏文，梵文天城體：मे，梵文羅馬擬音：me，漢語字面意思：麥），ད།（藏文，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達）五個字，並且在那之外的十二個方格中，安放八位天女和四個顱骨，總共十二個種子字。黑敵續中說：『文字ཀྵེ།（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉）代表愚癡。』從那裡開始，『ཎ་ཡོ་ནི།（藏文，梵文天城體：णयोनि，梵文羅馬擬音：ṇayoni，漢語字面意思：那喲尼）是四個羅剎。』被稱為四個顱骨。』這十七個字，說是十三尊神和四個顱骨。紅閻摩敵續本身也說：『文字ཀྵེ།（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉）代表愚癡。』從那裡開始，『ཎ་ཡོ་ནི།（藏文，梵文天城體：णयोनि，梵文羅馬擬音：ṇayoni，漢語字面意思：那喲尼）是四個羅剎。』之間說得很清楚。因此，如果這樣說，那麼應該回答這三個輪中的哪一個呢？因為這在意義上是直接矛盾的，並且不能被排除，因為沒有任何經續和註釋可以證明這一點。如果說範圍不一致，因為黑敵續的引文不是主尊金剛怖畏所著，也不是爲了說明從眷屬紅閻摩敵所說的十二尊神和由四個顱骨圍繞的壇城。如果這樣說，那麼，黑敵續的引文是主尊怖畏金剛所著， 10-249 有什麼證據可以證明存在從眷屬黑敵所說的十二尊神和由四個顱骨圍繞的壇城呢？請好好說說。此外，如果你引用塞納斯里和金剛成就所著的七分別註釋，來證明主尊怖畏金剛所著的論典中存在眷屬黑敵的十二眷屬和由四個顱骨圍繞的壇城，那真是可笑至極，因為在這個引文中，絲毫沒有顯示出四個顱骨等等。因此，在註釋中，將七分別幻輪上排列的十七個字母，闡述為化現為十七尊閻摩敵神，這樣就無法成就你所期望的壇城。一般來說，如果是閻摩敵神，那麼也未必一定是黑敵壇城的神，更不一定是怖畏金剛壇城的神，特別是，絲毫沒有提到必須是註釋中所說的那些神。這兩位論師...

【English Translation】 In the treatises composed by the principal Vajrabhairava, it is also accomplished that the fourteen deities explained from the retinue Red Yamāntaka, and a mandala surrounded by four skulls. 10-248 When mixing the letters of the three conceptual wheels, in the center and four directions of the ninth lotus, place ya (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ยะ), kṣa (藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉), ma (藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛), me (藏文，梵文天城體：मे，梵文羅馬擬音：me，漢語字面意思：麥), da (藏文，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達) five letters, and outside of that, in the twelve squares, it is said to place the seeds of eight goddesses and four skulls, twelve in total. From the Black Enemy it says: 'The letter kṣa (藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉) speaks of ignorance.' From there, 'ṇayoni (藏文，梵文天城體：णयोनि，梵文羅馬擬音：ṇayoni，漢語字面意思：那喲尼) are the four rākṣasas.' It is known as the four skulls.' These seventeen letters, it says thirteen deities and four skulls. From the Red Yamāntaka tantra itself, it also says: 'The letter kṣa (藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉) speaks of ignorance.' From there, 'ṇayoni (藏文，梵文天城體：णयोनि，梵文羅馬擬音：ṇayoni，漢語字面意思：那喲尼) are the four rākṣasas.' It is clearly stated in between. Therefore, if it is said like that, which of the three wheels should be answered? Because it is directly contradictory in meaning, and it cannot be excluded, because there is no tantra or commentary that demonstrates it. If it is said that the scope is not the same, because the quote from the Black Enemy is not composed by the principal Vajrabhairava, nor is it a quote that demonstrates the twelve deities explained from the retinue Red Yamāntaka and the mandala surrounded by four skulls. If it is said like that, then, the quote from the Black Enemy is composed by the principal Bhairava, 10-249 what evidence is there to prove that there are twelve deities explained from the retinue Black Enemy and a mandala surrounded by four skulls? Please explain well. Furthermore, if you quote the commentary on the seven conceptualizations composed by Senasri and Vajrasiddhi, to prove that in the treatise composed by the principal Bhairava there are the twelve retinues of the retinue Black Enemy and a mandala surrounded by four skulls, then it is a place of laughter, because in this quote, there is not even a slight appearance of demonstrating the four skulls and so on. Therefore, in that commentary, it is explained that the seventeen letters arranged on the seven conceptualization wheels are manifested as seventeen Yamāntaka deities, so that mandala according to your desire will not be accomplished. In general, if they are Yamāntaka deities, then they do not necessarily have to be the deities of the Black Enemy mandala, and especially, they do not have to be the deities of the Bhairava mandala, and in particular, there is not even a slight explanation that they must be the deities explained in this commentary. These two teachers...

ྱི་འགྲེལ་པ་འདི་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ། ། 10-250 གཉིས་པ་ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་བཤད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པའི་ངག་དགོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་དང་སམྦུ་ཊིར་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ པ་བཞིན་དུ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་མ་བཤད་པ་མང་ཡང་ཡོད་པར་མ་བཤད་པ་དང་། མེད་པར་མ་བཤད་པ་དང་། མེད་པར་བཤད་པ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་ཅིང་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡང་ སྐབས་གང་དུ་ཡང་ཡུམ་མེད་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཡང་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུམ་བཤད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཡུམ་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ། དང་པོ་ དབང་གོང་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དེ་ནས་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཇིགས་ བྱེད་ལ་དབང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་བཤད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དགོས་ལ། དེ་ལ་གསང་དབང་ལ་ནི་སློབ་མ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བླ་མས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་ ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་དབང་གི་རྫས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དབང་གསུམ་པ་ལ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་རིག་མ་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ནི། 10-251 ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན་གཙོ་བོ་ལ་ཡུམ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་སྤྲུལ་ ཏེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པ་ཡང་འགལ་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་དང་། གཙོ་བོ་ལ་ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་གཙོ་བོ་ལ་ཡུམ་མེད་ པར་འདོད་པ་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་དགྲ་ནག་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དང་། དགྲ་ནག་གི་གཞུང་དང་ འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འབྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། འཇིགས་བྱེད་ ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དགྲ་ནག་ལ་བརྟེན་པ་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་དེ་དག་གི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】沒有證據表明這個註釋是基於偉大的成就者貝瓦帕 (གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་，Great Achiever Peljin) 的口頭指導而創作的。第二，駁斥認為有佛母的論述，分為兩部分：引述論述的言辭和證明其不合理性。第一部分是：正如《七支瑜伽》(rtog bdun) 和《桑布扎續》(sam+bu+Ti) 中沒有明確說明佛母一樣，雖然這個儀軌的許多修法中沒有提到佛母的情況很多，但沒有提到佛母與沒有佛母，以及說沒有佛母，這兩者意義不同，而且在他們的觀點中，任何時候都沒有認為沒有佛母。即使認為有佛母，也沒有必要在任何時候都說佛母。這裡有三個論據證明有佛母。第一個是依靠上面兩個灌頂來證明：在阿莫伽瓦支拉 (ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ，Amoghavajra) 的壇城儀軌中說：『然後，秘密灌頂和智慧甘露灌頂應該從上師的口中得知。』正如授予怖畏金剛 (འཇིགས་བྱེད，Bhairava Vajra) 第二和第三灌頂是非常必要的。對於秘密灌頂，雖然不一定需要弟子，但上師必須將自己觀想為壇城的主尊，並依靠佛母來成就秘密灌頂的物質。對於第三灌頂，弟子必須將自己觀想為壇城的主尊，並將明妃觀想為天女，從結合中產生智慧甘露灌頂的本質，這在可靠的論典中有很多。因此，主尊有佛母。認為沒有佛母，以及在預備階段，上師化現自己光明的明妃，以父尊母尊結合的姿態，讓弟子們進入自己的身體，並通過金剛道安住在佛母的蓮花中，從而授予菩提心灌頂，這也是矛盾的。依靠這樣繪製的壇城來圓滿授予四個灌頂，以及認為主尊有佛母，這不是不純凈的，而認為主尊沒有佛母，要知道這是非常不純凈的。第二個是依靠黑敵 (དགྲ་ནག，Arinaga) 的論典來證明：如前所述，依靠怖畏金剛 (འཇིགས་བྱེད，Bhairava Vajra) 的釋續和黑敵 (དགྲ་ནག，Arinaga) 的論典和註釋，已經成就了怖畏金剛 (འཇིགས་བྱེད，Bhairava Vajra) 十三尊的修法，這樣一來，從主尊父尊母尊的子宮中產生眷屬諸尊就非常容易實現。怖畏金剛 (འཇིགས་བྱེད，Bhairava Vajra) 的眷屬諸尊依靠黑敵 (དགྲ་ནག，Arinaga) ，可以將偉大的成就者貝瓦帕 (གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན，Great Achiever Peljin) 等的論典的理路結合起來，但對於這些本尊的生起次第，卻無法區分可以將這些理路結合起來和不能結合起來的差別。

【English Translation】 There is no evidence that this commentary was composed based on the oral instructions of the great achiever Peljin. Second, refuting the assertion that there is a consort, there are two parts: quoting the words of the assertion and demonstrating its unreasonableness. The first part is: Just as the consort is not explicitly stated in the 'Seven Limbs' (rtog bdun) and the 'Sambuta Tantra' (sam+bu+Ti), although there are many cases where the consort is not mentioned in the many sadhanas of this ritual, not mentioning the consort is different from not having a consort, and saying there is no consort. Moreover, in their view, they never consider that there is no consort at any time. Even if they think there is a consort, there is no need to mention the consort at all times. Here are three arguments to prove that there is a consort. The first is to prove by relying on the above two initiations: In the mandala ritual of Amoghavajra, it says: 'Then, the secret initiation and the wisdom-jnana initiation should be known from the mouth of the guru.' Just as it is very necessary to bestow the second and third initiations of Bhairava Vajra. For the secret initiation, although the disciple is not necessarily needed, the guru must visualize himself as the main deity of the mandala and rely on the consort to accomplish the substance of the secret initiation. For the third initiation, the disciple must visualize himself as the main deity of the mandala, and visualize the vidya as a goddess, and from the union, generate the essence of the wisdom-jnana initiation, which is in many reliable scriptures. Therefore, the main deity has a consort. It is contradictory to think that there is no consort, and that in the preliminary stage, the guru emanates his own luminous vidya, and in the posture of the union of the father and mother, allows the disciples to enter his own body, and through the vajra path, dwells in the lotus of the consort, thereby bestowing the initiation of bodhicitta. It is not impure to rely on such a drawn mandala to fully bestow the four initiations, and to think that the main deity has a consort, but it is very impure to think that the main deity does not have a consort. The second is to prove by relying on the Arinaga's scripture: As mentioned before, relying on the explanatory tantra of Bhairava Vajra and the Arinaga's scripture and commentary, the sadhana of the thirteen deities of Bhairava Vajra has been accomplished, so it is very easy to realize that the retinue deities are produced from the womb of the main father and mother. The retinue deities of Bhairava Vajra rely on Arinaga, and the reasoning of the scriptures of the great achiever Peljin and others can be combined, but for the generation stage of these deities, the difference between what can and cannot be combined cannot be distinguished.

་ཏེ། 10-252 དཔེར་ན་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔལ་འཛིན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་ནུས་ན། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་རྒྱ་གར་ནས་དཀྱིལ་ཆོག་ཟུར་པ་མ་བྱུང་ཡང་། དཔལ་འཛིན་གྱི་དགྲ་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་ནུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དམར་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཅིག་མཛད་པ་ལ། གཙོ་བོ་འཕོ་ བའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱིའི་ཁོག་གཅིག་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་འདྲ་བ་དང་རིགས་པ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ གཉིས་ལའང་བཤད་འདུག་པའི་རིགས་པས་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་དཔག་ནུས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གསུམ་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་ དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ རིམ་པ་དང་པོའི་དུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་རྣམས་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ། 10-253 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་མེད་ན་དགོས་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས། བསྐྱེད་རིམ་གནད་མ་ཚང་བར་འགྱུར་ན་འདོད་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལ་དོགས་པ་དཔྱོད་ པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་མས་གཙོར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་ གྲུབ་མི་ཐོབ་སྟེ། རིག་མ་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་སྒོམ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཉིས་སྦྱོར་བས་བདེ་ཆེན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ དེ་འདྲ་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བྷོ་ལར་འགྱུར། །ཀ་ཀོ་ ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་བྷོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བུད་མེད་དེ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ

【現代漢語翻譯】例如，就像十三尊怖金剛的眷屬一樣。如果能運用依據吉祥持（Śrīdhara）論典的理路，即使印度沒有十三尊怖金剛的單獨儀軌，也能運用吉祥持的黑敵（Kṛṣṇayamāri）儀軌和不空金剛（Amoghavajra）的儀軌的理路。吉祥持阿阇梨曾作過一個紅黑敵（Raktayamāri）的儀軌，其中主要因為主尊變化的緣故，有些許差別，除此之外，外在結構幾乎完全相同，因為它們相似且理路相通。同樣，紅黑敵的兩種修法中也有類似的解釋，因此要知道，十三尊怖金剛的修法也可以依此推斷。第三，依據《喜金剛》（Hevajra）修持：修持無上瑜伽第一階段的壇城輪，雖然有很多必要條件，但最主要的是爲了生起圓滿次第的特殊證悟，使其成為成熟相續的因。為此，在第一階段，需要將男女雙運所產生的樂與空性見相結合，並持續不斷地修持，這些方法在其他地方已經詳細闡述。在壇城輪的第一階段，如果沒有修持明妃（Vidyā），就無法實現上述目的，因此，如果生起次第不完整，就無法獲得期望的結果。對於這種觀點的辯駁是：薄伽梵（Bhagavān）自己在《無我母》（Nairātmyā）的修法中已經非常清楚地說明了。《喜金剛》中說：『具有無我瑜伽者，如何稱之為手印？手印與手印二者，如何成就手印之悉地？』這表明依靠手印可以成就悉地。如果這樣，那麼以無我母為主的瑜伽手印就無法獲得悉地，因為如果不修持明妃，就無法成就手印的悉地。如果修持其他手印，而不是自己的手印，那麼結合兩個手印就無法產生大樂。因此，這樣的人如何能獲得手印的悉地呢？』作為回答，經中說：『捨棄女子之形，作為薄伽梵之形。乳房變為寶珠（Bholā）。卡郭拉（Kakkola）中央真實存在。雙頰變為鈴鐺。眉間變為寶珠狀。其餘部分是偉大的自性，是喜金剛（Heruka）的大樂之身。』這意味著，對於這樣的人，應該將女子觀想為本尊的形象。

【English Translation】 For example, like the retinue of the thirteen-deity Vajrabhairava. If one can apply the reasoning based on the treatises of Śrīdhara, even though there is no separate ritual text from India for the thirteen-deity Vajrabhairava, one can apply the reasoning based on the Kṛṣṇayamāri ritual of Śrīdhara and the Amoghavajra ritual. Ācārya Śrīdhara composed a single Raktayamāri ritual, in which, mainly due to the transformation of the principal deity, there are some slight differences, but otherwise, the external structure is almost entirely the same, because they are similar and the reasoning is consistent. Similarly, there are similar explanations in the two sādhanas of Raktayamāri, so know that the sādhanā of the thirteen-deity Vajrabhairava can also be inferred from this. Third, practicing based on Hevajra: Although there are many requirements for meditating on the mandala wheel of the first stage of Anuttarayoga, the main purpose is to generate the special realization of the completion stage, making it a cause for maturing the continuum. For this, in the first stage, it is necessary to combine the bliss derived from the union of male and female with the view of emptiness, and to continuously meditate on these methods, as has been explained in detail elsewhere. If one does not meditate on the consort (Vidyā) during the first stage of the mandala wheel, the above purpose cannot be achieved, so if the generation stage is incomplete, the desired result cannot be obtained. The refutation of this view is: Bhagavān himself has very clearly stated this in the sādhanā of Nairātmyā. The Hevajra says: 'How can one with Nairātmyā yoga be called a mudrā? How can the siddhis of mudrā be achieved by the two mudrās?' This shows that siddhis can be achieved by relying on mudrā. If so, then the yoga mudrā with Nairātmyā as the main deity cannot obtain siddhis, because without meditating on the consort, the siddhis of mudrā cannot be achieved. If one practices another mudrā instead of one's own mudrā, then great bliss cannot arise from combining the two mudrās. Therefore, how can such a person obtain the siddhis of mudrā?' In response, the text says: 'Abandoning the form of a woman, make it the form of Bhagavān. The breasts become jewels (Bholā). Kakkola truly exists in the center. The cheeks become bells. The eyebrows become jewel-like. The rest is the great self-nature, the great bliss body of Heruka.' This means that for such a person, the woman should be visualized as the form of the deity.

་སྤངས་ནས། 10-254 དེ་ལས་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ན་ནུ་མ་སྤངས་པ་བྷོ་ལ། ཀ་ཀོ་ལ་ཡི་འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུར་འགྱུར། ཞེས་པ་ ནི་རྟེན་དེའི་སྟེང་ནས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པས་དེ་དག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་མས་ མཛད་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། མོའི་རྟགས་བསྒྱུར་ནས་ཕོའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྨེ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་མོའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ། དེ་ལ་ རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་རྣམ་པ་བདུན་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་མཆོད་ པའི་ལྷ་མོ་བདུན་སྤྲོས་པས་གཡུང་མོ་ལ་བཅུག་ནས་གཡུང་མོ་ལ་རང་གི་པདྨ་རྡོ་རྗེར་བྱས་ཏེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རྟགས་བསྒྱུར་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཞན་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཕོ་གཅིག་པུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་དོགས་པ་དེ་དག་ངེས་པར་སྐྱེ་དགོས་ལ། དེ་གཅོད་པ་ལའང་ཡུམ་ཡོད་པའི་ལན་གདབ་དགོས་ཀྱི། 10-255 ཡུམ་མེད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་མི་རུང་བས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་བྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབང་གོང་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་འདིར། དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་དང་། གཙོ་བོ་ལ་ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་གཙོ་བོ་ལ་ཡུམ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་སོགས་ཟེར་བ་ནི་ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་མ་ཟད། སྤྱིར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྤྱིར་དབང་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་བསྐུར་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས། དེའི་གཙོ་བོ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡུམ་ཡོད་དགོས་ན། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་ཕྲེང་བར་བཤད་པའི་ཕག་མོ་སྔོན་མོ་དང་། སེར་མོ་དང་། དམར་མོ་དང་། བདག་མེད་མ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། 10-256 རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་རྐྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྣམས་ལའང་ཡུམ་ཡོད

【現代漢語翻譯】捨棄之後。 10-254 此外，世尊（bcom ldan 'das，具德者）說應當觀想為天父之形象。那麼，未捨棄童女（nu ma spangs pa bho la，未捨棄童女）時，雙頰如鈴鐺般，會變成果實。這並非指從那個所依之上，事情會真的那樣發生，而是指通過專注，使那些不顯現，並生起為金剛等。如此，在觀想以無我母（bdag med ma，無我母）作為壇城主尊時，應當轉變其女性特徵，觀想為具有男性特徵。如《摩尼寶鬘》（mu tig phreng ba，摩尼寶鬘）中所說：『黑痣從壇城主母的頸項處盤繞，瑜伽母（rnal 'byor ma，瑜伽母）以七種姿態進入其中。』也就是說，通過從自身蓮花中生起的金剛結合，可以完全享用所有世尊母。』如是，通過幻化出七位供養天女，讓她們進入少女（gyung mo，少女）體內，並將少女的蓮花作為自己的金剛來享用。如是所說，轉變特徵，即是對其他明妃（phyag rgya ma，手印母）進行等入。如此，即使只講述壇城主尊為男性，也必定會產生之前的那些疑問，爲了斷除這些疑問，也必須回答說有明妃。 10-255 不能說沒有明妃也能成就手印（phyag rgya，手印）的成就，依靠黑汝嘎（kye rdo rje，嘿汝嘎）也能非常容易地成就。這是所寫的內容。第二，關於顯示其不合理之處，有三點，第一，駁斥依靠上位二灌頂（dbang，灌頂）認為有明妃的臆想。對此，你在這裡說：『如此依靠所寫的壇城，圓滿授予四灌頂，認為主尊有明妃並非不凈，而認為其沒有明妃則應知為大不凈。』等等，這不合理，因為不僅僅是金剛怖畏（rdo rje 'jigs byed，金剛怖畏），一般來說，依靠所寫的壇城來圓滿授予四灌頂，如果壇城主尊是具有生起次第（bskyed rim，生起次第）等的自生和對生壇城主尊，也必須觀想為父母雙運之相。因為如果僅僅因為授予第二和第三灌頂的理由，就必須有實際結合的明妃，那麼阿瓦雅嘎繞（a bha ya ka ra，無畏稱）在《寶鬘》（phreng ba，鬘）中所說的青色、黃色、紅色豬面母，以及兩位無我母、智慧空行母（ye shes mkha' 'gro，智慧空行母）和 10-256 金剛度母（rdo rje sgrol ma，金剛度母）等只有明妃的壇城主尊，也必須有明妃。

【English Translation】 Having abandoned. 10-254 Furthermore, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Possessing Glory) said that one should meditate on the form of the Father God. Then, when the virgin (nu ma spangs pa bho la, virgin) is not abandoned, the two cheeks are like bells and will become fruit. This does not mean that from that basis, things will actually happen that way, but that through focus, those are made invisible and arise as vajras, etc. Thus, when meditating with the Selfless Mother (bdag med ma, Selfless Mother) as the main deity of the mandala, one should transform her female characteristics and meditate on her as having male characteristics. As it says in the 'Pearl Rosary' (mu tig phreng ba, Pearl Rosary): 'The mole winds around the neck of the mistress of the mandala, and other yoginis (rnal 'byor ma, yogini) enter into it in seven forms.' That is, by combining with the vajra arising from one's own lotus, one can fully enjoy all the Bhagavan Mothers. Thus, by manifesting seven offering goddesses, letting them enter into the maiden (gyung mo, maiden), and making the maiden's lotus one's own vajra, one enjoys it. As it is said, transforming the characteristics is to equalize other mudras (phyag rgya ma, mudra). Thus, even if only the male deity is explained as the main deity of the mandala, those previous doubts must arise, and to cut those doubts, one must answer that there is a consort. 10-255 It is not permissible to say that even without a consort, the siddhi (phyag rgya, mudra) of the mudra will be attained, and that it can be accomplished very easily by relying on Hevajra (kye rdo rje, Hevajra). This is what is written. Second, regarding showing that it is unreasonable, there are three points. First, refuting the assumption that there is a consort based on the two higher empowerments (dbang, empowerment). To this, you say here: 'Thus, relying on the mandala that is written, fully bestowing the four empowerments, and thinking that the main deity has a consort is not impure, but knowing that it does not have a consort is greatly impure.' Etc. This is unreasonable, because not only Vajrabhairava (rdo rje 'jigs byed, Vajrabhairava), but in general, relying on the written mandala to fully bestow the four empowerments, if the main deity of the mandala has the self-generation of the generation stage, etc., and the main deity of the front-generation mandala, one must also meditate on the form of the union of father and mother. Because if only for the reason of bestowing the second and third empowerments, there must be an actually united consort, then Abhayakara (a bha ya ka ra, Fearless Maker) said in the 'Rosary' (phreng ba, Rosary) the blue, yellow, red sow-faced mothers, and the two Selfless Mothers, the Wisdom Dakini (ye shes mkha' 'gro, Wisdom Dakini) and 10-256 Vajra Tara (rdo rje sgrol ma, Vajra Tara), etc., the main deities of the mandala who only have consorts, must also have consorts.

་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་དབང་གོང་མ་གཉིས་བསྐུར་བར་ཕྲེང་བ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། ཡང་དེར་མ་ཟད་ཕྲེང་བར་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུའི་གཙོ་བོ་དེ་ལའང་ཡབ་ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་དབང་གོང་མ་གཉིས་བསྐུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ མི་ནུས་ཏེ། ཨ་བྷྱ་ཀ་རས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། །དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རོའི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཤེས་རབ་མ་དང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་འཆད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་གཙོ་བོ་ལ། ཡུམ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། མེད་པར་བཤད་པ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཟེར་བ་ཡང་ མུན་སྤྲུལ་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། གཙོ་བོ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་དགོས་ན། དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ནས་དེ་ཡོད་པར་དངོས་སུ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 10-257 དེ་ཡོད་ན་དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་ལ་ཡུམ་མེད་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་ མ་ཚང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཌོམྦྷི་ལུགས་ལ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་ མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་རིག་མ་གོས་དཀར་པོར་བསྐྱེད་ནས་གཏད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། དེའི་སྐབས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་རབ་བསྟན་ལ། །འོད་དཔག་མེད་སྦྱོར་ ལྡན་མ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་དབང་གོང་མ་གཉིས་དང་། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་རང་གི་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་ རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རིན་འབྱུང་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་ཡུམ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དེའི་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་དབང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དགོས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཐལ་

【現代漢語翻譯】那麼，你認為應該如何呢？因為Phrengba Khenpo（人名）自己說過，對於這些本尊，需要授予上面的兩個灌頂。不僅如此，對於Phrengba（書名）中所說的九尊佛頂佛（Buddha Topknot）的主尊，也必須認為有父神和母神，因為據說也需要授予其上面的兩個灌頂。這是不可能接受的，因為Abhayākara（人名）說過：『世尊佛頂佛，是九尊本尊的主宰，其壇城的金剛墻內，位於法生（Dharmodaya）中的宮殿中央，是各種蓮花。在其花蕊上，位於羅（Ra）的心中，在日輪之上，是與智慧母分離的世尊，其身色等，如從外部所說的安住於三輪之中的吉祥佛頂佛。』因此，此主尊被說成是沒有佛母的。如果說『有佛母的說法和沒有佛母的說法，二者意義不一致』等等，那也是黑暗的化身之說，因為在生起次第的階段，如果主尊必須實際存在，那麼證明其存在的續部和可靠的註釋，必須實際說明其存在，因為如果它存在，那麼那些續部和註釋就必須是其所表達的主題，因為你自己也說過，在生起次第的階段，如果主尊沒有佛母，那麼生起次第的關鍵就不完整。在第三灌頂的階段，沒有必要將弟子觀想為壇城的主尊，因為在Kyedorje（喜金剛）的Ḍombhi（人名）傳統中，在授予第三灌頂時，據說弟子被觀想為無量光佛（Amitābha），然後將其明妃觀想為白衣母（Gosekarmo），並交付給她。正如《賢劫經》（Zangpo Yongsu）中所說：『在那時，應充分展示吉祥的印母，不給予與無量光佛結合的明妃。』因此，在這裡，在上面的兩個灌頂和準備階段，上師和弟子都以自己種姓的主尊不動金剛（Akshobhya）父神的自豪感來進行。例如，正如在密集金剛（Guhyasamaja）的後續階段，據說弟子被轉化為寶生佛（Ratnasambhava）和不空成就佛（Amoghasiddhi）等。因此，對於你的金剛怖畏金剛（Vajrabhairava），作為在生起次第階段有實際佛母的證據，在秘密灌頂和智慧甘露灌頂的階段，上師和弟子都觀想為壇城的主尊，並與佛母結合，由此需要生起那兩個灌頂的本質等等，這是荒謬的。

【English Translation】 Then, what do you think it should be like? Because Phrengba Khenpo (personal name) himself said that for these deities, the above two initiations need to be conferred. Moreover, for the main deity of the nine Buddha Topknot deities (Buddha Topknot) mentioned in Phrengba (book title), it must also be considered that there are father and mother deities, because it is said that the above two initiations also need to be conferred to it. This is unacceptable, because Abhayākara (personal name) said: 'The Blessed One Buddha Topknot, is the master of the nine deities, within the Vajra enclosure of its mandala, in the center of the palace located in Dharmodaya, are various lotuses. On its stamens, located in the heart of Ro (Ra), on the sun disc, is the Blessed One separated from the Wisdom Mother, whose body color etc., is like the auspicious Buddha Topknot residing in the three wheels said from the outside.' Therefore, this main deity is said to be without a consort. If it is said that 'the statement of having a consort and the statement of not having a consort, the two meanings are inconsistent' etc., that is also the saying of the incarnation of darkness, because in the stage of the generation stage, if the main deity must actually exist, then the tantra and reliable commentaries that prove its existence must actually state its existence, because if it exists, then those tantras and commentaries must be the main topic it expresses, because you yourself have said that in the stage of the generation stage, if the main deity does not have a consort, then the key to the generation stage is incomplete. In the stage of the third initiation, it is not necessary to visualize the disciple as the main deity of the mandala, because in the Ḍombhi (personal name) tradition of Kyedorje (Hevajra), when conferring the third initiation, it is said that the disciple is visualized as Amitābha (Amitābha), and then his consort is visualized as Gosekarmo (White-robed Mother), and handed over to her. As stated in Zangpo Yongsu (Virtuous Embrace): 'At that time, the auspicious Mudra should be fully displayed, not giving the consort combined with Amitābha.' Therefore, here, in the above two initiations and the preparation stage, both the guru and the disciple perform with the pride of their own lineage's main deity Akshobhya (Akshobhya) father deity. For example, just as in the subsequent stages of Guhyasamaja (Guhyasamaja), it is said that the disciple is transformed into Ratnasambhava (Ratnasambhava) and Amoghasiddhi (Amoghasiddhi) etc. Therefore, for your Vajrabhairava (Vajrabhairava), as evidence that there is an actual consort in the generation stage, in the stages of the secret initiation and the wisdom nectar initiation, both the guru and the disciple visualize themselves as the main deity of the mandala, and unite with the consort, from which it is necessary to generate the essence of those two initiations etc., this is absurd.

འགྱུར་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 10-258 དེ་ལ་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཡོད་ན་ཡང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུམ་སྦྱོར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངེས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཡང་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཡུམ་བཤད་དགོས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགྲ་ནག་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། རྟོག་གསུམ་དང་དགྲ་ ནག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ། དགྲ་ནག་ནས་བཤད་པའི་འཁོར་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཇིགས་བྱེད། བཅུ་གསུམ་མ་སྒྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འབྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་དངོས་ཡུམ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་འཁོར་དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལ། བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་གསལ་ལ། དེས་ན་དགྲ་ནག་གི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིགས་པ་འདིར་སྦྱར་བ་ནི་བཙས་མ་ལ་བུ་ཡོད་པའི་རིགས་པ་མོ་གཤམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། 10-259 གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ལ། དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པའི་ཡུམ་རོ་ལངས་མ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འབྱིན་པ་འགྲུབ་བམ་མི་ འགྲུབ། དང་པོ་ལྟར་དགྲ་ནག་གི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་བར་རིགས་པའི་རོ་ལངས་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་འདི་ཉིད་མ་སྦྱར་བར། རྒྱུད་སྡེ་གང་ ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་རོ་ལངས་མར་མིང་བཏགས་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་དེ་འདྲ་སྦྱར་རུང་བ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ འཁོར་ལྷ་དེ་རྣམས་གཙོ་བོར་འཇིགས་བྱེད་ལ་དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པའི་ཡུམ་རོ་ལང་མ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འབྱིན་པར་འགྲུབ་པར་ཐལ། འཇིགས་བྱེད་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ རྣམས་དགྲ་ནག་ལ་བརྟེན་པ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་དེ་དག་གི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་ པར་དབྱེ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན། འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་ལན་འདེབས་ཏེ། རྟགས་གསལ་དངོས་སུ་འགལ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། འཇིག་བྱེད

【現代漢語翻譯】因為前面所說的經文直接妨礙了這種遍及性。 10-258 雖然有時會有觀修佛母的情況，但並非所有時候都必須與佛母結合。即使認為必須如此，或者認為有佛母存在，也並非所有時候都必須宣說佛母，否則就違背了誓言。第二，駁斥依賴《黑敵》的論典而認為有佛母的錯誤觀念：依賴三續和《黑敵》的續部，主要是金剛怖畏金剛（Vajrabhairava）所造的論典。依賴《黑敵》的續部，主要是金剛怖畏金剛所造的論典。從《黑敵》中所說的十二眷屬圍繞的怖畏金剛，不修持十三尊，這樣一來，十二眷屬之神從主尊父母的子宮中產生就非常容易實現。等等這些話語，證明金剛怖畏金剛有真實的佛母，這真是可笑。因為金剛怖畏金剛所造的論典中，十二眷屬圍繞的壇城無法從《黑敵》中宣說，其原因已經在前面說過了。有智慧的人一看就明白。因此，將《黑敵》的生起次第的道理運用到這裡，就像將母夜叉的道理運用到未出生的孩子身上一樣，有什麼區別呢？ 10-259 如果換一種說法，那些眷屬之神對於主尊怖畏金剛來說，是否能從與《黑敵》中所說的佛母羅浪瑪結合的主尊父母的子宮中產生？如果像第一種說法那樣，《黑敵》的論典中直接宣說，並且與金剛怖畏金剛直接結合的，具有三面六臂的羅浪瑪不結合，那麼從任何續部中都沒有宣說的，只是命名為羅浪瑪的單面雙臂的佛母，有什麼理由可以結合呢？如果像後面的問題那樣，不能產生，那麼怖畏金剛的眷屬之神，對於主尊怖畏金剛來說，能從與《黑敵》中所說的佛母羅浪瑪結合的主尊父母的子宮中產生嗎？怖畏金剛的眷屬之神依賴於《黑敵》，可以運用像成就者吉祥持（Grubchen Paljin）等論典的道理，但對於這些神的生起次第，卻不能運用這些道理，因為無法區分其中的差別。如果這樣說，那麼應該回答哪三個問題呢？這與現量相違背。如果說沒有遍及性，那麼怖畏金剛（Vajrabhairava）……

【English Translation】 Because the scriptures mentioned above directly contradict this pervasiveness. 10-258 Although there are times when one meditates on the Yum (consort), it is not necessary to always unite with the Yum. Even if it is thought to be necessary, or if it is thought that there is a Yum, it is not necessary to always explain the Yum, otherwise the vow is broken. Second, refuting the false notion that there is a Yum based on the teachings of 'Black Enemy': Relying on the three tantras and the tantra of 'Black Enemy', mainly the Vajrabhairava (金剛怖畏金剛) created. Relying on the tantra of 'Black Enemy', mainly the Vajrabhairava created. From the 'Black Enemy', the Bhairava (怖畏金剛) surrounded by twelve attendants, without practicing the thirteen deities, in this way, it is very easy to achieve the twelve attendant deities arising from the womb of the main deity's parents. Etc. These words prove that Vajrabhairava has a real Yum, which is ridiculous. Because in the Vajrabhairava's creation, the mandala surrounded by twelve attendants cannot be explained from the 'Black Enemy', the reason for this has already been explained above. Those with wisdom will understand at a glance. Therefore, applying the reasoning of the generation stage of 'Black Enemy' here is like applying the reasoning of a Rakshasi (母夜叉) to an unborn child, what is the difference? 10-259 If, on the other hand, can those attendant deities arise from the womb of the main deity's parents, who are united with the Yum Rolangma (羅浪瑪) mentioned in the 'Black Enemy', for the main deity Bhairava? If, as in the first statement, the three-faced, six-armed Rolangma, which is directly stated in the 'Black Enemy' and directly united with Vajrabhairava, is not united, then what reason is there to unite with a one-faced, two-armed Yum who is only named Rolangma, which is not mentioned in any tantra? If, as in the latter question, it cannot arise, then can the attendant deities of Bhairava arise from the womb of the main deity's parents, who are united with the Yum Rolangma mentioned in the 'Black Enemy', for the main deity Bhairava? The attendant deities of Bhairava rely on the 'Black Enemy', and the reasoning of treatises such as that of the great accomplished Paljin (吉祥持) can be applied, but these reasonings cannot be applied to the generation stage of these deities, because the difference between them cannot be distinguished. If you say this, then which of the three questions should be answered? This directly contradicts the direct perception. If you say that there is no pervasiveness, then Bhairava (怖畏金剛) ...

་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དགྲ་ནག་ལ་བརྟེན་པ། 10-260 གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་གཞུངས་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་དག་གི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ན། འཇིགས་ བྱེད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཡུམ་དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པའི་རོ་ལང་། མ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འབྱིན་པར་གྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་ན། རྒྱུ་ མཚན་གོང་གི་དེ་དེ་བཀོད་ནས། དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་རོ་ལངས་མ་ ཞེས་མིང་ཏུ་བཏགས་པ་སྦྱར་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འབྱིན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུམ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས། འཇིགས་བྱེད་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡུམ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ པ་ཡང་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞུང་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཡུམ་ཡོད་པར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། 10-261 སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་མེད་མི་རུང་དུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པའི་གཞུང་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པས། དབང་བསྐུར་ངེས་ལྡན་ནི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ རྣམ་པ་ཅན་དགོས་ན། འདི་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ཚངས་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཊྭཾ་ཀས་ཡབ་མཚོན་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མཛེས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཙམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། དེ་ལས་ཁྱད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ཁ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ནུ་མ་སྤངས་པས་བྷོ་ལར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་གྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པའི་ སྒོ་ནས་ཉེ་རྒྱུའི་དུས་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། ། 10-262 ཅེས་གསུངས་ལ། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་འད

【現代漢語翻譯】依賴於黑敵（dgra nag）的眷屬神。 10-260 可以結合依據大成就者吉祥持（Grub chen dpal 'dzin）等論著的理法，但如果不能區分那些眷屬神的生起次第儀軌不能結合的差別，那麼怖畏金剛（'Jigs byed）的眷屬神，主要怖畏金剛的明妃是從黑敵所說的羅浪（ro lang），如果不能確定結合那個明妃，主要本尊父母是從胎中出生的，那麼就列舉上述理由，說從黑敵所說的那些神，主要金剛怖畏金剛，結合了任何續部都沒有說的，自己臆造的，命名為羅浪母（ro langs ma）的明妃，然後承認眷屬的那些神，主要本尊父母是從胎中出生的生起次第非常普遍，這也是沒有認真思考。第三，駁斥認為依賴吉祥金剛（kye rdo rje）就有明妃的邪見。引用《二觀察續》（brtag gnyis）中顯示近取行（nye rgyu'i spyod pa）的教證，來論證怖畏金剛有實際結合的明妃，這也是沒有認真思考，因為這兩者沒有任何關聯。因為這樣，這部論典不僅不是專門顯示怖畏金剛有明妃的論典， 10-261 而且也不是普遍顯示在生起次第的階段，觀修明妃是必不可少的論典，因為這是通過近取行來連線，顯示顯現金剛持（rdo rje 'chang）的方法的論典。勝者自在彌勒巴（rgyal ba mnga' bdag me tri pas）說：『灌頂決定具有是所獲得果位的結合支分，那麼獲得它的因也需要是結合的形態，那麼這怎麼可以呢？』如果說：『這其中的結合之義是梵天（tshangs ba），因為卡杖嘎（kha Twam ka）代表父親，所以是方便智慧雙運。』那麼這也不美妙，僅僅是方便智慧雙運，在波羅蜜多（pha rol tu phyin pa）中也有，不會有差別。』又說：『這具有結合，因為《二觀察續》中說：『斷奶成為薄伽梵（bho lar 'gyur）。』等等。』如果說因為這樣，那麼這也是不合理的，因為那是成就之時，不是修持之時。』通過包含辯駁的方式，清楚地說明了是近取行之時。而且是這樣，吉祥《二觀察續》的第一品第十章中也說：『成就相不可分，手印瑜伽士能成。』 10-262 後面的第二品

【English Translation】 Relying on the retinue deities of Black Enemy (dgra nag). 10-260 It is permissible to combine the principles based on the treatises of great accomplished Paljin (Grub chen dpal 'dzin) and others, but if one cannot distinguish the difference that the generation stage rituals of those retinue deities cannot be combined, then the retinue deities of Vajrabhairava ('Jigs byed), mainly Vajrabhairava's consort is the Ro Lang (ro lang) said from Black Enemy. If it cannot be determined that combining that consort, the main deities, father and mother, are born from the womb, then list the above reasons, saying that those deities said from Black Enemy, mainly Vajrabhairava, combine the self-created, named Ro Langma (ro langs ma) that is not mentioned in any tantra, and then admit that the generation stage of those retinue deities, mainly the father and mother deities, being born from the womb is very common, which is also not carefully considered. Third, refuting the wrong view that there is a consort by relying on Hevajra (kye rdo rje). Quoting the scripture of the Two Examinations (brtag gnyis) that shows the near-attainment practice (nye rgyu'i spyod pa), to argue that Vajrabhairava has an actual consort, which is also not carefully considered, because there is no connection between these two. Because of this, this treatise is not only not a treatise that specifically shows that Vajrabhairava has a consort, 10-261 but also not a treatise that generally shows that in the generation stage, meditating on a consort is indispensable, because this is a treatise that connects through near-attainment practice and shows the method of manifesting Vajradhara (rdo rje 'chang). Victorious Lord Maitripa (rgyal ba mnga' bdag me tri pas) said: 'The empowerment definitely has the combined limbs of the fruit to be obtained, then the cause of obtaining it also needs to be a combined form, so how is this possible?' If you say: 'The meaning of combination in this is Brahma (tshangs ba), because the khatvanga (kha Twam ka) represents the father, so it is the union of skillful means and wisdom.' Then this is also not beautiful, merely the union of skillful means and wisdom is also present in Paramita (pha rol tu phyin pa), there will be no difference.' Also said: 'This has combination, because the Two Examinations says: 'Abandoning the breast becomes Bhagavan (bho lar 'gyur).' etc.' If you say because of this, then this is also unreasonable, because that is the time of accomplishment, not the time of practice.' By including refutations, it clearly explains that it is the time of near-attainment practice. Moreover, it is like this, in the first chapter, the tenth chapter of the glorious Two Examinations, it also says: 'The characteristics of accomplishment are inseparable, the mudra yogi can accomplish.' 10-262 The second chapter of the latter

ིར་ཡང་། ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ནས། བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉེ་ རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས་ དེའི་ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་མོའི་རྟགས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཕོའི་རྟགས་བྷོ་ལ་སོགས་པར་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་མ་གཞན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་ གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཁྱོད་ལྟར། བུད་མེད་གཟུགས་འདི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གི་འབྲུ་བསྣོན་པ་ལ། དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བུད་མེད་དེ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནུ་མ་སྤངས་པའི་བྷོ་ལ་ དང་། ཀ་ཀོ་ལའི་འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། རྟེན་དེའི་སྟེང་ནས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་མིན་གྱི། དམིགས་པས་དེ་དག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། ། 10-263 དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་མས་མཛད་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། མོའི་རྟགས་བསྒྱུར་ནས་ཕོའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། ནོར་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གཏམ་ ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕོ་རྟགས་ཅན་གྱི་བདག་མེད་མ་ གང་ནས་བཤད་སྨྲོས་ཤིག གཉིས་པ་ལྟར་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དུས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་མས་མཛད་པ་ ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་མོའི་རྟགས་རྣམས་བསྒྱུར་ནས། ཕོའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བྱའི་ཕོ་རྟགས་ཅན་དེ་ནི་བདག་མེད་མ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ན་ཅི་ཟེར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མའི་གཉིས་པར། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོ་ཀུ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་མི་གནས་སོ། ། 10-264 ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་

【現代漢語翻譯】此外，（經文）還闡述了必須依靠近取之行來成就手印之悉地。瑜伽士在修持無我母的生起次第時，通過近取之行相結合，在顯現金剛持之際，如果與另一位手印母結合，那麼如何能成就手印之悉地金剛持呢？有人這樣請問。作為對這個問題的回答，（經文）說，對於那位瑜伽母，要捨棄乳房等女性的特徵，實際轉變為男性的特徵，如陰莖等，然後與另一位手印母平等結合，才能顯現手印之悉地金剛持。如果不是這樣，就像你一樣，捨棄這個女人的形象，變成世尊的形象等等，這是在經文中新增的內容。像那樣，就是捨棄將女性觀想為天女的形象，而觀想為世尊，即天父的形象。因此，捨棄乳房的陰莖，以及卡郭拉（Kakola）的兩側，會變成鈴鐺，也就是果實。這並不是說在那個所依之上，實際上會變成那樣，而是通過觀想使那些不顯現，而生起金剛等。像這樣，在觀想以無我母作為壇城主尊時，（經文）說要轉變女性的特徵，觀想成具有男性特徵。這樣說也是非常錯誤的說法。如果是這樣，那麼那時那樣觀想的瑜伽士，是在觀想無我母嗎？如果不是，那麼從何處說出具有男性特徵的無我母呢？如果是後者，那麼將不可能在修持無我母的生起次第時，作為成就殊勝悉地的所依，因為在以無我母作為壇城主尊時，在成就殊勝悉地的時候，必須轉變天女的特徵，觀想成具有男性特徵，而那樣觀想的具有男性特徵的（本尊）不是無我母。如果這樣說，會怎麼說呢？這是不能接受的，因為在《二觀察續》的后二品中說：『如虛空般的諸法，如海與水滴，隨己意之天形象，有情如何能成就？』世尊說：『具有無我瑜伽者，或是精進黑汝嘎（Heruka），以他心瞬間，欲求悉地不得住。』因此，作為成就殊勝悉地的所依。

【English Translation】 Furthermore, it is shown that one must rely on the practice of close attainment to accomplish the siddhi of the mudra. When a yogi meditating on the generation stage of selflessness combines with the practice of close attainment, how will the siddhi of the mudra, Vajradhara, be accomplished by joining with another mudra consort when Vajradhara is manifested? In response to this question, (the scripture) says that for that yogini, abandoning the female characteristics such as breasts, etc., and actually transforming them into male characteristics such as the phallus, etc., and then equally engaging with another mudra consort, the siddhi of the mudra, Vajradhara, will be manifested. If it is not like that, like you, abandoning this woman's form and becoming the form of the Bhagavan, etc., this is an addition to the meaning of the scripture. Like that, it is abandoning the contemplation of the woman as a goddess and contemplating her as the Bhagavan, that is, the form of the father deity. Therefore, the phallus that has abandoned breasts, and the two sides of Kakola, will become bells, that is, fruits. This is not to say that on that basis, it will actually become like that, but by focusing on making those invisible and generating vajras, etc. Like this, when meditating with the main deity of the mandala being selflessness, (the scripture) says to transform the female characteristics and contemplate them as having male characteristics. Saying this is also a very wrong statement. If it is like that, then is the yogi who meditates like that at that time meditating on selflessness or not? If it is the former, then from where is the selfless mother with male characteristics spoken of? If it is the latter, then it will be impossible to meditate on the generation stage of selflessness as the basis for accomplishing the supreme siddhi, because when selflessness is the main deity of the mandala, at the time of accomplishing the supreme siddhi, it is necessary to transform the characteristics of the goddess and contemplate them as having male characteristics, and that (deity) with male characteristics to be contemplated is not selflessness. If you say that, what will you say? It is unacceptable, because in the latter two chapters of the Second Examination Tantra, it says: 'All dharmas like the sky, like the ocean and a drop of water, with the form of a deity according to one's own will, how can sentient beings be accomplished?' The Bhagavan said: 'One who possesses the yoga of selflessness, or strives for Heruka, even for a moment with another's mind, the desire for siddhi will not abide.' Therefore, as the basis for accomplishing the supreme siddhi.

གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བདག་མེད་མ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་བདག་མེད་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ངོ་བོ་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཞལ་ཕྱག་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་དེའི་འགྲེལ་པར། གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཆོས་ཀུན་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིང་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུ་བ་ལྟར་འཕྱོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རང་འདོད་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་ ཞུས་པའོ་ནས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་མཆོག་གི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པ་ན། དེས་སྟོང་བ་ནི་བདག་ མེད་མ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པའོ། །ངོ་བོ་ཡོད་པ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་རྫོགས་པའོ། ། 10-265 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དངོས་སུ་བརྒལ་བའི་སྙིང་ཁམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལྟར་ན། འདིར་ཡང་བདག་མེད་མའི་གཙོ་མོའི་རྟགས་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་ལྷ་ཕོའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཡུམ་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་བྲིས་པའི་ལག་ལེན་ འདོད་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིགས་བྱེད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་དང་། རས་བྲིས་ལ་ཡབ་ཡུམ་ ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཐང་ག་བྲི་བའི་ལག་ལེན་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་བདུན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གཅེར་བུའི་གཟུགས་མཚན་མ་གྱེན་ དུ་བསྒྲེངས་པ། ཞེས་པ་ནས། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན། ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེའི་བྲིས་སྐུའི་རྟོག་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྲི་བར་བྱས་ཏེ། རི་མོ་མཁན་དང་སྒྲུབ་པ་པོས་མཐོང་ བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཞལ་དགུ་པ། གཅེར་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ། གཡས་བསྐུམས་པ། གཡོན་བརྐྱངས་བ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འཇིགས་པ་མཛད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཚན་མ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་ཐང་ཀ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། 10-266 ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡ

【現代漢語翻譯】因為在生起次第中，她是無我母（藏文：བདག་མེད་མ་，字面意思：無我的母親），並且被讚頌為黑汝嘎（梵文：Heruka，憤怒尊）的生起法。如果有人認為，這裡的無我母指的是觀修一切法無我，而不是觀修具有面容和手印的本尊，那麼，實際上，並非無我之本體，而是顯現為具有面容和手印的薄伽梵母，以無我母之形象而安住。在那部論典的註釋中，大成就者彌勒巴（梵文：Maitripa）說：『一切法』指的是蘊、界、處以及由因緣所生的諸法。如同虛空般的諸法，全部都沉浸其中，如同大海中的泡沫般漂浮的眾生，如何能從自己所希望的本尊形象中成就呢？』從『具有無我瑜伽』開始，『我』是外道所執著的至高見解，超越它，空性即是無我母，也就是識蘊。本體存在即是無我母，誰擁有它，誰就是無我者。她的形象則是具有手、足等圓滿的形狀。因此，你認為依靠無我母的生起次第無法成就手印的悉地，這實際上是直接違背金剛持（梵文：Vajradhara）的甚深密意。此外，按照你的觀點，這裡也需要改變無我母的本尊標誌，使其具有男神的標誌，然後將她作為真實的明妃進行雙運的唐卡等繪畫，這將會變得非常過分。總而言之，你依靠這樣的教證，在怖畏金剛（梵文：Vajrabhairava）的生起次第中觀修明妃，以及繪製父尊佛母雙運的唐卡，這實際上與金剛持的教言直接相違背。在闡述七種次第本尊瑜伽時，從『裸體之形象，生殖器向上豎立』開始，到『觀想自身』為止，以及在那部繪畫儀軌中，『以極其平等之心繪製，由畫師和修行者所見，其他世間之人不可見，繪製十六足、三十四臂、九面、裸體黑色、右屈左伸、大恐怖亦作怖畏之相，生殖器向上豎立之唐卡』。因此，在生起次第和唐卡繪畫中，都應如此。

【English Translation】 Because in the generation stage, she is the Anatma-mata (Tibetan: བདག་མེད་མ་, literally: Mother of No-self), and is praised as the generation of Heruka (Sanskrit: Heruka, Wrathful Deity). If one thinks that the Anatma-mata here refers to meditating on all dharmas as without self, and not to meditating on a deity with face and hand gestures, then in reality, it is not the essence of Anatma, but the Bhagavan-mata appearing with face and hand gestures, abiding in the form of Anatma-mata. In the commentary of that treatise, the great accomplished Maitripa (Sanskrit: Maitripa) said: 'All dharmas' refers to the skandhas, dhatus, ayatanas, and dharmas arising from causes and conditions. How can beings floating like bubbles in the great ocean, all immersed in dharmas like space, be accomplished from the form of the deity they desire? Starting from 'having Anatma-yoga', 'self' is the supreme view clung to by the tirthikas (non-Buddhists), transcending it, emptiness is Anatma-mata, which is the skandha of consciousness. The existing essence is Anatma-mata, and whoever possesses it is Anatma. Her form is complete with shapes such as hands and feet. Therefore, your view that the siddhi of mudra cannot be accomplished by relying on the generation stage of Anatma-mata is actually a great heart that directly contradicts Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara). Furthermore, according to your view, here also the signs of the main Anatma-mata need to be changed to have the signs of a male deity, and then draw thangkas etc. of her being united as a real consort, which would become too excessive. In short, relying on such teachings, your practice of meditating on a consort during the generation stage of Vajrabhairava (Sanskrit: Vajrabhairava), and drawing thangkas of the union of father and mother, directly contradicts the words of the great Vajradhara. When explaining the yoga of the deity of the seven imaginations, from 'the naked form, the genitals erected upwards' to 'imagining oneself', and also in the imagination of that painted image, 'draw with extreme equanimity, seen by the painter and practitioner, not seen by other worldly people, draw the thangka of sixteen feet, thirty-four arms, nine faces, naked black color, right bent left stretched, great terror also making a fearful appearance, genitals erected upwards'. Therefore, it should be so in the generation stage and thangka painting.

ུམ་མེད་པ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་ཡུལ་ནས་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་གང་ནས་འདི་ལ་ཡུམ་ཡོད་པར་མ་བཤད་ ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཚན་མ་གྱེན་ལ་འགྲེངས་པ་ཞེས་བཤད་པས་དེ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། གང་གིས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག ནམ་བསྒོམ་པའི་དུས། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་འདུན་པ། གང་ སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དད་པ་དང་ཐོས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་པའི་སྙིང་ རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དབེན་པར་རོ་ལ་སོགས་པར་འབྱམས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། 10-267 རིམ་གཉིས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནམ་སྒོམ་པའི་དུས་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། མཚན་ཕྱེད་ན་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཧ་ ཧ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཚན་མོའི་དུས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་། རང་གི་ ཁྱིམ་དུ་མཚན་དུས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལས་དང་པོ་པས་གཙོ་ཆེར་མཚན་མོའི་དུས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། དེའི་འགྲེལ་པར་མཚན་མོའི་དུས་སུ། ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་མང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས་དེའི་འགྲེལ་པར་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མོའི་ཆ་ལྔ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ འཚེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལས་དང་པོ་པས་མཚན་མོའི་དུས་སུ་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་མང་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུའི་ཉེར་འཚེ་ཉུང་བར་གསུངས་ལ། གྲུབ་ཆེན་ལ་ ལི་ཏ་བཛྲས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྔགས་པ་ཐོག་མར་ལངས་ནས་ནི། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིའི་ད

【現代漢語翻譯】因為（智慧）佛母不存在已被明確說明。同樣，從印度翻譯過來的任何合格的續部和印度論典中，都沒有提到這個本尊有佛母。而且，這個本尊的續部註釋和修法中也說到了『陽具向上豎立』，因此這些內容都得到了明確闡釋。接下來，將基於根本續部的論述，詳細解釋所修持的生起次第的結構。第七個總義是基於根本續部的論述，詳細解釋所修持的生起次第的結構，這部分分為五個方面：誰修持的補特伽羅，何時修持的時間，何處修持的地點，如何修持的意樂，以及修持什麼瑜伽。第一，關於誰修持：大成就者吉祥持（Grubchen Paljin）的這個修法中說，受過大威德金剛灌頂的瑜伽士，應完全具備佈施和戒律等功德，完全致力於利益眾生，具有慈愛等品質，並以信心和聞法來莊嚴自己，以清凈面容等功德而具有慈悲心。如經中所說：『他應遠離喧囂，靠近寂靜之處。』因此，必須通過修習慈悲等共同乘的功德來調伏自心，並在大威德金剛的壇城中獲得灌頂並持有誓言，並且需要一位能夠通過聞思來斷除二種次第增益的人。第二，關於何時修持：這個本尊的根本續部《第七品續》（Togpa Dünpa）中說：『半夜時分，搖動鈴鐺，發出「哈哈」的聲音，保持高度的專注。爲了獲得大威德金剛壇城的成就，應當進入。』因此，經中說要在夜晚修持。另外，《黑汝嘎續》（Hevajra）中也說：『在自己的家中，夜晚時分。』因此，據說初學者主要需要在夜晚修持。原因在於，大成就者巴瓦巴扎（Bhava Bhadra）在他的註釋中說：『夜晚時分，因為夜晚更容易獲得成就。』黑行者（Nagpopa）在他的註釋中說：『夜晚是指夜晚的五個部分，否則會被不利因素所傷害。』因此，經中說初學者在夜晚修持可以更容易獲得成就，並且減少因外緣引發的分別唸的干擾。另外，大成就者拉里塔瓦日拉（Lalita Vajra）在這個本尊的修法中說：『瑜伽士首先起身，隨意安樂地修持。』關於這一點，

【English Translation】 Because the absence of (wisdom) Mother has been clearly stated. Similarly, no authentic tantras and Indian treatises translated from India have mentioned that this deity has a Mother. Moreover, the tantra commentaries and sadhanas of this deity also mention 'the erect phallus,' thus clarifying the meaning of these statements. Next, the structure of the generation stage to be practiced will be explained in detail based on the root tantra. The seventh general topic is the detailed explanation of the structure of the generation stage to be practiced, based on the root tantra, which is divided into five aspects: the individual who practices, the time when to practice, the place where to practice, the intention of how to practice, and the yoga of what to practice. First, regarding who practices: In the sadhana of the great accomplished Paljin, it is said that the yogi who has been empowered into the great Vajrabhairava mandala should be fully endowed with virtues such as generosity and discipline, fully dedicated to the benefit of sentient beings, possess qualities such as loving-kindness, and be adorned with faith and learning, and possess compassion with a pure face and other qualities. As stated in the scripture: 'He should be away from noise, close to a quiet place.' Therefore, one must tame one's mind by cultivating the qualities of the common vehicle, such as compassion, receive empowerment in the Vajrabhairava mandala, and uphold the vows, and one needs someone who can cut through the conceptual elaborations of the two stages through hearing and thinking. Second, regarding when to practice: The root tantra of this deity, 'The Seventh Chapter Tantra,' states: 'At midnight, ring the bell, make the sound of 'Haha,' and maintain a state of perfect equanimity. One should enter the mandala of the great Vajrabhairava, desiring accomplishment.' Therefore, the scripture states that one should practice at night. Also, the Hevajra Tantra states: 'In one's own home, at night.' Therefore, it is said that beginners mainly need to practice at night. The reason for this is that the great accomplished Bhava Bhadra said in his commentary: 'At night, because it is easier to attain accomplishment at night.' Nagpopa said in his commentary: 'Night refers to the five parts of the night, otherwise one will be harmed by unfavorable factors.' Therefore, the scripture states that beginners can more easily attain accomplishment by practicing at night, and that there is less disturbance from the proliferation of thoughts caused by external circumstances. In addition, the great accomplished Lalita Vajra said in the sadhana of this deity: 'The yogi should first rise and practice comfortably as he pleases.' Regarding this,

གོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི། 10-268 ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་ཐོ་རངས་ལ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ལ། འོ་ན་ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཐ་ མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཐུན་བཞིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་པས། ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་དུ་རུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐུན་ཚོད་བཞི་ཡང་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ དེ་ལྟར་ཐུན་ཚོད་བཞིའི་རིམ་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། ཛ་ལེནྡྷ་རི་པས། ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པས། ཞེས་པ་ནི། ཐོ་རངས་དང་། ཉི་མའི་གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོ་སྟེ་ བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཡིན་ལ། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་ནི་ཐུན་བཞིའི་ཚུལ་ དུ་བསྒོམ་ཞིང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་། རྐང་བ་འཁྲུ་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙནྡན་གྱི་ནི་ལག་ཉིད་དང་། ། 10-269 སྨད་གཡོགས་དང་ནི་སྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བརྟེན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་ པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ལ་གཉིས། གནས་དངོས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེར་སྤྱོད་ལམ་ཅི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་ པ་བདུན་པ་ལས། དེ་ལ་གནས་གསུངས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་དམ། ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་མམ། ཤིང་གཅིག་གམ། མཚན་མ་གཅིག་པའམ། བཞི་མདོ་འམ། རིའི་རྩེ་མོའམ། ཁང་སྟོང་ངམ། མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ། ལྷའི་ཁང་ པའམ། འཐབ་མོའི་གནས་སམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ནགས་ཁྲོད་དམ། གྲོང་བར་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྔགས་པ་གནས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་གསུམ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི་ནགས་ཁྲོད་དམ་ལྷའི་ཁང་པའམ། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་མམ། ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་རང་བཞིན་ གྱིས་ཉམས་དགའ་བ། གཞན་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཧེ་བཛྲ་ལས། དང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་སྔགས་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་གཞག་འགྲུབ་འ

【現代漢語翻譯】在生起次第上獲得少許能力后，以一天四座等方式進行修持： 10-268 關於一座的開始，應在清晨進行。那麼，初學者是否不能在白天等時間修持四座呢？並非如此，而是根據主次和精程序度來決定。如龍樹菩薩的《道次第論》中說：『如此，初學者通過獲得深入的誓言、戒律和灌頂，遠離凡夫的傲慢，應修持四座本尊瑜伽。』因此，說明了初學者可以修持四座。關於四座的時間，大成就者蓮花生也說：『如此以四座的次第。』在其註釋中，扎蘭達里巴說：『以四座加持的次第。』即清晨、中午、下午和夜晚，是修持的次第。』如是說。因此，初學者在最初學習生起次第時應在夜晚，獲得少許穩固后應以四座的方式修持，獲得較大穩固者應在所有時間修持。如《黑汝嘎續》中也說：『洗腳和吃飯，/ 咀嚼飲用和塗抹牙齒，/ 塗抹旃檀和手，/ 10-269 下裙和腰帶，/ 出生和說話和行走，/ 坐著和憤怒和嬉戲，/ 不離薄伽梵母，/ 具有智慧苦行者，/ 應修持瑜伽母。』如是說。第二，關於在何處修持，分為二：確定實際的地點和以何種行為方式在那裡修持。第一，此續的第七品中說：『關於地點，所說的是：墳墓地，或河流的岸邊，或一棵樹，或一個標誌，或四岔路口，或山頂，或空房子，或母鬼的家，或天神的殿堂，或戰鬥的地方，或城市，或森林，或村莊之間等地方，咒師應居住。』如是說。這有三種：初學者、獲得少許穩固者和獲得較大穩固者的地點。初學者是森林或天神的殿堂等所指示的。而且，初學者應在自己的家或森林等寂靜且自然愉悅，沒有他人侵害的地方修持。而且，《黑汝嘎續》中說：『最初習慣的時候，/ 地點是咒師的心，/ 專注於一境成就。』

【English Translation】 After gaining some ability in the generation stage, practicing in the manner of four sessions a day, etc.: 10-268 Regarding the beginning of a session, it should be done in the early morning. Then, one might wonder, is it not permissible for a beginner to practice four sessions during the day, etc.? It is not so, but rather it is determined according to the importance and the degree of diligence. As Nāgārjuna's 'Compendium of Sūtras' says: 'Thus, beginners, having obtained the vows, precepts, and initiations for entering deeply, being free from the pride of ordinary people, should practice the yoga of the deity in four sessions.' Therefore, it is explained that it is permissible for beginners to practice in four sessions. Regarding the timing of the four sessions, the great accomplished Padmasambhava also said: 'Thus, in the order of four sessions.' In his commentary, Jālandharipa said: 'In the order of blessing through four sessions.' That is, early morning, noon, afternoon, and night are the order of practice.' Thus it is said. Therefore, beginners should practice during the night when first learning the generation stage, and after gaining some stability, they should practice in the manner of four sessions, and those who have gained great stability should practice at all times. As the Hevajra also says: 'Washing feet and eating, / Chewing, drinking, and applying toothpaste, / Applying sandalwood and hands, / 10-269 Lower garments and waistbands, / Birth, speaking, and walking, / Sitting, anger, and playfulness, / Not apart from the Blessed Mother, / Those with wise asceticism, / Should practice the yoginī.' Thus it is said. Second, regarding where to practice, there are two: identifying the actual place and in what manner of conduct to practice there. First, the seventh chapter of this tantra says: 'Regarding the places, what is said is: a charnel ground, or the bank of a river, or a tree, or a sign, or a crossroads, or a mountaintop, or an empty house, or the house of a demoness, or the temple of a god, or a place of battle, or a city, or a forest, or a place between villages, etc., the mantra practitioner should reside.' Thus it is said. There are three types of places: for beginners, for those who have gained some stability, and for those who have gained great stability. The beginner's place is indicated by 'a forest or the temple of a god, etc.' Moreover, beginners should practice in their own home or in a secluded and naturally pleasant place such as a forest, where there is no harm from others. Moreover, the Hevajra says: 'When first becoming accustomed, / The place is the mind of the mantra practitioner, / Achieving single-pointed concentration.'

གྱུར་བའི། ། 10-270 གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དང་ནི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཞེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ ལས། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་པས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྒྲུབ། །ཅེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ལ་ལར་དྲི་མེད་ ཆུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཤིང་མཆོག་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་དང་པོ་ པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གནས་ནི། བཞི་མདོ་དང་། གྲོང་བར་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པ་ན་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆུ་འགྲམ་དང་། །ནགས་ཚལ་སྐྱེ་བོ་མེད་གྲོང་དུ། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྣམ་པའི་འགྲམ་ཡིད་འོང་། །སྐུ་གདུང་ཟབ་མོའི་མཆོད་རྟེན་དང་། །རྐང་འཐུང་རློན་པའི་འོག་ཏུ་ནི། ། 10-271 ང་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཚོང་འདུས་གྲོང་བརྡལ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་ཐོག་རྣམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བརྟེན་པ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གླུ་གར་རབ་ཏུ་འཆིང་ བ་དང་། །ཆང་ཚོང་མ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །འདི་ལྟར་པདྨ་གར་མཁན་དང་། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཞོན་གྱུར་ཏེ། །རེས་འགའ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །རྟ་ནི་དོན་ཡོད་ བརྟན་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་དེར་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། གལ་ཏེ་ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན། མར་ཁུ་ཆེན་མོའི་མར་མེ་དབུལ། མི་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཁྱི་དང་། ཝ་དང་། མ་ཧེ་དང་། གླང་པོ་དང་། བ་ལང་དང་། ལུག་དང་། རི་དྭགས་དང་། ཕག་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་རྒོད་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། ཁྲ་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། མཐིང་རིལ་དང་། བཞད་དང་། རྨ་བྱ་དང་། རི་སྐེག་དང་། ཁྱིམ་བྱ་དང་། ལྟས་ ངན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཟ་བ་དང་། སྟོན་མོ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་ལས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར

【現代漢語翻譯】處所應當審慎選擇。如《金剛帳續》所說：『以花果莊嚴處，或於山間或藥園。』又如《密集金剛根本續》所說：『大寺廟的處所，應以花果等莊嚴；在寂靜的山間處所，能成辦一切悉地。』又如《普賢成就法》所說：『在有些地方，清凈的水源豐饒，殊勝的樹木以美觀莊嚴，在山的一側，應修持名為文殊菩薩的本尊。』如是等等。對於初學者來說，應在寂靜且令人愉悅的地方禪修。第二，對於已經獲得少許穩固境界的人來說，墓地等處是合適的。第三，對於已經獲得極大穩固境界的人來說，可以在十字路口、村落之間等任何地方禪修。因此，在續部中所說的處所禪修，能迅速獲得成就，這是有必要的。如《金剛帳續》所說：『大悲者，嘿汝嘎（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：嘿瓦金剛），我于墓地、水邊、森林、無人之村落中，賜予侍奉者成就。蓮花盛開的湖畔，可愛的身骨舍利塔，以及飲血者（指食肉的動物或神靈）棲息之處，我賜予證悟成佛的成就。在集市、城鎮，以及高樓大廈中，依止金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ，梵文天城體：vajra sūrya，梵文羅馬擬音：vajra surya，漢語字面意思：金剛太陽），賜予侍奉者成就。在歌舞歡宴之處，以及賣酒女的家中，如蓮花舞者（藏文：པདྨ་གར་མཁན，梵文天城體：padma nartaka，梵文羅馬擬音：padma nartaka，漢語字面意思：蓮花舞者）一般，賜予侍奉者成就。常迅速行走且年輕，有時在道路上行走，馬是真實且穩固的，並賜予金剛成就。』因此，應當選擇合適的處所。第二，在這些處所應以何種行為方式禪修呢？在此續的第七品中說：『如果想要獲得殊勝的成就，應供奉大量的酥油燈。應供奉人、驢、騾子、狗、狐貍、水牛、大象、牛、綿羊、鹿、豬等的肉。此外，還應供奉禿鷲、貓頭鷹、烏鴉、鷹、燕鷗、戴勝、鷓鴣、孔雀、石雞、家禽以及大兇之兆等的肉。應以極度平等的心態食用，並進行宴會、火供和朵瑪（供品）的儀式。』

【English Translation】 The place should be carefully chosen. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'In a place adorned with flowers and fruits, or in the mountains or medicinal gardens.' Also, as stated in the Root Tantra of Guhyasamaja: 'The site of a great monastery should be adorned with flowers, fruits, and so on; in a secluded mountain place, all siddhis (achievements) are accomplished.' Also, as stated in the Kunsang Sadhana: 'In some places, pure water is abundant, and excellent trees are adorned with beauty; on one side of the mountain, one should practice the deity called Manjushri.' Thus, and so on. For beginners, one should meditate in a secluded and pleasant place. Second, for those who have gained some stability, places like cemeteries are suitable. Third, for those who have gained great stability, one can meditate at crossroads, between villages, and in all such places. Therefore, meditating in the places described in the tantras is necessary because it leads to the swift attainment of siddhis. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'Great compassionate Hevajra (Tibetan: ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，Sanskrit Devanagari: हेvajra，Sanskrit Romanization: hevajra，Literal meaning: Heyvajra), I bestow siddhis upon those who serve me in cemeteries, by the water, in forests, and in uninhabited villages. By the lotus-filled lakeside, the lovely stupa of bodily relics, and the place where blood-drinkers (referring to meat-eating animals or deities) dwell, I bestow the siddhi of enlightenment. In markets, towns, and high-rise buildings, relying on Vajra Surya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ，Sanskrit Devanagari: vajra sūrya，Sanskrit Romanization: vajra surya，Literal meaning: Vajra Sun), I bestow siddhis upon those who serve me. In places of song and dance, and in the house of a wine-selling woman, like a Padma Nartaka (Tibetan: པདྨ་གར་མཁན，Sanskrit Devanagari: padma nartaka，Sanskrit Romanization: padma nartaka，Literal meaning: Lotus Dancer), I bestow siddhis upon those who serve me. Always walking swiftly and young, sometimes walking on the road, the horse is real and stable, and I bestow vajra siddhis.' Therefore, one should choose a suitable place. Second, in what manner should one meditate in these places? In the seventh chapter of this tantra, it says: 'If you want to attain supreme siddhi, offer many butter lamps. Offer the meat of humans, donkeys, mules, dogs, foxes, buffaloes, elephants, cows, sheep, deer, pigs, and so on. In addition, offer the meat of vultures, owls, crows, eagles, terns, hoopoes, partridges, peacocks, rock partridges, domestic fowl, and great omens, and so on. One should eat with extreme equanimity and perform feasts, fire offerings, and the rituals of tormas (offerings).'

་གྱི་སྟེང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱའོ། ། 10-272 དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་ཧེ་གདོང་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས་ལྷ་བཤོས་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནས་སྔགས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པས། བདག་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་བཞིའམ། གྲོགས་གཅིག་ པོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལུས་བྱུགས་གཅེར་བུར་ཕུད། སྐྲ་སེལ། མཚན་ཕྱེད་ན་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བའམ། བཟའ་བའི་རོ་རྣམས་དབུལ་ལོ། །ཕྱིས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དམིགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མཐའ་དག་བསྟན་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ པའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གྲོང་དག་ཏུ། །འབོལ་བའི་སྟན་སོགས་ལ་འདུག་ནས། །ཐང་ཀ་ལ་སོགས་གཟུགས་བཞག་བསྒོམ། ། མཆོད་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཤ་རྣམས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་འཇིགས་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་ལ། 10-273 རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་བཤམས། ཁྱད་པར་དུ་གོང་གི་གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྣམས་ལས་ བྱས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། གནས་དེའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྒྱུའི་རྒྱུའི་གཏོར་མ་ཡང་བཤམ་ལ། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། འབོལ་བའི་སྟན་ནས་འདུག་ནས། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་སྟན་གྱི་གསལ་ ཁ་མ་གསུངས་ཀྱང་། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དབེན་པར་རོ་ལ་སོགས་པ་འཇམ་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ལ། རོའི་གདན་ནམ་དངོས་སུ་མ་འཛོམ་ན་ཤིན་ཏུ་འབོལ་བའི་གདན་ལ་རོའི་ གཟུགས་བྲིས་པ་བྱས་ལ། དངོས་སུ་འགྲུབ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དྲུག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་སྟན་འོང་བར་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ། རྡོ་ རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགུག

【現代漢語翻譯】在所有地方都灑上血跡。通過吉祥金剛怖畏金剛（Śrī Vajrabhairava，吉祥金剛怖畏）與水牛頭母（Maheśīrṣa，水牛頭）的結合，供奉所有祭品。之後，修行者首先進行親近修持（Bsn̄en pa，近分），與自身非常契合的四位，或一位同伴，將毗盧遮那佛（Vairochana，遍照）的身體塗抹，赤身裸體，剃髮。半夜時分，敲擊鉦（Cang teu，鐃鈸），發出『哈哈』的聲音，保持高度的專注，爲了在金剛怖畏金剛（Vajrabhairava，金剛怖畏）壇城中獲得成就而進入。飲用最美味的酒等，或供奉食物的味道。之後，觀想在其中央渴望的成就，並在其上觀想吉祥金剛怖畏金剛（Śrī Vajrabhairava，吉祥金剛怖畏）的水牛頭。如是說，金剛之語（Vajra words，金剛語）揭示了親近修持（Bsn̄en pa，近分）、實修（Sgrub，成就）和事業（Las，業）三種行為的所有實踐方式。在此，瑜伽士首先修習生起次第（Bskyed rim，生起次第）時的實踐次第是：大成就者拉利塔瓦日拉（Lalita Vajra，妙欲金剛）在此修法中說：『在令人愉悅的城鎮中，坐在柔軟的墊子等上，觀想唐卡等形象。供奉和甘露等，寂靜等特殊之處，這些肉作為裝飾的食子，佈施給鬼神等恐怖之物。』如是說，在上述任何令人愉悅的地方，徹底清掃乾淨，擺放金剛怖畏金剛（Vajrabhairava，金剛怖畏）的繪畫等聖物。在其前方，陳設以水為首的供品和樂器。特別是，陳設由上述食子的材料製成的，用於佈施給方位守護神和該地鬼神的食子。然後，大成就者拉利塔瓦日拉（Lalita Vajra，妙欲金剛）說：『從柔軟的墊子上坐下。』雖然沒有明確說明墊子的細節，但大成就者吉祥持（Śrīdhara，吉祥持）的修法中說：『清潔面部等，具有慈悲心。在僻靜處，靠近柔軟的皮等坐下。』如是說，瑜伽士按照沐浴瑜伽（Khrus kyi rnal 'byor，沐浴瑜伽）中所述，清潔面部等，如果沒有皮墊，就在非常柔軟的墊子上畫上皮的形象。如果能真正獲得，就像至尊者（Jetsun，尊者）在黑茹迦（Heruka，飲血尊）六法中所說的那樣，通過口訣的方式獲得非常柔軟的墊子，並在其上，《金剛帳續》（Vajrapañjara Tantra，金剛帳續）中說：『結金剛跏趺坐，供養上師和佛陀。』祈請。

【English Translation】 Sprinkle blood in all places. Through the union of glorious Vajrabhairava (Śrī Vajrabhairava) with the buffalo-headed mother (Maheśīrṣa), offer all the sacrificial cakes. Afterwards, the mantra practitioner first performs the approach practice (Bsn̄en pa), with four who are very compatible with oneself, or one companion, anoint the body of Vairochana, strip naked, shave the hair. At midnight, strike the cymbals (Cang teu), making the sound 'Haha', and remain in perfect equanimity, entering the mandala of Vajrabhairava specifically for the purpose of attaining siddhis. Drink the most delicious wine, etc., or offer the tastes of food. Afterwards, visualize the desired siddhis in the center of it, and on top of it, visualize the buffalo head of glorious Vajrabhairava. Thus it is said, the Vajra words reveal all the practices of the three actions of approach (Bsn̄en pa), accomplishment (Sgrub), and activity (Las). Here, the order of practice for the yogi when first practicing the generation stage (Bskyed rim) is: The great accomplished Lalita Vajra said in this sadhana: 'In pleasant towns, sitting on soft cushions etc., contemplate the forms of thangkas etc. Offerings and nectar etc., peaceful and other special things, these meats as decorative tormas, give to terrifying beings such as bhutas.' Thus it is said, in any of the above-mentioned pleasant places, sweep thoroughly, Display the supports such as paintings of Vajrabhairava. In front of it, arrange offerings and musical instruments, preceded by two waters. In particular, arrange the tormas made from the above-mentioned torma materials, to be given to the directional guardians and the bhutas of that place. Then, the great accomplished Lalita Vajra said: 'Sitting on a soft cushion.' Although the details of the cushion are not explicitly stated, the sadhana of the great accomplished Śrīdhara says: 'Clean the face etc., possessing compassion. In a secluded place, sit near soft skins etc.' Thus it is said, the yogi, according to what is said in the yoga of bathing (Khrus kyi rnal 'byor), cleans the face etc., and if there is no skin cushion, draw the image of skin on a very soft cushion. If it can be truly obtained, as Jetsun said in the six dharmas of Heruka, obtain a very soft cushion through the method of oral instruction, and on top of it, the Vajrapañjara Tantra says: 'Having assumed the vajra posture, worship the guru and the Buddhas.' Invite.

་གཞུག་བཅིང་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྲེཾ་བྷྲི་གི་རས་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་ལྟར། 10-274 རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་དུ་བསྲངས། །སོ་ཅུང་ཟད་མ་འབྱར་བར་བྱས་ཤིང་། ལུས་མི་གཡོ་བ་བྱས་ལ། དང་པོར་ མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་ཁང་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའང་ནང་མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་གཏོར་ཞིང་། ཧྲིཿཥྚིའམ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་ སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ བདག །རང་མིང་ས་བོན་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དུ་རང་རང་གི་མིང་བཙུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ཡང་། 10-275 ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གོང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། པྲ་ཏིཙྪ་ཞེས་པ་ནི་འབུལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །མཆོད་རྫས་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ལས་རྫོགས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཇི་ ལྟ་བུས་བསྒོམ་པའི་བསམ་པ་ནི། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་ དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འཕྲད་རྙེད་དཀའ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཆོག་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའང་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་ མེད་པར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་

【現代漢語翻譯】除了後續的繫縛和供養等特殊說明外，在生起次第的所有時間裡，都應按照Brem Bhri Gir的《勝樂金剛成就法》中所說的那樣進行。雙腿金剛跏趺坐，雙手結禪定印，目光下垂於鼻尖，脊柱如箭般挺直，牙齒稍微分開，身體保持不動。首先，加持供品，加持住所和供品。從內供開始，用金剛杵尖端灑凈，用Hrīḥ Ṣṭi或摧毀魔障的精華來清掃，用Svabhāva（自性）來凈化。從空性中，在由各種珍寶組成的四方形、四門、帶裝飾的廣大解脫宮殿中央，所有特徵都圓滿具備。在廣闊的阿拉耶識（藏文：ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：आलयविज्ञान，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）顱器中，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所化的天物供品等清澈無礙，遍佈大地、天空和空間。顯現並增長為上師和吉祥金剛怖畏金剛的眼識對境。唸誦以上內容后，接著進行簡略的成就法，以及金剛三身的加持。『我，自己的名字，與種子字相應。』如是說。其含義是，在身、語、意金剛三身的種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之間加入各自的名字進行加持。也就是，用『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）班雜阿爾嘎姆吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』加持也可以，或者用『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜阿爾嘎姆啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』也可以。用五種妙欲各自的手印和禪定來加持供品。因為『Praticcha』是奉獻之詞，所以此處不念誦。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生起供品，如《黑汝嘎續》所說：『從各種吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中圓滿生起，奉獻鮮花等。』其註釋中，大成就者蓮花生說：『從各種吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生起』，意思是說，各自的鮮花等是從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生起的。』因此。第四，如何修持的意念是：也要用閑暇圓滿難得等想法來激勵自己進行修持。如《普賢成就法》所說：『閑暇圓滿極其難得，世間眾生與聖法相遇亦難得。因此，應致力於智慧方便，修持這最勝的作意。』也就是說，無論對什麼都不感到恐懼，成就或不成就。

【English Translation】 Except for the specific explanations of subsequent binding and offerings, at all times during the generation stage, one should proceed as described in the 'Sadhana of Hevajra' by Brem Bhri Gir. The legs are in the vajra posture, the hands are in the meditation mudra, the eyes are lowered to the tip of the nose, the spine is straightened like an arrow, the teeth are slightly separated, and the body remains still. First, Bless the offerings, bless the residence and the offerings. Starting with the inner offering, sprinkle with the tip of the vajra, cleanse with Hrīḥ Ṣṭi or the essence of destroying obstacles, and purify with Svabhāva (self-nature). From emptiness, in the center of a vast palace of great liberation made of various jewels, square, with four doors, and with decorations, all characteristics are fully complete. Within the vast kapala (skull cup) of Alaya-jnana (storehouse consciousness), the divine offerings, such as water for washing feet, arising from Hūṃ, are clear and unobstructed, pervading the earth, sky, and space. Appearing and increasing as the object of sight for the Guru and glorious Vajrabhairava. After reciting the above, proceed with the abbreviated sadhana and the blessings of the three vajras. 'I, my own name, am associated with the seed syllable.' Thus it is said. Its meaning is that the seed syllables of the three vajras of body, speech, and mind, Oṃ, Āḥ, and Hūṃ, are blessed by inserting one's own name in between. That is, It is also acceptable to bless with 'Oṃ Āḥ Vajra Argham Hūṃ', or 'Oṃ Vajra Argham Āḥ Hūṃ'. Bless the offerings with the respective mudras and samadhi of the five sensual objects. Because 'Praticcha' is a word of offering, it is not recited here. The offerings arise from the syllable Hūṃ, as stated in the Hevajra Tantra: 'From various Hūṃ syllables, the flowers and other offerings are perfected.' In its commentary, the great accomplished one Padmasambhava says: 'Arising from various Hūṃ syllables' means that the individual flowers and so on arise from the syllable Hūṃ. Therefore. Fourth, the thought of how to meditate is: one must also be motivated by thoughts such as the difficulty of obtaining leisure and endowments to engage in practice. As stated in the 'Samantabhadra Sadhana': 'Leisure and endowments are extremely difficult to obtain, and it is difficult for beings in the world to encounter the sacred Dharma. Therefore, one should devote oneself to wisdom and means, and practice this supreme mindfulness.' That is to say, without fear of anything, whether accomplishment is achieved or not.

སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲས། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་པ་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་བསལ་ནས་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། 10-276 ཞེས་དང་དྲག་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི། དད་པས་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་། ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༄། །གང་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་པ། ལྔ་པ་གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ བཤད་པ་དང་། དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་འགྲོ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འཕེལ་དུ་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྣལ་འབྱོར། རང་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། ། ༈ སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་འགྲོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན། ཡི་དམ་ གྱི་གཙོ་བོ་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། 10-277 དེ་ལྟར་བཤད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན། རང་ཉིད་གཞན་ལ་འཇིགས་པ། ཡུལ་ལ་དད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་ ལས། འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དུ་ཁཿཀུན་ལས་མི་ གྲོལ་ཏེ། །གང་ཚེ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སོང་། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དུ་ཁཿཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ལ། དེར་འགྲོ་བས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད

【現代漢語翻譯】應斷除諸如『是否如此』之類的懷疑而修持。夏日巴札（Śrī Bhadra）論師在《修法簡要》中說：『安坐于舒適的坐墊上，消除諸如懷疑之類的疑慮，努力修持。』正如《忿怒尊集一部經》所說：『成就悉地的原因是，不退轉的信心，以及不被智慧的懷疑所吞噬。』接下來，以口訣補充說明如何修習瑜伽。第五，關於修習瑜伽，分為三個部分：前行儀軌、正行瑜伽和圓滿道的支分。第一部分分為兩點：一是通過口訣補充說明經典中未明確說明的儀軌；二是分別說明經典中明確說明的積累智慧資糧。第一點分為四部分：爲了使別解脫戒增上，皈依；爲了使菩提心戒增長，發菩提心；爲了使持明戒的罪墮得以清凈並防止增長，修持百字明；爲了使自相續成為法器，積累福德資糧。爲了使別解脫戒增上而皈依。第一部分分為兩點：皈依，以及說明皈依的原因。第一點是：皈依的對境是什麼？本尊的主尊和根本上師是佛寶；其心續中的二次第證悟是法寶；眷屬的本尊們是僧寶。如此宣說，即是皈依三寶。以何種因皈依？以自身對其他眾生的恐懼，以及對皈依境的信心這兩種原因作為皈依的因。如經中所說：『為怖所逼諸人眾，多於山林及樹木，園苑支提而皈依，彼非安穩最上依，于彼依止不能解，脫一切苦諸有情，若誰皈依佛法僧，以正智慧而觀見，于彼依止能解脫，一切痛苦諸有情。』那麼，為何要說皈依呢？因為在暫時能從今生的恐懼，以及來世的輪迴和惡趣的恐懼中救護，究竟能從二障的恐懼中救護，因此是皈依處。前往彼處，故名為皈依。正如所說

【English Translation】 One should practice by dispelling doubts such as 'is it like this or not.' The master Śrī Bhadra said in 'A Concise Method of Practice': 'Sit on a comfortable cushion, dispel doubts and other suspicions, and practice diligently.' As it says in 'The One-Sided Wrathful One': 'The cause of accomplishing siddhis is unwavering faith and not being consumed by the doubt of wisdom.' Next, supplementing with instructions on how to meditate on yoga. Fifth, regarding the yoga of what to meditate on, there are three parts: preliminary rites, the actual yoga, and the limb of the path that perfects it. The first part has two points: supplementing with instructions on rites not explicitly mentioned in the tantras, and specifically explaining the accumulation of the gathering of wisdom that is explicitly mentioned. The first point has four parts: To increase the vows of individual liberation, taking refuge; to increase the vows of the bodhisattva, generating bodhicitta; to purify the downfalls of the vidyādhara vows and prevent them from increasing, the yoga of the Hundred Syllable Mantra; to make one's own mind a suitable vessel, accumulating merit. To take refuge in order to increase the vows of individual liberation. The first part has two points: taking refuge, and explaining the reasons why it is necessary to take refuge. The first point is: What is the object of refuge? The main deity of the yidam and the root guru are the Buddha Jewel; the realization of the two stages in their mindstream is the Dharma Jewel; the deities of the retinue are the Sangha Jewel. Thus, by explaining in this way, one takes refuge in the Three Jewels. By what cause does one take refuge? One takes refuge with the two causes of one's own fear of others and faith in the object of refuge. As it says in the sutra: 'People threatened by fear mostly go for refuge to mountains, forests, and trees. That is not a supreme refuge; relying on that, one will not be liberated from all sufferings. When one goes for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha, seeing with correct wisdom, relying on that refuge, one will be liberated from all sufferings.' Then, why is it said to take refuge? Because it is a refuge that temporarily protects from the fear of this life, and in the future, from the fear of samsara and the lower realms, and ultimately protects from the fear of the two obscurations. Going there, it is called taking refuge. As it is said

་དུ། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། ། འཇིགས་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ངན་སོང་ལས། །སྐྱོབས་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་དགོས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །དེས་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པ་སྟེ། ། 10-278 ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕྱག་ མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ འགྲོ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་མི་འཐད་དེ། ཆོ་ག་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་རྒྱུད་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་དགོས་ནའང་། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཡོད་པས་ དེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་དཔྱད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་བཅོས་པར་སོང་བ་ཡིན་ ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་། དེའི་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སམ། མི་དགོས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དགོས་ཞེས་པ་ལས་མ་འདས་པའི། 10-279 སེམས་བསྐྱེད་དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ངེས་པར་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་ན་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། ། སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ཛེ་ཏ་རི་པས་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་སྐྱབས་ འགྲོ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུད་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མ་བཤད་ཟེར་བ་ཡང་། མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ནི། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་ སྦྱོང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་

【現代漢語翻譯】如經中所說：『從一切怖畏和損害中，從低劣的乘和怖畏的聚集，從非正道和惡趣中，爲了救護，皈依是最殊勝的。』那麼，皈依之後應該修學什麼樣的皈依學處呢？如《涅槃經》中所說：『凡是皈依佛，即是真正的依止。任何時候都不皈依其他的神。皈依殊勝之義后，遠離害心和殺心。皈依僧伽后，不向外道頂禮。』等等。此處關於共同和不共同的皈依等詳細分類，應從其他論述中瞭解。第二，解釋必須皈依的理由。有些人說：在修法儀軌之前進行皈依的實踐是不合理的，因為在修法儀軌之前進行皈依，在續部和可靠的論典中都沒有闡述。如果需要皈依，那麼在日常懺悔的環節中，有皈依支，通過那個就可以完成。他們這樣說，並且對四部密續的修法儀軌之前的所有皈依儀軌的實踐進行批判，這實際上是篡改了聖法的要點。因為，無論修習四部密續中所說的任何儀軌，首先都需要發起世俗菩提心嗎？如果問是否需要，答案一定是需要。在發起菩提心之前，必須皈依，這一點在《秘密總續》中明確指出：『首先皈依三寶，然後發起菩提心。對於未生起的，令其生起；對於已生起的，再次憶念。』大成就者杰達日巴也說：『具有三皈依的菩提心。』因此，在發起菩提心之前，難道不需要皈依嗎？他們說從任何續部和可靠的論典中都沒有闡述在修法儀軌之前進行皈依，這是不理解。因為在《吉祥密集》中說：『通過皈依的次第，非常 ভালোভাবে 調伏自相續後，通過真言和續部的次第，證悟秘密的真如。』因此，在修習密咒之前，必須通過皈依來調伏自相續。

【English Translation】 As it is said in the sutra: 'From all fears and harms, from inferior vehicles and gatherings of fears, from wrong paths and evil destinies, for the sake of protection, refuge is the most supreme.' So, after taking refuge, what kind of precepts of refuge should one study? As it is said in the Nirvana Sutra: 'Whoever takes refuge in the Buddha is the true refuge. Never take refuge in other gods. After taking refuge in the supreme meaning, be free from the mind of harming and killing. After taking refuge in the Sangha, do not prostrate to non-Buddhists.' and so on. Here, the detailed classifications of common and uncommon refuge, etc., should be understood from other discussions. Second, explaining the reason why one must take refuge. Some say: It is unreasonable to engage in the practice of taking refuge before the rituals of sadhana, because taking refuge before the rituals of sadhana is not explained in any tantra or reliable treatise. If refuge is needed, then in the context of daily confession, there is a branch of taking refuge, and that will accomplish it. They say this and criticize the practice of all refuge rituals preceding the sadhana rituals of the four classes of tantra, which is actually tampering with the essence of the Holy Dharma. Because, no matter which ritual is practiced from the four classes of tantra, is it necessary to generate relative supreme Bodhicitta at the beginning? If asked whether it is necessary, the answer must be yes. Before generating Bodhicitta, it is shown that refuge is definitely necessary, as clearly stated in the General Secret Tantra: 'First take refuge in the Three Jewels, and then Bodhicitta. For those not yet arisen, cause them to arise; for those already arisen, remember them again.' The great accomplished Jetaari also said: 'Bodhicitta with the Three Refuges preceding it.' Therefore, before generating Bodhicitta, is it not necessary to take refuge? They say that from no tantra or reliable treatise is it explained to take refuge before the rituals of sadhana, which is a misunderstanding. Because in the Glorious Samputa it says: 'Through the order of taking refuge, having thoroughly tamed the mind-stream, through the order of mantra and tantra, realize the secret suchness.' Therefore, before practicing secret mantra, one must tame the mind-stream through refuge.

ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་གྲགས་པས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་མི་ལྡན་པར། །སྔགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་ན་སྔགས་པར་ མི་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མ་བཟུང་བར། །གསང་བ་སོགས་ཚུལ་གནས་བྱེད་ལ། །ཐལ་བ་ལ་ནི་འབྲས་བསྐྱེད་བཞིན། ། 10-280 རྩ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འཕེལ་ བའི་ཆེད་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཆོག་མོད། སྐྱབས་འགྲོ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྐྱབས་གསུམ་བདུན་བཅུ་པ་ལས། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་ནི། ། དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་གང་ཡིན་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩ་བར་བྱས་ནས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ པ་ཡིན་གྱི། སོ་ཐར་གྱི་ཉམས་ལེན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བ་ཡོད་པས། ཆོ་ག་དེའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་མི་དགོས་ན། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུན་བཤགས་དེའི་ཐོག་མར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ཡང་ མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། 10-281 སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་ཡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་རིགས་ལྔ་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེ་ ལྟར་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ དང་། ཡང་དེའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀ་བཟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་པ་ ཤིན་ཏུ་ཡང་མང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མ་ཞིག་ནས་དེའི་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པར་ཚིག་གིས་ཟ

【現代漢語翻譯】依賴於此，導師蔣巴扎（'Jam-dbyangs grags-pa，人名'）說：'不具備三戒的誓言，就不會成為持咒者。' 這說明如果不具備三種戒律，就不會成為持咒者。導師本人也說：'首先，如果沒有很好地持有別解脫的戒律，就像在灰燼中產生果實一樣，秘密等行為就不會有結果。因此，首先從皈依開始，仔細檢查三種戒律的儀軌。' 就像這樣。如果在這裡皈依是爲了增長別解脫的戒律，那麼可以進行聲聞乘的懺悔等。但如果有人想知道為什麼一定要皈依，正如《七十皈依頌》中所說：'第三個是皈依的近事男，這是八種戒律的根本。' 就像這樣，無論八種別解脫戒律中的哪一種，都必須以皈依為根本來受持。因此，必須修持別解脫的根本法，但別解脫的所有修持都不能在此處修持，也沒有必要這樣做。因為在日常懺悔的時候有皈依，如果那個儀軌的開始不需要皈依，那麼從金剛幕續（Vajra Panjara Tantra）中所說的日常懺悔的開始，'皈依三寶' 也不需要了。因為在皈依支分的時候，有'皈依佛法僧，直至菩提' 的皈依。此外，在進行五部（Five Families）的三戒儀軌時，在日常懺悔的時候，也不需要皈依，因為在之後受持五部戒律的時候，毗盧遮那佛（Vairochana）的誓言中說要皈依三寶。此外，如果按照那樣說的儀軌的開始，也不需要發起殊勝菩提心，因為在七支供和受持五部戒律的時候，也說了要發起菩提心。此外，在日常懺悔的時候，也不需要發起菩提心，因為在受持五部戒律的時候，說了要受持愿菩提心和行菩提心。因此，像這樣的道理似乎非常多。總之，從四部續部中所說的成就法的現觀（Abhisamaya）中，有許多可靠的來源需要在開始時發起菩提心。

【English Translation】 Relying on this, the teacher Jamyang Drakpa ('Jam-dbyangs grags-pa, a personal name) said: 'Without the vows of the three vows, one will not become a mantra practitioner.' This explains that if one does not possess the three vows, one will not become a mantra practitioner. The teacher himself also said: 'First, if one does not properly hold the vows of individual liberation, like producing fruit from ashes, secret and other practices will not bear fruit. Therefore, starting from refuge, carefully examine the rituals of the three vows.' It is like this. If taking refuge here is for the purpose of increasing the vows of individual liberation, then one may perform the confession of the Hearers and so on. But if one wonders why it is necessary to take refuge, as it is said in the 'Seventy Verses on Refuge': 'The third is the lay follower who takes refuge, which is the root of the eight vows.' Like this, whichever of the eight types of individual liberation vows, one must take it with refuge as the root. Therefore, one must practice the root Dharma of individual liberation, but not all practices of individual liberation can be practiced here, nor is it necessary to do so. Because there is refuge in the daily confession, if refuge is not required at the beginning of that ritual, then from the beginning of the daily confession mentioned in the Vajra Panjara Tantra, 'I take refuge in the Three Jewels' is also not necessary. Because in the section on the limbs of taking refuge, there is the refuge 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment.' Furthermore, when performing the three vows of the Five Families, during the daily confession, it is also not necessary to take refuge, because when taking the vows of the Five Families afterwards, it is said in the vow of Vairochana that one should take refuge in the Three Jewels. Furthermore, if one does not need to generate the supreme Bodhicitta at the beginning of the ritual as it is said, because it is also said to generate Bodhicitta in the seven limbs and when taking the vows of the Five Families. Furthermore, one does not need to generate Bodhicitta during the daily confession, because it is said that one should take both aspirational and practical Bodhicitta when taking the vows of the Five Families. Therefore, there seem to be very many such reasons. In short, from the Abhisamaya of the sadhana described in the four tantras, there are many reliable sources that require generating Bodhicitta at the beginning.

ིན་པར་བཤད་ ཅིང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི་དགོས་པར་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ནས་གསལ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཁྱོད་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་ དང་། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་བྱེད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འཕེལ་དུ་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་གཉིས། 10-282 སྤྱིར་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ། མི་མཐུན་ ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་ན་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས། དེ་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་རིགས་པར་བྱའོ། ། དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇིག་ རྟེན་པའི་སེམས་སྨོན་པ་ཡིན། ས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལུང་ཆོས་ལ་འདྲིས་ཆུང་བར་ཟད་དེ། བསླབ་བཏུས་སུ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་སོ་སྐྱེ་ཉིད་ལ་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་ གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་འགའ་ཞིག་སྨོན་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལ་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་། ། 10-283 ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཟེར་རོ། །བདག་གི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། སྨོན་པའི་སེམས། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ པ། སྨོན་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་འཇུག་པའི་སེམས། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། དེ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་ སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ

【現代漢語翻譯】如是宣說，並且在發心之前皈依的必要性，在秘密總續等中已明確說明。但按照你的說法，那些修法之前也不需要皈依，無論修持何種密法，都不需要在開始時進行皈依的儀式。爲了使菩薩戒增長，需要發心；爲了加持並防止明咒持明的戒律過患增長，需要修持百字明。第二，爲了使菩薩戒增長，修持發心的方法有兩種： 10-282 總的來說，宣說修持願行菩提心的方法是：至尊慈氏怙主說：『發心乃為利他故，欲得圓滿正等覺。』這表明了願心和行心的體性。修持它的方法是：法主薩迦班智達從發心儀軌中如實獲得的世俗菩提心，如果具有持續不斷的捨棄相違品的心，就會成為戒律。因此，在宣說它時，應通過菩薩戒的一般定義、詳細分類和應學之處這三方面來進行理解。第一，圓滿菩提的修持的特點是持續不斷的捨棄相違品的心。第二，願心和行心，這兩者的定義是：世間的心是願心，證地以上是行心。』這只是因為對經律論的熟悉程度不夠。因為在《學集論》中，行心戒被說成是凡夫所受持的。因此，爲了利益他人而想要獲得佛果，並且想要修行佛的行為。其中一些人說願心沒有戒律，因為：『菩提願心雖生起，輪迴果報亦廣大，然如行心之恒常，福德增長則不然。』 10-283 我的上師，吉祥薩迦派的尊者說：『有願心、發起願心、守護願心不退失、行心、發起行心、守護行心不退失這三種。』這無疑是完全理解了經續的意旨。追隨其後，願行發心也是戒律，因為願行發心會捨棄包括根本在內的相違品。

【English Translation】 It is said that the necessity of taking refuge before generating Bodhicitta is clearly explained in the Guhyasamāja Tantra and other texts. However, according to you, it is not necessary to take refuge even before those practices, and it becomes unnecessary to perform the ritual of taking refuge at the beginning of any mantra practice. In order to increase the Bodhisattva vows, it is necessary to generate Bodhicitta; in order to bless and prevent the faults of the Vidyadhara vows from increasing, it is necessary to practice the Vajrasattva mantra. Secondly, in order to increase the Bodhisattva vows, there are two ways to practice generating Bodhicitta: 10-282 Generally speaking, the method of cultivating the aspiring and engaging Bodhicitta is explained as follows: Lord Maitreya said, 'The generation of Bodhicitta is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment.' This shows the nature of the aspiring and engaging minds. The method of practicing it is: If this conventional Bodhicitta, which was truly obtained by Dharma Lord Sakya Pandita from the Bodhicitta ritual, has a continuous mind of abandoning discordant factors, it will become a vow. Therefore, when explaining it, it should be understood through the general definition, detailed classification, and what should be learned of the Bodhisattva vow. First, the special characteristic of the practice of perfect enlightenment is the continuous mind of abandoning discordant factors. Second, the definitions of the aspiring and engaging minds are: the worldly mind is the aspiring mind, and those who have attained the ground and above are the engaging mind.' This is only because of insufficient familiarity with the scriptures. Because in the Compendium of Trainings, the engaging vow is said to be taken by ordinary beings. Therefore, wanting to attain Buddhahood for the benefit of others, and wanting to practice the actions of the Buddha. Some others say that the aspiring mind does not have vows, because: 'Although the aspiring mind of Bodhi arises, the fruits of samsara are also great, but like the constant engaging mind, the accumulation of merit does not increase.' 10-283 My lama, the venerable Sakya master, said: 'There are three: the aspiring mind, generating the aspiring mind, protecting it from degenerating, the engaging mind, generating the engaging mind, and protecting it from degenerating.' This is undoubtedly a complete understanding of the intent of the sutras and tantras. Following this, the aspiring and engaging Bodhicitta are also vows, because the aspiring and engaging Bodhicitta abandon discordant factors, including the root.

འི་སེམས་པ་ཡོད་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་སྡོམ་པར་ འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཡང་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་ན། སྡོམ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་ནི་བསླབ་པས་མ་ ཟིན་པའི་སྨོན་སེམས་རྐྱང་པ་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་མི་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལ། དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་ པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་ནི། འདིར་དེས་ན་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། ། 10-284 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དུ་ཁའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐམ་སར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་ དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་འདུན་དུ་དྲག་པོ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་གཉིས། སྒོམ་བཟླས་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ནས་བདུད་རྩི་འཛག་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་སྡིག་ སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཛག་པར་བསྒོམས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་གནས་པའི་སྙིང་ཁར་པྃ་ལས་པདྨ། 10-285 ཨ་ལས་ཟླ་བ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདིའི་པདྨ་ཟླ་ བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་དང་ས་བོན་གྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་འོག་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་གི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །ཧཱུྃ་དེའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་ ཤིང་། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱན་དྲངས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་ཡིག་ འ

【現代漢語翻譯】如果具有菩提心，那麼兩者都會成為律儀，因為具有特徵。即使具有律儀的特徵，如果不成為律儀，那麼所有其他的律儀也不會成為律儀。寂天論師認為，僅僅沒有戒律約束的發願菩提心不會產生持續的功德。如是說，應該理解並實踐。上面已經詳細闡述了這正是經續的真實意圖。而實際的修持方法是：因此，想要爲了利益他人而證得佛果，並實踐其行為。正如所說：『爲了將所有眾生從輪迴苦海中解救出來，到達無上解脫的彼岸，我將證得佛果。』爲了這個目的，我將修持薄伽梵金剛怖畏的生圓次第之道。』如此強烈地培養這種願望，就是發起殊勝的菩提心。至於其儀軌等詳細內容，應從其他地方瞭解。第三，凈化相續，即百字明的修誦，分為兩個部分：修誦的實際操作和其利益。第一部分是：從勝樂金剛等本尊開始，瑜伽士觀想本尊金剛薩埵父母等在自己的頭頂，然後從其交合處等流出甘露，融入自己的身體，觀想自己的所有罪障都從下門等處流出，然後唸誦百字明。這些內容應從其他地方瞭解。這裡講述的是出自《怖畏金剛》口訣的百字明修誦，分為兩個部分：觀修的瑜伽和所念誦的咒語。第一部分是：自己觀想為單面雙臂的金剛怖畏，手持鉞刀和顱碗，安住在心間的蓮花上，蓮花之上是滿月，滿月之上是日輪，日輪之上是藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，以豎立的姿態觀想為五種智慧的自性，遠離能取和所取二者。至於蓮花、月亮等座墊以及種子字的觀想方式的不同，將在下面積累資糧時進行闡述。觀想吽字周圍環繞著右旋的百字明咒，然後從吽字發出光芒，迎請十方諸佛菩薩心間的智慧甘露，融入自己心間的吽字和咒語之中。

【English Translation】 If one has Bodhicitta, then both will become vows, because they have characteristics. Even if one has the characteristics of vows, if one does not become vows, then all other vows will not become vows either. Master Shantideva believes that mere aspiration Bodhicitta, without being restrained by precepts, will not produce continuous merit. As it is said, one should understand and practice accordingly. It has already been explained in detail above that this is exactly the true intention of the Sutras and Tantras. And the actual method of practice is: Therefore, one wants to attain Buddhahood for the benefit of others and to practice its conduct. As it is said: 'In order to liberate all sentient beings from the great ocean of Samsara and reach the shore of unsurpassed liberation, I will attain Buddhahood.' For this purpose, I will practice the path of generation and completion stages of Bhagavan Vajrabhairava.' Cultivating such a strong desire is to generate the supreme Bodhicitta. As for its rituals and other details, one should learn from other sources. Third, purifying the continuum, which is the recitation of the Hundred Syllable Mantra, is divided into two parts: the actual practice of recitation and its benefits. The first part is: Starting from deities such as Chakrasamvara, the yogi visualizes the male and female Vajrasattva deities on his own crown, and then nectar flows from their union, merging into his own body, visualizing all his sins and obscurations flowing out from the lower gate and other places, and then reciting the Hundred Syllable Mantra. These contents should be learned from other sources. Here, the recitation of the Hundred Syllable Mantra from the instructions of Yamantaka is explained, divided into two parts: the yoga of visualization and the mantra to be recited. The first part is: Visualize oneself as Vajrabhairava with one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, residing on a lotus in the heart, above the lotus is a full moon, above the full moon is a sun disc, and above that is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, visualized in an upright posture as the nature of the five wisdoms, free from the duality of grasper and grasped. As for the differences in the visualization methods of the lotus, moon, and other seats, as well as the seed syllables, they will be explained below when accumulating merit. Visualize the Hundred Syllable Mantra encircling the Hūṃ syllable in a clockwise direction, and then light radiates from the Hūṃ syllable, inviting the stream of wisdom nectar from the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions, merging into the Hūṃ syllable and mantra in one's own heart.

བྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་འཛག་པར་བསྒོམ་ མོ། །གཉིས་པ་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ནི། ཡ་མནྟ་ཀ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ན། ཨོཾ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་དོན་ནོ། །ཡ་མན་ཏ་ཀ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག མ་ནུ་པཱ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་ཏེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག ཅེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་སྐྱོང་ན། 10-286 ཡ་མནྟ་ཀ ཏྭེ་ནྱོ་པ་ཏིཥྛ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བར་མནོས་པ་སྟེ་རང་གི་བསམ་པ་བཞིན་དུའོ། །ཌི་ཌདྷོ་མེ་བྷ་ཝ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུའོ། །སུ་ཏོ་ ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུའོ། །ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུའོ། །སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་ དུའོ། །སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། བདག་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག ཅེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བདག་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག ཅེས་པའི་ དོན་ཏོ། །བསྐྱངས་ནས་ཅི་བྱེད་སྙམ་ན། ཙིཏྟ་ཤྲཱི་ཡང་ཀུ་རུ། བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གནས་པར་མཛོད་ནས་ཧཱུྃ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་དང་། ཧ་ཧ་ཧ་ ཧ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞི། ཧོ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ངེས་དོན་གྱི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག ཅེས་པའོ། །དོན་དེ་ ལ་མིང་ཅི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། བྷ་ག་ཝན་ཡ་མནྟ་ཀ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེས་བདག་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། མ་མེ་མུཉྩ། བདག་མ་གཏོང་ཞིག་གོ ། 10-287 ཡ་མནྟ་ཀ་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བོས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཏོང་ཞིག ཅེས་པའོ། ། ཨ་ནི་གདོད་ མ་ནས་མ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས། ལྷ་དང་སྔགས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེད་མེད་དུ་གཅིག་པའི་དོན་ནོ། །ཧཱུྃ་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་སྡུག་བསྔལ་ འཆོས་ཤིང་འཇོམས་བྱེད་དང་། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྤངས་བྱ་དེ་དག་འཇོམས་པའི་དོན་ནོ། །ཕཊ྄་ནི་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ། མ་ཐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་བཟླས་ལ།

【現代漢語翻譯】融入脈中。再次，觀想從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和字形中流出甘露，遍佈自身，所有罪障、業障、過失都從下體和雙腳腳底流出。第二，要念誦的咒語是：如果按照四合一的雅曼達嘎（Yamantaka，意為：降閻魔尊）灌頂來講解，那麼嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：賜予殊勝成就）是賜予殊勝成就之義。雅曼達嘎（Yamantaka）是降閻魔尊。薩瑪雅（samaya）是誓言。瑪努巴拉納（manu pālana）是請守護之義，即解脫三門的空性自性。降閻魔尊請守護我。如何守護呢？雅曼達嘎德瓦約帕提斯塔（Yamantaka tvenyopatiṣṭha）是降閻魔尊的親近，即如自己所愿。迪迪多美巴瓦（ḍiḍḍho me bhava）是成為依賴於我的自性。蘇多秀美巴瓦（sutoṣyo me bhava）是成為令我歡喜的自性。阿努惹多美巴瓦（anurakto me bhava）是成為隨順於我的自性。蘇波秀美巴瓦（supoṣyo me bhava）是成為我的莊嚴自性。薩瓦悉地美札雅恰（sarva siddhi me prayaccha）是賜予我成就。薩瓦嘎瑪蘇扎美（sarva karma su ca me）是賜予我一切事業。意思是說，以這樣的方式守護我。守護之後要做什麼呢？赤達西日央古茹（citta śrī yaṃ kuru）是請安住於我的心中。安住之後，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是法界不變的體性，哈哈哈哈（haha haha haha haha）四者是四種智慧，霍（ho）是無分別。總之，體性和智慧無分別，是勝義的降閻魔尊，請安住於我的心中。這個意義叫什麼名字呢？巴嘎萬雅曼達嘎（bhagavan yamantaka）是薄伽梵降閻魔尊。因此，您永遠不應捨棄我。瑪美門恰（mā me muñca）是不要捨棄我。雅曼達嘎巴瓦瑪哈薩瑪雅薩埵（yamantaka bhava mahā samaya sattva）是呼喚降閻魔尊的自性誓言尊，您在任何時候都不要捨棄我。阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）是從原始以來未生之故，是諸法之門，因此，本尊、咒語和修行者在自性上是無生且合一的。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）有五種含義，但在這裡是調伏和摧毀痛苦，以及摧毀有界的束縛。正如所說，是摧毀那些應捨棄之物的含義。啪特（phaṭ）有三種含義，但在這裡是取摧毀痛苦的含義。像這樣，以具足瑜伽的方式唸誦百字明一百遍、一千遍，或者至少二十一遍。

【English Translation】 Dissolving into the channels. Again, visualize nectar flowing from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and the letters, pervading your entire body, with all sins, obscurations, and transgressions flowing out from the lower orifices and the soles of your feet. Second, the mantra to be recited is: If explained according to the empowerment of the fourfold union of Yamāntaka (meaning: Conqueror of Yama), then Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：bestowing supreme accomplishment) means bestowing supreme accomplishment. Yamāntaka is the conqueror of Yama. Samaya is the vow. Manu Pālana means please protect, which is the empty nature of the three doors of liberation. Conqueror of Yama, please protect me. How to protect? Yamāntaka tvenyopatiṣṭha is the closeness of the Conqueror of Yama, which is according to one's own wishes. Ḍiḍḍho me bhava is to become the nature dependent on me. Sutoṣyo me bhava is to become the nature that pleases me. Anurakto me bhava is to become the nature that follows me. Supoṣyo me bhava is to become my beautiful nature. Sarva siddhi me prayaccha is grant me accomplishment. Sarva karma su ca me is grant me all activities. It means, protect me in such a way. After protecting, what to do? Citta śrī yaṃ kuru is please abide in my heart. After abiding, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) is the unchanging essence of the Dharma realm, the four Hā Hā Hā Hā are the four other wisdoms, Ho is indivisibility. In short, the essence and wisdom are indivisible, which is the ultimate Conqueror of Yama, please abide in my heart. What is this meaning called? Bhagavan Yamāntaka is the Blessed One, the Conqueror of Yama. Therefore, you should never abandon me. Mā me muñca is do not abandon me. Yamāntaka bhava mahā samaya sattva is calling the Conqueror of Yama, the nature of the vow being, do not abandon me at all times. A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：unborn) is the door of all dharmas because it is unborn from the beginning, therefore, the deity, mantra, and practitioner are one in nature, unborn. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) has five meanings, but here it means taming and destroying suffering, and destroying the bonds of existence. As it is said, it is the meaning of destroying those things that should be abandoned. Phaṭ has three meanings, but here it is taken to mean destroying suffering. In this way, recite the hundred-syllable mantra one hundred times, one thousand times, or at least twenty-one times with the means of yoga.

འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལས། ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མར་ནི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས། ། ཞེས་བཤད་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་ནི། བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། ། 10-288 བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་མཚམས་ལས་ འདས་པར་གྱུར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེའི་བར་བྱས་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མ་རྫོགས་པ་རྣམས་བྱང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དག་ཅིང་ ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་པས། །སེམས་ནི་དག་ཅིང་ལས་རུང་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། གལ་ཏེ་ལྟུང་སོགས་བྱུང་གྱུར་ ན། །ཡི་གེ་བརྒྱས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཇི་སྲིད་དུས་ལས་མ་འདས་པར། །དག་པའི་ལས་ལ་ཉེར་གནས་བྱ། །འགྱོད་བྱས་ཉེས་པ་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨ་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གང་དུ་དམ་ ཚིག་ཉམས་པ་ལས། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞི་བར་གྱུར་ནས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་རེ་རེ་བཟླས། ། 10-289 ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འགྱུར་བས། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་འདི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ མ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ལྟུང་བ་འཕེལ་དུ་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་བྱས་པས། དེ་

【現代漢語翻譯】有些人說，在修持生起次第本尊瑜伽之前，唸誦百字明咒並沒有什麼作用。這種說法是沒有經過仔細考察的。在《確定句》中說：『開始、中間和結尾，唸誦百字明的秘密咒語。』這樣說也是有其用意的。接下來是懺悔和受戒，按照《勝樂阿毗達磨》中所說的那樣進行：『我因無知而愚昧，違背和破壞了誓言。』『上師怙主請救護，主尊金剛持，具有大悲心，我向眾生之主尋求庇護。』這樣唸誦，並憶念其含義。然後，觀想心間的咒語字母融化，融入自身，使自己的身體轉化為虹光之相。第二，關於利益：如果這樣唸誦百字明咒，超過一座的時間，甚至達到二十一遍，那麼金剛乘的根本墮罪就不會增長，未圓滿的罪過也會通過凈化而得以清凈，使心變得清凈且堪能。如瑜伽自在毗瓦巴說：『憶念秘密咒王，心變得清凈且堪能。』寂靜論師妙吉祥稱說：『如果發生墮罪等，用百字明來加持，在未過時限之前，安住于清凈的行為中，懺悔后罪業不會增長。』《阿毗達磨》中說：『無論在何處誓言被破壞，都應行持此法，獲得寂靜后將無與倫比。』此外，寂靜論師妙吉祥稱說：『按照儀軌唸誦百字明，二十一遍又二十一遍地念誦，墮罪等都會被加持，不會增長。』成就者們說，要在座間進行觀察，如果唸誦了十萬遍，就會成為完全清凈的自性。總之，百字明咒是所有勇士和瑜伽母的秘密咒語。《阿毗達磨》中說：『這是勇士和空行母，所有人的秘密咒語。』因此，爲了使別解脫戒恢復，要皈依；爲了使菩薩戒增長，要發菩提心；爲了加持持明者的誓言過失，不讓墮罪增長，要念誦百字明咒。這樣做，那...

【English Translation】 Some say that reciting the Vajrasattva mantra before practicing the deity yoga of the generation stage is of no use. This statement is a great lack of investigation. As it is said in the Definitive Statement: 'In the beginning, middle, and end, recite the secret mantra of the Hundred Syllables.' This is also what is intended here. Next is confession and taking vows, which should be done as it appears in the Blissful Supreme Abhidharma: 'I am ignorant and foolish, violating and breaking the vows.' 'Guru Protector, please protect me, the chief Vajradhara, possessing great compassion, I seek refuge in the lord of beings.' Recite this and remember its meaning. Then, visualize the letters of the mantra at the heart melting and dissolving into oneself, transforming one's body into a form of rainbow light. Second, regarding the benefits: If one recites the Hundred Syllable Mantra in this way, exceeding the session time, even up to twenty-one times, then the root downfalls of Vajrayana will not increase, and those that are not complete will be purified, making the mind pure and workable. As the yogi Virupa said: 'By remembering the king of secret mantras, the mind becomes pure and workable.' The teacher Jampal Drakpa said: 'If downfalls etc. occur, bless them with the Hundred Syllables. Until the time has not passed, abide in pure actions. Repenting will not increase the faults.' In the Abhidharma it says: 'Wherever vows are broken, this practice should be given, having become peaceful, it is unsurpassed.' Furthermore, the teacher Jampal Drakpa said: 'According to the ritual, recite the Hundred Syllables, twenty-one times each. Downfalls etc. will be blessed, and will not increase.' The accomplished ones have said that one should examine during the session. If one recites a hundred thousand times, one will become the nature of complete purity. In short, the Hundred Syllable Mantra is the secret mantra of all heroes and yoginis. As it is said in the Abhidharma: 'This is the secret mantra of all heroes and dakinis.' Therefore, in order to restore the vows of individual liberation, one takes refuge; in order to increase the Bodhisattva vows, one generates Bodhicitta; and in order to bless the faults of the Vidyadhara's vows and prevent the increase of downfalls, one recites the Hundred Syllable Mantra. By doing so, then...

ལྟར་རང་རྒྱུད་གྱིས་ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་གར་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་སྔགས་ པས་ཚུལ་ལྡན་པས། །དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་དོགས་མེད་དེ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྟོད་ཅིང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བཀུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ རང་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། བཞི་པ་རང་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 10-290 བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གསོག མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གསོག ཞར་བྱུང་དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་ འདྲེན་པ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ ལ། རང་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་བཤད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་མང་པོར་མི་སྣང་ཡང་། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚོགས་ཞིང་སྐབས་སུ། དེ་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དྲན་པར་བྱས་པའི་སྙིང་ཁའི་ནང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ར་སྐྱོ་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལ། ར་པ་རྣམས་ ཀྱིས་པདྨ་དང་ཉི་མ། མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་ཁ་མ་བཤད་ཀྱང་། རྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་ བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྡོག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྲུང་བ་དང་། ལྷས་ལྷ་ལ་མཆོད་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་སྙིང་ཁར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་པར་བཤད་པས། 10-291 སྙིང་ཁ་ནི་རང་གི་སེམས་གང་ན་གནས་པའི་ས་སྙིང་དུ་བཤད་པས། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་སྙིང་ཁ་ཡིན་ལ། དེར་སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། སྙིང་ཁར་ཟླ་ བའི་ཉི་དཀྱིལ་གནས། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་འབར་བའི་མཆོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲེང་འཕྲོས་པས། །འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་བཀུག་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ལག་ན་ཐོགས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད། །དེ་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགྱེས། །འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཟླ་ཉི་ས་བོན་ལ་བསྐྱེད་ པར་མ་བཤད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་

【現代漢語翻譯】因此，通過自身持續不斷地以三戒（三戒：指別解脫戒、菩薩戒、密宗戒）來凈化罪惡和過失，修持正道，其利益是不可思議的。正如寂靜語自在（梵文：Mañjuśrīkīrti）所說：『精進於三戒之儀軌，如是持咒者具足正行。成就無庸置疑，讚頌導師佛陀等，諸天等世間皆敬仰。』爲了使自相續堪能成為法器，需要積累福德資糧。第四，爲了使自相續堪能成為法器，積累福德資糧。積累福德資糧分為三個方面：依靠清凈的對境積累資糧，依靠不清凈的對境積累資糧，以及順帶說明這些的必要性。第一方面又分為三個部分：迎請福田，向其供養，以及在其面前懺悔罪業等，行持七支供。首先是憑藉自己是金剛持（梵文：Vajradhara）的慢心來迎請福田，雖然在自生本尊的解釋中，與修法儀軌相關的並不多見。但是，薩迦·袞噶寧波（梵文：Sakya Kunga Nyingpo）在《七支論釋》中，在福田部分說道：『然後自己瞬間憶念金剛怖畏金剛（梵文：Vajrabhairava），觀想心間有一個藍黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。』同樣，藏地的兩位學者Ra和Kyopa也說要自生本尊。Ra派認為在蓮花和日輪、水牛之上生起一面二臂的怖畏金剛。其他人沒有詳細說明面容和手臂等，但按照Ra派的觀點去做也沒有矛盾。自生本尊的必要性在於遣除庸常的分別念，守護阻礙的魔障，以及本尊供養本尊能迅速圓滿資糧。他們說要在心間安立種子字。心間是指自己的心識所安住之處，也就是身體中脈的中心。蓮花戒（梵文：Kamalaśīla）阿阇黎說：『心間月輪與日輪，其上吽字放光芒，光芒迎請怖畏尊，以諸供品善供養，令諸世尊皆歡喜，亦供養于諸壇城。』因此，據說要在心間觀想月輪和日輪之上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，但沒有說要在月日之上生起，而是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，迎請金剛怖畏金剛的本尊。

【English Translation】 Therefore, by continuously purifying the defilements of sins and faults with the Three Vows (Three Vows: referring to the Prātimokṣa Vow, the Bodhisattva Vow, and the Tantric Vow), and practicing the path, the benefits are inconceivable. Just as Mañjuśrīkīrti said: 'Diligently engage in the rituals of the Three Vows, thus the mantra practitioner possesses proper conduct. Achievement is without doubt, praise the teacher Buddha, etc., and all the worlds, including the gods, revere him.' In order to make one's own mind-stream a suitable vessel, it is necessary to accumulate merit. Fourth, in order to make one's own mind-stream a suitable vessel, accumulate merit. Accumulating merit is divided into three aspects: accumulating merit by relying on pure objects, accumulating merit by relying on impure objects, and incidentally explaining the necessity of these. The first aspect is further divided into three parts: inviting the field of merit, making offerings to it, and confessing sins in front of it, etc., practicing the seven-branch offering. First, inviting the field of merit with the pride of oneself as Vajradhara, although in the explanation of self-generation as a deity, there are not many related to the practice manual. However, Sakya Kunga Nyingpo in the 'Commentary on the Seven Branches' said in the section on the field of merit: 'Then, one should instantly remember Vajrabhairava, and visualize a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the heart.' Similarly, the two Tibetan scholars Ra and Kyopa also said to self-generate as a deity. The Ra school believes in generating a one-faced, two-armed Bhairava on a lotus and sun disc, and a buffalo. Others did not specify the face and arms, etc., but there is no contradiction in doing according to the Ra school's view. The necessity of self-generation as a deity lies in eliminating ordinary conceptual thoughts, protecting against obstacles and hindrances, and the deity offering to the deity can quickly complete the accumulation of merit. They say to establish the seed syllable in the heart. The heart is said to be the place where one's own mind dwells, which is the center of the body's central channel. Acharya Kamalashila said: 'In the heart, the moon and sun mandala reside, above which the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) blazes, rays of light emanate, inviting the fearful one, offering with various offerings, delighting all the Buddhas, and also offering to all the mandalas.' Therefore, it is said to visualize the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable on the moon and sun disc in the heart, but it does not say to generate it on the moon and sun, but the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable emits rays of light, inviting the deities of Vajrabhairava.

ནས་མཆོད་པ་དང་། དེའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཚད་མེད་ བཞི་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་གི་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། རང་གི་སྙིང་ཀར་ཡི་གེ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་པ་བསམ་ལ། དེའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། 10-292 ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་ཁར་ཉི་གདན་རྐྱང་པ་རྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། དེའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བཤད། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ བཞུགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་ནས་བཤད་པའི་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྤྱན་ དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ པའི་འཇིགས་བྱེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་རྐྱང་བའམ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམ། 10-293 དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ དྲང་བ་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ནས་འདི་བྱེད་པར་མི་གསལ་ཡང་། རྭ་སྐྱོ་གཉིས་ཀས་ངག་ཏུ། བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འགྲེལ་པ་མང་པོར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་བཤད་པ་མི་

【現代漢語翻譯】然後是供養，並在其面前進行七支供，然後是修習四無量心。沒有提到光芒的顏色。夏日巴扎（Śrī Bhadra）阿阇黎說：『觀想自己心間的「讓」（藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火種子字）字完全轉變為日輪，其上是「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）字完全轉變為的金剛忿怒尊，其中心中又是黑色的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）字，放射出各種顏色的光芒。通過這種顯現，迎請十方三世的如來，並以各種供品進行供養。』因此，在心間單獨的日輪上，從「讓」（藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火種子字）字生起的金剛，在張開的金剛杵的中心，觀想深藍色的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）字放射出各種顏色的光芒。迎請金剛怖畏金剛等如來，以各種供品進行供養，並在其面前進行七支供之後，修習四無量心。寂靜智（Śāntijñāna）阿阇黎說：『從心間蓮花上的日輪所安住的種子字的光芒中，迎請如從下方出現的吉祥妙音金剛，使其安住在前方的虛空中，然後如何進行七支祈願呢？』因此，從自己心間安住在日輪上的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）字放射出光芒，迎請下面所說的獨雄怖畏金剛，使其安住在前方的虛空中，並在其面前進行懺悔罪業等的七支供，然後在之後修習四無量心。無論如何，在上面所說的顯現為怖畏金剛的心間，觀想單獨的日輪，或者在月亮和日輪之上，觀想自己心性的本質——藍色的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）字，放射出各種顏色的光芒。從那「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）字放射出各種顏色的光芒，從自性處迎請金剛怖畏金剛。總之，在觀想整個壇城時，迎請壇城的所有本尊；在觀想獨雄時，迎請壇城的主尊。至於迎請的咒語和手印，雖然大多數儀軌經典中沒有明確說明這樣做，但饒和覺兩位都口頭說：『班雜貝熱瓦薩巴熱瓦ra 班雜薩瑪扎（藏文：བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：vajra bhairava saparivāra vajra samājaḥ）』，並以金剛結界手印進行迎請，所以也應該這樣做。這裡，在從印度傳來的儀軌和註釋中，沒有頂禮上師和本尊的說法。

【English Translation】 Then, offering and performing the seven-branch offering before it, and then meditating on the four immeasurables. The clarity of the color of the light is not mentioned. Acharya Śrī Bhadra said: 'Visualize that the syllable 'ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：Fire seed syllable) in your own heart completely transforms into a sun disc, and on top of that, the syllable 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful seed syllable) completely transforms into a wrathful Vajra. In the center of that, again, visualize the black syllable 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful seed syllable) radiating various colors of light. Through this appearance, invite the Tathāgatas of the ten directions and three times, and offer them various offerings.' Therefore, on the single sun seat in the heart, on top of what arises from 'ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：Fire seed syllable), in the center of the splayed vajra arising from 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful seed syllable), the dark blue 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful seed syllable) radiates various colors of light. Invite Vajrabhairava and other Tathāgatas, offer them with various offerings, and after performing the seven-branch offering before them, it is said to meditate on the four immeasurables. Acharya Śāntijñāna said: 'From the light of the seed syllable residing on the sun of the lotus in the heart, how should one make the seven-branch prayer to the glorious Mañjuvajra, who is invited as if coming from below, and who resides in the sky in front?' Therefore, from the 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful seed syllable) syllable residing on the sun in one's own heart, light radiates, inviting the Ekavīra Bhairava described below, and in front of him residing in the sky, one performs the seven-branch offering, such as confessing sins, and after that, it is said to meditate on the four immeasurables. In any case, in the heart of the Bhairava visualized above, visualize either a single sun or, on top of the sun and moon discs, a blue 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful seed syllable) syllable, the essence of one's own mind, radiating various colors of light. From that, various colors of light radiate, inviting Vajrabhairava from the place of self-nature. In short, when visualizing the entire mandala, one invites all the deities of the mandala; when visualizing Ekavīra, one invites the main deity of the mandala. As for the mantra and mudra for inviting, although most of the extensive texts of this sādhana do not clearly state to do this, both Ra and Kyo verbally say, 'vajra bhairava saparivāra vajra samājaḥ (藏文：བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：vajra bhairava saparivāra vajra samājaḥ),' and it is said to invite with the vajra gathering mudra, so one should do likewise. Here, in many of the sadhanas and commentaries that came from India, there is no explanation of paying homage to the guru and yidam.

འབྱུང་ཡང་། བོད་ཀྱི་རྭ་སྐྱོ་གཉིས་སྐབས་འདིར་བླ་མ་དང་ཡི་ དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བཤད་པས། བྱས་ཀྱང་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། ལྷ་རྣམས་ལག་ ན་ཐོགས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད། །ཅེས་པ་ཙམ་ལས་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲས་ཀྱང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། 10-294 ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ལ། བོད་ཀྱི་རྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདོང་དྲུག་ནས་བཤད་པའི། ལ་སྱ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོས་པས་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ལ་སྱ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྔགས་འདོན་པར་བཤད། འཛིན་པ་རིན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་དེ། ཨོཾ་ཝི་ཏྲི་ཏཱ་ན་ན་དུཥྚ་སྭ་ད་ད་མ་ཀ་ག་ག ཞེས་པས་ དྲི་ཆབ། ཨོཾ་ཀུ་མ་ར་རུ་པའི་ནི་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཻ་ཕཊ྄། ཞེས་པས་བདུག་སྤོས། ཨོཾ་དིབྟ་ལོ་ཙྪ་ན་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན། མ་ཧཱ་ཨ་ཊ་ ཧ་ས་ན་དྷི་ནི་དྷིབ་ཏཱ་པ་ཏ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས། མར་མེ། ཨོཾ་ཀ་ལ་རུ་པ་ས་དྷ་མ་ཀ་ཧེ་ཝེ་ཏེ་པུ་ཙ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཞལ་ཟས་དབུལ་བར་བསམ་ཞིང་། མཆོད་པའི་ སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པར་བཤད་པས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ལས། དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པའི་མཆོད་སྔགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བར་སྣང་བས། རང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བྱའོ། ། 10-295 གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྡིག་པ་རྣམས་ནི་བཤག་པར་བྱ། །སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསལ། །མི་བྱེད་པར་ ཡང་སྤྱན་སྔར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་རྗེས་ཡི་རང་། །བདག་གི་བདེ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲལ། །བྱང་ཆུབ་གནས་ལ་འགོད་པར་བགྱི། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ཁོ་ན་བརྗོད་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བར་བཞེད་ཀྱང་། ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ བདུན་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བྱེད་པར་ཡང་སྤྱན་སྔར་བརྗོད། །ཅེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པས་བརྗོད་པ་པོ་ཡིད་མི་ རེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཡན

【現代漢語翻譯】此外，藏地的Ra和Rgyo派在此解釋說，這是向喇嘛和本尊致敬的詞語。即使這樣做了，也不會成為儀式上有所遺漏或過多的過失。第二，關於供養，蓮花金剛（Lita-vajra）阿阇黎說：'以手中所持的供品，好好地供養諸神。' 除了這些，沒有清楚地說明供養的方式。同樣，Śrī-bha-dra阿阇黎也只是說：'應以各種供品進行供養。' 藏地的Ra派說，從《六面續》（Gdong drug）中所說的，從自己的心間散發出啦स्य（lasya，姿態），मा（mala，花環）等供養天女，並想著供養會供壇城的諸神。口中唸誦嗡班扎啦स्य 吽（Oṃ vajra lasya hūṃ）等八種嫵媚的供養咒語。執持者仁喜（Rin shes）等人認為，從自己的心間化現出的天女散發出來並進行供養，口中唸誦《黑敵續》（dGra nag）中所說的供養咒語：嗡維智達納納杜斯達斯瓦達達瑪卡嘎嘎（Oṃ vitrita nānā duṣṭa svada dama kaka ga）用於供水；嗡庫瑪拉茹貝尼扎扎扎吽（Oṃ kumāra rūpe nija jaja hūṃ）用於供花；嗡什里哈哈嘿啪特（Oṃ hrīḥ ha ha hai phaṭ）用於供香；嗡迪布達洛恰納維克里達納納瑪哈阿達哈薩納迪尼迪布達帕達亞斯瓦哈（Oṃ dibta locchana vikritā nana mahā aṭa hasana dhini dibtā pataya svāhā）用於供燈；嗡嘎拉茹巴薩達瑪卡嘿威得布扎斯瓦哈（Oṃ kala rupa sadha maka he vete puca svāhā）用於供食物。並想著唸誦這些供養咒語，無論怎麼做都可以。然而，在印度流傳的大多數修法儀軌中，似乎都是念誦《黑敵續》中所說的供養咒語來獻上供品。因此，應遵循自己上師們的實踐。第三，關於做七支供，蓮花金剛阿阇黎在《四十九母修法》（bZhi bcu zhe dgu ma'i sgrub thabs）中說：'懺悔所有罪業，消除生與死，不再造作于佛前陳述，同樣隨喜所有功德，將我的安樂迴向眾生，皈依三寶，我將度化一切眾生，安置於菩提之地，生起真正的菩提心。'有些人認為僅僅唸誦這些就是做七支供。但在會供壇城前，必須做懺悔等七支供，但這並不是做七支供時所念誦的詞語。因為'不再造作于佛前陳述'，正如其所說，唸誦者不會感到羞愧。因此，這裡所說的做七支供的'支'

【English Translation】 Furthermore, the Ra and Rgyo schools of Tibet explain that these are words of homage to the lama and yidam. Even if this is done, it will not become a fault of omission or excess in the ritual. Second, regarding offerings, Ācārya Lita-vajra said: 'With the offerings held in your hands, properly offer to the deities.' Apart from this, the manner of making offerings is not clearly stated. Similarly, Ācārya Śrī-bha-dra also simply said: 'Offerings should be made with various offerings.' The Ra school of Tibet says that, as stated in the 'Six-Faced Tantra' (Gdong drug), from one's own heart emanate the offering goddesses such as lasya (姿態), mala (花環), etc., and think of offering to the deities of the assembly field. Vocally recite the eight enchanting offering mantras such as Oṃ vajra lasya hūṃ. Holders such as Rin shes think that the goddesses emanated from their own hearts emanate and make offerings, and vocally recite the offering mantra stated in the 'Black Enemy Tantra' (dGra nag): Oṃ vitrita nānā duṣṭa svada dama kaka ga for offering water; Oṃ kumāra rūpe nija jaja hūṃ for offering flowers; Oṃ hrīḥ ha ha hai phaṭ for offering incense; Oṃ dibta locchana vikritā nana mahā aṭa hasana dhini dibtā pataya svāhā for offering light; Oṃ kala rupa sadha maka he vete puca svāhā for offering food. And think of reciting these offering mantras, whatever is done is fine. However, in most of the sadhana rituals that have come from India, it seems that the offering mantras stated in the 'Black Enemy Tantra' are recited to offer the offerings. Therefore, one should follow the practice of one's own lamas. Third, regarding doing the seven-branch offering, Ācārya Lita-vajra said in the 'Forty-Nine Mothers Sadhana' (bZhi bcu zhe dgu ma'i sgrub thabs): 'Confess all sins, eliminate birth and death, state before the Buddha that you will not do it again, likewise rejoice in all merits, dedicate my happiness to all beings, take refuge in the Three Jewels, I will liberate all beings, place them in the state of enlightenment, generate the true bodhicitta.' Some think that merely reciting these is doing the seven-branch offering. But before the assembly field, one must do the seven-branch offering such as confession, but these are not the words recited when doing the seven-branch offering. Because 'state before the Buddha that you will not do it again,' as it says, the reciter will not feel ashamed. Therefore, the 'branch' of doing the seven-branch offering spoken of here

་ལག་བདུན་པ་དང་། གུར་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕལ་ཆེར་དོན་གཅིག་པས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྭ་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་པས། འདི་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་། བྱ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་པ་དང་པོས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། 10-296 དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤག་པ་དང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་ པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བསྔོ་བ་དང་བདུན་ནོ། །འོ་ན་འདི་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་མི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཡན་ ལག་བདུན་པ་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གཞན་སྣང་ལ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡོད་པས། དེའི་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་ རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མྱ་ངན་ ལས། །འདའ་བར་བྱེད་པ་ཅིག་ཤོས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པས། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གསུངས་པ་དང་། དུས་ངེས་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། 10-297 དེ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཉིས་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་བཤད་པས། གཉིས་པོ་གང་རུང་བྱ་བ་འགལ་ལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསག་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དེ་དབེན་པར་རོ་ལ་སོགས་པར་འཇམ་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དྷིཿབལྟ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་

【現代漢語翻譯】第七支和從《帳篷續》中解釋的第七支幾乎意義相同。由於具神通力的自在王Ra-pa（拉巴）也實踐這些，因此將解釋這裡的七支。需要實踐的七支是：『皈依三寶』。第一句偈頌確定了懺悔的基礎。從那之後是懺悔罪業，隨喜功德，發起勝義菩提心，皈依三寶，發願菩提心，行菩提心，以及迴向，這七支。那麼，為什麼這裡不需要『請轉法輪』和『請勿涅槃』這兩支呢？一般來說，七支分為兩種：在化身（Nirmanakaya）面前進行的七支，以及在報身（Sambhogakaya）面前進行的七支。第一種情況是，化身示現涅槃和不轉法輪，因此需要在其面前進行這些祈請。正如所說：『甚深寂滅離戲光明無為法，我已證得如甘露。然示於人亦不能解，故吾當住于寂靜林。』此外，學師耶謝寧波（Yeshe Nyingpo）說：『化身示現涅槃，而非真實涅槃。』因為報身具有五種決定，即法決定宣說大乘法，時決定住世直至輪迴空盡。因此，不需要請轉法輪和請勿涅槃這兩支。』諸位上師如是說。學師寂護（Shantarakshita）也曾就化身而言，解釋了請轉法輪和請勿涅槃，因此，進行任何一種都沒有矛盾。第二種是通過持金剛者的慢心來積累資糧。大成就者貝津（Paljin）說：『在寂靜處，舒適地坐在柔軟的墊子上，觀想自己心間的蓮花上，由第一個藏文字母變化而成的月輪。在其上觀想種字（藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：智慧）。然後，觀想其光芒照耀十方無量無邊的世界，祈請安住于其中的如來（Tathagata），菩薩（Bodhisattva），明妃（Vidyadhari）和忿怒尊（Krodha）等。』

【English Translation】 The seventh limb and the seventh limb explained from the 'Tent Tantra' are almost the same in meaning. Since these are also practiced by the powerful masters of Ra-pa, the seven limbs explained here will be performed. The seven limbs to be performed are identified as: 'I take refuge in the Three Jewels.' The first line identifies the basis for confessing sins. Following that are the confession of sins, rejoicing in virtues, generating the mind of ultimate Bodhicitta, taking refuge in the Three Jewels, aspiration Bodhicitta, engaging Bodhicitta, and dedication, these seven. Then, one might ask why the two limbs of 'requesting to turn the wheel of Dharma' and 'requesting not to pass into Nirvana' are not needed here. Generally, there are two types of seven limbs: the seven limbs to be performed before the Nirmanakaya (emanation body), and the seven limbs to be performed before the Sambhogakaya (enjoyment body). The first is because the Nirmanakaya shows the aspect of passing into Nirvana and not turning the wheel of Dharma, so these requests must be made before it. As it is said: 'Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded Dharma, like nectar I have found. But even if shown to someone, they cannot understand, so I will dwell in a silent forest.' Furthermore, Teacher Yeshe Nyingpo said: 'The Nirmanakaya shows passing into Nirvana, but is not actually passing away.' Because the Sambhogakaya possesses the five certainties, namely, the certainty of Dharma, teaching the Mahayana Dharma continuously, and the certainty of time, remaining until Samsara is empty. Therefore, the two limbs of requesting to turn the wheel of Dharma and requesting not to pass into Nirvana are not needed,' so say the Lamas. Teacher Shantarakshita also explained requesting to turn the wheel of Dharma and requesting not to pass into Nirvana with respect to the Nirmanakaya, so there is no contradiction in performing either one. The second is accumulating merit through the pride of being a Vajra-holder. The great Siddha Paljin said: 'In a secluded place, sit comfortably on a soft cushion, and contemplate the moon disc arising from the first Tibetan letter on the lotus in your heart. Above that, visualize the seed syllable (Tibetan: དྷིཿ, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, Literal meaning: wisdom). Then, visualize its rays shining throughout the boundless and ultimate realms of the ten directions, invoking the Tathagatas, Bodhisattvas, Vidyadharis, and Krodhas residing therein.'

ཞིང་། བཀུག་ནས་མངོན་དུ་གནས་པར་བྱས་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཞེས་གསུངས་པས། རང་ ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྙིང་ཁའི་དྷིཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་འདྲེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-298 འདིར་དག་པའི་ལྷ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་བཅོམ་ནས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་མ་ དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཁང་བཟང་པོར། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ལས་ཚད་མེད་བཞི་ སྒོམ་དགོས་པར་ཟིན་པས། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གཉིས་པ་ལ་དམིགས་ཡུལ་དེ་ རྣམས་དུ་ཁ་དང་དུ་ཁའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྱབས་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ་ལས་འདི་ དང་པོའི་དོན་ནོ། །དུས་གསུམ་པར་དེ་དག་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་གོང་མ་གསུམ་པོའི་མཐར་དམིགས་ཡུལ་དེ་ ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་མོ། །འདིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འབུམ་ཊིཀ་ལས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། 10-299 ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ པ་ལས་ཤེས་སོ། ། གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་བྱས་པའང་། །དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུད་དག་པ་ཡི་དགོས་པ་དང་། །སྔོན་གྱི་ རྒྱལ་དང་མཚུངས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་དུ་བཟའ་འདྲེན་པ། །དང་པོ་སྣོད་དག་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྣོད་དུ་བཟའ་འདྲེན་ལྟར། །དང་པོ་ཚོགས་བསགས་རྒྱུད་དག་པ། །སྣོད་ ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱས་མཚུངས། །དེ་ནས་ཚོགས་རྗེས་ལྷར་བསྐྱེད་པ། །སྣོད་དུ་བཟའ་འདྲེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དགོས་པ་གཉིས་པའང་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྒྱལ་བས་སྔོན་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་རྗེས་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ དུ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་རྣམ་བསྐྱེད་པ། །མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས། །དེའང

【現代漢語翻譯】如是說：『招請並安住，爲了使福德資糧增長。』因此，觀想自己剎那間變為文殊菩薩，以其心間的（藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思： धीः）字的光芒迎請資糧田，如是積聚清凈壇城之本尊的資糧。此處說清凈本尊的理由是：摧毀有漏之身，享受無漏之樂，因此是金剛持，如尊者策墨所說。第二，依靠不清凈者積聚資糧：蓮花金剛上師說：『于無量四之殿宇中，修持無量四。』此外，大多數修法中都需要修持四無量心。首先，以眾生為對境，觀想他們具有安樂和安樂之因，修持慈心；其次，以同樣的對境，希望他們遠離痛苦和痛苦之因，得到救護，這是悲心。這悲心有三種，即緣眾生之悲心、緣法之悲心和無緣之悲心，此處是第一種。第三，希望他們不離安樂，與殊勝的因緣相遇，修持喜心。在前三種無量心的最後，希望所有對境都行於平等性，修持舍無量心。此處說無量心的意義，如《十萬頌釋》所說：『以無量眾生為對境，成為無量資糧之因，成為獲得無量法之因，成為無量智慧之行境，故稱無量。』如是所說。此處的詳細分類，可從其他論述中瞭解。第三，講述這些的必要性：尊者策墨說：『如是積聚資糧，說了兩種必要，即清凈相續之必要，與往昔之勝者相同。』其中第一個必要是：例如，將食物放入器皿中，首先要清洗乾淨器皿，然後才能將食物放入器皿中。同樣，首先積聚資糧，清凈相續，就像清洗乾淨器皿的污垢一樣。然後，在資糧之後生起本尊，就像將食物放入器皿中一樣。第二個必要也應講述，勝者首先積聚資糧，然後成佛，同樣，與供養等相同。然後生起本尊之相，與現證菩提相同。』

【English Translation】 It is said, 'Invite and abide, in order to increase the accumulation of merit.' Therefore, visualize yourself instantaneously as Manjushri, and with the light from the （藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思： धीः）seed-syllable DHI at his heart, invite the field of accumulation, thus accumulating the accumulation of the pure mandala's deity. The reason for saying the pure deity here is: having destroyed the contaminated body, enjoying the uncontaminated bliss, therefore it is Vajradhara, as Jetsun Tsemoche said. Second, accumulating accumulation based on the impure: Guru Lilavajra said, 'In the palace of the four immeasurables, cultivate the four immeasurables.' In addition, most of the sadhanas here require the cultivation of the four immeasurables. First, with sentient beings as the object, cultivate loving-kindness, thinking that they have happiness and the cause of happiness; second, with the same object, wishing them to be free from suffering and the cause of suffering, and to be protected, this is compassion. This compassion has three types, namely compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus, this is the first meaning. Third, wishing them not to be separated from happiness, and to encounter special causes and conditions, cultivate joy. At the end of the first three immeasurables, wishing all objects to practice equanimity, cultivate equanimity. The meaning of immeasurable here, as the Commentary on the Hundred Thousand Verses says: 'Because it takes immeasurable sentient beings as its object, becomes the cause of immeasurable accumulation, becomes the cause of obtaining immeasurable phenomena, and becomes the object of immeasurable wisdom, it is called immeasurable.' As it is said. The detailed classification here can be understood from other discussions. Third, explaining the necessity of these: Jetsun Tsemoche said, 'Thus accumulating accumulation, two necessities are spoken of, namely the necessity of purifying the continuum, and being the same as the previous victors.' The first necessity is: for example, putting food into a vessel, first the vessel must be cleaned, and then the food can be put into the vessel. Similarly, first accumulate accumulation, purify the continuum, just like cleaning the dirt from the vessel. Then, after the accumulation, generate the deity, just like putting food into the vessel. The second necessity should also be explained, the victors first accumulate accumulation, and then attain Buddhahood, similarly, it is the same as offerings and so on. Then generate the form of the deity, it is the same as manifest enlightenment.'

་དོན་ནི་འདི་ཡིན་དེ། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་བསྐལ་བ་གྲངས་ མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་བསགས་ནས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ནས་དེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། 10-300 སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ལ། སླར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེས་ན་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པས་འོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཆད་དོ།། །། ༄། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་དོན་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཡེ་ ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་དོན་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ། དོན་དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ ལེན་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྷའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་ ནི། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་དང་། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དང་། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་གཉིས་ཀ་བརྗོད་ནས་སྔགས་དོན་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ལམ་སྐོར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དེའི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྤྱི་ཁོག་གི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར། 10-301 སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྟོང་བ་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་བཤད་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ འཛིན་གྱིས་དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ། འདི་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་ན། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། སྙིང་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མ་ལུས་པ། །ལྟ་བས་དྲ་བས་བཅིངས་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ མེད་པ། །སྔགས་པ་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་

【現代漢語翻譯】意思是這樣的：一般來說，在波羅蜜多乘中，經過無數劫積累資糧，最終現證圓滿菩提的方式，在密宗的體系中，可以在一個座墊上修習。積累資糧后，現證圓滿成佛的境界，可以化現報身和化身來利益眾生，並再次示現進入正法的究竟之境等等。因此，密宗是把果位作為道用的法門。正如經文所說的那樣。第五，爲了平息障礙而修習守護輪，由於與修習次第的順序相符，因此將在下面講解在生起智慧地之後的內容。積累智慧資糧分三部分：通過講解真言的含義來展示修習真言含義的方式；第二個共同主題是，在詳細解釋智慧資糧的真言含義后，展示修習的方式，這又分為三個部分：通過講解真言的含義來展示修習真言含義的方式；通過上師的口訣來講解如何實修；以及講解如此實修的必要性。第一部分是：如根本續第七品所說：『一切法無自性，應先生起本尊之觀想，首先應唸誦自性清凈咒。』這裡所說的是，在修習本尊瑜伽之前，必須修習空性的原因，將在下面詳細闡述。自性清凈咒是：大成就者吉祥藏和拉里達瓦日ra，既唸誦स्वभाव (svabhāva，自性)的真言，也念誦शून्यता (śūnyatā，空性)的真言，並解釋修習真言的含義。而且，吉祥藏等持誦降閻魔尊法類的人，其法類第一步的總綱，大多是追隨大導師佛智足的，特別是修習智慧地空性的方式，據說就是追隨這位導師的。吉祥藏在黑敵的修法中，在空性真言的章節中說：『此與彼無異，智慧足等諸勝者，已對此等作明釋。』那麼，智慧足是如何解釋的呢？在普賢修法中說：『慈悲世間此無餘，為見網所縛者而緣念，無上菩提心，瑜伽士應如是修此儀軌，離自性故空。』

【English Translation】 The meaning is this: Generally, in the Paramita Vehicle, after accumulating merit for countless eons, the way to ultimately manifest complete enlightenment is to meditate on a single seat in the system of the Secret Mantra. After accumulating merit, the state of manifesting complete Buddhahood can manifest the Sambhogakaya (enjoyment body) and Nirmanakaya (emanation body) to benefit sentient beings, and again show entering the ultimate state of the correct Dharma, and so on. Therefore, the Secret Mantra is a Dharma that uses the result as the path. Just as the scripture says. Fifth, to pacify obstacles, practice the protective wheel. Since it is in accordance with the order of the stages of practice, it will be explained below after generating the wisdom ground. Accumulating the accumulation of wisdom is divided into three parts: explaining the meaning of the mantra to show how to practice the meaning of the mantra; The second common theme is that after explaining in detail the meaning of the wisdom accumulation mantra, the way to practice is shown, which is divided into three parts: explaining the meaning of the mantra to show how to practice the meaning of the mantra; explaining how to practice through the guru's oral instructions; and explaining the necessity of practicing in this way. The first part is: As stated in the seventh chapter of the Root Tantra: 'All dharmas are without self-nature, one should first generate the visualization of the deity, and first recite the mantra of self-nature purity.' What is said here is that before practicing deity yoga, one must practice emptiness, the reason for which will be elaborated below. The mantra of self-nature purity is: Great Accomplisher Auspicious Treasure and Lalitavajra, reciting both the mantra of स्वभाव (svabhāva, nature) and the mantra of शून्यता (śūnyatā, emptiness), and explaining the meaning of practicing the mantra. Moreover, those who hold the Yamari cycle of practice, such as Auspicious Treasure, mostly follow the great teacher Buddha Wisdom Foot in the general outline of the first step of the Dharma, especially the way to practice the emptiness of the wisdom ground, which is said to follow this teacher. Auspicious Treasure said in the practice of the Black Enemy, in the chapter on the mantra of emptiness: 'This is no different from that, the victors such as Wisdom Foot have clearly explained these.' Then, how did Wisdom Foot explain it? In the practice of All Goodness, it says: 'This compassionate world is entirely, bound by the net of sight, and focusing on them, the supreme Bodhicitta, the yogi should practice this ritual in this way, empty because of being devoid of nature.'

པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི། །མ་ལུས་ སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བསྒོམ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་དང་པོ་བཞིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་ བསླངས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞིས་ནི། བསྒོམ་བྱའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་བཤད་ནས། 10-302 དེའི་སྒོ་ནས་དང་པོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བཤད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་མྱོང་པ་མ་ཐོན་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ མྱོང་བ་མ་རྙེད་པར། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཨུ་ཙུའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་ལོ་བྱེད་པ་ནི་ས་མཁན་གྱིས་བོར་བ་དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་མ་ཕལ་ཆེར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྐབས་སུ། སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀ་བརྗོད་ནས་དེའི་དོན་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་མང་ལ། འདིར་ཡང་གྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀར་གྱིས་སྔགས་གཉིས་ཀ་བརྗོད་ནས་དོན་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། དེ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་གྱི་སྟོང་ཉམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་སོ་ སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་མེད་དགག་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོར་རྟོག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། 10-303 ཤུ་ནྱ་ཏ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ནི། གོང་གི་སྭ་བྷ་ཝ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་མེད་དགག་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ འདྲེས་པར་བྱས་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་། གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། སྔོན་དུ་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། རྗེས་སུ་ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ བསྒོམ་པར་བཤད་པ། སྔགས་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པས། དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། ཨོཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ནོ། །སྭ་བྷ་ཝ་ ནི་རང་བཞིན་ཏེ། བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ནོ། །ཤུདྡྷོ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ།

【現代漢語翻譯】如是遠離因，故無相。遠離諸分別，故諸法，悉皆從愿而得解脫。』如是宣說。因此，關於積累智慧資糧之真言意義的修習方式，如是宣說。其中，前四句是說以緣眾生的慈悲心，發起勝義菩提心而修習。『本體自性離故空性』等四句，是說所修習的勝義菩提心，即是解脫三門之義， 10-302 由此之門，首先宣說修習之法。特別是，對於初學者，尚未證悟智慧地的瑜伽士們，必須依憑將積累智慧資糧之真言意義，如解脫三門等，確定為空性的方式來修習。如是，若未以各別分別之智慧，尋伺修習之所緣境而獲得體驗，僅以『Śūnyatā』（梵文，शून्यता，Śūnyatā，空性）等真言意義之空性，以『烏卒』之門修習，則如掘地者迷失方向，不可能到達所期望之地。因此，大多數續部和印度之成就法中，在積累智慧資糧之時，多說誦唸兩種真言，並修習其意義。此處，兩位大成就者亦說誦唸兩種真言，並修習其意義。宣說此理的原因是，爲了在相續中生起『Śūnyatā』（梵文，शून्यता，Śūnyatā，空性）真言意義之空性體驗，必須首先以各別分別之智慧尋伺，對無自性的無遮遣獲得體驗。因此，『Oṃ Svabhāva』（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城體：ओंसवभाव，梵文羅馬擬音：Oṃ Svabhāva，漢語字面意思：嗡，自性）等真言意義是，顯示應將一切法無自性，以各別分別之智慧確定並修習。 10-303 『Śūnyatā』（梵文，शून्यता，Śūnyatā，空性）等真言意義是，宣說應安住于將上述『Svabhāva』（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：自性）等意義之自性空性的無遮遣，與證悟彼之有境智慧二者無別融合之狀態中。因此，大成就者Lalita Vajra說，先誦唸『Svabhāva』（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：自性）真言，后誦唸『Śūnyatā』（梵文，शून्यता，Śūnyatā，空性）真言，並修習彼等之意義，此與修習真言意義之次第相符。如是宣說，『Oṃ』雖有吉祥等八種意義，但此處是吉祥之義。『Svabhāva』是自性，即真實自性之義。『Śuddha』是空性，即清凈之義。

【English Translation】 Thus, being free from cause, it is without characteristics. Being free from all discriminations, all phenomena are assuredly liberated from desire.' Thus it is said. Therefore, regarding the method of meditating on the meaning of the mantra for accumulating wisdom, it is taught as follows. The first four lines teach to cultivate the Bodhicitta (mind of enlightenment) in the ultimate sense, aroused by compassion focused on sentient beings. The four lines starting with 'Since the essence is free from nature, it is emptiness,' explain the meaning of the three doors of liberation for the Bodhicitta (mind of enlightenment) to be meditated upon, 10-302 and thus, the method of practicing it is explained first. In particular, it is definitely necessary for beginners, those mantra practitioners who have not yet experienced the ground of wisdom, to practice by relying on the method of establishing the meaning of the mantra for accumulating wisdom, such as the three doors of liberation, as emptiness. Thus, without gaining experience in the object of meditation examined by the wisdom of individual discrimination, merely meditating on emptiness through the gate of 'Utsu' (an obscure term) with the meaning of mantras such as 'Śūnyatā' (emptiness) is like a digger losing his way, and it is impossible to reach the desired place. Therefore, in most tantras and Indian methods of accomplishment, during the accumulation of wisdom, it is often said to recite both mantras and meditate on their meaning. Here, both great accomplished masters also say to recite both mantras and meditate on their meaning. The reason for explaining this is that, in order to generate the experience of emptiness of the meaning of the 'Śūnyatā' (emptiness) mantra in the mindstream, it is necessary to first examine with the wisdom of individual discrimination and gain experience in the negation of inherent existence. Therefore, the meaning of the mantra 'Oṃ Svabhāva' (seed syllable, nature) and so on, shows that all phenomena should be established and meditated upon as being without inherent existence through the wisdom of individual discrimination. 10-303 The meaning of the mantra 'Śūnyatā' (emptiness) and so on, is explained as abiding in the state of inseparably mixing the negation of inherent existence of the meaning of the above 'Svabhāva' (nature) and so on, with the wisdom that is the object of realizing it. Therefore, the great accomplished master Lalita Vajra said that first reciting the 'Svabhāva' (nature) mantra and then reciting the 'Śūnyatā' (emptiness) mantra and meditating on their meaning is in accordance with the order of meditating on the meaning of the mantra. As it is said, 'Oṃ' has eight meanings such as auspiciousness, but here it means auspiciousness. 'Svabhāva' is nature, meaning the nature of truth. 'Śuddha' is emptiness, meaning purity.

བདེན་པའི་རང་བཞིན་དེས་སྟོང་པའོ། །གང་སྟོང་ན། སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཞེས་པ་སྟེ། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད། དྷརྨཱ་ ནི་ཆོས། སྭ་བྷཱ་ནི་རང་བཞིན། ཤུདྡྷོ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཧྃ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ པར་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་གཉིས་པ་ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། 10-304 ཤུ་ནྱ་ཏ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཛྙཱ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་བྷ་ཝ་ བྷ་ཏྲས་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གཉིས་པོ་དེ་ དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མྱོང་བ་བརྟན་པོ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མེད་དགག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་མེད་དགག་དེ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དབྱེར་ མེད་པར་བསྲེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་འདུན་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་ལ། 10-305 དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ན། དེའི་དོན་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་ལ། དེ་ལྟར་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་སྟོང་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ བསྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཨཏྨ་ཀོ་ནི་བདག་ཉིད། ཧཾ་ནི་ངའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདིའི་བདག་ཉིད་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཡིན་པས། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་ པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། ཧཾ་ནི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་མི་བརྗོད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ རྩེ་མོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་བཤད་

【現代漢語翻譯】其真實自性為空性。何為空性？即『薩瓦達瑪斯瓦巴瓦須多』（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་，梵文天城體：सर्वा धर्माः स्वभावः शुद्धो，梵文羅馬擬音：sarva dharmāḥ svabhāva śuddho，漢語字面意思：一切法自性清凈），其中『薩瓦』（藏文：སརྦ་）意為一切，『達瑪』（藏文：དྷརྨཱ་）意為法，『斯瓦巴瓦』（藏文：སྭ་བྷཱ་）意為自性，『須多』（藏文：ཤུདྡྷོ་）意為空性，即一切法皆以真實自性為空性。『吽』（藏文：ཧྃ）意為以個別觀察的智慧，體驗到一切法以真實自性為空性，並對此生起我慢之意。第二個咒語是空性咒的意義：『嗡須尼雅達嘉納班雜斯瓦巴瓦阿特瑪闊杭』（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་），其中，『嗡』（藏文：ཨོཾ་）如前所述，是吉祥之意，『須尼雅達』（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་）意為空性，『嘉納』（藏文：ཛྙཱ་ན་）意為智慧，即證悟空性的智慧。『班雜』（藏文：བཛྲ་）意為金剛，金剛有多種含義，但在此處，根據《二觀察》，『金剛喻不壞』，因此意為不壞，即境空性與證悟它的智慧二者不可分離。正如大成就者巴瓦巴紮在《空行母釋》中所說：『所謂金剛，即無二智慧，因其不可分離』。因此，在此處，境與有境二者無二地修持的方法是：對於尚未獲得真實意義堅定體驗的人，如自性咒的意義中所述，以個別觀察的智慧體驗一切法無真實自性的無遮，然後將所體驗的無遮與體驗者之識二者混合無二。對於空性體驗穩固的瑜伽士，無需依賴個別觀察的智慧進行分析，只需生起安住于空性的意願，所修持的空性便會顯現於心識之中。當這樣的瑜伽士唸誦空性咒時，其意義便會顯現於心識之中，如此顯現於心識的空性與作為其有境的心識二者混合無二。『阿特瑪闊』（藏文：ཨཏྨ་ཀོ་）意為自性，『杭』（藏文：ཧཾ་）意為我。此處的自性，是體驗之意，因此，是境空性與證悟它的智慧二者無二地體驗之意，而『杭』（藏文：ཧཾ་）則是對該體驗生起不可言說的我慢之意。如是宣說，乃是尊者策莫所說：『以智慧生起后，宣說修持之法』。

【English Translation】 Its true nature is emptiness. What is emptiness? It is 'Sarva Dharma Svabhava Shuddho' (藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་，梵文天城體：सर्वा धर्माः स्वभावः शुद्धो，梵文羅馬擬音：sarva dharmāḥ svabhāva śuddho，漢語字面意思：All dharmas are pure in their own nature), where 'Sarva' (藏文：སརྦ་) means all, 'Dharma' (藏文：དྷརྨཱ་) means dharma, 'Svabhava' (藏文：སྭ་བྷཱ་) means nature, and 'Shuddho' (藏文：ཤུདྡྷོ་) means emptiness, that is, all dharmas are empty in their true nature. 'Hum' (藏文：ཧྃ) means to experience that all dharmas are empty in their true nature with the wisdom of individual discernment, and to have the pride of this experience. The meaning of the second mantra, the mantra of emptiness, is: 'Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atma Ko'ham' (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་). Here, 'Om' (藏文：ཨོཾ་) as mentioned above, means auspiciousness, 'Shunyata' (藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་) means emptiness, and 'Jnana' (藏文：ཛྙཱ་ན་) means wisdom, that is, the wisdom that realizes emptiness. 'Vajra' (藏文：བཛྲ་) means diamond, and diamond has many meanings, but here, according to the 'Two Examinations', 'Vajra is said to be indestructible', so it means indestructible, that is, the object emptiness and the wisdom that realizes it are inseparable. As the great accomplished Bhava Bhatra said in the 'Commentary on the Dakini': 'What is called Vajra is non-dual wisdom, because it is inseparable'. Therefore, here, the method of practicing the object and the subject as inseparable is: for those who have not obtained a firm experience of the true meaning, as explained in the meaning of the Svabhava mantra, they should experience the non-affirming negation of all dharmas without true nature with the wisdom of individual discernment, and then mix the experienced non-affirming negation and the experiencing consciousness as inseparable. For a yogi who has a firm experience of emptiness, without relying on the analysis of individual discernment, merely by generating the intention to abide in emptiness, the emptiness to be practiced will appear in the mind. When such a yogi recites the Shunyata mantra, its meaning will appear in the mind, and the emptiness that appears in the mind and the consciousness that is its subject are mixed as inseparable. 'Atma Ko' (藏文：ཨཏྨ་ཀོ་) means self, and 'Ham' (藏文：ཧཾ་) means I. The self here is the meaning of experience, therefore, it is the meaning of experiencing the object emptiness and the wisdom that realizes it as inseparable, and 'Ham' (藏文：ཧཾ་) is the meaning of having an unspeakable pride in that experience. As explained, it is what Jetsun Tsempo said: 'After generating with wisdom, explain the method of practice'.

པའི་སྐབས་སུ། ཡན་ལག་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་བརྟག་ནས་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དོན་དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་དེ་བླ་མས་མན་ངག་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བློས་མྱོང་བར་བྱས་ནས། 10-306 དེ་ནས་སེམས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་དགོས་པས། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པས། འདི་ཉིད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འགག་ པ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ལ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཚང་བར་གསུངས་ལ། གསལ་རིག་གཉིས་པོ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ འདི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྒྲིབ་པས་གསལ་བ། དེ་ཉིད་མ་འགགས་ཤིང་མྱོང་རིག་གི་རྩལ་གང་དུ་ཡང་འཆར་བས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས། སེམས་ སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཅན། གསལ་རིག་གཉིས་པོ་རྟོགས་པ་བརྟེན་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པའི་འབྲོག་འགྱུར་ལས། དུ་ཁ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས། སེམས་ནི་ བརྟན་པར་བྱེད་ནས་འབད་པས་དཔྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྐྱོན་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བའི་དྭངས་ཆ་རྙེད་པ་རིག་པའི་ངར་དང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་རང་བཞག་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས། 10-307 ཤེས་པའི་རང་གདངས་ཤར་བས་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་མྱོང་བ་བརྟན་པོ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ནས་མྱོང་བ་བརྟན་བྱས་ནས་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཐོག་མར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ལ་དཔྱད་ དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་། ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེག་པ་དང་མི་འདྲ

【現代漢語翻譯】在（修習）空性的時候，第一步是觀修空性菩提心，通過觀察法而使其不成立。唸誦：『嗡，虛空，智慧，金剛，自性，我。』（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：om śūnyatā jñāna vajra svabhāva atmako'haṃ，梵文羅馬擬音：om shunyata jnana vajra svabhava atmako'ham，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我），從而觀修無顯現的空性。』這就是（上師）所說的。現在講解如何通過上師的口訣來修持這個意義。第二，上師通過口訣詳細講解所說的意義：如前所述，憑藉證明一切顯現皆為心的經文和理證的口訣，將輪迴和涅槃的一切現象都視為依賴於自心而生起，通過上師的口訣在心中體驗。然後，爲了證悟心性本身，必須瞭解心的特徵。心的特徵是：瑜伽自在者Virupa（毗盧巴）說：『此乃明且空，覺性無止息，自證智剎那。』因此，（上師）說心具有明、覺、空三種特質。明和覺是心的世俗諦狀態。現在的覺知，沒有任何外緣遮蔽，所以是明。它不間斷，並且體驗和覺知的力量在任何地方顯現，所以稱為覺。這兩者是心的狀態。爲了證悟心的空性，首先，作為有法，要依賴於對明和覺的證悟。然後，用各自的智慧分析它，從而證悟它是無自性的。吉祥Hevajra（喜金剛）的初品第二品中說：『欲盡諸苦，欲得圓滿佛之勝樂，心當堅固而勤奮分析，使其自性無有實體。』因此，證悟它並使其穩固的方法是：依靠無過失的止觀，獲得明晰的清明，覺性的力量顯現，讓它自然安住，一心專注於此。如同不被風吹動的燈，讓一心專注的體驗穩固，不被掉舉和沉沒所控制。這就是（上師）所說的意義。像這樣，瞭解心的世俗諦狀態，穩固體驗后，體驗心的空性。如前所述，首先必須用各自的智慧分析心。《請問Kashyapa（迦葉）經》中說：『Kashyapa（迦葉），未來時代的比丘瑜伽行者，就像狗追逐石頭一樣。』

【English Translation】 At the time of (practicing) emptiness, the first step is to cultivate the Bodhicitta of emptiness, making it unestablished by examining the Dharma. Recite: 'Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham.' (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：om śūnyatā jñāna vajra svabhāva atmako'haṃ，梵文羅馬擬音：om shunyata jnana vajra svabhava atmako'ham，漢語字面意思：Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I), thereby meditating on the emptiness of non-appearance.' This is what (the Guru) said. Now, explain how to practice this meaning through the Guru's oral instructions. Second, the Guru explains in detail the meaning explained in this way: As mentioned above, relying on the oral instructions that prove all appearances are mind, and the reasoning, all phenomena of Samsara and Nirvana are seen as arising from one's own mind, and experience it in the mind through the Guru's oral instructions. Then, in order to realize the nature of the mind itself, it is necessary to know the characteristics of the mind. The characteristics of the mind are: Yogin Virupa (毗盧巴) said: 'This is clear and empty, awareness is unceasing, self-aware wisdom in an instant.' Therefore, (the Guru) said that the mind has three qualities: clarity, awareness, and emptiness. Clarity and awareness are the conventional truth state of the mind. The present awareness is clear because it is not obscured by any external conditions. It is uninterrupted, and the power of experience and awareness appears everywhere, so it is called awareness. These two are the state of mind. In order to realize the emptiness of the mind, first, as a subject, one must rely on the realization of clarity and awareness. Then, analyze it with discriminating wisdom, thereby realizing that it is without self-nature. The second chapter of the first part of the glorious Hevajra (喜金剛) says: 'Desiring to end all suffering, desiring to attain the supreme bliss of the perfect Buddha, the mind should be firm and diligently analyzed, so that its nature has no substance.' Therefore, the way to realize it and make it stable is: relying on flawless Shamatha-Vipassana, gaining clear clarity, the power of awareness appears, let it naturally abide, and focus on it with one mind. Like a lamp not moved by the wind, stabilize the experience of single-pointed concentration, and do not let it be controlled by agitation and dullness. This is the meaning of what (the Guru) said. In this way, understanding the conventional truth state of the mind, stabilizing the experience, and then experiencing the emptiness of the mind. As mentioned above, one must first analyze the mind with discriminating wisdom. The Sutra Requested by Kashyapa (迦葉) says: 'Kashyapa (迦葉), the Bhikshu Yogis of the future age are like dogs chasing stones.'

་བ་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེ་ལ་རྡོ་འཕངས་ ན། རྡོ་དེ་གང་ནས་བྱུང་ཤེས་པས་རྡོ་མི་བསྙེག་པར་རྡོ་བརྡེག་མཁན་ཀྱི་མི་བསད་པས་ཕྱིས་རྡོ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པས་ཕྱི་རོལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ མཐོང་ན་དེ་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པས། སེམས་ལ་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་དེ་དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་དཔྱད་ཚུལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་དཔྱད་ནས་ སམ། རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་གིས་དཔྱད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གསོལ་པ། གང་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། 10-308 སེམས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བགྱིད། སེམས་ཉིད་གང་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ ཧས། ཀྱེ་རང་གིས་རང་ལ་དེ་ཉིད་ཅེ་རེ་ལྟོས། །མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ལྟ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་པོ་ཚང་ཚིང་གསེབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ ནོར་བུ་འཆོར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་དཔྱད་པར་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གནད་ཀྱི་གཏམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་གསལ་ བར་ནི། སྔར་གྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེ། འགོས་འགྱུར་ལས། མ་ལུས་དུ་ཁ་འཆིང་ལས་གྲོལ་འདོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་པས། །སེམས་འདི་རང་བཞིན་ཡོད་དང་མེད་པ་དག །བརྟན་ པོར་བྱས་ནས་འབད་དེ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་ལ། སེམས་རང་གིས་རང་ཉིད་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་ནས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ གིས་སེམས་ཡོད་མེད་ཙམ་དུ་བཙལ་ནས་སེམས་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཆད་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཁུང་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས། 10-309 གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ལ་དཔྱད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོད་ མེད་དཔྱད་ནས། དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་བཤད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། གོང་དུ་ངོས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི། སེམས་གསལ་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། དང་ པོ་རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པས། དེ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རང་བ

【現代漢語翻譯】例如，如果向獅子扔石頭，獅子知道石頭從哪裡來，就不會追逐石頭，而是殺死扔石頭的人，這樣以後就不會有石頭了。同樣，當一位瑜伽士看到外在令人愉悅的品質時，他知道這些都源於他的內心。當他檢查自己的內心時，發現它並不存在，因此他獲得了自由。』那麼，我們應該如何檢查我們的內心呢？我們應該自己檢查自己，還是應該通過另一種概念來檢查和體驗它呢？』《寶積經》中，不可思議的智慧菩薩向佛陀提問：『誰能完全超越三界，進入自心？當自心以自心的形式被檢查時，如果找不到任何東西，那就是完全的覺悟。』偉大的婆羅門薩惹哈說：『看啊，用你自己的心來觀察真理！如果你的心沒有被錯誤的觀點所污染，你就不會被迷惑的心所迷惑。真理隱藏在感官對象的叢林中。』此外，經文、密續和偉大的成就者們都說，在這種情況下，我們應該自己檢查自己。這是一個非常重要的教導。爲了清楚地說明檢查的方法，正如先前引用的經文中所說，在阿底峽的翻譯中：『那些想要從所有痛苦的束縛中解脫出來，並獲得圓滿佛陀的幸福的人，應該堅定地努力檢查這顆心是否存在或不存在。』因此，正如所說的那樣，我們必須用自己的心來檢查自己的心是否存在或不存在，並確定它沒有真實的自性。有些人僅僅尋找心是否存在，而找不到心，然後將找不到心本身視為心的真實狀態。這似乎是一種特殊的、斷滅論的教導。因此，我們必須依靠可靠的經文來檢查心的自性是否成立。如上所述，雖然有許多通過區分智慧來檢查心的方法，但在這種情況下，《普賢行愿品》中說：『通過三解脫門檢查所有現象是否存在或不存在，並通過認識到它們沒有自性來冥想。』同樣，如上所述，我們應該檢查那清晰、覺知、不可分割的心，首先檢查它自身是否具有真實的自性。當我們檢查時，我們找不到它具有真實的自性。然後，我們檢查它的本質是如何存在的。

【English Translation】 For example, if a stone is thrown at a lion, the lion, knowing where the stone came from, will not chase the stone but will kill the thrower of the stone, so that there will be no more stones later. Similarly, when a yogi sees desirable qualities outwardly, he knows that they arise from his own mind. When he examines his mind, he finds that it does not exist, and thus he is liberated.』 So, how should we examine our mind? Should we examine ourselves by ourselves, or should we examine and experience it through another concept?』 In the Precious Heap Sutra, the Bodhisattva of Inconceivable Wisdom asked the Buddha: 『Who completely transcends the three realms and enters the nature of mind? When the nature of mind is examined in the form of the nature of mind, if nothing is found, that is complete enlightenment.』 The great Brahmin Saraha said: 『Look, examine the truth with your own mind! If your mind is not defiled by wrong views, you will not be deluded by a distracted mind. The truth is hidden in the jungle of sense objects.』 Furthermore, the sutras, tantras, and great accomplished masters all say that in this case, we should examine ourselves by ourselves. This is a very important teaching. To clearly illustrate the method of examination, as stated in the previously quoted scripture, in Atisha's translation: 『Those who wish to be liberated from all the bonds of suffering and attain the bliss of perfect Buddhahood should firmly and diligently examine whether this mind exists or does not exist.』 Therefore, as it is said, we must use our own mind to examine whether our own mind exists or does not exist, and determine that it has no true self-nature. Some people merely search for whether the mind exists and, not finding the mind, then identify the non-finding of the mind itself as the true state of the mind. This seems to be a special, annihilationist teaching. Therefore, we must rely on reliable scriptures to examine whether the self-nature of the mind is established. As mentioned above, although there are many ways to examine the mind through discriminating wisdom, in this case, the Kunjang Sadhana says: 『Examine all phenomena through the three doors of liberation, whether they exist or do not exist, and meditate by realizing that they have no self-nature.』 Similarly, as mentioned above, we should examine that clear, aware, indivisible mind, first examining whether it itself has a true self-nature. When we examine it, we do not find that it has a true self-nature. Then, we examine how its essence exists.

ཞིན་གྱིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པས། དེ་རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་པ་མ་རྙེད། ཐ་མར་ཇི་ལྟར་འགག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པས། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་རྙེད་པས། སེམས་ཁོ་རང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ པར་བྱས་ནས། མེད་དགག་དེ་ཉིད་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པའི་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འདོད་པའི་སྔགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་བསྒྲུབ་མི་ཤེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་བརྟན་རུང་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པས། སྔོན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། ། 10-310 འོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་ནས། རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ན། དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་སྙམ་ན། བདེན་ ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བཏགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རང་བཞིན་ངོས་མི་ཟིན་ན། བསྒྲུབ་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པ་ངོས་མི་ཟིན་ པས། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ངོས་བཟུང་བ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་མ་བསྐྱེད། ངོ་བོ་གནས་ སྐབས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསལ་བར་དགག་བྱའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དུ་བྱས་ནས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་མེད་དགག་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་དེའི་སྔགས་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། 10-311 གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཡན་ལག་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། འདིའི་སྣང་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད། །འདོད་ པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】如果分析心是否真實存在，會發現它並非自性成立。最終，如果分析心的生、滅是如何止息的，以及它們是否自性成立，會發現它們並非自性成立。因此，要了悟心本身在生、滅、住 तीनों（梵文，Devanagari，traya，三）方面都無自性，並體驗這種無實義的否定。然而，那些想要通過僅僅安住于未經過個別分析智慧分析的心，來積累智慧資糧的密咒士們，由於不瞭解如何修持雙運深觀的本尊之身，因此無論生起次第的本尊觀修多麼穩固，都不可能從輪迴中解脫。因此，首先通過個別分析的智慧進行分析后再進行禪修至關重要。那麼，如果通過個別分析的智慧分析自性是否存在，並且看到自性不存在，那麼自性的反面——存在，又會是怎樣的呢？確實如此。《入菩薩行論》中說：『未觸及所立宗的實有，則不會執著於它的非有。』因此，如果不理解所破斥的自性的定義，就無法理解所要成立的無自性。因此，理解自性本身至關重要。那麼，什麼是自性呢？對於從色蘊到一切種智之間的任何法，不是由因緣新產生的，本體不會在不同階段改變，其自性成立不依賴於他者，具備這三種法，就是自性成立的標準。正如聖者龍樹所說：『從因緣所生者，其自性即是造作的；本體不是人為的，不依賴於他者。』這清楚地表明瞭所破斥的自性的定義。因此，通過將स्वभाव（藏文：རང་བཞིན，梵文：svabhāva，梵文羅馬擬音：svabhava，漢語字面意思：自性）作為密咒的含義，並通過個別分析的智慧進行分析，從而了悟心無自性的無實義否定。然後，唸誦शून्यता（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文：śūnyatā，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）的密咒，並禪修其密咒的含義。如前所述，杰尊策摩說：『第一支，空性的菩提心，是通過分析一切法，使其不成立而實現的。然後，唸誦ओंसुन्यताज्ञानवज्रस्वभावआत्माकोऽहं（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：om shunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）並觀修無顯現。』正如《吉祥合集續》中所說：『無相亦無物，無慾亦離罪，解脫初始與終結之念，智者應如虛空般禪修。』杰尊策摩說：『依靠所緣，智慧……』

【English Translation】 If we analyze whether the mind truly exists, we find that it is not self-established. Ultimately, if we analyze how the arising and ceasing of the mind cease, and whether they are self-established, we find that they are not self-established. Therefore, we must realize that the mind itself is without self-nature in terms of arising, ceasing, and abiding, and experience this non-affirming negation. However, those mantra practitioners who want to accumulate wisdom by merely abiding in a mind that has not been analyzed by individual discriminating wisdom, because they do not know how to practice the deity's body of the union of profound and clear, no matter how stable the visualization of the deity in the generation stage is, it is impossible to be liberated from samsara. Therefore, it is crucial to first analyze with individual discriminating wisdom and then meditate. Then, if we analyze whether self-nature exists with individual discriminating wisdom, and see that self-nature does not exist, what would the opposite of self-nature—existence—be like? Indeed, it is as stated in the Bodhicharyavatara: 'Without touching the real existence of the imputed object, one cannot grasp its non-existence.' Therefore, if we do not understand the definition of the self-nature to be refuted, we cannot understand the selflessness to be established. Therefore, understanding self-nature itself is crucial. So, what is self-nature? For any dharma from the aggregates of form to omniscience, it is not newly produced by causes and conditions, its essence does not change in different states, its self-establishment does not depend on others, and it possesses these three qualities, which is the standard of self-establishment. As the noble Nagarjuna said: 'That which arises from causes and conditions, its self-nature becomes fabricated; the essence is not artificial, and does not depend on others.' This clearly shows the definition of the self-nature to be refuted. Therefore, by taking स्वभाव (Tibetan: རང་བཞིན, Sanskrit: svabhāva, Romanized Sanskrit: svabhava, Literal Chinese meaning: self-nature) as the meaning of the mantra, and analyzing with individual discriminating wisdom, thereby realizing the non-affirming negation of the mind's selflessness. Then, reciting the mantra of शून्यता (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད, Sanskrit: śūnyatā, Romanized Sanskrit: shunyata, Literal Chinese meaning: emptiness) and meditating on the meaning of that mantra. As mentioned above, Jetsun Tsemö said: 'The first branch, the bodhicitta of emptiness, is achieved by analyzing all dharmas and making them unestablished. Then, recite ओं सुन्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहं (Tibetan: ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: om shunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I) and meditate on non-appearance.' As stated in the Glorious Compendium Tantra: 'Without form and without object, without desire and free from sin, liberated from the thoughts of beginning and end, the wise should meditate like the sky.' Jetsun Tsemö said: 'Relying on the object, wisdom...'

་ཅུང་ཟད་ སྐྱེས་པ་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ ནི། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་ཡིན་པས། སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁེགས་པ་ཡིས། མེད་དགག་གི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མེད་དགག་ མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མེད་དགག་དེ་དང་བསྲེས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། 10-312 ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། མཁའ་དང་རང་རིག་སྟོང་པ་ཉིད། །རོ་གཅིག་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད། །འདི་ནི་སྲིད་དང་ཞི་མ་གྲོལ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་མན་ངག་འདི་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ལས། དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཅི་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ནི་སྟོང་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་། །སྟོང་པ་ཡང་ནི་སེམས་ལ་གཞུག །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟ་བུར། །ཅེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མེད་དགག་དང་། ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་མྱོང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ ལས། དངོས་པོ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་དངོས། །རྣམ་པར་བྱང་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། ། 10-313 བློ་ཡི་མདུན་དུ་མི་གནས་པའི། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་སྐབས་སུ། བློ་མི་འདོད་དམ་ཉམས་པ་ལ། དེ་ འགོག་པའི་ཆེད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་སྐབས་སུ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པས། སྟོང་ཉིད་དེ་མྱོང་བས་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱོང་བའི་རྩིས་ མ་ཟིན་པར་སེམས་

【現代漢語翻譯】稍微與生起次第混合修持。如《菩提心釋》中所說：『無緣之心中，安住虛空性，修虛空即是，修持空性也。』如是關鍵在於，以觀擇智慧，斷除心之自性，依于彼無遮之所緣，生起之無遮體驗之覺受，與彼境無自性之無遮相混合，于彼所生之體驗中安住，乃是瑜伽自在者毗瓦巴（Virupa）之無謬見解。《極無戲論》中說：『虛空與自明空性，一味同等虛空智，此乃一切佛陀之，心之大密無上法，此乃生死不解脫。』同樣，大成就者扎巴（Grelbupa）也清楚地闡述了這個口訣。在《不可思議次第》中說：『心離一切所緣，以其不可思議之自性，故不應作任何思念。心應安住于空性，空性亦應安住於心。』這即是此中所指。這正是金剛持（Vajradhara）之無謬見解。吉祥《合續》中說：『無緣之境中，智慧與無緣大悲，與覺識一同混合，如虛空中之虛空。』如是，境無自性之無遮，與能證悟彼之智慧二者無別混合之體驗中安住，乃是吉祥《密集》中所說：『觀修無物之物，非為清凈之觀修，故觀修有物與無物，即是無所緣之觀修。』之義，亦是《入行論》中所說：『何時有實與無實，不立於心前，爾時無他相，寂滅于無緣。』之義。那麼，在那時，是不希望有心識，還是會退失呢？爲了阻止這種情況，《喜金剛》中說：『自明轉為智慧，捨棄自他之正知，虛空無垢即空性，有物與無物之自性勝，方便與智慧極融合。』因此，在法界與覺識融合之時，通過自明之覺識體驗空性，據說彼將轉變為智慧。若未將彼智慧算作體驗空性之列，則心……

【English Translation】 It is practiced by mixing it slightly with the generation stage. As it is said in the Commentary on the Awakening Mind: 'In a mind without focus, abiding is the nature of space. Meditating on space itself is considered meditating on emptiness.' As this is the key point, with discriminating wisdom, by negating the nature of the mind, relying on that object of negation, the experience of the negation that arises, mixing that very awareness with the object, the negation of self-nature, and remaining in equanimity on the experience that arises from that, is the non-mistaken intention of the Lord of Yoga, Virupa. From the Extremely Unelaborate: 'Space and self-awareness are emptiness itself. Meditate on the single taste, the wisdom equal to space. This is the great secret, unsurpassed, of the hearts of all Buddhas. This is not liberation from existence and peace.' Similarly, the great accomplished Drilbupa also clearly explained this instruction. From the Inconceivable Sequence: 'A mind free from all objects, because of its inconceivable nature, should not think of anything. The mind should be placed in emptiness, and emptiness should be placed in the mind.' This is also what is indicated by this. This is the non-mistaken intention of Vajradhara. In the glorious Union: 'In the state of no object, wisdom and great compassion without object, mixed together with intelligence, like space in space.' Thus, remaining in equanimity on the experience of the inseparable mixture of the negation of the self-nature of the object and the wisdom that realizes that object, is the meaning of what is said in the glorious Guhyasamaja: 'Meditating on the non-existent object, is not meditating on purification. Therefore, meditating on the existent and the non-existent, is meditating without focus.' And it is the meaning of what is said in the Bodhicharyavatara: 'When the existent and the non-existent do not stand before the mind, then there is no other aspect, and it is completely pacified without focus.' Well then, at that time, is the mind not desired, or does it decline? In order to prevent that, the Hevajra says: 'Self-awareness itself becomes wisdom. Abandon the correct knowledge of self and other. Space is equal, free from dust, emptiness itself. The nature of the existent and the non-existent is supreme. Method and wisdom are extremely mixed.' Therefore, it is said that at the time of the mixing of the expanse and awareness, by experiencing emptiness with the awareness of self-awareness, it will be transformed into wisdom. If that wisdom is not counted as experiencing emptiness, then the mind...

འཛིན་མེད་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །འགག་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་ འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་བརྗོད་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་ངང་ནས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་ དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ་། ། 10-314 སྟོང་དང་མི་སྟོང་བཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཀུན་རྟོགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །མི་བསམ་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་རང་གི་ངང་ལ་བཞག །ཆད་པར་མི་འགྱུར་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་གིས་རིག །རྟག་པར་མི་འགྱུར་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་བརྗོད་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མི་ཤེས་པར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མེད་དགག་གི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཤུགས་དྲག་གིས་སྐྱོང་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པར་བཤད་ནས། 10-315 འདིའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་བབ་འཆོལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གང་དུ་རྣམ་རྟོག་སྣང་གྱུར་པ། །དེར་ནི་སྟོང་ཉིད་ག་ལ་ ཡོད། །རྟོག་བྱེད་རྟོག་བྱེད་རྣམ་པའི་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། །གང་ན་བརྟག་བྱ་རྟོག་བྱེད་ཡོད། །དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་མིག་ཕུབ་པ་ བཞིན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། ཡིད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】即使僅僅安住于無執的狀態，也無法像無想定的等持一樣消除障礙，如《入行論》所說：『離空性之心，止息復又生，如無想定。』因此，需要將對境和有境無分別地融合在一起，在不可言說的體驗中，不執著于有無等任何一方。如《勝樂根本續》所說：『不應修空性，亦不應修非空性。瑜伽士不捨空性，亦不全舍非空性。執著空與非空，則生起微少分別念。若完全捨棄，則成遍計執，故應完全捨棄之。』這就是其含義。自己親身體驗，並將其作為修持的要點。瑜伽自在者毗瓦巴說：『大手印的境界是俱生智，不思不念，離戲論，安住于自性。不會斷滅，親身體驗自知。不會恒常，無有顯現執著而雙運。』因此，如此修持的體驗，就是遠離常斷的不可言說雙運的體驗。同樣，聖者龍樹菩薩說：『世俗與勝義，各自了知后，於何處真實融合，即是雙運之宣說。』這也是在基、道、果三個階段，將對境和有境融合爲雙運，並體驗它，這就是雙運的體驗。有些人不瞭解如此宣說的修持要點，反而以分別唸的智慧，確定無自性的空性，並以強烈的決心持續修持這種無遮的空性，認為這是空性的真實修持。他們認為，僅僅持續修持這種空性，就能在相續中生起空性，這是一種胡說八道。如《菩提心釋》所說：『於何處顯現分別念，彼處豈有空性？如來未見，分別者與所分別之心。何處有能取與所取，彼處無有菩提心。』因此，你的觀點就像用眼罩遮住眼睛一樣被駁斥了。因此，必須以具足正念和正知的狀態來修持之前所說的體驗。如《中觀心要》所說：

【English Translation】 Even if one merely abides in a state of non-grasping, it cannot eliminate obscurations like the attainment of non-discrimination. As stated in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'A mind devoid of emptiness, cessation arises again, like the attainment of non-discrimination.' Therefore, it is necessary to blend the object and the subject without distinction, and in the experience beyond expression, not to cling to existence or non-existence, or anything else. As stated in the 'Glorious Union Tantra': 'One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness. The yogi does not abandon emptiness, nor does he completely abandon non-emptiness. From grasping emptiness and non-emptiness, few thoughts will arise. If completely abandoned, it becomes complete delusion, therefore, completely abandon it.' This is the meaning. Experiencing it oneself, and making it the essence of practice. The Lord of Yoga, Virupa, said: 'The state of Mahamudra is co-emergent wisdom, unthinking, non-conceptual, free from elaboration, abiding in its own nature. It will not be cut off, experiencing it oneself knows. It will not be permanent, without manifest clinging, it is union.' Therefore, the experience of practicing in this way is said to be the experience of union beyond expression, free from permanence and annihilation. Similarly, the noble Nagarjuna said: 'Conventional and ultimate, having understood each separately, wherever they are truly merged, that is the explanation of union.' This is also in the context of the three stages of ground, path, and result, the merging of object and subject is explained as union, and experiencing it is explained as experiencing union. Some people do not understand the key points of practice as explained in this way. Instead, with the wisdom of discriminating thought, they determine the emptiness of no-self-nature, and with strong determination, they continuously cultivate this non-affirming emptiness, believing that this is the actual practice of emptiness. They believe that merely continuing to cultivate this emptiness will generate emptiness in the mindstream, which is nonsense. As stated in the 'Explanation of the Mind of Enlightenment': 'Where conceptual thoughts appear, how can there be emptiness? The Tathagatas have not seen the mind of the conceptualizer and the conceptualized. Where there is the grasper and the grasped, there is no Bodhicitta.' Therefore, your view is refuted like covering your eyes with a blindfold. Therefore, it is necessary to cultivate the aforementioned experience with mindfulness and awareness. As stated in the 'Essence of Madhyamaka':

་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་དེ་བཅིངས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་དབང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་འདིའི་དྲན་པ་ ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཤེས་བཞིན་མེད་པས་སྐྱོན་ལྡན་པས། །ཐོས་དང་བསམ་དང་བསྒོམ་ པ་ཡང་། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། ། 10-316 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པས་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་སོ་ སོར་བརྟགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་མ་བྱུང་གི་ས་མཚམས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་མཚན་ལྡན་གྱི་གསུང་རབ་དུ་ མ་ཞིག་ནས། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཤེས་བཞིན་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་སྙམ་ ན། དེ་ལ་སྤྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བརྗེད་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པར། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཅིག་གིས་ནི་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ པས་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་མི་འཕྲོ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་མྱོང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡིད་མི་གཡེངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 10-317 ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི། སེམས་དམིགས་རྣམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས། ཞི་ལྷག་གང་གི་སྐབས་སུ་འདི་གཉིས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང་ བར་བྱ་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྐྱོང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། སེམས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་བྱིང་བ་སྟེ། མྱོང་བ་དེ་ ཉིད་མི་གསལ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་དེ་མྱོང་བ་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་དབང་དུ་མ་སོང་པར་བྱས་ལ། ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཤེས་བཞིན་ནི་མཉམ་གཞག་དེའི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ར

【現代漢語翻譯】正如所說：『心如狂象難調伏，以專注之柱牢系之，以正念之索緊縛之，以智慧之鉤調御之。』這裡所說的正念，就是前面所說的體驗。而且，一定要用正知來守護它。《入菩薩行論》中說：『因無正知而有缺失，聞思修習亦如是，如漏水之瓶難持水，正念于彼亦不住。』『雖具博學與信心，精進修行亦復然，然因缺乏正知故，亦將墮入過失中。』又說：『無論如何以精進修習禪定，剎那亦不令其失，當如是時時觀察自心，任心所之所往。』這裡所說的『觀察』，是指在修習禪定時，能夠覺察到昏沉和掉舉的徵兆。此外，在許多具足證悟的上師的著作中，都強調無論進行聞思修三者中的任何一個，都必須以正念和正知來攝持，這一點至關重要。那麼，什麼是正念和正知呢？《攝大乘論》中說：『何為正念？對於熟悉的事物，心不遺忘，即是不散亂的作用。』世親的《經莊嚴論》的註釋中說：『正念和正知使心專注，一個使心不從目標散亂，另一個則能清楚地瞭解心是否散亂。』因此，正念是指一心不亂地專注于所體驗的事物，不讓心散亂到其他地方。而正知，則是指能夠清楚地區分心是處於專注狀態還是散亂狀態。因此，在止觀的任何階段，都不能缺少這兩者。那麼，在這種情況下，如何用正念和正知來守護呢？就是不要讓心識的體驗——那無二無別的明空狀態——陷入昏沉，不要讓體驗變得不清晰，不要讓心識散亂到其他的念頭上，而是要一心一意地安住于這種體驗之中。而正知，就是在這種等持的狀態下，能夠覺察到細微的昏沉和掉舉的徵兆。

【English Translation】 As it is said, 'The mind is like a wild elephant, difficult to tame. Tie it firmly to the pillar of focus, bind it with the rope of mindfulness, and subdue it with the hook of wisdom.' Here, the mindfulness referred to is the very experience mentioned earlier. Moreover, it is essential to guard it with vigilance. As stated in the Bodhicharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'Due to the lack of vigilance, there are shortcomings. Listening, contemplation, and meditation are like water in a leaky pot, mindfulness does not abide in them.' 'Even if one possesses vast learning and faith, and diligently engages in practice, due to the flaw of lacking vigilance, one will fall into a state of defilement.' It also says, 'In any case, by diligently practicing samadhi, not losing even a moment, one should constantly examine one's own mind, wherever it may wander.' Here, 'examining' refers to being able to recognize the signs of dullness and agitation when practicing samadhi. Furthermore, in many authentic scriptures, it is emphasized that whether one is engaging in listening, contemplation, or meditation, it is crucial to be sustained by mindfulness and vigilance. So, what are mindfulness and vigilance? The Abhidharmasamuccaya (Compendium of Abhidharma) states: 'What is mindfulness? It is the mind not forgetting familiar objects, that is, its function is non-distraction.' Vasubandhu's commentary on the Sutra Ornament says: 'Mindfulness and vigilance cause the mind to be focused. One prevents the mind from scattering from its object, and the other clearly knows whether the mind is scattering or not.' Therefore, mindfulness means focusing single-pointedly on what is being experienced, without allowing the mind to wander elsewhere. Vigilance, on the other hand, means being able to clearly distinguish whether the mind is moving away from that object or not. Therefore, these two should not be separated during any stage of shamatha and vipassana. So, in this case, how does one guard with mindfulness and vigilance? It means not allowing the experience of the mind – that indivisible state of clarity and emptiness – to fall into dullness, not allowing the experience to become unclear, and not allowing the mind to scatter to other thoughts, but rather to abide single-pointedly in that experience. And vigilance is the ability to recognize even the slightest signs of dullness and agitation during that state of equipoise.

ིག་པ་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པ་ན། རྣམ་པ་དེ་རིག་པ་ པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་དེས་སྐབས་སུ་ཤེས་བཞིན་དེའི་ཕན་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་ཨེ་ བྱུང་རིག་པ་ཡང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་གོང་ཉིད་དུ། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་མཚན་མ་དེ་བྱུང་མ་བྱུང་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏང་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ།། །། 10-318 ༄། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ལས། །དག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ དང་། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། །གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི། །གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ བྱ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་བྱ་བ། །གང་ཟག་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བཏགས་པས། །སྟོང་པ་སྒོམ་པས་དག་ཕྱིར་ཏེ། །དཔེར་ན་རིགས་ངན་ཁང་བསྲེགས་པ། །དག་འགྱུར་ ཏེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ །གཉིས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཐ་མལ་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས། །ལན་ཅིག་སྟོང་པར་མི་སྒོམ་ན། ། འདི་ལ་ལྷར་ནི་བསྐྱེད་མི་རུང་། །ལན་ཅིག་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། དེ་ལ་ལྷར་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་རྡོ་སོགས་རགས་པ་རྣམས། །བསལ་ནས་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ སྐད་དུ། །ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལའང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །གསུམ་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ནི། །འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ། 10-319 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་བས། །གྲོལ་བར་བཤད་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐབས་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འོག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་གཟུགས་ སྐུའོ། །དེ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ དང་པོའི་དང་པོ་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པས་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་བཤད་པ་ན། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་དང་པོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མངོན་པར

【現代漢語翻譯】一個覺知是絕對必要的。當從等持中出定時，認為這種狀態是覺知的對象是沒有意義的，因為等持本身並沒有對覺知產生任何幫助。在等持狀態中，昏沉和掉舉的跡像是否出現？覺知也是如此。在等持的初始階段，需要知道等持狀態中這些跡像是否出現，這取決於反覆強烈地發送覺知之箭。

10-318 因此，解釋了修習的必要性。第三，修習的必要性是：杰尊策摩說：『積累智慧資糧的必要性，應知有四種方式：從普遍的妄念垢染中，爲了清凈的必要；以及以一切智的果，生起天神的幼苗；第三，因為福德資糧和智慧資糧是相關的；第四，爲了從法身中，生起色身。』『其中，首先要解釋的是：對於人、我等，以非真實的遍計所執，通過修習空性來清凈；例如，燒燬惡劣的房屋，會變得清凈。』又在《合論》中說：『首先，通過修習空性，洗凈有情眾生的垢染。』『第二，也要解釋的是：如果不對粗糙的世俗事物，進行一次空性修習，就無法在此生起天神。通過一次空性修習，才能在此生起天神。』首先，去除石頭等粗糙之物，然後播種，才能生出幼苗。因此，在身體等空性的田地上，有智慧的人播下種子。『第三，也要解釋的是：缺乏方便的智慧，以及缺乏智慧的方便，會束縛而無法解脫。』 10-319 『通過方便和智慧的結合，才能解脫。福德資糧是方便，空性是智慧資糧。應該將方便和智慧結合起來。』第四，從空性法身中，生起下方的天神色身。爲了成就這一點，應該將空性修習為法身的自性。正如他所說的那樣。其中，他說在生起次第之前需要修習空性，正如《吉祥合論》的最初之初所說：『首先，通過修習空性，洗凈一切有情眾生的垢染。』解釋其含義時，杰尊策摩本人說：『其中，首先』的意思是：爲了獲得大手印至高成就的果位，作為方法而顯現。

【English Translation】 A single awareness is absolutely necessary. When arising from equipoise, it is meaningless to consider that state as the object of awareness, because equipoise itself does not provide any benefit to awareness. In the state of equipoise, do the signs of dullness and agitation arise? Awareness is also like that. In the initial stage of equipoise, it is necessary to know whether these signs arise or not in the state of equipoise, which depends on repeatedly and strongly sending the arrow of awareness.

10-318 Thus, the necessity of practice is explained. Third, the necessity of meditation is: Jetsun Tsemó said: 'The necessity of accumulating the accumulation of wisdom, should be known in four ways: From the universal defilements of delusion, for the necessity of purification; and with the fruit of omniscience, to generate the sprout of the deity; third, because the accumulation of merit and the accumulation of wisdom are related; fourth, in order to arise the Form Body from the Dharmakaya.' 'Among them, the first to be explained is: For beings, self, etc., with unreal imputed conceptions, through meditating on emptiness to purify; for example, burning a bad house, it will become pure.' Also in the 'Samputa Tantra' it says: 'First, through meditating on emptiness, wash away the defilements of sentient beings.' 'Second, it should also be explained that: If one does not meditate on the coarse mundane objects as empty once, one cannot generate the deity here. Through practicing emptiness once, one can generate the deity here.' First, remove coarse things like stones, and then sow seeds, so that sprouts can arise. Therefore, in the field of emptiness such as the body, the wise sow seeds. 'Third, it should also be explained that: Wisdom lacking skillful means, and skillful means lacking wisdom, will bind and not liberate.' 10-319 'Through the union of skillful means and wisdom, one can be liberated. The accumulation of merit is skillful means, emptiness is the accumulation of wisdom. One should unite skillful means and wisdom.' Fourth, from the emptiness Dharmakaya, the lower deity Form Body arises. In order to accomplish this, one should meditate on emptiness as the nature of the Dharmakaya. As he said. Among them, he said that it is necessary to meditate on emptiness before the generation stage, as it is said in the very beginning of the 'Glorious Samputa Tantra': 'First, through meditating on emptiness, wash away the defilements of all sentient beings.' Explaining its meaning, Jetsun Tsemó himself said: 'Among them, first' means: In order to attain the state of the supreme accomplishment of Mahamudra, appearing as a method.

་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ པ་འདི་འགྲོ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ སྣང་ཡང་། རང་གི་ངོ་བོ་གོ་ཡུལ་དུ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་འགྲོ་སྟེ། བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ། 10-320 ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གསན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ དང་པོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཤད་དེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོར་རྣམ་རིག་གིས། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། ། དེ་ལ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སྣང་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་དགའ་བ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་མེད་ན་འཆི་འགྱུར་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མཚན་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་སོང་ན། སྣང་བའི་ཆ་དེ་ཉིད་བདེན་པར་སྣང་བས་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་དེས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞིང་། 10-321 རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོང་ན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་ཡང་། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ ཡིན་ནོ། །སྣང་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཤེས་རབ་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ

【現代漢語翻譯】這種對證悟的顯現的見解，即空性的菩提心生起，是會發生的。接下來要講的生起次第、有相次第、唸誦和火供等等，所有這些雖然顯現為各種各樣的顯現，但爲了證悟其自性為俱生智慧，首先要這樣做。如《集學論》偈頌中所說：佈施之前要有智慧，持戒、忍辱、精進、禪定也是如此。爲了不浪費善法，要完全領受。這能顯示一切諸法的同一體性。就像這樣說的。然後說『首先』。這是所說的。通過修習空性，可以解釋為菩提心。如尊者策莫所說：修習空性本身就是勝義菩提心。諸佛的菩提心，不會被我和蘊的分別念所遮蔽，恒常以空性為體性。就像龍樹所說的那樣。這是解釋。因此，最主要的需求是，對於有相的生起次第和圓滿次第，首先修習空性，是因為有相的禪修本身就能使人不被束縛並獲得解脫。如大成就者德里布巴所說：各種儀軌令人愉悅，爲了保持各種想法，金剛持所說。如果沒有它，就會死亡。如果有了它，所有這些都是解脫之因。因為這樣說的緣故。其理由是，沒有斷除執相的瑜伽士們，如果在修習有相瑜伽之前沒有修習空性，那麼顯現的部分會顯現為真實，因此會被對真實的執著所束縛。如果在瑜伽之前修習了空性，那麼隨之而來的有相瑜伽，無論是什麼，都會被理解為無實如幻，從而獲得解脫。因此，在修習有相瑜伽之前，先修習空性瑜伽，然後在隨後的證悟中，一切顯現都會如幻般顯現，這就是所謂的『入于無分別』。如《入無分別陀羅尼經》所說：安住于無分別之界，以智慧和無分別智，平等地照見一切如同虛空。

【English Translation】 This view of the manifestation of realization, which is the arising of the Bodhicitta (enlightenment mind) of emptiness, will occur. All of these, such as the generation stage, the stage with signs, recitation, and fire offerings, which will be discussed below, although they appear in various forms, are done initially in order to realize that their own essence is the single co-emergent wisdom of the mind. As it says in the verses of the Compendium: 'Wisdom precedes giving, likewise, ethics, patience, diligence, and meditation. In order not to waste virtuous Dharma, it is completely grasped. This shows the single nature of all Dharmas.' It is like that which was said. Then it says 'at first'. This is what was said. By meditating on emptiness, it is explained as Bodhicitta. As Jetsun Tsemoche said: 'Meditating on emptiness itself is called ultimate Bodhicitta. The Bodhicitta of the Buddhas is not obscured by the thoughts of self and aggregates, and always upholds emptiness as its characteristic.' It is like what Nagarjuna said. This is the explanation. Therefore, the main need is that for the generation and completion stages with appearances, one should first meditate on emptiness, because that meditation with appearances itself liberates without binding. As the great accomplished Drilbupa said: 'Various rituals are delightful, because of holding various thoughts, spoken by Vajradhara. Without it, one will die, and if one has it, all of those are the cause of liberation.' Because it was said. The reason for that is also that if yogis who have not abandoned grasping at signs do not meditate on emptiness before meditating on yoga with appearances, then that aspect of appearance will appear as true, and therefore they will be bound by the clinging to truth. If one meditates on emptiness before that yoga, then whatever yoga with appearances follows, it will be realized as unreal and like an illusion, and thus it has the need to liberate. Having meditated on the yoga of emptiness before meditating on the yoga with appearances, then in the subsequent attainment, everything that appears will also arise like an illusion, which is called 'entering into non-conceptualization'. As it says in the Dharani of Entering into Non-Conceptualization: 'By abiding in the realm of non-conceptualization, with wisdom, and without difference, with non-conceptual wisdom, one sees everything as equal to the sphere of the sky.'

་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཆ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སོ་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་ཞུགས་པ་མི་འོང་། ཞེས་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་རིགས་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་། རང་ཚིག་དང་ཡང་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། 10-322 ཁྱོད་རང་གིས་གསང་འདུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའི་དོན་བཤད་པར། ཇི་སྐད་དུ། མདོར་བྱས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པས་ ནང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངེས་པར་དགོས། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཅིར་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པའི་རིག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་ལ། དེར་སྣང་བ་ཙམ་ ཡང་ལྡོག་པས་ན། སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་མི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྲིས་ནས་ཁས་ལེན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཚོགས་གསོག་པའི་ཚེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས། བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ཏེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་ ཡོད་པས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །སྡིག་ནི་ཆུང་ངུ་མི་བརྙས་སྤངས་ཤིང་བཤགས། །ཆུ་ཐིགས་བསགས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །དགེ་བ་ཆུང་ཡང་མི་བརྙས་དང་དུ་བླང་། །རྡུལ་ཕྲན་ བསགས་པས་རི་རབ་གླིང་ཁམས་བཞིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་རྩིས་ཟིན་གྱུར་ན། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བདུན། བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བདུན། 10-323 བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། སྣོད་སྦྱོང་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་མཆོད་ བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་ཚུལ་བཤད་པ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ཚོད་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་བྱ་ ལ་དབྲི་བསྣན་བྱེད་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དེས་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ

【現代漢語翻譯】通過無分別后得智，所有法都被視為如幻、如陽焰、如夢、如眩翳、如谷響、如影像、如水中月、如化現。因為經中是這麼說的。有些人說，在生起智慧的階段，凡夫在安住于空性見時，心中不應只專注于無顯現的空性。這種說法與之前所說的《入行論》等可靠的經論相違背，也與他們自己的話相矛盾。正如您在解釋密集金剛的智慧生起次第的意義時所說：『總而言之，爲了勝義諦，應當觀修三有諸法皆無自性。』因此，此處必須要有內空性的見解。如此一來，當了知諸法在勝義中無有絲毫成立時，了知此道理的智慧自性在任何地方都不成立。既然連顯現也消失了，那麼內外器情等一切顯現都寂滅，難道不是應該這樣修習嗎？』這與他們之前的承諾相矛盾。總而言之，瑜伽士在積累資糧時，應對二資糧的細微之處都深信不疑，並通過取捨來修持。正如《大慈經》中所說：『在未斷除分別念之前，業是存在的，應當深信業的果報。不要輕視小惡，應當斷除並懺悔，如同水滴積累成大海。不要輕視小善，應當接受並實行，如同微塵積累成須彌山和四大部洲。如果掌握了空性的利益，就如同用咒語加持毒藥一樣。』接下來是正行瑜伽，共有七個方面：爲了平息障礙而修持守護輪；爲了調伏所依而生起所依之宮殿；爲了調伏有情眾生而生起所依之本尊；總結以上內容，講述供養讚頌和享用甘露的方法；通過上師的口訣，展示生起次第的觀想如何顯現；通過觀察修行者的體驗，來增減所修之法；以及通過以上所說的調伏之法，來調伏生起次第的所調伏之法和調伏方式。首先，偉大的成就者巴瓦巴德拉（Grubchen Palzin）在他的修法儀軌中說：

【English Translation】 Through the subsequent wisdom of non-discrimination, all phenomena are seen as illusion, mirage, dream, optical illusion, echo, reflection, water moon, and emanation. This is because it is said in the scriptures. Some say that during the stage of generating wisdom, when ordinary beings abide in the view of emptiness, they should not focus solely on the emptiness without appearance. This statement contradicts the reliable scriptures and reasoning such as the Bodhicharyavatara as mentioned above, and also directly contradicts their own words. As you explained the meaning of the wisdom generation stage of Guhyasamaja, 'In short, for the sake of ultimate truth, one should meditate that all phenomena of the three realms are without inherent existence.' Therefore, the view of inner emptiness is necessary here. In this way, when one understands that phenomena are not established in ultimate truth, the nature of the wisdom that understands this reason is not established anywhere. Since even appearance vanishes, shouldn't one meditate on the pacification of all appearances such as the external world and sentient beings?' This contradicts their previous commitment. In short, when a yogi accumulates merit, they should have unwavering faith in the subtle points of the two accumulations and practice them through acceptance and rejection. As stated in the Great Compassion Sutra, 'As long as conceptual thoughts are not exhausted, karma exists, and one should have faith in the ripening of karma. Do not despise small evils, abandon and confess them, just as drops of water accumulate into a great ocean. Do not despise small virtues, accept and practice them, just as particles accumulate into Mount Meru and the four continents. If one grasps the benefits of emptiness, it is like blessing poison with a mantra.' Next is the main practice of yoga, which has seven aspects: practicing the protection wheel to pacify obstacles; generating the support palace to tame the vessel; generating the deity who relies on it to tame sentient beings; summarizing the above, explaining the method of offering praise and enjoying nectar; demonstrating how the visualization of the generation stage appears through the guru's instructions; increasing or decreasing the practice based on observing the practitioner's experience; and taming the object to be tamed and the method of taming in the generation stage through the above-mentioned taming method. First, the great accomplished Palzin said in his sadhana:

་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་སྟེ། དེ་ ནས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ བྱས་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་གསུངས་ནས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་ལྡང་ནས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩི་མ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་སྲུང་ འཁོར་ལ་སོགས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན་འདིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྒོམ་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་ལ། 10-324 སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཡི་གེ་ཡྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྟེང་ དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ར་བ་དང་། བླ་བྲེ་དང་། གུར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཐམས་ ཅད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་མོས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བསྒོམ་ནས། །ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་ཡི་གེ་ལས། །རླུང་དང་ མེ་དང་ཆུ་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དང་། །ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བཞི་ རིམ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དང་པོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་ཐུབ་མང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེའི་སྟེང་ དུ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་འབྱུང་བ་གཞན་རྣམས་རིམ་བརྩེགས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། རི་རབ་ལྕོག་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། 10-325 སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྃ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེའི་ས་ གཞི་གུར་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་གདན་ལས། དང་པོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གདན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར། ཉི་མ་དང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསྒོམ་པར་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་བཤད་ལ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་ཨ་མོ་གྷས་སྣ་ཚོགས

【現代漢語翻譯】從思維空性開始。然後唸誦：'嗡，虛空智金剛，自性我。'（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，空性智慧金剛，自性我）。然後唸誦：'自性清凈，一切法自性清凈，我。'（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།，梵文天城體：स्वभावशुद्ध सर्वधर्म स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：svabhāvaśuddha sarvadharma svabhāvaśuddho'ham，漢語字面意思：自性清凈，一切法自性清凈，我），思維一切法皆為無自性。經中說，'在護輪的中央'，因此在空性禪修之後修持護輪。從空性禪修中起身，在空性的餘韻中，修持包括所依和能依在內的本尊生起次第瑜伽。雖然大成就者說要修持護輪，但沒有清楚地說明如何觀修。 Śrī Bhadra（吉祥賢）阿阇黎說：'如是修習空性后，從字母'揚'（藏文：ཡྃ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）完全轉變，觀想風輪如弓，顏色為黑色，並以旗幟為標誌。在其上，從'讓'（藏文：རྃ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）生起日輪。在其中心，從'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）完全轉變，生起忿怒金剛。從中生起金剛地基、圍墻、帷幔和帳篷等。一切都在自性之中。'因此，首先要觀想風輪。' Amogha（不空）阿阇黎說：'于空性中善思維，從揚讓邦朗諸字中，風火水及大自在，輪壇應當如是想。于彼吽字之相中，金剛地基與圍墻。'在講解不共護輪時，首先觀想依次生起四大的風輪。因此，許多可靠的儀軌都說要在護輪的基座上生起風輪，所以應該這樣做。在其上，Amoghavajra（不空金剛）說要在依次疊加其他元素之上，觀想須彌山和八小山，在其上觀想各種蓮花，在其上觀想日輪，在其上觀想各種金剛。 Śrī Bhadra（吉祥賢）阿阇黎說，在風輪之上，從'讓'（藏文：རྃ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）生起日輪。在其上，從張開的忿怒金剛中發出光芒，從而生起金剛地基和帳篷等。無論如何，在護輪的基座上，首先是藍色的風輪，以旗幟為標誌。在其上，從'讓'（藏文：རྃ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）生起日輪。Amoghavajra（不空金剛）說要在太陽和風輪之間觀想各種蓮花。在太陽之上，Amogha（不空）阿阇黎說要觀想各種...

【English Translation】 Think about emptiness. Then, recite: 'Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham.' (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，English literal meaning: Om, emptiness wisdom vajra nature, self I). Then, recite: 'Svabhāvaśuddha sarvadharma svabhāvaśuddho'ham.' (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།，梵文天城體：स्वभावशुद्ध सर्वधर्म स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：svabhāvaśuddha sarvadharma svabhāvaśuddho'ham，English literal meaning: Self-nature pure, all dharmas self-nature pure, I), making all dharmas of selflessness nature. It is said, 'In the center of the protection wheel,' so after meditating on emptiness, practice the protection wheel. Rising from the meditation on emptiness, in the state where the residue of emptiness has not faded, practice the yoga of the generation stage of the deity, including the support and the supported. Although the great accomplished one said to practice the protection wheel, he did not clearly explain how to visualize it. Ācārya Śrī Bhadra said: 'Having meditated on emptiness in this way, from the letter 'yaṃ' (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，English literal meaning: wind) completely transformed, visualize the wind maṇḍala like a bow, black in color and marked with banners. On top of that, from 'raṃ' (藏文：རྃ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，English literal meaning: fire) arises the sun maṇḍala. In its center, from 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，English literal meaning: seed syllable) completely transformed, arises the wrathful vajra. From that, visualize the vajra ground, the fence, the curtain, and the tent, etc. Everything is in the nature of.' Therefore, first visualize the wind maṇḍala. Ācārya Amogha said: 'Having well contemplated emptiness, from the letters yaṃ, raṃ, baṃ, laṃ, wind, fire, water, and great power, the maṇḍala should be thought of in this way. In that, from the form of hūṃ, the vajra ground and fence.' When explaining the uncommon protection wheel, first generate the wind maṇḍala by sequentially generating the four elements. Therefore, many reliable sādhanas say to generate the wind maṇḍala on the seat of the protection wheel, so it should be done that way. On top of that, Amoghavajra said that on top of sequentially stacking the other elements, visualize Mount Meru and the eight sub-mountains, on top of that visualize various lotuses, on top of that visualize the sun maṇḍala, and on top of that visualize various vajras. Ācārya Śrī Bhadra said that on top of the wind maṇḍala, the sun maṇḍala arises from 'raṃ' (藏文：རྃ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，English literal meaning: fire). On top of that, light radiates from the open-mouthed wrathful vajra, thereby generating the vajra ground and tent, etc. In any case, on the seat of the protection wheel, first is the blue wind maṇḍala, marked with banners. On top of that, from 'raṃ' (藏文：རྃ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，English literal meaning: fire) arises the sun maṇḍala. Amoghavajra said to visualize various lotuses between the sun and the wind maṇḍala. On top of the sun, Ācārya Amogha said to visualize various...

་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དོན་ ནི། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་མཁས་པས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་རྭ་ཉི་ ཤུ་པ་དང་། རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིགས་ལྟ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པར་མཚོན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བའི་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། 10-326 དེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ལ་སོགས་པ་སྲུང་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་དང་། རྭ་བ་དང་། བླ་བྲེ་དང་། གུར་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པར་བཤད་ལ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དོན་ནི་འོག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བར་མཚམས་ མེད་པར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྭ་བ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པ། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། བླ་མ་རྭ་ལོ་ ཙཱ་བས། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པས། འགྲེང་བུར་གྱུར་པ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁ་ གདེངས་པ་འགྲེངས་བུར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་མེད་པའི་ར་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གུར་ནི་རྭ་བའི་ནང་དུ་རྭ་བ་དང་དཔངས་མཉམ་པའི་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པའི་སྟེང་གུར་ཐབས་ ཀྱི་རྣམ་པ་ར་གུར་གཉིས་ཀྱི་ལོགས་ཉིས་རིམ་སུ་ཡོད་པ། བླ་བྲེ་ནི་ར་གུར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེས་གྲུ་བཞི་པ་འགེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། །ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས། ཕྱི་རོལ་མེ་འབར་བ་ཞེས་མེ་རི་བཤད་པས། 10-327 ར་བ་དང་གུར་ལ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དང་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་འདི་དག་ གི་ཚད་ནི། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཇི་སྙེད་འདོད་པ། ཞེས་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ སྲུང་འཁོར་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཨ་མོས། རོ་ལངས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་འདི་སྦྱ

【現代漢語翻譯】因此，據說要生起金剛（vajra）。如是，在日輪（nyima'i dkyil 'khor，solar disc）之上，從吽（hūṃ，種子字）字生出各種金剛（snatshogs rdo rje，various vajra）：東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中心藍色，都以吽字為標誌。各種金剛的含義是：顯現各種顏色，以各種事業利益眾生，放射各種光芒，所以稱為各種金剛。學者們這樣說。其中有二十個角的和十二個角的兩種。前者象徵摧毀二十種怖畏，後者象徵十二緣起支。如是，爲了開展守護輪（srung 'khor，protection circle）的基礎，觀想各種金剛，從其中心的吽字放射光芒，觀想金剛的角、帳篷等，守護輪完全圓滿。導師Śrī Bhadra說，日輪之上的金剛本身就變成了金剛地基、柵欄、帷幔和帳篷等。其中，金剛地基的含義是，下方的所有部分都變成了金剛的自性，沒有間斷地充滿金剛的自性。柵欄是黑色的，形狀是圓形的，由憤怒尊（khro bo，wrathful deity）的金剛向上豎立排列而成。喇嘛Ra Lotsawa說：『向四面八方放射，變成豎立的、不可分割的金剛柵欄。』至尊仁達瓦（rJe btsun Tsongkhapa）在《喜金剛》（kyE rdo rje，Hevajra）的守護輪中說：『觀想黑色的、張開嘴的、豎立的金剛，形成沒有間斷的廣大柵欄。』就像這樣。帳篷是在柵欄內部，與柵欄高度相同的圓形，上面有帳篷形狀的覆蓋物，柵欄和帳篷有兩層。帷幔是在柵欄和帳篷內部，用金剛帷幔覆蓋成方形。阿莫迦金剛（Amoghavajra）說：『外側燃燒著火焰』，解釋了火墻（me ri，fire wall），以柵欄和帳篷斷裂的方式，觀想在柵欄外側放射、盤旋和燃燒等，如同劫末之火。這些共同守護輪的尺寸是，大成就者蓮花生（mtsho skyes，Padmasambhava）在《喜金剛成就法》（kyཻ་rdo rje'i sgrub thabs）中說：『隨你所愿』，意思是根據自己的心意來觀想。以上是共同的守護輪。第二，關於不共的守護輪，有兩種不同的傳承。其中，導師阿莫迦（Amos）在《八起尸圍繞成就法》（ro langs brgyad kyis bskor ba'i sgrub thabs）中說，秘密集會（gsang 'dus，Guhyasamāja）、文殊金剛（jam rdor，Mañjuvajra）中所說的十忿怒尊（khro bo bcu，ten wrathful deities）的守護輪，應該結合起來。

【English Translation】 Therefore, it is said to generate the vajra. Thus, on top of the solar disc, from the Hūṃ (seed syllable) arises a variety of vajras: white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and dark blue in the center, all marked with the syllable Hūṃ. The meaning of the various vajras is: they appear in various colors, they benefit sentient beings through various activities, and they radiate various rays of light, hence they are called various vajras. This is what the scholars say. Among them, there are two types: one with twenty points and one with twelve points. The former symbolizes the destruction of twenty fears, and the latter symbolizes the twelve links of dependent origination. Thus, to develop the basis for the protection circle, one visualizes the various vajras, From the Hūṃ in its center, rays of light emanate, and one visualizes the vajra's points, the tent, and so forth, completing the entire protection circle. The teacher Śrī Bhadra said that the vajra on top of the solar disc itself transforms into the vajra ground, the fence, the awning, and the tent, and so forth. The meaning of the vajra ground is that all the parts below become the nature of vajra, filled with vajra without interruption. The fence is black in color and round in shape, made up of wrathful deities' vajras arranged upright. Lama Ra Lotsawa said: 'Radiating in all directions, it becomes an upright, indivisible vajra fence.' And Jetsun Tsongkhapa, in the context of the Hevajra protection circle, said: 'Visualize the black vajra with its mouth open, standing upright, forming a vast, uninterrupted fence.' Just like that. The tent is inside the fence, round in shape with the same height as the fence, with a covering in the shape of a tent, with two layers of walls for both the fence and the tent. The awning is inside the fence and tent, with a square vajra awning covering it. Amoghavajra said: 'Outside, a fire blazes,' explaining the fire mountain, In the manner of the fence and tent being cut off, one should visualize radiating, swirling, and blazing, etc., outside the fence, like the fire of the end of an eon. The size of these common protection circles is: the great accomplished Padmasambhava said in the Hevajra Sadhana: 'As much as you desire,' meaning one should visualize according to what is suitable to one's own mind. This is the common protection circle. Secondly, regarding the uncommon protection circle, there are two different traditions. Among them, the teacher Amos said in the Sadhana Surrounded by Eight Corpses that the protection circle of the ten wrathful deities spoken of in Guhyasamāja and Mañjuvajra should be combined.

ར་བ་ཡིན་ ལ། ལུགས་གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས། ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ དང་བཅས་པ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡ་བ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བཤད་དེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། འདི་ དག་གི་སྒོམ་རྒྱས་ལ་ཞིབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྔ་མ་རྡོ་རྗེར་གུར་དང་ས་གཞི་སོགས་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་བཤད་པས་ཐུན་མོང་བར་འཇོག་ལ། 10-328 འཁོར་ལོའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྲུང་འཁོར་བླ་མེད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་བཤད་པས། བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པ་འདི་དག་གི་ཚད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྟེ། །འཁོར་ཞིང་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཚད་ ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལས་ཆེ་བ་མི་སྒོམ་ཞིང་། ཆུང་དུ་ན་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ནི། ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་ལས་ཞི་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་གཞན་གྱི་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྡང་བའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དགྲ་ནག་ལས། བདུད་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་འཁྲིགས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལྕགས་རི་དང་། །ར་བ་དྲ་བ་དེ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །སྣོད་སྦྱོང་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། ཞར་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཤད་པ། དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གདན་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། ། 10-329 དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབ་བཞི་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །དྲིལ་བུ་དར་གྱི་འཕན་ལ་སོགས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གྲ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ དང་། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ཡི་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པའི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། སྟོང་ལས་ཡི་གེ་ཡྃ་དུ་འབྱུང་། །རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམ། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་བདག །དེ་དབུས་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཟ

【現代漢語翻譯】再者，第二種方式是：阿莫伽跋折羅（Amoghavajra，不空金剛）阿阇梨在《十七尊神儀軌》中，講述了不共的八輻輪，中央是薄伽梵（Bhagavan，世尊）閻魔敵（Yamantaka，大威德金剛）及其明妃，八輻上生起雅瓦提（Yawati）等八尊閻魔敵等不共的守護輪。這些內容已在前文概括敘述。這些修法的細節應從其他地方瞭解。為什麼稱其為共同和不共的守護輪呢？因為前者金剛帳和地基等在瑜伽續中也有講述，所以被認為是共同的。而輪的中心生起本尊的守護輪，除了無上瑜伽部之外沒有其他經典講述，所以被認為是無上瑜伽部的不共守護輪。這些不共守護輪的尺度，在《金剛帳》第十章中說：『守護輪威力強大，如劫末之火般燃燒，旋轉且極不動搖，大約有一百由旬的尺度。』因此，不要觀想比這更大的，如果縮小，則應根據自己的意願觀想。第三，觀想這些的必要性是：究竟的必要是平息道路上的障礙和魔障，暫時的必要是爲了平息他人用橛（Phurba，金剛橛）所作的詛咒等惡行。如《黑敵續》所說：『爲了平息魔眾，爲了清晰地顯現光明，觀想五彩光芒交織的金剛守護。金剛地基、鐵圍山和柵欄也是如此。』爲了調伏所化之器，生起所依之宮殿。第二，爲了調伏所化之有情世界，生起所依之宮殿，分為三部分：經續中如何講述的，順帶講述尸陀林，以及在尸陀林中央生起坐墊的方式。第一，在《七覺支續》中說：『四方形，有四個門，以四個馬頭裝飾，以鈴鐺、絲綢幡等，以及花鬘裝飾。所有角落，以及門框的交界處，都裝飾著金剛和珍寶，以及半月。』對此，拉利塔跋折羅（LalitaVajra，妙金剛）阿阇梨說：『從空性中生起藏文「ཡྃ」，觀想風輪。煙色，金剛之主。其中心生起藏文「ཨ་」，從……」

【English Translation】 Furthermore, the second method is: Acharya Amoghavajra, in the 'Seventeen Deity Sadhana,' explains the uncommon eight-spoked wheel, with Bhagavan Yamantaka (大威德金剛) and his consort in the center, and the eight Yamantakas such as Yawati arising on the eight spokes, etc., as an uncommon protective wheel. These have been summarized above. The details of these practices should be learned from elsewhere. Why are they called common and uncommon protective wheels? Because the former, the Vajra Tent and the ground, etc., are also mentioned in the Yoga Tantras, they are considered common. However, the protective wheel in which deities arise in the center of the wheel is not mentioned in any other tantras except the Anuttarayoga Tantra, so it is considered an uncommon protective wheel of the Anuttarayoga Tantra. The dimensions of these uncommon protective wheels are stated in the tenth chapter of the 'Vajra Tent': 'The protective wheel is powerful, burning like the fire at the end of an eon, rotating and utterly immovable, with a measure of about a hundred yojanas.' Therefore, do not visualize it larger than this, and if you make it smaller, visualize it according to your own mind. The third necessity of contemplating these is: The ultimate necessity is to pacify obstacles and demons on the path, and the temporary necessity is to pacify curses and other evil deeds performed by others using Phurbas (金剛橛). As stated in the 'Black Enemy Tantra': 'To pacify the demons, to clearly manifest the light, contemplate the Vajra protection interwoven with five-colored rays. The Vajra ground, iron fence, and fence are also the same.' In order to train the vessel, generate the support, the celestial palace. Secondly, in order to train the world of beings as vessels, generating the support, the celestial palace, is divided into three parts: how it is described in the tantras and commentaries, incidentally discussing the charnel ground, and how to generate the seat in the center of the charnel ground. First, in the 'Seven Factors of Enlightenment Tantra' it says: 'Square, with four doors, adorned with four horse heads, with bells, silk banners, etc., and adorned with garlands of flowers. All the corners, and the junctions of the door frames, are adorned with vajras and jewels, and half-moons as well.' To this, Acharya LalitaVajra (妙金剛) says: 'From emptiness arises the Tibetan letter 「ཡྃ」 (藏文), contemplate the wind mandala. Smoke-colored, lord of the vajra. In its center arises the Tibetan letter 「ཨ་」 (藏文), from...'

ླ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷཱི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡི་ནི་གཟུགས། །དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་ བསམ། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །བདག་དང་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དེ་རྩེར་འོད་ཟེར་རྣམ་འཕྲོ་བ། །འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ གཡོན་ནས་འཛིན། །གཡོན་པ་ན་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཡང་དག་གསོད། །སླར་འདུས་དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རྣམ་འཕྲོ་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་པོར་ནི་ཡོངས་སུ་གནས། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པ་འཛིན་དང་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཀུན། །སླར་འདུས་ཉི་མར་རྣམ་པར་ཐིམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉི་མར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ། 10-330 གདུག་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འབར་བས། །དཔག་ཚད་དང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་བསམ། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་ དང་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་རྡོ་ རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་དྷིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རལ་གྲིའི་དབུས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་དྷཱིཿ ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་བསྡུས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ བརྒྱན་པར་བསམ་པ་ནི། གྲུ་བཞིར་གྱེས་ཤིང་སྒོ་བཞི་དང་། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་དང་པོར་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། མཐར་འཇམ་དཔལ་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་ཐིམ། ཉི་མ་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། 10-331 ཧཱུྃ་ཡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་དྲུག་པ། ཡུམ་རོ་ལངས་ མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་ནས། མཐར་དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་

【現代漢語翻譯】然後，在其上方觀想種子字（藏文：དྷཱི，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：智慧）。那是文殊童子的形象。在其心間觀想：從種子字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生出日輪。我與太陽合二為一。從中放射出光芒。在那頂端光芒四射之處，文殊菩薩的形象不可思議。右手握持金剛寶劍，左手則結忿怒印。徹底誅殺邪魔與障礙。光芒再次匯聚，融入其中心。光芒再次放射，遍佈十方。如來與菩薩，明咒持有者與天眾，以及忿怒尊等所有這些，再次匯聚，融入太陽之中。觀想如來與文殊菩薩，與太陽合二為一。以熾盛的忿怒光芒，遍佈方圓百千由旬（梵文音譯長度單位）。完全安住於一切處。在其中心觀想宮殿。如經中所說，四方四門。如上所述，從文殊菩薩與太陽合一的狀態中，在百萬由旬的太陽中心生起宮殿。寂靜論師Śrī Bhadra在簡略的修法儀軌中說：在一切皆為金剛自性的中心，從完全轉化的阿字中生起月輪。在其中心，從完全轉化的種子字（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：智慧）中，在寶劍的中心也是種子字（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：智慧）。直到所有眾生都獲得吉祥金剛怖畏果位。然後再次收攝，所有這些完全轉化，觀想為薄伽梵金剛怖畏，連同八尊明妃的壇城，以尸林裝飾。如（經文）所說：分為四方，具備四門，以及四處馬廄。因此，首先在防護輪內生起文殊菩薩，然後在他的心間生起日輪。然後，通過光芒放射和收攝的力量，迎請如來。最後，連同文殊菩薩一起融入太陽。太陽也通過光芒放射和收攝的力量，轉化為種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）也轉化為金剛。從中放射出微細的金剛，利益眾生。收攝回來，完全轉化，生起金剛怖畏的壇城，作為所依的宮殿，連同本尊。阿莫伽跋折羅（不空金剛）阿阇黎說：在非共同的八輻輪的中心，生起閻魔敵，身色黑色，六面六臂六足，與明妃羅浪瑪平等交合。最後，從那融化的狀態中生起宮殿。同樣地

【English Translation】 Then, above that, visualize the syllable DHĪ (Tibetan: དྷཱི，Sanskrit Devanagari: धीः，Sanskrit Romanization: dhīḥ, Chinese literal meaning: wisdom). It is the form of Mañjuśrī Kumārabhūta (Youthful Mañjuśrī). In its heart, contemplate: From the syllable A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) arises a solar disc. I and the sun become one. From that, rays of light emanate. At the peak where the rays of light emanate, The form of Mañjuśrī is inconceivable. The right hand holds a vajra sword, And the left hand makes a threatening gesture. It thoroughly slays obstacles and hindrances. The light reassembles and dissolves into its center. Again, rays of light emanate, Completely pervading the ten directions. The Tathāgatas and Bodhisattvas, The Vidyādharas and the assembly of gods, And all those, such as the wrathful deities, Again assemble and dissolve into the sun. Contemplate the Tathāgatas and Mañjuśrī, Becoming one with the sun. With blazing rays of wrath, It completely pervades a hundred thousand yojanas (ancient Indian unit of distance). Completely abiding in all places. In its center, contemplate a palace. As it is said, with four corners and four doors. As mentioned above, from the union of Mañjuśrī and the sun, generate a palace in the center of the solar disc, which is a million yojanas in extent. The teacher Śrī Bhadra says in the concise Sādhana: In the center of all that is of vajra nature, from the completely transformed A arises a lunar disc. In its center, from the completely transformed syllable DHĪḤ (Tibetan: དྷཱིཿ，Sanskrit Devanagari: धीः，Sanskrit Romanization: dhīḥ, Chinese literal meaning: wisdom), also the syllable DHĪḤ (Tibetan: དྷཱིཿ，Sanskrit Devanagari: धीः，Sanskrit Romanization: dhīḥ, Chinese literal meaning: wisdom) in the center of the sword. Until all sentient beings attain the state of glorious Vajrabhairava. Then, again gather together, and all these completely transform, visualize as the Bhagavan Vajrabhairava, along with the mandala of eight consorts, adorned with charnel grounds. As (the text) says: Divided into four directions, possessing four doors, and also properly endowed with four stables. Therefore, first generate Mañjuśrī within the protection circle, then generate the solar disc in his heart. Then, through the power of light radiating and gathering, invite the Tathāgatas. Finally, together with Mañjuśrī, dissolve into the sun. The sun also, through the power of light radiating and gathering, transforms into the syllable HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). The syllable HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) also transforms into a vajra. From that, minute vajras radiate, benefiting sentient beings. Gathering back, completely transformed, generate the mandala of Vajrabhairava, the palace as the support, along with the deities. Ācārya Amoghavajra says: In the center of the uncommon eight-spoked wheel, generate Yamāntaka, with a black body, six faces, six arms, and six legs, in equal union with the consort Ro-langs-ma. Finally, from that melting state, generate the palace. Similarly

དུ་སློབ་དཔོན་ཨ་མོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། དེ་དག་ བདག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་བྱ་སྟེ། །དཀར་དང་མཐིང་དང་དམར་བའི་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རིག་མ་འཁྱུད། །ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །མདོག་དཀར་གྱིས་གནས་གཟུགས་ཅན་མ། །ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཁས་པས་བསྒོམ། །དེར་ནི་བྷྲུྃ་དང་འཁོར་ལོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ལས། ། བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། 10-332 དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བྷྲུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཞར་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཤད་པ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལས་ཅི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། དུར་ཁྲོད་དེའི་དོན་བཤད་པ། དེ་གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་བྱའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་བྲིས་སྐུ་སྟོན་ པའི་ལེའུ་ལས། དེ་ལྟ་བུར་འདུག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡང་བྲི་སྟེ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་དང་། རོ་ལངས་དང་ལྡན་པ། སྐྱེས་བུ་མདུང་རྩེར་བཙུགས་པའི་གཟུགས་དེར་བསྟན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནྱ་གྲོ་ཏའི་ཤིང་གི་སྟེང་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་འཕྱང་བ་བསྟན་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ ཟ་བ་ཡང་བྲི། མདུང་གིས་ཕུག་པ་ཡང་བྲི། སྣ་ཚོགས་བྱ་རྒོད་དང་། བྱ་རོག་དང་། ཁྱི་དང་། ལྕེ་སྤྱང་ཧ་ཧ་འབྱིན་པ་བྲི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བྲི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ། 10-333 གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཅང་ཏེའུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭྃ་ཀ་འཛིན་པ། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ། རྒོད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དེར་འཇུག་པ་བྲིའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་ དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དུར་ཁྲོད་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་ཤཱོ་ས་ཏི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཤོ་ས་ནི་རོ་དང་། བ་ས་ཏི་ནི་གནས་ཏེ། རོའི་གནས་དང་། ཡང་ཤཱ་ཤཱ་ན་ཞེས་པ་ དུར་ཁྲོད་དེ། ཤ་བ་ནྃ་བ་ས་ན་ཞེས་པ་ལ་ཤ་བའི་འོག་གི་བ་མར་བྱ

【現代漢語翻譯】此後，在阿摩斯導師觀修非共同守護輪之後，他們完全成為主人。觀想金剛薩埵（Vajrasattva），其面容潔白、湛藍、赤紅。六隻手中，前兩隻擁抱明妃（vidya）。其餘手持金剛杵、寶劍和珍寶蓮花。從那之中，法的生起之處是：白色，其處所是有形之母（form-possessing mother）。智者觀想以各種蓮花和金剛杵莊嚴。在那裡，從bhruṁ（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無垢）和法輪中，觀想如同金剛持（Vajradhara）的檢驗之王（king of examination），法輪位於金剛處。從那之中生起的宮殿，是四方形，有四個門。如是說。從非共同守護輪中央的忿怒尊（krodha）諾杰嘉波（Nodze Gyalpo）完全轉變而來的是白色金剛薩埵。它融入光中，化為白色法生（dharma-arising）。其中心是八瓣蓮花的中心，以各種金剛杵為標誌。在其中心，從bhruṁ（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無垢）中生起白色法輪，以bhruṁ（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無垢）為標誌，觀想世尊（Bhagavan）毗盧遮那佛（Vairochana），如同之前所說的金剛薩埵。據說從那完全轉變而來的是所生起的宮殿。第四，順便提及尸陀林（d墓地）的描述，分為四部分：經續中如何描述的方式；尸陀林的意義；在何處觀修；以及所觀修的尸陀林的分類。第一，在《七種思擇》（Seven Considerations）的第五種思擇，即描繪佛像的章節中說：應繪製如是安住的金剛怖畏金剛（Vajrabhairava）。在其外圍，也應繪製巨大的尸陀林，使其顯得非常恐怖，充滿夜叉（yaksha）、羅剎（rakshasa）、田主（kshetrapala）、起尸鬼（vetala），並繪製將人刺在矛尖上的形象。應繪製在榕樹（nyagrodha）的上下懸掛的人。也應繪製吃人者，以及被矛刺穿者。繪製各種禿鷲、烏鴉、狗和發出「哈！哈！」聲音的豺狼。也應繪製修行者，一心一意地注視著世尊，赤身裸體，頭髮散亂，以五印（five seals）裝飾，手持手鼓（damaru）、顱骨碗（kapala）和卡杖嘎（khatvanga），以顱骨裝飾頭頂，歡快地進入尸陀林。如是說。第二，解釋如是所說的尸陀林的意義：尸陀林被稱為śo-sa-ti，其中śo是屍體（corpse），ba-sa-ti是處所（place），即屍體的處所。此外，śā-śā-na也是尸陀林，śaba-naṁ ba-sa-na，śaba之下的ba變為ma。

【English Translation】 Thereafter, subsequent to the teacher Amos meditating on the uncommon protection wheel, they become completely the masters. One should contemplate Vajrasattva, whose face is white, blue, and red. With six hands, the first two embrace the vidya. The remaining hold a vajra, a sword, and a jewel lotus. From that, The source of dharma is: White, its place is the form-possessing mother. The wise should contemplate it adorned with various lotuses and vajras. There, from bhrūṃ (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無垢) and the wheel, Contemplate the king of examination, like Vajradhara, The wheel is in the vajra place. The palace arising from that, Is square, with four doors. Thus it is said. From the complete transformation of the wrathful Nodze Gyalpo in the center of the uncommon protection wheel comes white Vajrasattva. It dissolves into light, transforming into a white dharma-arising. In its center is the center of an eight-petaled lotus, marked with various vajras. In its center, from bhrūṃ (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無垢) arises a white wheel marked with bhrūṃ (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無垢), One should contemplate the Bhagavan Vairochana, like the Vajrasattva described above. It is said that from that complete transformation arises the generated palace. Fourth, incidentally mentioning the charnel ground, there are four parts: How it is described in the tantras; the meaning of the charnel ground; where to meditate on it; and the divisions of the charnel ground to be meditated upon. First, in the fifth consideration of the 'Seven Considerations,' the chapter on depicting images, it says: One should draw Vajrabhairava abiding in such a manner. Outside of that, one should also draw a great charnel ground, making it very terrifying, filled with yakshas, rakshasas, Kshetrapalas, vetalas, and depict the image of a person impaled on a spear. One should draw people hanging above and below the nyagrodha tree. One should also draw those who eat people, and those pierced by spears. Draw various vultures, Crows, dogs, and jackals uttering 'Ha! Ha!' One should also draw practitioners, Gazing single-pointedly at the Bhagavan, Naked, with disheveled hair, adorned with the five seals, holding a damaru, kapala, and khatvanga, adorned with a skull on the crown of the head, joyfully entering the charnel ground. Thus it is said. Second, explaining the meaning of the charnel ground as described: The charnel ground is called śo-sa-ti, where śo is corpse and ba-sa-ti is place, meaning the place of corpses. Also, śā-śā-na is the charnel ground, śaba-naṁ ba-sa-na, where ba under śaba becomes ma.

ས་ཏེ། ཤ་ལ་བཏགས་པ་ཤྨ་དང་། བ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཏེ་ས་ལ་བཏགས་པས་སཱ་རིང་པོར་བྱས་ པ། ཤ་བ་སྭོ་ཤྨ་སཱ་ནར་འགྱུར་བ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། རོ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། ། རོ་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ནི། རོ་མགོ་མེད་ཀྱི་འཆགས་པ་དང་འགགས་ཏེ་འཕྱངས་བར་ ལང་བར་དང་། འགྱེལ་བས་ནི་ཉལ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་ལ་སྐྱོན་པ་ནི་གདུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུར་གྱི་གནས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་དེར་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པར་བཤད་ པས། དགོས་པ་ནི་མན་ངག་སྙེ་མར། ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ན་རོ་རྣམས་བདག་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདག་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་དང་། 10-334 སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་ རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རོལ་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དེ། སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་བདག་མེད་ལ། སྙིང་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ བཤད་པ་ལེགས་ཤིང་། རོ་གདན་བཤད་པའི་ངེས་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། ལམ་འདིར་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པ་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ གནས་གང་དུ་སྒོམ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་མེ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད་ ལ། འདི་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བར་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ནི། །བཞི་བཞི་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཉིད། །གཏུམ་མཆོག་གཱ་ཧཱ་ར་ ཉིད་དང་། །འབར་བ་འཁྱིལ་བ་ཐོད་པ་ཅན། །རྣམ་འཇིགས་ཤར་བ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། བླ་མ་རྭ་ལོ་ཙཱ་བས་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་ངོ་། ། 10-335 བཞི་པ་སྒོམ་བྱའི་དོར་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏུམ་དྲག་ ཅེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ན་ག་གེ་གསར་གྱི་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་པཀ་ཤའི་ཤིང་ ལ་གནས་པའི་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནི་ཀི

【現代漢語翻譯】然後，將『夏』字放在『拉』字上，再將『巴』字倒過來放在『薩』字上，就變成了長長的『薩』字。『夏』字、『巴』字、『索』字就變成了『夏』、『薩』。在《珍珠鬘》中說，這是爲了使『羅』字安住。使『羅』字安住的方法是：『羅』字沒有頭，形成一個形狀，然後停止、懸掛、站立。倒下就是躺下。將木頭劈開就是做惡事。然後，墳墓的地方就叫做墳地。墳地裡，黑汝嘎（Heruka）嬉戲玩耍。需要注意的是，《口訣穗》中說：『就像墳地裡的屍體沒有自主一樣，一切都是如此。』因此，所有眾生都安住在無我的墳地裡。眾生的心性是空性的，眾生所處的環境也是空性的。這就是墳地的意義。因此，只有無緣大慈悲和偉大智慧的自性，薄伽梵（Bhagavan）才會在其中嬉戲玩耍。也就是說，器情世界自性空，在無我中，與慈悲一同生起大樂，象徵著嬉戲玩耍的意義。解釋屍體座的必要性也是如此。因此，在這條道路上，必須確定無我的意義並進行禪修。第三，像這樣的墳地應該在哪裡禪修呢？有人想在金剛墻和火焰山等外部禪修。但在這裡，阿阇黎（Acharya）室利巴扎（Śrī Bhadra）說要在保護輪中禪修。這與《勝樂根本續》（Cakrasamvara Tantra）的說法一致。在大的墳地論典中也說：『在金剛帳篷里，應該進行四四結合。』『暴怒至尊嘎哈拉（Gāhāra），燃燒、旋轉、持顱器。』『怖畏金剛（Bhairava）顯現等等。』因此，要在保護輪中禪修。喇嘛（Lama）饒多杰扎巴（Rwa Lotsawa）在十三尊的修法中也說，要在壇城外的保護輪中禪修，所以這裡也同樣採用這種說法。第四，解釋所禪修的墳地的分類。阿阇黎室利巴扎（Śrī Bhadra）在《修法簡集》中說，外部有八大墳地。在東方，名為『暴怒』的墳地裡，要安置居住在娜嘎給薩（Nāga Gesar）樹上的天眾等等。在南方，名為『非常狂野』的墳地裡，要安置居住在巴嘎夏（Pakaśa）樹上的閻魔（Yama）的統領。在北方，是尼吉

【English Translation】 Then, by placing the letter 'Sha' on the letter 'La', and reversing the letter 'Ba' and placing it on the letter 'Sa', it becomes the long letter 'Sa'. The letters 'Sha', 'Ba', and 'So' become 'Sha' and 'Sa'. In the 'Pearl Garland' it is said that this is to make the letter 'Ro' abide. The way to make the letter 'Ro' abide is: the letter 'Ro' has no head, forming a shape, then stopping, hanging, and standing. Falling down is lying down. Splitting wood is doing evil. Then, the place of the tomb is called the graveyard. In the graveyard, Heruka plays and frolics. What is needed is that in the 'Ear of Whispered Instructions' it says: 'Just as the corpses in the graveyard have no self, so it is with everything.' Therefore, all beings abide in the graveyard of no-self. The nature of beings' minds is emptiness, and the environment in which beings dwell is also emptiness. This is the meaning of the graveyard. Therefore, only the nature of impartial great compassion and great wisdom, the Bhagavan, can play and frolic in it. That is to say, the vessel and essence world is empty of inherent existence, and in no-self, great bliss arises together with compassion, symbolizing the meaning of playing and frolicking. The necessity of explaining the corpse seat is also the same. Therefore, on this path, it is necessary to ascertain the meaning of no-self and meditate on it. Third, where should one meditate on such a graveyard? Some want to meditate outside the vajra fence and fire mountain, etc. But here, Acharya Śrī Bhadra says to meditate within the protection circle. This is consistent with the explanation in the Cakrasamvara Tantra. In the great graveyard treatises it is also said: 'In the vajra tent, one should engage in the union of four and four.' 'The wrathful supreme Gāhāra, burning, swirling, holding a skull cup.' 'Bhairava appearing, etc.' Therefore, one should meditate within the protection circle. Lama Rwa Lotsawa also said in the practice method of the Thirteen Deities that one should meditate within the protection wheel outside the mandala, so here too we adopt the same approach. Fourth, explaining the classification of the graveyard to be meditated upon. Acharya Śrī Bhadra said in the 'Compendium of Practice Methods' that there are eight great graveyards outside. In the east, in the graveyard called 'Fierce Wrath', one should place the assembly of deities residing on the Nāga Gesar tree, etc. In the south, in the graveyard called 'Extremely Wild', one should place the great lord of Yama's retinue residing on the Pakaśa tree. In the north, it is Niki

་མི་ཀི་ལིའི་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་པ་ཏ་ལ་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་བསམ་པར་ བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་གོ་ར་ཨ་དྷ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཨ་ཤད་ཏ་ལ་གནས་པའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགོད་དེ། མེ་མཚམས་སུ་ནི་བི་ཙི་ཤ་ ན་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཨ་རྫུ་ན་ལ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ནི་འབར་བའི་རིགས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ། ཤིང་པ་ལ་ཤ་ ལ་གནས་པའི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་ནི་དམྱལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཤིང་ཨུ་དུམ་འབར་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་གི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། ། 10-336 དབང་ལྡན་གྱིས་མཚམས་སུ་ནི་དབྱིབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཨ་མ་ར་ལ་གནས་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཅན་ གཟན་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་རོ་སྣ་ཚོགས་དང་། རོ་ལངས་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འདྲེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་འདི་དང་། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་ སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་མཐུན་ལ། འདི་ནི་རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལཱུ་ཧི་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་དབུས་སུ་གདན་བསམ་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་པོ་ལས། སྒོ་གཅིག་པ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བྱ། །དེ་དབུས་མི་རོ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་རོ་གདན་བཤད་པ་ལ། སློབ་ དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ལྔ་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི། །ལྷ་རྣམས་དེ་དག་རོ་སྟེང་བསམ། །ཞེས་རོ་གདན་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པའི་འགྲེལ་པར། རོ་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་ཏེ། 10-337 ཞེས་རོ་གདན་ངེས་པར་བཤད་ཅིང་། འདིའི་དགོས་པ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། རོ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་དབུས་སུ། སྙིང་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པར་མཚོན་པས་ན་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། འོ་ན་དེ་ནས་བཤད་ པའི་མཚན་མ་ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་འགྲེལ་པར། འོན་ཀྱང་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་མཚན་ཇི་སྙེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས། ཤར་དུ་ནི་ མག

【現代漢語翻譯】在名為『米吉力』的尸林中，觀想居住在『帕達拉』的夜叉形象。在西方的『郭拉阿達卡』尸林中，觀想居住在『阿夏達』樹上的云之國王們歡笑。在東南方的『比孜夏那』尸林中，觀想居住在『阿朱那』樹上的修行者們。在西南方的『燃燒種姓』尸林中，觀想居住在『帕拉夏』樹上的羅剎等歡笑。在西北方的『地獄等』尸林中，觀想居住在燃燒的『烏敦巴拉』樹上的風神及其眷屬們歡笑。在東北方的『形象』尸林中，觀想居住在『阿瑪拉』樹上的餓鬼眾歡笑。此外，在八大尸林中，觀想各種鳥類、各種野獸、各種屍體、殭屍、羅剎和鬼怪等。如是觀想八大尸林中央的宮殿，以及金剛怖畏金剛，如經中所說。這位論師所著的本尊宮殿和所依本尊同時生起之法，與薩迦派大師貢噶寧波所著的《七觀釋》中的本尊生起法相合，而此法與魯伊巴的烏龜生起法相合。第三，觀想尸林和宮殿中央的座墊：在第一觀中說：『一門應分開，其餘應完全封閉，中央應畫屍體。』關於屍體座墊，拉利達瓦日拉論師在此修法中說：『少了五十一位的諸神，應觀想在屍體之上。』說明需要屍體座墊。不動論師的釋文中說：『畫屍體，即是座墊。』說明屍體座墊是必需的。此座墊的必要性如尸林章節中所述，屍體是無我的象徵，其上嬉戲的黑魯嘎象徵著在一切法自性成就的空性中，嬉戲著俱生大樂的慈悲，因此非常重要。那麼，是否要觀想從那裡所說的剩餘特徵呢？不動論師的釋文中說：『然而，在一個勇士的壇城中，也應觀想盡可能多的法器。』東方是頭顱。

【English Translation】 In the charnel ground called 'Miki Li', contemplate the form of the Yaksha residing in 'Patala'. In the western charnel ground called 'Gora Adhaka', contemplate the kings of clouds residing on the 'Ashada' tree, laughing completely. In the southeastern charnel ground called 'Bizi Shana', contemplate the assembly of hermits residing on the 'Arjuna' tree. In the southwestern charnel ground called 'Burning Lineage', contemplate the Rakshasas and others residing on the 'Palasha' tree, laughing. In the northwestern charnel ground called 'Hell and Others', contemplate the lords of wind and their retinues residing on the burning 'Udumbara' tree, laughing. In the northeastern charnel ground called 'Form', contemplate the assembly of pretas residing on the 'Amara' tree, laughing. Furthermore, in the eight charnel grounds, contemplate various birds, various wild animals, various corpses, zombies, Rakshasas, and various ghosts and so on. Thus, contemplate in an instant the palace situated in the center of the eight charnel grounds, together with Vajrabhairava, as it is said. This generation of the supporting palace and the supported deity simultaneously by this teacher is in accordance with the deity generation rite of the commentary on the Seven Contemplations composed by the great Sakya master Kunga Nyingpo, and this is in accordance with the turtle-like generation rite of Luipa. Third, contemplating the seat in the center of the charnel ground and the palace: From the first contemplation: 'One door should be separated, the rest should be completely closed, and a corpse should be drawn in the center.' Regarding the corpse seat, the teacher Lalitavajra said in this sadhana: 'The deities lacking fifty-one, contemplate them on the corpse.' It is said that a corpse seat is necessary. In the commentary by the teacher Akshobhya, 'Drawing a corpse is the seat.' It is said that a corpse seat is definitely necessary. The necessity of this is also as explained in the context of the charnel ground. The corpse is the meaning of selflessness, and Heruka playing on it symbolizes that in the midst of emptiness, where all dharmas are inherently established, the great bliss of co-emergent compassion is being played, so it is very important. Then, should the remaining characteristics mentioned there be contemplated here? In the commentary by Akshobhya: 'However, in the mandala of a single hero, as many weapons as possible should also be contemplated. The east is the head.'

ོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པར་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། དབུས་ཀྱི་རོའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། ལྔ་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་གདན། །པདྨ་རླུང་གི་ཡང་དག་གནས། ། ཞེས་པདྨ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་ཨ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། རྟོག་བདུན་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཡྃ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་དུ་བའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ། ། 10-338 ཞེས་ཡྃ་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། །འདིའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདིས་འགྲེལ་པར་མི་བསྐྱོད་པས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཡྃ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བསམ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གདན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ནི་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྲིས་པ་མིན་པས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། །། ༄། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བཅིངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་བཤད་ཀྱང་། འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་འཆིངས་བ་ ཡིན་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་མཆིང་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྟག་པར་བསྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་ པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྡུས་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་རབ་སྦྱོར་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ལ། 10-339 ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱད། །ཅེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ལ། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ ཡི། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག

【現代漢語翻譯】如經文所說，應觀想『哦沃』等字。蓮花中央，上師拉利塔瓦日拉（Lalita-vajra）說：『少了五十一個座，蓮花風之真實處。』如是宣說觀想蓮花風之壇城。上師吉祥持（Śrīdhara）將法視為無我之自性，于守護輪中央，觀想由阿字所生之風壇城，其形如『瓦』。如是宣說由阿字生風壇城。《七次第》中說：『于虛空中央，觀想由央字所成之風壇城，其色如煙。』如是說由央字所生。此生風壇城之因由是：此（風）不動搖。其下，彼（經）說：『于虛空中央，觀想由藍色央字所成之壇城，其色如煙。此乃大忿怒尊之座。此續部非以現行（Abhicāra）為主，故能徹底驅散一切惡毒。』如是說。爲了凈化有情眾生而修持本尊生起法。第三，關於所依本尊生起法。紅黑雙續中雖說以四瑜伽束縛之生起次第，然此乃進入圓滿壇城生起次第之束縛，並非適用於一切生起次第之修法，故此處不詳述。此處特別適用於父續一切修法之束縛是：吉祥密集續（Guhyasamāja-tantra）後分說：『一切瑜伽續中，瑜伽士應善加觀察。首先是近修之儀軌，其次是近成就。成就亦是第三，大成就為第四。』如是說以近修、成就四支所攝。四支亦于彼續中說：『于近修之誓言善加修習，以菩提心觀想。』如是，生起誓言尊是近修之支分。『于近成就之最勝成就中，應詳細觀察金剛生處。』如是，身語意及生處加持是近成就之支分。『觀想咒主，于成就之時應勸請。』如是，迎請智慧尊是成就之支分。『于修大成就之時，應觀想頂嚴之主。』如是，灌頂並以部主印封是為大成就之支分。

【English Translation】 As mentioned, one should contemplate on 'Oṃ' and other syllables. In the center of the lotus, the master Lalitavajra said, 'Lacking fifty-one seats, the true abode of the lotus wind.' Thus, it is taught to contemplate the mandala of the lotus wind. Master Śrīdhara considered the Dharma to be of the nature of selflessness. In the center of the protective wheel, one should contemplate the wind mandala arising from the syllable 'A,' in the form of 'va.' Thus, it is taught that the wind mandala arises from the syllable 'A.' In the 'Seven Successive Stages,' it says, 'In the center of the sky, contemplate the wind mandala formed from the syllable 'Yaṃ,' its color like smoke.' Thus, it is said to arise from the syllable 'Yaṃ.' The reason for generating this wind mandala is that it does not move. Below that, it says, 'In the center of the sky, contemplate the mandala formed from the blue syllable 'Yaṃ,' its color like smoke. This is the seat of the great wrathful one. Since this tantra is not primarily focused on direct action (Abhicāra), it thoroughly scatters all poisons.' Thus it is said. In order to purify sentient beings, one relies on the generation of the deity. Third, regarding the generation of the deity as a support. Although the red and black tantras speak of the generation stage bound by the four yogas, this is a binding that enters into the generation stage of the complete mandala, and it does not apply to all generation stage practices, so it is not elaborated here. Here, the binding that particularly applies to all father tantra practices is: The latter part of the Glorious Guhyasamāja Tantra says, 'In all yoga tantras, the yogi should carefully examine. First is the ritual of approach, the second is attainment. Accomplishment is also the third, great accomplishment is the fourth.' Thus, it is said to be encompassed by the four branches of approach and attainment. The four branches are also mentioned in that tantra: 'Diligently practice the vows of approach, contemplate with the supreme bodhicitta.' Thus, generating the Samaya-sattva (pledge being) is shown as a branch of approach. 'In the supreme attainment of close attainment, carefully examine the vajra source.' Thus, blessing the body, speech, mind, and source is shown as a branch of close attainment. 'Contemplate the mantra lord, and urge at the time of accomplishment.' Thus, inviting the Jñānasattva (wisdom being) is shown as a branch of accomplishment. 'At the time of performing great accomplishment, contemplate the lord on the crown ornament.' Thus, bestowing empowerment and sealing with the family lord is a branch of great accomplishment.

་བསྟན་པར་གསུངས་པས། དེས་ན་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ལ་ ལྔ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། དབང་བསྐུར་ ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བོན་ ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་པ། ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་དཔྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། དེ་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ་ལོ། ། 10-340 དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཡྃ་གྱི་རྣ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་དུ་བའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ལས་ གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་དྷིཿལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། གྲུབ་ ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཡིག་ དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དྷིཿཡིག་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ་དང་། ཞེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དབྱངས་ ཡིག་དང་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་དྷིཿཡིག་ལས་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། དབུས་ཀྱི་ཟླ་བར་ཡི་གེ་དྷིཿ སྔོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་དྲན་པར་ ཞེས་འཇམ་དཔལ་གྱི་གདན་དུ་ཟླ་བ་བཤད་པ་ལྟར་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གདན་ལ་ཟླ་བ་མི་བཞེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག འདིའི་ཟླ་བ་གོང་དུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷའི་གདན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། 10-341 འདིར་རྟེན་པ་ལྷའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་བ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕའི་དཀར་ཆ་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་གདན་ཡིན་ལ། གོང་ དུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འཆད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རླུང་གི་གདན་ནི། འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདན་ཡིན་པས་མི་

【現代漢語翻譯】如經中所說，通過四種次第（བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི，接近、近修、修、大修）可以涵蓋生起次第的所有實質內容，因此，此處也將按照這種方式進行闡述，分為五個部分：一、生起誓言尊，闡述接近之支分；二、身語意加持，闡述近修之支分；三、迎請智慧尊，闡述修之支分；四、灌頂並確立部主，闡述大修之支分；五、總結上述內容之儀軌，闡述修持之方式。 生起誓言尊，闡述接近之支分 第一部分分為三個方面：一、從因，僅從種子字生起持金剛（རྡོ་རྗེ་འཛིན，Vajradhara）; 二、從果，闡述從閻魔敵（གཤིན་རྗེ་གཤེད，Yamāntaka）五尊顯現菩提之方式；三、順便分析其他人提出的疑問。第一方面分為兩個部分：一、經中如何闡述；二、註釋中如何解釋。第一部分：在《七次第》（རྟོག་བདུན）的第四品中說：『觀想虛空中央，由ཡྃ（藏文，yam，梵文天城體，yaṁ，梵文羅馬擬音，風界種子字，漢語字面意思）字所成的風輪，其顏色為煙色。』在其上方，觀想由原始元音字母所化的月輪。在其上方，觀想由དྷིཿ（藏文，dhih，梵文天城體，धीः，梵文羅馬擬音，文殊菩薩種子字，漢語字面意思）字化為妙吉祥童子之形象。第二部分：解釋上述內容。大成就者吉祥護（དཔལ་འཛིན，Śrīdhara）說：『將一切法觀為空性，在護輪中央，觀想由阿（ཨ，藏文，a，梵文天城體，अ，梵文羅馬擬音，原始元音字母，漢語字面意思）字所生的風輪，其顏色如煙。在其上方，觀想由原始元音字母所生的月輪。在其上方，觀想由དྷིཿ字剎那間化為妙吉祥童子之形象。』如是，在風輪之上，觀想由原始元音字母所生的月輪，在其上方，觀想由དྷིཿ字生起妙吉祥。蓮花金剛（ལ་ལི་ཏ་བཛྲ，Lalita-vajra）阿阇黎說：『中央月輪上，觀想དྷིཿ字，憶念往昔妙吉祥之形象。』如是，如同將月亮作為妙吉祥的座墊一般，在修法中，沒有一個人不認為妙吉祥的座墊不是月亮，這與經部的直接教導相符。有些人認為：此處的月亮應該在上面講解作為所依之宮殿本尊的座墊時再進行闡述，在此處講解作為所依之本尊的形象時進行闡述，似乎沒有關聯。但事實並非如此，此處的月亮是象徵所凈化的父精的座墊，而上面講解作為所依之宮殿等時所說的風輪座墊，是作為果的閻魔敵的座墊，因此二者不同。

【English Translation】 As it is said in the scriptures, all the essence of the generation stage can be summarized through the four stages of approaching and accomplishing (བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི, approaching, close accomplishment, accomplishment, great accomplishment). Therefore, here too, it will be explained in this way, divided into five parts: 1. Generating the Samaya Being, explaining the limb of approaching; 2. Blessing the body, speech, and mind, explaining the limb of close accomplishment; 3. Inviting the Wisdom Being, explaining the limb of accomplishment; 4. Bestowing empowerment and establishing the family lord, explaining the limb of great accomplishment; 5. Concluding the rituals of the above, explaining the methods of accomplishment. Generating the Samaya Being, Explaining the Limb of Approaching The first part is divided into three aspects: 1. From the cause, generating Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན, Vajradhara) from just the seed syllable; 2. From the result, explaining how to manifest enlightenment from the five deities of Yamāntaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད, Yamāntaka); 3. Incidentally analyzing the doubts raised by others. The first aspect is divided into two parts: 1. How it is explained in the tantras; 2. How it is interpreted in the commentaries. The first part: In the fourth chapter of the 'Seven Contemplations' (རྟོག་བདུན), it says: 'Visualize in the center of the sky, the wind mandala formed from the syllable ཡྃ (Tibetan, yam, Sanskrit Devanagari, yaṁ, Sanskrit Romanization, wind element seed syllable, literal meaning in Chinese), its color being smoky.' Above that, visualize the moon mandala transformed from the original vowel letter. Above that, transform from the syllable དྷིཿ (Tibetan, dhih, Sanskrit Devanagari, धीः, Sanskrit Romanization, Manjushri seed syllable, literal meaning in Chinese) into the form of Mañjuśrī Kumārabhūta. The second part: Explaining the above. The great accomplished Śrīdhara (དཔལ་འཛིན, Śrīdhara) said: 'View all phenomena as emptiness, in the center of the protection circle, visualize the wind mandala arising from the letter ཨ (Tibetan, a, Sanskrit Devanagari, अ, Sanskrit Romanization, original vowel letter, literal meaning in Chinese), its color like smoke. Above that, contemplate the moon mandala born from the original vowel letter. Above that, instantaneously perfect the form of Mañjuśrī Kumārabhūta from the syllable དྷིཿ.' Thus, above the wind mandala, visualize the moon mandala born from the original vowel letter, and above that, generate Mañjuśrī from the syllable དྷིཿ. Ācārya Lalitavajra (ལ་ལི་ཏ་བཛྲ, Lalita-vajra) said: 'In the central moon, visualize the syllable དྷིཿ, remember the form of Mañjuśrī of the past.' Thus, just as the moon is described as the seat of Mañjuśrī, in the practice, no one disagrees that the seat of Mañjuśrī is not the moon, which is in accordance with the direct teachings of the tantras. Some argue that the moon here should be explained later when discussing the seat of the deity of the palace as the support, and it seems unrelated to explain it here when discussing the form of the deity as the support. But this is not the case, the moon here is the seat symbolizing the white element of the father to be purified, while the wind mandala seat mentioned above when discussing the palace etc. as the support is the seat of Yamāntaka as the result, so the two are different.

འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་འགྲེལ་པར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གདན་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ནི་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཤད་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གདན་དུ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་མི་རུང་ན། དཔལ་བརྟག་པ་ གཉིས་པ་ལས། ཨ་ལི་ཀ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཞེས་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་གདན་དུ་བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སྐྱོན་ མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྒྱུད་ལས་དྷིཿཡིག་རྐྱང་བ་ལས་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་དང་། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གཉིས་ཀས་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་ཅིང་། 10-342 སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་དྷིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲིའི་དབུས་སུ་ཡང་དྷིཿ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་རྭ་སྐྱོ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་ཀྱང་། གོང་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན། གྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ལྟར། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པར་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་བསམ་མོ། །ཞེས་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་དངོས་ བསྟན་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་འདིའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། སྐུ་མདོག་ལ་འབྲས་བུ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ། ཡིད་ཙམ་བ། གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རོལ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསམ་སྟེ། ཞེས་དང་། བྲིས་སྐུ་ སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སེར་པོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེར་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བདུན་པར། 10-343 འཇམ་དབྱངས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདིའི་འགྲེལ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་དབྱངས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏས། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡས་ན་འཛིན། །གཡོན་པ་ན་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཡང་དག་གསོད། །ཅེས་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པར་

【現代漢語翻譯】這是轉變。在'不動尊'的註釋中說：'所謂的月輪，是聖者文殊（Mañjuśrī）的座位的完全轉變，而前者是保持不變的。'因此說。這被認為是與訓練基礎相符的奇妙解釋，原因將在下文解釋。如果僅僅解釋為座位，在解釋依賴本尊（deity）的分類時，不應該解釋，那麼在吉祥《二觀察》中，'阿里迦里共同結合，是金剛薩埵（Vajrasattva）本身的座位。'在第一和第二顯現菩提（Abhisambodhi）的章節中，將月亮解釋為座位也是不合理的，等等，會出現無盡的錯誤。正如經續中所說，在月亮之上，從單獨的dhīḥ（དྷཱིཿ，Devanagari：धीः，IAST：dhīḥ，meaning: 智慧）字中生起文殊，偉大的成就者拉利塔（Lalita）和婆羅門巴拉金（Brāhmaṇa Palajin）都這樣認為。阿阇梨（Acharya）Śrī Bhadra說：'從A完全轉變，成為月輪。在其中心，字母dhīḥ完全轉變，成為劍的中心也是dhīḥ。所有這些完全轉變，成為童子文殊。'解釋說從三種儀軌中生起。藏族的Ra和Kyo也這樣認為。如上所述，根據經續的直接指示和兩位偉大成就者的解釋，杰·薩欽（Je Sachen）在《七覺支論》中說：'在其上，從字母dhīḥ完全轉變，觀想為童子文殊的形象。'因此，僅從種子字中生起，與兩個經續的直接指示非常一致。如此解釋的文殊的身色和手印，雖然在兩個經續中生起金剛持（Vajradhara）時並不清楚，但在身色方面，在生起果實閻魔敵（Yamāntaka）時，'在其上觀想文殊的面容略帶黃色，略帶微笑，以童子的裝飾莊嚴，頭頂有五個嬉戲。'並且，在展示畫像時，'在其上畫一個黃色略帶憤怒的文殊面容。'因此，說它是黃色的。此外，阿莫伽跋折羅（Amoghavajra）在《寂靜事業七法》中說： '除了生起白色文殊（Mañjughoṣa）之外，在這個註釋和其他生起文殊的修法中，都解釋為黃色。'關於他的手印，阿阇梨拉利塔說：'右手持有金剛劍，左手是期克印（tarjanī mudrā），徹底摧毀障礙和干擾。'

【English Translation】 This is transformation. In the commentary on 'Akṣobhya' it says: 'The so-called moon disc is the complete transformation of the seat of the noble Mañjuśrī, while the former remains stable.' Therefore it says. This is considered a wonderful explanation that is in accordance with the basis of training, the reason for which will be explained below. If it is only explained as a seat, and it is not permissible to explain when explaining the classification of dependent deities, then in the glorious 'Two Examinations', 'The combination of ali and kali is the seat of Vajrasattva himself.' In the chapters on the first and second Abhisambodhi, explaining the moon as a seat is also unreasonable, and so on, there will be endless errors. As it is said in the tantra, above the moon, from the single letter dhīḥ (དྷཱིཿ，Devanagari：धीः，IAST：dhīḥ，meaning: wisdom) arises Mañjuśrī, the great accomplished Lalita and the Brahmin Palajin both think so. Acharya Śrī Bhadra says: 'From A completely transformed, becomes the moon disc. In its center, the letter dhīḥ completely transformed, becomes the center of the sword is also dhīḥ. All these completely transformed, becomes the youthful Mañjuśrī.' It is explained that it arises from three rituals. The Tibetan Ra and Kyo also think so. As mentioned above, according to the direct instruction of the tantra and the explanation of the two great accomplished ones, Je Sachen said in the 'Commentary on the Seven Factors of Enlightenment': 'On it, from the letter dhīḥ completely transformed, contemplate the form of the youthful Mañjuśrī.' Therefore, arising only from the seed syllable, it is very consistent with the direct instruction of both tantras. The body color and hand gestures of Mañjuśrī explained in this way, although not clear in the two tantras when generating Vajradhara, in terms of body color, when generating the fruit Yamāntaka, 'On it, contemplate Mañjuśrī's face slightly yellow, slightly smiling, adorned with the ornaments of a youth, with five playful ones on the crown of the head.' And, when showing the portrait, 'On it draw a yellow, slightly wrathful face of Mañjuśrī.' Therefore, it is said to be yellow. Furthermore, Amoghavajra said in the 'Seven Acts of Peaceful Deeds': 'Except for generating white Mañjughoṣa, in this commentary and other sadhanas for generating Mañjuśrī, it is explained as yellow in body color.' Regarding his hand gestures, Acharya Lalita says: 'The right hand holds the vajra sword, the left hand is the tarjanī mudrā, completely destroying obstacles and hindrances.'

བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དཔུང་པའི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཞོན་ནུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་བོད་ཀྱི་རྭ་སྐྱོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། ཨུཏྤལ་འཛིན་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་སྦྱར་ཚུལ་བཤད་པ། མངོན་བྱང་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལས། དེའི་སྙིང་ཁར་ཨའི་རྣམ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། 10-344 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཡང་འོངས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་འཇམ་དཔལ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་རྣམ་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཁྱབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མདོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་འཕྲོས་པས་དེ་ལ་ཡང་ཞུགས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ལྡིང་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྲོ་བོ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་བ་ ཉི་མ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད། དེ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཞལ་དགུ་པ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒོམས་ནས། 10-345 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེའི་སྙིང་ཁར་ཨའི་རྣམ་པ་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། ཡང་འོག་ ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་བྱང་དང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་ག

【現代漢語翻譯】據[生起次第]所說，斯里巴扎（Śrī Bhadra）導師曾說：『薄伽梵（Bhagavān，擁有財富者）妙吉祥（Mañjuśrī，妙吉祥）童子身，身色如純金，一面二臂。右手持智慧之劍，與肩齊平；左手持經書于胸前，以童子之飾裝點。』藏地的惹覺（Rwa skyo）等所說的修法中，寂靜慧（Śāntijñāna）導師說持勝施印（Varada-mudrā）和烏 উৎপল（utpala，烏 উৎপল花）。第二，從果位閻魔敵（Yamāntaka，死亡之敵）五種現觀（Pañcābhisaṃbodhi）中講述生起次第，分為三部分：講述續部如何宣說；講述如何將此與五種現觀結合；詳細講述五種現觀的分類。第一，出自《七次第瑜伽經》的第四觀想：『觀想其心間由「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字變化而成的日輪。從日輪放光，照耀十方無邊無際的世界，懇請安住于其中的如來（Tathāgata，如來）、菩薩（Bodhisattva，菩提薩埵）、明妃（Vidyā，明妃）和忿怒尊（Krodha，忿怒尊）等降臨，安住于日輪之上。』觀想此妙吉祥與如來融為一體，化為日輪。觀想光芒四射，遍佈千里。其上觀想黑色的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，具有五種光芒。從「吽」字放出光芒，融入其中，觀想從該字變化出黑色、光芒四射的金剛杵（Vajra，金剛杵），並觀想從金剛杵中以微細的形式，如芝麻灑落般遍佈虛空的諸佛、菩薩、忿怒尊和明妃，安住在日輪之上。觀想諸佛等調伏成熟一切眾生，引導他們證得菩提，然後一同融入金剛杵的形象中。』從『金剛杵的形象即是九面』到『如是觀想，即是吉祥金剛怖畏金剛（Vajrabhairava，金剛怖畏）水牛面之自性』。第二，講述如何將此與五種現觀結合：『觀想其心間由「阿」字變化而成的日輪』到『安住于日輪之上』，這部分展示了第一現觀。這也是需要凈化的。

【English Translation】 As stated in the [generation stage], the teacher Śrī Bhadra said: 'Bhagavān (Blessed One, possessor of fortune) Mañjuśrī (Gentle Glory) as a youth, with a body color like pure gold, one face and two arms. The right hand holds the sword of wisdom, level with the shoulder; the left hand holds a book at the chest, adorned with all the ornaments of a youth.' In the practices taught by Rwa skyo and others in Tibet, Teacher Śāntijñāna (Peaceful Wisdom) said to hold the Varada-mudrā (boon-granting gesture) and an উৎপল (utpala, blue lotus). Second, concerning the explanation of the generation stage from the fivefold manifestation of Yamāntaka (the Destroyer of Death) as the fruit, there are three parts: explaining how it is taught in the tantras; explaining how to combine it with the fivefold manifestation; and explaining the specific divisions of the fivefold manifestation. First, from the fourth contemplation of the Seven Successive Meditations: 'Meditate on a sun disc formed from the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：without) at its heart. Light radiates from the sun disc, illuminating the boundless and limitless ten directions, and earnestly request the Tathāgatas (Thus-Gone Ones), Bodhisattvas (Enlightenment Heroes), Vidyās (Wisdom Goddesses), and Krodhas (Wrathful Deities) residing therein to come and abide on the sun disc.' Meditate that this Mañjuśrī and the Tathāgatas become one, transforming into a sun disc. Meditate that the radiant light pervades a thousand yojanas. Above that, meditate on a black 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable, fully endowed with five lights. Light emanates from the 'Hūṃ' syllable, merging into it, and meditate that from that syllable arises a great black, radiant Vajra (Diamond Scepter), fully endowed with five lights, soaring in the sky. From that Vajra, in subtle form, Buddhas, Bodhisattvas, Krodhas, and Vidyās fill the sky like sesame seeds, abiding on the sun. Meditate that these Buddhas and others tame and mature all sentient beings, guiding them to enlightenment, and then gather together and dissolve into the image of the Vajra.' From 'The image of the Vajra is the nine-faced one' to 'Thus meditate, being the nature of glorious Vajrabhairava (Diamond Terrifier) with the face of a buffalo.' Second, explaining how to combine this with the fivefold manifestation: 'Meditate on a sun disc formed from the letter 'A' at its heart' to 'abiding on the sun disc,' this part shows the first manifestation. This is also what needs to be purified.

ཞི་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་སྲིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པའི་སྐབས་གཅིག་ཡོད་ལ། སྦྱང་གཞི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་འཇམ་དཔལ་ཟླ་གདན་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་བྱང་དང་པོ་མེ་ལོང་ ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། གལ་ཏེ་འདྲེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། མངོན་བྱང་ལྔ་འཆད་པ་ན། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །གཉིས་ཀྱི་གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། ། རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་བྱ་ནན་ཏན། །ཞེས་ཟླ་བ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་ཆུབ་པའི་འཐད་པ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འོ་ན་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ། ཞེས་པའི་ཐད་འདི་ལས་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། 10-346 འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོར་འཛིན་གཉིས་ཀ་འདིར་བཤད་པའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་གདན་གྱི་ཟླ་བ་ འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུར་སོང་བར་བཤད་པ་ནི་རང་བཟོ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་དེའི་རྒྱུར་སོང་བའི་བཤད་པ་ནི་འདིའི་རྒྱུད་དང་། འགྲེལ་པ་ཚད་ལྡན་གང་ནས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ ཡང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱད་པ་ན། དེའི་སྙིང་ཁར་ཨའི་རྣམ་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་སྟེ། ཞེས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྙིང་གར་ཉི་མ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འགྲེལ་པ་ཕལ་ཆེར་ལས། རྒྱུད་ཚིག་སོར་བཞག་བྲིས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གནས་འདིར་བསྐྱེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་གཞན་མ་བཤད་ཀྱང་། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་ དྷིཿཡིག་ལས། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་ས་ཆེན་ གྱི་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པར། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་བསམ་མོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཨ་ཡིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ཞེས་གསུངས་པས། འདི་དང་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཡི་ཕྱི་ན་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། 10-347 འོག་ཏུ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གདན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་

【現代漢語翻譯】當父母的精血與中陰身（bardo，指死亡與轉世之間的過渡狀態）混合在一起時，就會出現一種情況。基於這種練習，這裡說文殊（Jampal，智慧的化身）與月亮座墊一起坐在太陽上，這意味著混合狀態證悟了初現的菩提心，如鏡子般的智慧（mirror-like wisdom）。如果有人認為從混合狀態中證悟菩提心是不合理的，那麼在《吉祥桑布扎續》（Shri Sambhuti Tantra）中，當解釋五種現觀（Abhisamaya）時說：『月亮具有鏡子般的智慧，兩者的第二種具有平等性智慧（wisdom of equality）。各自本尊的種子字（sa bon，藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和法器（phyag mtshan，藏文：ཕྱག་མཚན།）被描述為各自的區分。所有事物都應認真地合而爲一。』因此，月亮與法器和種子字一起混合併合而為一，也被說成是成就智慧（accomplishment wisdom），這也會變得不合理。如果有人說從混合狀態中證悟菩提心的合理性不會出現，那麼，『種子字和法器等證悟菩提心』，還有什麼比這更清楚的呢？關於這一點有很多要說的，但應該在其他地方瞭解。如果有人認為因果金剛持（vajradhara，持有金剛杵者）都是從這裡所說的現觀中產生的，因此文殊的座墊月亮變成了文殊的因，那麼這是自製的。因為這種情況下的月亮變成了文殊的因的說法，在任何本續（tantra）和可靠的註釋中都沒有絲毫提及。稍微研究一下這一點，就會發現，『在其心中觀想太陽輪，其形式為阿（a）。』這裡說在文殊的心中生起太陽。然而，大多數的修法（sadhana）和註釋只是逐字抄寫了本續的詞句，沒有對這個地方的生起次第（utpattikrama）給出其他明確的解釋。然而，大成就者吉祥持（Paljin）在他的修法中說：『在其之上，從諦（dhih）字中，瞬間圓滿了將要解釋的文殊童子（Manjushri Kumarabhuta）的形象，並在其之上觀想由阿字形成的太陽輪。』薩迦派大師（Sakya）的七觀釋（rTog bdun gyi 'grel pa）中說：『從其上的諦字完全轉變，觀想為文殊童子的形象。在其前方觀想由阿字形成的太陽輪。』因此，吉祥持和大成就者吉祥持都說太陽是在文殊的身體之外生起的，這是一種與練習相符的奇妙解釋。在下面解釋凈化所依的生起次第的基礎和凈化方式時，將會清楚地顯現。這裡，文殊菩薩（Jamyang，文殊的另一種稱謂）的座墊與文殊菩薩一起坐在太陽上，因此，基於這一點，人們不應該...

【English Translation】 There is a time when the blood of both parents mixes with the bardo (the intermediate state between death and rebirth). Based on that practice, it is said here that Jampal (Manjushri, the embodiment of wisdom) sits on the sun together with the moon seat, which means that the mixing state realizes the first manifestation of enlightenment, like mirror-like wisdom. If one thinks that it is unreasonable to attain enlightenment from the mixing state, then in the 'Glorious Sambhuti Tantra' (Shri Sambhuti Tantra), when explaining the five Abhisamayas, it says: 'The moon has mirror-like wisdom, and the second of the two has equality wisdom. The seed syllables (sa bon，藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) and implements (phyag mtshan，藏文：ཕྱག་མཚན།) of each deity are described as their respective distinctions. All things should be diligently made into one.' Therefore, the moon, together with the implements and seed syllables, mixes and becomes one, and is also said to be accomplishment wisdom, which would also become unreasonable. If one says that the reasonableness of attaining enlightenment from the mixing state does not arise, then, 'seed syllables and implements, etc., attain enlightenment,' how could anything be clearer than this? There is much to be said about this, but it should be understood elsewhere. If one thinks that both the cause and effect Vajradhara (the holder of the vajra) are generated from the Abhisamaya described here, and therefore the moon of Manjushri's seat becomes the cause of Manjushri, then this is self-made. Because the statement that the moon in this case becomes the cause of Manjushri is not mentioned even in the slightest in any tantra and reliable commentary. Examining this a little, one finds that, 'In its heart, contemplate the solar mandala in the form of A (a).' Here it says that the sun arises in Manjushri's heart. However, most sadhanas and commentaries only copy the words of the tantra verbatim, without giving other clear explanations of the generation stage (utpattikrama) in this place. However, the great accomplished Paljin said in his sadhana: 'Above it, from the syllable Dhih, the form of Manjushri Kumarabhuta, which will be explained, is instantly perfected, and above it contemplate the solar mandala formed from the syllable A.' The Sakya master's Seven Contemplations Commentary (rTog bdun gyi 'grel pa) says: 'From the complete transformation of the syllable Dhih above it, contemplate the form of Manjushri Kumarabhuta. In front of it, contemplate the solar mandala formed from the syllable A.' Therefore, both Paljin and the great accomplished Paljin say that the sun arises outside of Manjushri's body, which is a wonderful explanation that is in accordance with the practice. It will become clear below when explaining the basis of the purification stage of the purifier and how to purify it. Here, the seat of Jamyang (another name for Manjushri) sits on the sun together with Manjushri, therefore, based on that, one should not...

བསྐྱོད་པའི་འགྲེལ་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གདན་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ སྦྱོང་གཞི་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཚིག་གི་རྗེས་ཀྱི་དེའི་འཇམ་དཔལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་ནས། ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་འབར་བའི་རྣམ་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཁྱབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའི་མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདིར་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་དོན་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལ། བར་སྲིད་དང་ཕའི་དཀར་ཆ་ འགྲོགས་ནས་མའི་མངལ་དུ་མའི་ཟླ་མཚན་དང་གསུམ་འདྲེས་ནས་ཁྲག་གི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་ལ། སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོར། བར་སྲིད་དེ་སྦྱོང་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཕའི་དཀར་ཆ་མཚོན་བྱེད་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པས་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་སླར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-348 གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། རྒྱུད་འདིར་བར་སྲིད་ཀྱིས་མངལ་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་ལེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཉི་ཟླ་འདི་རྣམས་དངོས་པོ་གང་ཡིན་སྙམ་ པ་ལ། འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏིར། ཅི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནམ་མཁའ་ལས་ལྟུང་བར་གྱུར་པའོ་སྙམ་པ་དང་། ཨ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་མར་ལྟུང་བ་འདིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་ན་དོགས་པ་དེ་དག་དཔྱད་ པར་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏིར་གཉིས་འདུས་པ་ལས་ ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་འདུས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་ལ་ བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་མཚོན་བྱེད་རྣམ་པ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་འདི་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱང་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། 10-349 གཞན་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལས་ངེས་དོན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་

【現代漢語翻譯】在《行相釋》中，被稱為『月輪』（Chandra-mandala）的是聖者妙吉祥（Manjushri）的座墊。如經中所說：『這是完全轉變了的。』這與符合所凈之基的續部的見解完全一致。然後，第二個現證是，從先前語句的延續，『那妙吉祥』和『如來們融為一體』，直到『以光芒四射的形式，觀想遍佈十萬個世界』之間所闡述的第二個現證，是太陽所生的菩提，是等性智（Samatajnana）的本質。有些人在這裡解釋日月重疊的生起次第，這是不理解此續部的意圖。因為，在所凈之基中，有關於中陰身（Antarabhava）與父親的白分結合，在母親的子宮中與母親的月經結合，三者混合形成血塊的描述。作為該所凈之基的對治，中陰身代表所凈者妙音（Manjughosha）的身相，父親的白分所象徵的月亮，這兩者一同進入太陽，因此，據說從它們的混合中再次生起太陽的壇城。如果不是這樣，那麼此續部中，中陰身取受子宮的生有，將不會被闡述為所凈的儀軌。有人想知道，這裡所說的日月是什麼事物？在《庫姆提釋》中說：『難道這些日月是從天空中掉下來的嗎？』以及『阿字以月亮的形式存在。』等等。如上所述，難道這裡所觀想的是從天空中掉下來的日月嗎？或者觀想成由水晶和火晶製成的日月的形象嗎？應該考察這些疑問。在《二觀察》中說：『月亮之上是種子字，外面被勝過魔的所壓制，從二者結合中產生大樂。』在其註釋《庫姆提釋》中說：『從二者結合中』是指月亮和太陽的結合。『大樂』是指因為大樂的因，能夠生起極大的喜樂。因此，實際上，對於生起喜樂的特殊方法，觀想父母的精血所象徵的日月形象。因此，這本身也是如是描述的所凈之基的對治，此外，在圓滿次第（Sampannakrama）的階段，通過白菩提和紅菩提的融合，引生俱生大樂（Sahajasukha），作為其緣起，

【English Translation】 In the 'Commentary on the Conduct,' what is called the 'Moon Mandala' (Chandra-mandala) is the seat of the noble Manjushri. As it is said in the scripture, 'This is completely transformed.' This is entirely consistent with the view of the tantra that accords with the basis of purification. Then, the second Abhisamaya is, continuing from the previous words, 'That Manjushri' and 'the Tathagatas become one,' up to 'imagine that the form blazing with light pervades a hundred thousand leagues,' the second Abhisamaya indicated is the Bodhi born from the sun, the essence of the Wisdom of Equality (Samatajnana). Some explain here the generation stage of stacking the sun and moon, which is a misunderstanding of the intent of this tantra. Because, in the basis of purification, there is a description of the intermediate state (Antarabhava) combining with the father's white essence, and in the mother's womb combining with the mother's menstrual blood, the three mixing to form a blood clot. As an antidote to that basis of purification, the intermediate state represents the body of the purifier Manjughosha, and the moon symbolizing the father's white essence, these two together enter the sun, and thus it is said that from their mixture the mandala of the sun is generated again. If it were not so, then in this tantra, the intermediate state taking the existence of the womb would not be explained as the ritual of purification. One might wonder, what are these sun and moon spoken of here? In the 'Kumuti Commentary' it says: 'Do these sun and moon fall from the sky?' and 'The letter A resides in the form of the moon.' and so on. As explained above, is it that here we meditate on the sun and moon falling from the sky? Or do we meditate on the forms of the sun and moon made of crystal and fire crystal? Those doubts should be examined. In the 'Two Examinations' it says: 'On top of the moon is the seed syllable, outwardly pressed by the one who overcomes Mara, from the union of the two comes great bliss.' In its commentary, the 'Kumuti Commentary,' it says: 'From the union of the two' refers to the union of the moon and the sun. 'Great bliss' means that because of the cause of great bliss, it is able to generate the arising of great bliss. Therefore, in essence, for the special method of generating bliss, we meditate on the forms of the sun and moon symbolizing the father's and mother's essence. Therefore, this itself is also the antidote to the basis of purification as described, Furthermore, in the stage of the Completion Phase (Sampannakrama), through the union of white Bodhicitta and red Bodhicitta, one draws forth the great bliss of Co-emergent (Sahajasukha), as its special interdependence,

པར་ཅན་ད་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ནས་སྒྲིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགེ་བ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་དུ། ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་བཤད་ཀྱང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཚོན་དོན་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། ཁྱད་ པར་དེ་ཉིད་མན་སྙེར་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ། །ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གསུངས་པ་ནའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། 10-350 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེར་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་བཤད་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སྦྱང་གཞིས་སྦྱོང་མི་ནུས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་འགྱུར་མི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་པར་ན་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྐབས་ སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཞི་ དུས་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་དེའི་སྟ་གོན་གྱི་དུས་ནས་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ བསྒོམས་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་དང་འདྲ་བ་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་སྦྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སྐུ་བག་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱི་དབང་ནང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། 10-351 དེ་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས། བདེ་ཆེན་དེ་དངོས་སུ་

【現代漢語翻譯】 Parcana（補特伽羅）現在是從生起次第的階段開始修習，因此，這是使圓滿次第的功德成熟的主要目的。那麼，為什麼在《集經》等瑜伽續部中，也講述了觀修日月的現證，卻沒有像無上瑜伽部那樣講述象徵意義等必要性呢？這是什麼原因呢？確實如此，這種差別在曼殊師利根本續中清楚地說明了。如經中所說：『智慧和方便的正確結合，才能完全顯現它。』這表明了大樂。因此，即使在其他續部中，也說通過月亮等次第現證五種智慧，但並沒有直接顯示大樂的形態。只有在這種瑜伽和瑜伽母續部中，才能完全顯現大樂的自性金剛持的地位，並且也應該從遵循它的方式來理解。並非沒有自然產生的灌頂，這只是世尊的教誨。自然產生的灌頂只存在於這種因中。』如是說，即使在那裡講述了觀修日月的現證，也不能像無上瑜伽部那樣，作為所凈對治能凈，也不能轉變成為產生俱生大樂的續，因此差別非常大。其特點是：像這樣，在瑜伽續部中，沒有授予作為產生俱生樂的方法的第四灌頂。沒有它，就無法在生起次第的階段，確立產生俱生大樂的方法。而在無上瑜伽部中，則講述了授予作為產生俱生樂的特殊方法的第四灌頂。這樣，在基礎階段授予第四灌頂后，在道位階段修持它的意義。而且，在瓶灌頂的階段，從準備階段開始，上師就觀想壇城的主尊為父母雙運，並給予弟子類似於灌頂的加持。然後，在灌頂的實際階段，讓弟子觀想五種姓的父母雙運等形象，上師也觀想壇城的主尊為父母雙運等具有形象的神像，並給予弟子外灌頂和內灌頂。因此，這成爲了生起次第道位中產生俱生樂的特殊方法。通過上面兩個灌頂，可以直接獲得大樂。

【English Translation】 Parcana (Pudgala) is now practicing from the stage of the generation phase, therefore, this is the main purpose of making the merits of the completion phase mature. So, why is it that in the Yoga Tantras such as the Compendium Sutra, the realization of meditating on the sun and moon is also explained, but the necessity of symbolic meanings etc. as explained in the Anuttarayoga Tantra is not explained? What is the reason for this? Indeed, this difference is clearly explained in the Manjushri Root Tantra. As it is said in the sutra: 'The correct combination of wisdom and means can fully reveal it.' This shows the great bliss. Therefore, even in other tantras, it is said that the five wisdoms are realized through the stages of the moon etc., but the form of great bliss is not directly shown. Only in this Yoga and Yogini Tantra can the nature of great bliss, the position of Vajradhara, be fully revealed, and it should also be understood from the way of following it. It is not that there is no naturally arising empowerment, this is only the teaching of the Blessed One. Naturally arising empowerment only exists in this kind of cause.' As it is said, even if the realization of meditating on the sun and moon is explained there, it cannot be like the Anuttarayoga Tantra, as the object to be purified and the purifying agent, nor can it be transformed into a continuum that generates co-emergent great bliss, so the difference is very large. Its characteristic is: like this, in the Yoga Tantra, the fourth empowerment, which is the method of generating co-emergent bliss, is not granted. Without it, it is impossible to establish the method of generating co-emergent great bliss in the stage of the generation phase. In the Anuttarayoga Tantra, it is explained that the fourth empowerment, which is a special method of generating co-emergent bliss, is granted. In this way, after the fourth empowerment is granted in the basic stage, its meaning is practiced in the path stage. Moreover, in the stage of the vase empowerment, from the preparation stage, the guru visualizes the main deity of the mandala as the union of father and mother, and gives the disciple a blessing similar to empowerment. Then, in the actual stage of empowerment, the disciple is made to visualize the images of the five families of father and mother in union, and the guru also visualizes the main deity of the mandala as the union of father and mother, and gives the disciple outer and inner empowerments. Therefore, this becomes a special method of generating co-emergent bliss in the path stage of the generation phase. Through the above two empowerments, great bliss can be directly obtained.

བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་ ཚུལ་གོང་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་སྐྱེད་ཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ ཡིན་པར། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་བྱང་ གི་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་མཚོན་དོན་འདི་ལྟར་དུ་གོ་ནས་མ་བསྒོམས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དགེ་བ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་པའང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མངོན་བྱང་གསུམ་ པ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པས་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་འདིར་གདན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རངས་པོར་འགྱུར་བ་ལས། ཧཱུྃ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏས་འདིའི་སྐབས་སུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་བྱ། ། 10-352 འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་གཙོ་སོགས་ཀྱི། །ས་བོན་ཡི་གེ་རྣམ་བསམ་བྱ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་གཙོ་བོར་སྦྱིན། །ཞེས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དེའི་གདན་དུ་གསལ་བར་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་ཉི་མ་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་བྱང་བཞི་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཉི་མ་འདི་ཉིད་མངོན་འགྱུར་བ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྐྱེད་པ་མིན་ན། ཉི་མ་འདིའི་མངོན་བྱང་གཉིས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་འདིའི་མངོན་བྱང་གསུམ་པར་བཤད་པ་མི་འཐད་ པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་བྱང་གསུམ་པའི་རྒྱུར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། བླ་ཆེན་འཕགས་པས། གཉན་རིན་ཆེན་བརྟན་གྱི་བཤད་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ དུ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འཆད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཉི་མ་རངས་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ ལྟར་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར། ཉི་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཡིག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། 10-353 དེ་ནས་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་ཁུངས་མི་སྣང་བས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལས་མངོན་བྱང་བཞི་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་

【現代漢語翻譯】生起次第的特殊方法，在前面講解成熟階段的清凈時已經清楚地說明了。特別是生起次第中觀修日月，是生起俱生大樂的方法。正如吉祥《二觀察續》的根本釋中清楚說明的那樣，這與瑜伽續中觀修日月的證悟和特點非常不同。總之，如果不理解生起次第證悟中觀修日月的象徵意義，就很難知道生起次第第二個階段的善行如何轉化為成熟。接下來，展示第三個證悟：『在其上觀想黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，與五種光芒完全融合。』這表明第三個證悟是從種子字中生起的，是區分智慧的本質。有些人認為，在這裡，座墊的日輪變為紅色，然後從中生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，這是不合理的。因為阿阇黎·拉里塔（Lalita）在這個時候說：『應觀想日輪，具有燃燒的光芒。在其中心，應觀想主尊等的種子字。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是主尊的給予者。』因此，清楚地說明了太陽本身是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的座墊。此外，如果那樣的話，在解釋第五個證悟時，作為本尊座墊的太陽也會變得完美，這將在解釋第四個證悟時說明。有些人說：如果不是從這個太陽顯現出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，那麼將太陽的顯現作為第二個證悟，將吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的顯現作為第三個證悟來解釋是不合理的，因為它不是第三個證悟的原因。』如果不是原因，也沒有過錯。至尊帕巴（Phagpa）在年欽仁欽堅（Gnyan Rinchen Ten）的解釋中說：『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字在日輪上像水泡一樣生起。』雖然不是從太陽完全變為紅色而生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，但就像從水中生起水泡一樣，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是從太陽的一部分作為原因而生起的，因此也與凈化對像相符。 Ra瓦派（Ra瓦派）在這裡說：『從太陽發出光芒，迎請阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等咒語字母，融入太陽，然後從太陽完全變化而生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。』但這沒有根據，因此是一個需要研究的地方。接下來，展示第四個證悟的方式：從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字發出光芒……

【English Translation】 The special method of the generation stage has already been clearly explained in the previous explanation of the purification of the maturation stage. In particular, the meditation on the sun and moon in the generation stage is a method for generating the co-emergent great bliss. As clearly explained in the root commentary of the glorious 'Two Examinations Tantra', this is very different from the realization and characteristics of meditating on the sun and moon in the Yoga Tantra. In short, if one does not understand the symbolic meaning of meditating on the sun and moon in the realization of the generation stage, it is difficult to know how the merit of the second stage of the generation stage transforms into maturation. Next, the third Abhisamaya (enlightenment) is shown: 'On top of that, contemplate the black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable, fully endowed with five rays of light.' This indicates that the third Abhisamaya is born from the seed syllable, which is the essence of discriminating awareness. Some people think that here, the solar disc of the seat becomes red, and then the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable arises from it, which is unreasonable. Because the teacher Lalita said at this time: 'One should contemplate the solar disc, having the form of blazing light. In its center, one should contemplate the seed syllables of the main deity, etc. The syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) bestows the main deity.' Therefore, it is clearly explained that the sun itself is the seat of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable. Furthermore, if that were the case, the sun, which becomes the seat of the deity, would also become perfect when explaining the fifth Abhisamaya, which will be explained when explaining the fourth Abhisamaya. Some say: 'If the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable does not arise from the manifestation of this sun, then it would be unreasonable to explain the manifestation of the sun as the second Abhisamaya and the manifestation of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable as the third Abhisamaya, because it is not the cause of the third Abhisamaya.' If it is not the cause, there is no fault. The great Lama Phagpa said in the explanation of Gnyan Rinchen Ten: 'The Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable arises on the solar disc like a bursting bubble.' Although the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable does not arise from the sun completely turning red, it is said that the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable arises from a part of the sun as a cause, just like a bubble arising from water, so it also corresponds to the object of purification. The Rawa school says here: 'Light radiates from the sun, inviting mantra syllables such as A (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), etc., which dissolve into the sun, and then the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable arises from the complete transformation of the sun.' But this has no basis, so it is a place to be investigated. Next, the way to show the fourth Abhisamaya: Light radiates from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable...

ཟེར་གྱི་ རྣམ་པ་འཕྲོས་པས་དེ་ལ་ཡང་ཞུགས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གདེངས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ བརྙན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་བྱང་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏས་འདིའི་ སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནི། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསམ་པར་བྱ། །སྔོན་བརྗོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སོགས། །སླར་ཡང་བསྡུས་ནས་བཞུགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པར་བཤད་ཀྱང་འདི་ཡང་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཁ་གདེངས་པ་སྟེ། 10-354 ར་གྱེས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩེ་མོའི་གྲངས་དང་ལྟེ་བ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་བཤད་པ་རྒྱུད་དང་འདིའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། འཛིན་པ་རིམ་ཤེས། འདི་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ལེགས་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་ བའི་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་ནམ་མཁའ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་བ་སྤྲོས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེའི་སྒྲིབ་པ་བཏུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་བྱང་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དངོས་བསྟན་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏས། དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཁྲོ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ནག །འོད་ཟེར་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་ བསམ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་སྟེང་། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་པར། །གནས་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་། ། 10-355 བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་སྟེ། །ཡང་བསྡུས་འོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཐིམ་པར་བསམ་པ་བྱ་བའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ བྱང་ཆུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག རྡོ་

【現代漢語翻譯】當（光芒）以各種形式散發時，也融入其中。從『從那個字中，偉大的金剛憤怒地顯現出來，顏色是黑色的』到『也與它一起被收集起來，完全融入金剛的形象中』，這四種顯現是關於通過手印而證悟的，成就事業的智慧的本質的教導。對於這個，從先前生起的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中散發出光芒。迎請如來等三處（座墊、蓮花、月輪）齊全的本尊，然後再次融入吽字中。阿阇梨拉里塔（Lalita）在這個時候說：『同樣，一切光芒，都應被認為是散發出來的。先前所說的如來等，再次被收集起來安住。』因此，有些修行者說，從吽字中散發出光芒，迎請彎刀、顱碗等並融入其中，但這似乎也值得商榷。然後，從完全轉變的吽字中，生起憤怒尊的金剛，顏色是黑色的，張著嘴，牙齒外露，具有五種顏色，關於頂端數量和中心以種子字為標誌的描述，在續部和這裡的印度文字中沒有明確說明，但應逐漸瞭解。說這個是五尖的，中心以吽字為標誌是很好的。然後，在金剛上，如來等三處齊全的本尊，以微細的身形，像虛空中芝麻莢一樣充滿，散發出來，成熟眾生，調伏他們的障礙，使這些眾生獲得覺悟，然後再次與他們一起被收集起來，融入金剛中，這樣認為是恰當的。這四種顯現是關於通過手印而證悟的，成就事業的智慧的本質。這與直接顯示的生起次第相符，阿阇梨拉里塔說：『從中心的字中，生起憤怒尊，偉大的金剛，顏色是黑色的，被光芒裝飾，應被認為是各種各樣的。同樣，微細的金剛形象，智慧的女神在虛空中，像芝麻莢一樣充滿，應被認為是安住的。同樣，如來等，也應使眾生完全成熟，調伏他們並安置於菩提中，再次收集光芒融入金剛中，應這樣認為是恰當的。』正如續部的直接顯示所說。然後，第五種顯現是關於圓滿的身體，通過證悟而證悟，法界智慧的本質的解釋。對於這個，有些人說金剛當（光芒）以各種形式散發時，也融入其中。從『從那個字中，偉大的金剛憤怒地顯現出來，顏色是黑色的』到『也與它一起被收集起來，完全融入金剛的形象中』，這四種顯現是關於通過手印而證悟的，成就事業的智慧的本質的教導。對於這個，從先前生起的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中散發出光芒。迎請如來等三處（座墊、蓮花、月輪）齊全的本尊，然後再次融入吽字中。阿阇梨拉里塔（Lalita）在這個時候說：『同樣，一切光芒，都應被認為是散發出來的。先前所說的如來等，再次被收集起來安住。』因此，有些修行者說，從吽字中散發出光芒，迎請彎刀、顱碗等並融入其中，但這似乎也值得商榷。然後，從完全轉變的吽字中，生起憤怒尊的金剛，顏色是黑色的，張著嘴，牙齒外露，具有五種顏色，關於頂端數量和中心以種子字為標誌的描述，在續部和這裡的印度文字中沒有明確說明，但應逐漸瞭解。說這個是五尖的，中心以吽字為標誌是很好的。然後，在金剛上，如來等三處齊全的本尊，以微細的身形，像虛空中芝麻莢一樣充滿，散發出來，成熟眾生，調伏他們的障礙，使這些眾生獲得覺悟，然後再次與他們一起被收集起來，融入金剛中，這樣認為是恰當的。這四種顯現是關於通過手印而證悟的，成就事業的智慧的本質。這與直接顯示的生起次第相符，阿阇梨拉里塔說：『從中心的字中，生起憤怒尊，偉大的金剛，顏色是黑色的，被光芒裝飾，應被認為是各種各樣的。同樣，微細的金剛形象，智慧的女神在虛空中，像芝麻莢一樣充滿，應被認為是安住的。同樣，如來等，也應使眾生完全成熟，調伏他們並安置於菩提中，再次收集光芒融入金剛中，應這樣認為是恰當的。』正如續部的直接顯示所說。然後，第五種顯現是關於圓滿的身體，通過證悟而證悟，法界智慧的本質的解釋。對於這個，有些人說金剛

【English Translation】 When (the light) emanates in various forms, it also merges into it. From 'From that letter, the great Vajra wrathfully appears, the color is black' to 'also collected together with it, completely merged into the image of the Vajra', these four manifestations are about the enlightenment through hand gestures, the teaching on the essence of the wisdom of accomplishing activities. For this, light radiates from the previously generated Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable. Inviting the deities complete with the Tathāgata and other three places (cushion, lotus, moon disc), and then merging again into the Hūṃ syllable. Ācārya Lalita says at this time: 'Likewise, all the light, should be considered as emanating. The previously mentioned Tathāgata etc., are collected again and abide.' Therefore, some practitioners say that light radiates from the Hūṃ syllable, inviting curved knives, skull bowls, etc. and merging into it, but this also seems worthy of discussion. Then, from the completely transformed Hūṃ syllable, arises the Vajra of the wrathful deity, the color is black, with mouth open, teeth exposed, possessing five colors, the description about the number of tips and the center marked with seed syllables is not clearly stated in the tantras and the Indian texts here, but should be gradually understood. Saying that this is five-pointed, with the center marked with the Hūṃ syllable is good. Then, on the Vajra, the Tathāgata and other deities complete with the three places, in subtle forms, filling like sesame pods in the sky, emanate, maturing sentient beings, subduing their obstacles, causing these sentient beings to attain enlightenment, and then being collected together with them again, merging into the Vajra, it is appropriate to think like this. These four manifestations are about the enlightenment through hand gestures, the essence of the wisdom of accomplishing activities. This is in accordance with the directly shown generation stage, Ācārya Lalita says: 'From the syllable in the center, arises the wrathful deity, the great Vajra, the color is black, adorned with light, should be considered as various. Likewise, the subtle Vajra image, the goddess of wisdom in the sky, filling like sesame pods, should be considered as abiding. Likewise, the Tathāgata etc., should also make sentient beings completely mature, subduing them and placing them in bodhi, collecting the light again and merging into the Vajra, it is appropriate to think like this.' As the direct display of the tantra says. Then, the fifth manifestation is about the complete body, enlightenment through enlightenment, the explanation of the essence of the wisdom of the Dharmadhātu. For this, some say Vajra When (the light) emanates in various forms, it also merges into it. From 'From that letter, the great Vajra wrathfully appears, the color is black' to 'also collected together with it, completely merged into the image of the Vajra', these four manifestations are about the enlightenment through hand gestures, the teaching on the essence of the wisdom of accomplishing activities. For this, light radiates from the previously generated Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable. Inviting the deities complete with the Tathāgata and other three places (cushion, lotus, moon disc), and then merging again into the Hūṃ syllable. Ācārya Lalita says at this time: 'Likewise, all the light, should be considered as emanating. The previously mentioned Tathāgata etc., are collected again and abide.' Therefore, some practitioners say that light radiates from the Hūṃ syllable, inviting curved knives, skull bowls, etc. and merging into it, but this also seems worthy of discussion. Then, from the completely transformed Hūṃ syllable, arises the Vajra of the wrathful deity, the color is black, with mouth open, teeth exposed, possessing five colors, the description about the number of tips and the center marked with seed syllables is not clearly stated in the tantras and the Indian texts here, but should be gradually understood. Saying that this is five-pointed, with the center marked with the Hūṃ syllable is good. Then, on the Vajra, the Tathāgata and other deities complete with the three places, in subtle forms, filling like sesame pods in the sky, emanate, maturing sentient beings, subduing their obstacles, causing these sentient beings to attain enlightenment, and then being collected together with them again, merging into the Vajra, it is appropriate to think like this. These four manifestations are about the enlightenment through hand gestures, the essence of the wisdom of accomplishing activities. This is in accordance with the directly shown generation stage, Ācārya Lalita says: 'From the syllable in the center, arises the wrathful deity, the great Vajra, the color is black, adorned with light, should be considered as various. Likewise, the subtle Vajra image, the goddess of wisdom in the sky, filling like sesame pods, should be considered as abiding. Likewise, the Tathāgata etc., should also make sentient beings completely mature, subduing them and placing them in bodhi, collecting the light again and merging into the Vajra, it is appropriate to think like this.' As the direct display of the tantra says. Then, the fifth manifestation is about the complete body, enlightenment through enlightenment, the explanation of the essence of the wisdom of the Dharmadhātu. For this, some say Vajra

རྗེ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས། སླར་འདུས་ ནས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་ཉི་གདན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་ རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཉི་མ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ ལ་ཉི་མའི་གདན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཞལ་དགུ་པ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྐྱེད་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ དངོས་བསྟན་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པ་ན། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཞལ་དགུ་པ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒོམ་ནས། 10-356 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་ལས། ལྕགས་གོང་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བྱུགས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་ཝལ་གྱིས་གྱུར་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་ཞལ་ ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་ གསུངས་ཚུལ། དེ་ཉིད་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་དགུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པའི་ བཞི་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཞལ་དགུ་པ་མ་ཧེའི་གཟུགས་ཅན་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པ་ཞལ་བརྩེགས་པ་ཧ་ ཧ་ཞེས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་འགྲམ་ན་སྨིན་མ་དང་སྤྱན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་ཁྲོ་བ། སྒྲ་སྒྲོག་པ། མིའི་ཁྲག་དང་། ཚིལ་དང་། 10-357 ཞག་དང་། རྐང་ཟ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གཞོན་ནུ་ཁ་སྦུབས་ སུ་བྱས་པ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐོད་པས་ཐོད་བྱས་པ། ཐོད་པ་བརྩིགས་པའི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ཅན། ཕེཾ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་ཐོད་པའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང་། སྦྲ

【現代漢語翻譯】如果從那（本尊）身上，化現出如來等身相，利益有情眾生后，又再次匯聚，融入帶金剛種子字（藏文：རྡོ་རྗེ་ས་བོན་，梵文天城體：वज्रबीज，梵文羅馬擬音：vajra bīja，漢語字面意思：金剛種子）的（本尊）身上，以此為緣起。金剛日墊與種子字合二為一，由此產生的果是金剛持所化現，這種說法不符合續部的真實意趣。如果金剛種子字與日輪合二為一，由此產生的果是金剛持，那麼金剛怖畏就沒有日輪墊了。金剛身像本身，九面，清楚地說明了金剛本身化現為金剛持。因此，爲了與續部的真實意趣相符，化現時應如續部所說：『金剛身像本身，九面』，直到『如是觀想自己為金剛怖畏大尊，具有水牛面』之間所表達的意義。因此，關於其生起次第的結合竅訣是，就像用點金術的藥塗在鐵上，瞬間變成金子一樣。這裡也是如此，如前所述，如來匯聚，融入金剛身像，帶金剛種子字，瞬間觀想轉變為金剛怖畏。然後，逐漸清晰地觀想面和手等，這樣才能符合續部的意趣。第三，詳細解釋五種現證的分類，分為三部分：續部中如何講述的；結合經論和可靠的註釋來解釋其合理性；總結要點，解釋身語意九種姿態。第一點是：此續第七品第四節中說：『金剛身像本身，九面，具有水牛形象，像毀滅時期的火焰一樣燃燒。金剛怖畏大尊能夠吞噬三界，重疊的面發出哈哈的聲音，捲起舌頭。牙齒非常鋒利，眉毛憤怒，眉毛的邊緣有眉毛和眼睛，像大恐怖時期一樣憤怒。發出聲音，對人血、脂肪、油、骨頭食用者，以及世間和出世間的神等做出威脅的手勢。壓在腳下的是被倒置的帝釋天、梵天、大自在天和遍入天，用令人恐懼的頭蓋骨裝飾，頭蓋骨堆砌成巨大的頂峰。發出呸的聲音，頭蓋骨的裝飾品和』

【English Translation】 If, from that (deity), emanations of the Tathagata (Thus Gone One) and others are made to benefit sentient beings, and then re-assembled and absorbed into the one with the Vajra seed syllable (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: वज्रबीज, Sanskrit Romanization: vajra bīja, Literal meaning: Diamond Seed), causing the Vajra sun disc with the seed syllable to become one, from which the result is said to be generated by Vajradhara (Diamond Holder), this is inconsistent with the direct meaning of the Tantra. If the Vajra seed syllable with the sun becomes one, from which the result is generated as Vajradhara, then Vajrabhairava (Diamond Terrifier) would not have a sun disc. The Vajra image itself, with nine faces, clearly states that the Vajra itself generates the result as Vajradhara. Therefore, to generate in accordance with the direct meaning of the Tantra, as stated in the Tantra: 'The Vajra image itself, with nine faces,' up to 'Thus, contemplate yourself as the great Vajrabhairava with the buffalo face.' Therefore, the combining instruction for its generation method is like applying gold-transforming medicine to iron, instantly turning it into gold. Here too, as mentioned above, the Tathagatas assemble, enter the Vajra image, and with the Vajra seed syllable, instantly contemplate transforming into Vajrabhairava. Then, gradually clarify and contemplate the faces, hands, and so on, thus aligning with the intent of the Tantra. Third, elaborating on the classification of the five Abhisambodhis (Manifest Enlightenment), divided into three parts: how it is spoken of in the Tantra; explaining its validity by combining it with authoritative texts and commentaries; and summarizing the points, explaining the nine attitudes of body, speech, and mind. The first point is: In the fourth section of the seventh chapter of this Tantra, it says: 'The Vajra image itself, with nine faces, having the form of a buffalo, blazing like the fire of destruction. The great Vajrabhairava is capable of devouring the three realms, the overlapping faces making the sound 'Haha,' rolling the tongue. The teeth are very sharp, the eyebrows are wrathful, the edges of the eyebrows have eyebrows and eyes, wrathful like the time of great terror. Making sounds, making threatening gestures towards those who eat human blood, fat, oil, and bones, and towards gods of the world and beyond. Pressing under the feet are Indra (Sakra), Brahma, Maheshvara (Great Lord), and Vishnu (All-Pervading One) with their faces downward, adorned with terrifying skulls, with a great pinnacle of stacked skulls. Making the sound 'Phem,' with the ornaments of skulls and'

ུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། གཅེར་བུའི་གཟུགས་མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ། གཡོན་བརྐྱངས་པ་གསུས་པ་ཆེ་བ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ། ཕེཾ་ཞེས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞི་དང་ལྡན་པ། གླང་པོའི་པགས་པ་རློན་པ་འཛིན་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བརྟན་པོར་བྱས་ཏེ། དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་དང་པོ་ན་གྲི་གུག གཉིས་པ་ན་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང་། བཞི་ པ་ན་ཆུ་གྲི། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། དྲུག་པ་ན་སྟ་རེ། བདུན་པ་ན་མདུང་། བརྒྱད་པ་ན་མདའ། དགུ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། བཅུ་པ་ན་དབྱུག་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཁ་ཊྭཾ་ག 10-358 བཅུ་གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གྲི་གུག བཅུ་བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་རལ་གྲི། བཅུ་དྲུག་པ་ན་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་མགོ་བོ། གསུམ་པ་ན་ཕུབ། བཞི་པ་ན་རྐང་། ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་གཞུ། བདུན་པ་ན་རྒྱུ་མ། བརྒྱད་པ་ན་དྲིལ་བུ། དགུ་པ་ན་ལག་པ། བཅུ་པ་ན་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། བཅུ་གཅིག་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ན་མེ་ཐབ། བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཐོད་ཚལ། བཅུ་བཞི་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་འཕན་རྩེ་གསུམ་ པ། བཅུ་དྲུག་པ་ན་རླུང་གིས་འཕྱར་བའི་རས། ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་པའི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་ བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོ། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག བརྒྱད་པས་ཝ། ཞབས་གཡས་པས་འདི་དག་ལ་ཞོན་པའོ། །ཞབས་གཡོན་པའི་དང་པོས་བྱ་རྒོད། གཉིས་པས་འུག་པ། གསུམ་པས་བྱ་རོག བཞི་པས་ནེ་ ཙོ། ལྔ་པས་ཁྲ། དྲུག་པས་ཁྱུང་ཆེན་པོ། བདུན་པས་རི་སྐེག བརྒྱད་པས་བཞད། ཞབས་གཡོན་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གནག་པའོ། །མ་ཧེའི་རྣམ་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཅན། 10-359 རྭའི་གཡས་སུ་ཞལ་གསུམ་ལ། དང་པོ་སྔོན་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་སེར་པོ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །རྭ་གཡོན་པར་ཞལ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་དང་། དུད་ཁ་དང་ནག་པོ་ རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་བརྩེགས་པའི་ཞལ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྭ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ སེར་བ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རལ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསམ་སྟེ། ཞལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ

་དམིགས་སོ། ། དེ་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒོམས་ནས། ཞེས་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ ལ་གསུམ། ཞལ་གྱི་ཇི་ལྟར་བསྒྲིགས་ཚུལ་བཤད་པ། ཕྱག་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྱེས་ཚུལ་བཤད་པ། ཞབས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཁམས་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པ། སྨིན་མ་བཅུམ་པ། 10-360 སྤྱན་ལྡོག་པ། འཇིགས་པའི་དུས་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞལ་དགུ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ པར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟོག་བདུན་ལས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ ཞལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རལ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་དམར་པོ་དང་དེའི་ སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་བརྩེགས་མར་ཡོད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་རྟོག་བདུན་ལས། རྭའི་གཡས་སུ་ཞལ་གསུམ་ལ་དང་པོ་སྔོན་ པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་སེར་པོ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །རྭ་གཡོན་པར་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་དང་། དུད་ཁ་དང་། ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་བརྩེགས་པའི་ཞལ་བསམ་པར་བྱའོ། ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། གཡས་པའི་རྭའི་ཞལ་གསུམ་ནི། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་དང་ཞལ་བརྩེགས་པའོ། །གཡོན་པ་ནི། དཀར་པོ་དང་། དུད་ཁ་དང་། ནག་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། 10-361 ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅོག་གྲུ་ཤེས་རབ་བླ་མའི་འགྱུར་ལས། དང་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་སྟེ། །ནག་པ་ཁྲོས་པ་གཡས་པ་ཡིས། །རྭ་རྩ་ན་ནི་ཞལ་གསུམ་སྟེ། །གཡས་ཀྱི་ དང་པོའི་ཞལ་ནི་སྔོ། །དེ་ཡི་གཡས་དམར་གཡོན་པ་སེར། །གཡོན་པའི་རྭ་རྩེའི་ཞལ་གསུམ་ནི། །དཀར་དང་དུད་ཁ་ནག་པོའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་མོས། ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དང་པོའི་ཞལ་ ནི་མ་ཧེ་སྟེ། །ཁ་དག་ནག་པོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ། །གཡས་ཀྱི་རྭ་ཡི་ཞལ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་མཐིང་ག་གཡས་དམར་པོ། །གཡོན་སེར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་མོས། ལྷ་གུ་མའི་ སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དང་པོའི་ཞལ་ནི་མ་ཧེ་སྟེ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ

【現代漢語翻譯】如是觀想自己是吉祥金剛怖畏大尊，具有水牛面相。』如是說。第二，依靠合格的論著和註釋，說明其合理性，分為三部分：說明面部的排列方式；說明手部的分佈方式；說明足部的放置方式。第一，大成就者吉祥持說：『金剛怖畏大尊，具有水牛面相，如恐怖時期的火焰般燃燒，能夠吞噬三界，面容變化，發出「哈！哈！」的笑聲，捲起舌頭，咬緊牙齒，皺起眉頭，彎曲眉毛，眼睛翻轉，發出如恐怖時期的聲音。』如是說，九個面容中，根本面容是水牛面相，具備極其恐怖的特徵，所有續部和註釋都一致認同。在此基礎上，《七次第》中說：『在兩角之間，中央的面容是紅色的，非常恐怖，觀想面容流血。』上面是文殊的面容，稍微黃色，略帶憤怒，以年輕的裝飾品莊嚴，頭頂有五個髮髻。』如是說，在水牛面容的上方是忿怒尊的紅色面容，其上方是文殊的面容，層疊排列，所有續部和註釋都沒有異議。之後，對於剩餘的面容，《七次第》中說：『在右角的右側，三個面容分別是藍色、紅色和黃色，三個面容都非常憤怒。在左角上，觀想白色、煙色和黑色的面容層疊排列，非常憤怒。』以及《桑布扎續》中說：『右角的三個面容是藍色、紅色和黃色，具有憤怒的皺眉和麵容層疊。左側是白色、煙色和黑色。』拉里塔瓦日拉在四十九尊法的修法儀軌中，覺如謝拉喇嘛的譯本中說：『首先是水牛面相，黑色憤怒，在右側，角的根部有三個面容，右側第一個面容是藍色，它的右側是紅色，左側是黃色，左側角的頂端有三個面容，白色、煙色和黑色。』以及阿摩學者的九尊法修法儀軌中說：『第一個面容是水牛，顏色是黑色，稍微憤怒，右側角的三個面容，第一個是深藍色，右側是紅色，左側是黃色，非常憤怒。』以及阿摩學者的九尊法修法儀軌中說：『第一個面容是水牛，顏色是黑色，稍微憤怒。

【English Translation】 Thus, contemplate yourself as the glorious Vajrabhairava (吉祥金剛怖畏), the great lord with the face of a buffalo. It is said. Secondly, based on the authoritative texts and commentaries, the aspects of validity are shown in three parts: explaining how the faces are arranged; explaining how the hands are distributed; explaining how the feet are placed. First, the great accomplished Palden (吉祥持) said: 'Vajrabhairava (金剛怖畏), the great lord with the face of a buffalo, blazing like the fire of a terrifying time, capable of devouring the three realms, with transforming faces, laughing 'Ha! Ha!', rolling the tongue, gnashing the teeth, frowning fiercely, contracting the eyebrows, turning the eyes, proclaiming sounds like a terrifying time.' As it is said, among the nine faces, the root face is that of a buffalo, possessing those characteristics that are extremely terrifying, which all tantras and commentaries agree upon. On top of that, from the 'Seven Successive [Stages]', 'Between the two horns, the central face is red, extremely terrifying, one should contemplate blood flowing from the face.' Above is the face of Manjushri (文殊), slightly yellow, somewhat wrathful, adorned with youthful ornaments, possessing five locks of hair on the crown of the head.' As it is said, above the buffalo face is the red face of a wrathful deity, and above that is the face of Manjushri (文殊) stacked, which all tantras and commentaries do not disagree with. After that, for the remaining faces, from the 'Seven Successive [Stages]', 'On the right of the right horn, the first three faces are blue, the second red, and the third yellow, all three faces are extremely wrathful. On the left horn, one should contemplate the faces of white, smoke-colored, and black stacked, extremely wrathful.' And from the Sambhuta Tantra, 'The three faces of the right horn are blue, red, and yellow, with wrathful frowns and stacked faces. The left is white, smoke-colored, and black.' Lalitavajra (拉里塔瓦日拉), in the sadhana of the forty-nine deities, in the translation of Jogru Sherab Lama (覺如謝拉喇嘛), said: 'First is the buffalo face, black and wrathful, on the right side, at the root of the horn are three faces, the first face on the right is blue, to its right is red, and the left is yellow, at the tip of the left horn are three faces, white, smoke-colored, and black.' And Acharya Amos (阿摩學者), in the sadhana of the nine deities, said: 'The first face is a buffalo, the color is black, slightly wrathful, the three faces of the right horn, the first is dark blue, the right is red, the left is yellow, extremely wrathful.' And Acharya Amos (阿摩學者), in the sadhana of the nine deities, said: 'The first face is a buffalo, the color is black, slightly wrathful.'

། །གཡས་ཀྱི་རྭ་ཡི་ཞལ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་མཐིང་ག་གཡས་དམར་པོ། །གཡོན་སེར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ གྱི་རྭ་ཡི་ཞལ། ། དཀར་པོ་དུད་ཁ་ནག་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་དབུས་ཞལ་བྱས་པའི་གཡས་ དམར་གཡོན་སེར་བ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་ལའང་། དཀར་པོ་ལ་དབུས་ཞལ་བྱས་པའི་གཡས་དུད་ཁ་གཡོན་ནག་པོར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བོད་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་། 10-362 སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་མི་གནས་ཏེ། དེས་མཛད་པ་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞང་དགེ་བསྙེན་མར་པ་ཆོས་འབར་གྱི་འགྱུར་ལས། གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞལ་ནི་སྔོ། །དེ་ ཡི་གཡས་དམར་སེར་པོ་དང་། །གཡོན་པའི་རྭ་ཡི་ཞལ་གསུམ་ནི། །དཀར་པོ་དུད་ཁ་ནག་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་ལ། རིག་མ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་ དང་པོར་བྱས་ནས་དེའི་གཡས་དམར་པོ་དང་། དེའི་གཡོན་སེར་པོར་བྱེད་པ་གསུངས་ཤིང་། གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞལ་ནི་སྔོ། །དེ་ཡི་གཡས་དམར་སེར་པོ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་ཧེ་ཞལ་གྱི་གཡས་དང་ པོ་སྔོན་པོ། དེའི་གཡས་དམར་པོ། དེའི་གཡོན་ཞལ་སེར་པོ། མ་ཧེ་ཞལ་གྱི་གཡོན་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དུད་ཁ། དེའི་གཡོན་ཞལ་ནག་པོ་བྱེད་ནས་འཁོར་ཞལ་བྱེད་པའི་དགུ་པར་ མངོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། རྭའི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །གཡོན་རྭ་ཞལ་གསུམ་ནི། དཀར་པོ་དང་། དུད་ཁ་དང་། ནག་པོ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་འདིའི་འགྲེལ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་འདི་བཞིན་དུ་བཤད་པས། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བགྲངས་པ་ལས། 10-363 དང་པོ་སྔོན་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་སེར་པོ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། དང་པོ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་དུད་ཁ། གསུམ་པ་ནག་པོ་བྱེད་པར་བཞེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དང་ ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ཞལ་མི་བཞེད་ཅིང་། གཡོན་གྱི་ཞལ་རྣམས་གྱེན་དུ་བརྩེགས་མར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་འདི་ཡང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ གཉིས་ཡོད་པའི་ལུགས་གཅིག་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་གཉིས་ཀྱི་ལོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅིག་བརྩེགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དང་པོ་གཉིས་ པོ་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་ཞལ་དུ་འདོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་པོ་སྲིན་ཞལ་གྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དུ་འ

【現代漢語翻譯】『右角的面有三張，第一張是藍色，右邊是紅色，左邊是黃色，非常憤怒。』同樣，『左角的面，白色、煙色、黑色。』如是說。根據這兩種修法（Sadhana）的字面意思，水牛臉的右側三張臉，以藍色為中央臉，右邊紅色，左邊黃色。同樣，水牛臉的左側三張臉，以白色為中央臉，右邊煙色，左邊黑色。一些藏人遵循這種說法。然而，阿阇黎（Acharya） Lalitavajra 並非如此認為。在他所著的四十九法的修法中，香格西（Zhang Ge）格西涅（bsNyen）瑪爾巴曲巴（Marpa Chos 'bar）的譯本中說：『右邊的第一張臉是藍色，它的右邊是紅色和黃色。左邊的角的面有三張，白色、煙色、黑色。』如是說。水牛臉的右側三張臉，像利瑪巴（Rigmapa）一樣，以藍色為第一張臉，它的右邊是紅色，它的左邊是黃色。如是說。『右邊的第一張臉是藍色，它的右邊是紅色和黃色。』如是說。水牛臉的右邊第一張臉是藍色，它的右邊是紅色，它的左邊是黃色。水牛臉的左邊第一張臉是白色，它的右邊是煙色，它的左邊是黑色，然後做成環繞的面，這在第九個中很明顯。同樣，大成就者（Mahasiddha）貝瓦金（Paljin）說：『右角的三個面是藍色、紅色和黃色，非常憤怒。左角的三個面是白色、煙色和黑色。』如是說。此外，從印度傳來的這個註釋和修法中也這樣說。水牛臉的右側從前面到後面依次是：第一張是藍色，第二張是紅色，第三張是黃色。左側也同樣，第一張是白色，第二張是煙色，第三張是黑色。他們認為這與續部的字面意思非常一致。西藏的喇嘛（Lama）惹巴（Rwa-pa）們不認可這種環繞的面，他們認為左邊的面是堆疊的。這裡也有兩種不同的方式，其中一種方式認為，左右兩個角的側面，三張臉依次一個疊在另一個上面。還有一種方式認為，左右兩邊的第一張臉是水牛臉的面，而其續部的左右兩邊的第二張臉是羅剎（Rakshasa）臉的左右兩邊的面。

【English Translation】 'The three faces of the right horn are: the first is blue, the right is red, and the left is yellow, extremely wrathful.' Similarly, 'The faces of the left horn are white, smoky, and black.' As it is said. According to the literal meaning of these two Sadhanas, the three faces on the right side of the buffalo face have blue as the central face, red on the right, and yellow on the left. Similarly, the three faces on the left side of the buffalo face have white as the central face, smoky on the right, and black on the left. Some Tibetans follow this statement. However, Acharya Lalitavajra does not think so. In the Sadhana of the Forty-Nine Dharmas written by him, in the translation of Zhang Ge Geshe Nyen Marpa Chos 'bar, it is said: 'The first face on the right is blue, its right is red and yellow. The three faces of the left horn are white, smoky, and black.' As it is said. The three faces on the right side of the buffalo face, like the Rigmapa, take blue as the first face, its right is red, and its left is yellow. As it is said. 'The first face on the right is blue, its right is red and yellow.' As it is said. The first face on the right side of the buffalo face is blue, its right is red, and its left is yellow. The first face on the left side of the buffalo face is white, its right is smoky, and its left is black, and then it is made into a surrounding face, which is obvious in the ninth. Similarly, Mahasiddha Paljin said: 'The three faces of the right horn are blue, red, and yellow, extremely wrathful. The three faces of the left horn are white, smoky, and black.' As it is said. In addition, this commentary and the Sadhanas from India also say this. The right side of the buffalo face, in order from front to back, is: The first is blue, the second is red, and the third is yellow. Similarly on the left side, the first is white, the second is smoky, and the third is black. They believe that this is very consistent with the literal meaning of the Tantra. The Tibetan Lamas Rwa-pa do not recognize this surrounding face, and they believe that the faces on the left are stacked. There are also two different ways here, one of which believes that on the sides of the two horns on the left and right, the three faces are stacked one on top of the other in order. Another way is to think that the first faces on the left and right are the faces of the buffalo face, and the second faces on the left and right of its Tantra are the faces on the left and right of the Rakshasa face.

དོད་ལ། ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་གཡས་གཡོན་ དུ་འདོད་པ་དང་གཉིས་ལས། འདི་ལྟར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་གསལ་པོ་མི་སྣང་ཡང་། འདི་ལྟར་དུ་བྱེད་ན་ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཞལ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་གིས་ཇི་ལྟར་འགྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། 10-364 འདི་ལ་ཕྱག་མང་གི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཕྱག་འགྱེད་ཚུལ་ལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ངག་ ཏུ་བཤད་ཤེས་ཀྱང་། དེའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་འོངས་མི་སྲིད་པས། ཕྱག་འགྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནད་ལ་ མཁས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་རྟོག་བདུན་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱག་གཡས་པའི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་གོ་ཞེས་པ་ནས། བཅུ་ དྲུག་པ་ན་ཅང་ཏེའུའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཕྱག་གཡོན་པའི་དང་པོ་ན་ནི་ཐོད་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། བཅུ་དྲུག་པ་ན་རླུང་གི་རས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་ གསུངས་ནས། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བཀྲལ་ཚུལ་བཤད་པ་ན། དང་པོ་ སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། ཕྱག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོའི་པགས་རློན་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་གསུངས་ལ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། 10-365 རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་གསུངས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ གླང་པོའི་པགས་པ་གོས་སུ་བསྣམས་པ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདིས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་བཤད་པ་མང་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་ ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་བསྣམས་པ་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཚོན་ཆ་སྟེ། ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཟིན་ལ་ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པའི་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ད

【現代漢語翻譯】關於剩餘的兩個面孔，有人認為是文殊（梵文：Mañjuśrī）面孔的左右兩側，在這兩種觀點中，雖然沒有明確的印度論典表明這一點，但我認為后一種觀點更為合理。如上所述，所有九個面孔都具有三隻眼睛，除了文殊的面孔外，其餘面孔都呈現憤怒相，具有令人恐懼的特徵，正如續部和註釋中所述。第三，關於手如何持有法器的方式的解釋：對於修持多臂本尊的生起次第，需要充分了解手臂持有法器的方式以及本尊身體的形態。如果對此不瞭解，即使能口頭唸誦生起次第的儀軌，在觀修時也會心生疑惑，無法清晰地顯現生起次第本尊的形象。因此，必須精通手臂持有法器等本尊身體形態的關鍵，通過修持，才能迅速生起生起次第的所有功德。在此，根據《七支論》和《桑布扎續》（梵文：Saṃpuṭatantra），從『右手第一隻手拿著彎刀』到『第十六隻手拿著小鼓』，以及從『左手第一隻手拿著顱碗』到『第十六隻手拿著風幡』，描述了手持法器的方式。然後，經文中說：『還有兩隻手拿著象皮』。關於這一點，上師們以不同的措辭進行了各自的解釋。首先，拉里塔瓦日拉（梵文：Lalitavajra）上師說：『有三十四隻手，兩隻手拿著濕象皮。』這表明其餘左右手持有法器的方式。大成就者巴瓦瓦日拉（梵文：Bhawavajra）說：『按照續部的直接指示，三十二隻手持有法器，然後兩隻手拿著象皮。』希瓦跋陀羅（梵文：Śrī Bhadra）上師說：『最初的兩隻手拿著象皮作為衣服。』同樣，在許多印度論典的修法中，都提到最初的兩隻手拿著象皮。大成就者阿莫嘎瓦日拉（梵文：Amoghavajra）在《唯一大英雄修法》中說：『拿著的是左手的武器，其餘兩隻手拿著象皮。』等等。雖然在字面上，有最初兩隻手拿著象皮和最後兩隻手拿著象皮兩種說法，但實際上並沒有矛盾。原因是……

【English Translation】 Regarding the remaining two faces, some consider them to be on the left and right sides of Mañjuśrī's face. Among these two views, although there is no clear Indian text indicating this, I think the latter view is more reasonable. As mentioned above, all nine faces have three eyes, and except for the face of Mañjuśrī, all other faces have an angry appearance, with terrifying features, as described in the tantras and commentaries. Third, the explanation of how the hands hold the implements: For the generation stage practice of multi-armed deities, it is necessary to fully understand how the arms hold the implements and the form of the deity's body. If this is not understood, even if one can verbally recite the generation stage ritual, doubts will arise in the mind during contemplation, and the image of the generation stage deity cannot be clearly manifested. Therefore, one must be proficient in the key aspects of the deity's body form, such as how the arms hold the implements. By practicing this, all the merits of the generation stage will quickly arise. Here, according to the 'Seven Limbs' and the Saṃpuṭatantra, from 'the first right hand holds a curved knife' to 'the sixteenth hand holds a small drum,' and from 'the first left hand holds a skull bowl' to 'the sixteenth hand holds a wind banner,' the manner in which the hands hold the implements is described. Then, the text says: 'And two hands hold the elephant skin.' Regarding this, the teachers have given their respective explanations with different wording. First, Master Lalitavajra said: 'There are thirty-four hands, two hands holding wet elephant skin.' This indicates how the remaining left and right hands hold the implements. The great accomplished Bhawavajra said: 'According to the direct instructions of the tantra, thirty-two hands hold the implements, and then two hands hold the elephant skin.' Master Śrī Bhadra said: 'The first two hands hold the elephant skin as clothing.' Similarly, in many Indian texts on sadhana, it is mentioned that the first two hands hold the elephant skin. The great accomplished Amoghavajra said in 'The Sadhana of the Sole Great Hero': 'What is held is the weapon of the left hand, and the remaining two hands hold the elephant skin.' And so on. Although literally, there are two statements: the first two hands hold the elephant skin and the last two hands hold the elephant skin, there is actually no contradiction. The reason is...

ང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པར་ གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཕྱག་བཅུ་བདུན་རེ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་མ་གཉིས་དང་པོར་བགྲངས་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ལ། གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས། ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། 10-366 གཉིས་པོ་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ལ། ཕྱག་རྒྱབ་མ་གཉིས་ལ་དང་པོར་བཤད་པ་ཡང་། གདོང་དྲུག་གི་ཕྱག་འགྱེད་ཚུལ་དང་མཐུན་ཏེ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་གིས་ནི། །རྡོ་ རྗེ་ཐོ་བ་གཡས་གཉིས་ན། །རལ་གྲི་དེ་བཞིན་གཡོན་པ་ཡང་། །དང་པོ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ལྡན། །གཉིས་པས་གཏུན་ཤིང་ལེགས་པར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐ་མས་བསྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིས་ཕྱག་གི་ འགྱེད་ལུགས་ཀྱང་རྒྱབ་མ་གཉིས་ལ་དང་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་། རྒྱབ་ནས་མདུན་དུ་བགྲངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཐ་ མ་གཉིས་ལ་དང་པོར་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་པར་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཕྱག་བཅུ་བདུན་རེ་ཡོད་པའི་མདུན་རྒྱབ། མདུན་ཕྱོགས་ ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་མདུན་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཤིབས་ནས་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པས་གོས་སུ་གོན་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བསྣམས་པའི་ཚེ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་གླང་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་གང་ཡང་མི་མངོན་པར། 10-367 དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལ་གླང་ལྤགས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོང་བས་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་བཅུ་བདུན་ རེ་བྱས་ནས། ཕྱག་འགྱེད་བྱེད་པའི་ཚེ་དང་པོར་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔུང་པའི་ཐད་ཀར་ཕྱག་གསུམ་འཛོམ་དུ་ཡོད་པར་བྱས་ནས། གསུམ་འཛོམ་གྱི་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཕྱག་བདུན་བདུན་རེ་པོ་ ཏི་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡས་མར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲིགས་པས་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་བྱས་ནས་རིམ་པ་རེ་རེར་ཕྱག་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པས་བཅུ་དྲུག་སྔར་གྱི་གསུམ་འཛོམ་གོང་མ་ དང་བཅུ་བདུན་དུ་བྱས་ཤིང་། གཡོན་ཕྱོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་སུམ་འཛོམ་གྱི་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པར་འདོད་ཅིང་། རང་གིས་ལག་ལེན་བཏབ་པའི་ལྡེར་བཟོ་རྣམས་ལ་ དེ

【現代漢語翻譯】關於兩位尊者所說的『手持象皮』的含義是：假定首先計算左右各有十七隻手的背後的兩隻手，那麼所說的『最初的兩隻手持象皮』。而成就者阿莫gha Vajra（不空金剛）按照《大威力士夫成就法》所說，『最後兩隻手持象皮』，這是假定從前向後依次計算。因此，兩者在意義上沒有矛盾。首先解釋背後的兩隻手，也與六面忿怒尊的手勢相符。如六面忿怒尊的續部中所說：『右邊第一隻手，持金剛杵和錘子，右邊第二隻手，持劍，同樣左邊，第一隻手持索套和期克印，第二隻手持杵木，最後持金剛鈴。』這表明手的姿勢也是首先解釋背後的兩隻手。同樣，在法界語自在成就法中，也是假定從後向前計算，首先提到背後的最後兩隻手，這也與此類似，沒有矛盾。如果不是這樣，而是左右各有十七隻手的前後，前面的左右最初兩隻手持象皮，左右剩餘的手從前向後依次排列，那麼最初的兩隻手持象皮，像穿衣服一樣披在背上時，剩餘的手會被象皮覆蓋，任何手和手印都無法顯現。例如，就像樹幹被象皮覆蓋一樣，這完全不合理。還有一些藏人說：三十四隻手，左右各有十七隻，在做手勢時，首先右側的肩膀處有三隻手重疊，然後在三隻重疊的手的下方，各有七隻手像書本堆疊一樣上下排列，形成內外兩層，每層有八隻手，總共十六隻，加上之前的三個重疊的手，總共十七隻。左側也同樣如此，認為左右兩側的三隻重疊的手的上方兩隻手持象皮。並且，在自己實踐的塑像中也是這樣做的。 The meaning of 'holding the elephant skin' as stated by the two venerable ones is: Assuming that the two back hands, with seventeen hands each on the left and right, are counted first, then it is said that 'the first two hands hold the elephant skin'. However, the great accomplished Amoghavajra (不空金剛) stated, according to the 'Great Powerful Hero Accomplishment Method', that 'the last two hands hold the elephant skin', which assumes counting sequentially from front to back. Therefore, there is no contradiction in meaning between the two. Explaining the two back hands first is also consistent with the hand gestures of the six-faced wrathful deity. As stated in the tantra of the six-faced wrathful deity: 'The first hand on the right holds a vajra (金剛杵，dorje, vajra, diamond scepter) and a hammer, the second hand on the right holds a sword, similarly on the left, the first holds a lasso and a threatening mudra (期克印，sdigs mdzub, tarjanī-mudrā, threatening gesture), the second holds a pestle, and the last holds a vajra bell.' This shows that the arrangement of the hands also explains the two back hands first. Similarly, in the Dharma realm speech empowerment accomplishment method, it is also assumed that counting is done from back to front, and the last two hands on the back are mentioned first, which is similar and without contradiction. If it were not so, but rather the first two hands on the front left and right, with seventeen hands each on the left and right, hold the elephant skin, and the remaining hands on the left and right are arranged sequentially from front to back, then when the first two hands hold the elephant skin and carry it on the back as if wearing it as clothing, the remaining hands would be covered by the elephant skin, and neither the hands nor the hand implements would be visible. For example, it would be like covering a tree trunk with an elephant skin, which is completely unreasonable. Furthermore, some Tibetans say that with thirty-four hands, seventeen on each side, when making hand gestures, first there are three hands stacked together directly at the shoulder on the right side, and then below the three stacked hands, there are seven hands each arranged vertically like stacked books, forming two layers, inner and outer, with eight hands in each layer, totaling sixteen, plus the three stacked hands above, making seventeen. The same is done on the left side, and they believe that the upper two of the three stacked hands on the left and right hold the elephant skin. And this is how they do it in the statues they have made in their practice.

【English Translation】 The meaning of 'holding the elephant skin' as stated by the two venerable ones is: Assuming that the two back hands, with seventeen hands each on the left and right, are counted first, then it is said that 'the first two hands hold the elephant skin'. However, the great accomplished Amoghavajra stated, according to the 'Great Powerful Hero Accomplishment Method', that 'the last two hands hold the elephant skin', which assumes counting sequentially from front to back. Therefore, there is no contradiction in meaning between the two. Explaining the two back hands first is also consistent with the hand gestures of the six-faced wrathful deity. As stated in the tantra of the six-faced wrathful deity: 'The first hand on the right holds a vajra (金剛杵，dorje, vajra, diamond scepter) and a hammer, the second hand on the right holds a sword, similarly on the left, the first holds a lasso and a threatening mudra (期克印，sdigs mdzub, tarjanī-mudrā, threatening gesture), the second holds a pestle, and the last holds a vajra bell.' This shows that the arrangement of the hands also explains the two back hands first. Similarly, in the Dharma realm speech empowerment accomplishment method, it is also assumed that counting is done from back to front, and the last two hands on the back are mentioned first, which is similar and without contradiction. If it were not so, but rather the first two hands on the front left and right, with seventeen hands each on the left and right, hold the elephant skin, and the remaining hands on the left and right are arranged sequentially from front to back, then when the first two hands hold the elephant skin and carry it on the back as if wearing it as clothing, the remaining hands would be covered by the elephant skin, and neither the hands nor the hand implements would be visible. For example, it would be like covering a tree trunk with an elephant skin, which is completely unreasonable. Furthermore, some Tibetans say that with thirty-four hands, seventeen on each side, when making hand gestures, first there are three hands stacked together directly at the shoulder on the right side, and then below the three stacked hands, there are seven hands each arranged vertically like stacked books, forming two layers, inner and outer, with eight hands in each layer, totaling sixteen, plus the three stacked hands above, making seventeen. The same is done on the left side, and they believe that the upper two of the three stacked hands on the left and right hold the elephant skin. And this is how they do it in the statues they have made in their practice.

་ལྟར་དུ་སྣང་བས། འདི་ནི་སྤྱིར་རང་ཉིད་ལ་ལྷ་ཕྱག་མང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མེད་པར་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ རྟགས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་ལུགས་མ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་མི་སྣང་ཞིང་། འདིའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་དང་། 10-368 ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་གང་གི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་གྱི་རྟོག་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་ རྡོ་རྗེས། ཞལ་བཞི་པ་ལ་དཔུང་པ་བཞི། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་ཕྱག་བཞི་ལ་དཔུང་པ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཡས་གཡོན་ གཉིས་སུ་ཕྱག་བཅུ་བདུན་རེ་ཡོད་པ། མགྲིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སོག་པ་བཅུ་བདུན་མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཤིབས་ནས་ཡོད་པའི་སོག་དམིགས་བཅུ་བདུན་ནས་དཔུང་པ་བཅུ་བདུན་འདོན་ཅིང་། དཔུང་པ་བཅུ་བདུན་ལ་ཕྱག་ངར་དང་ཕྱག་མཐིལ་འབྲེལ་བ་བཅུ་བདུན་འདོན་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱེད་ལུགས་ནི། འཛིན་པ་རིན་ཤེས། ཕྱག་གཡས་བཅུ་དྲུག་གིས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲི་ གུག་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཅང་ཏེའུ་རྣམས་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། རླུང་གི་འཕྱར་བའི་རས་རྣམས་བསྣམས་ཤིང་། ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཕྱག་བཅུ་བདུན་རེ་ཡོད་པ་ལ། མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་། 10-369 ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཐུགས་ཀར་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་གཉིས་ ཀྱི་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འོག་ཏུ་འཆང་བ་དང་། སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རེས་འཇོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་གྱེན་དུ་འཕྱར་ནས་བརྒྱངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱས་ནས། ཕྱག་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྣོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་ཐད་ ནས་བསྣོལ་མཚམས་ཐིག་སྐུད་ལྟ་བུར་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་མཚན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། འཕངས་མདུང་ངམ་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ནི། སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ལ་རྨ་བྱའི་ སྒྲོ་གསུམ་བཙུགས་པའོ།

【現代漢語翻譯】正如所見，這清楚地表明自己沒有進行過許多本尊瑜伽的修習，特別是沒有修習過金剛怖畏金剛的生起次第，這是一個跡象。因為任何續部和註釋中都沒有這樣說，而且印度傳承的儀軌中也沒有這樣。此續部和註釋中，關於最初兩手抓住象皮和最後兩手抓住象皮的說法有兩種不同的解釋，但都不是這個意思，這完全是自己的臆想。因此，按照自己的觀點，喀且仁欽多吉（Khache Rinchen Dorje）說：『四面者有四臂，四臂者有四足，偉大的馬頭明王。』就像他說四臂者有四臂一樣，這裡也應該有左右各十七隻手。頸部有十七個肩胛骨，從前到后依次排列，從十七個肩胛骨中伸出十七隻手臂，十七隻手臂連線著十七個手腕和手掌。這些手臂的擺放方式是：『執持品須知，右手十六隻手依次拿著彎刀』，直到『拿著鈸』。『左手十六隻手依次拿著顱骨』，直到『拿著風幡』。最後兩隻手抓住並撐開濕象皮。』如是說，左右各有十七隻手，從前面開始，右邊的前兩隻手拿著彎刀，顱碗在胸前上下放置。此續部的左右兩隻手的手印略微向下垂在胸前，而彼續部的左右兩隻手略微向上揚起。同樣，其餘的手也以下垂或略微上揚的方式交替拿著手印。最後兩隻手向上揚起並撐開象皮。通過稍微上下交錯的手的力量，使手臂在大約一半的位置形成像線一樣的交錯點。關於手印的理解，投擲的標槍或單尖武器，是下部單尖金剛杵的形狀，上面插著三根孔雀羽毛。

【English Translation】 As it appears, this clearly indicates that one has not practiced many deity yogas in general, and in particular, has not meditated on the generation stage of Vajrabhairava, which is a sign. Because no tantra or commentary says so, and it does not appear that way in the Indian traditions. In this tantra and its commentaries, there are two different explanations about the first two hands holding the elephant skin and the last two hands holding it, but neither of them is the meaning, and it is entirely one's own imagination. Therefore, according to one's own view, Khache Rinchen Dorje said: 'The four-faced one has four arms, the four-armed one has four feet, the great King Hayagriva.' Just as he said that the four-armed one has four arms, here too there should be seventeen hands on the left and right. There are seventeen scapulas on the neck, arranged sequentially from front to back, and seventeen arms extend from the seventeen scapulas, and seventeen wrists and palms are connected to the seventeen arms. The arrangement of these arms is: 'The holding items should be known, the sixteen right hands sequentially holding curved knives,' until 'holding cymbals.' 'The sixteen left hands sequentially holding skulls,' until 'holding wind banners.' The last two hands grasp and stretch the wet elephant skin.' As it is said, there are seventeen hands on the left and right, and starting from the front, the first two hands on the right hold curved knives, and the skull cup is placed up and down in front of the chest. The hand mudras of the left and right hands of this tantra hang slightly downward in front of the chest, while the left and right hands of that tantra are slightly raised upward. Similarly, the remaining hands alternately hold the hand mudras in a slightly downward or upward manner. The last two hands are raised upward and stretched out in the manner of stretching the elephant skin. By the power of slightly crisscrossing the hands up and down, the arms form a line-like intersection point at about half the position. Regarding the understanding of the hand symbols, the thrown javelin or single-pointed weapon is the shape of a lower single-pointed vajra, with three peacock feathers inserted on it.

།ཆུ་གྲི་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་སོ་མང་གི་རྣམ་པར་འདོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་གིས་གསུམ་འཁྱོག་གི་རྣམ་པར་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་གསོར་ལྟ་བུར་ཧྲིལ་པོར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས། བཟོ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གྲི་ཟླ་བ་ཁ་ལྟ་བུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཡུ་བས་མཚན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་འདི་བཞིན་དུ་གཟུང་ངོ་། །གཏུན་ཤིང་གི་གཏུན་ཁུང་གི་ནང་དུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྡུང་བར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་རྒྱུ་ཤིང་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་འཇུར་མོར་ཡོད་པའི་སྐེད་པ་ཉག་པོར་ཡོད་པའོ། ། 10-370 གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ནི། མགོ་གཡས་མཇུག་མ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱངས་ནས་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ཞབས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་ ཚུལ་ལ། རྟོག་བདུན་ལས། མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ། གཡོན་བརྐྱངས་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ལས། ལུགས་མ་དང་། བྲིས་སྐུ་འགའ་ཞིག་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཞབས་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པ་ལ་ ཕན་ཚུན་གཉིས་ནས་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱི་འདོམ་བར་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་བྱས་པ་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། བོད་རྣམས་ ཀྱི་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། འདིར་སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། གཅེར་བུ་ཞབས་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཞབས་ཀུན་བརྐྱངས་པ་ཡི། །འདར་ཞིང་གཡོ་བ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཤིབས་ནས་བརྐྱངས་པ། གཡས་པ་རྣམས་མི་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཤིབས་ནས་བསྐུམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས་པ་ ཡིན་ལ། ཞབས་འོག་གི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཞབས་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གནས་པ་ལ། རྟོག་བདུན་ལས། ཞབས་གཡས་པའི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། 10-371 བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོ། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག བརྒྱད་པས་ཝ། ཞབས་གཡས་པས་འདི་དག་ལ་ཞོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། བརྒྱད་པ་སྤྱང་ཀི་མནན་པ་ཞེས་ བཤད་ལ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བརྒྱད་པ་ལྕེ་སྤྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་ལྕེ་སྤྱང་ལ་བཤད། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཞབས་གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་མནན་པ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་དང་ གླང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། ཞབས་གཡོན་པའི་དང་པོས་བྱ་རྒོད། གཉིས་པས་འུག་པ། གསུམ་པས་བྱ་རོག བཞི་པས་ནེ་ ཙོ། ལྔ་པས་ཁྲ། དྲུག་པས་ཁྱུང་ཆེན་པོ། བདུན་པས་རི་སྐེག བརྒྱད་པས་བཞད། ཞབས་གཡོན་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། བཞི་པས་སེ

【現代漢語翻譯】關於彎刀（Churi），有些人認為它像犁頭，有些人認為它像三彎刀，還有些人認為它像一個完整的剃刀。然而，根據上師們的觀點，工匠們製造的彎刀類似於新月，並用半金剛杵的手柄來裝飾。因此，應該這樣理解。杵木（Tunshing）是一種用木頭製成的工具，用於在杵木的孔中搗碎稻米等穀物，形狀像梨，腰部較細。象皮的拿法是：頭朝右，尾朝左，以向外展示的方式撐開。其餘的法器很容易理解。第三，關於腳的姿勢，在《七支論》（Tog Dun）中說：『標誌向上豎立，左腳伸展，腹部較大。』然而，在一些繪畫和雕像中，左右各有八隻腳，彼此之間相隔八個腳掌的距離，呈現出半跏趺坐的舞姿。但沒有任何經典或註釋表明應該這樣表現，這純粹是藏族人自己的創造。在這裡，阿阇黎拉利塔瓦日拉（Lalita Vajra）說：『裸露的腳有十六隻，所有左腳都伸展著，顫抖和搖曳是正確的結合。』因此，左腳踩在八隻鳥類（如鷲）上並伸展，右腳踩在八隻動物（如人）上並彎曲。腳下的動物，右腳下有八個人等動物。《七支論》中說：『右腳第一隻踩人，第二隻踩水牛，第三隻踩牛，第四隻踩驢，第五隻踩騾子，第六隻踩狗，第七隻踩綿羊，第八隻踩狼。右腳踩著這些。』拉利塔瓦日拉說：『第八隻踩著豺狼。』大成就者巴瓦金（Paljin）說第八隻是紅狼。阿阇黎希日巴扎（Shribhadra）也說是紅狼。大成就者巴瓦金說第三隻腳踩著牛王，牛王和牛的意思相同。左腳踩著的八隻鳥類（如鷲）是：《七支論》中說：『左腳第一隻踩鷲，第二隻踩貓頭鷹，第三隻踩烏鴉，第四隻踩鸚鵡，第五隻踩鷹，第六隻踩大鵬鳥，第七隻踩鹡鸰，第八隻踩禿鷲。左腳踩著這些。』拉利塔瓦日拉說：『第四隻踩著……』

【English Translation】 Regarding the curved knife (Churi), some consider it to be in the form of a plowshare, some consider it to be in the form of a three-curved knife, and some consider it to be round like a razor. However, according to the views of the previous Lamas, the craftsmen's curved knife is like a crescent moon, marked with a handle of half a vajra. Therefore, it should be understood in this way. The Tunshing (pestle) is a tool made of wood, used to pound rice and other grains in the hole of the Tunshing, shaped like a pear, with a narrow waist. The elephant skin is held stretched out with the head facing right and the tail facing left, in a manner that shows the outside. The remaining hand implements are easy to understand. Third, regarding the way the feet are positioned, in the 'Seven Limbs' (Tog Dun) it is said: 'The mark is raised upwards, the left foot is extended, and the belly is large.' However, in some paintings and statues, there are eight feet on the left and right sides, with a distance of eight spans between each other, appearing in a half-lotus dancing posture. But there is no scripture or commentary that indicates it should be shown in this way, it is purely a Tibetan creation. Here, Acharya Lalita Vajra says: 'The naked feet are sixteen, all the left feet are extended, trembling and swaying is the correct combination.' Therefore, the left feet are placed on eight birds (such as vultures) and extended, and the right feet are placed on eight animals (such as humans) and bent. The animals under the feet, under the right feet are eight animals such as humans. In the 'Seven Limbs' it is said: 'The first right foot steps on a human, the second on a buffalo, the third on a bull, the fourth on a donkey, the fifth on a mule, the sixth on a dog, the seventh on a sheep, and the eighth on a wolf. The right foot steps on these.' Lalita Vajra says, 'The eighth steps on a jackal.' The great accomplished Paljin says the eighth is a red jackal. Acharya Shribhadra also says it is a red jackal. The great accomplished Paljin says the third foot steps on a bull king, the bull king and the bull have the same meaning. The eight birds (such as vultures) on the left feet are: In the 'Seven Limbs' it is said: 'The first left foot steps on a vulture, the second on an owl, the third on a crow, the fourth on a parrot, the fifth on a hawk, the sixth on a garuda, the seventh on a wagtail, and the eighth on a vulture. The left foot steps on these.' Lalita Vajra says, 'The fourth steps on a...'

ང་གེ་དང་། ལྔ་པས་ཁུ་བྱུག་དང་། དྲུག་པས་ཁྲ་མནན་པར་བཤད་ལ། བདུན་པའི་ཞབས་ཀྱི་རི་སྐེག་ནི་འགའ་ཞིག་ན་རེ། བྲིས་སྐུའི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་བྱ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྟོག་བདུན་ གྱི་རྟོག་པ་དང་པོ་ལས། རི་སྐེག་དང་། ཁྱིམ་བྱ་དང་། ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རི་སྐེག་ཅེས་པ་ནི། 10-372 བྱ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཇུག་མ་རིང་ཞིང་ཁྲ་བོར་ཡོད་པ། བོད་དུ་ནི་རྒྱ་བྱ་ཟེར་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བྲིས་སྐུའི་རྟོག་པར་ཁྱིམ་བྱ་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པོ་དོན་གཅིག་པ་ ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པའི་བཞད་ནི། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ། ཀྲུང་ཁྲུང་རྣམས་མནན་པའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། ཀྲུང་ཁྲུང་རྣམས་མནན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཀྲུང་ཁྲུང་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་ཕྱག་མཚན་དང་། ཞབས་འོག་གི་སྲོག་ཆགས་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་ནས་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཤད་པས་འདིར་དེ་ལྟར་དུ་བཟུང་ངོ་། །ཞབས་འོག་གི་གདོང་བརྙན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ། རྟོག་བདུན་ལས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱབ་ འཇུག་གཞོན་ནུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་པ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོའི་བདུད་ཚངས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དབང་ཕྱུག འཆི་བདག་གི་བདུད་ཁྱབ་འཇུག ལྷའི་བུའི་བདུད་ལྷའི་དབང་པོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞི་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་མནན་པའོ། ། 10-373 གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་དགུ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ་ནི། སྒེག་པ། དཔའ་བ། མི་སྡུག་པ་དང་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒེག་པ་ནི་རུས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དུ་མས་སྒེག་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་ད་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྲོ་ཞལ་རྣམས་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། མདོར་ན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒེག་ཅིང་སྐུ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་ཟུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་འགྱུར་དུ་མས་སྒེག་པའོ། །དཔའ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་ལ་རྔམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་ པ། མི་སྡུག་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏི་མུག་

【現代漢語翻譯】有人說，第五個是布穀鳥，第六個是花斑鳥。第七個腳下的瑞希卡（Ri skeg）鳥，有些人說，在繪畫時提到『家禽』，認為兩者是同一意思是不對的。因為在七種推測的第一種中說：『瑞希卡鳥、家禽和極大的不祥之兆等的肉應該避免。』由此可見，兩者意思並不相同。因此，瑞希卡鳥是指： 10-372 外形美觀的鳥，尾巴長且有斑點，在西藏被稱為漢鳥。繪畫中提到的家禽，是指兩者是同一意思。第八個是笑，阿摩伽跋折羅（Amoghavajra）在火供時，鎮壓了克隆克隆（krung khrung）鳥。導師希日巴扎（Śrī Bhadra）說：『應該想著鎮壓克隆克隆鳥。』因此，克隆克隆鳥是一種鳥。雖然這種鳥的修法中，手印和腳下的生物略有不同，但正如經續中明確說明的那樣，大成就者巴拉金（dPal 'dzin）按照經續的直接指示進行解釋，因此這裡也這樣採用。在腳下的面具下方，根據七種推測，因陀羅（Indra）、梵天（Brahmā）、大自在天（Maheśvara）和遍入天（Viṣṇu）的青年形象面朝下被壓在腳下。正如不動明王經續中所說：『蘊的魔是梵天，煩惱的魔是大自在天，死主的魔是遍入天，天子魔是天帝。』因此，煩惱等是四魔，以遍入天等人的形象，面朝下被鎮壓。 10-373 第三部分總結，講述身語意的九種姿態。首先是身體的三種姿態：嫵媚、勇猛、可憎。嫵媚是指用骨骼等各種裝飾品和各種坐姿來展現嫵媚，主要是爲了調伏貪慾者。除了文殊菩薩（Mañjuśrī）的面容外，忿怒尊都用五個干骷髏裝飾，戴著五十個濕人頭的項鍊。簡而言之，用六種骨飾和蛇飾等，以嫵媚的姿態，身體略微向左傾斜而坐等各種姿態來展現嫵媚。勇猛是指身體高大，以威嚴和恐怖的姿態站在遍入天等四魔之上，主要是爲了調伏嗔恨者。可憎是指，特別是愚癡。

【English Translation】 Some say the fifth is the cuckoo, and the sixth is the speckled bird. Regarding the Ri skeg bird under the seventh, some say that when 'domestic fowl' is mentioned in painting, it is incorrect to assume they are the same. Because in the first of the seven speculations, it says: 'The meat of Ri skeg birds, domestic fowl, and great omens should be avoided.' Therefore, it is clear that the two do not have the same meaning. Therefore, the Ri skeg bird refers to: 10-372 A beautiful bird with a long, speckled tail, known as the Chinese bird in Tibet. The 'domestic fowl' mentioned in the painting refers to the idea that the two are the same. The eighth is laughter. Amoghavajra suppressed the krung khrung birds during the fire offering. Teacher Śrī Bhadra said: 'One should contemplate suppressing the krung khrung birds.' Therefore, the krung khrung bird is a bird. Although the hand gestures and creatures under the feet vary slightly in many of these practices, the great accomplished Pal dzin explained it according to the direct instructions of the tantra, as explicitly stated in the tantra. Therefore, we adopt that approach here. Beneath the masks under the feet, according to the seven speculations, Indra, Brahmā, Maheśvara, and the youthful form of Viṣṇu are placed face down under the feet. As stated in the Acalanātha Tantra: 'The demon of the aggregates is Brahmā, the demon of afflictions is Maheśvara, the demon of the Lord of Death is Viṣṇu, and the demon of the sons of the gods is the Lord of the Gods.' Therefore, afflictions and so on are the four demons, and they are suppressed face down in the form of persons such as Viṣṇu. 10-373 The third part concludes by explaining the nine sentiments of body, speech, and mind. First, the three sentiments of the body are: graceful, heroic, and repulsive. Graceful refers to displaying grace through various ornaments such as bones and various postures, mainly to subdue those with desire. Except for the face of Mañjuśrī, wrathful deities are adorned with five dry skulls, wearing a necklace of fifty wet heads. In short, they display grace with six bone ornaments, snake ornaments, and so on, sitting in a slightly left-leaning posture. Heroic refers to standing tall and majestic above the four demons such as Viṣṇu, mainly to subdue those with hatred. Repulsive refers specifically to ignorance.

ཅན་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་གྱི་སྨིན་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ལས་སད་ པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་ནི། རྒོད་པ། དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་། ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་གད་མོ་འབྱིན་པས་གཙོ་བོར་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་ལ། 10-374 དྲག་ཤུགས་ཆེ་བ་ནི་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་ང་རོ་ཆེན་པོས་གཙོ་བོར་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། མོངས་ཅན་སད་པར་བྱེད་པ་ཕེཾ་ཞེས་ པའི་ང་རོ་ཆེན་པོས་གཙོ་བོར་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཙོ་བོར་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་ལ། རྔམ་པ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བར་མཛད་ནས་གཙོ་བོར་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་ པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་སེར་ སྣའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་གཞན་གྱིས་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ནི། དེ་ལ་ཁ་ཅིག རྒྱུའི་འཇམ་ དཔལ་སེར་པོ་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཁ་དོག་མཚུངས་དགོས་ཤིང་། རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་སུ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀོ་ཊ་པ་དང་། 10-375 ས་ལུ་བཞིན་ནོ། ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་དང་། འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་དོག་མཚུངས་དགོས་ན། དཔལ་འཛིན་གྱི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གདུག་པ་ཅན་རྗེས་སུ་ འཛིན་པས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་འདོད་དོ། །མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གནག་པ་ནག་པོ་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ནས་བསྟན་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འོད་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞེས་འབྲས་བུ་ནག་པོ་ལ་ རྒྱུ་དཀར་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། གཉིས་པ

【現代漢語翻譯】顯現於堪（can，處所）之上。其顯現方式為：面部的眉毛和皺紋聚集在額頭上，通過多種表情使被調伏者從愚癡中醒來。第二，語的姿態有三種：粗獷、強烈和令人恐懼。粗獷是指極度喜悅，發出迷戀的笑聲『哈哈』，主要用於調伏貪慾者。強烈是指發出『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和『帕』（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）等強烈聲音，主要用於調伏嗔恨者。令人恐懼是指發出『呸』（藏文：ཕེཾ，梵文天城體：pheṃ，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：忿怒）的巨大聲音，使迷惑者醒來，主要用於調伏愚癡者。第三，意的姿態有三種：慈悲、威嚴和平靜。慈悲是指隨順接納，主要用於調伏貪慾者。威嚴是指大慈悲轉為憤怒，主要用於調伏嗔恨者。平靜是指空性和慈悲相結合的偉大平靜之心，主要用於調伏具有邪見和愚癡者。正如《金剛帳續》所說：『爲了攝受貪慾、嗔恨、愚癡，我慢、吝嗇的眾生，在自己的輪壇中，示現多種金剛之身。』以上是正文。第三，順便分析其他人提出的疑問：有些人認為，生起因位的黃色文殊菩薩，然後生起果位的黑色閻魔敵是不合理的，因為因果的顏色必須相同，而且從不同的因會產生不同的果，就像kopa樹和salu樹一樣。這種說法非常不合理，因為所有的修法儀軌和解釋都說因位的文殊菩薩是黃色的，而果位的閻魔敵是黑色的。此外，如果因果的顏色必須相同，那麼在《吉祥持明黑敵續》的註釋中，當駁斥黑敵的因是黑色金剛持的觀點時，說：『因為要隨順調伏剛強難化者，所以示現忿怒相。』這種說法是不合理的，因為一切都是爲了隨順接納，完全的黑色本身就是隨順嗔恨的表現。此外，這也與其他的續部相違背，如《喜金剛續》所說：『如摩尼寶珠和水晶般閃耀。』這意味著果位是黑色的，而因位是白色的。以上是關於以身語意加持的修近方便之支分。

【English Translation】 It appears on the can (place). The way it appears is: the eyebrows and frown lines of the face gather on the forehead, and through various expressions, it awakens the beings to be tamed from ignorance. Secondly, there are three aspects of speech: fierce, intense, and terrifying. Fierce means extreme joy, emitting a captivating laughter of 'haha', mainly used to subdue those with attachment. Intense means emitting loud, intense sounds of 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and 'Phat' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cutting), mainly used to subdue those with hatred. Terrifying means emitting a loud sound of 'Phem' (藏文：ཕེཾ，梵文天城體：pheṃ，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：Wrathful), awakening those who are confused, mainly used to subdue those with ignorance. Thirdly, there are three aspects of mind: compassion, majesty, and peace. Compassion means following and accepting, mainly used to subdue those with attachment. Majesty means great compassion turning into anger, mainly used to subdue those with hatred. Peace means the great peaceful mind that combines emptiness and compassion, mainly used to subdue those with wrong views and ignorance. As the Vajra Tent Tantra says: 'In order to gather beings of attachment, hatred, ignorance, pride, and stinginess, in one's own mandala, one assumes various Vajra forms.' The above is the main text. Thirdly, incidentally analyzing the doubts raised by others: Some argue that it is unreasonable to generate the yellow Manjushri of the cause and then generate the black Yamantaka of the result, because the colors of cause and effect must be the same, and different causes produce different effects, like the kopa tree and the salu tree. This statement is very unreasonable, because all the sadhanas and commentaries state that the Manjushri of the cause is yellow, and the Yamantaka of the result is black. Furthermore, if the colors of cause and effect must be the same, then in the commentary on the Black Enemy of Auspiciousness, when refuting the view that the cause of the Black Enemy is the black Vajradhara, it says: 'Because one follows and subdues the difficult to tame, one manifests a wrathful form.' This statement is unreasonable, because everything is for the sake of following and accepting, and complete blackness itself is the expression of following hatred. Furthermore, this also contradicts other tantras, such as the Hevajra Tantra, which says: 'Shining like a mani jewel and crystal.' This means that the result is black, while the cause is white. The above is about the branch of approaching accomplishment through the blessings of body, speech, and mind.

་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལ་གསུམ། གང་ལ་འགོད་པའི་གཞི། དེ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ། དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་ དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་གནས་དགུ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ཞལ་དགུ་ཆར་གྱི་མིག་སོགས་དབང་པོ་བཞི་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། 10-376 འདིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གི་ཤེས་བྱེད་མེད་ཅིང་། གཞུང་གཞན་ནས་ལྷ་ཞལ་མང་གི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་དབུས་ མ་དང་། ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཀྱི་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བཤད་པ་མེད་པ་མང་བས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། རྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་ མཛད་དེ། བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། མིག་གཉིས་སུ་ཀྵིཾ་ལས་སའི་སྙིང་པོ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ཞེས་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་ཞལ་ གྱི་དབུས་མ་དང་། ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་ལྷ་འགོད་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་དགོད་པའི་ལྷ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་འདི་བཀོད་པ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ ཀྱང་། དགྲ་ནག་དང་གདོང་དྲུག་གཤེད་དམར་གསུམ་ཀ་ལས། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། དེ་ཡང་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་ རླབས་པ་ལ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྲུངས། །དབང་སྦུབ་སྟོང་པ་ཉིད་བྱས་ཏེ། །སྙིང་པའམ་མིང་གི་ཡི་གེ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྡན་པ་ཡི། །སྐུ་རྣམས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མིག་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་དབང་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས་དེར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས། 10-377 དེ་ལྟར་ན་རྩ་ཞལ་གྱི་མིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྵིཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཀྵིཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ པོ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ལྷར་ བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདིར་དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར། བོད་ཀྱི་རྭ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་ པ་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལས། །དགོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བློ་ལ

【現代漢語翻譯】對於圓滿次第的支分，身語意和處（ayatana，感官領域）的加持，有三個方面：安立的基礎，安立於其上的本尊，以及如此安立的必要性。首先，根本壇城的左右眼等六處，以及身語意，即是九處。有些人認為應該加持九個面孔的所有眼睛等四種官能，但沒有符合標準的論典依據。其他論典中，也多是加持多面本尊根本壇城的左右眼等處，而沒有關於加持根本壇城中央的眼睛以及其他面孔的眼睛等官能的說法。因此，這裡也同樣處理。拉瓦派的修行者也是這樣做的。在《十三尊勝樂金剛成就法》中說：『在雙眼中，從Kṣīṃ（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城體：क्ष्im，梵文羅馬擬音：kshim，地藏種子字）中生出地的精華，愚癡閻魔死神。』可見，除了左右眼等處之外，根本壇城中央的眼睛以及其他面孔上並沒有安立本尊的說法。第二，關於如何安立本尊，雖然在此續和成就法中沒有明確說明，但在《黑敵》、《六面閻魔》和《紅閻魔》中都說要生起愚癡閻魔死神等，所以應該按照那樣來說明。在《六面閻魔》的續中說：『以愚癡金剛等守護，將諸根觀為空性，從心咒或名咒的種子字中，生起具有種姓標識的身。』因此，應該將眼睛等平凡的根觀為空性，然後從種子字等中生起本尊。如此，在根本壇城的雙眼之中，在月輪之上，有由Kṣīṃ（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城體：क्ष्im，梵文羅馬擬音：kshim，地藏種子字）所化的輪，輪上佈滿Kṣīṃ（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城體：क्ष्im，梵文羅馬擬音：kshim，地藏種子字）。由此完全轉化，生起愚癡閻魔死神，身色白色，乃至心間的意金剛。身語意和處的本尊，在各自的位置上，從各自的法器和最初的各自的種子字中顯現為本尊。這裡也按照《黑敵》中所說，身語意和處的本尊是三面六臂。藏地的拉瓦派上師們也是這樣說的。第三，如此安立的必要性，尊者索南孜摩說：『如此披甲，說了三種必要：平凡分別唸的智慧。』

【English Translation】 Regarding the limbs of accomplishment, the blessing of body, speech, mind, and ayatanas (sense fields), there are three aspects: the basis upon which to establish, the deity established upon it, and the necessity of establishing it in this way. Firstly, the six ayatanas, such as the right and left eyes of the root mandala, and the body, speech, and mind, are the nine places. Some believe that all the eyes and other four faculties of the nine faces should be blessed, but there is no standard textual basis for this. In other texts, it is mostly the blessing of the right and left eyes of the root mandala of multi-faced deities, and there is no explanation of blessing the central eye of the root mandala and the eyes and other faculties of the remaining faces. Therefore, it is treated the same way here. The practitioners of the Rawa tradition also do the same. In the 'Thirteen-Deity Vajrabhairava Sadhana,' it says: 'In the two eyes, from Kṣīṃ (Tibetan: ཀྵིཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्im, Sanskrit Romanization: kshim, Seed syllable of Earth) arises the essence of earth, the deluded Yama, the Lord of Death.' It is evident that apart from the right and left eyes and other ayatanas, there is no mention of establishing deities on the central eye of the root mandala and the remaining faces. Secondly, regarding how to establish the deities, although it is not clearly stated in this tantra and sadhana, it is said in 'Black Enemy,' 'Six-Faced Yama,' and 'Red Yama' that the deluded Yama, the Lord of Death, etc., should be generated, so it should be explained accordingly. In the tantra of 'Six-Faced Yama,' it says: 'Protected by the deluded Vajra, etc., contemplate the senses as emptiness, from the seed syllable of the heart mantra or name mantra, generate the forms with the marks of their lineage.' Therefore, the ordinary senses such as the eyes should be contemplated as emptiness, and then the deities should be generated from the seed syllables, etc. Thus, within the two eyes of the root mandala, on top of the lunar disc, there is a wheel transformed from Kṣīṃ (Tibetan: ཀྵིཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्im, Sanskrit Romanization: kshim, Seed syllable of Earth), filled with Kṣīṃ (Tibetan: ཀྵིཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्im, Sanskrit Romanization: kshim, Seed syllable of Earth). From this complete transformation arises the deluded Yama, the Lord of Death, with a white body, up to the mind vajra in the heart. The deities of body, speech, mind, and ayatanas, in their respective places, manifest as deities from their respective implements and their initial seed syllables. Here, as stated in 'Black Enemy,' the deities of body, speech, mind, and ayatanas are three-faced and six-armed. The Tibetan Rawa lamas also say this. Thirdly, regarding the necessity of establishing it in this way, Jetsun Sonam Tsemo said: 'Having thus donned armor, three necessities are spoken of: the wisdom of ordinary conceptual thoughts.'

ྡོག་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ ཆར་དང་། །བར་ཆད་བགེགས་ལས་བསྲུང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་དང་པོ་རྣམ་གཉིས་གུར་གྱི་ལུང་ཡིན། ཐ་མ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟློག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་མིག་སོགས་ལ་ལྷ་བཀོད་པས་མིག་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་དབང་པོར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། དགོས་པ་གཉིས་པ་ནི། 10-378 རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་པ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །སྒྲ་ ནི་གང་ཞིག་རབ་གྲགས་པ། །རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གནས་པ་བཞིན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཐོས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །མཚོན་ཀ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ ནི། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟ་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །རང་གི་རིགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་དྲན་གྱུར་ཏེ། །ཉི་མ་གསུམ་བཞིར་ དྲན་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དུ་མ་ཡིས། །འདིས་ནི་སྣང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ ལག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ལ་གཉིས། དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དངོས་དང་། དེའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། རང་གི་ས་བོན་སྙིང་ཁར་དགོད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འོད་ འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡི་གེས་དགུག །གཞུག་དང་བཅིང་དང་མཉེས་པར་བྱ། །སྔགས་པས་ཡང་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་གིས་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ལ། 10-379 དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་ རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་དགོས་པ་ཡང་། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་དམ་ཚིག་པ། །དམན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གིས། །ཡེ་ཤེས་དགུག་ གཞུག་མ་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ལམ་བྱ་ཡིན་ཏེ་དེ་མི་འགྲུབ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བཅུག་པ་དེ་རྟོགས་པ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་ཡ

【現代漢語翻譯】以及五種神通，免受雨災和障礙侵擾。其中前兩種是金剛帳的傳承，后一種是上師的口訣。其第一層含義是，如金剛帳中所說，通過修習生起次第，可以遣除庸常的分別念。在此，通過將本尊安立於眼等處，可以遣除對眼等庸常根識的執著。第二個必要是，如金剛帳中所說：『士夫與生及有情，何者將生愚癡故，由金剛結合金剛眼，將能得見。三界之中何所樂，聲音何者極著名，如住于耳根旁，由嗔恚金剛結合故，仙人以神通聽聞之。一切有情大心者，如劍鞘之相，手掌如余甘子，由金剛心將能知。于千百俱胝生中，自之種族僅千一，由金剛結合憶念故，三四日中將憶念。以幻化網之眾多，此將顯現諸景象，由五神通之結合，將能獲得佛神通。』灌頂並印持種姓主尊，是成辦大事業的支分。第三，修法的支分，融入智慧輪，分為二：勾招、融入、繫縛的實際操作，以及闡述其必要性。第一部分是：拉里塔瓦日ra說：『自之種子置於心，從中放射化身光，迎請智慧之輪已，以扎吽班霍諸字勾，融入、繫縛、令歡喜，持咒者復當如何為？』如是說，從自己的心間種子放射光芒，從自性本位迎請與自己所修相同的金剛怖畏金剛，以供品和樂器等進行供養。然後，以扎吽班霍四字，觀想勾招、融入、繫縛的智慧尊與誓言尊無二無別地融為一體。第二部分是闡述其必要性：尊者索南孜摩說：『如是于誓言輪中，融入智慧尊之必要，是因某些人執持誓言為劣，執持智慧為殊勝。如是執持之人，若未作智慧尊之勾招融入，則誓言僅是影像，雖為道用亦不能成辦。因此于誓言輪中，融入智慧是為證悟，能生出果實。』

【English Translation】 and the five superknowledges, protecting from rain disasters and obstacles. The first two are the transmission of the Vajra Tent, and the last one is the oral instruction of the venerable lama. The first meaning of which is, as stated in the Vajra Tent, by practicing the generation stage, one can reverse ordinary conceptual thoughts. Here, by establishing deities in the eyes and so on, one can reverse the attachment to the ordinary senses such as the eyes. The second necessity is, as stated in the Vajra Tent: 'A man and a birth and a sentient being, whoever will be born out of ignorance, through the union of the vajra, the vajra eye will be able to see. Among the three realms, what is delightful, what sound is most famous, as if dwelling near the ear, through the union of anger and vajra, the sage will hear with superknowledge. The great mind of all sentient beings, the nature like a sword sheath, the palm like an emblic myrobalan, will be known by the vajra mind. In hundreds of thousands of millions of births, one thousandth of one's own lineage, through the union of the vajra, one will remember, and will remember in three or four days. With many networks of illusion, this will cause appearances to arise, through the union of the five superknowledges, one will attain the Buddha's superknowledge.' Empowerment and sealing the family lord is a branch of accomplishing great deeds. Third, the branch of practice, integrating the wheel of wisdom, is divided into two parts: the actual operation of summoning, integrating, and binding, and explaining its necessity. The first part is: Lalitavajra said: 'Place one's own seed in the heart, from which emanates the light of manifestation, having invited the wheel of wisdom, with the letters JAH HUM BAM HOH summon, integrate, bind, and please. What else should the mantra practitioner do?' As it is said, from the seed in one's own heart, radiate light, and from the state of self-nature, invite the Vajra Bhairava that is the same as one's own practice, and make offerings with offerings and musical instruments. Then, with the four letters JAH HUM BAM HOH, contemplate that the wisdom being who is summoned, integrated, and bound is indivisible and one with the samaya being. The second part is to explain its necessity: Jetsun Sonam Tsemo said: 'Thus, in the wheel of samaya, the necessity of integrating the wisdom being is because some hold the samaya to be inferior and the wisdom to be superior. If one who holds in this way does not summon and integrate the wisdom being, then the samaya is only an image, and although it is used as a path, it will not be accomplished. Therefore, in the wheel of samaya, integrating wisdom is for realization, and can produce fruit.'

ིན་ཡང་དག་པ། །དེ་ ལྟ་མེད་ཀྱང་དེ་དགོས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ལ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། དབང་བསྐུར་བ་ ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། རང་གི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་བསྐུལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་མི་སྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་དུ་བསམ་སྟེ། དེ་ཉིད་སླར་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་ལ། 10-380 ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་བྱེད་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རིག་པའི་ལྷ་མོ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་བཛྲ་བྷཻ་ཝ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་རིན་ པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་བསྣམས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མི་སྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དྲི་རུ་བརྗོད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁུ་བར་བརྗོད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་ཅེས་བྱ། །ཤ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཆེན་ཕལ་པ་མ་ཡིན་གྱིས། 10-381 སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར། མགོ་སྐྱེས་རབ་ཀླད་པ། སྣུམ་སྐྱེས་འབྲིང་རྐང་མར། ཤ་སྐྱེས་ཐ་མ་ཚིལ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བ་སྤྱི་བོར་བླུག་ཅིང་། ཨོཾ་ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ པར་བྱེད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་རྫས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་སོང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གང་དྲི་མ་ཐམ

【現代漢語翻譯】如是真實，即使沒有那樣，也需要那樣做。』如是說。第四，講述大成就的支分，關於灌頂並增廣種姓主的方式：上師拉里塔瓦日拉（Lalita-vajra）說：『灌頂也應當觀想。』僅此而已，沒有明確說明。但上師希日巴扎（Śrī-bhadra）說：『在自己的心間，位於金剛中心的吽（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，吽）字的光芒，催動位於自性壇城中的金剛怖畏身，手持裝滿甘露的珍寶寶瓶進行灌頂，觀想為不動佛的頂髻。』如是，那尊聖像再次融入自己的身體，觀想心間為智慧薩埵。如是應當講述。那也是，從安住于誓言薩埵的自己心間的意加持的吽（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，吽）字發出光芒，從自性處迎請如來金剛怖畏，五部佛、四部佛母、菩薩、明妃、忿怒閻魔敵的壇城諸尊。口中唸誦『嗡班雜貝瓦班雜咕嚕薩帕熱瓦熱班雜薩瑪扎（oṃ vajra-bhairava pañca-kula sa-parivāra vajra-samājaḥ，嗡班雜貝瓦班扎咕嚕薩帕熱瓦熱班扎薩瑪扎）』，並配合金剛結印，觀想安住在前方的虛空中。以包括供品和樂器在內的供養來供養他們。然後，祈請：『世尊如來一切佛，世尊大自在者們，以慈悲的自性，請賜予我真實的灌頂。』如是祈請，五部如來手持裝滿五種甘露的珍寶寶瓶，從頭頂進行灌頂。那五種甘露是：金剛帳中說：『不動佛是金剛水，毗盧遮那稱為香，無量光佛稱為精液，寶生佛稱為血，不空成就佛稱為大肉。』如是說。所謂大肉，並非普通的大肉，而是如律經中所說：頭生為上等腦髓，油生為中等骨髓，肉生為下等脂肪。』如是所說的五種甘露的精華傾注于頭頂，唸誦『嗡班雜阿比辛恰芒（oṃ vajra abhiṣiñca māṃ，嗡班雜阿比辛恰芒）』並進行灌頂。菩薩們唸誦吉祥頌，明妃們唱金剛歌，忿怒尊們驅逐灌頂的障礙。如是灌頂，灌頂物的流水從頭頂向下流淌，身體的所有脈輪都充滿，所有的垢染... 如是真實，即使沒有那樣，也需要那樣做。』如是說。第四，講述大成就的支分，關於灌頂並增廣種姓主的方式：上師拉里塔瓦日拉（Lalita-vajra）說：『灌頂也應當觀想。』僅此而已，沒有明確說明。但上師希日巴扎（Śrī-bhadra）說：『在自己的心間，位於金剛中心的吽（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，吽）字的光芒，催動位於自性壇城中的金剛怖畏身，手持裝滿甘露的珍寶寶瓶進行灌頂，觀想為不動佛的頂髻。』如是，那尊聖像再次融入自己的身體，觀想心間為智慧薩埵。如是應當講述。那也是，從安住于誓言薩埵的自己心間的意加持的吽（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，吽）字發出光芒，從自性處迎請如來金剛怖畏，五部佛、四部佛母、菩薩、明妃、忿怒閻魔敵的壇城諸尊。口中唸誦『嗡班雜貝瓦班雜咕嚕薩帕熱瓦熱班雜薩瑪扎（oṃ vajra-bhairava pañca-kula sa-parivāra vajra-samājaḥ，嗡班雜貝瓦班扎咕嚕薩帕熱瓦熱班扎薩瑪扎）』，並配合金剛結印，觀想安住在前方的虛空中。以包括供品和樂器在內的供養來供養他們。然後，祈請：『世尊如來一切佛，世尊大自在者們，以慈悲的自性，請賜予我真實的灌頂。』如是祈請，五部如來手持裝滿五種甘露的珍寶寶瓶，從頭頂進行灌頂。那五種甘露是：金剛帳中說：『不動佛是金剛水，毗盧遮那稱為香，無量光佛稱為精液，寶生佛稱為血，不空成就佛稱為大肉。』如是說。所謂大肉，並非普通的大肉，而是如律經中所說：頭生為上等腦髓，油生為中等骨髓，肉生為下等脂肪。』如是所說的五種甘露的精華傾注于頭頂，唸誦『嗡班雜阿比辛恰芒（oṃ vajra abhiṣiñca māṃ，嗡班雜阿比辛恰芒）』並進行灌頂。菩薩們唸誦吉祥頌，明妃們唱金剛歌，忿怒尊們驅逐灌頂的障礙。如是灌頂，灌頂物的流水從頭頂向下流淌，身體的所有脈輪都充滿，所有的垢染...

【English Translation】 As it is true, even if it is not like that, it is necessary to do it like that.' Thus it is said. Fourth, explaining the limbs of great accomplishment, regarding the method of empowerment and expanding the lineage lord: The master Lalitavajra said: 'Empowerment should also be visualized.' Only this is mentioned, without clear explanation. But the master Śrī-bhadra said: 'In one's own heart, the light of the Hūṃ (hūṃ, seed syllable, हूँ, hūṃ, 吽) syllable located at the center of the vajra, activates the body of Vajrabhairava residing in the mandala of self-nature, holding a precious vase filled with nectar, and bestows empowerment, visualizing it as the crown of Akshobhya.' Thus, that sacred image again merges into one's own body, visualizing the wisdom-being in the heart. Thus it should be explained. That is, from the Hūṃ (hūṃ, seed syllable, हूँ, hūṃ, 吽) syllable in the heart of oneself, abiding as the samaya-being, light radiates, inviting from the place of self-nature the Tathāgata Vajrabhairava, the five Buddha families, the four mothers, Bodhisattvas, vidyādharīs, and the assembly of wrathful Yamāntaka deities. Recite 'oṃ vajra-bhairava pañca-kula sa-parivāra vajra-samājaḥ (嗡班雜貝瓦班扎咕嚕薩帕熱瓦熱班扎薩瑪扎)' and combine it with the vajra-gathering mudra, visualizing them residing in the space in front. Offer them with offerings including music and instruments. Then, pray: 'Bhagavan, all Tathāgatas, Bhagavan, great lords, with your nature of compassion, please bestow upon me manifest empowerment.' Thus pray, the five Tathāgatas holding precious vases filled with five nectars, bestow empowerment from the crown of the head. Those five nectars are: In the Vajra Tent it is said: 'Akshobhya is vajra-water, Vairochana is called fragrance, Amitābha is called semen, Ratnasambhava is called blood, Amoghasiddhi is called great flesh.' Thus it is said. The so-called great flesh is not ordinary great flesh, but as explained in the Vinaya: 'Born from the head is the superior brain marrow, born from oil is the middle bone marrow, born from flesh is the inferior fat.' Thus, the essence of the five nectars thus explained is poured onto the crown of the head, reciting 'oṃ vajra abhiṣiñca māṃ (嗡班雜阿比辛恰芒)' and bestowing empowerment. The Bodhisattvas recite auspicious verses, the vidyādharīs sing vajra songs, and the wrathful ones dispel the obstacles that hinder the empowerment. Thus empowered, the stream of empowerment substances flows down from the crown of the head, filling all the channels of the body, all the impurities... As it is true, even if it is not like that, it is necessary to do it like that.' Thus it is said. Fourth, explaining the limbs of great accomplishment, regarding the method of empowerment and expanding the lineage lord: The master Lalitavajra said: 'Empowerment should also be visualized.' Only this is mentioned, without clear explanation. But the master Śrī-bhadra said: 'In one's own heart, the light of the Hūṃ (hūṃ, seed syllable, हूँ, hūṃ, 吽) syllable located at the center of the vajra, activates the body of Vajrabhairava residing in the mandala of self-nature, holding a precious vase filled with nectar, and bestows empowerment, visualizing it as the crown of Akshobhya.' Thus, that sacred image again merges into one's own body, visualizing the wisdom-being in the heart. Thus it should be explained. That is, from the Hūṃ (hūṃ, seed syllable, हूँ, hūṃ, 吽) syllable in the heart of oneself, abiding as the samaya-being, light radiates, inviting from the place of self-nature the Tathāgata Vajrabhairava, the five Buddha families, the four mothers, Bodhisattvas, vidyādharīs, and the assembly of wrathful Yamāntaka deities. Recite 'oṃ vajra-bhairava pañca-kula sa-parivāra vajra-samājaḥ (嗡班雜貝瓦班扎咕嚕薩帕熱瓦熱班扎薩瑪扎)' and combine it with the vajra-gathering mudra, visualizing them residing in the space in front. Offer them with offerings including music and instruments. Then, pray: 'Bhagavan, all Tathāgatas, Bhagavan, great lords, with your nature of compassion, please bestow upon me manifest empowerment.' Thus pray, the five Tathāgatas holding precious vases filled with five nectars, bestow empowerment from the crown of the head. Those five nectars are: In the Vajra Tent it is said: 'Akshobhya is vajra-water, Vairochana is called fragrance, Amitābha is called semen, Ratnasambhava is called blood, Amoghasiddhi is called great flesh.' Thus it is said. The so-called great flesh is not ordinary great flesh, but as explained in the Vinaya: 'Born from the head is the superior brain marrow, born from oil is the middle bone marrow, born from flesh is the inferior fat.' Thus, the essence of the five nectars thus explained is poured onto the crown of the head, reciting 'oṃ vajra abhiṣiñca māṃ (嗡班雜阿比辛恰芒)' and bestowing empowerment. The Bodhisattvas recite auspicious verses, the vidyādharīs sing vajra songs, and the wrathful ones dispel the obstacles that hinder the empowerment. Thus empowered, the stream of empowerment substances flows down from the crown of the head, filling all the channels of the body, all the impurities...

ས་ཅད་དག ཆུ་ ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་བསྐོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བར་བཤད་པ་ལྟར་ ཡིན་པས། འདིར་དབང་ལྷ་ལ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡོད་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་བསྐོས་ནས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ན། ཡབ་མེས་ལ་སོགས་ པ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་གཞན་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐུར་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། 10-382 འདིར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང་། གཤེད་ དམར་ལ་སོགས་པ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར། སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞུགས་པར་བྱེད་པའི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ ན་རྒྱལ་བུ་ནར་མ་སོན་པར་སོན་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ནར་མ་སོན་པའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་བསྐོས་ནས་ཕྱིས་བསམ་པ་ རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་དུ་བཤད་པ། ལྔ་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་ དང་། བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཚུལ། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲ་ དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས། དབང་བསྐུར་བས་མི་སྐྱོད་པ་ཅོད་པན་དུ་བསམ་སྟེ་དེ་ཉིད་སླར་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། སྙིང་ཁར་སེམས་དཔའ་བསམ་ལ། 10-383 དེའི་སྙིང་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ པར། །རང་གི་ས་བོན་སྙིང་ཁར་བཀོད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོའི་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བཀོད་པར་བཤད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དཀྱིལ་དུ་གཙོ་སོགས་ཀྱི། །ས་བོན་ཡི་གེ་རྣམ་བསམ་བྱ། ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་གཙོ་བོར་སྦྱིན། །ཞེས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ

【現代漢語翻譯】所有土地都變成水。觀想從剩餘物向上堆積，金剛怖畏（Rdo rje jigs byed，Vajrabhairava）以頭頂為莊嚴。在此大修法之際，如世間王子被立為國王一樣，與佛法相似。因此，在此迎請具備三座圓滿的本尊眾是很好的。如同世間王子被立為國王並被授予王位時，祖先等其他王族，以及大臣等臣民共同授予一樣。同樣，在此也應迎請具備三座圓滿的本尊眾降臨，被授予佛陀的王位繼承人，並被授權利益眾生。有些藏族上師和學者說：『在大多數母續的修法中，智慧輪（ye shes kyi 'khor lo）在前，大修法的支分在後。而在紅閻摩敵（gShed dmar，Rakta Yamari）等許多父續的修法中，先進行灌頂，然後進入智慧輪。』這兩種不同的區別在於：前者如同世間未成年的王子被培養成年後立為國王，治理國家；後者如同未成年的王子被立為王位繼承人，之後願望圓滿后治理國家。以下講述如何修持這些儀軌的結尾部分。第五，講述如何修持這些儀軌的結尾部分，分為兩部分：講述觀修三重勇識（sems dpa' gsum brtsegs）的方法，以及講述享用甘露並進行供養讚頌的方法。第一部分分為三點：講述印度論典中如何闡述，講述藏族上師們如何理解，以及講述三重勇識的詞義。第一點如前所述，導師Śrī Bhadra說：『觀想通過灌頂，不動佛（Mi skyod pa，Akshobhya）作為頂髻，然後融入自身。在心間觀想勇識，』『在其心間觀修三摩地勇識。』這樣講述了觀修三重勇識的詳細方法。導師Lalita Vajra在《四十九尊法》的修法中說：『對所有本尊同樣，將自己的種子字安放在心間。』因此，據說將主尊的種子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）安放在心間。因為在那個修法中說：『在其中心觀想主尊等的種子字，吽字給予主尊。』因此，主尊的種子字是吽。

【English Translation】 All lands become water. Contemplate Vajrabhairava (Rdo rje jigs byed) adorning the head, from the remainder piled upwards. In this great practice, it is said to be similar to a prince being enthroned as king in the world. Therefore, it is good to invite a deity assembly with complete three seats here. Just as when a prince is enthroned as king and empowered in the world, ancestors and other royal families, as well as ministers and other subjects, bestow it. Similarly, here too, the deity assembly with complete three seats should come and be empowered as the successor of the Buddha, and be authorized to benefit sentient beings. Some Tibetan masters and scholars say: 'In most mother tantra practices, the wheel of wisdom (ye shes kyi 'khor lo) precedes, and the limbs of the great practice follow. In many father tantra practices such as Red Yamari (gShed dmar), empowerment precedes and the wheel of wisdom follows.' The difference between these two is that the former is like a prince in the world who is raised to adulthood and then enthroned as king to rule the country; the latter is like a prince who is enthroned as heir while still underage, and later fulfills his wishes and rules the country. The following describes how to perform the concluding rituals of these. Fifth, describing how to perform the concluding rituals of these, divided into two parts: describing how to meditate on the three-layered hero (sems dpa' gsum brtsegs), and describing how to taste nectar and make offerings and praises. The first part is divided into three points: describing how it is taught in Indian treatises, describing how Tibetan masters understand it, and describing the meaning of the term 'three-layered hero'. The first point is as mentioned above. Teacher Śrī Bhadra said: 'Contemplate that through empowerment, Akshobhya (Mi skyod pa) is the crest jewel, and then merges back into oneself. Meditate on the hero in the heart,' 'Meditate on the samadhi hero in its heart.' Thus, he spoke of the detailed method of meditating on the expanded three-layered hero. Teacher Lalita Vajra said in the practice of the Forty-Nine Deities: 'Equally for all deities, place your own seed syllable in the heart.' Therefore, it is said to place the seed syllable hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽) of the main deity in the heart. Because in that practice it says: 'In its center, contemplate the seed syllables of the main deity, etc. The syllable hūṃ is given to the main deity.' Therefore, the seed syllable of the main deity is hūṃ.

་གར་ནས་བྱུང་བའི་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འགྲེལ་པ་ཕལ་ཆེར་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་མ་གོ་བ་ཁ་ཅིག རང་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་དང་འདྲ་ བའི་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སོགས་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ལ། ས་བོན་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལ་སེམས་དཔའ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་དོ། ། 10-384 ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟག་པ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་མ་གསལ་བར། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ནས། སེམས་ ནི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་བཞག་ གོ །ཞེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སེམས་དཔའ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བོད་ཀྱིས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། མཁས་ པ་ར་སྐྱོ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྐྱོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བཤད་ལ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། 10-385 དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ སུ་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་ནི་བླ་མེད་གཞན་གྱི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་བླ་ཆེན་འཕགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི

【現代漢語翻譯】關於從印度傳來的此法的修法和解釋，大多數都說要在主尊的心間觀想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這是就觀想三重重疊的本尊而說的。將自己觀想為主尊，這是誓言尊；種子的字形是智慧尊；其明點被認為是三摩地尊。有些人不理解這個道理，說將自己觀想為本尊是誓言尊，在其心間觀想與自己相同的本尊是智慧尊，在其心間觀想種子字等是三摩地尊，像這樣解釋三重重疊的本尊。他們認為以種子字和明點裝飾就包含了后兩個本尊的含義，但沒有任何經典這樣說。說這樣的話是沒有經過考察的。吉祥密集金剛的釋論《明燈論》中說：『然後，在三界之誓言尊的心間，觀想吽字為智慧尊，心則安住于化為明點。』這是說在誓言尊的心間安住著被稱為智慧尊的，自己的心化為明點的三摩地尊的形象。因此，誓言尊心間的種子字清楚地包含了后兩個本尊的含義。第二，講述藏地喇嘛們的觀點，其中智者惹和覺的觀點有兩種不同。覺巴們認為，將自己觀想為壇城的主尊，在其心間，在日輪之上，觀想單面雙臂、手持金剛杵和鈴的金剛怖畏金剛為智慧尊；在其心間，在五股金剛杵的中心，觀想吽字為三摩地尊。像這樣解釋三重重疊的本尊。而具大威力的喇嘛惹巴們則認為，將自己觀想為金剛怖畏金剛是誓言尊，在其心間，在月輪之上，觀想寂靜文殊菩薩為智慧尊。在其心間，在日輪之上，觀想五股金剛杵的中心以藍色吽字裝飾，這是三摩地尊。像這樣解釋三重重疊的本尊的觀想方式。至尊喇嘛帕巴說，這種三重重疊的本尊觀想方式比其他無上瑜伽的三重重疊本尊觀想方式更為殊勝。這也是瑜伽士們的觀點。

【English Translation】 Regarding the practice and explanation of this method from India, most say to visualize the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the heart of the main deity, which is referring to the visualization of the three-layered deity. Visualizing oneself as the main deity is the Samaya-sattva (Vow Being); the form of the seed syllable is the Jñāna-sattva (Wisdom Being); and its bindu (drop) is considered the Samādhi-sattva (Concentration Being). Some, not understanding this, say that visualizing oneself as the deity is the Samaya-sattva, visualizing a deity similar to oneself at its heart is the Jñāna-sattva, and visualizing the seed syllable etc. at its heart is the Samādhi-sattva, thus explaining the three-layered deity. They believe that decorating with the seed syllable and bindu encompasses the meaning of the latter two beings, but no scripture states this. Saying this is without investigation. In the great commentary on the Glorious Guhyasamāja, 'The Clear Lamp', it says: 'Then, at the heart of the Samaya-sattva of the three realms, visualize the letter Hūṃ as the Jñāna-sattva, and the mind abides dissolving into a bindu.' This means that at the heart of the Samaya-sattva resides the image of the Samādhi-sattva, known as the Jñāna-sattva, with one's own mind transformed into a bindu. Therefore, the seed syllable at the heart of the Samaya-sattva clearly contains the meaning of the latter two beings. Second, explaining how the Tibetan lamas view it, there are two different views of the scholars Ra and Kyö. The Kyöpas believe that visualizing oneself as the main deity of the mandala, at its heart, on top of a sun disc, visualize Vajrabhairava (Diamond Terrifier) with one face and two arms, holding a vajra and bell, as the Jñāna-sattva; at its heart, inside the center of a five-pronged black vajra, visualize it marked with Hūṃ as the Samādhi-sattva. Thus, they explain the three-layered deity. The powerful Lama Rapa believes that visualizing oneself as Vajrabhairava is the Samaya-sattva, at its heart, on top of a moon disc, visualize gentle Mañjuśrī as the Jñāna-sattva. At its heart, on top of a sun disc, visualize the center of a five-pronged black vajra decorated with a blue Hūṃ, which is the Samādhi-sattva. Thus, they explain visualizing the three-layered deity. The great Lama Phagpa said that this way of visualizing the three-layered deity is more excellent than the way of visualizing the three-layered deity in other Anuttarayoga tantras. This is also the view of the yogis.

་ཚེ་གནས་པ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིའི་འཆི་བདག་གི་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་ལ། ཡང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དབུས་ ན་གནས་པར་བཤད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་དྲུང་ཕྱུང་བ་ལ་ཐབས་གཞན་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ལ་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་སྟེ། 10-386 དེ་ལ་ངེས་ཚིག་བཤད་པ་ན། ས་མ་ཡ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་དང་། མུ་ལ་ཏི་ནི་འདུ་བའོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ནས་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པས། འདིར་ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མན་སྙེ་ལས། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་ཞིང་འདུ་བའོ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་དཔའ་ཡང་སྟེ་སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ ལས། སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྲ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གནས་འདིར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། 10-387 ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའི་དོན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདུད་ རྩི་མྱང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་དག་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་ པོ་ནི། དགྲ་ནག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བདུན་པ་དང

【現代漢語翻譯】阻礙壽命的是外在的死主閻羅，而調伏它的是薄伽梵金剛怖畏，以各種變化多端的形象，以極度忿怒的姿態進行調伏。此外，阻礙解脫和一切智的是無明，據說它存在於一切眾生的心臟中央。因此，對治它的方法是諸佛智慧的本體，至尊妙音天女。觀想在她心間，比其他方法更能徹底根除無明。如是說。第三，解釋三菩薩的含義：那麼，為什麼稱為『誓言』呢？『誓言』的梵語是『薩瑪雅』（samaya），解釋其詞義是：『薩瑪雅』（samaya）是完全地行，『木拉底』（mulati）是彙集。因此，自己消除平凡的傲慢，成為本尊的自性。在此，智慧尊完全地行並彙集，因此稱為誓言菩薩。如《曼殊室利根本續》所說：『成為其自性，因為是無二智慧的本體。智慧菩薩完全地行並彙集，即是誓言。』如是說。菩薩也如該續所說：『菩薩也是，因為是利益一切有情。』如是說。為什麼稱為智慧菩薩呢？因為是智慧的自性，並且是菩薩，所以稱為智慧菩薩。如《吉祥密集根本續》所說：『在心間中央，觀想微細的壇城。』其註釋《明燈釋》中說：『因為是智慧的自性，所以是微細的，應當觀想智慧菩薩。』如是說。為什麼稱為三摩地菩薩呢？因為在此處一心專注地觀修，生起殊勝的三摩地，所以稱為三摩地菩薩。如《吉祥密集》第十一章中，在宣說三摩地菩薩時說：『成為最殊勝的字。』如是說。其含義在《明燈釋》中如前所述。菩薩的含義也如前所述。第二，解釋享用甘露並進行供養讚頌的方式，分為二：解釋供養讚頌享用甘露包含在生起次第的正行階段中，以及分別詳細解釋這些內容。首先是：在黑敵次第中，第十七個…… What obstructs longevity is the external death lord Yama, and what subdues it is the Bhagavan Vajrabhairava, who subdues it with various transformative forms and in an extremely wrathful manner. Furthermore, what obstructs liberation and omniscience is ignorance, which is said to reside in the center of the hearts of all sentient beings. Therefore, the antidote to it is the essence of the wisdom of all Buddhas, the venerable Manjushri. Meditating on him in the center of one's heart is particularly superior to other methods for uprooting ignorance. Thus it is said. Third, explaining the meaning of the three samayasattvas: Why is it called 'samaya'? The Sanskrit word for 'samaya' is 'samaya', and explaining its etymology: 'samaya' means to go forth completely, and 'mulati' means to gather. Therefore, having eliminated the pride of being an ordinary self and having become the nature of the deity, here the jnanasattvas go forth completely and gather, hence it is called samayasattva. As it says in the Manjushri Root Tantra: 'Because it is the nature of the non-dual wisdom of having become its essence. The jnanasattva goes forth completely and gathers, that is the samaya.' Thus it is said. The sattva is also as it says in the same tantra: 'The sattva also, because it is for the benefit of all beings.' Thus it is said. Why is it called jnanasattva? Because it is the nature of jnana and is a sattva, therefore it is called jnanasattva. As it says in the Glorious Guhyasamaja Tantra: 'In the center of the heart, one should meditate on the subtle mandalas.' Its commentary, the Lamp Illuminating, says: 'Because it is the nature of jnana, it is subtle; one should meditate on the jnanasattva.' Thus it is said. Why is it called dhyanasattva? Because by focusing single-pointedly and meditating in this place, the supreme dhyana arises, therefore it is called dhyanasattva. As it says in the eleventh chapter of the Glorious Guhyasamaja, in the section on showing the dhyanasattva: 'The word that has become the supreme letter.' Thus it is said. Its meaning is explained in the Lamp Illuminating in the same way as explained above. The meaning of sattva is also as explained above. Second, explaining the manner of partaking of nectar and making offerings and praises, divided into two: explaining that the offering of praises and partaking of nectar are included in the main phase of the generation stage, and explaining each of these separately. The first is: In the order of the Black Enemy, the seventeenth...

【English Translation】 What obstructs longevity is the external death lord Yama, and what subdues it is the Bhagavan Vajrabhairava, who subdues it with various transformative forms and in an extremely wrathful manner. Furthermore, what obstructs liberation and omniscience is ignorance, which is said to reside in the center of the hearts of all sentient beings. Therefore, the antidote to it is the essence of the wisdom of all Buddhas, the venerable Manjushri. Meditating on him in the center of one's heart is particularly superior to other methods for uprooting ignorance. Thus it is said. Third, explaining the meaning of the three samayasattvas: Why is it called 'samaya'? The Sanskrit word for 'samaya' is 'samaya', and explaining its etymology: 'samaya' means to go forth completely, and 'mulati' means to gather. Therefore, having eliminated the pride of being an ordinary self and having become the nature of the deity, here the jnanasattvas go forth completely and gather, hence it is called samayasattva. As it says in the Manjushri Root Tantra: 'Because it is the nature of the non-dual wisdom of having become its essence. The jnanasattva goes forth completely and gathers, that is the samaya.' Thus it is said. The sattva is also as it says in the same tantra: 'The sattva also, because it is for the benefit of all beings.' Thus it is said. Why is it called jnanasattva? Because it is the nature of jnana and is a sattva, therefore it is called jnanasattva. As it says in the Glorious Guhyasamaja Tantra: 'In the center of the heart, one should meditate on the subtle mandalas.' Its commentary, the Lamp Illuminating, says: 'Because it is the nature of jnana, it is subtle; one should meditate on the jnanasattva.' Thus it is said. Why is it called dhyanasattva? Because by focusing single-pointedly and meditating in this place, the supreme dhyana arises, therefore it is called dhyanasattva. As it says in the eleventh chapter of the Glorious Guhyasamaja, in the section on showing the dhyanasattva: 'The word that has become the supreme letter.' Thus it is said. Its meaning is explained in the Lamp Illuminating in the same way as explained above. The meaning of sattva is also as explained above. Second, explaining the manner of partaking of nectar and making offerings and praises, divided into two: explaining that the offering of praises and partaking of nectar are included in the main phase of the generation stage, and explaining each of these separately. The first is: In the order of the Black Enemy, the seventeenth...

་། གཤེད་དམར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དང་པོ་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་ འབྱོར་ཏེ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདོད། །ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་དང་ནི། །མཆོད་དང་ བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བཅིངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བཤད་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ། 10-388 དེ་ཉིད་ཡན་ལག་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་དག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི་དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པ་བཞིན། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ལ་ཡང་། དགྲ་ནག་ལས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པའི་བསྟོད་ཚིག་གང་རུང་གིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་གཉིས། བདུད་རྩི་མྱོང་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་ པ། མཇུག་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་སོགས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ནང་མཆོད་གྱི་སྣོད། ནང་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་ རྩི་འབུལ་ཚུལ། དང་པོ་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་ནས། །ཞེས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ལ། སྡོམ་ འབྱུང་ལས། དུམ་གསུམ་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡང་བཤད་ཅིང་། དུམ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གཉིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུམ་བུ་དྲུག་པ་ཚུན་ཆད་བཅང་དུ་ རུང་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་མ་རྙེད་ན་གསེར་དངུལ་དང་ཟངས་ལྕགས་ལ་ཐོད་པའི་གཟུགས་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ཐོག་ན་ར་ཀི་དང་། ཉ་ཕྱིས་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་ལ་རུང་བར་སྡོམ་འབྱུང་ནས་བཤད་ལ། 10-389 མི་གཡོ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ས་ལས་བྱས་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རུང་བར་བཤད་ཅིང་། སྣོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞིབ་ཏུ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ་བནྡྷེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་ བྱ་བས་བཀོད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེའི་རྗེས་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་རྫས་ ཀྱི་བཏུང་བ་སྦྲང་ངམ།

{ "translations": [ "第十八品，名為『殺戮』。其中：第一是觀修瑜伽；第二是隨行瑜伽；第三是極度瑜伽；第四是偉大的瑜伽。金剛薩埵（Vajrasattva）的圓滿，被稱為瑜伽。與其相應的本尊之身，被稱為隨行瑜伽。所有輪壇的圓滿，被認為是極度瑜伽。本尊的眼睛等加持，以及身、語、意，智慧輪的融入，甘露的品嚐，以及供養和偉大的讚頌，被稱為偉大的瑜伽。因此，以四種瑜伽束縛的生起次第，供養、讚頌、品嚐甘露都包含在偉大的瑜伽之中。以六支束縛的生起次第，", "10-388", "因為它們被解釋為三個分支。第二，詳細地分別解釋這些，分為三部分。首先，外供如《黑敵續》所說，與前面提到的一樣。第二，關於讚頌，也如《黑敵續》所說，應該用任何讚頌詞來讚頌主尊。第三，關於品嚐甘露，分為兩部分：解釋品嚐甘露的儀軌；總結並講述這些的利益等。第一部分分為四點：內供的容器；內供的材料；將材料轉化為甘露並加持；供奉加持后的甘露的方式。首先，關於甘露的容器，《二觀察續》中說：『在一個完整的男性頭蓋骨中，裝滿最好的酒。』因此，完整的男性頭蓋骨被認為是最好的。而《總集續》中說：『三個部分用於修持，帶來成就。』因此，三個部分也被提及。考慮到部分，這兩個是最好的。此外，據說最多可以使用六個部分。如果找不到這些，可以用金、銀、銅、鐵製成頭蓋骨的形狀，或者使用椰子、魚鰾、烏龜殼等。《總集續》中說可以使用這些。不動尊（Achala）大瑜伽續中說，可以使用泥土製成的頭蓋骨形狀。關於容器中甘露的細節，應該參考杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche）所說的『班德·閻魔敵』（Bande Yamari）。第二，關於內供的材料，大成就者因陀羅菩提（Indrabhuti）在《豬面母修法》中說：『之後，爲了凈化身、語、意，使用天界的飲料，如蜂蜜。』", "10-389" ], "english_translations": [ "The eighteenth chapter, called 'Slaughter'. Among them: First is the contemplation yoga; second is the subsequent yoga; third is the extreme yoga; fourth is the great yoga. The completion of Vajrasattva is called yoga. The corresponding deity body is known as the subsequent yoga. The completion of all mandalas is considered the extreme yoga. The blessings of the deity's eyes, etc., as well as body, speech, and mind, the integration of the wisdom wheel, the tasting of nectar, and the offerings and great praises, are called the great yoga. Therefore, in the generation stage bound by the four yogas, offerings, praises, and tasting of nectar are all included in the great yoga. In the generation stage bound by the six branches,", "10-388", "Because they are explained as three branches. Second, explaining these separately in detail, divided into three parts. First, the outer offering is as described in the Black Enemy Tantra, which is the same as mentioned above. Second, regarding praise, as also stated in the Black Enemy Tantra, one should praise the main deity with any praise words. Third, regarding tasting nectar, it is divided into two parts: explaining the ritual of tasting nectar; summarizing and discussing the benefits of these. The first part is divided into four points: the container for the inner offering; the materials for the inner offering; transforming the materials into nectar and blessing them; the way to offer the blessed nectar. First, regarding the container for nectar, the Two Examinations Tantra says: 'In a complete male skull, fill it with the best wine.' Therefore, a complete male skull is considered the best. And the Compilation Tantra says: 'Three parts are used for practice, bringing accomplishment.' Therefore, three parts are also mentioned. Considering the parts, these two are the best. In addition, it is said that up to six parts can be used. If these cannot be found, one can use gold, silver, copper, or iron to make the shape of a skull, or use coconut, fish bladder, or turtle shell. The Compilation Tantra says that these can be used. The Achala Great Yoga Tantra says that a skull shape made of earth can be used. For details on the nectar in the container, one should refer to 'Bande Yamari' as said by Jetsun Rinpoche. Second, regarding the materials for the inner offering, the great accomplished Indrabhuti said in the Pig-Faced Mother Practice: 'After that, in order to purify body, speech, and mind, use celestial drinks, such as honey.'" "10-389" ] }

བུ་རམ་མམ། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། འབྲུ་སྦྱར་ ཕབ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ལ་སོགས་པའི་ཆང་དང་། ཆུ་ལ་བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་བུར་ཆང་དང་། སྦྲང་ཆང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ ཀ་པཱ་ལའི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བླུག་ལ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡོད་ན་སྦྱར་ཏེ་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྒྱུ་དེ་བདུད་རྩིར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏིས། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་གཞུང་ལས། ཆང་གི་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་ནི། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བསང་གཏོར་བྱས་ཤིང་། 10-390 ཧྲིཿཥྚིཿབརྗོད་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཤེད་དམར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་མའི་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ། མདུན་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་སྐྱོགས་བསམ། ཟངས་གཞོང་ གི་ནང་དུ་བཟའ་བ་ཅི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་ཅི་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་ལྡན་པ་བཞག་ལ། དེར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་བསྒོམ་པ་བརྩམ་པར་ བྱའོ། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་མཐའ་གཉིས་སུ་གཡོ་བའི་བ་དན་དང་ རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་མར་པོ་ལས་སྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་མར་པོ་ཟུར་གསུམ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རུ་ཡིག་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི། ཨ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་གདན་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ལ་ མ་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཁ་སྦྱོར་སོགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་མ་བཤད་པའི་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་ན་པདྨ། དེའི་ཟེ་བར་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་མིའི་གཞུ་གདུང་པ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ། 10-391 ཆང་ཟུང་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བ་དན་གཉིས་དང་། རྒྱལ་མཚན་གཉིས་དང་བཞིས་མཚན་པ་སྟེ། མཚན་མ་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་རྩ་ནས་བལྟས་ཀྱང་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་སྣང་བས་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་བསྐྱེད་པ་ དང་། མི་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན། འདིར་རུ་ཡ

【現代漢語翻譯】『糖蜜嗎？』意為從混合物中產生的，那麼這三種如何獲得呢？與五種甘露一起放入供養的容器中。如是說，將穀物混合物與發酵物一起放入，從中產生酒等；將糖蜜和蜂蜜混合到水中，製成糖酒和蜜酒。那麼如何獲得呢？用金剛杵或自己，從顱骨的額頭方向用雙手倒入。然後，如果有甘露丸，就混合後放在壇上。第三，將這些物質轉化為甘露並加持。偉大的成就者因陀羅菩提 (Indrabhuti) 在《成就母豬》的論典中說：『用酒做桑供和朵瑪，能平息一切障礙。』如是說，用金剛杵的尖端做桑供，唸誦 ཧྲིཿཥྚིཿ (藏文，梵文天城體：ह्रीःष्टिः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭiḥ，無字面意思) 進行凈化。通過自性空凈化。從空性中，在食肉紅色女神十九品中的第十一品中，關於加持朵瑪時說：『在前方觀想朵瑪的容器。在銅盆中，放置任何可獲得的食物，以及三份水中任何可獲得的誓言物。在那裡清晰地放置並開始觀想。在虛空中，觀想八瓣蓮花及其花蕊。從花蕊中，由ཡཾ་ (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，風) 字產生藍色的風輪，形狀像弓，兩端裝飾著飄動的旗幟和勝幢。在其上，由རཾ་ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火) 字產生紅色的火輪，三角形，三個角上標有རཾ་ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火) 字。在其上，由三個རུ་ (藏文：རུ་，無梵文，無梵文羅馬擬音，無字面意思) 字完全轉化而成，位於三個頭顱的支架上。由紅色的ཨ་ (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無) 字產生蓮花容器，外面白色，裡面紅色。』如是說，從空性中生起蓮花座也可以，不生起也可以。如果沒有很多《合續》等無上瑜伽續部中未講述的過失，那麼就生起蓮花。在其花蕊上，由ཡྃ་ (藏文：ཡྃ་，無梵文，無梵文羅馬擬音，無字面意思) 字產生藍色的風輪，像光暈，兩個弓形像兩個相對的弓。在酒杯和勝樂母之間的邊界上，用兩面旗幟和兩面勝幢裝飾，從任何一個四種標誌的根部看，都呈現弓形，因此是弓形。在其上，由紅色的རྃ་ (藏文：རྃ་，無梵文，無梵文羅馬擬音，無字面意思) 字完全轉化而成，產生紅色的三角形火輪，三個角上標有རྃ་ (藏文：རྃ་，無梵文，無梵文羅馬擬音，無字面意思) 字。在其上，生起顱骨支架，或者不生起。在這裡，按照生起的方式，這裡是རུ་ (藏文：རུ་，無梵文，無梵文羅馬擬音，無字面意思) 字。

【English Translation】 'Molasses? ' Meaning arising from a mixture, then how are these three obtained? Together with the five ambrosias, place them in the offering container. As it is said, place the grain mixture together with the starter, from which wine and so on are produced; mix molasses and honey into water to make sugar wine and honey wine. Then how is it obtained? Pour it with the vajra or yourself, from the forehead direction of the skull with both hands. Then, if there are ambrosia pills, mix them and place them on the platform. Third, transform these substances into ambrosia and bless them. The great accomplished Indrabhuti said in the treatise 'Accomplishing the Sow': 'By performing sang offering and torma with wine, all obstacles are pacified.' As it is said, perform sang offering with the tip of the vajra, reciting ཧྲིཿཥྚིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीःष्टिः, Romanized Sanskrit: hrīḥ ṣṭiḥ, literal meaning: none) for purification. Purify through emptiness of inherent existence. From emptiness, in the eleventh chapter of the nineteen chapters of the Carnivorous Red Goddess, regarding the blessing of the torma, it says: 'In front, visualize the torma container. In the copper basin, place any available food, along with three portions of water containing any available samaya substances. Place it there clearly and begin to contemplate. In the space of the sky, visualize an eight-petaled lotus with its pistil. From the pistil, from the letter ཡཾ་ (Tibetan: ཡཾ་, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, meaning: wind) arises a blue wind mandala, shaped like a bow, decorated with fluttering banners and victory banners at both ends. On top of that, from the letter རཾ་ (Tibetan: རཾ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, meaning: fire) arises a red fire mandala, triangular, with the letter རཾ་ (Tibetan: རཾ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, meaning: fire) marked on the three corners. On top of that, from three letters རུ་ (Tibetan: རུ་, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) completely transformed, residing on a tripod of three skulls. From the red letter ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, meaning: none) arises a lotus container, white on the outside and red on the inside.' As it is said, from emptiness, generate a lotus seat, or not. If there is no fault of omission not mentioned in many Anuttarayoga Tantras such as the Samputa Tantra, then generate the lotus. On its pistil, from the letter ཡྃ་ (Tibetan: ཡྃ་, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) arises a blue wind mandala, like a halo, two bows like two opposing bows. On the border between the wine cup and the Supreme Mother, decorate with two flags and two victory banners, looking like a bow from the root of any of the four symbols, therefore it is bow-shaped. On top of that, from the red letter རྃ་ (Tibetan: རྃ་, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) completely transformed, arises a red triangular fire mandala, with the letter རྃ་ (Tibetan: རྃ་, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) marked on the three corners. On top of that, generate a skull tripod, or not. Here, according to the way of generating, here is the letter རུ་ (Tibetan: རུ་, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning).

ིག་གསུམ་ལས། མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ་མི་བསྐྱེད་ན། སམྦུ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། འགྲེལ་པ་ ཁུངས་ཐུབ་མང་པོ་ནས་བསྐྱེད་པ་མ་བཤད་པས་ཆད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའམ། དམར་པོ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ ནང་དམར་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཟླ་བ་དང་། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨ་ལྀ་དང་། ཀ་ལྀས་མཚན་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་མཐའ་ན་ཨ་ལྀ་གཡོན་བསྐོར་དང་། ཀ་ལྀ་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྫས་རྣམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གསང་འདུས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་གླང་པོ་ཆེ། 10-392 རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རྟ། པདྨའི་རིགས་ལ་གླང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཁྱི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཤ་ཆེན་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ནས། གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་ད་ཧ་ ན་གོ་ཀུ་ཞེས་གསུངས་པས། སོ་ལྡན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ། ཧ་ཡ་རྟ། གོ་བ་གླང་། ཀུ་ཀུ་ར་ཁྱི། ན་ར་མི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དེའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ ནུབ་ཏུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ ཤ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཤ་འདི་རྣམས་ལ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་སྨོས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའང་གདན་བཞི་ལས་གསུངས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ལས་ བཀོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷར་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་མི་བསྐྱོད་པ། །གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་དབང་། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་བཤད་ པས་ནི། ཤ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཤ་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། 10-393 སྦྱང་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ཤན་ཏི་པས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། བི་མུ་མ་ར་ཤུ། ཞེས་པ་རྣམས་ཤར་དང་། དབུས་དང་། བྱང་དང་། ལྷོ་ དང་། ནུབ་ཏུ་བཀོད་ལ་ཞེས་བཤད་པས། བི་ཊི་བཤང་བ་རྣམ་སྣང་། མུ་ཊ་གཅིན་མི་བསྐྱོད་པ། རཀྟ་ཁྲག་རིན་འབྱུང་། ཤུ་ཏྲ་ཁུ་བ་འོད་དཔག་མེད། མ་ཛྙཱ་རྐང་དོན་གྲུབ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། སམྦུ་ཊི་ལས། རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འདི་དག་ཅེས་སྨོས་པས། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་བྷྲུྃ་ཡིག་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】在上述三種（頭蓋骨）的基礎上，如果不創造三個人類頭骨製成的容器，那麼就沒有過失，因為在《桑布扎》等眾多無上瑜伽續以及許多可靠的註釋中，並沒有提到要創造它們。無論如何，在這些上面，要麼是白色或紅色的「阿」字，要麼是白色外側紅色內側的三塊頭骨碎片，指向額頭本身。在創造的內部，《桑布扎》中說：『創造月亮，以及圍繞它的阿麗（藏文：ཨ་ལྀ，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：阿麗）和嘎麗（藏文：ཀ་ལྀ，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：嘎麗）』。因此，用「阿」字創造月亮的壇城，其周圍創造左旋的阿麗和右旋的嘎麗，這被認為是加持物質為方便和智慧。在此之上，《密集金剛》中，與如來部對應的是大象，寶生部對應的是馬，蓮花部對應的是牛，羯磨部對應的是狗，金剛部對應的是人肉的說法相一致。偉大的成就者婆羅門吉祥持的《黑敵》註釋中說「達哈納果庫」，意思是索丹（大象）、哈亞（馬）、果瓦（牛）、庫庫拉（狗）、納拉（人）。從這些名稱的第一個字母中，創造出它們的肉。創造這些肉的方式是：在中央，用「納」字創造人肉，在東方，用「果」字創造牛肉，在南方，用「庫」字創造狗肉，在西方，用「哈」字創造馬肉，在北方，用「達」字創造像肉。對於這樣描述的這些肉，《桑布扎》中說：『智慧的鐵鉤』。那麼，哪個是鐵鉤？哪個是智慧？在《四座續》中說：『大鐵鉤的安排是，智慧被認為是天神。金剛鐵鉤是不動佛，處所鐵鉤是寶生王，國王鐵鉤是不空成就佛，搖動鐵鉤是無量光佛。』因此，這五種肉通過物質的緣起，能夠勾召五部如來的智慧成就，所以被稱為智慧的鐵鉤。在這樣描述的五種肉的每一種上面，都要創造五種存在於凈化基礎上的甘露。五種甘露是：香提巴在《黑敵》的註釋中說，比、木、瑪、拉、舒，分別位於東、中、北、南、西。因此，比提（糞便，毗盧佛）、木達（尿液，不動佛）、拉克塔（血，寶生佛）、舒扎（精液，無量光佛）、瑪久亞（骨髓，不空成就佛），從這些名稱的第一個字母中創造出來。《桑布扎》中說：『這些是五部的咒語』。因此，這五種甘露是bhrum（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）等。

【English Translation】 If, on top of these three (skulls), one does not create three human skull-made containers, then there is no fault, because in many Anuttarayoga Tantras such as the Sambhuti and many reliable commentaries, it is not mentioned to create them. In any case, on top of these, either a white or red 'Ah' syllable, or three pieces of skull, white on the outside and red on the inside, pointing to the forehead itself. Inside the creation, the Sambhuti says: 'Create the moon, and around it Ali (藏文：ཨ་ལྀ，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，English literal meaning: Ali) and Kali (藏文：ཀ་ལྀ，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，English literal meaning: Kali)'. Therefore, creating the mandala of the moon with the syllable 'Ah', and around it creating the left-rotating Ali and the right-rotating Kali, is considered to be blessing the substances as means and wisdom. On top of this, in the Guhyasamaja, consistent with the statement that the Tathagata family corresponds to the elephant, the Ratna family corresponds to the horse, the Padma family corresponds to the bull, the Karma family corresponds to the dog, and the Vajra family corresponds to human flesh. The great achiever Brahmin Jnanavajra's commentary on the Black Enemy says 'Dahana Goka Ku', meaning Sodan (elephant), Haya (horse), Gova (bull), Kukkura (dog), Nara (human). From the first letter of these names, create their flesh. The way to create these meats is: in the center, create human flesh from the syllable 'Na', in the east, create beef from the syllable 'Go', in the south, create dog meat from the syllable 'Ku', in the west, create horse meat from the syllable 'Ha', and in the north, create elephant meat from the syllable 'Da'. Regarding these meats described in this way, the Sambhuti says: 'The hook of wisdom'. So, which is the hook? Which is the wisdom? In the Four Seats Tantra, it says: 'The arrangement of the great hook is that wisdom is considered to be the deity. The Vajra hook is Akshobhya, the place hook is Ratnasambhava, the king hook is Amoghasiddhi, and the moving hook is Amitabha.' Therefore, these five meats, through the interdependence of substances, are able to summon the wisdom accomplishments of the five Tathagata families, so they are called the hook of wisdom. On top of each of these five meats described in this way, one must create the five elixirs that exist on the basis of purification. The five elixirs are: Shantipa says in the commentary on the Black Enemy, Bi, Mu, Ma, Ra, Shu, located in the east, center, north, south, and west respectively. Therefore, Biti (feces, Vairochana), Muda (urine, Akshobhya), Rakta (blood, Ratnasambhava), Shutra (semen, Amitabha), Majnya (marrow, Amoghasiddhi), are created from the first letter of these names. The Sambhuti says: 'These are the mantras of the five families'. Therefore, these five elixirs are bhrum (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，English literal meaning: seed syllable), etc.

གས་པ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་ སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྷྲུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བསྒོམ་པ་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ ལས། ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནི། །དྲི་མ་ལྔ་རྣམས་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིསབྱིན་བརླབས་པས། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ ། 10-394 ཞེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སམྦུ་ཊི་ལས། འབུད་པས་འབར་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐོལ་བ་ཉིད། །ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྟག་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་འཕྲོས་པས་འོག་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་པས། དེས་རླུང་གཡོས་པས་མེ་འབར་བས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ རྣམས། ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་ཏེ་རླངས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས། ཨོཾ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་ རྩེ་མོས་བཤད་ལ། དེ་ནས་ཨོཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བས་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཁ་དོག་དངུལ་ཆུ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཁའི་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་ཆོག་འདི་འདྲ་བ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། 10-395 སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་གཡོས་པས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ཞིང་བསྐོལ་བས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་སྟེ། ཁ་དོག་ཉི་མ་འཆར་ཁ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གདན་བཞི་ལས། རིགས་སྔགས་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བོ་ཡིས། །ཤེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྨོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་རྨོངས་ པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞི་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་ལ་མི་གཙང་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞི

【現代漢語翻譯】從五種姓的種子字生起，是作為所凈、能凈、凈化的角度來說的。在這些物質之上，觀想五智的自性，即勃隆（bhruM，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）字等五種姓的種子字，這在《密集後續經》中說：『平凡身體的法，五種垢染顯現，以智慧本尊加持，說是五甘露之作用。』這就是所說的意義。然後，在這些物質之上的虛空中，觀想白色嗡（oM，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字頭朝下，其上是讓（raM，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字化為太陽，其上是五股金剛杵，以吽（hUM，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標幟，這是上師的口訣。如杰尊策莫所說。然後，從《桑布扎續》中說：『以吹氣而燃燒，特別地也煮沸，以水晶之形象產生，因此一切應觀察。』這就是所說的意義。因此，從金剛臍間的吽字放出光芒向下照射，觸及下方的尸墊，由此風搖動，火燃燒，五肉和五甘露，以及諸字融化，蒸汽向上升騰，觸及嗡字和金剛臍間的吽字，甘露之流滴落。吽字的光芒照射到虛空界，從所有如來佛的心間迎請智慧甘露，融入金剛臍間的吽字，這是《桑布扎續》中『智慧鐵鉤』兩句的意義，杰尊策莫如是說。然後，嗡字和金剛、太陽與吽字一起向下墜落，與顱器內的甘露融為一體，觀想其顏色如水銀被太陽光照射，如秋季月亮的顏色般，非常白且略帶紅色。這樣的生起次第，在其他續部中也有明確的闡述。《總集根本續》中說：『風搖動，火猛烈燃燒並煮沸，種子字等融化，應觀想其顏色如日出。』《四座續》中說：『生起部多之勇士，應以水晶之方式享用，爲了遣除瑜伽士之愚昧，應以水晶之形象食用。』這裡『爲了遣除瑜伽士之愚昧，應以水晶之形象食用』，是指爲了遣除對基位甘露執為不凈的愚昧，而將其轉化為水晶般的顏色來享用。

【English Translation】 The arising from the seed syllables of the five families is considered from the perspective of what is to be purified, what purifies, and the act of purification. Upon these substances, contemplate the essence of the five wisdoms, such as the syllable bhrūṃ (भ्रूं，bhrūṃ，seed syllable) and other seed syllables of the five families. As stated in the Guhyasamāja Tantra: 'The qualities of an ordinary body, the appearance of the five impurities, through the blessings of the wisdom deities, are said to be the function of the five amṛtas.' This is the meaning. Then, in the space above these substances, visualize a white oṃ (ओं，oṃ，seed syllable) syllable pointing downwards, with a raṃ (रं，raṃ，seed syllable) syllable above it transforming into the sun, and above that, a five-pronged vajra marked with the syllable hūṃ (हुं，hūṃ，seed syllable). This is the oral instruction of the guru, as stated by Jetsun Tsemö. Then, from the Sambhūṭa Tantra: 'By blowing, it burns and especially boils, it is produced by a crystal form, therefore everything should be examined.' This is the meaning. Therefore, from the hūṃ syllable at the vajra navel, rays of light emanate downwards, striking the lower corpse cushion. From this, the wind stirs, the fire blazes, and the five meats and five amṛtas, as well as the syllables, melt, and the vapor rises upwards, striking the oṃ syllable and the hūṃ syllable at the vajra navel, causing a stream of amṛta to drip down. The rays of light from the hūṃ syllable radiate into the realm of space, and from the hearts of all the Tathāgatas, wisdom amṛta is invited and dissolves into the hūṃ syllable at the vajra navel. This is the meaning of the two lines 'wisdom iron hook' from the Sambhūṭa Tantra, as Jetsun Tsemö explained. Then, the oṃ syllable, the vajra, the sun, and the hūṃ syllable all fall downwards, merging with the amṛtas inside the skull cup, and visualize its color as like mercury being struck by sunlight, like the color of an autumn moon, extremely white with a slight reddish tinge. Such a generation stage is also clearly explained in other tantras. The Compendium of Origins states: 'The wind stirs, the fire blazes and boils, the seed syllables and so forth melt, one should visualize its color as like the rising sun.' The Four Seats Tantra states: 'The hero who generates the mantra family should partake in a crystal-like manner. In order to dispel the confusion of yogis, one should consume in a crystal-like form.' Here, 'In order to dispel the confusion of yogis, one should consume in a crystal-like form' means that in order to dispel the confusion of clinging to the ground amṛtas as impure, one should transform them into a crystal-like color and then enjoy them.

ན་དུ་གཤེད་དམར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དེ་ནས་སླར་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞུ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་ པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ན་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བླངས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། མཁའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་ཚོགས་བསལ་བའི་སྦྲང་རྩི་འདུས་པའི་གཟུགས་སུ་བརྟེན་པར་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། 10-396 ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བིརྺ་པའི་གཤེད་དམར་གྱི་གཏོར་ཆོག་ལས། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྦར་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། རྫས་རྣམས་ལ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གདན་བཞི་ལས། ཐལ་མོ་གཉིས་ནི་བཀན་བྱས་ཏེ། །མིང་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དཀྲིས། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་བྱས་ ནས། །མཐེ་བོང་གུང་མོ་ལྟོ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡང་ན་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་པ་ལྟར། ཐལ་མོ་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་ལ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང་། མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་ བཀུག་པ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་དགོས་པ་ནི། སྦར་བར་བྱས་པ་དང་། ཞེས་པས། སྦར་བའི་དོན་ཡང་གཞིར་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྟེང་གི་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ ཅད་བསལ་ནས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གདན་བཞི་ལས། དེ་བཞིན་མཐེ་བོང་ས་དང་ནི། །སྲིན་ལག་གིས་ ཀྱང་རི་རབ་སྟེ། །བདུད་རྩི་སྲུབ་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །ཆུ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་སོ་རུ། །མཐེ་བོང་ཐིག་གཏོར་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། 10-397 མཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་ལག་པདྨོ་གཉིས་སུ་ཀུན་ལྡན་པས། །སྔགས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོང་སྦྱར་ལ། ཆང་དཀྲུག་ཅིང་ ཧ་ཧོཿཧྲིཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། གདན་བཞི་ལས། སོ་སོར་སྦྱོར་ཞིང་སྒོམ་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བསྲེས་ནས་སུ། །ཉ་ཕྱིས་ཆེ་སོགས་བསྒོམ་ པར་བྱ། །ཧ་ཞེས་པ་ཡིས་ཁ་དོག་ཕྲོག །ཧོཿཞེས་པ་ཡིས་དྲི་མེད་ཅིང་། །དཔའ་བོ་ཧྲིཿཡིས་བཅོམ་པ་ཡིས། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སུ། །ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་བསྒོམ་ པར་བྱ། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གསེར་གྱི་མད

【現代漢語翻譯】接著，在第十一品《血紅獄卒》中，再次將金剛杵轉化為甘露，觀想其顏色如旭日初昇，形態如水銀。然後，再次觀想從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）三字發出的光芒，從三界中無餘地攝取大量甘露，並使其充分地安住。當它充分安住后，便依存於一種超越天空的形態，即聚集蜂蜜的形象，並從外部以三個字加持。『顏色、氣味、味道皆圓滿，如無垢秋月之光。』如是說。然後，在毗瓦巴（Virupa）的血紅獄卒朵瑪儀軌中，如『以金翅鳥手印覆蓋』所說，對供品展示金翅鳥手印。金翅鳥手印在《四座續》中是這樣描述的：『雙手手掌張開，無名指相互纏繞，忿怒指壓住，拇指指節相抵。』或者，如時輪金剛中所說，雙手手背相對，小指相互勾連，拇指向內彎曲，即為金翅鳥手印。這樣展示的目的是，如『覆蓋』所說，覆蓋的意義在於去除原本存在於甘露之上的所有不凈之垢，使其顏色、氣味、味道、精華和力量都變得圓滿，光芒四射。這是《四座續》中所說的：『同樣，拇指代表地，食指代表須彌山，以攪動甘露的力量，應知水有三種形態。瑜伽母們各自，以拇指滴灑甘露。』又如其中所說：『拇指為金剛，食指為蓮花，兩者皆具足，以三咒三字之儀軌守護。』因此，左手食指和拇指相合，攪動酒，唸誦哈（ha）、霍（hoh）、赫利（hrih），觀想甘露即是身、語、意之本尊。如《四座續》所說：『各自結合並觀想，五甘露混合，觀想大魚等。以哈字奪其色，以霍字使其無垢，以勇士赫利摧毀之，如是依次展示，三次唸誦三種字，觀想三尊等。』蓮花自在，黃金之色。

【English Translation】 Then, in the eleventh chapter, 'The Crimson Executioner,' again transform the vajra into nectar, visualizing its color like the rising sun and its form like mercury. Then, again, contemplate that the collection of light rays emanating from the three syllables Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：perfect）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：arise）, and Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：subdue）draws an immense amount of nectar from the three realms without exception, and let it fully abide. When it has fully abided, it relies on a form that surpasses the appearance of the sky, namely, the image of gathered honey, and is blessed from the outside by the three syllables. 'Color, scent, and taste are perfectly complete, like the light of a spotless autumn moon.' Thus it is said. Then, in the Virupa's Crimson Executioner Torma ritual, as it says, 'Cover with the Garuda hand seal,' show the Garuda hand seal to the substances. The Garuda hand seal is described in the Four Seats Tantra as follows: 'The two palms are held open, the two ring fingers are intertwined, the wrathful fingers press down, the thumbs join at the knuckles.' Or, as explained in the Kalachakra, the backs of the two hands are together, the two little fingers are linked in a loop, and the two thumbs are bent inward, which is the Garuda hand seal. The purpose of this is, as 'cover' says, the meaning of covering is to remove all the impure faults from the nectar that is originally present, making its color, scent, taste, essence, and power complete and blazing with glory. This is what is said in the Four Seats Tantra: 'Likewise, the thumb is earth, and the ring finger is Mount Meru; by the power of churning the nectar, one should know that water has three forms. Yoginis, each individually, sprinkle nectar with their thumbs.' And as it says in the same text: 'The thumb is vajra, the ring finger is lotus, both fully possessed, protected by the ritual of the three mantras and three syllables.' Therefore, join the ring finger and thumb of the left hand, stir the chang (barley beer), and recite Ha, Hoh, Hrih, contemplating that the nectar itself is the essence of the deities of body, speech, and mind. As the Four Seats Tantra says: 'Joining and contemplating separately, mixing the five nectars, contemplate the great fish and so on. With the syllable Ha, take away its color; with the syllable Hoh, make it spotless; with the hero Hrih, destroy it; thus showing them in order, reciting the three types three times, contemplate the three deities and so on.' The lotus is independent, the color of gold.

ོག །དྲི་ཡི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྣང་མཛད་དཔལ། །རོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཕྱག །ལྷ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཆོ་ག་གསུམ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཧ་ཧོཿཧྲིཿཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདུད་རྩིའི་སྟེང་གི་ཁ་དོག་གི་ཉེས་པ་བསལ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་ བོ་དང་། ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་གི་དྲིའི་ཉེས་པ་བསལ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཧྲིཿཞེས་བརྗོད་པས། བདུད་རྩིའི་སྟེང་གི་རོའི་ཉེས་པ་བཅོམ་པས་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། 10-398 ཡི་གེ་འདི་གསུམ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཧས་ནི་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོཿཡིས་དྲི་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །ཧྲིཿནི་ནུས་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་ཚུལ་བཤད་པ། བཞི་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་འབུལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བདུད་རྩིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཚུལ་དང་། ལྷག་མས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཚུལ་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གདན་བཞི་ལས། མཁས་པས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་། །དང་པོར་བླ་མ་ལ་འབུལ་ཏེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྤྱིར་འབུལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ འབུལ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་མྱང་། །ཞེས་གསུངས་པས། མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་དེ་ལ་ཕུལ་བའི་གོ་རིམ་རྣམས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ བའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་མཆོད་ཡུལ་གྱི་ ཡེ་ཤེས་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ནང་གི་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། 10-399 དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་བདུད་རྩི་འབུལ་ཚུལ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས་དེས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། སམྦུ་ཊི་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ བོང་དང་སྲིན་ལག་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེས་བདུད་རྩི་འཐོར་བར་བྱ་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། སྦོམ་པོ་མཐའ་དག་རྩེ་སྦྱར་ནས། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་གསུངས་ཤིང་གདན་བཞི་ ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་སོ་རུ། །མཐེ་བོང་ཐིག་གཏོར་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བླ་མ་དང་། ད

【現代漢語翻譯】如是所說，『本體乃是光明燦爛之吉祥，味道乃是金剛自在之手。諸天神以三種形象，應知三種儀軌。』此中唸誦『哈吽舍』（藏文：ཧ་ཧོཿཧྲིཿ，梵文天城體：ह हः ह्रीः，梵文羅馬擬音：ha hoḥ hrīḥ，漢語字面意思：哈吽舍）三個字之必要是：唸誦『哈』字，消除甘露之上的顏色之過患，使之成為無量光之本體；唸誦『吽』字，消除其上的氣味之過患，使之成為毗盧遮那佛之本體；唸誦『舍』字，摧毀甘露之上的味道之過患，使之觀想為不動佛之本體。唸誦這三個字的必要，在《合續》中也有記載，如雲：『哈能奪取顏色，吽能摧毀氣味，舍能摧毀力量。』以下講述這些的結尾，供養讚頌以及品嚐甘露的方式。第四，講述如此加持之甘露的供養方式，分為二：以甘露使內外之本尊感到滿足的方式，以及以殘餘使外面的生靈感到滿足的方式。首先，關於前者，《四座經》中說：『智者應品嚐成就之甘露，首先供養上師，然後是黑汝嘎（Heruka，忿怒尊），金剛持（Vajradhara，持金剛者）普遍供養，供養手印之後，自己也應如實品嚐。』如是說，講述了供養的外內之境，以及向這些境供養的順序。首先，是灌頂金剛界之阿阇黎（Acharya，上師），與金剛界之主尊無二無別，然後是傳承上師，然後是金剛界之主尊，然後是金剛界等之外供養境之智慧護法等，然後是觀想自己為金剛界之主尊的手印，按照次第進行供養。內部之境，如前所說，觀想自己為金剛界之主尊而品嚐甘露。如是講述的境，供養甘露的方式是：觀想諸本尊之舌從『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化為金剛，並以此享用。如《桑布扎續》所說，左手拇指和食指指尖相合，以此撒甘露。《嘿 Vajra 續》中說：『粗大之物皆指尖相合。』同樣，《勝樂金剛》中也如此說。《四座經》中也說：『向瑜伽母們各自，以拇指滴灑甘露。』以此供養外面的上師和...

【English Translation】 Thus it is said, 'The essence is the glorious one who illuminates exceedingly, the taste is the hand of the Vajra Lord of Power. The gods, with three forms, should know the three rituals.' Here, the necessity of uttering the three syllables 'Ha Hum Hrih' (藏文：ཧ་ཧོཿཧྲིཿ，梵文天城體：ह हः ह्रीः，梵文羅馬擬音：ha hoḥ hrīḥ，漢語字面意思：Ha Hum Hrih) is: by uttering 'Ha', the fault of the color on the nectar is removed, making it the essence of Amitabha; by uttering 'Hum', the fault of the smell on it is removed, making it the essence of Vairochana; by uttering 'Hrih', the fault of the taste on the nectar is destroyed, making it contemplated as the essence of Akshobhya. The necessity of uttering these three syllables is also mentioned in the 'Union Tantra', as it says: 'Ha takes away the color, Hum destroys the smell, Hrih destroys the power.' The following explains the conclusion of these, the manner of offering praise and tasting the nectar. Fourth, explaining the manner of offering the nectar blessed in this way, there are two parts: the manner of satisfying the outer and inner deities with the nectar, and the manner of satisfying the outer beings with the leftovers. First, regarding the former, the 'Four Seats' says: 'The wise should taste the accomplished nectar, first offering it to the Guru, then to Heruka, Vajradhara offers it universally, after offering it to the Mudra, one should also truly taste it oneself.' Thus it is said, explaining the outer and inner realms of offering, and the order of offering to those realms. First, the Acharya (上師，Guru) who empowers in the Mandala, is made inseparable from the main deity of the Mandala, then the lineage Gurus, then the main deity of the Mandala, then the wisdom protectors etc. of the outer offering realms such as the Mandala, then the Mudras who contemplate themselves as the main deity of the Mandala, are offered to in order. The inner realm is as explained, contemplating oneself as the main deity of the Mandala and tasting the nectar. The manner of offering the nectar to the realm explained in this way is: one should think that the tongues of the deities are created as Vajras from the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), and that they enjoy it with these. As explained in the 'Sambuti Tantra', the tip of the thumb and forefinger of the left hand are joined, and with this the nectar is scattered. The 'Hevajra Tantra' says: 'All the thick ones join the tips.' Similarly, the same is said in the 'Chakrasamvara', and the 'Four Seats' also says: 'To each of the Yoginis, one should offer a drop of nectar with the thumb.' With this, offering to the outer Guru and...

ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ ནས་ནང་གི་ཡུལ་ལ་འབུལ་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས། སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུ་མོས་པ་བྱས་ནས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཐེ་བོང་སྲིན་རྩེ་སྦྱར་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ། དང་པོར་རང་གི་ལྕེ་ལ་མྱང་། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཞུགས་པར་ བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་འོག་རང་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ལྕེ་རྩེ་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། 10-400 འདིར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཚུལ། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཀུན་དེ་ནས་ཚིམ་པར་བྱ། །འབུད་པས་འབར་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཁྱད་ པར་དུ་ཡང་སྐོལ་བ་ཉིད། །ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱད་བྱས་ཤིང་། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་ནས་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། །ལྷག་མ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ ཀུན། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་ལྷག་མས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མས་ཕྱི་རོལ་ གྱི་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། བདུད་རྩི་མྱངས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་མས་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པར། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དེ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། དང་པོར་ལྷག་མའི་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གང་ནས་སྤྱན་དྲང་ན། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ནས་བཤད་པ་ལྟར། གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གནས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲང་པ་ཡིན་ ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་དྲང་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས། ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅས་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས། སྤྱན་དྲངས་པའི་མགྲོན་ནི། 10-401 བྱང་ཤར་ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ན་ཤིང་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ན་གནས་པའི་དྲག་པོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ལ། རང་རང་གི་ཡུམ་ཙ་མུན་ཊི་ལ་སོགས་ པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་གནས་ བཅུ་གཉིས་པོ་སྨོས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཞེས་སྦྱོར། དེ་ལ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདིར་སྨོས་པ་ནི། སྤྱིར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཤིང་ གཅིག་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་བཅས་པ་ལ

【現代漢語翻譯】這樣就使壇城（kyilkhor）的諸神感到滿足。然後，供養內部場所的方法是：自己觀想為壇城的主尊，品嚐甘露（bdud rtsi），使心間的壇城感到滿足。觀想自己心間的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，種子字）即是所有智慧本尊，如前所述，拇指和無名指相合，取甘露，首先自己用舌頭品嚐，然後使其進入眉間和頂輪。正如《合續》（khajor）中所說：『之後用自己的事物，觀想自己，舌尖在明點之上，有智慧者應供養三處。』這就是所說的意義。在這裡，所有內外諸神都通過甘露得到滿足。在《合續》中也清楚地說明了這一點，正如所說：『讓所有神都感到滿足，通過吹氣使其燃燒，尤其要煮沸，用玻璃般的身體來享用，因此一切都要檢查。從那中間取出，然後品嚐甘露，剩餘物等所有事物，使外面的壇城感到滿足。』正如剩餘物使掌管外部剩餘物的生靈感到滿足一樣，這都清楚地說明了。第二，描述如何用剩餘物使外部生靈感到滿足。品嚐甘露之後，用剩餘物使生靈感到滿足。吉祥《合續》中清楚地說明了這一點。使之滿足的方法是：首先迎請剩餘物的賓客。從哪裡迎請呢？如吉祥《桑布扎續》（sambuti）中所說，從處所和附近的處所等十二大處所迎請。如何迎請呢？上師以奇妙幻化的手印置於額頭，向左旋轉三次，唸誦兩遍『呸（ཕེཾ，梵文：pheṃ，梵文羅馬轉寫：pheṃ，斷除）』的聲音，這樣迎請的賓客是：在東北方哈哈（ཧ་ཧ་，梵文：haha，梵文羅馬轉寫：haha，笑）歡笑的尸陀林（durtro）中，居住在大樹根部的黑色暴怒尊等八位田地守護神之主，各自被自己的明妃匝姆迪（tsamunti）等四位空行母圍繞，即迎請三十二位空行母。這些的理由是，至尊頂髻（rtsemo）說：『一棵樹』等十二個處所，是指從這些地方迎請。這裡提到這十二個處所，一般是指八個尸陀林、二十四個境域和三十二個處所，『一棵樹』等就位於這些地方。

【English Translation】 Thus, the deities of the mandala (kyilkhor) are satisfied. Then, the method of offering to the inner realm is: one should meditate oneself as the main deity of the mandala, taste the nectar (bdud rtsi), and satisfy the mandala in one's heart. One should regard the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，IAST: hūṃ, seed syllable) in one's heart as all the wisdom deities. As mentioned before, one should join the thumb and ring finger, take the nectar, and first taste it with one's tongue, then let it enter the space between the eyebrows and the crown of the head. As it is said in the Union Tantra (khajor): 'After that, with one's own substance, one should contemplate oneself. On the tip of the tongue, above the bindu, the wise should worship the three places.' This is the meaning of what was said. Here, all the outer and inner deities are satisfied with nectar. This is also clearly stated in the Union Tantra, as it says: 'Let all the deities be satisfied, make them burn by blowing, and especially boil them. Enjoy them with a crystal-like body, therefore everything should be examined. Take it from the middle, and then taste the nectar. All the remaining substances, etc., satisfy the outer mandala.' Just as the leftovers satisfy the beings who have power over the external leftovers, this is all clearly stated. Second, describing how to satisfy the external beings with the leftovers. After tasting the nectar, one satisfies the beings with the leftovers. The glorious Union Tantra clearly states this. The method of satisfying them is: first, invite the guests of the leftovers. From where to invite them? As stated in the glorious Sambuti Tantra, invite them from the places and nearby places, such as the twelve great places. How to invite them? The teacher places the mudra of wondrous illusion on the forehead, rotates it three times to the left, and utters the sound 'pheṃ (ཕེཾ，梵文：pheṃ，IAST: pheṃ, cutting) ' twice. The guests who are invited are: In the northeast, in the charnel ground (durtro) of Haha (ཧ་ཧ་，梵文：haha，IAST: haha, laughter), dwelling at the root of a large tree, the eight lords of the field protectors, such as the black wrathful one, each surrounded by their consorts, the four dakinis such as Tsamunti (tsamunti), that is, inviting the thirty-two dakinis. The reason for these is that the venerable Tsemö (rtsemo) said: 'One tree,' etc., the twelve places, means to invite from these places. The twelve places mentioned here generally refer to the eight charnel grounds, the twenty-four realms, and the thirty-two places, 'One tree,' etc., are located in these places.

ས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཛ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ན་ གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ཞེ་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གསུངས་ནས། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ པས་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་དྲག་པོ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པའམ། 10-402 དེ་རྣམས་ཉིད་བཏུལ་བའི་རང་བཞིན་ཞིང་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་མཆོད་པས་སྐྱོན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་འདི་རྣམས་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལྷག་མ་ཕྱག་མཚན་ཅན། ཕྱག་མཚན་པའི་གཡོན་པ་ནི་གདན་ལ་བརྟེན་པའམ། ཆུང་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་དྲག་པོ་ནག་པོ་ནི། དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐུ་མདོག་སྐྱ་ནག་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ། ཞེས་ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་མ་ བཤད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་སྲིད་ཚད་ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་ལྷག་མ་སྦྱིན་པ་ནི་མ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མགྲོན་དེ་རྣམས་ལ་ལྷག་མ་སྦྱིན་ཚུལ་ནི། བདུད་རྩི་ མྱོང་བའི་སྐབས་འདིར། ཨོཾ་ཨུ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བདུད་རྩིའི་སྣོད་ཀྱི་འོག་གི་སའི་ཕྱོགས་ལ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་རྩེ་སྦྱར་བས་བདུད་རྩིས་འཐོར་བ་གཏོར་བ་ཡིན་ནོ། ། 10-403 འདིར་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་ནས་འབུལ་བའི་དགོས་པ་ནི། རྩ་རྐྱང་མས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་དང་། འབབ་པ་དང་། འཛིན་པའི་རྟེན་བྱེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་ པ་དང་། དེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བཤད་པས་གཡོན་གྱིས་དབུལ་བ་ཡིན་ལ། མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྤྲད་ནས་དབུལ་བའི་དགོས་པ་ནི། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པ་གཉིས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་ དང་པདྨའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཐོར་ལ་འབུལ་བར་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་བ། །འབར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཚིམ་པར་བྱ། །ཤེལ་ དང་མཚུངས་པར་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་ལག་པདྨ་གཉིས་སུ་ཀ

【現代漢語翻譯】祈請地神。那麼，這三十二位空行母是居住在前面提到的扎爛達拉（Jālandhara，地名，意為持地者）等地的護田神。為什麼這麼說呢？因為在吉祥金剛空行母的第十八章中提到了二十四處聖地，在供養朵瑪時說了這些，所以應該知道。這三十二位護田神之主，包括八位主要護田神，他們的名字是勇猛男女等。他們的身色和手持法器是調伏帝釋天等，或者他們本身就是被調伏的自性，是護田神。不應僅僅將他們視為世間神。因此，供養他們怎麼會有過失呢？而且，他們以世間神的形式出現，所以也應該佈施殘食。對於黑魯扎（Rudra，濕婆的恐怖相）等，他們是四臂，第一隻右手是向薄伽梵（Bhagavan，世尊）頂禮，其餘手持法器。左手則是依靠座位，或者擁抱妻子。在自在天的方位，黑色的勇猛者類似於大自在天（Maheśvara，大自在天），身色為灰黑色，騎乘公牛。正如在殘食的客人中清楚地描述的那樣。如果從任何可靠的經典中都沒有提到作為殘食客人的外道鬼神，卻將他們作為殘食的客人，那麼佈施殘食就是不理解。然後，向這些客人佈施殘食的方式是：在品嚐甘露時，唸誦：嗡烏吉扎巴林達巴克夏斯瓦哈（Oṃ Uccitta Baliṃta Bhakṣa Svāhā）。用拇指和食指的指尖捏住甘露容器的下方，向地面灑出甘露。在這裡，向所有供養對像獻供時，都需要用左手的拇指和食指捏住，原因是經部中說，左脈是菩提心滴漏、流出和保持的所依，並且它位於左側，所以用左手獻供。用拇指和食指指尖捏住獻供的原因是，金剛手贊釋和兩位大成就者拉瓦巴（Lāva pā）都說，這是從金剛和蓮花的交融中獻出菩提心滴。同樣，在吉祥密集金剛續的後續經典中說：『金剛蓮花相合，以光芒使瑜伽士滿足，愿其顯現如水晶。』四座續中也說：拇指是金剛，食指是蓮花。

【English Translation】 Invoking the Earth Goddess. Now, these thirty-two Ḍākinīs (Kha'dro, 空行母) are the field protectors residing in places like Jālandhara (持地者), mentioned earlier. Why is that? Because in the eighteenth chapter of the Glorious Vajra Ḍākinī, twenty-four sacred sites are mentioned, and these are spoken of during the offering of Torma (mchod gtor, 供養朵瑪), so it should be known. The names of the eight chief field protectors, including the thirty-two Ḍākinīs, are fierce male and female deities, etc. Their body colors and hand implements are for subduing Indra (རྒྱ་བྱིན།, Indra, 帝釋天) and others, or they themselves are of the nature of being subdued, being field protectors. These should not be regarded as merely worldly deities. Therefore, how could offering to them be a fault? Moreover, since these appear in the form of worldly beings, leftovers should also be offered to them. As for Rudra (རུ་ཏྲ་ནག་པོ།, Rudra, 濕婆的恐怖相) and others, they have four arms, the first right hand saluting the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།, Bhagavan, 世尊), the remaining hands holding implements. The left hand either rests on a seat or embraces the consort. In the direction of Īśvara (དབང་ལྡན།, Īśvara, 自在天), the black fierce one is similar to Mahādeva (དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།, Mahādeva, 大自在天), with a grey-black body color, riding on a bull. As is clearly explained among the guests for leftovers. If external spirits, whose status as guests for leftovers is not mentioned in any reliable scripture, are made guests for leftovers, then offering leftovers to them is a misunderstanding. Then, the way to offer leftovers to these guests is: while tasting the nectar, recite: Oṃ Uccitta Baliṃta Bhakṣa Svāhā (ཨོཾ་ཨུ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ།, 嗡烏吉扎巴林達巴克夏斯瓦哈). With the tips of the thumb and forefinger joined, scatter the nectar from below the nectar vessel towards the ground. Here, the reason for offering to all objects of offering by joining the thumb and forefinger of the left hand is that the Tantras explain that the left channel is the support for the dripping, flowing, and holding of Bodhicitta (བྱང་སེམས།, Bodhicitta, 菩提心), and since it is said to be located on the left side, offering is done with the left hand. The reason for offering with the tips of the thumb and forefinger joined is that Vajrapāṇi (ཕྱག་རྡོར།, Vajrapāṇi, 金剛手) commentary and the two great Siddhas (གྲུབ་ཆེན།, Siddha, 成就者) Lāva pā say that the offering is from the scattering of Bodhicitta from the union of Vajra (རྡོ་རྗེ།, Vajra, 金剛) and Padma (པདྨ།, Padma, 蓮花). Similarly, in the Uttara Tantra of the Glorious Guhyasamāja (གསང་བ་འདུས་པ།, Guhyasamāja, 密集金剛), it is said: 'Vajra and Padma joined together, satisfy the yogi with blazing light, may it appear like crystal.' And in the Gdan bzhi (གདན་བཞི།, Gdan bzhi, 四座續) it is also said: the thumb is Vajra, the forefinger is Padma.

ུན་ལྡན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྲིན་ལག་པདྨར་བསམས་ནས་འབུལ་ བར་བཤད་པས་དེའི་གོ་རྒྱུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། འདི་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་བསམ་ གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ནི། གདན་གཞི་ལས། 10-404 གང་གི་བདུད་རྩི་བཀའ་ཡིས་སུ། །རབ་དཀར་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །བཟའ་བ་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །གང་གིས་ཤེས་པར་ཟོས་གྱུར་ན། །ལམ་ནི་མྱུར་དུ་མཐོང་ བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མྱངས་གྱུར་ན། །དྲི་མ་ཅན་ལུས་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་འདག་པར་བཤད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། བཤང་བ་གཅིན་དང་ཁྲག་ནི་མི་ཡི་ཤ་དང་བཅས་ པས་ཚེ་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་མྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༄། །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་པ་ནི། དེ་ལ་འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ངག་ཏུ་གཤར་ནས་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བློ་ལ་དྲན་ཙམ་རེ་བྱས་ པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་བསྐལ་བའི་བར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་མི་སྲིད་པས། དེ་ལ་འདིར་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བཛྲའི་མན་ངག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བབ་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 10-405 དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞུང་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་ངག་གིས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱི་དེའི་ རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་དྲན་པ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་འདི་ཡི་སྐབས་སུ་ མྱུར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པས་སྤྱན་དབུ་མ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་འདོན་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་རང་གི་སྨིན་མ་གཉིས་དང་ དཔྲལ་བའི་བར་མཚམས་སུ་སྤྱན་དབུ་མ་སྤྱན་ར

【現代漢語翻譯】尊者說，觀想拇指為金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），食指為蓮花（藏文：པདྨ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）而獻供。據說，這樣做的意義在於，如同金剛和蓮花的結合，從白色和紅色的精髓交融中生起大樂的智慧一樣，這也是通過將五甘露的精華與金剛和蓮花的禪定結合起來獻供，從而生起大樂智慧的必要性。第二個總義是總結並闡述這些的利益。如《根本續》中說：『誰以甘露之語，飲用純白的甘露，聽著，那唯一的金剛，以五種食物的差別，誰若知曉而食之，道路將迅速顯現。』又如其中所說：『誰若品嚐那甘露，染污之身將變得無垢。』如上所述，這說明能迅速生起生起次第和圓滿次第的證悟，並能消除違犯誓言等染污。還說這會成為瑜伽士長壽的緣起。如《時輪攝續》中說：『糞便、尿液和血液，以及人肉，能使壽命延長。』總之，應知此處包含了享用無上瑜伽薈供等飲食的所有利益。現在講述如何通過上師的口訣，在生起次第的觀想中顯現明相。第五個總義是通過上師的口訣，在生起次第的觀想中顯現明相。對此，如果沒有上師的口訣，只是口頭唸誦儀軌的次第，心中僅僅回憶次第，這樣修習生起次第，即使經過無數劫也無法使生起次第清晰顯現。因此，在此要講述如何通過這樣的口訣來修習生起次第，這如同大持明者蓮花金剛親見金剛持，並將口訣傳給吉祥薩迦派父子一樣。對於初學者來說，從積累資糧和凈除罪障，到供養讚頌和享用甘露，都應如生起次第的經文中所說的那樣，口中唸誦，心中清晰地憶念其形象，並盡力避免被昏沉和掉舉等其他分別念所中斷。對於初學者來說，此時迅速非常重要。之後，主要是在自己安住于本尊慢的狀態下，從眉間輪開始，依次顯現明相。也就是從自己的雙眉之間和額頭之間，顯現眉間輪。

【English Translation】 The venerable one said, 'Imagine the thumb as a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter), and the index finger as a lotus (藏文：པདྨ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：lotus) and offer them.' It is said that the meaning of this is that, just as the union of vajra and lotus generates the wisdom of great bliss from the mingling of white and red essences, so too, there is a need to generate the wisdom of great bliss by offering the essence of the five nectars together with the meditative union of vajra and lotus. The second general topic is to conclude and state the benefits of these. As it says in the Root Tantra: 'Whoever, with nectar words, drinks the pure white nectar, listen, that only vajra, with the distinctions of the five foods, whoever knows and eats it, the path will quickly appear.' And again, as it says in the same text: 'Whoever tastes that very thing, a body with impurities will become immaculate.' As mentioned above, it is said that the realization of the path of generation and completion stages will arise quickly, and that the impurities of broken vows, etc., will be cleansed. It is also said that it will become an auspicious connection for the long life of yogis. As it says in the Abridged Kalachakra Tantra: 'Excrement, urine, and blood, together with human flesh, will make life long.' In short, all the benefits of enjoying food and drink such as the unsurpassable tsokhor, etc., should be understood here. Now, explaining how to show clarity in the visualizations of the generation stage through the guru's instructions. The fifth general topic is to bring out the clarity in the visualizations of the generation stage through the guru's instructions. In this regard, without the guru's instructions, merely reciting the order of the ritual and just remembering the meaning in order, it is impossible to clarify the generation stage even after eons. Therefore, here, the way to meditate on the generation stage through such instructions, as the great accomplished Padmavajra directly realized Vajradhara and passed the instructions to the glorious Sakya father and sons, will be explained. For a beginner, from accumulating merit and purifying obscurations to offering praise and enjoying nectar, one should verbally recite as it is in the generation stage text, and mentally remember its appearance clearly, and do it in such a way that it is not interrupted by sinking and excitement, etc., as much as possible. For a beginner, speed is very important at this time. After that, mainly, while abiding in the pride of the deity, one should bring out the clarity in order from the urna chakra. That is, from between one's eyebrows and forehead, one should manifest the urna chakra.

ྩ་ཁྲོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལའང་ བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་འདོན་པ་ལ་མཁས་དགོས་པས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་སྤྱན་དབུ་མ་ཅི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་ཆ་སང་ངེ་བྱུང་ བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་གི་ཡོ་ལང་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང་ལ་འཕྲོ་བཅད་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ལ། 10-406 སླར་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གསལ་ན་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་། བུམ་སྣམ་སོགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དུག་དབྱུང་། གལ་ཏེ་བྱིང་རྒོད་གྲུང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་ དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། མི་གསལ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་རེ་བའི་འདུན་པས། རིག་པ་བཙོན་དུ་མི་བཟུང་བར་མི་གསལ་བའི་འཕྲོ་དེ་ཀ་ལ་བཅད་ནས། བྱིང་ན་ཡུལ་གཞན་ལ་རིག་པ་འཕྲོ་རུ་ འཇུག་ཅིང་། རྒོད་ན་ཡུལ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡེངས་སུ་གཞུག་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། མི་གསལ་ན་མི་ གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་སྔར་ཉིན་ལས་ཕྱི་ཉིན་དམིགས་པ་ཡུན་རིང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཉུང་དུ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་གནད་དུ་སོང་བའི་ རྟགས་ཡིན་ལ། ད་རུང་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་ལམ་མེ་འོང་ཞིང་། དེ་ལ་རྩིར་གྱིས་ བཟུང་ནས་བསྒོམས་པ་ན། དེ་ཉིད་མི་གསལ་ན་སྔར་གྱི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་མི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱུང་ན། ཡིད་བུམ་སྣམ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཆེ་ལ། 10-407 དེ་ལྟར་དུག་དབྱུང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚད་ནི། རང་གི་བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་དེ་ནམ་གསལ་བཏབ་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་ནུས་ ཤིང་རང་གི་ནམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་ལ། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མི་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་མི་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ། ཇི་ ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གསལ་ནུས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མི་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་མི་གསལ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ན། དམིགས་པ་གསལ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ད་དུང་སྔར་བཞིན་ བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་། དང་པོར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ས

【現代漢語翻譯】觀想一個憤怒且非常紅色的形象，並全神貫注於此，不要讓心散亂到其他地方。在這方面，需要精通運用上師的口訣來排出禪定的毒素。也就是說，全神貫注，就像觀想中脈一樣，當清晰明亮地出現在心中時，就稍微保持這種狀態。在念頭的波浪出現之前，在清晰的觀想中中斷，通過將外面的瓶子和布匹等作為意念的對象來排出禪定的毒素。再次將心專注于那個形象，如果清晰，就像之前一樣，中斷清晰的狀態，通過瓶子和布匹等作為對像來排出毒素。如果被昏沉和掉舉所控制，觀想不清晰，不要在不清晰的狀態下期望清晰，不要把覺性囚禁起來，而是在不清晰的狀態下中斷。如果昏沉，就讓覺性散亂到其他對像上；如果掉舉，就讓覺性散亂到任何一個對像上，通過這種方式來排出禪定的毒素並進行禪修。像這樣，如果清晰就中斷清晰，排出禪定的毒素；如果不清晰就中斷不清晰，排出禪定的毒素，反覆禪修。如果后一天比前一天觀想的時間更長，念頭的散亂更少，這就是觀想達到要點的標誌。現在仍然像之前說的那樣排出禪定的毒素並進行禪修。也就是說，在不禪修的時候，那個形象清晰地出現在心中，如果緊緊抓住它進行禪修，那個形象就不清晰，那麼之前的清晰就是禪定的毒素。所以在不禪修的時候，如果禪修的對像出現在心中，關鍵在於不要讓心專注于瓶子和布匹等，不要讓它成為意念的對象。像這樣，通過包含排出毒素的口訣來反覆禪修，觀想清晰的程度是：當你想讓自己的禪修對像清晰時，能夠立即清晰，並且能夠按照自己想要的時間保持清晰。當你想要讓那個形象不清晰時，能夠立即讓它不清晰。也就是說，當讓它清晰時，能夠像你想要的那樣清晰，但是如果你想要讓它不清晰，卻不能立即讓它不清晰，這就是觀想沒有達到最終的標誌。所以仍然像之前一樣禪修。也就是說，首先在將心專注于觀想對象的時候...

【English Translation】 Meditate on an angry and very red image, and focus on it single-pointedly, without letting the mind wander elsewhere. In this regard, one needs to be skilled in using the guru's instructions to extract the poison of meditation. That is, focus single-pointedly, just as when meditating on the central channel, and when it appears clearly and brightly in the mind, maintain that state for a short while. Before the waves of thoughts arise, interrupt the clear visualization, and extract the poison of meditation by making external objects such as vases and cloths the objects of your mind. Again, focus your mind on that image, and if it is clear, interrupt the clear state as before, and extract the poison by making vases and cloths etc. the objects. If you are controlled by dullness and agitation, and the visualization is not clear, do not expect clarity in the unclear state, and do not imprison awareness, but interrupt the unclear state as it is. If you are dull, let awareness scatter to other objects; if you are agitated, let awareness scatter to any object, and in this way extract the poison of meditation and meditate. Like this, if it is clear, interrupt the clarity and extract the poison of meditation; if it is unclear, interrupt the unclearness and extract the poison of meditation, and meditate repeatedly. If the visualization is longer on the next day than on the previous day, and there are fewer distractions of thoughts, this is a sign that the visualization has reached the point. Now still extract the poison of meditation and meditate as before. That is, when not meditating, that image appears clearly in the mind, and if you grasp it tightly and meditate, that image becomes unclear, then the previous clarity is the poison of meditation. So when not meditating, if the object of meditation appears in the mind, the key is not to let the mind focus on vases and cloths etc., and not to make it the object of your mind. Like this, by repeatedly meditating with the instructions for extracting the poison, the degree of clarity of the visualization is: when you want to make your object of meditation clear, you can make it clear immediately, and you can keep it clear for as long as you want. When you want to make that image unclear, you can make it unclear immediately. That is, when you make it clear, you can make it clear as you want, but if you want to make it unclear, but you cannot make it unclear immediately, this is a sign that the visualization has not reached the end. So still meditate as before. That is, first, when focusing the mind on the object of visualization...

ུ་ཡུན་ཐུང་ངུ་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བཏང་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གནད་ཆེན་ པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་པོ་མ་བྱུང་ན། བརྗོད་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིད་ལའང་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་སྤྱན་དབུ་མ་རྩ་ཁྲོ་ཞིང་དམར་བ་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་། དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་ཅིང་དུག་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་བྱུང་ན། བྲིས་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྤྱན་དབུས་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་གཅིག་བྲིས་ཤིང་དེ་ལ་བལྟས་ནས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བའི་མན་ངག་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། ། 10-408 དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསྟུན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐུན་བཞི་འམ་གསུམ་མམ། མཚན་མོ་ཐུན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ ནས་བཟུང་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ལ། དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་ པའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡང་སྔ་མ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་ན། ཕྱི་མ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་མི་སྲིད་པས་དམིགས་ པ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་དབུས་མ་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་གཡས་པ་ལ་གསལ་བཏབ་ ཅིང་སྔར་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། སྤྱན་གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། ཤངས་ལ་ དམིགས་ནས་གསལ་སྣང་འདོན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་འདོན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྐུ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་དང་། ཞབས་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཙམ་གཅིག་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་ཅིང་། 10-409 དེའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། ཕྱག་རྣམས་དང་། ཞབས་རྣམས་དང་། མདོར་ན་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་མངོན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བློའི་ ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་དུམ་བུར་ཕྱེ་ལ། དམིགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཕྱི་ མ་ཕྱག་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་པའི་ཚེ། སྔར་གསལ་སྣང་ཐོན་ཟིན་པའི་ཞལ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་ན་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། དམིགས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་པ་གནད་ དུ་ཆེའོ། །ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔར་གསལ་སྣང་ཐོན་ཟི

【現代漢語翻譯】修習生起次第的關鍵在於，一開始觀想的時間要短，然後逐漸延長。如果這樣觀想后，本尊的形象仍然不清晰，就通過唸誦來使其清晰。如前所述，心中憶念，口中唸誦『眼睛中央是紅色的』等等，反覆清晰觀想，並按照前面所說的排出毒素等方法來修習。如果這樣做了仍然不清晰，就通過繪畫來使其清晰。畫一幅非常美麗的眼睛中央的影象，看著它來清晰觀想，並按照前面所說的禪定中排出毒素的方法來做。對於初學者來說，可以根據自己的精程序度，修習四座或三座，或者晚上修一座等等。從積累資糧開始，到品嚐甘露之間，都要按照前面所說的來修持。然後，在需要清晰顯現眼睛中央等形象時，在未獲得清晰顯現之前，都要按照前面所說的方法來觀想，這一點非常重要。因為如果前面的形象沒有清晰顯現，後面的形象就不可能清晰顯現，所以讓前面的形象清晰顯現非常重要。當通過觀想眼睛中央而使其清晰顯現后，接著清晰觀想右眼，並通過前面所說的禪定中排出毒素的方法，使其清晰顯現。然後，也同樣觀想左眼，當左眼清晰顯現后，就觀想鼻樑，使其清晰顯現。之後，依次清晰觀想兩隻手。再之後，清晰觀想上半身和下半身，以及最初的兩條腿，即只清晰觀想一張臉和兩隻手。之後，觀想剩餘的臉、手和腿。總之，要將所依之本尊（藏文：ལྷ，梵文天城體：देव，梵文羅馬擬音：deva，漢語字面意思：天）和所依之宮殿的形象，按照顯現的順序，根據自己的理解能力分成若干部分。要讓前面的形象清晰顯現，然後再觀想後面的形象，這一點如前所述。也就是說，在清晰觀想後面的形象，比如手的時候，如果前面已經清晰顯現的臉仍然清晰地浮現在腦海中，就不要去管它，重要的是清晰觀想後面的形象。有時，前面已經清晰顯現的形象...

【English Translation】 The key to practicing the generation stage is to start with short periods of visualization and then gradually lengthen them. If the visualization is still not clear after practicing in this way, clarify it by reciting. As mentioned before, remember it in your mind and recite, 'The center of the eye is red,' etc., repeatedly clarifying the visualization, and practice according to the methods of expelling toxins, etc., as mentioned earlier. If it is still not clear after doing this, clarify it by drawing. Draw a very beautiful image of the center of the eye, look at it to clarify the visualization, and practice according to the methods of expelling toxins in meditation as mentioned earlier. For beginners, one can practice four or three sessions, or one session at night, etc., according to one's diligence. From accumulating merit to tasting nectar, one should practice as mentioned before. Then, when it is time to clearly manifest the image of the center of the eye, etc., it is very important to visualize according to the methods mentioned earlier until a clear manifestation is achieved. Because if the previous image is not clearly manifested, the subsequent image cannot be clearly manifested, so it is very important to clearly manifest the previous images. When the center of the eye is clearly manifested through visualization, then clearly visualize the right eye, and make it clearly manifest through the methods of expelling toxins in meditation as mentioned earlier. Then, visualize the left eye in the same way, and when the left eye is clearly manifested, visualize the nose, making it clearly manifest. After that, clearly visualize the two hands in order. After that, clearly visualize the upper and lower parts of the body, and the first two legs, that is, only clearly visualize one face and two hands. After that, visualize the remaining faces, hands, and legs. In short, divide the form of the deity (藏文：ལྷ，梵文天城體：देव，梵文羅馬擬音：deva，漢語字面意思：天) and the form of the palace into several parts according to your ability to understand, from the manifestation, and make the previous images clearly manifest, and then visualize the subsequent images, as mentioned before. That is, when clearly visualizing the subsequent image, such as the hand, if the face that has already been clearly manifested is still clearly floating in the mind, do not pay attention to it, it is important to clearly visualize the subsequent image. Sometimes, the images that have already been clearly manifested...

ན་པའི་དམིགས་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་དུས་ཅིག་ཅར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །གསལ་སྣང་འདོན་པའི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ མེད་པར། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནས། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅིག་མཐུད་ནས་བསྒོམ་ལོ་བྱེད་ཀྱང་། གསལ་སྣང་དང་གནས་ཆ་གང་ ཡང་ཡོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཚུལ་དུ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །དམིགས་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་པ་ལས། ། 10-410 ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་གསལ་སྣང་གཉིས་ཀ་བརྟན་ཚུགས་པོ་མ་ཐོན་པར། དམིགས་པ་མང་པོ་རིམ་ཅན་དུ་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅིག་མཐུད་ནས་བསྒོམས་པ་ན་ཡིད་ལ་ ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་དམིགས་པ་མང་པོ་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་གསལ་ཆ་དང་གནས་ཆ་གང་ཡང་ཡོང་མི་ སྲིད་པས། དེ་མ་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲིད་ བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་གནད་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་དྲག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་ནས་གནས་ཆ་དང་གསལ་སྣང་གཉིས་ཀ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ པར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་རེའི་བར་དུ་འབད་ལོ་བྱེད་ཅིང་། ཡང་བར་བར་དུ་རྒྱང་བཏང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལོ་བྱེད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སྲིད་དེ། སློབ་དཔོན་ དཔའ་བོས་ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ངལ་བསོ་ན། །གཙུབ་པས་མ་ཕྱིན་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ། ། 10-411 ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་པ་ན་དྲག་ལས་ཡུན་རིང་དུ་མ་བྱས་པར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བ་མང་པོ་བྱས་ན། མེ་མི་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ནས་མཐར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་དུ་རིམ་ གཉིས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེའོ།། །། ༄། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ཚོད་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་བྱ་ལ་དབྲི་བསྣན་བྱེད་ཚུལ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་སྒོམ་སྟ

【現代漢語翻譯】將先前和之後的觀想目標同時清晰地呈現，並反覆禪修，使其穩固。如果沒有這種清晰顯現的訣竅，從積累前行資糧到品嚐供贊甘露之間的所有生起次第的觀想目標，即使一個接一個地連線起來進行多年的禪修，也不可能產生清晰的顯現和穩固的境界。世尊（梵文：Bhagavan，含義：擁有財富、榮耀等六種功德者）親自授記的大班智達（梵文：Mahapandita，含義：大學者）英雄（藏文：dpa' bo）曾以依靠一個觀想目標的方式說：『心的念頭應當依靠，從眾多觀想目標中傳遞，心會因煩惱而擾亂。』正如所說，在一個觀想目標上，清晰的顯現和穩固的境界尚未產生之前，如果將許多觀想目標按順序一個接一個地連線起來進行禪修，那麼心會產生煩惱。產生煩惱的含義是，如果將許多觀想目標一個接一個地傳遞進行禪修，那麼清晰和穩固的境界都不可能產生。如果這些沒有產生，瑜伽士（梵文：Yogi，含義：修行者）會感到沮喪，並通過不悅的心情產生煩惱。因此，對於前面所說的生起次第的收攝和生起等要點要精通，並通過產生強烈的精進來不斷禪修，從而迅速產生穩固的境界和清晰的顯現。如果不是這樣，在禪修生起次第時，即使努力一兩個月，或者斷斷續續地進行禪修，也不可能完成生起次第。正如班智達英雄在《般若波羅蜜多集論》中所說：『通過不間斷的瑜伽，努力修習禪定，如果反覆休息，就像鉆木取火一樣不會成功，瑜伽的方式也是如此，如果沒有獲得特殊的成就，就不要放棄。』正如鉆木取火，如果不是長時間地努力，而是經常休息，就不會產生火。總之，無論在禪修生起次第的過程中是否達到完成的階段，我都曾在《因果乘總義——開啟顯密大海之門》中，在二種次第總的綱要部分所說的那樣，將所有能依和所依的壇城（梵文：Mandala，含義：中心、本質）觀想為如幻如夢，這一點至關重要。以下是如何通過觀察修行者的體驗來增減觀修內容的方法。第六個總義：禪修方式

【English Translation】 Clearly visualize the earlier and later objects of focus simultaneously, and meditate repeatedly to stabilize them. Without such a key instruction for clear appearance, even if you connect all the visualization objects of the generation stage, from accumulating the preliminary two accumulations to tasting the nectar of offering and praise, one after another and meditate for years, it is impossible to have clear appearance and stable state. The great teacher Hero, who was directly prophesied by the Blessed One (Sanskrit: Bhagavan, meaning: one who possesses wealth, glory, etc.), said regarding how to rely on one object of focus: 'The mind's thought should rely. From passing through many objects of focus, the mind will become disturbed by afflictions.' As it is said, before both clear appearance and stable state are firmly established on one object of focus, if you meditate by connecting many objects of focus in sequence, one after another, it is clearly stated that it will generate afflictions in the mind. The meaning of 'generating afflictions' is that if you meditate by passing many objects of focus one after another, it is impossible for any clarity or stability to arise. If these do not arise, the yogi (Sanskrit: Yogi, meaning: practitioner) will become frustrated and generate afflictions through an unpleasant state of mind. Therefore, one should be skilled in the key points of the generation stage, such as the drawing in and generation mentioned above, and by generating strong diligence, meditate continuously so that both stable state and clear appearance quickly arise. If not, when meditating on the generation stage, even if you make efforts for a month or two, or if you meditate intermittently after a long break, it is impossible to complete the generation stage. As the teacher Hero said in the 'Compendium of Perfections': 'Through uninterrupted yoga, strive to accomplish meditation. If you rest again and again, it will not be completed by rubbing, the same is true for the way of yoga, do not give up without obtaining special qualities.' Just as with rubbing wood to make fire, if you do not do it vigorously for a long time but take many breaks in between, fire will not arise. In short, whether or not you have reached the stage of completing the generation stage through meditation, it is crucial to meditate on all the dependent and the mandala (Sanskrit: Mandala, meaning: center, essence) as illusory, as I have explained separately in the general outline of the cause and effect vehicle, 'The Door to the Ocean of Sutra and Tantra,' in the section on the general framework of the two stages. The following is how to add or subtract from the object of meditation by examining the practitioner's experience of meditation. Sixth General Meaning: The Way of Meditation

ོབས་ལས་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་བློ་ རིགས་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་བྱ་ལ་འབྲི་བསྣན་བྱེད་ལུགས་བཤད་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ནངས་པར་ལང་ནས་སྔར། ལེགས་ཟློས་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་གྱུར་པས། ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །མིག་དང་སྐུ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་རབ་བསྒྲིམ་བཟླས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཉིད་རབ་རྫོགས་པ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བ་ཅུང་ཟད་ ཐོབ། །ཉིད་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བསྟན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསྒོམ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་འཁོར་གསུམ་མཆོག །གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་སྐུ་ཅན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་དང་། 10-412 ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་དང་བཞི་ལས། དེ་ཡང་གང་ཟག་དང་པོ་ལས་དང་པོ་པ་ནི། དང་ པོར་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རེས་འཆར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་ཡང་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་ལྷའི་ཡན་ལག་རགས་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་ལྟར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཆར་བསྒོམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་བཤད་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དེ་ནི། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རེས་འཆར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཆོ་ ག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཤིནྟི་པས། ལས་ཟློས་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཆོ་ག་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་ མན་ངག་སྙེ་མར། དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལས་དང་པོ་པས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནུས་ཤིང་། 10-413 ཕྲ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་པོར་མི་འཆར་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། གང་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་ དུ་བྱེད་ནུས་ལ། ཕྲ་བ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་ དེའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ ནི་ད

【現代漢語翻譯】關於通過推理分析，對由業力產生的有情之心的禪修對像進行增刪的方法，偉大的成就者瑪爾梅匝（Marmeza）說：『早上起來后，首先，是從事初步工作的人。當智慧稍微降臨時，持咒的戒律和苦行變得堅定。眼睛和身體等被加持。在禪修期間，要非常專注地念誦。所有方面都非常圓滿，可以擴充套件和收縮。稍微獲得智慧的控制力，正確地展示自己的誓言瑜伽。通過獲得正確的智慧控制力來進行禪修。元素的本質是三界中最殊勝的。具有形象和自性的身軀，爲了利益眾生而行動。』正如所說，對於初學者來說， 10-412 稍微降臨智慧，稍微獲得對智慧的控制，以及正確地獲得對智慧的控制這四種情況。其中，第一種有情，即初學者，是從一開始禪修，到無法瞬間交替顯現粗略的本尊和所依壇城為止，都是初學者。正如《黑敵論》的註釋《珍寶明燈》中所說：『此外，作為初學者的瑜伽士，只要粗略的本尊肢體顯現出來，就必須在三個時段禪修所有四種瑜伽。』因此，正如所說，初學者是從一開始禪修生起次第，到無法瞬間交替顯現粗略的本尊和所依壇城為止，都必須圓滿地禪修所有生起次第的儀軌。正如導師香提巴（Śāntipa）所說：『從事初步工作的人』，意思是初學者必須正確地念誦所有儀軌，並且在《口訣穗》中說：『因此，初學者必須毫無遺漏地做到這一點。』第二種有情，即稍微降臨智慧的人，是指能夠瞬間顯現粗略的本尊和所依壇城， 10-413 但無法清晰地顯現身體、語言、意和安置在六處中的諸佛。正如《四百五十頌》的註釋中所說：『能夠瞬間顯現粗略的壇城，但無法顯現地藏菩薩等細微的本尊，以及身體金剛等。那些具有持咒戒律和苦行，並且完全具備這些條件的人，通過獲得這種力量，被稱為稍微獲得對智慧的控制。』正如所說，這裡被稱為稍微獲得對智慧的控制。智慧降臨是……

【English Translation】 Regarding the method of adding or subtracting to the object of meditation for the mind of an individual arising from karma through reasoning analysis, the great accomplished Marmeza said: 'Having risen in the morning, first, one is a worker of the first repetition. When a little wisdom descends, the discipline and asceticism of mantra become firm. The eyes and body, etc., are blessed. In between sessions, one recites with great diligence. All aspects are completely perfect, expanding and contracting. A little control over wisdom is obtained, correctly showing one's own vow yoga. Meditate by obtaining correct control over wisdom. The essence of the elements is the most supreme of the three realms. With a body of form and self-nature, one performs the actions for the benefit of beings.' As it is said, for the first practitioner, 10-412 there are four situations: a little wisdom descends, a little control over wisdom is obtained, and correct control over wisdom is obtained. Among these, the first sentient being, the first practitioner, is from the beginning of meditation until one cannot momentarily alternate the appearance of the gross deity and the supporting mandala, one is a first practitioner. As it is said in the commentary on the Black Enemy, 'The Jewel Lamp': 'Moreover, as long as the gross limbs of the deity appear to the yogi who is a first practitioner, one must meditate on all four yogas in three sessions.' Therefore, as it is said, the first practitioner, from the beginning of meditating on the generation stage until one cannot momentarily alternate the appearance of the gross deity and the supporting mandala, one must completely meditate on all the rituals of the generation stage. As the teacher Śāntipa said: 'One who is engaged in the first repetition' means that the first practitioner must correctly recite all the rituals, and in 'The Ear of Instructions' it says: 'Therefore, the first practitioner must do this without any omissions.' The second sentient being, the one in whom a little wisdom has descended, is one who can momentarily manifest the gross deity and the supporting mandala, 10-413 but cannot clearly manifest the deities of body, speech, and mind, and those placed in the six sense bases. As it is said in the commentary on the 'Four Hundred and Fifty Verses': 'One who can momentarily manifest the gross mandala, but cannot manifest the subtle deities such as Earth Essence, and the body vajra, etc., those who possess the discipline and asceticism of mantra, and are fully endowed with these, by obtaining this power, are called those who have obtained a little control over wisdom.' As it is said, here one is called one who has obtained a little control over wisdom. The descent of wisdom is...

ོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་འཆར་གྱིས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གསལ་བར་འཆར་མི་ནུས་པ་ ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱིས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་གསལ་བཏབ་པ་ན། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་སྐུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཅར་ལ་འཆར་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་འོང་བས་མི་ཆོག་གིས། བརྟན་པོ་དགོས་ཏེ། མན་ངག་སྙེ་མར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་དབང་བ་ཡུད་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྒོམ་མོ། ། 10-414 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་འདི་ལས་དང་པོ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། འདིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་ལུགས་སྔོན་ འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གི་བར་གྱི་ཆོ་ག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྒོམ་ཞིང་། ཕྲ་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ དལ་བུས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། དེས་ནི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ལ་མིག་ལ་ སོགས་པ་དང་། སྐུ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བག་ཡོད་པས་བཟླས་པ་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གང་ཟག་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ། ཕྲ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལ་བྱ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བ་དེ་བསྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དལ་ཡུད་ཙམ་གྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 10-415 དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བབས་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་གྱིས། མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལའང་ཕྲ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ སྐྱེད་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡུད་ཙམ་རེ་སྣང་ནུས་ཀྱང་མི་བརྟན་ན་གང་ཟག་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། བརྟན་ན་གསུམ་པར་འཇོག་སྟེ། མན་ངག་སྙེ་མར། གང་ཡང་གོམས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་བརྟན་པོ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཅན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་སྡུད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་དང་། དགྲ་ནག

【現代漢語翻譯】唯一的一個。此外，對於初學者來說，清晰地觀想粗略的壇城，應該逐步地清晰觀想並顯現。如果不這樣做，就無法清晰地顯現。不是說不能顯現，而是說，當觀想包含所依和能依的壇城時，所依的宮殿、馬頭等等，以及能依的本尊身相、支分等等，所有這些都應該在同一時刻顯現。僅僅一次是不夠的，必須是穩定的。正如《口訣穗》中所說：『如前所述，獲得征相的最初瑜伽士，心穩定者，略微有能力，瞬間變幻壇城而修持。』因此，對於這個人來說，不需要像初學者那樣，通過口頭唸誦所有生起次第的儀軌來逐步修持。因為這個人已經積累了生起次第修持的前行二資糧，從生起誓言尊到近修支分之間的儀軌，沒有遺漏地在瞬間修持。並且，安住在眼睛等處的諸本尊，要緩慢地清晰觀想，圓滿地修持生起次第儀軌。正如《四百五十頌釋》中所說：『因此，在所有座間，要瞬間顯現壇城，並以眼睛等和身相來加持，之後要令其歡喜，供養、讚頌、享用甘露，並以謹慎來念誦。』對於第三種人，稍微掌握智慧者，從瞬間顯現安住在微細的身、語、意和六處處的諸本尊的支分等等所有形相開始，直到沒有完全掌握智慧為止。正如《四百五十頌釋》中所說：『能夠以收攝所有形相的方便，緩慢而瞬間地顯現者，被稱為稍微獲得智慧者。』這也要通過智慧降臨才能獲得，沒有獲得就不是。這就是所謂的『稍微』。因此，對於這個人來說，即使能夠瞬間顯現安住在微細的身、語、意和諸根處的本尊的支分等等，如果不穩定，就是第二種人；如果穩定，就歸為第三種人。正如《口訣穗》中所說：『對於已經習慣的壇城，心穩定者，就是掌握智慧者，從開展和收攝中，廣大地成辦利益。』以及，黑敵。

【English Translation】 The only one. Moreover, for beginners, to clearly visualize the coarse mandala, it should be gradually visualized and manifested clearly. If this is not done, it will not be able to manifest clearly. It is not that it cannot manifest, but when visualizing the mandala containing the support and the supported, the support, such as the palace, horse-head, etc., and the supported, such as the deity's body, limbs, etc., all of these should manifest at the same moment. It is not enough to do it only once, it must be stable. As it is said in 'Ear of Whispered Instructions': 'The first yogi who has obtained the signs as mentioned before, whose mind is stable, who has some ability, transforms the mandala in an instant and practices.' Therefore, for this person, it is not necessary to gradually practice by verbally reciting all the stages of the generation phase like a beginner. Because this person has already accumulated the preliminary two accumulations of the generation phase practice, from generating the Samaya being to the limb of approaching, practicing the ritual without omission in an instant. And, the deities abiding in the eyes and other places should be visualized slowly and clearly, and the generation phase ritual should be practiced completely. As it is said in the commentary on the 'Four Hundred and Fifty Verses': 'Therefore, in all session intervals, one should manifest the mandala in an instant and bless it with the eyes and other parts and the body, and then please it, make offerings, praises, enjoy nectar, and recite with caution.' For the third type of person, who has some mastery of wisdom, starting from the moment of manifesting all the aspects of the deities abiding in the subtle body, speech, mind, and six sense bases, until one has not fully mastered wisdom. As it is said in the commentary on the 'Four Hundred and Fifty Verses': 'One who is able to manifest slowly and momentarily by the means of gathering all aspects is called one who has gained some mastery of wisdom.' This is also obtained by the descent of wisdom, and it is not obtained if it is not obtained. This is what is called 'slightly'. Therefore, for this person, even if one can momentarily visualize the limbs of the deities abiding in the subtle body, speech, mind, and senses, if it is not stable, it is the second type of person; if it is stable, it is classified as the third type of person. As it is said in 'Ear of Whispered Instructions': 'For the mandala that is already familiar, the one whose mind is stable is the one who has mastered wisdom, and from expanding and contracting, he extensively accomplishes benefits.' And, Black Enemy.

་གི་འགྲེལ་པར། དེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་ལྟར་རང་དབང་དུ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐུན་མཚམས་ངེས་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་འདིས་ཀྱང་ ས་བོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་མོ། །གང་ཟག་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། དེ་ནས་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་ཤིང་ལངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ནུས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 10-416 བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་གྲོལ་བ། རང་དབང་དུ་གྱུར་པ། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ་ཞིང་འཆར་ནུས་པ་ ཡིན་ལ། འདི་ཡང་གཟུགས་སྐུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། གང་ཟག་འོག་མ་གསུམ་པོ་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྔ་ བཅུ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡིས་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་འགྱུར་ན། །བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཕྱི་ རོལ་པས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་པས། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་འཇུས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་ དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ནི། །བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་ ཁ་ཅིག་གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་གཡོ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 10-417 ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་སྙམ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པ་ ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ། བརྟུལ་འབྲིང་དག་གིས་བསམ་པར་བྱ། །རྣོན་པོ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་དབང་པོ་རྣོ་

【現代漢語翻譯】在《釋論》中說：『當他像手掌中的水果一樣自由地看到金剛身（梵文：Vajrakaya，意義：金剛之身）等時，他就獲得了對智慧的控制。因此，可以不受限制地進行禪修。』這個人也通過僅僅依賴種子字，就能瞬間顯現所有作為所依和能依壇城組成部分的粗細事物，並通過這種方式進行禪修。第四種人是完全獲得智慧控制的人。《黑敵論》中說：『此後，當他安住于空性（梵文：Sunyata，意義：空虛，無自性）並能隨意顯現時，就被稱為完全獲得智慧控制的人。』『他必定從行為中解脫，變得自由，安住于成就者之位。』正如所說，他能瞬間觀想和顯現一切現象為本尊的壇城。雖然這也必須修持到獲得色身（梵文：Rupakaya，意義：色身，佛的化身）為止，但不需要像前三種人那樣通過種子字等生起次第的方式來修持。因為在《金剛空行母五十頌》中說：『爲了證悟瑜伽母的結合，應該通過人為的方式進行禪修和唸誦。當證悟瑜伽母的結合時，外道徒通過人為的結合，證悟瑜伽母的結合，就不應該再進行人為的修持。例如，就像抓住船隻，渡過水流的彼岸，到達彼岸后就應該捨棄船隻一樣，人為的修持也是如此。』『無論壇城等，以人為的心來做什麼，都會顯現外道徒的行為，因此讚歎最初的行為者。』如果有人認為這樣的人不需要修持本尊瑜伽，那是不對的。因為在《總集經》中說：『摧毀閻魔（梵文：Yamantaka，意義：降閻魔尊）是界限。』因此，在未成為佛之前，應該修持內外自性不動的無二狀態，直到涅槃（梵文：Nirvana，意義：寂滅）不成為行境為止。因此，在未獲得佛果之前，都應該修持。如果問應該如何修持，那麼應該瞬間觀想所有能依和所依的壇城。因為在《律生經》中說：『通過生起次第修持壇城，中等者應該思維，上等者通過瞬間的方式。僅僅是心識的壇城，通過瞬間的方式的壇城，修持圓滿次第。』這裡，根器敏銳

【English Translation】 In the commentary, it says, 'When he sees the Vajrakaya (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ་, Wylie: sku rdo rje; Sanskrit: Vajrakaya, Devanagari: वज्रकाय, IAST: vajrakāya, meaning: Diamond Body) etc. as freely as a fruit in the palm of his hand, then he has obtained control over wisdom. Therefore, one should meditate without fixed sessions.' This person also meditates by instantly manifesting all the coarse and subtle things that are part of the mandala, which includes the support and the supported, based only on the seed syllable. The fourth type of person is one who has truly gained mastery over wisdom. In the commentary on the 'Black Enemy,' it says, 'Then, when he is firmly established in emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, Wylie: stong pa nyid; Sanskrit: Sunyata, Devanagari: शून्यता, IAST: śūnyatā, meaning: Emptiness, devoid of inherent existence) and can bless appearances as he wishes, he is said to have truly gained mastery over wisdom.' 'He is necessarily liberated from actions, becomes independent, and abides as an accomplished being.' As it is said, he can instantly meditate on and manifest all appearances as the wheel of deities. Although this must also be cultivated until the attainment of the Rupakaya (Tibetan: གཟུགས་སྐུ་, Wylie: gzugs sku; Sanskrit: Rupakaya, Devanagari: रूपकाय, IAST: rūpakāya, meaning: Form Body), it is not necessary to accomplish it through the generation stage of seed syllables etc. like the previous three types of people. Because in the 'Fifty Verses of Vajra Dakini' it says, 'To realize the union of the yogini, one should meditate and recite with artificial means. When the union of the yogini is realized, the outsider realizes the union of the yogini through artificial union, one should not do artificial practices. For example, just as one holds onto a boat and crosses to the other side of the water, and abandons it after reaching the other side, so are artificial practices.' 'Whatever one does with an artificial mind in mandalas etc., it reveals the actions of outsiders, therefore praise those who act from the beginning.' If some think that such a person does not need to practice deity yoga, that is not correct. Because in the 'Compendium of Practices' it says, 'Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་, Wylie: gshin rje 'joms ma; Sanskrit: Yamantaka, Devanagari: यमान्तक, IAST: yamāntaka, meaning: Destroyer of Yama) is the boundary.' Therefore, until one becomes a Buddha, one should meditate on the unchanging non-duality of inner and outer nature, until Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, Wylie: mya ngan las 'das pa; Sanskrit: Nirvana, Devanagari: निर्वाण, IAST: nirvāṇa, meaning: Cessation of suffering) does not become an object of practice. Therefore, one should meditate until one attains Buddhahood. If one asks how to meditate, then one should instantly visualize all the mandalas of the support and the supported. Because in the 'Source of Vows' it says, 'Meditate on the mandala through the generation stage, those of medium ability should contemplate, the sharp ones through instantaneous means. The mandala of mere mind, through the mandala of instantaneous means, meditate on the completion stage.' Here, those with sharp faculties

འབྲིང་བརྟུལ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། གང་ཟག་སྐད་ཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ན་འཕོས་པ་ ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་གང་ཟག་བཞི་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་དགོས་ ཤིང་། གང་ཟག་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་སྟེ། འདིས་བསྐྱེད་ཆོག་གཞན་གང་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བྱིས་པ་དང་། དར་མ་དང་། རྒན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མང་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། 10-418 ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འདི་བཞིན་མ་གཏོགས་པར། །སྦྱང་གཞི་ལེགས་པར་སྦྱོང་ནུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་དོར་ནས། རང་བཟོའི་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མིང་བཏགས་ནས། དེའི་རྟེན་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་ནི་ཁོ་བོས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དེས་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཤད་པ་ཡང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་འདྲ་ཆོས་བསྒྲིགས་པ་དང་། མཐུན་ཆོས་སྦྱར་བ་དང་། ཆ་རེས་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ལ། སྐུ་གསུམ་མམ། བཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་དེ། མི་གཡོ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ནི་དྲང་པོ་མཉམ་གནས་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བྱ། །སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཐ་དད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དབྱེར་མེད་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་འདོད། ། 10-419 འཆི་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་སུ་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བར་སྲིད་དང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་དང་། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་འདི། །སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ཁམས་ གསུམ་པ། །སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལ་ཁམས་གསུམ་མོ། །སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེས་བུ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཕྱི་མར་གནས།

【現代漢語翻譯】中根器、鈍根器、中等根器的區別在於：通過修行者剎那間的禪定之力，使根器發生轉變。因此，對於四種修行者，前三種屬於根器銳利、遲鈍、中等的範疇。他們需要依賴於此（本尊）的種子字等進行生起次第的修習。第四種修行者是完全掌握智慧者，他們處於根器銳利的階段。因為他們不依賴於其他任何生起次第，就能剎那間顯現包括能依和所依在內的一切壇城。就像一個人會經歷孩童、青年、老年等不同階段一樣，由於時間的影響，（根器）也會發生多種變化。正如（經文）所說：『如是之外，若捨棄能善加修習所修之生起次第甚深要訣，僅以自創之庸俗生起次第之名，欲于其上修習甚深圓滿次第，實乃可笑之至。』關於詳細的破立，我已在《因果乘總義·顯密教海入門》的二次第總相中闡述。如上所述，修習者通過生起次第修習所修之法的方式，第七個總義是關於如上所述的修習者通過生起次第修習所修之法的方式。一般來說，無上瑜伽的生起次第之所以被認為是所有法中最甚深的，也是因為它能修習所修之法。對此，不能僅僅是比附相似之處、混合相同之處或只取一部分，而是要將（生起次第）作為三身或四身之道。正如基礎階段的生、死、中陰三種狀態一樣，通過修習本尊瑜伽，才能獲得成就。正如《不動明王大瑜伽續》所說：『身體正直安住，一心一意禪定。爲了四身的自性，以無分別之心。再次，菩提無二，視為方便與智慧。死亡即是法，圓滿受用是中陰，六道之形是化身，欲樂受用是大樂。此四身之自性，對於男子來說是三界。爲了四身的自性，女子之形是三界。從四身的自性中，男子在此即是佛，女子智慧處於后位。』

【English Translation】 The distinction between medium, dull, and intermediate faculties is that: through the power of a practitioner's momentary samadhi, the faculties are transformed. Therefore, for the four types of practitioners, the first three belong to the category of sharp, dull, and intermediate faculties. They need to rely on the seed syllable of this (deity) and so on to practice the generation stage. The fourth type of practitioner is one who has completely mastered wisdom, and they are in the stage of sharp faculties. Because they do not rely on any other generation stage, they can manifest all mandalas, including the dependent and the depended upon, in an instant. Just as a person goes through different stages such as childhood, youth, and old age, (faculties) also undergo many changes due to the influence of time. As (the scripture) says: 'Apart from this, if one abandons the profound key points of the generation stage that can well cultivate what is to be cultivated, and merely gives the name of generation stage to a self-created vulgar generation stage, and then wants to practice the profound completion stage on it, it is extremely ridiculous.' Regarding detailed refutation and establishment, I have already explained it in the general characteristics of the two stages in 'General Meaning of the Causal Vehicle: Gateway to the Ocean of Sutra and Tantra'. As mentioned above, the way the practitioner cultivates what is to be cultivated through the generation stage, the seventh general meaning is about the way the practitioner cultivates what is to be cultivated through the generation stage as described above. Generally speaking, the reason why the generation stage of Anuttarayoga is considered the most profound of all dharmas is also because it can cultivate what is to be cultivated. For this, one cannot merely compare similarities, mix similarities, or only take a part, but must take (the generation stage) as the path of the three bodies or four bodies. Just as the three states of birth, death, and bardo exist in the basic stage, one attains accomplishment by practicing deity yoga. As the Acala Mahayoga Tantra says: 'The body is upright and dwells evenly, meditate with one-pointed mind. For the nature of the four bodies, with a non-dual mind. Again, bodhi is inseparable, regarded as method and wisdom. Death itself is spoken of as dharma, perfect enjoyment is the intermediate state, the forms of the six realms are emanations, the enjoyment of desire is great bliss. This nature of the four bodies, for a man is the three realms. For the nature of the four bodies, the form of a woman is the three realms. From the nature of the four bodies, the man here is the Buddha, the woman's wisdom dwells in the rear.'

།ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བྱས་པ་ཡིས། །སླར་ཡང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལྔ། སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆོས་མཚུངས་རྩི་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ། རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ པས་བར་སྲིད་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ། འབྲས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པས་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་སོགས་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཐོབ་ནས་རྟེན་དེ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མིར་སྐྱེ་བའི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསོག་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། 10-420 དེ་དག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་པ་ལྷ་དང་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ། ཕན་པའི་རྒྱུ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ པ་ནི། ཡང་སྔར་གྱི་རྟེན་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་ བཞུགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ ཁང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་ནས། བར་སྲིད་དང་སྐྱེ་སྲིད་ལེན་པའི་གནས། སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྲིད་པ་གཉིས་པོ་དེའི་སྔོན་ནས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལའང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་གོང་དུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་ བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པས་བར་སྲིད་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་ཤི་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ལས། 10-421 ལུགས་ལྡོག་གིས་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་གི་གཞོལ་བ་ལས་བར་དོའི་ལུས་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན། འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་བར་དོར་སྐྱེ་བ་བསགས་མཐའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་ལྟར་འབྱུང་བས་འོད་གསལ་ལས་ ལྡང་བར་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་གས

【現代漢語翻譯】『完全安住於一切方，以彼生起我慢，復又於我得成就。』如是說故。此有五：一、前行積聚福德資糧之異熟，視其為法之等同者；二、積聚智慧資糧，以修習空性而凈治死有之方式；三、生起所依宮殿等，以凈治所生之處之器之方式；四、從因之妙音種子字生起，以凈治中有之方式；五、于果位從閻羅死主五尊生起，以凈治生有之方式。第一，宣說前行積聚福德資糧等。初者，於此處，所應凈治者，於前世獲得善趣或惡趣之身任何一者后，于彼所依，于特殊之處積聚資糧，並以佈施于其他有情等之方式，積聚來世生於欲界之人身之殊勝業。彼等之凈治瑜伽，即依于清凈之天及不清凈之有情而積聚資糧，如利益之因於他者感受異熟之業。第二，又，先前之所依，因與善知識分離，故未能完全了知自性，故有情之蘊從庸常之蘊次第安住于光明中而死亡。如是，于凈治之瑜伽中，以積聚智慧資糧，修習空性，而現證死亡之勝義諦。第三，宣說生起所依宮殿等，以凈治所生之處之器之方式。彼亦如是，如前所說之有情，從死有中起身，于取中有及生有之處，器世間之界於二有之前即已成立。如是，于凈治之道中，亦依于生起本尊之前，先生起所依宮殿、守護輪、尸陀林等，而現證器世間之宮殿。第四，宣說從因之妙音種子字生起，以凈治中有之方式。彼亦如是，如前所說之所依有情，以諸蘊次第融入之方式而死，融入光明中。以逆行之方式，從三相之風之馳騁中，形成中有之身。如何？如死亡之光明及中有之生起，依于所積善惡之高低而生起，故從光明中起身之識不清晰。

【English Translation】 'Perfectly abiding in all directions, with that arising pride, again in me is accomplishment.' Thus it is said. This has five: First, the maturation of the preliminary accumulation of merit, regarding it as the same as Dharma; Second, accumulating the accumulation of wisdom, explaining the method of purifying the dying state by meditating on emptiness; Third, generating the support, the palace, etc., explaining the method of purifying the vessel of where one is born; Fourth, generating from the seed of Manjushri of the cause, explaining the method of purifying the intermediate state; Fifth, generating from the five manifest enlightened beings of Yama, the Lord of Death, as the result, explaining the method of purifying the birth state. First, explaining the preliminary accumulation of merit, etc. Initially, here, the object to be purified, having obtained any one of the bodies of happy or miserable realms in a previous life, accumulating accumulations in that support in a special place, and accumulating the supreme karma of being born as a human in the desire realm in the next life through means such as giving to other sentient beings. The yoga of purification of those is the accumulation of accumulations based on pure deities and impure sentient beings, like the karma of experiencing the ripening of beneficial causes in other numbers. Second, again, the previous support, because of being separated from virtuous friends, not fully knowing its own nature, the aggregates of sentient beings abide in the clear light in order and die. Likewise, in the yoga of purification, by accumulating the accumulation of wisdom, meditating on emptiness, one realizes the ultimate truth of death. Third, explaining the method of purifying the vessel of where one is born by generating the support, the palace, etc. That is also like this, the sentient being mentioned earlier rises from the dying state. The place of taking the intermediate state and the birth state. The realm of the vessel world is established before those two states. Likewise, in the path of purification, before relying on the generation of the deity, first generate the support, the palace, the protective circle, the charnel ground, etc., and manifest the palace of the vessel world. Fourth, explaining the method of purifying the intermediate state by generating from the seed of Manjushri of the cause. That is also like this, the sentient being of the support mentioned earlier dies in the manner of the elements gradually dissolving, dissolving into clear light. In the reverse order, from the movement of the three appearances of wind, the body of the intermediate state is formed. How? Like the clear light of death and the arising of the intermediate state, arising according to the height and lowness of the accumulated merit, the consciousness that rises from the clear light is not clear.

ལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་ལང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ནས་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བ་དང་། བར་དོར་ སྐྱེས་པ་མགོ་སྙོམ་པའི་སེམས་གསལ་བ་ནི་སྣང་བ། དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་བླངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ གྲུབ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྲ་བའི་ཁམས་ དང་ཆུ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་གི །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བླངས་ནས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བར་དོར་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སེམས་གསལ་ བར་སྣང་བ་དེ་ནི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྣང་བ་མཆེད་པར་གྱུར་པ་ནི་བར་དོའི་སྣང་བ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་སྐབས་སོ། ། 10-422 ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་བར་དོ་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་མི་གསལ་བའོ། །དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ པའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ལགས། སྨྲས་པ། འཆི་སྲིད་དང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་ན་ བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ བཤད་པར་བཞེད་ནས། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གིས་རྣམ་གཞག་གི་རིམ་པར་མདོ་དྲངས་པར། བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ལྷའི་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་པས་འདོད་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་། དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐོང་བ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བར་འགྱུར་ རོ། །འདི་ལྟར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལུས་དེ་དང་དེ་ནི་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དྲངས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་དོན་ནི། 10-423 རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །འགའ་ཞིག་ལ་ལར་ཐོགས་མེད་དེ། །ཆུ་བཞིན་གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། མཛོད་ལས། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཐོགས་ཐུག་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི། མཛོད་ལས། སྔོན་དུས་སྲིད་པའི་ཤ

【現代漢語翻譯】獲得顯現（ལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ།）：是從那之中清晰地生起增長之心的狀態，這是顯現增長（སྣང་བ་མཆེད་པ།）。然後，從光明中升起，在中陰（བར་དོར）獲得平衡之心的顯現，這是顯現（སྣང་བ།）。這三者都與風的駕馭相連，依靠駕馭風的意識，取走五大元素，從而具備五蘊。如《教續·金剛鬘》（བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་）中所說：『此乃偉大的風界，是三種意識的坐騎。它總是那樣，無論如何都會執行。取走堅固界、水性、火和風的意識，將在三有中誕生。』因此，在中陰中剛一生起，心便清晰顯現，這是逆向產生的顯現。當它變成顯現增長時，中陰的顯現變得非常清晰，進入身語的行為，爲了獲得轉生，以神變行走。趨入近得（ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ཐིམ་པ་）：是趨向于有生之心的狀態，中陰停止的心不清晰。以融入光明的方式死亡並獲得轉生。因此，所說的中陰眾生被稱為中陰身。在《分類次第》（རྣམ་གཞག་རིམ་པ་）中問道：『有中陰（སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་）的自性是什麼？』回答說：『在死有（འཆི་སྲིད་）和生有（སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་）之間，自我的體性顯現成立，並且在其他地方獲得轉生，這被稱為有中陰。』並且，『它的感官變得敏銳。』爲了描述它的特徵，大成就者龍樹（གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་）在《分類次第》中引用了經文：『在《善護經》（བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་）中，如是說：徹底捨棄了所有大種，獲得了清晰的諸天憶念，像享用六慾天的天人一樣，看到了十六個地獄，顯現為沒有缺少手等肢體的自身。』『像這樣，我以前的身體是這個和那個。』他徹底地瞭解。這些話的含義是：徹底捨棄所有大種的含義，如《釋量論》（རྣམ་འགྲེལ་）中所說：『雖然有身體，但因為微細，對某些事物沒有阻礙，就像水穿過金子，水銀穿過銀子一樣。』或者如《俱舍論》（མཛོད་）中所說：『所有感官都齊全，沒有阻礙地執行。』即使是金剛物體，也能無礙地穿過。它的形狀，如《俱舍論》中所說：『前世有之形。』

【English Translation】 Obtaining Appearance (ལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ།): From that, the state of clearly generating the aspect of increasing mind, this is Increasing Appearance (སྣང་བ་མཆེད་པ།). Then, arising from the Clear Light, and in the Bardo (བར་དོར), the appearance of a clear mind with balanced head, this is Appearance (སྣང་བ།). All three of these are connected with the riding of wind, relying on the consciousness riding the wind, taking the five elements, thereby possessing the five aggregates. As it is said in the 'Explanatory Tantra, Vajra Garland' (བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་): 'This is the great wind element, it is the vehicle of the three consciousnesses. It is always like that, however it will go. Taking the consciousness of the solid element, water nature, fire and wind, it will be born in the three realms.' Therefore, the clear appearance of the mind immediately after being born in the Bardo is the appearance of being born in reverse. When it becomes Increasing Appearance, the appearance of the Bardo becomes very clear, entering into the actions of body and speech, walking with miraculous powers for the purpose of obtaining rebirth. Dissolving into Near Attainment (ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ཐིམ་པ་): is the state of the mind inclined towards existence, the mind of the Bardo ceasing is not clear. Dying by dissolving into Clear Light and obtaining rebirth. Therefore, the sentient being spoken of in between is called the Bardo being. In the 'Arrangement of Categories' (རྣམ་གཞག་རིམ་པ་), it is asked: 'What is the nature of the Intermediate Existence (སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་)?' It is answered: 'Between the Existence of Death (འཆི་སྲིད་) and the Existence of Birth (སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་), the nature of the self is manifestly established, and obtaining rebirth in another place, this is called the Intermediate Existence.' And, 'Its senses become sharp.' In order to describe its characteristics, the Great Accomplisher Nagarjuna (གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་) quoted the sutra in the 'Arrangement of Categories': 'In the Sutra Requested by Good Protector' (བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་), it is said: 'Having completely abandoned all the great elements, having obtained clear remembrance of the gods, like the gods enjoying the six desires, seeing the sixteen hells, appearing as one's own self without lacking hands and other limbs.' 'Like this, my previous body was this and that.' He thoroughly understands. The meaning of these words is: the meaning of completely abandoning all the great elements, as it is said in the 'Pramanavarttika' (རྣམ་འགྲེལ་): 'Although having a body, but because of being subtle, there is no obstruction to some things, just as water passes through gold, and mercury passes through silver.' Or as it is said in the 'Abhidharmakosha' (མཛོད་): 'All senses are complete, running without obstruction.' Even a vajra object can pass through without obstruction. Its shape, as it is said in the 'Abhidharmakosha': 'The shape of the previous existence.'

་ཚུགས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི་མཛོད་ལས། དེ་ནི་འཆི་བའི་ སྔ་རོལ་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི། བར་དོ་དེའི་ཕྱི་མའི་འཆི་སྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་སྔོན་ཡིན་གྱིས། བར་དོ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ མིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་པ་གོང་མར། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར། འབྱུང་འགྱུར་སྔོན་དུ་སྲིད་དབྱིབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་གང་དང་གང་གི་བར་སྲིད་འགྲུབ་ན། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་། ཐོག་མར་ཤི་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། དེས་བྱིས་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོ་བར་སྲིད་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐྱེ་སྲིད་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མངོན་པ་གོང་མར་བཤད་པ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། 10-424 ལུང་རིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྲིད་དེའི་བོང་ཚད་ནི། མཐོ་རིས་ཀྱི་བར་དོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བྱིས་པ་ལོ་ལྔའམ། ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ དབང་པོ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་མིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས། སྐྱེ་བའི་གནས་མ་བླང་གི་བར་དུ་དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ལྟ་བུར་ཐོགས་ པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་མིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དེས་འདོད་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་། དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐོང་བར་ བཤད་པ་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་བར་དོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། དེས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོང་ཚུལ་ནི། སའི་དངོས་གཞི་ལས། བར་དོ་ དེས་རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བར་དོ་དང་། རང་དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མཐོང་བར་གསུངས་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར། འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་དེ་དང་དེ་ནི་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ། ། 10-425 ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་སྲིད་སྔ་མའི་ལུས་ཤེས་པར་བཤད་ལ། སྔོན་གྱི་ལུས་དེ་ལ་འདོད་པ་མི་འབྱུང་བར་སའི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བར་སྲིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། བར་དོ་རང་དང་རིགས་མཐུན་དང་། ལྷའི་མིག་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་དང་བྲལ་བས་མཐོང་ལ། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ། དྲིའི་ཕྱིར་ འག

【現代漢語翻譯】』具有』，這樣說。它的意思是，在《俱舍論》中說：『那是死亡的前兆，直到出生的瞬間。』因此，先前的存有是相對於中陰而言的，是相對於後者的死亡存有而言的先前。但不是相對於中陰而安立的。因此，在《阿毗達磨集論》中，說成『將要出生的形狀』，在《攝抉擇分》中，『未來之前的存有形狀』，意義是一樣的。像這樣的什麼和什麼的中間會形成中陰呢？在《略釋》中說：『這個識，也像最初死亡一樣完全捨棄，因此變成了嬰兒的形狀。』像這樣，各個嬰兒的眾生，被稱為中陰，是輪迴的因。』這樣說。不一定在這個或那個生有中出生，如聖者無著在《阿毗達磨集論》中所說的那樣理解，因為其他的教理和理證也能成立。那個中陰的量是，以天界的中間狀態為例，在《俱舍論釋》中說：『像五歲或六歲的孩子一樣，而且是根識清晰的。』這樣說。根識也非常敏銳，如大成就者龍樹菩薩也說：『那也是根識敏銳的。』這樣說。他自己也說獲得了像天眼通一樣非常清晰的眼睛。在《地之實事》中說：『在沒有獲得生處之前，他的眼睛就像天眼一樣沒有阻礙。』這樣說。因此，獲得了像天眼通一樣非常清晰的眼睛。據說那隻眼睛能看到享用六慾的天人和十六地獄，這是以欲界的中陰為例而說的。因此，據說他能看到欲界的一切眾生。具體來說，在《地之實事》中說：『中陰能看到和自己同類的中陰，以及自己將要出生的處所。』在《攝抉擇分》中說：『像這樣，我的身體是這個和那個，是這個和那個。』這樣完全瞭解。』因此，據說能知道先前生有的身體。在《地之實事》中說，對於先前的身體不會產生貪戀。像這樣所說的中陰，即使是佛陀，也能看到具有不可逆轉的業的幻化力量的中陰，以及和自己同類的中陰，以及遠離天眼十一過患的天眼所見，其他人看不到，爲了氣味而移動。』具有』，這樣說。它的意思是，在《俱舍論》中說：『那是死亡的前兆，直到出生的瞬間。』因此，先前的存有是相對於中陰而言的，是相對於後者的死亡存有而言的先前。但不是相對於中陰而安立的。因此，在《阿毗達磨集論》中，說成『將要出生的形狀』，在《攝抉擇分》中，『未來之前的存有形狀』，意義是一樣的。像這樣的什麼和什麼的中間會形成中陰呢？在《略釋》中說：『這個識，也像最初死亡一樣完全捨棄，因此變成了嬰兒的形狀。』像這樣，各個嬰兒的眾生，被稱為中陰，是輪迴的因。』這樣說。不一定在這個或那個生有中出生，如聖者無著在《阿毗達磨集論》中所說的那樣理解，因為其他的教理和理證也能成立。那個中陰的量是，以天界的中間狀態為例，在《俱舍論釋》中說：『像五歲或六歲的孩子一樣，而且是根識清晰的。』這樣說。根識也非常敏銳，如大成就者龍樹菩薩也說：『那也是根識敏銳的。』這樣說。他自己也說獲得了像天眼通一樣非常清晰的眼睛。在《地之實事》中說：『在沒有獲得生處之前，他的眼睛就像天眼一樣沒有阻礙。』這樣說。因此，獲得了像天眼通一樣非常清晰的眼睛。據說那隻眼睛能看到享用六慾的天人和十六地獄，這是以欲界的中陰為例而說的。因此，據說他能看到欲界的一切眾生。具體來說，在《地之實事》中說：『中陰能看到和自己同類的中陰，以及自己將要出生的處所。』在《攝抉擇分》中說：『像這樣，我的身體是這個和那個，是這個和那個。』這樣完全瞭解。』因此，據說能知道先前生有的身體。在《地之實事》中說，對於先前的身體不會產生貪戀。像這樣所說的中陰，即使是佛陀，也能看到具有不可逆轉的業的幻化力量的中陰，以及和自己同類的中陰，以及遠離天眼十一過患的天眼所見，其他人看不到，爲了氣味而移動。

【English Translation】』Having characteristics,』 it is said. Its meaning is, in the Abhidharmakośa (Treasure House of Knowledge), it says: 『That is the premonition of death, until the moment of birth.』 Therefore, the previous existence is prior in relation to the intermediate state, it is the prior in relation to the death existence of the latter. But it is not established in relation to the intermediate state. Therefore, in the Abhidharmasamuccaya (Compendium of Abhidharma), it is said to be 『the shape of what will be born,』 and in the Śrāvakabhūmi (Section on Disciples) of the Yogācārabhūmi (Stages of Yoga Practice), 『the shape of existence prior to what will come,』 the meaning is the same. Between what and what will such an intermediate state be formed? In the Abhisamayālaṅkāra (Ornament of Clear Realization) summary, it says: 『This consciousness, also like the initial death, is completely abandoned, and thus becomes the shape of a child.』 In this way, the beings of each child, called the intermediate state, become the cause of saṃsāra (cyclic existence).』 Thus it is said. It is not certain to be born in this or that existence, as the noble Asaṅga (無著) explained in the Abhidharmasamuccaya, because other doctrines and reasoning can also establish it. The measure of that intermediate state is, taking the intermediate state of the heavenly realms as an example, in the Abhidharmakośa Bhāṣya (Commentary on the Treasure House of Knowledge), it says: 『Like a child of five or six years old, and with clear faculties.』 Thus it is said. The faculties are also very sharp, as the great siddha (accomplished one) Nāgārjuna (龍樹) also said: 『That is also with sharp faculties.』 Thus he said. He himself also said that he obtained eyes that are very clear like abhijñā (supernormal knowledge) of the divine eye. In the Vastusaṃgrahaṇī (Collection of Objects), it says: 『Until the place of birth is not taken, his eyes are unobstructed like the divine eye.』 Thus it is said. Therefore, he obtains eyes that are very clear like the abhijñā of the divine eye. It is said that those eyes can see the gods who enjoy the six desires and the sixteen hells, this is said taking the intermediate state of the desire realm as an example. Therefore, it is said that he can see all beings of the desire realm. Specifically, in the Vastusaṃgrahaṇī, it says: 『The intermediate state can see the intermediate states that are of the same kind as himself, and the places where he will be born.』 In the Śrāvakabhūmi, it says: 『Like this, my body is this and that, is this and that.』 Thus he fully understands.』 Therefore, it is said that he can know the body of the previous existence. In the Vastusaṃgrahaṇī, it says that there is no desire for the previous body. The intermediate state spoken of in this way, even the Buddha, can see the intermediate state with the power of irreversible karma and magical abilities, and the intermediate states that are of the same kind as himself, and what is seen by the divine eye that is free from the eleven faults of the divine eye, which others cannot see, and moves for the sake of smell.

ྲོ་ཞིང་དྲི་བདས་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བར་སྲིད་དེ་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་ཞག་ བདུན་གྱི་བར་གནས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཞག་བདུན་བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ནི། །མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བཞིན། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ སྲད་བུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་བར་དོ་ན་གནས་པས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནི། ངེས་པར་བཤད་པ་ཞག་བདུན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་ཡང་ངེས་པ་མེད་ལ། 10-426 ཚོགས་པ་ཡེ་ནས་མ་རྙེད་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གནས་ནས་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྐྱེ་སྲིད་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སའི་དངོས་གཞི་ལས། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཐོག་ན་ཞག་བདུན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་རྙེད་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། ཡང་མ་རྙེད་ན་ནི་ལུས་བརྗེས་ནས། །ཡང་ཞག་བདུན་དུ་གནས་སོ། །རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་ཞག་ བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་ཕན་ཆད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་ གང་གི་ནང་དུ་འདུས་ཤེ་ན། མཛོད་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་དག་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་དང་། གདགས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ། གང་ཞིག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བར་ སྲིད་སེམས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལྔའི་ནང་དུ་མ་བསྡུས་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱང་གཞིའི་བར་སྲིད་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་། སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་དྷིཿཡིག་ལས་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། 10-427 དེ་ཡང་འདིར་འཇམ་དཔལ་གྱི་གདན་དུ་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་བསྐྱེད་པ་བར་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱེ་སྲིད་ཚོལ་བའི་དུས་ན། བར་སྲིད་དེའི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕ་ མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་མ་ཉམས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཟླ་གདན་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་མཚན་དང་འཕྲད་སྔ་མའི་དབང་ དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ས་བོན་དྷིཿཡིག་

【現代漢語翻譯】並且進行嗅聞和聞香。那麼，如是宣說的具有特徵的中陰身，在那樣的中陰狀態中會停留多久呢？如果未找到出生的因緣，則會停留七天。如《集論》所說：『未得和合故，中有住七日，中有之有情，如諸客之行。如是業之線，於六道中行。』以及《名相次第》中也說：『乃至未得生之和合，爾時有情住于中陰。』因此，所謂『決定說七日』，是指就中陰壽命的一個階段而言。如果找到了和合，則不一定需要七天。如果根本沒有找到和合，則會停留七個七天，不會超過這個時間，一定會找到出生的機會。如《事師五十頌》所說：『中陰之有情，若未得生緣，如是最初住七日，若得緣則不定。若未得，則換身，覆住七日。若未得緣，則住七七日。過此以往，必得緣。』如是明白宣說。那麼，這包含在五道輪迴中的哪一道呢？如《俱舍論》所說：『有情非中有。』在其自釋中說：『雖唯是有情，然非中有之自性。』以及《施設論》中也說：『四生包含五道，五道不包含四生。何者不包含？中有。』因此，中陰雖是有情，但不包含在五道之中。如是宣說的所凈之中陰，對於能凈之生起次第，也是在具有守護輪、尸林、宮殿的中央，由（藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：智慧）字生起文殊菩薩來凈化。並且，此處說在文殊菩薩的座墊上生起月亮，在心間生起太陽。這是因為中陰身在尋找出生機會時，假設中陰身出生的因緣，父母二者的精血尚未消散，還有一份存在。而且，先產生月亮座墊，是因為考慮到作為出生之因的月經先到的情況。然後，在月亮座墊上放置文殊菩薩的種子字（藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：智慧）字。

【English Translation】 and engage in smelling and scenting. Now, how long does the Bardo (intermediate state) that possesses the characteristics described above remain in the Bardo state? If the conditions for rebirth are not found, it remains for seven days. As stated in the 'Compendium of Ascetics': 'If the assembly is not found, then in the state, the Bardo remains in the state for seven days. The sentient being of the Bardo state is like the passage of guests. Thus, by the thread of karma, it thoroughly travels in the six realms.' And in the 'Arrangement of Stages,' it is also said, 'As long as the assembly for rebirth is not found, for that long, the state remains in the Bardo.' Therefore, the statement 'definitely said seven days' refers to one phase of the Bardo's lifespan. If the assembly is found, then seven days is not necessarily fixed. If the assembly is not found at all, it will remain for seven weeks, and it will not exceed that time before finding the opportunity for rebirth. As stated in the 'Substance of the Ground': 'That state of the intermediate Bardo also remains for seven days in that way at the beginning until the conditions for rebirth are not found. If the conditions are found, then it is not definite. If they are not found, then after changing bodies, it remains for another seven days. If the conditions are not found, it remains for up to seven weeks. Beyond that, without fail, the conditions will be found.' As it is clearly stated. Now, which of the five types of beings does this belong to? As stated in the 'Treasury': 'A sentient being is not a Bardo.' In its self-commentary, it says, 'Although it is only a sentient being, it is not the nature of the intermediate state.' And in the 'Designation,' it is also said, 'The four births include the five realms, but the five realms do not include the four births. Which does not include? The intermediate state.' Therefore, although the Bardo is a sentient being, it is not included in the five realms. The Bardo to be purified, as described above, also involves the generation stage of purification. In the center of the protective circle, charnel ground, and palace, the purification is done by generating Manjushri from the （藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：Wisdom） syllable. Moreover, here it is said to generate the moon on Manjushri's seat and the sun in the heart. This is because when the Bardo is seeking the opportunity for rebirth, it is assumed that the sperm and blood of the parents, which are the cause of the Bardo's rebirth, have not yet dissipated and that one portion remains. Furthermore, the reason for generating the moon seat first is to consider the situation where menstruation, which is the cause of rebirth, arrives earlier. Then, on top of the moon seat, the seed syllable （藏文：དྷིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：Wisdom） of Manjushri is placed.

བསྐྱེད་པ་ནི་བར་དོ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་དང་། དེའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཉིས་སྦྱོང་ བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་བར་དོ་ལུགས་ལྡོག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བར་རྩོལ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ནི། ས་བོན་དེ་ཉིད་དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་ མས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། བར་དོ་ལ་ལྡང་སེམས་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་དྷིཿཡིག་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ རྟེན་དེ་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བ་དང་། བར་དོར་སྐྱེས་པ་མགོ་སྙོམ་པའི་སེམས་གསལ་བར་ཐོབ་པ་ནས། བར་དོར་གནས་པའི་བར་ནི་དྷིཿཡིག་དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ། 10-428 དེ་ནས་བར་དོ་དེ་སྐྱེ་སྲིད་ཚོལ་བས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་མ་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་བར་དོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས་འོང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཅན་དུ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་དགའི་སྟོབས། །མཁའ་ཡི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་ཁ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ ཕའི་ཁ་ཡིན་པས། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། སྔོན་ལས་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །བརྒྱ་ལ་གང་ཚེ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ཕ་ཡི་ཁ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན། །དེ་ཚེ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར། །གསང་གནས་ ཟླ་མཚན་ལྡན་པའི་རྩ། །མེ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནོན། །ཆགས་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །འཇུག་པ་རྩ་ཡི་ཁ་ཡི་རླུང་། །དེ་ ཚེ་ས་བོན་དུ་ནི་འགྱུར། །ས་བོན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འགྱུར། ། ཞེས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ནས་ཕའི་ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ནས་མའི་ པདྨ་ནས་འཇུག་སྟེ། མའི་མངལ་དུ་མའི་དམར་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་བསྐྱེད་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བསྐྱེད་པས་སྦྱངས་ཏེ། 10-429 དེ་ཡང་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕ་སྟེང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ཕའི་ཟླ་མཚན་འོག་ནས་སྟེང་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཉི་མ་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། མའི་དམར་ཆ་སྟོད་ ནས་མར་འབབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བློ་བཟང་སྙིང་པོར། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ ཐབས་སུ། བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དུ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་ཤ་དང་རུས་པ་དང་། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་

【現代漢語翻譯】生起次第是指在中陰（藏文：བར་དོ་，含義：兩個存在狀態之間的過渡期）中，通過逆轉的方式生起顯現，並凈化近得（藏文：ཉེར་ཐོབ་，含義：接近獲得）和增長兩種顯現。具體來說，在中陰逆轉生起的光明中，當努力從光明中升起時，如果覺知不清晰，就會顯現為近得。此時，通過不帶元音的清凈字（藏文：གསལ་བྱེད་བརྩེགས་མས་，含義：清晰的堆疊）來凈化它。如果在中陰中升起清晰的升起之心，顯現為增長，則通過帶有元音的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的清晰生起，即通過དྷིཿ字來凈化。然後，當從光明中升起，並在中陰中清晰地獲得平靜的心時，直到安住于中陰期間，通過從དྷིཿ字生起文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་，含義：智慧的化身），並安住于文殊形象的方式來進行凈化。接著，由於中陰身尋求轉生，當看到父母交合時，中陰身極其微細的心識便會乘著風的力量而來。《集論》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中說：『最初，從父母的結合中，看到有情眾生。以極大的喜悅之力，進入虛空之路。』這裡說的是從口進入。具體來說，是父親的口。因此，《教續金剛鬘》（藏文：བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་）中說：『往昔業力的風的意識，何時行至百次，便與父親的口相合。那時，便會受到貪慾的支配。密處與月經相連的脈，當火和太陽升起時，便會被強烈的貪慾所壓倒。貪慾變得極其強烈。金剛蓮花交合之面，進入脈之口的風。那時，便會轉變為種子。從種子中產生有情。』這是第十七章所說的。然後，從父親的口進入，與父親的精液一同，從母親的蓮花進入。在母親的子宮中，與母親的紅血一同安住。凈化所依，通過在月輪之上，于文殊心間生起日輪，並一同安住的方式來進行凈化。將月亮生起在下方，是因為父親雖然在上方，但父親的精液是從下往上射出的。將太陽生起在上方，也是因為母親雖然在下方，但母親的紅血是從上往下流的緣故。有些人可能會認為，修持凈化中陰身的本尊瑜伽是不合理的。但並非如此。《善慧精要》（藏文：བློ་བཟང་སྙིང་པོ་）中，在《怖畏金剛五尊修法》（藏文：གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་）中說：『在中陰身凈化時，剎那間，甘露、血肉、骨骼等消失，變得極其清凈。』

【English Translation】 The generation stage involves generating appearances in the Bardo (Tibetan: བར་དོ་, meaning: the transitional period between two states of existence) through reversal, and purifying the two appearances of near attainment (Tibetan: ཉེར་ཐོབ་, meaning: near attainment) and increasing. Specifically, in the clear light generated by reversing the Bardo, when striving to rise from the clear light, if the consciousness is not clear, it will appear as near attainment. At this time, it is purified by the clear consonants (Tibetan: གསལ་བྱེད་བརྩེགས་མས་, meaning: clear stacking) without vowels. If a clear mind of rising arises in the Bardo, appearing as increasing, it is purified by the clear generation of the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) with vowels, that is, by the syllable དྷིཿ. Then, when rising from the clear light and clearly attaining a calm mind in the Bardo, until dwelling in the Bardo, it is purified by generating Mañjuśrī (Tibetan: འཇམ་དཔལ་, meaning: embodiment of wisdom) from the syllable དྷིཿ and dwelling in the form of Mañjuśrī. Then, because the Bardo being seeks rebirth, when seeing the parents engaging in intercourse, the extremely subtle mind of the Bardo being rides on the vehicle of wind and comes. The Compendium of Principles (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་) says: 'Initially, from the union of parents, one sees sentient beings. With great joy, one enters the path of space.' Here it says one enters from the mouth. Specifically, it is the father's mouth. Therefore, the Teaching Lineage Vajra Garland (Tibetan: བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་) says: 'The consciousness of the wind of past karma, when it goes a hundred times, it merges with the father's mouth. At that time, one will be dominated by desire. The channel connected to the secret place and menstruation, when fire and sun rise, one will be overwhelmed by intense desire. Desire becomes extremely strong. The face of the union of vajra and lotus, the wind entering the mouth of the channel. At that time, it will transform into a seed. From the seed, sentient beings arise.' This is what is said in the seventeenth chapter. Then, entering from the father's mouth, together with the father's semen, one enters from the mother's lotus. In the mother's womb, one dwells together with the mother's red blood. The object of purification is purified by generating a sun disc at the heart of Mañjuśrī on the moon seat, and dwelling together. Generating the moon below is because although the father is above, the father's semen is ejected from below upwards. Generating the sun above is also because although the mother is below, the mother's red blood flows from above downwards. Some may think that it is unreasonable to practice the deity yoga of purifying the Bardo. But it is not so. In 'Essence of Good Intelligence' (Tibetan: བློ་བཟང་སྙིང་པོ་), in the 'Practice Method of the Five Wrathful Deities' (Tibetan: གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་), it says: 'When purifying the Bardo, in an instant, the nectar, flesh, bones, and blood disappear, becoming extremely pure.'

ཤིང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་རྟགས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ། རལ་པ་འཕྱངས་དཀར་པོ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། ཞི་བའི་གཟུགས་ཅན། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། རླུང་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག འཇམ་དཔལ་གྱི་འོག་གི་ཟླ་གདན་གྱིས་བར་དོའི་སེམས་མཚོན་པ་དང་། དེའི་འོག་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བར་སྲིད་ཀྱི་ རླུང་མཚོན་པར་བཤད་པ་ནི་རང་བཟོ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་གང་ཡང་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་ཟླ་གདན་ནི། སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དཀར་ཆ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་སྨྲ་ལ། 10-430 དེ་ཡིན་ན་བར་སྲིད་ཀྱི་སེམས་མཚོན་བྱེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བར་སྲིད་ཀྱི་རླུང་མཚོན་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་མི་འགྱུར་ཞིང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་ཀྱི་གདན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ འབྲས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པས་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་སྔར་གྱི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་ཕ་མ་ གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཤི་ནས། དེའི་ཤེས་པ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། དེ་གཉིས་འོ་མ་བསྐོལ་བའི་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ལྟར་འདུག་པའི་ དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཇུག་པར་སའི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཁའི་ཉི་དཀྱིལ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རིམ་ལྔ། ཡུམ་བཞི། བྱང་སེམས་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་དང་འཇམ་དཔལ་ཟླ་གདན་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡར་ཐིམ་ནས། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ སླར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་སྦྱོང་ལ། དེ་ཡང་འདིར་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མར་ཐིམ་པར་བཤད་པ་ནི། སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་སུ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། 10-431 ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཁུ་ཁྲག་རྣམས་བབས་ནས་མའི་མངལ་གྱི་ཁྲག་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། འཇམ་དཔལ་ཟླ་གདན་དང་བཅས་པ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཡང་ཐིམ་པར་བཤད་པས་ ནི། སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཕའི་དཀར་ཆ་དང་དྲི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ནས་མའི་དམར་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ

【現代漢語翻譯】如經文所說：『無能摧毀者，一面二臂，持禪定手印，赤身裸體，豎立陽具，髮髻高聳，安住于白色蓮花和月亮之上，具寂靜之相，跏趺坐姿，觀修風心合一。』對此，一些無知者說，文殊菩薩（Jampal，智慧勇識）下方的月亮坐墊象徵著中陰（Bardo，死後和投胎之間的過渡期）的心識，其下方的風輪象徵著中陰的風。這種說法是習慣於自作主張的隨意之語，因為這兩者都不是中陰的凈化之法。因為這個月亮坐墊，你們自己也說是爲了凈化生有（Kyese，生命的開始）的白色成分，所以它顯然像征著中陰的心識。其下的風輪也不是象徵中陰的風，因為這是不變的，是果金剛怖畏（Dorje Jigje，一種忿怒尊）的坐墊。因此，從五種明現覺醒（Ngonjang Nga，五種智慧的顯現）中生起閻魔敵（Shinje Shed，降伏死主之神），闡述了凈化生有的方式。第五，從五種明現覺醒中生起閻魔敵，闡述了凈化生有的方式。此前，中陰的眾生與父母的精血一同存在於母親的子宮中，死後，其意識與精血混合在一起，像煮沸的牛奶形成奶皮一樣。阿賴耶識（Kunzhi Namshe，根本識）進入其中，這是《地基論》（Sa Zhi，佛教哲學著作）中所說的。凈化的生起次第是：從文殊菩薩心間的日輪發出光芒，迎請五方佛（Deshin Shegpa Rim Nga，五種智慧的化身），四位佛母（Yum Zhi，四種空性的化身），八大菩薩（Jangsem Gye，八種慈悲的化身），以及忿怒尊閻魔敵的壇城。他們與文殊菩薩及其月亮坐墊一同融入日輪，融為一體，再次在日輪中生起，以此進行凈化。這裡迎請了具有完整三座墊的本尊，並說他們融入日輪，這與凈化對像在生有階段，壇城本尊的生起之地的蘊、界、處所處的精血下降，融入母親子宮的血液相似。文殊菩薩及其月亮坐墊融入日輪，這表明在凈化對像時，父親的白分和垢與母親的紅分混合在一起。

【English Translation】 As the scripture says: 'The indestructible one, with one face and two arms, holding the mudra of meditation, naked, with erect genitals, hair piled high, dwelling on a white lotus and moon, with a peaceful form, in a lotus posture, contemplate the union of wind and mind.' To this, some ignorant ones say that the moon cushion below Jampal (Manjushri, the embodiment of wisdom) symbolizes the mind of the Bardo (the intermediate state between death and rebirth), and the wind mandala below it symbolizes the wind of the Bardo. This statement is a random utterance born from the habit of self-fabrication, because neither of these is a purification method for the Bardo. Because this moon cushion, you yourselves say, is for purifying the white element of Kyese (the state of birth), so it clearly symbolizes the mind of the Bardo. The wind mandala below it is also not a symbol of the wind of the Bardo, because it is immutable and is the seat of Fruition Vajrabhairava (a wrathful deity). Therefore, arising from the five Manifest Awakenings (Ngonjang Nga, the manifestation of five wisdoms), Shinje Shed (Yamantaka, the conqueror of death) explains the method of purifying Kyese (the state of birth). Fifth, arising from the five Manifest Awakenings, Shinje Shed explains the method of purifying Kyese. Previously, the being of the Bardo existed in the mother's womb together with the father and mother's essence and blood. After death, their consciousness mixes with the essence and blood, like boiled milk forming a film. The Alaya consciousness (Kunzhi Namshe, the base consciousness) enters into it, as stated in the 'Ground Basis' (Sa Zhi, a Buddhist philosophical text). The generation stage of purification is as follows: From the sun disc at the heart of Jampal, rays of light emanate, inviting the Five Tathagatas (Deshin Shegpa Rim Nga, the embodiment of five wisdoms), the Four Mothers (Yum Zhi, the embodiment of four emptinesses), the Eight Bodhisattvas (Jangsem Gye, the embodiment of eight compassion), and the mandala of the wrathful deity Shinje Shed. They, together with Jampal and his moon cushion, dissolve into the sun disc, becoming one, and then arise again in the sun disc, thereby purifying. Here, the deity with the complete three seats is invited, and it is said that they dissolve into the sun disc, which is similar to the fact that in the stage of purification, the elements of the mandala deity's place of generation, the aggregates, elements, and sources, descend and dissolve into the mother's blood in the womb. Jampal and his moon cushion dissolve into the sun disc, which indicates that during the purification, the father's white element and impurities mix with the mother's red element.

། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱང་གཞི་དེ་ཉིད་མའི་ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་ཚུལ་དང་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ ལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་གསལ་བར་འདིའི་བཤད་རྒྱུད་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། འདི་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདིར་བདེ་ཆེན་པོ། །བཙུན་མོ་ལེགས་སྦྱངས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལེགས་སྦྱར་པདྨ་བྷ་ག་ཡིན། །བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེར། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱང་ གཞི་དེ་ཉིད་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-432 སྦྱང་གཞིའི་གཉེན་པོར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། འཇམ་དཔལ་ཟླ་གདན་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས། དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱོང་ལ། འོད་ཟེར་དེ་ དག་འདྲེས་པ། སླར་ཉི་མར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་མ་ཡི་དམར་ཆ་མང་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་མང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་ཉི་མར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ འདིར་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་འགྲེལ་པར། འཇམ་དཔལ་གྱི་འོག་གི་ཟླ་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་ཆེན་པོ་ཟབ་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ སྦྱང་གཞིའི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་དེ་མའི་མངལ་དུ་གནས་པ་དེའི་ལུས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། རྟ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རླུང་ གི་བཞོན་པ་ཞོན་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོང་གྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཙམ་ལ་ནི། །གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུའི་རྩ། །རབ་བསྐུལ་དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། ། 10-433 ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀ་ཞུ་བྱས་པའི། །ཁུ་ཁྲག་དེ་དག་གི་དབུས་སུ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ནུར་ནུར་པོ་ཡི་རྣམ། །མེར་མེར་པོ་རྣམ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཏར་ཏར་པོ་སྐྱེས་གསུམ་ པ་ཡིན། །བཞི་པར་གོར་གོར་པོ་ཉིད་དོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བ་ལས། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལྔ་འགྱུར་ས་བོན་ལས། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་

【現代漢語翻譯】現在，爲了清楚地說明上述所說的修習之基（sbyang gzhi，basis for purification）如何以及以何種方式存在於母胎的中央，正如吉祥《密集金剛經》（dpal gsang ba 'dus pa'i rgyud）所說：『一切如來（de bzhin gshegs pa，Tathagata）的身、語、意進入金剛女（rdo rje btsun mo）的子宮（bhaga）。』這清楚地表明瞭這一點。在解釋續部《明燈》（sgron gsal）中引用道：『在此，五蘊（phung po lnga）是勝利者（rgyal ba），即一切如來。其自性是身、語、意，金剛意（rdo rje thugs）在此是大樂（bde chen po）。女（btsun mo）是善修的印（phyag rgya），善修的蓮花（padma）是子宮。安住于彼處，金剛持（rdo rje 'dzin pa）以明點（thig le）之形存在。』因此，修習之基以明點的形式存在於母胎的中央。稱其為金剛持的原因是，這是從修習之基、修習之方法和修習之果的金剛持三者中的第一個角度來說的。如前所述，作為修習之基的對治法，文殊（jam dpal）與月座（zla gdan）一同融入太陽（nyi ma），然後再次在太陽的壇城（dkyil 'khor）中生起。通過這種瑜伽（rnal 'byor）進行修習，光芒融合，再次生起于太陽中。這是因為修習之基具有母親的紅色成分，所以明點是紅色的。曼殊室利根本續（man snyer）中說：『第二個月是由於婦女的月經增多而產生的，就像太陽的壇城一樣。因此，之前說的是太陽。』就像這樣。因此，在此，《不動明王經》（mi bskyod pa'i 'grel pa）中說，文殊之下的月亮會發生變化，這是與修習之基相符的生起次第（bskyed rim）的非常深刻的解釋。如上所述，關於修習之基的中陰（bar do）意識（rnam shes）與父母的精血混合后安住于母胎中，其身體逐漸發育的方式，吉祥《總集續》（dpal sdom pa 'byung ba）中說：『騎馬的意識，就像騎著風的坐騎一樣，非常迅速地到來。在片刻之間，有兩萬七千條脈（rtsa）被迅速激發，並在瞬間獲得極大的喜悅。』『阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），里（藏文：ལི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：離），嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎），里（藏文：ལི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：離）』和『嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎），里（藏文：ལི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：離），阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），里（藏文：ལི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：離）』所加持的精血之中，明點的形狀將會存在。最初是模糊不清的狀態，第二種狀態是閃爍的狀態，第三種狀態是顫動的狀態，第四種狀態是圓圓的狀態。在風的推動下，它變得像魚的形狀。五個月后，從種子中生出五肢。

【English Translation】 Now, to clearly show how and in what manner the aforementioned basis for purification (sbyang gzhi) exists in the center of the mother's womb, as the glorious Guhyasamaja Tantra (dpal gsang ba 'dus pa'i rgyud) states: 'The body, speech, and mind of all Tathagatas (de bzhin gshegs pa) enter the bhaga of the Vajra Woman (rdo rje btsun mo).' This clearly indicates this. In the explanatory tantra 'Lamp Illuminating' (sgron gsal), it is quoted: 'Here, the five aggregates (phung po lnga) are the victors (rgyal ba), that is, all the Tathagatas. Their essence is body, speech, and mind, and the Vajra Mind (rdo rje thugs) here is great bliss (bde chen po). The woman (btsun mo) is the well-trained mudra (phyag rgya), and the well-trained lotus (padma) is the bhaga. Abiding there, the Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) exists in the form of a bindu (thig le).' Therefore, the basis for purification exists in the center of the mother's womb in the form of a bindu. The reason for calling it Vajradhara is that this is from the perspective of the first of the three Vajradharas: the basis for purification, the method of purification, and the result of purification. As mentioned earlier, as a countermeasure to the basis for purification, Manjushri (jam dpal) together with the moon seat (zla gdan) dissolves into the sun (nyi ma), and then arises again in the mandala (dkyil 'khor) of the sun. Practice through this yoga (rnal 'byor), the rays of light merge, and arise again in the sun. This is because the basis for purification has a lot of the mother's red component, so the bindu is red. In the Manjushri Root Tantra (man snyer), it says: 'The second month arises from the increase of women's menstruation, like the mandala of the sun. Therefore, it was said earlier to be the sun.' Like that. Therefore, here, in the commentary on Akshobhya (mi bskyod pa'i 'grel pa), it says that the moon under Manjushri will change, which is a very profound explanation of the key point of the generation stage (bskyed rim) that is in accordance with the basis for purification. As mentioned above, regarding how the intermediate state (bar do) consciousness (rnam shes) of the basis for purification mixes with the parents' semen and blood and abides in the mother's womb, and how the body gradually develops, the glorious Compendium Tantra (dpal sdom pa 'byung ba) says: 'The consciousness riding a horse, like riding a mount of wind, arrives very quickly. In an instant, twenty-seven thousand channels (rtsa) are quickly stimulated, and in an instant, great joy is obtained.' 'A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), li (藏文：ལི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：離), ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎), li (藏文：ལི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：離)' and 'ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎), li (藏文：ལི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：離), a (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), li (藏文：ལི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：離)' blessed semen and blood, the shape of the bindu will exist. Initially, it is in a blurry state, the second state is a flickering state, the third state is a trembling state, and the fourth state is a round state. Driven by the winds, it becomes like the shape of a fish. After five months, the five limbs are born from the seed.

རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྐྲ་སྤུ་སེན་ མོ་རྣམས་དང་རྟགས། །ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཟླ་བ་བརྒྱད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཡང་ངག་སོགས། །ཟླ་བ་བཅུ་པའི་སེམས་དང་ལྡན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་བཤད་ན། ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེར་གནས་པ་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་དང་པོ་ནུར་ནུར་པོ་སྟེ། དབྱིབས་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནར་མོར་ཡོད་པ། ཁུ་ཁྲག་དེ་དག་གི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱུར་བྱས་པའི་ཕྱི་སྤྲི་ལྟ་ བུས་གཡོགས་པ་ལས། ནང་ལྐ་ནེར་འདུག་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི་གོང་གི་ནུར་ནུར་པོ་དེ་ཉིད་སྲོག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མེར་མེར་པོ་སྟེ། 10-434 དབྱིབས་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཡན་ལག་ལྔའི་ཐད་ཀར་ཅུང་ཟད་འབུར་བ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྤྲིས་མ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཞོ་ལྟར་འདུག་པ། ཤར་ནི་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་གསུམ་ པ་ལ། གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི། གོང་གི་མེར་མེར་པོ་དེ་ཉིད་སྲོག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏར་ཏར་པོ་སྟེ། དབྱིབས་གོང་དེ་ལ་མགོ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཕག་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་ པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཤར་གྱུར་པ་གློ་བ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ། གནས་སྐབས་བཞི་པ་ནི། གོང་གི་ཏར་ཏར་པོ་དེ་ཉིད་སྔར་ལྟར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་གོར་ གོར་པོ་སྟེ་དབྱིབས་ར་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བ། ཅུང་ཟད་མནན་བཟོད་པའོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ། གནས་སྐབས་ལྔ་པ་ནི། གོང་གི་གོར་གོར་ པོ་དེ་ཉིད་སྲོག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབྱིབས་ནར་མོར་ཡོད་པ། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་གསལ་པོར་ཡོད་པ་འདི་ལ་འཁྲང་གྱུར་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་ ལ། གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པས་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་བརྒྱལ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་དབང་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་དང་། 10-435 ཉིང་ལག་གི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་པར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པའི་གང་ཚེར་སྨོས་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོང་བུར་གྱུར་ པ་སྟེ། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་བརྒྱལ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཁོར་བའི་ལམ་བཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱང་གཞི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་དེ་སྦྱོང

【現代漢語翻譯】完全形成。頭髮、體毛、指甲和標記會在七個月時生長。感官和形體會在八個月時生長。九個月時開始說話等。十個月時具備心識。如上所述，解釋其含義：第一個月，如前所述，父母的精血和意識混合，在母親子宮的中央形成一個點，然後逐漸被風推動成熟，第一個階段是柔軟的，形狀像魚一樣細長，精血的精華被外層像薄膜一樣的東西覆蓋，內部是粘稠的液體。然後，第二個月，第二個階段是，之前的柔軟狀態依靠命風的升起、停留和降下，變得像肉一樣，形狀像烏龜，在四肢的位置略微凸起，內外都像薄膜一樣變成凝乳狀，但尚未完全凝固。第三個月，第三個階段是，之前的肉狀狀態依靠命風的升起、停留和降下，變得堅硬，形狀像之前那樣，頭部略微抬高，像野豬一樣，內外都已凝固，像肺一樣。第四個月，第四個階段是，之前的堅硬狀態像之前一樣依靠風，變得圓潤，形狀像公羊和母羊，四肢的關節略微清晰，略微可以按壓。第五個月，第五個階段是，之前的圓潤狀態依靠命風的升起、停留和降下，變得像魚一樣，形狀細長，四肢的關節清晰可見，這被稱為『凝結』。這五個階段被稱為子宮的前五個階段，因為在母親的子宮中，精血和意識混合后，在五個月內處於昏迷狀態，沒有分別念，沒有身體感官的基礎和肢體的跡象，所以這樣稱呼。尊者策莫在《桑布扎》的註釋中提到：『在展示法身時提到，圓滿菩提心成為一個整體，中陰的意識和明點混合在一起。』沒有分別念是指，此時的意識在五個月內處於昏迷狀態，沒有分別念，這就是法身。它的特徵是：切斷輪迴之路等等。就像這樣。需要凈化的五個階段需要凈化。完全形成。毛髪、爪、記號は七ヶ月で生じる。諸感覚と形は八ヶ月で生じる。九ヶ月で発語など、十ヶ月で心を持つ。と説かれているように、その意味を説明すると、最初の月は、前に述べたように、父母の精血と意識が混ざり合い、母の胎內の中心に點として存在し、それが順に風によって促され成熟し、最初の狀態は柔らかく、形は魚のように細長く、精血の精華を原料とした外側の膜のようなもので覆われ、內部は粘著性のある液體である。そして、二ヶ月目には、二番目の狀態は、前の柔らかい狀態が生命の風の立ち上がり、滯在、下降に依存して、肉のようになり、形は亀のようで、四肢の位置がわずかに盛り上がり、內外ともに膜のようになって凝乳狀になるが、まだ完全に固まっていない。三ヶ月目には、三番目の狀態は、前の肉のような狀態が生命の風の立ち上がり、滯在、下降に依存して、硬くなり、形は前と同じで、頭がわずかに高くなり、野豚のようになり、內外ともに固まって肺のようになる。四ヶ月目には、四番目の狀態は、前の硬い狀態が前と同じように風に依存して、丸くなり、形は雄羊と雌羊のようで、四肢の關節がわずかに鮮明になり、わずかに押すことができる。五ヶ月目には、五番目の狀態は、前の丸い狀態が生命の風の立ち上がり、滯在、下降に依存して、魚のようになり、形は細長く、四肢の關節がはっきりと見え、これは「凝結」と呼ばれる。この五つの狀態は、胎內の最初の五つの狀態と呼ばれ、母の胎內で、精血と意識が混ざり合った后、五ヶ月間は昏睡狀態にあり、區別がなく、身體感覚の基礎や肢の兆候がないため、このように呼ばれる。尊者ツェモは『サンブティ』の注釈で述べている。「法身を示す時に言及され、円満な菩提心が一つになり、バルドの意識とティクレが混ざり合った時である。」區別がないとは、この時の意識が五ヶ月間は昏睡狀態にあり、區別がないことであり、これが法身である。その特徴は、輪迴の道を斷つなどである。このようである。浄化されるべき五つの狀態は浄化する必要がある。 Fully formed. Hair, body hair, nails, and marks will grow in seven months. Senses and forms will grow in eight months. Speaking, etc., will occur in nine months. Possessing mind in ten months. As stated above, explaining its meaning: In the first month, as previously mentioned, the parents' sperm and blood mix with consciousness, residing as a dot in the center of the mother's womb, and then gradually being stimulated and matured by the wind. The first stage is soft, shaped like a fish, elongated, covered by an outer membrane-like substance made from the essence of sperm and blood, with a viscous liquid inside. Then, in the second month, the second stage is that the previous soft state, relying on the rising, abiding, and descending of the life-wind, becomes fleshy, shaped like a turtle, with slight protrusions at the positions of the limbs, both inside and out becoming like a membrane, turning into a curd-like state, but not yet fully solidified. In the third month, the third stage is that the previous fleshy state, relying on the rising, abiding, and descending of the life-wind, becomes hard, shaped like before, with the head slightly raised, like a wild boar, both inside and out solidified, like a lung. In the fourth month, the fourth stage is that the previous hard state, relying on the wind as before, becomes round, shaped like a ram and a ewe, the joints of the limbs slightly clear, slightly able to be pressed. In the fifth month, the fifth stage is that the previous round state, relying on the rising, abiding, and descending of the life-wind, becomes like a fish, shaped elongated, the joints of the limbs clearly visible, this is called 'coagulation'. These five stages are called the first five stages of the womb, because in the mother's womb, after the sperm and blood mix with consciousness, for five months it is in a state of unconsciousness, without discrimination, without the basis of bodily senses and the signs of limbs, so it is called this. The Venerable Tsemö mentioned in the commentary on the Sambuṭa: 'When demonstrating the Dharmakaya, it is mentioned that the perfect Bodhicitta becomes a whole, the consciousness of the Bardo and the bindu mix together.' Without discrimination means that at this time the consciousness is in a state of unconsciousness for five months, without discrimination, this is the Dharmakaya. Its characteristics are: cutting off the path of Samsara, etc. Like this. The five stages that need to be purified need to be purified.

【English Translation】 Fully formed. Hair, body hair, nails, and marks will grow in seven months. Senses and forms will grow in eight months. Speaking, etc., will occur in nine months. Possessing mind in ten months. As stated above, explaining its meaning: In the first month, as previously mentioned, the parents' sperm and blood mix with consciousness, residing as a dot in the center of the mother's womb, and then gradually being stimulated and matured by the wind. The first stage is soft, shaped like a fish, elongated, covered by an outer membrane-like substance made from the essence of sperm and blood, with a viscous liquid inside. Then, in the second month, the second stage is that the previous soft state, relying on the rising, abiding, and descending of the life-wind, becomes fleshy, shaped like a turtle, with slight protrusions at the positions of the limbs, both inside and out becoming like a membrane, turning into a curd-like state, but not yet fully solidified. In the third month, the third stage is that the previous fleshy state, relying on the rising, abiding, and descending of the life-wind, becomes hard, shaped like before, with the head slightly raised, like a wild boar, both inside and out solidified, like a lung. In the fourth month, the fourth stage is that the previous hard state, relying on the wind as before, becomes round, shaped like a ram and a ewe, the joints of the limbs slightly clear, slightly able to be pressed. In the fifth month, the fifth stage is that the previous round state, relying on the rising, abiding, and descending of the life-wind, becomes like a fish, shaped elongated, the joints of the limbs clearly visible, this is called 'coagulation'. These five stages are called the first five stages of the womb, because in the mother's womb, after the sperm and blood mix with consciousness, for five months it is in a state of unconsciousness, without discrimination, without the basis of bodily senses and the signs of limbs, so it is called this. The Venerable Tsemö mentioned in the commentary on the Sambuṭa: 'When demonstrating the Dharmakaya, it is mentioned that the perfect Bodhicitta becomes a whole, the consciousness of the Bardo and the bindu mix together.' Without discrimination means that at this time the consciousness is in a state of unconsciousness for five months, without discrimination, this is the Dharmakaya. Its characteristics are: cutting off the path of Samsara, etc. Like this. The five stages that need to be purified need to be purified.

་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྔར་གྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ནུར་ནུར་པོ། །མེར་མེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་མགོན་པོ་ཏར་ཏར་པོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གོར་གོར་པོ། །འཁྲང་འགྱུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ། 10-436 ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལྟར་ཧཱུྃ་ཡིག་དེའི་ཐིག་ལེ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། ཐིག་ལེ་ལས་ཟླ་ཚེས་ཏེ། མེར་མེར་པོ་ནི་རིན་འབྱུང་། ཟླ་ཚེས་ལས་ཧའི་མགོ་བོ་སྟེ། ཏར་ཏར་པོ་འོད་ དཔག་མེད། མགོ་བོ་ལས་ཁོག་པ་ཧ་སྟེ། གོར་གོར་པོ་དོན་གྲུབ། ཁོག་པ་ཧ་ལས་ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་སྟེ། འཁྲང་འགྱུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་འདི་ ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི། སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ལྔའི་ས་བོན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལྔའི་སྦྱང་གཞི་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བཤད་ནས། དེ་ནས་ཡང་སྦྱང་གཞི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་པའི་འཁྲང་འགྱུར་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱས་པས། ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ཡན་ལག་འགྱུས་པ་སྟེ། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། བརླ་ གཉིས་དང་། མགོ་བོའི་མཚན་མ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱས་པས། ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་། བ་སྤུ་དང་། ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ སྐྱེ་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལ་བུ་ཆུང་གི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། 10-437 དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དགུས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་དང་། །དབང་པོ་གཟུགས་ ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཉི་མའི་སྟེང་གི་ ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁ་གདེངས་པ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད་ལ། འདི་ལ་རྩེ་མོའི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་། ལ

【現代漢語翻譯】生起次第的修法是：在之前的日輪之上，觀想一個黑色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字，它具有五種光芒，就像水中氣泡破裂一樣，這被認為是凈化的方法。這個吽字代表五種智慧。正如大成就者德里布巴（གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པ，Drilbupa）所說：『殊勝第一者的五種智慧的自性即是吽。』五種智慧和五部如來（རིགས་ལྔ，Rigs lnga）的體性是一樣的，因此，它成為凈化這五個階段的對治力。正如《集密經》（སྡོམ་འབྱུང，sDom 'byung）中所說：『不動如來（མི་བསྐྱོད་，Mi bskyod）是努努波（ནུར་ནུར་པོ，nur nur po），寶生如來（རིན་ཆེན་འབྱུང，Rinchen 'byung）是美美波（མེར་མེར་པོ，mer mer po），無量光佛（དཔག་མེད་མགོན་པོ，dpag med mgon po）是他他波（ཏར་ཏར་པོ，tar tar po），不空成就如來（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，don yod grub pa）是果果波（གོར་གོར་པོ，gor gor po），堅硬轉變毗盧遮那佛（འཁྲང་འགྱུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད，'khrang 'gyur rnam par snang mdzad）被宣說。這五種形象被教導。』因此，吽字的圓點是努努波，代表不動如來；從圓點生出月牙，代表美美波，即寶生如來；從月牙生出哈（ཧ）的頭部，代表他他波，即無量光佛；從頭部生出身體哈，代表果果波，即不空成就如來；從身體哈生出足彎烏（ཨུ），代表堅硬轉變毗盧遮那佛。因此，要這樣進行凈化。這個吽字被觀想成具有五種顏色，這是爲了凈化所要凈化的五種根本煩惱的種子。如是，在講解了子宮中最初五個階段的所凈化的事物和能凈化的方法之後，再次，所凈化的事物是之前的五個階段，被堅硬轉變之風推動和成熟，因此，在第六個月，四肢開始出現，即雙臂、雙腿和頭部的五個特徵出現。然後，同樣被風推動和成熟，在第七個月，頭髮、指甲、體毛以及性別的跡象開始生長。然後，同樣被風推動和成熟，在第八個月，眼睛等感官的形體開始生長。然後，同樣使其成熟，在第九個月，嬰兒的身體完全形成。這樣，經過九個月，身體完全形成，在第十個月，具有出生的意願。正如《俱舍論釋》（མཛོད་འགྲེལ，mDzod 'grel）中引用的經文所說：『頭髮、體毛、指甲等，以及感官的形體，各種特徵依次生長。』這也與上述內容相符。上述所說的所凈化的事物，其凈化的對治生起次第是：日輪上的吽字完全轉變，成為一個黑色的、張開的、具有五種光芒的金剛杵。關於這個金剛杵的頂端數量的多少以及……

【English Translation】 The generation stage practice is: On the previous sun disc, visualize a black Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) syllable, endowed with five lights, in the manner of a bubble bursting in water, which is said to be the purification. This Hūṃ syllable represents the five wisdoms. As the great accomplished Drilbupa (གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པ, Drilbupa) said: 'The nature of the five wisdoms of the supreme first one is Hūṃ.' The nature of the five wisdoms and the five families (རིགས་ལྔ, Rigs lnga) are the same, therefore, it becomes the antidote for purifying these five stages. As it is said in the Compendium of Samvaras (སྡོམ་འབྱུང, sDom 'byung): 'Akshobhya (མི་བསྐྱོད་, Mi bskyod) is nur nur po (ནུར་ནུར་པོ, nur nur po), Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང, Rinchen 'byung) is mer mer po (མེར་མེར་པོ, mer mer po), Amitābha (དཔག་མེད་མགོན་པོ, dpag med mgon po) is tar tar po (ཏར་ཏར་པོ, tar tar po), Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, don yod grub pa) is gor gor po (གོར་གོར་པོ, gor gor po), the hardening transformation is said to be Vairocana (འཁྲང་འགྱུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད, 'khrang 'gyur rnam par snang mdzad). These five aspects are taught.' Thus, the dot of the Hūṃ syllable is nur nur po, representing Akshobhya; from the dot arises the crescent moon, representing mer mer po, which is Ratnasambhava; from the crescent moon arises the head of ha (ཧ), representing tar tar po, which is Amitābha; from the head arises the body ha, representing gor gor po, which is Amoghasiddhi; from the body ha arises the foot-hook u (ཨུ), representing the hardening transformation Vairocana. Therefore, one should purify in this way. This Hūṃ syllable is visualized as having five colors, which is to purify the seeds of the five root afflictions that are to be purified. Thus, having explained the objects to be purified and the means of purification for the first five stages in the womb, again, the objects to be purified are the previous five stages, propelled and matured by the wind of hardening transformation, therefore, in the sixth month, the limbs begin to appear, that is, the five signs of the two arms, two legs, and the head appear. Then, likewise propelled and matured by the wind, in the seventh month, the hair, nails, body hair, and the signs of whether it is male or female begin to grow. Then, likewise propelled and matured by the wind, in the eighth month, the physical forms of the senses, such as the eyes, begin to grow. Then, likewise causing it to mature, in the ninth month, the substance of the infant is completely born. Thus, after nine months, the body is completely formed, and in the tenth month, it has the mind of coming forth. As it is said in the sutra quoted in the Commentary on the Treasury of Knowledge (མཛོད་འགྲེལ, mDzod 'grel): 'Hair, body hair, nails, etc., and the physical forms of the senses, the various signs grow in sequence.' This is also in accordance with the above. The antidote for purifying the aforementioned objects to be purified, the generation stage, is: the Hūṃ syllable on the sun disc completely transforms into a black, gaping vajra, endowed with five lights. Regarding the number of tips on this vajra, whether it is many or few, and...

ྟེ་བ་ལ་ས་བོན་གྱིས་ མཚན་པ་དང་། མ་མཚན་པའི་བཤད་པ་ཆེར་མི་གསལ་ཡང་འཛིན་པ་རིན་ཤེས། རྩེ་ལྔ་དང་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བཤད་པ། སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལེགས་ཏེ། དེ་ ཡང་སྟེང་གི་རྩེ་མོ་ལྔས་ནི། རྐང་ལག་ལྔ་དང་། མགོ་དང་ལྔ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། འོག་གི་རྩེ་ལྔས་ནི། སྦྱང་གཞི་ལྔ་པོ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ཚན་དུ་མཚུངས་པའི་རྐང་ལག་བཞི་ ལ་ཡང་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་དང་། མགོ་བོ་ལ་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། མན་སྙེར་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མགྲིན་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་སྟེ། 10-438 འབུར་པོ་སོ་སོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ངོས་གཉིས་པར་གནས་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ཉིད་འབུར་པོ་སོ་སོ་ལ་སླར་ཡང་འབུར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཞི་རྣམས་སོར་ མོ་རྣམས་དང་། མགོ་བོ་ལ་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དཔྲལ་བའི་སྟེང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་ བུའོ། །རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ནི། སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་ལ། དེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་འཕྲོ་བར་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་ཉོན་ལྔ་པོ་དང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས་སྦྱོང་བ་སྟེ། འདིར་ལྷ་སྐུའི་འཕྲོ་འདུ་བཤད་པ་ནི། གོང་གི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔའི་སྐབས་ལས། སྦྱང་གཞི་ ནར་སོན་ནས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་མངོན་འགྱུར་བ་ལྡང་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་དེ་ ཉིད་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བསམ་ལུགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། མའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར། ཟླ་བ་བཅུ་ཡི་སེམས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 10-439 ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྒོ་ཡི་ནི། །ངེས་པར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་གདན་གྱི་ཉི་མ་ནི། གོང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཟླ་གདན་དང་བཅས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་པས། སླར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་ལ། འདི་ སྦྱང་གཞི་གང་དང་ཆོས་མཚུངས་སྙམ་ན། སྦྱང་གཞི་ལ་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེ

【現代漢語翻譯】雖然經文中對於以種子字（藏文：ས་བོན།），是否具有標識的描述不太清楚，但我們知道它是有標識的。經文中說，五峰和中心都以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標識，這與所凈化的對象相符，非常好。這是因為，上面的五個峰代表手腳和頭，共五個；下面的五個峰代表五個需要凈化的對象，每個對像又都與五相關，比如四肢各有五個手指，頭部有五個感官，這與法相一致。曼斯涅爾的五個峰是手、腳和喉嚨之間的最佳肢體，每個突出的五個部分都是如此。位於兩個面上的五個峰，每個突出的部分又有五個突出的部分作為原因。這些基礎是手指，頭部則是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭和身體感官的主要位置，即位於額頭上的大樂之處。正如經文所說。金剛的中心以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標識，代表了所凈化對象的心識。它具有五種光芒，並且從中散發出微細的本尊形象。正如前面所說，這是爲了凈化五種根本煩惱以及心和心所的相互作用。這裡所說的本尊形象的散發，與前面所說的五種胎藏狀態相似，即所凈化的對象成熟后，心和心所的念頭顯現，並享受外在世界。從第十個月開始，所凈化的對象完成了在母親子宮中的所有思考，然後從母親的法生處出來。正如《律經》中所說：『如前所述，具備十個月的心識。』同樣，經文中說：『由於風的推動，法生之門必然顯現並朝向外部。』因此，所凈化的對象通過修習對治道的生起次第來凈化，即在太陽壇城上清晰地觀想金剛，也就是圓滿具足忿怒尊閻魔敵金剛怖畏金剛的形象。這裡的座墊太陽，與前面所說的文殊月座相關，文殊融入文殊心間的太陽，然後再次觀想一個遍佈百俱胝的太陽壇城，這與之前的傳承相同。那麼，這與所凈化的哪個對像相似呢？與所凈化對像在母親子宮中央的父母精血混合相似。

【English Translation】 Although the description of whether it is marked with a seed syllable (Tibetan: ས་བོན།) is not very clear in the scriptures, we know that it is marked. The scriptures say that the five peaks and the center are marked with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), which is consistent with the object to be purified, which is very good. This is because the five peaks above represent the hands, feet, and head, a total of five; the five peaks below represent the five objects to be purified, each of which is also related to five, such as five fingers on each of the four limbs, and five senses on the head, which is consistent with the Dharma. The five peaks of Mansnyer are the best limbs between the hands, feet, and throat, and each of the five protruding parts is like that. The five peaks located on the two faces, each protruding part has five protruding parts as the cause. These bases are the fingers, and the head is the main position of the senses of the eyes, ears, nose, tongue, and body, that is, the place of great bliss on the forehead. As the scriptures say. The center of the vajra is marked with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), which represents the mind consciousness of the object to be purified. It has five kinds of light, and subtle deity images emanate from it. As mentioned above, this is to purify the five root afflictions and the interaction of mind and mental factors. The emanation of the deity image mentioned here is similar to the five stages of the womb mentioned earlier, that is, after the object to be purified matures, the thoughts of mind and mental factors manifest and enjoy the external world. From the tenth month, the object to be purified completes all the thoughts in the mother's womb, and then comes out from the mother's Dharma origin. As the Vinaya Sutra says: 'As mentioned before, it has the mind of ten months.' Similarly, the scriptures say: 'Due to the movement of the wind, the door of Dharma origin will inevitably appear and face outward.' Therefore, the object to be purified is purified by practicing the generation stage of the antidote, that is, clearly visualizing the vajra on the solar mandala, which is the complete wrathful deity Yamantaka Vajrabhairava. The seat cushion sun here is related to the Manjushri moon seat mentioned earlier, Manjushri merges into the sun in Manjushri's heart, and then visualizes a solar mandala that covers hundreds of millions, which is the same as the previous tradition. So, which object to be purified is this similar to? It is similar to the mixture of the parents' sperm and blood in the center of the mother's womb for the object to be purified.

ས་པའི་དྭངས་མ་ལ་བུ་ཆུང་གི་ཤ་རུས་ལ་སོགས་པ་ལུས་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་ ལ། སྙིགས་མ་རྣམས་ལ་བུ་ཆུང་གི་ལུས་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཕྱིར་འཐོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྲུ་མར་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ དེ་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞལ་དཀར་པོ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆུ་ཁམས། དམར་པོ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་མེ་ཁམས། སེར་པོ་ས་ཁམས། སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས། 10-440 ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། ཁུ་བ་རྣམས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག མེའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ཏེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། ཆུ་ ཁམས་ཕ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་ལས་སྐྱེས། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་དང་། མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམས། །ཕ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན། །གོང་བུར་ཡང་དག་འདུས་པ་ནི། །དེ་དག་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ རིམ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དགོས་པས། འདིར་མི་གཡོ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡའི་མན་ ངག་སྙེ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་འདི་ཡན་ཆད་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-441 འདི་མན་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་སྦྱར་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། རྗེ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཆོས་མཐུན་འདི་ལྟ་ བུ་མཛད་དེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་སྦྱོངས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་པའང་ཡིན་ལ། ཆོས་མཐུན་དང་སྦྱར་ན་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་མངལ་ནས་འཐོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་ནི། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ནས་རླུང་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་མ་བསྣུན་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཨ་ཐུང་དང་ཆོས་མཐུན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་ རླབས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་ལྡན་དུ་བྱ

【現代漢語翻譯】如同土地的精華成為嬰兒的血肉等身體的組成部分，而糟粕則成為嬰兒的排泄物，最終在出生時變成胎糞一樣。以上所說的結果，是金剛持（Vajradhara）生起次第的修法，以及五種現觀（Abhisamaya）和結合方式，這些在前面已經講過了。其中，白色面容代表從父親那裡獲得的水界（Water Element）；紅色代表從母親那裡獲得的火界（Fire Element）；黃色代表土界（Earth Element）；藍色代表識界（Consciousness Element）。由水界產生的骨骼、脛骨和精液是右手的象徵；由火界產生的面板、血肉是左手的象徵。正如四位天女所說：『水界由父親所生，火界由母親所生。血肉和面板，都說是母親所生。脂肪、脛骨和精液，都說是父親所生。聚集在一起的團塊，只是對這些的描述。』就像這樣。正如所凈化的對境有生、死、中陰三個階段一樣，通過修習能凈化的生起次第，也能證得三身（Trikaya），這是無上瑜伽（Anuttarayoga）的精髓。而如何講述這些，也必須依賴於可靠的論典。因此，這裡遵循不動金剛大瑜伽續（Achala-vajra-maha-yoga-tantra）、《律生品》（Sdom 'byung）第二品根本釋和釋論、成就者龍樹（Nagarjuna）的次第論述，以及阿瓦雅（Abhaya）的口訣穗鬘（snye ma）。因此，生起次第的正行是近修（approach），依靠以上與所凈化的對境相符的修習，就能證得佛陀的色身（Rupakaya），這個特殊的竅訣是所有無上瑜伽續的究竟密意。雖然此後的觀想（visualization）與所凈化的對境結合，在印度的論典中很少有這樣的結合，但藏族的上師們，如杰·俄·羅扎瓦（rje 'gos lo tsA ba）等，都做了這樣符合正法的結合。生起誓言尊（Samayasattva）是圓滿的能凈化的生起次第，如果與正法結合，就與由五個階段組成的出生過程相符。智慧尊（Jnanasattva）與從其身體空隙中產生的風相符。三摩地尊（Samadhisattva）與風未吹動時發出的短促的『阿』（a）音相符。身語意加持，使身語意三門變得強大。

【English Translation】 Just as the essence of the earth becomes the flesh and bones of a baby, and the dregs become the baby's excrement, eventually turning into meconium at birth. The result of the above explanation is the generation stage practice of Vajradhara, as well as the five Abhisamayas and the method of union, which have been explained earlier. Among them, the white face represents the Water Element obtained from the father; red represents the Fire Element obtained from the mother; yellow represents the Earth Element; blue represents the Consciousness Element. The bones, shanks, and semen produced by the Water Element are symbols of the right hand; the skin, flesh, and blood produced by the Fire Element are symbols of the left hand. As the four goddesses said: 'The Water Element is born from the father, the Fire Element is born from the mother. Flesh, blood, and skin are all said to be born from the mother. Fat, shanks, and semen are all said to be born from the father. The lump gathered together is just a description of these.' Just like this. Just as the object to be purified has three stages of birth, death, and intermediate state, by practicing the generation stage that can purify, one can also attain the Trikaya, which is the essence of Anuttarayoga. And how to tell these must also rely on reliable treatises. Therefore, here follows the Achala-vajra-maha-yoga-tantra, the second chapter of the Sdom 'byung root commentary and commentary, the sequential exposition of the accomplished Nagarjuna, and the oral instruction garland (snye ma) of Abhaya. Therefore, the main practice of the generation stage is approach, and relying on the above practice that is in accordance with the object to be purified, one can attain the Rupakaya of the Buddha. This special key instruction is the ultimate secret meaning of all Anuttarayoga tantras. Although the subsequent visualization combined with the object to be purified is rarely found in Indian treatises, Tibetan lamas, such as Je Gos Lotsawa, have done such combinations that are in accordance with the Dharma. Generating the Samayasattva is a complete generation stage that can purify, and if combined with the Dharma, it is in accordance with the birth process consisting of five stages. The Jnanasattva is in accordance with the wind arising from the empty space of its body. The Samadhisattva is in accordance with the short 'a' sound emitted when the wind is not blowing. The blessings of body, speech, and mind make the three doors of body, speech, and mind powerful.

ེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་ པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་རྣམས་ནི། དེ་ལ་འབངས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། འདི་རྣམས་ ནི་ཆོས་མཐུན་ཙམ་ཡིན་ལ། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་ཙམ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་དང་། 10-442 དཔལ་སམྦུ་ཊི་ནས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་ པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གསུམ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲད་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྟོན་པ་ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྺ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།། །། 10-443 ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་འདི་ནས་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་བོར་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་བདུན། ཕྲེང་ བའི་རྒྱུ། ཕྲེང་བའི་གྲངས། ཕྲེང་ཐག འདོན་འཛིན། ཕྲེང་བ་རྒྱུད་པའི་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། ཕྲེང་བ་བགྲང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སམྦུ་ཊའི་བརྒྱད་པའི་གཉིས་པ་ལས། ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་ དང་། །ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གཞན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་མ་དང་། །པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་ བ་ཉིད། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བགྲང་བར་བྱ། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱི། །དྲི་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །བསྒྲུབ་ཅིང་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ནི། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུ་རཀྵ་དང་ ལུང་ཐང་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་ལས་སོ་སོ་ལ་ཕྲེང་བ་སོ་སོར་གསུངས་ཤིང་། ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་ཕྲེང་བ་ནི། ཡང་དེ་ ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས། །བོ་ཌོ་ཙིས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དགྲ་ནག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། མི་དང་མ་ཧེ་གཉིས་འཐུང་དང་། །བ་གླང་དང་ནི་རྟ་དག་དང་། ། 10-444 བོང་བུ་རྔ་མོའི་རུས་པ་དང་། །བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གཙོ་བོར་མངོན་

【現代漢語翻譯】成熟和符合佛法。迎請智慧尊並安住是圓滿發心和符合佛法。灌頂並印持種姓是獲得國王等地位和符合佛法。享用供養讚頌甘露等是眷屬的尊敬侍奉和符合佛法。這些只是符合佛法，因為它們是之前所說之事的修行基礎，所以不要將修行基礎和符合佛法混淆。正如修行基礎有生、死、中陰三個階段一樣，修習這些的生起次第的訣竅，毫無錯謬地在根本續《第七續》和《吉祥桑布扎》中宣說，並通過上師傳承的訣竅清楚地闡明，這是非常幸運的。正如尊者仁波切扎巴堅贊所說：'每一個都可以修習生、死等，這是將修行基礎和修行方法全部介紹，並將所有道融為一體來宣說，這是瑜伽自在者的偉大的毗瓦巴的觀點。' 這與上述意義相符。如是說，此續主要以示現為主，因此主要講述人骨念珠。第二，從其他續中補充說明，共有七點：念珠的材質、念珠的數量、念珠的線、持珠方式、念珠傳承的方式、加持、念珠計數的方式。第一點是：在《桑布扎》第八品第二節中說：'水晶、硨磲、珍珠等，白色等其他材質，特別適合息災事業，是念珠的特徵。' '黃金、白銀、銅和蓮花籽，特別適合增益事業，智者應以此念珠計數。' '紅花等香料，在所有情況下都特別適合，製作成藥丸，在懷愛事業中廣為人知。' '人骨念珠、龍塘子等，以及新生的骨頭，適合用於降伏事業。' 這樣，針對不同的事業，分別說明了不同的念珠。而對於修習任何事業都通用的念珠，還是在那部經中說：'息災、增益、懷愛和示現事業，菩提子可以用於所有事業。' 此外，在《黑敵次第》第十二品中說：'人、水牛、雙飲者、牛、馬、驢、騾子的骨頭，可以用來修持唸誦的念珠。' 這裡主要講的是示現事業。

【English Translation】 Maturing and according with the Dharma. Inviting and abiding the wisdom being is fulfilling aspiration and according with the Dharma. Empowering and sealing the lineage is attaining the status of a king and so forth and according with the Dharma. Enjoying offerings, praises, nectar, and so forth is the respect and service of the retinue and according with the Dharma. These are merely according with the Dharma, because they are the basis for practice of what was previously mentioned, so do not confuse the basis for practice with merely according with the Dharma. Just as the basis for practice has three stages of birth, death, and bardo, the key instructions for the generation stage that practices these, without any error, are clearly explained in the root tantra, the Seventh Continuation, and the Glorious Sambhuta, and clearly elucidated through the key instructions of the lineage of gurus. This is extremely fortunate. As Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen said: 'Each of the three can practice birth, death, and so forth. This is introducing all of the basis for practice and the means of practice, and teaching by blending all paths into one. This is the view of the great Virupa, the lord of yoga.' This is in accordance with the above meaning. As it is said, this tantra mainly emphasizes manifestation, therefore it mainly discusses human bone rosaries. Second, supplementing explanations from other tantras, there are seven points: the material of the rosary, the number of beads, the string of the rosary, the method of holding the beads, the method of transmitting the rosary, the blessing, and the method of counting the beads. The first point is: In the second section of the eighth chapter of the Sambhuta, it says: 'Crystal, conch shell, pearl, and so forth, white and other materials, are particularly suitable for pacifying activities, and are the characteristics of a rosary.' 'Gold, silver, copper, and lotus seeds are particularly suitable for increasing activities, and the wise should count with these rosaries.' 'Saffron and other fragrances are particularly suitable in all cases, and when made into pills, are widely known for magnetizing activities.' 'Human bone rosaries, lung tang seeds, and newly born bones are suitable for subjugating activities.' Thus, different rosaries are explained for different activities. As for rosaries that are common to practicing any activity, it is said in the same scripture: 'Pacifying, increasing, magnetizing, and manifesting activities, bodhi seeds can be used for all activities.' Furthermore, in the twelfth chapter of the Black Enemy Sequence, it says: 'The bones of humans, buffaloes, twin drinkers, cows, horses, donkeys, and mules can be used to practice recitation rosaries.' Here, the main emphasis is on manifestation activities.

སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཡང་མིའི་རུས་པ་ནི་གང་ཡིན་གྱིས་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རུས་པ་དགོས་པར་སམྦུ་ཊི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བྱེད་ལས་ནི་གཙོ་བོར་གསོད་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་ཤིང་། མ་ཧེའི་རུས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ། རུས་སྦལ་སྤྲོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་འཐུང་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། དེའི་རུས་པ་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཤིས་པར་གསུངས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆར་ལ་གླང་པོའི་རུས་ པས་སོ། ཆར་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བ་གླང་གི་རུས་པ་ནི་གཙོ་བོ་རེངས་པའི་ལས་ལ་བདེ་མཆོག་ནས་བསྔགས་ལ། རྟ་ཡི་རུས་པ་ནི་བརྟག་གཉིས་ལས། རྟའི་རུས་པས་འགུགས་བསྐྲད་ པ་ཉིད། པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཕྲེང་ཐག་གི་བྱེད་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ནི། རྟ་དང་མ་ཧེའི་རུས་པས་དབྱེ་བའི་ལས་འགྲུབ་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །བོང་བུ་དང་ རྔ་མོའི་རུས་པས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མནན་པ་དང་། བསྐྲད་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཕྲེང་ཐག་གི་བྱེད་ལས་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཤེས་སོ། །ཡང་རྒྱུད་འདི་ནས་བསྟན་པ་དང་། གཤེད་དམར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལས། 10-445 གཤིན་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མི་ཡི་མཆོག །མ་ཧེ་མི་དང་གླང་མོ་ཆེ། །བ་གླང་དང་ནི་རྟ་ཉིད་དང་། །བོང་བུ་རྔ་མོའི་རུས་པ་གཟུང་། །བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་མི་ འདྲ་བ་སོ་སོ་ནས་ཕྲེང་བའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དང་། དེའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ནི། སམྦུ་ ཊི་ལས། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། ། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཉིད། །ཁྱད་པར་དུ་ ནི་ལས་ལ་སྦྱར། །ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྲེང་ཐག་འདི། ལས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་ན་རས་ བལ་སྐུད་པ་ནི། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། ལས་སོ་སོ་ལ་དེ་ལ་འདི་རྣམས་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བོང་བུ་རྔ་མོའི་སྤུ་དང་ནི། །ཁྭ་ཡི་སྒྲོ་ནི་བསྲེས་བྱས་ལ། །མནན་ན་བསྐྲད་ པའི་ལས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་སྲད་བུ་བརྒྱུ་བར་བྱ། །རྟ་དང་མ་ཧེའི་སྤུ་ལ་ནི། །རྣམ་པར་སྡང་ལ་སྲད་བུ་བྱ། །དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡིས་སྲད་བུ་དང་། །ཁྱི་ཡི་སྤུ་ནི་བསྲེས་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་སྲད་བུ་དྲག་པོ་ཡི། ། 10-446 ལས་ལ་སྔ་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་ཐག་རྣམས་ཀྱི་ཉག་མའི་གྲངས་ནི། སམྦུ་ཊིའི་བརྒྱད་པའི་གཉིས་པ་ལས། ཕྱོགས་དང་མ

【現代漢語翻譯】關於行為修持方面，經中說道，並非任何人的骨頭都可以使用。如《桑布扎續》所說，必須是男性的骨頭。主要讚揚其作用是用於誅殺。關於水牛的骨頭，《二觀察續》中說：『用水牛也能誅殺，可用於施捨。』所謂『二飲』指的是大象，經中說，其骨頭吉祥，可用於增益事業。《二觀察續》中說：『下雨時用象骨。』牛的骨頭主要在《勝樂輪續》中被讚揚用於僵直（控制）的事業。馬的骨頭，《二觀察續》中說：『馬骨能招引驅逐。』根據《總集續》中關於念珠作用的論述，馬和水牛的骨頭也明顯可以用於分離的事業。驢和騾子的骨頭，根據《總集續》中關於念珠作用的論述，分別可以用於鎮壓和驅逐的事業。此外，本續以及《紅閻摩敵第十九章》中說：『閻魔的導師，人中之 श्रेष्ठ，水牛、人、象，牛、馬以及驢、騾的骨頭，用於製作唸誦的念珠。』不同的續部中，關於念珠的種類和作用有不同的說法，應根據各自的經典來理解。第二，關於念珠的數量，《桑布扎續》中說：『唸誦的修持是五十，增權是其一半，一百用於息災，增益在此基礎上加八，誅滅是六十，特別用於事業。根據事業的不同，念珠等也應有所不同。』第三，關於念珠的線，《金剛空行續》等共同事業的續部中說：『或者用棉、羊毛線。』對於不同的事業，應混合使用這些材料。《總集續》中說：『混合使用驢和騾子的毛，以及烏鴉的羽毛，用於鎮壓和驅逐的事業，用它們的線來串聯。馬和水牛的毛，用於怨恨的事業，用它們的線來串聯。用尸陀林的頭髮和狗的毛混合，用它們的線，用於猛厲的事業。』應如上所述理解。關於念珠的孔眼數量，《桑布扎續》第八品第二節中說：『四方和四隅……』

【English Translation】 Regarding the practice of conduct, it is said that not just any human bone is suitable. As stated in the Sambuta Tantra, it must be the bone of a male. Its primary function is praised for the act of killing. Regarding the bone of a buffalo, the Two Examinations Tantra says: 'With a buffalo, one also kills, and it is used for giving.' The 'two drinkers' refer to the elephant, and it is said that its bone is auspicious for performing enriching actions. The Two Examinations Tantra says: 'For rain, with the bone of an elephant.' The bone of a cow is primarily praised in the Supreme Bliss Tantra for the action of stiffening (controlling). The bone of a horse, the Two Examinations Tantra says: 'With the bone of a horse, one attracts and expels.' According to the reasoning of the Compendium of Sources Tantra regarding the function of a rosary, it is also evident that the bones of horses and buffaloes accomplish the action of separation. The bones of donkeys and mules, respectively, accomplish the actions of subjugation and expulsion, as understood from the reasoning of the Compendium of Sources Tantra regarding the function of a rosary. Furthermore, this tantra and the nineteenth chapter of the Red Yama say: 'The teacher of Yama, the best of men, the bones of buffaloes, men, elephants, cows, horses, donkeys, and mules are taken to accomplish the rosary of recitation.' Different tantras speak of different types of rosaries and their functions, and these should be understood according to their respective scriptures. Secondly, regarding the number of beads in a rosary, the Sambuta Tantra says: 'The practice of mantra is fifty, empowerment is half of that, one hundred is for pacification, similarly, for enrichment, add eight more, subjugation is sixty, especially applied to actions. According to the different actions, the rosary and so on should be done.' Thirdly, regarding the thread of the rosary, the Vajra Dakini Tantra and other tantras of common actions say: 'Or with cotton or wool thread.' For different actions, these materials should be mixed. The Compendium of Sources Tantra says: 'Mixing the hair of donkeys and mules, and the feathers of crows, for the actions of subjugation and expulsion, thread them with their thread. The hair of horses and buffaloes, for the action of hatred, thread them with their thread. Mixing the hair of the charnel ground and the hair of dogs, with their thread, for fierce actions, apply them in advance.' It should be understood as described above. Regarding the number of holes in the rosary, the second part of the eighth chapter of the Sambuta Tantra says: 'The four directions and four corners...'

ཚམས་ནི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །དབུས་སུ་དགུ་པ་ སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་ནི་དགུ་སོགས་སྲད་བུ་ལ། །ལྷ་དགུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། སྲད་བུ་དགུ་བསྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ། དགུ་པོ་དེའང་ལྷ་བརྒྱད་དང་། དབུས་སུ་དགུ་པ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་མཚོན་ཞིང་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལྷ་བརྒྱད་པོ་དེ་རིགས་བཞི་དང་ཡུམ་བཞི་མཚོན་ཟེར་མོད་ཀྱི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། སམྦུ་ཊིའི་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ བཞིན། པདྨའི་ཕྱག་དང་བྱམས་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་འཇམ་པའི་དཔལ། །སྒྲིབ་པ་སེལ་དང་ས་སྙིང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། །སྐུད་ པ་འཁེལ་མཁན་ཡང་། འཇམ་པོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཀལ་བའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མཛེས་ལུས་རྫོགས་ཤིང་། །གཙང་དྲང་ལྡན་ཞང་སྙན་པར་སྨྲ། །དེ་ཡིས་བཀལ་བའི་ཕྲེང་ཐག་གིས། ། གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ཤིང་། ལས་དྲག་པོ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འདོན་འཛིན་ནི། སམྦུ་ཊིར། ཕྲེང་བ་ཀུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། །མཆོད་རྟེན་སྟེང་དུ་བར་དུ་བཏགས། ། 10-447 མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་འདོན་འཛིན་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱས་པའི། འོག་མས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སོགས་དང་། གོང་མས་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་པའོ། །ལྔ་པ་ཇི་ ལྟར་བརྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྲེང་ཐག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དུ་ཤེས་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་ཞིང་བརྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། སམྦུ་ཊིར། ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀའི་ས་བོན་ནི། ། ཧཱུྃ་གི་སྲད་བུ་བརྒྱུ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཤེད་དམར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལས། ཟླ་བཅུ་པ་ཡི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཤ་ལྔ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ལ། ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་བཟླས་ཏེ། །ཚེས་གཅིག་རིལ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་བྱ། །ཡང་ན་མི་ཡི་མགོ་བོ་ལ། །ཁྲག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་ པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པའི་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་ཆུས་བྱུག བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། ཕྲེང་ རྡོག་རྣམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག མཆོད་བསྟོད་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པའི་ཕྲེང་བར་བལྟས་ལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ། 10-448 ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་གཡོན་དུ

【現代漢語翻譯】『在八個方位的中心，第九個是佛陀本身。』神祇等同於九股線，加持九位神祇。』其含義是：將線擰成九股，這九股線代表八位神祇，中心第九股代表金剛持（Vajradhara），並對其進行加持。有些人說這八位神祇代表四種姓和四位佛母，但尊者策莫（Jetsun Tsemö）在《桑布扎續》（Sambuta Tantra）的金剛真如中說：『蓮花手和慈氏（Maitreya），虛空藏和普賢（Samantabhadra），財神和文殊師利（Manjushri），除蓋障和地藏。』這些說法才是符合實際意義的。至於紡線的人，對於柔和的線，由金剛空行母（Vajra Dakini）紡織；對於年輕的線，則由年輕女子紡織。這位女子應該容貌美麗，身材勻稱，純潔正直，聲音甜美。用她紡織的念珠，將獲得解脫的成就。』如是說。對於猛烈的行為，應以理智來判斷。第四，持珠的方式：《桑布扎續》中說：『所有的念珠都是阿羅漢（Arhat），在佛塔的上方和中間懸掛，爲了佛塔的法力，上方也是法界。』這意味著將兩個持珠物疊加在一起，下面的代表智慧和力量等，上面的代表法界。第五，如何捻珠的方式：將念珠視為金剛持和八大近侍菩薩，口中唱著吽（hūṃ，種子字）的歌來捻珠。《桑布扎續》中說：『阿（a，梵文元音）和哩（li，梵文元音）的種子字，是吽（hūṃ，種子字）的線捻成的。』如是說。第六，加持的方式：在《紅閻摩敵續》（Red Yamari Tantra）第十九章中說：『在十月的十四日，以五肉的自性，與五甘露完全融合，爲了獲得殊勝的成就而唸誦。在初一，瑜伽士，智者應觀想閻摩敵。或者觀想人的頭顱，充滿鮮血。』其含義是，對於上述人骨念珠等，以及與行為相符的念珠，用甘露丸的水塗抹，進行凈化，將念珠觀想為閻摩敵，進行加持和灌頂，迎請智慧尊，進行供養和讚頌。觀想從供養中出現的滴血人頭念珠，然後自己安住在本尊的慢，左手手指呈五瓣蓮花狀，手掌心中有月輪，月輪上有阿（a，藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等元音字母。

【English Translation】 'In the center of the eight directions, the ninth is the Buddha himself.' Deities are equivalent to nine strands, blessing the nine deities.' Its meaning is: twist the thread into nine strands, these nine strands represent the eight deities, and the ninth in the center represents Vajradhara, and bless it. Some people say that these eight deities represent the four castes and the four Buddha mothers, but Jetsun Tsemö said in the Vajra Reality of the Sambuta Tantra: 'Lotus Hand and Maitreya, Akashagarbha and Samantabhadra, Kubera and Manjushri, Nivarana-Vishkambhin and Kshitigarbha.' These statements are in line with the actual meaning. As for the person who spins the thread, for the soft thread, it is spun by Vajra Dakini; for the young thread, it is spun by a young woman. This woman should be beautiful in appearance, well-proportioned in figure, pure and upright, and have a sweet voice. The rosary spun by her will obtain the accomplishment of liberation.' Thus it is said. For fierce actions, one should judge with reason. Fourth, the way to hold the beads: The Sambuta Tantra says: 'All rosaries are Arhats, hanging above and in the middle of the stupa, for the sake of the stupa's Dharma power, the top is also the Dharmadhatu.' This means stacking two bead holders together, the lower one representing wisdom and power, etc., and the upper one representing the Dharmadhatu. Fifth, how to turn the beads: regard the rosary as Vajradhara and the eight close Bodhisattvas, and turn the beads while singing the song of Hūṃ (seed syllable) in the mouth. The Sambuta Tantra says: 'The seed syllables of A (Sanskrit vowel) and Li (Sanskrit vowel) are twisted from the thread of Hūṃ (seed syllable).' Thus it is said. Sixth, the way to bless: In the nineteenth chapter of the Red Yamari Tantra, it says: 'On the fourteenth day of October, with the nature of the five meats, completely merged with the five ambrosias, recite to obtain supreme accomplishment. On the first day, the yogi, the wise should visualize Yamari. Or visualize the human skull, full of blood.' Its meaning is that for the above-mentioned human bone rosary, etc., and the rosary that is in line with the behavior, smear it with the water of the nectar pill, purify it, visualize the rosary as Yamari, bless it and empower it, invite the wisdom being, and make offerings and praises. Visualize the bloody human head rosary that appears from the offerings, and then abide in the pride of the deity, with the fingers of the left hand in the shape of a five-petaled lotus, with a lunar mandala in the palm, and the vowels such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without) on the left.

་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསམ་ལ། པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ སུཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུཾ་ལ་ཁྱབ། དེ་ཨ་ལྀ་དང་ཀ་ལྀ་ལ་ཁྱབ། དེ་ཕྲེང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ གྱུར་པར་བསམ་ལ། སམྦུ་ཊི་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་པ་ཏེ་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡྃ་ཝེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ འདི་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་དུས་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་བཟླས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བཟླས་པ་ནམ་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཁ་ཡར་རེ་བཟླས་ན་ནུས་པ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། ལག་མཐིལ་ཉི་མ་བསམ་ནས་ནི། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ལག་པའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ནི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུ་མ་དང་། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམ་ནས་ནི། ། 10-449 གཡོན་པས་པདྨ་འཛིན་པ་ཉིད། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉི་མའི་ན། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་ ནས་ནི། །གང་འདོད་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་ན་རིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ཇི་ལྟར་བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། སོར་ མོ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ལ། །ཕྱིས་ནས་སྔགས་པས་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཞི་ལ་ཁྲོ་བོར་དགོད་པར་བྱ། །རྒྱས་ལ་དབུས་མའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་དབང་ དུ་གསུངས། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི། ཞི་བ་ལ་ཁྲོ་བོར་ཏེ་མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས། རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ་དང་། དབང་ལ་སྲིན་ལག་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་མཐེའུ་ ཆུང་གི་སྟེང་ནས་ཕྲེང་བ་འོང་བར་བྱ་སྟེ། འདོན་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བགྲངས་ཤིང་འདོན་འཛིན་ལ་མི་འགོམ་པར་ཕྱིར་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་ དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྃ་བུ་ཊི་ལས། མཉམ་གཞག་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། 10-450 དེ་ཉིད་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཉིད་མེད་པས་སྔགས་བཟླས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་

【現代漢語翻譯】觀想圍繞的中心是ཨ་ (A)。右手的五指呈五股金剛杵狀，手掌中心是太陽壇城，壇城上用ཀ་ (ka) 等清晰的輔音字母順時針環繞，中心以ཧཱུྃ་ (Hūṃ) 字為標誌。觀想先行蓮花環繞，然後拿起念珠，放在兩手中間。觀想甘露之字སུཾ་ (Suṃ) 呈白色，放射光芒。金剛杵和蓮花平等融合，菩提心遍佈སུཾ་ (Suṃ) 字。它遍佈于ཨ་ལྀ་ (a-li) 和ཀ་ལྀ་ (ka-li)，觀想念珠與二者無二無別。唸誦出自《桑布扎續》的這個咒語：嗡班扎班扎瑪哈加那薩瓦布達瑪揚威達吽吽吽霍霍霍阿康梭哈 (Oṃ pate pate mahājñāna sarva buddha mayaṃ veta hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho a khaṃ svāhā)。這個咒語最初加持時念誦一圈念珠，其他時候唸誦時，每次唸誦一個頭，效果會更好。加持的方法如下。《桑布扎續》中說：'觀想手掌是太陽，元音字母等，瑜伽士在手掌中心，冥想甘露之字，放射出無數光芒，顏色是白色。左手持蓮花，蓮花和金剛杵融合，在太陽中正確結合，觀想一切的本性，加持念珠。' 又說：'凈化咒語的念珠后，就能成就任何想要的，就能從中成就，如果不是完全清晰，那就需要很長時間。' 第七，如何計數的方法。《桑布扎續》中說：'之後，唸咒者在手指等特定部位唸誦。' 簡要說明后，詳細解釋說：'寂靜時用食指，增益時用中指，懷愛時用無名指，事業時用小指。' 因此，其含義是：寂靜時用食指，增益時用中指，懷愛時用無名指，事業時用小指來撥動念珠，在母珠的兩側計數，不要跨越母珠，而是以向後旋轉的方式計數。' 這樣，如果通過了解念珠的世俗諦和勝義諦的真實本性來念誦，就能成就悉地，否則不會產生結果。《桑布扎續》中說：'通過等持、唸誦和冥想，就能成就，對此毫無疑問。瑜伽士沒有它，沒有它就無法念誦咒語，沒有它就沒有金剛鈴杵，沒有它就無法生起手印。'

【English Translation】 Visualize the center of the surrounding is A. The five fingers of the right hand are in the shape of a five-pronged vajra, and in the center of the palm is the solar mandala, with the clear consonants such as ka revolving clockwise, marked with Hūṃ in the center. Visualize the lotus garland preceding, then take the rosary and place it in the middle of both hands. Visualize the nectar letter Suṃ as white, radiating light. The vajra and lotus are equally integrated, and the bodhicitta pervades the letter Suṃ. It pervades a-li and ka-li, and visualize the rosary as inseparable from the two. Recite this mantra from the Sambuṭa Tantra: Oṃ pate pate mahājñāna sarva buddha mayaṃ veta hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho a khaṃ svāhā. This mantra is recited once around the rosary when initially blessed, and at other times when reciting, it is more effective to recite one head at a time. The method of blessing is as follows. The Sambuṭa Tantra says: 'Visualize the palm as the sun, the vowel letters, etc., the yogi in the center of the palm, meditate on the nectar letter, radiating countless rays of light, the color is white. The left hand holds the lotus, the lotus and vajra are integrated, correctly combined in the sun, contemplate the nature of all, bless the rosary.' It also says: 'After purifying the rosary of mantras, one can accomplish whatever one desires, one can accomplish from it, if it is not completely clear, then it will take a long time.' Seventh, the method of how to count. The Sambuṭa Tantra says: 'Afterwards, the mantra reciter recites on specific parts such as the fingers.' After a brief explanation, it is explained in detail: 'Use the index finger for pacifying, the middle finger for increasing, the ring finger for subjugating, and the little finger for wrathful.' Therefore, its meaning is: use the index finger for pacifying, the middle finger for increasing, the ring finger for subjugating, and the little finger for wrathful to move the rosary, count on both sides of the mother bead, do not cross the mother bead, but count in a backward rotating manner. In this way, if one recites by understanding the conventional truth and the ultimate truth of the rosary, one can achieve siddhi, otherwise no result will occur. The Sambuṭa Tantra says: 'Through samadhi, recitation, and meditation, one can achieve, there is no doubt about this. The yogi does not have it, without it one cannot recite mantras, without it there is no vajra bell, without it one cannot generate mudras.'

ཡིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱེད་ པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཟླ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། དེ་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལས། དཔའ་བོའི་གནས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཕྱིས་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་ སྟེང་དུ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམ་སྟེ། འབར་བ་དང་། ཕྱི་ནས་མ་ཡེངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེར་རང་གི་སྔགས་དམིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུས་སུ་ཡ་སྔོན་པོའམ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་ཡི་གེ་སྟེ། མཐའ་མར་སྔགས་གསུམ་ལས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྒོམ་མོ། ། གཡེང་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཐ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། །རིགས་སྔགས་ལྔ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་། །བཟླས་པ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྟོག་བཟུང་ནས་མི་བསམ་མོ། ། 10-451 ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡ་སྔོན་པོའམ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་ སྔགས་ཚན་གསུམ་པོས་བསྐོར་བར་དམིགས་པ་ལས། གཞན་གང་ལ་ཡང་ཡིད་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟར་དམིགས་ནས་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། གདུག་པ་འཇིགས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་། །འཁོར་བར་དམིགས་པར་བྱ་བའམ། །ཉི་མའི་སྟེང་ན་སྐྱེས་པ་ལྟར། །དམིགས་ཏེ་མ་ཡེངས་ བརྗོད་པ་ཡིས། །བཟླས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས། འདི་རྣམས་དེ་ནི་གང་འདོད་པ། །སྔགས་བཟླས་པ་ནི་དེ་བཞིན་བྱ། །ཡི་གེ་འབར་ བར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་དག་ནི་མྱུར་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་དབང་བསྒྱུར་བ། །སྙིང་ཁར་ཉི་མ་རྣམས་བསམ་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འཁོར་བར་ཡང་། །མ་ཧེ་གདོང་གི་སྙིང་ཁར་བཀོད། ། སྙིང་ པོའི་སྔགས་སོགས་དང་པོར་ནི། །སྔགས་གསུམ་བཟླས་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་ནི་སྔགས་ནི་སོ་སོར་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་འབར་བར་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་གསུངས་ལ། འདིར་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔགས་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བསྐོར་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས། 10-452 ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་གྱི་

【現代漢語翻譯】因為經中說：『這就是目標，這就是一切的作者。』第二，如何修習的禪定分為兩個方面：經續和註釋中是如何說的；以及上師傳承的口訣如何詳細解釋。首先，在七種思擇的第四種思擇中說：『安住于勇士之位的瑜伽士，之後應當唸誦真言。在念誦之時，觀想自己心間有日輪，其上為自己真言的形象，閃耀發光。從外向內，以不散亂之心念誦。』對此，無動尊者（Achala，不動明王）的註釋中說：『日輪，是指從紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字產生的。在那裡觀想自己的真言，指的是中央是藍色亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）字或藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，邊緣順時針觀想三種真言。』『以不散亂之心』，是指甚至連空性也不要思念，除了五部真言之外，即使是最高的觀想，也是念誦和複述。不要執著于分別念。如上所述，觀想自身明觀為本尊，心間有紅色阿字所化的日輪，其上生起藍色亞字或藍色吽字，邊緣順時針環繞三種真言。不要讓心散亂于其他任何事物。也就是說，觀想真言的字母如同在日輪上生起一般。如《六面續》中說：『恐怖的字母，觀想在第十四個位置，或者觀想在輪轉之中，或者如在日輪上生起一般。如此觀想，不散亂地念誦，唸誦就應如此進行。』此外，大成就者拉利塔瓦日拉（Lalita Vajra）說：『這些都是隨你所愿的，真言唸誦也應如此進行。觀想字母閃耀發光，就能迅速獲得成就。在一切之中獲得自在，觀想心間的日輪。在一切的輪轉之中，也安放在摩醯首羅（Maheśvara，大自在天）的胸前。心咒等首先，正確地結合三種真言唸誦。然後分別唸誦真言。』因此，觀想真言的字母閃耀發光，就能迅速獲得成就。這裡『輪轉』的意思是指真言的字母環繞種子字，而不是字母像輪子一樣旋轉。

【English Translation】 Because it is said in the scriptures: 'This is the goal, this is the doer of all.' Second, the meditation on how to practice is divided into two aspects: how it is said in the tantras and commentaries; and how the oral instructions of the lineage of gurus explain in detail. First, in the fourth contemplation of the seven contemplations, it says: 'The yogi who abides in the place of the hero, afterwards should recite the mantra. At the time of recitation, visualize a sun disc in your heart, and on it the form of your own mantra, blazing and shining. From the outside in, recite with an undistracted mind.' On this, Achala's commentary says: 'The sun disc refers to that which arises from the red A (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) syllable. There, to visualize your own mantra means that in the center is the blue Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞) syllable or the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, and at the edge, visualize the three mantras clockwise.' 'With an undistracted mind' means that even emptiness should not be thought of, except for the five family mantras. Even the highest contemplation is reciting and repeating. Do not cling to conceptual thoughts. As explained above, visualize yourself clearly as the deity, with a sun disc transformed from the red A syllable in your heart, on which arises the blue Ya syllable or the blue Hum syllable, surrounded clockwise by the three mantras. Do not allow the mind to wander to anything else. That is, visualize the letters of the mantra as if they arise on the sun disc. As it says in the Six-Faced Tantra: 'The terrifying letter, visualize in the fourteenth position, or visualize in the cycle, or as if arising on the sun disc. Visualize in this way, recite without distraction, and the recitation should be done in this way.' Furthermore, the great accomplished Lalita Vajra said: 'These are all as you wish, and the mantra recitation should be done in the same way. Visualizing the letters blazing and shining, one will quickly attain accomplishment. Attain freedom in all things, visualize the sun discs in the heart. In all the cycles, also place it on the chest of Maheśvara (Maheśvara，大自在天). The heart mantra and so on, first, correctly combine and recite the three mantras. Then recite the mantras separately.' Therefore, visualizing the letters of the mantra blazing and shining, one will quickly attain accomplishment. Here, the meaning of 'cycle' refers to the letters of the mantra surrounding the seed syllable, not the letters rotating like a wheel.

བསྐོར་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ པ་ལས། དེ་ཉིད་སླར་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་ལ། དེའི་སྙིང་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམ་ པ་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་ར་མ་ཡ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྲིཿཥྚི་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་གང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་ བསྡུ་བ་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་སྔགས་འཁོར་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྭ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་གདན་ལ། 10-453 རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་ནས་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གུར་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་ཞིང་། འདབ་མ་ བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཅུང་ཟད་མ་སླེབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ ཨཱ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འགྲེངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། དེའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། དང་པོ་ཡ་མན་ ཏ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། པདྨའི་འདབ་མའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་བརྒྱད་པད་འདབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་མ་སླེབ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ བརྒྱད་ལ་ཕཊ྄་བརྒྱད་བསྒོམ་ཞིང་། པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གང་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་མུྃ་དམར་སེར་རྟ་རྔའི་ཉག་མས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 10-454 ཡ

【現代漢語翻譯】不是環繞的含義。第二，通過上師傳承的口訣詳細解釋：斯里巴扎（Śrībhatra）阿阇黎在《簡略成就法》中說：『它再次進入自己的身體，觀想心間有智慧勇識，在其心間觀想三摩地勇識。』這樣觀想自己為金剛怖畏后，應當唸誦真言：嗡，亞瑪茹阿扎，薩多美亞，亞美多茹納由達亞，亞達由尼ra亞克謝亞，亞克謝亞匝尼ra瑪亞，吽，啪特。嗡，赫利，什提，維克里達那那，吽，啪特。嗡，亞曼達嘎，吽，啪特。觀想心間日輪上任何你喜歡的真言字母，然後進行展開和收縮。』如同所說觀想三重勇識，在智慧勇識的心間觀想咒輪一樣，這裡也根據具力自在的惹巴上師們的口訣，觀想自己為誓言勇識金剛怖畏，在其心間蓮花和月輪之上，如前所述觀想智慧勇識，在其心間日輪之上。一個五股黑色金剛杵豎立著，在其中心觀想一個八輻白色輪作為帳篷，在輪的中心觀想一朵八瓣紅蓮花。觀想八個蓮花瓣分別位於輪的八個輻條內，蓮花瓣不要完全接觸到輻條的末端。在蓮花的中心，從阿（ཨཱ）字生出一個日輪。在其上，觀想三摩地勇識吽（ཧཱུྃ），藍色，以豎立的姿態存在。在其周圍，順時針方向，首先環繞亞曼達嘎真言，然後在它的後面環繞十字真言。在八個蓮花瓣的根部觀想八個嗡（ཨོཾ），在蓮花瓣的末端未接觸到的輪的八個輻條的末端觀想八個啪特（ཕཊ）。在八個蓮花瓣上，依次排列四個根本真言的字母。所有字母都以豎立的姿態觀想。當唸誦真言時，專注於你所修持的三個真言組的字母。然後，如果你想特別增長智慧，專注於三摩地勇識的本質，吽（ཧཱུྃ）的明點內，觀想一個用紅色和黃色馬尾毛寫成的芒（མུྃ）字，通過唸誦真言，智慧將會增長。 ཡ

【English Translation】 It is not the meaning of circling. Secondly, it is explained in detail through the oral instructions of the lineage of gurus: Ācārya Śrībhatra said in the 'Condensed Method of Accomplishment': 'It enters one's own body again, contemplate the wisdom-being in the heart, and in its heart contemplate the samādhi-being.' Having contemplated oneself as Vajrabhairava in this way, one should recite the mantra: Oṃ, Yamārāja, Sadomeya, Yamedoruṇayodaya, Yadayonirayakṣeya, Yakṣeyatsaniramaya, Hūṃ, Phat. Oṃ, Hrīḥ, Ṣṭī Vikṛtānana, Hūṃ, Phat. Oṃ, Yamāntaka, Hūṃ, Phat. Contemplate any mantra syllable you like on the sun disc in your heart, and then expand and contract it.' Just as it is said to contemplate the triple being, and to contemplate the mantra wheel in the heart of the wisdom being, here also, according to the oral instructions of the powerful Rāpa gurus, contemplate yourself as the commitment being Vajrabhairava, and on the lotus and moon disc in its heart, contemplate the wisdom being as described before, and on the sun disc in its heart. A five-pronged black vajra stands upright, and in its center contemplate an eight-spoked white wheel as a tent, and in the center of the wheel contemplate an eight-petaled red lotus. Contemplate the eight lotus petals respectively within the eight spokes of the wheel, the lotus petals not quite reaching the ends of the spokes. In the center of the lotus, from the letter Ā (ཨཱ) arises a sun disc. On it, contemplate the samādhi being Hūṃ (ཧཱུྃ), blue in color, existing in an upright posture. Around it, clockwise, first circle the Yamāntaka mantra, and then behind it circle the ten-syllable mantra. At the base of the eight lotus petals, contemplate eight Oṃs (ཨོཾ), and at the ends of the eight spokes of the wheel that the ends of the lotus petals do not reach, contemplate eight Phats (ཕཊ). On the eight lotus petals, arrange the four root mantra syllables in order. All the letters are to be contemplated in an upright posture. When reciting the mantra, focus on the letters of the mantra of whichever of the three mantra sets you are practicing. Then, if you wish to especially increase wisdom, focus on the essence of the samādhi being, within the bindu of the Hūṃ (ཧཱུྃ), contemplate the letter Muṃ (མུྃ) written with red and yellow horsehair, by reciting the mantra, wisdom will increase. Ya

ང་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་བསྲུང་བར་འདོད་ན། མུྃ་ཡིག་གི་མལ་དུ་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མན་ངག་ཏུ་ བཤད་ལ། གཞན་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་དུས་སུ། རང་གི་གང་བསྙེན་པའི་སྔགས་དེའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་འོད་འབར་བར་དམིགས་ནས་བཟླ་བར་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ལ། ལ་ལི་ཏས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླས་ ན་ནུས་པ་ཆེ་བར་གསུངས། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་འོད་ཟེར་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། གཙོ་བོའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཏུ་བའི་སྐབས་སུ། རྟོག་བདུན་ལས། འདི་ནི་མ་ཧེ་གདོང་ཅན་གྱི། །སྙིང་པོ་སྔགས་སུ་གྲགས་ཞེས་ ཡ་མན་ཏ་ཀ་སོགས་སྙིང་པོ་སྔགས་སུ་བཤད་ལ། ཡང་དེའི་ཧྲིཿཥྚིཿསོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཏུས་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ བྱེད་པ་འོ། །ལས་ཀྱི་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཧྲིཿཥྚིཿསོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལས་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་སྙིང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་། 10-455 ཡང་དེའི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཏུས་པའི་སྐབས་སུ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོ། །མ་ཧེ་གདོང་ཅན་རྩ་སྔགས་ཏེ། །ཞེས་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་རྩ་སྔགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ འཛིན་གྱིས། ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྙིང་པོ་དང་། །ཡི་གེ་བདུན་པ་ཉེ་སྙིང་དུ། །གསུངས་པ་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཛ་རྩ་སྔགས་སུ་གསུངས་ལ། གཞན་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་དོན་བཤད་པ་ན། ཨོཾ་ཧྲིཿཥྚིཿསོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར། ཉེ་སྙིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོར་བཤད་ན། དེ་ལ་ཨོཾ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་དབྱངས། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འཛིན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་ཨོཾ་སྦྱིན་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲིཿཥྚིཿཧྲཱིཿཞེས་པའི་དོན་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། འཕྲོགས་པ་དང་། 10-456 དོན་འགྱུར་ལ་སོ་སོར་ར

【現代漢語翻譯】如果想要保護自己免受他人侵害，密訣中說，在『མུྃ་』（藏文，種子字，mum，表示忿怒尊的種子字）字之上，觀想被保護者的意識本質，如同一粒芥子般大小，然後唸誦咒語。此外，在日常修持時，觀想自己所修持的咒語的字母閃耀著光芒，然後唸誦，這是經續中記載的。La-li-ta 說道：『如此觀修並唸誦，力量會非常強大。』至於息災、增益等事業，要修持何種事業，就從其他地方瞭解該咒語的顏色和光芒的作用。第三，關於要念誦的咒語：主尊的修持咒語是近心咒等三種咒語。在收集七個字母時，《七部論》中說：『這是馬頭明王的精華咒。』因此，閻魔敵等咒語被稱為精華咒。此外，在收集十個字母的『ཧྲིཿཥྚིཿ』等時，經中說：『這是咒語之王，與馬頭明王結合，能成辦一切事業，被稱為事業咒。』因此，『ཧྲིཿཥྚིཿ』等十個字母被稱為事業咒。因此，是爲了策勵世尊的心意，能成辦一切特殊事業的近心咒。此外，在收集『ཡ་མ་རཱ་ཛ་』時，經中說：『大威德金剛的壇城，是馬頭明王的根本咒。』因此，『ཡ་མ་རཱ་ཛ་』等被稱為根本咒。對此，大成就者吉祥藏說道：『十個字母是精華咒，七個字母是近心咒，』並且『ཡ་མ་རཱ་ཛ་』是根本咒。此外，大多數修法都按照經續的直接指示進行解釋。關於咒語的含義，首先按照經續的直接指示，將『ཨོཾ་ཧྲིཿཥྚིཿ』等十個字母作為近心咒來解釋。其中，『ཨོཾ་』（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）在《金剛頂經》中說：『唵是什麼？是殊勝、財富、光輝和聲音，具有吉祥的形態，是誓言和吉祥的意義，是持有寶珠的精華。』如經文所說，它像如意寶珠一樣，具有賜予一切殊勝和共同成就的能力。在三種咒語的開頭加上『ཨོཾ་』時，經中說：『首先佈施毗盧遮那佛。』因此，也表明它是所有佛陀的身體的本質。『ཧྲིཿཥྚིཿཧྲཱིཿ』的含義是：慚愧、光明、奪取和意義的轉變，各自不同。

【English Translation】 If one wishes to protect oneself from others' harm, the secret instruction says that on the syllable 'མུྃ་' (Tibetan, seed syllable, mum, seed syllable representing wrathful deities), one should visualize the essence of the consciousness of the one to be protected as being the size of a mustard seed, and then recite the mantra. Furthermore, during daily practice, one should visualize the letters of the mantra one is practicing as blazing with light, and then recite it, as stated in the tantras. La-li-ta said, 'If you meditate and recite in this way, the power will be very great.' As for pacifying, increasing, and other activities, whatever activity you are performing, you should learn about the color of the mantra and the functions of the light rays from other sources. Third, regarding the mantra to be recited: The main deity's practice mantra is the close-heart mantra and the other three mantras. When collecting the seven letters, the Seven Sections state: 'This is the essence mantra of Mahe-mukha (Horse-Faced One).' Therefore, Yamantaka and other mantras are called essence mantras. Furthermore, when collecting the ten letters such as 'ཧྲིཿཥྚིཿ', the sutra says: 'This is the king of mantras, combined with Mahe-mukha, it accomplishes all activities and is called the activity mantra.' Therefore, the ten letters such as 'ཧྲིཿཥྚིཿ' are called activity mantras. Therefore, it is the close-heart mantra that encourages the mindstream of the Bhagavan and accomplishes all special activities. Furthermore, when collecting 'ཡ་མ་རཱ་ཛ་', the sutra says: 'The mandala of the great terrifying one is the root mantra of Mahe-mukha.' Therefore, 'ཡ་མ་རཱ་ཛ་' and others are called root mantras. To this, the great accomplished Pal-dzin said: 'The ten letters are the essence mantra, the seven letters are the close-heart mantra,' and 'ཡ་མ་རཱ་ཛ་' is the root mantra. Furthermore, most sadhanas are explained according to the direct instructions of the tantras. Regarding the meaning of the mantra, first, according to the direct instructions of the tantras, the ten letters such as 'ཨོཾ་ཧྲིཿཥྚིཿ' are explained as the close-heart mantra. Among them, 'ཨོཾ་' (Tibetan, Devanagari: ओम्, IAST: om, literally: Om) in the Vajra Peak Sutra says: 'What is Om? It is supreme, wealth-giving, glorious, and a sound, possessing auspicious forms, it is the meaning of vows and auspiciousness, it is the essence of holding jewels.' As the scripture says, it is like a wish-fulfilling jewel, possessing the power to bestow all supreme and common accomplishments. When adding 'ཨོཾ་' at the beginning of the three mantras, the sutra says: 'First give Vairochana.' Therefore, it also indicates that it is the essence of the body of all Buddhas. The meaning of 'ཧྲིཿཥྚིཿཧྲཱིཿ' is: shame, clarity, seizing, and the transformation of meaning, each different.

ྟོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འཕྲོགས་པ་ལ་འཇུག་ལ། ཥྚིཿནི་མཆེ་བ་ལ་འཇུག་པས་འཕྲོགས་པའི་མཆེ་བ་ཅན་ཞེས་པའོ། །ཅི་འཕྲོགས་ན། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྒྱས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར། ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཧྲིཿནི་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བར་བྱའོ། །ཥྚིཿམཆེ་བ་ སྟེ། ཟ་ཞིང་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལ་སྦྱར་ན་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ། མཆེ་བས་ གཅོད་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ནང་ལ་སྦྱར་བ་ལ། དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས། ཧྲཱིཿཥྚིཿགསང་སྔགས་དག་གི་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སེལ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ལེགས། ། ཞེས་གསུངས། དེའི་འགྲེལ་པར་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿཥྚིཿསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཥྚིཿལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། ། 10-457 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ནས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་མཆེ་བས་གཅོད་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཝི་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལྔའི་གསུམ་པ་ལ། དབྱངས་ཡིག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྟོག་བདུན་གྱི་འདི་བཏུ་བའི་ སྐབས་སུ། དྲུག་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཝི་ཡིན་ལ་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྲི་ཏ་ནི་བྱེད་ པ་ལ་ཡང་འཇུག་ཀྱང་། འདི་ལོ་ཙཱ་བ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འགྱུར་བ་ལ་བསྒྱུར་ལ། ན་ན་ནི་ཞལ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དཔང་ལོས་ཀྲི་ཏ་ བཞད་པ་ལ་བསྒྱུར་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཞལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། གང་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་ཞལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། སྙིང་རྗེས་ཁོང་ནས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །ཧཱུྃ་ ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །དུ་ཁ་འཆོས་ཤིང་འཇིགས་བྱེད་དང་། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་པ་དངངས་ཤིང་གསོད་བྱེད་པ། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད། ། 10-458 ཅེས་གསུངས་

【現代漢語翻譯】此外，'ཏོག་པ་'（tog pa）也表示思維，但在這裡表示搶奪。'ཥྚིཿ'（ṣṭiḥ）表示牙齒，所以意思是'具有搶奪之牙者'。搶奪什麼呢？在《金剛帳篷》中，在講述十二種廣大瑜伽的金剛怖畏瑜伽的註釋中說：'天族之智慧，ཧྲིཿ（hrīḥ，種子字，हे， महानुभाव，great-heartedness）將魔和閻羅等擊倒在地。ཥྚིཿ（ṣṭiḥ，種子字，श्टि，छेदन，cutting）是牙齒，吞噬並斬斷。' 如是說，如果從外在來說，就是搶奪驕慢的魔和閻羅等的力量，將他們擊倒在地，用牙齒斬斷併吞噬。這是其含義。從內在來說，在紅色和黑色續部中說：'ཧྲཱིཿཥྚིཿ（hrīḥ ṣṭiḥ，種子字，ह्रीः श्टिः，羞恥，切割）秘密真言，消除你的三界迷亂。至尊悲憫之忿怒尊善哉！' 其註釋中，大成就者吉祥持說：'一切稱為ཧྲཱིཿཥྚིཿ（hrīḥ ṣṭiḥ，種子字，ह्रीः श्टिः，羞恥，切割）真言，是ཧྲཱིཿཥྚིཿ（hrīḥ ṣṭiḥ，種子字，ह्रीः श्टिः，羞恥，切割）等真言的聲音。所謂三有之大迷亂，三有即欲界、色界和無色界的存在，是能取和所取的自性之迷亂。消除這些的就是大平等性。' 這將顯示真言的偉大之處。如是說，搶奪三界能取和所取的自性迷亂之分別唸的魔和閻羅的力量，用大平等性，即平等性的牙齒斬斷併吞噬。這是其含義。'ཝི་'（vi）是不同的意思。有些人認為這是五個中的第三個，應該新增元音，這是不合理的。因為在收集七種思維時說：'第六個'ཡི་'（yi）與第四個，具有第三個元音。' 這與此相矛盾。因此，這是'ཝི་'（vi），意思是不同。'ཀྲི་ཏ་'（kṛta）也表示行為，但大多數譯師將其翻譯為變化。'ན་ན་'（nana）是臉，所以這樣就變成了'具有不同變化之臉者'。Dpang lo 將'ཀྲི་ཏ་'（kṛta）翻譯為微笑，所以這樣就變成了'具有不同微笑之臉者'。無論如何，都是'具有不同憤怒之臉者'，所以是內心充滿悲憫，具有不同憤怒之臉者。'ཧཱུྃ་'（hūṃ，種子字，हुं，摧毀）在《金剛頂》中說：'何為字母ཧཱུྃ་（hūṃ，種子字，हुं，摧毀）？裝飾恐怖，摧毀有之索，使惡毒者恐懼並殺戮，ཧཱུྃ་（hūṃ，種子字，हुं，摧毀）是至上的引導者。'

【English Translation】 Furthermore, 'ཏོག་པ་' (tog pa) also means thought, but here it means to seize. 'ཥྚིཿ' (ṣṭiḥ) means teeth, so it means 'one with seizing teeth'. What is seized? In the Vajra Tent, in the commentary on the Vajrakilaya yoga, which speaks of twelve kinds of extensive yoga, it says: 'The wisdom of the gods, ཧྲིཿ (hrīḥ, seed syllable, हे, महानुभाव, great-heartedness) will knock down demons and Yama, etc., on their backs. ཥྚིཿ (ṣṭiḥ, seed syllable, श्टि, छेदन, cutting) is the tooth, devouring and cutting.' As it is said, if applied externally, it is to seize the power of the arrogant demons and Yama, etc., knock them down on their backs, and cut and devour them with teeth. This is its meaning. Internally, in both the Red and Black Tantras, it is said: 'ཧྲཱིཿཥྚིཿ (hrīḥ ṣṭiḥ, seed syllable, ह्रीः श्टिः, shame, cutting) secret mantra, eliminate your three realms of delusion. Excellent Wrathful One of the Lord of Compassion!' In its commentary, the great accomplished Palden says: 'Everything called ཧྲཱིཿཥྚིཿ (hrīḥ ṣṭiḥ, seed syllable, ह्रीः श्टिः, shame, cutting) mantra is the sound of the ཧྲཱིཿཥྚིཿ (hrīḥ ṣṭiḥ, seed syllable, ह्रीः श्टिः, shame, cutting) mantra. The great delusion of the three existences is the grasping of the three existences, which are the desire realm, the form realm, and the formless realm, and the delusion of the nature of the grasper and the grasped. Eliminating these is called great equanimity.' This will show the greatness of the mantra. As it is said, seizing the power of the demons and Yama who discriminate the delusion of the nature of the grasper and the grasped of the three realms, cutting and devouring with the teeth of great equanimity, that is, equality. 'ཝི་' (vi) means different. Some people think that this is the third of the five, and that a vowel should be added, which is unreasonable. Because when collecting the seven thoughts, it says: 'The sixth 'ཡི་' (yi) with the fourth, has the third vowel.' This contradicts it. Therefore, this is 'ཝི་' (vi), which means different. 'ཀྲི་ཏ་' (kṛta) also means action, but most translators translate it as change. 'ན་ན་' (nana) is the face, so in this way it becomes 'one with a face of different changes'. Pang lo translates 'ཀྲི་ཏ་' (kṛta) as smile, so in this way it becomes 'one with a face of different smiles'. In any case, it is 'one with a face of different wrath', so it is one whose heart is full of compassion and has a face of different wrath. 'ཧཱུྃ་' (hūṃ, seed syllable, हुं, destroyer) is said in the Vajra Peak: 'What is the letter ཧཱུྃ་ (hūṃ, seed syllable, हुं, destroyer)? It adorns terror, destroys the noose of existence, makes the wicked tremble and kills, ཧཱུྃ་ (hūṃ, seed syllable, हुं, destroyer) is the supreme guide.'

པའི་དོན་ཀུན་ལ་འཇུག་གོ ། ཕཊ྄་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བདུད་དང་དུ་ཁཿའཇོམས་པར་བྱེད། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ྄་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པས་འཇོམས་ པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་འདིར། ཧྲིཿཥྚིཿསོགས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ ལ། ཧྲཱིཿཥྚིཿཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པོ་གཉིས་གང་རུང་བཟླ་བ་བོད་ཁ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་འདོད་པ་ནི་མ་བརྟག་པ་སྟེ། མན་ངག་སྙེ་མར། གཤིན་ རྗེ་གཤེད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། དབུ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཅིང་། ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག དབང་བསྐུར་རྣམས་འདྲ་བར་བཤད་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་པ་བཟླའོ། །ཞེས་བཤད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྔགས་དང་པོ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དེའི་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 10-459 དེས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་བདུན་གྱི་སྔགས་འདི་བཏུ་བའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཏུ་བ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ ཅད་ལས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་བཟླ་ཞེས་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདི་བཟླ་ལུགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥ་ཊ་རི་ཝི་ཀྲྀ་ཏ་ ན་ན་ཞེས་བརྗོད་ནས་འདོན་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཥ་ཊ་རི་ནི། དྲུག་མོར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དྲུག་མོ་ཞེས་པ་འོང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ ཞེས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ནས། ཥྚིཿའི་འོག་གི་ར་བཅད་པ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་བདུན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་བཏུ་བའི་སྐབས་སུ། བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ ལ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ། །གསུམ་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །མེ་ཡི་ས་བོན་འོག་ཏུ་སྦྱིན། །མངའ་བདག་བཅུ་དྲུག་མཐའ་མ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་ལྔ་ པ་ནི། སྡེ་ཚན་བདུན་པའི་ཥ་ཡིན་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་ནི་ཨཱི་རིང་པོ་ཡིན་ལ། གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་ཊ་ཡིན་ལ། མེའི་ས་བོན་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི། ཡི་གེ་དེ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་འོག་ཏུ་མེ་ཡི་ས་བོན་

【現代漢語翻譯】 ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）表示一切意義。ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）在金剛頂中說：『能摧毀魔和度卡，能招引安樂。ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是摧毀者，是敵人，與友伴一同摧毀。』意思是說，它能完成所有這些意義。因此，在第七續部中，雖然將ཧྲིཿཥྚིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等說成是十個字，但有些人說：『在修習怖畏金剛時，ཧྲཱིཿཥྚིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這十個字或十四個字，任選其一念誦，這是某些藏人的說法，因為曼聶爾是這樣說的。』這種觀點是沒有經過仔細考察的。在《口訣穗》中，關於三面六臂和九面三十四臂的閻魔敵的修法中，共同之處在於積累二資糧等，分別闡述了觀想本尊形象的方法，加持身語意生處，勾招迎請智慧尊，灌頂等是相同的。在念誦時，唸誦『嗡 ཧྲཱིཿཥྚིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）維格熱達納納吽吽 ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）梭哈』，或者唸誦『嗡 ཧྲཱིཿཥྚིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）維格熱達納納吽 ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』。』這樣說是造成混淆的根源，因為那樣說的意思是，第一個咒語是三面六臂閻魔敵的近修咒，後面的咒語是用於九面三十四臂閻魔敵的。因此，那樣說是非常錯誤的，因為在摘錄第七續部的這個咒語時，沒有說要摘錄十個字的，而且在這個續部和所有的印度論典中，都說要念誦十個字，而根本沒有提到要念誦十四個字。關於這個咒語的唸誦方式，認為應該唸誦『嗡 ཧྲཱིཿ ཥ་ ཊ་ རི་ 維格熱達納納』是不合理的，因為ཥ་ ཊ་ རི་的意思是『六女』，而這裡沒有出現『六女』的理由。說『ཧྲཱིཿཥྚིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）維格熱達納納』是正確的，並將ཥྚིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）下面的『ར』分開，這是非常錯誤的，因為這與續部相違背。因為在摘錄第七續部的這個字時，說：『第七之五，屬於第二，與第四元音結合，第三之首，火之種子置於下，自在十六為結尾。』它的意思是，第七之五是第七組的ཥ་，第四元音是長音ཨཱི་，第三之首是第三組的ཊ་，火之種子置於下，就是將這兩個字疊加后，將火之種子置於下面。

【English Translation】 ཕཊ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) signifies all meanings. ཕཊ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) in the Vajra Peak says: 'It destroys demons and dukha, and attracts happiness. ཕཊ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the destroyer, the enemy, and destroys with companions.' It means that it accomplishes all these meanings. Therefore, in the seventh Tantra, although ཧྲིཿཥྚིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. are said to be ten letters, some say: 'When practicing Yamantaka, either the ten letters or the fourteen letters of ཧྲཱིཿཥྚིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) can be recited, which is the saying of some Tibetans, because Man Nyer said so.' This view has not been carefully examined. In 'Nectar Spikes', in the practice methods of Yamantaka with three faces and six arms and nine faces and thirty-four arms, the common point is accumulating the two accumulations, etc., and the methods of visualizing the deity's image are explained separately, blessing the body, speech, and mind, inviting and welcoming the wisdom deity, and the empowerments are the same. During the recitation, recite 'Om ཧྲཱིཿཥྚིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Vikritanana Hum Hum ཕཊ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) ཕཊ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Svaha', or recite 'Om ཧྲཱིཿཥྚིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Vikritanana Hum ཕཊ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)'. Saying this is the root of confusion, because what it means is that the first mantra is the close practice mantra of the three-faced and six-armed Yamantaka, and the latter mantra is used for the nine-faced and thirty-four-armed Yamantaka. Therefore, saying that is very wrong, because when extracting this mantra of the seventh Tantra, it was not said to extract ten letters, and in this Tantra and all Indian treatises, it is said to recite ten letters, and it has never been mentioned even slightly to recite fourteen letters. Regarding the way to recite this mantra, it is unreasonable to think that one should recite 'Om ཧྲཱིཿ ཥ་ ཊ་ རི་ Vikrita Nana', because ཥ་ ཊ་ རི་ means 'six girls', and there is no reason for 'six girls' to appear here. Saying that 'ཧྲཱིཿཥྚིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Vikritanana' is correct, and separating the 'ར' below ཥྚིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is very wrong, because it contradicts the Tantra. Because when extracting this letter of the seventh Tantra, it says: 'The fifth of the seventh, belongs to the second, combined with the fourth vowel, the first of the third, the seed of fire is placed below, the sixteenth lord is the end.' Its meaning is that the fifth of the seventh is ཥ་ of the seventh group, the fourth vowel is the long vowel ཨཱི་, the first of the third is ཊ་ of the third group, and placing the seed of fire below means placing the seed of fire below after superimposing these two letters.

ཏེ་ར་ཡིག་གདགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། 10-460 ཥྚིཿཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཚེག་དྲག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངའ་བདག་བཅུ་དྲུག་ཐ་མ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་དོན་ལ། ཐོག་མའི་ཨོཾ་གྱི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་ དོན་གཅིག་ལ། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡ་མཱན་ཏ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཡི་ལ། ནའི་འོག་གི་ཏ་དང་ཀ་གཉིས་སྦྱར་བར་ཏ་ཀ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ མཐར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཐོག་མཐའི་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ གསུམ་གྱི་དོན་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །བཞི་ པ་བཟླས་པའི་གོ་རིམ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སོགས་དང་པོར་ནི། །སྔགས་གསུམ་བཟླས་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་བཞིན་སྔགས་ནི་སོ་སོར་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་དང་། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་། གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཐེབ་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། 10-461 རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྷ་ཡིས་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མིང་དང་ལུས་པོ་ནི། །མཁས་པ་བཟླས་དང་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ལུས་གྱུར་ཏེ། ། སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་ཚུལ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཉིད་ནི། །སེམས་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའོ། ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་སྔགས་ནི་དེ་བརྗོད་དོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་ ཉིད། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་བྱ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉེ་ སྙིང་དང་། སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་། སྐུ་སྐུལ་བྱེད་དུ་བཤད་ནས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཐུགས་སྐུལ་བྱེད་ཉེ་སྙིང་ནས་བཟླ་བར་བཤད་པ་ ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་བསྐུལ་ནས་འཁོལ་བས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་ རྒྱུད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་དགྱེས་པ་ལ་རག་ལས་པས། དེའི་ཐོག་མར་ཐུགས་སྐུལ་བྱེད་ཉེ་སྙིང་བཟླ་བར་བཤད་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག 10-462 ཐོག་མར་སྐུ་བསྐུལ་བ

【現代漢語翻譯】因為「ཏེ་ར་ཡིག་གདགས་」的意思是這樣。 10-460 「ཥྚིཿ」這個字母會變成帶重音符號的字母，意思是十六位自在主中的最後一位。因為經文里是這麼說的。關於第七個字母的咒語含義，開頭的「嗡」的含義與前面所說的相同。「ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་」翻譯過來是「閻魔摧毀者」。「ཡ་མཱན་ཏ་」是閻魔的，「ནའི་」下面的「ཏ་」和「ཀ་」兩個字母組合在一起變成「ཏ་ཀ་」，意思是摧毀。總之，意思是摧毀內外所有的閻魔。這裡的開頭和結尾的「嗡」和「ཧཱུྃ་」、「ཕཊ྄་」這三個字母，以及根本咒的三個字母的含義，與前面引用金剛頂經所說的相同。根本咒的32個字母是壇城中諸神的種子字，不可翻譯。第四，唸誦的順序。大成就者拉利塔瓦日拉（Lalita Vajra）的修法中說：『首先是心咒等，三種咒語正確地念誦，同樣地，咒語分別唸誦。』因此，首先是心咒，然後是近心咒，然後是根本咒。這三者按照順序，先前的唸誦數量成倍增加，然後再進入後面的唸誦。 10-461 金剛心要釋中說：『通過續和咒的激勵，諸神會完成事業。因此，智者應當唸誦和觀想名號和身體。根本咒是身體，心咒是語言的方式，近心咒是心的真實表達。』『智慧種子』的意思是，智慧咒語就是指它。近心咒的種子字是根本咒的心髓。智慧、心、語和身，按照順序觀想和唸誦。這樣會給予成就，努力地念誦。』因此，近心咒、心咒和根本咒這三者依次被解釋為本尊的意、語和身，是激勵作用。而且，首先念誦激勵意的近心咒，例如，世間上激勵他人的心，從而按照自己的意願完成事情一樣，這裡也是首先激勵意的原因是，修行者相續中產生一切殊勝和共同成就，依賴於本尊的意喜悅，因此首先念誦激勵意的近心咒。但是，一些藏族喇嘛 10-462 首先激勵身

【English Translation】 Because the meaning of 'ཏེ་ར་ཡིག་གདགས་' is like that. 10-460 The letter 'ཥྚིཿ' will become a letter with a tsek-drak (a mark indicating a strong or emphatic pronunciation), meaning the last of the sixteen lords. Because the scripture says so. Regarding the meaning of the seventh letter's mantra, the meaning of the initial 'Om' is the same as what was said before. 'ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་' translates to 'Destroyer of Yama'. 'ཡ་མཱན་ཏ་' is of Yama, and the 'ཏ་' and 'ཀ་' below the 'ནའི་' are combined to become 'ཏ་ཀ་', meaning to destroy. In short, it means to destroy all inner and outer Yamas. The meaning of the three letters 'Om', 'ཧཱུྃ་', and 'ཕཊ྄་' at the beginning and end here, and the three letters of the root mantra, are the same as what was said earlier quoting the Vajra Peak Sutra. The 32 letters of the root mantra are the seed syllables of the deities in the mandala and cannot be translated. Fourth, the order of recitation. In the sadhana of the great accomplished Lalita Vajra, it is said: 'First are the heart mantra, etc., the three mantras are recited correctly, similarly, the mantras are recited separately.' Therefore, first the heart mantra, then the near-heart mantra, and then the root mantra. These three, in order, the number of recitations of the previous one is multiplied, and then one enters the next recitation. 10-461 The Vajra Heart Commentary says: 'Through the encouragement of the tantra and mantra, the deities will accomplish the work. Therefore, the wise should recite and contemplate the name and body. The root mantra becomes the body, the heart is the manner of speech, the near-heart mantra is the true expression of the mind.' 'What is called the wisdom seed' means that the wisdom mantra refers to it. The seed syllable of the near-heart mantra is the essence of the root mantra. Wisdom, mind, speech, and body, contemplate and recite in order. This will grant accomplishment, recite diligently.' Therefore, the near-heart mantra, the heart mantra, and the root mantra are explained in order as the mind, speech, and body of the yidam, which are the means of encouragement. Moreover, the reason for first reciting the near-heart mantra, which encourages the mind, is that, for example, in the world, just as one accomplishes things according to one's wishes by encouraging and employing the minds of others, here too, the reason for first encouraging the mind is that all supreme and common accomplishments arise in the practitioner's continuum, depending on the yidam's mind being pleased, therefore, one first recites the near-heart mantra that encourages the mind. However, some Tibetan lamas 10-462 First encourage the body

ླ་བས་དང་པོ་སྐུ་སྐུལ་བྱེད་རྩ་སྔགས་དང་། དེ་ནས་གསུང་སྐུལ་བྱེད་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ནས་ཐུགས་སྐུལ་བྱེད་ཉེ་སྙིང་བཟླ་བར་བཤད་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་གི་གསལ་ ཁ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་ན་ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་ལ་བསྙེན་པའི་ངེས་པ་བྱེད་པའང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་བདུན་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཕལ་ཆེ་ བར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཡང་བཟླ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་ཚུལ་ནི། ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། རླུང་བསྡམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བ་འགོག་པའི་བཟླས་ པ་དང་། རླུང་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ལྕེ་དང་མཆུ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱིས་བཟླ་བ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ། ཡི་གེ་རིང་ཐུང་དང་འཐུག་སྲབ་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་ ཙམ་དུ་བཟླ་བ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང་ལྔ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །བཟླས་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་མཆོག །བཟླས་པ་གང་ཞིག་ རབ་བཟླས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ནི། །མྱུར་བ་མ་ཡིན་བུལ་བ་མིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་ཐོས་པའོ། །ཞེས་རང་གཞན་གྱིས་ཐོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། 10-463 དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པས་ཀྱང་གཤེད་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་། ཧྲཱིཿཥྚིཿལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བར་བལྟས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བཞིན་པས་ཁྲོ་བོའི་ངག་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། ཤནྟི་པས་དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་བཟླ་བར་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་ཟློས་པ། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པར་འགྲོ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད་ ཅེ་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲགས། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཚིག་ཐོས་པས། །དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཁྲོ་བོ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ནི་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་གི་ལུས་དང་། རྡོ་རྗེ་ ནི་ལྕེ་སྟེ་དེས་བསྒྲགས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། རྩ་ཞལ་ལ་སོགས་ཞལ་དགུ་ཆར་གྱིས་བཟླ་བར་བསམ་ན། དེ་སྙེད་ཀྱིས་བཟླས་ པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤནྟི་བས་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཞལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོའི་ཞལ་ཐམས་ཅད་ནས་སྔགས་འདོན་པར་མོས་པ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས། 10-464 ལྷ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྒྱད་འགྱུར་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གས

【現代漢語翻譯】有人說，首先念誦根本激發咒，然後唸誦心咒來激發語，再念誦近心咒來激發意。但是，並沒有明確的經文依據來證實這一點。有些人認為，在進行忿怒本尊事業時，必須特別專注于根本咒的唸誦。但這也需要進一步考察，因為在《七次第》中，大多數忿怒本尊事業的修持都提到要念誦十字明。第五，關於如何唸誦的方法：有不發聲的意念誦、屏住呼吸用意念誦的止息唸誦、與呼吸結合的金剛唸誦、僅移動舌頭和嘴唇的低語唸誦，以及通過改變長短和粗細，讓別人也能聽到的忿怒唸誦。在這裡，我們採用最後一種方式。正如《黑敵續》中所說：『現在我將詳細闡述，唸誦的殊勝特徵。無論唸誦什麼，如果能正確唸誦，就能迅速獲得成就。不要太快，也不要太慢；不要太長，也不要太短；咒語應該能被聽到。』這裡說的是進行自己和他人都能聽到的忿怒唸誦。同樣，大成就者毗瓦巴在《血 Yamari》的修法中也說：『觀想從ḥrīḥ ṣṭiḥ（藏文：ཧྲཱིཿཥྚིཿ，梵文天城體：ह्रीःष्टिः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭiḥ，漢語字面意思：無意義種子字）等咒語組成的念珠發出光芒，然後用意念誦，並用忿怒語調唸誦。』寂天菩薩也說，在《黑敵》的修法中，應該只進行忿怒唸誦。那麼，有什麼證據表明，自己和他人都能聽到的唸誦是忿怒唸誦呢？《密集金剛續》中說：『忿怒本尊的誓言智慧，在自己的金剛壇城中顯現。咒語的字句被聽到，這就是忿怒唸誦。』《明燈論》中解釋說：『忿怒本尊是指閻魔敵等本尊的咒語；誓言智慧是指驅逐等的儀軌；壇城是指自己的身體；金剛是指舌頭，通過它發出的聲音，自己或他人可以聽到。』因此，在進行唸誦時，如果觀想用九張臉等所有面孔一起唸誦，就能具備多倍的唸誦力量。正如寂天菩薩在《修法錯謬糾正》中所說：『應該觀想所有面孔和所有明妃的面孔都在念誦咒語。這樣，所有明妃的唸誦，就變成了本尊自己唸誦的八倍。』

【English Translation】 It is said that first, the root-activating mantra is recited, then the heart mantra is recited to activate speech, and then the near-heart mantra is recited to activate mind. However, there is no clear scriptural evidence to confirm this. Some believe that when performing wrathful deity activities, one must particularly focus on the recitation of the root mantra. However, this also needs further investigation, because in the 'Seven Successive' texts, most practices of wrathful deity activities mention reciting the ten-syllable mantra as well. Fifth, regarding how to recite: there is silent mental recitation, breath-holding mental recitation (cessation recitation), Vajra recitation combined with breathing, whispering recitation (only moving the tongue and lips), and wrathful recitation (changing the length and thickness of syllables so that others can hear). Here, we adopt the last method. As stated in the 'Black Enemy Tantra': 'Now I will explain in detail the excellent characteristics of recitation. Whatever is recited, if recited correctly, one will quickly attain accomplishment. Not too fast, not too slow; not too long, not too short; the mantra should be audible.' This refers to performing wrathful recitation that can be heard by oneself and others. Similarly, the great accomplished Virupa also said in the practice method of 'Red Yamari': 'Visualize a rosary of mantras such as hrīḥ ṣṭiḥ (藏文：ཧྲཱིཿཥྚིཿ，梵文天城體：ह्रीःष्टिः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭiḥ，漢語字面意思：meaningless seed syllable) emitting light, then recite mentally, and recite with a wrathful tone.' Shantipa also said that in the practice method of 'Black Enemy', one should only perform wrathful recitation. So, what evidence is there that recitation that can be heard by oneself and others is wrathful recitation? The 'Guhyasamaja Tantra' states: 'The vow-wisdom of the wrathful deity manifests in one's own Vajra mandala. The syllables of the mantra are heard; this is said to be wrathful recitation.' The 'Lamp Illuminating' commentary explains: 'Wrathful deity refers to the mantras of deities such as Yamantaka; vow-wisdom refers to the rituals of expulsion, etc.; mandala refers to one's own body; Vajra refers to the tongue, through which the sound is emitted, and can be heard by oneself or others.' Therefore, when performing recitation, if one visualizes reciting with all nine faces, etc., one will have the power of multiple recitations. As Shantipa said in 'Correcting Errors in Practice': 'One should visualize all faces and all consorts' faces reciting the mantra. In this way, the recitation of all the consorts becomes eight times the recitation of the deity itself.'

ུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ལ་འབུམ་ཚོ་བདུན་དང་། ཧྲཱིཿཥྚིཿལ་སུམ་ འབུམ་དང་། རྩ་སྔགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླ་བར་བཤད་ལ། འདི་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་རྟོག་བདུན་ལས། སུམ་འབུམ་རྩ་བཞི་སྔགས་བཟླས་བྱ། ། དེ་བཟླས་པ་ཡི་ སྔགས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སུམ་འབུམ་བཟླ་བར་བཤད་པ་དང་། དགྲ་ནག་དང་གཤེད་དམར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས་ཧྲཱིཿཥྚིཿའབུམ་ཕྲག་བཟླས་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་ བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ནས་གསུངས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། བཅོ་ ལྔ་མན་ཆད་གྲངས་རྣམས་ལ། །སྤྱིར་ནི་ཡི་གེ་དུ་ཡོད་པ། །དེ་སྙེད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་སུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 10-465 ཧྲཱིཿཥྚིཿབྱེ་བ་ལྔ་བཟླས་ན་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ནི་དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་ ནི་གསོད་པར་བྱེད། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་རབ་འདས་ན། །དེས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན། །བྱེ་བ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བྱེ་བ་ལྔ་བཟླས་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྣལ་ འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །བརྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། གདུག་པ་འཇིགས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་དམིགས་ནས་ ཡང་། །འཁོར་བར་དམིགས་པ་བྱ་བའམ། །ཉི་མའི་སྟེང་ན་སྐྱེས་པ་ལྟར། །དམིགས་ཏེ་མ་ཡེངས་རྗོད་པར་བྱེད། །བཟླས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། །བྱེ་བ་ཚང་བར་བཟླས་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་ལས་ནི་མི་ འགྲུབ་པ། །མེད་དེ་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །འབུམ་དང་ས་ཡ་བཟླས་པས་ཀྱང་། །ཕྲ་མོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། བྱེ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟླ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བཟླས་པའི་གྲངས་ལ་མང་ཉུང་ཡོད་

དམ་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོད་དེ། 10-466 དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། སྔགས་དང་བྲལ་ན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་ལ་ལར་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ་པར་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པས་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཁྲི་བཟླས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའི་གཙོ་བོས་གསུངས་སོ། ། བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བ་བཟླས་པར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་འབད་རྩོལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབུམ་བཟླ་བར་བདག་སྨྲའོ། །སེམས་ཅན་སྒོམ་པ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲི་ ཁོ་ན་བཟླས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། བླུན་པོ་དང་ལྐུག་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཤིན་ཏུ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞེན་པས་བྱེ་བ་བརྒྱ་བཟླས་པ་དེའི་ཚེ། བསྐལ་བ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་བྱེ་བར་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས། རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། 10-467 རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླ་བྱ་གཅིག །གཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླ་བྱ། །གསུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཟག་གསུམ་གས་དེ་ ལྟར་བཟླ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ། །སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མས་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། ཞེས་པའི་ ཐ་ཚིག་གོ ། བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བར་མས་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་ཏེ། མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྱོགས་པར་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །གང་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གང་བཤད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གིས་ནི་ཁྲི་བཟླ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྩོད་པའི་ དུས་སུ་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ཏེ། །གཉིས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་འབུམ་བཞི་རྩོད་དུས་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆ

【現代漢語翻譯】當被問及是否確實如此時，答案是肯定的。 10-466 在《吉祥佛頂經》第一品中說：『如果缺少真言，則續部的力量不會顯現。』在某些續部中說，無論如何都要念誦十萬個真言。中等福德者唸誦十萬個真言，就能迅速成就。大福德者唸誦一百萬個真言，就能非常迅速地成就。如是大金剛持，續部之主的尊者所說。對於福德淺薄的眾生，據說要念誦十萬個真言。對於不勤奮的眾生，我說要念誦十萬個真言。對於專注于禪修的眾生，只需唸誦一百萬個真言。對於沉溺於貪慾的眾生，應該如何唸誦呢？對於愚笨和口吃之人，真言的數量應該是多少呢？對於內心高度專注的，真言的唸誦方式又是如何呢？如果像這樣互相交談著唸誦，成就就會改變。如果以低劣之心執著于煩惱，即使唸誦一億個真言，即使經過像星星一樣多的劫數，也不會有成就。』因此，在續部的直接教導中說，在爭鬥時期需要念誦四倍的數量。如《吉祥集密》中所說： 10-467 『在圓滿時期，唸誦一次即可。在二倍時期，唸誦兩次。在三倍時期，唸誦三次。在爭鬥時期，唸誦四倍。』那麼，是否所有三種人都需要這樣唸誦呢？答案是肯定的。大婆羅門在《佛頂經釋》中說：『現在將要解釋下等、中等和上等瑜伽士的唸誦方式。』『在某些續部中』是指在某些續部中。『無論如何』是指以各種方式。『唸誦十萬個真言』是指下等瑜伽士唸誦十萬個真言。『中等福德者唸誦十萬個真言』是指中等福德的瑜伽士唸誦十萬個真言。『迅速』的意思是快速。『所說』是指所說的。『大福德者』是指大福德的瑜伽士唸誦一百萬個真言。如是說：『在爭鬥時期唸誦十萬個字，在二倍時期，唸誦二十萬個字，在三倍時期，唸誦三十萬個字，在爭鬥時期唸誦三百四十萬個字。』金剛持也這樣說過。

【English Translation】 When asked if it is indeed so, the answer is yes. 10-466 In the first chapter of 'Glorious Buddha's Crown' it says: 'If mantra is missing, the power of the tantra will not appear.' In some tantras it is said that one must recite a hundred thousand mantras in any case. Those of medium merit, by reciting a hundred thousand mantras, will achieve quickly. Those of great merit, by reciting a million mantras, will achieve very quickly. Thus spoke the great Vajradhara, the lord of the tantras. For beings of small merit, it is said that one should recite a hundred thousand mantras. For beings who are not diligent, I say that one should recite a hundred thousand mantras. For beings who are devoted to meditation, one should only recite a million mantras. For beings who are attached to desire, how should they recite? For those who are foolish and stuttering, what should be the number of mantras? For those who are highly focused in their minds, how should the mantra be recited? If one recites while talking to each other like this, the accomplishment will change. If one clings to afflictions with a base mind, even if one recites a hundred million mantras, even after kalpas as numerous as stars, there will be no accomplishment.' Therefore, in the direct teachings of the tantra, it is said that in times of strife, one needs to recite four times the amount. As it says in 'Glorious Compendium': 10-467 'In the perfect age, recite once. In the two-fold age, recite twice. In the three-fold age, it is said to recite thrice. In the age of strife, recite four times.' So, do all three types of people need to recite in that way? The answer is yes. The great Brahmin said in the commentary on 'Buddha's Crown': 'Now I will explain the recitation methods for the inferior, intermediate, and superior yogis.' 'In some tantras' means in some tantras. 'In any case' means in various ways. 'Recite a hundred thousand mantras' means that the inferior yogi should recite a hundred thousand mantras. 'Those of medium merit recite a hundred thousand mantras' means that the intermediate yogi of medium merit should recite a hundred thousand mantras. 'Quickly' means rapidly. 'What is said' means what is spoken. 'Those of great merit' means that the superior yogi of great merit should recite a million mantras. It is said thus: 'In times of strife, recite a hundred thousand syllables, in the two-fold age, the mantra practitioner recites two hundred thousand, in the three-fold age it becomes three hundred thousand, in the age of strife, combine three million four hundred thousand.' Vajradhara also said this.

ེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། 10-468 རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱུང་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ དུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས། མར་དང་། སྦྲ་རྩི་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རེ་རེ་ཞིང་གསང་སྔགས་བཀླགས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གསང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དག་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བླུག་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་དགང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་གང་བཟླས་མ་གཏོགས་པ། གྲོང་ ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་གང་བྱས་པ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ལ་ཕན་མི་བཏགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མི་སྐྱོད་པས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། ལངས་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྐུ་ལ་དམིགས་ཤིང་གྲངས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པར་བཟླས་པ་བྱའོ། ། 10-469 ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས། ཧྲཱིཿཥྚིཿགསང་སྔགས་དག་གིས་ནི། ། ཁྱོད་ནི་ས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར། ཐམས་ཅད་ཧྲིཿཥྚིཿསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཥྚིཿལ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྲིད་པ་ གསུམ་ནི། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲོད་བྱེད་པ། །སྔགས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ འདྲེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དགོས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བ

【現代漢語翻譯】 'yen po shes pa ni' (ཡེན་པོ་ཞེས་པ་ནི།) 的意思是：『rdo rje 'chang chen po'o』 (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ།) ，即金剛持大尊。正如世尊所說，以這樣的方式宣說了真言的唸誦。因此，爲了激發真言的力量，彌補唸誦中的不足，進行十分之一的火供至關重要。如《gShed dmar gyi rgyud》 (གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་) 中所說：『然後以十萬次唸誦來最終完成，這之前要先進行閉關。』『然後是所有事業的儀軌方法，用酥油、蜂蜜和紅色花朵進行一萬次火供，每次唸誦真言：『om hrih strih vi krita na na hum hum phat phat svaha』 (嗡赫利斯德里維克里塔納納吽吽帕特帕特梭哈)。』然後就會獲得真言的成就。』如《dPal kha sbyor》 (དཔལ་ཁ་སྦྱོར་) 中所說：『對於十萬真言，要投入一萬次火供。』如《rDo rje snying po rgyan gyi rgyud》 (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་) 中所說：『真言無論有何遺漏，都用火供來補全。』因此，在進行唸誦時，除了唸誦本身，在村莊等地行走的時間等所做的閉關，都不能算作閉關的次數。正如阿阇黎不動在《dGra nag gi 'grel pa》 (དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་) 中所說：『即使站起來，也要觀想本尊，唸誦真言，但不能增加唸誦的次數。』第七，這樣唸誦的必要性，如《rDo rje gur》 (རྡོ་རྗེ་གུར་) 中所說：『爲了空行母和自己的明妃能夠顯現，據說唸誦是爲了讓她們聽到。例如，某個人用聲音呼喚，她們就會顯現。同樣，同樣，諸佛都會降臨。』如《dMar nag gnyis ka'i rgyud》 (དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་) 中所說：『以hrih strih (ཧྲཱིཿཥྚིཿ) 真言，你將消除三界的迷惑。』在其註釋中說：『一切hrih strih (ཧྲཱིཿཥྚིཿ) 真言的意思是，以hrih strih (ཧྲཱིཿཥྚིཿ，梵文天城體：ह्रीः सृष्टिः，梵文羅馬擬音：hrīḥ sṛṣṭiḥ，漢語字面意思：嘿，創造) 等真言的聲音。所謂三界的大迷惑，三界指的是欲界、色界和無色界，迷惑于能取和所取的自性。消除這些迷惑，就是大平等性。』這就是它的含義。這將會顯示真言的偉大之處。』如《rDo rje rtse mo》 (རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་) 中所說：『一切佛皆爭鬥，驅逐一切惡毒，真言能摧毀煩惱，召請一切佛。』就像所說的那樣。第八，依賴於這個必要性。

【English Translation】『yen po shes pa ni』 (ེན་པོ་ཞེས་པ་ནི།) means: 『rdo rje 'chang chen po'o』 (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ།), which means the Great Vajradhara. As the Bhagavan said, in this way, the recitation of mantra was taught. Therefore, in order to stimulate the power of mantra and compensate for the deficiencies in recitation, it is crucial to perform one-tenth of the recitation as a fire offering. As stated in the 《gShed dmar gyi rgyud》 (གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་): 『Then, complete the recitation with one hundred thousand recitations, after having first performed the retreat.』『Then, the method of all activities, perform ten thousand fire offerings with ghee, honey, and red flowers, reciting the mantra each time: 『om hrih strih vi krita na na hum hum phat phat svaha』 (嗡赫利斯德里維克里塔納納吽吽帕特帕特梭哈).』 Then, the accomplishment of the mantra will be attained.』 As stated in the 《dPal kha sbyor》 (དཔལ་ཁ་སྦྱོར་): 『For one hundred thousand mantras, ten thousand fire offerings should be made.』 As stated in the 《rDo rje snying po rgyan gyi rgyud》 (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་): 『Whatever deficiencies there are in the mantra, all are filled by fire offerings.』 Therefore, when performing recitation, apart from the recitation itself, the retreat performed while walking in villages, etc., cannot be counted as the number of retreats. As Acharya Akshobhya said in the 《dGra nag gi 'grel pa》 (དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་): 『Even when standing up, one should visualize the deity and recite the mantra, but one should not increase the number of recitations.』 Seventh, the necessity of reciting in this way, as stated in the 《rDo rje gur》 (རྡོ་རྗེ་གུར་): 『In order for the dakinis and one's own consort to appear, it is said that recitation is for them to hear. For example, if someone calls out with a voice, they will appear. Likewise, likewise, all the Buddhas will come.』 As stated in the 《dMar nag gnyis ka'i rgyud》 (དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་): 『With the hrih strih (ཧྲཱིཿཥྚིཿ) mantra, you will eliminate the confusion of the three realms.』 In its commentary, it says: 『The meaning of all hrih strih (ཧྲཱིཿཥྚིཿ) mantras is, with the sound of mantras such as hrih strih (ཧྲཱིཿཥྚིཿ，梵文天城體：ह्रीः सृष्टिः，梵文羅馬擬音：hrīḥ sṛṣṭiḥ，漢語字面意思：嘿，創造). The great confusion of the three realms refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm, being confused about the nature of the grasper and the grasped. Eliminating these confusions is the great equanimity.』 That is its meaning. This will show the greatness of the mantra.』 As stated in the 《rDo rje rtse mo》 (རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་): 『All Buddhas contend, expelling all malice, the mantra destroys afflictions, and invites all Buddhas.』 It is as it is said. Eighth, relying on this necessity.

ཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡི་དམ་གྱི་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་འོངས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། 10-470 ལུང་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དགྲ་ནག་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ནས་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ གསུངས་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བཟླས་པའི་མི་མཐུན་སྤང་བྱ་ནི། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། །ཡུལ་ གཞན་བློ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་དང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དམན་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞེན་པའི་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དེའི་ཚེ། བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་བྱེ་བར་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། སྨྲ་བ་གཞན་ བཅད་ཅིང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཟླ་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་བཟླས་ པ་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཉིད། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འབད་གྱུར་ཀྱང་། ། 10-471 སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ལ་ཡང་། དགྲ་ནག་ལས། དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །བཟླས་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ མཆོག །བཟླས་པ་གང་ཞིག་རབ་འདས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡང་པ་ཐོབ་པ་ནི། །མྱུར་བ་མ་ཡིན་བུལ་པ་མིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་ཐོས་སོ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ཐུང་འཐུག་སྲབ་དང་། མྱུར་བུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྔགས་མ་དག་པ་བཟླས་པ་ དང་བྲིས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་བཏུ་བའི་མན་ངག་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དག་པ་དྲན་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲའི་གཞུང་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་བྱས་པ་དག །དུས་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཞལ་བརྒྱད་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཞལ་དགུ་ཐུན་ཚོད་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དང་རྭ་གཉིས་ ཟླ་བ་དང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཞོན་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཡི་ནི་ཞག་ཏུ་ཤེས། །ཞལ

【現代漢語翻譯】唸誦的利益是：本尊壇城顯現，賜予一切殊勝和共同的成就。根據上文引用的《黑敵續》和《金剛心要釋》等所說，以及四續部及其註釋中所說的唸誦利益，都可以作為這裡的依據。第九，唸誦時應避免的錯誤是：《六面續》中說：'不為他事所動心，如是之法應唸誦，心若馳向他方境，縱經百劫亦無果。'《吉祥佛頂續》中說：'如此互相交談而唸誦，成就將變為其他。若以低劣之心，執著于煩惱，唸誦無數遍，即使經過如星辰般無數劫，也無法獲得成就。' 因此，在念誦時，應斷絕其他言語，心不為煩惱等任何分別念所左右，一心專注于唸誦的對境。如果背離此法而唸誦，如續部中明確所說，不可能產生唸誦的果報。《入行論》中說：'苦行與唸誦，縱經長時修，心若散亂者，佛說彼無義。' 對於所念誦的咒語，《黑敵續》中說：'之後詳細講述，唸誦之殊勝特徵，唸誦若能善超越，迅速獲得諸成就，不快亦不慢，不長亦不短，咒語略可聞。'因此，必須清楚地辨別咒語字母的長短、粗細以及快慢等聲音的差別，然後進行唸誦。續部中講述了唸誦和書寫不正確咒語的過患，以及爲了正確而收集咒語的訣竅，所有這些都是為此目的。第二共同主題是清凈的憶念：偉大的成就者拉利塔瓦日ra的著作中說：'爲了神聖的目的，時間是偉大勇士的形象。八面是八個時辰，九面是共同的時辰。手和角是月亮，月亮的一半是正確的結合。十六輛車是時間和月亮的晝夜。'

【English Translation】 The benefit of recitation is that the mandala of the Yidam (personal deity) appears manifestly, bestowing all supreme and common siddhis (accomplishments). The scriptures, such as the 'Black Enemy Tantra' and the 'Vajra Heart Commentary' cited above, as well as all the benefits of recitation mentioned in the four classes of tantras and their commentaries, can serve as evidence here. Ninth, what to avoid in recitation: The 'Six-Faced Tantra' states: 'With a mind not wandering elsewhere, one should recite in such a manner. If the mind goes to other places, even reciting for kalpas (aeons) will not produce results.' The 'Glorious Buddha-Top Tantra' states: 'If one recites while talking to each other, the siddhi will turn into something else. If one recites billions of times with a base mind, clinging to afflictions, even after billions of star-like kalpas, one will not attain siddhi.' Therefore, when reciting, one should cut off other speech and not be swayed by any conceptual thoughts such as afflictions, but focus single-mindedly on the object of recitation. If one deviates from this and appears to be reciting, it is impossible for the fruit of recitation to arise, as explicitly stated in the tantras. 'Engaging in Bodhisattva Behavior' states: 'Even if one strives for a long time in asceticism and recitation, if the mind is distracted, the Buddha said it is meaningless.' Regarding the mantra to be recited, the 'Black Enemy Tantra' states: 'Then, I will explain correctly, the supreme characteristic of recitation. If recitation is well transcended, one will quickly obtain siddhis, not fast, not slow, not long, not short, the mantra is slightly audible.' Therefore, one must clearly distinguish the length, thickness, and speed of the letters of the mantra, as well as the sound locations, and then recite. The tantras explain the faults of reciting and writing incorrect mantras, and all the instructions for collecting mantras for the sake of correctness are for this purpose alone. The second common topic is pure mindfulness: In the text of the great accomplished Lalitavajra, it says: 'For the sake of the sacred meaning, time is the form of the great hero. Eight faces are eight tun tshods (time periods), nine faces are common tun tshods. Hands and horns are the moon, half of the moon is the correct union. Sixteen vehicles are time and the days of the moon.'

་ནི་གཟའ་དགུ་དག་ཏུ་ཤེས། །ཕྱག་ནི་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་སྦྱར། །ཞབས་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ། 10-472 དུས་བཞི་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚོན་བྱ་གནམ་ནི་སྟོང་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་པ་གཉིས། །གླང་ཆེན་པགས་པ་བགེགས་ཆེན་ཏེ། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །སེལ་བྱེད་པ་ཡི་གཙོ་ བོའོ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱམས་པ་ཆེ། །ཐོད་པའི་རྒྱན་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་དུས་དག་གོ །ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུམ་མོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ རང་མིང་ནི། །དང་པོར་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མཐའ། །ཐོད་པ་བཏུང་བའི་དག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །བཞོན་པ་ས་རཱི་སཱ་ཏ་ཀ །མདོག་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དག་པ་ཐམས་ ཅད་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་དག་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཕྱིའི་དག་པ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་ དུ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་དེ་ཡང་དུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ དང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་སྤྱི་དང་དགུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞལ་དགུའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་རྭ་གཉིས་ཡིན་ལ། གླང་ལུག་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས། 10-473 དུས་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞབས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ན་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལུག གླང་། འཁྲིག་ པ། ཀརྐ་ཊ། སེང་གེ བུ་མོ། སྲང་། སྡིག་པ། གཞུ། ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་གནས་ལ། ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བར་ བྱེད་པ་དེས་ན་འཕོ་བའི་གནས་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཞོན་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་། མར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་དང་། དུས་དང་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་ཞལ་ དགུ་ནི། གཟའ་ཆེན་དགུ་དང་། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། མཚམས་སྐར་བརྒྱད་དང་སོ་གཉིས། ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ ཏུ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱི་ན་ཡ་ཀ་བཏུལ་བ་དང་། ནང་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་བཏུལ་བར་མཚོན་ལ། ཐུགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ ལྟར་གནག་པ། ཐུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བརྡར། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀ་ལྔ་བཅུ་ལས་བྱུང་བའི་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྡར། ཐོད་པ་རློན་པ་ལྔ་བཅ

【現代漢語翻譯】面容代表九曜星，手臂象徵二十八星宿，足代表十二宮。四季也同樣如此。所象徵的是天空的空性，以及慈悲和空性二者。像皮象徵巨大的障礙，忿怒相像征巨大的痛苦，是消除痛苦的主尊。黑色象徵偉大的慈愛，顱骨的裝飾象徵永恒不變。壇城中的所有本尊，都是珍寶出現之時。三界清凈即是三身。諸本尊的自性真言是：首先是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），然後是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），最後是啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）。飲用顱骨之血是清凈之意。壇城是菩提心的方向。坐騎是薩瑞薩塔卡。顏色等同於如來，是遍知一切的清凈。這只是少許的清凈之相，在《文殊根本續》中有所闡述。這是結合外在清凈所說的。在《金剛心要釋》中，結合內在清凈所說。同樣，如果結合內外兩種清凈來解釋，那麼時間也是完全清凈的，即大英雄薄伽梵金剛怖畏圓滿之身。八個時辰以及時辰的總體和九完全清凈，即九面。十二個月和二十四個半月完全清凈，即三十四臂和雙角。公牛、綿羊、交合等十二宮。四季和十六完全清凈，即十六足。其中，十二宮是：在東方等方位，主宰星宿的白羊宮、金牛宮、雙子宮、巨蟹宮、獅子宮、室女宮、天秤宮、天蝎宮、人馬宮、摩羯宮、寶瓶宮、雙魚宮等十二宮。太陽和月亮以南行的形式在這些宮位中移動，因此是十二宮位。十六坐騎是：上弦月的十五天和下弦月的十五天中的任何一個，以及時間和十六完全清凈。此外，九面是九大行星。三十四臂是二十四星宿，八個隅角星和三十二顆牙齒。最後兩隻手拿著象皮，象徵著外在降伏了障礙之王毗那夜迦，內在降伏了巨大的痛苦——無明。爲了象徵內心不離偉大的慈悲，身色如雨雲般漆黑。爲了象徵內心不離真如，佩戴五干顱骨的裝飾。爲了象徵從五十字母產生的語言完全清凈，佩戴五十濕顱骨。

【English Translation】 The faces represent the nine planets, the arms symbolize the twenty-eight constellations, and the feet represent the twelve zodiac signs. The four seasons are also the same. What is symbolized is the emptiness of the sky, and both compassion and emptiness. The elephant skin symbolizes great obstacles, the wrathful form symbolizes great suffering, and is the main one who eliminates suffering. Black color symbolizes great love, and the skull ornaments symbolize eternity. All the deities in the mandala are the time when treasures appear. The purity of the three realms is the three bodies (Trikaya). The self-nature mantras of the deities are: first Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), then Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and finally Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特). Drinking the blood of the skull is the meaning of purification. The mandala is the direction of Bodhicitta. The mount is Sarisataka. The color is the same as the Tathagata, which is the purity of knowing everything. This is just a little bit of purity, which is explained in the Manjushri Root Tantra. This is what is said in combination with external purity. In the Vajra Heart Commentary, it is said in combination with internal purity. Similarly, if the two purities of inner and outer are combined to explain, then time is also completely pure, that is, the complete body of the great hero Bhagavan Vajrabhairava. Eight hours and the whole of the hours and nine are completely pure, that is, nine faces. Twelve months and twenty-four and a half months are completely pure, that is, thirty-four arms and two horns. The twelve zodiac signs such as Taurus, Aries, and Gemini. The four seasons and sixteen are completely pure, that is, sixteen feet. Among them, the twelve zodiac signs are: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces, etc., which dominate the constellations in the eastern and other directions. The sun and the moon move in these palaces in the form of southward movement, so there are twelve palaces. The sixteen mounts are: any of the fifteen days of the waxing moon and the fifteen days of the waning moon, and time and sixteen are completely pure. In addition, the nine faces are the nine major planets. The thirty-four arms are the twenty-four constellations, the eight corner stars, and the thirty-two teeth. The last two hands hold the elephant skin, symbolizing that the king of obstacles, Vinayaka, is subdued externally, and the great suffering, ignorance, is subdued internally. In order to symbolize that the mind does not deviate from great compassion, the body color is as black as rain clouds. In order to symbolize that the mind does not change from Suchness, it is decorated with five dry skulls. In order to symbolize that the language arising from the fifty Ali Kali is completely pure, it is decorated with fifty wet skulls.

ུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། 10-474 སྲིན་པོའི་གཟུགས་ལྟར་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་སྟོན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་ལ། མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པས་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་ལ་སྦྱར་ན་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ལ། ནང་དུ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལ་རོལ་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ ལ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་གཞོམ་པར་མཚོན་ལ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་བཅུ་དྲུག་གི་སྙིང་རྗེ་ གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པའི་མྱང་འདས་ཡིད་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མཚོན་ལ། ཕྱག་མཚན་འདི་དག་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་བ་ནི་གཞོན་ནུ་ཟླ་བའི་ གཞུང་ལས་གསལ་བས་དེར་བལྟ་བར་བྱ་ལ། ཡང་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས། ཞལ་དགུ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་མཚོན་ལ། རྭ་གཉིས་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ བདེན་པ་གཉིས་མཚོན་ཅིང་། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མཚོན་ལ། ཞབས་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་ཞིང་། 10-475 ནང་ལྟར་ན་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་མཚོན་པར་བཤད་ལ། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་དག་པ་རྡོ་ རྗེའི་སྒྲོན་མེར་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་སྨྲ་བས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཤེས་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གོམ་པ་གཅིག་པའི་སྐུ་ནི་སྐུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་ པར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། འདོད་པའི་སྒྲས་འདོད་པ་བརྗོད་ནའོ། །བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཟབ་མོའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བར་གཤེགས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ད

【現代漢語翻譯】以骨飾裝飾身體。 10-474 以忿怒相示現，如羅剎之形，能消除一切煩惱等痛苦。豎立陽具，從外而言，能調伏大自在天等貪慾者；從內而言，安住于俱生大樂之界，能壓伏貪慾之相。右手十六手印象征以十六殊勝空性摧毀一切執實之相。左手十六手印象征以具足三種大悲的不變大樂智慧摧毀低劣之涅槃。這些手印一一對應，在《童子月藏》中有詳細說明，可參閱之。又，《童子月》中說：九面象徵決定之九部經典；雙角象徵所決定之二諦；三十四手和身語意象徵所決定的三十七道品；十六足從外而言象徵十六空性， 10-475 從內而言象徵八自在和八大成就者。其中，八自在如月稱在《續部燈論》中所引：『身之自在，語之自在，如是意之自在，神通周遍行之自在，隨欲有情第八功德。』其義在《金剛燈論》中解釋為：身無量是身之自在，能說有情之語是語之自在，能知有情之語是意之自在，以神通見無量世界是神通之自在，一步跨越三界之身是身周遍行之自在，以欲樂大樂自性有情皆現欲之自在，以『欲』字說欲。『作者』是指金剛持之作者自在。從甚深本尊之相中入滅，從滅入本尊之相中流轉是功德之自在。』如是說。八大成就者是指飛行等共同之八大成就。

【English Translation】 Adorned the body with bone ornaments. 10-474 By showing an extremely wrathful form like that of a Rakshasa, all sufferings such as afflictions are eliminated. The erect phallus, when applied externally, subdues those with attachment, such as the Great Lord; internally, it dwells in the realm of co-emergent great bliss, suppressing the signs of desire. The sixteen right hands symbolize the destruction of all signs of clinging to reality with the sixteen kinds of supreme emptiness. The sixteen left hands symbolize the destruction of inferior Nirvana with the unchanging great bliss wisdom that possesses three kinds of compassion. The application of each of these hand symbols is explained in the text of 'Youthful Moon,' which should be consulted. Furthermore, 'Youthful Moon' states: The nine faces symbolize the nine branches of scripture that establish certainty. The two horns symbolize the two truths that are the basis for establishing certainty. The thirty-four hands and body, speech, and mind symbolize the thirty-seven factors of enlightenment that are established. The sixteen feet, outwardly, symbolize the sixteen emptinesses, 10-475 and inwardly, they are said to symbolize the eight powers and the eight great accomplished ones. Among these, the eight powers are quoted by Chandrakirti in the 'Lamp Clarification of the Tantras': 'The power of body, the power of speech, likewise the power of mind, the power of miraculous travel, and the eighth quality of sentient beings according to desire.' The meaning of this is explained in the 'Vajra Lamp': 'The infinite body is the power of body, speaking the language of sentient beings is the power of speech, knowing the language of sentient beings is the power of mind, seeing infinite realms with miraculous power is the power of miraculous power, the body that takes one step across the three realms is the power of the body that travels everywhere, the nature of great bliss with desire is the power of sentient beings manifesting desire, with the word 'desire' expressing desire. 'The doer' refers to the power of the Vajradhara himself. Passing into extinction from the form of the profound deity, and wandering in the form of the deity after extinction is the power of qualities,' as it is said. The eight great accomplished ones refer to the common eight great accomplishments such as flying.

ོ། ། 10-476 ཞབས་འོག་གི་བཞོན་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནད་བརྒྱད་དང་། གདོན་བརྒྱད་མཚོན་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཞབས་གཡས་ཀྱི་འོག་གི་མི་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ནི་ནད་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ནད་བརྒྱད་ནི་རྡོ་ རྗེ་གུར་ལས། གློ་དང་དབུག་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་བི་རྫི་ཀ །མཆིན་པ་མཚེར་པའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྲོག་ ཆགས་དེ་བརྒྱད་མནན་པས་ནད་བརྒྱད་སེལ་བར་མཚོན་ལ། ནད་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། གཡོན་གྱི་འོག་གི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདོན་བརྒྱད་མཚོན་ པར་བྱེད་ལ། གདོན་བརྒྱད་ནི་བྱ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ནས་བཤད་པའི། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། གྲུལ་བུམ་ གྱི་གདོན་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་བརྟག་ལ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་འདོད་པའང་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་ བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དག་པ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་འགོག་པ་ཡི། །གཞན་མ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོའོ། ། 10-477 དབྱངས་ནི་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ཡིས། །ཞབས་ནི་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པའོ། །སྒོ་རྣམས་དགུ་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། །འདི་དག་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ནི། ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དག་པ་དེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་ དག་ལ། ཞབས་བཅུ་དྲུག་གི་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་དག་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་ཅིང་། ཞལ་དགུས་ནི། སྒོ་དགུ་ནས་ལས་རླུང་རྒྱུ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་དག་པར་ བྱའོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམས་ནས་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ ནོ། །དེས་ན་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ལ་སྤྱིར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་དག་པར་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ དག་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་མ་ཞིག་དག་པ་ལ་དག་པར་བཞག་སྟེ། ཐ་མལ་པ་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་མཚོན་བྱེད་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ། ཕྱག་ནི་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འདིར་དག་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 10-478 རྒྱུ

【現代漢語翻譯】 10-476 According to the explanation that the sixteen mounts under the feet represent eight diseases and eight harms, the eight creatures such as humans under the right foot represent the eight diseases. The eight diseases are as described in the Vajragur Tantra: 'Cough, swelling, and likewise madness, dry stomach, leprosy, and bi-rdzi-ka, diseases of the liver and spleen, are sequentially called elephant, etc.' Therefore, it is represented that suppressing these eight creatures eliminates the eight diseases. Representing the eight diseases means abandoning the eight unfavorable conditions. The eight birds such as vultures under the left foot represent the eight harms. The eight harms are those mentioned in some bird lineages: harms of gods, harms of nāga (龍，梵文：nāga，梵文天城體：नाग，梵文羅馬擬音：nāga，字面意思：蛇), harms of asura (阿修羅，梵文：asura，梵文天城體：असुर，梵文羅馬擬音：asura，字面意思：非天), harms of kinnara (緊那羅，梵文：kinnara，梵文天城體：किन्नर，梵文羅馬擬音：kinnara，字面意思：非人), harms of yaksha (夜叉，梵文：yaksha，梵文天城體：यक्ष，梵文羅馬擬音：yaksha，字面意思：能咬者), harms of gandharva (乾闥婆，梵文：gandharva，梵文天城體：गन्धर्व，梵文羅馬擬音：gandharva，字面意思：香神), and harms of kumbhanda (鳩盤荼，梵文：kumbhāṇḍa，梵文天城體：कुम्भाण्ड，梵文羅馬擬音：kumbhāṇḍa，字面意思：甕形鬼). It seems that these are the ones, but it needs to be investigated. Some consider them to be the eight guardians of the directions, and some seem to consider them to be the eight classes of the world. However, these are merely fabrications of thought. 10-477 Secondly, in the Vajra Heart Commentary, it is said that 'purity' is explained by combining it. In the commentary itself, it says: 'Obstructing the consonants such as ka, the other thirty-four hands; obstructing the sixteen vowels, the sixteen feet are expressed; obstructing the nine doors, the nine faces of Vajrabhairava; obstructing the elements of the body, these and other elements, the pure power of the Victorious Ones, are shown to children.' Thus, the thirty-four hands purify the thirty-four consonants, and the great compassion, the essence of the three paths of ground, path, and result, is completely pure. The sixteen feet purify the sixteen vowels, and the sixteen emptinesses are pure. The nine faces purify all the movements of conceptual thought arising from the movement of karmic winds through the nine doors. In short, all the aggregates, elements, and sense bases of the yogi are taken as objects to be purified, and the complete body of the Bhagavan (薄伽梵，梵文：bhagavan，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavan，字面意思：世尊), such as the faces and hands, is meditated upon as the means of purification. This is the meaning of 'purity'. Jetsun Tsemoche said: 'In general, what is called purity is established as pure in its essential nature, like purity by suchness. Purity is established as the purification of defilements, like the purification of ordinary beings. It is also established as a symbol of that, like the hand being the purity of emptiness. Here, one should know that there are nine purities.' 10-478 Cause

【English Translation】 10-476 According to the explanation that the sixteen mounts under the feet represent eight diseases and eight harms, the eight creatures such as humans under the right foot represent the eight diseases. The eight diseases are as described in the Vajragur Tantra: 'Cough, swelling, and likewise madness, dry stomach, leprosy, and bi-rdzi-ka, diseases of the liver and spleen, are sequentially called elephant, etc.' Therefore, it is represented that suppressing these eight creatures eliminates the eight diseases. Representing the eight diseases means abandoning the eight unfavorable conditions. The eight birds such as vultures under the left foot represent the eight harms. The eight harms are those mentioned in some bird lineages: harms of gods, harms of nāga (龍，梵文：nāga，梵文天城體：नाग，Romanization: nāga, literal meaning: snake), harms of asura (阿修羅，梵文：asura，梵文天城體：असुर，Romanization: asura, literal meaning: non-god), harms of kinnara (緊那羅，梵文：kinnara，梵文天城體：किन्नर，Romanization: kinnara, literal meaning: non-human), harms of yaksha (夜叉，梵文：yaksha，梵文天城體：यक्ष，Romanization: yaksha, literal meaning: biter), harms of gandharva (乾闥婆，梵文：gandharva，梵文天城體：गन्धर्व，Romanization: gandharva, literal meaning: scent-eater), and harms of kumbhanda (鳩盤荼，梵文：kumbhāṇḍa，梵文天城體：कुम्भाण्ड，Romanization: kumbhāṇḍa, literal meaning: pot-bellied demon). It seems that these are the ones, but it needs to be investigated. Some consider them to be the eight guardians of the directions, and some seem to consider them to be the eight classes of the world. However, these are merely fabrications of thought. 10-477 Secondly, in the Vajra Heart Commentary, it is said that 'purity' is explained by combining it. In the commentary itself, it says: 'Obstructing the consonants such as ka, the other thirty-four hands; obstructing the sixteen vowels, the sixteen feet are expressed; obstructing the nine doors, the nine faces of Vajrabhairava; obstructing the elements of the body, these and other elements, the pure power of the Victorious Ones, are shown to children.' Thus, the thirty-four hands purify the thirty-four consonants, and the great compassion, the essence of the three paths of ground, path, and result, is completely pure. The sixteen feet purify the sixteen vowels, and the sixteen emptinesses are pure. The nine faces purify all the movements of conceptual thought arising from the movement of karmic winds through the nine doors. In short, all the aggregates, elements, and sense bases of the yogi are taken as objects to be purified, and the complete body of the Bhagavan (薄伽梵，梵文：bhagavan，梵文天城體：भगवान्，Romanization: bhagavan, literal meaning: blessed one), such as the faces and hands, is meditated upon as the means of purification. This is the meaning of 'purity'. Jetsun Tsemoche said: 'In general, what is called purity is established as pure in its essential nature, like purity by suchness. Purity is established as the purification of defilements, like the purification of ordinary beings. It is also established as a symbol of that, like the hand being the purity of emptiness. Here, one should know that there are nine purities.' 10-478 Cause

འི་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་དག་པ། ལུས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །ལམ་གྱི་ དག་པ་གསུམ་ནི། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། རྫོགས་རིམ་རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ནི། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་དག་པ། གཟུགས་སྐུ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་དགུའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དག་པ་གསུམ་དང་། མཉམ་གཞག་གི་དག་པ་ལ་ཁྱད་པར་ མེད་དོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དག་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་དག་པའི་སྟེང་དུ་དྲིལ་ནས། དཔེར་ན་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུས་ཀྱང་། སྦྱང་ གཞི་ནི་འདི་སྦྱོང་། འབྲས་བུའི་ཐོབ་བྱ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོབ། རྟོགས་དོན་ནི་འདི་ལྟར་རྟོགས། ཞེས་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ།། །། 10-479 ༄། །གཏོར་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་གཏོར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བདུན། གཏོར་མའི་རྒྱུ། གཏོར་མའི་སྣོད། འབུལ་བའི་དུས། གཏོར་མའི་མགྲོན། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ཆོ་ག དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལ་སྐལ་དམན་གྱི་ལོག་ རྟོག་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོར་མའི་རྒྱུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ལོག་སུན་ཕྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་ལས་ ལྡང་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུས་པའི་འབྲས་ཆེན་དང་། ཤ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། སྒོག་པ་དང་། ཆང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའམ་ཡང་ན་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྔགས་གིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གཏོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པར་ཁ་འཕངས་ཏེ་གསུངས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ་ནི། རྟོག་བདུན་ གྱི་རྟོག་པ་དང་པོ་ལས། མི་དང་བོང་བུ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཁྱི་དང་། ཝ་དང་། མ་ཧེ་དང་། གླང་པོ་དང་། བ་གླང་དང་། ལུག་དང་། རི་དྭགས་དང་། ཕག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་ བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་རྒོད་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། ཁྲ་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། ཐིང་རིལ་དང་། གཞན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། རི་སྐེག་དང་། ཁྱིམ་བྱ་དང་། ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 10-480 ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་

【現代漢語翻譯】三清凈的傳承：方法傳承的三清凈，果傳承的三清凈。第一是：一切法的如是性，如其本然，是如是性的清凈；身體顯現為面容和手勢，是諸本尊的清凈；所顯現的一切，除了自己的心之外沒有其他顯現，是自證的清凈。道的清凈有三：證悟的見地是如是性的清凈；生起次第是諸本尊的清凈；圓滿次第是自證的清凈。果的傳承有三：法身是如是性的清凈；色身是諸本尊的清凈；自性身是自證的清凈。總共有九種清凈。如果認為道的清凈和等持的清凈沒有區別，這是對的。所謂的『後行清凈』，是將這九種清凈全部歸納到道的清凈之上。例如，通過道的生起次第，要知道所凈化的對象是什麼，所要獲得的果是什麼，所要證悟的意義是什麼，這就是在勝觀的意義上生起，這被稱為『後行清凈』。如是說，應當如是理解。供施朵瑪的瑜伽第三是朵瑪的瑜伽，分為七個方面：朵瑪的材料、朵瑪的容器、供施的時間、朵瑪的賓客、如何供施的儀軌、如此供施的利益、以及消除對它的輕視。第一部分分為兩點：解釋朵瑪的材料，以及駁斥其他人對法的錯誤解釋。第一點是：導師Śrī Bhadra（吉祥賢）說，如果想要從這樣的觀修和唸誦中起身，就應該供施朵瑪，用碾碎的大米、肉、魚肉、大蒜和酒製作朵瑪，或者用五肉甘露製作，或者用經續中所說的各種肉類製作。將朵瑪加持為甘露，然後用咒語供養。經續中說到的供施方式是：在七種分別唸的第一個分別念中，要供施人肉、驢肉、騾子肉、狗肉、狐貍肉、水牛肉、象肉、牛、綿羊、鹿和豬等的肉。此外，還要供施禿鷲、貓頭鷹、烏鴉、鷹、水鳥、戴勝鳥、其他鳥類、孔雀、石雞、家禽和各種不祥之兆等的肉。這些就是經續中所說的，應該這樣理解。

【English Translation】 The three purities of the lineage: the three purities of the means lineage, and the three purities of the result lineage. The first is: the suchness of all dharmas, being as it is, is the purity of suchness; the body manifesting as face and gestures is the purity of the various deities; whatever appears, there is no appearance other than one's own mind, is the purity of self-awareness. The three purities of the path are: the view of realization is the purity of suchness; the generation stage is the purity of the various deities; the completion stage is the purity of self-awareness. The three purities of the result lineage are: the Dharmakāya is the purity of suchness; the Rūpakāya is the purity of the various deities; the Svābhāvikakāya is the purity of self-awareness. Thus, there are nine purities. If one thinks that there is no difference between the three purities of the path and the purity of samāhita, that is correct. The so-called 'subsequent action purity' is to combine all these nine purities onto the purity of the path. For example, through the generation stage of the path, one should know what is to be purified, what is the fruit to be obtained, and what is the meaning to be realized. This is arising in the sense of vipaśyanā, which is called 'subsequent action purity'. As it is said, one should understand it in this way. The Yoga of Torma Offering Third is the yoga of torma, which is divided into seven aspects: the materials of the torma, the container of the torma, the time of offering, the guests of the torma, the ritual of how to offer, the benefits of offering in this way, and dispelling the contempt for it. The first part is divided into two points: explaining the materials of the torma, and refuting the wrong explanations of the Dharma by others. The first point is: the teacher Śrī Bhadra said that if one wants to arise from such meditation and recitation, one should offer torma, made with crushed rice, meat, fish meat, garlic, and wine, or made with five elixirs, or made with various meats mentioned in the tantras. Bless the torma as nectar and then offer it with mantras. The way of offering mentioned in the tantras is: in the first of the seven conceptualizations, one should offer the meat of humans, donkeys, mules, dogs, foxes, buffaloes, elephants, cattle, sheep, deer, and pigs, etc. In addition, one should also offer the meat of vultures, owls, crows, eagles, water birds, hoopoes, other birds, peacocks, rock partridges, domestic birds, and various inauspicious omens, etc. These are what are mentioned in the tantras, and should be understood in this way.

བཤད་པའི་ཤ་རྣམས་ཀུན་མ་འཛོམ་ཡང་། གང་རྙེད་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེའི་ལུང་རྣམས་ནི་འོག་ཏུ་དྲང་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་རྙེད་ན། ཟན་དང་ཆུ་གཙང་མ་ལ་ཡང་གཏོར་མའི་རྒྱུར་རུང་བར་ བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། ཟན་དང་ཆུ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་པར་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བཤད་ པའི་ཆོས་ལོག་སུན་ཕྱུང་བ་ནི། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅད་རང་ཤི་བྱུང་བའི་ཤས་ཡི་དམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་ན་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བས། དེ་རྣམས་ མཆོད་པའི་རྫས་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་དགོས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་རོ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྲེད་པའི་འགའ་ཞིག་གིས་ལུགས་དེ་ལ་ཡིད་རང་ཕུལ་ཞིང་། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཏིང་ ནས་འཛུགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུན་བཙུགས་པ་དང་། བོད་དུ་ཡང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་གི་མཆོད་བྱའི་ལྷ་ལ་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོས་མཆོད་ན་ཤིས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ལ། 10-481 རྐུ་འཕྲོག་བླང་གསུམ་བྱས་པའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྨ་སྲོལ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་རུང་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པར་ ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མིག་ཕུབ་པ་བཞིན་དུ་བཀག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པས་ཆོས་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །ལྷ་ཡང་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དག །ཅི་ལྟ་ བུ་ནས་འཐད་པར་འགྱུར། །ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། །མཐོ་རིས་འགྲོ་ཕྱིར་དེ་ནས་དེ་བསད་ན། །ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རྫུན། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཕ་རོལ་སུ་ཞིག་ ཐོབ། །ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡི་ནི་མ་ལོག་ན། །དགེ་བའི་ལས་ལ་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི། །ཕྱུགས་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལ་བསད་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་བྱས་གཞི་མེད་ཇི་ལྟར་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ བསད་མཐོ་རིས་འགྱུར་ན་ནི། །བྲམ་ཟེ་རང་ཉིད་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ན་རབ། །གང་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་གང་ནའང་མི་སྣང་བས། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཚིག་ནི་སུ་ཞིག་ཉན། །མཚུངས་མེད་མཐུ་བྱམས་རོ་དང་གཟི་ ལྡན་པའི། །བདུད་རྩི་ཟས་མཆོག་ལྷ་མོས་ཕུལ་བ་དག །བོར་ནས་ཕྱུགས་བསད་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པས། །ལྷ་རྣམས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་ཕྱུགས་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གིས་ལྷ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན། 10-

【現代漢語翻譯】即使無法找到所有種類的肉，也應盡力尋找可得之物。但用於供養的肉類必須是未因享用目的而被殺害的，這一點是絕對必要的。相關的依據將在下文引用。如果實在找不到任何肉類，也可以用糌粑和乾淨的水來代替朵瑪（藏：གཏོར་མ་，梵：bali，羅馬：bali，漢語：供施）的材料。《黑魯嘎現證》（藏：ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་）中說：『如果實在沒有，就觀想用糌粑和水充滿一切。』第二，駁斥其他錯誤的觀點：在藏地，許多冒充密宗修行者的人聲稱，如果用自殺者的肉來供養本尊（藏：ཡི་དམ་）和護法（藏：ཆོས་སྐྱོང་），就會帶來不幸。因此，他們認為供養的物品必須是用為此目的而宰殺的血肉。還有一些人對血肉的味道極度貪戀，對這種說法深信不疑，甚至試圖從根本上建立支援這種觀點的宗派。這就像外道徒用血肉供養自在天（梵：Īśvara，羅馬：Ishvara，漢語：大自在天）和遍入天（梵：Viṣṇu，羅馬：Vishnu，漢語：毗濕奴）等神祇一樣。在藏地，也有苯教徒認為用新鮮宰殺的血肉供養他們的神祇會帶來吉祥。這些錯誤的觀念，以及通過偷盜、搶劫等手段獲取供品，都會對珍貴的佛教造成極大的損害。因此，如同被預言為將證悟六地菩薩的導師英雄（藏：དཔའ་བོ）剜出自己的眼睛一樣，我們必須堅決反對這些錯誤觀念。正如他所說：『宰殺牲畜會使佛法衰敗，如果說神祇會守護世界，並通過宰殺牲畜來取悅神祇，這怎麼可能合理呢？如果說通過咒語的力量，宰殺牲畜是爲了讓它們昇天，但這純粹是謊言。他人所造的業，誰能獲得？如果邪行不停止，不致力于善行，那麼即使爲了祭祀而宰殺牲畜，又怎能毫無根據地昇天呢？如果宰殺牲畜能昇天，婆羅門（梵：brāhmaṇa，羅馬：brahmana，漢語：婆羅門）自己爲了佛法而犧牲自己豈不更好？因為這種做法在任何地方都看不到，所以誰會聽信這些話呢？捨棄無與倫比、具有慈悲、美味和光輝的甘露（藏：བདུད་རྩི་，梵：amṛta，羅馬：amrita，漢語：甘露）美食，以及天女（藏：ལྷ་མོ）的供養，怎麼可能通過宰殺牲畜和血肉來取悅神祇呢？』因此，用宰殺牲畜的血肉來供養神祇是不可能取悅他們的，這些話是什麼意思呢？

【English Translation】 Even if all kinds of meat cannot be found, one should try to find what is available. However, it is absolutely necessary that the meat used for offerings is not from animals killed for the purpose of consumption. The relevant sources will be cited below. If no meat can be found at all, zanba (roasted barley flour) and clean water can also be used as materials for Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Roman: bali, Chinese: offering). The 'Heruka Manifestation' (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་) states: 'If there is nothing, then visualize filling everything with zanba and water.' Second, refuting other wrong views: In Tibet, many who pose as Tantric practitioners claim that offering the flesh of suicides to Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་) and Dharma protectors (Tibetan: ཆོས་སྐྱོང་) will bring misfortune. Therefore, they believe that the offerings must be the flesh and blood of animals killed for this purpose. There are also some who are extremely greedy for the taste of flesh and blood, and are deeply convinced of this view, even trying to fundamentally establish a sect that supports this view. This is like the outsiders establishing the practice of offering flesh and blood to deities such as Ishvara (Sanskrit: Īśvara, Roman: Ishvara, Chinese: Great自在天) and Vishnu (Sanskrit: Viṣṇu, Roman: Vishnu, Chinese: 遍入天). In Tibet, there are also Bonpos who believe that offering freshly slaughtered flesh and blood to their deities will bring auspiciousness. These wrong ideas, as well as obtaining offerings through theft, robbery, etc., will cause great damage to the precious Buddhism. Therefore, just as the teacher Hero (Tibetan: དཔའ་བོ), who was prophesied to attain the sixth Bhumi, gouged out his own eyes, we must resolutely oppose these wrong ideas. As he said: 'Killing livestock will cause the Dharma to decline, and if it is said that the deities will protect the world and please the deities by killing livestock, how can this be reasonable? If it is said that through the power of mantras, killing livestock is to allow them to ascend to heaven, this is purely a lie. Who can obtain the karma created by others? If evil deeds do not stop and do not devote themselves to good deeds, then even if livestock are killed for sacrifice, how can they ascend to heaven without any basis? If killing livestock can lead to heaven, wouldn't it be better for the Brahmins (Sanskrit: brāhmaṇa, Roman: brahmana, Chinese: 婆羅門) to sacrifice themselves for the Dharma? Because this practice is not seen anywhere, who would listen to these words? Abandoning the incomparable, compassionate, delicious, and radiant nectar (Tibetan: བདུད་རྩི་, Sanskrit: amṛta, Roman: amrita, Chinese: 甘露) food, and the offerings of the goddesses (Tibetan: ལྷ་མོ), how is it possible to please the deities by killing livestock and offering flesh and blood?' Therefore, it is impossible to please the deities by offering the flesh and blood of slaughtered livestock. What is the meaning of these words?

482 གཡོ་སྒྱུའི་བཤད་པ་སྤོངས་ལ་ལེགས་པར་ཤོད་ཅིག དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཤད་པའི་ཤ་ཡིན་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་ མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་། གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་དང་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའམ། ནད་ཀྱིས་ཤི་བའམ། ལས་ངན་པས་བསད་པ་སྤངས་ཏེ། གོ ཀུ ད། ཧ། ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་ མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། རིགས་ལྡན་མ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བས་མཆོད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་། གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤ་ཆེན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་བ་ནི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་ཤི་བའི་རོ་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་སྟེ། དེས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན། 10-483 ནམ་མཁའ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྙེད་པའི་མི་ཤས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། ནམ་མཁའ་སྤྱོད་ པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་སྟེ། དེས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། གཏོར་མ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཉིད་ནི་ལུས་རང་གི་ཤ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འདོད་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་ཤས་ནི་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་ བས་བྱ་བའི་ཤ་རྣམས་མ་རྙེད་པ་ལས་ཆོ་ག་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱི་ཤ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱི་ཤ་ཡིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ པར་བྱའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་མེད་ན་ཆོ་ག་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་ པའི་ཤ་རྣམས་མ་རྙེད་ན། བསྒོམ་པས་ཤ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་བག་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་རོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། དེ་རང་གི་གཟུགས་ལ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བསམ་ནས་དེའི་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། 10-484 རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤི་ཤིག་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་ཅིང་། མངོན་པར་འད

【現代漢語翻譯】請停止虛偽的言論，好好說清楚。那麼，如果說是作為壇城（梵文：Mandala，藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，kyil khor，英語：circle，漢語：中心和圓圈）本尊供品的肉，就必須是清凈無染的。正如《勝樂贊釋》（藏文：བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་）中所說：『現在爲了成就世間的悉地（梵文：Siddhi，藏文：དངོས་གྲུབ།，ngödrub，英語：accomplishment，漢語：成就），對於明妃（藏文：ཕོ་ཉ་མོ།，pho nya mo，英語：female messenger，漢語：女信使）的普遍行為和輪聚，用甘露丸，以及戰場上用武器殺死的，或者清凈無染的，或者因疾病而死的，或者因惡業而殺死的，都要避免。如gO ku da hA na等，以及近行五事等，用這些來供養明妃的儀軌，在外和內都說了。特別是在特殊的時候。』等等，壇城本尊和種姓女（藏文：རིགས་ལྡན་མ།，rigs den ma）要用因業力而死的清凈無染的肉來供養。月稱論師（藏文：སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ།）也在《密集燈明》（藏文：གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ་）中說：『爲了顯示以業力來享受，說了大肉等。』所謂大，就是那些人的肉是從死屍中產生的殊勝誓言物，用它來佈施朵瑪（梵文：Bali，藏文：གཏོར་མ།，tor ma，英語：sacrificial cake，漢語：食子），如果修持『三金剛殊勝』（藏文：རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག）自己的身體，就能獲得安住虛空的果位。而且，爲了平息障礙，要找到沒有罪過的肉，佈施給一切眾生，要修持虛空行。所謂殊勝誓言物，就是與大肉等說法相應的殊勝誓言物，如果想成就持明（梵文：Vidyadhara，藏文：རིག་པ་འཛིན་པ།，rig pa dzin pa，英語：knowledge holder，漢語：持知識者），就要佈施朵瑪。所謂象，就是身體自己的肉，因為想要五種神通，所以要佈施朵瑪。同樣，用馬肉可以成就隱身。爲了顯示沒有以業力分類的鳥肉時應該做的儀軌，說了狗肉等，要知道用狗肉可以很好地成就之前所說的悉地。同樣，爲了顯示沒有清凈無染的肉時應該做的儀軌，說了所有肉等，如果找不到前面所說的肉，就要通過觀想來生起肉。或者用麵粉等做成人尸等，觀想它與自己的身體分離，然後用那個訣竅來修持。金剛瑜伽（藏文：རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ།，dor je jor wa）說：做了這個剛剛講過的吃死屍的儀軌后，修行者會得到一切佛的加持，並且會現前證悟。

【English Translation】 Please stop the hypocritical talk and speak clearly. So, if it is said that the meat is offered as a substance to the deities of the Mandala (Sanskrit: Mandala, Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, kyil khor, English: circle, Chinese: center and circle), it must be pure and undefiled. As it is said in the 'Commentary on the Praise of Chakrasamvara' (Tibetan: བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་): 'Now, in order to accomplish worldly siddhis (Sanskrit: Siddhi, Tibetan: དངོས་གྲུབ།, ngödrub, English: accomplishment, Chinese: achievement), for the universal practice of dakinis (Tibetan: ཕོ་ཉ་མོ།, pho nya mo, English: female messenger, Chinese: female messenger) and the wheel assembly, use nectar pills, and those killed by weapons in battle, or those who are pure and undefiled, or those who died from disease, or those who were killed by evil deeds, should be avoided. Such as gO ku da hA na, etc., and the five close practices, etc., with these, the rituals of offering to the dakinis are spoken of both externally and internally. Especially at special times.' etc., the Mandala deities and the caste women (Tibetan: རིགས་ལྡན་མ།, rigs den ma) must be offered meat that is pure and undefiled, having died from karma. The teacher Chandrakirti (Tibetan: སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ།) also said in the 'Lamp Illuminating the Guhyasamaja' (Tibetan: གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ་): 'In order to show enjoyment by the division of karma, the great meat, etc., is spoken of.' What is called great is that the meat of those people is the supreme samaya substance produced from corpses. By giving it as a bali (Sanskrit: Bali, Tibetan: གཏོར་མ།, tor ma, English: sacrificial cake, Chinese: food offering), if one cultivates 'Supreme Three Vajras' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག) one's own body, one will attain the state of abiding in space. Moreover, in order to pacify obstacles, one must find meat without faults, give offerings to all beings, and cultivate space-walking. What is called the supreme samaya substance is the supreme samaya substance that corresponds to the explanation of great meat, etc. If one wants to accomplish the vidyadhara (Sanskrit: Vidyadhara, Tibetan: རིག་པ་འཛིན་པ།, rig pa dzin pa, English: knowledge holder, Chinese: holder of knowledge), one must give offerings. What is called elephant is one's own body's meat, because one wants the five superknowledges, so one must give offerings. Similarly, with horse meat, one can accomplish invisibility. In order to show the ritual to be done when bird meat is not found by the division of karma, dog meat, etc., is spoken of. Know that with dog meat, one can well accomplish all the siddhis previously mentioned. Similarly, in order to show the ritual to be done when there is no pure and undefiled meat, all meats, etc., are spoken of. If one cannot find the meats mentioned earlier, one must generate the meats through visualization. Or, make human corpses, etc., from flour, etc., and contemplate it as separate from one's own body, and then cultivate it with that secret instruction. Vajrayogini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ།, dor je jor wa) says: After doing this ritual of eating corpses that has just been explained, the practitioner will be blessed by all the Buddhas and will manifest enlightenment.

ོད་པའི་དོན་ གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཤ་དེ་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཤ་མ་རྙེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་རྫས་ཟན་ལ་སོགས་ པ་བཟའ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་མི་ཤ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་འབུལ་བ་དང་། ཡང་བག་ཟན་ལ་མི་རོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རང་གི་སྲོག་དང་བྲལ་ བར་བསམ་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་རང་རང་དུ་བསྐྱེད་ནས་འབུལ་བར་བཤད་པས། དེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཤ་ཡིན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར། འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཤ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་མེད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་བཟའ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། 10-485 དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པས་དམ་ཚིག་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ ནི་བདེན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར། མཚན་མ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ མེད་པ། གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡུལ་གང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་བཙོང་བ་མ་ཡིན་པ་གོ་ཀུ་ལ་ སོགས་པ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་དང་། གཡུལ་དུ་ལས་ངན་པའམ། རང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་བསད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །རྫས་ ཀྱིས་མྱོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས་ཕ་མེས་ལ་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བསད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཤ་བཟའ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞུང་འདིར་མཚན་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་དང་། དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤ་གསལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བསད་ཤ་མི་བཟའ་བར་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-486 འདི་ལ་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞུང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེ་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བས་ན། འདི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གཞུང་ཡིན་པས་ན། ལུང་དུ་དྲངས་པ་ནི་རང་ གཞུང་དང་། གཞན་གཞུང་མ་ཕྱེད་པའི་ནོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་གཏམ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་གཞུང་འདི

【現代漢語翻譯】將獲得成就悉地（藏文：དངོས་གྲུབ་，梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就）的意義。』如是說。如果找不到上述所說的那些沒有罪過的肉，那麼可以將曼荼羅（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：mandala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）的供品，如食物等，觀想成上述的人肉等來供養。或者將麵團做成人尸等形狀，也觀想它們各自離開了自己的生命，並將那些眾生的肉觀想成各自的樣子來供養。因此，如果是曼荼羅供品的肉，那麼一定需要是沒有罪過的。那麼，這如何是沒有罪過的呢？在《時輪金剛》（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，梵文：Kalachakra，梵文羅馬擬音：Kalachakra，漢語字面意思：時輪）的註釋中說：『那麼，這個密咒乘（藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་，梵文：mantrayana，梵文羅馬擬音：mantrayana，漢語字面意思：真言乘），世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文：bhagavan，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵）說瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ，梵文：yogin，梵文羅馬擬音：yogin，漢語字面意思：瑜伽士）可以吃肉。但那也是經常從殺生中產生的，沒有殺生的情況在某些時候是存在的。如果不存在食用者，那麼就不會有殺戮者。因此，食用者和殺戮者都會犯下殺生之罪。這也需要每天用真言（藏文：སྔགས，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）按照誓言（藏文：དམ་ཚིག，梵文：samaya，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）來做。』這難道是如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：tathagata，梵文羅馬擬音：tathagata，漢語字面意思：如來）的定論嗎？這是真實的，因為什麼原因呢？因為有相和有罪的殺生會發生。因此，世尊說瑜伽士可以食用無相、無罪的go-ku-la等。在哪個地方，世間人（藏文：འཇིག་རྟེན་པ，梵文：laukika，梵文羅馬擬音：laukika，漢語字面意思：世間）不吃也不賣的go-ku-la等，因為自己的業力而死亡，或者在戰場上因為惡業，或者因為自己的原因被強盜等殺死，所有這些如來說瑜伽士都可以食用。不是因為藥物而醉酒，也不是爲了祭祀祖先或祭祀等行為而殺害的，這是食用有相之肉。』如是說，這不是如來說的。』如是說。因此，這部論典清楚地辨別了有相和有罪的肉，以及沒有這些的肉，並且清楚地說明了瑜伽士不應該食用有罪的被殺之肉。有些人不明白，說：『這部論典中出現了「這是如來的定論嗎？」等詞語，因此，這是前代的論典，所以引用它就是沒有區分自己宗派和他宗派的巨大錯誤。』這種說法是沒有經過考察的胡言亂語。如果不是這樣，那麼這部論典……

【English Translation】 The accomplishment of the meaning of siddhi (藏文：དངོས་གྲུབ་，梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：achievement) will occur.' Thus it was said. If one cannot find the flesh that is free from fault among the flesh mentioned above, then one can visualize the offerings of the mandala (藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：mandala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：circle) deities, such as food, as the human flesh mentioned above and offer them. Or, one can make dough into the shape of a human corpse, etc., and also think that they have separated from their own lives, and visualize the flesh of those sentient beings as their own and offer them. Therefore, if it is the flesh of the mandala deity's offering, then it must necessarily be free from fault. How is this free from fault? In the commentary on the Kalachakra (藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，梵文：Kalachakra，梵文羅馬擬音：Kalachakra，漢語字面意思：wheel of time) it says: 'So, in this mantra yana (藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་，梵文：mantrayana，梵文羅馬擬音：mantrayana，漢語字面意思：mantra vehicle), the Blessed One (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文：bhagavan，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：blessed one) said that yogis (藏文：རྣལ་འབྱོར་པ，梵文：yogin，梵文羅馬擬音：yogin，漢語字面意思：yogi) can eat meat. But that also always arises from killing, and the absence of killing exists at some times. If there is no eater, then there will be no killer. Therefore, the eater and the killer will commit the act of killing. This also needs to be done daily with mantra (藏文：སྔགས，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：mantra) according to samaya (藏文：དམ་ཚིག，梵文：samaya，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：vow).' Is this the definitive statement of the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：tathagata，梵文羅馬擬音：tathagata，漢語字面意思：thus-gone)? That is true, for what reason? Because killing with signs and faults will occur. Therefore, the Blessed One said that yogis can eat go-ku-la, etc., which are without signs and without faults. In whatever country, whatever the worldly people (藏文：འཇིག་རྟེན་པ，梵文：laukika，梵文羅馬擬音：laukika，漢語字面意思：worldly) do not eat or sell, go-ku-la, etc., that have died from their own karma, or have been killed in battle due to bad karma, or have been killed by robbers, etc., due to their own causes, all of that the Tathagata said that yogis can eat. It is not intoxicating due to substances, nor is it killed for the purpose of offering to ancestors or sacrificial rites, etc., this is eating meat with signs.' Thus it is said, this was not said by the Tathagata.' Thus it was said. Therefore, this text clearly distinguishes between meat with signs and faults, and meat without them, and clearly states that yogis should not eat killed meat with faults. Some who do not understand say: 'In this text, words such as "Is this the definitive statement of the Tathagata?" appear, therefore, since this is a text from a previous era, quoting it is a great mistake of not distinguishing between one's own school and other schools.' This statement is an unexamined and reckless utterance. If it were not so, then this text...

་ཕྱོགས་སྔའི་གཞན་གཞུང་ཡིན་ན། འདི་ལ་མི་འཐད་པའི་སུན་འབྱིན་གྱི་དགག་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་བརྗོད་པར། འདི་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་བཞིན་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་ མཇུག་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར། མཚན་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་སྲོག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བ་གླང་ལ་སོགས་པའི་ཤ་བཟའ་རུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བསད་ཤ་བཟའ་མི་རུང་བ་བདེན་པའི་ཡུལ་སྟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ ལེགས་པར་ཤོད་ཅིག དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔའི་གཞན་གཞུང་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་དོགས་པ་ཁོང་སློང་གི་ཚིག་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བ་བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་གསུངས་ལ། 10-487 ཞེས་པ་ནས། འདི་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོར་བསྔགས་པས་དམ་ཚིག་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་བླ་ མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བསད་ཤ་ཡང་བཟའ་བར་རུང་ངམ་སྙམ་པའི་རྟོག་ པ་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་བསུས་ནས། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཤ་བཟའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞུང་གིས་བསད་ཤའི་རྒྱུ་ རྐྱེན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བ་གླང་ལ་སོགས་པའི་ཤ་བཟའ་རུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བསད་ཤ་བཟའ་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་ པ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། མཚན་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་བར་ གྱིས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ལ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བ་གླང་ལ་སོགས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་རུང་བར་བསྟན་ཅིང་། 10-488 འོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་རུང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནས་འདིར་ཡུལ་གང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་ པས་བཟའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དེ་རྣམས་བཟའ་རུང་གི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ངོས་བཟུང་ཚུལ་བསྟན་ལ། འོ་ན་བཟའ་མི་ རུང་གི་མཚན་མ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི། རྫས་ཀྱིས་ཉོས

【現代漢語翻譯】如果這是你之前的其他觀點，如果不對此提出任何不合理的反駁，那麼也應該像每天唸誦誓言一樣去做。』如果有人問：『這是如來的定論嗎？』緊接著，『這是真的，但原因是什麼呢？因為如果殺害有相和有罪的眾生，就會產生這樣的結果。』等等，瑜伽士們可以食用沒有罪過的牛等肉，但不能食用有罪過的屠宰肉，請詳細說明這提供真實依據的原因是什麼？因此，你之前所說的這些話，顯然是用來引起懷疑的。就像這樣，那麼在這個密咒乘中，瑜伽士們食用肉食是薄伽梵（Bhagavan，世尊）所允許的，從『這也應該像每天唸誦讚歌一樣遵守誓言。』到『這是如來的定論嗎？』之間的經文表明，瑜伽士們在無上瑜伽部的會供輪等行為中，可以享用肉食。如果這樣，那麼是否也可以食用有罪過的屠宰肉呢？爲了消除這種疑慮，從『這是真的』到『有相的肉不能食用，這是如來沒有說的。』之間的經文，解釋了屠宰肉的因緣，以及瑜伽士們可以食用沒有罪過的牛等肉，但不能食用有罪過的屠宰肉等。也就是說，從『這是真的』到『因為如果殺害有相和有罪的眾生，就會產生這樣的結果。』之間，解釋了有罪過的理由。從『因此，瑜伽士們』到『薄伽梵已經說了。』之間，表明瑜伽士們可以食用沒有罪過的牛等肉。那麼，他們可以食用的沒有罪過的肉是什麼樣的呢？從『在任何地方，如果世俗之人』到『如來允許瑜伽士食用。』之間，解釋了他們可以食用的無相和無罪的肉的識別方法。那麼，不能食用的有相和有罪的肉是什麼樣的呢？那就是，用物品購買的……

【English Translation】 If this is your previous other view, Without stating any unreasonable refutation against this, it should also be done like reciting the vows every day.』 If someone asks, 『Is this the definitive statement of the Tathagata (如來)?』 Immediately after that, 『This is true, but what is the reason? Because if one kills beings with signs and faults, such a result will occur.』 etc. Yogis can eat the meat of cows etc. without faults, but cannot eat slaughtered meat with faults. Please explain in detail what is the reason for providing this true basis? Therefore, these words you spoke in your previous other view are clearly meant to arouse suspicion. Like this, then in this Mantra Vehicle, the eating of meat by yogis is permitted by the Bhagavan (Bhagavan, 世尊), From 『This should also be done like reciting praises every day as a vow.』 to 『Is this the definitive statement of the Tathagata?』 The scriptures indicate that yogis can enjoy meat during the conduct of the supreme secret mantra mandala etc. If so, is it permissible to eat slaughtered meat with faults? To dispel this doubt, From 『This is true』 to 『Meat with signs cannot be eaten, this is not what the Tathagata said.』 The scriptures explain the causes and conditions of slaughtered meat, and that yogis can eat the meat of cows etc. without faults, but cannot eat slaughtered meat with faults etc. That is, from 『This is true』 to 『Because if one kills beings with signs and faults, such a result will occur.』 The reason for faults is explained. From 『Therefore, the yogis』 to 『The Bhagavan has said.』 It is shown that yogis can eat the meat of cows etc. without faults. So, what kind of meat is it that they can eat without faults? From 『In any place, if worldly people』 to 『The Tathagata has said that yogis can eat.』 The method of identifying the meat that they can eat without signs and without faults is explained. So, what kind of meat is it that cannot be eaten with signs and with faults? That is, purchased with goods…

་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཞེས་པ་ནས། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ བཟའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་སྣོད་ནི། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། མདུན་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་སྐྱོགས་སམ། ཟངས་གཞོང་གི་ ནང་དུ་བཟའ་བ་སྤྱི་དང་བཅས་པའི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་ཡང་ཁམས་པ་ལ་བྱས་པ་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་ལ་ཡང་རུང་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་དུས་ནི། གཤེད་དམར་གྱི་ རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲིས་སྐུ་འམ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་མཆོད་ནས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ངེས་རྫོགས་པའི། །གཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 10-489 ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བར་བཅས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ གསུམ་དུ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱིན་ནས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཏོར་མགྲོན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་གསང་སྔགས་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་ བའི་དུས་དང་། གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གྲངས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ཡང་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་རེའམ་ནི་ཟླ་རེའམ། །དེ་བཞིན་ལོ་ནི་རེ་རེ་ལ། །གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ སྦྱིན། །དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་དུས་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གསུམ་ཆར་གྱི་རྗེས་ལ་འབུལ་བའམ། ཐ་ན་ཡང་ཕྱི་ཐུན་གྱི་རྗེས་ལ་ངེས་པར་འབུལ་ལ། ཕྱི་མ་ཟླ་རེ་དང་ལོ་རེ་ལ་འབུལ་བར་བཤད་པ་ནི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་རེ་ལ་དུས་ཁྱད་ པར་ཅན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་། མང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཅུ་དགུ་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། གནམ་སྟོང་དག་ལ་བྱས་ལ། ལོ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བྱའོ། ། 10-490 བཞི་པ་གཏོར་མའི་མགྲོན་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཤ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་འཇིགས་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། འཁོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། གནས་དེར་གནས་པའི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མགྲོན་གྱི་འབྱུང་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབྱུང་པོ་ཞེས་ པའི་སྒྲ་ཡང་། དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། སྐྱེ་དང་བདེན་དང་དེ་བཞིན་ཡོན། །སེམས་ཅན་འདས་དང་མི་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ས་ལ་སོགས། །འབྱ

【現代漢語翻譯】從『不是血肉』到『吃有相的肉』，這些話都不是如來所說的。這已經明確地表明瞭這一點。關於朵瑪（torma，供品）的容器，《殺 लाल》續部中說：『在前面，朵瑪的容器，用木勺或銅盆，裝滿所有食物。』此外，也可以用卡帕拉（kapala，頭蓋骨碗）來製作。第三，供養朵瑪的時間。《殺 लाल》續部中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『在畫像或雕像前，用五種供品充分供養后，在三個時段供養六十四種確定的朵瑪。』此外，在該續部中，通過努力修持真言的禪定，首先進行灌頂，然後用自己的心咒和近心咒的秘密真言充分供養。在三個時段供養朵瑪。用六十四個真言加持后，如法進行。』因此，清楚地表明瞭朵瑪的客人、朵瑪供養的秘密真言、供養朵瑪的時間以及用朵瑪真言供養的次數。此外，《黑敵》續部中說：『每天或每月，或者每年，供養六十四個朵瑪，要知道有六十四根木杖。』關於每天供養，這是指通常的時間。也就是說，每天在三個時段之後供養，或者至少在最後一個時段之後必須供養。關於每月和每年供養，這是指特殊的時間。也就是說，每月在二十九日，或者在更多的情況下，在十九日、八日、十四日、十五日和天空日（指藏曆中的某些特殊日子）進行。如果按年計算，則在春季第一個月的二十九日進行。第四，朵瑪的客人。阿阇黎（Acharya，導師）拉利塔瓦日拉（Lalita Vajra）在他的修法中說：『將所有肉的朵瑪，供養給 भूत 等恐怖之物。』因此，主要的怖畏金剛（Vajrabhairava）和周圍的八大護法和十五位眷屬等 भूत 恐怖之物，以及居住在該地的非人，都包含在朵瑪客人的 भूत 之中。這裡， भूत 這個詞，在世親（Vasubandhu）的《釋論理智》中說：『生、真、如是、有、有情、已逝、非人、少許身體和土地等，都稱為 भूत 。』

【English Translation】 From 'not flesh and blood' to 'eating meat with characteristics,' these words were not spoken by the Tathagata. This has been clearly shown. Regarding the vessel for the torma (offering cake), the 《Śheḍmar》 Tantra states: 'In front, the torma vessel, either a wooden ladle or a copper basin, filled with all kinds of food.' Furthermore, it is said that it can also be made from a kapala (skull cup). Third, the time for offering the torma. In the 《Śheḍmar》 Tantra, the Bhagavan (Blessed One) said: 'Before a painted image or statue, after fully offering with the five offerings, offer sixty-four definite tormas in three sessions.' Furthermore, in the same Tantra, through diligently practicing the meditation of mantra, first with empowerment, then fully offer with the secret mantra of one's own heart mantra and the near heart mantra. Offer the torma in three sessions. Bless with sixty-four mantras and perform as it should be. Thus, it is clearly shown the guests of the torma, the secret mantra for offering the torma, the time for offering the torma, and the number of offerings with the torma mantra. Furthermore, in the 《Black Enemy》 Tantra, it is said: 'Every day or every month, or every year, offer sixty-four tormas, know that there are sixty-four wooden sticks.' Regarding offering every day, this refers to the usual time. That is, offer after each of the three sessions every day, or at least after the last session. Regarding offering every month and every year, this refers to special times. That is, every month on the twenty-ninth day, or in more cases, on the nineteenth, eighth, fourteenth, fifteenth, and sky-empty days (referring to certain special days in the Tibetan calendar). If calculated annually, it should be done on the twenty-ninth day of the first month of spring. Fourth, the guests of the torma. Acharya (teacher) Lalitavajra said in his sadhana: 'Offer the torma of all meats to the bhuta (भूत，梵文bhūta，romanization bhuta，意思是 'becoming' or 'has become'，鬼) and other terrifying beings.' Therefore, the main Vajrabhairava (怖畏金剛) and the surrounding eight great protectors and fifteen attendants, etc., the bhuta terrifying beings, and the non-humans residing in that place, are also included among the bhuta of the torma guests. Here, the word bhuta, in Vasubandhu's 《Commentary on Knowledge》, it says: 'Birth, truth, thus, existence, sentient beings, deceased, non-humans, a little body, and earth, etc., are all called bhuta.'

ུང་པོའི་སྒྲར་ནི་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་ བྷུ་ཏིའི་སྒྲ་དོན་དེ་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ན་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་དང་། ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་དེའི་བདག་པོར་གྱུར་ པའི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་ལས་དང་པོའི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཡིད་ཉམས་དགའ་ཞིང་ སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གནས་དེ་དག་ཀྱང་མི་མ་ཡིན་པ་གནས་པའི་ཤིང་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། 10-491 ཤ་ཟ་མོ་གང་ན་གནས་པ་དང་། དབེན་པའི་བས་མཐའ་སྟེ། ཡང་ན་དེ་ནས་གཞན་པའི་མི་མ་ཡིན་པ་གང་དུ་འདུ་བའི་གནས་མི་རྒོད་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་དེ་རུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ འཁོད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ན་གནས་པའི་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དུས་གསུམ་དུ་བཏང་ཞིང་། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁོ་བོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཅི་བྱེད་ཀྱིས། དེ་དང་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོ་ན། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བས་ལས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་གྲུབ་པས་གདོད་འགྲོ་བའི་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་འབུལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྣམས་ལས་གང་རྙེད་འདུས་བྱས་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་ནས། ནང་མཆོད་དང་ ཆུ་ཆང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱངས་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། རྫས་རྣམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་གསུམ་ཀ་མ་འཛོམས་ན་ཡང་། 10-492 ཆུ་གཅིག་པོས་སྦྱང་རུང་བར་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །ལུང་ནི་འོག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འབགས་བཙོག་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ ལས། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱས། །གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྤྱན་དྲངས་གཙང་སྦྲ་བྱས་པས་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འགའ་ཞིག་གཏོར་མ་ལག་ན་བཟུང་བཞིན་པར་ཆུ་ཆང་ལ་སོགས་པས་སྦྱང་བའི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་རང་དང་གཏོར་མའི་བར་མཚམས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པ་དང་། ས་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་ པའི་བར་གཏོར་མ་སྦྱིན་

【現代漢語翻譯】『བུང་པོའི་སྒྲར་ནི་མཁས་པས་རྟོགས།』（藏文）智者了知嗡之聲。（漢語字面意思）當解釋Bhūta（藏文，梵文天城體，bhūta，漢語字面意思： भूत）一詞的含義時，它指的是所有六道眾生，並且由於它源於智慧，因此也包括佛陀。因此，向那些地方的非人（並非人類的眾生）施予朵瑪（供品）至關重要。正如《金剛心要釋》中所說：『此後，對於初學者而言，如果修行者在遠離人群的僻靜之地修行，將會出現成就的徵兆。這些地方通常是非人居住的地方，例如獨生樹、被稱為「母之家」的地方（女妖或食肉女鬼居住的地方），或者偏遠之地。或者，瑜伽士應居住在遠離其他非人聚集之地的荒野中，對一切眾生生起大慈悲心，並於一日三時向居住在那裡的非人施予朵瑪，並反覆告誡他們說：我正在做這個和那個，你們應該成辦這個和那個。』非人也會因修行者而感到高興，並幫助他完成事業，一旦事業完成，他就能利益眾生。』第五，關於如何供養的儀軌分為兩部分：首先是凈化並加持朵瑪，然後是如何供養加持后的朵瑪。首先，收集上述朵瑪的材料，將它們放在自己面前，然後依次用內供和酒水進行凈化。正如《桑布扎續》中所說：『所有這些物質，都應用五甘露凈化。』關於此處的遮破和建立，應在其他地方詳細瞭解。即使水酒和五甘露不齊全，也可以只用水凈化，這是《紅閻摩敵續》中所說的。經文將在下文中引用。此外，應避免被污垢等玷污。正如《月密明點》中所說：『向諸部多（藏文，梵文天城體，bhūta，bhuta，漢語字面意思： भूत）施予朵瑪，對於諸天，以金剛嘿嚕嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，vajraheruka，漢語字面意思： वज्रहेरुक）手印加持朵瑪，迎請並進行清潔后供養。』有些人一邊拿著朵瑪，一邊用水酒等進行凈化，有些人則在自己和朵瑪之間設定障礙，或者用土地隔開來供養朵瑪。

【English Translation】『The wise understand the sound of the bumblebee.』 When explaining the meaning of the word Bhūta, it refers to all six types of beings, and because it originates from wisdom, it also includes the Buddhas. Therefore, offering torma (sacrificial cake) to the non-humans (beings that are not human) who are the masters of those places is extremely important. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 『Thereafter, for beginners, if the practitioner practices in a secluded place away from the crowds, signs of accomplishment will appear. Those places are where non-humans reside, such as a solitary tree, a place called the 'House of Mothers' (where female demons or flesh-eating female ghosts reside), or a remote place. Alternatively, the yogi should reside in the wilderness away from where other non-humans gather, generate great compassion for all sentient beings, and offer torma to the non-humans residing there three times a day, and repeatedly admonish them, saying: I am doing this and that, you should accomplish this and that.』 The non-humans will also be pleased with the practitioner and help him accomplish the task, and once the task is accomplished, he will be able to benefit beings.』 Fifth, the ritual of how to offer is divided into two parts: first, purifying and blessing the torma, and then how to offer the blessed torma. First, gather the materials for the torma mentioned above, place them in front of yourself, and then purify them in order with inner offerings and alcohol. As it is said in the Sambhūṭi Tantra: 『All these substances should be purified with the five amṛtas.』 The refutation and establishment here should be understood in detail elsewhere. Even if water, alcohol, and the five amṛtas are not all available, it is permissible to purify with water alone, as stated in the Red Yamāri Tantra. The scripture will be quoted below. Furthermore, it should be ensured that it is not contaminated by dirt, etc. As it is said in the Secret Drop of the Moon: 『Offer torma to the bhūtas (藏文，梵文天城體，bhūta，bhuta，漢語字面意思： भूत), to all the gods, bless the torma with the vajraheruka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，vajraheruka，漢語字面意思： वज्रहेरुक) mudrā, invite them, and offer it after cleansing.』 Some people purify with water and alcohol while holding the torma in their hands, while others create a barrier between themselves and the torma, or offer the torma separated by land.

པའི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བྱས་པའི་ལག་ལེན་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། མདུན་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་སྐྱོགས་སམ། ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བཟའ་བ་ཅི་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་ཅི་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་ལྡན་པ་བཞག་ལ། དེར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དྲུང་ དུ་བཞག་ལ་བསྒོམ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་སོ་གཉིས་པ་ལས། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ། རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། 10-493 ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དུ་སྦྱངས་པའི་གཏོར་མ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་ ལས། མདུན་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་སྐྱོགས་སམ། ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བཟའ་བ་ཅི་དང་བཅས་པའམ་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་ཅི་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་ལྡན་པ་བཞག་ལ། དེར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ དྲུང་དུ་བཞག་ལ་བསྒོམ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ཡྃ་ཡིག་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་མཐའ་གཉིས་སུ་གཡོ་བའི་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་རྃ་ཡིག་གིས་ མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རུ་ཡིག་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུ་བཏུལ་དང་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་ཕུལ་ཚུལ་ལ་མགྲོན་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་ཕུལ་ཚུལ། 10-494 རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཧེ་བཛྲའི་ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྲོག་ བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོར་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དགོས་པ་དེས་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་དངོས་ནི། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྦྱིན། །དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཤེས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཀྱང་ནི་འཕེལ་བ་ཡིན། །དེ་ལས་འདི་དག་འབྱུང་བ་ཡི། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་

【現代漢語翻譯】進入實踐的方法是：進行與無垢續部相悖的、自己隨意創造的實踐。正如《吉祥飲血閻摩敵》續部中所說：『在前方，將盛有朵瑪的器皿或銅盆，其中放置食物和三掬水，以及任何能找到的誓言物，清晰地放置在那裡，然後開始觀修。』以及《吉祥總集續》第三十二品中說：『首先，將食物、宴飲等供品如法放置在前方，然後進行凈化。』這與上述經文相悖。那麼，如何加持這樣凈化的朵瑪呢？如前所述，《飲血閻摩敵》續第十九章第十一節中說：『在前方，將盛有朵瑪的器皿或銅盆，其中放置食物和三掬水，以及任何能找到的誓言物，清晰地放置在那裡，然後開始觀修。在虛空中觀想八瓣蓮花及其花蕊。從花蕊中的 yām （藏文：ཡྃ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，字面意思：風）字生出藍色的風輪，形狀如弓，兩端裝飾著飄動的旗幟和勝幢。在其上方，從紅色的 rām （藏文：རྃ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，字面意思：火）字生出紅色的三角形火輪，三角形上佈滿 rām 字。在其上方，從三個 rū （藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，字面意思：種子字）字變化而來的三頭鼎上，放置著從紅色 ā （藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：無）字生出的蓮花容器，外白內紅。』如上所述，在生起的容器中，生起五肉和五甘露，並按照品嚐甘露時所說的，進行融化、降伏、凈化、證悟、燃燒、噴灑這三個階段的儀軌。第二，如何供養加持過的朵瑪，包括迎請賓客，以及如何向他們供養朵瑪，以及後續儀軌，這些都應在其他地方學習。第六，如此供養的利益。《黑茹迦》續的第四品中說：『爲了保護眾生免受障礙和邪見的侵害，金剛持宣說了朵瑪。』因此，主要說明了保護免受障礙的重大必要性。而這個必要性所顯示的實際利益是，《黑敵》續中說：『佈施六十四朵瑪，知曉六十四手杖，所有障礙都將平息，福德也會增長。這些都由此產生，朵瑪的儀軌已經闡明。』

【English Translation】 The way to enter into practice is to engage in self-created practices that contradict the immaculate tantras. As stated in the tantra of Glorious Red Yamāntaka: 'In front, place a vessel or copper bowl containing the torma, with food and three handfuls of water, and any samaya substances that can be found. Clearly place it there and begin the meditation.' And as stated in the thirty-second chapter of the Glorious Compendium of Principles: 'First, properly place food, feasts, and other offerings in front, and then purify them.' This contradicts the above statements. So, how does one bless a torma that has been purified in this way? As mentioned above, the eleventh verse of the nineteenth chapter of the Yamāntaka Tantra states: 'In front, place a vessel or copper bowl containing the torma, with food and three handfuls of water, and any samaya substances that can be found. Clearly place it there and begin the meditation. In the space of the sky, meditate on an eight-petaled lotus with a pistil. From the syllable yām (藏文：ཡྃ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，字面意思：wind) in the pistil, arises a blue wind mandala, shaped like a bow, adorned with fluttering banners and victory banners on both ends. Above that, from the red syllable rām (藏文：རྃ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，字面意思：fire) arises a red triangular fire mandala, marked with the syllable rām. Above that, from the complete transformation of three syllables rū (藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，字面意思：seed syllable), a lotus vessel arises from the red syllable ā (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：A) resting on a tripod with three heads, white on the outside and red on the inside.' As described above, within the generated vessel, generate the five meats and five nectars, and perform the rituals of melting, subduing, purifying, realizing, burning, and sprinkling, as explained during the tasting of nectar. Second, how to offer the blessed torma, including inviting the guests and how to offer the torma to them, along with the subsequent rituals, should be learned elsewhere. Sixth, the benefits of offering in this way. The fourth chapter of the Hevajra Tantra states: 'To protect beings from obstacles and wrong guidance, Vajradhara taught the torma.' Therefore, it mainly explains the great necessity of protecting against obstacles. And the actual benefit shown by this necessity is stated in the Black Enemy Tantra: 'Giving sixty-four tormas, knowing sixty-four staffs, all obstacles will be pacified, and merit will also increase. These arise from this, the ritual of the torma has been explained.'

པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། གཏོར་མས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད། །གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་དགའ་བར་བྱེད། གཏོར་མས་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་གཏོར་མ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲའི་ཕྱི་ མའི་བཞི་པ་ལས། གལ་ཏེ་འདིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན་དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་གཉིས་པར། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་རྒྱས། །ཇི་བཞིན་འདི་ལ་ཡང་དག་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་ས་གཟུང་དང་། །རབ་གནས་ཞི་བ་རྒྱས་པ་དང་། ། 10-495 དབང་དང་བསྐྲད་པ་བསད་པ་དང་། །འབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབ་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དུས་རྣམས་ཀུན། །མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མེད་པ་ལས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས། །གཏོར་མའི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུངས། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གཏོར་མས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་ རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། གཞན་སྦྱིན་སྲེག་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་ བྱ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་། གཏོར་མའི་གྲོགས་གིས་མ་ཟིན་ན་ལས་དེ་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ རབ་འབྱམས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་གཏོར་མ་གནད་དུ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ། བདུན་པ་སྐལ་དམན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྤོང་བ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ བློ་དམན་པ་འགའ་ཞིག གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཤ་ལྔས་ལྷ་མཆོད་པ་མི་འཐད་དེ། མི་གཙང་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། 10-496 སྡིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཅུ་བའི་རབ་བྱེད་བཞི་པར། གོང་དུ་བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་ནི། །ཉ་དང་ཤ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས། །ལྷ་ ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། །མི་གཙང་བས་ནི་ཁ་བསྐངས་ན། །སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡིག་ལས་ཇི་ལྟར་གྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་གང་། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་པས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བས་དྲ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཆ་གཉིས་རྣལ་

【現代漢語翻譯】如是說。又，勝樂金剛續中說：『以朵瑪（藏文：གཏོར་མ།，梵文：bali，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：供品）令諸天歡喜，以朵瑪令諸鬼神喜悅，以朵瑪遣除障礙，朵瑪能成辦一切事業。』又，黑汝嘎續的後續第四品中說：『若以此故，恒時為諸部多（藏文：འབྱུང་པོ།，梵文：bhūta，梵文羅馬擬音：bhūta，漢語字面意思：鬼神）眾作朵瑪，則能成就息、增、懷、誅等事業，能使怨敵恐懼、驅逐、殺害，亦能勾招、寂靜、增長。』又，吉祥集密根本續第二品中說：『其後朵瑪之體性增長，如是對此亦當如實宣說。壇城、火供、地基、開光、息災、增益，懷愛、驅逐、殺害，以及成辦部多、夜叉、女鬼，以及修持處所之時，若無能使沉醉之朵瑪，則不能迅速成就。』故往昔諸佛讚歎朵瑪。』如是大金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）親自於無垢續部中說，以朵瑪能令世間及出世間一切諸天歡喜，從而成就自己所欲求的一切，並能回遮一切不欲之事，成辦各種事業。無論以火供、輪涅等方式修何種事業，若無朵瑪之助，則不能迅速成就。由此可見，朵瑪之利益非止一次被提及，無論修何種息增懷誅之事業，朵瑪皆至關重要。第七，遣除劣慧者之邪見：於此，一些修持下三部續部以下道之劣慧者認為，修持無上密咒道者以大小便等五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ།，梵文：pañcāmṛta，梵文羅馬擬音：pañcāmṛta，漢語字面意思：五甘露）及狗肉等五肉供養本尊不合理，因其不凈，以不凈之物供養本尊，乃是大罪。此觀點並不正確。吉祥合掌續第十品第四節中說：『先前所說之大小便、血、魚及肉之火供，諸天乃是您所說。若以不凈之物滿足智慧薩埵（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，梵文：jñānasattva，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：智慧薩埵），如何不生罪？若生罪，如何解脫？』薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵）告曰：『無知愚昧之有情，捨棄智慧方便，執著外境，以分別之網自縛。彼之罪與福，二者皆不真實。』

【English Translation】 It is said thus. Also, in the Śrīcakrasaṃvara Tantra: 'With the bali (藏文：གཏོར་མ།，梵文：bali，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：offering cake) one pleases the gods, with the bali one gladdens the bhūtas (藏文：འབྱུང་པོ།，梵文：bhūta，梵文羅馬擬音：bhūta，漢語字面意思：spirits), with the bali one dispels obstacles, the bali accomplishes all actions.' Also, in the fourth chapter of the Hevajra Tantra's sequel: 'If one always gives bali for the sake of the assemblies of bhūtas, then one will also achieve power, manifest enjoyment, fear to the host of enemies, expulsion, killing, summoning, pacifying, and increasing.' Also, in the second chapter of the Śrīsaṃvarodayatantra: 'Thereafter, the essence of the bali increases. As it is, this should also be truly explained. Maṇḍala, homa, ground-taking, consecration, pacifying, increasing, subjugating, expelling, killing, and accomplishing bhūtas, yakṣas, and demonesses, and all times for accomplishing places, without the intoxicating bali, one will not quickly achieve accomplishment. Therefore, the Buddhas of the past spoke highly of the bali.' Thus, the Great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajradhara) himself said in the immaculate tantras that by pleasing all the gods of the world and beyond with bali, one accomplishes all that one desires, and one accomplishes all kinds of actions that avert all that is undesirable. And whatever action one accomplishes through homa, maṇḍala, etc., if it is not supported by the help of bali, that action will not be quickly accomplished. Therefore, the benefits of bali are mentioned not just once, and it is evident that bali is essential for accomplishing any kind of pacifying, increasing, subjugating, or wrathful action. Seventh, refuting the wrong views of the inferior: Here, some inferior individuals who have entered the path of the three lower tantras and below think that it is inappropriate for those who have entered the path of the unsurpassed secret mantra to worship the deities with the five ambrosias (藏文：བདུད་རྩི་ལྔ།，梵文：pañcāmṛta，梵文羅馬擬音：pañcāmṛta，漢語字面意思：five ambrosias) such as excrement and urine, and the five meats such as dog meat, because they are impure. They think that worshiping the yidam deity with impure things is a great sin. This is not correct. In the fourth section of the tenth chapter of the Śrīkālacakra Tantra, it says: 'The homas of excrement, urine, blood, fish, and meat mentioned earlier, the gods are what you have said. If one satisfies the jñānasattva (藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，梵文：jñānasattva，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：wisdom being) with impure things, how can sin not arise? If sin arises, how can one be liberated?' The Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：Bhagavan) said: 'Ignorant sentient beings abandon wisdom and means, cling to external objects, and bind themselves with the net of conceptualization. Their sin and merit are both unreal.'

འབྱོར་ རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཉིད། །ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །སྐྱེ་བ་ དག་ནི་སྤངས་མེད་ན། །བསོད་ནམས་མིན་ལ་སུ་ཞིག་ཞེན། །དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་འགྲོ །ཆུ་ཀླུང་ཆུ་ཡིས་གང་བ་ལ། །ཤིང་དང་རྩྭ་ནི་བསྡུས་ནས་ནི། །ཆུ་ལ་གཟིངས་ནི་བྱས་ནས་སུ། ། དེ་ལ་འཇུས་ནས་བརྒལ་ནས་ཀྱང་། །སྤངས་ན་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཞོན་ནས་ནི། །བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། ། 10-497 དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ནི། །སྤངས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ། །ལམ་རིང་རྣམ་པར་རྟོག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་གསུམ། བཟའ་བའི་དངོས་པོ། དེ་ལྟར་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན། དང་པོ་ནི། ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བཟའ་བཏུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ གནང་བའི་བུ་རམ་དང་། འབྲས་ཐུག་དང་། སྲན་ཚོད་དང་། དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བྱས་པའི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཡིན་ལ། འོ་ན་སྔགས་པས་ཤ་ཆང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་ རུང་ངམ་ཞེས་ན། དེ་ལ་སྔགས་པ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་མི་ནུས་པ་དང་། གཉིས་ལས་དང་པོས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། སྔགས་ པ་ཆང་གིས་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་པ་ལ་བརྐམ་འཁྲིག་པར་བྱེད། །གར་བྱེད་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་དང་། །འཐབ་མོ་ལ་སྤྲོ་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །སྨོད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འཚེད་ འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཁྲོས་པ་དང་། །སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་ནད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས། །རྣམ་འཚེད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། འདི་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུངས། ། 10-498 ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པ་སྟེ། །ཟ་པོ་ཤ་ལ་སྲེད་པ་དག ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཉ་དང་ཤ་དང་དེ་བཞིན་ཆང་། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་གླེན་པས་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །མེད་པར་སྨྲ་ བ་ཆོས་སུ་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྔགས་པས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ཤ་ཆང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ

【現代漢語翻譯】獲得。這些認知，這些法，其自性是：不生、無處可住。爲了眾生智慧的增長，從勝義諦而言，即是福德。方法由諸佛所宣說。如果不能捨棄生，那麼誰會執著于非福德呢？例如，眾生前往彼岸，在充滿洪流的河流中，收集木頭和草，在水上做成筏子。抓住它，渡過河流，捨棄它，便能獲得安樂。同樣，在輪迴的彼岸，乘著法與非法，以安樂獲得菩提。完全捨棄法與非法。因此，捨棄認知的網路，甚深之法便會增長。如來所說的道路，不要對漫長的道路進行分別思量。』如是說。第四，食物瑜伽分為三部分：可食之物、如是食用之瑜伽、如是食用之利益。第一部分是：遠離肉、酒等不凈之物的飲食。世尊開許的紅糖、米粥、豆湯、白三物等無過失的飲食。那麼，密咒士不能享用肉和酒嗎？對此，密咒士有初學者、不能運用修持證悟三者。對於初學者來說，絕對不行。如吉祥《總集經》所說：『密咒士因酒而神志不清，貪戀慾望，行淫事，跳舞、嬉鬧、爭鬥，心神錯亂，謾罵、墮落，將在嚎叫地獄中受苦。瑜伽母們會憤怒，因罪惡而墮入地獄，遭受疾病、悲傷和恐懼，出現令人恐懼的折磨。』直到『這些是過去諸佛所說，密咒士應當捨棄的。』以及《文殊自宗意願略示》中說：『殺生者貪戀財物，將在億萬劫中受苦。吃肉者貪戀肉食，將在百億劫中受苦。』以及《釋續·意旨明示》中說：『魚、肉、酒，以及大小便、精液、血等，愚蠢之人食用，並虛妄地說這是法。』直到『這些是魔的加持。』因此。那麼，密咒士不是在會供輪時享用肉和酒嗎？對此需要解釋。

【English Translation】 Attainment. These cognitions, these dharmas, their nature is: unborn, nowhere to dwell. For the sake of increasing the wisdom of sentient beings, from the ultimate truth, it is merit. The methods are taught by the Buddhas. If one cannot abandon birth, then who would cling to non-merit? For example, sentient beings go to the other shore, in a river full of torrents, collecting wood and grass, making a raft on the water. Grasping it, crossing the river, abandoning it, one can attain happiness. Similarly, on the other shore of samsara, riding on dharma and non-dharma, one attains enlightenment with happiness. Completely abandoning dharma and non-dharma. Therefore, abandoning the net of cognition, the profound dharma will increase. The path spoken by the Tathagatas, do not discriminate and contemplate on the long path.' Thus it is said. Fourth, the yoga of food is divided into three parts: edible things, the yoga of eating in this way, and the benefits of eating in this way. The first part is: food and drink that are free from impurities such as meat and alcohol. The jaggery, rice porridge, bean soup, white three things, etc., that the Bhagavan has permitted, are faultless food and drink. So, can't mantra practitioners enjoy meat and alcohol? In this regard, mantra practitioners include beginners, those who cannot use the three aspects of practice and realization. For beginners, it is absolutely not allowed. As the glorious Samvara Tantra says: 'Mantra practitioners become confused by alcohol, crave desires, engage in sexual acts, dance, frolic, fight, become confused, curse, and fall, and will suffer in the wailing hell. Yoginis will be angry, fall into hell due to sin, and suffer from disease, sorrow, and fear, and terrible torments will arise.' Up to 'These are what the Buddhas of the past have said, mantra practitioners should abandon.' And in A Brief Explanation of Manjushri's Own View: 'Those who kill and crave wealth will suffer for hundreds of millions of kalpas. Those who eat meat and crave meat will suffer for hundreds of billions of kalpas.' And in Explanatory Tantra: Showing the Intent: 'Fish, meat, and also alcohol, feces, urine, semen, and blood, are eaten by foolish people, and they falsely proclaim it as dharma.' Up to 'These are the blessings of demons.' Therefore. So, don't mantra practitioners enjoy meat and alcohol during the Tsog gathering? This needs to be explained.

། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་སློབ་མ་ལ། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །གཤང་གཅི་ཤ་ཡི་བྱ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་དག་ གིས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །སྒོམ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཞེས་སྔགས་པ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པར་བཤད་དེ། དེའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས། ཉིན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། མཁས་པས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཉིན་རེའམ། ཟླ་རེའམ། ལོ་རེར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་ལུང་འབོག་པར་བྱའོ། 10-499 ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤང་གཅི་ཤ་ཡི་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བཤང་གཅི་སྨོས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཤ་སྨོས་པ་ནི། ཤ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ བཟུང་ངོ་། །བྱ་བ་དང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང་། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་དབང་ པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། གར་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟས་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ། བཟའ་བ་སྔར་སྦྱངས་པ་དང་། རྟོགས་ པར་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་ སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པའི་དུས་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྫས་དང་། རྫས་དེ་རྣམས་བསྒྱུར་དགོས་པར་བསྟན་ལ། རྫས་དེ་རྣམས་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཚད་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ། 10-500 འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཡིན་གྱིས། ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་ བ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་པ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་ནི་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང

【現代漢語翻譯】《吉祥密集續》中說：『每天都應向弟子，由智者展示壇城。大小便、血肉之事，以及金剛秘密之語，所有咒語中的字母唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵），若能觀修則立即燃起。』因此說，修持咒語者應進行會供輪。對此，《燈炬明》的解釋是：『每天』等，指的是弟子，即獲得灌頂者。『智者』指的是金剛上師。『壇城』指的是會供輪的儀軌，應每天、每月或每年進行，並給予傳承和教授。『如何做呢？大小便、血肉之事』，這裡提到大小便，指的是完全接受五甘露。提到血肉，指的是完全接受五種肉。『之事』指的是完全接受飲食。『大小便等，以及金剛秘密之語』，指的是雙根交合，以及舞蹈等，旨在調伏一切惡毒者。爲了展示在享用五甘露等時，能產生信心的方便，所以說了『所有咒語』等。對於食物，首先觀修所有咒語之首的字母唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵），在食用之前進行修習和證悟，則會立即顯現並燃起。』世尊大智者，偉大的金剛持如是說。因此，應展示修持咒語者的會供輪，以及進行的時間、會供的物品，以及如何轉化這些物品。而轉化這些物品的能力的標準，在《無垢光大疏》中說：『這裡所說的孩童之輩，如來在所有續部之王中說，五甘露等應被食用，這確實是真的。但這是針對瑜伽士而言的，並非針對凡夫俗子。那些通過咒語的力量或禪定的力量進行凈化，並進行證悟和猛烈燃燒，將毒藥轉化為甘露，將酒轉化為牛奶，將毒水等有害之物，以及給予眾生死亡之物轉化為滋養品，將骨頭轉化為鮮花，』

【English Translation】 In the Shri Guhyasamaja Tantra, it says: 'Every day, the wise should show the mandala to the disciple. The acts of excrement, urine, flesh, and the vajra secret words, the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) in all mantras, if meditated upon, will immediately blaze up.' Therefore, it is said that mantra practitioners should perform the tsok khorlo (assembly wheel). In its commentary, the Lamp Illuminating, it says: 'Every day' and so on, refers to the disciple, i.e., one who has received empowerment. 'The wise' refers to the vajra master. 'Mandala' refers to the ritual of the tsok khorlo, which should be performed every day, month, or year, and should be given transmission and instruction. 'How is it done? The acts of excrement, urine, flesh,' here mentioning excrement and urine refers to fully accepting the five amritas. Mentioning flesh refers to fully accepting the five kinds of meat. 'The acts' refers to fully accepting what is to be eaten and drunk. 'Excrement and so on, and the vajra secret words,' refers to the union of the two organs, and dances, etc., aimed at subduing all evil ones. In order to show the means of generating faith when enjoying the five amritas, etc., it is said 'all mantras' and so on. For food, first meditate on the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om), which is the first of all mantras, and if you practice and realize it before eating, it will immediately appear and blaze up.' Thus spoke the Bhagavan, the great wise one, the great Vajradhara. Therefore, one should show the tsok khorlo of mantra practitioners, as well as the time of performance, the substances of the tsok khor, and how to transform these substances. The standard for the ability to transform these substances is stated in the Great Commentary, the Immaculate Light: 'Here, regarding what is to be said about childish beings, the Tathagata said in all the king of tantras that the five amritas, etc., should be eaten, which is indeed true. But this is for yogis, not for ordinary beings. Those who purify through the power of mantra or the power of meditation, and realize and intensely blaze, transform poison into amrita, transform alcohol into milk, transform poisonous water and other harmful things, and things that give death to beings into nourishment, transform bones into flowers,'

་། སོ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ བ་དང་། ཐོད་པ་རྣམས་ནི་པདྨར་འགྱུར་བ་དང་། ཤ་ནི་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲག་ནི་སི་ལ་ཀར་འགྱུར་བ་དང་། གཅི་བ་ནི་གླ་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་། ཁུ་བ་ནི་ག་པུར་ དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཤང་བ་ནི་བཞི་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བ་སྤུ་རྣམས་ནི་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟར་གདུག་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་བདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར། 10-501 སྦྱངས་པར་བྱས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་པ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་ དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དུག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པས་ཀྱང་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་བ་ ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྣམས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ནི། མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ་གཞན་ལྷ་ སྔགས་མ་སྒྲུབ་པ་བཀླག་པའི་རྨོངས་པ་མཁས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ། ཆུ་སྐྱར་གྱི་རྒྱུ་མ་འཛིན་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བཅིངས་པ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་པ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་ མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱིས། 10-502 གཞན་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་དངོས་སུ་བྱེད་མ་ནུས་པའི་སྔགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་པ་བྱེད་པར་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་གཞུང་འོག་འགའ་ཞིག་ལས། སྔགས་པ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དྲངས་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཆང་དང་། གོ་ ལ་སོགས་པའི་ཤ་བཟའ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལས་འཁྲིག་ཐབས་སྦྱར་བས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ ན་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འབད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་འདོད་པའི་དངོས་

【現代漢語翻譯】牙齒變成珍珠果，頭蓋骨變成蓮花，肉變成藏紅花，血變成石榴汁，尿變成麝香，精液變成樟腦，糞便變成四合土，毛髮變成藏紅花的雄蕊。因此，有害物質的薰香本質完全被捨棄。被凈化，被證悟，被徹底點燃，變成甘露。如來在所有續部之王中所說的自性清凈是真實的。毒藥等自性清凈之物變成甘露，瑜伽士食用后，身體會變得非常強壯。糞便等自性清凈之物塗在身上，會散發出最殊勝的香味。因此，瑜伽士們應該遵循如來所說，不要像那些不修持其他本尊和咒語，誦讀經文卻自以為是，持有水獺腸子，貪戀寺廟和僧院的財產，註定會墮入餓鬼和地獄，損害自己和他人，歪曲續部所說的意義，不作如實觀想的魔類眾生一樣。世尊所說不會改變。』如是明確宣說的瑜伽士們應該舉行會供輪。其他那些無法真正做到凈化、證悟、點燃三者的初學者，不應舉行具相的會供輪。如果有些經文中說，初學者也可以舉行會供輪，那是指方便說。金剛心要釋中說：『暫時在外在場所食用酒和肉，或與女性交合以求成就，是不可能的。如果這些能帶來成就，那麼八萬四千法蘊都將變得毫無意義，瑜伽士的精進也將毀壞。因此，通過食用和飲用等會供的供養，可以獲得所欲的成就。』

【English Translation】 The teeth become pearls, the skulls become lotuses, the flesh becomes saffron, the blood becomes pomegranate juice, the urine becomes musk, the semen becomes camphor, the excrement becomes a mixture of four, and the body hairs become saffron stamens. Thus, the smoky nature of harmful substances is completely abandoned. Purified, realized, thoroughly ignited, and transformed into nectar. The self-purification spoken of by the Tathagata in all the Kings of Tantras is true. Poisons and other self-purified substances become nectar, and when consumed by yogis, the body becomes very strong. Excrement and other self-purified substances, when applied to the body, emit the most excellent fragrance. Therefore, yogis should follow what the Tathagata has said, and not be like those who do not practice other deities and mantras, who are arrogant in their knowledge of scriptures, who hold the intestines of otters, who are attached to the property of temples and monasteries, who are destined to be born in the realms of pretas and hell, who harm themselves and others, who distort the meaning of the tantras, and who do not truly contemplate. The words of the Bhagavan will not change.』 Thus, it is clearly stated that yogis should perform the tsok kyi khorlo (assembly wheel). Others, beginners who cannot truly accomplish the three purifications, realizations, and ignitions, should not perform the characteristic tsok kyi khorlo. If some texts say that beginners can also perform the tsok kyi khorlo, that is a provisional meaning. In the Vajra Heart Commentary, it says: 『For the time being, it is impossible to achieve accomplishment by consuming alcohol and meat in external places, or by engaging in sexual practices with women. If these could bring about accomplishment, then the eighty-four thousand collections of teachings would become meaningless, and the efforts of yogis would be destroyed. Therefore, through the offerings of tsok, such as eating and drinking, desired accomplishments can be obtained.』

གྲུབ་ཐོབ། ཅེས་པ་ནི། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དྲང་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྫས་རྣམས་དངོས་སུ་བསྒྱུར་བར་ནུས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟའ་རྒྱུའི་ཤ་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ངེས་པ་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། 10-503 དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་མེད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་བཟའ་བ་པོ་མེད་ན་ནི་གསོད་པ་པོའང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བཟའ་ བ་པོའང་། གསོད་པ་པོ་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པས་དམ་ཚིག་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གོ་ཀུ་ ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡུལ་གང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་བཙོང་བ་མ་ཡིན་པ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ ལས་ཀྱི་ཤི་བ་དང་། གཡུལ་དུ་ལས་ངན་པའམ། རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་བསད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནི་མ་ ཡིན་ཞིང་། ཕ་མེས་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བསད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཤ་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསད་ཤ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། 10-504 ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་མི་ནུས་པའི་སྔགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ འགྲེལ་པར། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ། སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། གདུག་པའི་རང་བཞིན་དབྲོག་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་འམ། ལས་དང་པོ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དང་པོ་པའམ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས། དུག་ལ་སོགས་པ་ དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དག་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་། མ་དག་པའི་དམ་ཚིག་བྱུག་པས་འཇིག་ རྟེན་པས་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་རྣམས་ནི། །སྐ

【現代漢語翻譯】成就者，意為：僅僅是爲了引導孩童。』如是明白宣說。因此，即使是那些能夠實際轉變物質的瑜伽士，也必須確保所食用的肉類沒有過失。正如《大疏·無垢光》中所說：『那麼，在這個密咒乘中，世尊開示瑜伽士可以食用肉類，但這通常源於持續的殺生。在某些情況下，可能沒有殺生。如果無人食用，就不會有殺生者。因此，食用者也會導致那些殺生者進行殺戮。』這需要每天通過唸誦真言來遵守誓言。』這是其必要性嗎？』這是真實的，因為什麼原因呢？因為會伴隨有相和過失而進行殺生。因此，世尊開示瑜伽士可以食用沒有相和沒有過失的狗肉等。在這裡，在任何地方，凡是世俗之人不食用、不售賣的狗肉等，因自身業力而死，或在戰場上因惡業而死，或因自身過失而被盜賊等殺害的，所有這些都被開示為瑜伽士可以食用。並非因物質而醉酒，也不是爲了祭祀祖先等行為而殺害。如來沒有開示食用有相之肉。』因此，禁止瑜伽士享用被殺之肉，而是開示應獲取因業力而死的肉。總而言之，對於那些無法進行聞、思、修三學的初學者密咒士，禁止進行會供輪。正如《時輪》的註釋中所說：『因此，在尚未能以禪定力或密咒力，奪取惡毒自性之前，無論是種姓之子、種姓之女、比丘、比丘尼、近事男、近事女，對於那些初學者且喜愛金剛乘者，金剛上師或具足密咒能力的上師，不應給予食用或塗抹毒藥等或五甘露等的規定。因為食用不凈之毒藥等會導致死亡，塗抹不凈之誓言物會導致世人誹謗。』如是宣說。在《意趣授記經》中說：『糞便、小便、精液、血等，』

【English Translation】 'Accomplished One' means: 'It is merely to guide children.' As it is clearly stated. Therefore, even those yogis who are able to actually transform substances must ensure that the meat they consume is free from fault. As stated in the 'Great Commentary, Stainless Light': 'Then, in this Mantra Vehicle, the Blessed One taught that yogis can eat meat, but that usually comes from constant killing. In some cases, there may be no killing. If no one eats, there will be no killer. Therefore, the eater will also cause those killers to kill. This needs to be done daily by reciting mantras to keep the vows.' Is that its necessity? That is true, for what reason? Because killing will occur with signs and faults. Therefore, the Blessed One taught that yogis can eat dog meat, etc., which has no signs and no faults. Here, in any place, whatever dog meat, etc., that worldly people do not eat or sell, that died from their own karma, or died in battle from bad karma, or were killed by thieves, etc., due to their own faults, all of these are taught as food for yogis. It is not to be intoxicated by substances, nor is it to be killed for the sake of ancestor worship, etc. The Thus-Gone One did not teach eating meat with signs.' Therefore, it is forbidden for yogis to enjoy killed meat, but it is taught that one should obtain meat that died from karma. In short, the gathering wheel is forbidden for beginners who cannot practice the three studies of hearing, thinking, and meditation. As stated in the commentary of the 'Wheel of Time': 'Therefore, until one is able to seize the nature of poison with the power of meditation or the power of mantra, whether it is a son of the lineage, a daughter of the lineage, a monk, a nun, a male lay practitioner, or a female lay practitioner, for those beginners who are fond of the Vajra Vehicle, the Vajra Master or the venerable Lama who is a beginner or has the power of mantra should not give the rule of eating or applying poison, etc., or the five elixirs, etc. Because eating impure poison, etc., will lead to death, and applying impure vows will lead to worldly slander.' Thus it is said. In the 'Prophecy of Intentions Sutra' it says: 'Feces, urine, semen, blood, etc.,'

ྱེས་བུ་གླེན་པས་བཟའ་བྱེད་ཅིང་། །མེད་པར་སྨྲ་བ་ཆོས་སུ་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་རྣམས་ བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་ལས་དང་པོ་པས། ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བྱེད་པ་ན། མ་ད་ནའི་རྫས་ཡིན་ན་ཡང་ཐིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་དེའི་རོ་མྱང་བ་དང་། 10-505 གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་ཕྱི་དྲོར་གནང་བའི་བུ་རམ་དང་། བུ་རམ་གྱི་ལྦུ་བ་དང་། ཞུན་མར་རྣམས་ལ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་སྒོམ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡེ་ ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཆགས་པ་ཟད་པའི་དོན་ནི་མིན་པ་ཉིད། ། གསུང་ གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་གསུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དོན་ཏེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མ་ཞུའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གསུངས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མྱང་བ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། རྒྱུའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཟད་པའི་དོན་དེ་རྒྱུར་ཉིན་མཚན་དུ་བུད་མེད་ལ་རོལ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ལ་ཁ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོས་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 10-506 དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་བྱེད་པ་ནི། འདིར་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དོན་དེ་གང་ཅུང་ཟད་ཁ་ཟ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་ སོ་སོའི་དུས་སུ་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་རྣམ་ པར་བརྟག །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཟོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཤ་གང་ཡང་མེད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་གང་ བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་ཤ་ཆང་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་ སྟོན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མིང་བཏགས་ནས། འདུལ་བ་ནས་ལེགས་པར་བཅས་པ་རྣམས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་འོ་ཅག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཞེས་ཟེར་ཞིང་བག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད

【現代漢語翻譯】正如經中所說，'愚人享用，宣揚虛無為正法，'直到'這些都是魔的加持'。因此，對於初學密咒者，在進行會供輪時，即使是瑪達納（madana，梵文，一種能使人陶醉的物質）的物質，也只是將一滴放在舌頭上品嚐其味道；此外，對於比丘（dge slong，梵文bhiksu，佛教出家男眾）和沙彌（dge tshul，梵文sramanera，佛教出家男眾），在下午給予的紅糖、紅糖泡沫和酥油，觀想為五肉和甘露后享用；手印（phyag rgya，梵文mudra，象徵性的手勢或姿勢）也應依據智慧手印（ye shes phyag rgya）進行儀軌。如《時輪經》（dus kyi 'khor lo'i rgyud）所說：'爲了修習手印而說，並非爲了日夜耗盡慾望。供養語金剛（gsung gi rdo rje）之意，所說之確定者並非是令人陶醉之物。一切食物皆為安樂之意，也未曾說是日夜不消化的原因。' 《無垢光》（dri med 'od）的註釋中說：'現在，通過「手印」等，講述了瑜伽士們的手印、品嚐、食物和原因的確定。在此，世尊（bcom ldan 'das，梵文bhagavan，對佛的尊稱）所說的是爲了修習的瑜伽手印，而不是說爲了耗盡慾望，日夜沉溺於女人。同樣，飲用酒只是爲了稍微滿足，而不是像紅糖等一樣，令人陶醉不會使瑜伽的感官獲得解脫。' 同樣，食用食物時，在此，一切食物皆為安樂之意，任何稍微食用食物的人都會變得非常快樂，因此，不要使其成為日夜不消化的原因。'這是對食物的確定。正如《吉祥密集金剛》（dpal gsang ba 'dus pa'i rgyud）所說：'即使沒有所有的肉，也要完全思考一切。通過金剛的結合食用，所有佛都會加持。'以及《桑布扎續》（sambuTi）中說：'如果沒有肉，就將分別念轉化為肉的自性，世人應該吃什麼呢？' 因此，那些尋求解脫的人，將僅僅享用肉和酒，如同外道（phyi rol pa）的祭祀和行為一樣，將世俗之人的宴會命名為會供輪，並且無視從《律藏》（'dul ba）中良好制定的戒律，說：'我們已經進入了密咒之門'，然後放縱地享用。

【English Translation】 As it is said in the scripture, 'Fools enjoy and proclaim non-existence as Dharma,' up to 'These are the blessings of Mara.' Therefore, for beginners in mantra, when performing a Tsog Khor (gathering circle), even if it is a substance of Madana (Sanskrit, a substance that intoxicates), just put a drop on the tongue and taste its flavor; Furthermore, for Bhikshus (Buddhist monks) and Shramaneras (novice monks), the brown sugar, brown sugar foam, and ghee given in the afternoon, contemplate them as the five meats and nectar and then enjoy them; Mudras (symbolic gestures or postures) should also be performed according to the Jnana Mudra (wisdom mudra). As the Kalachakra Tantra says: 'It is said for the purpose of practicing mudras, not for the purpose of exhausting desires day and night. The meaning of offering the Vajra of Speech, what is said for certain is not an intoxicating substance. All food is for the sake of happiness, and it is not said to be the cause of indigestion day and night.' The commentary 'Stainless Light' says: 'Now, through "Mudra" etc., the mudras, tasting, food, and the determination of the cause of Yogis are explained. Here, what the Bhagavan (the Blessed One) said is the Yoga Mudra for the purpose of practice, not that for the purpose of exhausting desires, indulging in women day and night. Similarly, drinking alcohol is only to be slightly satisfied, not like brown sugar etc., intoxication will not give liberation to the senses of Yoga.' Similarly, when eating food, here, all food is for the sake of happiness, whoever eats a little food will become very happy, therefore, do not make it a cause of indigestion day and night.' This is the determination of food. As the Glorious Guhyasamaja Tantra says: 'Even if there is no meat at all, one must completely contemplate everything. By eating through the union of Vajra, all Buddhas will bless.' And the Sambhuti Tantra says: 'If there is no meat, transform the discrimination into the nature of meat, what should the worldly people eat?' Therefore, those who seek liberation, will only enjoy meat and alcohol, like the sacrifices and behaviors of outsiders, naming the feasts of worldly people as Tsog Khor, and disregarding the precepts well established from the Vinaya, saying: 'We have entered the door of mantra,' and then indulging in enjoyment.

་པར་ མི་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པས་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ལུང་དྲངས་པར། མཆོག་གི་གསང་ཆེན་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །བྱ་བ་མིན་པ་ཀུན་ལ་འཇུག ། 10-507 ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་སྲུང་མི་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་སུན་འབྱིན་ཞིང་། །ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱེད། །གང་གིས་བཏུང་བའི་ ཆོག་མི་ཤེས། །ས་ལི་ལ་སོགས་གཙོ་སྦྱོར་བའི། །མྱོས་པའི་བཏུང་བ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡིས་ཕུང་ཁྲོལ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྔགས་པ་ལས་དང་པོ་པས་ཤ་ཆང་ལ་ གཏན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་ན། དེའི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྟེན་པས་དོན་འགྲུབ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ འགྲེལ་བ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རིལ་བུ་ཉུང་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཁ་ཟས་དང་། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་ རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཟོས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་ངང་ ནས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྟེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་བསམ་ལ། 10-508 དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བླུག་གཟར། གཡོན་པ་དགང་གཟར། ཁ་ཧོཾ་ཁུང་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བསྲེག་རྫས་སུ་བསམ་ལ་བཟའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བདག་བཤད་པ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཟས་ཟོས་ན། །ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒས་པ་མེད་ཅིང་ནད་ཀྱང་ མེད། །ཤི་བའང་མེད་ཅིང་འབྲས་རྣམས་མེད། །དེ་བཞིན་གློ་བུར་འཆི་བའང་མེད། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །རྨི་ལམ་ངན་པའང་ཞི་བར་འགྱུར། །བཟང་པོ་བསྐལ་པར་གསོན་པ་སྟེ། ། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ དགའ་བར་སྨྲས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐུལ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། གདན་གཞི་ལས། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བཟའ་བཏུང་རྣམས། །བསྔོ་བ་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བུ་ལོན་དུ་ཡང་ མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཟོས་ན་གཞན་གྱི་དད་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། བུ་ལོན་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་གང་གསུངས་པ་ རྣམས་ཡིན་ནོ།

【現代漢語翻譯】不應這樣做。斯里·達日卡巴（Śrī Dhārikapa，印度佛教大師）在《灌頂次第論釋》中引用了善月國王（King Zla Ba Bzang Po）的話：『進入這至上的大秘密之後，自稱是瑜伽行者，卻做著一切不該做的事。』在說了許多類似的話之後，又說：『對於善說的戒律，不住守，不守護；詆譭佛陀的法幢，屢犯他勝罪等；不知飲用的儀軌，飲用以薩利（Sali，一種穀物）等為主料調和的，令人陶醉的飲料，從而滋生罪惡。』因此，對於初學密咒者來說，完全不允許享用肉和酒。那麼，他們的食物誓言是什麼呢？那就是依靠如法修持的甘露丸來實現目標。正如《時輪金剛》的註釋中所說：『爲了守護誓言，每天服用相當於五種如來（即五方佛）的少許丸藥。』此外，據說通過加持食物、五肉和五甘露的混合物，也能實現目標。第三，如何食用之瑜伽？觀想自己明觀為本尊，將食物加持為五甘露，觀想在自己的心間，上師和本尊無二無別的薄伽梵金剛怖畏（Vajrabhairava）壇城，在臍間觀想護法神。然後，右手作傾倒狀，左手作盛滿狀，口誦『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀），觀想食物成為焚燒的供品而食用。第三，如此食用的利益是什麼呢？吉祥密集續的釋續《四天女請問經》中說：『如此進行火供和自我陳述，日夜行持，經常不斷地進食，就能在此生獲得成就。沒有衰老，沒有疾病，沒有死亡，沒有苦難。同樣沒有意外死亡，一切損害都會消失，惡夢也會平息。在美好的劫中生存，令一切眾生歡喜，僅是見到就能激勵。』此外，《座基經》中說：『無論吃什麼食物，都要在供養之後再食用。』如此修持食物瑜伽，就不會變成債務等等。』因此，如果像食物瑜伽那樣食用食物，就不會變成欠債等等，這就是所說的利益。

【English Translation】 This should not be done. Śrī Dhārikapa, in his commentary on 'The Stages of Empowerment,' quoted King Zla Ba Bzang Po as saying, 'Having entered this supreme great secret, claiming to be a practitioner of yoga, yet engaging in all kinds of inappropriate activities.' After saying many similar things, it is said: 'For the well-spoken discipline, one does not abide or protect; one denigrates the victory banner of the Buddha, repeatedly commits Pārājika offenses, etc.; one does not know the proper ritual for drinking, one drinks intoxicating beverages mixed with Sali (a type of grain) and other ingredients, thereby generating defilements.' Therefore, for beginners in mantra, it is completely forbidden to enjoy meat and alcohol. So, what is their food vow? It is to achieve the goal by relying on nectar pills that have been properly prepared. As stated in the commentary on the Kalachakra Tantra: 'For the purpose of keeping the vows, one should take a small amount of pills equivalent to the five Tathagatas (i.e., the Five Dhyani Buddhas) each day.' Furthermore, it is said that one can also achieve the goal by blessing and consuming a mixture of food, the five meats, and the five nectars. Third, how to practice the yoga of eating? Visualize oneself clearly as the Yidam deity, bless the food as the five nectars, and contemplate in one's heart the mandala of the Bhagavan Vajrabhairava, inseparable from the Guru and Yidam, and at the navel, visualize the Dharma protectors. Then, make a pouring gesture with the right hand and a filling gesture with the left hand, and recite the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀), considering the food as an offering to be burned and consumed. Third, what are the benefits of eating in this way? The explanatory tantra of the Glorious Guhyasamaja Tantra, 'The Sutra Requested by the Four Goddesses,' states: 'By performing this fire offering and self-declaration, practicing day and night, and constantly eating, one will achieve accomplishment in this very life. There is no aging, no disease, no death, and no suffering. Likewise, there is no sudden death, all harm will cease, and bad dreams will be pacified. One lives for a good kalpa, making all beings rejoice, and merely seeing it inspires.' Furthermore, the 'Seat Base Sutra' states: 'Whatever food one eats, one should eat it after making an offering. One who practices the yoga of this method will not become a debtor.' Therefore, if one eats food like the yoga of food, one will not become indebted, etc., and these are the benefits that are mentioned.

། །། ༄། །རྗེས་ཆགས། ཉལ་བ། ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལྔ་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདུས་བྱས་ལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། ལྷའི་འདུ་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། 10-509 ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། དང་པོ་ནི། རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་སྟོང་བར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨས་མཚན་པར་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་ལྟར་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པས་ལོག་པར་མི་གཡེམ་པ་དང་། ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པར། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མེད། །དེ་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དབུལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཞན་བུད་མེད། །བསྟེན་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ཤིང་། །རང་གི་བཙུན་མོར་འོ་བྱས་ནས། །ཆགས་ཆེན་གྱིས་ནི་འདོད་སྤྱད་པ། །དེ་ལ་ང་ནི་རྟག་ཏུ་མཉེས། ། 10-510 ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། བདེ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན། །སྲིད་པའི་དུ་ཁཿགཅོད་བྱེད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་ཅེས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱིམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་གསུངས་ཀྱིས། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་མ་བབས་ཀྱི་བར་ དུ། ལམ་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ ལོ་ལ་བསྡུ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ། དེ་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་བསྡུ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ན་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ ཡལ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་དེ་ལ་བློ་གཏད་ནས་ཉལ་ལོ། །བདུན་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནངས་པར་ལྡང་བའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ གྱི་ལྷར་

【現代漢語翻譯】第五，貪慾瑜伽：與具相的明妃結合，應具有三種認知。這有三種：天神認知、咒語認知、法認知。第一種是：自己和明妃觀想為本尊父母。第二種是：觀想父親的秘密處為空性，從中生起藍色五股金剛杵，中心以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標示；觀想母親的虛空為空性，從中生起紅色八瓣蓮花，花蕊以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字標示。第三種是：按照生起次第，以大樂智慧供養本尊；按照圓滿次第，使俱生智現前。應生起這樣的認知。如此通過具備三種認知的門徑修持貪慾瑜伽，有三種必要：不為慾望所迷惑，成為供養天神，證悟俱生智。第一種必要，如《集經》所說：『欲樂無如貪，是故供諸佛，為利有情故，親近他婦女，能得勝福德。』這是法認知的必要。第二種必要，如《金剛帳續》所說：『自身作嘿汝嘎，與自妻交合，以大貪行欲，彼我恒時悅。』第三種必要，如大成就者因陀羅菩提所說：『樂能生大樂，斷除有海苦，獲得涅槃位，如是薄伽梵。』因此，這種貪慾瑜伽僅僅是為居家瑜伽士所說，尚未達到圓滿居士戒的持金剛者，在時機未成熟之前，不應修持此道。第六，睡眠瑜伽：從自己心間的吽（藏文：ཧཱྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，觸及一切器情世間，將它們收攝於守護輪中，再收攝於宮殿中，再收攝於所依之神中，融入心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字也融入足曲中，足曲也融入那達中，那達也如彩虹消融于虛空般，融入不可思議的境界中，如此信賴併入睡。第七，起身瑜伽：早晨起身時，瞬間觀想自己為本尊。

【English Translation】 Fifth, the Yoga of Attachment: When uniting with a qualified consort, one should have three perceptions. These are threefold: the perception of the deity, the perception of the mantra, and the perception of the Dharma. The first is: visualizing oneself and the consort as the Yidam parents. The second is: visualizing the father's secret place as emptiness, from which arises a blue five-pronged vajra, marked in the center with the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable representing the mind of all Buddhas). Visualizing the mother's space as emptiness, from which arises a red eight-petaled lotus, marked in the pistil with the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Seed syllable representing emptiness). The third is: according to the generation stage, offering the great bliss wisdom to the Yidam; according to the completion stage, manifesting the co-emergent wisdom. One should generate such a perception. Thus, practicing the yoga of attachment through the gateway of possessing three perceptions has three necessities: not being deluded by desire, becoming an offering to the deities, and realizing the co-emergent wisdom. The first necessity, as stated in the 'Compendium Sutra': 'There is no happiness like desire, therefore offer to all the Buddhas, for the sake of benefiting sentient beings, associating with other women, one can obtain supreme merit.' This is the necessity of the Dharma perception. The second necessity, as stated in the 'Vajra Tent Tantra': 'Making oneself Heruka, uniting with one's own wife, practicing desire with great attachment, I am always pleased with that.' The third necessity, as stated by the great accomplished Indrabhuti: 'Bliss generates great bliss, cutting off the suffering of the ocean of existence, obtaining the state of Nirvana, thus spoke the Bhagavan.' Therefore, this yoga of attachment is only taught for householder yogis. Those who hold the vajra and have not yet reached the complete lay vows should not practice this path until the time is ripe. Sixth, the Yoga of Sleep: From the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable representing the mind of all Buddhas) at one's heart, light radiates, touching all the outer and inner worlds, gathering them into a protective wheel, then gathering them into the palace, then gathering them into the supporting deity, dissolving into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable representing the mind of all Buddhas) at the heart, the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable representing the mind of all Buddhas) also dissolves into the hook of the foot, the hook of the foot also dissolves into the Nada, the Nada also dissolves into the inconceivable state like a rainbow dissolving into the sky, thus trusting and falling asleep. Seventh, the Yoga of Rising: In the morning, upon rising, instantly visualize oneself as the Yidam.

ལྡང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་བྱ་ཞིང་། མི་འགྲོ་ན་མི་དགོས་ལ། གང་ལྟར་ཡང་ཁྲུས་ནམ་བྱེད་པའི་ཚེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་གོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། ། 10-511 འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཁྲོ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་མཆོག །བདུད་སྡེ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་མེ་འོད་འདི། །བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་སྦྱར། །འདི་ ལ་ནོངས་གང་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །བསགས་པའི་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །མི་དགེའི་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །འདི་སྦྱར་དགེ་བ་འདིས་ མཚོན་དུས་གསུམ་གྱི། །ལེགས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་དང་། །ལྷན་ཅིག་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ངང་ནས་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གདུལ་བྱ་བཅས་པ་རྣམས། ། དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་འགྲུབ། །བསྟན་པ་ཆེར་རྒྱས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཅན་བགྲོད་ཤོག ། ཞིང་དེར་ས་ལམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོང་བར། །དེ་སྲིད་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །དོན་དམ་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་མཐུ་ ཡི། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དོན་འདི་ཀུན། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། 10-512 འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཀུན་དགའ་ དོན་འགྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ལུགས་འདིའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན

【現代漢語翻譯】第八，沐浴瑜伽：如果它有助於禪定，則進行；如果無助於禪定，則不需要。無論如何，當進行沐浴時，其儀式應如前述灌頂時一樣。在此說：如是怖畏金剛（Krodha-vajrabhairava）的甚深廣大的修法釋，乃是摧毀一切魔軍的火焰。以清凈的意樂和恭敬的行為來修持。對於此中的任何過失，愿我及其他一切眾生，連同所積之罪，皆以懺悔之心，于無欺的皈依境前懺悔。愿不善之果報不會顯現。以此修持之善，以及三時的一切善行，與虛空般的有情一同，成為成就今生來世一切利益之因。愿以三輪清凈的方式迴向。愿我等師徒及所化諸眾，此時皆能長壽無病，心想事成。愿教法昌盛，二利究竟，來世一同往生極樂世界。愿于彼土圓滿地道證悟，以種種化身，隨應所化，乃至輪迴大海未空之際，恒常利益教法與眾生。雖然勝義諦超越一切戲論，但願以世俗諦中業果不虛的力量，我之清凈意樂，皆能藉由上師之悲憫，不費吹灰之力，自然成就。如是，此名為『摧毀一切魔軍的火焰』的怖畏金剛修法釋，乃是蔣貢成就自在索南旺波（Jamyang Gönpo Sonam Wangpo）尊者，以及雅杰巴貝桑杰（Yabje Babé Sangye），三世諸佛之總集穆薩欽波多杰羌桑杰嘉燦（Müsa Chenpo Dorje Chang Sangye Gyaltsen），證悟之主杰旺曲拉旦（Je Wangchuk Rabten），堪欽一切智者阿旺曲吉扎巴（Khenchen Thamtad Khyenpa Ngawang Chökyi Drakpa），堅贊秋吉千丹袞噶頓珠（Kyennga Chökyi Chenden Kunga Döndrup）等，眾多依教奉行的上師之足塵，由薩迦派沙彌特巴秋吉南覺巴，持咒者阿旺袞噶索南扎巴嘉燦華桑波（Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo），長久以來研習此派之續部，以及藏印之合格論典，特別是末世之第二佛昆噶桑波（Kunga Sangpo）所著的《怖畏金剛釋·金剛芽》

【English Translation】 Eighth, the bathing yoga: If it helps meditation, then do it; if it doesn't help, then it is not necessary. In any case, when taking a bath, the ritual should be the same as during the aforementioned empowerment. Here it is said: Thus, this profound and vast explanation of the practice method of Krodha-vajrabhairava, is the flame that destroys all the hordes of demons. Practice it with pure intention and respectful action. For any faults in this, may I and all other beings, together with the accumulated sins, confess with remorse before the infallible objects of refuge. May the ripening of non-virtue not occur. May this merit of practice, and all the good deeds of the three times, together with beings as vast as space, become the cause for accomplishing all benefits in this and future lives. May it be dedicated in a way that the three spheres are completely pure. May we, the teachers and disciples and those to be tamed, all have long lives, be free from illness, and have our wishes fulfilled at this time. May the teachings flourish greatly, may the two benefits be perfected, and may we together be reborn in Sukhavati in the next life. May we perfect the realization of the grounds and paths in that land, and with various emanations that tame whatever is appropriate, until the ocean of samsara is not empty, may we work for the benefit of the teachings and beings. Although the ultimate truth is free from all elaboration, may all these pure intentions of mine, through the power of the infallible cause and effect in the conventional truth, be effortlessly and spontaneously accomplished through the compassion of the gurus. Thus, this explanation of the practice method of Vajrabhairava, called 'The Flame That Destroys All the Hordes of Demons,' was written by Jamyang Gönpo Sonam Wangpo, the master of siddhis; Yabje Babé Sangye; Müsa Chenpo Dorje Chang Sangye Gyaltsen, the embodiment of all the Buddhas of the three times; Je Wangchuk Rabten, the lord of experience and realization; Khenchen Thamtad Khyenpa Ngawang Chökyi Drakpa; Kyennga Chökyi Chenden Kunga Döndrup, and other virtuous spiritual guides, whose feet are taken to heart by Sakyapa Shakya's lay devotee, the yogi of the supreme vehicle, the mantra holder Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo, who has long been familiar with the tantras of this lineage and the valid scriptures of India and Tibet, especially the great treatise on Vajrabhairava by the second Buddha of the degenerate age, Kunga Sangpo, called 'Vajra Sprout.'

་པོ་ཞིག་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཚོགས་ རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པར་བརྟེན། དེ་ཉིད་དབུས་གཙང་གི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ཧ་ཅང་འཕེལ་ཆེས་ཏེ། མན་ངག་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་རང་གཞན་ཀུན་ལ་མི་ལེགས་པར་དགོངས་ནས། 10-513 གསུང་རྩོམ་གྲུབ་འཕྲལ་གྱི་རྩོམ་གཞི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བུ་སློབ་ཅིག་ལ་གནང་བ་ལས། དེ་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ། དབུས་གཙང་ན་བཞུགས་པའི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དབང་གིས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དེ་ལན་ཅིག་གྲགས་ཆེ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། དུས་ཕྱིས་སྔར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལས་ འཕེལ་བའི་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དཔེ་འགའ་རེ་སླེབས་འདུག་པའི་དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་དཔེ་ཁང་ན་ཡང་གསུང་རབ་འདིའི་གླེགས་བམ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡང་ ཡང་དུ་ལྟ་ཏོག་དང་ཐོས་བསམ་བགྱིས་པས། མགོ་མཇུག་གི་ཚིག་བཅད་དང་། ཚིག་ལྷུག་དག་གི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་དང་། རྣམ་བཤད་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཀུན་ཀྱང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྩོམ་ཁྱེར་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་རྙེད་མོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་མའི་ནང་དུ་མི་བཞུགས་ པ་ཅི་རང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཡོད་སྐབས། བདག་གི་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འདི་སྐོར་གྱི་གསུང་གླེང་བྱུང་དུས འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་འདི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ངེས་པའི། 10-514 ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་བཤད་དང་བཅས། རྗེ་ངོར་ཆེན་རང་གི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྗེ་རྟ་ར་བ་གྲུབ་ མཆོག་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ལས་གསན་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་པའི་མོད་ལ། བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་ སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་བློ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་པ་ལ་ ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་པར་འདུག་སྙམ་པའི་དང་འདོད་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཆ་རྣམས་ལོགས

【現代漢語翻譯】他寫了一部著作，其中下半部分以極其清晰的方式，以幻輪（藏文：འཁྲུལ་འཁོར།，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪）的方式，闡述了修持各種事業的實踐方法。因此，如果衛藏（藏文：དབུས་གཙང་།，指西藏中部和西部地區）那些有好奇心和喜歡實踐的人看到，會變得非常盛行，導致密法像市場上的商品一樣公開，考慮到這對自他都不利。著作完成後，他將手稿贈予康區（藏文：ཁམས།，指西藏東部地區）的一位僧人學生。那位學生將其帶回自己的家鄉。由於它沒有被收錄在衛藏的恩果欽·多杰羌（藏文：ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，意為恩果大金剛持）的四函文集中，因此《怖畏金剛釋》（藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：bhairava，漢語字面意思：恐怖者）並沒有廣為人知。但後來，從那份原始手稿發展而來的一些副本也傳到了衛藏地區。薩迦（藏文：ས་སྐྱ།，藏傳佛教薩迦派）的四托拉章（藏文：བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་།，薩迦寺的四大宮殿之一）的圖書館裡也有一部這部著作的經書。我們反覆閱讀和思考，無論是開頭和結尾的詩句，還是散文部分的詞句含義，以及釋論本身的要點，都與其他著作截然不同。無論從頭到尾的寫作風格來看，都更加確信這是杰·多杰羌（藏文：རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，意為金剛持上師）的著作。然而，我們仍然疑惑，為什麼它沒有被收錄在四函文集中？當我和我的上師，一切智者堪欽·昂旺曲吉扎巴（藏文：མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་།）談論此事時，他詳細解釋了上述關於《怖畏金剛釋》肯定是杰·多杰羌著作的歷史原因，並說這是從恩果欽自己的親傳弟子的口頭傳承中流傳下來的，後來從塔拉瓦·珠欽·索南曲培（藏文：རྟ་ར་བ་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་།）那裡聽到的。聽到這些話后，我對這部非凡的論著更加確信，並生起了更大的信心。如果那些具有辨別智慧的人能夠看到並思考這部由證悟了佛陀授記的偉大人物所著的特殊著作，那麼它肯定會對整體和個體的佛法產生巨大的利益。懷著這種強烈的願望，我將這部偉大論著中間部分的《金剛怖畏金剛生起次第釋》的部分內容分開。

【English Translation】 He composed a work, the latter part of which, in a very clear manner, explains the practice of accomplishing various activities through the means of 'khrul 'khor (Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར།, Sanskrit Devanagari: चक्र, Sanskrit Romanization: chakra, Chinese literal meaning: wheel). Therefore, if those with curiosity and a penchant for practice in U-Tsang (Tibetan: དབུས་གཙང་།, referring to central and western Tibet) were to see it, it would become very prevalent, leading to the tantric teachings becoming as openly available as goods in a market. Considering this would be detrimental to both oneself and others, Upon completion of the work, he gifted the manuscript to a monastic student from the Kham region (Tibetan: ཁམས།, referring to eastern Tibet). That student took it back to his homeland. Due to it not being included in the four-volume collection of Ngorchen Dorje Chang (Tibetan: ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།, meaning Great Vajradhara of Ngor) in U-Tsang, the 'Explanation of Bhairava' (Tibetan: འཇིགས་བྱེད།, Sanskrit Devanagari: भैरव, Sanskrit Romanization: bhairava, Chinese literal meaning: terrifying one) did not become widely known. However, later on, some copies that had evolved from that original manuscript also arrived in this region of U-Tsang. In the library of the Sakya (Tibetan: ས་སྐྱ།, Sakya school of Tibetan Buddhism) Four-Thok Labrang (Tibetan: བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་།, one of the four palaces of Sakya Monastery), there is also a volume of this scripture. We repeatedly read and contemplated it, and whether it be the verses at the beginning and end, or the meaning of the words in the prose sections, as well as all the points of the explanation itself, the manner in which it surpasses others is distinct. Considering everything from the writing style at the beginning, middle, and end, we are even more certain that it is the work of Je Dorje Chang (Tibetan: རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།, meaning Vajradhara Lord). However, we still wondered, why is it not included in the four-volume collection? When I discussed this with my guru, the omniscient Khenchen Ngawang Chokyi Drakpa (Tibetan: མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་།), he explained in detail the aforementioned reasons why the 'Explanation of Bhairava' is definitely the work of Je Dorje Chang, and said that it had been passed down through the oral tradition of Ngorchen's own direct disciples, and later heard from Tarawa Drubchok Sonam Chöpel (Tibetan: རྟ་ར་བ་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་།). Upon hearing these words, I became even more convinced of this extraordinary treatise and developed greater faith. If those with discerning wisdom could see and contemplate this special scripture composed by a great being who had attained the prophecy of the Buddha, then it would surely bring immense benefit to the Dharma in general and in particular. With this strong aspiration, I separated the sections of the 'Explanation of the Generation Stage of Vajrabhairava' that are located in the middle part of this great treatise.

་སུ་བཀོད་དེ་གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ། སླར་ཡང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་ནས། ན་ཚོད་ལྡན་གྱི་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་འོད་གསལ་སྣང་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ས་སྐྱར་སྐྱེས་ཤིང་། 10-515 ལུགས་འདིའི་འདུ་བྱེད་ལ་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་བགྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་ཞིང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ བར་ཆད་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།

【現代漢語翻譯】按照所著之方式記錄，並如經典本身的意旨進行編排，再次以諸多善說之部分加以修飾。于青春年華的牛年二月上弦月之吉日，在吉祥薩迦大寺四層拉章的光明殿中，由出生于薩迦，精通此道之行者三竹拉辛記錄。愿此舉能極大地利益珍貴的教法，並使我等師徒今生來世的一切事業，皆能毫無阻礙地如意成就。薩瓦芒嘎拉姆！（ सर्व मङ्गलम् ，Sarva Mangalam，一切吉祥！）按照堪欽阿貝仁波切的意願，由古汝提供服務。

【English Translation】 It was recorded according to the manner in which it was written, and arranged according to the intention of the scriptures themselves, and again adorned with many parts of good sayings. On the auspicious day of the second waxing moon of the month of February in the year of the Ox, in the bright hall of the four-story Labrang of the great Pal Sakya Monastery, it was written by Samdrub Lhasin, born in Sakya, who is excellent in the practice of this tradition. May this greatly benefit the precious teachings, and may all the affairs of this life and the next for us, teachers and disciples, be accomplished without hindrance, just as we wish. Sarva Mangalam! ( सर्व मङ्गलम् ，Sarva Mangalam，All auspiciousness!) According to the wishes of Khenchen Apel Rinpoche, it was served by Guru.