shakyachogden1320_凈除中陰關係論孔雀除毒.g2.0f

大班智達釋迦確丹教言集skc80སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་འབེལ་གཏམ་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་པ་བཞུགས། 13-20-1a ༄༅། །སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་འབེལ་གཏམ་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་པ་བཞུགས། ༄། །རང་གི་ལུགས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཞག་པ། ༄༅། །སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་འབེལ་གཏམ་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་པ་བཞུགས།། ༄། །ན་མོ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ 13-20-1b པ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ནི། །གོམས་བྱེད་བློ་ཡིས་གོམས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བློ་བུར་དྲི་མ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདི་ན་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་དག །སྲིད་པ་བར་མའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱས། །རྒོལ་བ་དེ་དག་འདིར་དཔྱད་བྱ། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ལུགས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྒོལ་བའི་ཚུལ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེར་མ་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཇི་སྐད་དུ། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །བར་མ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་གཏན་བྱ། །འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཅིག་གྱུར་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་རྣམ་བཤད་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས། འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག །རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བར་སྲིད་ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོངས་ནས། འབྱུང་བཞི་སོགས་ལ་འདྲེས་པ་ལས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་མི་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །སྲིད་པ་བར་པའི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དང་། ཀུ་མུ་ཏི་དང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ། གུར་གྱི་རྒྱུད་ཚིག་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བར། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དེ་སྟེངས་སུ། །སྲིད་པ་བར་མའི་བག་ཆགས་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡན་ལག་དྲུག་པར། བར་སྣང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་སྐོར་བ་དེ། ཞེས་བསྐྱེད་པ་གསལ་པོར་གསུངས་ཤིང་། 13-20-2a མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ། དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་བར་མའི་བག་ཆགས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཆ་གཅིག་ཆད་དེ། འབྱུང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་པར་བསྒོམས་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས

【現代漢語翻譯】大班智達釋迦確丹教言集skc80《修習中陰之語——孔雀滅毒》《修習中陰之語——孔雀滅毒》皈命金剛持！恭敬頂禮大金剛持格勒巴堅之蓮足！修習道之喜樂金剛，以串習之心，于根本位串習之。喜樂金剛，從驟然之垢染中，解脫，頂禮四身自在者！於此，當盡力辯論，關於中有情器世間之修習道，以百種名相，駁斥彼等，於此詳察。此有三義：一者，先立自宗；二者，他宗如何反駁之理；三者，破除自宗之諍論與所立之荊棘。初者，彌圖札巴（Mitrakīrti）云：『從bhruṃ（भ्रुं，bhrūṃ，種子字）中，于輪之上，我，修習中有士夫之禪定。此乃四大之壇城，此輪乃第五。從一合相中，化為佛之宮殿。』其釋文《要義月光》中雲：『此處有上師云，從自性之位，中有以五字之形相而來，與四大等相混，最初不欲生起，此乃極不應理。』金剛帳續云：『從bhruṃ（भ्रुं，bhrūṃ，種子字）中，于輪之上，我，修習中有之禪定。』彌圖札巴（Mitrakīrti）論師於此修法，以及《姑母地》（Kumuti）和《無我母》（Nairātmyā）之修法中，皆說金剛帳續之詞句。寶鬘云：『從bhruṃ（भ्रुं，bhrūṃ，種子字）中，于輪之上，思惟中有之習氣。』故與彼等相違。』故尊者云，於六支瑜伽中，于虛空中，以om（唵，oṃ，嗡）, āḥ（阿，āḥ，阿）, hūṃ（吽，hūṃ，吽）, ho（訶，ho，吼）四字紅色圍繞，清楚地闡述了生起次第。《現觀莊嚴論·明義釋》中亦云：『其上，從bhruṃ（भ्रुं，bhrūṃ，種子字）中生輪，其上，當思惟自性中有之習氣。』總而言之，于輪之上，觀想代表中有之五字，從中，此五字減少四分之一，融入四大輪等，觀想成宮殿。彌圖札巴（Mitrakīrti）云：『思惟中有已，融入e vaṃ（ཨེ་ཝཾ，e vaṃ，誒旺）之中。』

【English Translation】 Collection of Instructions by the Great Scholar Shakya Chokden skc80: 'The Peacock that Destroys Poison: A Discourse on the Purifying Bardo' 'The Peacock that Destroys Poison: A Discourse on the Purifying Bardo' Namo Vajradharaya (Homage to Vajradhara)! I respectfully prostrate at the feet of the great Vajradhara, Drakpa Gyaltsen! The Vajra that delights in the path of purification, through familiarization with the mind, familiarizes one with the ground state. The Vajra that delights, from sudden defilements, liberation, I prostrate to the lord of the four kayas! Here, those who are keen on debate, regarding the purifying path of the container and contents of the intermediate existence, with hundreds of terms, those opponents should be examined here. This has three meanings: first, establishing one's own system; second, how others refute it; and third, extracting the thorns of one's own system's signs and proofs. Firstly, Mitrakirti said: 'From bhrūṃ (भ्रुं，bhrūṃ，seed syllable), on top of the wheel, I, meditate on the intermediate being. This is the mandala of the four elements, this wheel is the fifth. From the union of these, it transforms into the palace of the Buddha.' In his commentary, 'Moonbeams of Essential Meaning,' it says: 'Here, some lamas say that from the state of self-nature, the intermediate state comes in the form of five letters, and it is very unreasonable not to want it to arise initially from mixing with the four elements, etc.' The Vajra Tent Tantra says: 'From bhrūṃ (भ्रुं，bhrūṃ，seed syllable), on top of the wheel, I, meditate on the intermediate existence.' Teacher Mitrakirti, in this sadhana, as well as in the sadhanas of Kumuti and Nairātmyā, explains the very words of the Tent Tantra. The Jewel Garland says: 'From bhrūṃ (भ्रुं，bhrūṃ，seed syllable), on top of that wheel, contemplate the karmic imprints of the intermediate existence.' Therefore, it contradicts those. Therefore, Jetsun says, in the six-branch yoga, in space, the letters om (唵，oṃ，seed syllable), āḥ (阿，āḥ，seed syllable), hūṃ (吽，hūṃ，seed syllable), ho (訶，ho，seed syllable) are red and surround it, clearly explaining the generation stage. Also, in the 'Meaningful Explanation of Manifest Realization,' it says: 'On top of that, from bhrūṃ (भ्रुं，bhrūṃ，seed syllable) arises the wheel, and on top of that, one should contemplate the karmic imprints of the self, the intermediate existence.' In short, on top of the wheel, contemplate the five letters representing the intermediate existence, and from that, one-fourth of those five letters is reduced, dissolving into the four elements, etc., and contemplate it as a palace. Mitrakirti says: 'Having contemplated the intermediate existence, it dissolves into e vaṃ (ཨེ་ཝཾ，e vaṃ，seed syllable).'

། །འདྲེས་གྱུར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཌོཾ་བྷི་བས། བདག་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ནི། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པར། བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི། འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བར་དོ་བསྐྱེད་པ་དང་བསྟིམ་པར་བཤད་པ་བདེན་མོད། ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་འཇོག་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་སྟེ། འདིར་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་སྐབས་སུ་བར་སྲིད་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་གཞན་གྱི་བར་སྲིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྔར་བཅུག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་བར་སྲིད་བསྒོམས་ནས། དེ་རང་ལ་བཅུག་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་བར་སྲིད་དེ་འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་དེར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་གང་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ 13-20-2b ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་བར་ལ་འཇོག་ཅིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། བར་དོའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཆད་ནས་འབྱུང་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་གོང་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༄། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྒོལ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་བྱེད་པ་པོ་ན་རེ། བར་སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་པ་དེ་ལས། ཆ་གཅིག་ཆད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུར་སྲེ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་བཞེད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོར་མཁས་པ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བོར་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཆོན་མའི་བུ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་དགག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྣམས་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་ཆད་པ་དེ་འདྲ་མི་བཞེད་པ་གང་ཞིག །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་མི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་བྱེད་ཆབ་གཅིག་ཏུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་པའི་ཚུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སུན་འབྱིན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རང་གི་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་

【現代漢語翻譯】『混合后產生的，是佛陀的共同宮殿。』以及，Ḍombipa（印度大成就者名）說：『我也應當被思考，我與智慧（梵文：एवं，evaṃ，如此）融為一體，即是輪。四方形者，有四門。』以上這些話的意義可以概括為，至尊瑜伽士在六支瑜伽中說，中陰的意識進入包含四大元素和輪的壇城中，因此被稱為宮殿。如果說中陰的生起和融入是真實的，但認為不需要將一部分留在中陰狀態中，那麼就會導致自己的中陰身不需要接受本尊的生起。因為這裡一切都融入后，才在宮殿中接受生起。此外，在下面進行因金剛持的入定時，說中陰身進入，那就會變成是其他人的中陰身了。因為瑜伽士自己的所有中陰身都已經事先進入了。如果說在進行因金剛持的入定時，觀想一個和之前一樣的中陰身，然後讓它進入就可以了，那麼那個中陰身就不需要從死亡中陰中升起了。因為那個時候沒有展示任何凈化死亡中陰的方法。因此，要知道這五個字母在虛空中，直到因金剛持的父母雙方沒有平等進入之前都存在。當生起宮殿的時候，觀想中陰的意識斷滅一部分，融入四大元素中。在生起果位金剛持之前，一切都融入其中。第二，關於其他人如何反駁的方式：《顯明論》的作者說，中陰身存在於虛空中，從中分離出一部分與宮殿的因混合，這是非常不合理的。因為沒有出現過任何持這種觀點的印度或藏族的《時輪金剛》大師。因此，這種被教理和理性拋棄的宗見，應該被視為無稽之談。你的駁斥實際上是在反駁至尊瑜伽士們，因為至尊瑜伽士們並不認為中陰身會分離出一部分。你將所有不贊同你觀點的人都一概而論地進行了攻擊。這在世間是超越理性的，正如《釋量論》所說：『這是一種超越世間常理的方式。』所有這些駁斥都會反過來指向你自己。例如，你自己的中陰身不需要接受本尊的生起……

【English Translation】『That which arises from the mixture is the common palace of the Buddhas.』 And Ḍombipa said, 『I too should be contemplated; I, united with wisdom (Sanskrit: एवं, evaṃ, thus), am the wheel. The square one has four doors.』 The meaning of these words can be summarized as follows: the venerable one says in the six-limbed yoga that the consciousness of the bardo enters the mandala containing the four elements and the wheel, and therefore it is called a palace. If it is true that the arising and absorption of the bardo are real, but it is thought that it is not necessary to leave a part in the intermediate state, then it would follow that one's own bardo body does not need to take the birth of the yidam deity. Because here, after everything has been absorbed, one takes birth in the palace. Furthermore, when engaging in the union of the cause Vajradhara below, it is said that the bardo enters, which would then become the bardo of others. Because all of the yogi's own bardos have already entered beforehand. If it is thought that when engaging in the union of the cause Vajradhara, one can meditate on a bardo similar to the previous one and then let it enter, then that bardo would not need to arise from the death bardo. Because at that time, no method of purifying the death bardo has been shown. Therefore, know that these five letters remain in space until the father and mother of the cause Vajradhara have not entered equally. When generating the palace, meditate on the consciousness of the bardo being cut off and absorbed into the four elements. Before generating the fruit Vajradhara, everything is absorbed. Secondly, regarding how others refute: The author of the 'Manifestation of the Day' commentary says that it is very unreasonable for the bardo to remain in space and for a part of it to be separated and mixed with the cause of the palace. Because no Indian or Tibetan Kalachakra master who holds such a view has ever appeared. Therefore, this sectarian view, abandoned by scripture and reason, should be regarded as nonsense. Your refutation is actually refuting the venerable ones, because the venerable ones do not think that a part of the bardo is separated. You have attacked all those who disagree with your view in one fell swoop. This is beyond reason in the world, as the Pramāṇavārttika says: 'This is a way that transcends worldly norms.' All these refutations will turn back on yourself. For example, your own bardo does not need to take the birth of the yidam deity...

པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཆ་གཅིག་བསྟིམས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ཏུ་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་སྔར་བཅུག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཁས་བླངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བཅུག་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའི་ཆ་སྔ་མ་ཡིན་ལ། 13-20-3a རྟིང་དུ་བཅུག་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཕྱི་མ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བར་སྲིད་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་སྟེ་རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱི་ཆ་སྔ་མས་དེ་ལེན་མི་དགོས་པར་ཐལ་པ་དང་། འོག་ཏུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་གཞན་གྱི་བར་སྲིད་ཆ་སྔ་མ་འཇུག་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དེ་བས་ཆེས་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མ་བཅུག་པ་ཐལ། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རངས་པ་དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་བཅུག་པ་གང་ཞིག །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱེད་ཀ་འཇུག་པ་སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་སྦྱོང་དུས་ཕྱེད་ཀར་བཏང་ངོ་སྙམ་ན། སྦྱང་གཞི་གཅིག་ལས་མེད་པས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བར་སྲིད་ཕྱི་མ་གཞན་གྱི་བར་སྲིད་དུ་ཐལ་བའི་ཁྱབ་འབྲེལ་སུས་ཁས་བླངས་པ་བསམ་པར་རིགས་སོ། །ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན། འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བར་སྲིད་བསྒོམ་པ་ན། བར་སྲིད་དེ་འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་མི་དགོས་པར་ཐལ། སྐབས་དེར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་གང་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་བསྟན་པས་མི་ཆོག་སྟེ། གཞན་གྱི་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའང་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། ༄། །རང་ལུགས། (གསུམ་)པ་རང་ལུགས་ལ་བཞི། བར་སྲིད་བསྒོམ་པའི་ལུང་ཁུངས་དགོད། བར་སྲིད་འབྱུང་བཞི་སོགས་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་ལུགས་དགོད། བར་སྲིད་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་གཞུང་དུས་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་ལུགས་དགོད། དེ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། 13-20-3b ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བྷཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །བར་མ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དག །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །སྲིད་པ་བར་མའི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ད་ལྟ་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་འདི

【現代漢語翻譯】因此，在此處融合一部分，是爲了在宮殿中獲得轉生。下面在進行金剛持入定時，說進入中陰一部分，是指其他人轉變為中陰一部分，因為瑜伽士自己已經預先進入中陰一部分。所有這些都承認了三輪。如果預先進入的是自己中陰的前一部分，後來進入的是同一中陰的后一部分，那麼就不需要獲得本尊神的轉生，也不會構成進入他人中陰等的過失。因此，甚至可以說自己中陰的前一部分不需要接受它，並且下面所說的進入是指進入他人中陰的前一部分等等，無論怎麼說，過失都會增加，正如《釋量論》中所說：『因此，這非常奇妙。』此外，上下兩者都沒有進入中陰的識，中陰的識的喜悅兩者都沒有進入哪裡？因為進入一半的中陰識與所調伏的對象不一致。如果認為沒有與所調伏對像不一致的過失，所以在調伏時放棄一半，那麼因為只有一個所調伏對象，所以調伏者的后一個中陰會變成他人的中陰，誰承認這種必然聯繫，應該思考。還有，按照你的觀點，在輪上觀修中陰時，中陰不需要從死亡中升起，因為那時沒有顯示任何調伏死亡的東西。如果說不成立，因為之前已經顯示過。如果說：『是同樣的。』如果說：『之前顯示過也不行，因為被其他東西隔斷了。』那麼也是同樣的，有智慧的人們用推理來闡述就足夠了。 ༄། །自宗（三）自宗有四：確立觀修中陰的經文依據；確立中陰只進入四大等的宗派；確立中陰只在金剛持論典時期進入的宗派；駁斥對這些的辯論。第一，根本續中說：『如何觀修者出現。』以及，解釋續中說：『在勝樂輪壇城上，也要觀修自己。』以及，阿阇黎無能勝月說：『從bhūṃ（藏文：བྷཱུཾ，梵文天城體：भूं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：地）中在輪上觀修自己，進行中有的禪定。』上師們說，《金剛幕續》中說：『從bhrūṃ（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中在輪上觀修自己，進行中有的禪定。』以及，說現在西藏存在的這部《金剛幕續》...

【English Translation】 Therefore, merging a portion here is to take rebirth in the palace. Below, when engaging in Vajradhara absorption, it is said that entering a portion of the bardo (intermediate state) refers to another person transforming into a portion of the bardo, because the yogi himself has already entered a portion of the bardo beforehand. All of these acknowledge the three wheels. If what was entered beforehand is the former part of one's own bardo, and what is entered later is the latter part of the same bardo, then there is no need to obtain the rebirth of the Yidam deity, and it does not constitute the fault of entering another's bardo, etc. Therefore, it could even be said that the former part of one's own bardo does not need to accept it, and what is said to be entered below refers to entering the former part of another's bardo, etc. No matter how one argues, the faults will increase, as the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition) says: 'Therefore, this is very wonderful.' Furthermore, in both the upper and lower cases, the consciousness of the bardo has not entered. Where has the joy of the consciousness of the bardo not entered in either of the two? Because entering half of the bardo consciousness is inconsistent with the object to be tamed. If one thinks that there is no fault of inconsistency with the object to be tamed, so half is abandoned during taming, then because there is only one object to be tamed, the latter bardo of the tamer will become another's bardo. Who acknowledges this necessary connection should contemplate. Also, according to your view, when meditating on the bardo on the wheel, the bardo does not need to arise from the death state, because at that time nothing that tames death is shown. If you say it is not established, because it has been shown before. If you say: 'It is the same.' If you say: 'It is not enough to have shown it before, because it is interrupted by something else.' Then it is also the same, it is enough for those with wisdom to elaborate with reasoning. ༄། ། Own System (3) The own system has four parts: establishing the scriptural basis for meditating on the bardo; establishing the school that the bardo only enters the four elements, etc.; establishing the school that the bardo only enters during the Vajradhara doctrine; refuting the debates against these. First, the Root Tantra says: 'How the meditator arises.' And, the Explanatory Tantra says: 'On the great powerful mandala, one should also meditate on oneself.' And, Acharya Ajitamitra says: 'From bhūṃ (藏文：བྷཱུཾ，梵文天城體：भूं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：Earth) meditate on oneself on the wheel, meditate on the intermediate being.' The Lamas say, the Vajra Panjara Tantra says: 'From bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable) meditate on oneself on the wheel, meditate on the intermediate existence.' And, saying that this Vajra Panjara Tantra that exists in Tibet now...

་ལ་ནི་མི་བདོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འབྱུང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། དེ་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཙམ་དུ་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བཞིའི་གསེབ་ཏུ་རང་སེམས་སྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་གཞལ་ཡས་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། བར་སྲིད་འདིར་འཇུག་པ་ལས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་འཇུག་པ་གཏན་མེད་དེ། དཔལ་རྩེ་བ་ཆེན་པོས། དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མེ་ཡིས་ནི། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས། །ཇེ་ཞུ་ཇེ་ཞུད་ཐིག་ལེར་སྒོམ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བ་སྤུའི་བུ་ག་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། རྩ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད། ཁམས་དངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང་བར་མོས། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཁམས་དངས་མའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཞུ་སྟེ། སླར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ 13-20-4a པར་མོས། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བཞུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་། དེའི་ཚེ་བར་སྲིད་འཇུག་པ་གཏན་མ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱང་། གོང་དུ། དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུས་སུ་གནས་པར་ལྟའོ། །དེ་དག་གནས་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དེར་བསྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ། འོག་ཏུ་འདིའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་འཇུངས་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པར་ལྡན་པའི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུ་བས། ས་བོན་གྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་བར་གོང་དུ། དེ་སྟེངས་ཧོ་ལྡན་ཨ་ཧཾ་ནི། །བདག་ཉིད་ངོ་བོ་གནས་བསམ་སྟེ། །ཨེ་གཟུགས་ནས་ནི་ཨ་ཧཾ་བར། །ཐམས་ཅད་འདྲེས་གྱུར་འཁོར་ལོར་གྱུར། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་དེར་སྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ། །འོག་ཏུ། དེ་ན

【現代漢語翻譯】沒有。第二，蓮花生大士（Guru Rinpoche）曾說：『然後是緣起支，要知道所有四種元素都只是你心的顯現。』然後，它們瞬間融化為光，成為壇城的所依。』吉祥大悲尊（Pal Tsewa Chenpo）也說：『然後是緣起支，爲了理解所有四元素的壇城都只是自心，在四元素之間觀修自心。如此觀修的緣故，一切融化，觀想宮殿。』就像這樣。關於這方面，沒有在進入中有（Bardo）之前，先進入觀想根本金剛持（Vajradhara）的階段。吉祥大悲尊說：『然後是根本金剛持，從父母的結合中，以大樂之火，父母的蘊界，逐漸融化成明點。』蓮花生大士也說：『如此觀想根本金剛持，清晰地觀想九尊壇城的輪。』然後，父母的七萬二千條細脈，四億五千萬個毛孔，所有脈和毛孔，都充滿了清凈菩提心明點。然後，父母在方便和智慧的結合中，以隨之而來的火焰融化清凈明點，再次生起無漏大樂。』在那一瞬間，父母的蘊、界和處融化，觀想成為菩提心明點的自性。然後，爲了生起果金剛持。』在這兩種情況下，都沒有提到那時進入中有。同樣，大成就者海生金剛（Tsokye Dorje）也在前面說：『然後，觀想其識位於中央。』從它們的位置轉變，瞬間觀想一個光明的壇城輪宮殿。』在那裡混合的方面，下面說：『世尊（Bhagavan）非常吝嗇，與種姓一同融為一體，處於至上大樂之中，處於種子的形式。』蓮花顱鬘力（Pema Thötreng Tsal）也說：『四黑魯嘎（Heruka）的共同修法中，在前面：『在那之上，我是持有人，觀想自性存在。從E形到我是，一切混合成為輪。四方形有四個門。』在那裡混合的方面，下面是：『然後』沒有。第二，咕嚕仁波切（Guru Rinpoche）曾說：『然後是緣起支，要知道所有四種元素都只是你心的顯現。』然後，它們瞬間融化為光，成為壇城的所依。』吉祥大悲尊（Pal Tsewa Chenpo）也說：『然後是緣起支，爲了理解所有四元素的壇城都只是自心，在四元素之間觀修自心。如此觀修的緣故，一切融化，觀想宮殿。』就像這樣。關於這方面，沒有在進入中陰（Bardo）之前，先進入觀想根本金剛持（Vajradhara）的階段。吉祥大悲尊說：『然後是根本金剛持，從父母的結合中，以大樂之火，父母的蘊界，逐漸融化成明點。』咕嚕仁波切也說：『如此觀想根本金剛持，清晰地觀想九尊壇城的輪。』然後，父母的七萬二千條細脈，四億五千萬個毛孔，所有脈和毛孔，都充滿清凈菩提心明點。然後，父母在方便和智慧的結合中，以隨之而來的火焰融化清凈明點，再次生起無漏大樂。』在那一瞬間，父母的蘊、界和處融化，觀想成為菩提心明點的自性。然後，爲了生起果金剛持。』在這兩種情況下，都沒有提到那時進入中陰。同樣，大成就者措嘉多杰（Tsokye Dorje）也在前面說：『然後，觀想其識位於中央。』從它們的位置轉變，瞬間觀想一個光明的壇城輪宮殿。』在那裡混合的方面，下面說：『薄伽梵（Bhagavan）非常吝嗇，與種姓一同融為一體，處於至上大樂之中，處於種子的形式。』蓮師蔣揚欽哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）說：『四黑魯嘎（Heruka）的共同修法中，在前面：『在那之上，我是持有人，觀想自性存在。從E形到我是，一切混合成為輪。四方形有四個門。』在那裡混合的方面，下面是：『然後』

【English Translation】 There is not. Secondly, Guru Rinpoche said, 'Then the limb of conditions, know that all four elements are merely the appearance of your own mind.' Then, they instantly dissolve into light, becoming the support of the mandala.' Glorious Great Compassionate One (Pal Tsewa Chenpo) also said, 'Then the limb of conditions, in order to understand that all mandalas of the four elements are merely one's own mind, meditate on one's own mind in between the four elements. By the condition of meditating in this way, everything dissolves, meditate on the palace.' Just like that. Regarding this aspect, there is absolutely no entering into the stage of visualizing the root Vajradhara (Dorje Chang) before entering this Bardo. Glorious Great Compassionate One said, 'Then the root Vajradhara, from the union of the parents, with the fire of great bliss, the aggregates and elements of the parents, gradually dissolve into bindus.' Guru Rinpoche also said, 'Visualize the root Vajradhara in this way, clearly visualize the wheel of the mandala of the nine deities.' Then, the seventy-two thousand subtle channels of the parents, the four hundred and fifty million pores, all the channels and pores, are filled with pure Bodhicitta bindus. Then, in the union of skillful means and wisdom of the parents, with the fire that follows, dissolve the pure bindus, and again generate uncontaminated great bliss.' In that instant, the aggregates, elements, and sources of the parents dissolve, visualize becoming the nature of Bodhicitta bindus. Then, in order to arise as the fruit Vajradhara.' In both of these cases, there is absolutely no mention of entering the Bardo at that time. Similarly, the great accomplished Tsokye Dorje also said earlier, 'Then, visualize that consciousness residing in the center.' From the transformation of their positions, instantly visualize a luminous mandala wheel palace.' In the aspect of mixing there, below it says, 'The Bhagavan is very miserly, dissolving together with the lineage into supreme great bliss, abiding in the form of a seed.' Padma Tötreng Tsal also said, 'In the common practice of the four Herukas, earlier: 'Above that, I am the holder, contemplate the nature of existence. From the form of E to I, everything mixes and becomes a wheel. The square one has four doors.' In the aspect of mixing there, below it: 'Then' There is not. Secondly, Guru Rinpoche said, 'Then the limb of conditions, know that all four elements are merely the appearance of your own mind.' Then, they instantly dissolve into light, becoming the support of the mandala.' Glorious Great Compassionate One (Pal Tsewa Chenpo) also said, 'Then the limb of conditions, in order to understand that all mandalas of the four elements are merely one's own mind, meditate on one's own mind in between the four elements. By the condition of meditating in this way, everything dissolves, meditate on the palace.' Just like that. Regarding this aspect, there is absolutely no entering into the stage of visualizing the root Vajradhara (Vajradhara) before entering this intermediate state (Bardo). Glorious Great Compassionate One said, 'Then the root Vajradhara, from the union of the parents, with the fire of great bliss, the aggregates and elements of the parents, gradually dissolve into bindus.' Guru Rinpoche also said, 'Visualize the root Vajradhara in this way, clearly visualize the wheel of the mandala of the nine deities.' Then, the seventy-two thousand subtle channels of the parents, the four hundred and fifty million pores, all the channels and pores, are filled with pure Bodhicitta bindus. Then, in the union of skillful means and wisdom of the parents, with the fire that follows, dissolve the pure bindus, and again generate uncontaminated great bliss.' In that instant, the aggregates, elements, and sources of the parents dissolve, visualize becoming the nature of Bodhicitta bindus. Then, in order to arise as the fruit Vajradhara.' In both of these cases, there is absolutely no mention of entering the intermediate state at that time. Similarly, the great accomplished Tsokye Dorje also said earlier, 'Then, visualize that consciousness residing in the center.' From the transformation of their positions, instantly visualize a luminous mandala wheel palace.' In the aspect of mixing there, below it says, 'The Bhagavan is very miserly, dissolving together with the lineage into supreme great bliss, abiding in the form of a seed.' Jamyang Khyentse Wangpo also said, 'In the common practice of the four Herukas, earlier: 'Above that, I am the holder, contemplate the nature of existence. From the form of E to I, everything mixes and becomes a wheel. The square one has four doors.' In the aspect of mixing there, below it: 'Then'

ས་རང་གི་རིག་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདོད་ཆགས་ཆེས། །འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཤེས་གཉེན་མོས། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་དེ་བསྐུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། གོང་དུ་འཇུག་ན་འོག་ཏུ་འཇུག་མི་དགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བར་སྲིད་བསྒོམ་པ་ནམ་མཁར་བཞག་ལ། དེའི་སྣང་བས་འབྱུང་བཞི་སོགས་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བསྒོམ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་ཁར་ཞལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བར་སྣང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ཧོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ། བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་ 13-20-4b བཅས་པ་ལ་ཞུགས་པས། ཤེས་གསུངས་ཤིང་། འོག་ཏུ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་མཁར་སླེབ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསྒོམ་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བར་སྣང་དུ་ཡི་གེ་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་མི་བསྲེ་བར་གོ་ནུས་ཤིང་། བཅས་པ་ལ་ཞུགས་ཤེས་པ་ནི། དངོས་སུ་བསྲེ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་འོག་རྩོད་སྤོང་དུ་འཆད་དོ། །དེས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། བར་སྲིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གོང་དུ་འབྱུང་བཞི་སོགས་ལ་འཇུག་པ་མེད་དེ། ཡན་ལག་དྲུག་པར། ཧོ་གཉིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །འདི་ནི་བར་མའི་སེམས་ཅན་མིང་། །ལྷ་མོའི་པདྨར་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། གོང་དུ། འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །འཁོར་ལོའི་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཅིག་གྱུར་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་དང་ལྔ་བསྲེ་བ་ལས། བར་སྲིད་བསྲེ་བའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་དང་། ནག་པོ་དང་། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བར་སྲིད་འཇུག་པར་བཤད་ཅིང་། གོང་དུ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འོག་ཏུ་འཇུག་ན་གོང་དུ་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དེ་ནི་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་འཇུག་པའི་ལུང་སྟེ། གོང་དུའང་། བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཤེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་འགྲུབ་དགོས། དེ་ན་དེ་དག་ཞུ་བའང་མེས་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ 13-20-5a མ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་པས་ཞུ་བ་དགོས་པ་ལ། གང་གིས་བསྒོམ་ན་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དེས་སོ། །གང་བསྒོམ་ན་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན་ཞུ་བས་གཞལ་ཡས

【現代漢語翻譯】『當他的自生明妃，以及金剛持（Vajradhara，持金剛者）極度貪戀時，從融入光中，由邊地的天女知識母，以各種歌聲供養並勸請。』如是說。如果融入上方，則不必融入下方，應如是理解。第三，此時將中陰觀想置於虛空中，從其顯現中，四大等融入，從而觀想宮殿等。原因在於金剛持（Vajradhara，持金剛者）父母在融入時，進入彼此口中。如尊者仁波切所說：『虛空中，字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三字，以兩個吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）字為邊際。』中陰的意識融入四大輪等，應知如是說。下方，『然後從虛空中，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、兩個吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）字為邊際，融入薄伽梵（Bhagavan，世尊）的口中，到達明妃的蓮宮，薄伽梵（Bhagavan，世尊）轉變為大樂，觀想融入明點的自性中。』如是說。此外，『虛空中觀想字母』，此時應理解為不混雜。『融入等』，並非實際混雜之意，將在下文的辯論中消除爭議。因此，就此方面而言，中陰融入金剛持（Vajradhara，持金剛者）父母，而上方沒有融入四大等。在六支瑜伽中，『兩個吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）字位於中央，是身語意的字母，這是中陰眾生的名字，于天女的蓮花中禪定。』如是說。就此方面而言，上方，『這是四大之壇城，此輪是第五輪，從一體性中，轉變為佛陀的宮殿。』從四大與五輪混合，而沒有絲毫中陰混合的詞語。同樣，在《成就法之王》、《除錯》、《黑品》和《善燈》中，都說下方融入中陰，而沒有上方融入的說法。因此，應知如果融入下方，則不必融入上方。第四，有些人認為尊者仁波切的說法是上下皆可融入的依據，上方，『中陰的意識融入四大輪等，應知』。但這不是實際融入的意思，而是四大輪等融入后，必須成就宮殿。那麼，這些融入也不是像火燃燒那樣，而是需要通過觀想來融入。誰來觀想呢？中陰的意識。觀想什麼呢？四大輪。如何觀想呢？通過融入來成就宮殿。

【English Translation】『When his own innate consort, and Vajradhara (the holder of the vajra) are extremely attached, from dissolving into light, the borderland goddess, the knowledge mother, offers and urges with various songs.』 Thus it is said. If merging into the upper, then it is not necessary to merge into the lower, it should be understood as such. Third, at this time, the bardo (intermediate state) contemplation is placed in the sky, and from its appearance, the four elements, etc., dissolve, and then contemplate the palace, etc. The reason is that Vajradhara (the holder of the vajra) father and mother enter each other's mouths when dissolving. As Jetsun Rinpoche said: 『In the sky, the letters Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are three letters, with two Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼) letters as the boundary.』 The consciousness of the bardo enters the four elements, wheels, etc., it should be known as said. Below, 『Then from the sky, with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and two Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼) letters as the boundary, it enters the mouth of the Bhagavan (Blessed One), and when it reaches the lotus palace of the consort, the Bhagavan (Blessed One) transforms into great bliss, contemplate dissolving into the essence of the bindu.』 Thus it is said. Furthermore, 『contemplate the letters in the sky』, at this time it should be understood as not mixing. 『Entering etc.』, it is not the meaning of actual mixing, it will be explained in the following debate to eliminate the controversy. Therefore, in this aspect, the bardo merges into Vajradhara (the holder of the vajra) father and mother, but there is no merging into the four elements, etc., above. In the six-branch yoga, 『The two Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼) letters are located in the center, they are the letters of body, speech, and mind, this is the name of the intermediate being, meditate in the lotus of the goddess.』 Thus it is said. In this aspect, above, 『This is the mandala of the four elements, this wheel is the fifth wheel, from oneness, it transforms into the palace of the Buddha.』 From mixing the four elements and the five wheels, there is not a single word of mixing the bardo. Similarly, in the 『King of Sadhanas』, 『Error Correction』, 『Black One』, and 『Good Lamp Maker』, it is said that the bardo merges below, and there is no explanation of merging above. Therefore, it should be known that if merging below, it is not necessary to merge above. Fourth, some think that Jetsun Rinpoche's statement is the basis for merging both above and below, above, 『The consciousness of the bardo enters the four elements, wheels, etc., it should be known』. But this is not the meaning of actual merging, but after the four elements, wheels, etc., merge, the palace must be accomplished. Then, these dissolutions are not like fire burning, but need to be dissolved through contemplation. Who contemplates? The consciousness of the bardo. What is contemplated? The four elements and wheels. How to contemplate? By dissolving to accomplish the palace.

་ཁང་སོགས་སུའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཡན་ལག །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། ཞེས་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་སོ། །འོ་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཞུགས་པ་ལ་དངོས་སུ་བསྲེ་མི་དགོས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་ཞུགས་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ཀྱང་དངོས་སུ་བསྲེ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བར་དོའི་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསྲེ་བའི་ལུགས་ལ་དོན་དེ་རྣམས་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་བ་དཔེས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་དངོས་སུ་མི་བསྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། བར་དོ་སྔར་བསྲེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་བསྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བར་དོས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྲེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་རྒྱུན་ནར་མར་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་བསྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བར་སྲིད་མི་འཇུག་གི་བར་དུ་བར་སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བསྒོམ་པས་ལྷག་པར་ཡང་བསྒོམ་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་དུ་བཅུག་ཀྱང་འདྲ་བར་ཐལ་ལོ། །ཞེ་ན། ཤིན་ཏུའང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཁུངས་ཡོད་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དགོངས་པ་སོ་སོར་མི་ལེན་པར། གཅིག་གི་ལུང་གིས་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་རྣམས་བག་ 13-20-5b ཡོད་པར་རིགས་སོ། །རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ལན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལ་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕ་མའི་དོད་ཡིན་པས། ཤེས་རྒྱུན་དེ་མ་ཡིན་པའི་བར་སྲིད་གསར་བུ་ཞིག་འཇུག་དགོས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལ་ཕ་མའི་ཤེས་པས་བུ་ཚའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུའང་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བར་སྲིད་གསར་པ་བཅུག་ཀྱང་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་བར་སྲིད་གསར་པ་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཤེས་པ་གང་ཞིག །ཕ་མ་དང་བུ་ཚའི་ཤེས་པ་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་ཐལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤེས་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་ཐལ་བ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】等處。因此，『以緣為支』與『如何生起修習者』也密切相關。那麼，『進入』是什麼意思呢？進入並不需要實際混合，就像『執取對境之識進入色』的說法，雖然有這樣的說法，但並不需要實際混合。那麼，中陰之識實際混合的方式是否會不完整呢？不會不完整，從例子中可以得知。例如，在不實際混合的方面，就像觀想前生本尊；在混合的方面，就像觀想自生本尊。又有人認為，在中陰先前混合的方面，自己的中陰身不會獲得金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛的持有者）的果位，而在之後混合的方面，中陰身不會觀想宮殿等。不是這樣的，先前混合的方面，因為有持續的相續，所以會獲得果位；之後混合的方面，在中陰身未進入之前，中陰身安住于虛空，觀想宮殿等，因此會更加成為修習者。因此，無論進入何處都一樣。是這樣嗎？非常贊同，因為兩者都有依據，之前已經說明。不違背密意地理解是智者的標誌。因此，不要分別理解密意，對於那些以一種論證來反駁另一種論證的膚淺之人，應該加以提防。自己的中陰身不需要獲得本尊的果位，等等的說法，也是因為沒有理解這個道理，對於反駁已經回答過了。又有人認為，雖然有中陰的相續，但因為金剛持是父母的替代，所以需要進入一個新的、非此識流的中陰身，因為對於所凈化的對象來說，父母的識不能代替子女的識。這是非常錯誤的，僅僅是與所凈化的對象相似地修習而已，並非在所有方面都一樣。如果這樣，即使進入新的中陰身也不合理，原因在於，金剛持的識與新的中陰身，這兩者是同一個人之識嗎？因為父母與子女的識不是同一個人之識，而且也會導致父與母的識流是不同的，也會導致八位天女的識流是不同的，也會導致從金剛持父母的融合中，生起金剛持父母也不合理，因為如果是這樣…… etc. Therefore, 'condition as a branch' and 'how the meditator arises' are also very closely related. So, what does 'enter' mean? Entering does not require actual mixing, just as there is the term 'consciousness of grasping enters form', but it does not require actual mixing. Then, does the method of actually mixing the consciousness of the bardo become incomplete? It does not become incomplete, it can be known from the example. For example, in the aspect of not actually mixing, it is like visualizing the front-generation deity; in the aspect of mixing, it is like visualizing self-generation deity. Also, some think that in the aspect of the bardo previously mixed, one's own bardo will not take birth as the fruit Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Chinese literal meaning: holder of the vajra), and in the aspect of mixing later, the bardo will not meditate on the palace, etc. It is not like that, in the aspect of previously mixing, because there is a continuous continuum, it will definitely take birth; in the aspect of mixing later, before the bardo enters, the bardo abides in the sky and meditates on the palace, etc., so it will especially become a meditator. Therefore, it is the same no matter where it enters. Is that so? It is very much agreed, because both have sources, which have been stated before. Understanding without contradicting the intention is a branch of the wise. Therefore, without taking the intentions separately, those who use one statement to refute another are superficial and should be wary of. Saying that one's own bardo does not need to take the birth of the yidam deity, etc., is also because they do not understand this, and the answer has already been given to the refutation. Also, some think that although there is a continuum of the bardo, because the cause Vajradhara is the substitute for the parents, a new bardo that is not of that consciousness stream must enter, because the consciousness of the parents cannot replace the consciousness of the children for the object to be purified. This is very wrong, it is only meditating in a way that is similar to the object to be purified, but it is not the same in all aspects. If so, it is not reasonable to enter a new bardo, because, is the consciousness of the cause Vajradhara and the new bardo the consciousness of the same person? Because the consciousness of the parents and children is not the consciousness of the same person, and it would also lead to the conclusion that the consciousness streams of the father and mother are different, and it would also lead to the conclusion that the consciousness streams of the eight goddesses are different, and it would also be unreasonable for the fruit Vajradhara father and mother to arise from the melting of the cause Vajradhara father and mother, because if so...

【English Translation】 etc. Therefore, 'condition as a branch' and 'how the meditator arises' are also very closely related. So, what does 'enter' mean? Entering does not require actual mixing, just as there is the term 'consciousness of grasping enters form', but it does not require actual mixing. Then, does the method of actually mixing the consciousness of the bardo become incomplete? It does not become incomplete, it can be known from the example. For example, in the aspect of not actually mixing, it is like visualizing the front-generation deity; in the aspect of mixing, it is like visualizing self-generation deity. Also, some think that in the aspect of the bardo previously mixed, one's own bardo will not take birth as the fruit Vajradhara, and in the aspect of mixing later, the bardo will not meditate on the palace, etc. It is not like that, in the aspect of previously mixing, because there is a continuous continuum, it will definitely take birth; in the aspect of mixing later, before the bardo enters, the bardo abides in the sky and meditates on the palace, etc., so it will especially become a meditator. Therefore, it is the same no matter where it enters. Is that so? It is very much agreed, because both have sources, which have been stated before. Understanding without contradicting the intention is a branch of the wise. Therefore, without taking the intentions separately, those who use one statement to refute another are superficial and should be wary of. Saying that one's own bardo does not need to take the birth of the yidam deity, etc., is also because they do not understand this, and the answer has already been given to the refutation. Also, some think that although there is a continuum of the bardo, because the cause Vajradhara is the substitute for the parents, a new bardo that is not of that consciousness stream must enter, because the consciousness of the parents cannot replace the consciousness of the children for the object to be purified. This is very wrong, it is only meditating in a way that is similar to the object to be purified, but it is not the same in all aspects. If so, it is not reasonable to enter a new bardo, because, is the consciousness of the cause Vajradhara and the new bardo the consciousness of the same person? Because the consciousness of the parents and children is not the consciousness of the same person, and it would also lead to the conclusion that the consciousness streams of the father and mother are different, and it would also lead to the conclusion that the consciousness streams of the eight goddesses are different, and it would also be unreasonable for the fruit Vajradhara father and mother to arise from the melting of the cause Vajradhara father and mother, because if so...

ུ་སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་དག །མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས། །ཤེས་དང་། ཌོཾ་བྷི་བས། བདག་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ནི། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདྲེན་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པས་འདིར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ཕན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་ནོ། །ཞེ་ན། འོ་ན་འདི་འདིར། འོག་ཏུ་བར་སྲིད་འཇུག་པ་མེད་པའི་ལུང་དུའང་འདིའི་ལུང་འདྲེན་པར་རིགས་སོ། །དེས་ན། བར་སྲིད་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོར་ནས། 13-20-6a གང་རུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པར་འདོད་ན། སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་བར་སྲིད་གོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བར་སྲིད་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚིག་འཐུན་པས་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ་ཕྱི་རྒོལ་བས་བརྩད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སུན་འབྱིན་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་། སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་བཅའ་ལ་ཚེར་མ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་ཚེར་མ་འབྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་དང་། དེས་ན་བསལ་བ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད། དེས་ན་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་པས་རྟེན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྟེན་པ་ལ་འཇུག་པར་ཚིག་ཟིན་ལ་མི་གསལ་ཡང་། འཇུག་པའི་དོན་དུ། ཚད་ལྡན་དག་གིས་བཀྲལ་བ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གནས་སམ་ནས། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོ་སྐྱེས་བུ་བསམ་དེ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །དྲི་ཟ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ནི། །ཁུ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྲེ་བ་རྩ་རྒྱུད་ན་མི་གསལ་ཡང་། རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྲེ་བ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས་ཅིག་ 13-20-6b ཤོས་སུ་མི་བསྲེ་བ་ལུང་གི་དོན་དུ་འཇོག་ན། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཡན་ལག་དྲུག་པར། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །བར་ལ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་གཏན་བྱ། །འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །འཁོར་ལོ་འདི་ན

【現代漢語翻譯】因為與修習的基礎不一致。此外，上師們，如彌勒巴尊者所說：『思念中有，融入埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）。』知和，多姆比巴尊者說：『我也應當思念，我和埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）融入，成為輪。』引用這些話語，似乎是無我母的現觀，因此這裡不予採納。所以，不能作為有益的依據。如果採納呢？那麼，這裡，在下面沒有中有進入的依據中，也應該引用這個依據。因此，無論如何都要捨棄中有進入上下兩處，無論進入何處都可以。但是，如果想要區分，那麼，在四支修法方面，中有進入上方，在六支修法方面，中有進入下方也可以。因為與至尊師兄弟的修法和詞句一致，所以看起來很好。』這些話語出現，是外道辯論者提出的。第二部分分為兩點：駁斥不成立的方式和論證不合理的方式。第一部分分為兩點：誓言中沒有刺和去除標誌的刺。第一點是：中陰的意識分為兩部分，作為所依和能依都進入，有量度，因此沒有排除。第一點是：進入所依和能依兩者的知識。因此，分為兩部分成立。第一點是：根本續中說：『如何修行者出現。』因此進入所依，然後金剛大樂中說：『與明妃一起變成精液。』這句話雖然在字面上不明顯進入能依，但是爲了進入的意義，有合格者解釋，並且在解釋續中說：『在勝樂輪壇城之上，自己也應當思念。』並且，『在那裡佛陀安住嗎？』從那裡開始，『修習五種形態。』首先思念丈夫，然後，『散佈空行母的輪。』『像昆蟲一樣進入，隨後回憶精液。』『由界神女鼓勵。』因此，在根本續中，混合所依和能依並不明顯，但是因為解釋續解釋了混合所依和能依，並且如果將兩者混合，不混合另一方作為依據的意義，那麼，彌勒巴尊者在六支修法中說：『從（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中，在輪之上我，在中間修習丈夫的禪定。』『這是四種元素的壇城。』『這個輪是……』 Because it is inconsistent with the basis of practice. Furthermore, the lamas, as Maitripa said: 'Thinking of the intermediate state, merging into E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus).』 Zhi and, Dombipa said: 'I should also contemplate, I and E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus) merge, becoming a wheel.』 Quoting these words, it seems to be the direct perception of the Mother of No-Self, so it is not accepted here. Therefore, it cannot be used as a beneficial basis. If it is accepted? Then, here, in the basis where there is no intermediate state entering below, this basis should also be quoted. Therefore, in any case, the intermediate state entering both above and below must be abandoned, and it does not matter where it enters. However, if you want to distinguish, then, in the four-limbed practice, the intermediate state enters above, and in the six-limbed practice, the intermediate state enters below. Because it is consistent with the practice and words of the venerable brothers, it seems good.』 These words appear, raised by external debaters. The second part is divided into two points: the way of refuting the unestablished and the way of arguing the unreasonable. The first part is divided into two points: there is no thorn in the vow and removing the thorn of the sign. The first point is: the consciousness of the intermediate state is divided into two parts, and there is a measure for entering as both the support and the supported, so there is no exclusion. The first point is: the knowledge of entering both the support and the supported. Therefore, it is established to be divided into two parts. The first point is: the root tantra says: 'How the practitioner appears.』 Therefore, entering the support, and then Vajra Great Bliss says: 'Together with the consort, it becomes semen.』 Although this sentence does not clearly enter the supported in the literal sense, for the meaning of entering, there are qualified people who explain it, and in the explanatory tantra it says: 'On the mandala of the Great Empowerment, one should also contemplate oneself.』 And, 'Does the Buddha dwell there?』 From there, 'Practice the five forms.』 First contemplate the male, then, 'Spread the wheel of the dakini.』 'Entering like insects, then remember the semen.』 'Encouraged by the boundary goddess.』 Therefore, in the root tantra, mixing the support and the supported is not obvious, but because the explanatory tantra explains the mixing of the support and the supported, and if mixing the two, not mixing the other is taken as the meaning of the basis, then, Maitripa said in the six-limbed practice: 'From (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), on the wheel I, in the middle practice the meditation of the male.』 'This is the mandala of the four elements.』 'This wheel is……』

【English Translation】 Because it is inconsistent with the basis of practice. Furthermore, the lamas, as Mirtripa said: 'Thinking of the intermediate state, merging into E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus).』 Zhi and, Dombipa said: 'I should also contemplate, I and E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus) merge, becoming a wheel.』 Quoting these words, it seems to be the direct perception of the Mother of No-Self, so it is not accepted here. Therefore, it cannot be used as a beneficial basis. If it is accepted? Then, here, in the basis where there is no intermediate state entering below, this basis should also be quoted. Therefore, in any case, the intermediate state entering both above and below must be abandoned, and it does not matter where it enters. However, if you want to distinguish, then, in the four-limbed practice, the intermediate state enters above, and in the six-limbed practice, the intermediate state enters below. Because it is consistent with the practice and words of the venerable brothers, it seems good.』 These words appear, raised by external debaters. The second part is divided into two points: the way of refuting the unestablished and the way of arguing the unreasonable. The first part is divided into two points: there is no thorn in the vow and removing the thorn of the sign. The first point is: the consciousness of the intermediate state is divided into two parts, and there is a measure for entering as both the support and the supported, so there is no exclusion. The first point is: the knowledge of entering both the support and the supported. Therefore, it is established to be divided into two parts. The first point is: the root tantra says: 'How the practitioner appears.』 Therefore, entering the support, and then Vajra Great Bliss says: 'Together with the consort, it becomes semen.』 Although this sentence does not clearly enter the supported in the literal sense, for the meaning of entering, there are qualified people who explain it, and in the explanatory tantra it says: 'On the mandala of the Great Empowerment, one should also contemplate oneself.』 And, 'Does the Buddha dwell there?』 From there, 'Practice the five forms.』 First contemplate the male, then, 'Spread the wheel of the dakini.』 'Entering like insects, then remember the semen.』 'Encouraged by the boundary goddess.』 Therefore, in the root tantra, mixing the support and the supported is not obvious, but because the explanatory tantra explains the mixing of the support and the supported, and if mixing the two, not mixing the other is taken as the meaning of the basis, then, Mirtripa said in the six-limbed practice: 'From (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), on the wheel I, in the middle practice the meditation of the male.』 'This is the mandala of the four elements.』 'This wheel is……』

ི་ལྔ་པའོ། །གཅིག་གྱུར་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། ཧོ་གཉིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །འདི་ནི་བར་མའི་སེམས་ཅན་མིང་། །ལྷ་མོའི་པདྨར་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཚར་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཤད་བཞིན་དུ། ལུགས་འདིར་འབྱུང་བ་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་ལྔ་པོ་ཉིད་བསྲེ་བ་ཡིན་གྱིས། བར་སྲིད་བསྲེ་བའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་པར་ཟད་པས། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བསྙོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་བའོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཇི་སྐད་དུ། བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཞེས་གསུངས་པའང་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་བརྟེན་པ་ལ་བསྲེ་བར་མི་བཞེད་དོ་ཞེས་ན་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་པ་སྟེ། དེར་དེ་བསྲེ་བའི་ལུང་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དྲངས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ལ་བསྲེ་བར་མི་འགྲུབ་ན། དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་གཞན་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་ཤེས་པས་བརྟེན་ལ་བསྲེ་བར་མི་སྟོན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡང་། ལུང་གི་དོན་མངོན་སུམ་པ་ལ་བསྙོན་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུང་དེས་དེར་མི་སྟོན་ན། ས་ཆེན་གྱིས། ཇི་སྐད་དུ། འབྱུང་ 13-20-7a བཞིའི་གསེབ་ཏུ་རང་སེམས་སྒོམ། །ཞེས་པས་ཀྱང་དེར་མི་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་ཤེས་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྲེ་བར་གྲུབ་པ་ན། གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་བར་དོའི་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བརྟེན་པ་ལ་བསྲེ་བའི་བར་དོ་དེ། དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བར་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་རྒྱུན་གནས་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་སྣང་བ་དེ་ལ་ནི། ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་གསུམ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བར་དོ་བསྐྱེད་པ་ནི། འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་འོག་དེ་མ་ཐག །སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་གསལ་མ་བཏབ་པའི་སྐབས་དེ་བར་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་མང་པོའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ལ་བསྲེས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བརྟེན་པ་ལ་བསྲེ་རྒྱུ་སླར་བསྐྱེད་པ་དང་གསལ་འདེབས་པའི་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་ཡང་། ཕྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་རྒྱུའི

【現代漢語翻譯】第五品。『從統一中，化為佛的宮殿。』等，以及『霍二字安住于中央，是身語意的文字，這是中陰眾生的名字，于天女蓮花上修禪定。』因為這與一次證悟的修持相違背。雖然如此清晰地闡述，但在此派別中，將四大與五輪混合，而沒有絲毫關於混合中陰的說法。』這簡直是否認顯而易見的事實。正如月稱論師所說：『我們不與否認者爭辯。』這裡也是如此。至尊者說：『中陰的意識進入四大輪，成為宮殿。』這與剛才所說的意思相同，因為這是爲了顯示那個意義。如果在那個時候，不認為與所依混合，這也是否認顯而易見的事實。因為在那裡，你自己剛剛引用的經文證明了與所依混合，如果不成立與所依混合，那麼也找不到其他能成立的經文。同樣，『中陰的意識進入四大輪』，這並不表示與所依混合。這也是否認經文的顯而易見之義。如果至尊者的經文不表示那個意思，那麼薩迦班智達所說：『在四大之間觀修自心。』也將變得非常荒謬，因為它也不表示那個意思。第二點是，既然如此，凈化者的中陰意識已經確立為與所依和能依兩者混合，那麼將一個分為兩部分就很容易成立，因為必須解釋為由一個中陰識流所包含。如果說，與所依混合的中陰，是在那個時候顯現於中陰景象中，所以是存在於先前的相續中，那麼這種說法與經文、理證和承諾三者相違背。如何相違背呢？顯現中陰，是在死亡中陰的凈化道，即修習空性之後，立即在尚未明確生有中陰的凈化道，即所依和能依兩者的時候，顯現於中陰景象中，這已經由許多經文和論典所證實。因為沒有在與所依混合之後，再次顯現和明確與能依混合的說法。理證方面，後來要進入金剛持果位的人，

【English Translation】 The fifth chapter. 'From the unified state, it transforms into the palace of the Buddha.' etc., and 'The two syllables HO reside in the center, they are the letters of body, speech, and mind, this is the name of the intermediate being, meditate on the lotus of the goddess.' Because this contradicts the practice of a single realization. Although it is explained so clearly, in this tradition, the four elements and the five chakras are mixed, but there is not even a little mention of mixing the intermediate state.' This is simply denying the obvious. As Master Chandrakirti said: 'We do not argue with deniers.' The same applies here. The venerable one said: 'The consciousness of the intermediate state enters the four elements and chakras, becoming a palace.' This has the same meaning as what was just said, because it is intended to show that meaning. If at that time, it is not considered to be mixed with the support, this is also denying the obvious. Because there, the scripture that you yourself just quoted proves that it is mixed with the support, and if it is not established that it is mixed with the support, then no other scripture can be found to establish it. Similarly, 'The consciousness of the intermediate state enters the four elements and chakras,' this does not indicate mixing with the support. This is also denying the obvious meaning of the scripture. If the venerable one's scripture does not indicate that meaning, then Sakya Pandita's statement: 'Meditate on your own mind in the midst of the four elements.' will also become very absurd, because it also does not indicate that meaning. The second point is that, since the consciousness of the intermediate state, which is the purifier, has been established as being mixed with both the support and the supported, then dividing one into two parts is easily established, because it must be explained as being contained by one stream of intermediate state consciousness. If it is said that the intermediate state mixed with the support is manifested in the intermediate state appearance at that time, so it exists in the previous continuum, then this statement contradicts the three: scripture, reasoning, and commitment. How does it contradict? Manifesting the intermediate state is the path of purification of the death intermediate state, that is, immediately after meditating on emptiness, manifesting in the intermediate state appearance at the time when the path of purification of the birth intermediate state, that is, both the support and the supported, has not yet been clarified, this has been proven by many scriptures and treatises. Because there is no explanation of manifesting and clarifying the mixing with the supported after mixing with the support. In terms of reasoning, the person who will later enter the state of Vajradhara,

་བར་དོ་དེ། སྔར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུར་སོང་བའི་བར་དོ་དེ་དང་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །དང་པོ་ལྟར་ན། གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱིས་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མས་འགྲུབ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྦྱོང་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱང་རྫས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཁོར་གསུམ་ཚང་བའི་ཐལ་བས་བར་དོ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་བའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། 13-20-7b སྔར་བསྲེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་རྒྱུན་ནར་མར་ཡོད་པས། ཤིན་དུའང་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསལ་བར་བྲིས་ཤིང་། ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྤྱིར་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ལ་མི་བསྲེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་དམ་བཅའ་དམ་འཆའ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ལག་པས་གསུབ་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན། གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་མཛད་པ་པོས་སྐབས་འདིར་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་ལ། ཚད་མ་དང་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅའ་ལ་བསལ་བ་འཇུག་པའི་རིགས་པ་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་ནི། རིགས་པའི་གཞུང་ལས། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན། སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་གསུམ་གྱིའང་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆ་གཅིག་ཆད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུར་བསྲེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཞེད་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྣམས་དེ་འདྲ་མི་བཞེད་པ་གང་ཞིག །ཅེས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ནི། གང་ལ་འགོད་པའི་ཡུལ་གྱི་རྒོལ་བའི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩོད་གཞི་དེ་ཉིད་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ནི། གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཕྱོགས་ཚིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་འཆད་པ་ནི། ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་འདྲེན་པ་ལ་འབད་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། ། ༄། །རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེར་མ་དབྱུང་བ། གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་ཚེར་མ་འབྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དང་ 13-20-8a པོའི་དང་། གཉིས་པའི་དང་། གསུམ་པའི་ཚེར་མ་འབྱིན་པའོ། ། ༈ གཏན་ཚིགས་དང་པོའི་ཚེར་མ་འབྱིན་པ། དང་པོ་ནི། ཟླ་ཟེར་ལས། གཞན་ལ་འཕངས་པའི་ཐལ་བ་དང་པོའི་ཟློག་དོན་ནི། བར་དོའི་ཆ་གཅིག་

【現代漢語翻譯】那麼，中陰（藏文：བར་དོ་，含義：兩個存在狀態之間的過渡期）是否與先前作為壇城（藏文：གཞལ་ཡས་ཁང་，含義：神聖的住所）之因的中陰是同一個意識流（藏文：ཤེས་རྒྱུད་）？如果如第一種情況所說，那麼將一個事物分成兩部分，可以通過具有第三種性質的、依賴於理由的量（藏文：ཚད་མ་，含義：有效的認知手段）來成立。如果如第二種情況所說，那麼凈化所依（藏文：སྦྱོང་བྱེད་རྟེན་）和所依處（藏文：བརྟེན་པ་）兩者，就不應是從同一個智慧顯現（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་）中產生，並且所凈化的容器和內容（藏文：སྣོད་བཅུད་）兩者也會變成不同的實體。因此，通過具備三輪（藏文：འཁོར་གསུམ་）的推論，無法找到認為中陰不能被分成兩部分的錯誤觀念存在於何處。此外，還有與承諾相矛盾的情況。正如所說：'先前混合的部分會持續存在，因此必然會再次受生。' 已經清楚地寫明。難道不是承諾本身，即普遍來說不混合所依和能依，特別是承諾不應將一個事物分成兩部分的承諾者，用他自己的智慧之手抹去了嗎？第二種情況是，如此一來，《要義月光》（書名）的作者在此處所立下的承諾，沒有量和承諾的否定，而是通過可信的聖言和事物力量的推理來成立的。難道不是已經解釋了對承諾進行否定的推理了嗎？如果有人問，那麼你的解釋就是一種被稱為'將未成立的事物作為成立的理由'，並且是三種似是而非的理由中最差的一種。正如所說：'因為沒有一位合格的學者會接受將一部分分離出來並混合到壇城之因中的觀點。' 並且，諸位尊者不會接受這樣的觀點。因此，作為成立理由的陳述，是因為對於陳述所針對的對象，敵論者（藏文：རྒོལ་བ་）的量沒有成立，並且因為將爭論的主題本身作為理由。在理性的論述中，任何對兩者都完全成立的事物才是成立的理由。不僅如此，將宗（藏文：ཕྱོགས་，含義：論題）、法（藏文：ཚིག་，含義：語句）、因（藏文：སྒྲུབ་བྱེད་，含義：理由）解釋為論證的組成部分，是外在於陳那（梵文：Dignāga）和法稱（梵文：Dharmakīrti）的論證方式的。因此，不合時宜地努力引用《釋量論》（梵文：Pramāṇavārttika）的經文，是一種表相上的散亂。去除理由和所證的荊棘第二，去除理由的荊棘，有三種：去除第一個、第二個和第三個理由的荊棘。去除第一個理由的荊棘首先，《要義月光》中，對他人提出的第一個推論的反駁是：中陰的一部分

【English Translation】 So, is the bardo (Tibetan: བར་དོ་, meaning: the intermediate state between two existences) the same consciousness stream (Tibetan: ཤེས་རྒྱུད་) as the bardo that previously went to the cause of the mandala (Tibetan: གཞལ་ཡས་ཁང་, meaning: divine abode)? If it is as in the first case, then dividing one thing into two parts can be established by a valid cognition (Tibetan: ཚད་མ་, meaning: valid means of cognition) that has a third property and relies on reason. If it is as in the second case, then the purifying support (Tibetan: སྦྱོང་བྱེད་རྟེན་) and the supported (Tibetan: བརྟེན་པ་) should not be produced from the same wisdom appearance (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་), and the container and contents (Tibetan: སྣོད་བཅུད་) to be purified would also become different entities. Therefore, through the inference with the three circles (Tibetan: འཁོར་གསུམ་), it is not possible to find where the mistaken notion that the bardo cannot be divided into two parts resides. Furthermore, there is also the case of contradicting the commitment. As it is said: 'The previously mixed part will continue to exist, so it will inevitably take rebirth.' It has been clearly written. Isn't it the commitment itself, that is, the one who generally does not mix the support and the supported, and specifically commits that one thing should not be divided into two parts, erased by the hand of his own wisdom? The second case is that, in this way, the commitment made by the author of 'Essence of Moonlight' (book title) in this case has no negation of valid cognition and commitment, but is established by trustworthy scriptures and the reasoning of the power of things. Hasn't the reasoning for negating the commitment already been explained? If someone asks, then your explanation is one that is called 'establishing what is not established as the reason for establishment', and is the worst of the three pseudo-reasons. As it is said: 'Because no qualified scholar would accept the view of separating a part and mixing it into the cause of the mandala.' And, venerable ones do not accept such a view. Therefore, the statement as a reason for establishment is because the opponent's (Tibetan: རྒོལ་བ་) valid cognition has not established it for the object to which it is directed, and because the subject of the dispute itself is taken as the reason. In rational discourse, whatever is completely established for both is the reason for establishment. Moreover, explaining the subject (Tibetan: ཕྱོགས་, meaning: topic), predicate (Tibetan: ཚིག་, meaning: statement), and reason (Tibetan: སྒྲུབ་བྱེད་, meaning: reason) as components of the argument is outside the system of Dignāga (Sanskrit) and Dharmakīrti (Sanskrit). Therefore, striving to quote the scriptures of 'Pramāṇavārttika' out of season is a distraction in appearance. Removing the Thorns of Reason and Probandum Second, removing the thorns of reason has three parts: removing the thorns of the first, second, and third reasons. Removing the Thorns of the First Reason First, in 'Essence of Moonlight', the refutation of the first inference presented to others is: a part of the bardo

རྟེན་ལ་བསྲེས་རྗེས་སུ། ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཆོས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་། རྟགས་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། འཆི་སྲིད་ལས་ལངས་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞག་པ་མེད་ན། སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཕོ་བྱེད་ཀྱི་བར་སྲིད་ཚད་མས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཟློག་དོན་དེ་ལྟར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ནི། ཟླ་འོད་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་འཇོག་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཐལ་ཆོས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་ཞེས་སོགས་ནི་རྟགས་མི་འཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་འཁོར་གསུམ་ཚང་བའི་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ནི་རང་གང་ལ་འཕངས་བའི་རྒོལ་བས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ། ཐལ་ཆོས་ལ་ཁས་བླངས་དང་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་བའི་དོན་བཤད་ནས། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཚེར་མ་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ། བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་གིས་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཆ་གཅིག་བསྟིམ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་གནས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། 13-20-8b འབྲེལ་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་བཞི་པོ་གང་རུང་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་། གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་ན། ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྟགས་སུ་མ་བཀོད་པར། ཁྱབ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཁྱབ་འབྲེལ་རྩི་བ་འདི་སུ་ཞིག་གི་ལུགས་སུ་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་དེར་འགྱུར། ཞེས་གསལ་བར་བཤད་བཞིན་དུ། ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ནས་ལེན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་པ་ལ་བསྙོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཐལ་བ་དེའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ཁས་བླངས་དང་། ཐལ་བ་ལ་བསལ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱབ་པ་ལ་ཁས་བླངས་དང་ཚད་གྲུབ་གང་ཡང་མེད་ཁྱབ་པ་དང་བསལ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་རྟགས་ལ་ཁས་ལེན་མེད། ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བསལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཟླ་ཟེར་ལས། བར་སྲིད་རྫས་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། ཆ་གཅིག་གིས་རྟེན་གྱི་དང་། ཆ་གཅིག་གིས་(བརྟེན་)པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཁས་བ

【現代漢語翻譯】在加持聖物之後，必須將一部分留在空中，因為瑜伽士需要通過中陰身來獲得本尊的化身。這是指，當正方和反方的論證都成立，並且有能阻止不同方存在的推理時，如果沒有將從死亡中產生的持續中陰身保持下去，那麼轉生到下一世的中陰身就會被論證所否定。這是一個有損害的論證。反駁這種論證的推論是，如月光論中所說：『如果認為沒有必要將一部分留在空中，那麼』，這就是論證。『那麼自己的中陰身就不需要獲得本尊的化身』，這就是推論的結果。這裡，將一切都融合在一起等等，是指阻止不同方存在的推理。此時，這是一個包含三方面的推論：論證被提出論證者所接受，普遍性被論證所證實，推論的結果包含了接受和論證的排除。這樣解釋了自宗的推論之後，爲了防止他人提出質疑，就像這樣：『你們說，中陰身的一部分不需要獲得本尊的化身，因為這裡有一部分融合后獲得了化身到宮殿中。』這是一種反駁的情況，因為它與他人的接受無關，即使有關聯，也會有推論的四種過失中的任何一種。第一種情況是，他人沒有接受普遍性，並且將論證共同地接受，但提出了自他和他人都不希望的推論。如果認為接受了普遍性，那麼在沒有將推論的論證作為理由的情況下，將證明普遍性的理由作為理由來計算普遍性關聯，這是誰的觀點？如果那樣，就會變成那樣。』就像明確說明的那樣，從他人那裡獲取推論的論證也是對顯而易見的事實的否認。第二種情況是，當你們提出的推論的意圖的理由被接受，並且推論被排除時，普遍性就沒有被接受，也沒有被論證所證實；當普遍性和排除存在時，理由就不被接受。當意圖的理由和普遍性存在時，就沒有排除。就像月光論中所說：『將中陰身的物質分為兩種心理現象，一部分獲得所依，一部分獲得（能依）的化身。』

【English Translation】 After blessing the supports, a portion must be left in space, because the yogi needs to take the birth of the Yidam deity through his own intermediate state. This means that when both the proponent's and opponent's arguments are established by valid cognition, and there is a reason that prevents the existence of the dissimilar side, if the continuous intermediate state arising from death is not maintained, then the intermediate state that transfers to the next birth is negated by valid cognition. This is a damaging argument. The inference that refutes this is, as stated in the Moonlight Treatise: 'If one thinks that it is not necessary to leave a portion in space, then,' this is the reason. 'Then one's own intermediate state will not need to take the birth of the Yidam deity,' this is the consequence. Here, 'merging everything together,' etc., refers to the reason that prevents the existence of the dissimilar side. At this time, this is an inference that includes all three aspects: the reason is accepted by the proponent to whom it is directed, the pervasion is established by valid cognition, and the consequence includes acceptance and the exclusion of valid cognition. Having explained the meaning of one's own system's inference in this way, to prevent others from raising objections, it is like this: 'You say that a portion of the intermediate state does not need to take the birth of the deity, because here a portion is merged and takes birth in the palace.' This is a case of refutation, because it is unrelated to the acceptance of others, and even if it is related, it will have any of the four faults of inference. The first case is that others have not accepted the pervasion, and the reason is accepted in common, but the inference that is undesirable to both oneself and others is put forward. If one thinks that the pervasion has been accepted, then without stating the reason of the inference as the sign, whose system is it to regard the connection of the pervasion as the sign when the sign that proves the pervasion is stated as the sign? If that is the case, then it will become that.' Just as it is clearly stated, taking the reason of the inference from others is also a denial of the obvious fact. The second case is that when the intended reason of the inference you put forward is accepted, and the inference is excluded, then the pervasion has neither been accepted nor established by valid cognition; when the pervasion and exclusion exist, then the reason is not accepted. When the intended reason and pervasion exist, then there is no exclusion. It is also like this, as stated in the Moonlight Treatise: 'Dividing the substance of the intermediate state into two mental phenomena, one part obtains the basis, and one part obtains the birth of (that which depends).'

ླངས་པ་ལ། ཐལ་བ་དེ་ལྟར་འཕེན་པ་དེ་ནི། སྨྲས་ཙམ་དང་ཞེ་འདོད་གང་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལུགས་དག་ཏུ། ཤེས་བྱའི་ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་གོ །ཅེས་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཁ་ཅིག་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་འཕེན་པ་དང་འདྲ་བས། ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་རིགས་པས་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དུས་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཞེན་དོན་ལ་སྐྱོན་མ་ཆགས་པས་སུན་འབྱིན་དེ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་ན། གཉིས་པ་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཐལ་བ་དེའི་དོན། རྟེན་གཞལ་ 13-20-9a ཡས་ཁང་གི་རྒྱུར་བསྲེས་ཟིན་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་པོ་དེ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་སམ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་པོ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་སམ། ཡང་ན། ལྷར་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུའི་ཆ་གཅིག་པུ་དེ་མི་ལེན་པར་ཐལ། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བསྲེ་རྒྱུའི་ཆ་གཅིག་པོ་དེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལས་ཞེ་འདོད་གཞན་མེད་པས་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་། གསུམ་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མི་འདོད་ཀྱི། ཚིག་རིས་རྐྱང་པ་དེའོ་ཞེ་ན། རིགས་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པ་འགལ་ལོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འགལ་བ་མི་ཟད་པའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། གོང་དུ་བར་སྲིད་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་ཐལ། གོང་དུ་བསྟིམ་ཟིན་པའི་བར་སྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འོག་ཏུ་ཡང་སྔར་གྱི་རྒྱུན་ནར་མར་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན། གོང་དུ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ཟིན་ན་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་བར་སྲིད་ཀྱིས་ལྷའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་མི་འགྲུབ་བོ། ། ༈ གཉིས་པའི་ཚེར་མ་འབྱིན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། དེས་ན་ཚེར་མ་མི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཐལ་བ་དང་། དེས་འཕངས་པའི་རང་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཇི་སྐད་དུ། ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་གཞག་མི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་ན། ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བར་སྲིད་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ། གང་ཟག་ 13-20-9b གཞན་གྱིས་བར་སྲིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཐལ་བའི་ཆོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྔར་བཅུག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】對於辯論者來說，這樣提出推論並非完全沒有道理和意圖。首先，在論證體系中，有些知識的特性是常恒的，有些是非常恒的。例如，有些想聽，有些不想聽。如果將『有些』作為論題提出，這類似於用『忙碌的推理』來駁斥所有意義一致的術語。如果認為當時的承諾沒有錯誤，因此駁斥不成立，那麼第二種情況是沒有抓住要點。那個推論的含義是：是否將已經混合到聖殿材料中的中陰身的一部分作為論題？或者，是否將要進入金剛持尊者口中的中陰身的一部分作為論題？又或者，是否不接受轉生為天神的那個部分？因為將要混合到四大中的那一部分已經轉生為聖殿。這三種說法中，你意欲何者？如果選擇第一種，那是你所希望的；如果選擇第二種，那是未成立的；如果選擇第三種，那是與普遍性相違背的。如果說你什麼都不希望，只是字面上的陳述，那麼當推理失敗時，普遍性就會相違背。如果這樣，那麼你的觀點也會相違背。如果這樣，你的立場將被無盡的矛盾所壓倒，就像這樣：當上面進入中陰身時，下面也會進入，因為上面已經融入的中陰身會再次轉生為天神。如果說下面仍然有先前的延續，那麼如果上面的一切都已融入，那麼同類的延續不是已經中斷了嗎？已經轉生到輪迴中的那一部分就是中陰身的延續嗎？如果是這樣，那麼中陰身就無法轉生為天神。第二，破除（辯論中的）芒刺：第二點分為兩部分：解釋推論的含義，以及因此芒刺無法進入。第一部分包括：推論及其提出的自續論證。首先，像之前一樣，正如所說：『如果不需要將一部分留在中陰狀態，』這是理由。『在瑜伽士進行金剛持尊者的入定時，據說會進入中陰身，』這是推論的法相。『因為瑜伽士自己的所有中陰身都已經進入，』這是爲了阻止不同類別的理由存在。

【English Translation】 For the debater, presenting the inference in this way is not entirely without reason and intention. Firstly, within the system of argumentation, some characteristics of knowledge are permanent, and some are impermanent. For example, some want to listen, and some do not want to listen. If 'some' is taken as the subject of the proposition, it is similar to refuting all terms with consistent meaning using 'the reasoning of busyness.' If it is thought that the commitment at that time had no fault, therefore the refutation does not apply, then the second case is not grasping the point. The meaning of that inference is: Is it taking the part of the intermediate state that has already been mixed into the materials of the celestial palace as the subject of the proposition? Or, is it taking the part of the intermediate state that is about to enter the mouth of Vajradhara as the subject of the proposition? Or, is it not accepting the part that is about to take rebirth as a deity? Because the part that is about to be mixed into the four elements has already taken rebirth as the celestial palace. Among these three statements, which do you intend? If the first is chosen, that is what you wish; if the second is chosen, that is unestablished; if the third is chosen, that is contradictory to pervasion. If you say that you do not wish for any of them, but only the literal statement, then when the reasoning fails, the pervasion will be contradicted. If so, then your position will also be contradicted. If so, your position will be overwhelmed by the burden of endless contradictions, like this: When the intermediate state enters above, it will also enter below, because the intermediate state that has already been absorbed above will take rebirth as a deity again. If it is said that the previous continuity still exists below, then if everything above has been absorbed, hasn't the continuity of the same kind been interrupted? Is the part that has already taken rebirth in samsara the continuity of the intermediate state? If so, then the intermediate state will not be able to take rebirth as a deity. Secondly, extracting the thorn (in the debate): The second point is divided into two parts: explaining the meaning of the inference, and therefore the thorn cannot enter. The first part includes: the inference and the presented Svātantrika argument. Firstly, as before, as it is said: 'If it is not necessary to leave a part in the intermediate state,' this is the reason. 'When the yogi is performing the samadhi of Vajradhara, it is said that he enters the intermediate state,' this is the dharma of the inference. 'Because all of the yogi's own intermediate states have already entered,' this is to prevent the reason from existing in a dissimilar category.

རིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་འདི་ཆོས་ཅན། བར་དོའི་ཆ་གཅིག་རྟེན་ལ་བསྲེས་པའི་རྗེས་སུ་ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དང་། ཐལ་བ་འདི་ནི་འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ། འོག་ཏུ་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་སྔར་བཅུག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཕེན་པ་འདི་ནི། རྟགས་ལ་ཁས་ལེན་དང་། ཐལ་བ་ལ་བསལ་བ་ཆ་འཐུན་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་། འབྲེལ་དུ་ཆུག་ཀྱང་འགལ་ཁྱབ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྔ་མའང་འགལ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུར་བཅུག་ཟིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འཕངས་པའི་ཐལ་བ་དེ་ཉིད། བར་སྲིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དེར་བཅུག་ཟིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འཕེན་པ་ནི་ཧ་ཅང་འཕོངས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བར་སྲིད་ཆ་གཅིག་པོ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བར་སྲིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི། ཆ་གཅིག་བསྲེས་ནས་ཆ་གཅིག་བར་སྣང་དུ་འཇོག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། གནོད་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཏན་ཚིགས་དེ་འདྲ་དེ་གོང་དུ་བར་སྲིད་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ་པ་ལྟ་ཞོག །དེ་ལ་ 13-20-10a གནོད་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ཚེར་མ་འབྱིན་བྱེད་ནི། ཟླ་ཟེར་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས། འདི་སྐད་དུ། འཁོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཏུ་འཆད་པ་དེ་ནི། སྤྱིར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་དང་བསལ་བ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར། ཁས་བླངས་ཙམ་གྱིས་གཞག་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་སྡེ་བདུན་མཛད་པའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཞུགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་རིག་གཏེར་མཛད་པས་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གསུམ་པའི་ཚེར་མ་འབྱིན་པ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་གཞན་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་འ

【現代漢語翻譯】理路。第二，對於現觀六支瑜伽（mngon par rtogs pa yan lag drug pa）的情況，這個法（chos can），中陰（bar do）的一部分必須與所依混合，一部分必須留在虛空中，因為必須取生為金剛持（rdo rje 'dzin pa）的果位。這是因為。那時，這個理由（gTan tshigs）是三相圓滿的，這個推論（Thal ba）是三輪圓滿的，就像之前的能立一樣。第二，您說：『正如所說，下面所說的中陰的一部分進入，會變成其他人的中陰的一部分，因為瑜伽士自己的中陰的一部分已經進入了。』這個推論，雖然在宗（rTags）上有承認，在反駁（Thal ba）上有部分一致的排除，但與周遍（khyab pa）的承認無關，即使有關聯，也是無與倫比的相違周遍。如果說之前的也是相違周遍，那是不一樣的，因為瑜伽士自己的所有中陰都已進入所依的宮殿中，所以對已進入的部分進行妨害的推論，是非常荒謬的理路，而且那時的一部分中陰不是其他人的中陰，所以這個理由與混合一部分並留一部分在虛空中的能立相關聯，而不是作為妨害，而且這樣的理由更不用說與之前所有中陰都融入的能立相關聯了。因為對它的正確妨害已經明確指出。它的能立也具備法相圓滿，並且能遮止異品宗（rTags mi mthun phyogs la 'gog byed）的理路上的荊棘，就是從月光中產生的第三種理路，它的意義也會立即解釋。還有，您說：『以承認所有三輪的理由來正確解釋推論，這通常不是理路的論典，特別是薩迦派（sa skya pa）的論典，因為周遍和排除不是由量（tshad ma）的力量而來，而是僅僅通過承認而成立的推論，在七支論（sde bdun）中沒有說明，並且周遍僅僅通過承認而成立，排除僅僅通過承認而加入的正確推論的分類，已經被理藏（rig gter）的作者禁止了。』第三，拔除荊棘：解釋目前的主題。第三部分分為兩部分：解釋目前的主題和考察其他無關的反駁。第一部分分為兩部分：推論

【English Translation】 Reasoning. Second, regarding the case of the six-branched Abhisamaya (mngon par rtogs pa yan lag drug pa), this phenomenon (chos can), one part of the Bardo (bar do) must be mixed with the support, and one part must be left in space, because one must take birth as the Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) fruit. This is because. At that time, this reason (gTan tshigs) is complete with three aspects, and this inference (Thal ba) is complete with three wheels, just like the previous proof. Second, you say: 'As it is said, the part of the Bardo that enters below will become a part of another person's Bardo, because the yogi's own part of the Bardo has already entered.' This inference, although there is acceptance in the subject (rTags) and partial agreement in the elimination of the refutation (Thal ba), is not related to the acceptance of pervasion (khyab pa), and even if it is related, it is an unparalleled contradictory pervasion. If you say that the previous one is also a contradictory pervasion, it is not the same, because all of the yogi's own Bardo has already entered the basis of the palace, so the inference that hinders the part that has already entered is a very absurd reasoning, and the one part of the Bardo at that time is not another person's Bardo, so this reason is related to the proof of mixing one part and leaving one part in space, but not as a hindrance, and such a reason is even less related to the proof of all the Bardos being integrated above. Because the correct hindrance to it has been clearly pointed out. Its proof also has the complete Dharma nature, and the thorn that removes the reasoning that prevents the dissimilar side (rTags mi mthun phyogs la 'gog byed) is the third reasoning that arises from the moonlight, and its meaning will also be explained immediately. Also, you say: 'Explaining the inference correctly with the reason of accepting all three wheels is generally not the doctrine of reasoning, especially not the doctrine of the Sakya school (sa skya pa), because the pervasion and elimination do not come from the power of valid cognition (tshad ma), but the inference established only by acceptance is not explained in the seven treatises (sde bdun), and the distinction between correct inferences where pervasion is established only by acceptance and elimination is only entered by acceptance has already been prohibited by the author of Rigter (rig gter).' Third, removing thorns: explaining the current topic. The third part is divided into two parts: explaining the current topic and examining other irrelevant refutations. The first part is divided into two parts: inference

གྱུར་གསུམ་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། དེས་ན་ཚེར་མ་མི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་ཟེར་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་བར་སྲིད་བསྒོམས་ནས། དེ་རང་ལ་བཅུག་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བར་སྲིད་དེ་འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཐལ་བའི་ཆོས་སོ། །སྐབས་དེར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་གང་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །ཐལ་བ་དེའི་ཟློག་དོན་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ཉམས་ལེན་འདིར་ཆོས་ཅན། 13-20-10b རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བར་དོ་ཧྲིལ་པོ་བསྲེས་རྗེས་སུ། བརྟེན་པ་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་བར་སྲིད་བློ་བུར་དུ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་སྲིད་ལས་མ་ལངས་པའི་བར་དོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱབ་འབྲེལ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚར་གཅིག་སྒོམ་དུས་ཀྱི་བར་སྲིད་ཧྲིལ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་བར་སྲིད་དེ་འཆི་སྲིད་ལས་ལངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་སྲིད་ལས་ལངས་པའི་བར་སྲིད་ཧྲིལ་པོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཟིན། །དེ་དང་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་གི་བར་དུ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་འཆི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། སྐབས་དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བར་སྲིད་བསྒོམ་པ་ན། བར་སྲིད་དེ་འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཞེས་པ་ནས་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་སུན་འབྱིན་བརྗོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ནས། ཕོངས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་གང་ན་འདུག་གི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར་ལོང་རྡོ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བར་སྲིད་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱིས་ཆོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་འཕངས་པའི་སུན་འབྱིན་དེ་ཉིད་དེའི་བར་དུ་དེས་མ་ཆོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལའང་སུན་འབྱིན་དུ་འཕངས་ནས། རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་ན་མཚུངས་ཞེས་ཟེར་གྱིན་འདུག་པའི་ཕྱིར། མི་མཚུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་རྒྱུའི་སྦྱོང་བྱེད་བར་སྲིད་དེ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་འཆི་སྲིད་ལས་ལངས་ཤིང་། སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེ་སྲིད་འཕོས་མ་ཟིན་པའི་བར་དེ་ན་ཡོད་པས་འཆི་སྲིད་ལས་ལངས་པར་འཇོག་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ 13-20-11a བར་སྲིད་ཕྱི་མ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་སྲིད་ཧྲིལ་པོས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཟིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང

【現代漢語翻譯】對於三重轉變的解釋，以及為何不應引入荊棘。首先，《月光經》中說：『如果瑜伽士在修持金剛持（Vajradhara，金剛的持有者）入定時，認為像以前一樣觀想中陰身，然後進入金剛持即可，那麼』，『那麼』是推理的原因。『那個中陰身不需要從死亡中陰起身』，這是推論的結果。『因為那時沒有展示任何凈化死亡中陰的方法』，這是反駁不同觀點的論據。那個推論的反面意思是：六支瑜伽的修行者，就此法而言，在作為所依的壇城（gzhal yas khang，宮殿）中完全融合中陰之後，依靠因金剛持進入的中陰身，不應僅僅是突然生起，因為沒有從死亡中陰起身的中陰身是不可能的。它的普遍聯繫是：在一次證悟（mngon par rtogs pa，顯現）的修持中，當整個中陰身已經在壇城中受生之後，進入因金剛持的中陰身不是從死亡中陰起身，因為從死亡中陰起身的中陰身已經完全在壇城中受生。因為在那兩者之間，沒有展示凈化死亡中陰的方法。否則，那時將壇城凈化為空性，然後必須生起因金剛持，這將是極其荒謬的。其次，無論如何，你這樣說：『當在輪上觀想中陰身時，那個中陰身不需要從死亡中陰起身』，從那裡到『就足夠了』的所有內容，都是因為沒有找到反駁先前觀點的方法，所以只是在說空話，因為在沒有確定先前觀點在哪裡時，就盲目地投擲石頭。例如，對於承認中陰身在前後之間被生有（skye srid，出生）所中斷的觀點，所投擲的反駁也同樣被投擲到承認它沒有被其所中斷的觀點上，因此，有理性的人會說，如果詳細說明，它們是相同的。不相同的理由是：在輪上修持的凈化中陰身，是從凈化死亡中陰起身，並且在凈化生有尚未轉移到之前存在，因此被認為是已經從死亡中陰起身。而先前觀點中其他人所承認的後續中陰身，是瑜伽士自己的整個中陰身已經在壇城中受生，並且一旦完成，就將其凈化為空性。

【English Translation】 Explanation of the three transformations, and why thorns should not be introduced. First, the 'Moonlight Sutra' says: 'If a yogi, while practicing Vajradhara (the holder of the vajra) in samadhi, thinks that it is enough to contemplate the intermediate state as before, and then enter Vajradhara,' then, 'then' is the reason for the inference. 'That intermediate state does not need to rise from the death intermediate state,' this is the result of the inference. 'Because at that time, no method of purifying the death intermediate state is shown,' this is the reasoning that refutes the opposing view. The opposite meaning of that inference is: For the practitioner of the six-limbed yoga, in this context, after completely merging the entire intermediate state into the mandala (gzhal yas khang, palace) as the basis, the intermediate state that relies on entering the causal Vajradhara should not merely arise suddenly, because an intermediate state that has not risen from the death intermediate state is impossible. Its universal connection is: In the practice of a single realization (mngon par rtogs pa, manifestation), after the entire intermediate state has already taken birth in the mandala, the intermediate state of entering the causal Vajradhara is not risen from the death intermediate state, because the entire intermediate state that has risen from the death intermediate state has already taken birth in the mandala. Because between those two, no method of purifying the death intermediate state is shown. Otherwise, at that time, purifying the mandala into emptiness, and then the causal Vajradhara must arise, which would be extremely absurd. Secondly, in any case, you say this: 'When contemplating the intermediate state on the wheel, that intermediate state does not need to rise from the death intermediate state,' from there to everything up to 'it is enough,' it is only speaking empty words because no method of refuting the previous view has been found, because it is blindly throwing stones without determining where the previous view is. For example, the refutation thrown at the view that admits that the intermediate state is interrupted by birth between the previous and subsequent states is also thrown at the view that admits that it is not interrupted by it, therefore, rational people would say that if elaborated, they are the same. The reason for the dissimilarity is: The purifying intermediate state to be meditated on the wheel is risen from the purifying death intermediate state, and exists in the interval before the purifying birth has been transferred, therefore it is considered to have risen from the death intermediate state. And the subsequent intermediate state admitted by others in the previous view is that the yogi's own entire intermediate state has already taken birth in the mandala, and once that is completed, it is purified into emptiness.

་པར་མ་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བར་སྲིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒོལ་བ་ཁྱེད་ནི་སུན་འབྱིན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མའི་གནས་ཡིན་པར་འཆད་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བརྗོད་མ་ནུས་པར། རིགས་པས་འཕོངས་པ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་མཚུངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དག་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མའི་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེ་མ་བླངས་པ་དང་། མ་ཡིན་པར་བླངས་ནས་སྐྱོན་མ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བར་སྲིད་དེ་འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བའི་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྐབས་དེར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་གང་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཐལ་བ་དེའི་རྟགས་སུ་འགོད་པ་ཕྱོགས་སྔ་མའི་འདོད་པར་བླངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་འོ་ན། གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་མཛད་པོ་ལ་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འཕངས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕངས་ན་དུས་འདིར་གྲགས་པའི་འཁོར་གསུམ་དངོས་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ། ཐལ་ཆོས་ལ་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། རིགས་པ་ཤེས་པས་སྤྲོ་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་གཞན་ལ་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སུན་འབྱིན་དངོས་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ཉེས་སྤོང་གི་སུན་འབྱིན་ལ་དཔྱད་པའོ། ། ༈ སུན་འབྱིན་དངོས་ལ་དཔྱད་པ། དང་པོ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མ་བཅུག་པར་ཐལ། བར་ 13-20-11b དོའི་རྣམ་ཤེས་རངས་པ་དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་བཅུག་པ་གང་ཞིག །ཕྱེད་ཀ་འཇུག་པ་སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཕེན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཤེས་པའི་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་འབྱིན་ལ་ལྟོས་པའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟགས་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། ཐལ་ཆོས་ལ་ཚད་མའི་བསལ་བ་མེད་པ་དང་། ཐལ་བ་ལ་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་དང་། སྒྲས་ཟིན་གྱི་ཁྱབ་པ་འགལ་བ་དང་། ཐལ་བ་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་ན། ཐལ་འགྱུར་དེ་ལྟར་འཕེན་པ་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། སུན་འབྱིན་རྣལ་མར་བརྗོད་རྒྱུ་ལ་ཐལ་བར་འཕངས་པས་ནོངས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་བ་དེའི་རྟགས་ཟུར་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་སྔ་མས་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རངས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས།

【現代漢語翻譯】此外，因為承認處於未修習狀態的中陰期存在。另外，反駁者您通過如此陳述反駁，實際上是自陷絕境，因為您未能指出先前立場的陳述中存在的無上過失。您只是陳述了一些在力量上相似的形象，這表明您缺乏理性。這是怎麼回事呢？這有兩種情況：一是沒有采納先前立場的觀點，二是採納了但沒有指出錯誤。第一種情況是，中陰期不需要從死亡期升起，這個推論的理由和普遍性已經在前面討論過了。而您，正如您所說：『因為當時沒有指出任何死亡期需要修習的內容。』您將這個推論的理由作為先前立場的觀點來採納。第二種情況是，如果是這樣，那麼《要義月光》的作者可以通過反駁這個推論來解決問題。如果這樣反駁，就會陷入現在所說的『三相違』的境地，並且會出現『理由在理性的基礎上被接受，普遍性通過量成立，推論對像受到量的排除』的情況。然而，您因為不瞭解理性而無法做到這一點。對其他無關反駁的分析。第二部分分為兩部分：對實際反駁的分析和對辯護性反駁的分析。對實際反駁的分析。首先，您這樣反駁先前立場的理性：『此外，上下兩者都不允許中陰期的心識進入，因為任何一個都不允許中陰期的心識進入。』『允許一半進入與修習的基礎不一致。』這種說法不是理性之士的言論，因為它包含了所有與反駁相關的過失。這是怎麼回事呢？理由沒有被接受，推論對像沒有被量排除，允許推論對像被接受，不確定普遍性，聲音所表達的普遍性是矛盾的，如果推論對像被接受，那麼這樣的推論就變成了自相矛盾，以及沒有陳述真正的反駁而是進行了推論的過失。首先，推論的兩個理由都沒有被先前立場接受，因為他們認為中陰期的心識會進入金剛持的因，並且瑜伽士自己也認為器情世界都是由一個心識流所包含的。

【English Translation】 Furthermore, because it is admitted that the intermediate state exists in a state of non-cultivation. Moreover, you, the opponent, are in a position of being defeated by stating such refutations, because you have failed to point out the supreme fault in the statement of the previous position. You have only stated images of equal strength that represent your lack of reason. How is this so? There are two cases here: one is not adopting the previous position's view, and the other is adopting it but not pointing out the fault. The first is that the intermediate state does not need to arise from the death state, the reason and pervasiveness of this inference have already been discussed above. And you, as you said: 'Because at that time, no training object of the death state was shown.' You have taken the reason of that inference as the previous position's view. The second is that, if that is the case, then the author of 'Essence Moonlight' could have been satisfied by throwing back that inference. If it is thrown back in that way, it will go to what is now called the 'three contradictions', and the reason arising from the treatise of reasoning is accepted, the pervasiveness is established by valid cognition, and the inference object is excluded by valid cognition. However, you were unable to do this because you did not understand reasoning. Analysis of other irrelevant refutations. The second part is divided into two parts: an analysis of the actual refutation and an analysis of the defensive refutation. Analysis of the actual refutation. First, you refute the previous position's reasoning by saying: 'Furthermore, it is necessarily the case that the consciousness of the intermediate state is not allowed in either the upper or lower, because neither allows the consciousness of the intermediate state to enter.' 'Allowing half to enter is inconsistent with the basis of practice.' This statement is not the speech of someone who understands reasoning, because it contains all the faults related to refutation. How is this so? The reason is not accepted, the inference object is not excluded by valid cognition, allowing the inference object to be accepted, the pervasiveness is uncertain, the pervasiveness expressed by sound is contradictory, if the inference object is accepted, then such an inference becomes self-contradictory, and the fault of not stating a real refutation but making an inference. First, neither of the two reasons for the inference is accepted by the previous position, because they believe that the consciousness of the intermediate state enters the cause of Vajradhara, and the yogi himself also believes that both the container and the contents are contained by one stream of consciousness.

བར་དོ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་སྦྱང་གཞི་དང་འཐུན་པར་ཁས་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐལ་བ་དེ་ལ་ཚད་མའི་བསལ་བ་འཇུག་ན། གོང་འོག་གཉིས་ཀར་དུའང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བ་ཞུགས་པར་འདོད་ན་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཁས་བླངས་ཀྱི་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་མཁྱེན་པས། ཁས་བླངས་ཀྱི་གནོད་པའི་ས་མཚམས་ནི། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་དང་རང་ཚིག་ལས་གཞན་ལ་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླངས་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐལ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་པས་གསུམ་ཆར་དངོས་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྟགས་ 13-20-12a ཕྱི་མ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་། སྔ་མ་གྲུབ་ན། དེ་དེ་གཉིས་ཀར་དུ་བཅུག་པར་ཐལ། དེ་དེ་གཉིས་ཀར་དུ་ཡང་བཅུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྟེ། ཞེ་འདོད་ནི་བར་དོ་རང་པོ་གོང་འོག་གང་རུང་དུ་བཅུག་པ་ལ་འཆད་དོ། །ཞེ་ན། འོ་ན་རྟགས་དང་པོ་ཕྱོགས་སྔ་མས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ། ཞེ་འདོད་དེ་ནི་དེས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་ཞེས་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ན་ཡང་། བར་སྲིད་རངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མི་འཐད། ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་བར་འདོད་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་གཉིས་ཀར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཡང་འཇུག །འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེར་ཐལ། དེ་དང་དེར་འཇུག་པའི་ལུང་ཡོད། གོང་འོག་གང་དུ་བཅུག་ཀྱང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཉིས་པོ། གང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་པར་ཐལ། གོང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་འོག་ཏུ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐལ་བ་དེའི་ཞེ་འདོད་ནི། འབྱུང་བཞི་ལ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མ་བཅུག་པར་ཐལ། དེར་དེ་རངས་པ་མ་བཅུག་པར་ལྷག་མ་བར་སྣང་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཟས་ཟོས་པ་དང་། སྐོམ་འཐུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་གིས་མ་ངེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་དུ་ཆུག །གོང་འོག་སོ་སོར་ཕྱེད་ཀ་རེ་འཇུག་ན། དེ་དང་དེར་མི་འཇུག་པར་འགལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་བའི་ཐལ་བ་དེ་ལྟར་འཕེན་པའི་རྒོལ་བ་ཁྱོད་ནི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རངས་པ་རེ་རེ་ 13-20-12b བཅུག་པར་ཐལ། དེ་རེ་རེ་ཞིང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རེ་རེ་བཅུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སྔ་མ་གཞན་ལ་རྟགས་ཁས་བླངས་དང་། ཁྱབ་པ་ཚད་མ། ཐལ་ཆོས་ལ་ཚད་བསལ་ཞུགས་པའི་སུན་འབྱིན་འཕེན་

【現代漢語翻譯】因為不承認中陰二者混合與所凈治相符。第二，如果那個推論（藏文：ཐལ་བ་）受到量（藏文：ཚད་མ་，pramana，梵文： प्रमाण，pramāṇa，字面意思：正確的認知手段）的破斥，那麼上下二者都將成為中陰的識（藏文：རྣམ་ཤེས་，梵文：विज्ञान，vijñāna，字面意思：意識）以量成立，這樣一來，你的宗派（藏文：གྲུབ་པའི་མཐའ་）不是就崩潰了嗎？如果認為接受了已承諾的破斥，那麼前者的三個已承諾的辯論將變得清凈，因為通曉理智者認為，已承諾的損害的界限，除了三個辯論清凈的教證（藏文：ལུང་）和自己的話語之外，沒有其他的解釋。如果已承諾作為損害者介入，那麼那個推論本身被推翻，三者都直接相違。也就是說，后一個理由（藏文：རྟགས་）沒有爭議，如果前一個成立，那麼就應包含在那二者之中。因為它也包含在那二者之中。這僅僅是言辭，意圖是指中陰本身包含在上下任何一方。如果這樣，那麼第一個理由也被前者接受，因為意圖也被他接受，正如所說：『在建立金剛持果位（藏文：འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་）時，一切都混合』，當你在那上面提出反駁時，也說：『即使是中陰的悅意，一切也不合理』。如果認為根本（藏文：རྩ་བ་）上同意就可以了，那麼二者都應包含，因為上面也包含，下面也包含。這和那相同，因為有包含這和那的教證。無論包含在上下哪一方都一樣。或者二者都不包含，因為上面也不包含，下面也不包含。第三，你的那個推論的意圖是：四大（藏文：འབྱུང་བཞི་）中沒有包含中陰的識，因為在那裡沒有包含悅意，而剩餘的留在了虛空中。那麼，對於最初的瑜伽士來說，沒有積累福德（藏文：བསོད་ནམས་，梵文：पुण्य，puṇya，字面意思：功德）和智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文：ज्ञान，jñāna，字面意思：智慧）的資糧，以及不可能存在吃飯和喝水的士夫等等，這都是世間和論典的全部體系所不認可的。第四，讓它與所凈治不符。如果上下分別包含一半，那麼與不包含這和那相違。第五，像那樣提出根本推論的論敵你，處於背叛的位置，因為每個所依和能依都包含一個中陰的悅意的識，因為每個都包含一個中陰的悅意的識。』等等，對其他前者的理由已承諾，以及周遍成立，以及推論的法（藏文：ཆོས་）上受到量的破斥的反駁。

【English Translation】 Because it is not admitted that the mixing of the two bardos (intermediate states) conforms to what is to be purified. Second, if that inference (Tibetan: ཐལ་བ་) is subject to refutation by pramana (Tibetan: ཚད་མ་, pramana, Sanskrit: प्रमाण, pramāṇa, literally: correct means of cognition), then it would be established by pramana that the consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས་, Sanskrit: विज्ञान, vijñāna, literally: consciousness) of the bardo exists in both the upper and lower states. If that is the case, wouldn't your tenet (Tibetan: གྲུབ་པའི་མཐའ་) collapse? If you think that the accepted refutation is accepted, then the three accepted debates of the former will become pure, because those who know reason believe that the boundary of the harm of the accepted is that there is no other explanation than the three debates of the pure scripture (Tibetan: ལུང་) and one's own words. If the accepted is involved as a harm, then the inference itself is overturned, and all three are directly contradictory. That is, there is no dispute about the latter reason (Tibetan: རྟགས་), and if the former is established, then it should be included in both. Because it is also included in both. This is just words, the intention is that the bardo itself is included in either the upper or lower. If so, then the first reason is also accepted by the former, because the intention is also accepted by him, as it is said: 'When establishing the Vajradhara fruit (Tibetan: འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་), everything is mixed', and when you make a refutation on that, you also say: 'Even if it is the pleasure of the bardo, everything is not reasonable'. If you think that it is enough to agree on the root (Tibetan: རྩ་བ་), then both should be included, because the top is also included, and the bottom is also included. That and that are the same, because there is scripture that includes that and that. It doesn't matter whether it is included in the upper or lower. Or neither is included, because neither the top nor the bottom is included. Third, the intention of your inference is: the four elements (Tibetan: འབྱུང་བཞི་) do not contain the consciousness of the bardo, because the pleasantness is not included there, and the remainder is left in the space. Then, for the first yogi, there is no accumulation of merit (Tibetan: བསོད་ནམས་, Sanskrit: पुण्य, puṇya, literally: merit) and wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: ज्ञान, jñāna, literally: wisdom), and it is impossible for a person who eats and drinks, etc., which are not recognized by all the systems of the world and the scriptures. Fourth, let it be inconsistent with what is to be purified. If the upper and lower each contain half, then it is contradictory to not include this and that. Fifth, the opponent who puts forward the root inference like that, you are in a position of betrayal, because each support and supported contains a pleasant consciousness of the bardo, because each contains a pleasant consciousness of the bardo.' etc., the reason for the other former is accepted, and the pervasiveness is established, and the refutation of the dharma (Tibetan: ཆོས་) of the inference is refuted by pramana.

རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟགས་ཁས་མ་བླངས་པའམ། བླངས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ཐལ་ཆོས་ལ་ཚད་བསལ་མེད་པའི་སུན་འབྱིན་འཕངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན། སུན་འབྱིན་རྣལ་མར་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གོང་འོག་གཉིས་ཀར་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མི་འཇུག་སྟེ། དེར་དེ་རངས་པ་མི་འཇུག་པ་གང་ཞིག །ཕྱེད་ཀ་འཇུག་པ་སྦྱང་གཞི་དང་མི་འཐུན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་སུན་འབྱིན་རྣལ་མར་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཐལ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་རུང་། སུན་འབྱིན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན། ཕྱོགས་སྔ་མས་སྒྲ་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཕེན་པ་ནི། སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་རུང་། སུན་འབྱིན་དུ་ཡང་མི་རུང་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ལྟག་ཆོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ ཉེས་སྤོང་གི་སུན་འབྱིན་ལ་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་སྤོང་དངོས་དང་། དེ་ལ་སུན་འབྱིན་མི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བར་དོའི་ཤེས་པ་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་བསྲེ་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་པའི་བར་དོ་གཅིག་ཉིད། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ན། སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱུ་བར་དོའི་སེམས་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བར་དོའི་ཤེས་པ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་དུས་ཀྱི་བར་ 13-20-13a སྲིད་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱི། སྣོད་ལ་ཐིམ་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས། འདི་སྐད་དུ། སྦྱང་གཞི་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། སྦྱོང་དུས་ཕྱེད་ཀར་བཏང་ངོ་སྙམ་ན། སྦྱང་གཞི་གཅིག་ལས་མེད་པས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བར་སྲིད་ཕྱི་མ་གཞན་གྱི་བར་སྲིད་དུ་ཐལ་བའི་ཁྱབ་འབྲེལ་སུས་ཁས་བླངས་པ་བསམ་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རིགས་པས་དབུལ་བའི་གཏམ་སྒམ་པོར་འཆོས་པའི་ཟོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྦྱང་གཞིའི་བར་དོ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པའི་ཁྱབ་པ་སུ་ཞིག་གིས་གང་དུ་དམ་བཅས་པ་ཡིན། ཟླ་ཟེར་ལས་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བར་དོ་ལྷག་མ་མེད་པར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྲེས་ན། ལྷག་མ་བསྲེ་རྒྱུའི་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོ་དེ་གཞན་ནས་འཚོལ་དགོས་པར་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བར་དོ་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ད་བཟོ

【現代漢語翻譯】由於存在理由卻不承認，或者即使承認了，也拋出了對推論的駁斥，而沒有對相關的法（thalla chos）進行限制。第六種情況是：按照你們的觀點，必須陳述真實的駁斥，就像這樣：上下兩部分都不允許中有（bardo）的意識進入，因為那裡不允許它存在。如果允許一半進入，則與所凈化的對象不一致。如果這樣說，就屬於拋出真實駁斥的範疇。然而，『推論』一詞既不能用於確立，也不能用於駁斥。例如，如果前一方承認聲音是常恒的，那麼提出『聲音，作為所立宗，應是無常的，因為它是由造作產生的』，這既不能用於確立，也不能用於駁斥，而且就像將其置於失敗的境地一樣。對駁斥錯誤的辯駁進行分析。第二，對辯駁錯誤的回答進行分析，分為兩部分：辯駁錯誤本身，以及駁斥不適用於它的情況。第一部分是：將中有的意識分為兩部分，進入所依和能依兩者，這與所凈化的對象並不矛盾。因為必須將能凈化的中有意識，即同一個事物，通過將心的顯現分為兩部分，與所依和能依兩者混合。這是因為，所凈化的對象，即普通的中有本身，在閻浮提洲（Jambudvipa）獲得生命時，容器的顯現有多少，都是由於中有心識的權能所產生的果，而其自性也是中有的意識。那時，必須將中有與生處連線起來，而不僅僅是融入容器中。這與上述情況是相似的。第二部分是：你們說：『即使只有一個所凈化的對象，如果認為在凈化的過程中只使用了一半，那麼，誰承認了只有一個所凈化的對象，會導致能凈化的后一個中有成為其他中有的範圍的必然聯繫呢？』這種說法是用貧乏的理智，以莊重的姿態編造出來的。就像這樣：因為只有一個所凈化的中有，誰在何處承諾了不能將能凈化的中有分為兩部分的遍及性呢？在《月亮的光芒》（Zla zer）中，如果將能凈化的中有完全混合到宮殿中，那麼就會拋出必須從其他地方尋找剩餘的要混合的能凈化的中有的推論。那麼，承認這一點與承認將能凈化的中有分為兩部分之間有什麼矛盾呢？現在請說明。

【English Translation】 Because, despite the existence of a reason, it is not admitted, or even if admitted, a refutation is thrown at the inference without limiting the scope of the related dharma (thalla chos). The sixth case is: According to your view, a genuine refutation must be stated, like this: 'Neither the upper nor the lower part allows the consciousness of the intermediate state (bardo) to enter, because it is not allowed to exist there. If half is allowed to enter, it is inconsistent with the object to be purified.' If it is said like this, it belongs to the category of throwing a genuine refutation. However, the word 'inference' cannot be used for either establishing or refuting. For example, if the former party admits that sound is permanent, then proposing 'Sound, as the subject, should be impermanent, because it is produced by fabrication,' this cannot be used for either establishing or refuting, and it is just like placing it in a position of defeat. Analysis of the refutation of fault-finding. Second, the analysis of the answer to the refutation of fault-finding is divided into two parts: the refutation of fault-finding itself, and the cases where refutation does not apply to it. The first part is: Dividing the consciousness of the intermediate state into two parts, entering both the basis and the dependent, is not inconsistent with the object to be purified. Because the purifying consciousness of the intermediate state, which is the same substance, must be mixed with both the basis and the dependent by dividing the appearance of the mind into two parts. This is because the object to be purified, which is the ordinary intermediate state itself, when taking birth in Jambudvipa, however many appearances of the container there are, are all the result of the power of the mind of the intermediate state itself, and its own nature is also the consciousness of the intermediate state. At that time, the intermediate state must be connected to the place of birth, and it is not enough to just merge into the container. This is similar to the above situation. The second part is: You say: 'Even if there is only one object to be purified, if you think that only half is used during the purification process, then who admits that there is only one object to be purified, which would lead to the necessary connection that the purifying later intermediate state becomes the scope of other intermediate states?' This statement is fabricated with a pretense of solemnity, using poor reasoning. Like this: Because there is only one intermediate state to be purified, who has promised anywhere the pervasiveness that the purifying intermediate state cannot be divided into two parts? In 'Moonlight' (Zla zer), if the purifying intermediate state is completely mixed into the palace, then the inference that the remaining purifying intermediate state to be mixed must be sought from elsewhere is thrown. So, what contradiction is there between admitting that and admitting that the purifying intermediate state is divided into two parts? Please explain now.

ད་སྟོན་ཅིག །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའམ། གཞན་གྱིས་ཁས་ལེན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་འགལ་བ་མི་ཟད་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དང་པོ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མི་འདུག་ལ། འདི་མི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང་། རྣལ་མའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱང་གཞི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ལ། སྦྱོང་བྱེད་དགྱེས་རྡོར་དང་། བདེ་མཆོག་གཉིས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང་། སྦྱང་གཞི་བར་དོ་གཅིག་ཉིད་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མི་འཐད་པར་ཐལ་བ་དང་། དེ་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་གི་དུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་གཉིས་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བ་སོགས་འཇུག་གོ ། 13-20-13b གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་བར་དོ་གཅིག་ལ། སྦྱོང་བྱེད་བར་དོ་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། གཉིས་པོ་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་འཆད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རིགས་པ་ཤེས་པར་ཁས་འཆེ་བ། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་གྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་ཅིང་། །ལྷག་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ཏོ། །རིགས་སྨྲར་ཁས་མི་འཆེ་འགའ་ཡིས། །སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས། །ཕ་རོལ་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་ཞིང་། །རང་གཞུང་ཚད་མ་སྐྱེད་འདི་མཐོང་། ། ༈ རང་ལུགས་འཇོག་ཚུལ་མི་འཐད་པ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་སུན་འབྱིན་ལ་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་རང་ལུགས་འཇོག་ཚུལ་མི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་སུན་འབྱིན་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་དཔྱོད་པ་བཅུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཚད་མས་བསལ་བ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པ་དང་། ཚེར་མ་འབྱིན་བྱེད་འཁྲུལ་བའོ། ། ༈ བསྒྲུབ་བྱ་ཚད་མས་བསལ་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུང་གིས་བསལ་བ་དང་། རིགས་པས་གནོད་པ་དང་། ཁས་བླངས་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་བཅའ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་འོག་ཏུ་བར་སྲིད་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི་གོང་དུ་འཇུག་པ་མེད། ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ། འོག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་འདིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཇི་སྐད་དུ། ཧོ་གཉིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །འདི་ནི་བར་མའི་སེམས་ཅན་མིང་། །ལྷ་མོའི་པདྨར་བསམ་གཏན་བྱ། །དྲི་ཟ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། །ཁུ་བའི་ངོ་བོར་རྗེས་ 13-20-14a དྲན་བྱ། །ཞེས་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་བཤད་

【現代漢語翻譯】現在請說。如果認為這就是教義本身，那麼它的普遍性是通過量（pramana）來確立的，還是依賴於他人的認可？如果採取第二種方式，就必須承認無法窮盡的自相矛盾。因此，只能採取第一種方式，但這有兩種不合理之處：過於寬泛和不真實。第一種情況是：對於一個需要凈化的瑜伽士來說，不可能同時存在喜金剛（Hevajra）和勝樂金剛（Chakrasamvara）兩種凈化的方法；對於一個需要凈化的中陰身來說，不可能同時存在雙身金剛持（Vajradhara）作為凈化的方法；對於同一個個體來說，在證悟成佛時，主尊的父母雙方各自的手印和種子字不可能同時存在等等。第二種情況是：對於一個需要凈化的中陰身來說，將其分為兩個部分進行凈化並不矛盾，因為兩者都被同一個意識流所包含。例如，凈化的方法——本尊和宮殿，兩者都被同一個意識流所包含；凈化的主尊——父母雙身，也需要解釋為被同一個意識流所包含。這裡有人說：自詡精通理智的人，對於建立和駁斥的區分並不清楚，只是片面地強調自己的觀點。有些不自詡為理智的人，通過提出推論的謬論來駁斥他人的觀點，並且能夠建立自己的量論。不合理的建立自宗的方式：對具體駁斥的分析第二，不合理的建立自宗的方式有兩種：對具體駁斥的分析，以及對某些究竟意義的差別的考察。第一種情況有三種：所要證明的被量否定，論證不確定，以及拔刺者出錯。所要證明的被量否定第一種情況有三種：被聖教否定，被理證妨害，以及被承諾阻礙。第一種情況有兩種：確定宗義，以及引用否定它的聖教。首先是：正如所說，六支瑜伽（six-limbed yoga）的方面，下方有中陰身進入，上方沒有進入。四支瑜伽（four-limbed yoga）的方面，下方沒有進入。這就是所說的。第二是：如果是這樣，那麼六支瑜伽的聖教本身就直接否定了它。彌勒巴（Mitrapa）曾說：『訶（ha）和二（ni）位於中央，是身語意的種子字。這是中陰眾生的名字，在明妃的蓮花中進行禪定。當樂空雙運時，應憶念精液的本質。』這裡說了下方進入。

【English Translation】 Now please explain. If it is thought that this is the teaching itself, is its pervasiveness established by pramana (valid cognition), or is it left to the acceptance of others? If the second way is taken, it must be admitted that the contradictions of 'lthag chod' (fallacy of infinite regress) cannot be exhausted. Therefore, there is no choice but to accept the first way, but there are two unreasonable aspects to this: being too broad and being untrue. The first case is: for a yogi who needs to be purified, it is impossible for both Hevajra and Chakrasamvara to exist as methods of purification; for a bardo being who needs to be purified, it is impossible for the dual-bodied Vajradhara to exist as a method of purification; for the same individual, at the time of enlightenment, it is impossible for the mudras and seed syllables of the main deity's parents to enter separately, and so on. The second case is: for a bardo being who needs to be purified, it is not contradictory to divide it into two parts for purification, because both are included in the same stream of consciousness. For example, the method of purification—the deity and the palace—are both included in the same stream of consciousness; the main deity of purification—the parents in union—also needs to be explained as being included in the same stream of consciousness. Here someone says: those who claim to be proficient in reasoning do not clearly distinguish between establishing and refuting, and only one-sidedly emphasize their own views. Some who do not claim to be proficient in reasoning refute the views of others by presenting fallacies of inference, and are able to establish their own valid cognition. Unreasonable ways of establishing one's own system: An analysis of specific refutations Second, there are two unreasonable ways of establishing one's own system: an analysis of specific refutations, and an examination of certain differences in ultimate meaning. The first case has three aspects: what is to be proven is negated by valid cognition, the argument is uncertain, and the one who extracts the thorn is mistaken. What is to be proven is negated by valid cognition The first case has three aspects: being negated by scripture, being harmed by reasoning, and being obstructed by commitment. The first case has two aspects: identifying the proposition, and quoting the scripture that negates it. First is: as it is said, in the aspect of the six-limbed yoga, there is entry into the lower bardo, but there is no entry into the upper bardo. In the aspect of the four-limbed yoga, there is no entry into the lower bardo. This is what is said. Second is: if this is the case, then the scripture of the six-limbed yoga itself directly negates it. Mitrapa said: 'Ha and Ni are located in the center, they are the seed syllables of body, speech, and mind. This is the name of the intermediate being, meditate in the lotus of the consort. When bliss and emptiness are in union, one should remember the essence of semen.' Here it speaks of entering below.

པ་ལ་བསྙོན་པ་སུ་ཡང་མེད་ཅིང་། གོང་དུ། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །སྲིད་པ་བར་མའི་བསམ་གཏན་བྱ། །འདི་ནི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི། །ཅིག་གྱུར། ཞེས་པས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྲེ་བ་སྟོན་པར་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་འཆད་ཅིང་། ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགལ་བ་མ་དྲན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདི་སྙམ་དུ། ལུང་དེས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་བར་སྣང་དུ་བར་སྲིད་སྒོམ་པར་བསྟན་གྱི། བསྲེ་བར་མི་སྟོན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་དགོས་པ་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། འོ་ན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དེ་བར་སྲིད་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྲེ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་མ་དྲངས་ཏེ། ལུང་དེ་ཉིད་བར་སྲིད་འབྱུང་བཞི་སོགས་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་ལུགས་དགོད་པ་ཞེས་པའི་ས་གཅོད་ཐོག་མར་བཀོད་པ་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གོང་དུ་བསྲེས་ན་འོག་ཏུ་མི་བསྲེ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྟེ། རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྩ་བར། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་པས་རྟེན་ལ་བསྲེ་བ་སྟོན་པར་ཆེན་པོ་དག་གིས་འཆད་ཅིང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལྔ་པར་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །ཞེས་པས་ཀྱང་བརྟེན་པ་ལ་དྲི་ཟ་འཇུག་པ་སྟོན་པར་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྟེན་ལ་བསྲེ་བ་བསྟན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དྲངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དྲི་ཟ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ནི། །ཁུ་ 13-20-14b བར་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས་ནས། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཤེས་པས་རྟེན་ལ་བསྲེ་བ་སྟོན་པ་ནི། སུས་ཀྱང་མི་སྙོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ལུགས་ལ་གོང་དུ་མི་བསྲེ་ན། ལུགས་དེར་གོང་དུ་བསྲེས་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་སེམས་སུ་གོ་བ་སོགས། མ་ཚང་བ་དང་། མི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། བར་སྲིད་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་ཚང་བ་དང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཚེ། འོག་ཏུ་འཇུག་མི་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་ཞུགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། དྲུག་པའི་ཚེ་གོང་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ལས་ལྷག་པའི་རིགས་པ་གཞན་མི་འདུག་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ། སྣོད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མི་དགོས་པར་ཐལ། བཅུད་སྦྱོང་དགོས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པའི་ཚེ་ན། བཅུད་སྦྱོང་མི་དགོས་པར་ཐལ། སྣོད་སྦྱོང་བྱེད་བསྟན་ཟིན་པ

【現代漢語翻譯】對此，沒有人會否認。前面說到：『嗡（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字化為輪，其上觀自身，修持中陰禪定。』這說明四大的輪。』所有的大師都解釋說，這表明了四大與輪的混合，但似乎沒有意識到前後矛盾。因此，有必要說：『這段經文表明在中陰界觀想四大與輪，但並沒有表明混合。』如果不是這樣，你如何能引用這段經文作為中陰界四大混合的知識來源呢？你引用這段經文是爲了證明中陰界只涉及四大等等。此外，如果在上面混合，下面就不混合，這是非常過分的，因為它與根本經典和解釋經典的所有內容相矛盾。為什麼這麼說呢？因為在根本經典中，『修行者如何生起？』大師們解釋說，這表明了在所依上混合，而且你也引用了它作為知識來源。在第二品第五節中，『從金剛大樂中，與明妃結合化為精液。』大師們，特別是至尊宗喀巴大師的教言，也解釋說，這表明了在中陰界，食香（天人）進入所依。在解釋經典中，『在勝樂金剛壇城之上，也應觀想自身。』你也引用了它，表明了在所依上混合。此外，在同一部經中，『食香融入，憶念精液，由界門天女催促。』這表明了在所依上混合，這是任何人也不會否認的。第二點是，如果在下面混合的方式中，上面不混合，那麼在這種方式中，上面混合的必要性，例如理解顯現於心中的事物等等，就會不完整或變得不必要。此外，另一種方式，以及中陰界所依進入天人的必要性，也會變得不完整或不必要。此外，在四支瑜伽時，不需要在下面進入，因為已經在上面進入了。在六支瑜伽時，上面不需要進入，因為需要在下面進入。除了這些說法之外，沒有其他的理由了。如果是這樣，那麼在六支瑜伽的修持中，就不需要修持外器清凈，因為需要修持內精微清凈。在四支瑜伽時，就不需要修持內精微清凈，因為已經講了外器清凈的修持。

【English Translation】 No one would deny this. Above, it says: 'From Bhrum (Tibetan: བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, literal meaning: seed syllable) the wheel arises, upon which contemplate oneself, meditate on the intermediate state.' This indicates the wheel of the four elements.' All the great ones explain that this shows the mixing of the four elements with the wheel, but it seems that they do not remember the immediate contradiction between the former and the latter statements. Therefore, it is necessary to say: 'That scripture shows meditating on the intermediate state in the space of the four elements with the wheel, but it does not show mixing.' If not, how could you not cite that scripture as the source of knowledge for mixing the four elements of the intermediate state? You cited that scripture as the source of knowledge for the section initially arranged, which states that the intermediate state only involves the four elements, etc. Furthermore, saying that if one mixes above, one does not mix below is too extreme, because it contradicts all the root and explanatory tantras. How so? Because in the root tantra, 'How does the meditator arise?' The great ones explain that this shows mixing on the support, and you yourself have cited it as a source of knowledge. In the fifth chapter of the second section, 'Then from the great vajra pleasure, together with the awareness consort, it becomes semen.' The great ones, and especially the words of the venerable Je Tsongkhapa, also explain that this shows the Gandharva entering the support in the intermediate state. Also, from the explanatory tantra, 'On the great mandala of empowerment, one should also contemplate oneself.' You yourself have cited it, showing mixing on the support. Furthermore, in the same tantra, 'When the Gandharva enters equally, having remembered the semen, the boundary goddesses urge.' This shows mixing on the support, which no one would deny. The second point is that if one does not mix above in the way of mixing below, then in that way, the necessity of mixing above, such as understanding the appearance in the mind, etc., will be incomplete or become unnecessary. Furthermore, the necessity of another way, and the support of the intermediate state entering the deity, will also become incomplete or unnecessary. Furthermore, in the four branches, there is no need to enter below, because one has already entered above. In the six branches, one does not enter above, because one needs to enter below. There is no other reason than these statements. If that is the case, then in the practice of the six branches, there is no need to practice purifying the outer vessel, because one needs to purify the inner essence. In the four branches, there is no need to purify the inner essence, because the practice of purifying the outer vessel has already been taught.

འི་ཕྱིར། ཞེས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཅུག་ན་འོག་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། འཇུག་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མི་དགོས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོས་ལྷའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་སྟེ། ལེན་མཁན་གྱི་བར་དོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དེས་དེ་ལེན་མི་དགོས་པའི་ཐལ་བ་སོ་ན་གནས་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བར་དོ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་བཟུང་བའི་བག་ཆགས་སྤང་པའི་ཚེ། འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། བཟུང་བའི་བག་ཆགས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་སྒོམ་པར། འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དེ་ 13-20-15a ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་དམ་བཅའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔར་བསྲེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིས་མི་བསྲེ་བའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ། བར་དོ་སྔར་བསྲེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྲེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་རྒྱུན་ནར་མར་ཡོད་པས། ཤིན་ཏུའང་སྐྱེ་བ་བླངས་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་གེགས་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སྟོན་དགོས་ཏེ། བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་ན། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་གོ་དོན་ཇི་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་འདི་དག་ནི་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་མཚུངས་ཏེ། བར་དོ་ཆ་གཉིས་སུ་བསྲེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དུ། གོང་དུ་ཞུགས་ན་འོག་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་ཁྱབ་པ་དམ་འཆའ། བརྟེན་པ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཕྱིར་དུ། གོང་དུ་ཞུགས་ཟིན་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེས་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུའང་ལེན་པར་དམ་འཆའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོང་དུ་འཇུག་ཚེ་འོག་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པ་དང་། འོག་ཏུ་འཇུག་ཚེ་གོང་དུ་མི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་དང་། ལུང་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འཁྲུལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས། འོག་ཏུ་བར་སྲིད་འཇུག་པའི་ཚིག་བསལ་པོ་མི་བྱུང་ཡང་། ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། ལུགས་འདིའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མཐའ་དག་གི་ལུང་ལས། བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་བར་སྲིད་འཇུག་པ་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུང་ 13-20-15b དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག

【現代漢語翻譯】難道不是一樣的嗎？或者，你是因為考慮到如果進入上方，就不會進入下方，所以才這麼說的嗎？即使可以進入，也不需要嗎？如果像第一種情況那樣，就會有不取中陰身（藏文：བར་དོ།）化生（指清凈中陰）的過失，因為沒有能取中陰身的人。如果像第二種情況那樣，就會有不需要取中陰身的過失，因為僅僅將清凈中陰身與本尊壇城（藏文：རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་།）融合就足夠了。此外，在捨棄通常所執著的習氣時，就會有不需要捨棄能執著的習氣的過失，並且在不修捨棄所執著的習氣的對治法時，僅僅依靠捨棄能執著的習氣的道就足夠了，因為這是根本的誓言。第三種情況是，你承認先前融合的一方後來不會融合的遍（藏文：ཁྱབ།，邏輯學概念，指周遍關係）。正如你所說：『如果中陰身先前已經融合，那麼自己的中陰身就不會再取果位金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན།）的化生，是這樣認為的嗎？』不是的，因為先前融合的一方始終存在，所以肯定會取化生。』你所說的這兩點需要說明它們之間不會互相妨礙，因為如果中陰身的相續沒有融入因位金剛持，那麼無論如何也找不到取果位金剛持化生的意義。因此，你的這些誓言就像大象的洗浴一樣，爲了阻止中陰身份成兩部分融合，你立下『如果進入上方，就不會進入下方』的誓言。爲了避免本尊化生不被取受的過失，你又立下誓言說，先前已經進入上方的中陰身相續肯定會取果位金剛持的化生。非決定的能立（藏文：བསྒྲུབ་བྱེད།）第二，非決定的能立有兩種：進入上方時不會進入下方的能立是不確定的，以及進入下方時不會進入上方的能立是不確定的。第一種情況包括：宗喀巴大師（藏文：རྗེ་བཙུན།）的教言作為能立是錯誤的，以及其他教言作為能立是錯誤的。第一種情況是：宗喀巴大師本人雖然沒有明確說『下方有中陰身進入』，但必須承認這一點，因為在這個宗派的續部和修法的所有印度論典中，都將『本尊化生必須有中陰身進入』作為不可或缺的組成部分來解釋。你所引用的那些教言只是說明因位金剛持父母雙運（藏文：ཡབ་ཡུམ།）融入（藏文：ཐིག）……

【English Translation】 Isn't it the same? Or, are you saying this because you think that if you enter above, you won't enter below? Even if you can enter, is it not necessary? If it's like the first case, there will be the fault of not taking the rebirth of the intermediate state (Tibetan: བར་དོ།) of purification (referring to the pure intermediate state), because there is no one who can take the intermediate state. If it's like the second case, there will be the fault of not needing to take the intermediate state, because it is enough to just mix the intermediate state of purification with the deity's mandala palace (Tibetan: རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་།). Furthermore, when abandoning the habitual tendencies of ordinary grasping, there will be the fault of not needing to abandon the habitual tendencies of grasping, and without meditating on the antidote to abandoning the habitual tendencies of what is grasped, it will be sufficient to rely solely on the path of abandoning the habitual tendencies of grasping, because that is the root vow. The third case is that you acknowledge the pervasion (Tibetan: ཁྱབ།, a concept in logic, referring to pervasiveness) that what was previously merged will not be merged later. As you said: 'If the intermediate state has already been merged, then one's own intermediate state will not take the rebirth as the fruition Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན།), is that what you think?' No, because what was previously merged always exists, so it will definitely take rebirth. ' The two points you mentioned need to show that they do not hinder each other, because if the continuum of the intermediate state does not enter the causal Vajradhara, then no matter how you search, you will not find the meaning of taking the rebirth as the fruition Vajradhara. Therefore, these vows of yours are like an elephant's bath. In order to prevent the intermediate state from being merged into two parts, you make the vow that 'if you enter above, you will not enter below.' In order to avoid the fault of the deity's rebirth not being taken, you make the vow that the continuum of the intermediate state that has already entered above will definitely take the rebirth as the fruition Vajradhara. Undetermined Prover (Tibetan: བསྒྲུབ་བྱེད།) Secondly, there are two types of undetermined provers: the prover that entering above does not enter below is uncertain, and the prover that entering below does not enter above is uncertain. The first case includes: the words of Je Tsongkhapa (Tibetan: རྗེ་བཙུན།) as a prover are mistaken, and other words as a prover are mistaken. The first case is: Je Tsongkhapa himself did not explicitly say 'there is an intermediate state entering below,' but this must be acknowledged, because in all the Indian treatises of the tantras and sadhanas of this school, 'the deity's rebirth must have the intermediate state entering' is explained as an indispensable component. The scriptures you quoted only explain the union of the causal Vajradhara father and mother (Tibetan: ཡབ་ཡུམ།) dissolving (Tibetan: ཐིག) into...

་ལེའི་ངོ་བོ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་བར་སྲིད་མི་འཇུག་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞན་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བར་སྲིད་མི་འཇུག་པ་ཡོད་པར་འཆད་པ་དེ་དག་ནི། དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཚིག་མ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འཇུག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་དང་། ལུགས་འདིའི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྩ་བ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚིག་གསལ་པོར་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འགྲུབ་སྟེ། དེར་བསྲེ་དགོས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བར་དོ་འཇུག་པའི་ཚིག་གསལ་པོ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བཞིན་ནོ། །སྙམ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས། བར་སྲིད་འོག་ཏུ་མི་འཇུག་ལ། གོང་དུ་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་གཉིས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུང་དེ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་བར་དོ་བསྲེ་བ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་བར་དོ་འཇུག་པའི་ཚིག་གསལ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མེད་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་གསེབ་ཏུ་རང་སེམས་སྒོམ། ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲུབ་ན། གང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས། འོག་ཏུ་འཇུག་ལ་གོང་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དང་དེས་ཀྱང་། གོང་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དེ་དག་ན་འབྱུང་བཞི་ལ་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཤ་སྟག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འགལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ལུང་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ། དེས་ན་ལུང་དེ་དག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་ 13-20-16a པ་གཉིས་ཀ་ལ། བསྲེ་བར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བར་སྣང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ཧོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ། བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུར་མི་བསྲེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་ལུང་གི་དོན་མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་པས་མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་ཁས་བླངས། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ལུང་འདིས་དེ་དེར་མི་འཇུག་པར་བསྟན་ན། དེ་དེར་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བས། ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་གེགས་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཚད་མ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུང་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཅིག་གྱུར་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་འདྲེན་

【現代漢語翻譯】這表明了去除中陰身本質的因素。僅僅這樣還不足以阻止中陰身的進入。第二點是，其他如蓮花生大師等的論述中，解釋了金剛持不會進入中陰身，這些論述僅僅因為沒有實際進入的詞句，就錯誤地認為可以阻止進入，並且這些論述本身就駁斥了此宗的生起次第之根本。如果有人認為，僅僅因為沒有明確的詞句就可以成立，因為在所有需要混合的情況下，都有明確的中陰身進入的詞句，例如《現觀莊嚴論》的六支瑜伽。那麼，你所引用的兩位尊者和蓮花生大師的論述，作為阻止進入下方，而進入上方的證據，也會因為其中沒有明確的中陰身進入的詞句而無法成立中陰身的混合。即使沒有這些詞句，如果像經中所說的那樣，通過認識到這僅僅是自心的顯現，並在地、水、火、風四大元素之間觀修自心，就可以成立的話，那麼你所引用的那些阻止進入下方，而進入上方的論述，也會顯示進入上方，因為那些論述都專注于以心或智慧遍佈四大元素。第二部分分為三點：揭示了尊者和彌勒月的論述是矛盾的，揭示了其他論述是不確定的，因此，這些論述可以成立在所依和能依兩者上進行混合。第一點是，尊者仁波切說：『虛空中，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三字被兩個吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）字所圍繞，中陰身的意識進入四大元素輪，因此沒有與壇城的基質混合』，這是否認了論述的顯而易見之義，因此承認了對顯而易見的駁斥。不僅如此，如果這個論述表明它沒有進入那裡，那麼所有被引用來證明它進入那裡的論述都不可信，因此，前後矛盾，互相妨礙。你的承諾非常隱蔽，沒有可靠的論述作為證據。同樣，作為該承諾的證據，彌勒月的論述中說：『這是四大元素的壇城，這個輪是第五個，從統一中變成了佛的壇城』。 This indicates the factors that remove the essence of the bardo. It is not enough to prevent the entry of the bardo. The second point is that other statements, such as those by Padmasambhava (蓮花生大師), explain that Vajradhara (金剛持) does not enter the bardo. These statements mistakenly assume that the absence of explicit words about entering proves that entry can be prevented, and they refute the very root of the generation stage of this tradition. If one thinks that it can be established simply because there are no clear words, because in all cases where mixing is necessary, there are clear words about the entry of the bardo, such as the six-limbed yoga of the Abhisamayalankara (《現觀莊嚴論》). Then, the statements of the two venerable ones and Padmasambhava, which you cited as evidence for preventing entry below and entering above, would also fail to establish the mixing of the bardo because there are no clear words about the entry of the bardo there. Even without those words, if it can be established by knowing that it is merely the appearance of one's own mind, as stated in the scriptures, and meditating on one's own mind between the four elements, then those statements that you cited as evidence for preventing entry below and entering above would also show entry above, because those statements focus entirely on perceiving the mind or wisdom pervading the four elements. The second part is divided into three points: revealing that the statements of the venerable ones and Maitreyanatha (彌勒月) are contradictory, revealing that other statements are uncertain, and therefore, these statements can establish mixing on both the support and the supported. The first point is that the venerable Rinpoche (仁波切) said: 'In space, the three syllables Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are surrounded by two syllables Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼), the consciousness of the bardo enters the wheel of the four elements, and therefore it is not mixed with the matrix of the mandala,' which denies the obvious meaning of the statement, thus admitting the refutation of the obvious. Moreover, if this statement shows that it does not enter there, then all the statements cited to prove that it enters there are unreliable, thus the previous and subsequent admissions contradict and hinder each other. Your commitment is very obscure, and there is no reliable statement as evidence. Similarly, as evidence for that commitment, Maitreyanatha's statement says: 'This is the mandala of the four elements, this wheel is the fifth, from unity it becomes the mandala of the Buddha.'

【English Translation】 This indicates the factors that remove the essence of the bardo. It is not enough to prevent the entry of the bardo. The second point is that other statements, such as those by Padmasambhava, explain that Vajradhara does not enter the bardo. These statements mistakenly assume that the absence of explicit words about entering proves that entry can be prevented, and they refute the very root of the generation stage of this tradition. If one thinks that it can be established simply because there are no clear words, because in all cases where mixing is necessary, there are clear words about the entry of the bardo, such as the six-limbed yoga of the Abhisamayalankara. Then, the statements of the two venerable ones and Padmasambhava, which you cited as evidence for preventing entry below and entering above, would also fail to establish the mixing of the bardo because there are no clear words about the entry of the bardo there. Even without those words, if it can be established by knowing that it is merely the appearance of one's own mind, as stated in the scriptures, and meditating on one's own mind between the four elements, then those statements that you cited as evidence for preventing entry below and entering above would also show entry above, because those statements focus entirely on perceiving the mind or wisdom pervading the four elements. The second part is divided into three points: revealing that the statements of the venerable ones and Maitreyanatha are contradictory, revealing that other statements are uncertain, and therefore, these statements can establish mixing on both the support and the supported. The first point is that the venerable Rinpoche said: 'In space, the three syllables Om, Ah, and Hum are surrounded by two syllables Hoh, the consciousness of the bardo enters the wheel of the four elements, and therefore it is not mixed with the matrix of the mandala,' which denies the obvious meaning of the statement, thus admitting the refutation of the obvious. Moreover, if this statement shows that it does not enter there, then all the statements cited to prove that it enters there are unreliable, thus the previous and subsequent admissions contradict and hinder each other. Your commitment is very obscure, and there is no reliable statement as evidence. Similarly, as evidence for that commitment, Maitreyanatha's statement says: 'This is the mandala of the four elements, this wheel is the fifth, from unity it becomes the mandala of the Buddha.'

པ་ནི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་དམ་བཅའ་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སོང་ལ། དེར་སོང་བ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །བར་མ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་གཏན་བྱ། །འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །གཅིག་གྱུར་ཞེས་སྦྲེལ་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དེ་ཉིད་འབྱུང་བཞི་སོགས་ཁོ་ན་ལ་བར་སྲིད་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བར་སྲིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྲེ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྒོལ་བ་རང་གི་ཚད་མས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གསལ་བར་སྟོན་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གོང་དུ་མི་འཇུག་པས་ཁྱབ་ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ཀོ་ཅི། གཉིས་པ་ནི། 13-20-16b ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས། བར་དོ་རྟེན་ལ་མི་བསྲེ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་དང་། ནག་པོ་དང་། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ནི། དངོས་བསྟན་གྱི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་དང་། ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཙམ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞུ་བ་ལས། ཤེས་དང་། སྒོམ་པ་པོས། ཡང་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །ཤེས་དང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན། །སེམས་ཀྱིས་སྣང་བས་དེ་རྣམས་ཞུ། །སྣང་བ་མཆེད་པས་གཞལ་ཡས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་ནི། རྟེན་ལ་སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་འཇུག་པ་ཞིག་ནི་གསལ་བར་བཤད་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་བར་དོ་མི་བསྲེ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་ན། དེ་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོ་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་སྟོན་པ་ན། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལོགས་སུ་བསལ་བར་སྟོན་པ་དང་། མི་སྟོན་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དེར་བསྲེ་བ་མི་འགྲུབ་ཅེས་ནན་གྱིས་བསྙོན་པར་བྱེད་ན། དེ་དེར་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པའི་ལུང་། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་དང་། ས་ཆེན་དང་། རྩེ་མོ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་མི་འགྲུབ་པར་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་དོ་འཇུག་ཅེས་པའི་ཚིག་གསལ་པོ་ནི་དེ་དག་ན་ཡང་མི་སྣང་ལ། རང་གི་སེམས་ཤེས་པ། སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་བར་དོ་ལ་ 13-20-17a ངོས་འ

【現代漢語翻譯】再者，這是相違的理由，因為宗法成立，並且被提出的能立本身，變成了所立之反面的能立，而且你們也承認它變成了那樣。如何呢？如是說：『從嗡（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：嗡）中，在輪上我，進行中等士夫的禪定。這是四種生起之壇城，結合爲一，相連而生。』因為此經文字身，被你們立即引證為只有四大的中有存在的知法。因此，將中有與所依和能依二者混合的知法的理由，被敵論者自己的量所見，當其清楚地顯示給他人時，卻說『在下者不遍於在上者』，這算什麼呢？第二點是：此外，你們爲了證明中有不與所依混合，引證了《成辦方便之王》（sgrub thabs kyi rgyal po）、《除錯》（'khrul spong）、《黑品》（nag po）和《燃燈賢》（mar me mdzad bzang po）等的經文，這是因為直接顯示的周遍不確定，並且意欲的周遍相違。因為在你們自己引證的經文中說：『僅從緣起所生的心，四大融化時，智者，又于彼時，遍佈超世智慧者安住。』並且，在那之上，禪定者安住于遍佈超世智慧之中。』又說：『地的壇城以金剛為標誌，心以光明融化彼等，光明增長，宮殿成就。』從這些經文中，清楚地說明了禪定者的心融入所依，僅憑此並不能確定為不混合中有的知法。而且，正確地說，當時的那個心和智慧，必須解釋為是清凈者中有，因為一般而言，在顯示生起次第的修持時，有顯示和不顯示單獨區分中有清凈道兩種情況，而這裡是清楚地顯示這些情況的時候。如果僅僅因為這些經文不能成立彼者融入於此者，就強烈否認，那麼，引證經文作為彼者融入於此者的知法，如是說：『如何禪定者生起？』以及《大地》（sa chen）、《頂髻》（rtse mo）和《海生》（mtsho skyes）的經文，也會同樣不能成立，因為在那些經文中也沒有明顯地出現『中有融入』的詞語，只是通過自己的心識，憑藉場合的力量，來確定中有。

【English Translation】 Furthermore, this is a contradictory reason, because the subject property is established, and the presented proof itself becomes the proof of the opposite of what is to be proven, and you also admit that it has become so. How so? As it is said: 'From bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：From Bhrum), on the wheel, I, meditate on the intermediate person. These are the four arising mandalas, united as one, connected and arising.' Because this very scripture was immediately cited by you as the knowledge that only the four great elements exist in the intermediate state. Therefore, the reason for the knowledge that mixes the intermediate state with both the support and the supported, seen by the opponent's own valid cognition, while clearly showing it to others, saying 'what is below does not pervade what is above,' what is this? The second point is: Furthermore, when you cite the scriptures of 'The King of Accomplishing Methods' (sgrub thabs kyi rgyal po), 'Dispelling Errors' ('khrul spong), 'Black Matters' (nag po), and 'Good Lamp Maker' (mar me mdzad bzang po) as knowledge that the intermediate state does not mix with the support, this is because the directly shown pervasion is uncertain, and the intended pervasion is contradictory. Because in the very scriptures cited by you, it says: 'Only from the mind born from dependent origination, when the four great elements dissolve, the wise one, again at that time, the one pervaded by transcendent wisdom abides.' And, above that, the meditator abides in being pervaded by transcendent wisdom.' It also says: 'The mandala of earth is marked by vajra, the mind dissolves them with light, the palace is accomplished by the increase of light.' From these scriptures, it is clearly explained that the meditator's mind enters the support, and this alone cannot be determined as knowledge that does not mix the intermediate state. Moreover, correctly speaking, that mind and wisdom at that time must be explained as the purifying intermediate state, because in general, when showing the practice of the generation stage, there are two situations: showing and not showing the separate distinction of the intermediate state's purifying path, and here is the time to clearly show these situations. If one strongly denies that those scriptures alone cannot establish that the former merges into the latter, then citing scriptures as knowledge that the former merges into the latter, such as: 'How does the meditator arise?' and the scriptures of 'Great Earth' (sa chen), 'Crest' (rtse mo), and 'Ocean Born' (mtsho skyes), would also be equally unable to establish it, because the words 'intermediate state merges' do not clearly appear in those scriptures either, but only through one's own mind, by the power of the occasion, to determine the intermediate state.

ཛིན་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བས་ན་བར་སྲིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཅིག་ཤོས་ལ་མི་འཇུག་པས་ཁྱབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཁྱེད་ཅག་གིས་དྲངས་པའི་ལུང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལས་གྲུབ་པར་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཚེར་མ་འབྱིན་བྱེད་འཁྲུལ་བ། ཉེས་སྤོང་དང་པོ་མི་འཐད་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་སྤོང་དང་པོ་མི་འཐད། གཉིས་པ་མི་འཐད། གསུམ་པ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་དག་གིས་གང་འགོག་པའི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་དྲངས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས། འདི་སྐད་དུ། བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་པས། ཤེས་གསུངས་པའི་ལུང་དེས་དེ་དེ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་དེ་དང་། ཡང་བར་དོ་འབྱུང་བཞི་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས། དེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་སྟོན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། ཁས་བླངས་སྔ་མ་གེགས་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྟོན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདིར་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་བཤད། གཏན་ཚིགས་ལས། གོང་དུ་འཇུག་པ་ལུང་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་མཚུངས་སོ། ཤེ་ན། འོ་ན་གུར་གྱི་ལུང་དེས་ཀྱང་དེ་དེར་འཇུག་པ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲི་ཟ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ནི། །ཁུ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་གུར་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 13-20-17b དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་དྲུག་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གི་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལུང་གིས་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་དུ་ཡང་བར་བསྲེ་བའི་ལུང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་དྲངས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་གསུངས་པར་འཆད་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཚད་མས་བསལ་བ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བར་དོའི་ཤེས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་པོར་འཆད་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་སྒོམ་པ་པོར

【現代漢語翻譯】第四，因為堅持對您來說是不允許的。第三，因此，當中有轉生中陰身進入所依或能依二者之一時，遍及不進入另一者，作為知識的依據，你們所引用的所有經文都證明了進入所依和能依二者。如此建立的同品遍在的量沒有爭議，並且反駁異品的量已經從您自己的承諾中證明了。現在開始駁斥『取出荊棘』的錯誤。首先駁斥第一個辯解不合理。分為三點：第一，第一個辯解不合理；第二，不合理；第三，不合理。它們所要反駁的對象，即對方的觀點，已經在前面詳細闡述過了。首先，您說：『中有的意識進入四大輪等，因此，經文說進入，並不是指直接進入。』這種解釋，以及引用經文作為中有進入四大等的知識依據，卻又解釋說經文證明了進入，這與之前的承諾相悖。正如《古汝經》所說：『在勝樂金剛壇城之上，自己也應當觀修。』這同樣不表示進入。如果說，這裡說的是進入下方，而根據理證，進入上方並非經文的意義，所以不相同。』那麼，《古汝經》的經文也不表示進入，正如經中說：『與空行母一同進入，應當回憶起精液。』因為進入下方也是《古汝經》本身所說的。如果說，這是在沒有區分四種或六種現觀的情況下說的。那麼，彌勒巴（mitu zla ba）會說：『四種或六種支分沒有區分，因為他的經文已經證明了上下混合的經文在兩個方面都顯得一致。』又說：『中有的意識是觀修本尊宮殿的人的知識依據，正如如何成為觀修者一樣。』這種解釋是被量所否定的，並且能立的理由是不確定的。解釋瑜伽士的中有意識是觀修本尊宮殿的人，這也被現量、比量、名言和承諾的經文所否定。首先，瑜伽士自己是觀修者

【English Translation】 Fourth, because insistence is not permissible for you. Third, therefore, when the intermediate state enters either the support or the supported, it is pervasive that it does not enter the other. As evidence, all the scriptures you cite prove that it enters both the support and the supported. There is no dispute about the valid means of cognition that establishes it in this way, and the valid means of cognition that refutes the dissimilar side has already been shown to be established from your own commitment. Now begins the refutation of the error of 'extracting thorns'. First, the first defense is unreasonable. It is divided into three points: first, the first defense is unreasonable; second, unreasonable; and third, unreasonable. The objects that they refute, namely the opponent's views, have already been elaborated in detail above. First, you say: 'The consciousness of the intermediate state enters the four elements and wheels, etc. Therefore, the scripture says 'enters' does not mean directly entering.' This explanation, as well as citing scriptures as evidence that the intermediate state enters the four elements, etc., yet explaining that the scriptures prove entry, contradicts the previous commitment. Just as the Gurukula Tantra says: 'On top of the great mandala, one should also meditate on oneself.' This also does not indicate entry. If you say, 'Here it speaks of entering below, and according to reasoning, entering above is not the meaning of the scripture, so it is not the same.' Then, the scripture of the Gurukula Tantra also does not indicate entry, as it says: 'Entering together with the dakini, one should remember the semen.' Because entering below is also spoken of in the Gurukula Tantra itself. If you say that this is said under the authority of not distinguishing the four or six realizations separately. Then, Maitreya (mitu zla ba) would say: 'The distinction between the four or six limbs is not distinguished, because his scripture has already proven that the scripture mixing above and below appears consistent in both aspects.' Also saying: 'The consciousness of the intermediate state is the knowledge basis for the one who meditates on the palace of the deity, just as how one becomes a meditator.' This explanation is negated by valid cognition, and the reason for the proof is uncertain. Explaining that the consciousness of the yogi's intermediate state is the one who meditates on the palace of the deity is also negated by direct perception, inference, fame, and the scripture of commitment. First, the yogi himself is the meditator.

་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་པོའི་བར་དོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིའམ་གཞན་གྱིར་འདོད། ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས། དང་པོ་ལྟར་ན། སྔོན་བྱུང་ཟིན་པའི་འམ། ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཉིས་ལས། གང་རུང་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། ད་ལྟ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ནི། དེ་ལས་མི་རིགས་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད། རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་ཆོག་པ་ནི་འདི་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བ་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་རྟོགས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རང་གི་བར་དོའི་ཤེས་པས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་སྲིད་ལ་གནས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། 13-20-18a ཐ་མལ་གྱི་བར་སྲིད་མ་འོངས་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ཡིན་གྱིས། མ་འོངས་པའི་བར་དོ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་ལམ་སྒོམ་པ་པོར་འཇོག་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཚད་ལྡན་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བར་སྲིད་གོང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་ནི། བར་སྣང་དུ་བཞག་པའི་བར་དོའི་ཤེས་པས་དེ་དང་དེར་སྒོམ་པ་ལ་རག་ལས། དེའི་ཚེ་ནི་དེས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པའང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་ལ་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་པ་དང་། དེས་འགལ་དེ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་བསྒོམ་པ་ཙམ་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཆད་པའང་རང་ཚིག་གེགས་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་པ་འབྱུང་བཞི་ལ་བར་དོ་བསྲེ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དྲངས་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། ཞེ་ན། འདིར་ནི་དེ་ལ་དེ་མི་འཇུག་པར། དེས་དེ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་འགལ་ལོ། །མ་ངེས་པ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དང་ཡང་བཅས་པའི་ཚུལ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་ནས། དེའི་སེམས་འབྱུང་བཞི་ལ་འདྲེན་པར་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བར་དོའི་ཤེས་པས་འབྱུང་བཞི་སྒོམ་པ་ཡི་གེའི་དོན་དུ་འཆད་པ་སུ

【現代漢語翻譯】是現量成立的。第二，觀想本尊壇城（Gyal Yä Khang）的瑜伽士的中陰身，你認為是瑜伽士自己還是他人的？沒有認為是後者的情況。如果是前者，那麼一定是先前已經存在，或者之後將會出現二者之一。因為現在瑜伽士處於先前存在的有之中。如果也這樣認為，那麼還有什麼比這更不合理的呢？對於通曉道理的人來說，這些就足夠了。因此，從這個過失出發，正在修持現觀次第第六支的瑜伽士，你修持現觀時，難道不是用你自己的中陰身的智慧，將四大輪涅（Jung Zhi Khor Lo）融化，然後觀想本尊壇城嗎？因為你不是處於中陰狀態。這是因為沒有確定周遍的理由。第三，爲了調伏未來普通的中陰身，現在瑜伽士有修持調伏它的道的說法。但是，將未來的中陰身，現在就安立為修道者的說法，在可靠的論典中是沒有的。第四，如果不是將進入中陰的四方輪涅融化，就不會形成本尊壇城。因為融化的因，依賴於安住在虛空中的中陰身的智慧，對它進行觀想。那時，因為沒有確定他那樣觀想，所以沒有融化。所謂『因的支分』，是指中陰身的智慧進入四大的因。引用杰尊父子的教證，與此相違背。不是進入，而是僅僅用它觀想四大，就說是因的支分，這成了自語相違。第二，所立不成，如你所說：『如何觀想者生起』，難道不是你引用的將中陰身融入四大的教證嗎？引用了。那又怎麼樣呢？如果說，這裡不是它融入它，而是用它觀想它的教證，那麼就與你自己的理由相違背了。因為有不定和不成的過失，所謂『觀想者』，不是瑜伽士自己解釋為中陰身的智慧，而是將『觀想者』確定為瑜伽士自己，然後解釋為他的心融入四大。因此，誰會按照字面意思解釋中陰身的智慧觀想四大呢？

【English Translation】 It is established by direct perception. Secondly, regarding the intermediate state (Bardo) of the yogi who visualizes the mandala (Gyal Yä Khang), do you consider it to be the yogi's own or someone else's? There is no possibility of considering it to be the latter. If it is the former, then it must be either already existing or about to arise. Because now the yogi is abiding in the state of existence of the past. If you also think so, then what could be more unreasonable than this? For those who understand reason, this is enough. Therefore, starting from this fault, this yogi who is practicing the sixth limb of the clear realization, when you practice the clear realization, isn't it that you melt the four elements and the wheel (Jung Zhi Khor Lo) with the wisdom of your own intermediate state, and then visualize the mandala? Because you are not in the intermediate state. This is because the pervasion is not ascertained. Thirdly, For the sake of taming the future ordinary intermediate state, now yogis have the term of practicing the path that tames it. However, the term of establishing the future intermediate state as the practitioner of the path now is not found in reliable texts. Fourthly, if it is not melting the four directional wheels that enter the intermediate state, the mandala will not be formed. Because the cause of melting depends on the wisdom of the intermediate state abiding in space, visualizing it. At that time, because it is not ascertained that he visualizes it in that way, it does not melt. The so-called 'limb of the cause' refers to the cause of the wisdom of the intermediate state entering the four elements. Quoting the teachings of Jetsun father and son contradicts this. It is not entering, but merely visualizing the four elements with it, saying that it is a limb of the cause, which becomes a self-contradiction. Secondly, the probandum is not established, as you said: 'How does the visualizer arise', isn't it that you quoted the teaching of merging the intermediate state into the four elements? It is quoted. Then what happens? If you say that here it is not it merging into it, but the teaching of visualizing it with it, then it contradicts your own reason. Because there are the faults of being uncertain and unestablished, the so-called 'visualizer' is not the yogi himself explaining it as the wisdom of the intermediate state, but rather establishing the 'visualizer' as the yogi himself, and then explaining it as his mind merging into the four elements. Therefore, who would interpret the wisdom of the intermediate state visualizing the four elements literally?

་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཞུགས་ཞེས་པས་དངོས་སུ་བསྲེ་མི་དགོས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ཀྱང་། 13-20-18b དངོས་སུ་བསྲེ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་དེ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། །འབྱུང་བཞིར་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པས་དེར་དེ་བསྲེ་བ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་གཉིས་ཀྱང་། ལུང་གནོད་བྱེད་དུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་ཕྱི་མའི་ཞེན་དོན་ཚད་མས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་བཞིར་བར་སྲིད་མི་བསྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་འདི་ཡང་མི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་མི་འཐད་པ་དང་། དེ་གང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མ་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་བར་དོའི་ཤེས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་བསྲེས་པ་དང་མ་བསྲེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། བདག་མདུན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་ལ་བསྲེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་བར་དོའི་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྲེས་པའི་ཚེ། བརྟེན་པ་ལྷའི་བདག་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་དེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྒོམ་ཞེས་པ་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་ལ་བར་དོ་བསྲེ་བའི་ཚེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སོང་བའི་དོན་གྱིས་ན། བར་དོའི་ཤེས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མི་འགྱུར་དཔེས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས། །ཞེས་ཟེར་བའི་ཞེ་འདོད་དང་འགལ་ལོ། མི་འགལ་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །ཤེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཐ་མལ་པའི་བར་དོས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བར་དོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་ 13-20-19a ཀྱི་བར་དོས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བར་དོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་སྤོང་དང་པོ་མི་འཐད་པ་ལས་ཙམ་པའི་རྒལ་ལན་གྱིས་ཚུལ་གསུམ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། བར་དོ་སྔར་བསྲེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་རྒྱུན་ནར་མར་ཡོད་པས། ལྷའི་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུའང་བླང་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་བསྲེ་བའི་ཕྱོགས་ལ། བར་སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་སྒོམ་པས་ལྷག་པར་ཡང་སྒོམ་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་མི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བར་སྲིད་

【現代漢語翻譯】又沒有。又這樣說：『進入』並不需要實際混合，雖然有『執取的意識進入色』的說法，但就像不需要實際混合一樣。』這樣解釋，以及杰尊策摩（rJe btsun rtse mos，尊勝頂）說：『如是，緣起的支分是，於四元素中識進入，修習之。所有四元素的壇城，應知唯是自心。』這樣就顯示了在那裡混合。』這兩種解釋，由於成為妨害正量的論證，因此以量否定了后一個承諾的執著對象。又這樣說：『在四元素中不混合中陰的方面，就像修習前生起（mdun bskyed）一樣；在混合的方面，就像修習自生起（bdag bskyed）一樣。』這樣解釋也不合理，有兩個方面：這個道理本身不合理，以及它被引為論證的理由與所要證明的沒有關聯。首先，如果這樣，那麼中陰的意識所依賴的本尊，通過混合與不混合的差別，就應該可以修習為自生起和前生起的樣子，因為中陰的意識通過與四元素混合的差別而變成那樣和那樣。如果這樣認為，那麼在中陰的意識與所依賴的本尊混合時，要麼不存在本尊的自生起，要麼即使存在，也應該像前生起的樣子一樣修習，必須承認其中之一。其次，在中陰與四元素混合時，由於變成了自生起的樣子，因此可以成立中陰的意識不會變成宮殿本身，如果這樣成立，那麼就與『從不變的例子中得知』這句話的意圖相違背。不會相違背，因為已經說了以自生起的方式修習。如果這樣說，那麼即使是凡夫的中陰在已經受生為生有（skye srid）時，也會變成中陰本身，因為在凈化者的中陰已經受生為宮殿時，依賴的宮殿以自生起的樣子修習者，就被承認為中陰本身。如果這樣，那麼從第一個過失的駁斥不合理之處，通過『僅僅』的回答，就解釋了三種方式。其次，這樣說：『由於中陰先前混合的方面，它的相續一直存在，因此很容易受生為天神；在後來混合的方面，中陰停留在虛空中，修習宮殿等，就更加變成修習者。』這樣說有三個不合理之處：中陰……

【English Translation】 Moreover, there is not. Furthermore, it is said: 'Entering' does not require actual mixing, although there is the term 'the consciousness of grasping enters into form,' but it is like not needing to actually mix. That is how it is explained. And Je Tsongkhapa (rJe btsun rtse mos) said: 'As it is said, the limb of condition is, in the four elements, consciousness enters, meditate on it. All mandalas of the four elements, should be known as only one's own mind.' Thus, it shows mixing there. These two explanations, due to the force of becoming a contradictory argument, the object of attachment of the latter commitment is refuted by valid cognition. Furthermore, it is said: 'In the aspect of not mixing the intermediate state in the four elements, it is like meditating on the front generation (mdun bskyed); in the aspect of mixing, it is like meditating on self-generation (bdag bskyed).' This explanation is also unreasonable, in two ways: this very meaning is unreasonable, and it is not related to what it is drawn as proof of that. Firstly, if so, then the deity on which the consciousness of the intermediate state relies, through the difference of mixing and not mixing, it should be possible to meditate on it as the appearance of self-generation and front generation, because the consciousness of the intermediate state becomes like that and that through the difference of mixing with the four elements. If one thinks so, then when the consciousness of the intermediate state is mixed with the deity on which it relies, either there is no self-generation of the deity on which it relies, or even if there is, it should be meditated on as the appearance of front generation, one of which must be admitted. Secondly, when the intermediate state is mixed with the four elements, due to the meaning of having become like the appearance of self-generation, it is established that the consciousness of the intermediate state does not become the palace itself, and if it is established like that, then it contradicts the intention of saying, 'It is known from the example of the unchanging.' It does not contradict, because it has already been said to meditate in the manner of self-generation. If so, then even when the ordinary intermediate state has already taken birth as the state of birth (skye srid), it will become the intermediate state itself, because when the intermediate state of the purifier has already taken birth as the palace, the palace on which it relies, the meditator in the manner of self-generation, is admitted to be the intermediate state itself. If so, then from the unreasonableness of the first refutation of fault, through the answer of 'only,' the three ways are explained. Secondly, it is said: 'Because in the aspect of the intermediate state having been mixed earlier, its continuum always exists, therefore it will be very easy to take birth as a god; in the aspect of mixing later, the intermediate state remains in the sky, meditating on the palace etc., it will even more become the meditator.' There are three unreasonable points in saying this: the intermediate state...

ཀྱི་རྒྱུན་བར་སྣང་དུ་འཇོག་ན་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་གྲུབ་པ། དེར་འཇོག་ན་ལྷའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་སོ་ན་གནས་པ། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་སྐྱེད་པ་དང་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་སོགས་སྒོམ་པ་པོ་བར་དོའི་ཤེས་བྱེད་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བར་དོའི་རྒྱུན་ནར་མར་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཅི། གོང་དུ་བསྲེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་ཞིག་བར་སྣང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནམ། དེར་མི་འཇོག་པར་འབྱུང་བཞི་ལ་བསྲེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ལ་བསམ་ནས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། གང་དགག་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཀག་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་བ་ལ་བསྲེས་ནས། དེའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་བསྲེ་རྒྱུ་ཞིག་ལྷག་མར་གཞག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ང་རྒྱལ་བཞག་པའི་ཤེས་རྒྱུན་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་རྒྱུན་དེས་བརྟེན་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་དོའི་སྲིད་པས་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུའང་བླངས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། 13-20-19b ༈ ཉེས་སྤོང་གཉིས་པ་མི་འཐད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དངོས་དང་། ཉེས་སྤོང་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་བར་སྣང་དུ་མ་གཞག་པར། བར་དོའི་སྲིད་པས་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བརྟགས་པ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྲེས་པའི་རིགས་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པའམ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འདོད་པའམ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའི་ཚེ་རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱི་བརྟེན་པ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ནི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་འདྲའི་རིགས་རྒྱུན་དེ་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། དྲི་ཟ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མ་བཤད་པའི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དག་ཏུའང་དྲི་ཟ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་ཐལ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལྟར་ན། སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཟིན་པ་དེ་ཉིད། སླར་སྐྱེ་སྲིད་དེ་ཉིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཐལ་ལོ། །མདོར་ན་བར་དོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་བར་སྣང་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་ན། སྦྱོང་བྱེད་བར་དོ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ། ལུགས་འདིར་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོས་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་དེ་བས་གཞན་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བར་དོ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་གཞན་ལུགས་འ

【現代漢語翻譯】如果將（中有）的延續置於虛空中，那就會變成二分；如果置於彼處，就會面臨不取天人生的過失。觀想因金剛持生起和天女嬉戲等，對於瑜伽士來說，成為中有的認識太過分了。首先，『中有延續不斷』是什麼意思？是將先前混合之物的同類延續置於虛空中嗎？還是不置於彼處，而是想到與四大混合之物的延續而說出那樣的話？如果是前者，那麼將主要應該遮止的作為重點而遮止，最終卻承認了它，因為將凈治中有的意識融入到緣起中，並將剩餘的可以融入天人的同類延續留了下來。如果是後者，那麼將宮殿觀想為我慢的所依，那麼這種識流就會變成瑜伽士自己的中有識，因為當這種識流所依的（天人）我慢轉移時，瑜伽士自己的中有存在就會被認為已經完全取了天人身。第二個駁斥不合理：第二點分為兩部分：太過分的真實情況和駁斥不合理。首先，如果沒有將中有的延續置於虛空中，那麼中有存在如何取天人身呢？如果進行考察，要麼是將混合在宮殿中的同類延續作為天人的我慢，要麼是認為通過五現觀生起因金剛持的次第，要麼是在成就果金剛持時，取自己的中有身為天人，必須是這三種情況中的任何一種，因為自己的中有所依已經取了生，並且沒有發現除此之外的其他取生方式。如果是前者，那麼這種同類延續就會變成凈治中有本身；如果是後者，那麼在沒有講述乾闥婆進入的生起次第中，也會變成已經顯示了乾闥婆進入的次第；如果是第三者，那麼在凈治的階段，已經結生到生有中的那個，又會變成再次結生到那個生有中。總之，如果代表中有的三個字母沒有從虛空中進入因金剛持的口中，那麼凈治中有就不會取天人身，因為在這個體系中，沒有講述除此之外的凈治中有取天人身的方式，並且在這個體系中，凈治中有除了具有三個字母的形象之外，沒有其他...

【English Translation】 If the continuation of (Bardo) is placed in the void, then it will become divided into two; if placed there, it will face the fault of not taking the birth of a deva. Contemplating the arising of the cause Vajradhara and the play of goddesses, etc., for a yogi, becoming aware of the Bardo is too much. First, what does 'the continuation of Bardo is continuous' mean? Is it placing the continuation of the same kind of what has been previously mixed in the void? Or is it not placed there, but thinking of the continuation of what has been mixed with the four elements and saying such words? If it is the former, then what is mainly to be refuted is taken as the focus and refuted, but in the end, it is acknowledged, because the consciousness of the purifying Bardo is integrated into dependent origination, and the remaining continuation of the same kind that can be integrated into the deva is left behind. If it is the latter, then contemplating the palace as the basis of pride, then that stream of consciousness will become the yogi's own Bardo consciousness, because when that stream of consciousness relies on the pride of the deva, the yogi's own Bardo existence will be considered to have completely taken the birth of a deva. The second refutation is unreasonable: The second point is divided into two parts: the reality of being too much and the refutation being unreasonable. First, if the continuation of the intermediate state is not placed in the void, then how does the intermediate state existence take the birth of a deva? If investigated, either the continuation of the same kind mixed in the palace is taken as the pride of the deva, or it is thought that the order of arising the cause Vajradhara through the five manifest enlightenments, or when accomplishing the fruit Vajradhara, taking one's own intermediate state body as a deva, it must be one of these three situations, because one's own intermediate state support has taken birth, and no other way of taking birth has been found. If it is the former, then that kind of continuation will become the purifying Bardo itself; if it is the latter, then in the arising order where the entry of the Gandharva is not explained, it will also become that the order of the entry of the Gandharva has been shown; if it is the third, then in the stage of purification, that which has already connected to the birth existence will again connect to that same birth existence. In short, if the three letters representing the Bardo do not enter the mouth of the cause Vajradhara from the void, then the purifying Bardo will not take the birth of a deva, because in this system, no other way of the purifying Bardo taking the birth of a deva has been explained, and in this system, the purifying Bardo has no other form than having the three letters...

དིར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་བར་སྲིད་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་ནུས་ན། སྦྱང་གཞིའི་སྲིད་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང་། བར་སྲིད་གོང་དུ་བསྲེས་པའི་ཚེ་འོག་ཏུ་ཡང་བསྲེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། སྦྱང་གཞི་དང་ཆ་འདྲ་བར་ 13-20-20a སྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་སུ་སུན་འབྱིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་རྣམ་གྲངས་བཞི་འཕངས་པ་དེ་དག་ནི་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཐལ་བ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་། ཐལ་བ་དང་པོའི་གཏན་ཚིགས་སུ། ཕ་མ་དང་བུ་ཚའི་ཤེས་པ་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཁྱབ་པ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས། ཐལ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་གཞི་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་གཞན་འགོག་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ཡང་། རང་རྒྱུད་དུ་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཤེས་འདོད་མེད་པས་ཕྱོགས་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་། སུན་འབྱིན་དུ་བྱེད་ན་ཁས་བླངས་དང་མ་འབྲེལ་བས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །སྦྱང་གཞི་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྒོམ་པ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་པའི་བར་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལས། ཁྱེད་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཚེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱང་གཞིའི་ཚེ་ན་བར་དོའི་ཤེས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞུགས་ནས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པ་ལས། ཁྱེད་ལ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བར་དོ་རྟེན་ལ་མི་བསྲེ་བར་བརྟེན་པ་ལ་བསྲེ་བ་ན། བར་སྣང་དུ་གཞག་པའི་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལོ་སྒོམ་པ་པོར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྟེ། 13-20-20b རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མི་སྒོམ་པར། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་ན་འདུག་པའི་བར་སྣང་དུ་བར་དོའི་ངོ་བོར་གནས་ནས། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་ང་རྒྱལ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། བར་དོའི་ངོ་བོར་ང་རྒྱལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】如果因為沒有說明，以及僅僅因為先前存在中陰狀態的延續，就能將中陰狀態視為延續，那麼所有三個受生之有（srid pa gsum）也將變成中陰之有。當將中陰狀態與上方混合時，也必須承認與下方混合。第二點是，像這樣，『僅僅是類似於受生之有的禪修，而不是在所有方面都相同。』等等，所提出的四個駁斥性推論，都必然只是爲了駁斥。因為后三個推論的理由是『因為它與受生之有不一致』，而這個理由是不被接受的。並且，第一個推論的理由是『父母和子女的意識不可能是同一個人』，而這個普遍性是不被接受的。因此，所有的推論都被駁回了。如果認為是因為承認了在所有方面都與受生之有相同，那麼是誰這樣承認的呢？當您表達駁斥他人的觀點時，並沒有表達這樣的觀點。『在所有方面都相同』不是這樣的。』如果將其作為自續論證，那麼因為對方沒有理解的意願，所以會變成有宗派偏見的錯誤。如果作為駁斥，那麼因為它與所承認的無關，所以是駁斥的立足點。類似於受生之有的禪修也不是您所擁有的，因為在受生之有的情況下，普通的中陰身會轉世到生有，這是受生之有的主要內容。但是，在您的四支瑜伽中，沒有這種情況。並且，在受生之有的時候，中陰的意識進入容器世界，轉世為有情眾生，那時是中陰的階段。但是，您沒有類似於此的禪修。第三點是，如果將中陰與所依不混合，而是與所依賴的混合，那麼將放置在虛空中的中陰意識，視為具有所依和能依的壇城的瑜伽士，這是非常荒謬的。因為瑜伽士自己不觀想自己是因金剛持（རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，hetuvajradhara，因金剛持，持金剛之因），而是因金剛持在哪裡，就以中陰的形態存在於虛空中，觀想因金剛持為父母雙運的形態。並且，自己應該將自己視為具有所依和能依的壇城，但卻將自己視為中陰的狀態。因金剛持是瑜伽士自己能取和所取的無二智慧。

【English Translation】 If, because it is not stated, and merely because it is the continuation of previously entering the intermediate state, one can establish the intermediate state as a continuation, then all three states of existence to be purified would also become the intermediate state. When mixing the intermediate state with the upper, one must also acknowledge mixing it with the lower. The second point is that, like this, 'It is merely meditation similar to the state of existence to be purified, but not in all aspects.' etc., the four types of refuting inferences that are thrown out are definitely only for the sake of refutation. Because the reason for the latter three inferences is 'because it is inconsistent with the state of existence to be purified,' and this reason is not accepted. And, the reason for the first inference is 'because the consciousness of parents and children cannot be the consciousness of the same person,' and this pervasion is not accepted. Therefore, all the inferences are rejected. If it is thought that it is because one has acknowledged being similar to the state of existence to be purified in all aspects, then who has acknowledged it in that way? When you express the intention of refuting others, you have not expressed such an intention. 'It is not similar in all aspects.' Also, if it is done as a Svātantrika argument, then because the other party has no intention of understanding, it becomes a fault with sectarian bias. If it is done as a refutation, then because it is not related to what is acknowledged, it is a place of refutation. Meditating similarly to the state of existence to be purified is also not something you have, because in the case of the state of existence to be purified, the ordinary intermediate being takes rebirth into the state of birth, which is the main thing in the state of existence to be purified. But, in your four-branch yoga, that is not the case. And, at the time of the state of existence to be purified, the consciousness of the intermediate state enters the container world and takes rebirth as sentient beings, at that time it is the stage of the intermediate state. But, you do not have meditation similar to that. The third point is that, if one does not mix the intermediate state with the support, but mixes it with what is relied upon, then it is very absurd to consider that the consciousness of the intermediate state placed in space is the yogi of the mandala with support and what is relied upon. Because the yogi himself does not contemplate himself as the causal Vajradhara (རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，hetuvajradhara，hetuvajradhara，Holder of the Vajra of Cause), but wherever the causal Vajradhara is, he remains in space in the nature of the intermediate state, and contemplates the causal Vajradhara in the form of father and mother in front generation. And, one should place pride in oneself as the nature of the mandala with support and what is relied upon, but one places pride in oneself as the nature of the intermediate state. The causal Vajradhara is the non-dual wisdom of the grasper and grasped of the yogi himself.

་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་མ་གོ་བར། ཇི་སྲིད་བར་དོའི་ཤེས་པ་མ་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་ལ་ང་རྒྱལ་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོམ་པ་པོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་བྱེད་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྒོམ་ནས། རང་ལ་ཚུར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལས་གོ་བཟློག་ནས་རང་ཉིད་བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཉེས་སྤོང་གསུམ་པ་མི་འཐད་པ། ཉེས་སྤོང་གསུམ་པ་མི་འཐད་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཌོཾ་བི་པས། བདག་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་ནི། བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པས་འདིར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ཕན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རང་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་གཏམ་ལྷུག་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འོ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་པའི་ལུང་དེ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་འདིར། འབྱུང་གཞི་ལ་བར་དོ་བསྲེ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པ་དེ་ཡང་། ཕན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་ 13-20-21a པར་བྱའི། །ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསྙོན་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་འདིར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཁྱབ་པ་ལ་དངོས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། །བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཞེས་སྔར་བརྟག་པ་དང་པོར། རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཉིད། རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】如果不理解修持方法，在進入中陰狀態之前，爲了避免對天神產生我慢，修持者，也就是金剛持本人，應該通過修持、練習和生起中陰的覺知來進行禪修，並以自入的方式來體驗。然而，如果顛倒過來，以自身進入的方式來體驗，那就錯了。第三個駁斥是不合理的：第三個駁斥是不合理的。例如，彌勒巴（Mitrupa）說：『在思維存在中陰之後，完全融入埃旺（E-Vam）』等等。 Dombipa 說：『我也應該被思維，我和埃旺融為一體』等等。這些引文是無我母（Nairatmyadevi）的證悟，因此不被這裡接受。所以，這些引文不會有幫助。』這種說法完全是自相矛盾。例如，那麼根本續部（Root Tantra）中『修持者如何出現』的引文，也被您用來證明在上師證悟時，將中陰融入基本元素，也不會有幫助。因為這也是在解釋無我母的證悟。正如所說：『然後將解釋瑜伽母的壇城，在虛空的中心思維巴嘎（Bhaga），在中心完全禪修，壇城首先應該如何，諸神如何出現，壇城首先是地和水，如何適當地給予和接受，諸神的大風，修持者如何出現，從法生（Dharmodaya）中生出的壇城，兩個額外的沒有缺陷。』沒有人會否認這一點。此外，因為這是無我母證悟的時刻，所以在這裡不接受的普遍性並沒有在根本續部中明確說明。正如所說：『持有五個手印的天神，無我母親自詢問，完成了十五個圓圈，如果你解釋我的壇城，你的壇城是什麼樣的？我以前不知道主尊。』作為迴應，『完全區分壇城，壇城如何先前所說，用半個項鍊裝飾』等等，『你和美麗的女神在一起，我在中心，八面四足』。正如在第一個章節中，如何解釋上師之母的住所的基礎、物質和原因的各個方面，上師之父的住所也是如此。

【English Translation】 If one does not understand the method of practice, before entering the Bardo state, in order to avoid arrogance towards the deities, the practitioner, who is Vajradhara himself, should meditate by practicing, training, and generating awareness of the Bardo, and experience it in a way that enters oneself. However, if it is reversed and experienced in a way that one enters oneself, it is wrong. The third refutation is unreasonable: The third refutation is unreasonable. For example, Mitrupa said, 'After thinking about the existence of the Bardo, completely merge into E-Vam,' and so on. Dombipa said, 'I should also be thought of, and I and E-Vam are one,' and so on. These quotations are the realization of Nairatmyadevi, so they are not accepted here. Therefore, these quotations will not be helpful.' This statement is completely self-contradictory. For example, then the quotation from the Root Tantra, 'How does the practitioner appear,' which you also used to prove that when the master attained enlightenment, merging the Bardo into the basic elements, will also not be helpful. Because this is also explaining the realization of Nairatmyadevi. As it is said, 'Then the mandala of the Yogini will be explained, in the center of the sky think of Bhaga, in the center completely meditate, how should the mandala be first, how do the deities appear, the mandala is first earth and water, how to properly give and receive, the great wind of the deities, how does the practitioner appear, the mandala born from Dharmodaya, two extra ones without defects.' No one will deny this. Furthermore, because this is the moment of Nairatmyadevi's realization, the universality of not accepting it here is not explicitly stated in the Root Tantra itself. As it is said, 'The deity holding the five mudras, Nairatmyadevi herself asked, completed fifteen circles, if you explain my mandala, what is your mandala like? I did not know the main deity before.' In response, 'Completely distinguish the mandala, how the mandala was previously said, decorated with half a necklace,' and so on, 'You are with the beautiful goddess, I am in the center, eight faces and four legs.' Just as in the first chapter, how the foundation, substance, and aspects of the cause of the residence of the master's mother are explained, so is the residence of the master's father.

སྐབས་འདིར་ཡང་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་ལ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས། །དག་པའི་ལུང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས། །སུན་འབྱིན་པ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི། །རིགས་པ་གནམ་ལྕགས་ཕྲེང་བ་ལ། །མ་བཟོད་རྒོལ་བ་རྩོད་བཞེད་ཀྱིས། །རྟོག་གེའི་སྐད་ཀྱིས་ངུར་སྒྲ་དེར། །ལན་འདེབས་བྱེད་པོས་འཕོངས་མཐོང་ནས། །ཚེར་མ་འབྱིན་བྱེད་ 13-20-21b འདི་བྱས་སོ། ། ༈ ངེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་དཔྱོད་པ། གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། དེས་སྦྱང་གཞི་གང་དང་གང་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པར་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་ནི། དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཆོས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཞུང་དང་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རང་སྟོང་གི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་ན་མེད་དགག་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགག་གཞི་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ། དགག་བྱ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བཏགས་གཉིས་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་ལྷག་མར་ལུས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤུདྡྷོ་ཧཾ་ཞེས་དང་། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་རང་གི་དོན་དམ་པའི་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་དམ་པའམ་དོན་དམ་པའི་བདག་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དོན་སྟེངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་ 13-20-22a དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་དབང་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན

【現代漢語翻譯】此外，釋迦牟尼佛親自宣說了這一點，表明這是應該承認的。這裡說到：爲了確立自方觀點，運用三種觀察；對於清凈的教證以及他方觀點，爲了駁斥，運用真實存在的理證，如同金剛鐵鏈一般。無法忍受反駁者以爭論的姿態，用虛妄的言語發出喧囂之聲，迴應者洞察其弱點，如同拔除荊棘一般。現在來辨析一些勝義諦的差別。第二，探究勝義諦分為兩個方面：一是通過何種途徑來成就作為凈除之道的所依和能依；二是如何凈除所凈除之物。首先，一般來說，需要從法界（chos kyi dbyings，法界）以及無二取（gzung 'dzin gnyis su med pa'i ye shes，無二執智慧）的智慧中去成就。因為由無明所產生的顯現為各種世俗緣起（kun rdzob rten 'brel sna tshogs su snang ba，各種世俗諦緣起顯現）的現象，需要通過空性來凈除併成就。僅僅是遮止一切戲論邊，進行無餘的破除，不能作為生起凈除之道的次第的基礎。因此，從積累資糧的階段開始出現的空性（stong pa nyid，空性）的意義，並非如應成派和自續派中觀宗所說的那樣，而是如彌勒（byams pa，慈氏）及其追隨者的宗義和觀點那樣。如果按照自空（rang stong，自空）的方式來解釋，就無法超出無遮（med dgag，無遮）。需要在作為破除之基的他空（gzhan dbang，他空）之上，破除所破的能取所取二取（gzung 'dzin kun btags gnyis，能取所取二執），在破除之後剩餘的如來藏（de bzhin nyid，真如）上進行闡釋。如『Śuddho 'haṃ』（藏文：ཤུདྡྷོ་ཧཾ་，梵文天城體：शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：śuddho 'ham，漢語字面意思：我本清凈）和『Ātmako'haṃ』（藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我是真我）所說的那樣，瑜伽士們各自對勝義諦的『我』（bdag，我）生起我慢。此處的名稱有：自性法身（rang bzhin chos sku，自性法身）、如來藏（bde bar gshegs pa'i snying po，如來藏）、法界智慧（chos dbyings ye shes，法界智慧）、真我或勝義諦的『我』（bdag dam pa'am don dam pa'i bdag，真我或勝義我）、心之金剛（sems kyi rdo rje，心之金剛）、原始佛（dang po'i sangs rgyas，原始佛）等等。因此，從空性中產生的包含層層疊疊的宮殿在內的一切，在意義上成立，這僅僅是勝義諦，而不是世俗諦。因為作為近取因的法界智慧所成就，而不是無明之力的結果。並且在串習達到究竟之時，也與果位的法身本體相同。作為所依的本尊眾也同樣如此確定。

【English Translation】 Moreover, the Buddha Śākyamuni himself declared this, indicating that it should be acknowledged. Here it is said: 'To establish one's own view, use the three examinations; to refute the views of others, use the logic of reality, like a chain of vajra iron. Unable to bear the opponent's argumentative stance, with the noise of false words, the respondent sees through their weakness, like pulling out a thorn.' Now, let's analyze some of the distinctions of the definitive meaning. Secondly, examining the definitive meaning involves two aspects: first, by what means are the support and supported of the path of purification accomplished; second, how and in what manner are the objects to be purified purified? Firstly, in general, it is necessary to accomplish it from the Dharmadhātu (chos kyi dbyings) and the wisdom of non-duality of grasping and apprehended (gzung 'dzin gnyis su med pa'i ye shes). Because the various appearances of conventional dependent origination (kun rdzob rten 'brel sna tshogs su snang ba) that have become the result of ignorance must be purified and accomplished through emptiness. Merely negating without exception the extremes of elaboration is not suitable as a basis for accomplishing the stages of generating the means of purification. Therefore, the meaning of emptiness (stong pa nyid) that arises from the stage of accumulating the collections of wisdom is not as it appears in the treatises of the Prāsaṅgika and Svātantrika schools, but rather as it is in the treatises and doctrines of Lord Maitreya (byams pa) and his followers. If explained according to the manner of self-emptiness (rang stong), it does not go beyond mere negation (med dgag). On top of the other-dependent (gzhan dbang) which is the basis of negation, it is necessary to explain the Suchness (de bzhin nyid) that remains after negating the two imputed objects of grasping and the grasped (gzung 'dzin kun btags gnyis). As it is said, 'Śuddho 'haṃ' (藏文：ཤུདྡྷོ་ཧཾ་，梵文天城體：शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：śuddho 'ham，漢語字面意思：I am pure) and 'Ātmako'haṃ' (藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：I am the Self), the yogis themselves are said to take pride in their own ultimate self. The names for this are: Svabhāva-dharmakāya (rang bzhin chos sku), Tathāgatagarbha (bde bar gshegs pa'i snying po), Dharmadhātu-jñāna (chos dbyings ye shes), the true self or the ultimate self (bdag dam pa'am don dam pa'i bdag), vajra of the mind (sems kyi rdo rje), primordial Buddha (dang po'i sangs rgyas), and so on. Therefore, all that arises from the state of emptiness, including the progressively layered celestial mansions, is established in meaning as only the ultimate truth, and not as conventional truth. Because it is accomplished by the Dharmadhātu-jñāna, which is the proximate cause, and not as a result of the power of ignorance. And when familiarity is perfected, it is also of the same essence as the Dharmakāya of the time of fruition. The assembly of deities that are the support are also definitely the same.

་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་ལྷག་མར་ལུས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདག་དེ་ཉིད། ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་བར་དོ་བསྲེ་བའི་བཤད་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་ཏུའང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཤེས་པས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཟ་བཤད་པ་མེད་དེ། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཤི་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བར་དོའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་མེད་པར་ཡང་། སྲིན་བུ་པད་པ་འཕོ་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ལས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བར་དོ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་། མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེས་མཚོན་པའི་བར་དོའི་མིང་ཅན་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་གྱི། བར་དོ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པ་ལྷ་དང་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ། ། 13-20-22b དང་པོ་ལ། སྣོད་འཇིག་པ་དང་། ཞིག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་སྟོང་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་དུ་མར་གནས་པར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསྒོས་པ་དེ་ཉིད། ཕྱིས་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ན་དེ་དང་དེར་སྣང་དུ་རུང་བའི་ས་བོན་ནི་སྦྱང་གཞིའོ། །དེ་སྦྱོང་བྱེད་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་དོན་བསམ་པས། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་འཐུན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་སྦྱངས་པ་ལས་ལྷག་མར་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་སམ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་ནས། འཆག་འཇིག་སོགས་དང་བྲལ་བར་སྣང་བ་ནི་སྦྱངས་འབྲས་སོ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྦྱང་གཞི་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། བཤིག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སོགས་རིམ་གྱིས་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞིའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྦྱང་གཞི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལའང་། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་། གསུམ་པོ་དེའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེ

【現代漢語翻譯】因此，對於瑜伽士來說，爲了通過種子或手印的形式來證悟，那在阻斷能取所取二元對立之後所剩下的真實勝義諦的自性。因此，即使在沒有將中陰融入能依所依的解釋的現觀中，也不會出現瑜伽士自己的智慧不需要取能依宮殿和所依本尊之生的過失。如是所說。同樣，《口訣穗》中說：『在某些情況下，沒有提到空性之後出現文字形象等，因為業的差別，死後沒有中陰存在，眾生如蟲子轉移蓮花一樣，會轉生到其他道。因此，之後的修行也應如此安排。』如是所說。即使在有中陰融入的解釋時，所象徵的五個文字也完全是從智慧的顯現中產生的，而且所象徵的名為中陰的，也是法界智慧本身，而不是真正的中陰，因為能依本尊和識流是一體的。第二，所凈化的對境有兩種：外器世界和內情眾生。首先，關於外器世界：器世界毀滅，毀滅后長期處於空性狀態，然後顯現為多種形態的習氣被安置在阿賴耶識上，之後因緣成熟時，能夠顯現為各種形態的種子就是所凈化的對境。凈化它的方法是：按照順序，通過思維自性咒的含義，來阻斷以外境為主的能取所取二元對立的真實智慧或隨順智慧。通過這種方式凈化后所剩下的智慧，顯現為如密嚴剎土或四方四門等宮殿的形態，並且遠離生滅等現象，這就是凈化的結果。能凈化的智慧在凈化所凈化的對境時，會使其毀滅，毀滅后長期處於平等狀態，然後從其他地方逐漸形成累積，形成后長期處於平等狀態，這些是所凈化對境的四種狀態，應按順序對應。對於所凈化的對境——內情眾生，也有生、死、中陰的差別，產生三種狀態。這三種狀態的習氣從無始以來就以種子的形式存在於根本上，當醒覺的因緣成熟時

【English Translation】 Therefore, for a yogi, in order to realize the true ultimate nature that remains after blocking the duality of grasping and being grasped, through the form of a seed or mudra. Therefore, even in the realizations that do not incorporate the bardo into the dependent and the dependence, there is no fault that the yogi's own wisdom does not need to take the birth of the dependent palace and the dependence deity. As it is said. Similarly, in the 'Ear of Instructions': 'In some cases, there is no mention of the appearance of letters and so on after emptiness, because due to the difference of karma, there is no state of bardo existence after death, and beings, like worms transferring lotuses, will be reborn into other realms. Therefore, the practice after that should also be arranged in this way.' As it is said. Even when there is an explanation of incorporating the bardo, the five letters that symbolize it are completely produced from the appearance of wisdom, and what is symbolized by it, called bardo, is also the wisdom of the Dharmadhatu itself, not the real bardo, because the dependent deity and the stream of consciousness are one. Secondly, there are two objects to be purified: the outer world and the inner sentient beings. First, regarding the outer world: the world is destroyed, and after being empty for a long time, the habits of appearing in various forms are placed on the Alaya consciousness. Later, when the conditions are ripe, the seeds that can appear in various forms are the objects to be purified. The method of purifying it is: in order, by thinking about the meaning of the Svabhava mantra, the real wisdom or the corresponding wisdom that blocks the duality of grasping and being grasped, which is mainly based on the external environment. The wisdom that remains after being purified in this way appears in the form of a pure land like Akanishta or a palace with four sides and four doors, and is free from birth and death, etc. This is the result of purification. When the purifying wisdom purifies the object to be purified, it destroys it, and after being destroyed, it remains in a state of equality for a long time, and then gradually forms accumulation from other places. After being formed, it remains in a state of equality for a long time. These are the four states of the object to be purified, which should be corresponded in order. For the object to be purified—inner sentient beings—there are also three states of difference: birth, death, and bardo. The habits of these three states have existed as seeds on the ground since beginningless time, and when the conditions for awakening are ripe

ན་དང་ཕྲད་ན་དེ་དང་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་དུ་རུང་བ་དེའོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི། སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་དོན་བསམས་ནས། བཅུད་དམ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་བཀག་ནས། ལྷག་མར་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །དེས་དེ་སྦྱངས་པ་ལས་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ 13-20-23a མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་སྦྱང་འབྲས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད། ལོགས་སུ་མ་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ལོགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ན། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་རྟེན་འབྱུང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་བསྲེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཀྱི། བར་དོ་བསྲེ་བའི་བཤད་པ་དངོས་སུ་མེད་ཅིང་། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །ཞེས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཆགས་ཆེན་དུ་བཤད་ཀྱི། དྲི་ཟ་ཞུགས་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚིག་གིས་ཟིན་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལོགས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། དངོས་བསྟན་དེ་ཙམ་གྱིས་བར་དོ་སྦྱོང་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྦྱངས་པ་ན་ཐ་མལ་གྱི་བར་དོ་ལྷག་མར་ལུས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། དེ་ནས་མིར་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ནས་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་སྤྲོ་བ་དང་། དེར་ཤི་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རྟེན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁུ་བར་ཞུ་བ་དང་། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། སྣོད་དང་བཅུད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་དང་། བཅུད་སྦྱོང་བྱེད་ལའང་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ 13-20-23b གཉིས་དང་། འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ལའང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འཆི་བ་དང་། འདི་ནས་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་བསྟན་ལ། སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ལ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་འཆད་ལ། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པས་བསྟན་ཞིང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་མཚན་མོ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས

【現代漢語翻譯】如果與它相遇，就能顯現出那樣的識，這就是所要凈化的對象。凈化的方法是：思維自性（藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）的咒語含義，阻止以有情眾生為主的能取和所取二者，剩下的就是從智慧中成就的本尊眾。通過它來凈化，最終達到轉化的極致，在不離開法界（chos kyi dbyings）的情況下，顯現出喜金剛（dgyes pa rdo rje）、勝樂金剛（'khor lo bde mchog）等各種形象，這就是凈化的結果。爲了更詳細地解釋這一點，分為兩部分：根本續部的直接教導中，關於中陰凈化的方式沒有單獨說明；以及解釋續部的直接教導中，關於中陰凈化的方式有單獨說明。第一種情況是：在根本續部中，『如何修行者出現』，只是講述了將自己的心與緣起（rten 'byung）融合，並沒有直接說明融合中陰的教導。又如，『然後從金剛大樂中，與明妃結合化為精液』，只是說原因在於金剛持（rdo rje 'dzin pa）父母進行交合，並沒有用語言明確說明乾闥婆（dri za）作為投生之緣的組成部分。因此，雖然沒有單獨說明中陰凈化的道路，但並非意味著僅憑這些直接教導就無法凈化中陰，因為如果凈化了生死二者，就沒有留下普通中陰的機會了。因此，從根本續部的直接教導來看，將前世積累資糧，然後轉生為人，然後生兒育女等，以及死亡後轉生到其他道，這些都顯示了凈化的次第，依次是：前行積累福德資糧和智慧資糧，生起具有所依的金剛持，幻化眷屬本尊，金剛持融入精液，以及從中生起果位金剛持。如果將這些歸納起來，可以分為容器和內容器凈化兩種，而內容器凈化又分為死亡和出生凈化兩種。死亡凈化又分為從前世到死亡的凈化，以及從今生到死亡的凈化。出生凈化中，從暖濕中出生的凈化和從卵中出生的凈化，通過五種現觀來解釋，而從胎中出生的凈化，則通過生起果位金剛持來顯示，而化生凈化，則是從夜晚安住于俱生（lhan cig skyes pa）的自性中，剎那間...

【English Translation】 If one encounters it, the consciousness that appears as such can arise; that is what is to be purified. The method of purification is: contemplating the meaning of the Svabhava (藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Self-nature) mantra, blocking the dualistic grasping of subject and object that are dominated by sentient beings, and what remains is the assembly of deities accomplished from wisdom. By purifying it, the ultimate transformation occurs, and without moving from the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), various manifestations such as Hevajra (dgyes pa rdo rje) and Chakrasamvara ('khor lo bde mchog) appear; this is the result of purification. To explain this in more detail, there are two parts: in the direct teachings of the root tantras, there is no separate explanation of how to purify the Bardo; and in the direct teachings of the explanatory tantras, there is a separate explanation of how to purify the Bardo. The first case is: in the root tantra, 'How does the practitioner arise?' only explains merging one's mind with dependent origination (rten 'byung), and there is no direct explanation of merging the Bardo. Also, as it says, 'Then from the great bliss of Vajra, together with the consort, it transforms into semen,' it only says that the cause is the union of Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) parents, and it does not explicitly state in words that the Gandharva (dri za) is a component of the condition for rebirth. Therefore, although the path of purifying the Bardo is not explained separately, it does not mean that these direct teachings alone cannot purify the Bardo, because if one purifies birth and death, there is no opportunity left for the ordinary Bardo. Therefore, from the direct teachings of the root tantra, accumulating merit in the previous life, then being born as a human, then having children, and then dying and taking rebirth in another realm, these show the stages of purification, which are, in order: the preliminary accumulation of merit and wisdom, generating the Vajradhara with support, emanating the retinue of goddesses, the Vajradhara dissolving into semen, and from that, arising the fruition Vajradhara. If these are summarized, they can be divided into the purification of the container and the contents, and the purification of the contents is further divided into the purification of death and birth. The purification of death is further divided into the purification from the previous life to death, and the purification from this life to death. In the purification of birth, the purification of birth from warmth and moisture and the purification of birth from an egg are explained through the five Abhisambodhis, while the purification of birth from a womb is shown by arising the fruition Vajradhara, and the purification of miraculous birth is from resting in the nature of co-emergent (lhan cig skyes pa) at night, in an instant...

་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞེངས་པར་བྱས་ནས་དེར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ལམ་གྱིས་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དམིགས་བསལ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། དེས་དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གནས་བསམས་ནས། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོ་སྐྱེས་བུ་བསམ་དེ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །དྲི་ཟ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ནི། །ཁུ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བསྐུལ་ནས་ནི། །མིག་ལ་སོགས་པར་བུ་ག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་འགོད། །ཕྱི་ནས་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་། །དབང་ནི་རིགས་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཉིད། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་བསམ། །ཞེས་པས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བར་དོ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བར་མ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བར་དོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་དུ་ཇི་སྲིད་ཞུགས་ཀྱི་བར་ནི་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ 13-20-24a དབང་དུ་བྱས་པར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བར་དོའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པར་འཆད་ཅིང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་བར་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པའི་བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་དུས་མཉམ་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣོད་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་འདི་ལྟར། སྦྱང་གཞི་མིའི་བར་དོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་མཚོན་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར། དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བར་དོ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བཅུད་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་དེར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་དེའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། དྲི་ཟ་གང་དུ་འཇུག་པའི་བརྟེན་ཕ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་བར་དོ་ཉིད་དུ་འཆད་ཅེ་ན། དེ་དེར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚ

【現代漢語翻譯】通過完整地觀想黑汝嘎（Heruka）的身相和手印，以生起慢心的方式來引導修行。第二部分，講述了專門用於凈化中陰狀態的方法，以及如何通過這些方法進行凈化。第一點是，正如經文所說：『于彼思惟佛陀之所住，修習五種相。首先思惟士夫，然後展開空行母之輪。與尋香緊密結合，憶念精液。邊際之天女應催促，催促輪之引導者。于眼等孔竅，安置三金剛於三處。從外而追隨，是金剛。安住于智慧之相，八族之灌頂。復又品嚐甘露，八天女之供養。是輪之引導者。』如上所述，『首先思惟士夫』，這表明在中陰狀態中，要在四大元素之上生起。正如彌圖瓦（Mitukwa）所說：『修習中陰士夫之禪定』，意義是相同的。從那時起，直到代表中陰的三個字母進入金剛持（Vajradhara）的口中，都應被視為是中陰凈化的過程。因為那時的所依——壇城，被解釋為由中陰心識的顯現所構成，並且金剛持也被解釋為與在中陰中生起的意識同時，由同一識流所攝持。第二點是，容器、四種生處和死亡的凈化次第，與之前的大致相同。專門用於凈化中陰狀態的次第如下：以需要凈化的中陰——例如人的中陰為例，容器世界和有情眾生都將要投生到哪裡？那就是容器和有情的顯現。正如經文所說：『往昔有情血肉身』。凈化者的中陰，其所投生的容器是：由自己的智慧所構成的壇城。所投生的有情是金剛持。從在那裡獲得投生而產生的凈化往昔有情是：觀想成就的果——金剛持。那麼，金剛持是否必須被認為是尋香所進入的父母形象呢？如果不是，又如何解釋為中陰本身呢？因為必須在那裡承認這一點...

【English Translation】 By fully visualizing the body and hand gestures of Heruka, one is guided to practice by generating pride. The second part discusses the methods specifically for purifying the Bardo state, and how to purify through these methods. The first point is, as the scripture says: 'There, contemplate the abode of the Buddha, practice the five aspects. First, contemplate the male, then unfold the wheel of Dakinis. Closely unite with the Gandharva, remember the semen. The border goddesses should urge, urge the guide of the wheel. In the openings of the eyes, etc., place the three Vajras in the three places. Follow from the outside, it is the Vajra. Abiding in the aspect of wisdom, the empowerment of the eight families. Again, tasting the nectar, the offering of the eight goddesses. It is the guide of the wheel.' As mentioned above, 'First, contemplate the male,' which indicates that in the Bardo state, one should arise above the four elements. As Mitukwa said: 'Meditate on the Bardo male,' the meaning is the same. From that time on, until the three letters representing the Bardo enter the mouth of Vajradhara, it should be regarded as the process of Bardo purification. Because the support at that time—the mandala—is explained as being composed of the manifestation of the Bardo consciousness, and Vajradhara is also explained as being simultaneous with the consciousness arising in the Bardo, held by the same stream of consciousness. The second point is that the order of purification of the container, the four places of birth, and death is roughly the same as before. The order specifically for purifying the Bardo state is as follows: Taking the Bardo to be purified—such as the human Bardo—as an example, where will both the container world and sentient beings be born? That is the manifestation of the container and sentient beings. As the scripture says: 'In the past, sentient beings had flesh and blood.' The container in which the purifier's Bardo is born is: the mandala composed of one's own wisdom. The sentient being who takes birth is Vajradhara. The purification of the past existence arising from taking birth there is: the result of visualization—Vajradhara. Then, shouldn't Vajradhara be considered as the image of the parents that the Gandharva enters? If not, how can it be explained as the Bardo itself? Because it is necessary to acknowledge this there...

ིགས་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཡང་རང་གི་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་འཆི་བ་འོད་གསལ་སྦྱངས་པ་ལས། བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་དང་། འཁོར་གྱི་ 13-20-24b ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་སོགས་མི་འཐད་དེ། བར་དོ་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་། འདིར་ཞེས་པ་བར་དོ་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འཕྲོས་གོང་མ་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བར་དོ་རང་ལ་རང་ཞུགས་པས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་དོ། །ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། སྦྱང་གཞི་ལ་ཤེས་རྒྱུད་རྫས་ཐ་དད་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་དགོས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་གྱི་ཕ་མ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་རྫས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཤེས་རྒྱུད་རྫས་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་ངོ་བོར་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལ་བར་དོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ཚུར་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དེ། བར་དོ་ཉིད་ཕར་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྙམ་ན། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱེད་བར་དོ་དང་། འཇུག་པ་ཕ་མའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གསང་བ་འདུས་པར། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཚུར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་ཕ་མའི་ཕུང་ཁམས་ཞུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། སྦྱང་གཞི་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ 13-20-25a པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་སྦྱོང་བྱེད་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པའང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཞིང་། གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། གནས་ཚོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱི

【現代漢語翻譯】問：那麼，作為因的持金剛（Vajradhara，一種佛的稱號）父母的色蘊（Rupa-skandha，物質之蘊）是瑜伽士自己所凈化的中陰（Bardo，死亡與再生之間的狀態）的意識顯現所成就的。其名蘊（Nama-skandha，精神之蘊）也與自己的凈化中陰的意識同源。因此，作為因的持金剛，是瑜伽士自己從死亡光明（Death Clear Light）的修習中，于中陰獲得圓滿報身（Sambhogakaya，佛的報身）的成就。如果這樣，那麼五種現證菩提（Five Abhisambodhis）和眷屬的嬉戲天女（Lhamo Prowa）等就不合理了，因為中陰僅僅是化生（Upapaduka，一種轉生方式）的緣故。答：沒有過失。如《次第論》（Rimpa，可能是指某種次第修行的論著）中所說：『在此修習生起次第（Utpattikrama，一種密宗修行方法）的人們，也通過瑜伽和后瑜伽的次第來觀想本尊的身相。』正如所說的那樣。這裡所說的『在此』，必須解釋為中陰本身，因為從緊隨其後的內容中可以清楚地看出。又問：中陰自身融入自身，與生有（Srishti，輪迴中的存在）相連線是不合理的。答：沒有過失。因為需要通過所凈化的意識流來凈化所凈化的對象，這是無上方便的特點。例如，雖然所凈化的對象，如平凡的父母和子女的集合，其物質是不同的，但需要通過作為凈化者的持金剛父母和八天女的同一意識流來凈化。又問：如果承認持金剛本身就是凈化中陰的自性，那麼代表中陰的三個字母（指藏文的三個字母，象徵中陰狀態）向內融入是不合理的，因為需要以中陰向外融入的方式來連線。答：將同一意識流分為融入者中陰和融入的父母兩種形態，融入本身就是凈化中陰的最佳方法。例如，《密集金剛》（Guhyasamaja，一種密宗經典）中說，中陰的凈化者，最初的怙主（Protector），是不動佛（Akshobhya，一種佛）通過向內融入的方式，轉生為化身金剛薩埵（Nirmanakaya Vajrasattva，佛的化身）。除此之外，中陰的意識與父母的精血混合在一起，如何能夠像過去一樣轉生呢？因為所凈化的對象沒有這樣的情況。如此解釋所成立的意義是，所有作為凈化者的有緣之眾，都是從近取因（Upadana-hetu，一種因）法界智（Dharmadhatu-jnana，法界之智慧）中成就的。當光明達到極致時，其處所也是法界。

【English Translation】 Question: Then, the Rupa-skandha (form aggregate) of the Vajradhara (a title of Buddha) parents as the cause is accomplished from the appearance of the mind of the Bardo (intermediate state between death and rebirth) that is purified by the yogi himself. Its Nama-skandha (name aggregate) is also of the same lineage as the consciousness of the Bardo that is purified by oneself. Therefore, the Vajradhara as the cause is the yogi's own achievement of the Sambhogakaya (enjoyment body of a Buddha) in the Bardo from the practice of the death clear light (Death Clear Light). If so, then the Five Abhisambodhis (Five Manifest Enlightenments) and the retinue of the playful goddess (Lhamo Prowa) etc. are unreasonable, because the Bardo is merely an Upapaduka (a type of rebirth). Answer: There is no fault. As it is said in the 'Orderly Arrangement' (Rimpa, possibly referring to a text on sequential practices): 'Here, those who practice the Utpattikrama (generation stage, a tantric practice) also visualize the deity's form through the order of yoga and post-yoga.' As it is said. The 'here' mentioned here must be explained as the Bardo itself, because it is clear from the immediate continuation. Also, it is unreasonable for the Bardo itself to merge into itself and connect with the Srishti (existence in samsara). Answer: There is no fault. Because it is necessary to purify the object to be purified through the lineage of consciousness that is to be purified, this is the characteristic of unsurpassed means. For example, although the objects to be purified, such as the collection of ordinary parents and children, are of different substances, it is necessary to purify them through the same lineage of consciousness of the Vajradhara parents and the eight goddesses who are the purifiers. Also, if it is admitted that the Vajradhara itself is the nature of the purifying Bardo, then it is unreasonable for the three letters representing the Bardo to enter inwards, because it is necessary to connect by way of the Bardo merging outwards. Answer: Dividing the same lineage of consciousness into the entering Bardo and the entering parents, the entering itself is the supreme method of purifying the Bardo. For example, in the Guhyasamaja (a tantric scripture), it is said that the purifier of the Bardo, the first Protector, is Akshobhya (a Buddha) who takes birth as the Nirmanakaya Vajrasattva (emanation body Vajrasattva) through entering inwards. Otherwise, how can the consciousness of the Bardo and the mingling of the parents' essence and blood together lead to rebirth as in the past? Because the object to be purified does not have such a condition. The meaning established by this explanation is that all the assemblies of the purifying agents with their supports are accomplished from the Upadana-hetu (proximate cause) Dharmadhatu-jnana (wisdom of the Dharmadhatu). When the clarity reaches its extreme, its place is also the Dharmadhatu.

ངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེའི་ལུས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཡང་སྐབས་གཞན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆད་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཆད་ཚེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཆད་དགོས་པས། ལུས་ལ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་འཆད་ཅིང་། གསུམ་པ་ནི། མ་དག་པའི་ལུས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མ་ཉིད་དེར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འཆད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇུག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པས་ཞུགས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲེལ་པས་མི་སླུ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བྱས་པ་ཡི་ནི། །དགེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བར། །རྐྱེན་གཞན་གང་གིས་གཞོམ་མེད་པ། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག །གང་འདིར་གོང་མའི་གསུང་དག་ཏུ། །གསལ་བར་མ་བཤད་དོན་གང་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་ 13-21-1a དཔྱད་པ་འདི་བཅུག་པའང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་གདོན་མི་འཚལ། །རང་ཉིད་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཀུན། །བློ་ལ་ལྗེན་ཞིང་གཤིན་ཕྱིར་ཏེ། །སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་དོན་དུའོ། །གང་འདིར་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པ་ཡི། །རིགས་པའི་སྐད་ལས་ངེས་དྲངས་ནས། །རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས། །སུན་འབྱིན་ཚུལ་ལུགས་འགའ་བརྟགས་པ། །གཞན་དང་རང་གི་ཕྱོགས་དག་ལ། སྡང་དང་འདོད་པའི་ཕྱིར་མིན་ཏེ། །རྩོད་ལ་ཆགས་ཕྱིར་ཡང་མིན་ན། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི། །འོན་ཀྱང་བྱིས་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི། །རྩེད་མོའི་རིགས་པས་ཁེངས་བརྒྱལ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་འབའ་ཞིག་ཅེས་འཛིན་པའི། །ཕན་དགོངས་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའི་ཚིག་གི་མདའ། །སྙིང་ནས་བརྒྱུད་མར་འཕེན་བྱེད་པ། །རིགས་པ་ཤེས་པར་རྣམ་བཏགས་པའི། །སྨྱོ་ཆུས་རིང་དུ་དྲན་ཉམས་པ། །དེ་ཡི་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེ་བ། །འདི་དང་འདྲ་བར་ངེས་གྱུར་ནས། །རྩོད་ཙམ་ལྷུར་ལེན་མི་མཛེས་པའི། །རྒྱུན་ཆེན་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སྦྱོང་བྱེད་བར་དོའི་ལམ་གྱི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཤེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན

【現代漢語翻譯】如果我必須承認智慧存在於我的心中，那麼毫無疑問，所有那些通過主尊之身所成就的壇城，包括所依和能依，都必須被認為是法界的本質。更何況在其他情況下，如果未先修習空性智慧，就講解自性成就的壇城，那麼在見解和修習兩者中，前者，在講解時，必須根據區分的方式來講解。對於身體，有遍計所執身、分別所執身和法性身三種。第一種是指身體的總體概念；第二種是指顯現為身體的非真實遍計；第三種是指空性智慧，它空于不凈之身的能取和所取二者。因此，必須講解最後一種，因為前兩種無法被講解為自性成就。後者，在進入時，必須根據統一無謬的方式，將身體的各個部分觀想為所依和能依，因為通過執著進入並修習，才能不被因果所欺騙。如此行持之後，此善根直至金剛持果位，都不會被任何其他違緣所摧毀，愿以此獲得金剛持地。在此處，對於上師們未曾明確闡述的意義，我所加入的辨析性智慧，也絕不違背諸佛的意旨。爲了使自己生、死、中陰三者的清凈之道次第，清晰而深刻地銘記於心，也爲了利益其他有緣者。在此處，我從陳那（梵：Dignāga，約公元5-6世紀印度佛教邏輯學家）和法稱（梵：Dharmakīrti，約公元7世紀印度佛教邏輯學家）的理智之語中，提取了一些論證，並考察了自方成立和駁斥他方的方式。這不是因為對自方和他方懷有嗔恨或貪戀，也不是因為迷戀辯論，更不是爲了名聞利養。然而，對於那些沉溺於世俗的戲論理智，自以為是地認為只有釋迦牟尼佛的教法才是真理，並從內心深處向那些持有真正利益眾生之想法的聖者們，射出惡語之箭的人們，那些被自詡為精通理智的瘋狂之水所麻痹，長期喪失理智的人們，他們的言論大多與此類似，爲了阻止這種只顧爭論而不莊嚴的惡習延續下去。這部名為《清凈中陰道之次第：消除毒素的孔雀》的開示，是吉祥釋迦勝所著。

【English Translation】 If I must acknowledge that wisdom resides in my mind, then undoubtedly, all those mandalas accomplished through the body of the principal deity, including the support and the supported, must be acknowledged as the essence of the Dharmadhatu. Moreover, in other instances, if one explains the spontaneously accomplished mandala without first meditating on the wisdom of emptiness, then in terms of view and practice, the former, when explaining, must be explained according to the mode of differentiation. Regarding the body, there are three types: the imputed body, the conceptual body, and the body of suchness. The first refers to the general concept of the body; the second refers to the non-veridical conceptualization that appears as the body; and the third refers to the wisdom of emptiness, which is empty of the duality of grasping and being grasped in relation to the impure body. Therefore, one must explain the last one, as the first two cannot be explained as spontaneously accomplished. The latter, when entering, one must, according to the mode of unified non-erroneousness, meditate on the parts of the body itself as the support and the supported, because by entering through attachment and meditating, one will arise without being deceived by causality. Having done so, may this virtue, until the state of Vajradhara, be indestructible by any other adverse conditions, and may one attain the Vajra ground through it. Here, regarding the meanings not clearly explained in the words of the previous masters, the discriminating wisdom that I have added does not contradict the intentions of the Buddhas. It is also for the sake of benefiting other fortunate ones, so that the stages of purification of oneself in the three states of birth, death, and bardo are clearly and deeply imprinted in the mind. Here, I have extracted some arguments from the words of reason of Dignāga and Dharmakīrti, and examined the ways of establishing one's own position and refuting others' positions. This is not because of hatred or attachment towards one's own or others' positions, nor because of infatuation with debate, let alone for fame and gain. However, for those who are immersed in worldly, playful intellect, self-righteously believing that only the teachings of Shakyamuni Buddha are true, and who shoot arrows of harsh words from the depths of their hearts at those holy beings who hold the true intention of benefiting beings, those who are paralyzed by the mad waters of being labeled as skilled in reasoning, and who have long lost their minds, most of their words are certainly similar to this, and it is to prevent the continuation of this bad habit of only engaging in debate without being dignified. This exposition called 'The Stages of Purifying the Bardo Path: The Peacock that Destroys Poison' was written by the glorious Shakya Chokden.

་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་དབེན་གནས་སུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ།། །།

【現代漢語翻譯】以無垢善妙之智慧，親近金色之寂靜處。

【English Translation】 With immaculate and excellent wisdom, one draws near to the golden solitary place.