lodroe0444_又時輪法會舉行方式.g2.0f
昂旺袞嘎羅卓教言集NKL102ཡང་དུས་མདོས་གཏོང་ཚུལ་ནི 4-329 ༄༅། །ཡང་དུས་མདོས་གཏོང་ཚུལ་ནི ༄། །སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོག་བསྒྲིགས། ༄༅། །ཡང་དུས་མདོས་གཏོང་ཚུལ་ནི། སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་ཚིག་ཚོགས་ཕྱུང་ཞིང་གསལ་བྱེད་རིམ་པར་བཀོད་ན། དེ་ཡང་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོག་བསྒྲིགས་ཕྱག་དེབ་ལས།། སྭསྟི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ས་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདན་ས་ཆེན་པོའི་དུས་མདོས་འདི་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་ རིམ། སྡེ་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་གདུང་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་སྐུ་རིམ་ལ་དམིགས་ཏེ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་ལ། སྔགས་ནག་བླ་ ཆེན་སྟག་ཚ་དང་། བོན་ནག་རེ་ས་ཛུ་གུར་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནང་ཞིང་ཁོང་གཉིས་ལོ་དང་ཟླ་བའི་དུས་མ་འགྱངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་འདིར་ ཕྱག་ཏུ་འབྱོར། བླ་ཆེན་སྟག་ཚའི་སྙིང་སྒོ་རུམ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་གདོང་གི་འབྲུབ་ཁུང་དུ་མཛེ་ཐོད་ཉིས་བརྩེགས་ཐུན་ཁུང་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་སོགས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ བཅུག ཕུང་པོ་བྱིངས་རྣམས་སྒོ་རུམ་གྱི་ཐེམ་པའི་འོག་སོགས་སོ་སོར་མནན་པ་དང་། རེ་ས་ཛུ་གུར་གྱི་ཕུང་པོ་ས་སྐྱ་ཚོགས་ཀྱི་ནུབ་སྒོའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་མནན་པའི་ལས་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། 4-330 སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་བཞེངས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་འབར་ཏེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རིང་ལ་འབྲི་གུང་པས་ཞབས་འདྲེན་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན། མདོས་གཏོར་ ཤར་ཕྱོགས་ལ་གནང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྗེས་དབུས་གོང་མས་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་སོགས་ཕྲོགས། དངུལ་གར་ལུགས་ལས་བྱས་པའི་རྟེན་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཤིགས་སྟེ་མཛོ་ཁལ་ལྔ་བཅུས་དྲངས་པ་དང་། ཡང་ཤེལ་ དང་ཧོར་ཤེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཆ་ཁྱད་ནོར་རྟེན་གསུམ་ངོ་མཚར་བ། ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲངས། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་རྟེན་གསུམ་ལ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པའི་ བྱ་ཡིས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཀར་ཁུང་ཚང་མ་ལ་ཤིང་དྲྭ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མེས་བུས་ཏེ་རློག་པར་བྱེད་པ་སོགས་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཙོ་མཛད་གདན་ས་བཀའ་བགྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གོང་མ་ལ་དམིགས་ནས་ཤར་ལ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུན
【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎羅卓教言集NKL102:關於舉行時輪朵瑪儀軌的方式 咒語持有者法王之儀軌。 關於舉行時輪朵瑪儀軌的方式:彙集咒語持有者法王和妙音阿彌陀佛兩位大師所著之儀軌,摘錄詞句並按次第排列,闡明如下: 首先,摘錄自咒語持有者法王的儀軌:吉祥!頂禮至尊薩迦大聖者!此大寺院的時輪朵瑪,總的來說是爲了佛教的整體,爲了施主家族的健康,特別是爲了薩迦派的教法及其傳承家族的健康。在薩迦大聖者在世時,針對黑咒上師達擦(藏文:སྟག་ཚ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:老虎)和黑苯教徒熱薩祖古(藏文:རེ་ས་ཛུ་གུར་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)兩人,向西方舉行儀軌,此二人不久便去世,其遺骸被帶到此處。 將達擦的魂識置於耶喜貢布(藏文:ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ)面部的孔洞中,下方是雙層麻風病頭蓋骨和空洞,進行了勾招、引入和神祇分離等儀式。所有遺骸被分別壓在門檻下等處。熱薩祖古的遺骸被壓在薩迦寺院西門的河岸邊,圓滿完成了所有儀式。 上方建造了佛塔,閃耀著加持的光芒,戰勝一切不利因素,吉祥和美德的光輝閃耀,直到今天,薩迦派的教法依然興盛。之後,在法王八思巴(藏文:འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ)在世時,直貢噶舉派(藏文:འབྲི་གུང་པ)通過舉行儀式製造障礙,因此朵瑪被送往東方。之後,元朝皇帝奪取了大殿等,所有用銀鑄造的三寶法物都被摧毀,用五十頭騾子運走。此外,所有由特殊水晶和霍爾水晶製成的珍貴供品和三寶法物,以及薩迦寺的裝飾品和天花板裝飾品等都被運走。爲了防止鴿子等鳥類破壞大殿中的三寶法物,所有窗戶上都有特殊的木製網格,也被燒燬。由於他們做了無數的惡業, 以特欽法王(藏文:ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ)為首的寺院會議決定針對元朝皇帝,將朵瑪轉向東方。
【English Translation】 Ngawang Kunga Lodro's Teachings NKL102: On How to Perform the Kalachakra Torma Ritual The Ritual of the Mantra Holder Dharma King. On How to Perform the Kalachakra Torma Ritual: Combining the rituals written by the Mantra Holder Dharma King and Jamyang Ameshap, extracting phrases and arranging them in order, clarifying as follows: First, excerpted from the Mantra Holder Dharma King's ritual: Swasti! Homage to the venerable Sakya Great Saint! This Kalachakra Torma of the great monastery, in general, is for the overall Buddhist teachings, for the health of the patron families, and especially for the health of the Sakya school and its lineage. During the time of the Sakya Great Saint, targeting the Black Mantra Master Taktsa (Tibetan: སྟག་ཚ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Tiger) and the Black Bonpo Resa Zugur (Tibetan: རེ་ས་ཛུ་གུར་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), the ritual was performed towards the west, and these two passed away not long after, their remains were brought here. The consciousness of Taktsa was placed in the hole in the face of Yeshe Gonpo (Tibetan: ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ), below which was a double-layered leper skull and a hollow, and rituals such as summoning, introducing, and separating deities were performed. All the remains were pressed separately under the threshold of the door, etc. The remains of Resa Zugur were pressed on the bank of the western gate of Sakya Monastery, and all the rituals were completed. Above, a stupa was built, shining with the light of blessings, overcoming all unfavorable factors, and the glory of auspiciousness and virtue shone, and until today, the Sakya school's teachings have flourished. Later, during the time of Dharma King Phagpa (Tibetan: འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ), the Drikung Kagyu (Tibetan: འབྲི་གུང་པ) created obstacles by performing rituals, so the Torma was sent to the east. Later, the Yuan emperor seized the Great Temple, etc., and all the three jewels made of silver were destroyed and carried away by fifty mules. In addition, all the precious offerings and three jewels made of special crystal and Hor crystal, as well as the decorations of Sakya Monastery and ceiling decorations, etc., were carried away. In order to prevent pigeons and other birds from damaging the three jewels in the Great Temple, all the windows had special wooden grids, which were also burned. Because they did countless evil deeds, The monastery meeting, headed by Tekchen Dharma King (Tibetan: ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ), decided to turn the Torma towards the east, targeting the Yuan emperor.
་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཇགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་དགྲ་བོ་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་ཁ་སྟོན་དགོས་རྒྱུ་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་གསལ། 4-331 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་གཏོར་རྙིང་མེད་པའི་ཟོར་གཏོར་རྣམས་དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟོར་ཆས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏོར་བཤམ་གྲྭ་ཚང་ལ་བཀའ་བཀོད་མཛད་དེ། དམ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་གཟིགས་སྣང་དང་བསྟུན་ཟོར་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་ལ་དུས་མདོས་ཞག་བཞིར་གསུང་ཆོག་ཚར་གཉིས་རེ་མཛད། ༄། །འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ། དུས་ཕྱིས་འཇམ་ མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་ལ་ཞག་བདུན་འཕར་མའི་ཕྱག་དེབ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣམ་རྒྱལ་ ཞེས་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་ལོར་དུས་མདོས་ཆེན་མོ་སྔར་ནས་ཞག་བཞི་རེའི་རྒྱུན་འདུག་པ། ཞག་བདུན་དུ་སྤར་བའི་ཆོ་ག་སོགས་བྱ་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་རིམ་ལ། ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་བཅའ་ཧོ་སྦྱར། ཞེས་ དང་། དེར་མི་གསལ་བ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དེབ་ཏུ་ཞལ་འཕང་མཛད་པ་ནི། སྔགས་འཆང་གི་ཕྱག་དེབ་དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤམ་མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་ལྷ་དགུའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་བཀྲམ་པ་དང་། འཆམས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བང་རིམ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གཏོར་གུར་རྣམས་མཛེས་པར་བཀྲམ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་གདན་ས་མཛོད་ཆེན་དང་། 4-332 བླ་བྲང་ནང་ནས་ཕུད་ཕྱེ་དཀར་རྒྱན་གཏོང་རིམ་རྣམས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། དུས་ཕྱིས་ཕུད་ཕྱེ་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱན་མེ་ཏོག་ནས་བཅས་གཉེར་ཚང་གཞུང་ནས་གཏོང་ཐོ་ཟུར་གསལ་ངེད་རང་ནས་བཀོད་པ་བཞིན་ ལ། གཏོར་བཞེངས་དང་བཤམ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། ཡང་སྔགས་འཆང་ཕྱག་དེབ་ལས། བན་ཚང་དཔོན་དབྱངས་དཔོན་དང་བཅས་པས་རྔ་སིལ། རྐང་གླིང་། དུང་། དར་ས་དངུལ་དམ་ཕོར། སྤོས་ཕོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ། འཆམ་སྐུ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་བྱས། མཆོད་གཏོར་གྱི་དྲུང་དུ་བཞུགས་གྲུབ་ནས། ཞེས་མདོར་བསྡུས་ལས་མ་གསུངས་པས་དེའི་གསལ་བྱེད་ནི། དེང་སང་མགོ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ། ཨ་མེས་ ཞབས་ཀྱི་ལྡ་ལྡི་དྲག་ཡོལ་ཞིང་ཆུང་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་རྐང་བཞི་གོས་འབག་ལྷྭམ་བཅས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་རྣམས་བཤམ། ཉེར་གསུམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་དགོངས་རྫོགས་ཚོགས་ ཆེན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡོང་བས། དེར་བསྙེན་སོང་རྣམས་ཚོགས། བན་ཚང་པ་ཕྱེད་བགོས་བྱས་ནས་ཉེར་གསུམ་དུས་གཏོར་དང་། ཉེ
【現代漢語翻譯】 正如上面所說,直到今天仍然如此。事實上,歷史表明,我們應該指出哪些地方的敵人正在傷害光榮的薩迦派及其追隨者。 如是說,法王金剛持(Yabje Dorje Chang)在世時,將沒有舊朵瑪(Torma)的佐朵瑪(Zor Torma)轉變為具有強大祭品的佐器(Zor),並命令朵瑪寺(Torma Gratsang)進行陳設。 那位聖者根據自己的景象,將佐(Zor)的方向轉向西方。偉大的持咒者(Ngagchang Chenpo)在世時,每年舉行兩次為期四天的時輪金剛法會(Dus Mdos)。 由蔣貢·阿梅夏(Jamgon Ameshab)兩位大師所著之書。 後來,在蔣貢·阿梅夏在世時,他親自撰寫了一本增加到七天的書籍。嗡 斯瓦斯提(Om Svasti)。頂禮上師大黑金剛(bla ma rdo rje nag po chen po la phyag 'tshal lo,guru vajra mahakala,向黑金剛上師頂禮)。在此,南嘉(rnam rgyal,victory,勝利)…… 水蛇年(chu mo sbrul lor)的時輪金剛法會(Dus Mdos Chenmo)一直持續四天,增加到七天的儀式等做法的順序是,在二十二日準備霍(ho)供品。其中不清楚的地方,偉大的持咒者(Ngagchang Chenpo)的書中有說明。在持咒者的書中說,一般來說,所有供品的陳設是爲了生起壇城(bskyed maNDal)和修供(sgrub mchod),如吉多杰九尊(kye rdo rje lha dgu'i zhing khams,Hevajra nine deities mandala,喜金剛九尊壇城)等。在跳神大師('chams mgon)面前,放置裝飾精美、令人愉悅的臺階,朵瑪(gtor ma)面前裝飾著美麗的朵瑪帳篷。然後是寺院的寶庫(Gedensa Dzochen)和…… 從拉章(Labrang)內部取出白色供品(phud phye dkar)的裝飾順序等,雖然已經說過,但後來白色和紅色的供品裝飾,包括鮮花和穀物,都由管家政府(Gyer Tsang Zhung)按照我們自己編寫的單獨清單發送。 朵瑪(gtor)的製作和陳設完成後,在持咒者的書中又說,班倉(Bentsang)和揚本(Yangpon)等人,根據情況使用鼓、鈸、腿骨號、海螺、絲綢、銀盃等必要的物品,迎請跳神者('cham sku),安放在供品朵瑪(mchod gtor)前。因為沒有詳細說明,所以解釋如下:現在在年終的二十二日,阿梅夏(Ameshab)的拉迪(lda ldi)和強永(drag yol)的小田地柱子上陳設盔甲、頭盔、四條腿的衣服、面具和靴子。二十三日將舉行至尊者根嘎秋吉尼瑪(Je Tsenma Kunga Chokyi Nyima)的圓寂大法會(dgongs rdzogs tshogs chen),屆時將聚集修行者(nyen song)。班倉(Bentsang)的人分成兩半,二十三日舉行時輪金剛朵瑪(Dus Gtor)和……
【English Translation】 As stated above, it remains so to this day. In fact, history shows that we should point out where the enemies are harming the glorious Sakya tradition and its followers. As it is said, when Yabje Dorje Chang was alive, he transformed the Zor Torma, which had no old Torma, into a Zor implement with powerful offerings, and ordered the Torma Monastery (Torma Gratsang) to make the arrangements. That holy person, according to his own vision, turned the direction of the Zor to the west. When the great mantra holder (Ngagchang Chenpo) was alive, he held the Kalachakra Puja (Dus Mdos) twice a year for four days each time. The book written by the two masters, Jamgon Ameshab. Later, when Jamgon Ameshab was alive, he personally wrote a book that increased the duration to seven days. Om Svasti. Homage to the Guru Vajra Mahakala (bla ma rdo rje nag po chen po la phyag 'tshal lo, guru vajra mahakala, Homage to the Guru Great Black Vajra). Here, Namgyal (rnam rgyal, victory, victory)…… The Kalachakra Puja (Dus Mdos Chenmo) in the Water Snake Year (chu mo sbrul lor) has been going on for four days, and the order of how to increase it to seven days is that on the twenty-second day, prepare the Ho offering. What is not clear there is explained in the book of the great mantra holder (Ngagchang Chenpo). In the book of the mantra holder, it says that in general, the arrangement of all offerings is for the purpose of generating the mandala (bskyed maNDal) and performing the offering (sgrub mchod), such as the Hevajra nine deities mandala (kye rdo rje lha dgu'i zhing khams, Hevajra nine deities mandala, Hevajra nine deities mandala), etc. In front of the Chamgon, place beautifully decorated and pleasing steps, and in front of the Torma, decorate beautiful Torma tents. Then there is the treasury of the monastery (Gedensa Dzochen) and…… The order of sending out white offerings (phud phye dkar) from inside the Labrang, etc., has been said, but later the white and red offerings decorations, including flowers and grains, are all sent by the Steward's Government (Gyer Tsang Zhung) according to a separate list that we ourselves have written. After the Torma is made and the arrangements are completed, the mantra holder's book says again that the Bentsang and Yangpon, etc., use drums, cymbals, leg bone horns, conch shells, silk, silver cups, etc. as needed, according to the occasion, and invite the Cham dancers ('cham sku), and have them sit in front of the offering Torma (mchod gtor). Because it is not explained in detail, the explanation is as follows: Now on the twenty-second day of the end of the year, the armor, helmets, four-legged clothes, masks, and boots are displayed on the pillars of Ameshab's Ladi and Changyol's small fields. On the twenty-third day, the Great Completion Ceremony (dgongs rdzogs tshogs chen) of Jetsunma Kunga Chokyi Nyima will be held, at which time the practitioners (nyen song) will gather. The people of Bentsang are divided into two halves, and on the twenty-third day, the Kalachakra Torma (Dus Gtor) and……
ར་ལྔའི་གུར་དྲག་ནམ་ཟི་མ་ཚུགས། ཉི་རྩེ་ལ་འཆམ་སྐུ་དོ་དམ་པ་ དང་། ཁྱད་འཕགས་ལྷོ་བྱང་གི་སྐུ་གཉེར། གྱོན་མི་བབས་ཀྱིས་འཆམ་སྐུ་རྣམས། ཚོམས་ཆེན་གྱི་ཁྲིའི་གཡས་སུ་ཞལ་ཤར་གཟིགས་དང་། བྱང་གཟིགས་སུ་བསྒྲིགས། ཉི་མ་ཤར་ལྷོ་ནས་ཆོ་གའི་གུང་གསེང་ལ་བསྙེན་སོང་རྣམས་བྱང་དུ་བྱོན་ནས་ཞྭ་གཟན་སོགས་གཟབ་སྤྲོས་རྔ་རོལ་སོགས་གྲ་འགྲིགས་པ་དང་བསྟུན། 4-333 ཀུན་དགའ་རྭ་ཆུང་དུ་རོལ་མོ་བ་ལྷོ་དང་། རྔ་པ་བྱང་དུ་གྲལ་བསྒྲིགས། རོལ་མོ་པའི་གཡས་མཐར་ཆོས་དུང་། དེ་གཡས་དཀྱུས་ཞྭ་མེད་པའི་རྐང་གླིང་པ་གཉིས། རྒྱལ་སྒོ་དང་ཉེ་བར་སྐྱ་བོ་ མདུང་པ་གསེར་སྐྱེམས་པ། དུང་རྒྱ་གླིང་ལྗགས་དུང་པ་རྣམས་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་། བཅོམ་དུང་བཏང་ལ་བཅོམ་རོལ་སུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་འཕར་མའི་ཆེམ་བརྡུང་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར། བཅོམ་རོལ་གྲུབ་ནས་མདུང་ པ་སོགས་སྔོན་ལ་བཏང་། རྔ་རོལ་རྣམས་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས། རྒྱལ་ཐོད་གུང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་སྡེ་ལྷོ་ནས་འཁར་རྔ་ཕྱེ་འཕུར། འཆམ་སྐུའི་ཕྱག་ཕྱི་བ་སོགས་སླེབས་པ་དང་། བཅོམ་དུང་བཅོམ་རོལ། རྐང་གླིང་ སོགས་སོ་རིང་བཞིན། དབྱངས་རིང་ཐུང་རོལ་མོ་བཅས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སོགས། མཆོད་པའི་གནས་འདིར་དང་། བཞུགས་ནས་དགྲ་བགེགས་སོགས་ལ་ཚིག་རོལ། གང་གི་རང་བཞིན་སོགས། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས། ཆེ་ཞེང་ ཆེ་མོ་སོགས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སོགས། རྒྱུན་བཞིན་ཐུར་ལ་ཚིག་རོལ་ཆེམ་བརྡུང་རྐང་གླིང་བཅས་དང་། བྱོན་སྐྱེམས་ཆེམ་རྡུང་གི་མཇུག་ཏུ་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་རོལ་སྐོར་ཆིག་རྡུང་དུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཐོག་མར་ མདུང་པ་བཞི་གྲལ་བསྒྲིགས། དེ་ནས་སྐྱ་བོ་དཔོན། དུང་ཆེན་པ། ལྗགས་དུང་པ། ཕྱེ་ཕུར་བ། རྐང་གླིང་པ། ཆོས་དུང་། འཁར་རྔ་བ་རྣམས་ཉིས་གཤིབས། དེ་ནས་བརྒྱ་དཔོན་དབུ་བྱེད་ཆེ་བ། རྔ་དཔོན་དང་བྱིངས་གྲས་གསུམ། 4-334 ཡང་རོལ་སིལ་གཉིས། དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རྔ་རོལ་རྣམས་རྒན་གཞོན་གྱི་གྲལ་རིམ་བསྒྲིགས་པའི་རྔ་རོལ་བ་གང་ཡོད་ཐོག་མ་ནས་བརྩིས། རྔ་ཇི་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་རོལ་ཚིལ་གང་ཐོབ་ལྷུས་ཐིང་ པར་བྱས་བྱོན་ན་ལེགས་པས། ཐོག་མར་རྔ་རོལ་བསྒྲིག་སྐབས་རྔ་རོལ་གཙོ་བོ་རྣམས་དབུས་ནས་ཟུར་ཐོན་དུ་འབྱོན་དགོས་པ་སོགས་གྲལ་བཀོད་ཚང་མ་གྲྭ་ཚང་མཆོད་དཔོན་པས་བྱེད། རྔ་རོལ་རྫོགས་ནས་ ནང་རེངས་པ་སོགས་འབག་པ་རྣམས་སྤུངས། སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས། རྒྱ་གླིང་པ་གསེར་སྐྱེམས་པ་རྣམས་ཉིས་གཤིབས། དེ་ནས་འཆམ་སྐུ་རྣམས་ད་ལྟ་བཞིན་ས་སྐྱ་ཚོགས་སུ་རྔ་རོལ་ཚང་མ་བྱང་ནས་ལྷོར་ གྲལ་རིང་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔོན་འགྲོས་པ་རྣམས་བསྒྲིགས། གསེར་སྐྱེམས་ཐེང་གསུམ་གཏོར་ནས་རོལ་མོ་བཞི་བརྡུང་བསྒྱུར་བ་དང་རྐང་གྲངས་མེད་པའི་འཆམ་དང་འཆམ་སྐུའི་སྐུ་འཆམས་ཅི་རིགས་མཛད་ནས་ག
【現代漢語翻譯】 在五陣的帳篷里,那木茲沒有立足之地。日頂拉章(藏文:ཉི་རྩེ་ལ་འཆམ་སྐུ་དོ་དམ་པ་,含義:日頂拉章的跳神負責人)的負責人,以及卓越的南北管家(藏文:ཁྱད་འཕགས་ལྷོ་བྱང་གི་སྐུ་གཉེར།),穿著服裝的跳神者們(藏文:གྱོན་མི་བབས་ཀྱིས་འཆམ་སྐུ་རྣམས།),在大殿的寶座右側面向東方和北方排列(藏文:ཚོམས་ཆེན་གྱི་ཁྲིའི་གཡས་སུ་ཞལ་ཤར་གཟིགས་དང་། བྱང་གཟིགས་སུ་བསྒྲིགས།)。從東南方向,在儀式的間隙,供養者們前往北方(藏文:ཉི་མ་ཤར་ལྷོ་ནས་ཆོ་གའི་གུང་གསེང་ལ་བསྙེན་སོང་རྣམས་བྱང་དུ་བྱོན་ནས།),戴上帽子等,穿戴整齊,準備好鼓樂等(藏文:ཞྭ་གཟན་སོགས་གཟབ་སྤྲོས་རྔ་རོལ་སོགས་གྲ་འགྲིགས་པ་དང་བསྟུན།)。 在袞噶繞瓊(藏文:ཀུན་དགའ་རྭ་ཆུང་དུ་)的樂師位於南方,鼓手位於北方排列(藏文:རོལ་མོ་བ་ལྷོ་དང་། རྔ་པ་བྱང་དུ་གྲལ་བསྒྲིགས།)。樂師的右側盡頭是法螺(藏文:རོལ་མོ་པའི་གཡས་མཐར་ཆོས་དུང་།)。其右側是兩位沒有帽子的腿笛手(藏文:དེ་གཡས་དཀྱུས་ཞྭ་མེད་པའི་རྐང་གླིང་པ་གཉིས།)。靠近王宮門口的是灰衣持矛者和獻酒者(藏文:རྒྱལ་སྒོ་དང་ཉེ་བར་སྐྱ་བོ་མདུང་པ་གསེར་སྐྱེམས་པ།),以及吹大法螺、嘉令(藏文:རྒྱ་གླིང་,一種樂器)和舌螺者(藏文:དུང་རྒྱ་གླིང་ལྗགས་དུང་པ་རྣམས་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་།)。吹響寶螺,敲擊三遍寶鈸,加快節奏,揮舞腿笛(藏文:བཅོམ་དུང་བཏང་ལ་བཅོམ་རོལ་སུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་འཕར་མའི་ཆེམ་བརྡུང་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར།)。寶鈸敲擊完畢后,先派出持矛者等(藏文:བཅོམ་རོལ་གྲུབ་ནས་མདུང་པ་སོགས་སྔོན་ལ་བཏང་།)。鼓樂手們排列好隊伍后(藏文:རྔ་རོལ་རྣམས་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས།),前往王宮中央(藏文:རྒྱལ་ཐོད་གུང་དུ་བྱོན་ཏེ།)。從寺院南方升起煙霧(藏文:ཆོས་སྡེ་ལྷོ་ནས་འཁར་རྔ་ཕྱེ་འཕུར།)。跳神者的侍從等到達后(藏文:འཆམ་སྐུའི་ཕྱག་ཕྱི་བ་སོགས་སླེབས་པ་དང་།),吹響寶螺,敲擊寶鈸,吹奏腿笛等(藏文:བཅོམ་དུང་བཅོམ་རོལ། རྐང་གླིང་སོགས་སོ་རིང་བཞིན།)。根據音調的長短,樂師們演奏音樂,從法性中等等(藏文:དབྱངས་རིང་ཐུང་རོལ་མོ་བཅས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སོགས།)。在此供養之地,安住並對治邪魔等,以及各自的本性等等(藏文:མཆོད་པའི་གནས་འདིར་དང་། བཞུགས་ནས་དགྲ་བགེགས་སོགས་ལ་ཚིག་རོལ། གང་གི་རང་བཞིན་སོགས།)。尸林之主等等,偉大而廣闊等等(藏文:དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས། ཆེ་ཞེང་ཆེ་མོ་སོགས།)。具足特徵等等,如常進行,敲擊寶鈸,吹奏腿笛等(藏文:མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སོགས། རྒྱུན་བཞིན་ཐུར་ལ་ཚིག་རོལ་ཆེམ་བརྡུང་རྐང་གླིང་བཅས་དང་།)。在獻酒和敲擊寶鈸之後,將三擊寶鈸改為單擊,然後首先排列四位持矛者(藏文:བྱོན་སྐྱེམས་ཆེམ་རྡུང་གི་མཇུག་ཏུ་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་རོལ་སྐོར་ཆིག་རྡུང་དུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཐོག་མར་མདུང་པ་བཞི་གྲལ་བསྒྲིགས།)。然後是灰衣官員,大法螺手,舌螺手,揚灰者,腿笛手,法螺手,手鼓手們兩兩並排(藏文:དེ་ནས་སྐྱ་བོ་དཔོན། དུང་ཆེན་པ། ལྗགས་དུང་པ། ཕྱེ་ཕུར་བ། རྐང་གླིང་པ། ཆོས་དུང་། འཁར་རྔ་བ་རྣམས་ཉིས་གཤིབས།)。然後是百戶長,大頭領,鼓官和普通成員三人(藏文:དེ་ནས་བརྒྱ་དཔོན་དབུ་བྱེད་ཆེ་བ། རྔ་དཔོན་དང་བྱིངས་གྲས་གསུམ།)。 還有兩面鑼(藏文:ཡང་རོལ་སིལ་གཉིས།)。然後按照順序,鼓樂手們按照年齡大小排列,從第一個鼓樂手開始計算(藏文:དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རྔ་རོལ་རྣམས་རྒན་གཞོན་གྱི་གྲལ་རིམ་བསྒྲིགས་པའི་རྔ་རོལ་བ་གང་ཡོད་ཐོག་མ་ནས་བརྩིས།)。在鼓的間隙,無論得到什麼鑼,都要輕柔地敲擊(藏文:རྔ་ཇི་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་རོལ་ཚིལ་གང་ཐོབ་ལྷུས་ཐིང་པར་བྱས་བྱོན་ན་ལེགས་པས།)。因此,在排列鼓樂手時,主要的鼓樂手必須從中央走向兩側(藏文:ཐོག་མར་རྔ་རོལ་བསྒྲིག་སྐབས་རྔ་རོལ་གཙོ་བོ་རྣམས་དབུས་ནས་ཟུར་ཐོན་དུ་འབྱོན་དགོས་པ་སོགས།)。所有的排列都由寺院的供養官負責(藏文:གྲལ་བཀོད་ཚང་མ་གྲྭ་ཚང་མཆོད་དཔོན་པས་བྱེད།)。鼓樂結束后,將僵硬的等面具堆放在一起(藏文:རྔ་རོལ་རྫོགས་ནས་ནང་རེངས་པ་སོགས་འབག་པ་རྣམས་སྤུངས།)。兩個香爐,嘉令手和獻酒者兩兩並排(藏文:སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས། རྒྱ་གླིང་པ་གསེར་སྐྱེམས་པ་རྣམས་ཉིས་གཤིབས།)。然後,跳神者們像現在在薩迦寺一樣,所有的鼓樂手從北向南排列成一長隊,走在前面的人排列在後面(藏文:དེ་ནས་འཆམ་སྐུ་རྣམས་ད་ལྟ་བཞིན་ས་སྐྱ་ཚོགས་སུ་རྔ་རོལ་ཚང་མ་བྱང་ནས་ལྷོར་གྲལ་རིང་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔོན་འགྲོས་པ་རྣམས་བསྒྲིགས།)。灑三次酒,樂師們敲擊四下,然後進行各種跳神和跳神者的舞蹈(藏文:གསེར་སྐྱེམས་ཐེང་གསུམ་གཏོར་ནས་རོལ་མོ་བཞི་བརྡུང་བསྒྱུར་བ་དང་རྐང་གྲངས་མེད་པའི་འཆམ་དང་འཆམ་སྐུའི་སྐུ་འཆམས་ཅི་རིགས་མཛད་ནས་ག)。
【English Translation】 In the fierce tent of the five arrays, Namzi has no place to stand. The head of the Ritse Lhakhang ('ཉི་རྩེ་ལ་འཆམ་སྐུ་དོ་དམ་པ་' in Tibetan, meaning 'the dance master of Ritse Lhakhang'), and the excellent north and south stewards ('ཁྱད་འཕགས་ལྷོ་བྱང་གི་སྐུ་གཉེར།'), the dancers wearing costumes ('གྱོན་མི་བབས་ཀྱིས་འཆམ་སྐུ་རྣམས།'), are arranged on the right side of the throne in the main hall, facing east and north ('ཚོམས་ཆེན་གྱི་ཁྲིའི་གཡས་སུ་ཞལ་ཤར་གཟིགས་དང་། བྱང་གཟིགས་སུ་བསྒྲིགས།'). From the southeast, during the breaks in the ceremony, the offering attendees go to the north ('ཉི་མ་ཤར་ལྷོ་ནས་ཆོ་གའི་གུང་གསེང་ལ་བསྙེན་སོང་རྣམས་བྱང་དུ་བྱོན་ནས།'), put on hats, etc., dress neatly, and prepare drums and music, etc. ('ཞྭ་གཟན་སོགས་གཟབ་སྤྲོས་རྔ་རོལ་སོགས་གྲ་འགྲིགས་པ་དང་བསྟུན།'). At Kunga Rawachung ('ཀུན་དགའ་རྭ་ཆུང་དུ་' in Tibetan), the musicians are arranged in the south, and the drummers are arranged in the north ('རོལ་མོ་བ་ལྷོ་དང་། རྔ་པ་བྱང་དུ་གྲལ་བསྒྲིགས།'). At the far right of the musicians is the Dharma conch ('རོལ་མོ་པའི་གཡས་མཐར་ཆོས་དུང་།'). To its right are two leg flute players without hats ('དེ་གཡས་དཀྱུས་ཞྭ་མེད་པའི་རྐང་གླིང་པ་གཉིས།'). Near the palace gate are the gray-robed spear holder and the libation pourer ('རྒྱལ་སྒོ་དང་ཉེ་བར་སྐྱ་བོ་མདུང་པ་གསེར་སྐྱེམས་པ།'), and the great conch blower, the Gyaling player ('རྒྱ་གླིང་' in Tibetan, a musical instrument), and the tongue conch blower ('དུང་རྒྱ་གླིང་ལྗགས་དུང་པ་རྣམས་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་།'). Blow the conch, strike the cymbals three times, accelerate the rhythm, and wave the leg flute ('བཅོམ་དུང་བཏང་ལ་བཅོམ་རོལ་སུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་འཕར་མའི་ཆེམ་བརྡུང་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར།'). After the cymbals are struck, send out the spear holders first ('བཅོམ་རོལ་གྲུབ་ནས་མདུང་པ་སོགས་སྔོན་ལ་བཏང་།'). After the drummers and musicians have arranged their ranks ('རྔ་རོལ་རྣམས་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས།'), they go to the center of the palace ('རྒྱལ་ཐོད་གུང་དུ་བྱོན་ཏེ།'). Smoke rises from the south of the monastery ('ཆོས་སྡེ་ལྷོ་ནས་འཁར་རྔ་ཕྱེ་འཕུར།'). When the attendants of the dancers arrive ('འཆམ་སྐུའི་ཕྱག་ཕྱི་བ་སོགས་སླེབས་པ་དང་།'), blow the conch, strike the cymbals, play the leg flute, etc. ('བཅོམ་དུང་བཅོམ་རོལ། རྐང་གླིང་སོགས་སོ་རིང་བཞིན།'). According to the length of the tones, the musicians play music, from the nature of Dharma, etc. ('དབྱངས་རིང་ཐུང་རོལ་མོ་བཅས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སོགས།'). In this place of offering, reside and subdue demons, etc., and their respective natures, etc. ('མཆོད་པའི་གནས་འདིར་དང་། བཞུགས་ནས་དགྲ་བགེགས་སོགས་ལ་ཚིག་རོལ། གང་གི་རང་བཞིན་སོགས།'). Lords of the charnel ground, etc., great and vast, etc. ('དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས། ཆེ་ཞེང་ཆེ་མོ་སོགས།'). Possessing characteristics, etc., proceed as usual, strike the cymbals, play the leg flute, etc. ('མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སོགས། རྒྱུན་བཞིན་ཐུར་ལ་ཚིག་རོལ་ཆེམ་བརྡུང་རྐང་གླིང་བཅས་དང་།'). After the libation and striking of the cymbals, change the three strikes of the cymbals to a single strike, then first arrange the four spear holders ('བྱོན་སྐྱེམས་ཆེམ་རྡུང་གི་མཇུག་ཏུ་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་རོལ་སྐོར་ཆིག་རྡུང་དུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཐོག་མར་མདུང་པ་བཞི་གྲལ་བསྒྲིགས།'). Then the gray-robed official, the great conch blower, the tongue conch blower, the ash thrower, the leg flute player, the Dharma conch blower, and the hand drum players are arranged in pairs ('དེ་ནས་སྐྱ་བོ་དཔོན། དུང་ཆེན་པ། ལྗགས་དུང་པ། ཕྱེ་ཕུར་བ། རྐང་གླིང་པ། ཆོས་དུང་། འཁར་རྔ་བ་རྣམས་ཉིས་གཤིབས།'). Then the centurion, the great leader, the drum officer, and three ordinary members ('དེ་ནས་བརྒྱ་དཔོན་དབུ་བྱེད་ཆེ་བ། རྔ་དཔོན་དང་བྱིངས་གྲས་གསུམ།'). Also two cymbals ('ཡང་རོལ་སིལ་གཉིས།'). Then, in order, the drummers and musicians are arranged according to age, counting from the first drummer and musician ('དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རྔ་རོལ་རྣམས་རྒན་གཞོན་གྱི་གྲལ་རིམ་བསྒྲིགས་པའི་རྔ་རོལ་བ་གང་ཡོད་ཐོག་མ་ནས་བརྩིས།'). In the intervals between the drums, whatever cymbals are obtained should be struck gently ('རྔ་ཇི་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་རོལ་ཚིལ་གང་ཐོབ་ལྷུས་ཐིང་པར་བྱས་བྱོན་ན་ལེགས་པས།'). Therefore, when arranging the drummers and musicians, the main drummers and musicians must go from the center to the sides ('ཐོག་མར་རྔ་རོལ་བསྒྲིག་སྐབས་རྔ་རོལ་གཙོ་བོ་རྣམས་དབུས་ནས་ཟུར་ཐོན་དུ་འབྱོན་དགོས་པ་སོགས།'). All arrangements are the responsibility of the monastery's offering officer ('གྲལ་བཀོད་ཚང་མ་གྲྭ་ཚང་མཆོད་དཔོན་པས་བྱེད།'). After the drums and music are finished, the stiff masks, etc., are piled together ('རྔ་རོལ་རྫོགས་ནས་ནང་རེངས་པ་སོགས་འབག་པ་རྣམས་སྤུངས།'). Two incense burners, the Gyaling player and the libation pourer are arranged in pairs ('སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས། རྒྱ་གླིང་པ་གསེར་སྐྱེམས་པ་རྣམས་ཉིས་གཤིབས།'). Then, the dancers, as they are now in Sakya Monastery, all the drummers and musicians are arranged in a long line from north to south, and those who walk in front are arranged behind ('དེ་ནས་འཆམ་སྐུ་རྣམས་ད་ལྟ་བཞིན་ས་སྐྱ་ཚོགས་སུ་རྔ་རོལ་ཚང་མ་བྱང་ནས་ལྷོར་གྲལ་རིང་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔོན་འགྲོས་པ་རྣམས་བསྒྲིགས།'). Sprinkle wine three times, the musicians strike four times, and then perform various dances and dances of the dancers ('གསེར་སྐྱེམས་ཐེང་གསུམ་གཏོར་ནས་རོལ་མོ་བཞི་བརྡུང་བསྒྱུར་བ་དང་རྐང་གྲངས་མེད་པའི་འཆམ་དང་འཆམ་སྐུའི་སྐུ་འཆམས་ཅི་རིགས་མཛད་ནས་ག').
ྲལ་ རིམ་སྔར་བཞིན་གྱི་བཞི་ཐོག་ཏུ་བྱོན། རྔ་རོལ་སྒྲིག་ཚུལ་ནི་གོང་གི་གྲལ་དེས་ཤུགས་ལ་གྲུབ་བོ། །ཀུན་རྭར་འཆམ་སྐུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་འཆམ་ཅི་རིགས་པ་མཛད་ཚར་བ་དང་། རོལ་མོ་གསུམ་ བརྡེག་ལན་ཅན་རོལ་སྐོར་འབེབ་བཅས་བྱས་ལ་འཆམ་སྐུ་རྔ་རོལ་བཅས་ཚོམས་ཆེན་དུ་བསྡུ། འཆམ་སྐུ་རྣམས་ངེད་རང་གི་ཁྲིའི་གཡོན། གཏོར་ཁྲིའི་གཡས་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་ཤར་དང་ལྷོར་བསྟན་ལ་བསྒྲིགས། དེ་འཕྲལ་ཚོགས་དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་གཟིམ་ཆུང་རྩེ་སོགས་ནས་བཏང་། 4-335 དཔོན་སློབ་ཚང་མ་ཚོགས་ཚར་བ་དང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ཏེ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་བརླབས་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་གཏོར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སོགས་ཀྱཻ་རྡོར་བཞིན་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་མཆོད་པས་ཞུ་འབུལ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ ཐུགས་དམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་བཞིན་དང་། མཆོད་རོལ་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་དཔོན་དང་དུང་མཁན་ལངས་ནས་དཀྲོལ་འབུད་དང་། དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ མའི་མཆོད་རོལ་ལ་དཀར་མོ་རྒྱང་གྲགས་གུང་གྲལ་གྱི་གཤམ་ནས་ཚོགས་དཔོན་ལ་བལྟས་ཏེ་འབུད་པའི་ཕྱག་ལེན་འདུག་ཅིང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་ལམ་དུས་རྒྱས་པ་བཞིན། ཚོགས་དཔོན་ལ་ ཞལ་ངོ་བྱོན་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིང་དབུ་ཞྭ་རྣམས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་གཏོར་བ་སོགས་མཆོད་པ་བྱིན་ རླབས་བྱས་ལ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞེས་དང་། མདུན་གྱི་རས་བྲིས་ཞིང་ཁམས་ལ་དམིགས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས་བ་ནས། ཌོམྦྷི་ནི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་ཞེས་པའི་བར་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད་བཞིན་བརྗོད། 4-336 དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་ཚར་བ་ཡིན་པས། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་གོས་ཟུང་གི་འདོན་ཆ་ཤུར་མ། ནང་མཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། གཉིས་ལ་དྲིལ་གསིལ་རོལ་ཆེན། བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པར་གདངས་དྲིལ་གསིལ་རྣམས་མཛད་ཚར་བ་དང་། ཕྱི་མཆོད་པས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་མཛད་དེ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ པ་ལྟར། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བསྔོ་བདེ་མཆོག་སོགས་གཏོར་བསྔོ་ཆེན་མོ་བཞིན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དྲིལ་གསིལ་རྐང་གླིང་དང་བསྟུན། དུང་ཆེན་དང་རྫ་ དུང་འབུད། བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་བསྐང་ལུགས། བཤགས་པ་ཚར་གསུམ་བཞ
【現代漢語翻譯】 按照之前的順序來到四樓。樂器擺放的方式與之前的佇列相同。在功德林(kun rwa)完成所有恰姆舞者('cham sku)及其隨從的各種恰姆舞后,進行三次打擊樂的演奏,然後將恰姆舞者和樂器一起聚集到大殿中。將恰姆舞者擺放在我自己的寶座左側,朵瑪(gtor)寶座的右側,背朝向東方和南方。立即從寢宮頂部等處發出長號白海螺的聲音。 4-335 當所有堪布(dpon slob)到齊后,司儀(spyi mchod pa)行三次禮,請求加持地點和供品。然後,堪布們用金剛杵加持內供和朵瑪,唸誦'嗡 班雜 阿彌利塔 昆達利'(藏文:ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་,梵文天城體:ॐ वज्र अम्रित कुण्डलि,梵文羅馬擬音:oṃ vajra amṛta kuṇḍali,漢語字面意思:嗡,金剛,甘露,軍荼利)等咒語,如喜金剛(kyཻ་ rdor)儀軌般加持地點和供品。之後,司儀獻上十八供,金剛上師獻上曼荼羅,請求將二者的意念融入三摩地等,上師所念誦的內容如喜金剛供養儀軌般。所有供養樂器,由樂師和吹號者站立演奏。在無垢悅意的供養樂中,白號從中間佇列下方對著糾察師(tshogs dpon)吹奏,這是傳統。從皈依直到收攝壇城之間,時間如廣法般。糾察師親自前來,在自生本尊(bdag bskyed)期間戴上帽子,這也是傳統。請求上師加持前生本尊的供養,用金剛杵加持內供和朵瑪等供品。然後,上師說:'請修持前生本尊',並專注於前方的唐卡(ras bris)凈土,從用甘露(a mri ta)凈化到'多比尼(ḍombi ni)以無量光(od dpag med)為頂飾'之間,唸誦如曼荼羅供養儀軌般的詞句。 4-336 因為之前的供養已經加持完畢,所以進行無垢悅意等外供,以及歌唱'gos zung',內供,'白色的母鹿','你是瑜伽母',兩者都伴隨著鈴鐺和鈸的大樂。完成二十讚的曲調和鈴鐺鈸后,外供者行三次禮,說:'請凈化、加持並獻上朵瑪'等。按照這些話,如今的慣例是,如與喜金剛前生本尊相關的朵瑪供養,如大樂朵瑪供養般,伴隨著迎請鈴鐺、鈸和腿骨號。吹奏大法螺和陶號,伴隨著唸誦,這是常行的儀軌。懺悔三次。
【English Translation】 They went to the fourth floor as before. The arrangement of the musical instruments was subtly completed by the previous row. After all kinds of 'cham dances of the 'cham dancers ( 'cham sku) and their entourage were completed in the courtyard (kun rwa), the three-beat musical performance was performed, and then the 'cham dancers and musical instruments were gathered in the main hall. The 'cham dancers were arranged to the left of my own throne, to the right of the torma (gtor) throne, and facing east and south in the back. Immediately, the sound of the white conch shell was sent from the top of the chamber, etc. 4-335 When all the abbot and students (dpon slob) had gathered, the offering master (spyi mchod pa) prostrated three times, requesting blessings for the place and the offering items. Then, the abbot and students blessed the inner offering and torma with the vajra, reciting mantras such as 'Om Vajra Amrita Kundali' (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་,梵文天城體:ॐ वज्र अम्रित कुण्डलि,梵文羅馬擬音:oṃ vajra amṛta kuṇḍali,漢語字面意思:Om, Vajra, Amrita, Kundali), blessing the place and offerings like the Hevajra (kyཻ་ rdor) ritual. After that, the offering master offered the eighteen offerings, and the Vajra master offered the mandala, requesting that the minds of the two be placed equally in samadhi, etc. The words spoken by the master were like the Hevajra offering ritual. For all the offering music, the musicians and horn blowers stood up and played. In the pure and pleasing offering music, the white horn was blown from below the middle row, facing the disciplinarian (tshogs dpon), which is the tradition. From taking refuge until the dissolution of the mandala, the time was like the extensive Dharma. The disciplinarian came in person, and it was the tradition to wear hats during the self-generation (bdag bskyed). Requesting the master to bless the offerings of the front generation, the inner offerings and torma were blessed with the vajra. Then, the master said, 'Please practice the front generation', and focused on the pure land of the thangka (ras bris) in front, reciting the words like the mandala offering ritual from purifying with nectar (a mri ta) to 'Ḍombini crowned with Amitabha (od dpag med)'. 4-336 Since the previous offerings had already been blessed, the outer offerings such as pure and pleasing, and the singing of 'gos zung', the inner offerings, 'white doe', 'you are yogini', both accompanied by the great joy of bells and cymbals. After completing the tunes and bells of the twenty praises, the outer offering master prostrated three times, saying, 'Please purify, bless, and offer the torma', etc. According to these words, the current practice is to offer the torma related to the Hevajra front generation, like the great bliss torma offering, accompanied by the inviting bells, cymbals, and thighbone horns. The great conch and pottery horn are blown, accompanied by recitation, which is the usual practice. Confession three times.
ུགས་ནས་མཛད་དེ་གུང་གསེང་། བསྐང་བ་ཐུགས་དམ་མ་ཤུར་མ་སོར་བཞག་ལ་དུས་མདོས་ཀྱི་རིང་དཔལ་གྱི་བསྟན་སྐྱོང་མ་འདུར་ མ་མཛད་པ་དེ་བཙུགས་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལས་སམ་སྙམ། དཀར་ཆུང་ཤར་མ་གཅིག ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མ་བདུན་གྱི་རྗེས་མར་དབྱངས་འདི་དང་ཉེར་དགུ་ལ་བསྐང་གསར་གྱི་བཟློག་པའང་སྤེལ་བ། བསྟོད་ པ་དབྱངས་རེས་ཚུགས་པ་དང་སྔ་ཐོག་ནས་སློབ་དཔོན་ཟོར་ལས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ཚུགས་པའི་ཕྱག་ལེན་དེ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དེབ་བཞིན་མཛད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དེ་སྐབས་སོར་བཞག་རང་དེང་སང་ཅུང་མ་བྱུང་འདྲ་སྟེ། 4-337 འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་མདོས་ཆེན་པ་དཔོན་སློབ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག་ལས། བསྟོད་པ་ཚུགས་ནས་ཆོག་དཔོན་ཟོར་ལས་པ་དང་བཅས་པས་འཁོན་བཅུགས་སྦྱང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡི་གེ་བརྒྱ་ པ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་དཔོན་དང་མགོན་པོའི་གཏོར་ལས་པས་ཡི་གེ་བདུན་མ་གཙོ་བོ་དང་། གཞན་གཏོར་ལས་པ་སོ་སོས་རང་རང་གི་སྔགས་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྲེང་ འཁོར་རེ་ཙམ་ཚང་འགྲིག་རེ་བཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ནས་ཕུར་སྲུང་གི་སྔགས་ཀྱི་བར་གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དམིགས་པ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མན་ངག་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ དྲག་པོའི་སྐབས་དེ་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་ཆེན་གྱི་འུར་རྒྱགས་ངོས་དཀར་མོ་བའི་བསྟོད་དབྱངས་ཚུགས་སུ་ཉེ་བ་དང་། ཚོགས་དཔོན་དང་། ཟོར་ལས་པ་རྣམས་མིག་ལྟ་བསྒྲིགས་ནས་སྤྱིར་ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ སོགས་སྔགས་གསུམ་ལ་དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་དང་། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་བཅད་བཏུབ་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མའི་ལས་མཁན་གྱི་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་ཡན་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས་བྱེད་ཅིང་དཀར་མོ་ བ་མན་ཚོགས་པ་བྱིངས་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་གཏོར་ལས་པ་སོ་སོས་བཟླས་པ་བྱེད་ལུགས། ཞལ་གྱི་དེས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རིགས། པུ་ཏྲའི་དེས་ལས་མཁན་གྱི་བོད་རྦད་བསད་གསུམ། 4-338 མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བ་དེས་ཤཱ་ས་ན་གཙོ་བོ་དང་། ལྷ་མོའི་སྔགས་རིང་གང་རིགས། བདུད་རྒྱལ་གྱི་དེས་དཀར་བདུད་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་ཡིན་ཞེས་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་འཇམ་ དབྱངས་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་ལགས་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་གསུང་ཀྱང་ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ལ། སྔགས་དབྱངས་འུར་འདོན། མགོན་ཆེན་གྱི་བསྟོད་དབྱངས་དང་པོ་དེ་སློབ་དཔོན་དང་ བན་གཙང་དབུ་བྱེད་གསུམ། བདེ་གླིང་དབུ་བྱེད་བཅས་ཀྱིས་མཛད་ནས་བཟླས་པ་ཚུགས། ཉེར་གསུམ་ནས་ཉེར་བདུན་གྱི་བར་ལ་དཀར་མོ་བའི་བསྟོད་དབྱངས་ཚུགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཟོར་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ པ་བསྡུ། སྔགས་དབྱངས་གོང་དུ་སོང་བ་དེས་གོ་ཆོད་པ
【現代漢語翻譯】 在完成(祭祀)后,會留出空閑時間。在不減少或改變供奉和誓言的情況下,在時輪金剛法會期間,不減少對護法的供養,這是否延續了最初設立時的傳統?在白色小食子(dkar chung)的東方,在薩迦派的七位聖母之後,在二十九日也加入了新的供奉儀軌。讚歌以輪流的方式進行,並且從一開始就由阿阇梨(slob dpon)和佐拉瓦(zor las pa)等人一起唸誦,這種做法就像偉大的持咒者(sngags 'chang chen po)的著作一樣。然而,當時的保留情況現在似乎已經不多見了。 嘉言阿梅夏('jam mgon a mes zhabs)給大食子巴(mdos chen pa)班智達(dpon slob)的諭旨中說:『讚歌開始后,由法會負責人(chog dpon)和佐拉瓦等人一起,以懺悔罪業為目的,唸誦一百多遍百字明(yi ge brgya pa)。然後,由法會負責人和瑪哈嘎拉(mgon po)的朵瑪(gtor)負責人唸誦七字明(yi ge bdun ma)為主,其他朵瑪負責人各自唸誦自己的咒語為主,其他人也念誦一圈念珠。從百字明到普巴金剛(phur)的守護咒,在朵瑪供養的唸誦過程中,要像金剛持(rje rdo rje 'chang)的口訣《戰場得勝》(g.yul las rnam rgyal)的忿怒尊(drag po)儀軌那樣,聲音和意念都要如法。當大法會的喧鬧聲和白色女神(ngos dkar mo ba)的讚歌即將開始時,法會負責人和佐拉瓦等人要互相注視,一般來說,對於嗡 舍利 瑪哈嘎拉(oM shrI ma hA kAla)等三個咒語,要敲一下鈴,然後通過鈴聲的斷續等方式,直到完成對佛陀(sangs rgyas)和護法(bstan srung ma)的使者的讚歌的總結,都要伴隨著鈴聲,並且要按照白色女神的方式與整個僧團保持一致。』 同樣,在同一份檔案中還提到,在讚歌的間隙,每個朵瑪負責人唸誦的方式是:四面尊(zhal bzhi pa)唸誦長短適宜的咒語,普特拉(pu tra)唸誦使者的藏式詛咒、殺戮和驅逐三種咒語。 空行母(mkha' 'gro)總供朵瑪負責人唸誦夏薩那(shA sa na,梵文, शासन,śāsana,教法)為主的咒語,以及長短適宜的吉祥天母(lha mo)咒語。惡魔之王(bdud rgyal)唸誦白色惡魔(dkar bdud)的兩個咒語為主。』偉大的持咒者的口頭傳承,我從妙音('jam dbyangs)昆仲處聽聞,希望大家銘記在心。』雖然這樣說,但現在的做法是:咒語和曲調一起高聲唸誦。瑪哈嘎拉的第一個讚歌由阿阇梨、僧侶領誦者(ban gtsang dbu byed)三人,以及德林(bde gling)領誦者一起進行,然後開始唸誦。從二十三日到二十七日,白色女神的讚歌開始,阿阇梨和佐拉瓦等人停止唸誦。咒語和曲調比以前更高亢,這樣才算有效。
【English Translation】 After the completion (of the rituals), leisure time is set aside. Without reducing or altering the offerings and vows, during the Kālacakra festival, the offerings to the Dharma protectors are not reduced. Is this a continuation of the tradition from the time of its establishment? To the east of the white small torma (dkar chung), after the seven sacred mothers of the Sakya school, a new offering ritual is also added on the twenty-ninth. The hymns are performed in a rotating manner, and from the beginning, they are recited together by the Acharya (slob dpon) and Zorlapa (zor las pa), etc. This practice is like the writings of the great mantra holders (sngags 'chang chen po). However, the preservation of that time seems to be less common now. Jamyang Ameshap's ('jam mgon a mes zhabs) decree to the great Torma Pa (mdos chen pa) Pandit (dpon slob) states: 'After the hymns begin, the ritual master (chog dpon) and Zorlapa, etc., with the aim of confessing sins, recite the Hundred Syllable Mantra (yi ge brgya pa) more than a hundred times. Then, the ritual master and the Mahākāla (mgon po) Torma (gtor) master recite the Seven Syllable Mantra (yi ge bdun ma) as the main part, and other Torma masters recite their own mantras as the main part. Others also recite one mala of beads each. From the Hundred Syllable Mantra to the protective mantra of Vajrakīla (phur), during the recitation of the Torma offering, the sound and intention should be in accordance with the oral instructions of Vajradhara (rje rdo rje 'chang), like the wrathful deity (drag po) ritual of 'Victory in Battle' (g.yul las rnam rgyal). When the noise of the great assembly and the hymns of the White Goddess (ngos dkar mo ba) are about to begin, the ritual master and Zorlapa, etc., should look at each other. Generally, for the three mantras such as Oṃ Śrī Mahākāla (oM shrI ma hA kAla), the bell should be rung once, and then through the intermittent ringing of the bell, until the completion of the summary of the hymns to the messengers of the Buddha (sangs rgyas) and Dharma protectors (bstan srung ma), it should be accompanied by the bell, and it should be consistent with the entire Sangha in the manner of the White Goddess.' Similarly, the same document also mentions that during the intervals of the hymns, the way each Torma master recites is: the Four-Faced One (zhal bzhi pa) recites mantras of suitable length, Putra (pu tra) recites the three Tibetan curses, killings, and expulsions of the messengers. The general offering Torma master of the Ḍākinīs (mkha' 'gro) recites the mantra of Śāsana (shA sa na,梵文,शासन,śāsana,the teaching) as the main part, and the mantras of Śrīdevī (lha mo) of suitable length. The Demon King (bdud rgyal) recites the two mantras of the White Demon (dkar bdud) as the main part.' The oral transmission of the great mantra holders, I heard from the Jamyang ('jam dbyangs) brothers, I hope everyone will keep it in mind.' Although it is said like this, the current practice is: mantras and tunes are recited loudly together. The first hymn of Mahākāla is performed by the Acharya, the monastic precentor (ban gtsang dbu byed), and the Deling (bde gling) precentor together, and then the recitation begins. From the twenty-third to the twenty-seventh, the hymns of the White Goddess begin, and the Acharya and Zorlapa, etc., stop reciting. The mantras and tunes are higher than before, and only then is it effective.
འི་དབང་དུ་བཏང་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མ་བསྡུས་པ། ཕུར་སྲུང་བསྟོད་པའི་བར་དྲིལ་གསིལ་མཛད། བྱིངས་དང་མཉམ་དུ་བསྟོད་པའི་མཇུག་གི་འཕྲིན་ བཅོལ་འདོན་པ་ལས་གཞན་འདོན་སྲོལ་མི་འདུག་ཅིང་། ཉེར་བརྒྱད་ལ་བདུད་རྟ་བྲ་ནག་དབྱངས་རེས་ཚུགས་པ་དང་དྲིལ་གསིལ་མཛད་པ་ཞིག་འདུག་པས། ད་ནས་བཟུང་འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་གསུངས་དང་ མཐུན་པར། སྔགས་དབྱངས་ཚུགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཟོར་ལས་པའི་བཟླས་པ་ཚུགས། ཉེར་གསུམ་ནས་ཉེར་དྲུག་གི་བར་ལ་རབ་བརྗིད་དཔའ་བའི་དབྱངས་ཚུགས་པ་དང་དྲིལ་གསིལ་གྱི་འགོར་གུར་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་མ། 4-339 ལྷ་མོའི་རོ་རུ། ཞལ་གྱི་སྔགས་ཐུང་རྣམས་བརྗོད་ནས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་པོ་ནས། བསྟན་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བརྗོད་ལ་བཞག གཞན་གྱི་འདོན་པ་མ་རྫོགས་ན་ཅུང་ཟད་ བསྒུགས་ལ། དཀར་བསྟོད་ནས་མཉམ་འདོན་བྱེད། ཉེར་བདུན་ལ་མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་ནག་པོ་ནི། ཞེས་དབྱངས་རེས་ཚུགས་པ་དང་དྲིལ་གསིལ། ཉེར་བརྒྱད་ལ་བདུད་རྟ་བྲ་ནག་ཚུགས་པ་དང་དྲིལ་གསིལ། ཉེར་དགུ་ ལ་དབྱངས་རེས་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཞིང་བསྟོད་པ་ཐུང་སྟབས་བཟླས་པ་བྱེད་རིང་ཆོག་པའང་མི་འདུག་ཅིང་གཏོར་བསྔོའི་སྐབས་སུ་སོང་བས་ཆད་སྐྱོན་དུའང་མི་འགྲོ་བས་དཔོན་སློབ་ཀུན་མཉམ་འདོན་བྱས་ ནས་བཟླས་པ་དང་དྲིལ་གསིལ་མ་མཛད་ན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་མཛོད། ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་བཀོད་ནས་གོང་གི་འཕྲོས་ཉེར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མའི་ཚིག་གཉིས་ ཀྱི་དབྱངས་རེས་གཙོ་བོ་ལ་བབ། ཁ་དོག་ནག་ཅིང་སོགས་ཚིག་གཉིས་ལ་དབྱངས་རིང་། སྨིན་མ་བསྡུས་ཤིང་ལ་མི་འགྱུར་མའི་དབྱངས་བཅུག་པ་གུང་གཡས། ཞལ་ནི་མཆེ་བ། དཔའ་བོ་སྟག་ལྤགས། འཁོར་བའི་ མཚོ་ལས་རྣམས་གུར་གཡོན་མགོ་ཕྲེང་བཟང་པོ། གང་ཞིག་ལེགས་པར་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་བྱེད་པའི། སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་རྣམ་སྡང་ཞིང་སོགས་རྒྱབ་གཡས། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་དབྱངས་འཁོར་གཉིས་རྒྱབ་གཡས། 4-340 དེ་མན་ལ་གཞན་ཡང་མ་འབྲིང་པོ་བཅུག་ནས། ནམ་གྲུ་ཁྱོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ཡང་སོགས་གུང་གཡས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་མ་དང་པོ་གཙོ་ དབྱངས། མཆུ་འཕྱངས་ཤུགས་ཆེ་མི་མགོ་རློན་པ། གཏོར་མ་ལོང་ལ། མཚོན་ཆས་བསྣུན་ཅིང་སོགས་གུང་གཡས། དཔའ་བོ་མི་མགོ འཇིགས་རུང་གྲི་གུག སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་སོགས་གུང་གཡོན། ཏི་སེའི་གངས་དང་། ཤ་ ཆེན་ཟན་གྱི། མྱུར་དུ་བསད་ཅིང་། རྩེ་གཅིག་དད་པའི་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། སེ་སྐྱར་ཁྱོད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དང་། གཡུང་མོ། གཏུམ་མོ་སོགས་རྒྱབ་གཡས་སོ། དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། སོ་སོར་ཚིག་བབས་དང་ པོའི་རིམ་འདིས་ཤེས། །དབ
【現代漢語翻譯】 之後,進行灌頂,不包括彙集護法神,以及唸誦祈禱文之間的搖鈴。除了與大眾一起唸誦祈禱文結尾的祈請文外,沒有其他念誦的傳統。二十八日有黑馬舞的曲調和搖鈴。從現在開始,按照蔣揚欽哲·旺波('jam mgon a mes zhabs)的說法,開始唸誦咒語的曲調,並開始由上師作金剛橛事業的唸誦。從二十三日到二十六日,開始唸誦莊嚴勇猛的曲調,搖鈴開始時念誦十二個古爾字, 4-339 以及吉祥天母(lha mo)的屍體,唸誦短咒,唸誦『吽!護持佛陀教法者』,然後停止唸誦讚頌護法及其眷屬。如果其他人沒有唸完,就稍微等待一下,然後從白贊開始一起唸誦。二十七日有『門布巴扎·納波尼』(mon bu b+ha Tra nag po ni)的曲調和搖鈴。二十八日有黑馬舞的曲調和搖鈴。二十九日沒有曲調,因為祈禱文很短,唸誦期間不允許,而且在朵瑪供養時已經唸誦過了,所以不算缺失,因此所有僧眾一起唸誦,不念誦和搖鈴,這符合蔣揚欽哲·旺波的意願,就這樣做。』作為附註,在上面的附註二十三日,彙集護法神的兩個詞的曲調是主要的。『顏色是黑色』等兩個詞的曲調很長。『眉毛緊鎖』等詞語中加入了『不變』的曲調,在右側。『嘴巴是獠牙』,『勇士是虎皮』,『輪迴之海』等詞語在左側的古爾頭上很好。『無論誰行善』等詞語在左後方。『摧毀佛陀教法者』,『對於眾生充滿仇恨』等詞語在右後方。吉祥天母(dpal ldan lha mo)的一句詩有兩個曲調,在右後方。 4-340 在那之後,加入其他的中間部分,『你的船』,『你的臉』等詞語在右側。『你的父親』,『三十三天』等詞語在左後方。吉祥三界之母是主要的曲調。『嘴唇下垂,聲音洪亮,人頭濕漉漉的』,『朵瑪長長的』,『用武器擊打』等詞語在右側。『勇士人頭』,『可怕的彎刀』,『以前的誓言』等詞語在左側。『蒂斯的雪山』,『大塊的肉』,『迅速殺死』,『一心虔誠』等詞語在左後方。『在薩迦你』,『十方一切』,『永恒的』,『兇猛的』等詞語在右後方。這些的總和是:通過各自詞語的第一個順序來理解。
【English Translation】 After that, empowerments are given, not including the gathering of Dharma protectors, and the ringing of bells between the prayers. There is no tradition of reciting other than reciting the final prayer of supplication together with the assembly. On the 28th, there is a black horse dance tune and bell ringing. From now on, in accordance with Jamyang Khyentse Wangpo ('jam mgon a mes zhabs), begin reciting the tune of the mantra, and begin the recitation of the vajrakilaya activity by the master. From the 23rd to the 26th, begin reciting the majestic and heroic tune, and at the beginning of the bell ringing, recite the twelve Gur letters, 4-339 as well as the corpse of Shri Devi (lha mo), recite the short mantras, recite 'Hum! Protector of the Buddha's teachings,' and then stop reciting the praise of the Dharma protector and his retinue. If others have not finished reciting, wait a little while, and then start reciting the White Praise together. On the 27th, there is the tune and bell ringing of 'Monbu Bhatra Nagpo Ni' (mon bu b+ha Tra nag po ni). On the 28th, there is the tune and bell ringing of the Black Horse Dance. On the 29th, there is no tune, because the prayer is short, it is not allowed during the recitation, and it has already been recited during the Torma offering, so it is not considered a loss, so all the monks recite together, without reciting and ringing the bell, which is in accordance with the wishes of Jamyang Khyentse Wangpo, so do so.' As a side note, in the above side note on the 23rd, the tune of the two words of the gathering of Dharma protectors is the main one. The tune of the two words 'the color is black' etc. is long. The tune of 'eyebrows furrowed' etc. is added to the tune of 'unchanging', on the right side. 'The mouth is fangs', 'the warrior is a tiger skin', 'the ocean of samsara' etc. are good on the left side of the Gur head. 'Whoever does good' etc. are on the left rear. 'Destroyer of the Buddha's teachings', 'full of hatred for beings' etc. are on the right rear. The one verse of Shri Devi (dpal ldan lha mo) has two tunes, on the right rear. 4-340 After that, add the other middle parts, 'your boat', 'your face' etc. are on the right side. 'Your father', 'thirty-three' etc. are on the left rear. The glorious mother of the three realms is the main tune. 'Lips drooping, loud voice, wet human head', 'long Torma', 'striking with weapons' etc. are on the right side. 'Warrior human head', 'terrible curved knife', 'previous vows' etc. are on the left side. 'Mount Kailash', 'large piece of meat', 'quickly kill', 'one-pointed devotion' etc. are on the left rear. 'In Sakya you', 'all ten directions', 'eternal', 'fierce' etc. are on the right rear. The sum of these is: understand through the first order of each word.
ྱངས་རེས་གྲལ་རིམ་ཚིགས་བཅད་འདི་ཉིད་དེད། །སངས་བསྟན་དབྱངས་རིང་གཙོ་དབྱངས་གུང་གཡས་དང་། །དབྱངས་ཐུང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་གུང་གཡས་གཅིག །རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་རྒྱབ་གཡོན་ནོ། ། གསུམ་བརྡེབ་རྫོགས་ནས་རོལ་མོ་གཅིག་ལྷག་པའི། །ཉིས་བརྡེག་འཕར་བཅས་ལྷ་མོའི་བསྟོད་པ་ལ། །དབྱངས་རིང་ཚོ་གཉིས་རྒྱབ་གཡས་དེ་ཕྱིན་ཆད། །གཞན་ཡང་འབྲིང་བཅུག་དབྱངས་གཉིས་གུང་གཡས་པ། །དབྱངས་འཁོར་གཉིས་ནི་ རྒྱབ་གཡོན་བྱས་ནས་སུ། །འཛམ་བུ་གླིང་མན་འུར་ཤར་ཞལ་བསྟོད་ལ། །ཚིག་རྐང་དང་གཉིས་གཙོ་དབྱངས་གཉིས་གུང་གཡས། །དབྱངས་འཁོར་གཉིས་ནི་གུང་གཡོན་གཅིག་གུང་གཡས། །རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་རྒྱབ་གཡོན་ཏེ། ། 4-341 རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་གུང་གཡས་གཉིས་དང་ནི། །རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྗེས་དཔལ་ལྡན་བརྒྱད་ནས་ཤར། །འདི་རྣམས་དུས་མདོས་ཉེར་གསུམ་དབྱངས་རེས་ཡིན། །གསུམ་བརྡེག་ཉིས་བརྡུང་བསྒྱུར་སོགས་རོལ་མོ་ཡི། །གོང་དུ་གཅིག་ལྷག་ རོལ་མོའི་རྣམ་གཞག་འདི། །འོག་ནས་བྱུང་བའི་རོལ་བསྒྱུར་ཀུན་ལ་འགྲེ། །རབ་བརྗིད་མ་ལ་མོན་བུ་པུ་ཏྲའི་དབྱངས། །དཀར་བསྟོད་ལ་དུས་མདོས་མ་གྲུབ་བར་དཔལ་ཐུགས་ཤ་སྟག་མཛད། འཕྲིན་བཅོལ་གྱི་མཇུག་ ཏུ་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་བྱས་ལ་བཞག མོལ་ལ་བ་ལངས་མཚམས་བསྟོད་པའི་དབྱངས་རེས་རིང་ཐུང་ལ་དཔག་ནས་དབྱངས་རེས་བཞི་ལྔ་མ་རྫོགས་ཙམ་ལ་ལངས་པས་སྔ་ཕྱི་རན་པ་ཡོང་ཞེས་ཨ་མེས་ ཞབས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལས་གསུངས། བསྟོད་པ་འཕྲིན་བཅོལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་མཆོད་པས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ནང་མཆོད་ ལྟར་བྱིན་བརླབས་མཛད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད། ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཐོད་པ་པདྨ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་མ་ད་ནའི་ཕུད་ཅུང་ཟད་བླུགས་པ་གཏོར་མ་དང་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ བཞག་ལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་ད་ནའི་ཕུད་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་སོགས་དང་། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས་སོགས་བརྗོད། 4-342 ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ཞིང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་སོགས་ ཤླཽ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་གཏོར་སྔགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀར་བདུད། ཕུར་སྲུང་ གི་བར། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱི་མཆོད་པས་པདྨ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཇི་ལ
【現代漢語翻譯】 這是關於樂調次序的章節:佛陀教法的長音調,主音調在右側,短音調,左側兩個,右側一個,后左,后右,左側,后左。 三次敲擊完成,多出一個樂器,兩次敲擊增加,在讚美天女時,兩個長音調組,后右,從那以後,其他也加入中等音調,兩個音調在右側,兩個音調循環,后左之後。在讚美瞻部洲(Jambudvipa)的東方女神時,第一和第二句,兩個主音調在右側,兩個音調循環,左側一個,右側一個,后左,后右,左側,后左。 后右兩個,右側兩個,后左兩個之後,從吉祥八物(Ashtamangala)開始。這些是二十三個時輪儀軌(Kalachakra)的樂調次序。三次敲擊,兩次敲擊的轉換等樂器,以上多出的一個樂器的形式,適用於以下出現的所有樂器轉換。在Rabba Jimma、Mala、Monbu、Putra的音調中,在白色讚歌中,直到時輪儀軌完成,都全心全意地進行。在委託事務的結尾,進行三次敲擊並放置。根據Molawa Langtsam讚歌的樂調長短,樂調四五次不完整時停止,阿彌陀佛(Amitabha)說這樣前後才協調。 讚歌和委託事務完成後,司儀三次頂禮,請求加持會供的物品。然後,上師和弟子們像會供一樣進行加持,唸誦:嗡(Oṃ,種子字,身,圓滿),阿(Āḥ,種子字,語,無垢),吽(Hūṃ,種子字,意,金剛),哈(Ha,種子字,空性),霍(Ho,種子字,大樂),室利(Śrī,種子字,吉祥)。司儀將少許馬達那(madana)的精華倒入嘎巴拉(kapala)、蓮花瓶(padma bhandza)等容器中,放在朵瑪(torma)和聖物前,請求在上師和三寶(Triratna)前供養馬達那的精華。上師和弟子們唸誦:『從卑劣之地超越』等,『消除一切污垢』等。 司儀再次三次頂禮,供養會供的精華,請求在上師和三寶前供養會供的精華。上師和弟子們唸誦:『具備百味美食』等頌歌一句。司儀再次請求在空行母(Dakini)、護法(Dharmapala)、護衛(Guardian)前供養會供的精華。上師和弟子們從杰多(kyé dor)(勝樂金剛,Hevajra)的朵瑪咒語開始,直到白魔(dkar bdud),金剛橛護衛(phur srung)為止,唸誦一遍本尊(Ishtadevata)、護法等的朵瑪咒語。然後,司儀檢查蓮花瓶等容器是否已滿。
【English Translation】 This is the chapter on the order of musical tunes: The long tone of the Buddha's teachings, the main tone on the right, the short tone, two on the left, one on the right, back left, back right, left, back left. Three strikes complete, with one extra instrument, two strikes added, in praise of the goddess, two groups of long tones, back right, from then on, others also add medium tones, two tones on the right, two tone cycles, after back left. In praise of the eastern goddess of Jambudvipa, the first and second sentences, two main tones on the right, two tone cycles, one on the left, one on the right, back left, back right, left, back left. Two back right, two right, after two back left, starting from the Auspicious Eight Symbols (Ashtamangala). These are the musical tune orders of the twenty-three Kalachakra rituals. Three strikes, transformations of two strikes, etc. The form of one extra instrument above applies to all instrument transformations that appear below. In the tones of Rabba Jimma, Mala, Monbu, Putra, in the white praise song, until the Kalachakra ritual is completed, it is done wholeheartedly. At the end of entrusting affairs, perform three strikes and place. According to the length of the Molawa Langtsam hymn's tune, stop when the tune is four or five times incomplete. Amitabha said that this is how the beginning and end are coordinated. After the hymn and entrusted affairs are completed, the master of ceremonies prostrates three times, requesting blessings for the items of the assembly offering. Then, the guru and disciples perform blessings like the assembly offering, reciting: Oṃ(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:Oṃ,漢語字面意思:圓滿), Āḥ(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:Āḥ,漢語字面意思:無垢), Hūṃ(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:金剛), Ha(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:Ha,漢語字面意思:空性), Ho(藏文:ཧོ,梵文天城體:हो,梵文羅馬擬音:Ho,漢語字面意思:大樂), Śrī(藏文:ཤྲཱིཿ,梵文天城體:श्री,梵文羅馬擬音:Śrī,漢語字面意思:吉祥). The master of ceremonies pours a little of the essence of madana into containers such as kapalas, lotus vases (padma bhandza), and places them in front of the torma and relics, requesting to offer the essence of madana before the guru and the Three Jewels (Triratna). The guru and disciples recite: 'Transcending from the inferior land' etc., 'Eliminating all defilements' etc. The master of ceremonies prostrates three times again, offering the essence of the assembly offering, requesting to offer the essence of the assembly offering before the guru and the Three Jewels. The guru and disciples recite: 'Possessing a hundred flavors of delicious food' etc., one verse of the hymn. The master of ceremonies again requests to offer the essence of the assembly offering before the Dakini, Dharmapala, and Guardian. The guru and disciples start from the torma mantra of Kyé Dor (Hevajra), up to the White Demon (dkar bdud), Vajrakilaya Guardian (phur srung), reciting the torma mantras of the Ishtadevata, Dharmapala, etc. once each. Then, the master of ceremonies checks whether the containers such as lotus vases are full.
ྟར་རིགས་པར་མ་ད་ན་དང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་མ་ད་ན་བཟུང་། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་བཟུང་ལ། མ་ད་ནའི་སྟེང་དུ་གཡོན་པས་པད་སྐོར་ བྱ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྟེང་ནས་ཅུང་ཟད་བཀག་ལ་དབུལ་ཞིང་། ངག་ཏུ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ དུ་ཟོ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་པད་སྐོར་བྱ་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། 4-343 ཞེས་དང་། མཐེབ་སྲིན་གཉིས་ཀྱིས་བ་ལ་དང་། མ་ད་ན་ཅུང་ཟད་བླངས་ལ་ལྕེར་མྱང་ཞིང་། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་སོགས་ གོང་བཞིན་དང་། ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལྕེར་མྱོང་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་མོལ་བས་མོལ་གཏམ་གྱིས་བརྡའ་སྤྲོད་པ་དང་། སྤྱི་མཆོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་དུ་ བླུགས་ལ། མ་ད་ནས་བྲན་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ཏེ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ལ་བྱིན་བརླབས་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སྤྱི་མཆོད་པས་ལྷག་མ་དེ་དང་མ་ད་ན་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཞག སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་ད་ན་ཅུང་ཟད་ཁར་འཐུང་ཚུལ་དང་། ལག་པ་ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་ངང་ནས་ལྷག་མ་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཚུལ། ངག་ཏུ་ཕེཾ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྛ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དང་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་ པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷག་མ་སྤྱི་མཆོད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་སོགས་བརྗོད། 4-344 དེ་ནས། སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་བསྔོ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རོལ་ཆེན། ནང་མཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་མཆོད་དང་། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་བསྟོད་པ་གཉིས་ལ་རོལ་ཆེན། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་ གསོལ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས། མེད་པ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྲུང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོར་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་ལ། ཉེ
【現代漢語翻譯】 然後,稍微取一點瑪達那(madana,一種致幻藥物)和瓦拉(bala,另一種致幻藥物),放在金剛阿阇黎(vajra-ācārya,金剛上師)面前,磕三個頭。右手拿著瑪達那,左手拇指和食指捏一點瓦拉,左手在瑪達那上方畫圈,然後稍微從上方遮擋並傾倒,口中唸誦:『觀看這些美好的法!對於聚集的事物沒有懷疑!婆羅門、狗和旃陀羅(caṇḍāla,賤民)也是,自性都是一樣的!阿霍蘇卡(aho sukha,極樂)!』 阿阇黎也畫圈唸誦:『善逝之法無價!捨棄貪慾等垢染!遠離能取和所取!向如是性(tathātā)恭敬頂禮!』 用拇指和食指取一點瓦拉和瑪達那,用舌頭品嚐,唸誦:『阿霍蘇卡!』 同樣地,在所有會眾面前,唸誦『觀看這些美好的法』等如上所述。會眾也念誦『善逝之法』等,並用舌頭品嚐。 然後,通過交談和談話來傳達意義,由總供養者將所有會供的殘餘物倒入容器中,用瑪達那灑上,磕三個頭,祈請對殘餘的朵瑪(torma,食子)進行加持。阿阇黎師徒唸誦百字明、三字明和阿卡若咒(a-kāro,種子字),進行加持。然後,總供養者拿著殘餘物和一點瑪達那,放在阿阇黎面前。阿阇黎稍微喝一點瑪達那,結出火焰手印,向殘餘物吐唾沫,口中唸誦『呸(pheṃ)!』和『嗡 烏吉扎 巴林達 巴克夏 斯瓦哈(oṃ ucciṣṭa balimta bhakṣa si svāhā,梵文羅馬擬音:oṃ ucciṣṭa balimta bhakṣa si svāhā,梵文天城體:ॐ उच्छिष्ट बलिन्त भक्ष सि स्वाहा,漢語字面意思:嗡,食余,供物,吃,成就)!』三次,並說:『愿掌管殘餘物的眾生感到滿足!』 總供養者將殘餘物扔到外面。阿阇黎師徒搖鈴,唸誦金剛歌和吉祥偈,以及『于種姓中生』等。 然後,爲了施主,阿阇黎根據情況進行供養和迴向等,可繁可簡。在結行儀軌中,通過加持和咒語進行外供,通過大樂器、內供、白供養、山間動物等進行意供,通過『您是瑜伽母』等兩首讚歌進行大樂器供養,唸誦百字明三次,並通過『未獲得』等祈求寬恕過失。對於有朵瑪賓客所依者,進行堅住儀軌;沒有的,進行遣送儀軌。如《喜金剛(Hevajra)》壇城儀軌一樣,進行生處、身語意護衛、迴向、發願和吉祥等,並進行其他必要的儀式。
【English Translation】 Then, taking a little madana (a hallucinogenic drug) and bala (another hallucinogenic drug), place it before the vajra-ācārya (vajra master) and prostrate three times. Hold the madana with the right hand, and pinch a little bala with the thumb and forefinger of the left hand. Circle the madana with the left hand, then slightly cover and pour from above, reciting: 'Look at these good dharmas! There is no doubt about the assembled things! Brahmins, dogs, and caṇḍālas (outcastes) are also, their nature is the same! Aho sukha (great bliss)!' The ācārya also circles and recites: 'The Sugata's dharma is priceless! Abandon defilements such as desire! Free from grasping and being grasped! I respectfully prostrate to Suchness (tathātā)!' Take a little bala and madana with the thumb and forefinger, taste it with the tongue, and say: 'Aho sukha!' Similarly, in front of all the assembly, recite 'Look at these good dharmas' etc. as above. The assembly also recites 'The Sugata's dharma' etc., and tastes it with the tongue. Then, convey the meaning through conversation and talk. The general offering maker pours all the remnants of the gathering into a container, sprinkles it with madana, prostrates three times, and requests blessings for the remaining torma (sacrificial cake). The ācārya and disciples recite the Hundred Syllable Mantra, the Three Syllable Mantra, and the A-karo mantra (a-kāro, seed syllable), and bless it. Then, the general offering maker takes the remnants and a little madana and places it before the ācārya. The ācārya drinks a little madana, makes the hand gesture of flaming hands, spits on the remnants, reciting 'Phem!' and 'oṃ ucciṣṭa balimta bhakṣa si svāhā (Sanskrit Romanization: oṃ ucciṣṭa balimta bhakṣa si svāhā, Devanagari: ॐ उच्छिष्ट बलिन्त भक्ष सि स्वाहा, Literal meaning: Om, leftovers, offering, eat, svaha)!' three times, and says: 'May the beings who control the remnants be satisfied!' The general offering maker throws the remnants outside. The ācārya and disciples ring the bell, recite the Vajra Song and the auspicious verses, and 'Born into the lineage' etc. Then, for the sake of the patron, the ācārya performs offerings and dedications etc. as appropriate, either elaborately or briefly. In the concluding ritual, perform external offerings through blessings and mantras, mental offerings through great instruments, inner offerings, white offerings, mountain animals etc., great instrument offerings through two hymns such as 'You are the yogini', recite the Hundred Syllable Mantra three times, and ask for forgiveness of faults through 'Not obtained' etc. For those who have torma guests to rely on, perform the stabilization ritual; for those who do not, perform the sending-away ritual. Perform the birthplaces, body, speech, and mind protection, dedication, aspiration, and auspiciousness as in the Hevajra mandala ritual, and perform other necessary rituals.
ར་གསུམ་ནས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བསྐང་བཞིན་གྲོལ་དུང་ལ་རྫ་དུང་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་འབུད་པ་ལས་དུང་ཆེན་འབུད་སྲོལ་མེད། མཐིལ་ཆོས་ཁྲིམས་པས། ཕྱག་གསུམ་ཕུལ་ནས་དུང་སྔ་ཕྱིའི་བརྡའ་གཏོང་། ཐུན་གཏོར་བན་གཙང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་འབུལ། ཉེར་གསུམ་ནས་ཉེར་དྲུག་གི་བར་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དབྱངས་ནས། སྤྱི་བཏབ་འཕྲིན་འཆོལ་བཅས་རྫོགས་པའི་བར་བདེ་གླིང་དགུ་གཏོར་བཞིན་ལ་ སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར་མ་སོགས་མི་མཛད། དཀར་དུང་དང་དུང་ཆེན་སོགས་མེད་ཅིང་རོལ་མོ་གཅིག་གིས་ཆོག གནས་ཁང་གང་འོས་སུ་ངེད་རང་དང་བན་ཚང་པ་གང་ཡོད། བདེ་གླིང་དབུ་བྱེད་རྣམས་ཚོགས་ཐོག་མཛོད་ནས་ཇ་རེ་དང་ཕུ་ཞུ་ཨ་རག་སོགས་བསྒྲིགས་མགྲོན་འགག་འདྲེན་སྤྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བཏེག་ལ། 4-345 སང་ཉིན་གྱི་གཙོ་དབྱངས་བསྒྲིགས་ཆགས་མཛད་པས། ཉེར་གསུམ་དགོང་སྲིན་གཟུགས་མ། དེ་ལྟར་ཚར་གཅོད་མ། དཔལ་ལྡན་དབང་ལྡན་མ་རྣམས་མཛད་ནས་གྲྭ་ཚང་མཆོད་དཔོན་གྱིས་ཆབ་བཏང་ལ་གྱེས། ༈ ། ༄། །ཉེར་བཞི་ལ་སྤྱི་མཆོད་པས་ཆུ་སྦྱིན་བཤམས། ཉེར་བཞི་ ལ་ཚོགས་དུང་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བར་འདྲ། དེ་ནས་སྤྱི་མཆོད་པས་ཆུ་སྦྱིན་བཤམས་ལ། ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་ འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སོགས་གསིལ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་བཞིན་བྱས་ལ། མ་ཎི་འཕྲེང་འཁོར་ཙམ་འུར་ འདོན། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ཤག་དཀྲོལ། ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཁ་གསོས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ཅན། །ཞེས་སོགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བར་བརྗོད། ཕྱི་མཆོད་པས་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་ཅིང་། ཏོག་གཅིག་མ་ ལ་ཆབ་ཐལ་ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཅིང་། ཨཱཿཧྲཱིཿཞེས་སོགས་ནས། བསིལ་བར་ཤོག་བར་བརྗོད། ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཆུ་སྦྱིན་ཁ་གསོ་ཞིང་། མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། 4-346 དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཞེས་སོགས་ནས། གྱུར་ཅིག་གི་བར་བརྗོད། ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཆུ་ཁ་གསོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཆུ་སྦྱིན་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་སོགས་ནས། གྱུར་ཅིག་གི་བར་བརྗོད། ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཛམ་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཞིང་། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་
【現代漢語翻譯】 從二十三日到二十八日: 供奉護法財神的吉祥,像往常一樣進行,用海螺吹奏三次左右,但不吹大法螺。由持律者獻上三次敬禮,發出吹海螺的訊號。 負責分發祭品的僧人獻上祭品。從二十三日到二十六日的所有祭品供奉,從唸誦咒語到完成所有儀軌,都像進行德林九供一樣,不進行《政教昌盛》、《吉祥增長》等儀軌。不使用白海螺和大法螺等,只需一種樂器即可。在合適的房間里,我們自己和所有僧人都參加。德林負責人從法會上準備茶水、紅包、酒等,以供奉賓客和大眾。 4-345 提前安排好第二天的主要唱誦。二十三日晚上進行忿怒尊形象的儀軌,如《斷除魔障》、《吉祥自在母》等,然後由僧團的供養者灑水后離開。 ༄། །二十四日,由大眾供養者準備水供。 二十四日: 從法會海螺到加持住所的儀軌相同。之後,由大眾供養者準備水供,獻上三次敬禮,請求給予觀世音菩薩的生起次第儀軌。然後,上師和弟子們共同唸誦皈依發心文,唸誦三遍《諸佛正法賢聖僧》。像進行百供儀軌一樣,觀想四無量心:『愿一切眾生具樂及樂因』等,並唸誦嘛呢轉經輪。在供養和祈禱時,上師敲擊磬。然後,大眾供養者補充水供,請求給予觀世音菩薩的水供。然後,上師和弟子們唸誦:『頂禮觀世音,觀世音自在王,具有諸佛頂』等,直到『嗡嘛呢唄美吽』。外供養者在祭品容器外滴一滴水,稱之為『擦擦』,上師和弟子們敲擊鉦,唸誦『阿吽』等,直到『清涼』。然後,大眾供養者再次補充水供,請求給予不動明王的水供。 4-346 然後,上師和弟子們唸誦:『頂禮薄伽梵不動明王』等,直到『愿成就』。然後,大眾供養者再次補充水供,請求給予智慧流星的水供。然後,上師和弟子們唸誦『嗡 嘉納』等,直到『愿成就』。然後,大眾供養者向財神祭品灑水,唸誦黃財神
【English Translation】 From the twenty-third to the twenty-eighth: The auspiciousness of the Dharma Protector and Wealth Deity is offered as usual, blowing the conch shell about three times, but not blowing the large conch. The Vinaya master offers three prostrations to signal the beginning and end of the conch blowing. The monks responsible for distributing the offerings present them. For all the offerings from the twenty-third to the twenty-sixth, from the chanting of mantras to the completion of all rituals, it is done like the De Ling Nine Offerings, without performing rituals such as 'Prosperous Governance' and 'Increasing Auspiciousness'. White conches and large conches are not used, and only one musical instrument is needed. In a suitable room, we ourselves and all the monks participate. The De Ling leaders prepare tea, envelopes, alcohol, etc. from the assembly hall to offer to guests and the general public. 4-345 Arrange the main chants for the next day in advance. On the evening of the twenty-third, perform the wrathful deity image ritual, such as 'Cutting Off Obstacles' and 'Glorious Independent Mother', and then the monastery's offering master sprinkles water and departs. ༄། །On the twenty-fourth, the general offering master prepares the water offering. On the twenty-fourth: The ritual from the assembly conch to the blessing of the dwelling is the same. Then, the general offering master prepares the water offering, offers three prostrations, and requests the generation stage ritual of Avalokiteśvara. Then, the Abbot and disciples commonly recite the refuge and bodhicitta vows, reciting three times 'Buddha, Dharma, Sangha'. Like performing the hundred offering ritual, contemplate the four immeasurables: 'May all sentient beings have happiness and the cause of happiness', etc., and recite the mani prayer wheel. During the offering and praise, the Abbot strikes the ting shak. Then, the general offering master replenishes the water offering, requesting the water offering of Avalokiteśvara. Then, the Abbot and disciples recite: 'Homage to Avalokiteśvara, Avalokiteśvara, the King of Freedom, with the crown of all Buddhas', etc., until 'Om Mani Padme Hum'. The outer offering master pours a drop of water outside the offering vessel, calling it 'tsa tsa', and the Abbot and disciples strike the cymbals, reciting 'Ah Hrih', etc., until 'Be cool'. Then, the general offering master replenishes the water offering again, requesting the water offering of Akshobhya. 4-346 Then, the Abbot and disciples recite: 'Homage to the Bhagavan Akshobhya' etc., until 'May it be accomplished'. Then, the general offering master replenishes the water offering again, requesting the water offering of Jnana Meteor. Then, the Abbot and disciples recite 'Om Jnana' etc., until 'May it be accomplished'. Then, the general offering master sprinkles water on the Zambhala offering, reciting Yellow Zambhala
པོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ ཀྱིས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས་བ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བཞིན། དབུར་བརྒྱན་གྱི་བར་མཛད། སྤྱི་མཆོད་པས་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུ་ཡོད་ན་དེའི་དབུ་དང་། མེད་ན་གཏོར་ཐེབ་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ཅིང་ཛམྦྷ་ལའི་དབུ་ལ་ཕུལ་ བར་མོས་ལ་ཛམ་ཆུ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོག་སྦྱིན་སེ་གོལ་གཏོགས་ཅིང་། བྷྲཱུྃ་ཨཾ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཚར་གཅིག་དང་ཛམ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཛམ་ བཤོས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ནས། སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛོད་བར་བརྒྱ་རྩ་བཞིན་བརྗོད། ཡང་སྤྱི་མཆོད་པས་ཛམ་ནག་གཏོར་མར་ཆུ་བྲན་ལ། ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། ཛམ་ནག་བསྐྱེད་ཆོག་དབུར་རྒྱན་གྱི་བར་བརྒྱ་རྩ་བཞིན་བརྗོད། སྤྱི་མཆོད་པས་ཆུ་བླུག་ཅིང་། ཛམ་ཆུ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་དང་། 4-347 དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་སོགས་ཚར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཛམ་ལུཾ་སོགས་བདུན། མཆོག་སྦྱིན་སེ་གོལ་བཅས་ཀྱིས་ཛམ་ནག་ཆུ་སྦྱིན། སྤྱི་མཆོད་པས་ཛམ་བཤོས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟུང་། རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད་བར་བརྒྱ་རྩ་བཞིན། སྤྱི་མཆོད་པས་ཛམ་ཆུ་གཉིས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ མྱངས་ཤིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནས། ཕ་ལ་ཧོ་བར་བརྒྱ་རྩ་བཞིན་བརྗོད། སྤྱི་མཆོད་པས་དཀར་ཆ་བཞིན་སྦྱངས་ལ། དཀར་ཆ་བཞི་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆབ་ཐལ། བསངས་སྦྱངས་ བྱིན་རླབས་མཛད་དེ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་དཀར་ཆ་བཞི་རྒྱུན་བཞིན་ལ། འཁོན་འགྲས་མེད་པར་མཛོད་ཀྱི་རྗེས་སུ། ན་མོ་བདག་གིས་བསམ་པའི་སྟོབས་ དང་སོགས་འཐུད་ལ་འདྲེན་པར་ཤོག་བར། བཞེས་ཐུག་མཆོད། དཀར་ཆ་བཞི་རིང་ལ་སྤྱི་མཆོད་པས་ཞུ་འབུལ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཚོགས་པར་མེ་ཏོག་བསྡུ་བའི་བར་བྱ། བཞེས་ཐུག་གྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་ དུ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་པར་བསྐུལ་བ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། གཏོར་བསྔོའི་བཟླས་བཤམ་གྱི་ཕྲིན་འཆོལ་བར་གོང་བཞིན་ཆབ་བཏང་ནས་བཞེངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསོགས། ཕྱག་འཚལ་བཤགས་པ་གསུམ། 4-348 ཁྱེད་ཐུགས་མ་གདངས་རིང་རྣམས་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོའི་ཉེར་བརྒྱད་བཞིན། གུང་གསེང་། བསྐང་རྫས་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་ནས་བཅོམ་རོལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཞིན་ལ་ཆེམ་བརྡུང་རྗེས་མ་རྫོགས་ནས་ཉིས་བརྡེག་ལས་ཆེ་གཅིག་མི་ དགོས་ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་སྲིན་ཐུང་།
【現代漢語翻譯】 請求賜予增益法的授權。』然後,上師和弟子們按照百次儀軌,用甘露(藏文:ཨ་མྲྀ་ཏ,梵文天城體:अमृत,梵文羅馬擬音:amrita,漢語字面意思:不死)進行凈化等,直到頭飾的裝飾。主祭者如果壇城里有黃財神(藏文:ཛམྦྷ་ལ,梵文天城體:जम्भल,梵文羅馬擬音:jambhala,漢語字面意思:黃財神)的塑像,就向塑像的頭部,如果沒有,就向乾淨的食子(藏文:གཏོར,梵文天城體:बलि,梵文羅馬擬音:bali,漢語字面意思:祭品)頂部的容器中注水,觀想供養黃財神的頭部,請求供奉黃財神水。』然後,上師和弟子們唸誦賜予加持的祈禱文,唸誦一次五種姓的種子字(藏文:ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bija,漢語字面意思:種子),即(藏文:བྷྲཱུྃ,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrum,漢語字面意思:),(藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:am,漢語字面意思:)等,並唸誦七遍黃財神咒。然後,主祭者說:『請求供奉黃財神食子。』然後,上師和弟子們加持食子,唸誦百次儀軌,祈願:『愿能消除眾生貧困的痛苦。』然後,主祭者向黑財神(藏文:ཛམ་ནག,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:黑財神)食子上灑水,說:『請求賜予黑財神增益法的授權。』然後,上師和弟子們唸誦百次儀軌,直到黑財神增益法的頭飾裝飾。主祭者注水,說:『請求供奉黃財神水。』 上師和弟子們唸誦一遍(藏文:ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om indrani,漢語字面意思:)等,七遍(藏文:ཨོཾ་ཛམ་ལུཾ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om jam lum,漢語字面意思:)等,並用賜予加持的祈禱文供養黑財神水。主祭者說:『請求供奉黃財神食子。』然後,上師和弟子們從加持食子開始,唸誦百次儀軌,祈願:『愿能恒常如願以償。』主祭者將黃財神水和黑財神水收集在一個容器中,獻給上師。上師品嚐后,唸誦百次儀軌:『從我及一切眾生,直至證悟。』主祭者按照儀軌進行凈化,將四份凈化物與土地神(藏文:གཞི་བདག,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:shibdag,漢語字面意思:土地神)食子一起供奉,請求進行沐浴、凈化和加持。然後,上師和弟子們按照慣例唸誦四份凈化物,即(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om vajra amrita,漢語字面意思:)等,在『愿無爭端』之後,接續『皈依我思維的力量』等,直到『引導』。享用食物供品。在四份凈化物期間,主祭者從請求供奉到收集花朵,進行十八種供養。享用食物供品完畢后,共同獻上曼扎,並勸請上師進行意念修持。進行自生、對生,在食子迴向的唸誦和陳設中,如前灑水後起立,唸誦(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om vajra samaja,漢語字面意思:)等。進行三次頂禮和懺悔。 在您未開懷之前,如九供食大供的二十八種供品。休息。加持供品完畢后,如斷行母(藏文:བཅོམ་རོལ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:comrol,漢語字面意思:)和法性母(藏文:ཆོས་ཉིད,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:chosnyi,漢語字面意思:法性)一樣,敲擊法器后,在未結束時進行兩次敲擊,不需要更大的,黑色的佛塔(藏文:མཆོད་རྟེན,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:chodten,漢語字面意思:佛塔)的迎請偈頌一句,以及小鬼。
【English Translation】 Request to grant the empowerment of the enrichment practice.』 Then, the master and disciples, according to the hundredfold ritual, purify with nectar (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amrita, Chinese literal meaning: immortality), etc., up to the decoration of the headdress. If there is a statue of Yellow Jambhala (Tibetan: ཛམྦྷ་ལ, Sanskrit Devanagari: जम्भल, Sanskrit Romanization: jambhala, Chinese literal meaning: Yellow Jambhala) in the mandala, the chief offering person offers water to the head of the statue; if not, they pour water into a clean container on top of the torma (Tibetan: གཏོར, Sanskrit Devanagari: बलि, Sanskrit Romanization: bali, Chinese literal meaning: offering cake), visualizing it as offering to the head of Jambhala, and request to offer Jambhala water.』 Then, the master and disciples recite the prayer for bestowing blessings, recite once the seed syllables (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bija, Chinese literal meaning: seed) of the five families, i.e., (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrum, Chinese literal meaning: ), (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: am, Chinese literal meaning: ), etc., and recite the Jambhala mantra seven times. Then, the chief offering person says: 『Request to offer the Jambhala food offering.』 Then, the master and disciples bless the torma, reciting the hundredfold ritual, praying: 『May it eliminate the suffering of poverty for sentient beings.』 Then, the chief offering person sprinkles water on the Black Jambhala (Tibetan: ཛམ་ནག, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Black Jambhala) torma, saying: 『Request to grant the empowerment of the Black Jambhala enrichment practice.』 Then, the master and disciples recite the hundredfold ritual up to the headdress decoration of the Black Jambhala empowerment. The chief offering person pours water, saying: 『Request to offer Jambhala water.』 The master and disciples recite once (Tibetan: ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om indrani, Chinese literal meaning: ) etc., and seven times (Tibetan: ཨོཾ་ཛམ་ལུཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om jam lum, Chinese literal meaning: ) etc., and offer Black Jambhala water with the prayer for bestowing blessings. The chief offering person says: 『Request to offer the Jambhala food offering.』 Then, the master and disciples, starting from blessing the torma, recite the hundredfold ritual, praying: 『May the desired results always be achieved.』 The chief offering person collects the Yellow Jambhala water and Black Jambhala water in one container and offers it to the master. The master tastes it and recites the hundredfold ritual: 『From me and all sentient beings, until enlightenment.』 The chief offering person purifies according to the ritual, offering the four purifications along with the land deity (Tibetan: གཞི་བདག, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: shibdag, Chinese literal meaning: land deity) torma, requesting bathing, purification, and blessing. Then, the master and disciples recite the four purifications as usual, i.e., (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om vajra amrita, Chinese literal meaning: ) etc., after 『May there be no conflict,』 continue with 『I take refuge in the power of thought』 etc., until 『guide.』 Enjoy the food offerings. During the four purifications, the chief offering person performs the eighteen offerings from requesting the offering to collecting the flowers. After the food offerings are completed, jointly offer the mandala and urge the master to engage in mind practice. Perform self-generation, front-generation, and in the recitation and arrangement of the torma dedication, sprinkle water as before and stand up, reciting (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om vajra samaja, Chinese literal meaning: ) etc. Perform three prostrations and confessions. Before your heart is opened, like the twenty-eight offerings of the great nine torma offerings. Rest. After the blessing of the offering substances is completed, like the Chodrolma (Tibetan: བཅོམ་རོལ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: comrol, Chinese literal meaning: ) and Dharmata Ma (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: chosnyi, Chinese literal meaning: Dharmata) , strike the instrument, and when it is not finished, strike it twice, no need for a larger one, one verse of the invocation of the black stupa (Tibetan: མཆོད་རྟེན, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: chodten, Chinese literal meaning: stupa), and a small demon.
མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཚིག་རོལ་ཆོས་ཉིད་མའི་སྤྱན་འདྲེན་དབྱངས་རོལ། གོང་གི་རང་བཞིན་སོགས་ཐུགས་དམ་མ་ཤུར་ མ་བཞིན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དང་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་ཆེམ་བརྡུང་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་རོལ་སྐོར་འབེབས་བཅས། འབུལ་སྔགས་འཕྲིན་འཆོལ་རྒྱུན་བཞིན། ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ ལ་དབྱངས་རོལ་ཉེར་ལྔ་ལུགས། ཆོས་ཉིད་མའི་དབྱངས་རོལ་ཡོངས་རྫོགས། གཞན་ཡང་མ་དང་ལྷ་མཆོག་མ་གཉིས་ཤུར་མ་གསུམ་རེ། ཆབ་གུང་གསེང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སོགས། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གསུམ། བདེ་ཆེན་ ལྷུན་གྲུབ་མ་གཅིག ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་ཤུར་མ་ལྔ། བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་མ་གཅིག དཔལ་གྱི་བསྟན་སྐྱོང་མ་གཅིག དཀར་ཆུང་ཤུར་མ་གསུམ། གཏུམ་ཆེན་མ་དང་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མ་གཉིས་བདུན་ རེ་ལ་དབྱངས་རོལ་མེད། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཅིག བསེ་ཁྲབ་པའི་བསྐང་གསོ་རྣམས་མཛད་ནས་གསོལ་བར་གྱིས། དགོང་དུང་བཏང་ནས་འདུས་ལ་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མ་བདུན་གྱི་རྗེས་མར་དབྱངས། ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཕྲིན་འཆོལ། 4-349 ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟློག་པ་གསུམ་གྱི་རོལ་མོ་གོང་འོག་གཉིས་ལ་ཐུགས་དམ་པ་མགོ་དབྱངས་ལུགས་དང་། བར་མར་ཤུར་མ་ལུགས། བསྐང་གསར་བཟློག་པ་མི་དགོས། བཤགས་པ་བཀའ་བསྒོ་ཆོས་ཉིད་མའི་ འཕྲིན་འཆོལ། བཟློག་པ་བཤགས་པ་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཟོར་ལས་པས་བཟླས་པ་ཚུགས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དབྱངས་དང་སྲིན་གཟུགས་མའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གཙོ་དབྱངས་དབྱངས་རིང་མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་དང་། དབྱངས་ ཐུང་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚིག་ལྔ་གུང་གཡས། དབྱངས་རིང་ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབས་དང་། དབྱངས་ཐུང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཚིག་ལྔ། བདུད་དང་དམ་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་། བླ་མས་བཅོལ་པའི་ སོགས་གུང་གཡོན།འདིར་གཤེགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་རྒྱབ་གཡོན། སྔར་བཅོལ་ལེགས་པ་དང་། དཔོན་སློབ་སྲུང་ཞིང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་རྒྱབ་གཡས། གང་གི་སྐུ་གསུང་། མི་རོ་ཁར་བཅུག འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྒྱབ་གཡོན། འདོད་ པའི་ཁམས་ལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སོགས་རྒྱབ་གཡས། དབང་པོ་སྔོན་པོ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སོགས་གུང་གཡས། དེ་ལྟར་ཚར་གཅོད་གཙོ་དབྱངས། ཁྱེད་ལ་གུས་པས། ཐམས་ཅད་བུ་བཞིན། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གང་ ཡང་བདག་ཅག་སོགས་གུང་གཡས། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་ནི་སོགས་གུང་གཡོན། དམ་ཚིག་འདི་ལས། བསྟན་ལ་གནོད་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། 4-350 བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས། དཔུང་དང་བཅས་པའི་ཚོགས། རྒྱབ་གཡས། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སོགས་རྒྱབ་གཡས་ཀྱི་ཚུགས་པ་དང་། རོལ་དཔོན་སིལ་སྙན་གཅིག་གུང་གྲལ། གཡས་ཀྱི་དབྱངས་དཔོན་རྣམ
【現代漢語翻譯】 迎請瑪哈嘎拉(Mahakala,大黑天)並演奏曲樂,迎請曲樂法性母(Chosnyima),上供的自性等勿忘三昧耶(Samaya,誓言),如母般迎請,獻供品時敲擊鈸,兩者之後三次敲擊鈸獻供,之後演奏曲樂,按照慣例獻供,唸誦祈禱文。黑護法佛塔(Nagpo Chorten)三座,演奏二十五種曲樂,法性母的所有曲樂。此外,母和兩位神女各三次,茶供間隔。嗡(Oṃ,唵,身)、阿(Āḥ,啊,語)、吽(Hūṃ,吽,意)等。法界無戲論母三位,大樂任運成就母一位,黑護法夜叉母五位,摧毀魔軍母一位,吉祥護教母一位,小朵瑪(Torma,食子)三次,大忿怒母和身語意母兩位,七位沒有曲樂。根本傳承上師一位,做完貝甲(Besekhrapa)的補供后祈禱,敲響晚鐘后,聚集並唱誦薩迦(Sakya)的七位至尊母的曲調,黑護法佛塔的祈禱文。 黑護法佛塔的遣除法,三種的樂器演奏,上下兩種是三昧耶巴(Samayapa),頭部是曲調,中間是曲調,不需要新的補供遣除法。懺悔、教敕、法性母的祈禱文,做完遣除和懺悔后,金剛上師(Vajracarya)和朵瑪師開始唸誦,其他人唱誦咒語和食肉母的頌歌,一個主旋律,長音黑色短身,短音圓滿黑護法五句,右側,長音忿怒跺腳,短音具德怙主瑪哈嘎拉耶五句,魔和失誓二句,上師所託等左側,此處往生頌歌一句後側左側,之前所託善妙,導師守護等二句後側右側,何者的身語,屍體口中入,怖畏的兵器後側左側,慾望的境界,具德天女等後側右側,青色自在,紅色頭髮等右側,如是斬斷主旋律,您以恭敬,一切如子,四百零四,任何我等,右側,您的最初,勝者的教法如意等左側,誓言從此,損害教法,您的面容,壽命和福德等後側左側。 善逝教法,惡毒嗔恨心,軍隊和眷屬,後側右側,具德天女等後側右側的姿勢,樂官手持鈸在中間,右側的樂官們。
【English Translation】 Invoking Mahakala and playing music, invoking the musical Dharmata Mother (Chosnyima), do not forget the Samaya (vow) of the self-nature of the upper offering, invoke like a mother, strike the cymbals when offering, after both, strike the cymbals three times for offering, then play music, offer according to the usual practice, recite the prayer text. Three Black Protector Stupas (Nagpo Chorten), play twenty-five kinds of music, all the music of Dharmata Mother. In addition, the mother and two goddesses each three times, tea offering interval. Om (Oṃ, body), Ah (Āḥ, speech), Hum (Hūṃ, mind), etc. Three Dharmadhatu non-proliferation mothers, one Great Bliss Spontaneous Accomplishment Mother, five Black Protector Yaksha Mothers, one Destroying Demon Army Mother, one Glorious Protector of the Doctrine Mother, three small Tormas (sacrificial cakes), the Great Wrathful Mother and two Body, Speech, and Mind Mothers, seven have no music. One root lineage guru, after completing the Besekhrapa's fulfillment offering, pray, ring the evening bell, gather and chant the tunes of the seven Sakya Jetsunmas, the prayer text of the Black Protector Stupa. The dispelling ritual of the Black Protector Stupa, the playing of three kinds of instruments, the upper and lower two are Samayapas, the head is the tune, the middle is the tune, no new fulfillment dispelling ritual is needed. Confession, edict, prayer text of Dharmata Mother, after completing the dispelling and confession, the Vajracarya and Torma master begin to recite, others chant mantras and the song of the flesh-eating mother, one main melody, long sound black short body, short sound complete Black Protector five sentences, right side, long sound wrathful stomping, short sound glorious lord Mahakala ye five sentences, demon and broken vows two sentences, entrusted by the guru, etc. left side, here the rebirth song one sentence back side left side, previously entrusted good, teacher protects, etc. two sentences back side right side, whose body and speech, corpse in the mouth, fearful weapons back side left side, the realm of desire, glorious goddess, etc. back side right side, blue power, red hair, etc. right side, thus cutting off the main melody, you with respect, all like children, four hundred and four, any of us, right side, your first, the Victor's doctrine wishful, etc. left side, vows from this, harm the doctrine, your face, life and merit, etc. back side left side. Sugata's doctrine, malicious hatred, army and retinue, back side right side, glorious goddess, etc. posture of back side right side, the music officer holds the cymbals in the middle, the music officers on the right.
ས་མ་གཏོགས་ དབྱིངས་གུང་གསེང་། མུ་ནས་གུང་གསེང་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་གུང་གསེང་། དཔལ་དབང་མ་དང་གཙོ་དབྱངས་དབྱངས་རིང་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ། འཇིགས་བྱེད་མྱུར་འགྲོ་སོགས་དང་། དབྱངས་ཐུང་ཁྱེད་ཀྱི་རང་ཕྱོགས། དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་སོགས་གུང་གཡས། དབྱངས་རིང་དུ་མའི་མིང་ཅན། བརྐྱང་བསྐུམ་གློག་སྟོང་སོགས་དང་། དབྱངས་ཐུང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སོགས་གུང་གཡོན། དབྱངས་རིང་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་སོགས་དང་། དབྱངས་ཐུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི། ཀློག་པ་རྣམས་ནི་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན། ཤ་ཆེན་ཟན་དང་། གཡུང་མོ་གཏུམ་མོ་སོགས་རྒྱབ་གཡས་ཏེ་ཚིག་བབས་རྣམས་དང་། གྲལ་སྡོམ་ནི། སྲིན་གཟུགས་དབྱངས་རིང་གཙོ་དབྱངས་ གུང་གཡས་དང་། །གུང་གཡོན་གཅིག་དང་སྲིན་ཐུང་ཚིག་རྐང་ལྔར། །བཅུག་པའང་གུང་གཡོན་སླར་ཡང་ཚིག་རྐང་ལྔ། །གུང་གཡས་འདིར་གཤེགས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་དང་། །གུང་གཡོན་གྱིས་དབྱངས་གསུམ་བརྡེག་འཕར་མར་བསྒྱུར། །གང་ སྐུ་རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས། །གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། །ཀླུ་དབང་ནས་ཤར་བུ་དབྱངས་དང་པོ་གཙོ། །གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། །གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་རེ། ། 4-351 རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་ནི། །གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། །འགྲོ་ཀུན་ནས་ཤར་དཔལ་དབང་དང་པོ་གཙོ། །གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། །གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ རྣམས་ཀྱིས་རེ་བྱས་ལ། །རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་འཕར་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས། །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་རེ། །རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་ནི། །གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་ སོ། །མདོར་ན་གང་དང་མན་ཆད་འུར་ཤར་ཏེ། །འདི་རྣམས་དུས་མདོས་ཉེར་བཞིའི་དབྱངས་རོལ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འུར་ཤར་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན། །གཏོར་འབུལ་གུང་པའི་དབྱངས་དཔོན་རྒྱབ་གྲལ་གཡས་པས་ བྱེད། །དབྱངས་ཆར་སྔོན་ཚེ་རྒྱ་ཀློང་སྟོང་ཉིད་མ་རྣམས་སོ། ༈ ། ༄། །ཉེར་ལྔ་ལ་སྔོན་ཚེ་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན། སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སོགས། ཉེར་ལྔ་ལ་ཚོགས་དུང་ནས་སྔགས་དབྱངས་ཀྱི་བར་ཉེར་བཞི་བཞིན། སྔོན་ཚེ་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན། སྔོན་ཚེ་བདེ་ གཤེགས་སོགས་གུང་གཡས། བསྟན་ལ་རབ་དགའ། རྒྱུ་མ་མི་མགོ་སོགས་གུང་གཡོན་རྣམས་དབྱངས་རིང་ཡིན། འདིར་གཤེགས་མན་ཆད་དབྱངས་ཐུང་ཉེར་བཞི་བཞིན། ཏིལ་མར་གྱིས་བཀུས། སྐེ་རགས་འཆིངས་ཤིང་། ཀོ་རློན་ཆེན་པོ་ སོགས་རྒྱབ་གཡོན། གཅེར་བུ་བོང་བུ། འཁོར་བ་འཇིག་པའི་སོགས་རྒྱབ་གཡས། ནག་མོ་མི་ཐོད། ཁྱེད་ནི་དཔལ་བོ་སོགས་གུང་གཡ
【現代漢語翻譯】 ས་མ་གཏོགས་ (sa ma gtags):除了大地女神之外。 དབྱིངས་གུང་གསེང་། (dbyings gung gseg):在虛空中停頓,對於尚未完成停頓的,依次停頓。དཔལ་དབང་མ་ (dpal dbang ma,吉祥自在母) 和 གཙོ་དབྱངས་ (gtso dbyangs,主音) 、དབྱངས་རིང་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ། (dbyangs ring sgra sgrogs dril bu,長音宣揚鈴聲)、འཇིགས་བྱེད་མྱུར་འགྲོ་ (jigs byed myur 'gro,怖畏速行) 等,以及 དབྱངས་ཐུང་ཁྱེད་ཀྱི་རང་ཕྱོགས། (dbyangs thung khyed kyi rang phyogs,短音你自己的方向)。 དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་སོགས་གུང་གཡས། (de ltar bstod pa'i sogs gung gyas):像這樣讚頌等的右停頓。དབྱངས་རིང་དུ་མའི་མིང་ཅན། (dbyangs ring du ma'i ming can,具有多種名稱的長音)、བརྐྱང་བསྐུམ་གློག་སྟོང་སོགས་དང་། (brkyang bskum glog stong sogs dang,伸展收縮電光空等),以及 དབྱངས་ཐུང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སོགས་གུང་གཡོན། (dbyangs thung ha ha'i gad rgyangs sogs gung g.yon,短音哈哈的笑聲等的左停頓)。དབྱངས་རིང་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་སོགས་དང་། (dbyangs ring kshim kshim sogs dang,長音 kshim kshim 等),以及 དབྱངས་ཐུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། (dbyangs thung rdzogs pa'i sangs rgyas,短音圓滿的佛陀)。 ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི། (khyed kyis sgrub pa'i):你所成就的。 ཀློག་པ་རྣམས་ནི་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། (klog pa rnams ni sogs rgyab g.yon):誦讀者等的后左。དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན། (dpal ldan gru 'dzin,吉祥船主)、ཤ་ཆེན་ཟན་དང་། (sha chen zan dang,大肉食) 、གཡུང་མོ་གཏུམ་མོ་སོགས་རྒྱབ་གཡས་ཏེ་ཚིག་བབས་རྣམས་དང་། (g.yung mo gtum mo sogs rgyab g.yas te tshig babs rnams dang,老婦暴怒母等的后右,即詞句的落腳點),以及 གྲལ་སྡོམ་ནི། (gral sdom ni,佇列的總結是):སྲིན་གཟུགས་དབྱངས་རིང་གཙོ་དབྱངས་ (srin gzugs dbyangs ring gtso dbyangs,羅剎形象長音主音) གུང་གཡས་དང་། (gung gyas dang,右停頓),གུང་གཡོན་གཅིག་དང་སྲིན་ཐུང་ཚིག་རྐང་ལྔར། (gung g.yon gcig dang srin thung tshig rkang lnga,一個左停頓和羅剎短音五句),བཅུག་པའང་གུང་གཡོན་སླར་ཡང་ཚིག་རྐང་ལྔ། (bcug pa'ang gung g.yon slar yang tshig rkang lnga,插入的也是左停頓再次五句),གུང་གཡས་འདིར་གཤེགས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་དང་། (gung gyas 'dir gshegs rgyab g.yon rgyab g.yas dang,右停頓此處降臨后左後右),གུང་གཡོན་གྱིས་དབྱངས་གསུམ་བརྡེག་འཕར་མར་བསྒྱུར། (gung g.yon gyis dbyangs gsum brdeg 'phar mar bsgyur,左停頓將三音變為敲擊跳躍)。གང་ (gang,何) སྐུ་རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས། (sku rgyab g.yon gcig dang rgyab g.yas gnyis,身體后左一和后右二),གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། (gung gyas gnyis dang rgyab g.yon gnyis rnams so,右停頓二和后左二)。ཀླུ་དབང་ནས་ཤར་བུ་དབྱངས་དང་པོ་གཙོ། (klu dbang nas shar bu dbyangs dang po gtso,從龍王處升起子音第一為主),གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། (gung gyas gcig dang gung g.yon gnyis dang ni,右停頓一和左停頓二),གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་རེ། (gung gyas rgyab g.yon rgyab g.yas gung g.yon re,右停頓后左後右左停頓)。 4-351 རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་ནི། (rgyab g.yon gcig dang rgyab g.yas gnyis dang ni,后左一和后右二),གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། (gung gyas gnyis dang rgyab g.yon gnyis rnams so,右停頓二和后左二)。འགྲོ་ཀུན་ནས་ཤར་དཔལ་དབང་དང་པོ་གཙོ། (gro kun nas shar dpal dbang dang po gtso,從一切眾生處升起吉祥自在第一為主),གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། (gung gyas gcig dang gung g.yon gnyis dang ni,右停頓一和左停頓二),གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ (gung gyas rgyab g.yon,右停頓后左) རྣམས་ཀྱིས་རེ་བྱས་ལ། (rnams kyis re byas la,以這些期望),རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་འཕར་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས། (rol mo gsum brdeg 'phar med du bsgyur nas,將三種樂器變為無敲擊跳躍),དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་རེ། (dpal ldan gru 'dzin rgyab g.yas gung g.yon re,吉祥船主后右左停頓)。རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་ནི། (rgyab g.yon gcig dang rgyab g.yas gnyis dang ni,后左一和后右二),གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། (gung gyas gnyis dang rgyab g.yon gnyis rnams so,右停頓二和后左二)。 མདོར་ན་གང་དང་མན་ཆད་འུར་ཤར་ཏེ། (mdor na gang dang man chad 'ur shar te,總之從何處以下喧囂升起),འདི་རྣམས་དུས་མདོས་ཉེར་བཞིའི་དབྱངས་རོལ་ཡིན། ('di rnams dus mdos nyer bzhi'i dbyangs rol yin,這些是時祭二十四的音律)。དེ་ལྟར་འུར་ཤར་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན། (de ltar 'ur shar nas bkra shis kyi bar gong bzhin,像這樣從喧囂升起到吉祥之間如上),གཏོར་འབུལ་གུང་པའི་དབྱངས་དཔོན་རྒྱབ་གྲལ་གཡས་པས་ (gtor 'bul gung pa'i dbyangs dpon rgyab gral g.yas pas,食子供養停頓的音官後排右側),བྱེད། (byed,做)。དབྱངས་ཆར་སྔོན་ཚེ་རྒྱ་ཀློང་སྟོང་ཉིད་མ་རྣམས་སོ། (dbyangs char sngon tshe rgya klong stong nyid ma rnams so,音雨先前世廣大虛空空性母等)。༈ ། ༄། །ཉེར་ལྔ་ལ་སྔོན་ཚེ་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། (nyer lnga la sngon tshe ma dang po gtso dbyangs,二十五先前世母第一主音)。མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན། (mgon po'i bka' nyan,怙主的聽命者)。སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སོགས། (sngon tshe bde gshegs sogs,先前世善逝等)。 ཉེར་ལྔ་ལ་ཚོགས་དུང་ནས་སྔགས་དབྱངས་ཀྱི་བར་ཉེར་བཞི་བཞིན། (nyer lnga la tshogs dung nas sngags dbyangs kyi bar nyer bzhi bzhin,二十五從法螺到咒音之間如二十四)。སྔོན་ཚེ་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། (sngon tshe ma dang po gtso dbyangs,先前世母第一主音)。མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན། (mgon po'i bka' nyan,怙主的聽命者)。སྔོན་ཚེ་བདེ་ (sngon tshe bde,先前世樂) གཤེགས་སོགས་གུང་གཡས། (gshegs sogs gung gyas,逝等右停頓)。བསྟན་ལ་རབ་དགའ། (bstan la rab dga',對教法極喜)。རྒྱུ་མ་མི་མགོ་སོགས་གུང་གཡོན་རྣམས་དབྱངས་རིང་ཡིན། (rgyu ma mi mgo sogs gung g.yon rnams dbyangs ring yin,腸子人頭等左停頓都是長音)。འདིར་གཤེགས་མན་ཆད་དབྱངས་ཐུང་ཉེར་བཞི་བཞིན། ('dir gshegs man chad dbyangs thung nyer bzhi bzhin,此處逝后短音如二十四)。ཏིལ་མར་གྱིས་བཀུས། (til mar gyis bkus,以麻油塗抹)。སྐེ་རགས་འཆིངས་ཤིང་། (ske rags 'chings shing,繫上腰帶)。ཀོ་རློན་ཆེན་པོ་ (ko rlon chen po,大濕皮) སོགས་རྒྱབ་གཡོན། (sogs rgyab g.yon,等后左)。གཅེར་བུ་བོང་བུ། (gcer bu bong bu,裸身驢子)。འཁོར་བ་འཇིག་པའི་སོགས་རྒྱབ་གཡས། ('khor ba 'jig pa'i sogs rgyab g.yas,輪迴毀滅的等后右)。ནག་མོ་མི་ཐོད། (nag mo mi thod,黑女人頭)。ཁྱེད་ནི་དཔལ་བོ་སོགས་གུང་གཡ (khyed ni dpal bo sogs gung g.ya,您是吉祥者等右停)
【English Translation】 ས་མ་གཏོགས་ (sa ma gtags): Besides the earth goddess. དབྱིངས་གུང་གསེང་། (dbyings gung gseg): Pause in space; for those who have not completed the pause, pause in sequence. དཔལ་དབང་མ་ (dpal dbang ma, Glorious Independent Mother) and གཙོ་དབྱངས་ (gtso dbyangs, Main Tone), དབྱངས་རིང་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ། (dbyangs ring sgra sgrogs dril bu, Long Tone Proclaiming Bell Sound), འཇིགས་བྱེད་མྱུར་འགྲོ་ (jigs byed myur 'gro, Terrifying Swift Goer), etc., and དབྱངས་ཐུང་ཁྱེད་ཀྱི་རང་ཕྱོགས། (dbyangs thung khyed kyi rang phyogs, Short Tone Your Own Direction). དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་སོགས་གུང་གཡས། (de ltar bstod pa'i sogs gung gyas): Right pause for praising in this way, etc. དབྱངས་རིང་དུ་མའི་མིང་ཅན། (dbyangs ring du ma'i ming can, Having Many Names of Long Tones), བརྐྱང་བསྐུམ་གློག་སྟོང་སོགས་དང་། (brkyang bskum glog stong sogs dang, Stretching, Contracting, Lightning, Emptiness, etc.), and དབྱངས་ཐུང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སོགས་གུང་གཡོན། (dbyangs thung ha ha'i gad rgyangs sogs gung g.yon, Short Tone Ha Ha's Loud Laughter, etc.). དབྱངས་རིང་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་སོགས་དང་། (dbyangs ring kshim kshim sogs dang, Long Tone Kshim Kshim, etc.), and དབྱངས་ཐུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། (dbyangs thung rdzogs pa'i sangs rgyas, Short Tone Perfect Buddha). ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི། (khyed kyis sgrub pa'i): What you accomplish. ཀློག་པ་རྣམས་ནི་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། (klog pa rnams ni sogs rgyab g.yon): Back left for readers, etc. དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན། (dpal ldan gru 'dzin, Glorious Boat Holder), ཤ་ཆེན་ཟན་དང་། (sha chen zan dang, Big Meat Food), གཡུང་མོ་གཏུམ་མོ་སོགས་རྒྱབ་གཡས་ཏེ་ཚིག་བབས་རྣམས་དང་། (g.yung mo gtum mo sogs rgyab g.yas te tshig babs rnams dang, Old Woman Wrathful Mother, etc., back right, that is, the landing points of the words), and གྲལ་སྡོམ་ནི། (gral sdom ni, The summary of the queue is): སྲིན་གཟུགས་དབྱངས་རིང་གཙོ་དབྱངས་ (srin gzugs dbyangs ring gtso dbyangs, Rakshasa Form Long Tone Main Tone) གུང་གཡས་དང་། (gung gyas dang, Right pause), གུང་གཡོན་གཅིག་དང་སྲིན་ཐུང་ཚིག་རྐང་ལྔར། (gung g.yon gcig dang srin thung tshig rkang lnga, One left pause and Rakshasa short tone in five lines), བཅུག་པའང་གུང་གཡོན་སླར་ཡང་ཚིག་རྐང་ལྔ། (bcug pa'ang gung g.yon slar yang tshig rkang lnga, What is inserted is also left pause again five lines), གུང་གཡས་འདིར་གཤེགས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་དང་། (gung gyas 'dir gshegs rgyab g.yon rgyab g.yas dang, Right pause here descends back left back right), གུང་གཡོན་གྱིས་དབྱངས་གསུམ་བརྡེག་འཕར་མར་བསྒྱུར། (gung g.yon gyis dbyangs gsum brdeg 'phar mar bsgyur, Left pause transforms the three tones into striking and jumping). གང་ (gang, What) སྐུ་རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས། (sku rgyab g.yon gcig dang rgyab g.yas gnyis, Body back left one and back right two), གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། (gung gyas gnyis dang rgyab g.yon gnyis rnams so, Right pause two and back left two). ཀླུ་དབང་ནས་ཤར་བུ་དབྱངས་དང་པོ་གཙོ། (klu dbang nas shar bu dbyangs dang po gtso, From the Naga King arises the first child tone as main), གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། (gung gyas gcig dang gung g.yon gnyis dang ni, Right pause one and left pause two), གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་རེ། (gung gyas rgyab g.yon rgyab g.yas gung g.yon re, Right pause back left back right left pause). 4-351 རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་ནི། (rgyab g.yon gcig dang rgyab g.yas gnyis dang ni, Back left one and back right two), གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། (gung gyas gnyis dang rgyab g.yon gnyis rnams so, Right pause two and back left two). འགྲོ་ཀུན་ནས་ཤར་དཔལ་དབང་དང་པོ་གཙོ། (gro kun nas shar dpal dbang dang po gtso, From all beings arises the first glorious power as main), གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། (gung gyas gcig dang gung g.yon gnyis dang ni, Right pause one and left pause two), གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ (gung gyas rgyab g.yon, Right pause back left) རྣམས་ཀྱིས་རེ་བྱས་ལ། (rnams kyis re byas la, By these expectations), རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་འཕར་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས། (rol mo gsum brdeg 'phar med du bsgyur nas, Having transformed the three instruments into non-striking and jumping), དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་རེ། (dpal ldan gru 'dzin rgyab g.yas gung g.yon re, Glorious Boat Holder back right left pause). རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་ནི། (rgyab g.yon gcig dang rgyab g.yas gnyis dang ni, Back left one and back right two), གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། (gung gyas gnyis dang rgyab g.yon gnyis rnams so, Right pause two and back left two). མདོར་ན་གང་དང་མན་ཆད་འུར་ཤར་ཏེ། (mdor na gang dang man chad 'ur shar te, In short, from where below the uproar arises), འདི་རྣམས་དུས་མདོས་ཉེར་བཞིའི་དབྱངས་རོལ་ཡིན། ('di rnams dus mdos nyer bzhi'i dbyangs rol yin, These are the melodies of the twenty-four seasonal rituals). དེ་ལྟར་འུར་ཤར་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན། (de ltar 'ur shar nas bkra shis kyi bar gong bzhin, Thus, from the uproar rising to the auspicious, as above), གཏོར་འབུལ་གུང་པའི་དབྱངས་དཔོན་རྒྱབ་གྲལ་གཡས་པས་ (gtor 'bul gung pa'i dbyangs dpon rgyab gral g.yas pas, The melody master of the torma offering pause, by the right side of the back row), བྱེད། (byed, Does). དབྱངས་ཆར་སྔོན་ཚེ་རྒྱ་ཀློང་སྟོང་ཉིད་མ་རྣམས་སོ། (dbyangs char sngon tshe rgya klong stong nyid ma rnams so, Melody rain, previous life, vast space, emptiness mothers, etc.). ༈ ༄། །ཉེར་ལྔ་ལ་སྔོན་ཚེ་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། (nyer lnga la sngon tshe ma dang po gtso dbyangs, Twenty-five, in the previous life, the first mother is the main tone). མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན། (mgon po'i bka' nyan, Listener of the Protector's command). སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སོགས། (sngon tshe bde gshegs sogs, Previous life Sugatas, etc.). ཉེར་ལྔ་ལ་ཚོགས་དུང་ནས་སྔགས་དབྱངས་ཀྱི་བར་ཉེར་བཞི་བཞིན། (nyer lnga la tshogs dung nas sngags dbyangs kyi bar nyer bzhi bzhin, Twenty-five, from the assembly conch to the mantra melody, like twenty-four). སྔོན་ཚེ་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། (sngon tshe ma dang po gtso dbyangs, Previous life, the first mother is the main tone). མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན། (mgon po'i bka' nyan, Listener of the Protector's command). སྔོན་ཚེ་བདེ་ (sngon tshe bde, Previous life bliss) གཤེགས་སོགས་གུང་གཡས། (gshegs sogs gung gyas, Gone, etc., right pause). བསྟན་ལ་རབ་དགའ། (bstan la rab dga', Great joy in the teachings). རྒྱུ་མ་མི་མགོ་སོགས་གུང་གཡོན་རྣམས་དབྱངས་རིང་ཡིན། (rgyu ma mi mgo sogs gung g.yon rnams dbyangs ring yin, Intestines, human heads, etc., all left pauses are long tones). འདིར་གཤེགས་མན་ཆད་དབྱངས་ཐུང་ཉེར་བཞི་བཞིན། ('dir gshegs man chad dbyangs thung nyer bzhi bzhin, From here on, short tones are like twenty-four). ཏིལ་མར་གྱིས་བཀུས། (til mar gyis bkus, Anointed with sesame oil). སྐེ་རགས་འཆིངས་ཤིང་། (ske rags 'chings shing, Tying a belt). ཀོ་རློན་ཆེན་པོ་ (ko rlon chen po, Big wet leather) སོགས་རྒྱབ་གཡོན། (sogs rgyab g.yon, Etc., back left). གཅེར་བུ་བོང་བུ། (gcer bu bong bu, Naked donkey). འཁོར་བ་འཇིག་པའི་སོགས་རྒྱབ་གཡས། ('khor ba 'jig pa'i sogs rgyab g.yas, Samsara destroying, etc., back right). ནག་མོ་མི་ཐོད། (nag mo mi thod, Black human skull). ཁྱེད་ནི་དཔལ་བོ་སོགས་གུང་གཡ (khyed ni dpal bo sogs gung g.ya, You are glorious, etc., right pause)
ས། རྒྱ་ཀློང་མ་འུར་རྒྱག རྒྱབ་གྲལ་གཡས་ཀྱི་དབྱངས་རེས་ཚུགས་པ་དང་གུང་གསེང་གདོང་བཞིན། 4-352 སྟོང་ཉིད་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། དབྱངས་རིང་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སོགས་དབྱངས་ཐུང་། འདིར་བྱོན་བདག་ལ་དང་། སྨན་རཀ་ཕུད་སོགས་གུང་གཡས། དབྱངས་རིང་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར། ཧ་ཧའི་ གད་རྒྱངས། སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སོགས་གུང་གཡོན། དབྱངས་རིང་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྲིང་མོ་སོགས། དབྱངས་ཐུང་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟར་མི་འགྱུར་མ་བཅུག་པ་རྒྱབ་གཡོན། དབྱངས་རིང་ སྣ་ཚོགས་ཞལ་དང་ཁྱེད་ཐུགས་དགེས་པ་སོགས། དབྱངས་ཐུང་ལྷ་མཆོག་ནག་པོ་རྒྱབ་གཡས་ཏེ། ཚིག་བབས་རྣམས་དང་། གྲལ་སྡོམ་ནི། སྔོན་ཚེ་དབྱངས་རིང་གཙོ་དབྱངས་གུང་གཡས་དང་། །གུང་གཡོན་གཉིས་དང་གུང་གཡས་ གཅིག་བྱས་ལ། །འདིར་གཤེགས་མན་ཆད་དབྱངས་རེས་ཉེར་བཞི་བཞིན། །འཐེན་རྐང་འཕར་རོལ་གཉིས་དང་འཕར་མེད་ཀྱིས། །གསུམ་བརྡེག་ཆེ་གཅིག་བྱས་ལ་ཏིལ་མར་མ། །རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་ནི། །གུང་ གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་བྱས་ལ། །ལུས་ནི་སྣུམ་གྱི་མན་ཆད་འུར་ཤར་དང་། །རྒྱ་ཀློང་འུར་རྒྱགས་སྟོང་ཉིད་དང་པོ་གཙོ། །གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། །གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་ གཡས་གུང་གཡོན་དང་། །རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་རིང་རྗེས། །རོལ་རིང་རྫོགས་ནས་གསུམ་བརྡེག་འཕར་མེད་བསྒྱུར། །ལྷ་མཆོག་ནག་པོ་རྒྱབ་གཡས་གཅིག་དང་ནི། །གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཅིག་བྱས་ལ། ། 4-353 དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟར་མི་འགྱུར་རྒྱབ་གཡོན་པ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནས་བཟུང་འུར་ཤར་དེ། །འདི་རྣམས་དུས་མཆོད་ཉེར་ལྔའི་དབྱངས་རེས་ཡིན། །དེ་མན་གོང་བཞིན་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཆོད་པ། དབྱངས་ཆགས། གང་ཐུགས། མི་ཕམ། སྐད་དུང་སྒྲ། མ་བྷྱོཿ འདིར་གཤེགས་པཾ་པདྨ་རྣམས་སོ། ༈ ། ༄། །ཉེར་དྲུག་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་མེད་པས་བསྐང་གསོའི་བཅོམ་རོལ་ཐུགས་དམ་མ་ལུགས། ཉེར་དྲུག་ལ་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཆོས་ཉིད་མ་མེད་པས་བསྐང་གསོའི་བཅོམ་རོལ་ཐུགས་དམ་མ་ལུགས། སྤྱན་འདྲེན་བྱོན་སྐྱེམས་གཉིས་ཀའི་ ཆེམ་བརྡུང་རྗེས་སུ་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་མེད། བསྐང་གསོའི་དབྱངས་རོལ་གྲངས་གསོག་བཅས་གོང་བཞིན་ལ་དཀར་ཆུང་རྫོགས་ནས་གུང་གསེང་། ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཤགས་པ་ལྔ། གང་ཐུགས་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། དབྱངས་རིང་ཁྱོད་སྐུ་ལྷུན་པོ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་དབྱངས་ཐུང་ལྷ་དང་མི་དང་། གང་ཞིག་ཞི་བས་སོགས་གུང་གཡས། དབྱངས་རིང་སྐྱོན་དྲུག་གཅོད་ཕྱིར། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ། ཐུགས་བསྟོད་ཚིག་རྐང་དྲུག་རྣམས་ གུང་གཡོན། དབྱངས་རིང་རིན་ཆེན་པ་སོགས། དབྱངས་ཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བས
【現代漢語翻譯】 薩,敲響大鼓。後排右側的旋律輪換開始,伴隨著間歇的四面。 4-352 空性母(Śūnyatā,शून्यता,shunyata,空性)是第一個主旋律。長音是吉祥飲血尊(Palden Khrakthung)。十方等等是短音。來此的我和供養酒肉等等是右側間歇。長音是掌控三有。哈哈的大笑聲。成就等等是左側間歇。長音是清涼的園林和你的姐妹等等。短音是善逝教法。尸林食肉者不改變,不讓進入後排左側。長音是各種面容和你心喜悅等等。短音是黑天神(Lha mchog nag po)在後排右側,這些詞句的落腳點。總的排列是:最初的長音是主旋律,右側間歇,左側間歇兩個,右側間歇一個。從『來此』開始,旋律輪換二十四次。拉長音和跳躍音兩種,以及沒有跳躍音。三次敲擊,大的一次,然後是芝麻油。後排左側一個,後排右側兩個,右側間歇兩個,後排左側兩個。身體是酥油,從那之後是喧鬧的開始。敲響大鼓,空性是第一個主要的。右側間歇一個,左側間歇兩個,右側間歇,後排左側,後排右側,左側間歇。後排左側,後排右側等等的長音之後。長音結束之後,三次敲擊,改變沒有跳躍音。黑天神(Lha mchog nag po)在後排右側一個,右側間歇兩個,後排左側一個。 4-353 尸林食肉者不改變,後排左側。從大黑天(Mahākāla)開始是喧鬧的開始。這些是二十五次時供的旋律輪換。那之後如同之前一樣,食子供養共同的供養。旋律中斷。隨您所愿。無敵。海螺聲。瑪 怖(Mā bhyaḥ)。來此的蓮花等等。 ༄། །二十六日沒有法性母(chos nyid ma),因此是圓滿供養的供贊,心意誓言不遺漏。 二十六日如同之前一樣。沒有法性母(chos nyid ma),因此是圓滿供養的供贊,心意誓言不遺漏。迎請和降臨酒的兩次敲擊之後,沒有三次敲擊多次。圓滿供養的旋律伴奏,數字累加等等如同之前一樣,小字寫完之後是間歇。黑塔的懺悔五次。隨您所愿是第一個主旋律。長音是您的身軀如須彌山。阿禮嘎禮(Āli Kāli)等等短音是天和人。任何寂靜等等是右側間歇。長音是爲了斷除六種過失。大法學院。讚頌心意的六句詩都是左側間歇。長音是珍寶等等。短音是勇士您是瑜伽士金剛持(Vajradhara)。
【English Translation】 Sa, strike the big drum. The melody rotation on the right side of the back row begins, accompanied by the four-faced intermission. 4-352 Emptiness Mother (Śūnyatā, शून्यता, shunyata, emptiness) is the first main melody. The long note is the glorious blood-drinking deity (Palden Khrakthung). The ten directions, etc., are short notes. 'I who come here' and 'offering alcohol and meat' etc., are the right intermission. The long note is 'controlling the three realms'. The loud laughter of Haha. Accomplishment etc., are the left intermission. The long note is 'the cool garden and your sisters' etc. The short note is 'the Sugata's teachings'. 'The charnel ground flesh-eaters do not change', do not let them enter the back row left. The long note is 'various faces and your heart is pleased' etc. The short note is the Black Great God (Lha mchog nag po) on the back row right, these are the landing points of the words. The total arrangement is: the initial long note is the main melody, the right intermission, two left intermissions, and one right intermission. From 'come here' onwards, the melody rotates twenty-four times. Lengthened notes and jumping notes are two types, as well as no jumping notes. Three strikes, one big one, then sesame oil. One back row left, two back row right, two right intermissions, two back row left. The body is ghee, from then on is the start of the noise. Strike the big drum, emptiness is the first main one. One right intermission, two left intermissions, right intermission, back row left, back row right, left intermission. After the long notes of back row left, back row right, etc. After the long note ends, three strikes, change no jumping notes. The Black Great God (Lha mchog nag po) is one on the back row right, two right intermissions, one back row left. 4-353 The charnel ground flesh-eaters do not change, back row left. From Mahākāla onwards is the start of the noise. These are the melody rotations of the twenty-five times of seasonal offerings. After that, as before, the torma offering is a common offering. Melody interruption. As you wish. Invincible. Conch sound. Mā bhyaḥ. The lotuses that come here, etc. ༄། །On the twenty-sixth day, there is no Dharmatā Mother (chos nyid ma), therefore it is the complete offering of praise, the heart commitment is not missed. On the twenty-sixth day, as before. There is no Dharmatā Mother (chos nyid ma), therefore it is the complete offering of praise, the heart commitment is not missed. After the two strikes of welcoming and descending alcohol, there are no multiple three strikes. The melody accompaniment of the complete offering, the number accumulation, etc., are as before, after the small writing is finished, it is the intermission. The confession of the Black Stupa five times. As you wish is the first main melody. The long note is 'your body is like Mount Sumeru'. Āli Kāli etc., short notes are gods and humans. Any peace etc., is the right intermission. The long note is 'to cut off the six faults'. The Great Dharma College. The six verses praising the mind are all left intermissions. The long note is 'precious' etc. The short note is 'warrior, you are the yogi Vajradhara'.
ྐྲད་གཟིར་བཅིངས་ཤིང་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། དབྱངས་རིང་གསུང་བསྟོད་ཚིག་རྐང་དྲུག དབྱངས་ཐུང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སོགས་རྒྱབ་གཡས་མི་ཕམ་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། དབྱངས་རིང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས། རལ་པ་གྱེན་བསྒྲེངས། ཤཀྟའི་རལ་གྲི། གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ཀོ་རློན་སོགས། དབྱངས་ཐུང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི། 4-354 སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གུང་གཡས། དབྱངས་རིང་ལྷ་མོ་ནག་མོ། ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་། སྙན་གཡས་སྦྲུལ་གྱིས་སོགས། དབྱངས་ཐུང་ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ། གཞན་ལ་དབང་བསྒྱུར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གུང་གཡོན། དབྱངས་རིང་རྣ་ལྟག་མེ་ཏོག སྙན་རྒྱན་གཡོན་པ། ཕྱེ་ཙམ་རེ་ལྡེ། ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོགས་སོགས། དབྱངས་ཐུང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས། ས་འོག་དབང་པོ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་རྩི་སོགས་རྒྱབ་གཡོན། དབྱངས་རིང་མི་རོ་རེངས་པ། ཕྱག་གཞིའི་གཡས་ཀྱིས། གཡོན་གྱི་དང་པོ་སོགས། དབྱངས་ཐུང་སྐུ་མཆོག་རི་རབ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེ། དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་སོགས་རྒྱབ་གཡས། མ་བྷྱོཿ འདིར་གཤེགས་འུར་རྒྱག རྒྱབ་གྲལ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་སོགས་ཚུགས་པ་དང་གུང་གསེང་གོང་བཞིན། པཾ་པད་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། གཡས་གཉིས་སྔོན་པོ། གཡས་གཡོན་འོག་མ། གཙོ་བོ་འཁོར་བཅས། ཤ་ཆེན་སྲན་ཆེན་སོགས་གུང་གཡས། གཡོན་གཉིས་ལྗང་ཁུ་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག ལས་མཁན་འཁོར་གྱི་སོགས་གུང་གཡོན། མི་མགོ་ཁྲག་འཛག གཡོན་ནས་རྒྱུག་བྱེད་སོགས་པཾ་པདྨའི་གྲས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ། མ་ ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ལ་མི་འགྱུར་མ་བཅུག་པ་རྒྱབ་གཡོན། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས། མདུན་ནས་འཇིགས་གཟུགས། རྒྱབ་ནས་གར་སྟབས་སོགས་རྒྱབ་གཡས་ཏེ་ཚིག་བབས་དང་། གྲལ་སྡོམ་ནི། གང་ཐུགས་དབྱངས་རིང་གཙོ་དབྱངས་གུང་གཡས་དང་། ། 4-355 གུང་གཡོན་གཉིས་དང་གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་གཅིག །གསོལ་གོང་དུ་བྱས་འདུས་ནས་གསུང་བསྟོད་ནི། །ཚིག་དྲུག་དབྱངས་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་རྒྱབ་གཡས་དང་། །ཐུགས་བསྟོད་ཚིག་དྲུག་གུང་གཡོན་དབྱངས་འཁོར་གཅིག །བུ་དབྱངས་དང་པོ་ རྒྱབ་གཡོན་དེ་རྗེས་སུ། །རྒྱབ་གཡས་གཉིས་དང་གུང་གཡས་གཉིས་དང་ནི། །རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་བྱས་སྐད་ཅིག་མན་ཆད་ཤར། །མི་ཕམ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས་གུང་གཡས་དང་། །གུང་གཡས་གཉིས་དང་གུང་གཡོན་རྒྱབ་གཡོན་ གཡས། །གུང་གཡོན་རྒྱབ་གཡོན་རེ་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས། །གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་བྱས་ནས། །བོང་རྨིག་ནས་ཤར་བུ་དབྱངས་དང་པོ་གཙོ། །གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། །གུང་གཡས་རྒྱབ་ གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་དང་། །རྒྱབ་གཡོན་རྣམས་ཀྱི་རེ་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས། །གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་བྱས་ནས། །བདུད་རྩིའི་ར
【現代漢語翻譯】 用頭飾束縛等在後方左側,長音讚頌詞六句,短音『我們眷屬』。 『我們』等在後方右側,無敵怙主(Mipham,མི་ཕམ་)第一尊主音,長音『以慈悲力』,頭髮向上豎起,夏克提(Shakti)寶劍,大象的濕皮等,短音『南方閻羅』。 三十三(天),日月輪,太陽輪等在中間右側,長音『黑女神』,非常瘦弱,右耳有蛇等,短音『獲得禪定自在』,『支配他人』。 四大天王等在中間左側,長音『耳後鮮花』,左耳飾,少許舔舐,雙足鐵鐐等,短音『非天』,『地下之主』,四百零四,十方世界甘露等在後方左側,長音『僵硬的屍體』,右手,左手第一等,短音『殊勝須彌山』,『魔和閻羅』,『厲鬼眾』等在後方右側。 嘛(ma,མ་,梵文:ma,梵文羅馬擬音:ma,不要),布(bhya,བྷྱོཿ,梵文:bhyaḥ,梵文羅馬擬音:bhyaḥ,不要)!來此烏爾(ur,འུར,梵文:ur,梵文羅馬擬音:ur,烏爾)!大喊,後排右側的四手,右側的等姿勢和中間間隔如前。班瑪(pam,པཾ,梵文:pam,梵文羅馬擬音:pam,蓮花)第一尊主音,右側兩手藍色,上下左右,主尊眷屬。 大肉小肉等在中間右側,左側兩手綠色,左右彎刀,工匠眷屬等在中間左側,人頭滴血,從左流出等是班瑪(pam,པཾ,梵文:pam,梵文羅馬擬音:pam,蓮花)的行列,尸陀林食肉,大黑天(Mahakala,མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་)等不變動不放入後方左側,雙足站立姿勢,前方恐怖形象,後方舞姿等在後方右側,詞句降落和行列總結是:凡是心之所想長音主音中間右側。 中間左側兩個和中間右側後方左側一個,供養后聚集讚頌是:六句詞長音循環一次圓滿後方右側和讚頌心六句中間左側長音循環一次,子音第一後方左側之後,後方右側兩個和中間右側兩個和,後方左側兩個后瞬間以下出現,無敵怙主(Mipham,མི་ཕམ་)第一尊主音中間右側和,中間右側兩個和中間左側後方左側右側。 中間左側後方左側一個和後方右側兩個,中間右側兩個和後方左側兩個后,從嗡(bong,བོང་)字開始出現子音第一尊,中間右側一個和中間左側兩個和,中間右側後方左側後方右側中間左側和,後方左側的各一個和後方右側兩個,中間右側兩個和後方左側兩個后,甘露的。
【English Translation】 Adorned with headdresses and bound at the back left, six verses of long-vowel praise, short-vowel 'we and our retinue'. 'We' etc. at the back right, Mipham (Invincible Protector) first main vowel, long vowel 'by the power of compassion', hair standing on end, Shakti sword, elephant's wet skin etc., short vowel 'southern Yama'. Thirty-three (heavens), sun and moon circles, sun circle etc. in the middle right, long vowel 'black goddess', very thin, snake in the right ear etc., short vowel 'attaining mastery of meditation', 'controlling others'. Four Great Kings etc. in the middle left, long vowel 'flowers behind the ears', left ear ornament, a little licking, iron shackles on both feet etc., short vowel 'Asuras', 'lord of the underworld', four hundred and four, nectar of the ten directions etc. at the back left, long vowel 'stiff corpse', right hand, first of the left hand etc., short vowel 'supreme Mount Meru', 'Mara and Yama', 'assembly of oath-breakers' etc. at the back right. Ma (ma,མ་,Sanskrit: ma,Sanskrit Romanization: ma,Don't), bhya (bhya,བྷྱོཿ,Sanskrit: bhyaḥ,Sanskrit Romanization: bhyaḥ,Don't)! Come here ur (ur,འུར,Sanskrit: ur,Sanskrit Romanization: ur,Ur) ! Shout, the four hands on the right of the back row, the posture of the right one etc. and the middle interval are as before. Pam (pam,པཾ,Sanskrit: pam,Sanskrit Romanization: pam,Lotus) first main vowel, the two right hands are blue, up and down, the main deity and retinue. Big meat, small meat etc. in the middle right, the two left hands are green, left and right curved knives, the artisan retinue etc. in the middle left, human head dripping blood, flowing from the left etc. are in the Pam (pam,པཾ,Sanskrit: pam,Sanskrit Romanization: pam,Lotus) row, charnel ground flesh-eater, Mahakala (Great Black One) etc. are not changed and not put at the back left, standing posture with both feet, terrifying image in front, dancing posture etc. at the back right, the falling of words and the summary of the rows are: Whatever the mind desires, long vowel main vowel in the middle right. Two in the middle left and one in the middle right back left, offering and gathering praise is: Six verses of words, one complete long vowel cycle at the back right and six verses of praise in the middle left, one long vowel cycle, the first consonant at the back left, then, two at the back right and two at the middle right and, two at the back left after appearing below in an instant, Mipham (Invincible Protector) first main vowel in the middle right and, two in the middle right and the middle left back left right. One in the middle left back left and two in the back right, two in the middle right and two in the back left after, starting from the bong (bong,བོང་) syllable, the first consonant appears, one in the middle right and two in the middle left and, middle right back left back right middle left and, one each of the back left and two in the back right, two in the middle right and two in the back left after, of the nectar.
ླངས་པ་ནས་ཤར་འདིར་གཤེགས་མ། །འུར་རྒྱག་པཾ་པད་དང་པོ་གཙོ་ དབྱངས་དང་། །གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། །གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་དང་། །རྒྱབ་གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བྱས་རྒྱབ་གཡས་གཉིས། །གུང་གཡས་གཉིས་བྱས་རོལ་མོ་ཉིས་བརྡེག་རྗེས། །གསུམ་བརྡེག་ འཕར་མེད་བསྒྱུར་ནས་རྒྱབ་གཡོན་པས། །ནོར་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ལ་མི་འགྱུར་མ། །དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་མན་ཆད་འུར་ཤར་ཏེ། །འདི་རྣམས་དུས་མཆོད་ཉེར་དྲུག་དབྱངས་རེས་ཡིན། །དེ་མན་གོང་བཞིན་གཏོར་འབུལ་བན་ཚང་པ། ། 4-356 དབྱངས་ཆག་མ་སྐྱེས་མཁའ་ཀློང་དང་ཁྱེད་བཞུགས་མའོ། ༈ ། ༄། །ཉེར་བདུན་ལ་མ་སྐྱེས་མཁའ་ཀློང་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། ཉེར་བདུན་ལ་སྔགས་དབྱངས་བར་ཉེར་དྲུག་བཞིན་མ་སྐྱེས་མཁའ་ཀློང་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི། སྦྱིན་ནོ་བསྐུལ་ལོ། གཟིར་ཞིང་མནན་བསྐྲད་སོགས་དང་། ཁྱེད་བཞུགས་མའི་གྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི། རྣམ་པ་མང་པོའི་སོགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་འགྱུར་མ་བཅུག་པ་གུང་གཡས། དག་གསལ་རྟོགས་པས། བསྟན་ལ་རབ་དགའ། འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སོགས་དང་ཁྱོད་བཞུགས་མའི་གྲས་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱིས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་སོགས་གུང་གཡོན་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས། མཉམ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་སོགས་ དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མ་དབྱངས་འཁོར་གཉིས། ཁྱོད་བཞུགས་མའི་གྲས། དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལྔ། བླ་མ་དམ་པའི་སོགས་པུ་ཏྲ་དང་། བྷ་ཊ་ལ་མི་འགྱུར་མ་བཅུག་པ་རྒྱབ་གཡོན་ཞེ་སྡང་མ་ སྤངས། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སོགས་དང་། ཁྱོད་བཞུགས་མའི་གྲས་ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་སོགས། སོད་གཅིག་སོགས་རོལ་མོ་ཛར་བཅས། དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ་ལ་མི་འགྱུར་མ་བཅུག་པ་རྒྱབ་གཡས་ཏེ་ ཚིགས་བབས་དང་། གྲལ་སྡོམ་ནི། མ་སྐྱེས་མཁའ་ཀློང་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས་དང་། །གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་གཉིས་དང་ནི། །གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་དང་། །རྒྱབ་གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བྱས་རྒྱབ་གཡས་གཉིས། ། 4-357 གུང་གཡས་གཉིས་རྗེས་རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་མཐར། །ཉིས་བརྡེག་འཕར་མ་བྱས་ལ་རྒྱབ་གཡོན་པས། །སྤྱན་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དབྱངས་འཁོར་གཉིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས་ཤར་ཁྱེད་གཙོ་བོས། །དབྱངས་འཁོར་གཅིག་བྱས་ གསོལ་བར་གྱེས་རན་དང་། ། ཤར་པའམ་གཡས་གྲལ་གཏོར་འབུལ་བརྡའ་གཏོགས་ནི། །མཐིལ་པ་ཆོས་ཁྲིམས་པས་བྱས་དེ་དང་བསྟུན། །གཏོར་འབུལ་དཔོན་སློབ་གཟབ་སྤྲོས་བཅས་འདུས་ནས། །གོང་འཕྲོས་གུང་གཡས་གཅིག་དང་གུང་གཡོན་ གཉིས། །གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་གུང་གཡོན་དང་། །རྒྱབ་གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བྱས་སོད་ཅིག་སོགས། །ཚིག་རྐང་གསུམ་ལ་དབྱངས་རོལ་རྒྱབ
【現代漢語翻譯】 從蘭巴(Langpa)到東方迎請。 烏爾嘉(Urgya)班智達(Pandita)是第一主唱, 右鑼一聲,左鑼兩聲, 右鑼后,左鑼后,右鑼,左鑼, 后左各一聲,后右兩聲, 右鑼兩聲后,樂器連擊兩次, 三擊,無跳躍地轉換到后左, 不變成養護財寶的夜叉(Yaksa)之父, 從他的殊勝之母開始,烏爾(Ur)向東方, 這些是二十六種時節祭祀的輪流唱腔。 此後如前,供朵瑪(Torma)的班禪(Banchen)巴, 唱腔中斷,無生虛空與您同在。
二十七日,無生虛空第一主唱。 二十七日的咒語唱腔如二十六日,無生虛空第一主唱。 自然成就的煩惱業, 佈施,勸請, 折磨,鎮壓,驅逐等,以及您同在的行列,您的身軀, 多種形象等,不讓夜叉父母進入,右鑼。 清凈明晰地證悟,對教法極喜。 事業多種多樣等,以及您同在的行列,四臂的右手, 黑大(Nagpo Chenpo)咬緊牙關, 佛法之友等,左鑼,功德圓滿。 平等性至極等, 金剛持(Vajradhara)自在母,唱腔眷屬二者。 您同在的行列中,具德您的五句, 上師(Lama)聖眾等,不讓普特拉(Putra)和巴塔(Bhata)進入,后左,不捨棄嗔恨, 法身(Dharmakaya)開展, 內外秘密等,以及您同在的行列,大肉香等, 索(Sod)一聲等,樂器伴隨, 不讓尸陀林(Sitavana)食肉者進入,后右,即 節拍和總結是:無生虛空第一主唱, 右鑼一聲,左鑼兩聲, 右鑼后,左鑼后,右鑼,左鑼, 后左各一聲,后右兩聲, 右鑼兩聲后,樂器三擊結束, 連擊兩次後跳躍,后左, 迎請金剛持自在母,唱腔眷屬二者, 從大壇城(Mandala)到東方,您為主尊, 唱腔眷屬一聲, 到了祈請的時候, 東方或右側供朵瑪的標誌是: 由持律者(Chokhrimpa)完成,並與之協調, 供朵瑪的堪布(Khenpo)和阿阇黎(Acharya)盛裝聚集, 繼續之前的,右鑼一聲,左鑼兩聲, 右鑼后,左鑼后,右鑼,左鑼, 后左各一聲,索(Sod)一聲等, 三句歌詞的唱腔樂器后
【English Translation】 From Langpa to the east, we invite. Urgya Pandita is the first lead singer, One strike on the right gong, two strikes on the left gong, Right gong after, left gong after, right gong, left gong, One strike each on the rear left, two strikes on the rear right, After two strikes on the right gong, the instruments strike twice in succession, Three strikes, transitioning without a jump to the rear left, Not transforming into the father of the Yaksha who protects treasures, Starting from his supreme mother, Ur towards the east, These are the rotating melodies for the twenty-six seasonal offerings. After this, as before, the Banchenpa who offers Torma, The melody breaks, unborn space is with you.
On the twenty-seventh, unborn space is the first lead singer. The mantra melody on the twenty-seventh is like the twenty-sixth, unborn space is the first lead singer. The spontaneously accomplished afflictive karma, Giving, urging, Tormenting, suppressing, expelling, etc., and among the ranks where you reside, your body, Various forms, etc., not allowing the Yaksha parents to enter, right gong. Clearly realizing with purity, extremely joyful towards the Dharma. Various activities, etc., and among the ranks where you reside, the right hand of the four arms, Black Great One (Nagpo Chenpo) gritting his teeth, Friends of the Buddha's teachings, etc., left gong, perfect virtues. Equality to the extreme, etc., Vajradhara, the independent mother, the two of the melody retinue. Among the ranks where you reside, glorious your five phrases, The holy Gurus, etc., not allowing Putra and Bhata to enter, rear left, not abandoning hatred, The Dharmakaya unfolds, Inner and outer secrets, etc., and among the ranks where you reside, great meat incense, etc., Sod sound, etc., accompanied by instruments, Not allowing the charnel ground meat-eaters to enter, rear right, which is The beat and summary are: unborn space is the first lead singer, One strike on the right gong, two strikes on the left gong, Right gong after, left gong after, right gong, left gong, One strike each on the rear left, two strikes on the rear right, After two strikes on the right gong, the instruments strike three times to end, Striking twice in succession then jumping, rear left, Inviting Vajradhara, the independent mother, the two of the melody retinue, From the great Mandala to the east, you are the main deity, One melody retinue, It is time for supplication, The sign for offering Torma to the east or right side is: Completed by the Vinaya holder (Chokhrimpa) and coordinated with it, The Khenpo and Acharya offering Torma gather in full attire, Continuing from before, one strike on the right gong, two strikes on the left gong, Right gong after, left gong after, right gong, left gong, One strike each on the rear left, Sod sound, etc., The melody instruments after three lines of lyrics
་གཡས་པ། །ཚིག་རྐང་གཅིག་ལ་ཛར་བཅས་རྒྱབ་གཡས་ཡིན། །དུར་ཁྲོད་ཤ་ ཟར་མི་འགྱུར་རྒྱབ་གཡས་པ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྟོད་དབྱངས་དེ་གུང་གཡས་པ། །དབྱངས་འདྲ་པུ་ཏྲ་བྷ་ཊ་རྒྱབ་གཡོན་ནོ། །དེ་ཡི་མཆེད་མོ་མན་ཆད་འུར་ཤར་སྟེ། །འདི་རྣམས་དུས་མདོས་ཉེར་བདུན་དབྱངས་ རེས་ཡིན། །དེ་མན་གོང་བཞིན་ཆོས་གཞིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གྲྭ་མང་ཉུང་འདྲ་ན། ཤར་པ་དང་མི་སྙོམས་ན་གཡས་གྲལ་གཏོར་འབུལ་ལ་ཆོས་དུང་། རོལ་མོ་གསུམ། སིལ་སྙན་གསུམ། དེ་འཕྲོས་ལྔ། ཐོག་ཁར་ དར་ནག་བཞི། དུང་ཆེན་རྫག་དུང་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་མཐིལ་གང་འོས་སུ་པུ་ཏྲ་བསྐུལ་རྒྱུན་བཞིན་བྱས་ནས། གཏོར་འབུལ་བ་རྣམས་སྟེང་དུ་འབྱོན་པ་དང་། ཐོག་མར་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ། པུ་ཏྲ་འཆམ་པ་རྣམས་དང་། 4-358 རྔ་རོལ་རྫོགས་ནས་བྷ་ཊ་སྲིང་མོ་གཉིས་བཅས་འཐོན་ལ། རོལ་མོ་བཅུ་བཞི་བརྡེག་གི་རྗེས་སུ་ཉིས་བརྡེག་ལན་མེད་པས་རོལ་བསྐོར་འབེབས་བཅས་དང་ཇ་མཆོད་བཅོམ་རོལ་བཅས་མི་དགོས། ནམ་མཁའ་འབྲུག་ སྒྲ་དང་། སྒར་དབྱངས། ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་མན་ལ་སྲིན་ཐུང་། མཁའ་ལྡིང་ལྕེ་སྤྱང་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་ལ་དབྱངས་སྐོར་ཅིག རོལ་མོ་བ་རྣམས་གཏོར་མ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཀྱིས་བདུད་དང་མའི་རོལ་མོ་ གོང་བཞིན། བླ་མས་བཅོལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཉིས་བརྡེག་གི་རྗེས་སུ་འཐེན་རྐང་གསུམ་བྱས་ལ་གོང་བཞིན་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆེམ་བརྡུང་དྲག་དུང་། ཡང་ཆེམ་བརྡུང་དྲག་དུང་བཅས་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ཕྱིན་གྱི་རོལ་ དབྱངས་འདོན་ཆ་བཅས་རྒྱུན་བཞིན་ཡིན། འདི་སྐབས་གཟིགས་མོ་བཞུགས་གྲལ། ཞེས་རབ་གསལ་ཐོག་ཁ་སོགས་གང་འོས་སུ་ངེད་རང་དང་། གཏོར་འབུལ་མེད་པའི་བན་ཚང་དབུ་བྱེད་གང་ཡོད། གྲྭ་ཚང་མཆོད་དཔོན་རྣམས་ ལ་ཇ་གྲལ། དཔོན་ཡིག་དང་མཐིལ་ཆོས་ཁྲིམས་པས་གཏོར་འབུལ་གྲྭ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་བཅས་བྱེད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། གཏོར་འབུལ་གྲུབ་ནས་དབྱངས་ཆགས་ལ་དྲིལ་བུ་དམ་ཚིག ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་དབྱངས། བྷྱོཿ འདྲེན་ བཅས་ཁྲོ་ལ་རྔམ་པའི་ལ་གནོད་སྦྱིན་འགྱིང་དབྱངས། འཇིགས་བྱེད་དབྱངས་ལས་དང་། ནག་མོ་བཟང་མོ་ལ་སུ་ཆེན་གྱི་དབྱངས་བཅུག་ནས། ནག་མོ་བཟང་མོའི་ཚིག་ཚིག་ལྷད་སྦྲེལ་མཚམས་སུ་ཝཱ་ཡ། བྷྱོཿའོ་ཝཱ་ཝ་ཡ་ཞེས་གསུངས་སྲོལ་རྣམས་སོ། 4-359 ༈ ། ༄། །ཉེར་བརྒྱད་ལ་གཏོར་བསྔོའི་བཟླས་གཤམ་གྱི་འཕྲིན་འཆོལ། ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཚོགས་དུང་ནས། གཏོར་བསྔོའི་བཟླས་གཤམ་གྱི་འཕྲིན་འཆོལ་བར་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་གུང་གསེང་། བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོད་ལ་ཚོགས་ལྕམ་གསར་པ་དང་། བན་གཙང་པ་སོགས་ཆོས་གོས་ཐོབ་རིས་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་བཞིན་གྱོན་སྲོལ་འདུག་པས་གུང་གསེང་འདུས་སྐབས་སུ་གྱོན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསོགས་ཕྱག་འཚལ་བཤགས་པ་ནས། བྱོན་སྐྱེམས་ཆེམས་བརྡུང་གི་བར་གོང་བཞིན་ལ། དེ་རྗེས་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་
【現代漢語翻譯】 右側。每句歌詞都包含『扎爾』,位於右後方。墳地不會變成食肉場所,右後方。讚美父母的歌聲在中間右側。聲音像普特拉·巴塔,在左後方。他的姐妹們從那以後都涌向東方。這些是二十七個時輪金剛的歌聲輪流。在那之後,像以前一樣,寺院的僧侶無論多少,如果東方和東方不平衡,右側的供品上要有法螺。三種樂器。三種鈸。其餘五個。屋頂上四面黑旗。長號和海螺都排列好,在適當的地方像往常一樣鼓勵普特拉。供奉者們上來時,首先是夜叉父母。普特拉舞者們。 4-358 鼓樂結束后,巴塔姐妹倆出來,敲擊十四種樂器后,不要重複敲擊兩次,包括樂器巡迴演出,不需要茶供和法器演奏。天空中的雷聲和營地的歌聲。從你開始的姐妹們,包括食人魔。空行母、獵豹等五句歌詞繞一圈。樂師們面向祭品的方向,像以前一樣演奏惡魔和母親的音樂。 喇嘛囑咐后,敲擊兩次後,拉三下,像以前一樣轉過身,猛烈敲擊和吹奏。再次猛烈敲擊和吹奏,獻上祭品。從那以後,音樂的演唱部分像往常一樣。此時,觀眾坐在哪裡。在拉薩光明頂等適當的地方,我們自己和沒有供奉的班禪喇嘛做什麼。寺院的供養者們有茶。官員和寺院法律負責人有供奉者名單。供奉結束后,音樂響起,鈴鐺響起。夏薩納的咒語歌聲。bhyaḥ(藏文:བྷྱོཿ,梵文天城體:भ्योः,梵文羅馬擬音:bhyoḥ,漢語字面意思:驚歎詞)引導。憤怒而威嚴的夜叉傲慢的歌聲。恐怖的歌聲和黑天女桑莫的歌聲,加入了蘇欽的歌聲。在黑天女桑莫的歌詞之間,唸誦wā ya(藏文:ཝཱ་ཡ།,梵文天城體:वायु,梵文羅馬擬音:vāyu,漢語字面意思:風),bhyaḥ o wā wa ya(藏文:བྷྱོཿའོ་ཝཱ་ཝ་ཡ།,梵文天城體:भ्योःओवावायू,梵文羅馬擬音:bhyoḥ o vā vāyū,漢語字面意思:驚歎詞,哦,風,風)的習慣。 4-359 ༈ ། ༄། །二十八日的祭品迴向唸誦的差事。 二十八日,從法螺開始,像以前一樣進行祭品迴向唸誦的差事,然後休息。五甘露供品和新的法器侍者,以及班禪喇嘛等獲得法衣的人們,都習慣那樣穿著,所以在休息的時候穿著。從om vajra samājaḥ(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ,梵文天城體:ओँ वज्र समाजः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra samājaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,聚集)等頂禮懺悔到獻酒和敲擊法器的過程都像以前一樣。在那之後,三次敲擊。
【English Translation】 The right side. Each line of lyrics contains 'dzar', located at the rear right. The cemetery will not become a meat-eating place, rear right. The song praising the parents is in the middle right. The sound is like Putra Bhata, in the rear left. His sisters have been flocking to the east since then. These are the twenty-seven Kalachakra songs taking turns. After that, as before, the monks of the monastery, no matter how many, if the east and east are unbalanced, there should be a conch shell on the offering on the right. Three instruments. Three cymbals. The remaining five. Four black flags on the roof. The trumpets and conch shells are arranged, and Putra is encouraged as usual in the appropriate place. When the offerers come up, first the Yaksha parents. Putra dancers. 4-358 After the drum music is over, the Bhata sisters come out, and after striking fourteen instruments, do not repeat the strike twice, including the instrument tour, no tea offering and dharma instrument performance are required. The sound of thunder in the sky and the singing of the camp. Sisters starting from you, including ogres. Dakini, cheetah, etc. Five lines of lyrics circle around. The musicians face the direction of the offering and play the music of the demon and mother as before. After the lama's instructions, after striking twice, pull three times, turn around as before, and strike and blow violently. Strike and blow violently again, and offer the offering. From then on, the singing part of the music is as usual. At this time, where the audience is seated. In Lhasa Guangmingding and other appropriate places, what do we ourselves and the Panchen Lama who has no offerings do. The monastery's offerers have tea. Officials and monastery law officials have a list of offerers. After the offering is over, the music sounds, the bell rings. The mantra singing of Shasana. bhyaḥ (Tibetan: བྷྱོཿ, Sanskrit Devanagari: भ्योः, Sanskrit Romanization: bhyoḥ, Chinese literal meaning: exclamation) guides. The angry and majestic Yaksha's arrogant singing. The terrifying singing and the singing of Black Goddess Sangmo, joined by the singing of Suchen. Between the lyrics of Black Goddess Sangmo, recite wā ya (Tibetan: ཝཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: वायु, Sanskrit Romanization: vāyu, Chinese literal meaning: wind), bhyaḥ o wā wa ya (Tibetan: བྷྱོཿའོ་ཝཱ་ཝ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: भ्योःओवावायू, Sanskrit Romanization: bhyoḥ o vā vāyū, Chinese literal meaning: exclamation, oh, wind, wind) habit. 4-359 ༈ ། ༄། །The errand of reciting the dedication of offerings on the twenty-eighth. On the twenty-eighth, starting from the Dharma conch, perform the errand of reciting the dedication of offerings as before, and then rest. The five nectar offerings and the new Dharma instrument attendants, as well as the Panchen Lama and others who have obtained Dharma robes, are accustomed to wearing them like that, so wear them during the rest. From om vajra samājaḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र समाजः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samājaḥ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, gather) and other prostrations and confessions to the offering of wine and the striking of Dharma instruments, the process is as before. After that, strike three times.
རོལ་ བསྐོར་འབེབས་བཅས། འབུལ་སྔགས་མཆོད་འཕྲིན་རྣམས་རྫོགས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོད་དྲུག་ཅུ་པ་བཞིན། འོན་ཀྱང་དབུ་བྱེད་དེས་རྔ་ཆེན་དམིགས་བསལ་བརྡུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཌཱ་དྲིལ་ཐོགས་ལ་རོལ་མོ་བྱུང་ཚད་ལ་ དཀྲོལ་ཞིང་། དྲིལ་བུ་དམ་ཚིག་གི་དབྱངས་མ་རྫོགས་བར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱས་ནས་དབྱངས་ཀྱི་ཚིག་ལྷད་རྔ་ཡོག་ཕོག་མཚམས་ཀྱི་བར་བཞག་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཕྲོ་བཅད། ཡང་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་བར་དཀྲོལ། དེ་འཕྲོས་ཀྱི་ཚིག་ལྷད་དང་། རྔ་ཆེན་སོགས་ལ་དཀྲོལ་མི་དགོས། དུང་ཆེན་གླིང་བུ་སྙན་པའི་སྒྲ་ལ་རྐང་གླིང་དུང་ཆེན་རྫག་དུང་རྣམས་འབུད་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། ཚིག་འདིའི་ གོ་དོན་དངོས་ནི། དུང་ཆེན་གླིང་བུ་ཞེས་པ་མི་རུས་ཀྱི་རྐང་གླིང་ཡིན། ཅང་ཏེའུ་འཕྲིན་ལས་སོགས་ལ་ཅང་ཏེའུ་དངོས་དཀྲོལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོད་རྫོགས་ནས། ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྔོ་དམར་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་དང་། 4-360 མི་འགྱུར་མ་ལ་རོལ་མོ། བར་མར་རྣམ་དག་ཚོགས་གཏོར་ལ་རོལ་མོ། རྗེས་མར། ཀྱེ་བསོ་དབྱངས་རོལ་ལས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་མར་དབྱངས་མེད། གཞན་ཡང་མ། ལྷ་མཆོག་མ། ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན། དཀར་ ཆུང་། གཏུམ་ཆེན་མ་རྣམས་ལ་འགོ་དབྱངས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མར་རོལ་མོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་གསོག་གོང་བཞིན་ཡིན། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མན་སྔགས་དབྱངས་བར་ཉེར་བདུན་དང་འདྲ། བཤགས་པ་རྫོགས་ནས་གསོལ་ བར་གྱེས་ཁར་ནུབ་པའམ་གཡོན་གྲལ་གཏོར་འབུལ་གྱི་བརྡའ་གཏོང་། དགོང་ཚོགས་ལ་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་སོགས་གོང་འཕྲོས། ནག་རྔམ་མ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས། བསྟན་པ་ཉེ་བར་ལ་ནག་རྔམ་མ་བཅུག་པ་དང་། གཡུང་མོ་གཏུམ་མོ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་མ་བཅུག་པ་གུང་གཡས། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔལ་དབང་མ་ལ་ནག་རྔམ་མ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག མི་འགྱུར་མ་རྣམས་གུང་གཡོན་དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ། རབ་བརྗིད་དཔའ་བོ། བདུད་རྟ་བྲ་ནག སློབ་དཔོན་པདྨ་སོགས་ལ་མི་འགྱུར་མ་རྒྱབ་གཡོན། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། མོན་བུ་བྷ་ཊ། དེ་ཡི་མཆེད་མོ་ རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་མ་བཅུག་པ་རྒྱབ་གཡས་ཏེ་ཚིག་བབས་དང་། གྲལ་སྡོམ་ནི། ནག་རྔམ་དང་པོ་གཙོ་དབྱངས་གུང་གཡས་དང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྡན་དབང་ལྡན་མར། །དབྱངས་དེ་བཅུག་པ་འཁོར་གཉིས་གུང་གཡོན་དང་། ། 4-361 སྲིང་བཞི་ཕུར་བསྲུང་བར་ལ་མི་འགྱུར་མ། །བཅུགས་ཏེ་གུང་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་དང་། །གུང་གཡོན་རྒྱབ་གཡོན་རེ་དང་རྒྱབ་གཡས་གཉིས། །གུང་གཡས་གཉིས་དང་རྒྱབ་གཡོན་གཉིས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ མན་ཆད་འུར་ཤར་ཏེ། །འདི་རྣམས་དུས་མདོས་ཉེར་བརྒྱད་དབྱངས་རོལ་ཡིན། དེ་མན་གོང་བཞིན། ནུབ་པའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་སྐོར་ཚང་མ་ཤར་བ་བཞིན། དབྱངས་ཆགས་ལ་ཧཱུྃ་ངོ་བྷྱོའ
【現代漢語翻譯】 伴隨著音樂、繞圈和降臨。供養咒和供品結束后,如進行五甘露供養和六十供養。然而,領唱者特別敲擊大鼓。上師手持手鼓和鈴鐺,隨著音樂的進行而敲擊。在鈴鐺的誓言之聲未結束之前,金剛杵放在心間,鈴鐺敲擊一下,在音調的詞語間隙和鼓點停頓之間停頓,並中斷鈴聲。 再次敲擊激勵的聲音。其餘的詞語間隙和大鼓等則不需要敲擊。長號和笛子的美妙聲音,似乎有吹奏人骨笛、長號和粗號的傳統。這段話的真正含義是:'長號和笛子'指的是人骨製成的腿骨笛。降迪的事業等則敲擊真實的降迪。五甘露供養結束后,黑色佛塔、藍紅色金剛巖和大威德金剛的音樂。中間是清凈的會供食子音樂。之後,'杰索'的音調中沒有貢布護法及其眷屬的音調。此外,還有瑪哈天母、黑護法、小黑天母、暴怒母等的起始音調。身語意上的音樂。這些的數量統計如前所述。根本傳承上師的咒語音調與二十七星宿相似。懺悔結束后,在解散時發出西方或左側供品的手勢。 晚間會供如薩迦杰尊等先前所述。黑怒母是第一個主音。將黑怒母加入到'臨近教法'中。勇母和暴怒母,以及吉祥白母和吉祥法旨者,則加入大威德金剛,位於左側。食肉空行母和吉祥自在母則加入黑怒母,以及她們的至尊之母。大威德金剛位於左側尸陀林食肉者。威猛的英雄、黑魔馬、蓮花生大師等則在大威德金剛的後方左側。瑪哈嘎拉、門巴布扎、以及他的姐妹們,則加入大威德金剛,位於後方右側,這是詞語的安排和佇列的總結:黑怒母是第一個主音,位於左側。食肉空行母和吉祥自在母。加入這個音調,兩組眷屬位於左側。 四姐妹和橛守護者則加入大威德金剛。加入后,左側後方、右側後方。左側後方一個,右側後方兩個。左側前方兩個,左側後方兩個。金剛帳以下則喧鬧起來。這些是時輪金剛二十八供養的音調。以下如前所述。西方的供品全部如東方一樣。音調的形成是'吽 喔 貝 喲'
【English Translation】 Accompanied by music, circumambulation, and descent. After the offering mantra and offerings are completed, such as performing the five nectar offerings and sixty offerings. However, the lead singer specifically strikes the large drum. The master holds the hand drum and bell, striking them as the music progresses. Before the bell's vow sound ends, the vajra is placed at the heart, the bell is struck once, pausing between the tonal word gaps and drumbeat pauses, and interrupting the bell sound. Again, strike the encouraging sound. The remaining word gaps and large drums, etc., do not need to be struck. The beautiful sound of the long horn and flute seems to have a tradition of blowing the human bone flute, long horn, and coarse horn. The true meaning of this passage is: 'Long horn and flute' refers to the leg bone flute made of human bone. The activities of Jangteu, etc., strike the real Jangteu. After the five nectar offerings are completed, the music of the black stupa, blue-red vajra rock, and Mahakala. In the middle is the music for the pure tsok offering cake. Afterwards, in the 'Jeso' tone, there is no tone for Gonpo protectors and their retinue. In addition, there are the starting tones for Maha Devis, Black Protectors, Small Black Devis, Wrathful Mothers, etc. Music on body, speech, and mind. The number counts for these are as mentioned before. The mantra tones of the root lineage lamas are similar to the twenty-seven constellations. After the confession is completed, a gesture of western or left-side offerings is made at the time of dismissal. The evening gathering is as previously mentioned, such as Sakya Jetsun, etc. Black Wrathful Mother is the first main tone. Adding Black Wrathful Mother to 'approaching the Dharma'. Courageous Mother and Wrathful Mother, as well as Auspicious White Mother and Auspicious Decree Holders, then add Mahakala, located on the left. Flesh-Eating Dakinis and Auspicious Powerful Mother then add Black Wrathful Mother, as well as their supreme mother. Mahakala is located on the left charnel ground flesh-eaters. Mighty heroes, Black Demon Horse, Padmasambhava, etc., then have Mahakala behind the left. Mahakala, Monbu Bhata, and his sisters, then add Mahakala, located behind the right, this is the arrangement of words and the summary of the queue: Black Wrathful Mother is the first main tone, located on the left. Flesh-Eating Dakinis and Auspicious Powerful Holders. Adding this tone, the two groups of retinues are located on the left. The four sisters and Phurba protectors then add Mahakala. After adding, the left rear, right rear. One left rear, two right rear. Two left front, two left rear. Below the Vajra Tent, it becomes noisy. These are the tones of the Kalachakra twenty-eight offerings. The following is as mentioned before. All the western offerings are like the eastern ones. The formation of the tone is 'Hum O Bhyo'
ོ་ཝཱ་ཝཱ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་ ལ། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ། དབྱངས་ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཅུག་པ། དྲག་བསྐུལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མའི་གྲས། གྲྀཧྣ་བནྡྷ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་གང་ ཐུགས་མའི་བུ་དབྱངས། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་གྲས་སྟེང་གི་ཕོ་ཉའི་དབྱངས་རྣམས་བྱས་ནས་ཞྭ་གྱོན། དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་འཆམས་དབྱངས་རྣམས་སོ། །ཕྱག་དེབ་རྣམས་ལ་འཆམ་རེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འཆམས་བྱེད་གསུངས་པ་དེ་མཐིལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམས་བགྱིས་སྐབས་ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་དྲུང་འཁོར་གཟབ་འཆོར་ཅན་སོགས་བསྐོར་གཡེང་ལ་འགྲོ་སྲོལ་དང་བཅས་པའི་འཆམས་འདི་སྔ་ཐོག་རང་ནས་ཕྱག་ ལེན་ལ་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། དུས་མཆོད་བླ་བྲང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོས་བསྐང་ལས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆོ་ག་རྣམས་ཚར་བའི་རྗེས་མདོས་མ་ཁྱེར་བའི་གོང་དུ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམས། 4-362 གཤིན་རྗེའི་ཟོར་འཆམས་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་བྱེད་ཅེས་སོགས་དང་། མདོས་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྐུལ་གྱི་སྐབས་སུའང་། བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྐུལ་མཛད་པ་སོགས་ལ། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་དམར་ ཆེན་གཏོར་བཟློག་གི་ཡི་གེ་ལས། འདི་ན་ལ་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བའི། །ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་དང་། །ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས་མཐོང་ཐོས་ཆོས་སྐྱོང་གི །མན་ངག་གྱིས་བསླད་འགལ་འདུལ་ འཕྲེང་བ་མཐོང་། །ཞེས་ཟུར་ཟ་མཛད་མོད། མདོས་གོང་དུ་ཕུར་པའི་འཆམས་བགྱིས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། ས་ལོ་ཆེན་པོའི་འཆམས་བཤད་ལས། རྗེས་མཇུག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སྔགས་འཆང་གིས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་གར་འཆམས་བགྱིས་པས་ས་གཞི་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བར་ཆད་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ལགས། ཞེས་གསུངས་པས་འཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་དུས་འཆམས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། བསོད་བློས་ཟུར་བསྐུལ་དེའང་མི་འགལ་ཏེ། ཚར་ཆེན་ ཉིད་ཀྱི་བཟློག་གཞུང་ལས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་འགྲོ་བར་མ་ཟད། འཁོན་ས་སྐྱའི་ལྷག་ལྷ་ཡང་ཕུར་དང་རྗེས་འབྲེལ་བཀའ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་ལ་འགལ་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ། ། 4-363 འཕྲོས་དོན་ནོ། ༈ ། ༄། །ཉེར་དགུ་ལ་ནམ་ཟི་དང་། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྣམས། ཉེར་དགུ་ལ་ཚོགས་དུང་ནམ་ཟི་དང་། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་ཉེར་གསུམ་སོར་བཞག རབ་འབར་མའི་ཞལ་བཞི་པའི་བསྟོད་པ་ཡན་རྒྱུན་
【現代漢語翻譯】 將『哦 哇 哇 亞』(o wa wa ya)連線起來。 在顯有世間的諸神和八部眾(snang srid lha srin sde brgyad)以及傲慢的男系、女系等的詞句中,加入虛空雷鳴之聲。 猛烈催促三世諸佛之母,唸誦一個『格日赫納 班達 什洛卡』(藏文:གྲྀཧྣ་བནྡྷ་ཤླཽ་ཀ་,梵文天城體:ग्रहबन्ध श्लोक,梵文羅馬擬音:grahabandha shloka,漢語字面意思:抓住束縛偈)以及所有諸佛之母的聲音。 在差遣使者的行列中,戴上帽子,發出上位使者的聲音,以及吉祥金剛護法(dpal mgon ma hA kA la)等的吉祥跳神之聲。 關於手抄本上跳神者表演跳神,據說當中間的人進行金剛橛根本跳神時,爲了壓制喧囂,會由穿著華麗制服的侍從等進行巡遊,這種跳神似乎從一開始就已存在。 在時輪金剛法會上,拉章巴(bla brang pa)的傳承上師,大上師索南洛珠(bsod nams blo gros)所著的朵瑪回遮儀軌中提到:『如果想詳細瞭解,在所有儀軌完成後,在未取走朵瑪之前,可以進行金剛橛根本跳神,死主忿怒尊(gshin rje'i zor 'chams)跳神等任何喜歡的跳神。』 在同一朵瑪儀軌的催請部分,也提到:『催請噶舉八大法行壇城(bka' brgyad dkyil 'khor)的諸神』等。蔡仁波切(tshar chen rin po che)在紅色朵瑪回遮文中諷刺道:『如今有些人以寧瑪派(gsang sngags rnying ma ba'i)的金剛橛、馬頭明王(rta mgrin)、死主等,以及四臂等所見所聞的護法神的口訣來迷惑、違背和調伏。』 在朵瑪之前進行金剛橛跳神並沒有衝突,因為薩迦班智達(sa lo chen po'i 'chams bshad)的跳神解釋中說:『在最後,通達甚深法性之見,對於能夠勝任本尊瑜伽的三昧耶持明者來說,在成辦息增懷誅四種事業等特殊情況下,通過生起次第手印的舞蹈,加持大地,帶來吉祥,並有遣除障礙的必要。』 因此,據說在成辦四種事業時需要跳神,索南洛珠的催請文也並不矛盾,因為蔡仁波切自己的回遮文中說:『以本尊壇城諸神的強大朵瑪』等。因此,噶舉八大法行不僅屬於壇城諸神,而且與昆氏家族薩迦派(khon sa skya'i)的守護神也與金剛橛有關,因此催請噶舉八大法行完全沒有衝突。 以上是題外話。 二十九日進行那姆孜(nam zi)以及加持處所和朵瑪的次第。 二十九日的那姆孜法會(tshogs dung nam zi)以及加持處所和朵瑪的次第,除了這些之外,其他都和二十三日一樣。唸誦直至熱巴瑪(rab 'bar ma)四面贊。
【English Translation】 Connect 'o wa wa ya'. In the words of the gods and the eight classes of beings (snang srid lha srin sde brgyad) of phenomenal existence, and the male and female lineages of arrogance, include the sound of thunder in the sky. Fiercely urge the Mother of the Buddhas of the three times, reciting one 'Grihna Bandha Shloka' (藏文:གྲྀཧྣ་བནྡྷ་ཤླཽ་ཀ་,梵文天城體:ग्रहबन्ध श्लोक,梵文羅馬擬音:grahabandha shloka,漢語字面意思:Grasp and Bind Verse) and all the voices of the Mother of the Buddhas. In the ranks of dispatching messengers, wear a hat, make the sounds of the upper messengers, and the auspicious Cham sounds of glorious Protector Mahakala (dpal mgon ma hA kA la) etc. Regarding the Cham performed by the Cham dancers in the manuscripts, it is said that when the middle people perform the root Cham of the Vajrakilaya, in order to suppress the noise, attendants in elaborate uniforms etc. would go on parade, and this Cham seems to have existed from the beginning. In the Time Wheel Kalachakra ceremony, in the Doma Repelling Ritual written by the lineage master of Labrangpa (bla brang pa), the great master Sonam Lodro (bsod nams blo gros), it is mentioned: 'If you want to know in detail, after all the rituals are completed, before taking away the Doma, you can perform the root Cham of Vajrakilaya, the Lord of Death Wrathful One (gshin rje'i zor 'chams) Cham, etc. whatever Cham you like.' In the urging part of the same Doma ritual, it is also mentioned: 'Urge the deities of the Kagye Eight Commands Mandala (bka' brgyad dkyil 'khor) etc.' Tsarchen Rinpoche (tshar chen rin po che) satirized in the Red Doma Repelling Text: 'Now some people use the Vajrakilaya, Hayagriva (rta mgrin), Lord of Death etc. of the Nyingma school (gsang sngags rnying ma ba'i), and the oral instructions of the Dharma protectors seen and heard such as the four-armed ones to confuse, violate and subdue.' There is no conflict in performing the Vajrakilaya Cham before the Doma, because the Cham explanation of Sakya Pandita (sa lo chen po'i 'chams bshad) says: 'In the end, understanding the meaning of the profound view of Dharma nature, for the Samaya holders who are able to practice the Yidam deity's Samadhi, in special circumstances such as accomplishing the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing, by performing the dance of the creation stage mudras, the ground is blessed and auspicious, and there is a need to repel obstacles.' Therefore, it is said that Cham is needed when accomplishing the four activities, and Sonam Lodro's urging text is also not contradictory, because Tsarchen himself said in his repelling text: 'With the powerful Doma of the Yidam Mandala deities' etc. Therefore, not only do the Kagye Eight Commands belong to the Mandala deities, but also the guardian deity of the Khon family of Sakya (khon sa skya'i) is also related to Vajrakilaya, so there is absolutely no conflict in urging the Kagye Eight Commands. That's all for digression. On the twenty-ninth, perform the Namzi (nam zi) and the order of blessing the place and the Torma. On the twenty-ninth, the Namzi Dharma Assembly (tshogs dung nam zi) and the order of blessing the place and the Torma, except for these, everything else remains the same as on the twenty-third. Recite up to the praise of Rabbarma (rab 'bar ma) with four faces.
བཞིན་དང་། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ་ཀུན་གྱི་གཙོ། ཞེས་སོགས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མ་རྒྱས་པ་སོར་བཞག གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ་ཞིང་། དབྱངས་རེས་མེད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ནས། འཇིགས་རུང་དུས་མཐའི་སོགས། ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟོར་གཏོར་རྣམས་སྒོ་ཕྱོགས་ལ་བསྒྱུར། གཏོར་འདེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕེན་སར་བསྐྱལ། སྤྱི་མཆོད་པ་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་བྱ་ཁྲ་མར་བཏོན་ལ། ཕུལ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱ་ཁྱི་སོགས་བསྲུངས། འཆམ་སྐུ་དོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆམ་སྐུ་ཚང་མ་འཆམ་ཁང་གི་ཚོམས་ཆུང་དང་། འཆམས་རྭའི་ཁུག་ཡོལ་བས་ བཅད་པ་སོགས་གང་འོས་སུ་ཞལ་ཁེབས་དང་། གྱོན་ཆོག་བཅོས་ལ་བཞག དེ་ལྟའི་གྲ་སྒྲིག་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་དང་། དུང་མཁན་གྱིས་ཚོགས་སུ་ཆོས་དུང་བཏང་ནས། བཞི་ཐོག་ཏུ་སླེབ་བསྟུན་ཐོག་མར་ ངེད་རང་དཔོན་གཡོག དེ་ནས་ཆོས་དྲུང་། རྐང་གླིང་རྔ་རོལ་བ་རྣམས་བྱོན་ནས་ཁྲི་ཆེན་གྱི་རབ་གསལ་ལྷོ་མའི་གདོང་ཙམ་དུ་ངེད་རང་སོགས་རྔ་པ་རྣམས་ཤར་བསྟན་དང་། རོལ་མོ་བ་རྣམས་ནུབ་ལྟ་གྲལ་རིང་འདྲོངས་པར་བསྒྲིགས་པའི་རྔ་བའི་དབུས་སུ་ངེད་རང་དང་། 4-364 གཡས་གཡོན་ལ་དབྱངས་དཔོན་སོགས་ཚོགས་པ་རྣམས་རྒན་རིམ་གྱི་གྲལ་དང་། རོལ་མོའི་དབུས་སུ་བན་གཙང་དབུ་བྱེད་ཆེ་བ་གཡས་གཡོན་དབུ་བྱེད་གཉིས་རྒྱབ་བརྒྱ་དཔོན་བོད་གླིང་དབུ་བྱེད་དབྱངས་དཔོན་སོགས་གཡས་ གཡོན་ཆ་སྙོམས་གྲལ་རིམ་གྱི་གཡས་མཐར། ཆོས་དུང་རྐང་གླིང་དཀྱུས་ཞྭ་འཁར་རྔ་ཕྱེ་ཕུར། གཡོན་མཐར་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་རོལ་སིལ་ཕྱེ་ཕུར་འོས་འཚམས་དང་བཅས་བསྒྲིགས་རྔ་རོལ་ཚོགས་པས་མ་ལྡེངས་ན་ འབུལ་སྡུད་བླ་མ་དང་། བྱང་བསྒྲིགས་རྒྱུད་ཟུར་སྡོད་རྣམས་བསྐུལ་སྲོལ་འདུག བཅོམ་དུང་བཅོམ་རོལ་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་འཕར་མའི་ཆེམ་བརྡུང་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར། ཤཱ་ས་ན་གཙོ་དབྱངས། ཉིས་བརྡེག་འཕར་མ་ གྲུབ་ནས་དཀར་ཡོལ་གཏོང་ཞིང་། ཇ་དང་། ཇ་མཆོད་ཕུན་ཚོགས་གཙུག་ནོར་མ། ཇ་གྲུབ་ནས་དཀར་ཡོལ་བསྡུས་ལ་ཆབ་བཏང་། དབྱངས་རེས་མཛད་པ་རྣམས་བསྡོམས་ནས། མགོན་པོའི་བཀའ་གཉན། ཁྲོ་ལ་རྔམས་པ། འཇིགས་ བྱེད་དབྱིངས་ལས། ནག་མོ་བཟང་མོ་རྣམས་གཙོ་དབྱངས། སྤྱན་བགྲད་སྐྲ་བརྫེས། དཔལ་ལྡན་འཕྲིན་ལས། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད། བསད་པའི་ཤ་དང་རྣམས་གཡས་གྲལ། མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན། རྔམས་པའི་སྟབས་ ཀྱི་སྔོན་ཚེ་གསང་སྔགས། དམ་ཚིག་འཛིན་ཁྱོད་རྣམས་གཡོན་གྲལ་གྱིས་བྱ་ཞིང་། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པར་འགྱིངས་དབྱངས། པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་བསྟོད་པ་དང་། འཕྲིན་འཆོལ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་སུ་མེན་བཅུག་ནས། 4-365 གནོད་སྦྱིན་ཡུམ་དང་། སྲིང་མོའི་བསྟོད་མགོ་དང་། ཚིག་
【現代漢語翻譯】 然後是尸林食肉鬼之主(梵文:Preta,餓鬼),等等,完整保留了護持佛法的神祇,與上述相同,沒有輪唱。吉祥的結尾與上述相同,以黑茹迦(藏文:Kye Dor,梵文:Hevajra,嘿瓦金剛) 吉祥圓滿后,是『恐怖末劫』等,完成了護法神的廣大吉祥祈願。之後,上師將朵瑪(藏文:Zor,食子)轉向門口,持朵瑪者將其送到拋擲之處。大眾供養 等等,用烏鴉祭品來獻祭朵瑪,在獻祭完成之前,要守護烏鴉和狗等。負責管理跳神服裝的人員,將所有跳神服裝放置在跳神房的小房間里,或者用帷幕隔開的跳神場地中,妥善遮蓋,並準備好穿著。 當這些準備工作大致完成後,吹號者在集會上吹響法螺,當到達四樓時,首先 我們師徒,然後是法務人員,以及吹奏長號和敲鼓的人員前來,在寶座前方的南面,我們鼓手面向東方,樂師面向西方,排列成長隊。我位於鼓手的中央, 左右兩側是領唱等,所有人員按照資歷排列。在樂隊的中央,是僧官,左右兩側是兩位主要領唱,後面是百戶長,藏戲領唱,領唱等,左右兩側均勻排列。右側末尾是法螺、長號、普通帽子、手杖、手鼓、朵瑪。左側末尾是法輪山(藏文:Chos 'khor Lhun po,佛教名山)的鈸、朵瑪等,適當安排。如果鼓樂隊伍不夠, 通常會安排供養者喇嘛和負責排列的經師站在旁邊協助。敲擊法螺、敲擊樂器三次,並加快節奏,同時揮舞長號和旗幟。主要唱誦『教法』。兩次敲擊加快節奏 完成後,獻上茶水,以及豐盛的茶供。茶水完畢后,收起茶杯,灑水。將所有輪唱曲目彙總,首先是『貢布(藏文:mgon po,怙主)的嚴厲命令』、『憤怒可怖』、『怖畏金剛(藏文:jigs byed,梵文:Bhairava,音譯為拜拉瓦,意為恐怖者)的法界』、『黑女善女』等主要唱誦。『怒目圓睜,頭髮倒豎』、『吉祥事業』、『摧毀敵魔』、『被殺的肉』等位於右側。『貢布的侍從黑女夜叉』、『威猛的姿態』、『往昔的秘密真言』、『持守誓言的你們』位於左側。夜叉夫婦的讚歌用高亢的曲調演唱。普特拉(藏文:Pu tra,兒子)姐妹的讚歌,以及將一句祈請文插入到一首詩中。 夜叉之母和姐妹的讚歌開頭和結尾的詞句
【English Translation】 Then, the Lord of the charnel ground flesh-eaters (Skt: Preta), etc., fully preserving the Dharma-protecting deities, the same as above, without antiphonal singing. The auspicious ending is the same as above, with Hevajra (Tib: Kye Dor, Skt: Hevajra). After the auspicious completion, it is 'Terrible End Times,' etc., completing the extensive auspicious wishes of the Dharma protectors. Afterward, the master turns the ZOR (Tib: Zor, offering cake) towards the door, and those holding the ZOR take it to the throwing place. Public offerings Etc., use crow offerings to offer the Torma, and before the offering is completed, protect the crows and dogs, etc. The personnel in charge of managing the Cham costumes place all the Cham costumes in the small room of the Cham hall, or in the Cham field separated by curtains, properly covered, and prepare them for wearing. When these preparations are mostly completed, the horn blower blows the Dharma conch in the assembly. When arriving at the fourth floor, first We, the master and attendants, then the legal staff, and those who play the long horns and drums come forward. In front of the throne, facing south, we drummers face east, and the musicians face west, arranged in a long line. I am located in the center of the drummers, With the lead singers, etc., on the left and right sides, all personnel are arranged according to seniority. In the center of the band, there are monastic officials, with two main lead singers on the left and right sides, followed by the centurion, Tibetan opera lead singer, lead singers, etc., evenly arranged on the left and right sides. At the end of the right side are the Dharma conch, long horn, ordinary hat, staff, hand drum, and Torma. At the end of the left side are the cymbals of Dharma Wheel Mountain (Tib: Chos 'khor Lhun po, a famous Buddhist mountain), Torma, etc., appropriately arranged. If the drum and music team is not enough, It is customary to arrange for the offering lama and the disciplinarian in charge of arranging to stand by and assist. Strike the Dharma conch and the instruments three times, and speed up the rhythm, while waving the long horns and flags. The main chant is 'The Dharma.' Strike twice and speed up the rhythm After completion, offer tea, as well as abundant tea offerings. After the tea is finished, collect the teacups and sprinkle water. Summarize all the antiphonal chants, first 'Gonpo's (Tib: mgon po, protector) stern command,' 'Wrathful and terrifying,' 'Bhairava's (Tib: jigs byed, Skt: Bhairava, meaning terrifying) Dharmadhatu,' 'Black Woman and Good Woman,' etc., are the main chants. 'Eyes wide open, hair standing on end,' 'Auspicious activities,' 'Destroying enemies and demons,' 'The killed flesh,' etc., are located on the right side. 'Gonpo's attendant Black Woman Yaksha,' 'Fierce posture,' 'Past secret mantras,' 'You who uphold the vows' are located on the left side. The praise of the Yaksha couple is sung in a high-pitched tune. The praise of the Putra (Tib: Pu tra, son) sisters, and inserting a petition into a poem. The opening and closing words of the praise of the Yaksha mother and sisters
ལྷད་སྦྲེལ་མཚམས་ལ་བྷྱོཿའདྲེན། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུྃ་འདྲེན་འགྱིང་དབྱངས་མ་རྫོགས་བར་ལ་རོལ་མོ་ཉིས་བརྡེག་འཕར་མ། འགྱིང་དབྱངས་རྫོགས་པའི་ཉིས་བརྡེག་འཕར་ མ་གྲུབ་ནས། འཐེན་རྐང་འཕར་མ་གཉིས་དང་། རྔ་ཡོམ་འཕར་མེད་ལྔ་བརྡེག་གཅིག ཆུང་གཅིག ཆེ་གཅིག་རྣམས་སུ་སུ་མེན་གྱི་རོལ་མོའི་འཐེན་རྐང་གི་མགོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྔ་ཡོམ་ཛར་མ་གཏོགས་པའི་ རོལ་མོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དུང་རྐང་གླིང་། གཡབ་དར་འཁར་རྔ་ཕྱེ་ཕུར་སྤྲུག་པ་རྣམས་བྱས་ནས་སྐུ་འཆམ་པ་རྣམས་ཐོ་ཟུར་གསལ་བཞིན་འབྱོན། འདི་སྐབས་རིན་སྡིངས་པའི་འཆམས་འདི་ཕུར་པའི་གྲུབ་ འཆམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་དེབ་རྙིང་མ་རྣམས་ལས་བླ་མ་འཆམས་པས་གྲུབ་འཆམས་གཟབས་མ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ་འཕར་རྫོགས་པ་དང་། གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་རོལ་སྐོར་དེ་ནས་ ཆིག་བརྡུང་གི་ངང་ནས་བྱ་ཁྲ་མར་བྱོན། ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་འཆམས་རིང་ཆོས་དུང་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་འཁར་རྔ་ཕྱེད་ཕུར་སྤྲུག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་རིགས་འགྲེ། སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་ལ་ བླ་བྲང་ཟམ་པར་སློབ་དཔོན་བྱོན་པ་དང་རོལ་མོ་བསྒྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་འཆམས་སྐུ་རྣམས་བྱ་ཁྲ་མར་བྱོན་གྲུབ་ནས་རོལ་མོ་བསྒྱུར་བར་གསུངས་པས། དེང་སང་ཡང་དེ་བཞིན་མཛད་པ་བཞིན་འཆམས་སྐུ་ཚང་མ་བྱ་ཁྲ་མར་བྱོན་བསྟུན་རོལ་མོ་བཞི་བརྡེག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། 4-366 གྲྭ་ཚང་མཆོད་དཔོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་རྔ་པ་རྣམས་འཆམས་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ། རྔ་རོལ་གྲལ་འགྲིགས་པ་དང་། རོལ་མོ་བ་རྣམས་འཆམས་སར་བལྟས་ལ་ནག་རེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྐང་གྲངས་མེད་པའི་འཆམས་ལས་ མཁན་ལྔས་ཛཾ་ལེན་སྔོན་འགྲོའི་བཞི་འགྲོས། འཆམས་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུག་སིག་བཞི་འགྲོས་ཤུད་འགྲོས་མ་རྣམས་ཅི་རིགས་གྲུབ་ནས་གྲལ་འགྲིགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་བརྡེག་ཉིས་བརྡེག་ལེན་མེད་རོལ་སྐོར་འབེབས་བཅས་རྣམས་ གྲུབ་ནས་གུང་གསེང་། འདུས་ནས་དཀར་ཡོལ་ཇ། ཇ་མཆོད་བསྐལ་བཟང་མ། མཇུག་གི་གདངས་རིང་བཅས། ཇ་མཆོད། དཀར་ཡོལ་བསྡུས། དཔའ་ཆང་གི་ཕུད་སྤྱི་མཆོད་པས་ཕུད་ཕོར་དུ་བཏེག་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར། ཆབ་དང་། བཅོམ་དུང་། བཅོམ་རོལ་རྣམས་རྒྱུན་བཞིན། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་རེས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་གཉིས་གཙོ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། མཁའ་ ལྡིང་ཅེ་སྤྱང་གཡས་གྲལ་ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་དང་། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཉིས་གཡོན་གྲལ་གྱིས་བྱེད་པའི་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ། ཧཱུྃ་ངོ་། བྷྱོའོ། ཝཱ། ཝཱ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་སྔ་ཐོག་དེ་ཕྱིན་ཡང་དབྱངས་རེས་ཁོ་ ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཛད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དུས་ཕྱིས་འདིར་བཞུགས་གཞི་བདག་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཙང་དབྱ
【現代漢語翻譯】 在連線處唸誦'བྷྱོཿ'(藏文),其他所有地方唸誦'ཧཱུྃ་'(藏文),在悠長的旋律未結束之前,進行兩次快速的樂器敲擊。悠長的旋律結束后,完成兩次快速的敲擊,然後是兩次拉長的敲擊,以及五次無間斷的鼓聲搖動,包括一聲小鼓、一聲大鼓。所有蘇門(藏文)樂曲的拉長敲擊的開頭,除了鼓聲搖動外,所有型別的樂器都伴隨著法螺、長號。揮舞幡旗,搖動手鼓和半橛,然後舞者們按照清晰的順序出現。此時,仁增寺(藏文)的舞蹈是金剛橛的成就舞,因為舊的文獻中說,上師舞者應該進行莊嚴的成就舞。讚頌和祈請結束后,樂器的快速演奏結束,然後是三次敲擊的循環演奏,之後在一次敲擊的節奏中,舞者們像老鷹一樣出現。返回時,伴隨著長號、法螺,揮舞幡旗,搖動手鼓和半橛,下半部分進行分類。據說,在偉大的持咒者的時代,當上師來到拉章贊巴(藏文)時,樂曲會發生變化。阿彌陀佛(藏文)說,舞者們像老鷹一樣出現后,樂曲才會改變。因此,現在也像這樣,所有舞者都像老鷹一樣出現后,樂曲變為四次敲擊。4-366 寺院的卻本(藏文)帶領著鼓手們按照舞蹈的節奏行進。鼓樂排列整齊后,樂師們看著舞蹈場地,五位堪布(藏文)在沒有固定步數的舞蹈中,先進行四步的贊蓮(藏文)預備動作。舞者們完成各種形式的搖動和四步滑行后,排列整齊,然後完成十四次敲擊、兩次敲擊的無間斷循環演奏等,之後休息。聚集在一起喝酥油茶。供養茶,唱誦吉祥偈,以及最後的長調。供養茶。收起茶杯。將供奉酒的精華部分供養給大眾,上師用拇指和無名指彈灑。水、法螺、法器等如常。在交替的天空雷鳴聲中,主要唱誦吉祥怙主(藏文)和世間神祇,以及金剛黑袍怙主(藏文)和空行母(藏文),右側是兄妹,左側是智慧怙主(藏文),所有這些的開頭都加上'ཧཱུྃ་'(藏文,梵文天城體:हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字), 'བྷྱོཿ'(藏文), 'ཝཱ'(藏文), 'ཝཱ་ཡ་'(藏文)等,據說從那以後,直到吉祥頌之間都是交替唱誦,但後來從這裡的地主神開始,直到吉祥頌之間都是純粹的唱誦。
【English Translation】 At the connecting points, recite 'བྷྱོཿ' (Tibetan), and everywhere else, recite 'ཧཱུྃ་' (Tibetan). Before the long melody ends, perform two quick instrument strikes. After the long melody ends, complete two quick strikes, followed by two elongated strikes, and five uninterrupted drum shakes, including one small drum and one large drum. At the beginning of all drawn-out strikes in Sūmen (Tibetan) music, except for the drum shake, all types of instruments are accompanied by conch shells and long horns. Wave banners, shake hand drums and half-pūrs (ritual daggers), and then the dancers appear in a clear order. At this time, the dance of Rinchenling (Tibetan) Monastery is the accomplishment dance of Vajrakīla, because old texts say that the lama dancers should perform a solemn accomplishment dance. After the praises and requests are completed, the rapid playing of the instruments ends, followed by a three-strike cyclical performance, after which the dancers appear like eagles in a one-strike rhythm. When returning, accompanied by long horns and conch shells, wave banners, shake hand drums and half-pūrs, and classify the lower parts. It is said that in the time of the great mantra holders, when the master came to Labrang Zampa (Tibetan), the music would change. Amitabha (Tibetan) said that the music would only change after the dancers appeared like eagles. Therefore, even now, all the dancers appear like eagles, and then the music changes to four strikes. 4-366 The Chöpön (Tibetan) of the monastery leads the drummers, who proceed in the rhythm of the dance. After the drums are arranged neatly, the musicians look at the dance floor, and the five Khenpos (Tibetan) perform the four-step preliminary movements of Jām Len (Tibetan) in a dance without fixed steps. After the dancers complete various forms of shaking and four-step gliding, they are arranged neatly, and then they complete fourteen strikes, two-strike uninterrupted cyclical performances, etc., after which they take a break. Gather together to drink butter tea. Offer tea, chant the auspicious verses, and the final long melody. Offer tea. Collect the teacups. Offer the essence of the offering alcohol to the public, and the master sprinkles it with his thumb and ring finger. Water, conch shells, and musical instruments are as usual. In alternating sky thunder sounds, mainly chant the glorious Protector (Tibetan) and the worldly deities, as well as Vajra Black Cloak Protector (Tibetan) and Dakinis (Tibetan), with the brother and sister on the right side, and Wisdom Protector (Tibetan) on the left side, all of which begin with 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, Devanagari: हूं, IAST: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), 'བྷྱོཿ' (Tibetan), 'ཝཱ' (Tibetan), 'ཝཱ་ཡ་' (Tibetan), etc. It is said that from then on, alternating chanting was done until the auspicious song, but later, starting from the local deity here, pure chanting was done until the auspicious song.
ངས་པ་ཁོ་ནས་བསྐུལ་བས། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་འདྲེན་བཅུག་ནས། འདིར་བཞུགས་གཞི་བདག་ནས། སྨན་རཀ་གི་བར་ལ་དབྱངས་སྐོར་ཅིག 4-367 སྔར་བཅོལ་ལེགས་པ་མན་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བཞིན་ཏེ་དབྱངས་སྲིན་ཐུང་། བདུད་དང་མའི་རོལ་མོ། ཆེམ་བརྡུང་གི་འགོར་འཐེན་རྐང་གསུམ་སོགས་གོང་བཞིན། སྤྱི་བཏབ་མ་རྫོགས་བར་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་ མི་དགོས། ཆེམས་བརྡུང་རྫོགས་ནས་རོལ་མོ་གཅིག་གེ་གཉིས་གསུམ་མོ་བྱས་ཀྱི་མུ་ནས་གཡུལ་ཐང་དུ་འབྱོན་པ་དང་རྐང་གླིང་གཡབ་དར། གཏོར་བཟློག་རྣམས་ཀྱི་རོལ་ཚིག་འདི་བཞིན་ལ་བླ་མ་གོང་མས་ གསུངས་པ་དང་བཞི་བརྡུང་གསུངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་རོལ་གྲངས་གོང་བཀོད་བཞིན་ཡིན། འདི་ནས་གཏོར་མ་འཕངས་མ་ཚར་གྱི་བར་འབྱོན་བཞུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྔ་ཕྱིར་བརྡུང་ཁོ་ན་ ཡིན། འཆམ་སྐུ་ལས་མཁན་སོགས་ཀྱི་འཆམས་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གང་ཐུགས་མའི་བུ་དབྱངས་བཅུག་ནས་ཤླཽ་ཀ་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་ཛར་དང་གསུམ་བརྡེག་ བཅས་གྲུབ་པ་དང་། གསུམ་བརྡེག་གི་ངང་ནས་སྨད་ཞིང་དུ་བྱོན་ནས། འཆམས་སྐུ་ལས་མཁན་སོགས་ཀྱི་འཆམ་གྲུབ་པ་དང་། ཉིས་བརྡེག་ལན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་དྲུག་ཅུ་པ་བཞིན་ལ་རྐང་ གླིང་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཛར་ལའང་མི་འབུད། མདུན་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་གྱི་རོལ་མོ་ཉིས་བརྡེག་རྫོགས་ནས་འཐེན་རྐང་གསུམ་དང་ཆེམས་བརྡུང་། ཆོས་དུང་གྲགས་དུང་སྔ་ཐོག་དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས་དམོད་བཅོལ་དང་བཅས་བསྒྱེལ་ནས་སཏྭ་རེས་གསིལ་ཏེ་གཏོར་རྙིང་ཕྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། 4-368 དུས་ཕྱིས་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ངེད་རང་གི་རིང་ལ་ཟོར་འཕངས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འགད་གཙང་དུ་བཏང་ནས། ཟོར་ལས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་དམོད་པ་མ་རྫོགས་བར་མདུན་དུ་བཞག འཕངས་རན་ པ་དང་། སྤྱི་མཆོད་ནག་རེངས་པ་སོགས་གཏོར་མ་འདེགས་རོགས་སུ་བསྐུལ་ནས་གཏོར་རྩེ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ས་ལ་བརྡབས། ཕོད་སྣེའང་ས་ལ་བརྡབས། སྔ་ཐོག་གི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་གཏོར་མ་འཕངས་རིན་འཆམས་ སྐུ་ཚང་མ་འབགས་སྤྲུག་གི་རྣམ་པས་གཏོར་མ་འཕངས་ཕྱོགས་ལ་དབུ་སྒུར་ནས་སྤྲུག་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། གཏོར་མ་འཕངས་གྲུབ་ནས་འཆམས་སྐུ་དང་ཟོར་ལས་པ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་བསྟན་པ་དང་རོལ་ མོ་ཆེ་བ་བཞི་རྒྱབ་ལ་བཞག ནག་རེངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་གཏོར་གྱི་སྣོད་དེ་ཁྱེར་ལ་ཁྲོམ་དཀྱིལ་ནས་ཟོག་གང་ལོན་དེར་བསྡུས་པ་འདི་སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར་མའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་ཤིན་ ཏུ་མཐུན་པས། གཏོར་དེ་ཟོག་གིས་ལྟེམས་བཀང་བ་ཚོམས་ཆེན་མདོར་ངེས་པར་སླེབས་པ་ཞིག་དགོས། དཔོན་སློབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱ་ཁྲ་མར་འབྱོར་པའི་སྔོན་དུ་གཡག་གཟེང་རྣམས་དགེས་ཉམས་ཀྱིས་འདུར་རྒྱུགས། རྔ་ རོལ་གྱི་གྲལ་འགྲ
【現代漢語翻譯】 由於我的懇請,以及引導吽(藏文:ཧཱུྃ།,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)的緣故,祈請此地守護神,從祭品到血祭之間,奏響樂曲。 如先前所囑託的那樣,像曼荼羅東西南北的供養一樣,演奏短促的樂聲,以及邪魔和魔女的樂器聲。如前所述,進行切姆琴(一種打擊樂器)的敲擊和三聲長音的拖延等。在共同供養未完成之前,不需要腿笛和幡旗。切姆琴敲擊完畢后,演奏一到三次樂器,然後前往戰場,並使用腿笛和幡旗。關於朵瑪(供品)遣返的樂曲和歌詞,雖然上師們有各種說法,如四次敲擊等,但兩者的意圖都是按照上述的樂器數量進行。從這裡到朵瑪拋擲完畢之前,所有的行進和停留都只敲擊鼓。 當跳神者等完成跳神時,進行三次敲擊。在三世諸佛(過去、現在、未來)的圓滿之際,加入任何您喜歡的曲調,並在每句詩節之間加入鈸聲和三次敲擊。在三次敲擊的過程中,前往下方田地。當跳神者等完成跳神時,改為兩次敲擊,就像派遣六十位使者一樣,腿笛手不要走向不同的方向,也不要吹奏鈸。在前方使者派遣的樂曲兩次敲擊結束后,進行三聲長音的拖延和切姆琴的敲擊。將法螺和海螺,以及之前的誓言物和朵瑪等,連同詛咒一起推倒,然後用薩埵(藏文:སཏྭ་,梵文天城體:सत्त्व,梵文羅馬擬音:sattva,漢語字面意思:有情)加持,取出舊的朵瑪。 後來,在雅布杰多杰羌(藏文:ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་,含義:金剛持)和我自己的時代,佐爾(藏文:ཟོར་,含義:一種儀式用武器)的拋擲儀式變得非常純凈。在佐爾執行者唸誦完咒語和詛咒之前,將其放置在前方。當準備拋擲時,催促準備共同供養的黑色僵硬物等,幫助舉起朵瑪,將朵瑪尖端指向西方,然後砸向地面。也將袍子的邊緣砸向地面。按照之前的傳統,在拋擲朵瑪時,所有的跳神者都以驅除污穢的姿態,向朵瑪拋擲的方向彎腰驅除污穢。朵瑪拋擲完畢后,跳神者和佐爾執行者面向自己的一方,並將四種大型樂器放置在身後。三個黑色僵硬物拿著主朵瑪的容器,從市場中心收集任何能找到的物品,這與息增懷誅母(藏文:སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར་མ་,含義:一種女神)時的目標非常一致。因此,朵瑪必須裝滿物品,並確保到達大殿門口。在堪布(藏文:དཔོན་སློབ་,含義:上師)等人依次到達之前,牦牛以歡快的姿態奔跑。鼓樂的行列...
【English Translation】 Due to my entreaty, and through the invocation of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable), I beseech the local guardian deity, from the offerings to the blood sacrifice, to play music. As previously instructed, like the offerings of the mandala's east, west, north, and south, play short musical sounds, as well as the musical instruments of demons and witches. As mentioned before, perform the striking of the chem-dung (a percussion instrument) and the prolongation of three long notes, etc. Before the common offering is completed, leg flutes and banners are not needed. After the chem-dung striking is finished, play one to three musical instruments, and then proceed to the battlefield, using leg flutes and banners. Regarding the music and lyrics for the reversal of the Torma (offering cake), although the lamas have various sayings, such as four strikes, etc., the intention of both is to follow the aforementioned number of instruments. From here until the Torma is completely thrown, all movements and stops are only accompanied by the beating of the drum. When the dancers, etc., have completed the dance, perform three strikes. At the completion of the Three Buddhas (past, present, future), add any tune you like, and add cymbals and three strikes between each verse. During the three strikes, proceed to the lower field. When the dancers, etc., have completed the dance, change to two strikes, just like dispatching sixty messengers, the leg flute players should not go in different directions, nor should they blow the cymbals. After the music of the front messenger's dispatch ends with two strikes, perform the prolongation of three long notes and the striking of the chem-dung. The dharma conch and sea conch, as well as the previous vow objects and Torma, etc., are pushed down together with curses, and then blessed with Sattva (Tibetan: སཏྭ་, Sanskrit Devanagari: सत्त्व, Sanskrit Romanization: sattva, Literal Chinese meaning: Sentient being), and the old Torma is taken out. Later, in the time of Yabje Dorje Chang (Tibetan: ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་, Meaning: Vajradhara) and myself, the throwing ritual of the Zor (Tibetan: ཟོར་, Meaning: a ritual weapon) became very pure. Before the Zor performer finishes reciting the mantra and curses, place it in front. When ready to throw, urge the black stiff objects, etc., prepared for the common offering to help lift the Torma, point the tip of the Torma to the west, and then smash it to the ground. Also smash the edge of the robe to the ground. According to the previous tradition, when throwing the Torma, all the dancers bow their heads in the direction of the Torma throwing in a gesture of dispelling defilement. After the Torma is thrown, the dancers and Zor performer face their own side, and the four large musical instruments are placed behind them. The three black stiff objects carry the container of the main Torma, and collect whatever items can be found from the market center, which is very consistent with the goal of the Srizhi Paljorma (Tibetan: སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར་མ་, Meaning: a goddess). Therefore, the Torma must be filled with items and must reach the entrance of the main hall. Before the Khenpo (Tibetan: དཔོན་སློབ་, Meaning: Abbot) and others arrive in order, the yaks run with joyful gestures. The row of drums and music...
ིགས་ནས་འཆམས་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟེམ་འགྲོས་བཅས་བཞུགས་གྲུབ་པ་དང་། བཅོམ་དུང་། བཅོམ་རོལ་འཕར་མེད་གསུམ་སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར་མའི་དབྱངས་རོལ་གཡས་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་བཅས་རྒྱུན་བཞིན་ལ། དེང་འདིར་སྩོལ་གྱི་མཇུག་གི་གསུམ་བརྡེག་དང་། 4-369 ཆེ་གཉིས་རྫོགས་ནས་འཐེན་རྐང་གསུམ་རོལ་བསྐོར་ཆིག་བརྡུང་བཅས། བཅོམ་རོལ་ནས་ཆིག་བརྡུང་གི་བར་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་མི་བྱེད། གཅིག་བརྡུང་ནས་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་སོགས་གོང་བཞིན་སྔ་ཐོག་འཆམས་སྐུ་ རྣམས་དེ་འཕྲལ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་ཤིང་མགོན་ཁང་ནུབ་ཏུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཐོག་ལ་བཞི་ཐོག་ཏུ་གཏང་རག་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཛད་པ་ འདི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པས་དཔོན་སློབ་ཚང་མ་བཞི་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པ་དང་། འཆམས་སྐུ་སྔོན་མ་ཚོ་ཀུན་རྭར་བྱོན་ཙམ་ལ་རོལ་མོ་བཞི་བརྡུང་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཆམས་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སྐུ་ འཆམས་ཅི་རིགས་མཛད་ཚར་བ་དང་། གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་རོལ་བསྐོར་འབེབས་བཅས་བྱས་ལ་བཞག ཚོགས་པ་རྣམས་གྱེས་རོལ་རྩིས་སོགས་ཕུལ། བན་ཚང་དབུ་བྱེད་གསུམ་གྲྭ་ཚང་མཆོད་དཔོན་བཅས་ལ་རྟ་རྒྱུག་གཟིགས་ ཇ་རབ་གསལ་སོགས་གང་འོས་སུ་འདྲེན། རྟ་རྒྱུག་གྲུབ་པ་དང་དམག་སྟོན་བཞུགས་གྲལ་ལ་ངེད་རང་བན་ཚང་པ་གང་ཡོད་བདེ་གླིང་དབུ་བྱེད་ཟོར་ལས་པ། འབག་པ། དབྱངས་དཔོན། སྤྱི་ཆེན། ལྷོའི་ལས་ ཐོག་པ་གདུག་པ་འཆམས་སྐུ་བ་སོགས་མི་སྐྱ་འཆམས་པ་གང་ཡོད། མཐིལ་པའི་ལས་མཚན་དམག་ལས་པ་རྣམས་ཚོགས་ནས་ཇ་དང་། ལེགས་འཁུར་སྟོན་ལ་བརྒྱ་ཚོ་དཔོན་གྱི་བཤད་པ་གྲུབ་ནས་གྲྭ་ཚོགས་ལ་ཆབ་བཏང་ནས་གྱེས། 4-370 མགོ་ཟླའི་གནམ་གང་ལ་མཛད་པའི་བསྐང་གསོ་བརྒྱ་ཚར་འདི་ཡང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་ཕུར་བཟློག་རྣམ་བཤད་ལས། ཕུག་རོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསུངས་ཚར་ བའི་རྗེས་དོན་དེ་དག་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ལའང་ལོ་གསར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གི་བསྐང་གསོ་བརྒྱ་ཚར་གནང་བའི་ ཚེ། དཀར་བདུད་ཀྱི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཕུག་རོན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་རྟེན་ཁེབས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་འཇོག་པར་མཛད་ཅེས་བདག་གི་བླ་མ་ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པའི་མཚན་ གྱི་གསུངས་ལས་ཡང་ཡང་ཐོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་ལ་ཚེས་གཅིག་མངའ་གསོལ་དང་སྦྲེལ་ནས་མཛད་དམ་སྙམ་ཡང་། འདི་ལ་མཛད་དང་བསྐང་གསོའི་ཐོ་གསལ་བ་ཞིག་དེ་སྔ་ མ་མཐོང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་བསྐང་བ་འདི་གནམ་གང་ལ་མཛད་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་དམག་སྟོན་ཞུགས་གྲལ་གྲུབ་ནས་ལྡེ་འཕྱུངས་པ་དང་། གཉེར་པ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཐང་སྤྱན་གཟིགས་བཀྲམ། གྲྭ་ཚང་མ
【現代漢語翻譯】 舞者們以莊重的步伐就位。法號、鐃鈸和三聲鐘鳴,伴隨著象徵世間與寂靜繁榮的音樂,在左右兩側迴盪。如今,在儀式結束時,會進行三次敲擊。 在兩次大的敲擊結束后,會進行三次拉長的鐘聲,然後是單次敲擊。從鐃鈸到單次敲擊之間,不進行腿鈴搖動旗幟的動作。單次敲擊后,按照之前的慣例,進行腿鈴搖動旗幟等動作。最初的舞者們會頻繁地回頭看,然後前往西邊的護法殿。據說,在雅布杰多杰羌(Yabje Dorje Chang,金剛持)時期,爲了感恩,會在四樓舉行迎請儀式。 由於這非常重要,所有的官員和學者都會前往四樓。當最初的舞者們到達集會場地時,音樂會變成四次敲擊,舞者們會依次完成各種舞蹈。然後進行三次敲擊和一圈音樂,最後結束。參與者們解散,並獻上供品。班倉(Bentsang,地名)的負責人、三位僧人、寺院的祭司等都會得到賽馬觀看的機會,以及適當的茶點。 賽馬結束后,在軍事宴會上,我們班倉的人,包括德林(Deling,地名)的負責人、佐爾萊巴(Zorlepa,職位)、面具舞者、音樂負責人、總管、南方的值班人員、杜古巴(Dugupa,教派)的舞者等,以及所有的俗人舞者,還有米提巴(Mitipa,地名)的軍事人員聚集在一起喝茶。在百戶長的講話結束后,僧侶們被允許離開。 在藏曆新年之際舉行的百次圓滿儀軌,也是在偉大的持明者時期開始的。根據阿彌夏布(Ameshab,人名)的普巴金剛回遮儀軌的解釋,在講述完鴿子的故事後,要記住這些要點,持明法王根嘎仁欽(Kunga Rinchen,人名)在新年期間為護法神舉行百次圓滿儀軌時,會將三隻鴿子等放在朵瑪(torma,食子)前,用遮蓋物蓋住。我的上師雅布杰,隱秘的佛陀,持明扎巴(Dragpa,人名)的名字也多次提到這一點。因此,我認為偉大的持明者會在藏曆新年第一天舉行加冕儀式和圓滿儀軌。但之前沒有見過關於這些儀式和圓滿儀軌的明確記錄。現在,這個圓滿儀軌是在藏曆新年之際舉行的。儀式是這樣的:在軍事宴會結束后,會展示德瓊巴(Dechhungpa,人名)和管家等的唐卡(thangka,卷軸畫),僧侶們會……
【English Translation】 The dancers take their positions with solemn steps. The conch shell, cymbals, and three strikes of the bell, along with the music symbolizing prosperity in both the mundane and peaceful realms, resonate on both sides. Nowadays, at the end of the ceremony, three strikes are performed. After the two large strikes, three drawn-out bell sounds are made, followed by a single strike. From the cymbals to the single strike, there is no leg bell shaking of the banner. After the single strike, according to the previous practice, leg bell shaking of the banner, etc., are performed. The initial dancers frequently look back and then proceed to the western protector deity hall. It is said that during the time of Yabje Dorje Chang (Vajradhara), an invitation ceremony was held on the fourth floor out of gratitude. Because this is very important, all the officials and scholars go to the fourth floor. When the initial dancers arrive at the assembly ground, the music changes to four strikes, and the dancers complete various dances in sequence. Then, three strikes and a circle of music are performed, and it ends. The participants disperse and offer gifts. The head of Bentsang, the three monks, the monastery's priest, etc., are given the opportunity to watch horse racing and are offered appropriate refreshments. After the horse racing, at the military banquet, our Bentsang people, including the head of Deling, Zorlepa, mask dancers, music director, general manager, the southern duty officer, Dugupa dancers, etc., and all the lay dancers, as well as the military personnel of Mitipa, gather to drink tea. After the speech by the centurion, the monks are allowed to leave. The hundredfold completion ritual performed on the eve of the Tibetan New Year also existed during the time of the great Vidyadhara. According to Ameshab's explanation of the Phurba (kila, ritual dagger) reversion ritual, after telling the story of the pigeons, remember these points, and when the Vidyadhara Dharma King Kunga Rinchen performed the hundredfold completion ritual of thanksgiving to the Dharma protectors during the New Year, he would place three pigeons, etc., in front of the torma, covering them with a covering. My guru Yabje, the secret Buddha, the name of Vidyadhara Dragpa, has also mentioned this many times. Therefore, I think the great Vidyadhara would hold the enthronement ceremony and the completion ritual on the first day of the Tibetan New Year. But I have not seen a clear record of these ceremonies and completion rituals before. Nowadays, this completion ritual is performed on the eve of the Tibetan New Year. The ritual is as follows: After the military banquet, the thangkas of Dechhungpa and the steward, etc., are displayed, and the monks...
ཆོད་ དཔོན་གྱི་ཕུར་གཏོར་གཅིག་ཐེ་བའི་དམ་རྫས་བཅུ་གཅིག་དང་། མངའ་གསོལ་གྱི་གཏོར་མ་ནོར་གཟུགས་མ། བཀྲམ་བསྐང་དམག་ཟོར་མའི་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར། ཐུན་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་མཚོན་བྱེད། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་མཆོད། 4-371 ཕུད་ཆང་རྔ་རོལ་སོགས་བཤམས། གནམ་གང་གི་ཉི་ཤར་ལ་ངེད་རང་དང་བན་ཚང་པ། བདེ་གླིང་དབུ་བྱེད། ཟོར་ལས་པ། སྟོད་སྨད་བླ་རིགས་སྐུ་གཉེར་ལྟོ་ཟན་རྣམས་འཚོགས་ནས། ཕུར་ཆུང་གཏོར་བསྔོ་ རྒྱུན་བཞིན་ལ་ཞལ་གྱི་རྗེས་སུ་དམག་ཟོར་མའི་གཏོར་བསྔོ་བཟླས་པར་ཡང་ཞལ་གྱི་རྗེས་སུ་དམག་ཟོར་མའི་སྔགས་གསུམ། གཏོར་བསྔོའི་བཤགས་པ་གསུམ། བསྐང་བ་དགུ་ལུགས་དབྱངས་མཚན་ཐོགས་ལ་གཞན་ཡང་མ་ ཤར་ལ་གཅིག ཞལ་རྫོགས་ནས་གུང་གསེང་། དམག་ཟོར་མའི་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པ་གཅིག བསྐང་བཤགས་བསྡུས་པ་བདུན། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གསུམ། མགོ་དབྱངས་གཅིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་བདུན། དཀར་ ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆེམས་བརྡུང་། མགོ་དབྱངས་གཅིག་སྔོན་འགྲོའི་གཏུམ་ཆེན་མ་བདུན། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མ་བདུན་གྱི་བར་མར་རོལ་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མ་བདུན་གྱི་རྗེས་མར་དབྱངས། ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་དང་། དམག་ཟོར་མའི་འཕྲིན་འཆོལ། ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་དང་། བསྐང་གསར་གྱི་བཟློག་པ་སྤེལ་མ་བདུན། དམར་ཟོར་མའི་བཟློག་པ་རྒྱས་པ་གཅིག་དང་། བསྡུས་པ་བདུན། བསྟོད་པ་སྲིན་གཟུགས་མའི་ སྡེ་ཚན་ལ་ཞལ་གྱི་རྗེས་སུ་དམག་ཟོར་མའི་སྔགས་དབྱངས་བསྟོད་པ། པུ་ཏྲ་མན་སྔོན་ཚེ་མའི་སྡེ་ཚན་བཞི་ལ། དུས་ཕྱིས་ངེད་རང་གིས་དཀར་བསྟོད་གསར་རྩོམ། ཕུར་པའི་ཚོགས་བསྡུས་པ། སྤྱི་སྟབས་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་འཛིན་མ། 4-372 དམག་ཟོར་མའི་སྒོས་སྟབས་གཞན་རྒྱུན་བསྐང་བཞིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འགོར་ཕུར་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཇིགས་རུང་དུས་མཐའི་སོགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལོ་གསར་ལ། བསྐང་གསོ་བརྒྱ་ཚར་བ་དཔོན་སློབ་ ཚང་མ་གཟབ་སྤྲོད་བཅས་ནམ་ཟིར་ལ་ཚོགས་ནས་དཀར་ཆ་བཞི། ཕུར་ཆུང་གཏོར་བསྔོ། བཤགས་པ་གསུམ་རྣམས་ཚོམས་ཆེན་བྱས་ནས་ཆབ་བཏང་ལ་རྔ་རོལ་གཏོར་མ་བཅས་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ལ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ བཞེངས་ནས། བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་དྲུག་ཅུ་པ་བཞིན་བྱོན་སྐྱེམས་ཆེམས་བརྡུང་མཇུག་གི་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་རོལ་སྐོར་འབེབ་བཅས་བྱས་ལ་བཞུགས། འབུལ་སྔགས་སོགས་རྒྱུན་བཞིན། བསྐང་བ་ཐུགས་དམ་མ་ཤར་ མ། དཀར་ཆུང་མ་གཅིག་བཅས་གུང་གསེང་། གཏུམ་ཆེན་མ་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བར་རྒྱུན་བཞིན། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མ་བདུན་གྱི་རྗེས་མར་དབྱངས། བཟློག་བཤགས་བཀའ་བསྒོའི་མཇུག་གི་རོལ་མོ་དགུ་བརྡུང་བར་ བྱས་ལ་རྔ་ནང་བརྡུང་འཕར་མར་བསྒྱུར། མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་མངའ་གསོལ་ཚོ་གཉི
【現代漢語翻譯】 準備: 包括一個上師橛的金剛橛食子,共十一份誓言物;賜予權力的食子,形狀如寶;用於驅散和完成的戰神食子的白色和紅色食子;一百份替身食子,象徵性地;以及兩種水供之前的供品。 4-371 陳設祭品酒和樂器等。在元旦的日出時分,我們自己、僧團、德林寺的負責人、佐爾巴(一種儀式執行者)、上下寺院的喇嘛、管家和僕人都聚集在一起。按照慣例進行小金剛橛食子的奉獻和祈禱,在念誦之後,重複戰神的食子奉獻。在念誦之後,唸誦戰神的三種咒語,食子奉獻的三個懺悔,以及九種風格的完成祈禱,包括旋律和名稱。此外,在日出之前進行一次,在儀式結束后休息。進行一次詳細的戰神完成和懺悔祈禱,七次簡短的完成和懺悔祈禱,三次空性無戲論之母的祈禱,以及七次黑夜叉母的祈禱,作為一次旋律的前行。在白色供品之後敲擊鈸。七次暴怒母的祈禱,作為一次旋律的前行。在七位身語意母的間隙演奏音樂。在根本傳承上師和七位薩迦至尊母之後吟唱。 黑塔的祈禱,以及戰神的資訊請求。黑塔的祈禱,以及七次交替的新完成祈禱的遣除。一次詳細的紅色戰神遣除祈禱,以及七次簡短的遣除祈禱。讚美詩,獻給羅剎女的群體。在念誦之後,戰神的咒語和旋律讚美詩。對於普賢王如來和長壽母的四個群體,後來我自己創作了新的白色讚美詩。金剛橛的薈供,以及共同風格的吉祥成就母。 4-372 戰神的特殊風格,如常進行完成祈禱。在吉祥的開始,收集金剛橛的剩餘物,如『吉祥,恐怖,末日』等。在國王新年,完成一百次祈禱,所有上師和弟子都穿著盛裝,聚集在南孜(地點),進行四份白色供品,小金剛橛食子的奉獻,以及三次懺悔,都在大殿中進行,灑水,將帶有樂器的食子送到上面,上師和弟子們站立。如六十頌般祝福完成的物品,邀請,獻酒,敲擊鈸,最後三次敲擊,多次演奏音樂,然後坐下。如常進行奉獻咒語等。完成祈禱,包括未出現的誓言母,以及一個白色的小供品,然後休息。從暴怒母到根本傳承上師如常進行。在七位薩迦至尊母之後吟唱。在遣除、懺悔和命令的結尾,演奏九次音樂,然後將鼓聲改為加速。怙主等所有護法的賜予權力儀式分為兩組進行。
【English Translation】 Preparation: Includes one vajrakila torma (a type of ritual cake) of the master kila, eleven samaya substances in total; an empowerment torma in the shape of a jewel; white and red tormas for dispelling and completing the war god; one hundred substitute tormas, symbolically; and offerings preceding the two water offerings. 4-371 Arrange offering alcohol and musical instruments, etc. At sunrise on New Year's Day, we ourselves, the monastic community, the head of De Ling Monastery, the Zorba (a type of ritual performer), the lamas of the upper and lower monasteries, the stewards, and the servants all gather together. Perform the small vajrakila torma offering and prayer as usual, and after the recitation, repeat the war god's torma offering. After the recitation, recite the three mantras of the war god, the three confessions of the torma offering, and the nine styles of completion prayers, including melody and name. In addition, perform one before sunrise, and rest after the ritual is completed. Perform one detailed war god completion and confession prayer, seven short completion and confession prayers, three prayers to the Mother of Emptiness Beyond Elaboration, and seven prayers to the Black Yaksha Mother as a preliminary to one melody. Strike the cymbals after the white offering. Seven prayers to the Wrathful Mother as a preliminary to one melody. Play music in the intervals between the seven Body, Speech, and Mind Mothers. Chant after the root lineage lamas and the seven Sakya Jetsunmas. Prayers to the Black Tower, and requests for messages from the war god. Prayers to the Black Tower, and seven alternating expulsions of the new completion prayer. One detailed red war god expulsion prayer, and seven short expulsion prayers. Hymns to the group of Rakshasa women. After the recitation, the war god's mantra and melody hymns. For the four groups of Samantabhadra and the Tseringma sisters, I myself later composed new white hymns. The vajrakila tsok (feast gathering), and the common style of the Glorious Accomplishment Mother. 4-372 The special style of the war god, perform the completion prayer as usual. At the beginning of the auspiciousness, collect the remnants of the vajrakila, such as 'Auspicious, Terrifying, End of Time,' etc. On the King's New Year, complete one hundred prayers, all the masters and disciples dressed in finery, gather at Namzir (location), perform four white offerings, the small vajrakila torma offering, and three confessions, all performed in the great hall, sprinkle water, send the torma with musical instruments to the top, and the masters and disciples stand up. Bless the items for completion as in the Sixty Verses, invite, offer alcohol, strike the cymbals, strike three times at the end, play music many times, and then sit down. Perform the offering mantras, etc., as usual. Complete the prayers, including the unmanifested Vow Mother, and one small white offering, then rest. From the Wrathful Mother to the root lineage lamas, perform as usual. Chant after the seven Sakya Jetsunmas. At the end of the expulsion, confession, and command, play music nine times, and then change the drumbeat to an accelerated pace. The empowerment ceremony for all protectors, such as Mahakala, is performed in two groups.
ས་དང་། དུས་སྤྱིས་ངེད་རང་གིས་ཞལ་གྱི་མངའ་གསོལ་གསར་བརྩམས་རྣམས་ཀྱིས་མཇུག་ཏུ་ཚིག་རོལ། པུ་ཏྲའི་མངའ་གསོལ་ གྱི་རྗེས་སུ་ཚིག་རོལ་དགུ་བརྡུང་རྔ་ཕྱིར་བརྡུང་ཆེམས་བརྡུང་བཟློག་དུང་གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན། ལྕམ་དྲལ་ཞལ་གྱི་སྔགས་ཐུང་། བསྟོད་པ་ནག་རྔམས་མ། རྡོར་གྲུ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས། ཕུར་པའི་ཚོགས་བྱིན་རླབས། 4-373 རོལ་མོ་བཅོམ་ལ་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་བཅོམ་ལན་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཆུང་གཅིག ཆེ་གཅིག ཆུང་གཅིག ཆེ་གཅིག་རྣམས་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་མེད་མ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་འགོར་ཧཱུྃ་ངཱ་ ང་ཞེས་སྦྱར་ལ་བཻཌཱུཪྻ་སྔོན་པོའི་དབྱངས། རོལ་མོ་གོང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆེམས་བརྡུང་། འཇོག་ཚུལ་རྒྱུན་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཤགས་པ་བསྡུས་པའི་བར་རྒྱུན་བཞིན་བྱས་ལ། གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་བྱས་ལ་བཞག ཚོགས་སྤག་བཀྱེ། ཆབ་བཏང་ལྷག་མ་བསྡུ། རྡོར་དྲིལ་འཐོར་ནས་རྔ་རོལ་དུང་བཅས་ཚོམས་ཆེན་དུ་བྱོན་ནས་མཇུག་ཆོག་རྒྱུན་བསྐང་བཞིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འགོར་ལྷག་མ་བསྡུས་པ། བཀྲ་ཤིས་ལ་འཇིགས་རུང་ སོགས་གྲོལ་དུང་བཅས། ཚོགས་བཀྱེད་དང་ལྷག་མ་འདི་སྔར་ལོ་གསར་བཞུགས་གྲལ་ཐོག་གྲྭ་ཚོགས་ལ་བཀྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས། ཁ་ཕྲུས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ ཚོགས་དང་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་མི་འདྲ་བས་ངེད་རང་གི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལེན་གད་གཙང་དུ་བསྒྱུར། སྔ་སོར་བསྐང་བའི་ཕྱེད་ཙམ་ལ་ཆོས་སྡེ་ལྷོ་ནས་མཁན་སྤྱི་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་ གཞོན་པ་གཉིས་བཅས་བྱོན་ནས་མངའ་གསོལ་མཉམ་དུ་མཛད། སྟེང་དུ་བསྐུལ་རེས་དུང་མཁན། མཆོད་དཔོན་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ་འཆམས་སྐུ་ཕེབས་སྐྱེལ་གྱི་རོལ་སིལ་བཏོན། རོལ་སིལ་གྱི་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱི་རྔ་བརྡུངས་བྱས་ལ། 4-374 པུ་ཏྲ་བསྐུལ་སོགས་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་གནས་ཁང་འདི་ན་སྟེང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རོལ་མོ་ཁ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ས་ཡུལ་མི་འདུག་ཅིང་། ས་ཡུལ་འོས་པ་ཤར་ཚེ་ གང་འོས་བྱ། སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར་མའི་གཡས་གཡོན་གྱི་གོམ་འགྲོས་མཚོན་བྱེད་རང་རང་གི་ལུས་གཡས་གཡོན་ལ་ཡམ་ཙམ་རེ་བྱེད། དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་ཆེ་གཉིས་ བཅས་གྲུབ་པ་དང་། རོལ་བསྐོར་གཅིག་བརྡུང་གི་ངང་ནས་ཀུན་རྭ་ཕྱོགས་སུ་རོལ་མོ་བ་ཐོག་མར་ཐོན་པ་དང་། མཐིལ་ནས་བསྙེན་སོང་སོགས་གྲྭ་གང་འོས་ཀྱིས་རོལ་དང་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་བཅས་དང་། རྫག་དུང་བུས་མདུང་ནག་ཁྱེར་མི་བཅས་བསྒྲིགས། དབུ་བྱེད་ཆེ་བ་དང་བསྒུལ་རིས་རོལ་སིལ་རྔ་རོལ། དུམ་ཙམ་ཞིག་བཞི་ཐོག་ཞོལ་ཤག་འཁོར་གྱི་སྟེང་ལ་བསྒྲིགས། རྔ་རོལ་བྱིངས་དང་། ཆོས་དུང་། རྐང་གླིང་། རྫག་དུང་། རྒྱ་གླིང་། འཆམ་སྐུའི་འགོ་པ། ཁྲི
【現代漢語翻譯】 土地和時間方面,我們自己新創作的加持儀式,最後有樂器演奏。普扎(藏文:པུ་ཏྲ,含義:兒子)的加持儀式之後,有九次擊打樂器的演奏,包括鼓、鈸、鐘,以及三次吹奏海螺。侍者唸誦簡短的祈禱文,讚美黑怒母(藏文:བསྟོད་པ་ནག་རྔམས་མ།),唸誦金剛乘的吉祥祈願文。進行金剛橛(藏文:ཕུར་པ།)的會供加持。 4-373 演奏樂器時,重複『宗拉 宗拉』(藏文:རོལ་མོ་བཅོམ་ལ་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་བཅོམ་ལན་དང་།)的唱誦。在二十一度母(藏文:ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་)之後,依次進行小、大、小、大的樂器演奏。邀請時,在無緣慈悲頌(藏文:སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་མེད་མ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་)的結尾加上『嗡 啊 吽』(藏文:འགོར་ཧཱུྃ་ངཱ་ང་ཞེས་སྦྱར།),發出藍寶石般的藍色聲音。樂器演奏如前所述,之後敲擊鈸。放置方式如常,從會供到簡短的懺悔文,都如常進行。三次吹奏海螺后結束。 擺放會供食品,灑水,收集剩餘的食物。搖動金剛鈴和金剛杵,然後帶著鼓、樂器和海螺前往大殿,按照慣例完成最後的儀式。在吉祥的開始,收集剩餘的食物。在吉祥的儀式上,演奏恐怖的樂器等,並吹奏海螺。會供食品和剩餘食物的擺放,是按照之前新年時僧眾的座位順序來擺放和收集剩餘食物。雖然有關於用手印和咒語來處理食物的說法,但由於密續部所說的會供和食子的食用方式不同,因此我們自己採取了更簡潔的方式。在之前儀軌進行到一半時,來自南方寺院的堪布(藏文:མཁན་,含義:住持)和兩位格西(藏文:དགེ་བཤེས,含義:佛學博士)一起前來,共同主持了加持儀式。上面有負責吹奏海螺的人,以及供養負責人等,除了這些人之外,其他人則伴隨著跳神和迎接的樂器聲。在樂器演奏的間隙,敲擊鼓。 4-374 普扎(藏文:པུ་ཏྲ)的迎請等,以及供奉朵瑪(藏文:གཏོར་མ,含義:食子)等都如常進行。然而,如今的這個住所,由於樓上的空間和樂器的轉換等原因,地方不夠寬敞。如果將來有合適的場所,會盡可能地進行調整。爲了象徵息增懷誅(藏文:སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར,含義:統治、寂靜、財富)四業母(藏文:མ།),在行走時,各自的身體稍微向左右傾斜。大黑天(梵文:Mahākāla,藏文:མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་)等護法的樂器演奏,包括兩次大的三次敲擊,完成後,樂師在一次敲擊樂器的過程中首先走向院子。從寺院出來的僧人,根據各自的情況,拿著樂器、腿笛和幡旗,以及拿著黑矛和吹奏長號的人員進行排列。大型的法器、舞者的動作、樂器和鼓聲,在四樓下面的房間周圍進行。鼓樂、法螺、腿笛、長號、海螺、跳神領隊、以及...
【English Translation】 In terms of land and time, we ourselves have newly created blessing ceremonies, with musical performances at the end. After the blessing ceremony of Putra (Tibetan: པུ་ཏྲ, meaning: son), there are nine instrument strikes, including drums, cymbals, bells, and three conch shell blows. The attendants recite short prayers, praise Black Wrathful Mother (Tibetan: བསྟོད་པ་ནག་རྔམས་མ།), and recite auspicious prayers of Vajrayana. Perform the Vajrakilaya (Tibetan: ཕུར་པ།) Tsok (gathering) blessing. 4-373 When playing instruments, repeat the chant 'Chom la dram dram' (Tibetan: རོལ་མོ་བཅོམ་ལ་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་བཅོམ་ལན་དང་།). After the Twenty-One Taras (Tibetan: ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་), perform small, large, small, large instrument performances in sequence. During the invitation, add 'Om Ah Hum' (Tibetan: འགོར་ཧཱུྃ་ངཱ་ང་ཞེས་སྦྱར།) to the end of the Immeasurable Compassion Song (Tibetan: སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་མེད་མ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་), emitting a sapphire-like blue sound. The instrument performance is as before, followed by cymbal strikes. The placement is as usual, from the Tsok offering to the brief confession, all proceed as usual. End with three conch shell blows. Place the Tsok food, sprinkle water, and collect the remaining food. Shake the vajra bell and vajra, then go to the main hall with drums, instruments, and conch shells, completing the final ceremony as usual. At the beginning of the auspiciousness, collect the remaining food. During the auspicious ceremony, play terrifying instruments, etc., and blow conch shells. The placement of Tsok food and remaining food is arranged according to the seating order of the Sangha during the previous New Year, and the remaining food is collected. Although there are statements about handling food with mudras and mantras, since the Tsok offering and the consumption of Tsa-ru described in the Tantric section are different, we ourselves have adopted a simpler approach. When the previous ritual was halfway through, the Khenpo (Tibetan: མཁན་, meaning: abbot) from the southern monastery and two Geshes (Tibetan: དགེ་བཤེས, meaning: Doctor of Buddhist Philosophy) came together to jointly preside over the blessing ceremony. Above were the people responsible for blowing conch shells, and the offering in-charge, etc. Apart from these people, others were accompanied by Cham dance and welcoming musical sounds. In the intervals of the instrument performance, strike the drum. 4-374 The invitation of Putra (Tibetan: པུ་ཏྲ), etc., and the offering of Tormas (Tibetan: གཏོར་མ, meaning: offering cake), etc., are performed as usual. However, in this current residence, the space is not spacious enough due to the upstairs space and the conversion of instruments, etc. If there is a suitable place in the future, adjustments will be made as much as possible. To symbolize the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful (Tibetan: སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར, meaning: dominion, peace, wealth), the respective bodies lean slightly to the left and right when walking. The musical performance of protectors such as Mahakala (Sanskrit: Mahākāla, Tibetan: མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་), including two large triple strikes, is completed, and the musicians first walk towards the courtyard during one instrument strike. Monks coming out of the monastery, according to their respective situations, arrange themselves with instruments, leg flutes, and banners, as well as people holding black spears and blowing long horns. Large Dharma instruments, dancers' movements, instruments, and drum sounds are arranged around the rooms below the fourth floor. Drum music, Dharma conch, leg flute, long horn, conch shell, Cham dance leader, and...
མས་གནོན་པ་འོས་འཚམས་དང་བཅས་མཐིལ་དུ་བསྒྲིགས་ལ། རོལ་མོ་བཞི་བརྡུང་དུ་བསྒྱུར་མཚམས་མཚམས་སུ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་དང་བཅས། ཚོམས་ཆེན་ནས་ནག་རེང་རྔ་ ཟླུམ་ཐེབ་ཞྭ་ཅན་ཨ་ཙར་བ་རྣམས་རྐང་གྲངས་མེད་པའི་འཆམས་ཀྱིས་འཐོན། འཆམས་སྐུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བྱོན་བྱུང་བ་དང་། གོང་དུ་བཤམས་པའི་མཐིལ་པ་རྣམས་སྔོན་ལ་ཕལ་ཆེར་ཕྱིན་ཁྲིམས་གནོན་པ་རྣམས་སྔ་རྟིང་གང་འོས་སུ་བསྡད། 4-375 མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་འཆམས་ཅི་རིགས་མཛད་མུ་ནས་མགོན་ཁང་ནུབ་ཀྱི་འཆམས་སྐུ་གང་ཡོད་རིམ་བཞིན་ཕྱིར་བྱོན། འདི་དག་སྒོ་ཕྱོགས་ལ་དུད་མཛད་གོང་དུ་ཅུང་ཟད་འཁྱིལ་ཙམ་རེ་བཞུགས་པ་དེས་ སྔོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཕྱིར་བལྟས་གཟིགས་པའི་དོད་ཚང་། བཞི་ཐོག་གི་འཆམས་སྐུ་རྣམས་ཐོག་མར་ཕྱིར་ཕེབས་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལ། སླར་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ་སྐུ་འཆམས་ཅི་རིགས་མཛད་གྲུབ་པ་དང་། གསུམ་བརྡེག་ ལན་ཅན་རོལ་བསྐོར་འབེབས་བཅས་བྱས་ལ་རྔ་རོལ་གྱིས། ཚོམས་ཆེན་སྟེང་གི་མདུང་པ་རྣམས་ལྷ་རྒྱལ་དང་གྲོལ་དུང་། འཆམས་སྐུ་རྣམས་མགོན་ཁང་སོ་སོར་ཕེབས། སྡེར་ཁ་བསྒྲིགས་གྲུབ་པ་དང་། ལོ་གསར་ལ་ ངེད་རང་དང་མངའ་གསོལ་བ་གང་ཡོད། དེར་མ་འདུས་པའི་བླ་མ་ཟུར་བསྡད་དཔོན་སློབ་དབུ་ཆེན། སྤྱི་ཆེན། ལྷ་ཁང་ལས་ཐོག་པ། བདེ་མཆོག་ལྕང་གཉེར་ཕྱི་ནང་གི་བླ་མགྲོན་ཁག་ཆེ་གྲས། གཞི་ གཉེར་ཁག དམག་ལས་པ། དེ་ཉིན་དུང་རྒྱ་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གྲལ་བཀོད་མགྲོན་གཉེར་གྱིས་བྱེད། གསོལ་བ་ཆོས་སྤྱོད་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་གང་འོག་གི་བསྒྲིགས་བཅས་དྲུག་པ་ཚེས་བཞི་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ། རབ་མཛེས་མའི་སྡེ་ཚན་ལ་བཟང་སྤྱོད་བཞག་པ། ཇ་མཆོད་གང་འོས་བཅས། སྡེར་ཁ་གཏོང་རིང་མཁན་ཆེན་གྱི་གསུང་བཤད། ཇ་གང་འོས་ལ་རྒྱ་གླིང་། སྡེར་མ་བསྡུས་ནས་ཆབ་བཏང་ལ་གསུང་བཤད་རྫོགས་ནས་ཞྭ་གྱོན་ནས་གྱེས། 4-376 དེའི་པང་ནས་བཟུང་གཏོར་སྤོད་རྣམས་གོང་བཀོད་བཞིན་ནོ།། ༄། །དུས་མདོས་གཟབས་མ་མ། ༄༅། །སྭསྟི། ཡང་དུས་མདོས་གཟབས་མ་མ་ཞེས་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་ལ། གདུང་བརྒྱུད་ཁྲིར་ཕེབས་དང་ཉེ་བར་དུས་མདོས་དང་ཆབ་གཅིག ཀུན་ མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་གཟིགས་སྣང་ལས་མཁན་རུ་འདྲེན་གྱི་འཆམས་གཟབས་བཤམ་བཅས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་མདོར་བསྡུས་སྔགས་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ན་ཉེར་དྲུག་གི་འཆམས་སྐུ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱེ་ཕུར་ལ་ སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡང་མགོན་དེས་མཛད་པའི་དེབ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས། ལོ་དུས་ཀྱི་དུས་མདོས་ཆེན་མོ་རྒྱང་ནས། རྒྱལ་ཟླའི་ཉེར་དྲུག་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་འདྲེན་ཤིན་ ཏུ་གཟབས་དངོས། གདན་དྲངས་ཆོ་ག་ཚུགས་པར་མཛད། ཉེར་བདུན་ལ་འཆམས་རེས་དཀྱུས་མ་གང་རྒྱས། ཉེར་བརྒྱད་ལ་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཚང་མས་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན
【現代漢語翻譯】 以適當的壓力將墊子整理好,放在底部。四種樂器開始演奏,間或伴隨著腿鈴和旗幟。從大殿里,戴著黑色圓帽的阿扎拉(藏語:ཨ་ཙར་བ་,是對印度佛教徒或修行者的稱呼)們跳著人數眾多的舞蹈出來。跳舞者依次出現。先前擺放好的墊子,大部分先被拿走,壓住墊子的人們也先後就座。 4-375 在諸位護法(藏語:མགོན་པོ་,佛教中的護法神)進行各種舞蹈時,從護法殿西側出來的所有舞者依次出來。他們在門口稍作停留,略微旋轉,以此來回顧之前的儀式。四樓的舞者像最先出來的人一樣。然後他們再次進入,完成各種舞蹈。伴隨著三次敲擊和一圈樂器演奏,鼓樂齊鳴。大殿上方的旗幟手們高呼『神勝利』並吹響海螺。舞者們回到各自的護法殿。墊子整理完畢。新年時,我們自己和所有受職者,以及所有未參加的退休喇嘛、官員、大學者、普通大眾、寺廟工作人員、勝樂金剛(藏語:བདེ་མཆོག་,佛教密宗本尊)的負責人,以及內外的主要賓客,管理人員,軍官,都在那天由招待員安排座位。在六月初四之後,按照慣例進行祈禱、儀軌和唸誦《度母百名經》。為妙音天女(藏語:རབ་མཛེས་མ་,佛教中的智慧女神)準備《賢劫經》,並供奉適當的茶。在分發食物時,堪布(藏語:མཁན་ཆེན་,寺院住持)會發表演講。在適當的茶水中加入中國樂器。收起食物后,灑水並完成演講,然後戴上帽子離開。 4-376 從那之後,食子(藏語:གཏོར་མ་,用於祭祀的食物)的準備工作如前所述。 ༄། །時輪金剛食子儀軌。 ༄༅། །吉祥!所謂『時輪金剛食子儀軌』,是指在偉大的持咒者(藏語:སྔགས་འཆང་,指密宗修行者)的轉世時期,接近家族傳承的王位時,進行時輪金剛食子儀軌和灌頂。根據全知多杰丹巴(藏語:ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་,一位重要的藏傳佛教人物)的景象,以及堪布仁欽(藏語:མཁན་རུ་འདྲེན་,一位重要的藏傳佛教人物)的舞蹈準備,持咒者本人編寫了一本簡短的手冊。其中提到,在二十六日,迎請舞者,準備朵瑪(藏語:ཕྱེ་ཕུར་,一種用糌粑製作的供品)等,要非常謹慎。此外,在護法所著的《大寶藏》中提到,年度時輪金剛大法會從遠處開始,在藏曆十二月二十六日,要非常謹慎地迎請護法神,並舉行迎請儀式。二十七日,進行常規或廣泛的舞蹈。二十八日,我們所有的官員和學者都會聚集在貢嘎多杰丹(藏語:གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན,一座寺廟)
【English Translation】 The cushions are arranged properly and placed at the bottom with appropriate pressure. Four musical instruments begin to play, interspersed with leg bells and flags. From the great hall, the Acharyas (Tibetan: ཨ་ཙར་བ་, a term for Indian Buddhists or practitioners) wearing black round hats come out dancing with a large number of people. The dancers appear in sequence. The cushions that were previously arranged are mostly taken away first, and those who were pressing the cushions sit down in due course. 4-375 As the protectors (Tibetan: མགོན་པོ་, protectors in Buddhism) perform various dances, all the dancers from the west side of the protector's hall come out in sequence. They pause slightly at the door, rotating slightly, as if to review the previous rituals. The dancers on the fourth floor are like those who came out first. Then they re-enter and complete various dances. Accompanied by three strikes and a round of musical instruments, the drums sound. The flag bearers above the great hall shout 'Victory to the gods' and blow conch shells. The dancers return to their respective protector's halls. The cushions are arranged. During the New Year, ourselves and all those who have been ordained, as well as all the retired lamas, officials, great scholars, general public, temple staff, Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག་, a Buddhist tantric deity) in charge, and major guests inside and outside, managers, and military officers, are all seated by the receptionist on that day. After the fourth day of the sixth month, prayers, rituals, and recitation of the 'Hundred Names of Tara' are performed as usual. The 'Bhadrakalpika Sutra' is prepared for Saraswati (Tibetan: རབ་མཛེས་མ་, the goddess of wisdom in Buddhism), and appropriate tea is offered. While distributing food, the Khenpo (Tibetan: མཁན་ཆེན་, abbot of the monastery) gives a speech. Chinese instruments are added to the appropriate tea. After the food is collected, water is sprinkled and the speech is completed, then the hat is put on and they leave. 4-376 From then on, the preparation of the Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, food used for sacrifice) is as described above. ༄། །Kalachakra Torma Ritual. ༄༅། །Auspicious! The so-called 'Kalachakra Torma Ritual' refers to the Kalachakra Torma Ritual and initiation performed during the reincarnation of the great mantra holder (Tibetan: སྔགས་འཆང་, refers to a tantric practitioner), when approaching the throne of the family lineage. According to the vision of the Omniscient Dorje Denpa (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་, an important figure in Tibetan Buddhism), and the dance preparation of Khenpo Rinchen (Tibetan: མཁན་རུ་འདྲེན་, an important figure in Tibetan Buddhism), the mantra holder himself wrote a short manual. It mentions that on the twenty-sixth, inviting dancers and preparing Torma (Tibetan: ཕྱེ་ཕུར་, a kind of offering made of tsampa), should be done very carefully. In addition, in the 'Great Treasure Trove' written by the protector, it is mentioned that the annual Kalachakra Grand Assembly starts from afar, and on the twenty-sixth day of the twelfth month of the Tibetan calendar, the protectors should be invited very carefully, and the invitation ceremony should be held. On the twenty-seventh, regular or extensive dances are performed. On the twenty-eighth, all our officials and scholars will gather at Gongkar Dorje Den (Tibetan: གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན, a monastery).
་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ གྱི་གཟིགས་སྣང་བཞིན་རུ་འདྲེན་ལས་མཁན་གྱི་འཆམས་རྒྱས་པ། ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱིར་མདོས་རྒྱག དེ་ཐོག་ངེད་རང་གི་མངའ་ཞབས་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་དམག་གཟབས་བཤམས་བྱས་ཞེས་དང་། ཡང་རྗེ་དེས་ མཛད་པའི་འཆམས་ཡིག་ལས་ཀྱང་གཟབས་བཤམས་དགོས་ཚུལ་གསུང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་དེ་དག་ན་འཆམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་ཞིང་། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་བབས་བསྒྲིགས་ལམ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པས། 4-377 འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཡན་ལ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་ལ། ཆོག་བསྒྲིགས་དང་། གྲབས་བཤམ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་འདུག་ཅིང་། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ཐོག་ལ་རྒྱལ་ སྲས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཆེ་འདོན་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་ཞིང་བྱ་ཁྲ་མས་འོང་བཞེས་འབྲུ་ཕུང་ལ་དར་ལྕོག་བཙུགས་ངེས་འཆམས་བསླབ་སྦྱངས་ཀྱི་ཐོ་འགྲོམ། མགོ་ཟླའི་མཇུག་གི་མདོས་ཚབ་བན་ཚང་བསྙེན་ སོང་བཅས་ཀྱིས་ཕུར་བཟློག རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྗེ་ཉིད་དང་བན་ཚང་སྟོ་ཟན་བཅས་ཀྱི་ན་བཟའ་གཟབས་སྤྲོས། ལྷ་བསངས། ལོ་གསར་བཞུགས་གྲལ་གཏོར་སྤོད་དང་ཆབ་གཅིག་སྒོ་རུམ། ནང་སོ་སྐྱེད་ལྷས། བསམ་གླིང་། ཚོམས་ཆེན་མགོན་ཁང་སྟེང་རྣམས་སུ་རུ་མཚོན་གསར་འཛུགས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྷ་མཐིལ་ཁྱམས་སྨད་དུ་མགོན་དེ་དབུ་བྱེད་བཞི། བརྒྱ་དཔོན། དགུ་ཚན་འགོ་མི་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ བདག་པོ། རྔ་ཆུང་པ་དང་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞིའི་མགོ་མི་གཉིས་ཏེ། རྐང་གླིང་འབུད་མི་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས། ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་ཕྱེ་བཞི་བརྒྱས། རང་རང་གི་གོ་གང་འགྲིགས་ཁྱེར་ ནས་འགོ་མི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རྩིས། ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་འཆམས་སྐུ་སྤྱན་འདྲེན་གཟབས་མ་དང་། གསུང་ཆོག་དཀྱུས་བཞིན། ཚེས་ཉེར་བཞི་ལ་གཞན་དཀྱུས་བཞིན་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཞག་པ། འཆམས་སྦྱངས་མཉམ་ཆས་ལྷ་ཁང་རྡོ་གཅལ་དུ་མཛད་ནས་ཇ་དང་པོ་གཅིག་བརྡུང་། 4-378 གཉིས་པ་བདུན་བརྡུང་། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཆོས་ཉིད་མ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་བར་ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་སོགས་རྒྱུན་བཞིན། ཚེས་ཉེར་དྲུག་ལ་ཤར་པའི་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་ནས། འབག་དང་ཞྭ་ ཐེབ་ཞྭ་ནག་རྔ་ཆུང་པའི་ཆས་བཀྱེད། ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོད། ནུབ་པའི་གཏོར་འབུལ། ས་འདུལ། འཆམས་ཕོད་དང་གཡང་བཞི་བཀྱེད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མ་ཡན་ནམ་ལང་ ལ་གྲོལ་ནས། ཆས་ཞུགས་མཛད་དེ་གསེར་སྐྱེམས་གྲོལ་ནས་གོང་མ་ཁྲིའུ་ཆུང་ལ་བཞུགས། རྔ་རོལ་ཁ་ལྷོ་བསྟན་གྱི་རུ་འདྲེན་ལས་མཁན་གྱི་འཆམས་མཛད་ནས། ཇ་དང་པོ་སྐྱེས་ཆུང་རྫོགས་མཚམས། གཉིས་པ་ གར་ཞུས་མ་གསལ། གཅིག་བརྡུང་རྫོགས་ནས་སྤྱི་པའི་གསོལ་ཇ་བདུན་ཚན། གསུམ་པ་བདུན་བརྡུང་གཅིག་
【現代漢語翻譯】 根據昆·貢噶南杰(Kun dga' rnam rgyal)(一位偉大的上師)的幻象,進行了盛大的領舞者之舞。二十九日舉行驅魔儀式。此外,我們所有上下屬都嚴陣以待,做好戰鬥準備。此外,這位上師所著的舞蹈手冊中也提到了必須做好充分準備。然而,在那位偉大的持咒者的著作中,只清楚地闡述了舞蹈的形式,以及儀式實踐的編排方式。 自蔣貢·阿彌陀佛('Jam mgon a mes zhabs)以來,偉大的持咒者們都遵循著同樣的方式。儀式的編排和準備工作有繁有簡,形式多樣。在蔣揚·索南旺秋('Jam dbyangs bsod nams dbang phyug)在位期間,當貢噶扎西(Kun dga' bkra shis)王子被提升地位時,供養田地上出現了花斑鷹,谷堆上豎起了經幡,舞蹈的訓練和學習有條不紊地進行。在年底,用班倉(ban tshang)的替身進行驅魔儀式。 在新年第一天,上師本人和班倉(ban tshang)斯多贊(sto zan)都穿上了華麗的服裝。進行了祭神儀式。新年慶祝活動包括供茶、食物和飲料,以及在門房舉行儀式。內務辦公室、凱拉薩(skyes lhas)、桑林(bsam gling)和大殿的護法殿上方都豎起了新的旗幟。十二月二十日,在拉提(lha mthil)下院,舉行了四位護法神、百戶長、九戶長、五位負責人、墓地之主、小鼓手和四個領舞者隊伍的兩位負責人的儀式,以及兩位吹腿骨號的人。 二十一日,用四百份大小食物進行祭祀。每個人都拿著自己應得的份額,並計算負責人的份額。二十三日,舉行了盛大的舞蹈神像迎請儀式,並按照慣例誦經。二十四日,除了沒有進行《法性》(chos nyid ma)之外,其他都按照慣例進行。在拉康(lha khang)的石板地上一起練習舞蹈,並敲響第一聲茶鼓。 第二聲敲響七次。二十五日,進行《法性》(chos nyid ma)。從二十五日到二十八日,如常進行黑塔(nag po mchod rten)三座等的儀式。二十六日,完成了夏爾巴(shar pa)的朵瑪(gtor ma)供養,並擺放了面具、帽子、氈帽和黑帽以及小鼓手的服裝。二十七日,供養五甘露(bdud rtsi lnga mchod),進行西方的朵瑪(gtor ma)供養,壓制土地,並擺放舞蹈服裝和四種財富(g.yang bzhi)。二十八日,身語意(sku dang gsung thugs)從亞南朗拉(ya nan nam lang)解脫出來,穿上服裝,獻上金酒,然後坐在上方的寶座上。在鼓樂聲中,進行了面向南方的領舞者之舞。第一杯茶在小輩結束時結束。第二杯茶是否跳舞尚不清楚。敲響一聲后,是七人份的公共茶。第三聲敲響七次,一次結束
【English Translation】 According to the vision of Kun-ga Namgyal (a great master), a grand dance of the leaders was performed. On the twenty-ninth, an exorcism ceremony was held. In addition, all our superiors and subordinates were fully prepared for battle. Furthermore, the dance manual written by this master also mentioned the need to be fully prepared. However, in the writings of that great mantra holder, only the form of the dance was clearly explained, as well as the arrangement of ritual practices. Since Jamyang Amye Zhabs, the great mantra holders have followed the same method. The arrangement of rituals and preparations have been varied, both elaborate and simple. During the reign of Jamyang Sonam Wangchuk, when Prince Kun-ga Tashi was elevated in status, speckled eagles appeared in the offering fields, prayer flags were erected on grain piles, and the training and learning of dance were carried out in an orderly manner. At the end of the year, an exorcism ceremony was performed using a substitute from Bancang. On the first day of the New Year, the master himself and Bancang Sto-zan wore gorgeous costumes. A deity offering ceremony was held. New Year celebrations included offering tea, food, and drinks, as well as holding ceremonies in the gatehouse. New flags were erected above the internal affairs office, Kailasa, Samling, and the protector hall of the main hall. On December 20th, in the lower courtyard of Lhatil, ceremonies were held for the four guardian deities, the centurion, the head of the nine households, the five leaders, the lord of the cemetery, the small drummer, and the two leaders of the four dance leader teams, as well as the two people who blew the leg bone horns. On the twenty-first, offerings were made with four hundred portions of food of various sizes. Everyone took their due share, and the shares of the leaders were calculated. On the twenty-third, a grand ceremony was held to invite the dance deities, and scriptures were recited as usual. On the twenty-fourth, everything was done as usual except for not performing the 'Dharmata'. The dance was practiced together on the stone floor of the Lhakhang, and the first tea drum was sounded. The second was struck seven times. On the twenty-fifth, the 'Dharmata' was performed. From the twenty-fifth to the twenty-eighth, rituals such as the three Black Stupas were performed as usual. On the twenty-sixth, after the Sharpa's Torma offering was completed, the masks, hats, felt hats, black hats, and the small drummer's costumes were laid out. On the twenty-seventh, the Five Nectars were offered, the Western Torma was offered, the land was suppressed, and the dance costumes and the four fortunes were laid out. On the twenty-eighth, the body, speech, and mind were liberated from Yanan Langla, the costumes were put on, golden wine was offered, and then they sat on the throne above. Amidst the sound of drums and music, the dance of the leaders facing south was performed. The first cup of tea ended at the end of the juniors. It is not clear whether the second cup of tea was danced. After one strike, there was a public tea for seven people. The third strike ended with seven strikes, one strike.
གཉིས་གང་རིགས་ལ། བསྐུལ་དང་འཆམས་ཚང་མ་ད་ལྟ་བཞིན་གསོལ་བ་དགོང་དུང་སྔ་ཆོག་གི་འཕྲོས་མཛད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་རྒྱུན་བཞིན་ལ་སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་མི་རྟའི་གོ་གང་འགྲིག་བཅས་མཛད་ཚུལ་འདུག སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་ལ། ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཁྲུངས་ལོར་དུས་མདོས་ཀྱི་སྐུ་ རིམ་དམར་ཆེན་གཏོར་བཟློག་ཟླ་བ་གང་ལ་གནང་མ་གསལ་ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱག་དེབ་འདི་ནང་བཞིན་མཛད། དུས་མདོས་ཀྱི་ཆས་ཕལ་ཆེར་དང་། གསེར་ཟངས་རུ་མཚོན་འདི་རྣམས་གསར་བཞེངས་འོང་ཞེས་དར་འཛུགས་ཐོ་འགྲེམ་གྱི་སྐབས་སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཉེར་དཔོན་གྱིས་བཀྲམ། 4-379 རྔ་རོལ་དང་གཞན་འགོ་པ་གང་ཡོད་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་ཆབ་བཅས་བཀྲམ། ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་འཆམས་སྐུ་སྤྱན་འདྲེན་བན་ཚང་བླ་རིགས་དབྱངས་དཔོན་སོགས་བཞི་བཅུ་སྐོར་གྱིས་བྱས་ནས་གཞན་རྒྱུན་བཞིན་ ལ། མདུང་ལྔ། ཧཱ་ཤང་ལྔ་འཕར། འཆམས་སྐུ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟེང་གྲགས་བློ་ལྕམ་དྲལ་དང་ཁྱད་བྱང་འཆམས་སྐུ་གསུམ་ཕེབས། ཆོ་ག་ཉེར་བཞི་བཞིན། ཚེས་ཉེར་བཞི་ལ་ཚོགས་དུང་སྔ་བར་བཏང་ནས་ཉེར་གསུམ་ སོར་བཞག་གཏོར་འབུལ་དབྱངས་ཆགས། མཉམ་ཆས་གོང་བཞིན། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་བར་ཡང་གོང་བཞིན་ལ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚོགས་དུང་སྔ་བར་བཏང་ནས་གསུང་བསྔོ་ཡན། དེ་ཕྱིན་ཚང་བ་གོང་ བཞིན་མཉམ་ཆས་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཆར་ལ་བཞུགས་ཁྲི་མཛད། ངེད་རང་སྐྱེས་སྐབས་ཀྱང་འདི་ནང་བཞིན་ལ། དེ་ལོ་ནས་བཟུང་དགེ་སློང་དང་སྔགས་པར་རོལ་ཆེན་མཛད། ཡབ་རྗེ་དང་ངེད་རང་ཁྲི་འདོན་ སྐབས། མངྒའི་མཚན་ཅན་ཁྲི་ཕེབས་སོར་བཞག་ལ། ཟླ་དགུ་ནང་དམར་ཆེན་གཏོར་བཟློག ཟླ་བཅུ་གཅིག་ནང་ཕུར་བཟློག་དང་། ཛ་ལུང་པས་ཁྲོ་རོལ། ངེད་རང་གི་རིམ་གྲོར། དེའི་ཁར་གྲྭ་ཚོགས་འཕྲལ་ནས་རྒྱལ་ ཟླའི་ཞལ་གྱི་གཏོར་བཟློག་བསུ་བ་དང་། འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་སྐུ་རིམ་ཆེན་མོ་བཞིན། ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཕེབས་མདོས་གཟབས་ནས་བུད་མེད་འཆམས་པ་མི་སྐྱར་བསྒྱུར། ངེད་རང་ཁྲི་འདོན་མདོས་གཟབས་ལ་ཉེར་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྱར་དར་བཅུ་གསུམ་གྱི་མདུན་ལྷ་མཆོད་ཀྱི་མདུང་བཅོ་བརྒྱད་འཛིན་མི་བཅས་དང་། 4-380 ཁྲི་ཆེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲ་རིང་བཅས་བཤམ་ཞིང་། ཆོ་ག་དང་འཆམས་ཚང་མ་གོང་མ་བཞིན་ལ། མདོས་གཟབས་རྗེས་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མངྒའི་མཚན་ཅན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་ལ་ཞྭ་ནག་མཆོད་ སྲོལ་བྱུང་འདུག་པས། གང་ལྟར་དེ་ཡན་ལ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་ཐོ་མདོར་བསྡུས་དེ་ལས་གཞན་གདུང་བརྒྱུད་ཞལ་ངོའི་དེབ་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ནི་མི་འདུག་པས། སླན་ཆད་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། ཨ་ མེས་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ནག་འགྲོས་གསར་བྲིས་ལྟ་བུར་འབྲི་ན། གདུང་བརྒྱུད་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་མད
【現代漢語翻譯】 兩種情況都一樣,所有儀式和舞蹈都像現在這樣,祈禱儀式按照早晚的慣例進行。 二十九日,按照慣例,會準備大小禮物,並安排馬匹等事宜。在持明昆噶扎西在世時,爲了紀念雅布杰多杰羌的誕辰,會舉行時輪金剛灌頂的法會。 雖然不清楚具體是哪個月舉行紅色的朵瑪遣魔儀式,但他創作了像這本書一樣的作品。時輪金剛灌頂的大部分法器,以及金銅號角等,都是新建的。在豎立旗幟和登記名冊時,管家會分發大小禮物。 對於鼓樂手和其他領隊,司庫會分發指令。二十三日,迎請跳神舞者,由班禪喇嘛、活佛、領唱等約四十人進行,其他儀式照常。 五支矛、五個漢人形象增加。八位跳神舞者,加上頂果洛嘉姐妹和三位特殊的跳神舞者。儀式如二十四日一樣。二十四日,早晚敲響集眾鐘,像二十三日一樣供奉朵瑪,吟唱曲調。準備工作如前。 從二十五日到二十八日,也像之前一樣。二十八日早晚敲響集眾鐘,唸誦祈願文。之後的所有儀式,包括準備工作和正行,都設有法座。我出生時也是這樣。從那一年開始,為僧侶和咒士舉行盛大的法會。雅布杰和我舉行坐床儀式時,曼噶名稱者(Mangai)的坐床儀式照舊。九月舉行紅色朵瑪遣魔儀式,十一月舉行橛遣魔儀式,扎隆巴(Ja Lungpa)演奏忿怒樂器。爲了我的儀式,立即召集僧眾,迎接嘉月的朵瑪遣魔儀式,並舉行六十尊怖畏金剛的大型法會。雅布杰坐床時,精心準備朵瑪,並將女性舞者改為男性。我坐床時,精心準備朵瑪,二十八個僧團舉起十三面旗幟,十八位手持長矛者站在神靈面前。 從高位到扎西卡讓(Tashi Khra Ring)都佈置妥當。所有儀式和舞蹈都和以前一樣。在這些朵瑪儀式之後,曼噶名稱者父子向夏納(Zhana)敬獻金酒。總之,在那之前,沒有其他關於持明大師的簡要記錄,也沒有關於家族世襲的著作。爲了將來不違背持明大師和阿彌夏巴(Ami Zhab)的意願,並易於理解,如果像新寫的黑字一樣書寫,那麼在家族成員出生時...
【English Translation】 In either case, all rituals and dances are as they are now, and the prayer rituals are performed according to the usual morning and evening routines. On the twenty-ninth, as usual, large and small gifts are prepared, and arrangements are made for horses and other matters. During the lifetime of Ngakchang Kunga Tashi, to commemorate the birth of Yabje Dorje Chang, a Kalachakra initiation ceremony is held. Although it is unclear in which month the red Torma exorcism ritual is performed, he created works like this book. Most of the ritual implements for the Kalachakra initiation, as well as the gold and copper horns, are newly built. When erecting flags and registering names, the steward distributes large and small gifts. For drummers and other leaders, the treasurer distributes instructions. On the twenty-third, the Cham dancers are invited, performed by about forty people including Panchen Lamas, Living Buddhas, and cantors, and other rituals are performed as usual. Five spears, five Han Chinese figures are added. Eight Cham dancers, plus Dingrak Loja sisters and three special Cham dancers. The ritual is as on the twenty-fourth. On the twenty-fourth, the assembly bell is rung in the morning and evening, and Tormas are offered and tunes are chanted as on the twenty-third. Preparations are as before. From the twenty-fifth to the twenty-eighth, it is also as before. On the twenty-eighth, the assembly bell is rung in the morning and evening, and prayers are recited. After that, all rituals, including preparations and the main practice, have thrones set up. It was the same when I was born. From that year on, grand ceremonies are held for monks and tantric practitioners. When Yabje and I were enthroned, the enthronement ceremony of Mangai Namchen (Mangai) remained the same. In September, the red Torma exorcism ritual is held, and in November, the Phurba exorcism ritual is held, and Ja Lungpa plays wrathful instruments. For my ceremony, the Sangha is immediately summoned to welcome the Gya Zhi's Torma exorcism ritual, and a grand ceremony of sixty Vajrabhairava deities is held. When Yabje is enthroned, the Torma is carefully prepared, and female dancers are changed to male. When I am enthroned, the Torma is carefully prepared, and twenty-eight congregations raise thirteen flags, and eighteen spear-bearers stand before the deities. Everything from the high position to Tashi Khra Ring is arranged. All rituals and dances are the same as before. After these Torma ceremonies, the father and son of Mangai Namchen offer golden wine to Zhana. In short, before that, there are no other brief records of the great Ngakchang, nor are there any writings on family succession. In order not to violate the wishes of the great Ngakchang and Ami Zhab in the future, and to be easy to understand, if it is written like newly written black letters, then at the birth of family members...
ོས་གཟབས་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཆེ་འདོན་ལ་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི་འཁྲུངས་ལོ་དེའམ། གསང་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་སྟབས་ལོ་ཁ་ཤས་ནས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཟླ་དགུ་ནང་གི་དམར་ཆེན་གཏོར་བཟློག་ངེད་རང་གི་ཕྱག་དེབ་ཆེན་མོ་བཞིན། ཐ་སྐར་དང་སྨིན་ཟླ་གང་རུང་ གི་ཚེས་མགོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བར་འོང་ཞེས་དར་འཛུགས་ཀྱི་དགོས་ཆ་མཛོད་དེབ་བཞིན་དང་། རྔ་རོལ་ལས་མཁན་དགེ་སློང་སྔགས་འཆམས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོ་པ་མཛོད་པའི་མདུན་བསྒྲིགས་ཐོ་འགྲེམ་བཀོད་ཁྱབ་གསོལ་ རས་འོས་འཚམས། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགོ་པ་དང་། དེ་གྲས་ཉེ་བསྐོར་རྣམས་ལའང་བཞེས་སྐབས་གཉེར་དཔོན་གྱིས་ཐོ་འགྲེམ་བཀོད་ཁྱབ་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་འཆམས་དཔེ་ནང་བཞིན་མཐོང་བརྒྱུད་ཤེས་པའི། 4-381 སློབ་དཔོན་ལ་རྔ་ཆུང་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་བཅས་འཁྱེར་དངོས་བསླབས་ནས། གདུང་བརྒྱུད་སྐུ་ནར་སོན་ཞིང་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཞལ་ཏ་གནང་ཐུབ་པ་ཡོད་ན་དེའི་དྲུང་དང་། དེ་མིན་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ དྲུང་འཆམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེས་རྔ་རོལ་བཅས་རྒྱུགས་ལེན་སྐབས། ཐོག་མར་དགེ་སློང་དང་སྔགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆམས་དངོས་གཞི་གསུམ་རེ་དང་། ལོག་འཆམས་ཅི་རིགས་བྱེད་བཅུག དགུ་ཚན་བདུན་གྱི་འགོ་པར་ལམ་ འགྲོས་དང་། དགུ་བརྡུང་གསུམ་རེ། གཞན་རྣམས་ཚར་རེ། དཔང་གཟུགས། འདས་དང་མ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་རྣམས་རེ་མོས་ཀྱིས་བཏང་ནས། འཆམས་ཚང་མར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྐང་སྟབས་ལག་སྟབས་སོགས་ལ་སྐྱོན་ འདོན་དགོས་པ་ཡོད་ན་སླར་ཡང་སྦྱངས་ནས། འཆམས་རྒྱུག་ཚར་གཅིག་གོང་བཞིན་དང་། སྐྱོན་འདོན་མི་དགོས་ན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འོག་ལ་གོང་བཞིན་སློབ་བཅུག སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་བུད་མེད་རྣམས་ ཀྱི་འགོ་པར་ཡང་སྐབས་བསྟུན། འཆམས་རྒྱུགས་བསླབས་ལ་གོང་བཞིན་བྱེད། གཞིས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆམས་པ་ཚང་མས་འཆམས་རྒྱུགས་རིམ་བཞིན་འབུལ་སྐབས་བཞི་ཐོག་ཀུན་རྭའི་ནུབ་ཀྱི་ཤག་སྟེང་ངེད་རང་དང་མཛོད་པ། བརྒྱ་དཔོན། བན་གཙང་དབུ་བྱེད་གསུམ། བདེ་གླིང་དབུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་རོལ་བཅས་རྔ་ཆུང་པ་ཆས་སོ་སོའི་འཆམས་འཁོར་གསུམ་རེ། རུ་འདྲེན་པ་འཆམས་པ་ཚང་མ་གཉིས་རེ་བསྡེབས། སོ་སོའི་འཆམས་བསྐོར་གསུམ་རེ། 4-382 དགེ་སློང་དང་སྔགས་པས་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་དང་བན་ཕུར་བཞི་རེ་མོས། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་གྲི་ཕུབ་བཅས། རུ་འདྲེན་སྡེ་ཚན་རེ་རྫོགས་པ་དང་། ལོག་འཆམས་སྦུབས་གནོན། པུ་ཏྲ་བ་རྣམས་ལ་ འཆམས་རྒྱུགས་གོང་བཞིན་བན་རལ་བཅས་ཉིན་གཉིས་གསུམ་ལ་ཕྲལ་ནས་གང་ཚར་གནོན། དུས་མདོས་འཕྲིན་འཆོལ་སྐབས་ངེད་རང་། མདོས་ལ་མཁན་ཆེན་འབྱོན་ན་དེ་དང་། རྒྱ་ལས་གསུམ། བན་ཚང་པ། བདེ་གླིང་དབུ་ བྱེད། སྐུ་གཉེར་ལྟོ་ཟན། ངེ
【現代漢語翻譯】 關於跳神服裝的準備和跳神者的選拔有兩種方式。第一種方式是,如果喜歡在出生年份或秘密年份等之後的幾年進行,那麼就像九月的『紅大朵瑪回遮』(dmar chen gtor bzlog)一樣,參考我自己的大部頭書籍。在吉祥的星象日,如氐宿(tha skar)或畢宿(smin zla)的月初,按照護法殿(mdzod deb)的需要豎立旗幟。由鼓樂手、僧侶和跳神者們的領隊,準備好名單並公佈,給予適當的賞賜。選拔男女老少的領隊,以及附近的助手,由管家準備名單並公佈。領隊主要是精通密咒的大師,並且像阿彌陀佛(a mes)的跳神範本一樣,通曉見聞傳承的導師。4-381 向導師學習敲小鼓和持有各自的法器。如果家族後代長大成人,能夠給予指導,就在他那裡學習。否則,在家族的侍從或跳神導師那裡進行鼓樂考試。首先,讓僧侶和咒師分別跳三種正規的跳神,以及各種返跳。九組七組的領隊要懂得行進方式和九擊鼓的三種方式,其他人則一次即可。輪流派遣證人、亡者和吉祥天母(dpal ldan mgon po ma)。在所有跳神中,如果身體姿勢、腳步和手勢等方面有需要改進的地方,就重新練習。跳神考試像之前一樣進行一次。如果沒有需要改進的地方,就讓下屬像之前一樣向他們學習。男女老少的領隊也要根據情況進行跳神考試和學習,就像之前一樣。當所有寺院和地方的跳神者依次進行跳神考試時,在四層樓的經堂西側房間里,由我和護法殿、百戶長、僧官首領三人、德林首領們,帶著鼓樂,讓敲小鼓者準備好各自的跳神隊形,每次三圈。帶領者和所有跳神者兩兩組合,各自跳神三圈。4-382 僧侶和咒師輪流拿著手杖、鈴鐺、缽盂和四根班普爾(ban phur)。男女老少拿著刀和盾。每個帶領的隊伍完成後,對於返跳、壓制和普扎瓦(pu tra ba)等人,像之前一樣進行跳神考試,帶著班熱(ban ral),分兩天或三天完成。在舉行時輪金剛壇城(dus mdos)或傳遞資訊時,由我和壇城的主持堪布(mkhan chen),以及嘉樂(rgya las)三人、班倉巴(ban tshang pa)、德林首領、侍者和廚師等。
【English Translation】 Regarding the preparation of Cham dance costumes and the selection of Cham dancers, there are two methods. The first method is, if one prefers to perform it a few years after the year of birth or secret years, etc., then just like the 'Red Great Torma Aversion' (dmar chen gtor bzlog) in September, refer to my own large volume book. On an auspicious astrological day, such as the beginning of the month of Rohini (tha skar) or Chitra (smin zla), erect flags according to the needs of the Protector's Treasury (mdzod deb). The leader of the drummers, monks, and Cham dancers should prepare a list and announce it, giving appropriate rewards. Select leaders for men, women, young, and old, as well as nearby assistants, and have the steward prepare a list and announce it. The leaders are mainly masters who are proficient in mantras, and like the Cham dance model of Amitabha (a mes), they should be knowledgeable in the oral and visual transmission lineage masters. 4-381 Learn from the teacher how to play the small drum and hold their respective Dharma instruments. If a family descendant grows up and is able to give guidance, learn from him. Otherwise, conduct a drum and music exam at the family attendant or Cham dance teacher. First, have the monks and mantra practitioners each perform three regular Cham dances, as well as various return dances. The leaders of the nine and seven groups must understand the marching method and the three ways of striking the nine drums, while others only need to do it once. Alternately dispatch witnesses, the deceased, and Palden Lhamo (dpal ldan mgon po ma). In all Cham dances, if there are any aspects of body posture, footwork, and hand gestures that need improvement, practice again. The Cham dance exam is conducted once as before. If there is no need for improvement, have the subordinates learn from them as before. The leaders of men, women, young, and old should also conduct Cham dance exams and learning according to the situation, just like before. When all the monastery and local Cham dancers present the Cham dance exams in sequence, in the west room of the four-story assembly hall, I and the Protector's Treasury, the Centurion, the three monastic leaders, and the De Ling leaders, with drums and music, have the small drummers prepare their respective Cham dance formations, three circles each time. The leaders and all the Cham dancers are paired in twos, each performing three circles of Cham dance. 4-382 The monks and mantra practitioners alternately hold staffs, bells, begging bowls, and four Banphurs (ban phur). Men, women, young, and old hold knives and shields. After each leading team is completed, for the return dances, suppressions, and Puzawas (pu tra ba), conduct the Cham dance exam as before, with Banrals (ban ral), completing it in two or three days. When holding the Kalachakra Mandala (dus mdos) or transmitting information, by me and the Khenpo (mkhan chen) who presides over the mandala, as well as the three Gya Les (rgya las), the Ban Tsangpa (ban tshang pa), the De Ling leaders, the attendant, and the cook, etc.
ད་རང་གི་གཡོག་ཚང་མ་གཟབས་གྱོན་ཐོག་སྒོ་རུམ། ནང་སོར་བསངས་ཆེན། མགོན་ཁང་ཁག་བཞིར་བསྐང་གསོ་གཏོང་རིམ་གོང་བཞིན་བགྱིད་རྒྱུ་ལ། རྩེ་མཆོད་དཔོན་གྱིས་དངུལ་སྡེར་སོགས་ སུ་དམ་རྫས་གསུམ། སྒོ་རུམ་ནང་སོར་བཀྲམ་བསྐང་། ནང་སོར་འཛུགས་གཏོར་ཆེ་བར་རྩེ་རྒྱན་མདའ་དར་བཅས། སྐྱེད་ལྷས་སུ་དམ་རྫས་དང་བསྐང་གཏོར་གོང་བཞིན་ཞལ་གྱི་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་བསམ་གླིང་དུ་ གོང་བཞིན་ལ་དམག་ཟོར་མའི་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་བཅས་འཕྲིན་འཆོལ་བྱེད། མགོ་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ལ་ཆོག་བསྒྲིགས་གཞི་ཐོག་ཀུན་རྭར་བགྱིད་རྒྱུར། རྔ་རོལ་གོང་བཞིན་འདུག་ལ་མཁན་ཆེན་འབྱོན་ན་དེ་དང་རོལ་ སིལ་གཉིས་རྔ་གཉིས། ཆོས་དུང་མཚོན་བྱེད་དཀར་པོ་ཆོས་འཕེལ་དངུལ་གཤོག་མ་དུང་མཁན་གྱིས་འབུད་ཅིང་མང་དུང་ལ་འགྲོ་སྐབས་གཞན་ལ་བཅོལ། མཐིལ་གྱི་ཤར་གཉེར་ཚང་མདོའི་གཡབས་ལ་དུང་། རྒྱ་གླིང་། རྫག་དུང་རྣམས་བསྒྲིགས། 4-383 ཤར་གྱི་རྡོ་སྐས་ནས། ནུབ་ཏུ་འདོམ་དོ་ཙམ་སར་ལྷོ་བྱང་ལ་འཇམ་གདན། ངེད་རང་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་པ་བཅོ་ལྔས་མཐིལ་དུ་འཆམས་གྲལ་བསྒྲིགས་ལ་ངེད་རང་གི་ལག་ཏུ་ཕུད་ཕོར་ཆང་བཅས་ཐོགས། ཕུད་དམ་དང་སྲོག་སྣོད་རྩེ་མཆོད་དཔོན་གྱིས་ཁྱེར། བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་ནས་བཟུང་། གསེར་སྐྱེམས་ཡོངས་རྫོགས་དབྱངས་རོལ་འཆམས་བཅས་རྒྱུན་བཞིན་ལ། བཅོམ་དུང་བཅོམ་རོལ་གྱི་འགོར་འཕར་བླངས། གསུམ་བརྡེག་ལན་ཅན་ནས་ འཆམས་མཇུག་གི་ཆེམས་བརྡུངས་ལ་སྒང་དུང་བཅས་མགོན་མདོས་གསར་བཙུགས་བཞིན། གསེར་སྐྱེམས་གྲུབ་ནས་ངེད་རང་རྔ་གྲལ་ལ་འདུག་ཚར་བ་དང་། རུ་འདྲེན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བཅོམ་རོལ་རྒྱུན་གྱི་གསེར་སྐྱེམས་བཞིན་ལ། ཆེམས་བརྡུང་ལ་སྒང་དུང་། གསུམ་བརྡེག་ལན་མེད། ཁྱེད་ཀྱི་དང་། བསྟན་དགྲ་སོགས་དགེ་སློང་སྤྱན་འདྲེན་ཡས་བསྡུ་མས་བསྡུའི་རྗེས་མའི་རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་རྫོགས་ནས་ཆེམས་བརྡུང་ལ་རྐང་གླིང་པ་གཉིས་རང་འགྲོས་ ཀྱིས་འཐོན་ནས། སུམ་སྐྲས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ནས་ཚོམས་ཆེན་ལ་བལྟས་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་དེ་ནས་ཤར་གྱི་གདན་སྟེངས་ཚོམས་ཆེན་ལ་ཁ་བལྟས་ནས་ལངས། སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས་ཀྱང་རང་འགྲོས་ཀྱིས་ཐོན་ རྗེས་རྔ་ཆུང་པས་སྣ་དྲངས་དགེ་སློང་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཆམས་ལ་རྔ་ཆུང་པ་དང་གཉིས་འགག་ཏུ་བསྡད། གཞན་དེར་འཁོར་རིམ་བཞིན་ཚོམས་ཆེན་དུ་ལོག་ལ་རྗེས་མས་རྫོགས་མཚམས་ཀྱིས་གསལ་རྔ་རོལ་ཕྱོགས་སུ་ལུས་དང་ལག་པ་དུད་ལ་རྔ་ཆུང་པ་དང་བཅས་པ་ལོག་རོལ་བསྐོར་འབེབས་བཅས་བྱས་ལ་བཞག 4-384 དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་པ་དང་། བུད་མེད་ལའང་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་སྡུད་དང་། འཆམས་ཚུལ་ཚང་མ་འདྲ་ཞིང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་སྔ་མ་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར། རྗེས་མའི་ཆེམས་བརྡུང་ལ་རྐང་ གླིང་གཡབ་དར། སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས་ནི་རྔ་
【現代漢語翻譯】 現在,所有僕人都穿戴整齊,在門廊和內室進行大型凈化儀式。按照之前的順序,對四個護法殿進行供養和祈禱。首席祭司用銀盤等器皿盛放三種誓物,並在門廊和內室進行撒佈和供養。在內室,準備大型的祭祀食子,並裝飾頂飾和箭幡。在花園裡,像之前一樣準備誓物和供養食子,在桑林(bsam gling,地名)準備白色和紅色的麵食食子,像之前一樣,為戰神佐瑪(dmag zor ma)準備白色和紅色的食子,並進行祈禱。在十二月二十一日,按照既定的儀式程式,在昆拉(kun rwa,地名)進行。鼓樂像之前一樣,如果堪布(mkhan chen,大住持)到來,則使用兩面鼓和鑼鈸。法螺是白色的,象徵著佛法的興盛,由持法螺者吹奏銀翅法螺,在前往人群時,將其交給其他人。將山腳下的所有法器,如海螺、嘉陵(rgya gling,嗩吶)、大號海螺等準備好。 從東邊的石階到西邊大約兩庹(measure of distance),南北方向鋪設柔軟的墊子。我們等十五位敬獻金酒者在山腳下排列好隊伍,我手中拿著酒杯和酒。首席祭司拿著誓酒和命器。從加持甘露開始,所有的金酒敬獻都伴隨著音樂和舞蹈,像往常一樣。在誦經和演奏開始時,提高音調。三次敲擊之後,在舞蹈結束時敲擊鉦,並像新豎立護法神像一樣鳴響崗冬(sgang dung,法螺)。金酒敬獻結束后,我回到鼓手的行列中。引導者和迎請者的誦經演奏像往常的金酒敬獻一樣。 敲擊鉦並鳴響崗冬。沒有三次敲擊。在迎請您和摧毀佛法之敵等之後,僧侶們按照由少到多的順序迎請,最後的樂器三次敲擊結束后,敲擊鉦,兩位持腿笛者以自己的節奏走出。在桑杰(sum skras,地名)的正前方,看向集會大殿,然後將腿笛的旗幟指向東方墊子上的集會大殿並站立。兩位持香爐者也以自己的節奏走出。 之後,小鼓手帶領僧侶們依次跳舞,小鼓手和另一位坐在盡頭。其他人依次返回集會大殿,最後的人用手勢示意結束,身體和手向鼓樂方向傾斜,小鼓手和他們一起返回,進行繞圈演奏並放下。 同樣,對於咒師和婦女,迎請詞和舞蹈方式都相同。迎請的樂器演奏中,前三次敲擊時持腿笛旗幟,最後敲擊鉦時也持腿笛旗幟。兩位持香爐者是鼓手。
【English Translation】 Now, all the servants are to be properly dressed, and a grand purification ceremony is to be performed in the porch and inner chamber. The offering and prayer to the four protector halls are to be performed in the same order as before. The chief priest is to use silver plates and other vessels to hold the three vows, and scatter and offer them in the porch and inner chamber. In the inner chamber, a large sacrificial cake is to be prepared, decorated with a crest and arrow banners. In the garden, vows and offering cakes are to be prepared as before, and white and red dough cakes are to be prepared in bsam gling (place name), and white and red cakes are to be prepared for the war god dmag zor ma as before, and prayers are to be made. On the twenty-first of December, the established ritual procedure is to be followed in kun rwa (place name). The drums and music are to be as before, and if the mkhan chen (abbot) arrives, two drums and cymbals are to be used. The conch shell is white, symbolizing the flourishing of the Dharma, and the silver-winged conch shell is to be blown by the conch shell holder, and when going to the crowd, it is to be entrusted to others. All the instruments at the foot of the mountain, such as conch shells, rgya gling (shawm), and large conch shells, are to be prepared. From the stone steps on the east to about two 'dom' (measure of distance) to the west, soft cushions are to be laid out in the north-south direction. We, the fifteen gold-drinkers, are to line up at the foot of the mountain, and I am to hold a wine cup and wine in my hand. The chief priest is to carry the vow wine and the life vessel. Starting from the blessing of nectar, all the gold-drink offerings are to be accompanied by music and dance, as usual. At the beginning of the chanting and playing, the tone is to be raised. After three strikes, the zheng is to be struck at the end of the dance, and the gang dung (conch shell) is to be sounded as if a new protector deity statue is being erected. After the gold-drink offering is completed, I am to return to the row of drummers. The chanting and playing of the guide and welcomer are to be like the usual gold-drink offering. Strike the zheng and sound the gang dung. There are no three strikes. After welcoming you and destroying the enemies of the Dharma, etc., the monks are to be welcomed in order from few to many, and after the last instrument is struck three times, the zheng is to be struck, and two leg-flute holders are to come out at their own pace. Directly in front of sum skras (place name), look towards the assembly hall, and then point the leg-flute banner towards the assembly hall on the eastern cushion and stand. The two incense burner holders are also to come out at their own pace. After that, the small drummer leads the monks to dance in order, and the small drummer and the other sit at the end. The others return to the assembly hall in order, and the last person gestures to end, tilting their body and hands towards the direction of the drums and music, and the small drummer and they return together, performing a circling performance and putting it down. Similarly, for the mantra practitioners and women, the welcoming words and dance style are the same. In the welcoming instrument performance, the leg-flute banner is held during the first three strikes, and the leg-flute banner is also held when the zheng is struck at the end. The two incense burner holders are drummers.
ཆུང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ནས་དོ་རྭ་འཁོར་བསྟུན་ནང་དུ་ལོག དགེ་སློང་འཆམས་སྣ་འཆམས་གཞུག་གི་འཁར་བསིལ་ལྷུང་བཟེད་སྔགས་པ་འཆམས་སྣ་ འཆམས་གཞུག་གི་བན་ཕུར། སྒང་དུང་རྐང་གླིང་འཆམས་གཞན་ནས་བདུན་རེ་དང་། བུད་མེད་གསུམ་རེ་འཐོན་མཚམས་སུ་འབུད། བུད་མེད་རྫོགས་ནས་གུང་གསེང་། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་པར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་ གཉིས་ཀ་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར། རྔ་རོལ་བཞག རྔ་ཆུང་པས་སྣ་དྲངས་ལ་འཆམས་ཚུལ་ལག་ཆ་བཅས་གོང་བཞིན་ལ་རྔ་ཆུང་པ་གཉིས་ཕུད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་པ་གསུམ་རེ་དུས་ལ་ཐོན། དུར་ཁྲོད་ བདག་པོའི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་འགོར་ཡང་བཅོམ་རོལ་གོང་བཞིན་ལ་ཉིས་བརྡེག་ལན་མེད་དགོས་ཏེ། འཆམས་དེས་སྣང་བ་འགྱུར་ཐུབ་ལས་ཉུང་འཆམས་པའི་བསྐུལ་གྱི་སྔོན་དུ་བཅོམ་རོལ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱན་འདྲེན་ དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ་དང་། བསྟན་དགྲ་བརླག་ཕྱིར་སོགས་ཚིག་སྡུད། དབྱངས་དཀར་མོ་བའི་སྤྱན་འདྲེན་རོལ་མོ། ཉིས་བརྡེག་ལན་ཅན་ཆེམས་བརྡུང་བཅས། རྐང་གླིང་པ་གཉིས་ཕེབས་བསུའི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་དང་ཉེ་བར་འོངས་ལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར། 4-385 དེ་ནས་རང་འགྲོས་དལ་བས་རིམ་གྱིས་གདན་ཁར་ཕྱིན། སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས། ནོར་སྐྱོང་འཆམས་པ་གཉིས་བདེ་ཆས་ཀྱིས་འཆམས་དང་བཅས་ལིངྒ་ལེན་ཚུལ་བྱས་ནས་ལོག་འཆམས་ཀྱིས་ལོག ཐོན་སྐབས་ ཀྱི་ཆེམས་བརྡུང་དང་ལིངྒ་ཁྱེར་ཚུལ་ལོག་འཆམས་རྣམས་ཚུགས་པ་དང་སྒང་དུང་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་དང་བཅས་གྲུབ་ནས་གུང་གསེང་། ལས་མཁན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བཅོམ་རོལ་རུ་འདྲེན་བཞིན། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། བསྟན་དགྲ་བརླག་པ་སོགས་ཚིག་སྡུད་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་བྱས་ལ། རྐང་གླིང་པས་ཕེབས་བསུ། སྤོས་ཕོར་བས་སྣ་འདྲེན། འཆམས་དཔོན་དང་། དགུ་ཚན་འགོ་པ། འཆམས་གཞུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བན་རལ་ཐོགས་གཞན་རྣམས་ལ་ མི་དགོས། དགུ་ཚན་སྔོན་མིའི་དང་པོ་སུ་ཡིན་དེ་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་འཐོན་ལ་བཅོམ་ཚུལ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བཞི་འགྲོས་སོགས་ལམ་འགྲོས་ཚུགས་པ་དང་སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས་དང་བཅས་འཆམས། འཆམས་པ་གཉིས་ པ་དེ་ཐོན་པ་དང་། སྤོས་ཕོར་བ་རྣམས་དོ་རྭའི་དཀྱིལ་དང་། ཐོག་མར་ཐོན་པ་དེས་དོ་རྭ་བསྐོར་བའི་སྣ་དྲངས་འཆམས་པ་གང་ཡོད་ཀྱིས་ལམ་འགྲོས་ཚར་རེ་བྱས་ནས་དོ་རྭར་འགྲོ། འཆམས་དཔོན་ དབུས་སུ་སླེབས་ནས་ལམ་འགྲོས་ཀྱི་འཕྲོ་བཅད་པ་དང་། སྤོས་ཕོར་བའི་འཆམས་བཞག་ལ་རྐང་གླིང་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྡད། དགུ་ཚན་བདུན་གྱི་འགོ་པ་དང་། པུ་ཏྲ་གྱོན་མི་གཉིས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཐོན་བྱུང་རེ་བཞིན་དང་གཅིག་བརྡུང་། 4-386 གཉིས་བརྡུང་། གསུམ་བརྡུང་། བཞི་བརྡུང་། ལྔ་བརྡུང་། དྲུག་བརྡུང་། བདུན་བརྡུང་། བརྒྱད་བརྡུང་། དགུ་བརྡུང་རྣམས་ཀྱི་འཆམས་དངོས་གཞི་ཚུགས་པ་དང་། སྒ
【現代漢語翻譯】 所有孩童先行,然後返回到壇城的迴廊中。舞者裝扮成寂靜者,手持手杖、水壺;咒師裝扮成寂靜者,手持法器。吹奏脛骨號、長號,每次有七位其他舞者和三位女性出現時吹奏。女性舞者全部出現后休息。為年長和年幼的男性表演迎請的樂器演奏三次。兩次演奏時,脛骨號搖動旗幟。放置鼓樂器。由小鼓引領,按照上述方式進行舞蹈,包括手持法器,除了兩個小鼓手之外,每次有三位年長的男性按時出現。在尸陀林主的迎請儀式開始時,也需要上述的樂器演奏,但必須是兩次演奏且不重複。據說這種舞蹈能夠改變景象,因此在少數舞者的鼓勵之前需要樂器演奏。迎請詞包括迎請尸陀林食肉者和摧毀佛敵等內容。演奏白色旋律的迎請樂器,包括兩次演奏和敲擊鈽。兩位脛骨號手以迎接的姿態靠近門口,搖動脛骨號。 然後以緩慢的步伐逐漸走向座位。兩位香爐手引領。兩位護法舞者身著盛裝跳舞,做出取林伽的姿勢,然後以返回的舞步返回。出現時的敲擊鈽聲、取林伽的姿勢和返回的舞步都已完成,伴隨著脛骨號、長號和旗幟的搖動,然後休息。迎請業力尊者的樂器演奏方式與引導相同。唸誦讚頌業力尊者、摧毀佛敵等的詩句,唸誦一個頌歌。脛骨號手迎接,香爐手引領。舞者首領、九尊之首和殿後舞者手持法器,其他人則不需要。九尊之首的第一位快速出現,演奏三次樂器,然後以四步等方式開始行走,伴隨著兩位香爐手跳舞。第二位舞者出現時,香爐手位於壇城中央。第一位出現的人引領繞壇城一週,所有舞者都走一遍。舞者首領到達中央時停止行走,香爐舞者停止跳舞,兩位脛骨號手坐在左右兩側。認出九尊中的七位首領和兩位穿著兒子服裝的人,然後依次出現,每次敲擊一下。 敲擊兩下。敲擊三下。敲擊四下。敲擊五下。敲擊六下。敲擊七下。敲擊八下。敲擊九下,真正的舞蹈就開始了。
【English Translation】 All the children go ahead, and then return to the corridor of the mandala. The dancers dress as the silent ones, holding staffs and water pots; the mantra practitioners dress as the silent ones, holding ritual implements. The shinbone trumpets and long horns are blown, and each time seven other dancers and three women appear. After all the women dancers have appeared, there is a rest. The musical instruments for welcoming are played three times for the older and younger men. When playing twice, the shinbone trumpets wave flags. The drums are placed. The small drum leads, and the dance proceeds as described above, including holding ritual implements, except for the two small drummers, and each time three older men appear on time. At the beginning of the welcoming ceremony for the Lord of the Cemetery, the above-mentioned musical instruments are also required, but it must be played twice and not repeated. It is said that this dance can change the scenery, so musical instruments are needed before the encouragement of a few dancers. The welcoming words include welcoming the flesh-eaters of the cemetery and destroying the enemies of the Dharma, etc. Play the welcoming music with white melodies, including playing twice and striking the cymbals. The two shinbone trumpet players approach the door in a welcoming posture, waving the shinbone trumpets. Then gradually walk slowly to the seat. Two incense burner holders lead. Two Dharma protector dancers dance in full dress, making the gesture of taking the linga, and then return with a returning dance step. The cymbal sound at the time of appearance, the gesture of taking the linga, and the returning dance steps are all completed, accompanied by the shinbone trumpet, long horn, and the waving of flags, and then there is a rest. The musical instrument playing for welcoming the Karma Master is the same as the guiding. Recite verses praising the Karma Master, destroying the enemies of the Dharma, etc., and recite one shloka. The shinbone trumpet players welcome, and the incense burner holders lead. The dance leader, the head of the nine deities, and the rear dancers hold ritual implements, while others do not need to. The first of the nine deities appears quickly, playing the instrument three times, and then starts walking with four steps, etc., dancing with the two incense burner holders. When the second dancer appears, the incense burner holders are in the center of the mandala. The first person to appear leads the circle around the mandala, and all the dancers walk once. When the dance leader reaches the center, he stops walking, the incense burner dancers stop dancing, and the two shinbone trumpet players sit on the left and right sides. Recognize the seven leaders of the nine deities and the two people wearing son's clothes, and then appear in order, striking once each time. Strike twice. Strike three times. Strike four times. Strike five times. Strike six times. Strike seven times. Strike eight times. Strike nine times, and the real dance begins.
ང་དུང་། རྐང་གླིང་གཡབ་དར། འཆམས་ཡོངས་རྫོགས་ཚར་གཅིག དགུག་གཞུག་དང་ལྷ་དབྱེ་ གཅིག་ལ་ཆེམས་བརྡུང་གི་ཚེ་རྐང་གླིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་འབུད་ཅིང་གཡབ་དར་ལས་སྒང་དུང་མི་འབུད། དཔང་གཟུགས། འདས་དང་མ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས། བདུན་བརྡུང་གྲུབ་པའི་ ཆེམས་བརྡུང་ལ་འཆམས་དཔོན་རྔ་གྲལ་དུ་འགྲོ། གཞན་རྣམས་ཀུན་རྭའི་སྐྱ་རྩ་སོགས་ལ་ཕྱིར་བཀྱེད་དེ་སྒོར། དཀར་དུང་དྲག་དུང་གཅིག་དང་། དུང་ཆེན་ཕྲ་ངར་ཐེངས་བདུན་ཙམ། ཚོམས་ཆེན་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ རྔ་ཆུང་པ་གློ་བུར་དུ་ཐོན་ནས་ཀུན་རྭའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་ཁ་བྱང་བསྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཚོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་གློ་བུར་དུ་རྒྱུགས་ལ་ཟིངས་ཤིང་རྒྱུག་ཚུལ་དུམ་ཙམ་བྱས་ནས་སྐེད་ སྐབས་ཙམ་དུ་སླེབས་པ་དང་། དྲག་དུང་དང་། དུང་ཆེན་གོང་བཞིན་ཏེ་ཚུལ་འདི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལིངྒ་སྒྲོལ་བ་དང་བུད་མེད་ཤ་སྐལ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལིངྒར་རུབ་པ་དང་འགྲིག་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཤར་ གྱི་རྡོ་སྐས་ཀྱི་ལྷོ་ཟུར་དུ་རྔ་ཆུང་པ་གཉིས་ཁ་ལྷོར་བསྟན་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱབ་ནས་བུད་མེད་འཆམས་པ་གང་ཡོད་བསྒྲིགས་པའི་རྗེས་སུ། དགེ་སློང་གི་རྔ་ཆུང་པ་དང་། འཆམས་པ་གང་ཤོང་བསྒྲིགས། 4-387 བུད་མེད་རྔ་ཆུང་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་རྒྱུགས་ལ། ལོག་འཆམས་བླངས་པ་དང་། བུད་མེད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འཆམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚུགས། དགེ་སློང་འཆམས་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་པའི་རྔ་ཆུང་པའང་ ཐོན་ནས་རིམ་བཞིན་ལོག་སྐབས་རྔ་ཆུང་པ་རྣམས་རང་རང་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་འཆམས་ཚན་མ་རྫོགས་བར་ལ་སྒོ་འགག་ཏུ་བསྡད་སོ་སོའི་འཆམས་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ལོག སྔགས་པའི་འཆམས་ཞུགས་པས་ རྫོགས་མཚམས་ཀྱིས་གསལ་རྔ་རོལ་བར་བྱུང་བ་དང་རོལ་བསྐོར་འབེབས་བཅས་བྱས་ལ་བཞག སྐྱེས་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱང་། བུད་མེད་ལོག་འཆམས་ལེན་པ་ནས་འཐོན་ལ་རིམ་བཞིན་ལོག དེ་རྫོགས་པ་དང་སྐྱེས་ཆུང་ པའང་དེ་བཞིན་ལོགས། དེ་ནས་འཆམས་དཔོན་འཆམས་སྣ་འདྲེན་མིའི་གོང་དུ་ཁ་ཤར་བསྟན་འདུག་ལ་རོལ་མོ་བཅོམ། ཆེམས་བརྡུང་གི་རྗེས་སུ་རོལ་སིལ་སི་ལི་ལི་བར་བླངས་པ་དང་། སྒང་དུང་རྐང་གླིང་ གཡབ་དར། གཡས་ལོག་གཡོན་ལོག་གསུམ་གྲུབ་མཚམས་བརྒྱད་བརྡུང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མ་གྲུབ་ནས་དགུ་བརྡུང་ཚུགས་པ་དང་། སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས་འཆམས་དཔོན་གྱི་སྔོན་ལ་རང་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན། རྐང་གླིང་པ་གཉིས་ འཆམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཆམས་གཞུག་ཏུ་ཡོང་ལ། འཆམས་གྲལ་རིམ་བཞིན་དོགས་སུ་བཏང་། འཆམས་དཔོན་དང་འཆམས་གཞུག་པ་གཉིས་མ་ཐུག་ཙམ་བྱས་ནས་འཆམས་པ་སྒོ་དང་ཉེ་རིམ་བཞིན་དགུ་བརྡུང་འཕག་ཤད་ཆེ་བ་དང་། 4-388 གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་བྱས་ལ་རིམ་བཞིན་ལོག དགུ་ཚན་དྲུག་རྫོགས་མཚམས་རེ་རེ་རྐང་གླིང་རེ་འབུད། གཡབ་དར་མི་བྱེད
【現代漢語翻譯】 號角,脛骨號,幡旗,以及所有跳神儀式完成一遍。在招請和分派神靈時,擊打法器,兩個脛骨號手向後吹奏,不吹奏幡旗上的海螺號。設立替身像,逝者和生者,以及所有吉祥怙主。七擊完成的法器敲擊時,跳神師走到樂器佇列中。其他人等都向外散開到院子的草地等處,圍成一圈。準備一個白色海螺號和一個黑色海螺號,以及大約七次的大號細音。從大殿里突然出來一個女人的小鼓,在院子中央面向北方坐下。其他人從四面八方突然跑來,喧鬧一陣,跑到腰部左右的位置。然後像之前一樣吹奏黑色海螺號和大號,這個儀式是爲了在實際情況下,爲了度脫林伽(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)(liṅga,लिङ्ग,liṅga,男根)而聚集在林伽(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)(liṅga,लिङ्ग,liṅga,男根)周圍,並分配女人的肉食份額。 然後,在東面石階的南角,兩個小鼓面向南方排列,所有女性跳神者排列在鼓的後面。之後,比丘的小鼓和所有能容納的跳神者排列好。女性小鼓手稍微向西跑,跳起反向舞蹈,女性比丘們同時跳起反向舞蹈。在比丘跳神者之後,密咒師的小鼓也出來,依次反向跳舞,直到小鼓手帶領的跳神隊伍完成之前,都守在門口,與各自的跳神參與者一起返回。密咒師的跳神參與者完成時,會敲響清亮的鼓聲,並進行旋轉舞蹈等儀式。大人物們也從女性跳反向舞蹈時出來,依次返回。儀式完成後,小人物們也同樣返回。然後,跳神師面向東方坐在跳神隊伍的前面,停止演奏樂器。在法器敲擊之後,樂器發出細微的聲音,號角、脛骨號和幡旗,左右三次旋轉完成,內外秘密八擊未完成,開始第九擊。兩個香爐在跳神師的前面自動前進。兩個脛骨號手爲了跳神而來到跳神隊伍的後面,跳神隊伍依次排開。跳神師和跳神隊伍的最後一人即將相遇時,跳神者靠近門口,第九擊更加猛烈。 其他人則保持平衡,依次返回。六個九次完成後,每次吹奏一次脛骨號,不揮舞幡旗。
【English Translation】 Conch shell, kangling (thighbone trumpet), banner, and a complete performance of the Cham dance. When invoking and dispatching deities, strike the instruments, and two kangling players blow facing backward, without blowing the conch shell on the banner. Set up effigies, the deceased and the living, and all the glorious protectors. When the seven strikes of the instruments are completed, the Cham master goes to the row of instruments. Everyone else scatters outward to the grass in the courtyard, forming a circle. Prepare one white conch shell and one black conch shell, and about seven times of the large horn's fine sound. A woman's small drum suddenly emerges from the great hall, sitting in the center of the courtyard facing north. Others suddenly rush in from all directions, making a commotion, running to about waist level. Then, like before, blow the black conch shell and the large horn. This ritual is to gather around the linga (penis) in the actual situation to liberate the linga (penis) and distribute the woman's share of meat. Then, at the south corner of the eastern stone steps, two small drums are arranged facing south, with all the female Cham dancers arranged behind the drums. After that, the bhikshu's (monk) small drum and all the Cham dancers that can fit are arranged. The female small drummer runs slightly to the west and performs a reverse dance, and the female bhikshus perform a reverse dance at the same time. After the bhikshu Cham dancers, the mantra practitioner's small drum also comes out, and they reverse dance in turn. Until the Cham team led by the small drummers is finished, they guard the door, returning with their respective Cham participants. When the mantra practitioner's Cham participants are finished, a clear drum sound is made, and a spinning dance and other rituals are performed. The great figures also come out from the female reverse dance and return in turn. After that is finished, the small figures also return in the same way. Then, the Cham master sits facing east in front of the Cham team, stopping the playing of instruments. After the instrument strikes, the instruments make subtle sounds, the conch shell, kangling, and banner, the three left and right rotations are completed, the inner and outer secret eight strikes are not completed, and the ninth strike begins. Two incense burners automatically move forward in front of the Cham master. The two kangling players come to the back of the Cham team for the Cham dance, and the Cham teams line up in turn. Just as the Cham master and the last person in the Cham team are about to meet, the Cham dancers approach the door, and the ninth strike is more intense. The others maintain balance and return in turn. After six sets of nine are completed, a kangling is blown each time, without waving the banner.
། བདུན་པ་རྫོགས་ནས་རྐང་གླིང་ཀྱང་མི་འབུད་པར་རྐང་གླིང་པ་རྗེས་མ་ དེས་འཆམས་རྫོགས་པས་གསལ་རྔ་རོལ་བར་བྱུང་བསྟུན་རོལ་བསྐོར་འབེབས་བཅས་བྱས་ལ་བཞག གྲོལ་དུང་གཏོང་། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱེས། ཆོག་བསྒྲིགས་ལ་འཆམས་ཇ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བུད་མེད་རྫོགས་མཚམས། གཉིས་ པ་པུ་ཏྲའི་སུམ་བརྡུང་རྫོགས་མཚམས། གསུམ་པ་བདུན་བརྡུང་གཉིས་རྫོགས་མཚམས་སུ་གཏོང་ཞིང་། དང་པོ་དེ་འཆམས་པ་སེར་སྐྱ་ཚང་མ་ཚོམས་ཆེན་ཕུ་མདར་གངས་ཤོངས་བྱས་ནས་ཞུ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ རུ་འདྲེན་འཆམས་པ་ལ་གོང་བཞིན་དང་། པུ་ཏྲ་བ་བྱིངས་མཐིལ་དུ་སྒོར་ངེད་རང་རྔ་གྲལ་དུ་ཡོང་ནས་ཞུ། ཇ་མཆོད་རིགས་ལ་དུང་རྒྱ་གླིང་གཏོང་། དེ་ཉིན་གྱི་དུས་ཇ་དང་ཕྱི་འདྲེན་སོགས་ མང་ཇ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་གང་འོས་སུ་གཏོང་། རྔ་རོལ་དང་པུ་ཏྲ་འཆམས་པར་ཆབ། གྲྭ་འཆམས་པ་རྣམས་ཐེར་གཟན་སྤུ་ཕྲུག་གང་རིགས་ལྷྭམ་གསར་པ། མི་སྐྱ་རྣམས་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་གསར་པ། སྔར་རྔ་ ཆུང་པ་དང་། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་པ་རྣམས་ལ་ལག་ཆ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་འཆམས་པ་གཞན་ཚོར་མི་འདུག་ཅིང་གསེར་སྐྱེམས་དང་པུ་ཏྲའི་འཆམས་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཁྱེར་ཡང་ད་ནས་བཟུང་གོང་བཞིན་ཏེ། 4-389 ཆོག་བསྒྲིགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གོ། ༈ ། ༄། །ཉེར་གཉིས་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་། རྒྱག་གཏོར་སོགས། ཉེར་གཉིས་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་། རྒྱག་གཏོར་སོགས་ཀྱི་དགོས་ཆ་སྔོན་གྱི་ཕྱག་དེབ་བཞིན་དང་དབྱིབས་དང་བཤམ་ལུགས་བཅས་དེང་སང་བཞིན། གྲྭ་ཚང་དང་སྤྱི་མཆོད་པ། གཙོ་ ཐབས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱེད། ཚོམས་ཆེན་གྱི་ཐོག་འཁོར་མར་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ཐོག་ལ་བཞེངས་པའི་གོས་ཀྱི་བླ་རེ། སེང་གཡབས་ཀྱི་གདོང་ལ་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་ལྡ་ལྡི་གྱིང་འཁོར་ མར་མངྒའི་མཚན་ཅན་ཡབ་སྲས་དང་། ངེད་རང་གི་ཐོག་ལ་བཞེངས་པའི་གོས་ཡོལ། གནམ་ཡངས་ལ་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་དྲག་པོའི་རས་ཡོལ་ཞེང་ཆུང་། གདུང་ཁེབས་འཁོར་མར་ཡབ་རྗེའི་སྐུ་ཐོག་གི་གོས་ཀྱི་ ལྕེ་ལེ། ཀ་བ་རྣམས་ལ་ཀ་དར་ཅི་འབྱོར། སྒོ་ནང་གི་ཀ་དྲུང་འབག་རྐང་བཞི། གོས་ལྷྭམ་བཅས་པར་ཁྲབ་རྨོག་གཟབ་ཁྱད་ཅན་གདོང་གྲལ་གྱི་ཀ་རིང་གཉིས་དང་། ཀ་ཐུང་གཉིས། རྒྱབ་གྲལ་གཡས་ གཡོན་གྱི་ཀ་བ་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་ཅི་འབྱོར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱ་རྩ་ནས་ཤར་བསྟན་ལ་ངེད་རང་གི་ཁྲི། གུང་གྲལ་གཡས་གཡོན་འཇགས་གདན་གྱི་གྲལ་འགོར་བན་ཚང་དབུ་བྱེད་གསུམ། བདེ་གླིང་དབུ་བྱེད། ཡུལ་ཆེན་སློབ་དཔོན་གཉིས་རྣམས་ལ་སྒོ་གྲུམ། ལུ་གདོང་དབུ་བྱེད་དབྱངས་དཔོན་རྣམས་ལ་གྲུམ་ཡུག དེ་འཕྲོས་འཇབས་གདན། རྒྱབ་གྲལ་གཡས་ཀྱི་གྲལ་འགོར་བརྒྱ་ཚོ་དཔོན་དང་། འདར་གྲང་སློབ་དཔོན་ལ་འབོལ་གྲུམ། 4-390 དབྱངས་དཔོན་ལ་གྲུམ་ཡུག གཞན་འཇབས་གདན། མཐའ་གྲལ་གཡས་ཀྱི་འཇབས་གདན་འགོར་འདར་གྲོང་དབུ་བ
【現代漢語翻譯】 第七個跳完后,不吹腿骨號,而是由后一位跳腿骨舞者跳完,然後敲響清鼓,進行輪番演奏等,然後停止,吹響解脫號。之後,官員和僧侶們各自離開。在儀式安排上,三次跳舞茶供養,第一次在女性舞者跳完時,第二次在普扎舞的三擊跳完時,第三次在七擊舞兩次跳完時進行。第一次,所有僧俗舞者聚集在大殿的前後,像雪融化一樣進入。第二次和第三次,引導舞者像之前一樣,普扎舞者則在中間圍成一圈,來到我們鼓手的行列中。茶供的種類要吹響海螺、銅號和長號。當天的時間茶和外出茶等,也在適當的時候進行。鼓樂和普扎舞者要洗浴。僧侶舞者們穿上各種袈裟和新鞋,俗人則戴上新帽子、穿新衣服和新鞋。以前的小鼓手和高個子矮個子們,除了有樂器的,其他舞者都沒有,金飲和普扎舞的領舞者拿著金剛杵,從現在開始也像以前一樣。 這是儀式安排的規範。 二十二日,供品朵瑪(藏文:མཆོད་གཏོར་,梵文天城體:नैवेद्य,梵文羅馬擬音:naivedya,漢語字面意思:供養)和戰鬥朵瑪(藏文:རྒྱག་གཏོར་,梵文天城體:बलि,梵文羅馬擬音:bali,漢語字面意思:祭品)等。 二十二日的供品朵瑪和戰鬥朵瑪等所需物品,按照以前的手冊,形狀和擺放方式等同於現在。由僧院和公共供養者、主要負責人等進行。大殿的頂棚上,是絳央·索南·旺秋(Jamyang Sonam Wangchuk)時期製作的布料頂棚。獅子幡的正面,是阿美·夏布(Ame Shab)的拉迪京(Lhading)周圍的曼嘎(Mangga)父子,以及我們自己時期製作的布簾。天棚上是阿美·夏布的窄幅忿怒尊布簾。靈塔罩上是父親時期的布料舌頭。柱子上掛上各種綢緞。門內的柱子上掛著四根面具腿,穿著服裝和鞋子,戴著盔甲和頭盔,非常莊嚴,前排的兩根長柱子和兩根短柱子,後排左右的柱子上掛著各種武器。從西邊的灰色根部到東邊的佛像,是我們自己的寶座。中間一排左右的固定座位前排是三個班倉(Bentsang)負責人、德林(Deling)負責人、玉欽(Yulchen)的兩位老師,都在門邊。魯東(Ludong)負責人和領唱者都在角落裡。其餘的是坐墊。後排右側的第一排是百戶長和達昌(Darchang)老師,有靠墊。領唱者有角落。其他的都是坐墊。右側最後一排坐墊的第一位是達昌村的負責人。
【English Translation】 After the seventh dance is completed, the leg bone trumpet is not blown, but the subsequent leg bone dancer finishes the dance. Then, the clear drum is sounded, and alternating performances are held, and then stopped, and the liberation conch is blown. After that, the officials and monks leave separately. In the ritual arrangement, three rounds of 'Cham' tea offerings are made, the first when the female dancers finish, the second when the three-strike of the Putra dance finishes, and the third when the two seven-strike dances finish. For the first one, all the monastic and lay dancers gather in the front and back of the main hall, entering like melting snow. For the second and third, the guiding dancers are as before, and the Putra dancers form a circle in the middle, coming to our row of drummers. For the tea offerings, conch shells, copper horns, and long horns are blown. The time tea and outgoing tea of that day are also offered as appropriate. The drum music and Putra dancers should bathe. The monastic dancers wear various robes and new shoes, and the lay people wear new hats, clothes, and shoes. Previously, the small drummers and tall and short people, except for those with instruments, the other dancers did not have them, and the gold drink and the Putra dance leader held the vajra, but from now on it will be the same as before. This is the specification of the ritual arrangement. On the twenty-second, offering torma (藏文:མཆོད་གཏོར་,梵文天城體:नैवेद्य,梵文羅馬擬音:naivedya,meaning: offering cake) and fighting torma (藏文:རྒྱག་གཏོར་,梵文天城體:बलि,梵文羅馬擬音:bali,meaning: sacrificial offering) etc. The necessary items for the offering torma and fighting torma etc. on the twenty-second are according to the previous manual, and the shape and arrangement are the same as now. They are performed by the monastery and public offering providers, the main person in charge, etc. On the ceiling of the main hall, there is a cloth canopy made during the time of Jamyang Sonam Wangchuk. On the front of the lion banner, there are Ame Shab's Lhading around the Mangga father and son, and the cloth curtain made during our own time. On the sky canopy, there is Ame Shab's narrow wrathful deity cloth curtain. On the stupa cover, there is the cloth tongue from the time of the father. Various silks are hung on the pillars. On the pillars inside the door, there are four mask legs, wearing clothing and shoes, wearing armor and helmets, very solemn, the two long pillars and two short pillars in the front row, and various weapons are hung on the pillars on the left and right in the back row. From the gray root in the west to the Buddha statue in the east, there is our own throne. In the front row of fixed seats on the left and right of the middle row are the three Bentsang leaders, the Deling leader, and the two teachers of Yulchen, all at the door. The Ludong leader and the chant leader are in the corner. The rest are cushions. The first row on the right side of the back row is the centurion and the Darchang teacher, with cushions. The chant leader has a corner. The others are cushions. The first one on the last row of cushions on the right is the head of Darchang village.
ྱེད་ལ་སྒོར་གྲུམ། མཁན་ཆེན་ཕེབས་ན་གོང་གྲལ་གྱི་འགོར་ས་གདན་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་གསོལ་ལྕོག འཇབས་གདན་འགོར་ གྲྭ་ཚང་མཆོད་དཔོན་ལ་སྒེར་གྲུམ། ཟོར་ལས་པར་གྲུམ་ཡུག རྒྱབ་གྲལ་གཡོན་གྱི་འཇབས་གདན་འགོར་དུང་མཁན་ལ་སྒེར་གྲུམ། དབྱངས་དཔོན་ལ་གྲུམ་ཡུག དེ་རྒྱབ་སྤྱི་མཆོད་པར་སྒེར་གྲུམ། གྲྭ་ཚོགས་མ་ཤོམ་ ན་མཐའ་གྲལ་གཡོན་ལ་འཇབས་གདན། སྒོ་ནང་གཡས་ལ་མཐིལ་པའི་ལས་ཚན་དང་དུང་ཆེན། རྫག་དུང་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན། སྒོ་ནང་གཡོན་ལ་སྐྱ་བོ་པའི་གདན་བཅས་གྲ་བསྒྲིགས། ༈ ། ༄། །ཉེར་གསུམ་སྔ་བར་བན་ཚང་པ་ཕྱེད་བསྒོས་ཀྱི་དུས་གཏོར་དང་གུར་དྲག། ཉེར་གསུམ་སྔ་བར་ བན་ཚང་པ་ཕྱེད་བསྒོས་ཀྱི་དུས་གཏོར་དང་གུར་དྲག དེ་མཚུངས་ཚོགས་ཆེན་ཆོ་གའང་ནམ་ལངས་ཡན་མ་གྲོལ་བར་བྱས། འཆམས་སྐུ་དོ་དམ་པ་སྐུ་གཉེར་བསྙེན་སོང་དང་མཐིལ་པའི་འཆམས་སྐུ་གྱོན་མི་ རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་ལྷོ་བྱང་། ཚོམས་བར་གྱི་འཆམས་སྐུ་གང་ཡོད་ཚོམས་ཆེན་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཁྲིའི་གཡོན་ནུབ་ནས་ཤར་གཟིགས་ལ་འཕགས་མགོན་གཉིས། བྱང་ནས་ལྷོར་གཟིགས་ཀྱི་གྲལ་འགོར་བདག་ཉིད་མ་གཉིས་ཤོངས་ བར་བྱས་ནས། དེ་མཚམས་མཁན་བཙུན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དང་སྔགས་འཆང་ཐུན་མོང་གི་འཆམས་སྐུ་གཉིས། གྲགས་བློ་བའི་འཆམས་སྐུ་གཉིས། མགོན་ནུབ་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་འཆམས་སྐུ་བཞི་རྣམས་དང་། 4-391 ཁྲིའི་གཡས་ལྷོ་ནས་བྱང་གཟིགས་དང་། ནུབ་ནས་ཤར་གཟིགས་ལ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་འཆམས་སྐུ་རྣམས་བཞུགས་རྒྱུ་བཅས་བཅའ་བསྒྲིགས། འཆམས་སྐུ་གདན་འདྲེན་པ་དཔོན་སློབ་ཚང་མ་གཟབས་སྤྲོས་ ངོས་རོལ་སིལ་གང་ཡོད་ལ་གོས་ཆེན་གྱི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར། རྔ་པར་གོས་བེམ་རྙིང་པ་གང་ཆེད་དང་། དེ་འཕྲོས་སྣམ་ལྕམ་གསར་པ། དེང་སང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་ཁོ་ན་ལས་འབུད་སྲོལ་མི་ འདུག་ཀྱང་། སྔ་ཐོག་དབྱངས་དཔོན་སོ་སོའི་འོག་ལ་བཀའ་ཤོག་གནང་ཚེ་རྔ་མི་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་སྤོས་ཕོར་གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་དུང་མང་པོ་འབུད་སྲོལ་ཡོད་ཚོད་བཅས་རོལ་སིལ་ཉི་ཤུ། དེ་འཕྲོས་རྔ། རོལ་སིལ་གཡས་གྲལ་གྱི་མཐར། དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྫག་དུང་། དེའི་གཡས་སུ་གྲྭ་ཚང་གི་རྐང་གླིང་པ་གཉིས། ཆོས་སྡེ་ལྷོའི་འཁར་རྔ་བ་གཉིས། གཡོན་གྲལ་གྱི་མཐར་ ས་པཎ་གྱི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་ཆོས་འཕེལ་དངུལ་ཤོག་མེད་པ། ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་སོགས་གོང་མ་མང་པོའི་ཆོས་དུང་ཡ་ཚོ་མ་ལྷ་བྲིས་པའི་རྐང་གླིང་པ་གཉིས་བདེ་ཆེན་གླིང་ཆོས་ཁྲིམས་པ་ དང་སྐུ་གཉེར་གྱི་འཁར་རྔ། དུང་བཞིར་དུང་གོས། རྐང་གླིང་དང་འཁར་རྔ་སྒྲིགས་རྒྱུག་པར་སྣམ་ཆོས་ལྷ་བྲིས་པར་གཟན་དཀྱུས། མཐའ་བསྐོར་དུ་གཉེར་ཚང་གིས་ཟངས་དུང་ཆེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་འབྲུག་སྒྲ། གསེར་དུང་འཛམ་གླིང་དབང་སྡུ
【現代漢語翻譯】 給您坐墊。如果堪布(Khenchen,大堪布)駕到,就在上座的前面準備帶靠背的坐墊和桌子。給坐墊負責人坐墊。 寺廟的法務負責人有坐墊。給負責驅魔舞者坐墊。後排左側坐墊負責人給吹海螺者坐墊。給領唱者坐墊。在那之後,給總管事坐墊。如果僧眾沒有到齊, 就在左側的末尾放坐墊。門內右側是負責敲鑼者和吹大法螺者,以及吹小海螺者的座位。門內左側是普通僧人的座位,這樣安排。 二十三日早上準備半供食子的朵瑪和帳篷。 二十三日早上準備半供食子的朵瑪和帳篷。同樣,大法會的儀式也要做到天亮才能結束。負責管理跳神服裝的人、管家、唸誦者和穿跳神服裝的人 要特別注意南北方向。所有在殿堂中的跳神服裝都要搬到大殿,從寶座的西北方向朝東擺放,吉祥怙主('phags mgon gnyis,聖怙主二尊)兩尊,從北向南擺放,在佇列的前面擺放兩尊自生母(bdag nyid ma gnyis) 然後是堪布仁波切,之後是法王喇嘛和共同的金剛持(sngags 'chang thun mong gi 'chams sku gnyis,共同持咒者的跳神服裝兩尊),格魯派的跳神服裝兩尊,貢唐阿彌陀佛(mgon nub a mes zhabs)的跳神服裝四尊。 在寶座的右側,從南向北,從西向東擺放文殊菩薩索南旺秋父子('jam dbyangs bsod nams dbang phyug yab sras)的跳神服裝。跳神服裝的迎請者,所有官員和教師都要盛裝打扮。 所有樂器上都要蓋上絲綢法衣。鼓槌要用舊的粗布包裹,其餘的用新的絲綢包裹。雖然現在只有白色遠揚鼓, 但以前如果給每位領唱者頒發文書,那麼不拿鼓的人會吹海螺和香爐,由此推斷以前吹很多海螺。樂器共有二十件。 其餘的是鼓。樂器在右側的末尾。白色遠揚鼓,以及蓮花生大師(slob dpon padma)的小海螺。在其右側是寺廟的兩位腿笛手。宗教學堂南方的兩位敲鑼者。左側的末尾 是薩迦班智達(sa paN)的白色法螺,沒有曲增銀紙。曲吉昆仲(chos rje khu dbon)等眾多上師的法螺,以及未畫有神像的腿笛手兩名,德欽林(bde chen gling)的執法者 和管家的鑼。四個海螺配有海螺套。腿笛和鑼的鼓槌上蓋有絲綢法衣,邊緣用錦緞包裹。周圍由管家準備大型銅海螺,音色優美,聲音洪亮,以及金海螺贍洲自在(gser dung 'dzam gling dbang sdud)。
【English Translation】 Give him a cushion. If Khenchen (Great Abbot) arrives, prepare a seat with a backrest and a table in front of the upper seat. Give the cushion attendant a cushion. The monastery's Dharma officer has a cushion. Give the exorcism dancer a cushion. Give the conch blower a cushion at the end of the left row. Give the lead singer a cushion. After that, give the general supervisor a cushion. If the Sangha is not complete, place a cushion at the end of the left row. Inside the door on the right are the gong players and the great conch blowers, and the seats for the small conch blowers. Inside the door on the left are the seats for the ordinary monks, arranged in this way. On the morning of the 23rd, prepare the half-portion torma and the tent. On the morning of the 23rd, prepare the half-portion torma and the tent. Similarly, the Great Assembly ceremony must not end until dawn. Those responsible for managing the Cham costumes, the caretaker, the reciters, and those who wear the Cham costumes must pay special attention to the north-south direction. All the Cham costumes in the hall must be moved to the main hall, placed from the northwest of the throne facing east, the two Glorious Protectors ('phags mgon gnyis, Two Holy Protectors), facing from north to south, with the two Self-Born Mothers (bdag nyid ma gnyis) at the front of the line. Then the Khen Rinpoche, followed by the Dharma King Lama and the common Vajradhara (sngags 'chang thun mong gi 'chams sku gnyis, two common Vajradhara Cham costumes), two Gelugpa Cham costumes, and four Gongtang Amitabha (mgon nub a mes zhabs) Cham costumes. On the right side of the throne, facing from south to north and from west to east, place the Cham costumes of Manjushri Sonam Wangchuk and his sons ('jam dbyangs bsod nams dbang phyug yab sras). All the officials and teachers who welcome the Cham costumes must be dressed in full attire. All the musical instruments must be covered with silk Dharma robes. The drumsticks should be wrapped in old coarse cloth, and the rest in new silk. Although now there are only white distant-sounding drums, in the past, if documents were issued to each lead singer, those who did not hold drums would blow conches and hold incense burners, suggesting that many conches were blown in the past. There are twenty musical instruments in total. The rest are drums. The musical instruments are at the end of the right row. The white distant-sounding drum, and the small conch of Guru Padmasambhava (slob dpon padma). To its right are the two leg flute players of the monastery. Two gong players from the southern Dharma school. At the end of the left row is the white Dharma conch of Sakya Pandita (sa paN), without the Kyenkhyen silver paper. The Dharma conches of many previous masters such as Chöje Khuwon (chos rje khu dbon), and two leg flute players without painted deities, the law enforcer of Dechenling (bde chen gling) and the caretaker's gong. The four conches are equipped with conch covers. The drumsticks of the leg flutes and gongs are covered with silk Dharma robes, with brocade edges. Around the perimeter, the caretaker prepares large copper conches, with beautiful tones and loud sounds, and the golden conch Jambudvipa Empowerment (gser dung 'dzam gling dbang sdud).
ད། 4-392 དངུལ་དུང་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས། བོད་གླིང་སྙན་གྲགས་དང་། བསོད་ནམས་ང་རོ་བཅས་ཁྱོན་ཆ་ལྔ། རྫག་དུང་དང་། རྒྱ་གླིང་གཉིས་ཀ་ཆ་གཉིས་རེ། མདུང་དར་ཆེ་ལེགས་དཀར་པོ་གཉིས་དང་ནག་པོ་བཞི་ ལྷ་མཆོད་ཀྱི་མདུང་བཅོ་བརྒྱད། སྐྱ་བོ་དཔོན་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སྤོས་ཕོར་བ་རྒྱུན་བཞིན། ཧཱ་ཤང་ལྔ་རྣམས་ལས་དུང་མདུང་གསེར་སྐྱེམས་པ། སྤོས་ཕོར་བ་རྣམས་རྒྱ་ལུ་ཆས། རྫག་དུང་པ་ཆ་གཉིས་གོས་ དམར་གཟན་རྩེ་ཞྭ། རྒྱ་གླིང་པ་བཞི་རྒྱ་ཞྭ་རྒྱ་གོས་བཅས་གངས་ཉི་མ་བརྩེགས་གང་ལ་བཞི་ཐོག་གི་རྩེར་བཅོམ་རོལ་རྒྱུན་བཞིན་གྲུབ་ནས། ཐོག་མར་མདུང་གཅིག་དར་དཀར་པོ་གཉིས་གཤིབ། དེ་ནས་ དར་ཁྲ་དགུ། མདུང་ནག་བཞི། དར་ཁྲ་དགུ་རྣམས་གྲལ་བསྒྲིགས་ཏེ་མར་ཡར་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱལ་སྒོ་འགྲིམ་སྐབས་མདུང་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ཁུར། མདུང་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱ་བོ་དཔོན། ཧྭ་ཤང་ལྔ། དུང་ཆེན་ སྐད་བཟང་ཆ་གཉིས་ཟངས་དུང་ཆེ་ལེགས་ཆ། གསེར་དུང་དངུལ་དུང་ཆ། རྫག་དུང་ཆ་གཉིས། རྒྱ་གླིང་ཆ་གཅིག ཕྱེ་ཕུར་གང་ཡོད། རྐང་གླིང་བཞི། ཆོས་དུང་བཞི། འཁར་རྔ་བཞི། རྔ་རོལ་གང་ཡོད། སྤོས་ ཕོར་བ་ཆ། ཡང་རྒྱ་གླིང་པ་ཆ། གསེར་སྐྱེམས་པ་བཅས་གྲལ་བསྒྲིགས། རྒྱལ་ཐོ་སྒང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བཅོམ་དུང་། དབྱངས་རོལ་རྐང་གླིང་འདོན་ཆ་བཅས་རྒྱུན་བཞིན་དང་། ལག་ཁྱེར་བ་སོགས་ཀྱི་གྲྭ་སྔ་ཕྱི་གོང་བཞིན་ལ། 4-393 རྔ་རོལ་གྱི་གྲལ་བཅའ་ཡིག་བཞིན་གསེར་སྐྱེམས་པའི་སྔོན་ལ་མོན་ཆུང་པུ་ཏྲ་མཚོན་བྱེད་ནག་རེང་པ། རྔ་ཟླུམ་ཐེབ་ཞྭ་ཅན། ཨ་ཙ་ར་རྣམས་དང་། འཆམས་སྐུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་ཕེབས་ལ། ས་སྐྱ་ ཚོགས་ཤར་སྒོ་དང་ཉེ་བར་ཐོག་མར་མདུང་དར་གང་ཡོད་ལྷོ་བྱང་དུ་གྲལ་རིང་། དེ་མདུན་དུང་ཆེན་གང་ཡོད་ལྷོ་བྱང་དུ་གྲལ་བསྒྲིགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྫག་དུང་ཆ་རེ། དུང་པའི་མདུན་དུ་ རྒྱ་གླིང་ཆ་གཅིག དེ་ནས་རྔ་རོལ་གྱི་གྲལ་བཅའ་ཡིག་བཞིན་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་དུང་རྐང་གླིང་འཁར་རྔ་ཕྱེ་ཕུར། ནག་རེང་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ། སྤོས་ཕོར་རྒྱ་གླིང་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་གང་འོས་ སུ་བསྡད། རོལ་མོ་བསྒྱུར་བ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་གཏོར་ལ་རྐང་གྲངས་མེད་པའི་གཟིང་འཆམས། མགོན་པོ་རྣམས་སྐུ་འཆམས་ཀྱིས་ཇོར་ཉེར་བྱོན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་གང་གི་གྲལ་རིམ་བཞིན་ཕྱིན་ལ། བཞི་ ཐོག་རུ་མདུང་པ་གང་ཡོད་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་གི་མདོའི་གཡབ་སྟེང་ལ་ཤར་ནས་གྲལ་འགོ་དང་། ནུབ་ཏུ་གྲལ་གཞུག་ཁ་བྱང་བསྟན་དུ་བསྒྲིགས། དུང་ཆེན་རྫག་དུང་གང་ཡོད་དང་། རྒྱ་གླིང་ཆ་གཅིག ཚོམས་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ཤག་སྟེང་ལ་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་ཁ་ཤར་བསྟན་ལ་བསྒྲིགས། ཚོམས་ཆེན་མདོའི་སྒོ་སྟེང་དུ་ཕྱེ་ཕུར་བ་གང་ཡོད་སྤུང་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱབ་རུ་འཁར་རྔ་བཞི། རྐང་གླིང་བཞི། 4-394 ཆོས
【現代漢語翻譯】 四、三百九十二 銀號角、財富興旺、西藏名聲和福德,總共五份。瓷號角和漢地嗩吶各兩份。兩面大的白色旗幟和四面黑色旗幟。 十八個祭祀神靈的旗幟。灰色官員和通常的敬酒和香爐。五個化身喇嘛中,號角手、敬酒者和香爐手都穿著漢服。瓷號角手兩套紅色僧衣和尖帽。四個漢地嗩吶手戴著漢帽,穿著漢服,在岡仁波齊堆疊的四層樓頂上,像往常一樣完成儀式。首先,並排放置一面旗幟和兩面白色旗幟。然後是九面雜色旗幟、四面黑色旗幟和九面雜色旗幟,排列成行。當上下兩次穿過凱旋門時,旗幟尖端向外。旗幟手之後是灰色官員、五個化身喇嘛、兩套發出美妙聲音的大號角、大的銅號角、銀號角、瓷號角兩套、漢地嗩吶一套、所有食子、四個腿笛、四個法號、四個手鼓、所有鼓樂和一套香爐。還有一套漢地嗩吶手和敬酒者排列成行。在勝利臺上,像往常一樣進行迎請的號角儀式和腿笛演奏。手持文書者等僧人的前後順序與之前相同。 四、三百九十三 按照鼓樂的排列規則,在敬酒者之前是代表門巴族小孩的黑色人偶,戴著圓鼓帽。阿阇梨們和跳神者的佇列依次前進。在薩迦寺集會大廳東門附近,首先將所有旗幟南北向排列成長隊。然後在旗幟前,將所有大號角南北向排列,兩端各有一套瓷號角。號角手前面有一套漢地嗩吶。然後按照鼓樂的排列規則,兩端是腿笛、手鼓和食子。在黑色人偶等之後,香爐、漢地嗩吶和敬酒者各自就位。演奏音樂並敬酒三次,跳無腿的金剛舞。護法神們通過跳神來到佐日,所有人都按照各自的佇列前進。在四層樓上,所有旗幟手都從東方開始排列,在印度和中國的交界處,在遮陽篷上,面向北方。所有大號角和瓷號角,以及一套漢地嗩吶,都從南向北排列在集會大廳西側的房間上方,面向東方。所有食子都堆放在集會大廳前門的上方,後面排列著四個手鼓和四個腿笛。 四、三百九十四 法號
【English Translation】 4-392 Silver conch, wealth and prosperity, Tibetan fame, and merit, totaling five shares. Both porcelain conch and Han Chinese suona each have two shares. Two large white banners and four black banners. Eighteen banners for worshiping deities. Gray official and the usual libation and incense burner. Among the five incarnations of lamas, the conch blower, libation bearer, and incense burner bearer all wear Han Chinese clothing. The porcelain conch blower has two sets of red monastic robes and pointed hats. The four Han Chinese suona players wear Han hats and Han clothing, completing the ritual as usual on the four-story top of Mount Gang Rinpoche. First, place one banner and two white banners side by side. Then nine variegated banners, four black banners, and nine variegated banners are arranged in a row. When passing through the triumphal arch twice, both up and down, the banner tips are pointed outwards. Following the banner bearers are the gray official, five incarnations of lamas, two sets of large conches with beautiful sounds, large bronze conches, silver conches, two sets of porcelain conches, one set of Han Chinese suona, all tormas, four leg flutes, four dharma conches, four hand drums, all drum music, and one set of incense burners. There is also one set of Han Chinese suona players and libation bearers arranged in a row. On the victory platform, the conch ritual for welcoming and the leg flute performance are performed as usual. The order of monks holding documents, etc., is the same as before. 4-393 According to the arrangement rules of drum music, before the libation bearer is a black effigy representing a Monpa child, wearing a round drum hat. The acharyas and dancers proceed in order. Near the east gate of the Sakya assembly hall, first arrange all the banners in a long row from north to south. Then in front of the banners, arrange all the large conches from north to south, with one set of porcelain conches at each end. In front of the conch blowers is one set of Han Chinese suona. Then, according to the arrangement rules of drum music, at both ends are leg flutes, hand drums, tormas, and the black effigy, etc. Following the black effigy, etc., the incense burners, Han Chinese suona, and libation bearers are placed as appropriate. Play music and pour libations three times, performing the limbless Vajra dance. The protector deities come to Jor Nye through dancing, and everyone proceeds according to their respective ranks. On the four-story building, all the banner bearers start from the east, at the junction of India and China, on the awning, arranged facing north. All the large conches and porcelain conches, and one set of Han Chinese suona, are arranged from south to north above the room on the west side of the assembly hall, facing east. All the tormas are piled up above the front door of the assembly hall, behind which are arranged four hand drums and four leg flutes. 4-394 Dharma conch
་དུང་བཞི། རྔ་རོལ་གྱི་གྲལ་བཅའ་ཡིག་བཞིན་སྐྱ་བོ། ཧྭ་ཤང་། སྤོས་ཕོར། གསེར་སྐྱེམས་པ་རྒྱ་གླིང་ཆ་གཅིག་རྣམས། མཐིལ་གྱི་གང་འོས་སུ་བསྡད་ལ། རོལ་མོ་དང་འཆམས་རྒྱུན་བཞིན་བྱས་ནས་གྱེས། མཐིལ་དང་རྒྱལ་ཐོ་སྒང་གི་བཅོམ་རོལ་དང་། ས་སྐྱ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་འཆམས་རྣམས་ལ་དུང་ཆེན་རྫག་དུང་གང་ཡོད་འབུད། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རོལ་མོ་བྱིངས་ལ་དུང་ཆེན་རྫག་དུང་ཆ་རེས་བསྐོར་གྱིས་འབུད། རྒྱ་གླིང་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟག་སོར་དང་། དཀར་དུང་རྐང་གླིང་རོལ་མོ་དང་བསྟུན་ཚང་མ་འབུད། ཀུན་རྭར་སྐུ་འཆམས་ཀྱི་རིང་དུང་ཆེན་ཆ་གཉིས་བསྒྲིགས་ཤིག་དང་། ཆ་གཅིག་རེ་མོས་ཀྱིས་ འབུད། རྫག་དུང་ཆ་གཉིས་རེ་མོས་སོ། །ཚོགས་སུ་དུང་ཆེན་སྐད་བཟང་ཆ་གཅིག་དང་། རྫག་དུང་ཆ་གཅིག་རྐང་གླིང་དང་ཆོས་དུང་རྒྱུན་བཞིན་འཆམས་སྐུ་རྣམས་ཚོམ་ཆེན་དུ་བཞུགས་ཚར་བ་དང་། ཆོས་དུང་ བཏང་ནས་ཚོགས། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐད་གཏོང་བ་ནས། གཏོར་བསྔོའི་བཟླས་བཤམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འཕྲིན་འཆོལ་གྱི་བར་རྒྱུན་བཞིན། ཕྱག་འཚལ་སྔོན་འགྲོའི་བཤགས་པ་ནས་བཟུང་། མཐིལ་ཆོས་ཁྲིམས་པས་དུང་གསར་འབུལ་ བའི་བར་རྒྱུན་གྱི་ཉེར་བཞི་སོར་བཞག་གསོལ་བ་དགོང་དུང་བཅས། གཏོར་འབུལ་བན་ཚང་པ། དབྱངས་ཆགས་མི་དགོས། ཉེར་བཞི་ལ་དུང་ཐོར་འགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་བཏང་ནས། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐད་གཏོང་ནས་བཟུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཆུ་སྦྱིན་ཛམ་སེར་ནག 4-395 དཀར་ཆ་བཞི་སོགས་ནས་བཟུང་། བསྟོད་པའི་བར་རྒྱུན་གྱི་ཉེར་དྲུག་བཞིན། སྔགས་དབྱངས་བསྟོད་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མའི་སྡེ་ཚན་ཚོགས་སོགས་རྒྱུན་བཞིན་གཏོར་འབུལ་རྒྱབ་གྲལ་གཡས། འདི་ནས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ བར་དབྱངས་ཆགས་རྒྱུན་བཞིན། འཆམས་དབྱངས་མཉེས་ཆས་སྔར་ནས་ལྷ་ཁང་རྡོ་གཅལ་དུ་མཛད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ད་ནས་བཟུང་ས་སྐྱ་ཚོགས་རང་དུ་གང་ཅི་ནས་འགྲིགས་ཅིང་ལེགས་འདྲ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ བྱང་གསུམ་ནས་ཐིག་ཚད་བྱས་ལ་དཀྱིལ་དྲང་པོར་འཆམས་ཕྱར། དེ་མཐར་འཁོར་མར་པུ་ཏྲ་འཆམས་པའི་འཇབས་གདན། དེའི་ཕྱིའི་ཤར་བྱང་གཉིས་སུ་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་སར་དགེ་སློང་དང་སྔགས་པའི་འཇབས་གདན་ མེ་ལྕགས་འགུགས། འཆམས་ཕྱར་གྱི་ཤར་གྱི་མཐའི་འཇབས་གདན་ནང་མའི་ནང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུ་དོ་ཙམ་གྱི་སར་ཤར་ནུབ་ལ་རྐང་གླིང་སྤོས་ཕོར་བའི་འཇབས་གདན་ཐུང་ངུ་བཅས་རུ་འདྲེན་ལས་མཁན་ རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་མཐའ་དབར་ལ་བུད་མེད་འཆམས་པ་རྣམས་ཤ་སྐལ་ལེན་པའི་ཚེ་གང་མནོན་སུ་རྒྱུག་ཆོག་པ་བཅོས། ཆོས་ཁྲིའི་ལྷོའི་རབ་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་ཐད་ཙམ་ལ་རྔ་རོལ་གྱི་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུའི་ དབུས་སུ་ངེད་རང་གི་འགྲུལ་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་ལྕོག་རྩེ་བཅས་ཤར་བསྟན་ཁྲིའི་མདུན་ཟུར་གཡས་སུ་གྲུམ་རྩེ་བཞི་འཇབས་ག
【現代漢語翻譯】 海螺四支,按照鼓樂的排列方式擺放,灰色的哈香(藏文:ཧྭ་ཤང་,含義:漢地僧人),香爐,敬酒者用的嘉陵(一種樂器)一套。在合適的地方坐下,按照音樂和跳神(藏文:འཆམས་,含義:一種宗教舞蹈)的慣例進行表演。 在寺院和嘉托崗(地名)的法樂演奏以及薩迦(藏文:ས་སྐྱ་,含義:藏傳佛教的一個教派)僧團的跳神活動中,吹奏所有的大號和低音號。在迎請的音樂中,輪流吹奏大號和低音號。 兩支嘉陵在任何情況下都要保持原樣,所有的小號和笛子都要配合音樂吹奏。在昆拉(藏文:ཀུན་རྭ,含義:集會場所)的跳神期間,準備兩套大號,輪流吹奏一套。兩套低音號也輪流吹奏。在集會中,準備一套音質好的大號和一套低音號,像往常一樣吹奏小號和法螺,當跳神者全部進入大殿就座后,吹奏法螺,然後開始集會。從唸誦加持詞開始,到朵瑪(藏文:གཏོར་མ,梵文天城體:बलि,梵文羅馬擬音:bali,漢語字面意思:祭品)供養的唸誦和儀軌結束,一切如常。從頂禮前的懺悔開始,到寺院的執法者獻上新法螺為止,保持原有的二十四種供養,包括晚間法螺。朵瑪供養由僧人負責,不需要唱腔。在二十四供養時,當法螺吹到快結束時,從唸誦加持詞開始,到觀世音菩薩的自生本尊、水施、黃黑色的藏巴拉(藏文:ཛམ་སེར་ནག,梵文天城體:जम्भल,梵文羅馬擬音:jambhala,漢語字面意思:財神)以及四種白色供品等,到讚頌結束,都按照通常的二十六種供養進行。讚頌的唱腔包括讚頌佛、法、僧三寶以及護法神的段落,這些都像往常一樣進行,朵瑪供養在後排的右側進行。從這裡到二十八供養之間,唱腔都像往常一樣。跳神的樂器和供品以前似乎是在拉康(藏文:ལྷ་ཁང,含義:神殿)的石板地上準備的,但從現在開始,最好在薩迦僧團內部準備,無論什麼都要安排妥當。在僧團的東南、東北和西北三個方向測量好尺寸,然後在正中央跳神。最後,在周圍鋪上普扎(藏文:པུ་ཏྲ,含義:一種墊子)跳神時用的墊子。在那之外的東北方向大約一箭之地的地方,鋪上比丘(藏文:དགེ་སློང,含義:受過具足戒的出家人)和咒師(藏文:སྔགས་པ,含義:修習密咒的人)的墊子,並準備好火鉗。在跳神場地東邊的盡頭,從最裡面的墊子向西大約兩肘的地方,東西方向放上短笛和香爐的墊子,由領班負責安排。在隊伍的盡頭,允許參加跳神的婦女在分肉時隨意走動。在法座南邊的拉康(藏文:རབ་གསལ,含義:明亮)中央,準備好擺放鼓樂的場地,中間放上我的旅行寶座,帶靠背和桌子,在面向東方的法座的右前方放上四個矮凳。
【English Translation】 Four conch shells, arranged in the manner of a drum and music ensemble, a gray Hwashang (Tibetan: ཧྭ་ཤང་, meaning: Han Chinese monk), incense burner, and a set of golden-drink-serving Gyaling (a musical instrument). Sit in the appropriate places, and perform according to the usual music and Cham (Tibetan: འཆམས་, meaning: a religious dance) traditions. In the Dharma music performances at the monastery and Gyalthok Gang (a place name), and the Cham dances of the Sakya (Tibetan: ས་སྐྱ་, meaning: a sect of Tibetan Buddhism) assembly, blow all the great horns and bass horns. In the welcoming music, blow the great horns and bass horns in alternating pairs. The two Gyalings should always be kept in their original state, and all the small horns and flutes should be blown in accordance with the music. During the Cham dance in the Kunra (Tibetan: ཀུན་རྭ, meaning: assembly hall), prepare two sets of great horns, and blow one set in rotation. Two sets of bass horns are also rotated. In the assembly, prepare a set of great horns with good sound quality and a set of bass horns, and blow the small horns and Dharma conch as usual. After the Cham dancers have all entered the main hall and taken their seats, blow the Dharma conch and then begin the assembly. From the recitation of the blessing words to the end of the Torma (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit Devanagari: बलि, Sanskrit Romanization: bali, Chinese literal meaning: offering cake) offering recitation and rituals, everything proceeds as usual. From the confession before prostrations to the offering of the new Dharma conch by the monastery's law enforcer, maintain the original twenty-four offerings, including the evening conch. The Torma offering is the responsibility of the monks, and no chanting is required. During the twenty-four offerings, when the conch is about to finish blowing, from the recitation of the blessing words to the self-generation deity of Avalokiteśvara, the water offering, the yellow and black Jambhala (Tibetan: ཛམ་སེར་ནག, Sanskrit Devanagari: जम्भल, Sanskrit Romanization: jambhala, Chinese literal meaning: wealth deity), and the four white offerings, etc., to the end of the praise, proceed according to the usual twenty-six offerings. The chanting of praises includes sections praising the Buddha, Dharma, Sangha, and Dharma protectors, which are performed as usual, with the Torma offering performed on the right side of the back row. From here to the twenty-eight offerings, the chanting proceeds as usual. The musical instruments and offerings for the Cham dance used to be prepared on the stone floor of the Lhakhang (Tibetan: ལྷ་ཁང, meaning: temple), but from now on, it is best to prepare everything properly within the Sakya assembly. Measure the dimensions in the southeast, northeast, and northwest directions of the assembly, and then perform the Cham dance in the exact center. Finally, spread the Puzha (Tibetan: པུ་ཏྲ, meaning: a cushion) mats used for the Cham dance around the perimeter. Beyond that, about an arrow's distance to the northeast, spread the mats for the Bhikshus (Tibetan: དགེ་སློང, meaning: fully ordained monks) and Mantra practitioners (Tibetan: སྔགས་པ, meaning: practitioners of mantras), and prepare the fire tongs. At the eastern end of the Cham dance area, about two cubits west from the innermost mat, place the mats for the short flutes and incense burners in the east-west direction, and the leader is responsible for arranging them. At the end of the line, allow the women participating in the Cham dance to move freely when distributing the meat. In the center of the Rabsel (Tibetan: རབ་གསལ, meaning: bright) south of the Dharma seat, prepare the area for arranging the drums and musical instruments, and in the middle, place my travel throne with a backrest and table, with four short stools placed on the right front corner of the east-facing Dharma seat.
དན། གཡོན་དུ་མཁན་ཆེན་ཕེབས་ན་ས་གདན་འབོལ་གྲུམ་ཁ་ཆ་རྒྱབ་ཡོལ་ལྕོག་རྩེ། 4-396 དེའི་གཡོན་དུ་གྲུམ་རྩེ་ལྔ་འཇབས་གདན། གང་འོས་སུ་མཛོད་པར་ས་གདན་འབོལ་གྲུམ་ཁ་ཆ་ལྕོག་རྩེ། དེའི་གཡས་གཡོན་ལ་དྲུང་འཁོར་སེ་མོ་བ་སོགས་ཀྱི་གདན་ཕུར་སྒྲུབ་བཞིན་སྒྲིག ངེད་རང་དང་ དྲུང་འཁོར་སེར་སྐྱ་ཚང་མ་རྔ་རོལ་འཆམས་པ་དུང་པ་སོགས་གང་ཡོད་གཟབ་སྤྲོས་བགྱིས་ལ། ངེད་རང་གཟན་འཆམས་ཆས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་མེ་ལོང་ལ་ས་ཞུ་གོས་ལྕམ་རྔ་རོལ་ཆོས་དུང་པ་ རྣམས་སྣམ་ལྕམ་གསར་བ་རྩེ་ཞྭ་བཅས། བཞི་ཐོག་སྟེང་ནས་ཆོས་དུང་བྱུང་འཕྲལ་ཆད་ལུས་མེད་པར་འདུས། ངེད་རང་དང་རྔ་རོལ་མདུང་དར་དཀར་པོ་གཉིས། གསེར་དུང་། དངུལ་དུང་། རྒྱ་གླིང་། སྤོས་ཕོར་གདུགས་ པ་སོགས། ཕུར་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆམས་བཞིན་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས་ཕྱིན་ལ་གོང་གི་གྲལ་གདན་ལ་འཁོད། མདུང་པ་དུང་རྒྱ་གླིང་། རྫག་དུང་རྣམས་འཆམས་གདན་ཕྱིར་ཁ་ཤར་ནས་ནུབ་བསྟན་དུ་བསྒྲིགས། པུ་ཏྲ་བ་རྣམས་ དང་ལས་ཚན་གྱི་གདན་ལ་ལྷོ་ཆོས་ཁྲིམས་ལས་ཐོག ལྷོ་བྱང་གི་གྲྭ་ཁྲོལ། ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོ་བ་རྣམས་ཁྲི་ཆེན་གྱི་ཤར་དང་། ལྷོའི་ས་སྟེགས་དང་མཐིལ་འཆམས་རྭར་མི་གནོད་པར་ཚོགས། རིན་ཆེན་ སྒང་པ་རྣམས་དར་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔུངས། ཞལ་ངོ་དང་། བླ་དཔོན་མགྲོན་པོ་དྲགས་རིགས་རབ་གསལ་ཐོག་ཁ་སོགས་གང་འོས། ཁྲོམ་པ་བྱིངས་ཐིག་ནང་ལས་མི་འདའ་བའི་སར་ཚོགས་གྲུབ་པ་དང་། 4-397 རུ་འདྲེན་གྱི་བཅོམ་རོལ་སྒང་དུང་དང་དགེ་སློང་ནས། སྐྱེས་ཆུང་གི་བར་གྱི་རུ་འདྲེན་སྤྱན་འདྲེན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་། དགེ་སློང་གི་ཆེམས་བརྡུང་ལ་རྐང་གླིང་སྤོས་ཕོར་བ་འཐོན་ཚུལ་སོགས་ནས་བཟུང་། ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན་བྱས་ལ། རྔ་ཆུང་པ་གཉིས་གཟན་འཆམས་ཆས་བཞིན་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་སྣམ་བུའི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གང་འོས་གཡས་སུ་སྤྱི་བླུགས་ཆུ་བཅས། རྔ་ཆུང་པ་དགེ་སློང་ཚང་མ་གྲྭ་ཞྭ་ སེར་པོ་ཞྭ་ལག་གཡོན་ནས་མདུན་དཀྲིས། དཀྱུས་ཞྭ་རྩེ་གཡས་བསྟན་དུ་གྱོན་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་ནས་འཆམས་ཞིང་བསྐོར་ལ་དར་ཆེན་གྱི་བྱང་ནས། འཆམས་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་བཞེངས་གྲལ་བསྒྲིགས་འཆམས་ཞུས་པས་འཆམས་རྫོགས་ པའི་གསལ་བྱུང་བ་དང་རོལ་མོ་འཇོག་ཚུལ་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན། འཆམས་ཕྱར་གྱི་ཤར་གྱི་མཐའི་འཇབས་གདན་ཕྱི་མར་གྲལ་འགོ་ལྷོ་དང་གྲལ་གཞུག་བྱང་ཞལ་ནུབ་བསྟན་དུ་དགེ་སློང་རྔ་ཆུང་པ་དང་བཅས་ པ་གདན་ལ་བཞུགས། སྔགས་པའི་བསྐུལ་དང་སྔགས་འཆམས་པ་རྣམས་གཟན་འཆམས་ཆས་བན་ཕུར་མཐིང་ཁྲ། སྔོན་ནས་གྱོན་སྲོལ་མི་འདུག་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཚེ་ཞྭ་ནག་ཡོད་ཅེས་པའི་བརྡར་རྩེ་ཞྭ་དམར་པོ། དཀྱུས་ དང་ཟུར་ཞྭ་དགེ་སློང་བཞིན་ལ་ཞྭ་ལག་ཞྭ་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་བཅུག་པ་རྐང་གླིང་པའི་ཞྭ་བཞིན་གྱོན་ལ་གོང་བཞིན་འཆམས་ནས།
【現代漢語翻譯】 然後,堪布(Khenchen,大堪布)坐在左邊,座位是軟墊,有靠墊,鋪著卡其色地毯,前面有桌子。 4-396 在他的左邊,有一個五層高的墊子。根據適當的情況,座位是軟墊,有靠墊,鋪著卡其色地毯,前面有桌子。在他的左右兩邊,侍從和其他人員的座位按照儀式準備和安排。我們自己和所有的僧俗侍從都穿著華麗的服裝,包括鼓、鈸、跳舞用的服裝和海螺等。我們自己的跳舞服裝包括袈裟、鏡子、絲綢衣服、鼓、鈸、海螺等,以及新的絲綢衣服和帽子。一旦從四樓傳來海螺的聲音,我們立即聚集在一起,沒有延誤。我們自己拿著鼓、鈸和兩面白色的旗幟。還有金海螺、銀海螺、中國喇叭、香爐和傘等。按照儀式跳舞,排隊前進,並在上面的座位上就座。旗幟、海螺和中國喇叭,以及小海螺,都從東向西排列,面向舞蹈場地。普扎瓦(Putrawa)和其他工作人員的座位位於南方的法律座位上。南北方的僧侶,以及秋科倫波瓦(Chokor Lhunpowa)的人員,聚集在寶座的東邊,不要妨礙南方的平臺和中間的舞蹈場地。仁欽岡巴(Rinchen Gangpa)的人員聚集在大旗的南邊。官員、領袖、客人和其他顯貴都坐在最前面。普通民眾聚集在界線內,不要越界。 4-397 從帶領隊伍的鼓手和僧侶,到帶領隊伍的年輕人都被派出去。從僧侶敲擊木板,到腳鈴和香爐的出現,都按照儀式進行準備。兩個小鼓手穿著跳舞的服裝。僧侶們穿著羊毛袈裟或僧裙,右邊放著公共水壺。所有的小鼓手和僧侶都戴著黃色的僧帽,帽子的邊緣從左邊繞到前面。戴著尖端指向右邊的普通帽子,他們從集會的邊緣跳舞和繞行,從大旗的北邊開始。舞蹈中斷,他們站成一排,跳舞致敬,當舞蹈結束的訊號出現時,音樂按照儀式停止。在舞蹈場地的東邊邊緣,僧侶和小鼓手坐在外面的墊子上,第一排面向南方,最後一排面向北方,面向西方。在咒語的鼓勵下,跳咒語的人穿著跳舞的服裝,包括藍色的法衣。雖然以前沒有穿過的習慣,但在實際表演時,爲了表示有黑帽,他們戴著紅色的帽子。像僧侶一樣戴著普通的帽子和角帽,帽子的邊緣稍微塞進帽子里,像腳鈴手一樣戴著帽子,像上面一樣跳舞。
【English Translation】 Then, Khenchen (Great Khenpo) sits on the left, with a cushion seat, a backrest, a khaki carpet, and a table in front. 4-396 To his left, there is a five-tiered cushion. According to the appropriate situation, the seat is a cushion, with a backrest, a khaki carpet, and a table. On his left and right sides, the seats for attendants and other personnel are prepared and arranged according to the ritual. We ourselves and all the monastic and lay attendants are dressed in gorgeous costumes, including drums, cymbals, dancing costumes, and conch shells, etc. Our own dancing costumes include robes, mirrors, silk clothes, drums, cymbals, conch shells, etc., as well as new silk clothes and hats. As soon as the sound of the conch shell comes from the fourth floor, we immediately gather together without delay. We ourselves hold drums, cymbals, and two white flags. There are also golden conch shells, silver conch shells, Chinese trumpets, incense burners, and umbrellas, etc. Dancing according to the ritual, we proceed in a line and sit on the seats above. The flags, conch shells, and Chinese trumpets, as well as the small conch shells, are arranged from east to west, facing the dance floor. The seats for the Putrawas and other staff are located on the southern law seat. The monks from the north and south, as well as the personnel from Chokor Lhunpowa, gather on the east side of the throne, without obstructing the southern platform and the middle of the dance floor. The personnel from Rinchen Gangpa gather on the south side of the large flag. Officials, leaders, guests, and other dignitaries are seated at the front. The general public gathers within the boundary line, without crossing the line. 4-397 From the drummer and monks leading the procession, to the young people leading the procession, all are sent out. From the monks striking the wooden board, to the appearance of the ankle bells and incense burners, preparations are made according to the ritual. The two small drummers wear dancing costumes. The monks wear wool robes or monastic skirts, with a public water kettle on the right. All the small drummers and monks wear yellow monastic hats, with the edge of the hat wrapped around from the left to the front. Wearing ordinary hats with the tips pointing to the right, they dance and circle from the edge of the assembly, starting from the north of the large flag. The dance is interrupted, they stand in a line, dance to pay homage, and when the signal for the end of the dance appears, the music stops according to the ritual. On the eastern edge of the dance floor, the monks and small drummers sit on the outer cushions, with the first row facing south and the last row facing north, facing west. Encouraged by the mantras, those who dance the mantras wear dancing costumes, including blue robes. Although there was no custom of wearing them before, during the actual performance, to indicate that there is a black hat, they wear red hats. Wearing ordinary hats and cornered hats like monks, with the edge of the hat slightly tucked into the hat, wearing the hats like the ankle bell players, and dancing as above.
དགེ་སློང་དང་ཆ་འདྲ་བའི་འཇབས་གདན་ལ་གྲལ་འགོ་ཤར་དང་གྲལ་གཞུག་ནུབ་ཞལ་ལྷོར་བསྟན་རྫོགས་མཚམས་དང་བཞུགས་ཚུལ་གོང་བཞིན། 4-398 བུད་མེད་གྱི་བསྐུལ་དང་རྔ་ཆུང་པའི་རྩེ་ཞྭ་སྔགས་པ་བཞིན་འཆམས་པ་རྣམས་ཕོ་གོས་དམར་པོ་སྟོད་གོས་རྒྱན་བཅས་གྱོན་ནས་འཆམས་ལ་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན་ལོག ཁྲོ་ཁང་ནས་མང་ཇ་གསུམ་ཡོང་བའི་ དང་པོ་འདིར་ཞུ་ཞིང་། ཇ་གསུམ་ཀའང་མཉེལ་ཆས་པ་སེར་སྐྱ་གང་ཡོད་དང་། གྲྭ་བཙུན་མང་ཇ་རྒྱུན་རྒྱུག་རྣམས་ལ་འདྲེན་པའི་གང་འདྲེན་ཆས་དང་དཀར་ཡོལ་འབུལ་འགྲེམ་ཕུར་བསྒྲུབ་བཞིན། ཇ་གྲུབ་ནས་ ཆབ་དང་གུང་གསེང་། འདུས་ནས་ཕུབ་ཆེན་པའི་སྐུལ་སྐྱེས་འཆམས་རྔ་ཆུང་པ་བཅས་རྒྱལ་ལུ་ཆས། གཡས་གྲི་ལག་ལོང་དང་། གཡོན་ཤུབ་ཐོག་ནས་དལ་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཚམས་ལ་ལངས་གྲལ་དང་། ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་གྲུབ་ནས་གཡས་བསྐོར་རང་འགྲོས་སྔགས་པའི་གྲལ་བཤམས་ནས་རྔ་རོལ་རྒྱབ་འཁོར་མར་གང་གཤོམ་བསྡད། ཕུབ་ཆུང་པའི་བསྐུལ་དང་། ཆ་ལུགས་འཆམས་ཚུལ་བཅས་འདྲ་བར་བྱས་ནས། སྐྱེས་ཆེན་གྱི་གཤོམ་ལྷོ་ཏལ་ མ་དང་། ཤར་ལ་མེ་ལྕགས་འགུག་ཏུ་བསྡད། དེ་ནས་ལྕམ་རོལ་སྒང་དུང་། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐུལ་ཚིག་རྐང་དྲུག་བྱས། གདོང་མ་དང་ལས་མགོན་འཆམས་པ་རྣམས་བན་རལ་ཐོགས། སྤོས་ཕོར་བའི་འཆམས་ བཅས་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན། དགུ་ཚན་བདུན་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ངེད་རང་འཆམས་རན་པ་དང་རྔ་གྲལ་པའི་ས་ནས་འཆམས་ཁང་གི་སྒོར་ཕྱིན་ཏེ་འཆམས་ལ་དེ་རྗེས་དགུ་ཚན་བདུན་པའི་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་ཐོན། 4-399 གཅིག་བརྡུང་ནས་ལྔ་བརྡུང་གི་བར་འཆམས་བསྐོར་རྣམས་གཉིས་རེ། གཅིག་བརྡུང་རྫོགས་ནས་མང་ཇ་གཉིས་པ་མཆོད་སྐབས་ངེད་རང་ཁྲིར་འཁོད། གཞན་རྣམས་རུ་འདྲེན་གྱི་ནང་གི་གདན་ལ་བཞུགས། ཇ་གྲུབ་ནས་གུང་ གསེང་འདུས་ནས་འཆམས་ཀྱི་འཕྲོས་དྲུག་བརྡུང་གི་འགོར་དགུག་གཞུག་ཅིག གཡས་ལོག་གཡོན་ལོག་པད་ཀོར་ལྕགས་འཐེན་རྣམས་གྲུབ་ནས་མང་ཇ་གསུམ་པ་མཆོད་ཚུལ་གོང་བཞིན་གྲུབ་ནས་ཆབ། དཔང་གཟུགས་དྲུག་བརྡུང་ཚུགས་ པ་དང་འཆམས་ཕྱར་གྱི་ལྷོའི་མཐར་པུ་ཏྲ་འཆམས་པ་རྣམས་གྲལ་ཡུག་གཅིག་ལ་ཤོངས་ན་དང་། དེ་མིན་ཕྱི་གྲལ་ནང་གྲལ་དུ་གདན་བསྒྱུར། དྲུག་བརྡུང་དང་བདུན་བརྡུང་ཚར་གཅིག་བྱས་ནས་ཆེམས་བརྡུང་ཚུགས་ པ་དང་ངེད་རང་ཁྲི་ལ་འདུག པུ་ཏྲ་བ་རྣམས་ལྷོ་ནས་བྱང་གཟིགས་གྲལ་གདན་ལ་བཞེངས། དཀར་དུང་དང་དུང་ཆེན་དྲག་དུང་། རྔ་ཆུང་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན་རྒྱུག་ནས་དུ་ཙམ་ ཞིག་སོང་བ་དང་། དཀར་དུང་དང་དུང་ཆེན་དྲག་དུང་ངེད་རང་གི་མཆོད་དཔོན་པས་སྔ་རྟིང་གཉིས་ལ་དར་རིང་བ་རེ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཐུང་བ་རེ་སྤྲད་ཚར་བ་དང་འཆམས་གྲལ་བསྒྲིགས་ལ་ འཆམས་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་ཁང་གི་ཐད་ཙམ་ནས་ལོག་འཆམས་བླངས་པ་དང་པུ
【現代漢語翻譯】 僧侶和相似的墊子上,佇列從東到西,面朝南,結界和坐姿如前。 在女性的催促下,跳著像咒師一樣的小鼓舞的人們,穿著紅色男士服裝和裝飾的上衣跳舞,並按照儀式進行。從廚房裡送來三份僧眾茶,首先獻上這份。三種茶無論是否有黃色或棕色的沉澱物,以及為僧侶們提供的常備僧眾茶,都用合適的器具和碗來分發。茶準備好后, 進行盥洗和休息。聚集后,在大型法器的催促下,跳舞的小鼓舞者們穿著嘉絨服裝。右手拿著刀,左手從鞘中緩緩抽出,在菩提樹的邊界上站成一排。所有人都完成後,以右旋的方式,按照咒師的佇列排列,鼓樂齊鳴,然後坐下。在小型法器的催促下,服裝和舞蹈方式都一樣。大人物們坐在南方的羅塔拉,東方則坐著梅恰克。然後是樂器演奏者和海螺。夜叉夫婦用六句催促詞。面具舞者和業護法舞者都戴著班拉帽。香爐舞者等都按照儀式進行。九組第七天的夜叉夫婦之後,輪到我們跳舞了,從鼓手的座位走到舞蹈室的門口跳舞,之後是九組第七天的普特拉兄妹。 敲擊一下到敲擊五下之間的舞蹈,每次兩圈。敲擊一下結束后,在供奉第二份僧眾茶時,我坐在法座上。其他人坐在隊伍中的墊子上。茶準備好后,休息並聚集,繼續跳舞,在敲擊六下開始時,進行一次勾引。左右旋轉,蓮花旋轉,拉鐵鏈等完成後,按照上述方式供奉第三份僧眾茶,然後進行盥洗。當敲擊六下開始時,如果普特拉舞者們能容納在舞蹈場地的南端一排,就讓他們排成一排,否則就將墊子移到外排或內排。敲擊六下和敲擊七下完成後,當敲擊木板時,我坐在法座上。普特拉們從南向北,站在佇列的墊子上。白海螺、大海螺和強力海螺,小鼓舞者和女性們按照儀式奔跑,過了一會兒,白海螺、大海螺和強力海螺由我的供養者先後遞給我長的哈達,給其他人遞短的哈達,然後整理舞蹈佇列, 從舞蹈墊的西南方向,大約在廚房的正前方開始反向跳舞,然後是普特拉。
【English Translation】 Monks and similar cushions, the queue from east to west, facing south, the boundary and sitting posture as before. Urged by women, the dancers with small drums dancing like mantra practitioners, wearing red men's clothing and decorated tops, dance and proceed according to the ritual. Three servings of monastic tea are sent from the kitchen, first offering this one. Whether the three teas have yellow or brown sediments, and the regular monastic tea provided for the monks, are distributed with appropriate utensils and bowls. After the tea is ready, ablutions and rest are performed. After gathering, urged by large cymbals, the small drum dancers in Gyalrong costumes. The right hand holds a knife, and the left hand slowly draws from the sheath, standing in a row at the boundary of the Bodhi tree. After everyone is finished, in a clockwise direction, arranged according to the queue of mantra practitioners, drums and music are played together, and then sit down. Urged by small cymbals, the costumes and dance styles are the same. Great figures sit in the southern Rotala, and Mechak sits in the east. Then there are instrumentalists and conch shells. The Yaksha couple uses six urging words. The mask dancers and Dharma protector dancers all wear Banra hats. Incense burner dancers, etc., all proceed according to the ritual. After the Yaksha couple on the seventh day of the ninth group, it is our turn to dance, walking from the drummer's seat to the door of the dance room to dance, followed by the Putra siblings on the seventh day of the ninth group. The dance between one strike and five strikes, two rounds each time. After one strike is finished, when offering the second monastic tea, I sit on the throne. Others sit on the cushions in the queue. After the tea is ready, rest and gather, continue dancing, and at the beginning of the sixth strike, perform a hook. After completing the left and right rotations, lotus rotations, and pulling chains, offer the third monastic tea in the same way as above, and then perform ablutions. When the sixth strike begins, if the Putra dancers can fit in a row at the southern end of the dance floor, let them line up in a row, otherwise move the cushions to the outer or inner row. After completing the sixth and seventh strikes, when the wooden board is struck, I sit on the throne. The Putras face north from the south and stand on the cushions in the queue. White conch shells, large conch shells, and powerful conch shells, small drum dancers and women run according to the ritual, and after a while, the white conch shells, large conch shells, and powerful conch shells are given long hadas by my offering master one after another, and short hadas are given to others, and then the dance queue is arranged, Starting the reverse dance from the southwest direction of the dance mat, approximately in front of the kitchen, followed by the Putras.
་ཏྲ་བ་རྣམས་གདན་ལ་བཞུགས། བུད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྔ་ཆུང་པ་སྔོན་འགྲོའི་དགེ་སློང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྔ་ཆུང་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི་སྔགས་པ་མཐུད་ནས་སྒོ་མོའི་གདོང་ནར་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཆམས་ཕྱར་གྱི་དཀྱིལ་ལ་བྱས་ལོག་ཚུལ་དང་། 4-400 རྔ་ཆུང་པས་དགུག་སྡོད་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་སྐྱེས་ཆུང་གི་ལོག་འཆམས་ཀྱང་རུ་འདྲེན་སྔོན་མ་གསུམ་ལོགས་ཤུལ་ལ་བྱས་ནས་ལོགས་ལ་སྐྱེས་ཆུང་འཆམས་གཞུག་པས་འཆམས་སྐབས་པུ་ཏྲ་བ་རྣམས་ འཆམས་རྭར་སྒོའི་འཆམས་སྣ་དང་། འཆམས་གཞུག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་བར་དེར་འཆམས་དཔོན་ཕྱིན་ལ་ཆོས་དུང་རྔ་རོལ་བ་སོགས་ལངས། རོལ་སིལ་གྱི་བེར་ལེན་པ་སོགས་དང་རྒང་དུང་རྐང་གླིང་འབུད་ཅིང་ གཡབ་དར་མི་བྱེད། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མའི་བརྒྱད་བརྡུང་གྲུབ་ནས་དགུ་བརྡུང་གི་གྲལ་སྒོར་ནར་གྱིས་རིམ་བཞིན་ལོག་ཚུལ་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན་དང་། ངེད་རང་ལོག་ཚུལ་བྱས་ནས་སླར་ཁྲི་ཁར་བསྡད་པ་དང་། དུང་རྔ་རོལ་རྣམས་ཀྱང་གྲལ་ལ་འཁོད། འཆམས་རྫོགས་ནས་ངེད་རང་དཔོན་གཡོག་དང་། རྔ་རོལ་བ་སོགས་གྲལ་རིམ་གོང་བཞིན་གྱི་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱོན་ནས་གྱེས། སྔར་ནས་རྔ་རོལ་གྱི་གཡས་གཡོན་སོགས་དང་ བསྟུན་རུ་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་འདུག་ཀྱང་འཆམས་འདིས་དངོས་བསྟན་བསྒྲལ་མཆོད་ཡིན་པས་འཆམས་དཔོན་ཁ་ལྷོ་བལྟས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སོགས་ལ་རུ་འདྲེན་འསྒྲིག་དགོས་པས་སོ། །ཉེར་ལྔ་གཏོར་འབུལ་བཅས་རྒྱུན་བཞིན་ཉེར་དྲུག་ ལ་དུང་ཤར་སྐྱར་ལ་བཏང་ནས་ཉེར་བདུན་གྱི་བསྐང་གསོ་དེ་བསུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་བཞིན་ལ་ཤར་པའི་གཏོར་འབུལ་ལ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྣང་ལས་མགོན་ལྔ་རྔ་རོལ་གྱིས་སྔོན་ལ་བྱོན། 4-401 གཟིགས་སྣང་ལ་མ་ཤར་གོང་གི་ཆ་ལུགས་དང་། ཁྱད་པར་མགོན་པོའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་ངེད་རང་ནས་བཅོས་པའི་ལས་མགོན་ལྔ་རྔ་རོལ་གྱི་རྗེས་ལ་བྱོན་ལ་གཡབ་ཆེན་གྱི་ལྷོའི་གཡབ་སྟེང་ འཆམས་གཞན་རྒྱུན་བཞིན། འདི་ཉིད་མདོས་ཆེན་གཏོང་སྐབས་འཆམས་དཔོན་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་དང་། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་རྔ་ཆུང་པ་བཅས་ཀྱི་ཆས་དང་། གཏོར་འབུལ་གྲུབ་ནས་སྔགས་པ་དང་པུ་ཏྲ་བ་རྔ་རོལ་ ཨ་ཙར་བ་སོགས་ཆས་གང་དགོས་ལ་མཛོད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་འཆམས་ཆས་རྣམས་ཐོ་ཤར་གྱིས་རྩིས་སྤྲད་ལ་རུ་འདྲེན་འཆམས་ཆས་རྣམས་ལྷ་མཐིལ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་པ། སྒོ་མ་ལས་མཁན་གྱི་འཆམས་ཆས་ གོས་བེམ་རོལ་ཕོད་རྣམས་གཞི་ཐོག་ཚོམས་དམར་དུ་རང་རང་གི་བསྐྱལ་ལ་བཞག ཉེར་བདུན་ལ་ཐོ་སྔ་དགོང་གསུམ་གྱི་དུང་རྒྱ་གླིང་ཆོ་ག་ཚང་མ་རྒྱུན་གྱི་ཉེར་བརྒྱད་སོར་བཞག ནུབ་པའི་གཏོར་ འབུལ་ལ་འཆམས་གོང་བཞིན། ས་འདུལ་ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན། སྲོད་ཀྱི་རྫག་དུང་བཅས། འབག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབག་རྔ་སྒྲོག་རིམ་འབག་ཤིང་གི་རྩ་བར་རྔ་མ་ནག་པོ་དམ་པར་སྦྲགས
【現代漢語翻譯】 僧侶(Trawa)們在座位上就座。在女性之後是手鼓者(Nga Chungpa),然後是預備僧侶。緊隨其後的是手鼓者預備的咒師,他們以門前緩步的方式,在跳神場中央進行來回走動。 手鼓者按照儀軌進行勾招、安住等儀式,大小舞者的來回跳動也在之前三次的空地上進行,小舞者在側面跳神。跳神期間,僧侶們(Putrawa)在跳神場上進行門前跳神和跳神結束,朝向南方。在此期間,跳神師上前,法螺、鼓樂等響起。搖動鈸者等,吹奏長號和豎笛,但不揮舞幡旗。內外密八擊完成,第九擊時,按照儀軌逐漸來回走動。我們自己來回走動后,再次回到寶座上。 法螺和鼓樂手們也回到座位上。跳神結束后,我們主僕以及鼓樂手等按照之前的順序回到各自的位置上,然後離開。之前鼓樂的左右等,以及迎送就座等,但這次跳神是直接的度亡祭祀,因此跳神師面向南方,左右等需要安排引導。 二十五日的朵瑪(Torma,一種供品)供養如常,二十六日將法螺送往東山(Dung Shar),二十七日的補供(Kangsso)只是迎接一下,其他如常。在東山的朵瑪供養中,從大咒師的景象中,護法五尊(Mgon Nga)在鼓樂的引導下前來。 在景象未顯現之前的裝束,特別是與護法(Mgonpo)的口訣相符,由我們自己製作的護法五尊在鼓樂的引導下前來,並在大幡旗的南方揮舞。其他跳神如常。在舉行大型儀軌時,除了跳神師之外的僧侶、大小舞者和手鼓者的服裝,以及朵瑪供養結束后,咒師和僧侶(Putrawa)、鼓樂手、阿阇黎(Atsara)等所需的服裝,都由倉庫主管登記造冊后交付,引導者和跳神服裝都放在神殿和金庫,以及門衛的跳神服裝、布料、樂器等都搬到紅色大殿,各自放好。二十七日早中晚三次的法螺和嗩吶儀式都和往常的二十八日一樣。傍晚的朵瑪供養和之前的跳神一樣。進行鎮壓土地、壓制邪魔等儀式。黃昏時分吹奏驅魔的法螺。戴面具者將面具鼓固定在面具木的根部,並用黑色的繩子牢固地綁在一起。
【English Translation】 The monks (Trawa) were seated on the seats. After the women came the hand drum players (Nga Chungpa), followed by the preparatory monks. Immediately following were the hand drum players' preparatory mantra practitioners, who walked slowly in front of the door, moving back and forth in the center of the Cham dance arena. The hand drum players performed rituals such as summoning and abiding according to the ritual arrangements, and the back-and-forth dancing of the large and small dancers also took place in the spaces of the previous three times, with the small dancers dancing on the side. During the Cham dance, the monks (Putrawa) performed the door-front Cham dance and the end of the Cham dance in the Cham dance arena, facing south. During this time, the Cham dance master stepped forward, and the conch shell, drums, and other music sounded. Cymbal players and others waved cymbals, and long horns and flutes were blown, but banners were not waved. The inner and outer secret eight strikes were completed, and on the ninth strike, they gradually moved back and forth according to the ritual arrangements. We ourselves moved back and forth and then returned to the throne. The conch shell and drum players also returned to their seats. After the Cham dance was completed, we, the master and servants, and the drum players, etc., returned to their respective positions in the previous order and then left. Previously, the left and right sides of the drums, as well as welcoming and seating, etc., but this Cham dance is a direct liberation offering, so the Cham dance master faces south, and the left and right sides need to be arranged for guidance. The twenty-fifth day's Torma (a type of offering) offering was as usual, and on the twenty-sixth day, the conch shell was sent to Dung Shar (East Mountain), and the twenty-seventh day's Kangsso (completion offering) was just a greeting, and the rest was as usual. In the Torma offering of Dung Shar, from the vision of the great mantra practitioner, the Five Protector Deities (Mgon Nga) came under the guidance of drums and music. The attire before the vision appeared, especially in accordance with the oral instructions of the Protector (Mgonpo), the Five Protector Deities made by ourselves came under the guidance of drums and music, and waved in the south of the large banner. Other Cham dances were as usual. When holding large rituals, the clothing of the monks, large and small dancers, and hand drum players, except for the Cham dance master, and the clothing needed by the mantra practitioners and monks (Putrawa), drum players, Acharyas (Atsara), etc. after the Torma offering, were all registered and handed over by the warehouse manager, and the guides and Cham dance clothing were placed in the temple and treasury, and the Cham dance clothing, fabrics, and instruments of the gatekeepers were moved to the red hall and placed in their respective places. On the twenty-seventh day, the conch shell and oboe rituals of the three times of morning, noon, and evening were all the same as the usual twenty-eighth day. The evening Torma offering was the same as the previous Cham dance. Rituals such as suppressing the land and suppressing demons were performed. At dusk, the exorcism conch shell was blown. The masked performers fixed the masked drum to the root of the masked wood and tied it securely with black ropes.
། དེ་སྟེང་དམར་པོ་རྩེ་ ཡར་ཐོན་ལ་རྩ་བ་དམ་དུ་བསྡམ་པའི་དཔལ་རྐང་གི་ཧྲག་ལ་ནག་པོའི་དཔལ་རྐང་སྒོ་མར་དྲངས་པའི་སྟེང་སྔོན་པོ་རྩེ་ཡར་བསྟན་ལ་བསྡམས་པའི་དཔལ་རྐང་གི་ཧྲག་ལ་དམར་པོ་བཏོན། སྟེང་ལྗང་ཁུ་རྩེ་ཡར་བསྟན་གྱི་དཔལ་རྐང་གི་ཧྲག་ལ་སྔོན་པོ་བཏོན། 4-402 ལྗང་ཁུའི་དཔལ་རྐང་ཡར་དྲངས་ལ་བསྡོམས་ནས་ཆབ་སྟེ་བཞག་ཅེས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་གསུངས། དེང་སང་རྔ་རོལ་གྱི་སྟེང་གོས་དར་གྱི་ལྕེ་ལེ་གང་འབྱོར་གཏོང་ངོ་། །ཟོར་ལས་པ་ལྔ། དུར་ ཁྲོད་བདག་པོ་གཉིས། བུད་མེད་འཆམས་དཔོན་རྣམས་ལ་ངེད་རང་ནས་བཀའ་བསྒོ། ས་འདུལ་གྲུབ་ཕྲལ། ཉེར་བརྒྱད་འཆམས་ཀྱི་བཅའ་བསྒྲིགས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་ཐོ་ཤར་ནས་སྤྲད། གྱོན་མི་སོ་སོས་གཞན་གྱིས་མ་ མཐོང་བར་ཁུར་ནས་གཞི་ཐོག་མདུན་བདེ་ཡངས་གུར་ཏུ་འགོ་པའི་ངག་བཀོད་བཞིན་སོགས་འཆམས་རྒྱུན་བཞིན་བཅའ་བསྒྲིགས། ས་སྐྱ་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཆས་བཞིན་ལ་རྔ་རོལ་གྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ངེད་རང་གི་ཁྲི་ ཆེན་མདུན་ཟུར་གཡས་གཡོན་ལ་གདན་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ། མཁན་ཆེན་ལ་ས་གདན་གོས་ཀྱི་ཐུགས་གདན་ཉིས་བརྩེགས་གྲུམ་ཚེ་ཁ་ཆ་རྒྱབ་ཡོལ་ལྕོག་རྩེ། མཛོད་པ་དེ་མཚུངས་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་མི་དགོས། སྒོ་ གྲུམ་གང་ཡོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབོལ་དང་། སྟེང་དུ་ཁ་ཆར། རྔ་རོལ་དང་། དྲུང་འཁོར་སེར་མོ་བའི་འཇབས་གདན་ཚང་མ་གོས་གདན་བཅས་དང་། འཆམས་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཐའ་རྐང་གླིང་པའི་གྲལ་གདན་གྱི་ རྒྱབ་ཏུ། བུད་མེད་གཙོ་མོའི་ཁྲི་ས་པག་བརྒྱད་བརྩེགས་རས་ཀྱིས་གཡང་གཞིས་བཏུམས་པ་རྣམས་བཤམས། ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཐོ་སྔ་དགོང་གསུམ་གྱི་དུང་རྒྱ་གླིང་དང་། སྲོད་ཀྱི་རྫག་དུང་རྒྱུན་བཞིན་ཐོ་མགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་ཆོས་དུང་བཏང་ནས་ཚོགས་ལ་གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས། 4-403 གཏོར་མའི་རིམ་པ། ཞུ་འབུལ་བདག་མདུན་གཏོར་བསྔོ་བཞུགས་ཐོག་དེ་ཁ་ནས་བཤགས་པ་གསུམ་བྱས་ལ་གུང་གསེང་། བསྐང་བ་ཐུགས་དམ་མ་ཤུར་མར། དཀར་ཆུང་ཤུར་མར། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མར་དབྱངས་བཅས་ རྒྱུན་གྱི་ཉེར་གསུམ་བཞིན་དང་། བསྟོད་པ་ནག་རྔམས་མ་དབྱངས་རེས། གཏོར་འབུལ་བན་ཚང་པ། དབྱངས་ཆགས་བཅས་ཉི་ཤར་སོགས་སྔ་བར་གྲུབ་པར་བྱེད། འདི་ཉིན་སྔ་བར་འཕྱར་དར་ཆེན་མོ་བཅུ་གསུམ་ཚོགས་ སུ་སྒྲིག་ཅིང་དེ་མདུན་སྤོས་དུད་བཅས་ཀྱི་དོ་དམ་དྲུང་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད། འཆམས་འཕྱར་གྱི་དབུས་སུ་འཆམས་དཔོན་གྱི་ཁྲིའུ་ཤིང་ཁ་ལྷོ་བསྟན། མདུན་རྩེ་མཆོད་དཔོན་པས་གཡང་གཞི་བཀྲམ། རུ་འདྲེན་ལས་ མཁན་དང་བཅས་པའི་འཆམས་འདིའི་རྩ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་དགོངས་པ་ནི་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཚེའམ། མདོས་ཀྱི་ཚེ་ལས་མཁན་གྱི་བསྐུལ་དང་བསྟུན་འཆམས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་མཛད་པར་བཞེད། སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་ལ་དུས་མདོས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 此外,紅色向上,在牢固捆綁的吉祥足尖上,將黑色吉祥足尖引向門口,然後在向上指的藍色尖端上,顯露出捆綁的吉祥足尖上的紅色。在向上指的綠色尖端上,顯露出吉祥足尖上的藍色。 將綠色吉祥足尖抬起併合攏,然後放置清水,持咒者格拉巴(Grags pa)(名號)如此說道。如今,在鼓樂之上,隨意放置絲綢綵帶。五位佐勒巴(Zor las pa),兩位尸陀林主,以及女性舞者的領舞者們,我們將會下達指令。立即完成降伏土地。二十八舞的服裝規定,從東方開始分發女性的服裝清單。每個人都要攜帶自己所穿的服裝,不要讓別人看到,然後按照領舞者的指示,在基地的寬敞帳篷里,按照舞蹈的慣例進行裝扮。在薩迦(Sakya)(地名)集會上,像往常一樣準備好服裝,在鼓樂隊伍的中央,將我們自己的寶座放置在前方左右兩側,按照順序安排座位。堪布(Khenchen)(大住持)的座位是鋪有兩層絲綢坐墊的土地,配有卡其色靠背和桌子。財務主管的座位也一樣,但不需要靠背。在所有的門框下放置軟墊,上面鋪上卡其色布。鼓樂手和侍從僧侶的座位都鋪上絲綢坐墊。舞蹈座位的東南角,在格林巴(gling pa)隊伍的座位後面。擺放用八層粗布包裹的女性首領的寶座,象徵著吉祥的住所。二十八舞在早、中、晚三次吹響海螺和銅號,黃昏時分,像往常一樣吹響長號,在早上開始時,吹響法螺,為集會加持。 朵瑪(Torma)(食子)的順序:供奉者獻上朵瑪,進行祈願,然後坐下,從那裡開始懺悔三次,然後休息。進行補供,圖丹瑪(Thugs dam ma)不間斷,嘎瓊(dkar chung)不間斷,薩迦的杰尊瑪(rje btsun ma)和揚(dbyangs)等,像往常的二十三日一樣。讚頌納讓瑪(nag rngams ma)輪流演唱揚。供奉朵瑪由班倉巴(ban tshang pa)負責,包括揚恰(dbyangs chags)等,在日出前後完成。今天早上,十三面大旗在集會上排列,書記員等人負責管理旗幟前的香火。 在舞蹈旗幟的中央,放置面向南方的舞蹈領舞者的椅子。前方由祭祀官鋪設吉祥住所。包括領舞者在內的這場舞蹈的根本是昆欽·多杰丹巴(kun mkhyen rdo rje gdan pa)的意圖,即在進行盛大的補供或舉行朵(mdos)(儀式)時,根據執行者的要求,通過舞蹈來進行誅殺和供養。在持咒大師的時代,每年都會舉行二十八朵(儀式)。
【English Translation】 Moreover, red upwards, on the auspicious toe firmly bound, leading the black auspicious toe to the door, then on the blue tip pointing upwards, revealing the red on the auspicious toe that is bound. On the green tip pointing upwards, revealing the blue on the auspicious toe. Raising and joining the green auspicious toe, then placing the water, so said the mantra holder Grags pa (name). Nowadays, on the drums, whatever silk ribbons are available are offered. Five Zor las pa, two Lords of the Cemetery, and the female dance leaders, we will issue instructions. Immediately accomplish the subduing of the land. The costume regulations for the Twenty-Eight Dance, starting from the east, distribute the list of female costumes. Each person must carry their own costume without being seen by others, and then, according to the instructions of the leader, in the spacious tent at the base, dress according to the usual dance customs. At the Sakya assembly, prepare the costumes as usual, and in the center of the drum line, place our own throne in front of the left and right sides, arranging the seats in order. The Khenchen's seat is a land covered with two layers of silk cushions, with a khaki backrest and a table. The treasurer's seat is the same, but without a backrest. Place cushions under all the door frames, and cover them with khaki cloth. The seats for the drummers and the attendant monks are all covered with silk cushions. The southeast corner of the dance seats, behind the seats of the gling pa line. Arrange the female leader's throne, wrapped in eight layers of coarse cloth, symbolizing an auspicious dwelling. The Twenty-Eight Dance blows conches and horns three times in the morning, noon, and evening, and at dusk, blows the long horn as usual, and at the beginning of the morning, blows the dharma conch to bless the assembly. The order of the Torma: The offerer offers the Torma, makes aspirations, and then sits down, from there repents three times, and then rests. Perform the fulfillment, Thugs dam ma uninterrupted, dkar chung uninterrupted, Sakya's Jetsunma and dbyangs, etc., like the usual twenty-third. Praise Nag rngams ma, singing dbyangs in turns. The offering of Torma is the responsibility of Ban tshang pa, including dbyangs chags, etc., to be completed before sunrise. This morning, thirteen large flags are arranged in the assembly, and the scribes and others are responsible for managing the incense in front of the flags. In the center of the dance flags, place the dance leader's chair facing south. In front, the offering official lays out the auspicious dwelling. The root of this dance, including the dance leader, is the intention of Kunchen Dorje Denpa, which is to perform extermination and offering through dance, according to the request of the performer, when performing a grand fulfillment or holding a mdos (ritual). In the time of the mantra holder, the Twenty-Eight mdos (ritual) was held every year.
ི་སྔ་ཆོག་གྲོལ་ནས་མཛད། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གི་བསྐང་གསོ་དང་བཤགས་པའི་མཚམས་སུ་མཛད་པ་རྣམས་ནི་འབྲེལ་ཆགས་ལ། མངྒའི་མཚན་ ཅན་གྱི་གཞུག་ཆོག་གི་འགོར་མཛད་པ་འདི་གང་གིའང་བབས་འབྲེལ་མི་འདུག་པས། ད་ནས་བཟུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཞིན་ལ་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ་དུས་མདོས་ཞག་བདུན་སྤོར་བ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་ཚར་རེ་ལས་མེད་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། ། 4-404 གསེར་སྐྱེམས་པ། སྤོས་ཕོར་བ། རྐང་གླིང་པ། རྫག་དུང་པ། གདུགས་པ་མཆོད་དཔོན་པ་སོགས་འཆམས་ཆས་དང་། རོལ་མོ་བ་གསུམ། སིལ་སྙན་བ་གསུམ་ལ་ཕོད་ཁ། མཁན་ཆེན་ཕེབས་ན་དང་རྔ་པ་གང་ ཡོད་ལ་གོས་ལྕམ། ཆོས་དུང་པ་དུང་གསོ། མདུང་དར་ཁྱེར་མི་གང་ཡོད་དང་དུང་ཆེན་པ་ཕུད་དམ་ཕུད་ཕོར་བ་གང་ཡོད། རྒྱ་ལུ་ཆས་དང་། རུ་འདྲེན་སྔོན་ལ་འཐོན་དགོས་ཕར་ཆེར་རྔ་ཆུང་ པ་དང་བཅས་ཞུགས་གྲུབ་ནས། ས་སྐྱ་ཚོགས་སུ་ཆོས་དུང་ཐེངས་བདུན་བཏང་། དུང་མཁན་གཞི་ཐོག་ལ་ཡོང་བ་དང་། གཞི་ཐོག་རྩེ་ནས་འཆམས་ལ་འབྱོན་བརྡའ་སྔར་དངུལ་དུང་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ལོ་ནས་བཟུང་གསེར་དུང་འཛམ་གླིང་དབང་སྡུད་བཏང་འཕྲལ་གསེར་སྐྱེམས་པ། རྔ་རོལ་བ་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཆས་ཏེ་སྣ་འདྲེན་མགྲོན་གཉེར་གཞོན་པ། མདུང་དར་དཀར་པོ་གཉིས་གཤིབས་ནས་བཟུང་། རྫག་དུང་ པའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་གླིང་པ་ཆ་གཅིག་གི་བར་འཆམས་སྐུ་གདན་འདྲེན་བཞིན་བསྒྲིགས། དེ་ནས་ཨ་ཙ་རའི་སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས། ཆོས་དུང་། རྔ་པ་རོལ་སིལ། གསེར་སྐྱེམས་པ་བཅུ་བཞི། ཡང་རྒྱ་གླིང་པ་ ཆང་ཕུད་དམ་ཕུད་ཕོར་བ་གང་ཡོད་མགྲོན་གཉེར་གཅིག དྲུང་འཁོར་སྐྱ་བོ་ཁྲོལ་ཡོད་ན་དེ་གྲས། དྲུང་འཁོར་སེར་མོའི་སྤོས་ཕོར་བ་ཆ། གསོལ་དཔོན་འདྲེན་བཅས་ལག་ཁྱེར་དང་། མཆོད་དཔོན་ཨ་ཆས་ཅན། 4-405 ངེད་རང་ལག་འདོགས་པ་མཛོད་པ་དང་། གཟིམ་དཔོན། གདུགས་ཨ་ཆས་ཅན་གཉིས། མཁན་ཆེན་ཡོད་ན་ངེད་རང་གི་རྗེས་སུ་དྲུང་ཆེན་གཉིས་བཅས་དྲུང་འཁོར་སེར་སྐྱ་གང་ཡོད་རྣམས་བསྒྲིགས། སྒོ་རྭ་བ་དང་། རྒྱུག་དམར་བ་ལོ་སྤེ་པར་རྒྱུག་པ་སོགས་སྔ་རྟིང་གཡས་གཡོན་གང་འོས་སུ་ཁྲིམས་གནོན་དུ་ཕྱིན་ལ། མདུང་པ་གང་ཡོད་ས་སྐྱ་ཚོགས་སུ་ཁྲོམ་གྱི་ཐིག་ནང་གཡས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ལ་སོ་སོའི་ དབར་ཆེ་ཆུང་འཚམས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་དང་། དུང་པ་གང་ཡོད་ནུབ་བསྟན་དུ་བསྒྲིགས་ཅིང་། སྐྱ་བོ་པ་དང་། ཧྭ་ཤང་གང་འོས་སུ་སྡོད་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་དཔོན་ཡིག་དང་། མགྲོན་གཉེར་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད། ཁྲིའི་གཡས་ལ་རོལ་མོ་གསུམ། རྔ་དཔོན། བདེ་གླིང་དབུ་བྱེད། གཞན་རྔ་པ་གང་རིག གཡོན་དུ་མཁན་ཆེན་བྱོན་ན་དང་། སིལ་སྙན་པ་གསུམ་ཆོས་དུང་། ཡུལ་ཆེན་སློབ་དཔོན། གྲོང་ཆེན་སློབ་དཔོན་སོགས་རྔ་ པ་གང་ཡོད་བསྒྲིགས། ག
【現代漢語翻譯】 之前的儀式結束後進行。 絳央索南旺秋(འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་,Jamuyang Sonam Wangchuk)的祈禱文和懺悔文的安排是連貫的。以'མངྒའི་མཚན་'(Mangai Mtshan)命名的後續儀式開始時,與任何內容都不相關。從現在開始,按照偉大的持咒者的意願,從阿彌陀佛(ཨ་མེས་ཞབས་,Ameshab)在水蛇年舉行七日朵瑪(མདོས་,dos)儀式開始,因為只有一個儀式完成,所以應如上所述進行。 金飲者、香爐者、腿骨號者、海螺號者、傘持者、祭祀長等人的服裝和三種樂器,三個鈸演奏者穿上外套。如果堪欽(མཁན་ཆེན་,Khenchen)到來,鼓手無論哪一個都要穿上衣服。法螺號者要供養海螺,無論誰拿著旗幟,以及大海螺號者,無論誰拿著酒或酒杯。準備好嘉陵(རྒྱ་གླིང་,rgya gling)服裝。領隊必須首先出現,幾乎在小鼓手完成加入后。在薩迦(ས་སྐྱ་,Sa'kya)集會上吹奏七次法螺。吹海螺者來到地基上,從地基頂部發出儀式開始的訊號,以前是銀海螺'吉祥繁榮',但從今年開始,在吹奏金海螺'統治世界'后,金飲者、鼓樂手、導師和隨從一起準備好,由引導者和年輕管家帶領。從兩面白色旗幟並排開始,嘉陵號者跟隨海螺號者,一組人護送儀式座位。 然後是兩個阿阇黎(ཨ་ཙ་ར་,Atsara)的香爐,法螺,鼓樂,金飲者十四人,還有嘉陵號者,無論誰拿著酒或酒杯,一位管家,如果有一位穿著便服的官員,也包括在內。一位穿著黃色服裝的官員拿著香爐,一位帶著手提包的廚師,一位穿著全套祭祀服裝的祭祀長,我們自己戴著手鐲,一位管家,兩個穿著全套服裝的傘持者。如果有堪欽,在我們之後安排兩位高級官員,無論他們是穿著黃色還是便服。門衛和紅衣人等在前後左右維持秩序,無論誰拿著旗幟,在薩迦集會上,在市場線內向右旋轉,並根據各自的大小進行安排。無論誰是海螺號者,都安排在西邊,並由官員和兩位管家安排穿著便服或哈桑(ཧྭ་ཤང་,hwa shang)的人員就座。 在寶座的右邊是三種樂器,鼓手,笛子領奏者,以及其他鼓手。左邊是堪欽(如果來的話),三個鈸演奏者,法螺,玉欽(ཡུལ་ཆེན་,yul chen)導師,仲欽(གྲོང་ཆེན་,grong chen)導師等,以及任何鼓手。
【English Translation】 It is performed after the completion of the previous ceremony. The arrangement of Jamyang Sonam Wangchuk's (འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་, Jamyang Sonam Wangchuk) supplication and confession is coherent. The one performed at the beginning of the subsequent ceremony named 'Mangai Mtshan' (མངྒའི་མཚན་) does not seem to be related to anything. From now on, according to the intention of the great mantra holder, starting from Ameshab's (ཨ་མེས་ཞབས་, Ameshab) seven-day offering cake (མདོས་, dos) ceremony in the Water Snake year, since there is only one ceremony completed, it should be done as described above. The gold drinker, incense burner, thighbone trumpet player, conch shell player, umbrella holder, offering master, etc., with their ceremonial attire, and three musical instruments, three cymbal players wearing coats. If Khenchen (མཁན་ཆེན་, Khenchen) arrives, whichever drummer should wear clothes. The Dharma conch player should offer the conch, whoever holds the banner, and the great conch player, whoever has wine or a wine cup. Prepare the Gyaling (རྒྱ་གླིང་, rgya gling) attire. The leader must appear first, almost after the small drummer finishes joining. At the Sakya (ས་སྐྱ་, Sa'kya) gathering, the Dharma conch is blown seven times. The conch blower comes to the foundation, and from the top of the foundation, a signal is given to start the ceremony, previously it was the silver conch 'Auspicious Prosperity', but from this year onwards, after blowing the golden conch 'Dominating the World', the gold drinker, musicians, tutor, and entourage prepare together, led by the guide and the young steward. Starting with two white banners side by side, the Gyaling player follows the conch player, one group escorts the ceremonial seat. Then two incense burners of the Acarya (ཨ་ཙ་ར་, Atsara), the Dharma conch, drums and cymbals, fourteen gold drinkers, and also the Gyaling player, whoever has wine or a wine cup, one steward, if there is an official in plain clothes, include that one as well. An official in yellow clothes holds the incense burner, a cook with a handbag, a offering master in full offering attire, we ourselves wearing bracelets, a steward, two umbrella holders in full attire. If there is a Khenchen, after us arrange two senior officials, whichever they are, in yellow or plain clothes. The gatekeepers and red runners, etc., maintain order in front, behind, left, and right, whoever holds the banner, at the Sakya gathering, rotate clockwise within the market line, and arrange them according to their respective sizes. Whoever is the conch player, arrange them facing west, and the officials and two stewards arrange the personnel in plain clothes or Hwashang (ཧྭ་ཤང་, hwa shang) to be seated. On the right side of the throne are three musical instruments, the drummer, the flute leader, and other drummers. On the left are the Khenchen (if coming), three cymbal players, the Dharma conch, Yulchen (ཡུལ་ཆེན་, yul chen) tutor, Zhongchen (གྲོང་ཆེན་, grong chen) tutor, etc., and any drummers.
ཡང་གཞིའི་ལག་རྩེ་གཉིས་དང་ཉེ་བ་ཨ་ཙ་རའི་སྤོས་ཕོར་བ་རེ་རེ་ཁ་ལྷོ་བསྟན་དུ་བསྡད། རྔ་རོལ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་དྲུང་འཁོར་གྱི་སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས། གཡང་གཞི་ སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་ངེད་རང་ཁ་བྱང་བསྟན། དེའི་མཐར་གསེར་སྐྱེམས་པ་བཅུ་བཞི་ཡངས་དོག་འཚམས་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་རྒྱབ་ནས་བསྐོར། རོལ་མོ་ནས་འདི་བར་མཆོད་དཔོན་ཨ་ཙ་རའི་བཀོད་པ་བྱེད། ཟླ་བོ་རྣམས་སོ་སོའི་གྲལ་ལ་ལངས་ནས་འཁོད་ཚར་བ་དང་། 4-406 ཕུད་ཕོར་བས་ཕུད་ཕོར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནང་འབྲུ་ཅུང་ཟད་དོར་བླུག ཕུད་དམ་པའི་སྐྱེམས་ཕུད་ཕོར་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་རེ་བླུགས་ཚར་བ་དང་། དམ་ཕོར་ཁྱེར་མི་རྣམས་གསེར་སྐྱེམས་འཆམས་གྲལ་གྱི་མཐར་འཁོད། རྔ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་སོགས་ཚུགས་པ་དང་། དཀར་རྒྱང་པས་བཅོམ་དུང་དལ་རིང་གཉིས་རྫོགས་ནས་རྔ་བླངས་ལ། བཅོམ་རོལ་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་ཆོག་ བསྒྲིགས་བཞིན་ལ། འཆམས་རོལ་རེ་རེ་རྫོགས་ནས་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ཚུལ་བྱས་ལ་ཀ་ཊོ་ར་སོགས་སུ་བླུགས་ནས། ཡང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་པ་ཀུན་ལ་འགྲེ། རྗེས་མའི་ཚེ་སྟེང་བར་འོག་གསུམ་དུ་འཐོར་ཚུལ་ གྱིས་སྤོ་ཐང་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་འཐོར་ཡང་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེར་མྱངས། ཕུད་ཕོར་རྣམས་ཆུས་བཤལ་ལ་བསྡུས། ངེད་རང་གི་ཕུད་ཕོར་དེ་ཁྲིའི་ལྕོག་རྩེའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ནས་བཞག་ པའི་གཡས་སུ་ཕུད་དམ་བཞག གསེར་སྐྱེམས་བསགས་པ་རྣམས་ཕུད་ཕོར་བ་གང་རུང་གི་འཆམས་ཁང་གི་མདུན་དང་། ལྟག་སྒོ་བརྒྱུད། བྱ་ཁྲ་མའི་གུང་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཏོར་རོལ་མོ་སུམ་བརྡེག་ལན་ ཅན་གྲུབ་ནས་འཆམས་པ་རྣམས་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས་འཆམས་ཁང་དུ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་ངེད་རང་ཕྱིན་ལ་རྔ་ཁྲལ་གྱི་ཁྲིར་བསྡད། གསེར་སྐྱེམས་འདི་རྣམས་འཐོར་བ་དོན་ཐོབ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ནམ་ཟླའི་སྟབས་འཆམས་འཕྱར་དང་འཆམས་རྭར་འཁྱགས་པ་ཆེས་ཚེ་ནོར་སྐྱོང་འཆམས་པ་སོགས་ལ་མི་བདེ་བས་འདི་བཞིན་བྱའོ། ། 4-407 གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལངས་མུ་དེ་ཀ་ནས་སྙོམ་ཆས་བཞིན་བཅོམ་རོལ་སྔོན་འགྲོའི་བསྐུལ་ཚུགས་པ་དང་། ཨ་ཙ་རའི་སྤོས་ཕོར་བ་གཉིས་འཆམས་ཁང་དུ་ཕྱིན། དགེ་སློང་གི་ཆེམས་བརྡུང་བྱུང་བ་དང་། རྐང་གླིང་ སྤོས་ཕོར་བ་འཐོན་ཚུལ་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན་བྱས་ལ། ལྷུང་བཟེད་དུ་འབྲུ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་དགེ་སློང་རྣམས་ཐོན། དགེ་སློང་གཉིས་པ་འཐོན་བྱུང་བ་དང་། རྔ་རོལ་ཆོས་དུང་བཅས་གྲལ་ལ་འདུག དུང་ རྐང་གླིང་གཡབ་དར་གྱི་མཚམས་བཅས་གོང་བཞིན། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་བཅོམ་རོལ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་འཆམས་བདུན་དང་བརྡུང་། བུད་མེད་ཤ་སྐལ་ལ་རྒྱུགས་པ་རྣམས་ལ་དུང་ཆེན་རྫག་དུང་གང་ཡོད་འབུད། འཆམས་གཞན་ ལ་ཆ་རྣམས་རེ་མོས། རྒྱ་གླིང་འཆམས་སོ་སོ་འ
【現代漢語翻譯】 此外,將兩個主壇的供杯放置在靠近的位置,面向南方。鼓樂手的左右兩側各放置兩個侍者的供杯。主壇的正上方,我們自己面向北方。其後,十四位斟酒者圍繞著寬窄適中的木製座位。從音樂開始到這裡,由祭祀阿阇梨(梵文:ācārya,上師)指揮。當所有參與者都按照各自的佇列站立並就座完畢時。 用酒杯盛滿酒杯,並在其中倒入少許穀物。當聖潔的酒杯盛滿大約一半時,持杯者在斟酒儀式的佇列末尾就座。 鼓樂師開始祈請甘露加持,並宣佈『金剛(梵文:vajra,一種法器,象徵堅不可摧)變得沉重』等等。號角手吹奏兩遍緩慢而悠長的法螺,然後拿起鼓。在準備斟酒儀式時,演奏號角等樂器。 每當舞蹈音樂結束時,就將酒灑在卡托拉(梵文:kaṭora,一種容器)等器皿中,然後再將酒分發給所有參與者。在隨後的儀式中,向上、中間和下方三個方向灑酒,象徵三界。向下灑酒時,用左手的拇指和食指蘸取品嚐。將酒杯用水清洗並收集起來。將我們自己的酒杯放在寶座頂部的桌子上,旁邊放置一個裝滿酒的聖盃。 將收集到的酒從任何一個酒杯中,通過舞蹈室的前門和後門,從鷹架的中央向八個方向灑出。在三次擊鼓后,舞者們排隊返回舞蹈室,然後我們前去坐在鼓樂的座位上。雖然灑這些酒是爲了實現目標,但如果天氣寒冷,舞蹈動作緩慢,或者舞蹈場地結冰,爲了避免給護法舞者等帶來不適,就應該這樣做。 此外,其他人從蘭姆穆德卡(藏文:ལངས་མུ་དེ་ཀ་,一種儀式)開始,像往常一樣演奏前奏音樂。兩位阿阇梨的供杯被帶到舞蹈室。當僧侶敲響法器時,按照儀式安排,長號和供杯也出現。僧侶們帶著裝有少量穀物的缽出現。第二位僧侶出現時,鼓樂和法螺也排成一列。長號、短號和幡旗的排列方式與之前相同。演奏斟酒儀式的音樂,以及七位女性的舞蹈和敲擊樂。對於那些爭奪肉食的女性,吹奏所有的大號和海螺。其他舞蹈則輪流進行。 各自演奏不同的嘉陵舞(藏文:རྒྱ་གླིང་འཆམས་,一種舞蹈)。
【English Translation】 In addition, place two main altar offering cups close together, facing south. Place two attendant offering cups on the left and right sides of the drummers. Directly above the main altar, we ourselves face north. Behind that, fourteen libation pourers circle around the appropriately sized wooden seats. From the beginning of the music until here, the arrangement is directed by the officiating Acarya (Sanskrit: ācārya, teacher). When all participants have stood in their respective rows and are seated. Fill the offering cups with offering cups, and pour a small amount of grain into them. When the sacred offering cups are filled to about half, the cup bearers are seated at the end of the libation Cham (dance) line. The drum master invokes the blessings of nectar, and announces 'May the Vajra (Sanskrit: vajra, a ritual object symbolizing indestructibility) become heavy,' and so on. The trumpeter completes two slow and long conch shell blasts, and then takes the drum. While arranging the golden libation ceremony, play the trumpet and other instruments. Each time the dance music ends, the liquor is sprinkled into vessels such as katoras (Sanskrit: kaṭora, a type of bowl), and then the liquor is distributed to all who are present. In the subsequent ceremony, sprinkle the liquor in the three directions of above, middle, and below, symbolizing the three realms. When sprinkling downwards, taste it by dipping the thumb and forefinger of the left hand. Rinse the offering cups with water and collect them. Place our own offering cup on the table on top of the throne, and place a sacred cup filled with liquor to the right of it. Sprinkle the collected liquor from any of the offering cups, through the front and back doors of the dance chamber, from the center of the hawk frame in eight directions. After the three drum beats are completed, the dancers line up and return to the dance chamber, and then we go and sit on the drum tax seat. Although scattering these liquors is for the purpose of achieving the goal, if the weather is cold, the dance movements are slow, or the dance floor is frozen, this should be done to avoid discomfort to the Dharma protector dancers, etc. In addition, the others, starting from Langmude (Tibetan: ལངས་མུ་དེ་ཀ་, a type of ritual), start the preliminary invocation music as usual. The two Acarya's offering cups are taken to the dance chamber. When the monks strike the instrument, the long horns and offering cups appear according to the ritual arrangement. The monks emerge with bowls containing a small amount of grain. When the second monk appears, the drums and Dharma conch are also lined up. The arrangement of the long horns, short horns, and banners is the same as before. Play the music for the golden libation ceremony, and the dance and drumming of the seven women. For those women who are competing for meat, blow all the big horns and conch shells. Other dances take turns. Each performs different Gyaling Cham (Tibetan: རྒྱ་གླིང་འཆམས་, a type of dance).
ཐོན་པའི་ཆེམས་བརྡུང་དང་འཆམས་གཞུག་པས་འཆམས་འཇོག་མ་རན་ཙམ་ལ་ཆ་གཉིས་རེ་མོས་ཀྱིས་འབུད། འཆམས་ཚུལ་གྲལ་རིམ་སྙོམ་ཆས་བཞིན་ལ་དོག་གཡོག་ ཅེས་བཙུན་ཆུང་ཞྭ་གོས་སོགས་གཟབས་སྤྲོས་ཅན་གྱི་ལྷུང་ཤུབ་གདེང་བ་སྤྱི་བླུགས་རྣམས་ཁྱེར་ནས་དོ་རྭའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རེ་དང་མཉམ་དུ་རང་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་སྲོལ་འདུག འཆམས་གྲུབ་ནས་རྔ་ཆུང་པ་ གཉིས་འཆམས་དུ་ལོག དགེ་སློང་འཆམས་གཞུག་པས་འཆམས་པའི་ཚེ་རྔ་རོལ་དུང་བཅས་སྔགས་པ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ལངས། དེ་བཞིན་དུ་ལོག་འདུག་འདི་བཞིན་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ། དགེ་སློང་གི་འཆམས་རོལ་མོ་འཇོག་མཚམས་བཅས་རྫོགས་པ་དང་། 4-408 སྔགས་པ་བུད་མེད་གཉིས་མཉམ་ཆས་བཞིན་ལ་སྔགས་པའི་རྔ་ཆུང་པ་འཆམས་ཁང་དུ་ལོག བུད་མེད་འཆམས་གྲུབ་ནས་ཇ་དང་པོ་ཁྲོ་ཁང་ནས་ཞུ་གོང་གསོལ་དཔོན་དང་། མཁན་ཆེན་ཕེབས་ཚེ་དྲུང་ཆེན་ འདྲེན་དཔོན་འདྲེན་གཡོག་བཅས་ཀྱི་འདྲེན་ཆས་དང་། དཀར་ཡོལ་བཏེག་འགྲེམ་གྱི་རིམ་པ་མཛོད་པ་དང་། དྲུང་འཁོར་སེར་མོ་བ་གང་ཡོད། རྔ་རོལ། གདུགས་པ། སྔགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་འཆམས་འགོ་པ་གཉིས་ དང་། འཆམས་གཞུག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཇ་བཏང་། འཆམས་གྲལ་དུ་མ་འཁོད་པའི་འཆམས་པ་རྣམས་ལ་འཆམས་ཁང་གི་ནང་དང་། གཞི་ཐོག་གི་མདུན་རྡོ་བཅལ་སོགས་གང་འོས་སུ་འདྲེན། ཇ་མཆོད་རིང་དུང་ཆེན་ གང་འོས་དང་། རྒྱ་གླིང་ཆ་གཅིག་གཏོང་། གྲུབ་ནས་རྔ་རོལ་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྩེ་མཆོད་དཔོན་པས་ཆབ་བཏང་ནས་གུང་གསེང་ལ་གྱེས། འདུས་ནས་གཞན་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད། རྔ་རོལ་པ་ལངས་ནས་ཕུབ་ ཆེན་པོའི་བསྐུལ་གྲུབ་པ་དང་། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་ཕུབ་ཆེན་པ་འཐོན། དེ་བཞིན་དུ་ཕུབ་ཆུང་བ་ཡང་འགྲེ། ཕུབ་ཆུང་རྫོགས་ནས་ཇ་གཉིས་པ་རུང་ཁང་བྱང་ནས་གཏོང་ཇ་གྲུབ་ནས་ཆབ་བཏང་ལ། རྔ་རོལ་པ་ལངས་ནས་བཅོམ་རོལ་སོགས་ནོར་སྐྱོང་འཆམས་བསྐོར་ཆོག་བསྒྲིགས་དང་ཕུར་བསྒྲུབ་བཞིན་ལ་ནོར་སྐྱོང་འཆམས་པ་གཉིས་ཀྱི་འཆམས་ཁ་རྡོ་སྐས་ཐད་ནས་རིམ་གྱིས་འཆམས་ཕྱར་གྱི་དབུས་སོགས་སུ་ཡོང་ལ། 4-409 བཾ་འཛིན་ལྷོའི་ཁྲོམ་ནང་མདུང་པ་སོགས་དང་མི་ཐུག་པའི་སར་འདུག་པ་དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་དགུ་བརྡུང་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚེ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་རྒྱུག་པའི་མུ་ནས་རྔ་པའི་རྒྱབ་ལ་ཕྱིན། ཆོས་ཁྲིའི་ མདུན་སོགས་གང་སླེབས་དང་། གཅིག་ཤར་དུ་རྒྱུག་མུ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དར་ཆེན་གྱི་མདུན་སོགས་གང་སླེབས་སུ་འཆམས་ཤིང་། ལིངྒ་ལེན་པ་དང་ལོག་འཆམས་ནི་ཕུར་བསྒྲུབ་ཀྱི་རིག་འགྲེ་ཤེས། དེ་ གྲུབ་ནས་གུང་གསེང་། པུ་ཏྲ་འཆམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོམས་དམར་ནས་འཆམས་ཆས་གྱོན་ཚར་བ་དང་། རྔ་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན་ལ། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་པུ་ཏྲ་ལྕམ་སྲིང་། སྒོ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། ཡོངས་རྫོག
【現代漢語翻譯】 當吹奏和加入跳神時,在跳神尚未完全開始時,由兩人一組輪流吹奏。跳神的隊形要像水平線一樣排列,並注意遮擋。 穿著華麗的僧人,帶著帽子和法衣等,拿著缽、公用容器等,與一位比丘一起,以自己的步調走向寺院外。跳神結束后,兩位小鼓手返回跳神場地。加入跳神的比丘在跳神時,爲了激勵咒師,會起身敲擊鼓、演奏樂器、吹奏法螺。像這樣,返回和坐下,所有後續的環節都依此類推。比丘的跳神和音樂結束后, 兩位咒師婦女像水平線一樣排列,咒師的小鼓手返回跳神場地。婦女跳神結束后,從廚房送上第一道茶,先給司茶官,然後如果堪布(Khenpo,住持)來了,就由大秘書帶領引路人、侍者等前來迎接,並準備好迎接的物品,以及擺放餐具的順序。有多少位秘書和黃衣僧人?鼓樂、傘蓋、咒師,以及兩位比丘跳神的領舞者和加入跳神的人員,都得到茶的供養。沒有參加跳神佇列的跳神者,則被引導到跳神場地內,或庭院前的石板路等合適的地方。供茶時,根據情況吹奏長號和海螺,以及演奏一套嘉陵。結束后,司茶官向鼓樂手和咒師敬茶,然後大家休息。聚集后,其他人入座。鼓樂手起身,在吹奏完大號后,入座,然後拿出小號。小號演奏完畢后,從北邊的廚房送上第二道茶,茶供結束后,敬茶。 鼓樂手起身,按照儀軌進行財神跳神等護法跳神,以及金剛橛修法。兩位財神跳神者從石階處逐漸來到跳神場地的中央等處。 在'വം'(藏文,vam,梵文天城體,vam,梵文羅馬擬音,vam,水)字旗幟的南面市場內,在不會與長矛等物相撞的地方就座,然後左右各敲擊九次後開始奔跑,其中一人向西奔跑,繞到鼓手的後面。到達法座前等任何地方,另一人向東奔跑,然後向北走,到達旗幟前等任何地方跳神。取林伽(linga,男根)和返回跳神是金剛橛修法的儀軌。結束后休息。跳神者在紅殿穿好跳神服裝后,鼓樂手按照儀軌開始演奏等。夜叉(Yaksa,藥叉)夫婦、兒子、姐妹和門神都開始跳神。全部結束。
【English Translation】 When the 'Cham' (religious dance) is blown and joined, two people take turns blowing until the 'Cham' has not fully started. The formation of the 'Cham' should be arranged like a horizontal line, and pay attention to covering. The monks wearing gorgeous clothes, such as hats and robes, carry bowls, public containers, etc., and walk with a Bhikshu (monk) to the outside of the monastery at their own pace. After the 'Cham' is over, two small drummers return to the 'Cham' site. The Bhikshu who joins the 'Cham' rises to beat the drums, play musical instruments, and blow the conch in order to motivate the mantra masters during the 'Cham'. Like this, returning and sitting down, all subsequent links are inferred in the same way. After the Bhikshu's 'Cham' and music are over, Two mantra master women are arranged like a horizontal line, and the mantra master's small drummer returns to the 'Cham' site. After the women's 'Cham' is over, the first tea is sent from the kitchen, first to the tea master, and then if the Khenpo (abbot) comes, the chief secretary leads the guide and attendants to greet them, and prepares the greeting items, as well as the order of placing the tableware. How many secretaries and yellow-robed monks are there? Drums, umbrellas, mantra masters, and the two leading dancers and those who join the Bhikshu 'Cham' are all offered tea. The 'Cham' dancers who did not participate in the 'Cham' queue are guided to the 'Cham' site, or the stone slab road in front of the courtyard, etc., as appropriate. When offering tea, play the long horn and conch as appropriate, and play a set of Gyaling (Chinese clarinet). After the end, the tea master offers tea to the drummers and mantra masters, and then everyone rests. After gathering, the others take their seats. The drummers get up, and after blowing the big horn, they take their seats, and then take out the small horn. After the small horn is finished, the second tea is sent from the north kitchen, and after the tea offering is finished, tea is offered. The drummers get up and perform the Dharma protector 'Cham' such as the wealth god 'Cham' according to the ritual, as well as the Vajrakilaya practice. The two wealth god 'Cham' dancers gradually come to the center of the 'Cham' site from the stone steps. In the south market of the 'വം' (Tibetan, vam, Devanagari, vam, Romanized Sanskrit, vam, water) flag, sit in a place where it will not collide with spears, etc., and then strike nine times each on the left and right before running, one of them runs west, goes behind the drummers. Arrive at the front of the Dharma seat or any place, and the other runs east, then goes north and dances at the front of the big flag or any place. Taking the linga (phallus) and returning to the 'Cham' is the ritual of Vajrakilaya practice. Rest after finishing. After the 'Cham' dancers put on the 'Cham' costumes in the red hall, the drummers start playing according to the ritual. Yaksha (night goblin) couple, son, sisters and gate gods all start dancing. All over.
ས་གྲུབ་ནས་རྐང་གླིང་སྤོས་ཕོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་འཆམས་པ་རྣམས་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞིན་འཐོན། འཆམས་དཔོན་གྱིས་ལམ་འགྲོས་འཕྲོ་བཅད་པ་དང་རྔ་རོལ་བ་སོགས་གྲལ་ལ་འཁོད། གཅིག་བརྡུང་ནས་ ལྔ་བརྡུང་གི་བར་གྱི་འཆམས་རྣམས་གསུམ་རེ་སྤོར་གཅིག་བརྡུང་གསུམ་མཇུག་གི་འགྲོས་བཅས་གྲུབ་ནས་སྤྱི་པ་གཞུང་གི་ཇ་འབུལ་ཚན་བཅས། ཇ་གྲུབ་ནས་ཆབ། ཉིས་བརྡུང་ནས་ལྔ་བརྡུང་རྫོགས་པའི་བཞི་འགྲོས་ ཀྱི་བར་དེ་ནས་གུང་གསེང་འདུས་ནས་ཇ་གསུམ་པ་རུང་ཁང་བྱང་། ཆབ་བཏང་གྲུབ་ནས་རྔ་རོལ་རྣམས་ལངས། རུ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ནས་ལངས། པུ་ཏྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོ་རྭ་བསྐོར། 4-410 འཆམས་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ལ། རྔ་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་གསུམ་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་རྒྱུན་བཞིན་རོལ་མོ་བཅས་བྱེད་སྐབས་འབག་པ་རྣམས་འབག་སྤྲུགས་ཀྱིས་ལིངྒ་བཏུབ། ལྷ་དབྱེ་ རྫོགས་ནས་འཆམས་དཔོན་གྱིའང་འབག་སྤྲུག་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། གཡས་ལོག་གཡོན་ལོག་པད་སྐོར་ལྕགས་འཐེན་རྣམས་གྲུབ་ནས། དྲུག་བརྡུང་དཔང་གཟུགས་དང་། འདས་དང་མ་གཉིས་བདུན་བརྡུང་བཅས་བྱས་ལ། ཇ་བཞི་པ་ཁྲོ་ ཁང་། ཡང་སྔར་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལངས་ནས། དྲུག་བརྡུང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་དང་། བདུན་བརྡུང་གྲུབ་ནས་འཆམས་དཔོན་ལིངྒ་སྒྲོལ་བར་ཆས་པ་དང་། འབག་པ་རྣམས་གོང་བཞིན་བཏུབ། འཆམས་དཔོན་གྱིས་ཤཱ་ས་ན་བཟླ་ བཞིན་པས་སྒྲོལ་དམིགས་དང་སྒྲོལ་ཚུལ་དྲུག་ཅུ་པ་བཞིན་བྱས་ལ་བཤའ་བའི་སྟངས་ཀ་བྱས། མཆོད་དཔོན་པས་ཤ་ཐུམ་ནས་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལིངྒ་དང་གཡང་གཞིའི་ཁར་དམར་ཉོག་ཏུ་བཏོན་ཚར་ བ་དང་། པུ་ཏྲ་བ་རྣམས་མཉམ་ཆས་བཞིན་གྲལ་ལ་འཁོད། དཀར་དུང་དང་དུང་ཆེན་དྲག་དུང་བུད་མེད་རྔ་ཆུང་པ་གཉིས་འཆམས་ཁང་ནས་རྒྱུག་ཤར་གྱིས་འཐོན་ཏེ། འཆམས་ཕྱར་གྱི་ལྷོ་མཐར་བྱང་བསྟན་ དུ་འཁོད་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་མཉམ་ཆས་བཞིན་རྒྱུག་ལ་མཐར་གཙོ་མོ་ཁྲི་སྟེང་དུ་འཁོད། ལག་པ་དང་རལ་པ་སོགས་ཀྱི་གཡབ་པ་དང་། སུ་ཀི་སྒྲ་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་གང་ཐོན་བྱས་པ་དང་། 4-411 འཆམས་པ་གཞན་རྣམས་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཚོགས། ཤ་སྐལ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཤོ་འཕངས་ཚུལ་བྱས་ནས་ཤོར་ཐོབ་བྱུང་ཚུལ་གྱི་གད་མོའི་སྒྲ་དང་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་གྲུབ་བསྟུན་ལིངྒའི་རྩར་རུབ་ཏུ་ ཉེ་བ་དང་། རྐང་གླིང་པ་གཉིས་གཡང་གཞིའི་ལག་རྩེ་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ། དཔུང་ཆང་བསྲུང་བ་ལྟ་བུས་གཡབ་དར་རང་ལུས་ཕན་ཚུན་དུ་གཡུགས། མཆོད་དཔོན་ཨ་ཙར་ལིང་དྲུང་དུ་བསྡད་ལ་ཀླད་ པ་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མར་ཕུད་འབུལ་ཆེད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག གཞན་ཤ་སྣ་རྣམས་གཙོ་མོ་དང་བུད་མེད་ལག་སུ་བདེ་ལ་སྤྲད་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྱེས་ཚར་ བ་དང་། རྐང་གླ
【現代漢語翻譯】 當場地準備就緒后,手持腿骨號和香爐的預備舞者們開始按順序出場。領舞者中斷行進,鼓樂手等在佇列中就座。從一擊到五擊的舞蹈,每三擊后移動一次香爐,並在三擊結束時完成動作,然後是為政府官員敬茶的環節。茶后是飲料。從二擊到五擊結束的四步舞之後,是休息時間,然後是北房的第三杯茶。飲料結束后,鼓樂手們起身。領隊者們也拿起各自的法器起身。普扎瓦(Putrawa,供奉神靈的人)們繞著多瓦(Dora,一種祭祀用的容器)行走。 領舞者以金剛鈴和金剛杵(藏文:རྡོར་དྲིལ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:vajra-ghanta,漢語字面意思:金剛鈴)做出『吽』(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)的手印。鼓樂手們如常演奏迎請三尊神靈的樂曲,此時跳神者們抖動面具,砍斷林伽(linga,象徵物)。迎請神靈結束后,領舞者也根據情況抖動面具,完成左右旋轉、蓮花旋轉和拉鐵鏈等動作。之後是六擊時的證人形象,以及過去和未來二者的七擊。然後是第四杯茶,在憤怒殿。再次如前,所有人都起身。六擊時是吉祥怙主(藏文:དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ,漢語字面意思:Mahakala,大黑天),七擊結束后,領舞者準備摧毀林伽,跳神者們如前砍斷它。領舞者唸誦教法,按照摧毀的目標和六十種摧毀方式進行,並做出宰殺的姿勢。祭祀官從肉堆中取出心臟、肝臟、內臟等各種東西,在林伽和祭祀臺(yangzhi)上弄得血肉模糊。普扎瓦們一起在佇列中就座。白色海螺、大法螺和兩名敲小鼓的婦女從跳神房裡跑出來,在跳神場地的南端面向北方就座。婦女們一起跑動,最後主母坐在寶座上。她們揮舞著手和頭髮等,發出蘇奇(suki)的聲音,做出各種各樣的姿勢。 其他跳神者聚集在寶座旁。一些人假裝擲骰子來決定肉的分配,發出歡笑聲,做出各種姿勢,然後聚集在林伽附近。兩名腿骨號手坐在祭祀臺的兩端,像守衛軍隊的酒一樣,互相揮舞著旗幟。祭祀官阿雜日(Acharya,上師)坐在林伽旁邊,將一部分頭、心臟、肝臟和內臟放在一個容器里,準備供奉酥油。然後將其他肉類分給主母和婦女們,她們分散到各個方向。腿骨號手
【English Translation】 As the site is prepared, the preliminary dancers holding leg bone trumpets and incense burners come out in order. The dance leader interrupts the procession, and the drummers and others take their places in the queue. The dances from one beat to five beats, moving the incense burner every three beats, and completing the movements at the end of the three beats, followed by the tea offering session for government officials. After the tea is the beverage. After the four-step dance from two beats to the end of five beats, it is break time, followed by the third cup of tea in the north room. After the beverage is finished, the drummers stand up. The leaders also pick up their respective Dharma instruments and stand up. The Putrawas (those who offer to the gods) walk around the Dora (a sacrificial container). The dance leader makes the 'Hum' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable) mudra with the vajra bell and vajra (藏文:རྡོར་དྲིལ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:vajra-ghanta,漢語字面意思:vajra bell). The drummers play the music to invite the three deities as usual, at this time the dancers shake their masks and cut off the linga (symbol). After the invitation of the deities is over, the dance leader also shakes the mask as appropriate, completing the left and right rotations, lotus rotations, and chain pulling movements. After that, there is the witness image at the sixth beat, and the seventh beat of both the past and the future. Then there is the fourth cup of tea, in the wrathful hall. Again, as before, everyone stands up. At the sixth beat is the glorious protector (藏文:དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ,漢語字面意思:Mahakala), and after the seventh beat is over, the dance leader prepares to destroy the linga, and the dancers cut it off as before. The dance leader recites the Dharma, performs according to the target of destruction and the sixty ways of destruction, and makes a slaughtering gesture. The sacrificial officer takes out various things such as the heart, liver, and internal organs from the pile of meat, and makes it bloody on the linga and the sacrificial altar (yangzhi). The Putrawas sit together in the queue. The white conch, the great conch, and two women playing small drums run out of the dance room, and sit facing north at the southern end of the dance field. The women run together, and finally the chief woman sits on the throne. They wave their hands and hair, etc., make the sound of Suki, and make all kinds of gestures. The other dancers gather near the throne. Some people pretend to roll dice to decide the distribution of the meat, make sounds of laughter, make various gestures, and then gather near the linga. Two leg bone trumpeters sit on either side of the sacrificial altar, waving flags at each other as if guarding the army's wine. The sacrificial officer Acharya sits next to the linga and puts a portion of the head, heart, liver, and internal organs in a container to offer ghee. Then the other meats are distributed to the chief woman and the women, and they disperse in all directions. The leg bone trumpeters
ིང་པ་གཉིས་རང་གྲལ་དུ་བསྡད། བུད་མེད་འཆམས་གཞུག་པ་དེས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རོ་སྒང་པོ་ཟ་བར་འདོད་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་དཔོན་ཨ་ཙར་བར་རྣམ་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་དུམ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ ལ། མཆོད་དཔོན་པས་ཀྱང་ཞགས་པ་ལིངྒ་ལ་དམ་དུ་དཀྲིས་ནས་སྤྲད་དོ། །གཡང་གཞི་དང་འཆམས་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་ལྕོག་རྩེ་སོགས་བསྡུས། ངེད་རང་རྔ་རོལ་གྱི་ཁྲི་ཁར་འོངས། ཁྲིའུ་ཤིང་གདན་བཅས་ཀྱང་ བསྡུས་ནས། བུད་མེད་ལིངྒ་ཁྱེར་བ་དེས་རྒྱུག་ཤར་ཅི་རིགས་གྲུབ་པ་དང་། རུ་འདྲེན་རྣམས་མཉམ་ཆས་བཞིན་ལོག བུད་མེད་ལོག་འཆམས་ཚུགས་པ་དང་། རྔ་རོལ་པུ་ཏྲ་བ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཞུགས་སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་རྫོགས་པ་དང་། 4-412 འབག་པའི་གྲས་པུ་ཏྲ་དང་གཟིག་གདོང་མར་བནྡྷ་ཡོད་པས་འཆམས་དཔོན་གྱིས་བནྡྷར་ཀླད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་སུ་ཤ་སྣ་མཆོད་དཔོན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབྱངས་ཚུགས་པ་དང་འགྱེད། ཉི་ཟླ་སོགས་གཡོན་ གྱི་ཕྱག་མཚན་གཞན་ཡོད་རིགས་ལ་མི་དགོས། བརྒྱད་བརྡུང་ནས་བཟུང་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་གཞི་ཐོག་ཏུ་འོང་བའི་བར་མཉམ་ཆས་བཞིན་ལ། སླར་ཡང་མྱུར་དུ་འཆམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆམས་པ་ཚང་མས་འཆམས་ ཁང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བལྟས་བྱེད། ངེད་རང་ལོག་འཆམས་གྲུབ་ནས། འཆམས་ཁང་གི་སྒོ་ནང་དུ་འབག་ཕུད། ཞྭ་ཐེབས་གྱོན་ནས་སླར་ཡང་ཁྲི་ཁར་འཁོད་དོ། །ཉེར་དགུ་རྒྱུན་བཞིན་ལ། ཐོ་སྔའི་དུང་རྒྱ་ གླིང་དམག་དུང་བཅས་དང་། དུང་རྐང་གླིང་འཁར་རྔ་ཧྭ་ཤང་དུང་རྒྱ་གླིང་རྫག་དུང་རྣམས་འཆམས་སྐུ་གདན་འདྲེན་བཞིན་དང་དར་ཁྲ་མི་དགོས། བུད་མེད་མ་གཏོགས་པའི་རུ་འདྲེན་ཚང་མ་ཉེར་བརྒྱད་བཞིན་ ལ་དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ཤུབས་བཅས། ལས་མགོན་ལྔ་ཚར་གཉིས། འཆམས་སྐུ་དང་། གཡག་གཟེངས་འཕར་མ་བཅས་འབྱོན་ཚུལ་ཐོ་ཟུར་བཞིན། ས་སྐྱ་ཚོགས་ནས་བཟུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྔ་རོལ་རྫོགས་མཚམས་འབག་པའི་ གདོང་དེར་བུ་མོ་མདའ་དར་ཅན། རྔ་རོལ་འཆམས་སྐུ་བཅས་ཀྱི་གཡོན་ནས་དགེ་སློང་། འཆམས་སྐུ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱབ་ནས་ཟོར་ལས་པ་སོགས་སྔགས་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ལྕགས་འགུགས། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡོད་གཡས་རུ་གཡོན་རུ་རྒྱབ་རུ་བཅས་བྱ་ཁྲ་མ་ནས་གཡུལ་ཐོད་སོགས་སུ་ཆས་པ་དང་གཏོར་མ་མ་ཐོབ་བར་ལ་མེ་མདའི་སྐད་ཅི་རིགས། 4-413 སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་ནས། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས། གཞན་ཚང་མ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱོན་ནས། རྔ་རོལ་དུང་རྐང་གླིང་སོགས་འཆམས་སྐུ་གདན་འདྲེན་བཞིན་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཚོམས་ཆེན་མདོའི་རྒྱུག་གྲྭ་ བྱང་ནས་མགྲོན་གཉེར་ཤག་གི་བར་ལ་ཞལ་ཤར་བསྟན་དུ་བསྒྲིགས། སྔགས་པ་རྣམས་ལྷོའི་སྐྱ་འགྲམ་ལ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བྱང་བསྟན་ལ་བསྒྲིགས། བུ་མོ་རྣམས་སུམ་སྐས་ཀྱི་ཤར་དུ་ལྷོར་བསྟན་ལ་བསྒྲིགས། འཆམས་སྐུའི་སྐུ་འཆམས་གྲུབ་ནས་གྱེས་ཚར་བ་དང་། ཕྱག་མཛོད་
【現代漢語翻譯】 兩位僧人回到自己的位置坐下。跳神舞的女子,以想要吃掉敵人的屍體的姿態,向祭司阿雜爾(Acharya,上師)示意,展示了各種各樣的碎片。祭司也將繩索緊緊地纏繞在林伽(linga,男性生殖器象徵)上交給她。護法和跳神舞的負責人收拾了金剛鈴、法座等物品。我們回到鼓樂的座位上,連同小木凳也一起收拾好。拿著林伽的女子完成了各種跑動動作,領舞者們像穿戴整齊一樣返回。女子返回跳神舞開始,鼓樂手普扎瓦(Putrawa)等人就座,大小供品都已備齊。 在面具中,有普扎瓦和豹面瑪爾班達(Marabandha),跳神舞負責人將腦髓給予班達,祭司將各種肉類給予其他人,內外秘密的曲調響起並分發。日月等左手的法器則不需要。從敲擊八下開始,直到我們師徒回到原位,都像穿戴整齊一樣。再次迅速地跳起,所有跳神舞者都通過跳神舞房間的門向外看。我們完成返回跳神舞后,在跳神舞房間的門內摘下面具,戴上帽子,再次回到座位上。二十九日如常進行,早上的法螺、軍號法螺等,以及長號、短號、鼓、和尚法螺、軍號法螺等,都隨著跳神舞神像的迎請而演奏,不需要彩色的旗幟。除了女子之外,所有領舞者都像二十八日一樣,僧人帶著缽盂,業守護神五組和擦察兩組,跳神舞神像和牦牛旗等出現的方式都如記錄所示。從薩迦寺(Sakya Monastery)開始,到外出時鼓樂結束,面具前站著手持箭旗的女子。鼓樂、跳神舞神像等的左側是僧人,跳神舞神像和上師的背後是佐爾巴(Zorba,一種護法神)等咒師,左右揮舞著火鐵。無論供品大小,左右後方都有烏鴉等裝扮成戰場頭顱的樣子,在沒有得到朵瑪(torma,食子)之前,可以隨意鳴槍。 在沒有完成世間和寂靜的財富之前,除了大小供品之外,所有人都回到原位。鼓樂、長號、短號等隨著跳神舞神像的迎請而演奏,僧人們從大殿門口的走廊北側到客房,面朝東方排列。咒師們在南側的空地上,從西向東,面朝北方排列。女子們在三層臺階的東側,面朝南方排列。跳神舞神像的跳神舞結束后,解散完畢,司庫
【English Translation】 The two monks sat back in their places. The dancing woman, with a gesture of wanting to eat the corpses of enemies, signaled to the Acharya (teacher), showing various fragments. The Acharya also tightly wrapped the rope around the linga (symbol of the male reproductive organ) and handed it to her. The guardian deity and the dance leader collected the vajra bell, throne, and other items. We returned to the drum and music seat, and the small wooden stool was also collected. The woman holding the linga completed various running movements, and the dance leaders returned as if fully dressed. The woman's return dance began, and the drummers, Putrawa, and others took their seats, with large and small offerings prepared. Among the masks, there are Putrawa and the leopard-faced Marabandha. The dance leader gave the brain marrow to Bandha, and the priest gave various meats to the others. The inner and outer secret tunes sounded and were distributed. The sun, moon, and other left-hand implements are not needed. Starting from the eight strikes, until we, the teacher and disciples, return to the original place, it is as if fully dressed. Again, quickly dance, and all the dancers look out through the door of the dance room. After we complete the return dance, we take off our masks inside the door of the dance room, put on our hats, and return to our seats again. The twenty-ninth day proceeds as usual. The morning conch shell, military horn conch shell, etc., as well as the long horn, short horn, drum, Hwashang conch shell, military horn conch shell, etc., are played along with the welcoming of the dance deity statue, and colored flags are not needed. Except for the woman, all the dance leaders are like the twenty-eighth day, with monks carrying alms bowls, the five sets of Karma Guardians, and two sets of Tsa Tsa. The appearance of the dance deity statue and the yak flag, etc., is as recorded. Starting from Sakya Monastery, until leaving, when the drum music ends, a woman holding an arrow flag stands in front of the mask. To the left of the drum music, dance deity statue, etc., is a monk. Behind the dance deity statue and the teacher are Zorba (a type of guardian deity) and other mantra practitioners, waving fire irons to the left and right. Regardless of the size of the offerings, crows, etc., dressed as battlefield skulls are in the left, right, and rear. Before receiving the torma (offering cake), firearms can be fired as needed. Before completing the wealth of worldly and peaceful affairs, except for the large and small offerings, everyone returns to the original place. The drum music, long horn, short horn, etc., are played along with the welcoming of the dance deity statue, and the monks are arranged facing east from the north side of the corridor at the entrance of the great hall to the guest room. The mantra practitioners are arranged on the open space on the south side, from west to east, facing north. The women are arranged on the east side of the three-tiered steps, facing south. After the dance of the dance deity statue is completed, they are dismissed, and the treasurer
རབ་གསལ་ནས་དར་བརྡའ་བྱུང་བསྟུན་བྱ་ཁྲ་མར་དམག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྒྱལ། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་གིས་སྦད་ཤོད་ཅི་རིགས་གྲུབ་ནས། རྐང་དམག་ མདུང་པ་དང་། རྟ་པ་རྣམས་རྒྱུན་བཞིན་བསྡད། སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ས་སྐྱ་ཚོགས་སུ་ཆང་སྟོན་ལ་ཚོགས། ཆང་འཐུང་གྲུབ་ནས་གྱེས་གཞུང་དང་མི་སེར་གྱི་རྟ་རྒྱུགས་གྲུབ་པ་དང་ལྷ་རྒྱལ། དམག་སྟོན་ བཞུགས་གྲལ་རྒྱུན་བཞིན། གནམ་གང་བསྐང་གསོ་བརྒྱ་ཚར་རྒྱུན་བཞིན་ལ་གོས་གཟབ་སྤྲོས། ཚེས་གཅིག་མངའ་གསོལ་རྒྱུན་བཞིན་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡོད་ཀྱིས་གོས་ལྕམ་གྱོན་གཏོར་འབུལ་དང་འཆམས་སྐུ་ཕེབས་སྐྱེལ་རན་པ་ དང་། མདུང་པ་སོགས་ཚང་མ་གདན་འདྲེན་བཞིན་བཅའ་བསྒྲིགས་དང་། རོལ་མོ་བས་གོས་ཀྱི་སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་སོགས་གྱོན། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བསྐང་གསོ་བརྒྱ་ཚར་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་དང་ཁྲབ་རྨོག་ལྡ་ལྡི་ཚོགས་ཚོམས་ཆེན་གྱི་དྲག་ཆས་རྣམས་ཚང་མ་བསྡུས། 4-414 ལྡ་ལྡིའི་ཤུལ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཀྲམ། གཞན་ཚང་མ་རྒྱུན་བཞིན་ལོ་གསར་བཞུགས་གྲལ་བཅས་མཛད། དེའི་སང་ཉིན་ནས་བཟུང་གཏོར་སྤོད་རྣམས་རྒྱུན་བཞིན་ལ། མགོན་ཁང་ཁག་བཞིར་གཟབ་སྤྲོས་ཕྲིན་བཅོལ་བཞིན། ནང་སོའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆབས་ཅིག་འཛུགས་གཏོར་འབུལ་སྟབས། པུ་ཏྲ་བསྐུལ་ཇ། ཇ་མཆོད་ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་སྒྲུབ་མཆོད་སོ་སོའི་གཏོར་འབུལ་བཞིན་ལ། དེང་སང་གི་ས་ཡུལ་ནང་སོ་མགོན་ ཁང་མདོའི་ནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྔ་པ་བྱང་བསྟན་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 隨著旭日昇起,號角吹響,士兵們高呼『神勝』(lha gyal)。無論老少,都盡情歡笑。步兵持矛,騎兵列隊。老少聚集在薩迦(Sakya)的集會上,享用酒宴。酒宴結束后,舉行告別儀式和民眾賽馬,並高呼『神勝』。軍宴和就座儀式如常進行。按照慣例,舉行圓滿日(gnam gang)的祈福儀式(bskang gso brgya tsar),人們盛裝打扮。正月初一的就職典禮如常舉行,所有與會者都穿著華麗的服裝,獻上祭品,跳起舞蹈,迎接和歡送貴賓。矛手等所有人員都準備好迎接,樂師們穿上錦緞法衣等。在獻祭等場合,舉行圓滿日祈福儀式,收集包括鎖子甲頭盔在內的所有盛大法會的裝備。 在鎖子甲頭盔的位置擺放一串珠寶。其他一切如常,舉行新年就座儀式等。從第二天開始,供奉祭品等如常進行。四個護法殿(mgon khang)都裝飾一新,並委託事務。在內務部門供奉祭品的同時,也供奉常設祭品。普扎(pu tra)祈請茶,茶供養,以及南喀竹札(nam mkha' 'brug sgra)的團隊,都各自供奉祭品。如今,在內務部門的土地上,只有內務護法殿(mgon khang mdo)的糧倉等處可以敲響鑼鼓,進行北方的教法宣講。薩瓦芒嘎拉姆(sarba mangga lam)。
【English Translation】 As the sun rose and the horns sounded, the soldiers shouted 'God is victorious' (lha gyal). Everyone, young and old, laughed heartily. The infantry held spears, and the cavalry lined up. The old and young gathered at the Sakya assembly, enjoying a feast of wine. After the feast, farewell ceremonies and folk horse races were held, and they shouted 'God is victorious'. The military banquet and seating ceremony proceeded as usual. As usual, the full moon day (gnam gang) blessing ceremony (bskang gso brgya tsar) was held, and people dressed in splendid attire. The inauguration ceremony on the first day of the new year was held as usual, with all attendees wearing gorgeous clothes, offering sacrifices, dancing, and welcoming and sending off guests. All the spearmen and others were ready to welcome, and the musicians put on brocade dharma robes, etc. On occasions such as offering sacrifices, the full moon day blessing ceremony was held, and all the equipment for the grand assembly, including chain mail helmets, was collected. A string of jewels was placed in the place of the chain mail helmet. Everything else was as usual, including the New Year seating ceremony. From the next day onwards, offerings of sacrifices, etc., were made as usual. The four protector halls (mgon khang) were all newly decorated, and affairs were entrusted. At the same time as offering sacrifices in the internal affairs department, permanent offerings were also made. Puzha (pu tra) requested tea, tea offerings, and the Namkha Drukdra (nam mkha' 'brug sgra) team all made their respective offerings. Nowadays, on the land of the internal affairs department, only the granaries of the Internal Affairs Protector Hall (mgon khang mdo), etc., can sound gongs and preach the northern Dharma. Sarva Mangalam.