greatsixsutras0109_六十正理論頌.g2.0f
六大冊之根本教言Ztsa10རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 1-798 ༄༅། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡུག་ཏི་ཥཥྛཀཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག །ཚུལ་འདི་ཡིས་ནི་སྤངས་གྱུར་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །གང་གིས་བློ་གྲོས་ཡོད་མེད་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་དོན། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་རྣམ་པར་རྟོགས། །རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་ བཟློག་ཟིན་གྱིས། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དངོས་པོ་གལ་ཏེ་བདེན་འགྱུར་ན། །དེ་དངོས་མེད་པས་རྣམ་ཐར་དུ། །གང་གིས་ མི་འདོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང་། ། མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད། །སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། ། 1-799 མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དངོས་པོ་བྱུང་བ་ཞིག་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་འགོག་པར་བརྟགས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་བྱས་ལྟའི་འགོག་པ་བཞེད། །རྣམ་པར་འཇིག་པས་འགོག་ འགྱུར་གྱི། །འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མིན། །དེ་ནི་སུ་ལ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །ཞིག་ཤེས་པ་དེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་འདས་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་འདིར་ ནི་འགགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགགས་པའང་རུང་། །འགའ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཉིད་མཐོང་ཆོས་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཤིང་བྱ་བ་བྱས་པའང་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ནི། །དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལའང་། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་རྣམ་བརྟགས་ པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡི་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གི །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་རྣམ་ལྡོག་ན། །ཅི་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་རྩོམ་པ་ རྣམ་མི་བཤད། །རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང་། །ལྟ་བར་འགྱུར་བ་
【現代漢語翻譯】 六大冊之根本教言Ztsa10《理六十歌》 《理六十歌》 梵語：Yuktiṣaṣṭikākārikānāma。 藏語：《理六十歌》 頂禮曼殊室利童子！ 對於諸法的生與滅，以這種方式已經斷除。 向宣說緣起法的能仁（釋迦牟尼佛）頂禮！ 誰超越了有無的智慧，不住於二者之間？ 他們以甚深的無緣之境，完全理解了因緣的意義。 現在，先將一切過患的來源——『無』完全遮破。 請聽用何種理效能夠遮破『有』。 如果事物像孩童所分別的那樣是真實的， 那麼，誰會因為事物的不存在而不願獲得解脫呢？ 因為『有』不能解脫，而『無』則不能脫離輪迴。 完全瞭解『有』和『無』，偉大的自性就能解脫。 那些沒有見到真理的人，會認為有輪迴和涅槃。 而那些見到真理的人，不會認為有輪迴和涅槃。 輪迴和涅槃，這兩者都不是『有』。 完全瞭解輪迴本身，就被稱為涅槃。 對於事物的生起和壞滅，就像考察如何斷滅一樣。 同樣，聖者們也認為斷滅就像幻術一樣。 通過完全的壞滅才能斷滅，而不是通過完全瞭解有為法。 這對於誰來說是現量的呢？ 如果知道壞滅，那又會變成什麼樣呢？ 如果蘊沒有止息，即使煩惱止息了也不會獲得解脫。 當蘊在這裡止息的時候，那時才能獲得解脫。 對於由無明作為因緣所產生的事物，以正確的智慧觀察。 無論是生起還是壞滅，都不會成為所緣境。 這就是現法涅槃，也是已經完成了應做之事。 如果對於通達佛法有先後次第的差別， 那麼，對於極其微細的事物，誰又能分別出它的生起呢？ 不善巧的人，沒有見到從因緣所生的意義。 如果煩惱止息的比丘，輪迴完全止息了， 那麼，為什麼圓滿正等覺的佛陀們，不會宣說他的造作呢？ 如果造作是存在的，那麼必定會變成一種觀點。
【English Translation】 The Root Teachings of the Six Great Volumes Ztsa10《Sixty Stanzas on Reasoning》 《Sixty Stanzas on Reasoning》 Sanskrit: Yuktiṣaṣṭikākārikānāma. Tibetan: 《Sixty Stanzas on Reasoning》 Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta! For those whose arising and ceasing, have been abandoned by this method. I pay homage to the Mighty Sage (Shakyamuni Buddha) who taught dependent origination! Who transcends the wisdom of existence and non-existence, and does not abide in either? They fully understand the meaning of causality with profound, objectless awareness. Now, first, completely refute 'non-existence', the source of all faults. Please listen to what reasoning can refute 'existence'. If things were real as children distinguish, Then, who would not want to be liberated because of the non-existence of things? Because 'existence' cannot liberate, and 'non-existence' cannot escape samsara. Completely understanding 'existence' and 'non-existence', the great self can be liberated. Those who have not seen the truth will think there is samsara and nirvana. But those who have seen the truth do not think there is samsara and nirvana. Samsara and nirvana, these two are not 'existence'. Completely understanding samsara itself is called nirvana. Regarding the arising and destruction of things, just like examining how to cut off. Similarly, the noble ones also think that cessation is like illusion. Cessation can only be achieved through complete destruction, not through complete understanding of conditioned phenomena. For whom is this directly perceived? If one knows destruction, what will it become? If the aggregates do not cease, even if the afflictions cease, one will not be liberated. When the aggregates cease here, then one can be liberated. For things that arise from ignorance as a cause, observe with correct wisdom. Whether it is arising or ceasing, it will not become an object of focus. This is nirvana in this life, and it is also the completion of what should be done. If there is a difference in the order of understanding the Dharma, Then, for extremely subtle things, who can distinguish its arising? The unskilled person has not seen the meaning of arising from causes. If the afflictions of a monk who has ceased, and samsara has completely ceased, Then, why do the fully enlightened Buddhas not speak of his actions? If action exists, then it will surely become a view.
ཡོངས་སུ་འཛིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ལ་སྔོན་དང་ཐ་མ་ཅི། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན། །ཕྱི་ནས་སླར་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར། ། 1-800 སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བྲལ་བ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་ཞེའམ། །གང་ཚེ་འཇིག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ། །སྒྱུ་མ་ཤེས་པ་དེར་མི་རྨོངས། །སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་ཡོངས་སུ་ སྲེད། །སྲིད་པ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་འདྲ་བར། །བློ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ། །ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་སླད་མི་འགྱུར། །གང་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་དག་རྟེན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འཁོར་ལོའི་འགྲོ་བ་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་དེ། །རང་གི་དངོས་པོར་སྐྱེས་མ་ཡིན། །རང་གི་དངོས་པོ་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ནི་ སྐྱེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ། །རྒྱུ་ཟད་ཉིད་ལས་ཞི་བ་ནི། །ཟད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་མ་ཟད། །དེ་ལ་ཟད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། ། ཅི་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལས། །དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་ པས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་པར། །ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ལྟར་གྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་བདག་ཅན། ། 1-801 ཡོད་དང་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉེས་པས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར། །དངོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་མི་རྟག་བསླུ་བའི་ཆོས། །གསོག་དང་སྟོང་པ་བདག་ མེད་པ། །རྣམ་པར་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་། །གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །མ་རིག་རྒྱུ་ལས་ཤིན་ཏུ་བྱུང་། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་ དུ་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བ་སྟེ། །རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་པའི། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ནི། །བདེན་པ་རབ་ཏུ་གང་སྣང་བ། །དེ་ ནི་འཕགས་ལ་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདི་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་ལུས། །འཇིག་རྟེན་མ་རིག་ལྡོངས་གྱུར་པ། །སྲེད་པ་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་འབྲང་དང་། །མཁས་པ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། །དགེ་བ་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ མཉམ། །དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ལ། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ བྱེད་ཅིང་། །གང་དག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 請您開示，緣起法中，何者為先，何者為后？先產生的事物又是如何，之後又如何返回先前狀態？ 遠離了先後兩端的，眾生如幻象般顯現。何時產生幻象呢？又何時幻象會消失呢？瞭解幻象的人不會迷惑，不瞭解幻象的人則會完全貪戀。如果能以智慧將有生之世看作如陽焰、如幻象，就不會被先、后兩端的觀點所迷惑。 有些人對有為法，進行生和滅的分別觀察。這些人被緣起的車輪所束縛，無法理解車輪的運轉。依靠彼而生起的法，並非由自身所生。如果不是由自身所生，又怎麼能說是生呢？ 因滅盡而寂滅，被認為是滅盡。如果自性上沒有滅盡，又怎麼能說是滅盡呢？因此，沒有任何事物真正產生，也沒有任何事物真正滅盡。生和滅的現象，是爲了某種目的而示現的。 瞭解生就能瞭解滅，瞭解滅就能瞭解無常。如果能理解無常的道理，就能證悟殊勝的佛法。那些能夠理解緣起法，遠離生和滅的人，就能渡過如海般的輪迴。 凡夫俗子執著于實有，對有和無產生顛倒的認知。被罪惡和煩惱所控制的人，會被自己的心所欺騙。精通實相的人會認識到，諸法無常，具有欺騙性，是積聚和空性的，是無我的，並視其為寂靜。 無處可住，沒有目標，沒有根基，沒有住所。從無明之因中產生，遠離初始、中間和終結。如同沒有樹心的芭蕉樹，如同海市蜃樓般的城市。愚昧無知的眾生，如幻象般顯現。 梵天等世間所認為的真實，在聖者看來卻是虛假的。除此之外，還有什麼可說的呢？世間被無明所矇蔽，追逐著貪慾的河流。智者遠離貪慾，他們的功德怎麼能相提並論呢？ 在尋求真理的最初階段，應該說一切皆有。通達諸法，不執著，最終才能達到寂靜的境界。不瞭解寂靜的意義，只停留在聽聞的層面，那些不積累功德的人，
【English Translation】 Please explain, in the law of dependent origination, which comes first and which comes later? How do things that arise first come to be, and how do they return to their previous state? Free from the extremes of beginning and end, beings appear like illusions. When do illusions arise? And when do illusions disappear? Those who understand illusions are not confused, while those who do not understand illusions are completely attached. If one can perceive life as like a mirage or an illusion with wisdom, one will not be misled by the views of beginning and end. Some people observe the arising and ceasing of conditioned phenomena. These people are bound by the wheel of dependent origination and cannot understand the turning of the wheel. The phenomena that arise in dependence on something else are not born from themselves. If they are not born from themselves, how can they be said to be born? Extinction due to the exhaustion of causes is considered extinction. If there is no extinction in nature, how can it be called extinction? Therefore, nothing truly arises, and nothing truly ceases. The phenomena of arising and ceasing are shown for a purpose. Understanding arising leads to understanding ceasing, and understanding ceasing leads to understanding impermanence. If one can understand the principle of impermanence, one can realize the supreme Dharma. Those who can understand the law of dependent origination and are free from arising and ceasing can cross the ocean of samsara. Ordinary people are attached to reality and have inverted perceptions of existence and non-existence. Those who are controlled by sins and afflictions are deceived by their own minds. Those who are proficient in reality will recognize that all phenomena are impermanent, deceptive, accumulative and empty, selfless, and see them as tranquil. There is nowhere to dwell, no object, no foundation, no abode. It arises from the cause of ignorance, free from beginning, middle, and end. Like a banana tree without a heart, like a mirage-like city. Ignorant beings appear like illusions. What is considered true by the world, such as Brahma, is said to be false by the noble ones. What else is there to say besides this? The world is blinded by ignorance, chasing after the river of desire. How can the merits of the wise, who are free from desire, be compared? In the initial stage of seeking truth, it should be said that everything exists. Only by understanding all phenomena and being unattached can one ultimately attain the state of tranquility. Those who do not understand the meaning of tranquility and only remain at the level of hearing, those who do not accumulate merit,
་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་བཅས་ཉིད་དང་། །འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། ། 1-802 དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་གསུངས་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་ དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་མིན་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གཡོ་བ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ནི། །ཉེས་པ་མེད་པར་ཅིས་མི་འཐད། །འཇིག་རྟེན་མ་རིག་རྐྱེན་ཅན་དུ། །གང་ ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས་པ། །འདི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཞེས་ཅིས་མི་འཐད། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། །གང་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ། །མི་ཤེས་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་ པར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གསལ་མི་གྱུར། ། གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་བཅས་འབྱུང་ཞིང་། །རྐྱེན་མེད་པར་ནི་གནས་པ་མེད། །རྐྱེན་མེད་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཡོད་ཅེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །གལ་ཏེ་ཡོད་པར་ སྨྲ་བ་རྣམས། །དངོས་མཆོག་ཞེན་ནས་གནས་པ་ནི། །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཀུན་ལ་མི་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩོད་པས་དངོས་རྣམས་མཆོག་བཟུང་བས། ། 1-803 གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་སྨད་དོ། །འདི་ལམ་དེ་ཡི་ཞེས་གང་དུ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་མི་དམིགས་ན། །རྩོད་པ་འདིའམ་དེ་བདེན་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་བརྟེན་ པར། །བདག་གམ་འཇིག་རྟེན་མངོན་ཞེན་པ། །དེ་དག་ཀྱེ་མ་རྟག་མི་རྟག །ལ་སོགས་ལྟ་བས་འཕྲོགས་པ་ཡིན། །གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་འདོད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ རྟགས་སོགས་སྐྱོན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། །དངོས་པོར་ ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་བཟད་མ་རུངས་འབྱུང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང་། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་སྙམ་ན། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ སྐྱེས་པས། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་
【現代漢語翻譯】 那些劣子會被毀滅。 業及其果報，以及眾生的輪迴，都被如實宣說。 對它們的自性完全瞭解，並且也闡明了無生。 1-802 由於必要的原因，諸佛如是說：'我'和'我的'。 同樣，由於必要的原因，也宣說了蘊、界和處。 宣說地、水、火、風等，也完全包含在識之中。 如果瞭解了這些就能解脫，那難道不是邪分別嗎？ 諸佛所宣說的涅槃是唯一的真理。 那時，誰會認為其他的不是錯誤的呢？ 只要心念還在動搖，那就是魔的活動範圍。 如果這樣，那麼這難道不應該沒有過錯嗎？ 因為諸佛宣說世界是無明的緣起。 因此，這難道不應該認為世界是分別念嗎？ 當無明止息時，什麼會止息呢？ 從不瞭解而產生的分別念，怎麼會不清楚呢？ 凡是因緣和合而生起的，沒有因緣就無法存在。 因為沒有因緣也會壞滅，那怎麼能認為它是存在的呢？ 如果有人說它是存在的，並且執著于實有自性， 那就是安住在錯誤的道路上，這沒有什麼可奇怪的。 那些依靠佛陀的道路，宣說一切都是無常的人， 卻因為爭論而執著于實有自性， 1-803 他們誹謗了安住的狀態。 如果在任何地方都找不到'這是道路'， 那麼，哪位智者會說'這個爭論是真的'呢？ 那些不依靠任何事物，而執著于自我或世界的， 可悲啊，他們被常與無常等見解所迷惑。 那些想要依靠事物來成立事物本身的人， 他們也會有推理等過失。 這些怎麼會不發生呢？ 那些依靠事物，認為事物如水中的月亮一般， 既不是真實的也不是虛假的，那些人不會被邪見所迷惑。 如果承認有實有自性，就會產生貪慾和嗔恨， 以及令人厭惡和兇猛的見解，並會產生由這些見解所引發的行為。 這是所有見解的根源。 沒有它，煩惱就不會產生。 因此，如果完全瞭解它，就能捨棄見解和煩惱。 如果承認有實有自性，有人會想：'誰能瞭解它呢？' 看到緣起的人，因為緣起不生。 所以，至尊者說這就是智慧。 錯誤的知識
【English Translation】 Those inferior beings will be destroyed. Actions and their fruits, as well as the cycle of beings, are truly explained. Their nature is fully understood, and the unborn is also shown. 1-802 Due to necessary reasons, the Buddhas say: 'I' and 'mine'. Similarly, due to necessary reasons, the skandhas, dhatus, and ayatanas are also explained. Explaining the great elements, etc., is also fully contained within consciousness. If liberation comes from understanding these, isn't that wrong discrimination? Nirvana, which the Buddhas speak of, is the only truth. At that time, who would think that the rest is not wrong? As long as the mind is still wavering, that is the realm of Mara. If that is so, then why shouldn't this be without fault? Because the Buddhas say that the world is conditioned by ignorance. Therefore, why shouldn't this be considered that the world is discrimination? When ignorance ceases, what will cease? How can the discrimination that arises from not knowing not be clear? Whatever arises with causes and conditions, cannot exist without conditions. Because it will also perish without conditions, how can one think that it exists? If those who say it exists, and cling to the supreme reality of things, That is abiding on the wrong path, there is nothing strange about that. Those who rely on the Buddha's path and say that everything is impermanent, But because of arguing, they cling to the supreme reality of things, 1-803 They slander the state of abiding. If 'this is the path' cannot be found anywhere after analysis, Then, which wise person would say 'this argument is true'? Those who, without relying on anything, cling to self or the world, Alas, they are robbed by views such as permanence and impermanence. Those who want to establish things themselves by relying on things, They will also have faults such as reasoning. How can these not happen? Those who rely on things, thinking that things are like the moon in the water, Neither real nor false, those people will not be robbed by wrong views. If one admits that there is a real entity, then greed and hatred will arise, As well as hateful and fierce views, and actions arising from these views will occur. This is the root of all views. Without it, afflictions will not arise. Therefore, if one fully understands it, one can abandon views and afflictions. If one admits that there is a real entity, someone might think: 'Who can understand it?' Those who see dependent arising, because dependent arising does not arise. Therefore, the Supreme One said that this is wisdom. Wrong knowledge
ཟིལ་གནོན་པ། །བདེན་པ་མིན་ལ་བདེན་རྫུན་པའི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་རྩོད་སོགས་ཀྱི། །རིམ་པ་ཆགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག ། 1-804 རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མེད་རྩོད་པ་མེད། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ནས། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོ་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་དག་ཟིན་མི་འགྱུར། །གནས་བཅས་སེམས་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ཅིས་མི་འགྱུར། ༼གང་ཚེ་བར་མར་འདུག་ན་ཡང་།༽ །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་ཆགས་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་གཟེབ་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་དངོས་པོ་དག །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཡུལ་ཞེས་ནི། །བྱ་བའི་འདམ་ལ་མི་ཐོགས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས། །བར་མ་དག་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡི། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམ་ པར་གྲོལ། །སྡུག་སྙམ་པ་ལས་ཆགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་བཟློག་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དབེན་པར། །མཐོང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་གདུང་བའི། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་ རྣམས་གང་ཡིན་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་པ། །དོན་ཤེས་འགྱུར་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ཡོད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །གནས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མིན། ། 1-805 གང་དག་རྨན་པར་དབེན་སྙམ་དུ། །གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲུགས་གྱུར་པ། །མི་ཟད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་ རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མུ་ཏི་ཏ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 降伏者啊！對於非真實的事物，執著于真假，就會產生執取和爭論等次第。 那些具有偉大自性的人，沒有偏袒，沒有爭論。對於那些沒有偏袒的人，哪裡會有他方呢？ 無論獲得何種處所，如果心被煩惱毒蛇所控制，就會被束縛。那些無處可住的心，不會被束縛。 對於那些有處所的心，煩惱大毒怎麼會不侵襲呢？（即使住在中間狀態，）也會被煩惱毒蛇所控制。 孩童因為認為事物是真實的，就像執著于映象一樣。因此，世人因為愚昧，會被外境的陷阱所束縛。 具有偉大自性的人，以智慧之眼視萬物如映象，因此不會被名為『境』的泥潭所束縛。 孩童執著於色，中間狀態的人則會脫離執著。通達色之自性，具有殊勝智慧的人，就能獲得解脫。 因為痛苦而產生執著，反之則能脫離貪慾。像看待幻化的人一樣看待事物，就能超越悲傷。 由邪見而產生的痛苦煩惱，以及對有和無的分別念，對於通達真義的人來說，都不會產生。 如果存在處所，就會產生貪執和脫離貪執。而無處可住的偉大自性者，既沒有貪執，也不會脫離貪執。 1-805 那些認為自己住在寂靜處，心卻不平靜的人，即使被煩惱毒蛇所攪擾，也能渡過無盡的輪迴之海。 愿以此善行，使一切眾生積累福德和智慧資糧，從而獲得從福德和智慧中產生的兩種殊勝果位！ 《六十正理論》至此圓滿，由聖龍樹論師親著。 印度堪布牟提帝釋（梵文：Mutitaśrī）和藏族譯師巴擦尼瑪扎（藏文：Pa tshab nyi ma grags）共同校訂。
【English Translation】 O, Subduer! For things that are not true, clinging to truth and falsehood, will cause the order of grasping and disputes to arise. Those who possess great self-nature have no partiality and no disputes. For those who have no partiality, where would the other side be? Having found any place whatsoever, if the mind is seized by the cunning of the affliction serpent, it will be bound. Those whose minds have no place will not be seized. For those who possess a mind with a place, how could the great poison of affliction not affect them? (Even if one dwells in the intermediate state,) one will be seized by the affliction serpent. Children, understanding things to be true, are attached to reflections. Thus, the world, being deluded, becomes attached to the trap of objects. Those with great self-nature, seeing things as reflections with the eye of wisdom, do not become attached to the swamp called 'objects'. Children are attached to form, those in the intermediate state become detached. Those with supreme intelligence who know the nature of form are completely liberated. Attachment arises from the thought of suffering; the opposite leads to detachment from desire. Seeing beings as illusory, one transcends sorrow. Whatever afflictions of manifest suffering arise from wrong knowledge, and the conceptualizations of existence and non-existence, do not arise for those who understand the meaning. If there is a place, there will be attachment and detachment from attachment. Those great beings without a place are neither attached nor detached. 1-805 Those who think they dwell in solitude, but whose minds are not still, even if disturbed by the serpent of afflictions, will cross the endless ocean of existence. By this virtue, may all beings accumulate the collections of merit and wisdom, and may they attain the two supreme states that arise from merit and wisdom! Thus completes the 'Sixty Stanzas on Reasoning', composed by the venerable master Nāgārjuna. Revised and finalized by the Indian abbot Mutitaśrī and the Tibetan translator Patsab Nyima Drak.