shakyachogden1603_至尊遍知善知識釋迦吉祥賢傳記稀有信仰遊戲海.g2.0f

大班智達釋迦確丹教言集skc100རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 16-5-1a ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 16-5-1b ༄༅། །ན་མོ་གུ་རཱ་ཝེ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ནོར་བུའི་བསིལ་ཡབ་ནི། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་བཞུགས་གསོལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཉེར་མཚོན་པ། །བསྔགས་འོས་དེད་དཔོན་དམ་པ་ཕྱག་གི་གནས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་འདྲ་བ། །མ་ལུས་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཞབས་ཟུང་རིང་དུ་བསྟེན་པའི་དད་པ་ཡིས། །དེང་འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དོན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། ། ༄། །ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་མཛད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་ 16-5-2a བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་། གྲུབ་ཆེན་གཞན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སུ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་རྨ་ཨཱ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སད་མི་མི་མདུན་གྱི་ནང་ནས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་གྲགས་པ། དེའི་རིགས་ནི་རུས་ཆེན་རྨ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ནི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་འཕན་ཡུལ་གྱི་སའི་ཐེག་ལེ་རྨ་བཙོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་བསྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་དགོན་པ་ནི་རྫོང་ཕུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད། རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་

{ "translations": [ "大班智達釋迦確丹教言集", "《至尊一切智者善知識釋迦堅贊吉祥賢之傳記——奇妙信仰之嬉戲海》", "頂禮並立誓著述：", "《至尊一切智者善知識釋迦堅贊吉祥賢之傳記——奇妙信仰之嬉戲海》", "那摩咕嚕哇耶（藏文：ན་མོ་གུ་རཱ་ཝེ།，梵文天城體：नमो गुरावे，梵文羅馬擬音：namo gurave，漢語字面意思：頂禮 गुरु 上師）。爲了意義而述其名，即《至尊一切智者善知識釋迦堅贊吉祥賢之傳記——奇妙信仰之嬉戲海》。", "釋迦教法如寶傘，\n講修勝幢立頂端，\n吉祥事業善妙成，\n應贊導師我敬 வண。", "二佛功德如虛空，\n無力盡述心中衷，\n然以長時依止信，\n今略述傳心生 용。", "如是，先作頂禮並立誓著述，而後以二事宣說： общей всем известной 外傳， и тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней тайной внутренней

དུ་མ་མཛད། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དྲུང་དུ། དབང་དང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསན་ 16-5-2b ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དེས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དགོངས་འདུས་ལས། རིན་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་ཚེ་རབས་ལེགས་སྨོན་མཐུས། །དིང་སང་འདི་ཚུལ་མ་འོངས་སྙིགས་མ་སོགས། །རྒྱུད་ནས་བརྒྱུད་མར་སྙིང་རྗེས་ལུས་ལེན་པ། །རྒྱལ་བའི་ལུས་ཅན་གངས་ཅན་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་དུ་མས་སྐྱོང་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡང་། །དུས་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་བབ་པའི་ཚེ། །རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱར་གྲགས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན། །གཙུག་ལག་རྟེན་གསོ་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འཕྲོས་གོང་མ་དེར། ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏར་ལུང་བསྟན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་ཆེས་ཤིན་དུ་ཐུགས་ཆེས་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་དེའི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་ཞབས་ལ་ཐུགས་ལེགས་པར་དད། སློབ་དཔོན་དེས་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་གཙུག་ནས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བར་མཛད་དོ། ། ༄། །གྲུབ་ཆེན་གཞན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལ་མཚན་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ། ལྷ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ལྟ་བ་ངན་པ་སུན་ཕྱུང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ 16-5-3a མང་དུ་མཛད། ཕྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་ཁར་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་མཇལ། དུས་དེར་སྲིན་པོའི་རོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེ་བཅད་ནས། རོ་དེ་ལ་རེས་འགའ་འབྱུང་པོ་དག་ཞུགས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་གཟིགས་ནས། སློབ་དཔོན་དེས་རོ་ལ་གྲོང་འཇུག་མཛད་ནས་ཐག་རིང་པོར་སྐྱེལ་བ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཤུལ་དུ་སློབ་དཔོན་དེའི་སྐུ་ལུས་ཤིན་དུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གཟིགས་ནས་སྐུ་ལུས་དེ་ལ། དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་ཞུགས་ནས་རང་གི་ལུས་མི་མཛེས་པ་དེ་ཤུལ་དུ་བཞག་གོ །སློབ་དཔོན་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན། རང་གི་སྐུ་ལུས་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བར་གཟིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཞེས་མཚན་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལ་ཡིན་ནོ།

【現代漢語翻譯】不要這樣做。在偉大的成就者蓮花生大師（Guru Rinpoche）面前，聽聞殊勝的灌頂和教導，通過修行而獲得成就，安住于持明者的果位。當時，那位上師作了如下授記。如《意集經》（Gong 'dus）所說：『珍貴殊勝的您，憑藉累世的善願力，如今的景象，未來的末世等等，從血脈中代代相傳，以慈悲心轉世。具有勝者之身的雪域眾生，以多種方式守護，當六十時節衰敗之時，將有榮敦·曲吉迥乃（Rongton Chos kyi 'byung gnas）之名。行持利益眾生之事，護持勝者的教法，修復寺廟，其意境如虛空般廣闊。是位了不起的殊勝善知識。』上面所說的，在之前也對大譯師貝若扎那（Vairocana）和薩迦班智達（Sakya Pandita）作過授記。對於此事，還有許多其他令人信服的理由。我們這位尊貴的上師，對蓮花生大師所著的《秘密藏續》（Guhyagarbha Tantra）極為重視。對蓮花生大師的堪布寂護（Shantarakshita）的足下，懷有極大的虔誠。在蓮花生大師弘揚事業的寺廟和修行地，憑藉願力的力量，從根本上建立起龐大的僧團，弘揚事業。其他成就者的授記方式：第二種是，與一切爭論相離的大班智達，如太陽般著名的迦摩羅什羅（Kamalashila），被拉隆·赤松德贊（Khri srong lde btsan）迎請到藏地，駁倒了邪見，撰寫了許多中觀的論著。後來在返回印度的路上，遇到了偉大的成就者嘉加（rgya gar）。當時，一個巨大的羅剎屍體擋住了道路，有時鬼怪會進入屍體，傷害四方的行人。上師看到后，對屍體進行了入替（grong 'jug），並將其運送到遠方。之後，上師看到自己的身體非常美麗動人，於是嘉加進入了那個身體，而將自己丑陋的身體留在了原地。當上師返回時，看到自己的身體被別人佔據，於是就住進了尊者嘉加的身體里。因此，前往藏地的尊者嘉加，其名聲如太陽般顯赫，他的心識，那不分別的智慧之體，就是班智達迦摩羅什羅。

【English Translation】 Do not do that. In the presence of the great accomplished one, Guru Rinpoche, he listened to special empowerments and instructions, attained accomplishment through practice, and resided on the level of a vidyadhara. At that time, that master made a prophecy, as it is said in the Gong 'dus: 'Precious and supreme one, through the power of your good aspirations in past lives, the present situation, the future degenerate age, etc., from generation to generation through the lineage, taking bodies with compassion, the beings of the snowy land who possess the body of the Victorious Ones, will be cared for in various ways, and when the sixty seasons decline, he will be known as Rongton Chos kyi 'byung gnas. He will accomplish the benefit of beings, uphold the teachings of the Victorious Ones, restore the monasteries, and his intention will be as vast as the sky. He is a wonderful and holy spiritual friend.' The continuation of that was also prophesied to the great translator Vairocana and Sakya Pandita. There are many other reasons to believe in this matter. Our venerable and holy master greatly cherished the Guhyagarbha Tantra composed by that master. He had great devotion to the feet of Shantarakshita, the abbot of that master. In the very place of the monastery and hermitage where that master carried out his activities, through the power of aspiration, he established a large community of monks from the very foundation and carried out his activities. How other accomplished ones prophesied: The second is that the great scholar Kamalashila, famous as the sun, who was free from all disputes, was invited to Tibet by the god Khri srong lde btsan, refuted wrong views, and composed many treatises on Madhyamaka. Later, on the way back to India, he met the holy accomplished one rgya gar. At that time, a large corpse of a rakshasa blocked the road, and sometimes demons would enter the corpse and harm the travelers in all directions. Seeing this, the master performed grong 'jug (corpse transference) on the corpse and went to carry it far away. Afterwards, the master saw that his own body was very beautiful and pleasing, so rgya gar entered that body, leaving his own ugly body behind. When the master returned, he saw that his own body had been taken by another, so he resided in the body of the venerable rgya gar. Therefore, the venerable rgya gar who went to Tibet, whose name is famous as the sun, his mind, the nature of non-conceptual wisdom, is the master Kamalashila.

།གྲུབ་ཆེན་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཉག་བྲེ་སེ་བོས། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་མང་པོ་མཁྱེན་ནས། གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཚང་ལས། གཞན་ཡང་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མི་འགྱུར་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་དེ། །ཡུལ་ནི་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་དོན་བོད་ཡུལ་མཐིལ་དུ་ལེགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་གྲུབ་ཆེན་མུས་པ་ནམ་མཁའི་ 16-5-3b རྣལ་འབྱོར་གྱི་དྲུང་དུ། ཞི་བྱེད་གསན་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་རིང་འོ་སྐོལ་གྱི་འདིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་འབྱོན་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སུ་བྱུང་ན་བཀུར་སྟི་དང་ཞེ་ས་ལེགས་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུང་། དེའི་ཉིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་གསན་པ་ལ་འབྱོན་གིན་ཡོད་དོ་ཅེས་པའི་ཕོ་ཉ་བས་ཕེབས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མུས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ལ་སྟོད་དིང་རིར་བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཞལ་གདམས་མ་ལུས་པ་གསན་པ་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། བླ་མ་དེའི་མཚན་ལམ་དུ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཡིན་ཟེར་བའི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ལང་ཚོ་དར་ཡོལ་གཅིག་བྱོན་ནས། ཁྱེད་ལ་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལ་ཉིད་རང་མཁས་བྱས་པས། སྔར་མཁས་ཀྱང་བར་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཕྱི་ཉིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཕེབས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་གྲགས་སོ། །དོན་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མང་དུ་སྣང་སྟེ། སྤྱིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཁྱད་པར་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལའི་གསུང་རབ་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་མཛད། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་གཞན་ལ་འདོམས་པར་མཛད། དེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་མཛད་པ་པོ་སྔོན་མ་བྱུང་ཡང་། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་བཤད་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཐུགས་ཤིན་དུ་དད་ཅིང་དེའི་གསུང་རབ་སྣ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་དག་གང་ན་སྣང་ཡང་དེ་ལ་ཁེངས་དྲེགས་མི་ 16-5-4a མཛད་པར་གསན་ཅིང་ལེན་པར་མཛད་དོ།། །། ༄། །དེ

【現代漢語翻譯】那位偉大的成就者、智者之王，因其願力而為利益眾生轉世，正是我們這位尊貴的上師。成就者娘哲色波曾預知過去和未來的許多事情，並在預言雪域聖賢的文獻中寫道：『聖者的化身，名為不變金剛（藏文：མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།），是夏迦（梵文天城體：शाक्य，梵文羅馬擬音：Śākya，漢語字面意思：釋迦）之名。他的家鄉在多康（藏文：མདོ་ཁམས།）的東方，他將在西藏中部（藏文：བོད་ཡུལ།）弘揚佛法，利益眾生。』這位偉人曾前往成就者穆斯巴南喀瑜伽士（藏文：མུས་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།）處聽受希解法（藏文：ཞི་བྱེད།）。成就者說：『今天，我們這裡出現了一個來自印度的尊貴上師的化身，所以各位善知識，無論誰穿著瑜伽士的服裝來，都要給予尊重和禮遇。』就在那天，一位信使來報說，這位偉人正在前來聽法的路上。當時的信使正是大菩薩穆斯巴袞卻堅贊（藏文：མུས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།）。此外，這位偉人前往拉堆丁日（藏文：ལ་སྟོད་དིང་རིར།），在喇嘛洛哲嘉措（藏文：བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།）處聽受所有帕當巴桑結（藏文：ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས།）的口訣。那位喇嘛在夢中遇到一位名叫袞噶（藏文：ཀུན་དགའ།）的善知識，他正值壯年，對他說：『你是來求帕當巴桑結的法嗎？』他回答說『是的』。那位善知識說：『你以前很博學，但後來不得不轉世。』第二天，這位偉人就到了。因此，尊貴的上師是桑結（藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城體：सङ्घ，梵文羅馬擬音：saṃgha，漢語字面意思：僧伽）的化身的訊息傳開了。還有許多其他理由可以相信這一點。一般來說，他以自續中觀（藏文：དབུ་མ་རང་རྒྱུད།）的論著，特別是寂護（梵文天城體：शान्तरक्षित，梵文羅馬擬音：Śāntarakṣita）的著作作為依據。他修習禪定的次第也與《菩提道次第論》（藏文：བསྒོམ་རིམ།）的初、中、后三個階段相符，他自己也這樣修習，並教導他人。雖然以前沒有人對這三者進行詳細的解釋，但這位上師卻做到了。這種非凡的解釋是他所有著作中最傑出的。此外，尊貴的上師非常敬仰印度的論著，無論在哪裡遇到哪怕只擁有一部印度論著的善知識，他都會謙虛地向他們學習。

【English Translation】 That great accomplished one, the king of scholars, who took birth for the benefit of sentient beings due to his aspiration, is none other than our venerable and precious master. The accomplished Nyagre Sewo, knowing many past and future events, wrote in the documents prophesying the holy beings of the snowy land: 'The emanation of the holy being, named 'Unyielding Vajra' (藏文：མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།), is of the Shakya (梵文天城體：शाक्य，梵文羅馬擬音：Śākya，漢語字面意思：釋迦) lineage. His homeland is in the east of Dokham (藏文：མདོ་ཁམས།), and he will perfectly accomplish the benefit of beings in the heart of Tibet (藏文：བོད་ཡུལ།).' This great being once went to the presence of the accomplished Muspa Namkhai Naljor (藏文：མུས་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།) to listen to the Zhi-byed teachings (藏文：ཞི་བྱེད།). The accomplished one said: 'Today, a sign has appeared that a venerable and precious master, an emanation from India, will come here, so all virtuous friends should show respect and honor to whoever comes in the guise of a yogi.' On that very day, a messenger came to announce that the great being was on his way to listen to the Dharma. That messenger was none other than the great Bodhisattva Muspa Konchok Gyaltsen (藏文：མུས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།). Furthermore, this great being went to Latö Dingri (藏文：ལ་སྟོད་དིང་རིར།) to listen to all the instructions of Padampa Sangye (藏文：ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས།) in the presence of Lama Lodrö Gyatso (藏文：བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།). In that Lama's dream, a virtuous friend named Kunga (藏文：ཀུན་དགའ།), who was in his prime, came and said to him: 'Are you here to request the teachings of Padampa Sangye?' He replied, 'Yes.' The virtuous friend said, 'You were very learned before, but you had to take another birth in between.' The next day, the great being arrived. Therefore, the news spread that the venerable and precious master was an emanation of Sangye (藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城體：सङ्घ，梵文羅馬擬音：saṃgha，漢語字面意思：僧伽). There are many other reasons to believe this. In general, he relied on the treatises of Svatantrika Madhyamaka (藏文：དབུ་མ་རང་རྒྱུད།), and in particular, the writings of Śāntarakṣita (梵文天城體：शान्तरक्षित，梵文羅馬擬音：Śāntarakṣita). The order in which he practiced meditation also corresponded to the three stages of the Bodhipathakrama (藏文：བསྒོམ་རིམ།), the beginning, middle, and end, and he practiced in this way himself and taught others. Although no one had previously made detailed explanations of these three, this master did. This extraordinary explanation is the most outstanding of all his writings. Furthermore, the venerable and precious master had great faith in the Indian treatises, and wherever he encountered a virtuous friend who possessed even a single Indian treatise, he would humbly listen to and learn from them.

་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན། གསུམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལ་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཚུལ་ནི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་ལ། ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལ་དུས་མཉམ་དུ་བྱོན་ཀྱང་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་སོ་སོར་མཛད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པའི་དབང་པོ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་དང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་རྒྱ་གར་ཞབས། །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་མཆོག་གསུམ་པོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན། །ཅེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །སྐུ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ། སྐུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞེས་པའི་ཚུལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ། ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ། བརྙེས་ནས་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བགྱི་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སྐུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞེས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་པད་མཚོ་དང་། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་མཁའ་ལ་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། །མཐོ་དང་གཙང་བའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས། ཤར་རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་འགྲམ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །རིགས་ནི་རུས་ཆེན་སྒ་ཞེས་པའོ། །ཡབ་ནི་བོན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ། གེ་གོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའོ། །ཡུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པ་རྒྱ་གར་སྨན་ཞེས་པའོ། །མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་ 16-5-4b ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས་པས་ཀུན་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ནས་མཆེད་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མར་འོས་པ་ནི། བར་པ་འདིའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཁས་པར་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ། མཚན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །སྔོན་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན་པས། ཡུལ་ལྗོངས་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་བླ་མར་འཁུར་ལ། ལུགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དོ། ། ༈ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་ཚེ། འཁོར་བ་མཐའ་དག་དུག་གི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】第三，這位大士有三個不同的早期歷史，但它們並不矛盾。正如噶瑪拉希拉（Kamalashila）和尊者印度（Je-tsun），他們的思想傳承是一致的，這出自於聖者佛陀的傳記。雖然譯師仁欽秋（Lo-tsa-wa Rinchen Chok）和噶瑪拉希拉同時代，但他們通過化身份別利益眾生，這並不矛盾。對於這些，可以這樣說：智者之王蓮花之姿，成就自在尊者印度足，化身譯師仁欽秋此三者，乃是大士之前世歷史。這是結合在一起的說法。詳細闡述今生的傳記。第二部分包括：如何受生，如何進入佛法，如何依止善知識，如何通過依止獲得智者、持戒者、賢善者三者的功德，以及獲得后如何以智者的三種行為利益佛法。如何受生。首先，如天鵝之首領蓮花湖，如太陽照耀天空，具足慈悲者，亦生於高貴清凈之族。關於這一點，這位大士的出生地是：蓮花生的化身譯師貝若扎那（Vairocana）長期居住並加持的地方，夏嘉爾摩（Shar Gyalmo）東部，位於銀河（Dung-chu）岸邊，是一個吉祥的地方。種族是偉大的嘉（Ga）氏族。父親是精通九乘本教、能夠展示神通的格貢嘉波（Ge Gong Gyalpo）。母親是心中生起菩提心的嘉加爾薩曼（Gyagar Smen）。在火馬年，伴隨著特殊的預兆，進入母親的子宮。在火羊年，伴隨著許多奇妙的吉祥徵兆而出生，讓所有人都感到驚訝。雖然有三個兄弟，但人們說：『中間的這個適合成為上師』。他被允許精通父親的宗教，並被命名為謝饒沃澤（Sherab Ozer）。因為他前世是偉大的上師，所以當地的所有人都向他致敬並尊他為上師。他還做了許多基於該傳統的講、辯、著三方面的活動。如何進入佛法。第二，當他十八歲時，他認識到輪迴的一切都是毒藥的根源。

【English Translation】 Third, there are three different early histories of this great being, but they are not contradictory. The fact that Kamalashila and the venerable Indian (Je-tsun) have the same mind lineage comes from the biography of the Blessed Buddha. Although the translator Rinchen Chok and Kamalashila lived at the same time, there is no contradiction in their benefiting beings separately through emanation. Regarding these, it can be said: The king of scholars, lotus posture, the lord of accomplishments, venerable Indian feet, the emanation translator Rinchen Chok, these three are the previous histories of the great being. This is the combined statement. To explain in detail the biography of this life. The second part includes: how he took birth, how he entered the Buddhadharma, how he relied on spiritual friends, how he attained the qualities of a wise person, a disciplined person, and a virtuous person through reliance, and how, after attaining them, he benefited the Buddhadharma with the three activities of a wise person. How he took birth. First, like the swan's leader, Lotus Lake, like the sun shining in the sky, those with compassion are also born into noble and pure families. Regarding this, the birthplace of this great being is: the place where the emanation translator Vairocana resided for a long time and blessed, east of Shar Gyalmo, on the banks of the Silver River (Dung-chu), which is an auspicious place. The clan is the great Ga clan. The father was Ge Gong Gyalpo, who was proficient in the nine vehicles of Bon and able to display miracles. The mother was Gyagar Smen, who had bodhicitta born in her heart. In the Fire Horse year, accompanied by special omens, he entered his mother's womb. In the Fire Sheep year, he was born with many wonderful auspicious signs, which surprised everyone. Although there were three brothers, people said, 'This middle one is suitable to be a lama.' He was allowed to become proficient in his father's religion and was named Sherab Ozer. Because he was a descendant of a great lama from a previous life, all the people in the area paid homage to him and regarded him as a lama. He also did many activities of teaching, debating, and writing based on that tradition. How he entered the Buddhadharma. Second, when he was eighteen years old, he realized that all of samsara is the root of poison.

་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཁྱད་པར་འཁྲུངས་ནས། དཔལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ཕྱག་ཕེབས་སོ། །དེའི་ཚེ་གླིང་སྟོད་ཀྱི་གདན་ས་བ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ། བྱང་ས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞིང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་རྐོང་སྟོན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། རིགས་པའི་ཐིགས་པ་སོགས་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་ཅིང་། ཤིན་དུ་མཁས་པར་གྱུར་ནས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཚེ་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཊཱི་ཀ་མཛད་ཅིང་། དུས་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཅན་མང་པོ་ལ་བཤད་ཉན་གྱི་དབུ་གཙུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རོང་སྟོན་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་སའི་སྟེང་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཕན་ཡུལ་མཐོང་སྨོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། དཔལ་གྲོ་སའི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ 16-5-5a བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་མཛད། དམར་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འོད་བཟངས་པས་གསང་སྡེ་སྟོན་པ་མཛད། གཞན་ཡང་དད་པའི་དགེ་འདུན་བཅུའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་ཅིང་། ཚིགས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་གནས་དང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །མཚན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བྱ་བར་གསོལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བརྩེ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་ཐོག་མར་ལེགས་མནོས་ནས། །དེ་ནས་ལེགས་གསུངས་འདུལ་བ་ལ། །ཞུགས་ཤིང་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡི། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྙེན་བྱས་ནས། །རིག་པའི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །མངོན་སུམ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དེ་ཡང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཐོག་མར་གླིང་སྟོད་གདན་ས་བ་མཁས་བཙུན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། རྔོག་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྐོང་སྟོན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་པའི་དྲུང་དུ། རྔོག་ལོ་བརྒྱུད་པའི་ཕར་ཚད་བསྡུས་གསུམ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་རྔོག་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མང་དུ་གསན། སྐྱོང་མོ་ལུང་གི་མཁན་ཆེན་བཀའ་བཞི་པའི་དྲུང་དུ། འདུལ་བ་ལུང་བདེ་བཞི། སོ་སོར་ཐར་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་མདོ་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་

【現代漢語翻譯】他像看待大海一樣看待眾生，爲了無邊眾生的利益，他立志證得一切智智的果位，生起了殊勝的意樂，之後抵達了吉祥桑浦內鄔托寺（桑浦寺，位於拉薩附近）的大經院。當時，他在林堆寺的座主，大菩薩仁欽南嘉（rin chen rnam rgyal）尊前，以《菩薩地》中所說的儀軌，如法受持了菩薩戒。又在智者貢敦·洛哲旺秋（kong ston blo gros dbang phyug）尊前，聽受了《現觀莊嚴論》及其釋論、《量決定論》、《理滴論》等眾多經論，變得非常博學。二十二歲時，他撰寫了《量決定論》的註釋。從那時起，他開始為眾多聰慧的弟子講授經論，因此，『榮敦大師』（rong ston）的美名傳遍了整個大地。當時，在昂地方通門寺（'phan yul mthong smon）的寺院裡，吉祥卓寺的大堪布，智者持戒昆噶堅贊（mkhas btsun kun dga' rgyal mtshan）為他剃度，並擔任近圓戒的親教師；瑪敦·一切智（dmar ston thams cad mkhyen pa）擔任羯磨阿阇黎；持律大德云丹沃桑波（yon tan 'od bzang po）擔任秘密部導師；在其他具信的十位僧眾中，他受了比丘戒。之前的戒律也在同一地點和時間圓滿受持。法名被尊稱為釋迦堅贊貝桑波（shakya rgyal mtshan dpal bzang po）。對於他們，他這樣說道：『慈悲的您最初善巧地受持了菩薩戒，之後又善說進入了律藏，並圓滿受戒，我向您頂禮！』如何依止善知識第三，如何依止善知識的方法是：這樣說道：『您親近了博學且證悟的善知識，顯現了所有學問，我向您頂禮！』也就是說，這位大士最初在林堆寺的座主，賢善的仁欽南嘉處聽受了菩薩地，以及從俄譯師（rngog lo）傳承下來的《佛子行》等廣大行派的眾多法門。在貢敦·洛哲旺秋尊前，精通了俄譯師傳承的《集論》、《俱舍論》、《量論》三部，並聽受了許多從俄譯師傳承下來的自續派中觀的講授。在炯摩隆寺（skyong mo lung）的堪布大德噶西巴（bka' bzhi pa）尊前，聽受了《律經》的四部，以及包括兩種別解脫戒在內的經律廣論。

【English Translation】 He regarded sentient beings as if they were a vast ocean, and with a special intention to attain the state of omniscience for the benefit of limitless sentient beings, he arrived at the great monastic college of glorious Sangpu Ne'utok (Sangpu Monastery, located near Lhasa). At that time, in the presence of the great Bodhisattva Rinchen Namgyal, the abbot of Lingtod Monastery, he properly took the vows of a Bodhisattva according to the rituals spoken of in the Bodhisattva-bhumi. In the presence of the learned Kongton Lodro Wangchuk, he listened to many scriptures such as the Ornament for Clear Realization with its commentary, the Determination of Valid Cognition, and the Drops of Reasoning, and became extremely learned. At the age of twenty-two, he composed a commentary on the Determination of Valid Cognition. From that time onwards, he began to teach and listen to many intelligent students, and thus the fame of 'Master Rongton' spread throughout the entire earth. At that time, in the temple of Thongmon in Phenyul, the great Khenpo of glorious Dro Monastery, the learned and virtuous Kunga Gyaltsen, performed the ordination and served as the preceptor for the full ordination; Marton Omniscient served as the Karma Acharya; the great Vinaya holder Yonten Wozangpo served as the secret master; and among the other faithful ten monks, he received the full ordination. The previous vows were also completed at the same place and time. His name was respectfully called Shakya Gyaltsen Palzangpo. To them, he said: 'Compassionate ones, you skillfully took the vows of a Bodhisattva at the beginning, and then skillfully entered the Vinaya and completed the ordination, I prostrate to you!' How to rely on a spiritual friend Third, the method of how to rely on a spiritual friend is: it is said: 'You have attended upon a learned and accomplished spiritual friend, and have manifested all fields of knowledge, I prostrate to you!' That is to say, this great being initially listened to the Bodhisattva-bhumi from the abbot of Lingtod Monastery, the virtuous Rinchen Namgyal, and many teachings of the extensive practice lineage such as the Bodhisattva Conduct transmitted from Ngok Lotsawa. In the presence of Kongton Lodro Wangchuk, he expertly studied the three Compendiums of Pramana transmitted from Ngok Lotsawa, and listened to many explanations of the Svatantrika-Madhyamaka tradition transmitted from Ngok Lotsawa. In the presence of the Khenchen Kashiwa of Kyongmolung Monastery, he listened to the four sections of the Vinaya Sutra, and the extensive commentaries on the Sutra and Vinaya, including the two Pratimoksha vows.

འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་སྲོལ་བཞིན་དུ་གསན་ཅིང་། འཕན་ཡུལ་གྲོ་སའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དམར་སྟོན་གྱི་དྲུང་དུ། འདུལ་བའི་མདོ་ལུང་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་ཐག་མ་ཀ་ཆེན་གྱི་བཤད་སྲོལ་བཞིན་དུ་གསན་ཅིང་ 16-5-5b ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ། མཆིམས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ནེའུ་པཎ་ཆེན་ལས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསན། ཐང་སག་གི་ཆོས་གྲྭར་སྤྲུལ་སྐུ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ། རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་པ་ཙབ་ལོ་ཙ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་དུ་མར་གསན། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལོ་པ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་གསན་ཅིང་མཁས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འདི། མདོ་སྨད་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་གདན་ས་ཐིལ་ན་བཤད་ཉན་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ། ཆུ་མོ་བྱའི་ལོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེ་གདོང་དུ་རྫོང་ཇི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐོར་བར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་གསན་མ་ཐག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུ་རང་དབང་མེད་པར་གཡོས། ཐུགས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ཉམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། ངག་ཏུ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ཉམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་རིངས་པར་མཛད་ནས་བྱོན་པས། ཡར་ལུང་བྱ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞལ་མཇལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །ཅེས་དང་། ཡུམ་འདི་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །ཅེས་པའི་སྐབས་དང་འགྲིག་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཐུགས་ཤིན་དུ་དགྱེས་ཤིང་སྐུ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ 16-5-6a པར་ངེས་པའི་དགོངས་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་སོ། །ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་ལ། །ཞབས་རྡུལ་པད་ཕྲེང་ངལ་བསོ་བའི། །ཞབས་དེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན། །ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མཛེས་བྱེད་པའི། །ཡིད་འོང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དེ། །ཐུབ་པའི་ཞབས་སྐྱེས་ལས་གཞན་སུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དྲུག །དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཚད་མའི

【現代漢語翻譯】聽聞了附帶註釋的《調伏論》，正如偉大的持律者所說。在彭域卓薩的大班智達瑪爾頓尊前，聽聞了附帶經文和論典的《調伏論》，正如塔瑪卡欽的傳統所說。聽聞了附帶註釋和釋論的《阿毗達磨俱舍論》，正如奇姆派的傳統，廣泛地聽聞了紐班欽的傳承。在唐薩寺，于化身格西堅贊尊前，多次聽聞了附帶註釋的《四根本論》和《三根本論》，正如帕擦瓦譯師的傳統。在班智達洛巴釋迦仁欽尊前，聽聞了附帶註釋的《阿毗達磨集論》，並精通之。然後，這位大班智達被多麥的僧侶們迎請到杰帕摩竹巴的座寺提爾，在那裡進行講經和聽法。當時，這位大士二十七歲，是水鳥年。那時，在內塘大宮殿，宗吉堅贊桑波從吉祥薩迦座寺迎請了大班智達雅普桑杰華，正在廣轉法輪。剛聽到這個訊息，這位大尊者的汗毛不由自主地豎立起來，心中升起無法估量的喜悅和幸福感，口中發出『阿拉拉霍』等無法估量的聲音。他立刻急切地前去拜見，在雅隆嘉薩寺相遇。當時，他對諸佛格外恭敬，在那裡種下了善根。正如『此母之名傳於何人之耳，彼人即已為往昔之勝者所作』之語，師徒二人都非常高興，心中生起確信對方是無數世的善知識的想法。唉瑪！第二勝者的，高聳的頂髻勝幢上，足塵蓮花得以休憩的，那足跡是勝者本身啊！或者，你頂髻上，美化甘露水藏的，令人心儀的蓮花鬘，除了能仁的足蓮，還能是誰的呢？之後，這位大士向那位聖者請教了普遍的善逝無量經典，特別是廣、中、略六部《般若波羅蜜多經》，以及諸多註釋論典，還有量論。

【English Translation】 He listened to the Vinaya Pitaka with commentaries, according to the tradition of the great Vinaya holder. In the presence of the great scholar Marston of Phenyul Trosa, he listened to the Vinaya Sutra and its commentaries, according to the tradition of Tagma Kachen. He listened extensively to the Abhidharma Kosha with commentaries and explanations, according to the Chimpa tradition, transmitted from Neu Panchen. At Tangsak Monastery, in the presence of Tulku Shonnu Gyaltsen, he listened many times to the explanations of the Four Root Texts and the Three Root Texts with commentaries, according to the tradition of Patsab Lotsawa. In the presence of the master scholar Lopa Shakya Rinchen, he listened to the Abhidharma Samuccaya with commentaries and became proficient in it. Then, this great scholar was invited by the monks of Domé to Til, the seat of Je Phagmo Drupa, where he taught and listened to the Dharma. At that time, this great being was twenty-seven years old, in the year of the Water Bird. At that time, in the great palace of Nedong, Dzongji Gyaltsen Zangpo invited the great scholar Yakphuk Sangye Pal from the great seat of Palden Sakya and was turning the great wheel of Dharma. As soon as he heard this news, the hairs of this great Jetsun stood on end involuntarily, and immeasurable joy and happiness arose in his heart, and he uttered immeasurable sounds such as 'Alala Ho'. Immediately, he hastened to meet him and met him at Yarlung Jasa Temple. At that time, he showed special respect to the Buddhas and planted roots of virtue there. As it says, 'Whoever hears the name of this mother has already done what the previous victors have done.' Both the master and disciple were very pleased, and the thought arose in their minds that they were certainly virtuous friends from immeasurable lifetimes. Ema! On the high victory banner of the second Victor, the lotus garland of foot dust rests, that foot is of the Victor himself! Or, on your crown, adorning the nectar water treasure, that delightful lotus garland, who else could it be but the lotus feet of the Thupa? Then, this great being asked that holy scholar about the general teachings of the Sugata, which are infinite, and in particular, the extensive, intermediate, and concise six Prajnaparamita Sutras, along with many commentaries, and the Pramana.

་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་དང་། རྩོད་རིགས་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་བཤད་སྲོལ་རྣམས་གསན་ཅིང་། ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་ནས་དོན་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་དབྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟེན་པོ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་དེར་གདན་ས་ཆེན་པོ་ས་སྐྱར་ཕེབས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་པའི་སློབ་མ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བཞི་ཐོག་པ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ཏ་དབེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། བདག་ཆེན་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་གསུང་རབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་གསན་ཅིང་། སྐབས་གཞན་ཞིག་ཏུ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ 16-5-6b བརྟག་པ་གཉིས་པ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསན། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་གསན། ཡང་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལོ་ཙྪ་བ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚན་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ། རིགས་པའི་གནས་དུ་མ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་རབ་མང་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད། ཀུན་མཁྱེན་ཤེར་འོད་ཀྱི་དྲུང་དུ། ལུང་དང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་གསན། སྙན་(ངག་)པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའི་དྲུང་དུ། ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གསན། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པ་དང་། བྱིངས་དང་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མདོ་རྣམས་གསན། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ནོ། །ཀརྨ་པ་དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུའི་དྲུང་དུ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ནོ། །ཚལ་མིན་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བཅས་པ་གསན་ནོ། །ཐང་པོ་ཆེ་པ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་དང་བཅས་པ། ཡོ་ག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་གསན་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཀའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསན་ནོ། །ཆོས་ལུང་ཚོགས་པའི་

【現代漢語翻譯】他聽取了《總集經》（mDo kun las btus pa）以及對其的註釋和解釋，以及廣大的論著《量理寶藏論》（Tshad ma rnam 'grel）及其註釋，還有《因明滴論》（Gtan tshigs thigs pa）和辯論學說，這些都是從至尊妙音（'Jam pa'i dbyangs）的化身薩迦班智達（Sa skya paNDi ta）處傳承下來的。他聽取了《量理寶藏論》及其註釋，並獲得了他人無法動搖的堅定自信。那時，他前往薩迦大寺（gDan sa chen po sa skyar），所有被稱為智者的仁波切（Rin po che）的弟子都將他的足塵置於頭頂，並被尊為攝政王。當時，他從四層樓的貢噶仁欽（Kun dga' rin chen），達文洛哲堅贊貝桑波（ta dben blo gros rgyal mtshan dpal bzang po），巴欽扎巴洛哲（bDag chen grags pa blo gros）處聽取了至尊上師五尊的全部經文和口訣。在其他場合，他從特欽卻吉堅波（theg chen chos kyi rgyal po）處聽取了根本續和第二觀察（brtag pa gnyis pa），以及珍貴的口頭傳承道果法（gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa）。他從法主上師之子亞隆巴僧格堅贊（yar lung pa seng ge rgyal mtshan）處聽取了三續的詳細解釋。他還從雪域的大學者，譯師嘉措貝桑波（lo tsstsha ba skyabs mchog dpal bzang po）和洛欽扎巴嘉措（lo chen grags pa rgya mtshan pa）處，對許多理學問題以及顯密經文的疑惑進行了辨析。他從根欽謝奧（kun mkhyen sher 'od）處聽取了許多特殊的教言和訣竅。他從偉大的詩人蔣揚喀徹（'Jam dbyangs kha che）處聽取了詩學論著《詩鏡》（me long）及其註釋，以及詞藻學和韻律學的論著。他從印度東方的班智達納吉仁欽（nags kyi rin chen）處聽取了聲明論著《卡拉帕語法》（ka lA pa）以及詞根和變格的經文。他還聽取了許多深奧而廣大的法，如薄伽梵勝樂金剛（bcom ldan 'das 'khor lo sdom pa）等。他從噶瑪巴袞秋迅努（karma pa dkon mchog gzhon nu）處聽取了至尊彌勒五法等許多法。他從擦敏巴索南桑波（tshal min pa bsod nams bzang po）處聽取了薄伽梵時輪金剛（bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo）的續和註釋，以及六支瑜伽。他從唐波切巴尼瑪堅贊（thang po che pa nyi ma rgyal mtshan）處聽取了密集金剛（gsang ba 'dus pa）的續和偉大的註釋《燈明》（sgron gsal），以及瑜伽合集和金剛生等法的詳細解釋。他還聽取了金剛鬘等無數的灌頂和教導。在秋隆措巴（chos lung tshogs pa）處

【English Translation】 He listened to the 'Compendium of Sutras' (mDo kun las btus pa) and its commentaries and explanations, as well as the extensive treatise 'Pramanavarttika' (Tshad ma rnam 'grel) and its commentaries, along with 'Nyayabindu' (Gtan tshigs thigs pa) and the doctrines of debate, all of which were transmitted from Sakya Pandita (Sa skya paNDi ta), the embodiment of the venerable Manjushri ('Jam pa'i dbyangs). He listened to 'Pramanavarttika' and its commentaries, and gained unwavering confidence that could not be shaken by others. At that time, he went to the great monastery of Sakya (gDan sa chen po sa skyar), and all the disciples of Rinpoche (Rin po che) who were known as wise placed the dust of his feet on their heads and were enthroned as regents. At that time, he listened to all the scriptures and oral instructions of the five venerable supreme masters from Kunga Rinchen (Kun dga' rin chen) of the four-story building, Tawen Lodro Gyaltsen Palsangpo (ta dben blo gros rgyal mtshan dpal bzang po), and Bachhen Drakpa Lodro (bDag chen grags pa blo gros). On other occasions, he listened to the root tantra and the Second Examination (brtag pa gnyis pa), as well as the precious oral transmission Lamdre (gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa), from the Great Vehicle Dharma King (theg chen chos kyi rgyal po). He listened to the detailed explanations of the three tantras from Yarlungpa Senge Gyaltsen (yar lung pa seng ge rgyal mtshan), the son of the Dharma Lord Lama. He also analyzed and resolved doubts on many philosophical issues and the sutras and tantras of both exoteric and esoteric teachings from the great scholars of Tibet, the translator Kyabchok Palsangpo (lo tsstsha ba skyabs mchog dpal bzang po) and Lochen Drakpa Gyatso (lo chen grags pa rgya mtshan pa). He listened to many special instructions and key points from Kunkhyen Sher O (kun mkhyen sher 'od). He listened to the treatise on poetics 'Kavyadarsa' (me long) and its commentaries, as well as the treatises on lexicography and prosody, from the great poet Jamyang Khache ('Jam dbyangs kha che). He listened to the treatise on grammar 'Kalapa' (ka lA pa) and the sutras on roots and inflections from the Indian Eastern Pandit Nagi Rinchen (nags kyi rin chen). He also listened to many profound and vast teachings, such as Bhagavan Chakrasamvara (bcom ldan 'das 'khor lo sdom pa), etc. He listened to many teachings such as the Five Dharmas of the Venerable Maitreya from Karmapa Konchok Zhonnu (karma pa dkon mchog gzhon nu). He listened to the tantra and commentary of Bhagavan Kalachakra (bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo), along with the Six Yogas, from Tsalminpa Sonam Zangpo (tshal min pa bsod nams bzang po). He listened to the tantra of Guhyasamaja (gsang ba 'dus pa) and the great commentary 'Lamp Illuminating' (sgron gsal), as well as the detailed explanations of Yoga Samuccaya and Vajra Bhava, etc., from Tangpochepa Nyima Gyaltsen (thang po che pa nyi ma rgyal mtshan). He also listened to countless initiations and teachings such as Vajra Mala. At Cholung Tshopa (chos lung tshogs pa)

མཁན་ཆེན་རིན་རྒྱལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་རྒང་པའི་མཁན་པོ་དགྲ་ 16-5-7a བཅོམ་པ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ། དབང་དང་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ། འདུལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་གསན། གཞན་ཡང་བླ་མ་སོ་སོའི་དྲུང་དུ། དབང་དང་གདམས་པ་དང་། ཕྱག་ལེན་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གསན་པ་ནི་ཤིན་དུ་མང་སྟེ། རྒྱས་པར་གསན་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་ཞབས་སེན་དམར་འོད་ཅན། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཅོད་པཎ་ལ་འཆར་བ། །ཡོངས་འཛིན་དེ་དག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའམ། །ཁྱོད་གཙུག་ཡ་མཚན་ཤར་གྱི་རི་བོའམ་ཅི། །སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཀུན་བསྡུད་པ། །བློ་གྲོས་མིག་སྟོང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཀུན། །ཉིད་རང་གཅིག་པུའི་བདུད་རྩིས་གསོལ་བར་ངེས། ། ༈ དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཉི་མ་ཆེར་གསལ་བ། །དད་བརྩོན་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་ཁྲིར་བླངས་ནས། །ནམ་ཡངས་གྲགས་པའི་ཁྲི་ལ་འདྲེན་མཁས་པས། །གངས་ཅན་ཉིན་མོར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། མཁས་པ་དང་། བཙུན་པ་དང་། བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང་། དོན་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ། མང་དུ་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ཅིང་། གང་དང་གང་གསན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་དང་འཛིན་པ་དང་། བར་དུ་འཆང་བ་དང་། ཐ་མར་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད་པ་ལ། བརྩོན་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ 16-5-7b ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ནི། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། བཟའ་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། གཉིད་དང་། རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བར་མི་མཛད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མངོན་དུ་མི་མཛད་པར་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་བྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་སོན་པའི་ཚེ་ཡང་། གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བ་ཐུགས་ནས་གསུངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལུགས་གང་དང་གང་འཆད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཚིག་ལ་སྦྱངས་སྙམ་བྱེད། །སྐབས་འགར་དོན་ལས་ཚིག་རྙེད་པ། །ཁྱེད་ལས་གཞན་པ་སྔོན་མ་བྱུང་། །གཉིས་པ་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི། །སྤྱིར་མ

【現代漢語翻譯】在堪欽仁欽嘉瓦（Khenchen Rin Gyalwa）和格敦岡巴（Gedun Gangpa）的堪布多欽巴云丹洛哲（Dochinpa Yonten Lodro）尊前，我聽聞了許多灌頂和教導。在納塘（Narthang）堪布珠巴西饒（Drubpa Sherab）尊前，我聽聞了《毗奈耶花鬘》（'Dul ba me tog phreng gyud）和噶當派（Kadam）的許多法類。此外，在各位上師尊前，我聽聞了許多灌頂、教導和細微的實修方法。詳細內容可從聽聞記錄中得知。對於這些，我這樣說道：『具足智慧的上師，您那雙腳閃耀著紅光，您那廣闊的智慧，在頂髻上閃耀。那些引導者，如同白晝的太陽，您的頭頂，難道是東方升起的奇妙山峰？』『從博學上師的法海中，以敏銳的智慧，彙集所有的妙語。具備千眼智慧的弟子們，必定只以您一人的甘露來滋養。』那麼，通過依止善知識，是如何獲得智者、持戒者、賢善者這三種功德的呢？基於此，是如何獲得智者、持戒者、賢善者這三種功德的呢？『智者、持戒者、賢善者的太陽光芒萬丈，以信心、精進、智慧的廣闊寶座為基礎。善於將名聲引導至廣闊的王位，向您致敬，您將雪域變為白晝。』這裡有三個要點：如何獲得智者、持戒者和賢善者的功德。首先是關於智者，分為通達詞句和通達意義。首先，在那些博學上師的尊前，廣泛地聽聞，直至抵達大海的彼岸。對於所聽聞的一切，從詞句的掌握、記憶，到中間的保持，最終完全理解，都以極大的精進達到極致。這種偉大的品質是他人所不具備的。這位偉人從不享受獲得、尊敬、食物、衣物、睡眠和昏沉等，也從不顯現世間八法的分別念，而是毫不混淆地專注于標準的論典，並最終完成了學習。因此，即使到了八十三歲高齡，也能毫不費力地從心中說出極其浩瀚的偉大論典，沒有絲毫差錯，這是顯而易見的事實。『無論講授何種論典，都彷彿已經精研其詞句。有時甚至從意義中發現詞句，除了您，以前從未有過。』第二是通達意義。總的來說

【English Translation】 Before Khenchen Rin Gyalwa and Gedun Gangpa's Khenpo Dochinpa Yonten Lodro, I received many empowerments and teachings. Before Narthang Khenpo Drubpa Sherab, I received the 'Vinaya Garland' ('Dul ba me tog phreng gyud) and many Kadam teachings. Furthermore, from various lamas, I received many empowerments, teachings, and detailed practical methods. The details can be found in the listening records. Regarding these, I said: 'The wise master, your feet shine with red light, Your vast wisdom shines on the crest of your head. Those guides are like the sun in the daytime, Is your head a wondrous mountain rising in the east?' 'From the ocean of the learned master's Dharma, With keen wisdom, gather all the excellent words. The disciples with a thousand eyes of wisdom, Will surely be nourished only by your nectar.' So, how were the qualities of a wise person, a disciplined person, and a virtuous person attained through reliance? Based on this, how were the qualities of a wise person, a disciplined person, and a virtuous person attained? 'The sun of the wise, disciplined, and virtuous shines brightly, Based on the vast throne of faith, diligence, and wisdom. Skillfully leading fame to the vast throne, I prostrate to you, who turn the snowy land into daylight.' There are three points here: how to attain the qualities of a wise person, a disciplined person, and a virtuous person. First, regarding the wise person, there is understanding of words and understanding of meaning. First, in the presence of those learned masters, listen extensively until reaching the other shore of the ocean. For everything that was heard, from the mastery of words, memory, to the maintenance in between, and finally complete understanding, extreme diligence was brought to the ultimate. This great quality is not possessed by others. This great being never enjoyed gain, respect, food, clothing, sleep, and drowsiness, etc., and never manifested the discriminations of the eight worldly dharmas, but focused without confusion on the standard treatises and ultimately completed the study. Therefore, even at the age of eighty-three, he could effortlessly speak from his heart the extremely vast great treatises without any error, which is an obvious fact. 'No matter what treatise is taught, It seems as if you have already mastered its words. Sometimes even finding words from the meaning, Other than you, it has never happened before.' Second is understanding the meaning. Generally speaking

ཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། གཞུང་ལུགས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོ་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཤེས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཐུགས་སུ་ཆུད་མ་ཐག་ཏུ་དོན་མཁྱེན་ཅིང་། དོན་མ་མཁྱེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་འདི་ལ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞུང་ལུགས་གང་དང་གང་གསུངས་པ་ན་དེ་དང་དེའི་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། འདི་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་གང་མཛད་པ་གང་ 16-5-8a མཛད་ཀྱང་ཚིག་ལ་མ་འཆོལ་བར་དོན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན། སྒྲ་དང་། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་བོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ནམ་ཡང་སྦ་བར་མི་ནུས་པར། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྲིར་འཁོད་ནས། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མཁའ་ལ་ཤར། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་སྔོན་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་ཡང་མི་མཛད་ཅིང་། དད་ཅིང་གུས་པ་རྣམས་ལྟ་ཞོག །མི་དད་པར་རློམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་དོ། །ཞེས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་མ་གོས་ཤིང་། གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གྲངས་ལས་འདས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བའི་མཁན་པོ་མཛད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མང་པོར་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་བཅས་སུ་མངའ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལུགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླ་མ་སོ་སོའི་དྲུང་དུ་མནོས་ནས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་འབའ་ 16-5-8b ཞིག་མཛད་པ་མ་གཏོགས་མཛད་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏིང་ནས་ཞིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་དང་། དགག་བསྒྲུབ་དང་། འདི་ཡིན

【現代漢語翻譯】至於被稱為『智者』的標準，是指對於任何宗派的理論，都能透徹理解其真正含義而不歪曲，並能以此為基礎創作精深的論著。而這種能力，唯有偉人才具備。例如，他幾乎能立刻領會文字的含義，並且不像其他人那樣滿足於只理解文字表面。因此，無論闡述何種宗派的理論，他都能準確地指出其核心要義，在這方面無人能及。這已是公認的事實。無論進行講經、辯論還是著書，他都以意義為重，不拘泥於文字。總而言之，無論是聲明學、因明學，還是大小乘的經典，以及註釋性的論著，乃至以上二續部為基礎的經文和論著，所有翻譯到藏地的典籍，幾乎沒有他沒有精通的。正如人們所說：『您的智慧光芒，永難掩藏，登上講辯著述之座，照亮雪域高原的佛法天空。』其次，總的來說，這位偉人由於無數生世的熏習，身語意三門沒有任何過失。虔誠恭敬者自不必說，即使是那些不信者，也從未見過、聽過或懷疑他有任何過失。特別是，他受持比丘戒后，從未觸犯過任何細微的戒律。他曾擔任無數出家眾和近千名比丘的堪布（軌範師）。此外，菩提心兩種（愿菩提心和行菩提心）也因多生累劫的熏習自然生起。尤其，他從多位上師處接受了基於兩種律儀（別解脫戒和菩薩戒）的戒律，並且從未違犯。他一心為無量眾生的利益著想，只專注于弘揚佛法，沒有其他任何行為。由於對實有的執著徹底瓦解，世間八法的分別念自然消解。對於任何世俗的規矩，他都沒有取捨、揚棄或固執己見。

【English Translation】 The standard for being called a 'Wise One' is to have a thorough understanding of the true meaning of any school of thought without distortion, and to be able to compose profound treatises based on that understanding. This ability is possessed only by great beings. For example, he almost immediately grasps the meaning of words, and unlike others, he is not content with merely understanding the surface of the words. Therefore, no matter what school of thought he expounds, he can accurately point out its core essence, and no one can match him in this regard. This is a recognized fact. Whether he is giving teachings, debating, or writing books, he focuses on the meaning and does not adhere to the words. In short, whether it is grammar, epistemology, the sutras of the Great and Small Vehicles, or commentary treatises, and even the scriptures and treatises based on the two higher tantras, there is almost nothing among all the scriptures translated into Tibet that he has not mastered. As people say: 'Your light of wisdom can never be hidden, ascending the seat of teaching, debating, and writing, illuminating the Dharma sky of the snowy plateau.' Secondly, in general, this great being, due to the influence of countless lifetimes of habituation, has no faults in body, speech, or mind. Needless to say, those who are devout and respectful, even those who are unbelievers have never seen, heard, or suspected him of having any faults. In particular, after taking the vows of a fully ordained monk, he has never violated any subtle precepts. He has served as the Khenpo (preceptor) for countless ordained monks and nearly a thousand fully ordained monks. In addition, the two aspects of Bodhicitta (aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta) arise naturally due to the influence of habituation over many lifetimes. In particular, he received the vows based on the two disciplines (Pratimoksha and Bodhisattva vows) from many Lamas, and has never violated them. He is single-mindedly concerned with the benefit of limitless sentient beings, focusing only on propagating the Dharma, and there is no other action. Because the clinging to inherent existence has completely collapsed, the discriminating thoughts of the eight worldly concerns naturally dissolve. For any worldly rules, he has no acceptance or rejection, no affirmation or negation, and no insistence on this or that.

་དང་འདི་མིན་གྱི་མཚན་འཛིན་གཏད་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། དགག་བསྒྲུབ་མཛད་པའི་ཚེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིན་པོར་མཛད་ཅིང་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་དགོངས་སོ། །ཡང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མནོས་ནས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བར་མི་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་དཀར་ཅན། །ཚུལ་འཆོས་ནག་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར། །རང་བྱུང་གོམས་པའི་ཤུགས་སྟབས་དྲང་པོ་ཡིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་ཤར། །གསུམ་པ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །བསྟན་ལ་དགོངས་པའི་ལྷག་བསམ་མཐོན་པོ་ཅན། །ས་ཐོབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི། མཚན་མོ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཡེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་། ཉིན་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད། མཐོ་དམན་ཐམས་ 16-5-9a ཅད་ལ་རྟག་པར་བྱམས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལུས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཛད། གཞན་ལ་མཐོ་མཚམས་པ་དང་ཕྲག་དོག་པའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ། རྙེད་བཀུར་དང་ཆེ་ཐབས་ཀྱི་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཛད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞན་དག་བླ་མ་ཁོང་ལ་མི་ཆོས་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་མི་མཁྱེན་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་དུ་ཁེལ་བར་མཛད་པས། འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཆོས་ནི་དེ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་གང་ན་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། ནད་ཡམས་དང་། མུ་གེ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁོ་ན་འབྱུང་ཞིང་། འབྱོར་པ་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ཐག་རིང་པོ་ནས་འོངས་པའི་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་རང་གི་ངང་གིས་འདུ་བ་ལ་གེགས་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། མཁས་པའི་དབང་པོ་འདིས་བཤད་ཉན་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་བར། སྐུ་ལ་སྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་འབྱུང་མ་མྱོང་བར་ཀུན་གྱིས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བཤད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛད་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འད

【現代漢語翻譯】並且沒有任何東西可以被指定為與此不同，他總是像年輕的孩子一樣行事。儘管如此，當他研究經文的意義並進行辯論時，他非常敏銳，並且特別關心教義。此外，他完美地接受了無上瑜伽的誓言和戒律，沒有被根本和次要的過失所玷污。他甚至一天也沒有忘記喜金剛（藏文：དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：喜悅金剛）和勝樂金剛的四座瑜伽。關於這些，有人這樣說：你的僧侶功德如白光，沒有被虛偽的黑雲遮蔽，以自然習慣的正直力量，在廣闊的三種戒律的天空中升起。第三，他是如何獲得善良的功德的呢？他總是充滿偉大的慈悲，從執著于相的束縛中解脫出來，具有為教義著想的崇高思想。我向獲得菩薩地的偉人致敬。此外，這位偉人從不懈怠於夜晚寂止和勝觀雙運的瑜伽，白天則以空性和慈悲為核心，只從事講授、辯論和寫作三種活動。他總是友善地對待所有高低之人，從不做任何傷害其他眾生的事情。他沒有絲毫的傲慢或嫉妒。他從不追求名利和地位。因此，其他人說喇嘛他沒有人性，不懂世事。儘管如此，他接受並實踐了世俗顯現如何從佛法中產生，因此可以肯定的是，這就是世俗和人性。此外，這位偉人無論住在哪裡，都不會發生瘟疫、饑荒和戰爭。施主們只會得到吉祥的徵兆，財富增加，民眾聚集，從遠方來的僧侶和弟子們自然而然地聚集，不會有任何障礙或傷害。因此，從這位大學者開始講授和聽聞佛法，直到他去世，他從未示現過哪怕一天的疾病，這是大家都一致認可的。並且，爲了使講授和聽聞的傳統在雪域繼續下去，這位偉人... And there is nothing that can be designated as different from this, he always acts like a young child. Nevertheless, when he studies the meaning of the scriptures and engages in debate, he is very sharp and particularly concerned with the doctrine. Furthermore, he perfectly accepts the vows and precepts of the Unsurpassed Yoga, without being defiled by fundamental and secondary faults. He never neglects even a single day from the four-session yoga of Hevajra (藏文：དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Joyful Vajra) and Chakrasamvara. Regarding these, it is said: Your monastic virtues are like white light, not obscured by the black clouds of hypocrisy, with the upright strength of natural habit, rising in the vast sky of the three vows. Third, how did he attain the virtues of goodness? He is always rich in great compassion, liberated from the bonds of clinging to signs, and has a lofty aspiration to care for the teachings. I pay homage to the great being who has attained the bodhisattva ground. Moreover, this great being never neglects the yoga of the union of tranquility and insight at night, and during the day, with the essence of emptiness and compassion, he only spends his time in the activities of teaching, debating, and writing. He is always kind to all, high and low, and never does anything that harms other sentient beings. He has no trace of arrogance or jealousy. He never strives for gain, honor, or status. For this reason, others say that the lama has no human qualities and does not understand worldly affairs. Nevertheless, he accepts and practices how mundane appearances arise from the Dharma, so it is certain that this is the world and humanity. Furthermore, wherever this great being resides, there will be no epidemics, famines, or wars. Patrons will only receive auspicious signs, wealth will increase, people will gather, and monks and disciples coming from afar will naturally gather without any obstacles or harm. For this reason, from the time this great scholar began teaching and listening until he passed away, he never showed even a single day of illness, which everyone agreed upon. And, in order to keep the tradition of teaching and listening unbroken in this land of snow, this great being...

【English Translation】 And there is nothing that can be designated as different from this, he always acts like a young child. Nevertheless, when he studies the meaning of the scriptures and engages in debate, he is very sharp and particularly concerned with the doctrine. Furthermore, he perfectly accepts the vows and precepts of the Unsurpassed Yoga, without being defiled by fundamental and secondary faults. He never neglects even a single day from the four-session yoga of Hevajra (藏文：དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Joyful Vajra) and Chakrasamvara. Regarding these, it is said: Your monastic virtues are like white light, not obscured by the black clouds of hypocrisy, with the upright strength of natural habit, rising in the vast sky of the three vows. Third, how did he attain the virtues of goodness? He is always rich in great compassion, liberated from the bonds of clinging to signs, and has a lofty aspiration to care for the teachings. I pay homage to the great being who has attained the bodhisattva ground. Moreover, this great being never neglects the yoga of the union of tranquility and insight at night, and during the day, with the essence of emptiness and compassion, he only spends his time in the activities of teaching, debating, and writing. He is always kind to all, high and low, and never does anything that harms other sentient beings. He has no trace of arrogance or jealousy. He never strives for gain, honor, or status. For this reason, others say that the lama has no human qualities and does not understand worldly affairs. Nevertheless, he accepts and practices how mundane appearances arise from the Dharma, so it is certain that this is the world and humanity. Furthermore, wherever this great being resides, there will be no epidemics, famines, or wars. Patrons will only receive auspicious signs, wealth will increase, people will gather, and monks and disciples coming from afar will naturally gather without any obstacles or harm. For this reason, from the time this great scholar began teaching and listening until he passed away, he never showed even a single day of illness, which everyone agreed upon. And, in order to keep the tradition of teaching and listening unbroken in this land of snow, this great being... And there is nothing that can be designated as different from this, he always acts like a young child. Nevertheless, when he studies the meaning of the scriptures and engages in debate, he is very sharp and particularly concerned with the doctrine. Furthermore, he perfectly accepts the vows and precepts of the Unsurpassed Yoga, without being defiled by fundamental and secondary faults. He never neglects even a single day from the four-session yoga of Hevajra (Tibetan: དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་，Sanskrit Devanagari: हेवज्र，Sanskrit Romanization: Hevajra, Literal Chinese meaning: Joyful Vajra) and Chakrasamvara. Regarding these, it is said: Your monastic virtues are like white light, not obscured by the black clouds of hypocrisy, with the upright strength of natural habit, rising in the vast sky of the three vows. Third, how did he attain the virtues of goodness? He is always rich in great compassion, liberated from the bonds of clinging to signs, and has a lofty aspiration to care for the teachings. I pay homage to the great being who has attained the bodhisattva ground. Moreover, this great being never neglects the yoga of the union of tranquility and insight at night, and during the day, with the essence of emptiness and compassion, he only spends his time in the activities of teaching, debating, and writing. He is always kind to all, high and low, and never does anything that harms other sentient beings. He has no trace of arrogance or jealousy. He never strives for gain, honor, or status. For this reason, others say that the lama has no human qualities and does not understand worldly affairs. Nevertheless, he accepts and practices how mundane appearances arise from the Dharma, so it is certain that this is the world and humanity. Furthermore, wherever this great being resides, there will be no epidemics, famines, or wars. Patrons will only receive auspicious signs, wealth will increase, people will gather, and monks and disciples coming from afar will naturally gather without any obstacles or harm. For this reason, from the time this great scholar began teaching and listening until he passed away, he never showed even a single day of illness, which everyone agreed upon. And, in order to keep the tradition of teaching and listening unbroken in this land of snow, this great being...

ི་ལས་རྒྱུན་རིང་བའི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་མཁས་པ་གཞན་དག་ནི་འཆད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་མི་མཛད། ལ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་ཀྱི། འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་ལྷུར་མི་ལེན། མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་མཛད་ཅིང་། གསུམ་ཀ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་མངའ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དང་མཉམ་པ་ཁ་བ་ཅན་འདིར་གཞན་བྱོན་པ་མེད་དོ། །ཡང་མཁས་པ་ལ་ 16-5-9b ལ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་ཡོལ་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ། ལ་ལ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་བཤོལ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་གཤེགས་པར་མཛད་མོད། དུས་རྟག་པར་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ཆ་མཉམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལས་གཞན་ཁ་བ་ཅན་འདིར་བྱོན་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་། ས་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་གྱི་ཡོངས་སྦྱོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་ས་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མི་བསྲུན་ཕྲག་དོག་རྟ་གདོང་མེས་མི་ནོན། །ལྕེ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱིས་བླངས་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཆར་ཆེན་རྟག་པར་འབེབས་ལ་བརྩོན། ། ༈ བརྙེས་ནས་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བགྱི་བ་མཛད་པའི་ཚུལ། ལྔ་པ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདོང་མཛེས་མཚར་བའི་ལང་ཚོ་གཡོ་ལྡན་པ། །ཐུབ་བསྟན་དངུལ་དཀར་དངས་པའི་མེ་ལོང་དུ། །གསལ་བར་ཤར་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། འཆད་པ་ཚངས་པའི་རྔ་ཆེན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ། རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་གླང་པོ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་པའི་ཚུལ། རྩོམ་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཁང་བཟངས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ འཆད་པ་ཚངས་པའི་རྔ་ཆེན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་མ་དྲོས་མཚོ། །གྲགས་པའི་ཆུ་བོས་ཕྱོགས་བརྒྱར་དྲངས་གྱུར་ཀྱང་། ། 16-5-10a ཟད་པ་མེད་ཅིང་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་གྱུར་པའི། །གསུང་རབ་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པའི་ཐུགས་མངའ་ཁྱོད། །བཅུ་ཕྲག་དྲུག་གི་ངེས་པས་ཉེར་འཁྱུད་ནས། །མིག་སྟོང་ལྡན་པའི་སྙིང་ལ་བདེ་སྟེར་བའི། །དམ་ཆོས་འཆད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལྷ་ར

【現代漢語翻譯】沒有比他更長久的老師了。其他學者只注重講授，不寫作論著；有些人則專注于寫作論著，而不重視講授和辯論。只有像他這樣，能平等地完成學者三種事業，並且在三者上都擁有無礙智慧的大師，在這雪域高原上是絕無僅有的。有些學者終日沉溺於聞思，而忽略了精進修持；有些學者則放棄聞思，獨自前往寂靜之處修行。而他卻始終安住于如海般的僧團之中，平等地圓滿了聞思修三種事業，從而證得了成就。像他這樣的大師，在這雪域高原上也是絕無僅有的。總之，他顯現上圓滿了《般若經》中所說的加行道和見道的不退轉之相，以及初地到五地之間所說的清凈之行，因此無疑是一位證得果位的偉大菩薩。對於這些，可以這樣說：您那美好的功德如海浪般涌動，不為不馴順的嫉妒之火所吞噬。擁有百舌之才的雄辯家們汲取您的智慧，恒常勤奮地降下事業的甘霖。第五，以學者之三種事業利益佛法的方式：以通達講、辯、著三種事業的智慧，您那俊美的容顏，如搖曳生姿的妙齡少女，清晰地映照在純凈的佛法銀鏡之中。向您致敬！這其中有三個要點：以講授如梵天之鼓聲，如何攝受具緣弟子；以辯論如雄獅之吼聲，如何降伏外道；以著作如珍寶瓔珞，如何莊嚴佛法殿堂。首先，是講授如梵天之鼓聲，如何攝受具緣弟子：您擁有精通一切經論的智慧，如那未被陽光曬乾的、充滿生機的水池，美名之水流向四面八方，永不枯竭，且日益增長。以六十種決定之理緊密相連，為具足千眼之智者帶來喜悅的殊勝佛法之音，如天神般悅耳動聽。

【English Translation】 There is no teacher more enduring than him. Other scholars only focus on teaching and do not write treatises; some focus on writing treatises but do not emphasize teaching and debate. Only a master like him, who equally accomplishes the three activities of a scholar and possesses unobstructed wisdom in all three, is unique in this snowy land. Some scholars spend all their time in study and contemplation, neglecting diligent practice; some scholars abandon study and contemplation and go to secluded places to practice alone. But he always abides in the midst of an ocean-like sangha, equally perfecting the three activities of study, contemplation, and practice, thereby attaining accomplishment. A master like him is also unique in this snowy land. In short, he manifestly perfects the signs of the path of application and the path of seeing, as described in the Prajnaparamita Sutra, as well as the purification practices described from the first to the fifth bhumis (grounds). Therefore, he is undoubtedly a great Bodhisattva who has attained the bhumis. Regarding these, it can be said: Your beautiful qualities surge like ocean waves, not overwhelmed by the fire of unruly jealousy. Eloquent speakers with a hundred tongues draw from your wisdom, constantly striving to shower down great rains of activity. Fifth, how the Buddha's teachings are benefited by the three activities of a scholar: With the wisdom to understand the three activities of teaching, debating, and writing, your beautiful face, like a graceful and charming maiden, is clearly reflected in the pure silver mirror of the Buddha's teachings. I pay homage to you! There are three points here: how teaching, like the great drum of Brahma, attracts fortunate disciples; how debate, like the roar of a lion, subdues external opponents; and how writing, like a necklace of jewels, adorns the palace of the Buddha's teachings. First, how teaching, like the great drum of Brahma, attracts fortunate disciples: You possess the wisdom to master all the scriptures, like a pond that has not been dried by the sun, full of vitality, whose waters of fame flow in all directions, never drying up, and ever increasing. Closely connected with sixty kinds of certainties, the sublime Dharma sound that brings joy to the hearts of those with a thousand eyes of wisdom is as pleasing as that of the gods.

ྣམས་ཀྱང་། །འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ཆོས་གང་དང་གང་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་གདན་སར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ལྔ་ལ་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གསུངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཉིན་རེ་ལ། ཐ་ན་སློབ་མ་གཅིག་ཙམ་ལ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཛད་པར་དམ་བཅས་ཏེ། མདོར་ན་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉན་བཤད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛད་པའི་གནས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕག་མོ་གྲུ་དང་། འབྲི་ཁུང་ཐིལ་ཚུན་ཆད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དང་། བྱང་ངམ་རིང་མན་ཆད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡར་ལུང་གཡའ་བཟང་པ་དང་། ཡ་འབྲོག་སྣ་དཀར་ཚུན་ཆད། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱང་རྭ་སྒྲེང་དང་། གནམ་རྩེ་ལྡེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཚུན་ཆད་དུ་གནས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་གྲྭ་ས་དང་། བཞུགས་གནས་ཀྱི་མཐིལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་གཉིས་པ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བཞེས་པ། བསྟན་བཅོས་པ་ལྟར་ན་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འགྲམ་ 16-5-10b གཏིང་ནས་གདན་ས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་ཕུར་བཞུགས་ལ་གླིང་སྟོད་དང་། གྲྭ་ཚང་སློབ་དཔོན་རྐོང་པོའི་གྲྭ་ཚང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་རིས་སུ་བཅད་པའི་འཆད་ཉན་མ་མཛད་ཅིང་། གླིང་སྟོད་སྨད་མཐའ་དག་ནས་སློབ་མ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འདུ་ཞིང་། ཀུན་གྱིས་རྩོད་པ་མེད་པར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ནི་དང་པོ་བཤད་ཉན་མཛད་པའི་དུས་ཉིད་ནས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་བཞེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚེ་ན་ནི། གདན་ས་པ་དང་། ཟུར་ཆེན་དང་འཆད་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་ཉིད་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཤས་སྟག་ཡིན་པས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དེར་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནཱ་ལེནྡྲའི་དགོན་པ་བཏབ་པ་ན་གསང་ཕུའི་ལས་ཚན་དང་། མི་སྣ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མ་ཚང་བ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། དེ་ལ་མེད་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་དག་དང་བཅས་ཏེ། དགོན་པ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། བཤད

【現代漢語翻譯】以及眷屬，我向您頂禮！這裡有三個要點：講法的時限，所講之法的種類，以及通過修習這些法，如何涌現賢哲、持戒、良善三類弟子。講法的時限：首先，從二十二歲時，于俄•洛欽波（Rngog Lo chen po，大譯師俄）的法座上，向包括導師洛哲確堅（Blo gros chos skyong）在內的五位智者講授《量理寶藏論》（Tshad ma rnam par nges pa）開始，直到八十三歲圓寂為止，每天至少向一位弟子施予一句以上的法句。總之，六十二年間，不間斷地進行著神聖佛法的聽聞和講授。其足跡遍佈東方帕摩竹（Phag mo gru）和止貢替（'Bri khung thil）等地，西方拉堆丁日朗廓（La stod ding ri glang 'khor）和娘熱（Nyang-re）等地，南方雅隆雅桑巴（Yar lung g.ya' bzang pa）和雅卓納喀（Ya 'brog sna dkar）等地，北方絳仁增（Byang rwa sgreng）和南澤丹（Gnam rtse lDeng）的寺廟等地，于無數不定的場所轉動法輪。根本的寺院和駐錫地是第二金剛座桑浦內鄔托（gSang phu ne'u thog）大法學院。按照論典的記載，尊者七十歲時，即火陽龍年，在那爛陀寺（Shrī Nālendrā）的寺院旁從地基開始，在那座法座上持續了十四年的事業。雖然住錫于桑浦時，有林托（gling stod）和康波（kong po）僧院，但尊者並未對僧院進行宗派劃分，來自林托上下的弟子們不分彼此地聚集在一起，所有人都和諧相處。這從最初開始講授佛法時就是如此。後來，大約六十歲左右時，堪布（gDan sa pa）、祖欽（Zur chen）和講法者們大多都成了尊者的弟子。因此，在那個大法座上，堪布恰巴（Phya pa）去世后，大家一致認可的導師只有尊者一人。因此，建立那爛陀寺時，桑浦的所有人員都聚集在一起，沒有遺漏，並且增加了許多那裡沒有的僧團制度的特色。寺廟剛一建成，就有大約兩千五百名僧人聚集在一起，進行講以及眷屬，我向您頂禮！（藏文）འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་ （梵文天城體）parivāra-saṃgraha （梵文羅馬擬音）parivara-samgraha （漢語字面意思）眷屬-集合

【English Translation】 And to you who gather retinues, I prostrate! There are three points here: the duration of time over which the Dharma was taught, the types of Dharma that were taught, and how, through practicing these teachings, scholars, the disciplined, and the virtuous arose as disciples. The duration of time over which the Dharma was taught: Firstly, from the age of twenty-two, when he began teaching the 'Tshad ma rnam par nges pa' (System of Logic) to five wise individuals including the teacher Blo gros chos skyong at the seat of Rngog Lo chen po (the Great Translator Rngog), until his passing at the age of eighty-three, he vowed to give the gift of Dharma, even if it was just one verse of scripture, to at least one student each day. In short, for sixty-two years, he continuously engaged in the hearing and teaching of the sacred Dharma. His activities spanned from Phag mo gru and 'Bri khung thil in the east, to La stod ding ri glang 'khor and Nyang-re in the west, to Yar lung g.ya' bzang pa and Ya 'brog sna dkar in the south, and to Byang rwa sgreng and the temples of Gnam rtse lDeng in the north, turning the wheel of Dharma in countless uncertain places. The main monastery and residence was the great Dharma college of gSang phu ne'u thog, the second Vajrasana. According to the treatises, when the venerable one was seventy years old, in the Fire Male Dragon year, next to the Shrī Nālendrā monastery, starting from the foundation, he continued his work at that seat for fourteen years. Although he resided in gSang phu, there were the Gling stod and Kong po monastic colleges, but the venerable one did not engage in sectarian divisions of the monastic colleges, and students gathered from all over Gling stod and lower Gling, and everyone lived harmoniously without dispute. This was the case from the very beginning when he started teaching the Dharma. Later, around the age of sixty, most of the abbots, Zur chen, and Dharma teachers became disciples of the venerable one. Therefore, in that great monastic seat, after the passing of Abbot Phya pa, the only teacher who was unanimously recognized was the venerable one himself. For this reason, when Nālendrā Monastery was established, all the staff and personnel from gSang phu gathered together without anyone missing, and in addition to that, there were many unique monastic traditions that were not present there. As soon as the monastery was established, about two thousand five hundred monks gathered together, engaging in teaching And to you who gather retinues, I prostrate! （藏文）འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་ （梵文天城體）parivāra-saṃgraha （梵文羅馬擬音）parivara-samgraha （漢語字面意思）retinue-gathering

་ཉན་གྱི་སྒྲིགས་དང་། རྣམ་པ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ས་རྔོག་གཉིས་ཀའི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཞེས་པའི་ཚེ། སྙེ་ཐང་འོར་དུ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་གདན་སའི་མིང་འདོགས་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་གྲྭའི་ཟུར་ཆེན་ལོ་གསུམ་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །གང་དུ་གང་གིས་རིང་དུ་གནས་གྱུར་ན། །རང་ཉིད་རང་དུ་རློམ་པས་ཁེངས་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་དག་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་གདུང་བའི། །གནས་དེར་གནས་པ་མིན་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་ཡོངས་ཀྱང་དེ་ལ་འདུན། །འདུན་པས་ཚུལ་དེ་ཚུལ་ 16-5-11a བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་དག །དག་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བློ། །བློ་གསལ་དེ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་སྲས། ། ༈ ཆོས་གང་དང་གང་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས། གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོར་མི་འདུ་ཆུ་བོ་དེ་གང་ཡིན། །དེ་ལས་མི་འབབ་ཆུ་ཀླུང་དེ་གང་ཞིག །ཁྱོད་བློས་མ་བསྡུས་དམ་པའི་ཆོས་དེ་ཅི། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཆོས་ཚུལ་གང་དེ་སུ། །མཁས་པར་མཁྱེན་ནས་གཞན་དག་མཁས་བྱའི་ཕྱིར། །རང་གིས་མཁྱེན་དེ་རང་དབང་མི་མཛད་པར། །བློ་གསལ་ཡོངས་ཀྱི་བློ་མཚོ་སྤེལ་བརྩོན་པའི། །བཤད་མཁས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་གསུངས་པ་དང་། གནས་གང་དུ་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་སུས་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པའི་པོ་ཏིའི་གྲངས་ནི་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྣམ་བཤད་མཛད་པའི་པོ་ཏིའི་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྣམ་བཤད་མི་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་དང་། འོད་ལྡན་དང་། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་དང་། དབུ་མ་སྣང་བ་དང་། ཚད་ཆེན་དང་། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པ་དང་། སྙན་(ངག་)ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་དང་། 16-5-11b མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གཞུང་ལུགས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། གཞན་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ད

【現代漢語翻譯】他使聞法之儀軌和所有行為舉止都符合上下兩地的傳統。此外，據說當他年約五十歲時，在涅塘沃（snye thang 'or）擔任覺臥欽波（jo bo chen po，大尊者）傑拉吉（rje lha gcig）座位的命名者，並在德瓦堅（bde ba can，極樂世界）的法學院擔任三年要職。您曾說過：『無論在何處，無論被誰長久佔據，都會因自以為是而變得自滿，他人則會因嫉妒而痛苦，因此不應居住在那裡。』所有追隨者和弟子都渴望如此，並以渴望之心如法修行。對於純凈之法，他們懷有對佛法的虔誠之心。那些聰慧之人，都是全知法王的後裔。第二，什麼是不能匯入大海的河流？什麼是不從大海流出的河流？什麼是您無法理解的聖法？誰是您未曾宣講的佛法？爲了讓智者們瞭解並使他人也成為智者，您不將自己的知識據爲己有，而是努力擴充套件所有智者的智慧之海。我向您這位善於講經說法的人致敬！這分為兩部分：與共同的相乘教法相關的佛法宣講方式，以及與非共同的密宗乘教法相關的佛法宣講方式。第一部分包括宣講的佛法種類以及由誰在何處擔任供養者。首先，在衛藏（dbus）地區著名的佛法學院中，他巡迴講學的經書有十部，而他所作註釋的經書則有四十部。此外，他還對未作註釋的經論，如《律藏根本》（'dul ba mdo rtsa ba）、《光明經》（'od ldan）、《五十頌》（tshig le'ur byas pa lnga bcu pa）、《阿毗達磨集論》（mngon pa kun las btus pa）、《菩薩地》（byang chub sems dpa'i sa）、《辨相攝》（rnam par gtan la dbab pa bsdud pa）、《五蘊論》（phung po lnga'i rab tu byed pa）、《二萬五千頌般若經》（stong phrag nyi shu lnga pa'i mdo）、《八千頌般若經》（'phags pa brgyad stong pa）及其兩部大疏、《入菩薩行論》（byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa）、《集學論》（bslab pa kun las btus pa）、《中觀寶鬘論》（dbu ma rin po che'i phreng ba）、《四百論》（bzhi brgya pa）、《中觀光明論》（dbu ma snang ba）、《量論》（tshad chen）、聲明論著《迦拉巴文法》（ka la pa）和詩學論著《詩鏡》（me long），以及《智者入門口》（mkhas pa 'jug pa'i sgo）、《能仁密意顯明》（thub pa'i dgongs pa gsal ba）等約六十部經論，通過講授和辯論的方式長期確立。此外，在您善妙宣講的律藏中，受沙彌戒和比丘戒者達數千人。

【English Translation】 He made the discipline of listening and all the manners conform to the traditions of both Sa and Ngok. Furthermore, it is said that when he was about fifty years old, he was the one who named the seat of Jowo Chenpo (jo bo chen po, Great Lord) Je Lha Chik (rje lha gcig) in Nyetang Or (snye thang 'or), and he served as a major figure in the Sukhavati (bde ba can, Pure Land of Bliss) Dharma school for three years. You said, 'Wherever, by whomever, it is long inhabited, it becomes filled with self-importance, and others are tormented by jealousy, therefore, it is not a place to dwell.' All followers and disciples aspire to that, and with aspiration, they practice that discipline accordingly. For the pure Dharma, they have devotion to the Dharma. Those intelligent ones are all sons of the omniscient Dharma Lord. Secondly, what is the river that does not flow into the ocean? What is the river that does not flow from it? What is the sacred Dharma that your mind has not comprehended? Who is the Dharma teaching that you have not spoken? Knowing as a wise one, for the sake of making others wise, without keeping what you know to yourself, striving to expand the ocean of wisdom of all intelligent ones, I pay homage to you, the skilled speaker! This is divided into two: the way of teaching the Dharma related to the common characteristic vehicle, and the way of teaching the Dharma related to the uncommon mantra vehicle. The first includes what kinds of Dharma were taught, and where and by whom the patronage was provided. First, in the well-known Dharma centers of Central Tibet (dbus), the number of texts he debated was only ten, but the number of texts he commented on was forty. In addition to those, he also thoroughly established through teaching and debate for a long time about sixty texts and treatises on which he did not comment, such as the Root Verses on the Vinaya ( 'dul ba mdo rtsa ba), the Light One ( 'od ldan), the Fifty Verses (tshig le'ur byas pa lnga bcu pa), the Compendium of Abhidharma (mngon pa kun las btus pa), the Bodhisattva Grounds (byang chub sems dpa'i sa), the Summary of Determinations (rnam par gtan la dbab pa bsdud pa), the Explanation of the Five Aggregates (phung po lnga'i rab tu byed pa), the Twenty-Five Thousand Verse Sutra (stong phrag nyi shu lnga pa'i mdo), the Eight Thousand Verse Sutra ('phags pa brgyad stong pa), and their two great commentaries, Engaging in the Bodhisattva's Deeds (byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa), the Compendium of Trainings (bslab pa kun las btus pa), the Jewel Garland of the Middle Way (dbu ma rin po che'i phreng ba), the Four Hundred Verses (bzhi brgya pa), the Light on the Middle Way (dbu ma snang ba), the Treatise on Valid Cognition (tshad chen), the treatise on grammar Kalapa, the treatise on poetics Mirror, the Gate for Entering the Wise, and Clarifying the Thought of the Sage, etc. Furthermore, in the Vinaya that you spoke well, about a thousand people were ordained as novices and fully ordained monks.

ང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཐོགས་མེད་དང་། ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པ་ནི་གྲངས་ལས་འདས་སོ། །མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལས་མཁས་པ་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པ་པོ་གཞན་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་འཆད་ལ། རྗེ་བཙུན་མཁས་པའི་དབང་པོ་འདིས་ནི། གཞུང་ལུགས་གང་འཆད་ཀྱང་ཐོག་མར་བསྡུས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་མཚམས་བཅད་ཅིང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་འབབ་ཅིང་རྣ་བར་སྙན་ལ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་། དོན་མང་ལ་བཟུང་སླ་བ་ཞིག་ཐོག་མར་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ཚིག་གི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་གཉེར་ཞིང་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པར་འཆད་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་བློ་སྐྱེད་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྙན་གྲགས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་གསལ་བའི་དོན་གཉེར་རྣམས་མ་བསྡུས་པ་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་འཁོར་དུ་འདུ་ཞིང་། ཉིན་ཐོག་ཐག་ཆོས་གྲྭར་བསྡད་ཀྱང་དུབ་པ་དང་སུན་པ་མེད་ཅིང་གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཉམས་དགའ་ཡལ་ལེ་བའི་ངང་ལ་དུས་འདའ་ཞིང་། ཆོས་གྲོལ་བའི་ཚེ་གྲོལ་དུ་ཕངས་པ་དང་། ཆོས་གྲྭར་དང་པོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉན་བཤད་ཀྱི་དུས་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་དག་འབྱུང་བར་མངོན་ 16-5-12a སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐུགས་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཕྱུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །མདོར་ན་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གསུང་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་སློབ་མ་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པའི་གྲངས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལས་མང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མཁའ་ལྡིང་གིས་ནི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་རབ་ཕྱུང་ནས། །སུམ་རྩེན་དཔག་བསམ་རྩེར་འཁོད་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དགར་བྱས་ཞེས་ཐོས། །རྣམ་དཔྱོད་བཤོག་རླབས་ཅན་ཞལ་གྱིས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །མཁས་པས་བཏེག་པའི་ཁྲིར་འདུག་སྟེ། །ས་སྟེངས་བློ་གསལ་ཀུན་དགའི་དཔལ། །གཞན་དག་གཞུང་ལུགས་གང་འཆད་ཀྱང་། །ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྟར་ལ་བརྒྱུད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་མདོ་བཟུང་བས། །བསྟན་བཅོས་ཚིག་རྣམས་ངང་གིས་འཆར། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་གང་བའི། །ནོར་འཛིན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། །ཆུ་གཏེར་དབུས་སུ་བྱིང་བ་ན། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་བཏེག་ཅེས་གྲགས། །བསྟན་པ་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་ཡང་། །གཏོང་ཕོད་ལུགས་བརྒྱ་ལྡན་པ་ཡི། །ས་སྐྱོང་འབྱོར་བའི་སྟེགས་ཀྱིས་ནི། །གུས་པས་བཏེག་པ་དེར་ཕྱག་བྱ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ར

【現代漢語翻譯】啊！無論是通過聖者龍樹（梵文：Nāgārjuna，解釋：中觀學派創始人）、無著（梵文：Asaṅga，解釋：瑜伽行唯識學派創始人）還是寂天（梵文：Śāntideva，解釋：印度佛教論師）的任何一種方式，使他人具備菩薩戒的人數，都是無法計算的。總而言之，在通過講解神聖的佛法來啓發學生方面，沒有誰比這位大士更精通了。其他的講法者，就像用線串起來的詞語一樣，被遮蔽所掩蓋而進行講解。而這位至尊智者，無論講解什麼論典，首先通過概括的方式確定要義，明確指出『當下的要點就是這個』，讓人心悅誠服，悅耳動聽，言簡意賅，意涵豐富且容易理解。首先展示這些，然後逐字逐句地推敲，毫不混淆地進行講解。因為這個原因，學生們的智慧增長比其他人更快。憑藉他的聲譽，那些聰慧的求學者，即使沒有被邀請，也會自然而然地聚集在他周圍。即使整天坐在經堂里，也不會感到疲倦和厭煩，不會受到睡眠和昏沉的控制，而是在愉悅和輕鬆的狀態中度過。當法會結束時，會感到不捨；當第一次進入經堂時，會感到無比的喜悅和興奮。那些沒有機會聽其他導師講法的人，也能明顯地感受到這些。這一切都源於他心中充滿了兩種菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས།），這是可以確定的。總而言之，在雪域的智者中，直接聽聞他的教誨，並且精通論典的學生人數，沒有比這位大士更多的了。對於這些人，有這樣的讚頌：『據說，雄鷹從水庫中，提取了甘露的精華，棲息在三十三天頂，使眾天神皆大歡喜。』『具足辨析之翅膀的尊者，從經藏大海中提取精華，安坐于智者抬舉的法座上，是世間一切聰慧者的喜悅之源。』『其他人無論講解什麼論典，都只是詞語的堆砌。您抓住了要義，因此經文自然顯現。』第二段：『充滿吉祥功德的，包括大地在內的整個世界，當沉入水庫中央時，據說是由遍入天所舉起。』『支撐佛法的偉大支柱，具備百種慷慨之道的，由統治者的財富所抬舉，向他致以崇高的敬意。』這也是至尊...

【English Translation】 Ah! The number of people who have been endowed with the Bodhisattva vows through any of the three systems of the noble Nāgārjuna (Explanation: Founder of the Madhyamaka school), Asaṅga (Explanation: Founder of the Yogācāra-Vijñānavāda school), or Śāntideva (Explanation: Indian Buddhist philosopher) is beyond calculation. In short, in terms of inspiring students through the explanation of the sacred Dharma, there is no one more skilled than this great being. Other teachers explain as if stringing words together like a garland, obscured by veils. However, this venerable wise one, no matter what treatise he explains, first establishes the meaning by way of summarizing, clearly pointing out, 'The point here is this,' making it convincing, pleasing to the ear, concise, rich in meaning, and easy to understand. He first presents these points, and then meticulously examines each word, explaining without mixing up the categories. For this reason, the students' wisdom grows faster than others. Due to his reputation, those intelligent seekers, even without being invited, naturally gather around him. Even sitting in the Dharma hall all day, they do not feel tired or bored, and are not controlled by sleep or drowsiness, but spend their time in a pleasant and relaxed state. When the Dharma session ends, they feel reluctant to leave; when they first enter the Dharma hall, they feel great joy and excitement. Those who do not have the opportunity to hear other teachers' teachings clearly experience these things. All of this is certainly due to the fact that his mind is particularly rich in the two aspects of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས།). In short, among the scholars of the Land of Snows, there are no more students who have directly heard his teachings and are proficient in the scriptures than this great being. To these people, there is such praise: 'It is said that the Garuda, from the reservoir, Extracted the essence of nectar, Residing on the summit of the Thirty-Three, Made all the gods rejoice.' 'The venerable one with wings of discernment, Extracted the essence from the ocean of scriptures, Sitting on the throne raised by the wise, Is the source of joy for all intelligent beings on earth.' 'No matter what scriptures others explain, They are merely stringing words together. You have grasped the essential meaning, Therefore, the words of the scriptures naturally arise.' Second verse: 'The entire world, filled with auspicious virtues, Including the earth, When sinking into the middle of the reservoir, It is said to have been lifted by Vishnu.' 'The great pillar supporting the Dharma, Possessing a hundred ways of generosity, Raised by the wealth of the ruler, To him, I pay homage with reverence.' This is also the venerable...

ྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི། གཡོན་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཐང་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་རྩེ་ཐང་དང་། ཕག་མོ་གྲུའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི། དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གནང་བ་དང་། ཆེ་ས་དགོན་གསར་བ་དང་། རྒྱལ་བཟང་རིན་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ། །བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་ནི། གཙོ་བོར་ལྷ་དབུ་ཚལ་བ་དང་། གསེར་ཁང་དཔོན་འཛོམ་ལ་སོགས་པས་མཛད་དོ། ། 16-5-12b གྲ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། རིགས་ལྔ་ལྷ་ཁང་སོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་ནི། དཔོན་བཞི་འཛོམ་ཡབ་སྲས་དང་། དཔོན་ཆེན་དགེ་བསྙེན་གྱིས་མཛད། དཔལ་ཆུ་བོ་རི་དང་། དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རི་དང་། ཆུ་ཤུལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་ནི་ཆུ་ཤུལ་སྟོང་དཔོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་སྙེ་ཕུ་ཤུག་གསེབ་ནས་སྲིན་པོ་རིའི་བར་གྱི་རི་རྒྱུད་རིང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་སྔོན་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས། བོད་ཀྱི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཤིང་དང་། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་དག་ཏུ་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་དབྱར་སྟོན་རེ་མོས་ཀྱི་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་མང་དུ་མཛད་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཤེལ་གྲོང་པ་ཁུ་དབོན་གྱིས་མཛད། དུས་དེར། རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་མགུལ་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མདོ། ཤནྟི་པའི་དག་ལྡན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ན། ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དུས་དེ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་གི་ཚེ། སྙེ་ཕུ་ཤུག་གསེབ་ཏུ། མདོ་སྡུད་པའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ན། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་ཤིང་། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་དེར་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་འཁྲུངས། ཕྱིས་དགོན་པ་འདེབས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཐུགས་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་དེར་ཆོས་གསུང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་ཤེས་དུས་དེར་ཞབས་དྲུང་ན་འཁོད་པ་དག་གིས་བཤད་དོ། །རིག་བྱེད་བསྟན་བཅོས་བཞི་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ན། །འཕྲོག་བྱེད་འཇུག་པས་བླངས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ 16-5-13a ལ་ནི་བྱིན་ཞེས་ཐོས། །རྒྱལ་ཡུམ་མི་ཤེས་མཚོར་བྱིང་བ། །རྣམ་དཔྱོད་ལག་པས་སྟོན་ནས་ནི། །སྨྲ་མཁས་ལྕེ་བརྒྱའི་ཁྲིར་འདུག་པ། །དེ་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཕྱག་བྱས། །ཡང་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཡི་ཐོག་དང་། དེའི་ཡང་དབེན་རབ་ཏུ་མང་པ

【現代漢語翻譯】這位瑜伽自在者（nal 'byor gyi dbang phyug chen po），在江絨扎珠寺（g.yon ru khra 'brug gi gtsug lag khang）、唐波切寺（thang po che）和帕摩竹巴大寺（phag mo gru'i gdan sa chen po）等地轉法輪的施主是旺扎巴嘉燦貝桑波（dbang grags pa rgyal mtshan dpal bzang po），切薩貢薩巴（che sa dgon gsar ba）和嘉桑仁嘉（rgyal bzang rin rgyal）等也供養了資助。在桑耶寺（bsam yas kyi gtsug lag khang）轉法輪的施主主要是拉烏擦瓦（lha dbu tshal ba）和色康本仲（gser khang dpon 'dzom）等人。在扎塘寺（gra thang gi gtsug lag khang）和五部佛殿（rigs lnga lha khang）等地轉法輪的施主是本西仲雅布賽（dpon bzhi 'dzom yab sras）和本欽格年（dpon chen dge bsnyen）。在巴曲沃日（dpal chu bo ri）、仲松辛波日（drang srong srin po ri）和曲許（chu shul）等地轉法輪的施主是曲許東本索南桑波（chu shul stong dpon bsod nams bzang po）。特別是在涅普秀瑟（snye phu shug gseb）到辛波日（srin po ri）之間，綿延且令人愉悅的山脈，是過去的神聖贊普拉巴堅（lha btsan po mnga' bdag ral pa can）和蓮花生大師（slob dpon chen po pad+mas）加持過的地方。在西藏的五臺山（ri bo rtse lnga）等地，在樹木和樹葉搭建的茅棚里，多年來輪流居住過夏秋兩季，轉法輪和創作了許多論典的施主是偉大的施主謝仲巴庫溫（shel grong pa khu dbon）。當時，在五臺山頂，宣講了《二萬五千頌般若經》（stong phrag nyi shu lnga pa'i mdo），與寂天菩薩（Shantipa）的清凈見解相符時，大地發生了六種震動，天降花雨，旃檀的香氣瀰漫。又在接近那個時期的時候，在涅普秀瑟（snye phu shug gseb），創作《攝類論》（mdo sdud pa'i rnam bshad）時，天降花雨，並且在那裡也發現了關於他是熱欽秋杰（rma rin chen mchog）轉世的授記。此外，當他住在那個地方時，尊者（rje btsun）自己的心中生起了許多證悟的功德。後來，他心中浮現了建立寺廟的地方，並且在那裡顯現了講法的景象，這是當時在他身邊的人說的。據說四吠陀（rig byed bstan bcos bzhi po ni）沉入海中，被羅剎（'phrog byed）奪走，然後給予了諸神。王后（rgyal yum）沉入不知名的海中，用智慧之手救起，坐在善辯的千舌之座上，那時因陀羅（brgya byin）向他致敬。還有桑普涅烏（gsang phu ne'u）的頂端，以及更加僻靜的地方。

【English Translation】 This great lord of yoga, the benefactor who turned the wheel of Dharma at places like Gyonru Tadrag Monastery (g.yon ru khra 'brug gi gtsug lag khang), Tangpo Che (thang po che), and the great seat of Phagmo Dru (phag mo gru'i gdan sa chen po), was Wang Drakpa Gyaltsen Palsangpo (dbang grags pa rgyal mtshan dpal bzang po), and Che Sa Gonsarwa (che sa dgon gsar ba) and Gyalsang Rinchen Gyal (rgyal bzang rin rgyal) and others also offered support. The benefactor who turned the wheel of Dharma at Samye Monastery (bsam yas kyi gtsug lag khang) was mainly Lha U Tsalwa (lha dbu tshal ba) and Serkhang Pon Dzom (gser khang dpon 'dzom) and others. The benefactor who turned the wheel of Dharma at Drathang Monastery (gra thang gi gtsug lag khang) and the Five Buddha Temples (rigs lnga lha khang) was Pon Zhi Dzom Yabse (dpon bzhi 'dzom yab sras) and Ponchen Gesnyen (dpon chen dge bsnyen). The benefactor who turned the wheel of Dharma at places like Pal Chuwo Ri (dpal chu bo ri), Drangsong Sinpo Ri (drang srong srin po ri), and Chushul (chu shul) was Chushul Tongpon Sonam Sangpo (chu shul stong dpon bsod nams bzang po). Especially the long and delightful mountain range from Nyepu Shukseb (snye phu shug gseb) to Sinpo Ri (srin po ri), a place blessed by the former divine Tsenpo Lhachenpo Ralpa Chen (lha btsan po mnga' bdag ral pa can) and the great master Padmasambhava (slob dpon chen po pad+mas). At places like the Five-Peaked Mountain of Tibet (ri bo rtse lnga), living in huts made of wood and leaves for many years, alternating between summer and autumn, the benefactor who turned the wheel of Dharma and composed many treatises was the great benefactor of the teachings, Shelgrongpa Khuwoen (shel grong pa khu dbon). At that time, on the summit of the Five-Peaked Mountain, when he taught the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra (stong phrag nyi shu lnga pa'i mdo) in accordance with Shantipa's pure view, the earth shook in six ways, flowers rained down, and the fragrance of sandalwood pervaded. Also, around that time, when he composed the Commentary on the Compendium of Sutras (mdo sdud pa'i rnam bshad) at Nyepu Shukseb (snye phu shug gseb), flowers rained down, and the prophecy that he was the reincarnation of Rinchen Chok (rma rin chen mchog) was also found there. Furthermore, while he was staying in that place, many qualities of realization arose in the mind-stream of the venerable one (rje btsun). Later, the place to build a monastery appeared in his mind, and the vision of teaching the Dharma appeared there, according to those who were attending him at that time. It is said that the four Vedas (rig byed bstan bcos bzhi po ni) sank into the ocean, were taken by the Rakshasas ('phrog byed), and then given to the gods. The queen (rgyal yum) sank into an unknown ocean, was rescued by the hand of wisdom, and sat on the throne of a thousand eloquent tongues, at which time Indra (brgya byin) paid homage to him. Also, the top of Sangpu Neu (gsang phu ne'u), and even more secluded places.

ོ་དག་ཏུ། སྔོན་སྦྱངས་པ་མཛད་པ་དང་། ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་ནི། སྣེའུ་བ་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་སྐུ་མཆེད་དང་། རྐོང་པོ་ཡོན་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །སྐབས་དེར། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཏུ་ཡུམ་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ན། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བབས་ཏེ། ཁྱད་པར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཡི་སྐབས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞུ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བཅངས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་བྱུང་ངོ་། །དུས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་གསོས་བྱེད་པ་དང་ཐུགས་པས། རྗེ་ཉིད་ལ་མི་འདུན་པ་རྣམས་ན་རེ་བལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་གསོས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྭ་སྒྲེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གསོས་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འདི་ལྟར་དུ་བབས་པ་ཤིང་བཟོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུས་འདུག་གོ་ཟེར། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཆགས་སུ་ངེས་པར་བརྟན་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ཀྱི་མདོ་གསུངས་པ་ན། དབང་པོའི་གཞུའི་གུར་ཁྱིམ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་ཕུབ་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལག་ཏུ་བཟུང་ཐུབ་པ་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་བབས་པས། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་གསུང་བ་དེའི་འཕྲོ་རྣམས་རྫོགས་པར་ཉན་ཏེ། 16-5-13b དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལ་ལ་ན་རེ། ཆོས་གྲྭ་འདི་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་ས་ཡིན། ཁོང་ལ་མེ་ཏོག་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདུག་ཅེས་ཟེར། ལ་ལ་ན་རེ་འདི་འདྲ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་འདི་དག་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྣམས་ཏའི་མིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྙན་དུ་གསན་ཏེ། ཧུ་ཐལ་རྒྱམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏ་བཞིན་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྔགས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ལ་རྒྱའི་གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་གསེར་སྐུ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག །ཐང་ཞུ་ལེགས་པོ་གཅིག །ལ་དུར་ཁའི་རྣམ་སྦྱར་རབ་ཚད་གཅིག །སིནྡྷུ་རའི་མདོག་ཅན་གྱི་བེར་ཐུལ་གཅིག །འཇར་འགའ་ཏ་ཧུན

【現代漢語翻譯】在那個地方，先前進行修行，後來轉法輪的施主是聶鄔巴·袞南喀桑波兄弟和康波的施主們。當時，在桑浦·聶鄔托，由尊者本人對《廣大母經》的釋論進行詳細講解時，花雨持續了一個月之久。尤其是在講到『百業品』時，花雨特別大，有些八瓣花剛落到手掌中就融化了，有些則立刻被吞下，還有些被長時間放在食物盒中也沒有損壞。當時，修復寺廟的人和心懷不滿的人說，這些奇特的景像是修復寺廟的力量所致。以前在修復熱振寺時，也下過這樣的花雨，木匠們都知道。之後，爲了堅定對確定性的聯繫，宣講了關於結合穩固頂點的經文，如同帝釋天的彩虹帳篷一樣，覆蓋了尊者本人講經場所的範圍，花雨特別降落在那個講經場所，人們可以捧在手中。這消除了不信仰者的邪見，使他們生起了更大的信仰，並完整地聽完了剩下的講經內容。儘管如此，有些人說：『這個講經場所是堪欽·桑杰貝講經的地方，據說他有一種製造花朵的方法。』有些人說：『這是一種魔障，需要進行大型的儀式。』但是，對於已經獲得不退轉果位的佛子來說，天魔之子怎麼會有製造障礙的機會呢？因此，在沒有障礙的情況下，所有美好的事物都在共同的願景中得到了發展。諸如此類的美名傳到了大明國王的耳中，他讚揚了呼圖爾嘉木等大臣，並向尊者本人贈送了豐厚的禮物。具體如下：一尊一肘高的藥師佛金像；一套帶有名稱的《妙吉祥真實名經》的法衣；一座奇特的勝利女神金塔；一件上好的唐ཞུ་；一件上好的ལ་དུར་ཁའི་རྣམ་སྦྱར；一件深紅色的披風；一件འཇར་འགའ་ཏ་ཧུན。

【English Translation】 In that place, the patrons who had previously practiced and later turned the wheel of Dharma were Ne'u-ba Pon Namkha Zangpo and the patrons of Kongpo. At that time, in Sangpu Ne'u-thok, when the venerable one himself gave a detailed explanation of the commentary on the 'Extensive Mother Sutra,' a rain of flowers fell for a month. Especially when explaining the chapter on 'Hundred Actions,' the rain of flowers was particularly heavy. Some eight-petaled flowers melted as soon as they landed in the palm of the hand, some were immediately swallowed, and some were kept in food containers for a long time without deteriorating. At that time, those who were repairing the temple and those who were dissatisfied said that these extraordinary sights were due to the power of repairing the temple. Previously, when repairing Rateng Monastery, such a rain of flowers had also fallen, as the carpenters knew. Afterwards, to strengthen the connection of certainty, when the sutra on the union of stable peaks was preached, a rainbow tent of Indra's bow covered the area of the venerable one's Dharma assembly, and the rain of flowers fell especially on that Dharma assembly, so that people could hold it in their hands. This dispelled the wrong views of the unbelievers, and they developed greater faith and listened completely to the rest of the Dharma teaching. Nevertheless, some said, 'This Dharma assembly is the place where Khenchen Sangye Pel taught the Dharma. It is said that he has a method of creating flowers.' Some said, 'This is a demonic obstacle, and a large ritual must be performed.' But how could the sons of gods and demons have the opportunity to create obstacles for those who have attained the stage of non-retrogression? Therefore, without obstacles, all good things have developed in a common vision. Such fame reached the ears of the great Ming King, who praised ministers such as Huthur Gyam, and sent generous gifts to the venerable one himself. These were as follows: a one-cubit-high golden statue of the Bhagavan, the King of Medicine; a set of Dharma robes with the name of 'Manjushri True Name Sutra'; a wonderful golden stupa of the goddess of victory; a fine Tang zhu; a fine la dur kha'i rnam sbyar; a crimson cloak; an jar 'ga' ta hun.

་གཅིག །གཞན་གོས་ཕྱི་ནང་བརྒྱད། ཚིང་ཁྲ་སིག་གཅིག །ཀརྨ་གན་དཀར་གཅིག །རྟེན་ཁེབས་མ་ཎི་མ་གཅིག །ཙན་དན་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག །རྣམས་གནང་ནས། རྗེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་མཛད་ནས། བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ཤིག་ཅེས་པའི་འཇའ་ས་གནང་ངོ་། །སྔོན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྗེ་ཉིད་ལ་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་དཔོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཐེགས་པའི་གྲབས་མཛད་ནས་སྤྱིར་གསང་སྔགས་དང་། ཁྱད་པར་ཡོ་གའི་གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་སོ། ། 16-5-14a སྐབས་དེར་ཐུགས་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་པོའི་རྫའི་རི་ཁྲོད་དུ་བརྟག་པ་མཛད་པས། མཚན་ལམ་དུ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཐིལ་ཞིག་ན། མེ་ཏོག་ཁྲ་དིང་ངེ་བ་ཡོད་པའི་དགོན་པ། ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནགས་ཚལ་མཚར་དུ་དངར་བས་བསྐོར་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ནེའུ་སིང་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ་ཞིག་སྣང་། རྒྱའི་བནྡྷེ་གཅིག་ན་རེ། མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་དགོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདུག་ཤིག་གཞན་དེ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྨིས། དེ་ནས་ཐུགས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། །ཡང་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགོན་པ། ལོ་དང་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། འབྲི་ཁུང་སྡེ་བདག་དང་། བྱ་ཡུལ་སྟོང་དཔོན་གྱིས་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་མཛད་དོ། །སྔོན་བསླབས་སྦྱངས་མཛད་པའི་དུས་སུ་གྲོ་ས་དང་། ཐང་སག་དང་། རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ནི། ཁྲི་དཔོན་རིན་རྒྱལ་དང་། དྲུང་ཨ་རྡོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་མཛད། ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ནི། གཙོ་བོར་མཁར་རྩེ་ནས་དྲུང་ཆེན་དགེ་སློང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དགོན་པའི་ས་དང་། བདག་རྐྱེན་གྱི་གཞིས་ཕུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྡེ་པ་བདུན་ཚན་དང་། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ནས་བདག་རྐྱེན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཡུལ་དབུས་ཡུལ་གྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཞབས་སེན་ཞབས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། །རྣམ་བཀྲ་རྣམ་པར་བྲིས་གྱུར་པའི། །ས་དེ་ས་ཆེན་འདི་ན་དགེ །སྔོན་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ། །ལེགས་ཚོགས་ལེགས་སྐར་གྱིས་མ་མཐོང་། །དུས་འདིར་དུས་གསུམ་མཁས་པ་ལ། །མི་མཁས་མི་རྣམས་ལོག་པར་བལྟ། །དེ་ཚེ་ཕུར་བུའི་བླ་མ་ནི། །མིག་སྟོང་ཅན་དེས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ལེགས་བཤད་ལུང་མིག་ཅན། །བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ཡི་ཐག་པ་ལ། ། 16-5-14b རིམ་པར་བརྒྱུས་ནས་སུམ་རྩེན་གྱི། །མདུན་སའི་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་དུ་ཁྱེར། །དེ་ཡི་རིན་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མེ་ཏོག་གསར་པ་མ་གཏོར་རམ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི

【現代漢語翻譯】還贈送了八件內外衣服，一件青色絲綢，一件白色卡瑪甘，一件曼尼墊套，以及一根長一肘的白色檀香木。然後，尊者得到了讚頌、尊敬和讚美的連串禮遇，並被授予了『承擔弘揚佛法重任』的聖旨。此前，當大乘法王（Thegchen Choskyi Gyalpo）在位時，有人邀請尊者前往漢地，擔任名為『花園』的寺院的住持。當時，尊者準備前往，並普遍精通了密宗，特別是瑜伽的舞蹈、手印和唱誦。在那時，尊者的心意稍微改變，在寧瑪派的瑞智山洞（snying po'i rdzar ri khrod）進行了觀察。在夢中，他看到在中心地區，有一座開滿鮮花的寺院，四周環繞著茂盛的森林，外面環繞著藍色的新月。一位漢地的僧人說：『花園寺院就是這個，你住在這裡吧，其他的不是。』他夢到了這些。後來，從一位值得信賴的上師口中得知，尊者的心意因此改變。此外，當他在衛藏上部的寺院洛（Lo）和嘉域（Bya yul）居住時，止貢（'Bri khung）的施主和嘉域的千戶長擔任了供養人。此前，在學習期間，當他住在卓薩（Gro sa）、唐薩（Thang sag）和嘉（rGyal）的拉康（lha khang）時，供養人主要是赤本仁嘉（Khri dpon Rin rgyal）和仲阿多巴（Drung A rdor ba）。後來，當他轉法輪時，主要由喀孜（mkhar rtse）的仲欽格西巴（Drung chen dge slong pa）父子捐贈了寺院的土地和資助的產業。此外，各地的七戶人家和大型寺院都提供了良好的資助，從而廣泛地轉法輪。對於那些人，他這樣說道：『在中心地區的藥草之地，您的足跡，清晰地描繪著，這片土地是多麼吉祥。過去，過去的勝者，沒有看到您的善行。現在，對於三時的智者，愚昧之人卻錯誤地看待。那時，木星的上師，用千眼，讚美您的功德，因陀羅的弓弦，依次串聯，帶到三十三天，作為花園的裝飾。作為回報，難道沒有散落天界的鮮花嗎？您的美名如蓮花般，傳遍大地國王的耳中。』

【English Translation】 He also gave eight inner and outer garments, one piece of blue silk, one white Karma Gan, one Mani cushion cover, and one span of white sandalwood. Then, the lama received a series of praises, honors, and adorations, and was granted the decree to 'bear the great burden of upholding the Dharma'. Previously, when the Mahayana Dharma King (Thegchen Choskyi Gyalpo) was in power, an invitation was extended to the lama to go to the land of China and serve as the abbot of a monastery called 'Garden'. At that time, the lama prepared to go and became proficient in general in the Mantrayana, and in particular in the yoga dances, mudras, and chants. At that time, the lama's mind changed slightly, and he performed an examination in the Nyingma's retreat of the Essence Cliff (snying po'i rdzar ri khrod). In a dream, he saw that in a central region, there was a monastery full of flowers, surrounded by lush forests on all sides, and outside of that, surrounded by blue crescents. A Chinese monk said, 'The Garden Monastery is this one; stay here, the other one is not.' He dreamed of these things. Later, it was heard from the mouth of a trustworthy master that the lama's mind had changed because of this. Furthermore, when he resided in the monasteries of Lo and Jayu in Upper U-Tsang, the patrons were the lord of Drigung ('Bri khung) and the commander of Jayu. Previously, during the time of study, when he resided in Grosa, Thang Sag, and the Lhakhang of Gyal, the patrons were mainly Tripon Ringyal (Khri dpon Rin rgyal) and Drung Adorba (Drung A rdor ba). Later, when he turned the wheel of Dharma, the sons of Drungchen Geshepa (Drung chen dge slong pa) from Khartse mainly offered the land of the monastery and the supporting estates. In addition, the seven households and the large monasteries of various regions provided excellent support, thus widely turning the wheel of Dharma. To those people, he said this: 『In the medicinal land of the central region, Your footprints, Clearly depicted, How auspicious this great land is. In the past, the past victors, Did not see your good deeds. Now, to the wise of the three times, The ignorant look wrongly. At that time, the guru of Jupiter, With a thousand eyes, Praised your virtues, Indra's bowstring, Sequentially strung, Carried to the heaven of the Thirty-Three, As an ornament for the garden. In return, Were not the fresh flowers of the gods scattered? Your fame, like a lotus garland, Spread to the ears of the kings of the earth.』

་རྣ་བར་ཕུལ། །དེ་ཡི་ལན་དུ་ས་སྐྱོང་གི །དཀོན་ནོར་པད་ཕྲེང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་མདངས། །ཡུལ་གྲུའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཙུག་ན་འཛིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་བ་ཡི། །ཆུ་གཏེར་སྙན་གྲགས་ངང་མོས་བཟུང་། །མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན་བུ་ཡི་ནི། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཁྱོད། །རྙེད་བཀུར་ཞགས་པས་མ་བཅིངས་ཀྱང་། །སྙན་གྲགས་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བརྒྱར་དྲངས། །པ་སངས་སློབ་མ་ཕྲག་དོག་ཅན། །ཡོངས་འདུའི་བདུད་རྩི་ལ་ཆགས་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་བདག་པོར་འདུད་མི་བྱེད། །ལྷ་མིན་གྱིས་སྦྱར་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ལྷག་པར་འཚོ་བའི་ཡིད་བསྲུབས་ཅན། །ལྷ་ཡི་བླ་མའི་གསུང་འཛིན་པར། །རློམ་ཡང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་སྡང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤཱཀྱ་ཡི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་འཛིན་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ཅན། །ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ལྷ་མིན་གྱིས་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་། །གང་གི་མགྲིན་པར་འཐུངས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ལ། །དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཅན་ཞེས་ཟེར། །བརྒྱ་བྱིན་དགྲ་བོའི་བདུད་རྩི་ནི། །རབ་འཐུངས་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་དག་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདི་ན། །བསྟན་པའི་བདག་པོར་སྨྲ་བར་ཡོད། །ཨེ་མ་བློ་གསལ་གཞོན་ནུ་དག །མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན་ཕམ་བྱེད་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་འདོད་ན། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་གུས་འདུད་པའི། །རྗེ་བཙུན་འདི་ལ་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པའི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས། 16-5-15a མཁས་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ལུང་བཀའ་བཅུ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་ཉེ་བར་གནས་པ་མཛད་ནས། སྐུ་ཚེའི་བསྒྲུབས་པ་ཞག་བདུན་པ་གཅིག་མཛད་པར་དམ་བཅས་ནས་མཚམས་བཅད་པའི་ཞག་ལྔ་པའི་མཚན་ལམ་ན། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཡིན་ཟེར་བའི་པཎྜི་ཏ་སྔོ་སངས་གཅིག་བྱོན་ནས། སྟོན་པའི་སྐུ་ཙན་དན་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཁྲུ་གང་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་དང་། རང་རྒྱུད་ཤར་བའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གསུམ་དང་བཅས་པ། ས་འོག་ཞིག་ནས་བསྟོན་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ཚགས་ཀྱིས་ལ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བརྒྱད་བཅུ་ཐམ་པའོ། །ཞེས་གསུང་། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཕེབས་ནས། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲིས་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བའི་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཁང་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་བཞུགས་ས་བྱས་པ་དེར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་མཛད་པ་ན། མཚན་ལམ་དུ་ཁང་པ་དེའི་གནས་པོ་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】敬獻于您的耳畔。作為迴應，統治者啊，您手持珍貴的蓮花念珠。您的足尖光芒如寶，被各地的諸侯奉為圭臬。四方少女的耳畔，都回響著您如海潮般的盛名。您戰勝了花箭之子（愛神）的誘惑。即使沒有用名利的繩索束縛，您的美名也如光芒般照亮四方。有些帕桑（其他教派）的弟子心懷嫉妒，他們貪戀著圓融的甘露，卻不肯臣服於甘露的主人。那些被阿修羅教唆，內心充滿邪念的人，自詡掌握著天神的教誨，卻憎恨著天神之神。即便如此，在弘揚釋迦牟尼不朽教法的行列中，能夠將聞思修行的旗幟樹立在頂峰，擁有吉祥事業的，唯有您。那些阿修羅釀造的甘露，從您的喉嚨中流淌而出，化為奇蹟般的景象，因此您被稱為『吉祥喉』。那些飲用百神之主（帝釋天）敵人的甘露，並堅持禁慾苦行的修行者，在這雪域高原上，自詡為佛教的護法者。唉，聰明的年輕人啊，如果你們想要飲用戰勝花箭之子（愛神）的教法甘露，就請向這位受到百神之主（帝釋天）尊敬的尊者頂禮膜拜吧！還有，當這位尊貴的上師居住在中央地區的極樂凈土時，心中預感到壽命可能會有障礙。 16-5-15a 於是，他讓被稱為『精通經論的喬隆巴』的學者擔任近侍，併發誓要進行為期七天的延壽修法。在閉關的第五個晚上，他夢見一位名叫『萊丹覺』的班智達（學者），膚色黝黑。他從地下拿出一個由白色檀香木製成的釋迦牟尼佛像，高一肘，佛像呈現前往城市的姿態；還有三卷據說是『自續派』論師所著的論典，然後將這些交給上師，說道：『請您珍惜這些，不要讓它們被蟲蛀。您的壽命將是八十歲。』說完，他就消失了。之後，上師立即前往覺摩隆寺，在云丹赤大師為彌勒佛修法所建的房間里（後來仁波切·桑結巴也住在這裡），稍微進行了一下彌勒佛的修法。在夢中，那個房間的守護神對他說：『您的』

【English Translation】 Presented to your ears. In response, O ruler, you hold the precious lotus rosary. The light of your toenails is like a jewel, held as the crown jewel by the princes of various lands. The ears of maidens in all directions echo with your fame like the ocean's tide. You have conquered the temptations of the flower-arrowed son (Eros). Even without being bound by the ropes of fame and fortune, your reputation shines like light in all directions. Some disciples of Pasang (other sects) are jealous; they covet the ambrosia of union but refuse to submit to the master of ambrosia. Those who are instigated by the Asuras and whose minds are filled with evil thoughts, boast of mastering the teachings of the gods but hate the god of gods. Even so, in the ranks of those who propagate Shakyamuni's immortal teachings, you alone can raise the banner of study and practice to the peak, possessing auspicious deeds. Those Asura-brewed nectars that flow from your throat transform into miraculous sights, hence you are called 'Auspicious Throat.' Those who drink the ambrosia of the enemy of the hundred-deity lord (Indra) and uphold ascetic practices, in this snowy land, claim to be the protectors of Buddhism. Alas, wise youths, if you wish to drink the ambrosia of the teachings that conquer the flower-arrowed one (Eros), then prostrate to this venerable one who is respected by the hundred-deity lord (Indra)! Furthermore, when this venerable master was residing in Sukhavati (Pure Land of Bliss) in the central region, he foresaw in his heart that there might be obstacles to his life. 16-5-15a Therefore, he had the scholar known as 'Chölungpa, the master of scriptures,' serve as his attendant and vowed to perform a seven-day longevity practice. On the fifth night of the retreat, he dreamed of a pandita (scholar) named 'Lekdenjé,' with dark skin. He took out from underground a Shakyamuni Buddha statue made of white sandalwood, one cubit high, with the appearance of going to the city; and three volumes of treatises said to be written by 'Svatantrika' masters, and then handed these to the master, saying: 'Please cherish these and do not let them be eaten by worms. Your lifespan will be eighty years.' After saying this, he disappeared. Afterwards, the master immediately went to Kyormolung Monastery, to the room built by Master Yönten Tri for the practice of Maitreya (where Rinpoche Sangyepa also resided), and performed a little practice of Maitreya. In the dream, the guardian of that room said to him: 'Your'

སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་མཐོང་བའི་ལྷ་དེ་འདི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ནས། འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་མཛེས་པར་ཕུབ་པ་ཞིག་བསྟན་བྱུང་བ་རྨིས། དུས་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྤྱིར་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཁྱད་པར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གང་གཟིགས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆ་ལ་མི་ལེགས་པ་མེད་ཀྱང་། ཚིག་གི་ཆ་ལ་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ་དེའི་འཐིང་སླང་ 16-5-15b ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་མཛད་ཅིང་། གཞན་དག་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་ཆེད་དུ། ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ལམ་ཅུང་ཞིག་གཟིགས་པས། སློབ་དཔོན་དེའི་ཞབས་ལ་ལྷག་པར་དད་ཅིང་། དེའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྷག་པར་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་དུས་ཀྱི་མཚན་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི། །སྟོབས་ལྡན་རྡོ་ཡི་སེང་གེ་ཞོན། །དུ་རུ་ཁའི་དམག་བཟློག་ནས། །ཤི་བསད་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དོན་དང་ཚིག་ལ་ཤིན་དུ་མཁས། །ཞེས་ཟེར་མཁན་ཞིག་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་དགག་པ་ཅུང་ཟད་མཛད་པ་ན། མཚན་ལམ་དུ། ཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ནི་ཡུམ་འཆད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དགག་པ་མི་འཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་ལ་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་དོ། །ཡང་ཚད་མདོའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲིས་ལེགས་སོ་བྱིན་པའི་མཚན་ལམ་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་མཛད་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིས་ལེགས་སོ་བྱིན་པའི་མཚན་ལམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་སྦྱོར་མཛད་པ་ན། སྐུ་ཚེ་ཕྱི་མ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་པའི་མཚན་ལམ་བྱུང་ཞིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རང་རེ་དཔོན་སློབ་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ། མཁན་ཆེན་པ་ཡང་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་ཤེས་གསུང་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་དང་། གཙང་གི་སྒེ་བ་གདོང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ 16-5-16a གྱི་དཀའ་འགྲེལ་བརྩམས་པའི་ཚེ། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་གསུང་ནས། ཐུགས་དགྱེས་པོ་མཛད། དཀའ་འགྲེལ་གནས་འདིར་ཚར་བ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། དེ་ནས་དེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས། བདག་ཀྱང་དགའ་ལྡན་གནས་ས

【現代漢語翻譯】我夢見上師說，『他所見到的神就在這裡』，然後展示了一個裝飾華麗的彩虹帳篷。從那時起，我獲得了普遍理解所有經文詞義的智慧，特別是無論閱讀任何自續中觀派的論著，都能毫無障礙地理解，並且對詞義二者都產生了不可動搖的信心。這是我從一位值得信賴的上師那裡聽到的。此外，當上師月稱（Chandrakirti）在稍微批評他所著論著的詞句方面存在一些不足之處，並且爲了諷刺他人而開了一些玩笑時，他看到了一些與此不符的夢兆。因此，他對那位上師更加虔誠，並且更加努力地解釋他的論著。當時的夢兆是這樣的：『尊貴的月稱，騎著強大的石獅，擊退了杜魯卡（Duruka）的軍隊，沒有死亡和殺戮，真是太神奇了！他在意義和詞句上都非常精通。』這是我從一位值得信賴的上師那裡聽到的。此外，當稍微批評上師僧伽賢（Simhabhadra）時，夢中有人說：『上師僧伽賢在講解《般若經》（Yum）方面非常出色。上師法友（Dharmamitra）也對他的註釋進行了註釋。』從那以後，他不再批評那位上師，並且非常尊重上師法友。此外，當他撰寫《量論釋》（Tshad mdo'i rnam bshad）時，夢中出現了薄伽梵（Bhagavan）用智慧之劍給予讚許的景象；當他撰寫《中觀根本慧論注》（rTsa ba shes rab kyi Tika）時，上師陳那（Dignaga）給予了讚許；當他撰寫結合了六種現觀（mNgon par rtogs pa'i rgyal yum drug）的經文結合（mDo sbyor）時，夢中出現了他來世將往生兜率天（Tushita）的景象。據說，他曾對心愛的弟子們說：『我們師徒將前往兜率天，堪布（Khenpo）也將住在兜率天。』這是我從一位值得信賴的近侍那裡聽到的。當他在藏地斯蓋瓦棟（gTsang gi sGe ba gdong）撰寫《般若波羅蜜多釋難》（phar phyin gyi dka' 'grel）時，堪布仁波切（Khenchen Rinpoche）說他從兜率天而來，並且非常高興，說：『就在這裡完成這部釋難吧！』然後，他向他頂禮，我也將前往兜率天。

【English Translation】 I dreamt that the master said, 'The deity he saw is here,' and then showed a beautifully decorated rainbow tent. From that moment on, I gained the wisdom to understand the meaning of all the scriptures in general, and in particular, I could understand any Svatantrika-Madhyamaka treatises without any hindrance, and I gained unwavering faith in both the words and their meaning. This I heard from a trustworthy master. Furthermore, when the master Chandrakirti was slightly critical of some imperfections in the wording of his treatises, and made some jokes to satirize others, he saw some dream signs that were inconsistent with this. Therefore, he became even more devoted to that master, and worked even harder to explain his treatises. The dream sign at that time was this: 'The glorious Chandrakirti, riding a powerful stone lion, repelled the Duruka army, without death or killing, it is truly amazing! He is extremely skilled in both meaning and words.' This I heard from a trustworthy master. Furthermore, when slightly criticizing the master Simhabhadra, in a dream it was said: 'The master Simhabhadra is extremely excellent in explaining the Prajnaparamita (Yum). The master Dharmamitra has also commented on his commentary.' From then on, he did not criticize that master, and he held the master Dharmamitra in high esteem. Furthermore, when he composed the commentary on the Pramana Sutra (Tshad mdo'i rnam bshad), a dream sign appeared in which the Bhagavan gave approval with the sword of wisdom; when he composed the commentary on the Root Wisdom Treatise (rTsa ba shes rab kyi Tika), the master Dignaga gave approval; when he composed the Sutra Combination (mDo sbyor) combining the six Abhisamayas (mNgon par rtogs pa'i rgyal yum drug), a dream sign appeared that he would go to Tushita in his next life. It is said that he said to his beloved disciples: 'We, teacher and students, will go to Tushita, and the Khenpo will also reside in Tushita.' This I heard from a trustworthy attendant. When he was composing the Difficult Explanation of the Prajnaparamita (phar phyin gyi dka' 'grel) in Tsang gi sGe ba gdong, the Khenchen Rinpoche said that he had come from Tushita, and was very happy, saying: 'Finish this Difficult Explanation here!' Then, he prostrated to him, and I too will go to Tushita.

ུ་འགྲོ་བ་ལགས་ཤེས་ཞུས། རྗེས་ལ་ཤོག་ཅེས་གསུང་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་མཚན་ལམ་བྱུང་། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཤིན་དུ་དགྱེས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་མང་ཇ་གནང་། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འདྲ་གསེར་ཤོག་གིས་སྤྲས་པ་ཞིག་སྒ་བ་གདོང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞེངས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །སྤྱིར་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་གུ་ནས་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་འབྱོངས། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ལུང་སྟོན། སློབ་མ་དག་གིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཞུས་པ་ན། གྲལ་དེ་ཉིད་དུ་མནལ་གཟིམ་པ་ལྟར་བྱེད། དེ་ལས་བཞེངས་མ་ཐག་ཏུ་ལུང་སྟོན། ཡང་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། མང་པོ་ཚོགས་པའི་གྲལ་ཡིན་ཀྱང་གྲལ་དེ་ཉིད་དུ་མནལ་མཛད། དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་དཔྱོད་དང་གཟིགས་རྟོག་མཛད། དེ་ལས་བཞེངས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དུང་བུས་ཤིག་ཅེས་གསུང་བ་ཕལ་ཆེར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ཡང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྗེས་འབྲངས་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱོན་པའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་གཅིག་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་གྲགས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ལམ་དུ། དགའ་ལྡན་ན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཁྲི་མཐོ་བ་གསུམ་བཤམས། གཡོན་ཕྱོགས་ན་དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་གསུམ་བཤམས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གཡས་ 16-5-16b ཕྱོགས་མ་དེ་མཛེས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་འབྱོན་པར་བརྩམས་པས་གཅིག་ན་རེ། ཁྲི་དེ་ལ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་འོངས། ཁྱེད་རང་དཔོན་སློབ་གསུམ་གཡོན་མ་དེ་ལ་བཞུགས། ཞེས་ཟེར་རོ། །མནལ་སད་པ་དང་ཁོ་བོ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་། ལྟ་བའི་གོ་བ་བཟང་བར་རློམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་པ་དངོས་ལྷག་པར་འདུག་གོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་ཅིང་། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་སྐད་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པར་གྲགས་སོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཆོས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུངས་པའི་མནལ་ལམ་བྱུང་། དེའི་དོན་གྱིས་རང་རེའི་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་ཁྲི་ལ་ས་རྔོག་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་ན་ཆོས་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཐོས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གཉིད་ལས་རབ་གྲོལ་བའི། །རྨི་ལམ་རྨི་བའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །དགེ་མཚན་དགེ་བའི་བློ་ལ་རབ་འཆར་བའི། །སྨྲ་མཁས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་དེ་འཁྲུངས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པ་ལས། ལན་དང་པོ་ནི། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉི

【現代漢語翻譯】有人請教鄔·多瓦喇嘛，後來夢見他說『之後再來』。第二天他非常高興，給學生們佈施了許多茶。他還說，他從一位可信的老師那裡聽說，在嘎瓦棟寺建造了一尊用金箔裝飾的堪欽仁波切（Khenchen Rinpoche，大堪布）的雕像。總的來說，這位偉人實現了古那（Gu-na）所說的夢境，夢境就像預言一樣顯現。當學生們請教他什麼是該做的，什麼是不該做的時，他就在那個座位上像睡著了一樣，剛一醒來就做出預言。還有，每當下午講法的時候，即使在很多人聚集的座位上，他也會在那個座位上睡覺，在睡夢中進行思考和觀察，剛一醒來就說『吹響法螺』，這幾乎是常有的事，這是顯而易見的。還有，大家都說，當堪欽仁波切帶著兩位隨從前往德瓦堅（Dewachen，極樂凈土）時，其中一位隨從就是這位偉人。還有，當杰尊·熱達瓦（Jetsun Redawa，至尊熱達瓦）住在阿里·貢塘（Ngari Gungtang）時，他夢見在噶丹（Gaden，兜率天）的至尊彌勒（Jetsun Jampa，至尊彌勒）的右邊，擺放了三個較高的法座，左邊擺放了三個似乎比右邊稍低的法座。當時，他覺得右邊的法座更漂亮，正要走過去時，有人說：『堪欽·桑杰貝（Khenchen Sangye Pel，堪欽·桑杰貝）師徒三人將來到那個法座，你們師徒三人坐在左邊的法座上。』醒來后，他說：『我雖然自認為對經文的意義和見解理解得很好，但他（指堪欽·桑杰貝）的證悟實際上更高』，並對此表示讚歎，據說還在集會上多次這樣說。還有，這位偉人曾經夢見自己坐在榮·洛欽波（Ngok Lochhenpo，榮·洛欽波）的法座上講法，還有一次夢見自己坐在薩迦班智達（Sakya Pandita，薩迦班智達）的法座上講法。因此，他說，如果在我們那爛陀（Nalendra）寺的法座上建造薩迦和榮兩位的雕像，就會有弘揚佛法的吉祥緣起。』對於這些，這樣說道：從幻覺中徹底醒來的，依靠夢境的徵兆，善妙的智慧得以顯現，善於言辭的雄辯家誕生了。之後，他三次前往尼瑪塘（Nyimatang）地區。第一次是：堪欽仁波切親自……

【English Translation】 Someone asked U. Trowa Lama, and later dreamed that he said, 'Come again later.' The next day he was very happy and gave many teas to the students. He also said that he heard from a credible teacher that a statue of Khenchen Rinpoche (Khenchen Rinpoche, Great Khenpo) decorated with gold leaf was built in the Gawa Dong Temple. In general, this great man fulfilled the dream spoken by Gu-na, and the dream appeared like a prophecy. When students asked him what should be done and what should not be done, he would sit in that seat as if he were asleep, and as soon as he woke up, he would make a prophecy. Also, whenever it was time to give a lecture in the afternoon, even in a seat where many people gathered, he would sleep in that seat, and in his sleep he would think and observe, and as soon as he woke up, he would say 'Blow the conch shell,' which was almost always the case, which is obvious. Also, everyone said that when Khenchen Rinpoche went to Dewachen (Dewachen, the Pure Land of Bliss) with two attendants, one of the attendants was this great man. Also, when Jetsun Redawa (Jetsun Redawa, the Venerable Redawa) lived in Ngari Gungtang, he dreamed that on the right side of Jetsun Jampa (Jetsun Jampa, the Venerable Maitreya) in Gaden (Gaden, Tushita Heaven), three higher thrones were placed, and on the left side, three thrones that seemed slightly lower than the right side were placed. At that time, he felt that the throne on the right was more beautiful, and when he was about to walk over, someone said: 'Khenchen Sangye Pel (Khenchen Sangye Pel, Khenchen Sangye Pel) and his three disciples will come to that throne, and you and your three disciples will sit on the throne on the left.' After waking up, he said, 'Although I think I understand the meaning and views of the scriptures very well, his (referring to Khenchen Sangye Pel) realization is actually higher,' and he praised it, and it is said that he said this many times at the assembly. Also, this great man once dreamed that he was sitting on the Dharma seat of Ngok Lochhenpo (Ngok Lochhenpo, Ngok Lochhenpo) and giving Dharma teachings, and once dreamed that he was sitting on the Dharma seat of Sakya Pandita (Sakya Pandita, Sakya Pandita) and giving Dharma teachings. Therefore, he said, 'If we build statues of Sakya and Rong on the Dharma seat of our Nalendra Temple, there will be an auspicious connection for promoting the Dharma.' For these, it is said: Completely awakened from the illusion, Relying on the signs of dreams, Auspicious wisdom is revealed, The eloquent speaker was born. After that, he went to the Nyimatang area three times. The first time was: Khenchen Rinpoche himself...

ད་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས། སློབ་མ་བློ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཟུར་ཆོས་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་དང་། བོ་དོང་ཨེ་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། ངམ་རིང་དང་། སྣར་ཐང་དང་། གནས་རྙིང་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གྲྭས་སྐོར་ལ་བྱོན་ཏེ། ལན་འདེབས་པ་པོ་རྣམས་རྩོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནོན་པས་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། མཁན་ཆེན་པའི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གསན་ནོ། ། 16-5-17a དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཤིང་། མཁན་ཆེན་པས་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་མཁན་པོ་བློ་གསལ་གྱི་དྲུང་དུ། འདུལ་མཛོད་གསན་པ་ལ་ཕེབས། དུས་དེར་བཀའ་བཅུ་པ་དར་མ་དང་རྩོད་པ་མཛད་པས་མཁན་ཆེན་པས་དཀར་ཡོལ་ཙམ་པོ་རྟག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དར་མས་ཕྱམ་རྩེའི་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ནས་ཕྱམ་རྩེར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་བྱུང་བ་དེ། ཁོང་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཁས་ལེན་ཕམ་པའི་ཚད་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་མེད་དོ། །དུས་དེ་སྐབས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཆད་ཉན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ཅིང་། རིག་ལྔ་ལྷ་ཁང་དུ་བཤད་གྲྭ་འཛུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཆད་ཉན་རྒྱུན་སྲིང་ཞིང་། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ས་སྐྱ་དང་གསང་ཕུ། ཡ་འབྲོག་མངོན་དགའ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རེ་མོས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་ལན་བར་པ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ནི། གདན་ས་ཆེན་པོས་ཐོག་དྲངས་པའི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོར་བཞུགས། བླ་མ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཞི་བྱེད་དང་། གཅོད་དང་། ནི་གུ་དང་། ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་དུ་མང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་རོ། །དུས་དེར་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རོང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གསོལ་ལོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ནི། སི་ཏུ་ལྷ་བཙན་དང་། བདག་པོ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་པ་དང་། ཤར་ཁ་བ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་འཕགས་རྣམས་ 16-5-17b ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། གཙོ་བོར་ནི་བཞི་ཐོག་དང་། ལྷ་ཆེན་དང་། ཆུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བླ་བྲང་སོ་སོ་ནས་མཛད་དོ། །དུས་དེ་ནི་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དོན་ལ་གཤེགས་ཟིན་པའི་དུས་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཞེས་པའི་དུས་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་གཙང་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སླར་ཡང་དབུས་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་ལན་གསུམ་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་གཅ

【現代漢語翻譯】之後，他追隨講經說法的步伐，為聰明的學生們進行額外的指導。當時，他前往薩迦（Sa skya，地名，意為『灰土』）、博東埃（Bo dong E，地名）、贊丹（bZang ldan，地名）、昂仁（Ngam ring，地名）、納塘（sNar thang，地名）和內瓊（gNas rnying，地名）等主要寺院進行辯經。他以辯論壓倒所有應答者，因此被稱為辯論界的佼佼者，並獲得了『榮敦雄獅』（Rong ston smra ba'i seng ge）的稱號。所有堪布的弟子都聽了他的教法。之後，師徒二人前往衛藏地區。堪布前往覺摩隆（skyor mo lung）拜訪堪布洛薩（blo gsal），聽聞《律藏》。當時，他與噶舉巴（bKa' bcu pa）達瑪（dar ma）進行辯論，堪布始終堅持『瓷碗是常存的』這一觀點。達瑪則必須承認『每根羽毛都是羽毛』。據說，這兩種情況都算是各自承認失敗。然而，堪布仁波切堅持這一觀點是因為這是根本的宗義，因此不算失敗。從那時起，師徒二人在衛藏地區長期講經說法，並在五明佛學院（rig lnga lha khang）建立佛學院等，為佛教事業做出了巨大貢獻。之後，尊者本人繼續在衛藏地區講經說法，而堪布仁波切則在薩迦、桑普（gSang phu）、雅卓昂噶（Ya 'brog mngon dga'）等地輪流弘法。此外，當尊者第三次前往藏地時，主要駐留在以主要寺院為首的藏地上部地區。他廣泛聽取了諸位上師關於息解法（zhi byed）、斷法（gcod）、尼古瑪六法（ni gu）和道果法（lam 'bras）等教法，併爲眾多弟子廣轉法輪。當時，他獲得了極高的學者聲譽，並被授予『榮敦大學者』（slob dpon mkhas pa'i dbang po rong ston）的稱號。當時的施主包括司徒拉贊（si tu lha btsan）、達波袞卻列巴（bdag po dkon mchog legs pa）、夏卡瓦索南貝（shar kha ba bsod nams dpal）和曲嘉饒丹帕（chos rgyal rab brtan 'phags），主要由四托（bzhi thog）、拉欽（lha chen）和曲米（chu mig）等拉章（bla brang，指寺院或貴族的府邸）分別供養。當時，堪布仁波切已經圓寂，而尊者年約五十歲。當時，他在藏地住了大約五年，然後再次返回衛藏地區。之後，尊者在六十一歲時第三次

【English Translation】 After that, he followed the tradition of teaching and studying, providing additional guidance to intelligent students. At that time, he traveled to major monasteries such as Sakya (Sa skya, place name, meaning 'gray earth'), Bodong E (Bo dong E, place name), Zangden (bZang ldan, place name), Ngamring (Ngam ring, place name), Narthang (sNar thang, place name), and Neying (gNas rnying, place name) to engage in debates. He overwhelmed all respondents with his arguments, thus he was known as the supreme debater and received the title 'Rongton Lion of Speech' (Rong ston smra ba'i seng ge). All the disciples of the Khenpo listened to his teachings. After that, both the master and disciple went to the Ü-Tsang region. The Khenpo went to Kyormolung (skyor mo lung) to visit Khenpo Losal (blo gsal) to hear the Vinaya Treasury. At that time, he debated with Kagyupa (bKa' bcu pa) Dharma (dar ma), and the Khenpo always insisted on the view that 'the porcelain bowl is permanent'. Dharma, on the other hand, had to admit that 'every feather is a feather'. It is said that both of these situations were considered as admitting defeat. However, Khenpo Rinpoche insisted on this view because it was the fundamental tenet, so it was not a defeat. From that time on, the master and disciple taught and studied in the Ü-Tsang region for a long time, and made great contributions to the Buddhist cause, such as establishing a Buddhist college in the Five Vidyas Temple (rig lnga lha khang). After that, the venerable one himself continued to teach and study in the Ü-Tsang region, while Khenpo Rinpoche alternately taught the Dharma in Sakya, Sangpu (gSang phu), Yatro Ngonga (Ya 'brog mngon dga'), and other places. In addition, when the venerable one went to Tsang for the third time, he mainly resided in the upper Tsang region, led by the main monasteries. He extensively listened to the teachings of various lamas on the Zhi-byed (zhi byed, Pacification Practice), Chöd (gcod, Severance Practice), Niguma's Six Yogas (ni gu), and Lamdre (lam 'bras, Path with its Result) teachings, and extensively turned the wheel of Dharma for many disciples. At that time, he gained a great reputation as a scholar and was given the title 'Rongton Great Scholar' (slob dpon mkhas pa'i dbang po rong ston). The patrons at that time included Situ Lhatsen (si tu lha btsan), Dakpo Konchok Lekpa (bdag po dkon mchog legs pa), Sharkawa Sonam Pel (shar kha ba bsod nams dpal), and Chogyal Rabten Phak (chos rgyal rab brtan 'phags), mainly supported by the Labrangs (bla brang, refers to monasteries or noble residences) such as Zhitok (bzhi thog), Lhachen (lha chen), and Chumik (chu mig). At that time, Khenpo Rinpoche had already passed away, and the venerable one was about fifty years old. At that time, he stayed in Tsang for about five years, and then returned to Ü-Tsang again. After that, the venerable one was sixty-one years old for the third time.

ིག་བཞེས་པ་ལུག་གི་ལོ་ལ། གཙང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ངུར་སྨྲིག་ནས་ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་སྐོར་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སུ་རིམས་གྱིས་ཕེབས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། སྙན་པའི་གྲགས་པས་སའི་སྟེང་མ་ལུས་པར་ཁྱབ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་པས་མི་ལང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྲགས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གསོལ། དུས་དེར་སི་ཏུ་ལྷ་བཙན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་ཁས་བླངས་ནས། ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ་བསྟན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་ཀྱང་། མ་གནང་། ས་སྐྱ་བཀའ་བགྲོས་པ་དང་། བདག་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལེགས་པས་གདན་ས་ནས་ངམ་རིངས་ཀྱི་བར་སྟབས་གང་བདེར་གཏན་དུ་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་གནང་། ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་འཕགས་ཀྱིས་ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གསར་པར་སྐུ་ཚེ་དྲིལ་ནས་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་གནང་། རིན་སྤུངས་པ་དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱམས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདེབས་པའི་ཆོས་དཔོན་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཞབས་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རེ་ཤིག་བཞུགས། དགོན་པ་འདེབས་པའི་སྒྲིགས་ཙམ་མཛད། ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་པ་ཆོས་དཔོན་དུ་ལུང་བསྟན་ནས་དབུས་ཕྱོགས་ལ་ཐེགས་སོ། ། 16-5-18a དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ས་རྔོག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡི། །སྲོལ་ཆེན་མགྲིན་པ་མཐོར་བཏེག་ནས། །གཙང་ཕྱོགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དེར། །མཁས་པའི་གྲགས་དཀར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ། །དབུས་གཙང་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་ནས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་ཆེན་གང་། །བཅུ་ཕྲག་དྲུག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཆུ་འཛིན་གྱིས། །རབ་བཟུང་གསང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་མཚོ་ཆེན་དུ། །ལེགས་པར་འབེབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། འཕན་ཡུལ་ཉན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཉལ་ཏེ་རའི་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སློབ་མ་སོ་སོ་ལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ལན་གཉིས་མཛད། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་དང་བཅས་པ་ལ། ཆག་ལོའི་ཊཱི་ཀ་དང་མཐུན་པའི་བཤད་པ་ཚར་གཅིག་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཊཱི་ཀའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ཚར་གཉིས་མཛད། འཕན་ཡུལ་ཉན་པོར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུ་དུས་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་མཛད། ཉན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་

【現代漢語翻譯】在羊年，他（指榮敦·卻吉嘉措）前往藏地。從寧瑪到拉堆丁日的朗廓之間的所有寺廟，他都依次拜訪，並廣泛地弘揚佛法。他的美名傳遍了整個大地。他獲得的財富和尊敬是不可思議且無法言喻的。人們都說這位尊貴的上師是印度大成就者的化身，並尊稱他為『法主榮敦欽波』（偉大的榮敦法王）。當時，司徒拉贊承諾做他的施主，並請求他留在拉堆丁日的朗廓弘法，但他沒有答應。薩迦派進行了商議，巴欽·貢卻勒巴請求他永久居住在貢塘寺到昂仁之間的任何方便之處，但他也沒有答應。法王拉丹帕請求他將餘生留在娘堆的新寺廟中，但他仍然沒有答應。仁蚌巴仲·南喀堅波父子邀請他擔任新建的慈欽寺的法官。他們請求他永久駐錫於此，他暫時答應了，併爲寺廟的建設奠定了基礎，加持了土地，並預言大菩薩勛努嘉覺巴將擔任法官，然後他前往衛藏地區。對於這些，人們這樣讚頌道：您高舉薩迦和俄的偉大傳承的旗幟，在藏地的乳海中，贏得了智者的美名。您在衛藏地區的一百零八座法座上，講授了所有十六部論典的根本。這是對他在外顯乘方面如何講法的描述。接下來，描述他在內密乘方面如何講法：您的智慧如雲，降下殊勝的密咒甘露，注入有緣弟子的無垠大海。我向您頂禮！具體來說，他兩次為以帕約·年波仁波切和涅德拉堪布為主的弟子們灌頂吉祥密集金剛。對於包括《光明釋》在內的密集金剛根本續和註釋，他按照恰洛的註釋講解了一遍，並根據他自己所著的註釋講解了兩遍。在帕約·年波，他傳授了包括道果在內的珍貴口訣，並圓滿了因時和道時的灌頂。以年波仁波切為首的眾多弟子，從根本續《二觀察》開始，榮敦喇嘛...

【English Translation】 In the year of the Sheep, he (referring to Rongton Chokyi Gyaltsen) traveled to Tibet. He visited all the monasteries between Ngurmig and Langkor in Latö Dingri, and extensively propagated the Dharma. His fame spread throughout the land. The wealth and respect he received were inconceivable and beyond description. It was said that this venerable master was an emanation of an Indian Mahasiddha, and he was honored with the title 'Dharma Lord Rongton Chenpo' (Great Rongton Dharma Lord). At that time, Situ Lhatsen pledged to be his patron and requested him to stay in Langkor in Latö Dingri to propagate the Dharma, but he did not agree. The Sakya school deliberated, and Bagchen Konchok Lekpa requested him to reside permanently in any convenient place between Gongtang Monastery and Ngamring, but he did not agree. Dharma King Rabten Phak requested him to spend the rest of his life in the new monastery in Nyangtö, but he still did not agree. Rinpungpa Drung Namkha Gyalpo and his son invited him to be the Dharma master of the newly built Chyamchen Monastery. They requested him to reside there permanently, and he temporarily agreed, laying the foundation for the monastery's construction, blessing the land, and prophesying that the great Bodhisattva Shönnu Gyalchokpa would serve as the Dharma master, before he departed for Ü-Tsang. Regarding these, people praised him thus: You raised high the banner of the great Sakya and Ngok traditions, and in the milky ocean of Tsang, you earned the fame of a wise man. On the one hundred and eight thrones of Dharma in Ü-Tsang, you taught all sixteen fundamental treatises. This is a description of how he taught the outer exoteric vehicle. Next, a description of how he taught the inner esoteric vehicle: Your wisdom is like a cloud, raining down the supreme nectar of secret mantras, pouring into the boundless ocean of fortunate disciples. I prostrate to you! Specifically, he twice bestowed the empowerment of the glorious Guhyasamaja Tantra upon disciples led by Phanyul Nyenpo Rinpoche and Nyalté Khenpo. For the Guhyasamaja root tantra and commentaries, including the 'Lamp Illuminating,' he gave one explanation according to Chaglo's commentary, and two explanations based on his own commentary. In Phanyul Nyenpo, he taught the precious oral instructions, including the Path and Fruit, and perfected the empowerments of the cause-time and path-time. Beginning with Nyenpo Rinpoche, many disciples, starting from the root tantra 'Two Examinations,' Rongton Lama...

མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་། སྐབས་གཞན་དུ་རྒྱུད་གསུམ་གའི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚར་གཅིག་མཛད། གྲོ་སའི་མཁན་པོ་ལ་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དབང་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདག་འཇུག་ 16-5-18b དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་གནང་། རྒྱའི་བནྡྷེ་མང་པོ་ལ་ཀུན་རིག་གི་དབང་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་། གསང་ཕུ་བྲག་ནག་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ། ཡོ་ག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་མཛད། མི་ཉག་གི་ལྟ་འབྲི་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་དབང་དང་གཞུང་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་གནང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀརྨ་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལ། ཕག་མོ་གཞུང་དྲུག་གི་དབང་དང་། གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། རྣམ་འཇོམས་བཱི་རྺ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་། མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དང་། གཞན་ཡང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་གནང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་དང་། ནཱ་རོ་དང་། ནི་གུ་དང་། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གནང་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས། ལ་ལ་མཁས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད། །འགའ་ཞིག་གྲུབ་ཀྱང་མཁས་པ་མིན། །མཁས་དང་གྲུབ་པ་གཉིས་ཚོགས་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་འདྲ་དཀོན། །འགའ་ཞིག་འགའ་ལས་མཁས་པར་བསྒྲུབ་འདོད་ནས། །མཁས་འདི་མཁས་པ་མིན་པའི་གྲངས་སུ་འདྲེན། །གཏམ་དེ་གཏམ་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཁས་པ་མིན་པར་བགྲངས། ། ༈ མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། དྲུང་ཉིད་དུ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། (གསུམ་)པ་བུ་སློབ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ། དྲུང་ཉིད་དུ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མང་དུ་གསན་པའི་ཆུ་གཏེར་དབུས་ཤིག་ན། །གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་རབ་ངོམས་ནས། །སྟོང་ཕྲག་བློ་ 16-5-19a གསལ་ངང་པའི་ཁྱུས་བཏེག་པའི། །ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔ་ཚར་གྱི་བུ་ཆེན་བསྟན་པ་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཞི། བར་ཚར་གྱི་བུ་ཆེན་གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། མཆོག་གཉིས། རྗེ་ཉིད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་མཚུངས་པའི་བུ་ཆེན་གསུམ། ཕྱི་ཚར་གྱི་བུ་ཆེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བཅུ་གཉིས། ཡང་ཚར་གྱི་བུ་ཆེན་གྲག

【現代漢語翻譯】完成了關於《造論·日光》的全部講解。另外，還完整地進行了一次三續部的講解。向卓薩堪布授予了《摧毀死主》的灌頂，並給予了由尊者（指宗喀巴）所著的《凈除惡趣續》的觀想和自入儀軌，以及相關的講解和實修指導。向許多漢地的僧人授予了《一切明咒》的灌頂和《凈除惡趣續》的講解。向桑浦扎納的許多弟子講解了《瑜伽總攝》以及《金剛生起》。向米孃的見解記錄者，謝饒多吉，授予了《勝樂輪金剛飲血》的灌頂和三部論著的講解。向法王噶瑪巴通瓦頓丹授予了《帕母六法》的灌頂和特殊的訣竅，以及《摧毀一切恐怖》毗盧巴派的灌頂和《不動明王》無上瑜伽的灌頂，以及許多其他的訣竅。此外，還向各個地方的修行者和有緣分的弟子們傳授了各種本尊的隨許，以及那若、尼古、勝樂耳傳、六支瑜伽和後行道次第等，數量之多，無法思議，難以計數。對於他們，有人雖然博學卻沒有成就，有些人雖然有成就卻不博學，能將博學和成就集於一身的偉大聖者是如此稀有。有些人想要證明自己比別人更博學，就把這位博學之人排除在博學之列。僅僅是把這些話當作談資，就已經把自己排除在博學之列了。關於如何涌現具足賢善美德的弟子，以及如何涌現精通修學的大學者的情況。（三）關於如何涌現弟子的方式，包括如何涌現精通修學的大學者，以及如何通過結緣佛法而獲得信心的弟子。首先是：在廣聞博學的如海中央，以甘露訣竅的精華充分滿足，被成千上萬聰慧如天鵝般的眷屬所簇擁的天鵝首領，向您頂禮！具體來說，有早期的大弟子，是支撐教法的四大柱樑；中期的大弟子，是莊嚴雪域的八大珍寶和二勝；與尊者在身語意行方面相同的三大弟子；後期的大弟子，是闡明教法的十二明燈；以及再次出現的大弟子，是著名的...

【English Translation】 Completed the full explanation of 'Treatise: Rays of the Sun'. In addition, a complete explanation of the three tantras was given once. The empowerment of 'Destroying the Lord of Death' was bestowed upon the Khenpo of Trosa, and the explanation and practical guidance, including the visualization and self-entry of 'Purifying the Evil Destinies Tantra' composed by the Lord (Tsongkhapa), were given. The empowerment of 'Sarva-vid' and the explanation of 'Purifying the Evil Destinies Tantra' were given to many Chinese monks. To many students of Sangpu Drakna, the explanation of 'Yoga Condensed' and 'Vajra Arising' were given. To Sherab Dorje, the recorder of views from Minyak, the empowerment of 'Chakrasamvara Drilbupa' and the explanation of the three texts were given. To Choskyi Je Karmapa Thongwa Donden, the empowerment of 'Phagmo Drugpa' and special instructions, as well as the empowerment of 'Destroying All Terrors' according to the tradition of Virupa, and the empowerment of 'Immovable One' Anuttarayoga, and many other special instructions were given. Furthermore, the subsequent permissions of various deities, as well as Naropa, Niguma, Chakrasamvara Hearing Lineage, Six-Branched Yoga, and later stages of the path, were given to practitioners in various places and to fortunate disciples, which are inconceivable and countless. Regarding them, some are learned but have no accomplishment, some have accomplishment but are not learned, and such a great being who combines learning and accomplishment is rare. Some want to prove that they are more learned than others, and exclude this learned person from the ranks of the learned. Just by making these words as mere talk, they have already excluded themselves from being learned. How disciples with the three virtues of learning, discipline, and excellence arose, and how great scholars who were proficient in their studies under the Lord himself arose. (Three) Regarding how disciples arose, including how great scholars who were proficient in their studies arose, and how disciples who gained faith through connecting with the Dharma arose. First, in the center of the ocean of vast learning, fully satisfied with the essence of nectar instructions, surrounded by thousands of bright swan-like retinues, I prostrate to that leader of swans! Specifically, there are the early great disciples, the four great pillars supporting the doctrine; the middle great disciples, the eight great ornaments and two supreme ones beautifying the snowy land; the three great disciples who are similar to the Lord in body, speech, mind, and actions; the later great disciples, the twelve illuminators of the doctrine; and the re-emerging great disciples, the famous...

ས་པ་ཅན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཚལ་གྱིས་མགྲིན་པར་བརྒྱན་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་པ། སེམས་དཔའ་རླབས་པོ་ཆེ་པདྨ་བཟང་པོ། མང་དུ་གསན་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཤད་བསྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད་ཅིང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་བཟད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་མ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། མཁྱེན་རབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་ཁམས་པ་གྲགས་པ་བཟང་པོ། གྲགས་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན། ལུང་དང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རོང་ཆུང་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དཔལ་ཏེ་ཁམ་པ་མི་བཞི། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ། ཆོས་ལུང་པ་བཀའ་བཅུ་པར་གྲགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་དང་། མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རཏྣ་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲ་དང་། གསུང་རབ་ 16-5-19b མང་པོའི་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་འཆད་ཤེས་པ་སྣར་ཐང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ །ཤེས་རབ་ཅན་བཟང་ལྡན་བཀའ་བཅུ་པར་གྲགས་པ་དང་གཙང་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་ཐོག་མཉམ་ཞིང་དུས་དེ་ཙམ་ན། འདི་དག་གིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་མཛེས་པར་བྱས་སོ། །མཆོག་གཉིས་ནི། དབུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བཤད་བསྒྲུབ་སྤེལ་མས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །རྗེ་ཉིད་དང་མཛད་སྤྱོད་མཚུངས་པའི་བུ་ཆེན་གསུམ་ནི། མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་དཔལ་ལྡན་ཐོང་སེ། མདོ་ཁམས་སྟོད་ནས་སྒོམ་སྡེ་ཁྲ་ཧྲལ། གཙང་ས་སྐྱ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་ཚར་གྱི་བུ་ཆེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི། མཚུངས་པ་མེད་པའི་པཎ་ཆེན་བཞི། གསུང་བགྲོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་མཁས་པ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྣར་ཐང་ལོ་ཙྰ་བར་གྲགས་པ་པཎ་ཆེན་སཾ་གྷ་ཤྲཱི་དང་། ཡར་རྒྱབ་དབོན་པོར་གྲགས་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། སྤོབ་བདར་དུ་གྲགས་པ་ལོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ་དང་། དགས་པོ་དབོན་པོར་གྲགས་པ་པཎ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །གཉིས་

【現代漢語翻譯】以及四根柱子等。第一根柱子是：安住于顯密經續的海洋中央，對於講說、辯論、寫作三者毫無障礙，具有廣闊智慧的青年勝王大菩薩。以翻譯的教令和論典裝飾喉嚨，創作了許多顯密教典。偉大的菩薩蓮花賢。聽聞眾多教法后，在寂靜之處交替進行講說和修持，創作了許多闡釋深意的論典的賢善慧海，以及心中懷有與慈氏相關的二十部法類，視偉大的上師為真佛的先賢持戒吉祥和四位賢者。第二根柱子是雪域的八莊嚴：智慧之王瑪康巴扎巴桑布（Dmar khams pa grags pa bzang po），名聲與力量之王格瓦堅贊（Dge ba rgyal mtshan），教理與正理之王貢汝堅贊桑布（Gung ru rgyal mtshan bzang po），精進之王，即著名的絨瓊巴大智吉祥（Rong chung du grags pa chen po shes rab dpal），此為康地的四位賢者。通達講說、辯論、寫作三者，視偉大的上師為真佛，被稱為秋隆巴噶舉巴的昆欽曲堅貝桑（Chos lung pa bka' bcu par grags pa kun mkhyen chos rgyal dpal bzang），以及對於智者三事毫無障礙的智者Ra tna shrI b+ha Tra，能夠無礙地講解眾多經文的那塘巴謝饒僧格（Snar thang pa shes rab seng ge），以及被稱為賢善丹噶舉巴的賢者，此為藏地的四位賢者，共八位。這八位賢者同時出現，在那個時代，他們莊嚴了雪域大地。兩位殊勝者是：來自衛地的菩提薩埵大士瑪頓嘉措仁欽（Dmar ston rgya mtsho rin chen），以及來自藏地的菩薩大士袞卻堅贊（Dkon mchog rgyal mtshan）。這兩位的利生事業與虛空等同，一生都在講說和修持中度過。與至尊您本人具有相同事業的三位大弟子是：來自多康下區的貝丹通賽（Dpal ldan thong se），來自多康上區的貢德扎熱（Sgom sde khra hral），以及來自藏地薩迦的顯密法主袞奴僧格（Gzhon nu seng ge）。第三根柱子是外圍的十二位大弟子，即闡明教法者：無與倫比的四位班智達，以及如法持有教言的八位智者。第一位是：被稱為那塘譯師的班智達桑嘎室利（paN chen saMgha shrI），被稱為雅絳沃波的班智達索南南杰（paN chen bsod nams rnam rgyal），被稱為博達的洛欽袞奴貝瓦（Lo chen gzhon nu dpal ba），以及被稱為達波沃波的班智達扎西南杰（paN chen bkra shis rnam rgyal）。第二位是

【English Translation】 And the four pillars, etc. The first is: abiding in the center of the ocean of Sutra and Tantra, possessing unobstructed wisdom in explanation, debate, and composition, the great Bodhisattva, Young Victorious King. Adorning his throat with translated precepts and treatises, he composed many treatises on Sutra and Tantra. The great Bodhisattva Padma Zangpo. Having listened extensively, he alternately engaged in explanation and practice in solitary places, composing many treatises elucidating profound meanings, the virtuous Blo gros rgya mtsho, and possessing twenty Dharma categories related to Maitreya in his heart, and realizing the great master as the actual Buddha, the venerable Tshul khrims dar ma and the four. The second is the eight ornaments of the snowy land: the lord of knowledge, Dmar khams pa Grags pa bzang po; the lord of fame and power, Dge ba rgyal mtshan; the lord of scripture and reasoning, Gung ru rgyal mtshan bzang po; the lord of diligence, the great Rong chung pa known as She rab dpal, these are the four from Khams. Having reached the other shore of explanation, debate, and composition, and realizing the great master as the actual Buddha, Kun mkhyen Chos rgyal dpal bzang, known as Chos lung pa Bka' bcu pa, and the wise Ratna Shri Bhatra, who is unobstructed in the three activities of a scholar, Snar thang pa Shes rab seng ge, who is able to explain the meaning of many scriptures without obstruction, and the virtuous one known as Bzang ldan Bka' bcu pa, and the four from Tsang, making eight. These eight appeared simultaneously, and at that time, they adorned the snowy land. The two supreme ones are: from U, the great Bodhisattva Dmar ston rgya mtsho rin chen, and from Tsang, the great Bodhisattva Dkon mchog rgyal mtshan. These two's activities are equal to the sky, and their entire lives are spent in explanation and practice. The three great sons who are equal to the Lord himself in deeds are: from lower Mdo khams, Dpal ldan thong se; from upper Mdo khams, Sgom sde khra hral; and from Sa skya in Tsang, the master of Sutra and Tantra, Gzhon nu seng ge. The third is the twelve great sons of the outer circle, the illuminators of the doctrine: the four unparalleled Paṇḍitas, and the eight scholars who uphold the teachings in accordance with the scriptures. The first is: the Paṇḍita Samgha Shri, known as the translator of Snar thang; the Paṇḍita Bsod nams rnam rgyal, known as Yar rgyab dbon po; the Lo chen Gzhon nu dpal ba, known as Spob bdar; and the Paṇḍita Bkra shis rnam rgyal, known as Dags po dbon po. The second is

པ་གསུང་སྒྲོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་མཁས་པ་བརྒྱད་ནི། ཁམས་སུ་ལྷ་འབྲི་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པའི་དབང་པོ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་གཉིས། དབུས་སུ་བཟོད་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་དཔལ་གཉིས། གཙང་ཉང་སྟོང་དུ་མཁས་མཆོག་ཤེས་རབ་ལེགས་པ་དང་། བྱང་ངམ་རིངས་སུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་གཉིས། མངའ་རིས་སྨད་དུ་བཤད་ཉན་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ 16-5-20a འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་བཤད་ཉན་མཛད་པ་གཞུ་སྟོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་བཤད་ཉན་མཛད་པའི་རྒྱུན་རིང་བ་རྣམས་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། བཀའ་བཅུ་པ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་དང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བློ་མཆོག་དང་། དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་དང་། གོན་གྱོ་སྦྱིན་བཟང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་མཁས་པ་ཆེན་པོར་མ་གྱུར་ཀྱང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་གསུང་ངག་ལ་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བཤད་པས་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་དང་། བསྟན་པའི་རྒྱུན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་སློབ་དཔོན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པ་ཤིན་དུ་མང་མོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཁོ་བོ་ལྷག་པར་དད་མོད་ཀྱང་ཧང་ཅང་མངས་པས་འབྲི་བར་མ་ནུས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་ཚར་གྱི་སློབ་མ་གྲགས་པ་ཅན་བཞི་ནི། གསང་ཕུ་ནས་གྲྭ་སྟོན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རྩེ་ཐང་ནས་ཆེན་པོ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཁམས་སུ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་ཞེས་པ་དར་གཙང་དུ་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་སངས་རྒྱས་འཕེལ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་བུ་ཆེན་ནི། འཛམ་གླིང་པ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཁ་བ་ཅན་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མི་ཆེན་གསུམ། གྲུབ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་གཉིས། དབུས་གཙང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱི་ཆོས་དབོན་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབོན་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ 16-5-20b འཇམ་དབྱངས་པ། བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞྭ་ལུ་པར་གྲགས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཕུའི་གུ་ཤྲི་དང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྕགས་ཟམ་པ་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་དང་། གཟི་ཀུན་སྤངས་པར་གྲགས་པ་གཉིས་སོ། །གཞན་གྲུབ་ཆེན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་བཟང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཏེ་བྲི་བར་མ་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན། གསང་ཕུ་གླིང་སྟོད་ཀྱི་གདན་ས་མི་ཉག་ནས། ནམ་མཁའ་བརྟན་པའི་བར་ལྔ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། གླིང་སྨད་ཀྱི་གདན་ས་བ་བརྩོན་འགྲུས

【現代漢語翻譯】八位以如法方式持有巴頌格卓（Pa Gsung Gtros，對於巴大師言教的持有）的學者是：康地的拉哲頓巴西饒多吉（Lha 'Bri Ston Pa Shes Rab Rdo Rje），以及大學者仁欽洛哲（Rin Chen Blo Gros）；衛地的佐欽秋雷南嘉（bzod chen phyogs las rnam rgyal），以及大學者多昂巴（mkhas grub chen po don yod dpal）；藏娘東地的大學者西饒雷巴（mkhas mchog shes rab legs pa），以及江昂仁地的大學者桑杰珠（mkhas pa chen po sangs rgyas grub）；阿里下部的講修導師絳央西饒嘉措（'jam dbyangs shes rab rgya mtsho），以及遊方講修導師柔頓索南仁欽（gzhu ston bsod nams rin chen）。這些是主要提及的長期從事講修者。未包括在內的大學者非常多，例如，噶居巴噶納查松（Bka' bcu pa dkar nag khra gsum），持藏者洛喬（sde snod 'dzin pa blo mchog），噶夏嘉扎（dkar shakya grags），以及袞覺津桑（gon gyo sbyin bzang）等等。還有許多雖未成為大學者，但曾在杰仁波切（rje nyid）面前精進學習，以純正無誤的言教進行講解，對學生的相續和教法的延續非常有益的導師，遍佈衛藏康三地。我非常敬佩他們，但因人數眾多，無法一一列舉。第四，仰察的四位著名弟子是：桑普的扎頓巴云丹嘉措（grwa ston pa yon tan rgya mtsho），澤塘的欽波貝覺嘉措（chen po dpal 'byor rgya mtsho），康地的果沃饒絳巴西饒貝（go bo rab 'byams pa shes rab dpal），以及達倉的絳欽饒絳桑杰培（byams chen rab 'byams sangs rgyas 'phel），這兩人如日月般著名。第二，通過接受佛法聯繫而獲得信心的主要弟子是：成為贍洲（'dzam gling）所有眾生皈依處的偉大的轉世化身，雪域（khaba can，指西藏）中無與倫比的三位偉人，兩位被稱為成就者，以及衛藏地區廣為人知的眾多僧團的數百位法嗣。第一位是：法王轉世噶瑪巴通瓦頓丹（karma pa mthong ba don ldan）。第二位是：大乘法王的侄子，大學者絳央巴（'jam dbyangs pa），以及被稱為夏魯巴（zhwa lu pa）的具大威力的自在者，還有大學者楚普古師（tshur phu'i gu shri），共三人。第三位是：衆所周知的恰扎巴（lcags zam pa），以及被稱為孜袞邦巴（gzi kun spangs pa）的兩人。此外，還有許多隱秘的瑜伽士頓拉桑瓦（don la bzang ba），無法一一列舉。第三，略作說明，從桑普林托的座主彌雅（mi nyag）開始，到南喀丹巴（nam mkha' brtan pa）為止的五代傳承，以及林麥的座主尊珠（brtson 'grus）。

【English Translation】 The eight scholars who properly held the Pa Gsung Gtros (the words of Pa Master) are: Lha 'Bri Ston Pa Shes Rab Rdo Rje in Kham, and the great scholar Rin Chen Blo Gros; bzod chen phyogs las rnam rgyal in U, and the great scholar Don Yon Pal; the great scholar Shes Rab Legs Pa in Tsang Nyang Stong, and the great scholar Sangs Rgyas Grub in Byang Ngam Ring; 'jam dbyangs shes rab rgya mtsho, who mainly taught and listened in Ngari Lower, and gzhu ston bsod nams rin chen, who taught and listened in indefinite places. These are the main mentions of those who have been teaching and listening for a long time. There are very many great scholars who are not included in them, for example, Bka' bcu pa dkar nag khra gsum, Sde Snod 'dzin pa Blo Mchog, Dkar Shakya Grags, and Gon Gyo Sbyin Bzang, etc. There are also many teachers who have not become great scholars, but have studied diligently in front of Je Rinpoche (rje nyid), and explained the teachings without any adulteration, which is very beneficial to the students' continuum and the continuation of the teachings, all over U-Tsang-Kham. I admire them very much, but I cannot list them one by one because there are too many. Fourth, the four famous disciples of Yangtsar are: Grawa Ston Pa Yon Tan Rgya Mtsho from Sangpu, Chen Po Dpal 'Byor Rgya Mtsho from Tsetang, Go Wo Rab 'Byams Pa Shes Rab Dpal from Kham, and Byams Chen Rab 'Byams Sangs Rgyas 'Phel from Dartsang, these two are as famous as the sun and the moon. Second, the main disciples who gained faith through receiving Dharma connections are: the great incarnations who have become the refuge of all beings in Jambudvipa ('dzam gling), the three unparalleled great men in the snowy land (khaba can, referring to Tibet), the two who are called accomplished ones, and the hundreds of Dharma heirs of the many well-known Sanghas in U-Tsang. The first is: Karma pa mthong ba don ldan, the Dharma King incarnation. The second is: the nephew of the Great Vehicle Dharma King, the great teacher 'jam dbyangs pa, and the powerful and mighty Zhwa Lu Pa (zhwa lu pa), and the great scholar Tshur Phu Gu Shri, these three. The third is: the well-known Chagzampa (lcags zam pa), and the two who are called Zikun Bangpa (gzi kun spangs pa). In addition, there are many hidden yogis Donla Sangwa (don la bzang ba), which cannot be listed one by one. Third, to illustrate briefly, the five generations of lineage from the abbot of Sangpu Lingto, Mi Nyag, to Namkha Dampa (nam mkha' brtan pa), and the abbot of Lingme, Tsondu (brtson 'grus).

་སེང་གེ་ནས་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་པའི་བར་བཞི་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བ་དང་། ཚལ་ཡང་དགོན་དང་། ཆོས་འཁོར་གླིང་དང་། བདེ་བ་ཅན་དང་། ཟུལ་ཕུ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས་ཐ་ནའང་གཉིས་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། རི་བོ་དགེ་ལྡན་གྱི་གདན་ས་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་ཚུན་ཆད་གསུམ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། འབྲས་སྤུང་གི་གདན་ས་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ཚུན་ཆད་གསུམ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། གྲོ་སའི་མཁན་པོ་འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་ཚུན་ཆད་བཞི་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དང་། གླང་ཐང་གི་སྤྱན་སྔ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁུ་དབོན་བཞི་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ལོ་དང་། བྱ་ཡུལ་དང་། རྒྱ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ཉིས་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཐེལ་རྩེ་ཐང་གི་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ཙམ་བྱོན་པ་དང་། ཚོགས་པ་སྡེ་བཞིའི་མཁན་པོ་མང་བ་རྣམས་ལ་བཞི་བརྒྱུད་དང་། ཐ་ནའང་རེ་རེ་བྱོན་པ་དང་། དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་དང་། བྱམས་ཆེན་དང་། སྣར་ཐང་དང་། ངམ་རིང་ལ་སོགས་པ་གཙང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དག་དང་། མངའ་རིས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དག་གི་མཁན་པོ་དང་། ཟུར་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་སློབ་དང་། དད་པ་ཐོབ་པའི་ 16-5-21a ཉིང་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། བརྗོད་པས་མི་ལང་ངོ་། །ཡང་སྟོད་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། བར་ནས་དབང་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བླ་མ་དམར་ཁམས་པ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་མདོ་ཁམས་རྨད་ནས་རྒྱ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་གྲོ་ཤྲི་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །ཡང་གངས་ཅན་ན་དབང་ཆེ་བའི་སློབ་མ་ནི། མདོ་ཁམས་ནས་གླིང་དཔོན་ཆེན། གོན་གྱོ་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། གཙན་ལ་རྒྱལ་བུ་སོགས་རྒྱལ་རོང་གི་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་བཞི། ཁྲོམ་ཁྲི་དཔོན། འཕན་ཡུལ་ནས་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་བྱ་གཉིས། གོང་དཀར་བ་སྐུ་མཆེད་གཉིས། རིན་སྤུངས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བརྒྱ་བྱིན་རྣ་བའི་ཆུ་གཏེར་དུ། །རྩེ་ཞིང་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་དབྱངས་ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་གཏམ། །རྣ་བས་མ་བླངས་ལྷ་བུ་སུ། །ས་སྟེངས་འདི་ན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྩེར་འཛེགས་པའི། །ཞབས་སེན་ཆུ་ཤེལ་དཀར་པོའི་མདངས། །མི་ལེན་བྱིས་དང་མཁས་པ་སུ། །ཁྱོད་ཞལ་ཡོངས་འདུའི་འབབ་སྟེགས་ལས། །ལེགས་འབབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གང་ལ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་སྲེད་བྱེད་ན། །སྐལ་བཟང་ལྷ་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །མདོར་ན་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྐུ་ཚེ་དང་བཤད་ཉན་མཉམ་པར་མཛད་པས། དངོས་ཀྱི་སློབ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཡས་

【現代漢語翻譯】從སེང་གེ་（Sengge）到ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་（Sherab Palden）之間有四代傳承，以及ཚལ་ཡང་དགོན་（Tshal Yang Gon）、ཆོས་འཁོར་གླིང་（Chos Khor Ling）、བདེ་བ་ཅན་（Dewachen）、ཟུལ་ཕུ་（Zulpu）等寺院的住持也都有兩代傳承未曾中斷。還有日窩杰丹寺（Riwoge Den，དགེ་ལྡན་（Ge Den）是寺廟名）的住持，從བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་（Lodro Chokyong）算起有三代。哲蚌寺（Drepung，འབྲས་སྤུང་（Drepung）是寺廟名）的住持，從དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་（Palden Sengge）算起有三代傳承。格如寺（Gro Sa，གྲོ་ས་（Gro Sa）是寺廟名）的堪布，從འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་（Ozer Gyalpo）算起有四代傳承。嘉拉康（Gyal Lha Khang，རྒྱལ་ལྷ་ཁང་（Gyal Lha Khang）是寺廟名）和朗塘（Langtang，གླང་ཐང་（Langtang）是寺廟名）的住持，從འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་（Jamyang Phuntsok Palzangpo）開始，叔侄四代未曾中斷。洛（Lo，ལོ་（Lo）是地名）、嘉玉（Ja Yul，བྱ་ཡུལ་（Ja Yul）是地名）和嘉瑪（Gya Ma，རྒྱ་མ་（Gya Ma）是地名）等地的住持都有兩代傳承未曾中斷。泰爾澤塘（Tel Tse Tang，ཐེལ་རྩེ་ཐང་（Tel Tse Tang）是地名）的大師也出了一些。措巴德西（Tshogpa De Shi，ཚོགས་པ་སྡེ་བཞི་（Tshogpa De Shi）是地名）的堪布有很多，有四代傳承的，至少也有一代。帕廓德欽（Palkhor Dechen，དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་（Palkhor Dechen）是寺廟名）、江欽（Jamchen，བྱམས་ཆེན་（Jamchen）是寺廟名）、納塘（Narthang，སྣར་ཐང་（Narthang）是寺廟名）和昂仁（Ngamring，ངམ་རིང་（Ngamring）是地名）等等，整個藏地所有大大小小的寺廟，以及阿里（Ngari，མངའ་རིས་（Ngari）是地名）上下部的寺廟，特別是多康（Do Kham，མདོ་ཁམས་（Do Kham）是地名）所有大大小小的寺廟的堪布和祖欽（Zurchen，ཟུར་ཆེན་（Zurchen）是人名）以及導師們，幾乎沒有不是這位大士的親傳弟子或獲得信心的近傳弟子的，簡直數不勝數。此外，從上部的阿里王（Ngari Wang，མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་（Ngari Wang）是人名）的上師南喀沃熱堅贊巴桑波（Namkha Ozer Gyaltsen Palzangpo，ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།（Namkha Ozer Gyaltsen Palzangpo））到中部的旺扎巴雍涅（Wang Drakpa Yungne，དབང་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་（Wang Drakpa Yungne））的上師瑪康巴堅贊沃熱（Mar Khampa Gyaltsen Ozer，དམར་ཁམས་པ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་（Mar Khampa Gyaltsen Ozer））再到多康麥（Do Kham Me，མདོ་ཁམས་རྨད་（Do Kham Me）是地名）的漢地皇帝的上師曲西索南西饒（Cho Shi Sonam Sherab，གྲོ་ཤྲི་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་（Cho Shi Sonam Sherab））。此外，在整個藏地擁有權勢的弟子有：多康的林波欽（Lingpon Chen，གླིང་དཔོན་ཆེན（Lingpon Chen）），袞覺喇嘛堅贊（Gongyo Lama Gyaltsen，གོན་གྱོ་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན（Gongyo Lama Gyaltsen）），藏拉嘉波（Tsangla Gyalpo，གཙན་ལ་རྒྱལ་བུ་（Tsangla Gyalpo））等嘉絨（Gyalrong，རྒྱལ་རོང་（Gyalrong）是地名）四大部落，仲智本（Trong Tripon，ཁྲོམ་ཁྲི་དཔོན（Trong Tripon）），彭域（Phen Yul，འཕན་ཡུལ་（Phen Yul）是地名）的兩大部落嘉嘉（Gya Gya，རྒྱ་བྱ་（Gya Gya））兄弟，貢嘎瓦（Gongkarwa，གོང་དཀར་བ་（Gongkarwa）是地名）昆仲二人，仁蚌巴南喀嘉波（Rinpungpa Namkha Gyalpo，རིན་སྤུངས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་（Rinpungpa Namkha Gyalpo））父子等等，實在太多了，這裡只是略舉一二。對於這些人，（我）這樣說道：『誰是沒有用耳朵汲取百施（梵文：इन्द्र，羅馬轉寫：Indra，天城體：इन्द्र，藏文：བརྒྱ་བྱིན་，漢語字面意思：百施）耳中甘露之海，嬉戲玩樂、歡喜諸神的美妙動聽、稀有奇特的妙音的天子？』『誰是沒有領受在這世間偉大人物髮髻頂端足尖如水晶般光芒的孩童和智者？』『從您那匯聚一切的面容流淌而下的甘露之流，就連非天（阿修羅）也貪戀不已，更何況有福的天人們呢？』總而言之，在整個藏地，他一生都在講經說法，因此，他的親傳弟子數量無邊無際。

【English Translation】 From Sengge to Sherab Palden, there have been four generations of lineage holders, and the abbots of monasteries such as Tshal Yang Gon, Chos Khor Ling, Dewachen, and Zulpu have also maintained an unbroken lineage of two generations. Additionally, the abbots of Riwoge Den Monastery (Ge Den is the name of the monastery), starting from Lodro Chokyong, have had three generations. The abbots of Drepung Monastery, starting from Palden Sengge, have had a lineage of three generations. The Khenpos of Gro Sa Monastery, starting from Ozer Gyalpo, have had four generations. The abbots of Gyal Lha Khang and Langtang, starting from Jamyang Phuntsok Palzangpo, have had an unbroken lineage of four generations of uncles and nephews. The abbots of Lo, Ja Yul, and Gya Ma have had an unbroken lineage of two generations. Some great masters have also emerged from Tel Tse Tang. The Khenpos of Tshogpa De Shi were numerous, with some having four generations of lineage and at least one generation. Palkhor Dechen, Jamchen, Narthang, and Ngamring, among all the large and small monasteries throughout Tibet, as well as the monasteries in upper and lower Ngari, and especially the Khenpos, Zurchens, and teachers of all the large and small monasteries in Do Kham, almost without exception, were either direct disciples or close disciples who had gained faith in this great being, too numerous to count. Furthermore, from Namkha Ozer Gyaltsen Palzangpo, the guru of the Ngari Wang (king of Ngari) in the upper region, to Mar Khampa Gyaltsen Ozer, the guru of Wang Drakpa Yungne in the middle region, and Cho Shi Sonam Sherab, the guru of the Chinese emperor from Do Kham Me. In addition, the disciples who held power throughout Tibet included: Lingpon Chen from Do Kham, Gongyo Lama Gyaltsen, Tsangla Gyalpo, and the four major tribes of Gyalrong, Trong Tripon, the two major tribes of Phen Yul, Gya Gya brothers, the Gongkarwa brothers, Rinpungpa Namkha Gyalpo and his son, and so on, were too numerous to mention, and these are just a few examples. To these people, (I) said: 'Who is the celestial being who has not used their ears to draw from the ocean of nectar in the ears of Indra (Sanskrit: इन्द्र, Romanization: Indra, Devanagari: इन्द्र, Tibetan: བརྒྱ་བྱིན་, literally: Hundred Giver), the delightful, joyful, and wondrous sounds of the playful gods?' 'Who is the child or wise person who has not received the crystal-like radiance of the toenails at the top of the hair knots of the great figures in this world?' 'From your face, which gathers everything, the stream of nectar flows down, even the Asuras (non-gods) crave it, what need is there to mention the fortunate gods?' In short, throughout Tibet, he spent his life teaching and listening to the Dharma, and therefore, the number of his direct disciples was boundless.

པ་བྱུང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲི་དང་སློབ་དཔོན་ཕྱ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ། ། ༈ རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་གླང་པོ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་པའི་ཚུལ། (གཉིས་)པ་རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་གླང་པོ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལུས་མེད་གྱིས་འཕངས་མེ་ཏོག་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ལ་ལའི་སྙིང་མཚོར་ཞུགས་ནས་རང་བཟོ་ཡིས། ། 16-5-21b ཤེས་རབ་ལོག་པར་ཁྲིད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན། །དྲུངས་ནས་འབྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་དོན་ནི། སྔ་རྒོལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་རང་གི་དམ་བཅའ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་འགོད། དེ་ལ་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེར་མ་འབྱིན། ཕྱིར་རྒོལ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ། གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་ལ་སུན་འབྱིན་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་སྤོབས་པ་ཕྲོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཚད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་པའི་རྩོད་པ་དང་། རྒོལ་བ་གཞན་དང་དངོས་སུ་ཐུག་པའི་རྩོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་གཞན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ནང་པའོ། ། ༈ བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་པའི་རྩོད་པ། དང་པོ་ནི། རྟོག་གེ་པ་སྡེ་ལྔ་སྟེ། དེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དབུ་ཚད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་གྲགས་པ་དང་། གངས་ཅན་དུ་གྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་གྱི་མི་འཐད་པའི་ཆ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས། དབུ་སེམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་མཛད་པ་དེ་དག་ཏུ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །གཉིས་པ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་རང་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྡེ་ནི་སུ་ཡང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་འཇོག་པའི་ཚུལ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དུས་ཕྱིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་བ་ཀུན་མཁྱེན་དུ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ 16-5-22a གྱིས་བཞག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་བཞག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རིགས་པས་སུན་འབྱིན་པའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདི་ཡི་རིགས་པས་སུན་འབྱིན་པར་མ་ནུས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། མཁས་པའི་དབང་པོ་དོལ་པོ་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང

【現代漢語翻譯】出現的原因是：除了這位大士（指宗喀巴），以及世尊理智之劍（指宗喀巴的智慧）和恰巴法師（Chapa，指宗喀巴的老師）三人之外，再沒有更殊勝的了。以獅子吼般的辯論摧毀外道的公牛之方式。（二）以獅子吼般的辯論摧毀外道公牛之方式：無身（指愛神）所射之花箭鐵鉤，進入某些人的心中，以自己的造作，將智慧引入歧途的所有宗派，連根拔起，向您頂禮。總的來說，進行辯論的意義在於：在作為前辯者時，要確立自己所承諾的，並提出正確的論證。通過消除矛盾、不確定和未成立的過失來去除荊棘。在作為后辯者時，要正確地反駁他人的承諾。在那時，奪走其他辯論者的勇氣，那時就確立了勝利的標準。因此，辯論分為兩種：著于論著中的辯論，以及與他人實際對質的辯論。首先，我們的大士反駁他人的方式有兩種：外道和內道。著于論著中的辯論。首先是五種邏輯學家，駁斥他們所用的推理是：大士在因明論著中以無畏的勇氣充分闡述。其次分為兩種：在印度聞名者和在雪域（指西藏）聞名者。首先，對於四種宗義的宣說者，也能很好地瞭解駁斥前三種不合理之處的方式。並在闡釋中觀和唯識論著的深意時，充分地確定了這些內容。第二種是在藏地弘揚佛法者，雖然沒有完全接受下部三宗的宗義，並作為自己最終的立場的導師和追隨者。然而，在安立四宗的方式上，先前存在一些細微的差異，後來，以全知（指一切智者）而聞名的喜饒堅贊（Sherab Gyaltsen）所建立的宗義，以及仁波切（Rinpoche，尊稱）洛桑扎巴（Lobsang Zhagpa，即宗喀巴）所建立的宗義，是大士以理智駁斥的主要對象。而那些不能被他的理智駁斥的，一點也沒有。就像這樣，智者多波巴（Dolpopa）說：『善逝（Sugata，佛的稱號之一）之語……』。

【English Translation】 The reason for its occurrence is: other than this great being (referring to Tsongkhapa), the Bhagavan's (another name for Buddha) sword of reason (referring to Tsongkhapa's wisdom), and Master Chapa (referring to Tsongkhapa's teacher), there is nothing more supreme. How the lion's roar of debate destroys the bulls of externalists. (Two) How the lion's roar of debate destroys the bulls of externalists: The flower arrow iron hook shot by the bodiless one (referring to the god of love), entering the hearts of some, with their own creations, all the doctrines that lead wisdom astray, uprooted from their roots, I prostrate to you. In general, the meaning of engaging in debate is: when taking on the role of the former proponent, one must establish one's own commitment and present correct arguments. By eliminating contradictions, uncertainties, and the fault of non-establishment, one removes thorns. When taking on the role of the latter proponent, one must correctly refute the commitments of others. At that time, taking away the courage of other debaters, that is when the standard of victory is established. Therefore, there are two types of debate: debate written in treatises, and debate that directly confronts others. First, there are two ways in which our great being refutes others: externalists and internalists. Debate written in treatises. First are the five logicians, the reasoning used to refute them is: the great being fully explained with fearless courage in the treatises on epistemology. Secondly, there are two types: those famous in India and those famous in the Land of Snows (referring to Tibet). First, for the speakers of the four tenets, one also knows well how to refute the unreasonable aspects of the first three. And in explaining the profound meanings of the Madhyamaka and Yogacara treatises, these contents are fully established. The second type is those who propagate the Dharma in Tibet, although there are no teachers or followers who fully accept the tenets of the lower three schools and take them as their own ultimate position. However, in the way of establishing the four tenets, there were some subtle differences in the past, and later, the tenets established by Sherab Gyaltsen, known as the Omniscient (referring to the all-knowing one), and the tenets established by Rinpoche (a title of respect) Lobsang Zhagpa (i.e., Tsongkhapa), are the main objects of the great being's refutation with reason. And there is nothing that cannot be refuted by his reason. Just like this, the wise Dolpopa said: 'The words of the Sugata (one of the titles of the Buddha)...' .

་རབ་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྣམ་རྫུན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དབུ་མར་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་གྱི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི། ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་གང་གི་ནང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ཐུགས་གཟུ་བོར་མི་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདྲེན་པ་འདི་ནི། སྤྱིར་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་ལ་དད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་ངོ་སྤྲོད་ནོར་བ་མ་གཏོགས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུང་ཞིང་ཐུགས་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་པས་ནི་སྔོན་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་བཤད་རྒྱུད་པ་དང་། བསྒྲུབ་རྒྱུད་པ་མཐའ་དག་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་གནད་དང་། མདོ་སྔགས་དང་། དབུ་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ནས། ཁོང་རང་གི་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱབ་རྟེན་དུ་མི་འགྲིག་བཞིན་དུ་བསྒྲིག་པའི་ 16-5-22b ལུང་མང་པོ་དྲངས་ནས་དབུ་སེམས་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཆེས་ཤིན་དུ་མང་པོ་དག་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ། གངས་ཅན་གྱི་བཤད་རྒྱུད་པ་དང་སྒྲུབ་རྒྱུད་པ་དག་ཕལ་ཆེར་རང་རང་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ནི། ལུགས་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གཟིགས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་མིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གཟིགས་ནས། ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་འབྱིན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། སྔོན་བྱོན་པའི་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དེ་ཉིད་རྨ་མེད་པར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་གི་གཞུང་སྲོང་བར་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞུགས་པས་དིང་སང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཆོས་ལུགས་གཉིས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་དེ་ནི་ལུགས་དེ་ལ་སྡང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གངས་ཅན་འདིར་རྒྱུད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་ཙམ་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ན

【現代漢語翻譯】他們承認，究竟的勝義諦見解就是遍計所執的虛假顯現，並引用無著兄弟的論著作為支援。對此，大士以理智駁斥說：『你的見解不屬於中觀，因為它沒有超出唯識遍計所執的見解。』其他學者說：『覺囊派的宗義不屬於佛教的任何一個宗派。』這是不公正的。雖然如此，我們所遵循的，一般是相信唯識宗的論著，特別是對於全知多羅那他所介紹的，除了認知上的錯誤外，在修行次第上沒有錯誤。』這樣說，並且表現出非常讚賞的態度。第二，仁波切·洛桑宣稱，以前在雪域出現的所有講說傳承者和實修傳承者，其如風般流傳的見修行要點，以及顯宗和密宗、中觀和唯識的宗義分類，全部都是錯誤的。他用自己的分別念理智進行分析，引用許多不符合邏輯的論據作為支援，創立了前所未聞的顯宗和密宗的宗義分類，種類繁多。他還聲稱這是勝樂金剛（藏文：ལྷག་པའི་ལྷས་，梵文天城體：अधिदेव，梵文羅馬擬音：adhidaiva，漢語字面意思：超世間的神）親自授記的宗義。當時，雪域的講說傳承者和實修傳承者大多承認自己傳承中原有的見修行果的分類都是錯誤的，毫不猶豫地追隨這個宗派。那時，這位大士認為這個宗派沒有任何精華，認為這些宗義不是勝樂金剛所加持的，於是創作了許多用經文和理智駁斥它的論著，並且認為前代雪域的大學者和成就者們所走過的道路是完美無瑕的，從而維護了他們的論著。之後，一些有緣人加入了進來，如今在雪域這片土地上出現了兩種教法。如果認為他這樣做僅僅是憎恨那個宗派，那也不是。因為雪域這片土地上，似乎存在著大約七種源自清凈傳承的不同教法。

【English Translation】 They acknowledged that the ultimate definitive meaning of reality is the view of complete fabrication, and cited the treatises of the brothers Asanga as support. To this, the great being refuted with reason, saying, 'Your view does not belong to Madhyamaka, because it does not go beyond the view of the mere-mind complete fabrication.' Other scholars said, 'The Jonangpa tenet does not belong to any of the four Buddhist tenets.' This is unjust. Nevertheless, what we follow is, in general, believing in the treatises of the mere-mind school, and in particular, apart from the errors in recognition by Kunkhyen Dolpopa, there are no errors in the order of practice taken into experience.' Thus he spoke, and showed great appreciation. Secondly, Rinpoche Lobsang proclaimed that all the key points of view and practice, which were famous like the wind for all the expounding and practicing lineages that had previously appeared in Tibet, and all the classifications of the tenets of Sutra and Tantra, and Madhyamaka and Mind-Only, were entirely mistaken. He analyzed them with his own reasoning, cited many illogical arguments as support, and established extremely many previously unheard-of categories of the tenets of Sutra and Tantra. He also claimed that this was a tenet directly prophesied by the supreme deity (藏文：ལྷག་པའི་ལྷས་，梵文天城體：अधिदेव，梵文羅馬擬音：adhidaiva，漢語字面意思：supernal god). At that time, most of the expounding and practicing lineages of Tibet acknowledged that all the classifications of view, practice, conduct, and result that existed in their own lineages were mistaken, and without any hesitation, they entered into following this system. At that time, this great being saw that this system had no essence whatsoever, and saw that these tenets were not blessed by the supreme deity, so he composed many treatises refuting them with scripture and reason, and saw that the path traversed by the great scholars and accomplished ones of Tibet in the past was without flaw, and thus upheld their treatises. Afterwards, some fortunate ones joined, and now in this land of Tibet, two religious systems have arisen. If it is thought that he did this merely out of hatred for that system, that is not the case. For in this land of Tibet, there appear to be about seven different religious systems arising from pure lineages.

ི། སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་པའི་ཤུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ལ། ལུགས་གསར་བ་འདི་ལ་ནི་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་མི་སྣང་ཞིང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ལུགས་དེ་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་སྔ་རོལ་དུ་སུ་ཡང་བྱུང་བ་མེད་དོ། ། 16-5-23a དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན་གྱིས་བརྩོན་འགྲོ་བ་འདི། །ལུས་མེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ལྷ་གཞོན་གྱིས་བསླུས་ནས། །པ་སངས་སློབ་མའི་ལམ་དུ་སོང་བ་ན། །ཡིད་བསྲུབས་འཆིང་བྱེད་དྲང་སྲོང་འདི་འཁྲུངས་སོ། ། ༈ རྒོལ་བ་གཞན་དང་དངོས་སུ་ཐུག་པའི་རྩོད་པ། གཉིས་པ་རྒོལ་བ་གཞན་དང་ཐུག་པའི་རྩོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕར་ཚད་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་བཀོད་པས། ལོ་དུ་མའི་བར་དུ་ཆོས་ཐོག་རེ་རེ་ཞིང་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱར་བརྩད་ཀྱང་རྒོལ་བ་འདིས་རིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སོང་ངོ་། །ཞེས་གཏམ་དུ་གླེང་བ་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་པོ་ཏ་ལར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་པ་དང་མཇལ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རིམ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པས། རིན་པོ་ཆེ་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རིམ་མ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་དགོས་བྱུང་བས། སྤོབས་པ་ཕྲོགས་ལ། འོན་ཀྱང་ཐུགས་གཟུ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་ཅིང་། གན་གོས་ལྕགས་ནག་ཡུག་གཅིག་འབུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བཟད་པ་བློ་རྒྱམ་པ་གསུང་ངོ་། །བོ་དོང་དུ་པཎ་ཆེན་བློ་བརྟན་བཞི་པ་དང་འདུལ་བའི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པས། ལུང་མཚུངས་མཛད་པ་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས། ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལས་མཛད་པའི་དོན་བརྒྱད་མའི་ལུང་དྲངས། བློ་བརྟན་པར་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་འཇའ་སའི་ལུང་དྲང་དགོས་པ་བྱུང་བས་སྤོབས་པ་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་དེ་དུས་ཀྱི་གྲལ་ལ་འཁོད་པའི་རྒན་པོ་དག་གསུངས། གསང་ཕུར་ལྡན་མ་བློ་རྒྱམ་དང་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་པ་བྱས་པས། 16-5-23b ཆེན་པོ་བློ་རྒྱམ་པ་ན་རེ། ཉན་རང་འཕགས་པ་ཆོས་ཅན། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅེས་ཟེར། དེ་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ནས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཆེན་པོ་བས། ཐོག་མར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། རྗེས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ཞེས་གྲལ་དེར་འཁོད་པ་རྣམས་གསུངས། ཡ་འབྲོག་གི་མངོན་དགར། བོ་དོང་པ་པཎ་ཆེ

【現代漢語翻譯】過去那些沒有爭論的聖賢們，他們逝去的地方都顯得非常純凈。而這個新的流派，既沒有可靠的傳承，其建立的宗義也與經文和理性相悖。因此，能夠駁倒這個流派的人，在你之前從未出現過。對此有這樣的說法：『持弓愛神（指愛慾）竭盡全力，無身天神（指愛神）化作青年引誘，當帕桑（印度仙人）步入學徒之路時，這位控制心意的束縛者（指宗喀巴）便誕生了。』第二，與其他論敵的辯論分為兩種：確立自方觀點的方式和駁倒他方觀點的方式。第一種方式是：在桑浦內鄔托寺的法座上，通過建立三類範疇的自宗觀點，多年來在每次法會上，于如海般的僧眾中，即使被那些被稱為辯論雄獅的人們百般詰難，這位論敵也能以理智應對。然而，從未有人說出『他失敗了』這樣的話。第二種方式是：在衛藏的布達拉宮，拜見了仁波切·洛桑巴（人名），並就《現觀莊嚴論》的道次第進行了討論。仁波切不得不承認《現觀莊嚴論》並非道次第，從而失去了辯論的勇氣。然而，他以公正之心隨喜讚歎，並獻上了一匹黑色的甘果絲綢。這是學士扎巴·洛嘉姆巴（人名）所說的。在博東，與班欽·洛丹·西巴（人名）就戒律中不予而取的價值尺度進行了辯論。當他引用經文時，你引用了寂護（Śāntarakṣita）所著的《八事義釋》。洛丹巴不得不引用蒙古皇帝的詔書，從而失去了辯論的勇氣。當時在座的老人們這樣說。在桑浦，與丹瑪·洛嘉姆（人名）就聲聞和獨覺是否證悟了法無我進行了辯論。大洛嘉姆巴說：『聲聞和獨覺是聖者，因為他們證悟了法界，因為他們緣於法界。』對此，你說：『緣於法界並執著為真實的意識。』大洛嘉姆巴最初說『法不成』，後來承認失敗。這是當時在座的人們說的。在雅卓的昂噶，與博東巴·班欽·確貝（人名）

【English Translation】 Those faultless masters of the past, free from contention, their passing left only pure traces. This new system, however, lacks a reliable lineage, and its established tenets contradict both scripture and reason. Therefore, no one before this great being has been able to refute this system. Regarding this, it is said: 'The flower-arrowed one (referring to desire) exerted effort, the bodiless god (referring to Kama, the god of love) transformed into a youth to seduce, when Pasang (an Indian sage) went on the path of disciples, this controller of the mind, the binder (referring to Tsongkhapa), was born.' Secondly, debates with other opponents are divided into two types: the method of establishing one's own position and the method of refuting the opponent's position. The first method is: at the Sangpu Ne'utok Monastery, by establishing the tenets of one's own school of thought using the three categories of logic, for many years, at each Dharma assembly, amidst a sea-like gathering of monks, even when challenged a hundred times by those known as the lions of debate, this opponent could respond with reason. However, no one ever said, 'He was defeated.' The second method is: at the Potala Palace in Ü-Tsang, he met Rinpoche Lobsangpa (personal name) and engaged in discussions based on the Lamrim (Stages of the Path) of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). Rinpoche had to admit that the Ornament for Clear Realization was not the Lamrim of the Prajnaparamita, thus losing the courage to debate. However, with an impartial mind, he rejoiced and praised, and offered a piece of black Ganggo silk. This is what Scholar Zhaba Lojyampa (personal name) said. In Bodong, he debated with Panchen Lodan Zhipa (personal name) on the value of what is taken without being given in Vinaya (monastic discipline). When he cited scriptures, you cited the Eight-Part Commentary by Shantarakshita. Lodanpa had to cite the decree of the Mongol Emperor, thus losing the courage to debate. This is what the elders who were present at that time said. In Sangpu, he debated with Denma Lojyam (personal name) on whether the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas) realized the selflessness of phenomena. The great Lojyampa said: 'Shravakas and Pratyekabuddhas are noble beings because they realize the Dharmadhatu (the realm of phenomena), because they focus on the Dharmadhatu.' To this, you said: 'The mind that focuses on the Dharmadhatu and clings to it as real.' The great Lojyampa initially said 'The subject is not established,' and later admitted defeat. This is what those who were present at that time said. In Angga of Yabro, with Bodongpa Panchen Chokbe (personal name),

ན་ཆོས་རྒྱལ་དང་དབུ་མའི་རྩོད་པ་མཛད་པས། བོ་དོང་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་བདེན་པའི་ཚིག་གཉིས་པོ་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་བས། སྤོབས་པ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་ཉིད་གསུང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདུན་གྱི་ནང་ནས། རྩོད་པ་ཕུལ་ཕྱིན་དར་མ་རིན་ཆེན་གསང་ཕུར་བཀའ་བཅུའི་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་ཉིད་དང་རྩོད་པ་ཉི་མ་ལྔ་མཛད་པ་ལ། དར་མས། རིན་པོ་ཆེ་གཡག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་དམ་བཅའ་བཅུ་གཉིས་བཞག རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་པའི་དམ་བཅའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དམ་བཅའ་བཅོ་ལྔ་བཞག དེ་ནས་ཕན་ཚུན་འཕེན་ལེན་བྱས་པ་ལ། བཀའ་བཅུ་པ་དར་མས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ། རྟགས་སྒྲིགས་པའི་སྒྲིགས་མཚམས་དེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་གཤགས་པས། རྟགས་ཁས་བླངས་དང་ཐལ་ཆོས་ལ་ཚད་མའི་བསལ་པ་ཞུགས་པས་གཉིས་པོ་ལ་ལན་མ་ཐེམས་པར། སྔར་གྱི་སྒྲིག་མཚམས་བརྗེད་ནས་ཁྱབ་པ་མེད་བྱས་པས། དངོས་འགལ་ལ་ལན་བཏབ། དེར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་འགལ་ལ་ལན་བཏབ་བོ་ཅེས་གསུངས་པས། གླིང་སྟོད་གདན་ས་བ་དང་། རྩོད་ཡིག་འབྲི་མཁན་སློབ་དཔོན་དབེན་གེ་བ་ན་རེ། ཁོང་ 16-5-24a གིས་དེ་འདྲའི་ཁྱབ་པ་མ་བཅས་པས་དངོས་འགལ་དུ་མ་སོང་ཞེས་ཟེར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཤེས་བཀའ་བཅུ་པ་ཁོང་རང་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། བཀའ་བཅུ་པ་ན་རེ་སོང་སོང་ཅེས་གསུངས། དེའི་དུས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལས། དར་མས། དོན་དམ་དུ་ཡོད་ངེས་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་དུ་ཚད་མས་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཅེས་འཕངས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཀ་སྒྲིགས་པ་ལས། རྟགས་ཀྱི་སྒྲིག་མཚམས་རིགས་པས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་བུད། ཅེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བགྲོ་གླིང་མང་པོ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། རིགས་པས་ཤིན་དུ་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་དམ་དུ་ཚད་མས་དམིགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཕངས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་བཏབ་པར་རྩོད་ཡིག་ལས་བཤད་དོ། །ཡང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གོང་ལ་ཕྱིར་ཐེགས་པའི་ཚེ། འཕན་ཡུལ་ཨཱ་ཧཱུཾ་གདོང་གི་ན་མོ་ཆེར་དགས་པོ་བཀའ་བཅུ་པ་འོད་ཟེར་སེང་གེ་དང་། དབུ་མའི་རྩོད་པ་བྱས་པས། དགས་པོ་ན་རེ། མྱུ་གུ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་

【現代漢語翻譯】當ཆོས་རྒྱལ་（Chosgyal，法王）與དབུ་མ་（Madhyamaka，中觀）進行辯論時，博東巴（Bo Dongpa）不得不承認，所謂的『世俗諦』和『勝義諦』這兩個詞語所指的真理，實際上是指同一件事物，因此被折服。這是杰仁波切（Je Rinpoche，宗喀巴）親口所說。此外，在喇嘛杰尊巴（Lama Jetsunpa）的七位精通各種經典的善知識中，辯論最為出色的達瑪仁欽（Darma Rinchen）前往桑普寺（Sangpu）參加格西學位考試時，與杰仁波切進行了五天的辯論。達瑪提出了十二條誓言，諷刺仁波切耶巴（Rinpoche Yakpa）的宗派，而杰仁波切則提出了十五條誓言，遵循仁波切派的誓言。之後，他們互相辯論。在第三天，格西達瑪（Geshe Darma）提出的論證結構，在第四天被杰仁波切駁倒。由於論證的自相矛盾之處沒有得到解決，達瑪忘記了之前的論證結構，並且沒有給出普遍有效的解釋，而是迴應了直接矛盾。杰仁波切說，達瑪迴應了直接矛盾。格林托寺（Glingto Monastery）的住持和辯論記錄員德文格瓦（Dwen Gewa）說，達瑪沒有提出這樣的普遍有效性，因此不構成直接矛盾。杰仁波切說，『你不明白，去問格西達瑪本人』。格西達瑪回答說，『是的，是的』。當時的辯論主題是：當杰仁波切用理智分析時，他承認勝義諦中的量（pramana， प्रमाण）和所量（prameya， प्रमेय）並不成立。達瑪反駁說：『勝義諦中必然不存在，因為勝義諦中的量沒有被證實。』他提出了三輪論證。當用理智仔細分析論證結構時，量和所量在勝義諦中並不成立。經過多次辯論后，偉大的大師說：『當量用理智仔細分析時，量和所量在勝義諦中成立，因為勝義諦中的量被證實。』辯論記錄中說，達瑪用普遍有效性不成立來回應。此外，當大乘法王（Mahayana Choskyi Gyalpo）返回上方時，在潘域阿吽東（Panyul Ahum Dong）的納摩切（Namo Che），與達波格西歐澤僧格（Dagpo Geshe Ozer Senge）進行了中觀辯論。達波說：『苗芽脫離了四邊，即在兩種真理中存在與不存在等。』對此，偉大的大師說：『苗芽，作為所立宗，在世俗諦中存在，因為不是在世俗諦中不存在。』

【English Translation】 When Chosgyal (Dharma King) debated with Madhyamaka (the Middle Way), Bo Dongpa had to admit that the so-called 'conventional truth' and 'ultimate truth' referred to the same thing, and was thus subdued. This was said by Je Rinpoche (Tsongkhapa) himself. Furthermore, among the seven learned friends of Lama Jetsunpa who were well-versed in various scriptures, Darma Rinchen, who excelled in debate, went to Sangpu Monastery to take the Geshe degree examination. He debated with Je Rinpoche for five days. Darma made twelve vows satirizing the Rinpoche Yakpa sect, while Je Rinpoche made fifteen vows following the Rinpoche sect's vows. After that, they debated with each other. On the third day, the structure of the argument presented by Geshe Darma was refuted by Je Rinpoche on the fourth day. Because the contradictions in the argument were not resolved, Darma forgot the previous argument structure and did not provide a universally valid explanation, but responded with direct contradictions. Je Rinpoche said that Darma responded with direct contradictions. The abbot of Glingto Monastery and the debate recorder Dwen Gewa said that Darma did not propose such universal validity, so it did not constitute a direct contradiction. Je Rinpoche said, 'You don't understand, go ask Geshe Darma himself.' Geshe Darma replied, 'Yes, yes.' The topic of the debate at that time was: When Je Rinpoche analyzed with reason, he admitted that pramana ( प्रमाण, valid cognition) and prameya ( प्रमेय, object of valid cognition) in ultimate truth were not established. Darma retorted: 'It must not exist in ultimate truth, because pramana in ultimate truth is not proven.' He presented the three-round argument. When the argument structure was carefully analyzed with reason, pramana and prameya were not established in ultimate truth. After many debates, the great master said: 'When pramana is carefully analyzed with reason, pramana and prameya are established in ultimate truth, because pramana in ultimate truth is proven.' The debate record states that Darma responded with the universal validity not being established. Furthermore, when the Mahayana Choskyi Gyalpo (Great Vehicle Dharma King) returned above, in Namo Che of Panyul Ahum Dong, he had a Madhyamaka debate with Dagpo Geshe Ozer Senge. Dagpo said: 'The sprout is free from the four extremes, such as existence and non-existence in both truths.' To this, the great master said: 'The sprout, as the subject to be proven, exists in conventional truth, because it is not non-existent in conventional truth.'

གསུམ་དངོས་འགལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དགས་པོས་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་། མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ནི། རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡིན་ལ། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་སོ་སོར་བཤམས་ནས་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཡོད་མེད་ལ་ 16-5-24b སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་ལེན་པ་དེ་དབུ་མའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར་བ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་པ་སྲིད་པ་ཨང་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དུས་དེར་དཔང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཐང་སག་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དགས་པོ་བཀའ་བཅུ་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཅན། མེད་པ་མིན་པར་ཐལ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འཕངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཤར་ཁ་བ་རབ་བརྟན་འཕགས་ཀྱིས་དགོན་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐའ་དག་བརྫུན་པ་དང་བསླུ་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་ལ་ལྕང་ར་ཆོས་སྡེའི་མཁན་པོ་དགེ་ལེགས་དཔལ་མ་བཟོད་ནས། མི་བསྲུན་པའི་ཚིག་ངན་མང་པོ་འདོན་ཅིང་། རྩོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བསྒྲགས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་མ་བརྩད་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་དུ་སྤྲིངས་པ་ནི། འོ་ན་ཁྱེད་རང་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤིན་ལྐོག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚེ། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་དུ་ཁས་ལེན་པ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རིགས་པ་དྲུག་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྤྲིངས་པས། སྤོབས་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས། ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ངན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བསྒྲགས་པས། ཁོང་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ 16-5-25a མིན་པའི་གྲངས་སུ་ལེགས་པར་གྲངས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མགྲིན་བཅུ་ཡིས་ནི་འཛམ་གླིང་གི །མི་རྣམས་མ་རུངས་བྱེད་པ་ན། །སྲིད་བསྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་མཐར་བྱེད་ཀྱི། །མཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་བསྙལ་ཞེས་གྲགས། །ལྷ་ཡི་བླ་མས་སྦྱར་བ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །མཁའ་ལྡིང་གིས་བྱིན་ཟས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་མིན་དམག་ལས་རྒྱལ་ཞེས་ཐོས། །ཉག་ཕྲན་བདག་པོའི་ཡིད་མཚོ་ལས། །ལེགས་ཕྱུང་བརྫུན་གྱི་འབབ་སྟེགས་ཅན། །མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོའི་ཁར་འཕྱང་བའི། །གྲུབ་མཐའི་ཟོ

【現代漢語翻譯】當被問及『三者是相違的』時，達波回答說並非如此。對於幼苗等一切事物，承認它們在世俗諦中存在，而不承認它們不存在，這是在不進行理性分析的時候。如果在各自設立辯論對手後進行理性分析，那麼對於存在與不存在等任何極端都不接受，這才是中觀的觀點。如果說『如果不是在世俗諦中存在，就必須承認不存在』，那麼像你這樣的中觀派是不存在的，以此來嘲諷。當時，在場的證人，如唐薩巴等學者，都站在達波噶舉巴一邊，認為他是正確的。對此，大士迴應道：『如果不是在世俗諦中不存在，那麼就必然存在，這是有遍及關係的。因為遠離了存在與不存在等一切極端。』以此使得所有人都啞口無言。此外，當這位大士被夏喀瓦·饒丹帕邀請到袞薩爾寺轉法輪時，以中觀的理智進行深入辨析，他承認一切勝義諦的真理都是虛假的和欺騙性的。對此，香拉曲德寺的堪布格勒巴無法忍受，多次宣稱許多不敬之語，並進行辯論。然而，大士並沒有親自與他爭辯，而是給共同的弟子們捎去口信說：『那麼，你們師徒一行在私下裡進行辨析時，是否承認以三種方式檢驗過的清凈之論？』寂天論師所著的《六十正理論釋》中說：『涅槃也是世俗諦嗎？』回答說：『正是如此。』請解釋這是怎麼回事。以此使得他徹底喪失了辯論的能力。雖然沒有通過教理和理證進行辯論的能力，但他不斷地四處散佈惡語的喧囂，這使得他自己被完全列入了非聖賢之列。對於這些人，有這樣的說法：『十個喉嚨擾亂世間之人，被希瓦的成就所終結，在牙齒的家中安眠。』『由天神上師所造的教典中出現的輪盤，使得食鷲者戰勝了非天之軍。』『從弱者的心海中，涌出精心編造的謊言，懸掛在不敬之人的口中，作為宗派的裝飾。』 When asked, 'The three are contradictory,' Dagpo replied that it was not so. For all things such as sprouts, he admitted that they exist in conventional truth and did not admit that they do not exist, which is when no rational analysis is made. But when rational analysis is made after setting up opponents for each side of the debate, then not accepting any extreme such as existence or non-existence is the Madhyamaka view. To say, 'If it does not exist in conventional truth, then it must be admitted that it does not exist,' and to mock, saying that a Madhyamaka like you does not exist. At that time, the teachers such as Thang Sagpa, who were present as witnesses, sided with Dagpo Kagyupa, saying that he was right. To that, the Great Being responded, 'If it does not exist in conventional truth, then it is necessarily existent, because it is free from all extremes such as existence and non-existence.' This silenced everyone. Furthermore, when this Great Being was invited by Shar Khawa Rabten Phak to Gonshar Monastery to turn the wheel of Dharma, he thoroughly analyzed with Madhyamaka reasoning, and he admitted that all ultimate truths are false and deceptive. To this, Khenpo Gelek Pal of Changra Chode Monastery could not bear it and uttered many disrespectful words and argued. However, the Great Being did not argue with him directly, but sent a message to the common students, saying, 'Then, when you teachers and students analyze in secret, do you accept as valid the statement that has been purified by three kinds of examination?' In the commentary on Nagarjuna's Sixty Stanzas on Reasoning, it says, 'Is Nirvana also a conventional truth?' The answer is, 'It is so.' Please explain how this is so. This shattered all his confidence. Although he did not have the ability to argue through scripture and reasoning, he constantly spread the great sound of malicious words in all directions, which completely placed him among those who are not holy beings. To those people, it is said: 'The one with ten throats who makes the people of the world unruly is ended by Shiva's accomplishment, and sleeps in the house of teeth.' 'The wheel that appears in the scriptures composed by the teacher of the gods causes the Garuda-eaters to triumph over the army of the Asuras.' 'From the mind-ocean of the insignificant one, a well-crafted stream of lies flows, hanging in the mouths of the disrespectful, as an ornament of doctrine.'

【English Translation】 When asked, 'The three are contradictory,' Dagpo replied that it was not so. For all things such as sprouts, he admitted that they exist in conventional truth and did not admit that they do not exist, which is when no rational analysis is made. But when rational analysis is made after setting up opponents for each side of the debate, then not accepting any extreme such as existence or non-existence is the Madhyamaka view. To say, 'If it does not exist in conventional truth, then it must be admitted that it does not exist,' and to mock, saying that a Madhyamaka like you does not exist. At that time, the teachers such as Thang Sagpa, who were present as witnesses, sided with Dagpo Kagyupa, saying that he was right. To that, the Great Being responded, 'If it does not exist in conventional truth, then it is necessarily existent, because it is free from all extremes such as existence and non-existence.' This silenced everyone. Furthermore, when this Great Being was invited by Shar Khawa Rabten Phak to Gonshar Monastery to turn the wheel of Dharma, he thoroughly analyzed with Madhyamaka reasoning, and he admitted that all ultimate truths are false and deceptive. To this, Khenpo Gelek Pal of Changra Chode Monastery could not bear it and uttered many disrespectful words and argued. However, the Great Being did not argue with him directly, but sent a message to the common students, saying, 'Then, when you teachers and students analyze in secret, do you accept as valid the statement that has been purified by three kinds of examination?' In the commentary on Nagarjuna's Sixty Stanzas on Reasoning, it says, 'Is Nirvana also a conventional truth?' The answer is, 'It is so.' Please explain how this is so. This shattered all his confidence. Although he did not have the ability to argue through scripture and reasoning, he constantly spread the great sound of malicious words in all directions, which completely placed him among those who are not holy beings. To those people, it is said: 'The one with ten throats who makes the people of the world unruly is ended by Shiva's accomplishment, and sleeps in the house of teeth.' 'The wheel that appears in the scriptures composed by the teacher of the gods causes the Garuda-eaters to triumph over the army of the Asuras.' 'From the mind-ocean of the insignificant one, a well-crafted stream of lies flows, hanging in the mouths of the disrespectful, as an ornament of doctrine.'

ལ་ཅན་སྨིག་རྒྱུ་ཡི། །ཆུ་ཀླུང་མང་པོའི་འབབ་ངོགས་སུ། །སྐལ་བ་མེད་རྣམས་སྔ་པར་འགྱུར། །བྱེད་པོས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱུང་བའི། །འཆི་བྱེད་དང་ནི་འཆི་མེད་ཀྱི། །བུམ་པ་གཉིས་པོ་སྦྱིན་མ་དང་། །བུམ་སྦྱིན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐལ་བས་ཐོབ། །ཕྲག་དོན་ཚ་ཟེར་ནུབ་པ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་ཀུན་གསལ་དཔལ་མོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྒྱུ་སྐར་དོ་ཤལ་རྣམས། །ལྷག་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་འཁོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཉི་མའི་འོད་དང་ཉེ་བ་ན། །ཆ་ཤས་ཉམས་པར་གྱུར་མཐོང་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་ལམ་ལས་བྱོལ། །རེས་འགའ་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡི། །སེང་གེའི་གདོང་དང་དུས་ཀྱི་མེས། །མི་བསྲུན་ཕྱི་རྒོལ་ཕྲག་དོག་གིས། །འོད་ཟེར་ཉམས་པར་མཛད་པ་མཐོང་། ། ༈ རྩོམ་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཁང་བཟངས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་རྩོམ་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གྱིས་ཁང་བཟངས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ནི། གཞན་ལ་མ་གྲགས་ལེགས་བཤད་གསར་པ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟངས་མཛེས་པའི་ངོ་མཚར་ནི། །མཁས་པར་མཁྱེན་པའི་མཛད་པར་ལེགས་གཟིགས་ནས། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཡུམ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་དང་། ས་ལུ་ལྗངས་པའི་མདོ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། 16-5-25b རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལ་གདམས་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལྔ། བཤེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ། དབུ་མ་རྒྱན། བདེན་གཉིས། ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཊཱི་ཀ་ཤིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། འདུལ་བ་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་དང་། ཚད་མའི་མདོ་དང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་རིགས་པའི་གཏེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་དང་། དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ། དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསམ་གཏན་སྒྲོན་མེ། ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་གི་རྣམ་བཤད་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱན་དང་ཡུམ་དྲུག་སྦྱར་བའི་མདོ་སྦྱོར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། རྒྱན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་རྒྱས་པ། འབྲེལ་སྒྲིག་ཆེ་ཆུང་། སྦྱོར་ཊཱིཀ་དང་ཐལ་ཕྲེང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དཀའ་འགྲེལ། དོན་བདུན་བཅུའི་བཤད་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཆེ་ཆུང་གཉིས།

【現代漢語翻譯】在拉禪（la can）如海市蜃樓般的水流匯聚之處，那些沒有福報的人會先到達。創造者從大海中取出的，死亡和不死的兩個瓶子，由施捨者和瓶施之子的福報獲得。當弗拉克頓（phrag don）的熱光消退時，智慧明亮的吉祥天女（dpal mo）的功德，如星辰項鍊般，不是更加明亮嗎？即使安住在幸福之源的頂端，當靠近太陽的光芒時，看到其光輝減弱，你因此避開了嫉妒之路。有時，以聖教和理性的獅子吼和劫末之火，看到不馴服的外道因嫉妒而光芒黯淡。第三部分：論述宗喀巴大師如何以論著的珍寶項鍊來莊嚴寺廟對於他人未知的全新精妙論述，以其莊嚴佛法殿堂的奇妙之處，您以智者之行爲了解，並著書立說，向您致敬。具體來說，有《般若波羅蜜多十萬頌》（yum rgyas pa stong phrag brgya pa）的廣略兩種釋論，《稻稈經》（sa lu ljangs pa'i mdo），《般若波羅蜜多心經》的廣釋，《教誡國王經》（rgyal po 'char byed la gdams pa'i mdo）的釋論，《密集金剛根本續》（gsang ba 'dus pa'i rgyud）的釋論《燈炬明》（sgron ma gsal ba）等廣釋，彌勒五論（rje btsun byams pa'i chos lnga），中觀理聚五論（dbu ma rigs pa'i tshogs lnga），《親友書》（bshes pa'i phrin yig），《入中論》（dbu ma la 'jug pa），《中觀莊嚴論》（dbu ma rgyan），《二諦論》（bden gnyis），寂護（kāma la śī la）所著《修習次第》初中后三篇的極其廣大的 टीका（梵文：ṭīkā，梵文羅馬擬音：ṭīkā，漢語意思：註釋），《毗奈耶事分別》（'dul ba tshig le 'ur byas pa）《花鬘》（me tog phreng rgyud），《阿毗達磨俱舍論》的廣釋，《八千頌般若攝略》（brgyad stong don bsdus）和《量論》（tshad ma'i mdo），以及法稱（Dharmakīrti）的《量理七論》（tshad ma sde bdun）《理智寶藏論》（rigs pa'i gter）等的廣釋，《中觀法界贊》（dbu ma chos dbyings bstod pa），《中觀緣起心要頌》（dbu ma rten 'brel snying po），無著（thogs med）所著《三摩地燈論》（bsam gtan sgron me），龍樹（klu grub）所著《菩提心釋》（byang chub sems 'grel），羅睺羅笈多（sgra gcan 'dzin）所著《贊般若波羅蜜多》（yum sher phyin la bstod pa），總而言之，共計四十一本大論的釋論。此外，還有《現觀莊嚴論》與六部般若母經合釋的合解，《現觀莊嚴論》的道次第論，《現觀莊嚴論》的廣釋，《略釋》大小，《合解 टीका》和《駁論鬘》，《大乘經莊嚴論》的釋論，《七十義論》的大小解說，《中觀理聚論》的總義大小解說。

【English Translation】 In the confluence of mirage-like waters at Lachen (la can), those without merit arrive first. The two vases of death and immortality, extracted from the ocean by the creator, are obtained by the merit of the giver and the son of the vase-giver. When the hot rays of Phragton (phrag don) subside, aren't the qualities of the wise and radiant Palmo (dpal mo), like a necklace of stars, even more luminous? Even when dwelling at the summit of the source of bliss, seeing its radiance diminish when near the sun's light, you therefore avoided the path of jealousy. Sometimes, with the lion's roar of scripture and reason, and the fire of the end of time, the untamed outsiders are seen to have their light diminished by jealousy. Part 3: How Tsongkhapa adorned the temple of the doctrine with a necklace of treatises With novel and excellent explanations unknown to others, the wonders of adorning the temple of the doctrine, you understand through the actions of the wise and compose treatises, I pay homage to you. Specifically, there are the extensive and concise commentaries on the 'Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses' (yum rgyas pa stong phrag brgya pa), the 'Rice Seedling Sutra' (sa lu ljangs pa'i mdo), the extensive commentary on the 'Heart Sutra', the commentary on the 'Advice to King Caraka Sutra' (rgyal po 'char byed la gdams pa'i mdo), the extensive commentary on the 'Guhyasamaja Tantra' (gsang ba 'dus pa'i rgyud) including the 'Lamp Illuminating' (sgron ma gsal ba), the Five Treatises of Maitreya (rje btsun byams pa'i chos lnga), the Five Collections of Reasoning of Madhyamaka (dbu ma rigs pa'i tshogs lnga), the 'Letter to a Friend' (bshes pa'i phrin yig), the 'Entrance to the Middle Way' (dbu ma la 'jug pa), the 'Ornament of the Middle Way' (dbu ma rgyan), the 'Two Truths' (bden gnyis), the extremely extensive ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, Sanskrit romanization: ṭīkā, Chinese meaning: commentary) on the 'Stages of Meditation' in three parts (beginning, middle, and end) by Kamalaśīla (kāma la śī la), the 'Vinaya-vastu' ('dul ba tshig le 'ur byas pa) 'Garland of Flowers' (me tog phreng rgyud), the extensive commentary on the 'Abhidharmakośa', the 'Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses' (brgyad stong don bsdus), and the 'Pramāṇasūtra' (tshad ma'i mdo), as well as the extensive commentaries on the 'Seven Treatises on Valid Cognition' (tshad ma sde bdun) including the 'Treasury of Reasoning' (rigs pa'i gter), the 'Praise of the Dharmadhātu of the Middle Way' (dbu ma chos dbyings bstod pa), the 'Essence of Dependent Origination of the Middle Way' (dbu ma rten 'brel snying po), the 'Lamp of Samadhi' (bsam gtan sgron me) by Asanga (thogs med), the 'Explanation of the Bodhicitta' (byang chub sems 'grel) by Nāgārjuna (klu grub), the 'Praise to the Perfection of Wisdom' (yum sher phyin la bstod pa) by Rāhulagupta (sgra gcan 'dzin), in short, commentaries on a total of forty-one great treatises. Furthermore, there are the combined explanations of the 'Ornament of Clear Realization' and the six Prajñāpāramitā Mother Sutras, the stages of the path of the 'Ornament of Clear Realization', the extensive commentary on the 'Ornament of Clear Realization', the short and long 'Summaries', the 'Combined Explanation ṭīkā' and the 'Refutation Garland', the commentary on the 'Mahāyānottaratantraśāstra', the large and small explanations of the 'Seventy Topics', and the large and small explanations of the general meaning of the 'Collections of Reasoning of Madhyamaka'.

ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་སྔ་ཕྱིར་མཛད་པ་སྡེ་བདུན་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡེ་བདུན་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་དང་། ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེད་རྫོགས་ 16-5-26a སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བསྟོད་པའི་ཚོགས་གྲངས་ཀྱི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་དག་མཛད་དོ། །རྩོམ་པའི་ཚོགས་འདི་དག་ནི་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་ཕན་ཆད་དུ་རྫོགས་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ནམ་བཞེས་ཀྱི་བར་དུ། ཉིན་པར་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། མཚན་མོ་བསྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་མཛད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་མཛད་དེ། བསྟོད་པ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་མ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་བཞེས་པ། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་སྐྱི་སྨད་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་མགུལ་ན་སློབ་མའི་ཚོགས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཚན་ལམ་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཅིག་ཏུ། ཆོས་དུང་ལན་བདུན་བུས་པས་དགེ་འདུན་སྟོང་རྭ་ཅན་ཙམ་འདུས་པའི་མཚན་ལམ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་འཕན་ཡུལ་གྲོ་སའི་མཁན་པོས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ཉིད་གྲོ་ས་པའི་བུ་སློབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། དགོན་པ་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་བསམ་ནས། ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས། ལུང་པ་འདིར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་གསར་དུ་གཙུག་ནས་ཞབས་བརྟན་པར་བཞུགས་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ། ཞལ་གྱིས་ཀྱང་བཞེས། སྡེ་པ་སོ་སོས་རང་རང་གི་འདོད་པ་དང་བསྟུན་པའི་སའི་དམིགས་རེ་རེ་ཕུལ་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འགྲིག །དེའི་ཚེ་མཁར་རྩེ་བ་དྲུང་དགེ་སློབ་པས་དགོན་པ་འདེབས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་གོལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་པ་དབེན་ཞིང་། ཡངས་ལ་ཉམས་དགའ་བ། ལུང་པ་དེའི་ནང་ན་སྔོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བྲག་ 16-5-26b ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན་ནམ་ཡང་ཟེར་བའི་བྲག་དཀར་ཤར་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་རོང་པོ་ཆོས་བཟང་། ཞེས་བྱ་བས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་བྱུང་ཟེར། དེ་དང་སྐད་ཐོས་ཀྱི་ས་ན། སྔོན་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དགོན་པ་བྱུང་ཟེར། དེ་ལྟ་བུའི་ས་ཕྱོགས་དེ་བཞེད་པར་འདུག་ན་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས། ཐུགས་ཤིན་དུ་དགྱེས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད། ད་ལྟ་རང་འགྲོ་གསུང་། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ས

【現代漢語翻譯】他創作了關於《量理寶藏論》七論的先後順序的著作，名為《七論莊嚴》，以及《七論要義之月光》。他還詳細闡述了佛教中前三種宗派的觀點，詳細闡述了瑜伽續部的教法起源，創作了名為《續義顯現》的《普明根本壇城》的實踐儀軌，以及名為《二次第明示》的生圓次第總論。此外，他還創作了無數的讚頌文。從他二十二歲開始，直到六十六歲，這些著作才完成。之後，直到他八十歲，他堅定地遵守著白天講經說法，晚上專心修行的誓言，除了少數讚頌文外，沒有再創作其他論著。當他六十九歲，在木兔年，他與眾多弟子一起住在吉麥日沃策恩（Kyimai Riwotse Nga）的山頂時，他在夢中夢見在一個據說是他自己建造的寺廟裡，吹響了七次法螺，聚集了大約一千名僧侶。當時，彭域卓薩（Phenyul Drosa）的堪布（Khenpo，住持）認為這位尊者是卓薩（Drosa）無與倫比的弟子，想要將寺廟獻給他，所以首先邀請了他。之後，彭域（Phenyul）的所有大寺廟都陸續邀請了他，並懇請他在此地新建一座大寺廟，並永久駐錫於此。他也答應了。各個施主各自獻上了符合自己意願的土地，但都沒有得到吉祥的緣起。當時，卡策瓦仲格西洛布（Khartsewa Drung Geshe Lob）說，適合建造寺廟的地方是一個名為果瑪（Golma）的偏僻山谷，那裡寬闊而令人愉快。在那個山谷里，據說以前有一個名為榮波曲桑（Rongpo Chozang）的希解（Shi je）派修行者建造的寺廟，據說他是印度十三大巖石之一的白巖（Brakkar）的東西方。在那個可以聽到聲音的地方，據說以前有一個名為瑪仁欽秋（Ma Rinchen Chok）的寺廟。如果他喜歡這樣的地方，他們願意獻上。他非常高興，喚醒了前世的習氣，說他現在就去。在木兔年秋末的初八，他...

【English Translation】 He composed works on the order of the seven treatises of Pramanavarttika (Tsema Dün), called 'Ornament of the Seven Treatises,' and 'Moonbeams on the Key Points of the Seven Treatises.' He also extensively explained the views of the first three philosophical schools of Buddhism, elaborated on the origins of the Yoga Tantra teachings, composed the practice ritual of the 'Kunrig Root Mandala' called 'Illumination of the Tantric Meaning,' and a general overview of the generation and completion stages called 'Clarification of the Two Stages.' Furthermore, he composed countless collections of praises. These compositions were completed from the age of twenty-two until the age of sixty-six. Thereafter, until he reached the age of eighty, he firmly maintained his vow to teach the Dharma during the day and practice diligently at night, and he did not compose any treatises except for a few praises. When he was sixty-nine years old, in the Wood Rabbit year, while residing with many disciples on the summit of Kyimai Riwotse Nga, he dreamt that in a monastery said to have been built by himself, seven conch shells were blown, gathering about a thousand monks. At that time, the Khenpo (abbot) of Phenyul Drosa, thinking that this venerable master was an unparalleled disciple of Drosa, intended to offer him the monastery, so he invited him first. Subsequently, all the great monasteries of Phenyul successively invited him and earnestly requested him to newly establish a great monastery in this region and reside permanently. He also agreed. Various patrons offered lands according to their own desires, but none of them aligned with auspicious omens. At that time, Khartsewa Drung Geshe Lob said that the location suitable for building a monastery was a secluded and pleasant valley called Golma. Within that valley, there was a white rock (Brakkar) to the east and west, said to be one of the thirteen great rocks of India, where a practitioner of the Shije (Pacification) school named Rongpo Chozang had built a monastery. In a place where sounds could be heard, there was said to have been a monastery called Ma Rinchen Chok. If he liked such a place, they would offer it. He was very pleased, awakened the imprints of his past lives, and said he would go right away. On the eighth day of the last autumn month of the Wood Rabbit year, he...

་ཆའི་གཟིགས་རྟོག་ལ་ཕེབས། གོལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་པ་དེའི་དབུས་དྲང་པོ་ན་ནེའུ་གསིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཆུ་མིག་མང་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དེའི་དབུས་དྲང་པོ་ན་ས་ཅུང་ཟད་སྐམ་པ། འབུར་དུ་དོད་པ། དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་སྣང་ངོ་། །དེར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་གཙུགས་ནས་འཁྱིལ་གྱི་ཐད་དེར་འདིར་ཆོས་ཁྲི་མཛད་དོ་གསུང་གིན་ཡོད་པའི་ཚེ། དེའི་ཕུ་ན་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ། ཤིན་དུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ནས་དང་། འབྲས་དང་། དོ་ལོ་དང་། སྔོ་ནེ་དང་། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་འདྲེས་ཡོད་དོ་ཟེར་བའི་སྡེར་མ་གང་ཕུལ། ན་ནིང་ཁོ་བོའི་རྨི་ལམ་ན། ལུང་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གིས་གང་བར་རྨིས། མདང་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་ད་ལྟ་ཕྱག་འཁར་གཙུག་པའི་ཐད་འདི་ན། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ཡིན་ཟེར་བའི་ཆོས་ཁྲི་གཅིག་འདུག །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་རྨི་ལགས་ཟེར་བ་ཞུས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་གསུངས། 16-5-27a འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་བ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས། ཡང་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་གཞི་ལ་འཁོད་པའི་ཁམས་རུ་རྒན་པོ་ཞིག་གིས། ཇ་སྡེར་མ་གང་། ཞོ་རྫ་མ་གང་ཕུལ་ནས། བྱིན་རླབས་ཞུས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་ཞེས་གསུངས། ཐར་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞེས་གསུངས་ཞིང་ཇ་དང་ཞོ་བསྲེས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་བར་མཛད། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་བྲང་གི་སའི་ཐིག་གདབ། དགོན་པའི་མིང་ནི་ནཱ་ལེནྡྲའོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་དགུན་དང་དཔྱིད། ལོ་པ་དང་། བྱ་ཡུལ་བས་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་དབྱར་དགོན་པའི་རྨང་བཏིང་། བྲང་ཁང་བརྒྱ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐེབས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དབྱར་ཆོས་དང་། དགུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིགས་དང་། རྣམ་པར་བཞག་པ་གསང་ཕུ་ནེའུའི་ཐོག་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་ཕྱག་ལེན་དུ་བཞེས་ཏེ། ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཞབས་བརྟན་པར་གདན་ཆགས་སོ། །དུས་དེ་དག་ཏུ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ལེགས་པར་རྒྱས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན། ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འདུས། ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཆེ་དགུ་མཐའ་དག་གིས་འབུལ་བ་དང་། ཞེས་བྱས། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་གོང་འཕེལ་དུ་འཁྲུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པས། ཇ་སིགས་སུམ་ཅུ། ཁལ་གྱི་མཛོ་སྒ་སྟན་དང་བཅས་པ་དང་བརྒྱ་འབུལ་ཆེན་པོ་མཛད། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོས་དུ་གང་བཀྲ་ཤིས་སེང་གེ་བར

【現代漢語翻譯】來到了觀察的地方。在那被稱為戈爾瑪的山谷的正中央，有一個令人愉悅的綠洲，被許多泉水裝飾著。在綠洲的正中央，有一塊稍微乾燥、凸起的土地，呈現出右旋白色海螺的形狀。當時，尊者親自用手杖指著海螺的漩渦處說：『這裡將設立法座。』在那之上，住著一位名叫多吉扎西的修行者，他非常善良。他供奉了一盤混合著青稞、稻米、豌豆、綠薄荷和其他五種珍貴寶石粉末的食物。他說：『去年我夢見整個山谷都開滿了鮮花。前天晚上，我夢見您現在用手杖指著的地方，有一個由禿鷲堆積而成的山一樣的法座。十方諸佛和菩薩向其撒花。』他問：『你叫什麼名字？』他回答說：『我叫多吉扎西。』尊者說：『真是吉祥的緣起。』尊者將穀物和珍寶撒向四面八方，說道：『祝願吉祥！』在那個地方，一位名叫塔巴的老人供奉了一罐茶和一罐酸奶，請求加持。尊者問：『你叫什麼名字？』他回答說：『我叫塔巴。』尊者說：『真是吉祥的緣起。』並將茶和酸奶混合后撒向四面八方，說道：『祝願吉祥！』尊者確定了寺廟和拉章（喇嘛住所）的土地位置，並說寺廟的名字是納蘭陀。那年的冬天和春天，由洛巴和嘉域巴迎接尊者。在火龍年（藏曆），寺廟奠基，共有房屋一百三十七間。從那時起，就像桑普內烏一樣，開始實行夏季法會和冬季法會的制度和規定，並堅持了十四年。在那段時間裡，利他事業蓬勃發展，圓滿完成。各地的弟子聚集在一起，各地的達官貴人紛紛供養，一切都自然而然地順利進行。尊者心中證悟的功德也日益增長。例如，法王噶瑪巴供奉了三十份茶葉，以及一百匹馱著鞍具和墊子的騾子，進行了盛大的供養。中國皇帝賜予了都岡扎西僧格……

【English Translation】 He arrived to observe the place. In the very center of the valley called Golma, there was a delightful oasis adorned with many springs. In the very center of it, there was a slightly dry, raised piece of land, appearing in the shape of a white conch shell spiraling to the right. There, the Lord himself pointed with his staff at the swirl of the conch, saying, 'Here will be the Dharma seat.' Above that, there was a constantly present meditator named Dorje Tashi, who was very kind. He offered a plate filled with a mixture of barley, rice, peas, spearmint, and the powdered essence of five other precious jewels. He said, 'Last year, I dreamed that this entire valley was filled with flowers. Three nights ago, I dreamed that at this very spot where you are now planting your staff, there was a Dharma seat like a mountain piled with vultures. Many Buddhas and Bodhisattvas from the ten directions were scattering flowers upon it.' He asked, 'What is your name?' He replied, 'My name is Dorje Tashi.' The Lord said, 'An auspicious coincidence.' He scattered the grains and jewels in all directions, saying, 'May there be auspiciousness!' Also, in that place, an old man named Tharpa, who was settled on the land, offered a pot of tea and a pot of yogurt, requesting blessings. He asked, 'What is your name?' He replied, 'My name is Tharpa.' The Lord said, 'An auspicious coincidence,' and mixed the tea and yogurt, scattering it in all directions, saying, 'May there be auspiciousness!' He then marked the site for the monastery and the Labrang (lama residence), saying, 'The name of the monastery will be Nalendra.' During the winter and spring of that year, Lopa and Chayulwa welcomed him. In the summer of the Fire Dragon year (Tibetan calendar), the foundation of the monastery was laid, with a total of one hundred and thirty-seven rooms. From then on, following the example of Sangpu Ne'u, the practices and regulations of the summer and winter Dharma assemblies were established and maintained for fourteen years. During that time, altruistic activities flourished and were perfectly accomplished. Disciples from all directions gathered, and offerings were made by dignitaries from all regions. All auspicious circumstances fell into place naturally. The qualities of realization in the Lord's mind grew increasingly. For example, Dharma Lord Karmapa offered thirty loads of tea, and one hundred mules with saddles and cushions, making a grand offering. The Chinese emperor bestowed Du Gang Tashi Senge…

ྫངས་ནས་གོས་ཕྱི་ནང་ཆ་ལྔ་དང་། ཇ་སིགས་ལྔ་ལ་ 16-5-27b སོགས་པའི་བརྒྱ་འབུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྣེ་གདོང་ནས་དབང་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། དྲུང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་གསུམ་དང་། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དགོན་པའི་གཞི་རྐྱེན་གཙུགས། དྲུང་ནོར་བཟངས་པ་སྐུ་མཆེད་ཕེབས་ནས། རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་དགོན་པའི་གཞི་རྐྱེན་ཕུལ། གླིང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དཔོན་ཆེན་དང་། ཁྲོམ་ཁྲི་དཔོན་དང་། གཙན་ལ་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱལ་རོང་གི་སྡེ་པ་བཞིའི་ཞལ་ངོ་རྣམས་དང་། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བྱོན་ནས། གདམས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུས། ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབུལ་བ་བྱས། ས་སྐྱ་ནས་བདག་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་པ་ཕེབས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་ཞུས། དེའི་གཅུང་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕེབས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོ་ལ་བསུ་བ་མཛད་པའི་དུས་སུ། བདག་པོས་རྗེ་ཉིད་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྐུར་གཟིགས། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་མཛད་པའི་དུས་སུ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་གྱི་སྐེ་རགས་ཅན་ཅིག་ཏུ་གཟིགས། ཡང་ལོ་དགོན་པ་ནས་སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་མ་མཇལ་དུ་ཕེབས། བཀྲ་ཤིས་ཁྲ་རིངས་བརྐྱངས། དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བསུ་བ་མཛད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས། དུས་དེར་སྤྱན་སྔ་བས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་སོར་བཞི་ཙམ་ས་ལ་མི་རེག་པར་བྱོན་གྱིན་འདུག་པ་མཐོང་། ཡང་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་བྱས་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱུང་གསུངས་ཞིང་། 16-5-28a དུས་དེར། གོ་བོ་དང་། ར་དམར་བ་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བ་ལ་མི་འཆམ་པའི་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་འོང་གྲབས་འདུག་པ་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་ཁང་གི་སྟེང་ནས་ཕཊ་ཅེས་གསུངས་པས་འཁྲུག་པ་རང་ཞི་ལ་སོང་ཞེས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བཟངས་པ་གསུང་ངོ་། །ཡང་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ་མཇལ་བ་དང་། ཁོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་ཊཱིཀ་ཆེན་གྱི་རབ་གནས་ཞུ་བ་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བསུ་བ་མཛད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། རྗེའི་ཞལ་ནས། མཁན་ཆེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལ་ནོར་པ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། དེ་གང་ཡིན་ཞུས་པས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་མོད། ང་རང་གི་བློ་ལ་མི་བདེ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བས། རྗེ་ཉིད་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཅེས་གསུངས། ཡང་ཁམས་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྗེ་ཉིད་མཇལ་བ་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇ་གང་བཟང་བ་ཐམས་ཅད་ངེད་ལ་ཕུལ་ཅིག དཀར་ཡོལ་ཕྱི་ནག་ལ་ནང་དཀར་བ་དེ་ཡང་ཕུལ་ཅིག་ཞེས་གསུང་། བདག་ལོ་གསུམ་དབུས་གཙང་དུ་ཆོས་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ར

【現代漢語翻譯】從絳地供奉了內外五件衣服和五份茶禮等大量的財物。從斯內東地方，在旺札巴雍涅（dbang grags pa 'byung gnas）尊者處，以對仗詩歌的形式進行了讚頌、禮敬和稱讚，並對僧團進行了盛大的供養，奠定了寺院的基礎。尊者諾桑巴（nor bzang pa）兄弟前來，舉行了盛大的儀式，並供奉了寺院的基礎。嶺（gling）的上、中、下三個地區的官員，以及市場官員、藏拉嘉波（gtsan la rgyal po）等嘉絨（rgyal rong）四個部落的首領，以及門（mon）地的國王等前來，請求了教誨和加持，並供奉了難以想像的財物。薩迦（sa skya）的達欽絳央巴（bdag chen 'jam dbyangs pa）前來擔任比丘戒的堪布。他的弟弟，具有力量和權勢的達波圖托（bdag po mthu stobs kyi dbang phyug）前來。當尊者親自迎接達波時，達波將尊者視為帳篷怙主（gur gyi mgon po）的形象。在給予白色不動明王（mi g.yo ba dkar po）的隨許時，他將尊者視為一條頸上纏繞著蛇的藍色不動明王（mi g.yo ba sngon po）的形象。此外，從雅隆寺（yar lung dgon pa）的香察楚臣達瑪（spyan snga tshul khrims dar ma）前來拜見。舉行了吉祥的歡迎儀式，僧團進行了迎接，降下了盛大的花雨。當時，香察巴（spyan snga ba）看到尊者的腳底有四指左右沒有接觸地面。此外，當貢如嘉燦桑波（gung ru rgyal mtshan bzang po）前來拜見時，他提出了關於不退轉（phyir mi ldog pa）的標誌的問題，尊者回答說：『我相信不退轉。』當時，果沃（go bo）和拉瑪瓦（ra dmar ba）之間，因為引水渠的問題，即將發生大的衝突。尊者從自己的房間里說了一聲『啪』（phat），衝突就自然平息了，教師嘉桑巴（rgyal bzangs pa）這樣說道。此外，當堪欽貝瑪桑波（mkhan chen padma bzang po）前來拜見，並請求為他所著的《時輪大疏》（dus 'khor Tika chen）舉行開光儀式時，僧團進行了迎接，降下了花雨。尊者說：『堪欽巴（mkhan chen pa），你所著的疏釋有三個錯誤。』當問及是什麼時，他什麼也沒說，但與我心中不舒服的三件事相符，因此，毫無疑問尊者具有神通。此外，當來自康地的教師仁欽洛哲（slob dpon rin chen blo gros）前來拜見尊者時，尊者說：『請把你所有最好的茶葉都供養給我，還有那個外黑內白的瓷碗也供養給我。』我三年內在衛藏（dbus gtsang）沒有得到以前的佛法。

【English Translation】 From Zang (dzangs), a large offering was made, including five sets of inner and outer garments, five servings of tea, and so on. From Snedong (sne gdong), at the feet of Wang Drakpa Jungne (dbang grags pa 'byung gnas), praises, honors, and commendations were offered in metered verse, and extensive offerings were made to the Sangha. The foundation of the monastery was laid. The brothers Drung Norzangpa (drung nor bzang pa) arrived and performed extensive rituals, offering the foundation of the monastery. The leaders of the upper, middle, and lower regions of Ling (gling), as well as the market officials, Tsanla Gyalpo (gtsan la rgyal po), and the representatives of the four tribes of Gyalrong (rgyal rong), along with the king of Mon (mon), came to request teachings and blessings, and made unimaginable offerings. Dakchen Jamyangpa (bdag chen 'jam dbyangs pa) from Sakya (sa skya) arrived to serve as the Khenpo (abbot) for the full ordination. His younger brother, Dakpo Tuto (bdag po mthu stobs kyi dbang phyug), who possessed power and strength, arrived. When the master himself went to greet Dakpo, Dakpo saw the master as the form of the Tent Protector (gur gyi mgon po). During the empowerment of White Achala (mi g.yo ba dkar po), he saw him as a blue Achala (mi g.yo ba sngon po) with a snake as a girdle. Furthermore, Chyannga Tsultrim Darma (spyan snga tshul khrims dar ma) from Yarlung Monastery (yar lung dgon pa) came to visit. Auspicious greetings were extended, the Sangha welcomed him, and a great rain of flowers fell. At that time, Chyanngaba (spyan snga ba) saw that the soles of the master's feet were about four fingers' width above the ground. Also, when Gungru Gyaltsen Zangpo (gung ru rgyal mtshan bzang po) came to visit, he asked questions based on the signs of non-retrogression (phyir mi ldog pa). The master replied, 'I believe in non-retrogression.' At that time, there was a great dispute brewing between Gowo (go bo) and Ramarwa (ra dmar ba) over the irrigation canal. When the master said 'Phat' (ཕཊ་，梵文：phaṭ，梵文羅馬轉寫：phat，摧伏) from his room, the conflict subsided on its own, so said the teacher Gyalzangpa (rgyal bzangs pa). Furthermore, when Khenchen Pema Zangpo (mkhan chen padma bzang po) came to visit and requested the consecration of his great commentary on the Kalachakra (dus 'khor Tika chen), the Sangha welcomed him, and a rain of flowers fell. The master said, 'Khenchenpa (mkhan chen pa), there are three mistakes in your commentary.' When asked what they were, he said nothing, but they corresponded to three things that were uncomfortable in my own mind, so there is no doubt that the master possessed clairvoyance. Furthermore, when the teacher Rinchen Lodro (slob dpon rin chen blo gros) from Kham (khams) came to visit the master, the master said, 'Please offer me all your best tea, and also offer me that black and white porcelain bowl.' For three years, I did not receive the previous Dharma in U-Tsang (dbus gtsang).

ྣམས་ཉན་པ་ལ་འོངས་པ་ཡིན་པས། ཇ་བཟང་པོ་གང་ཡོད་ཕུལ་བས་མི་ཡོང་ལགས། དཀར་ཡོལ་དེ་འདྲ་ནི་ཡེ་རང་མེད་ལགས། ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱེད་ལོ་འདི་མ་འཁོར་བར་ཁམས་ལ་འགྲོ་བར་འདུག་ཅེས་གསུངས། ཕྱིས་གསང་ཕུར་ཇ་འགྱེད་བྱས་པའི་དུས་སུ། ཇ་སིགས་ཅིག་གི་སྐེད་པ་བཅད་པས། དཀར་ཡོལ་དེ་བྱུང་བ། རྗེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྐྱེན་དགོས་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཁམས་ལ་ཐེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁོང་པ་ཉིད་གསུང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་ 16-5-28b འབྲི་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྒང་ནས་མཇལ་བ་ལ་ཕེབས། ལུང་བསྟན་ཞུས་པས། རྒྱུ་སྡེའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས། ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་དུ་བྱེད་པ་བླ་མ་བཟངས་ཡིན་པས། དེར་ཐང་གཅིག་བྱོན། དེ་ནས་མགྱོགས་པར་རབ་སྒང་ལ་བྱོན། དབུས་གཙང་དུ་ཡུན་རིང་ན་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་ཉེན་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་དགོན་པ་དེར་མཁན་ཆེན་པ་དང་། ངེད་དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ཚད་དང་མཉམ་པ་རེ་བཞེངས་དེས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་གསུང་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་བྱུང་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་འབྲི་སྟོན་པ། གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ། ཀུན་མཁྱེན་དགའ་བ་གདོང་པ་དང་གསུམ་ལ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་རྗེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། རྨི་ལམ་དུ་ལུང་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁོང་པ་གསུམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ། དབོན་པོ་ཀུན་རྡོར་བ་ཁྱོད་བླ་མའི་གདན་ས་གསུམ་བྱེད་དགོས་པས་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་པ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཐོས། ཁོང་གི་བསམ་པ་ལ་གདན་ས་གཉིས་བྱེད་པ་སྲིད། གསུམ་མཛད་རྒྱུ་མེད་བསམ་པ་བྱུང་སྟེ། ཕྱིས་ནཱ་ལེནྡྲའི་གདན་ས་མཛད་པ་འདི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་འདུག་ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་སྔ་ཆོས་གསུང་གིན་ཡོད་པའི་ཚེ་ལྕགས་ཟམ་པ་མི་ཉག་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཆ་ལུགས་བྱས། ཡིད་ལ་མེད་དུ་ཐལ་མར་བྱུང་སྟེ་རྟ་ལས་མ་བབ་པ་ཆོས་ཁྲི་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས། མང་ཇ་སྐོལ་བ་ཡིན་དུང་བུས་ཟེར་ནས་ཆོས་གྲྭའི་ཟུར་དེར་ཐབ་ཆུང་གཅིག་གཙུགས་ཇ་ཞིམ་པོ་ཕོར་པ་གང་ཐོན། དུང་མ་བུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུས་བྱུང་། ཇ་ཐུར་མ་གང་རེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 16-5-29a ཕྱག་ཏུ་བླུགས་མང་ཇ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། སྡེར་མ་ཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་ན་སྡེར་མའི་ནང་དུ་ཅི་འདྲེན་པ་འདུག་ཅེས་ཟེར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བུ་རམ་རྡོག་མ་ཁ་ཡར་གཅིག་ཨེ་ཡོད་ཡིན་གསུང་། ཇི་སྐད་གསུང་བ་བཞིན་བུ་རམ་སྡེར་གང་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཇ་ཕོར་པ་གང་གིས་མང་ཇ་འགྲུབ་པ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའམ། ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་རང་གི་བུ་རམ་སྡེར་མ་གང་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ཁྱེད་ན། ཆོས་རྗེ་ཁྱེད་ཕོ་ས

【現代漢語翻譯】他們來聽法，給你好茶你都不給，連個杯子都沒有。』我這樣回答后，他說：『你今年之內就要去康區了。』後來在桑浦寺舉行茶供時，一個茶壺的壺身斷了，那個杯子就出現了，我把它獻給了上師。因為一些必要的緣起，去康區的事情也完全應驗了。』他自己這樣說的。還有拉堆的釋敦巴·喜饒多吉從繞岡來拜見。我請他作預言，他說：『能不顛倒地理解因果關係的關鍵，並能毫無錯誤地實踐的人，就是喇嘛·贊。所以，去那裡待一會兒，然後迅速返回繞岡。在衛藏待久了，可能會遇到一些障礙。在你的寺廟裡，建造與堪欽巴和我們師徒身量相等的佛像，這樣加持會迅速降臨。』他說。『所有他說的話都應驗了。』他說。還有拉堆的釋敦巴、果沃·饒絳巴、袞欽·嘎瓦棟巴三個人，對於該做什麼和不該做什麼，都向上師您祈禱，您會在夢中給予預言。』他們三人都這樣承認。還有一次，上師說：『侄子袞多瓦，你必須管理三個上師的法座，這很重要。』學士南喀華丹聽到了。他心想，管理兩個法座是可能的，管理三個是不可能的。後來，管理那爛陀寺的法座，這大概就是上師的意圖吧。』他說。還有一次，在上法座上講法時，他突然像鐵索橋的米娘熱巴堅一樣，無意識地從馬上摔下來，繞著法座轉了三圈。因為要煮大眾茶，他說『用海螺吹』，於是在寺廟的角落裡搭了一個小灶，煮出了美味的茶，裝滿了整個碗。即使不用海螺吹，也有大約五百名僧人自發聚集。將一勺茶倒入所有僧人的手中，這就是大眾茶的做法。』拿一個碗來！如果你有神通，碗里會裝什麼？』他說。上師說：『有沒有一塊白糖？』正如他所說，人們獻上了一碗白糖，然後說：『用一碗茶就能完成大眾茶，這不是很神奇嗎？上師，你用一碗白糖，就能分給所有僧人每人一塊。上師，你真了不起！』

【English Translation】 They came to listen to the Dharma, but you wouldn't even offer good tea, and you don't even have a cup.' After I replied like this, he said, 'You will be going to Kham within this year.' Later, during a tea offering ceremony at Sangpu Monastery, the body of a teapot broke, and that cup appeared, which I offered to the Guru. Due to some necessary circumstances, the matter of going to Kham also came to pass exactly as predicted.' He said this himself. Also, Lhatri's Shitonpa Sherab Dorje came to visit from Rabgang. When I asked him for a prophecy, he said, 'The one who understands the key to causality without reversing it, and who practices without error, is Lama Zang. Therefore, go there for a while, and then quickly return to Rabgang. Staying in U-Tsang for too long may lead to some obstacles. In your monastery, build statues of equal size to Khenchenpa and our master and disciple, so that blessings will quickly descend.' He said. 'Everything he said came true.' he said. Also, Lhatri's Shitonpa, Gowo Rabjampa, and Kunchyen Gawa Dongpa, all three of them said, 'For all distinctions between what should and should not be done, if we pray to you, Guru, you will give prophecies in dreams.' All three of them acknowledged this. Also, on one occasion, the Guru said, 'Nephew Kundorwa, you must manage the three seats of the Guru, it is important.' Scholar Namkha Penden heard this. He thought, 'Managing two seats is possible, but managing three is impossible.' Later, managing the seat of Nalanda Monastery, this was probably the Guru's intention.' he said. Also, once, while giving a Dharma talk on the Dharma seat, he suddenly acted like Minyak Ralpa Chen of the Iron Chain Bridge, unconsciously falling from the horse and circling the Dharma seat three times. Because he wanted to brew mass tea, he said 'Blow the conch shell,' so he built a small stove in the corner of the monastery and brewed delicious tea, filling the entire bowl. Even without blowing the conch shell, about five hundred monks gathered spontaneously. Pouring a spoonful of tea into the hands of all the monks, this is how mass tea is made. 'Bring a bowl! If you have clairvoyance, what will be in the bowl?' he said. The Guru said, 'Is there a piece of white sugar?' As he said, people offered a bowl of white sugar and then said, 'It is amazing that mass tea can be accomplished with just one bowl of tea! Guru, you can give each of all the monks a piece with just one bowl of white sugar. Guru, you are amazing!'

ྐྱེས་ཡིན་ཅེས་ཟེར། རྗེའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་གསུང་། དེ་ནས་ཁམས་པ་དགེ་བཤེས་གཅིག་གིས་བྲིམས་པས་བུ་རམ་རྡོག་པོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་བོང་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོག་པོ་རེ་རེ་ཁྱེད་པར་བྱུང་། རྗེའི་ཞལ་ནས། དེ་བས་དེ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ་གསུང་བས་ལྕགས་ཟམ་པ་ན་རེ། འོ་ན་ངས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་འཁོར་རམ་མི་འཁོར། ཉག་ཆུ་ལ་ལྕགས་ཟམ་ཚུགས་སམ་མི་ཚུགས་ཞེས་ཟེར་ཞེས། སྔོན་ལྷ་སའི་ལྕགས་ཟམ་འཛུགས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་ཉིད་གསང་ཕུ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བས་ཡིད་ཆེས་པར་སྣང་ཞིང་། དུས་འདིར་ཡང་ལྕགས་ཟམ་པ་སྤྱིར་ཁང་པའི་ནང་དུ་མི་འབྱོན་པ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་ཉིན་གཟིམ་ཁང་དུ་བྱོན། དཔོན་སློབ་གཉིས་པོ་ལྐོག་ཏུ་ཞུས་ལན་འགའ་ཞིག་མཛད་ནས་ཐེགས་སོ། །ཞེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་གསུང་ངོ་། །ཡང་གོན་གྱོ་ཀུན་སྤངས་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། དད་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་ནི། ང་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། བློ་བཟང་གྲགས་པས་བྱས་པ་དེ་བས་ལྷག་པ་ཅིག་བྱེད་འདོད། འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར། རྗེའི་ཞལ་ནས་སྨོན་ལམ་རྐྱང་པ་ལ་ 16-5-29b འབྱུང་ས་མེད། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་དྲུང་དུ། སྡེ་སྣོད་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འགྲུབ། དུས་དེར་ཁོ་བོ་སྤྱན་དྲོངས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། མིང་ལ་སྨོན་ལམ་མ་ཟེར་ཆོས་འཁོར་གྱིས་ཅེས་གསུང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཀུན་སྤངས་པས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་བཀལ། དེའི་ཚེ་རྗེ་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་དེའི་ཡོན་བདག་གི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་མ་གྲུབ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ། བཀའ་འགྱུར་དང་། བསྟན་འགྱུར་ཚར་དྲུག་བསྒྲགས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཇོ་བོ་ཡི་སྐུ་ཚད་བཞེངས། དགེ་འདུན་ལ་ཚོགས་ཟངས་ཆེན་མོ་ཕུལ། དབྱར་ཆོས་ལ་རིགས་ར་གཙུགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཆགས་དང་སྡང་བའི་དཔུང་ཚོགས་བཞི་བཤམས་ཤིང་། །ཕ་རོལ་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས་སུན་འབྱིན་པའི། །རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་མགོན་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ཀྱང་། །གོང་མས་ལུང་བསྟན་དགའ་བའི་ཚལ་འདི་རྙེད། །བུ་སློབ་མང་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་དབུས། །རྟོགས་པའི་རླབས་ཕྲེང་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་འབབ་ངོགས་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་ལེནྡྲར། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་མ་ལུས་རབ་བསལ་ནས། །བསྟན་པའི་ཆུ་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕབ། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་གིས་དྲག་པོའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག །དེ་ཡང་འད

【現代漢語翻譯】有人說這是奇蹟。宗喀巴大師說：『那麼就分給大家吧。』之後，一位康巴格西分發這些糖，大約有二十塊糖的大小，分給了大約五百位僧人，每人一塊。宗喀巴大師說：『這難道不是更令人驚奇嗎？』鐵索橋建造者說：『那麼我能否讓中國的五臺山旋轉或不旋轉？我能否在雅礱河上建造鐵索橋？』據說，以前在拉薩建造鐵索橋時，宗喀巴大師住在桑浦寺，他的預言應驗了，這似乎令人信服。即使在這個時候，鐵索橋建造者通常也不進入房間，但那天他去了寢宮。師徒二人秘密地進行了一些問答，然後離開了。這是近侍們說的。此外，袞炯·袞邦巴曾多次向宗喀巴大師請教特殊的教誨，並且是一位獲得了信心的弟子，他請求預言：『我想在覺沃仁波切面前做偉大的祈願，比洛桑扎巴所做的更好，能成功嗎？』宗喀巴大師說：『僅僅是祈願沒有來源。如果你在覺沃·釋迦牟尼面前，供養許多精通三藏的僧人，就能成功。那時請我來，轉法輪，不要叫祈願，叫轉法輪。』宗喀巴大師按照他所說的那樣做了，袞邦巴也付諸實踐。當時，邀請宗喀巴大師沒有成功，因為那個地方的施主受到了其他人的影響。爲了象徵轉法輪，他誦讀了六遍《甘珠爾》和《丹珠爾》。爲了紀念那個時候的功德，他在那爛陀寺建造了覺沃的雕像，向僧眾供奉了巨大的集資齋，並在夏季法會上設立了辯經場。』對於這些，有這樣的描述：『你擺設了四支貪婪和仇恨的軍隊，以強烈的嫉妒駁斥他人，即使您沒有住在粗暴的園林中，上師也找到了這個令人愉悅的園林。在眾多弟子圍繞的廣闊環境中，證悟的浪潮越來越高漲，這是消除世間和寂滅衰敗的最佳場所。在吉祥的那爛陀佛法之海中，憑藉您慈悲的智慧，徹底消除了世間的一切衰敗，您降下了數百條教法的河流，以力量和軍隊奪走了強者的驕傲。』這也是如此。

【English Translation】 It is said that this was a miracle. Je Rinpoche (Tsongkhapa) said, 'Then distribute it to everyone.' Then, a Geshe (a Tibetan Buddhist academic degree) from Kham distributed the sugar, which was about the size of twenty pieces, to about five hundred monks, one piece each. Je Rinpoche said, 'Isn't that even more amazing?' The builder of the Iron Bridge said, 'Then can I make the Chinese Five Peak Mountain rotate or not rotate? Can I build an iron bridge over the Nyag River?' It is said that when the Iron Bridge was built in Lhasa, Je Rinpoche was staying in Sangpu Monastery, and his prophecy came true, which seemed convincing. Even at this time, the builder of the Iron Bridge usually did not enter the room, but that day he went to the chamber. The master and disciple secretly had some questions and answers and then left. This is what the attendants said. In addition, Gon Gyo Kunpangpa had repeatedly asked Je Rinpoche for special teachings and was a disciple who had gained faith. He requested a prophecy: 'I want to make a great prayer in front of Jowo Rinpoche (釋迦牟尼佛像), better than the one made by Lobsang Drakpa (宗喀巴大師的法名), will it succeed?' Je Rinpoche said, 'Just prayer has no source. If you make offerings to many monks who are proficient in the Tripitaka (佛教三藏) in front of Jowo Shakyamuni (覺沃·釋迦牟尼佛), it will succeed. Then invite me, turn the Dharma wheel, don't call it prayer, call it turning the Dharma wheel.' Je Rinpoche did as he said, and Kunpangpa also put it into practice. At that time, inviting Je Rinpoche was not successful because the patron of that place was influenced by others. To symbolize the turning of the Dharma wheel, he recited the Kangyur (佛語部) and Tengyur (論疏部) six times. To commemorate the merits of that time, he built a statue of Jowo in Nalanda Monastery, offered a huge gathering feast to the Sangha (僧團), and established a debate field at the summer Dharma assembly.' Regarding these, there is such a description: 'You have set up four armies of greed and hatred, refuting others with strong jealousy, even though you do not live in the rough garden, the master has found this delightful garden. In the vast environment surrounded by many disciples, the waves of realization are rising higher and higher, this is the best place to eliminate the decay of samsara and nirvana. In the glorious Nalanda Ocean of Dharma, with your compassionate wisdom, you have completely eliminated all the decay of the world, you have brought down hundreds of rivers of teachings, taking away the pride of the strong with power and armies.' This is also the case.

ི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ནི། སྤྱིར་བདེན་པའི་ཚིག་མཐའ་དག་འགྲུབ། བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དག་ལ་སྨོད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཛད་ནའང་དེ་ལ་མི་འདོད་པ་མང་པོ་ཐོག་ཏུ་འབྱུང་། སྤྱིར་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་འཁོལ། 16-5-30a ཁྱད་པར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཨ་གྷོ་ར་དང་། གཉན་གྱི་མགོན་པོས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། ཡུལ་གང་དུ་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་བ་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ནས་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྲོས། གསང་ཆབ་བཏུང་པ་ཙམ་གྱིས་གདོན་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་གྲོལ། ཁྱད་པར་གསང་ཆབ་དེས་ནད་གང་ལ་ཡང་མི་ཕན་པ་མེད། ཁྱད་པར་ཀླུའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་མཛད་པས་གྲོལ། དེའི་སྙན་གྲགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀླུ་ནད་ཅན་མང་པོ་གདམས་པ་ཞུ་བ་ལ་འོངས། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་འབོགས་པར་མཛད། སེར་བ་དྲག་པོ་འབབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་མཛད་དེ་ཙམ་གྱི་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་མི་ལང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་མཐར་སོན་པའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན། ཐུགས་དམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་བཞིན་གྲུབ་ནས། མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཉེ་གནས་ཆེན་མོས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསེར་སྐུ་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བཞེངས། ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལོ་གསུམ་སྡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད། དེའི་རིང་ལ་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་འཆད། རྩོམ་པ་ཡང་མང་པོ་བྱེད། ཡུམ་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་རྔོག་ལོས་བྱས་པ་དང་། སྙན་(ངག་)ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དཔག་བསམ་འཁྲིལ་ཤིང་ཡང་། ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཉི་མའི་གུང་ལ་ལེགས་པར་ཐོན་ཅིག་ཅེས་གསུང་། དེ་ནས་ཡོས་ལོ་ཧྲིལ་པོ་དང་། འབྲུག་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཙམ་ཡན་ཆད་ལ། ཆོས་ཚན་མི་གཅིག་པ་ 16-5-30b བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་གི་རྩོམ་པ་མཛད། དེའི་བར་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ལམ་རིམ་དང་། དབུ་མ་ལྟ་ཁྲིད་དང་། སྒོམ་རིམས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དང་། ནི་གུ་དང་། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང་། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་དང་། མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་དང་། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་དང་། ཞི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲིད་དང་སྒོམ་རིམས་རྣམས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ལ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལྔ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག །རྒྱུད་བླ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་

【現代漢語翻譯】因此，這位大士擁有著不可思議的能力和功德：總的來說，所有真實的言辭都能實現；即使對那些詆譭佛法、製造障礙的敵人稍作譴責，也會立即招致許多人的不滿。一般來說，他能像奴僕一樣役使所有的護法。特別是，聖者佛陀的護法阿伽ora（梵文：aghora，無怖畏）和念青唐古拉山神（Gnyan）共同完成所有的事業。無論在哪個地方出現非人的損害，只要唸誦尊者的名號，妖魔鬼怪就會迅速逃離。僅僅飲用尊者的聖水，那些被邪魔困擾的人就能迅速解脫。特別是，這種聖水對任何疾病都有效。尤其對於被龍病折磨的人，稍作加持和觀想就能痊癒。由於他的盛名，許多患有龍病的人前來請求加持。尊者會向他們傳授如來龍王（梵文：Nagaraja， नागराज，Nāgarāja，龍王）的禪修和唸誦。如果看到猛烈的冰雹或敵人的侵擾，只要唸一聲『啪』（藏文：ཕཊ，梵文：phaṭ，फट्，摧破），就能平息。諸如此類的功德，說也說不盡。就這樣，當他年滿八十歲時，授記中預言的壽命也走到了盡頭。當他如願以償地完成了甚深的證悟后，在火兔年，當他八十一歲時，他的大弟子為他建造了一尊一肘高的金像，並獻給他。尊者說：『我將以此像為緣起，在此停留三年。在此期間，我將講授許多論典，創作許多作品。』他還說：『《廣大母經》（藏文：yum gyas pa，般若波羅蜜多經）和俄·雷巴瓦（Ngok Lo，རྔོག་ལོས།）所作的註釋，以及偉大的詩學論著《如意樹》（藏文：dpag bsam 'khril shing，梵文：Kalpalata，如意藤），南喀巴丹（Namkha Palden，ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན།）務必在正午時分完成。』從那以後，在整個兔年和龍年的第一個月，他創作了一百四十六部不同的作品。在此期間，他主要講授了許多論典的道次第、中觀見解指導、始中終的修習次第、尼古瑪（梵文：Niguma，निगुमा，尼古瑪）法、四離貪（藏文：zhen pa bzhi bral，梵文：caturbrahmavihāra，四梵住）、心要三義（藏文：snying po don gsum，梵文：trisvabhāva，自性三）、佛塔封土儀軌、勝樂金剛五次第和希解派（藏文：zhi byed，寂滅）的後世傳承等教法和修習次第。從土龍年的第一個月到第六個月，他創作了《詩句花鬘》（tshig le'ur byas pa me tog phreng rgyud）、《中觀理聚五論》（dbu ma rigs pa'i tshogs lnga）、《寶鬘論》（rin chen phreng ba）、《親友書》（bshes pa'i spring yig）、《寶性論》（rgyud bla ma）和《現觀莊嚴論》（mngon par rtogs pa'i rgyan）。

【English Translation】 Therefore, this great being possesses inconceivable abilities and virtues: In general, all truthful words are fulfilled; even a slight condemnation of enemies who slander the Dharma and create obstacles will immediately incur the displeasure of many. In general, he can command all Dharma protectors like servants. In particular, A ghora (Sanskrit: aghora, meaning 'fearless'), the Dharma protector of the Blessed Buddha, and Nyenchen Tanglha (Gnyan), together accomplish all tasks. Wherever non-human harm occurs, merely reciting the name of the venerable one will cause the demons to flee quickly. Simply drinking the holy water of the venerable one will quickly liberate those afflicted by evil spirits. In particular, this holy water is effective against any disease. Especially for those afflicted by Naga (serpent) diseases, a slight blessing and visualization will bring healing. Due to his fame, many people with Naga diseases came to request blessings. The venerable one would teach them the meditation and recitation of Tathagata Nagaraja (Sanskrit: Nagaraja, नागराज, Nāgarāja, meaning 'Serpent King'). If one sees violent hail or enemy attacks, merely uttering the sound 'Phat' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit: phaṭ, फट्, meaning 'to break' or 'destroy') will pacify them. Such virtues are too numerous to mention. Thus, when he reached the age of eighty, the prophesied lifespan came to an end. When he had accomplished the profound realization of his heart's desire, in the Fire Rabbit year, when he was eighty-one years old, his great disciple built a golden statue of him, one cubit high, and offered it to him. The venerable one said, 'I will use this statue as an auspicious connection to stay here for three years. During this time, I will teach many treatises and compose many works.' He also said, 'The Extensive Mother Sutra (Tibetan: yum gyas pa, the Prajnaparamita Sutra) and the commentary by Ngok Lo (རྔོག་ལོས།), as well as the great treatise on poetics, The Wish-Fulfilling Tree (Tibetan: dpag bsam 'khril shing, Sanskrit: Kalpalata, meaning 'Wish-Fulfilling Vine'), must be completed by Namkha Palden (ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན།) at noon.' From then on, throughout the entire Rabbit year and until the first month of the Dragon year, he composed one hundred and forty-six different works. During this time, he mainly taught the stages of the path of many treatises, instructions on the Madhyamaka view, the three stages of meditation (beginning, middle, and end), the Niguma (Sanskrit: Niguma, निगुमा) teachings, the Four Separations (Tibetan: zhen pa bzhi bral, Sanskrit: caturbrahmavihāra, meaning 'Four Immeasurables'), the Three Essentials (Tibetan: snying po don gsum, Sanskrit: trisvabhāva, meaning 'Three Natures'), the stupa consecration ritual, the Five Stages of Chakrasamvara, and the later lineages of the Shije (Tibetan: zhi byed, meaning 'Pacification') tradition, and so on. From the first month to the sixth month of the Earth Dragon year, he composed The Garland of Poetic Phrases (tshig le'ur byas pa me tog phreng rgyud), The Five Collections of Madhyamaka Reasoning (dbu ma rigs pa'i tshogs lnga), The Garland of Jewels (rin chen phreng ba), The Letter to a Friend (bshes pa'i spring yig), The Uttaratantra (rgyud bla ma), and The Ornament of Clear Realization (mngon par rtogs pa'i rgyan).

རྐྱང་པ། ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་རྣམས་སྔ་ཆོས་དང་། ཕྱི་ཆོས་ཤིན་དུ་རིང་བར་མཛད། ཉེ་གནས་པས་གཞུང་མནན་ནས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ལ་བཤད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུང་སྟེ། ཁོ་དེ་བ། ཆོས་ཉན་ཚོ་ལོང་ལ་རྐང་བྲོ་གྱིས། ང་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་མཆོག་དང་འཕྲད་པ་སྐལ་བ་བཟང་། ཁམས་པ་ཕོབ་ཕོབ་ཅིག་འདུག་ཨེ་བསམ་ཅེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟླ་བ་འགའ་ཞིག་སྐུ་མཚམ་མཛད། གསུང་ཆོས་རྒྱས་སྐར་ནས་གསུངས་སོ། ། ༈ དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ། དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལོ་ཤར། དགུན་ཆོས་འཇུག་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལོ་དགུན་ཆོས་ལ་ཆོས་ཁྲི་ཁར་ཐེགས་པ་འོ་བརྒྱལ། གསུང་ཆོས་རྒྱས་སྐར་ནས་གནང་བ་འཐད་ལགས་ཞུས་པས། བསྟན་པའི་བྱ་བ་ལ་འོ་བརྒྱལ་ན་བརྒྱལ་ཟིན། ཁོ་བོ་ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འགྲོ། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་ཡང་ཆོས་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཧོར་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་ཁོ་བོ་ཅག་སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་དཔལ་བཟང་པོས། ཚལ་གུང་ཐང་དུ་ཆོས་དབར་ལ་ཐེག་པའི་ཞལ་ཏ་ཞུས་པས། 16-5-31a ཁོ་བོས་འཆད་ཉན་ཅིག་ཨེ་ཡོང་བསམ་དགོན་པ་བཏབ་ལ་གདན་ས་བ་དང་། འཆད་ཉན་པར་རློམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲོང་ཆོག་དང་། དབང་བསྐུར་བྱེད་ཟེར་ནས་ཟི་རི་ཟ་ར་རྐྱང་བྱེད། འཆད་ཉན་པ་ང་རང་མིན་པ་མེད། ང་ནི་མྱུར་དུ་འཆི། ཁྱོད་རང་འདི་ཁོ་ནར་སྡོད་ལ་འཆད་ཉན་གྱིས་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་མཚན་མོ་ས་ཆེན་པོ་གཡོས། གཟིམ་ཁང་ལ་གས་པ་བྱུང་། ཚེས་གསུམ་གྱི་དགོངས་མོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་པའི་འཇའ་དཀར་པོ་གཅིག་གཟིམ་ཁང་ལ་ཟུག་པ་རོང་པོ་བློ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་། ཚེས་བཞི་དང་ལྔ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདུག །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་ཞག་ཤས་གཅིག་མཚན་ཐོག་ཐག་སྐོར་བ་བྱས་པས། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་གླུ་ལེན་གྱིན་གཟིམ་ཁང་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་རྗེས་མི་ཟིན་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཐུག་པ་རང་གི་ཐད་ན། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་ས་ལ་མི་འབབ་པ་མང་པོ་སྣང་། དེ་ནས་དཀའ་(བཀའ་)བཅུ་པ་བློ་ལྡན་གྱིས་འཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འདྲ་འདུག་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ལྟོ་ཟེར། མི་ནག་པ་རྒན་པོ་(ཞིག་)ན་རེ། གཞན་ནི་མི་ཤེས་མཚན་མོ་འཇའ་ཟུག་པ་དེ་ལྟས་ངན་ཡིན་ཟེར་དེ་ནས་ཁོང་གིས་ནང་སྐོར་བ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མདང་སང་ཟི་རི་ཟ་ར་མང་པོ་རང་འདུག །སྐུ་རིམ་འདྲ་ཨེ་དགོས་བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་དྲུང་ནས་ལ་མཐོང་ཤིན་དུ་ཆུང་བར་འདུག་ཅེས་ཟེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་རིན་གྱིས། རྗེ་ཉིད་ལ་ཞུས་པ། དགེ་བཤེས་བློ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་མཐོང་ཙ་ན། མདང་སང་

【現代漢語翻譯】 རྐྱང་པ། (Kyangpa): 他精通量論的寶藏，對前世和後世的教法都非常精通。他的近侍們說，他對每一部典籍都進行了詳盡的講解，沒有遺漏任何一個偈頌。在講解的過程中，他經常說：『喂，那些聽法的人啊，像瞎子一樣跳舞吧！像我這樣的人很難遇到，這是多麼好的福報啊！你們這些康巴人，是不是覺得我像個傻瓜？』之後，他閉關了幾個月，然後開始廣泛地講授佛法。 ༈ དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ། (在Ganden安樂逝世的情形) 之後，按照論典的說法，蛇年開始了，冬天講經的時節也到來了。近侍們說：『今年冬天講經的時候，您登上法座恐怕會很吃力，不如廣泛地講授佛法吧。』他回答說：『如果爲了佛法事業而感到吃力，那就吃力吧！我一定要登上法座。至尊Raldri也是在法座上圓寂的。』之後，在藏曆十一月初八，我，導師Donyo Palzangpo，在Tsel Gungtang請求他傳授前往他方的教言。他說：『我本想建立一座寺廟，進行講經說法，但那些自詡為住持和講經說法的人，卻只會做些世俗的事情，搞些灌頂之類的活動，整天忙於瑣事。真正講經說法的人只有我。我很快就要死了，你留在這裡好好講經說法吧。』之後，在藏曆十二月初一的晚上，發生了大地震，他的房間出現了裂縫。初三的傍晚，Rongpo Loden看到一道白色的彩虹伴隨著月光射入他的房間。第四天和第五天也是如此。他感到疑惑，連續幾個晚上都在外面巡邏。在黎明時分，他看到一些人一邊唱歌一邊繞著他的房間，但卻找不到他們的軌跡。第二天，在陽光強烈的時候，他看到許多花瓣像雨一樣落下，但沒有落到地上。之後，Kachuwa Loden問所有遇到的人：『這是怎麼回事？』大多數人說：『我什麼也沒看見。』一個黑面板的老人說：『我不知道，但晚上出現彩虹是不祥之兆。』之後，他對那些巡邏的人說：『昨晚有很多瑣事，需要做些法事嗎？』他們說：『你看上去很沒用。』之後，導師Kachuwa Lorin向他稟告說：『格西Loden和其他許多人都看到了，昨晚……』

【English Translation】 Kyangpa: He was proficient in the treasures of epistemology, and extremely knowledgeable in both past and future teachings. His attendants said that he gave detailed explanations of every scripture, without omitting a single verse. During the explanations, he often said: 'Hey, those who listen to the Dharma, dance like the blind! It is rare to encounter someone like me, what good fortune! You Khampas, do you think I am a fool?' After that, he went into retreat for a few months, and then began to teach the Dharma extensively. ༈ དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ། (The circumstances of passing away peacefully in Ganden) After that, according to the treatises, the Year of the Snake began, and the time for winter teachings arrived. The attendants said: 'This winter, it would be difficult for you to ascend the Dharma throne for the winter teachings, it would be better to teach the Dharma extensively.' He replied: 'If it is difficult for the sake of the Dharma activities, then let it be difficult! I must ascend the Dharma throne. The venerable Raldri also passed away on the Dharma throne.' After that, on the eighth day of the eleventh month of the Tibetan calendar, I, the teacher Donyo Palzangpo, requested him at Tsel Gungtang to give instructions on how to proceed to the next life. He said: 'I intended to build a monastery and give teachings, but those who claim to be abbots and teachers only do worldly things, engage in initiations, and are busy with trivial matters all day long. The only one who truly teaches the Dharma is me. I will die soon, you stay here and teach the Dharma well.' After that, on the night of the first day of the twelfth month of the Tibetan calendar, there was a great earthquake, and cracks appeared in his room. On the evening of the third day, Rongpo Loden saw a white rainbow accompanied by moonlight entering his room. The same thing happened on the fourth and fifth days. He was suspicious and patrolled outside for several nights. At dawn, he saw some people singing and circling his room, but he could not find their traces. The next day, when the sunlight was strong, he saw many flower petals falling like rain, but not falling on the ground. After that, Kachuwa Loden asked everyone he met: 'What is going on?' Most people said: 'I didn't see anything.' An old black man said: 'I don't know, but a rainbow appearing at night is an ominous sign.' After that, he said to those who were patrolling: 'There were many trivial matters last night, should we do some rituals?' They said: 'You seem very useless.' After that, the teacher Kachuwa Lorin reported to him: 'Geshe Loden and many others have seen, last night...'

ལྟས་སྣ་ཚོགས་ཅིག་འདུག་ཟེར། བསྙུང་གཞི་འདྲ་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་ཐུགས་དམ་ལ་བསྒྲིམ་པར་ཞུ་ 16-5-31b ཞུས་པས། ཁོ་བོ་ལ་ན་བ་མི་ཡོང་། ན་བ་མེད་པར་འཆི་བ་འོང་། འཆི་བ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱིས་ཟློག་པ་ཡང་ཡོད། མི་ཟློག་པ་ཡང་ཡོད། ཁོ་བོའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་ནམ་མཁའ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་འདྲ། འདྲ་ལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནམ་བསོད་ཆེན་མོ་དང་། བཀའ་བཅུ་པ་ཤཱཀ་བཟང་དང་། སློབ་དཔོན་བློ་རིན་དང་། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཞུས་པ། དེ་རིང་ཚེས་བཅུ་ཙམ་དུ་སླེབ། དགུན་ཆོས་ཀྱང་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་སོང་། ད་ལོ་གཞན་ལས་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱུང་། མདང་དགོངས་ནས་རིགས་ལུང་ཡང་ཆག་བྱུང་བས། ངེད་རྣམས་ཀྱང་བཟད་ཆུ་ཤུལ་ལ་གནང་ཉིན་ཙམ་ཆོས་བར་ལ་ཐེགས་པ་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། སྤྱན་ཧུར་གྱིས་མཛད་ནས། ད་རུང་འགྲོ་མི་རན། ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་དུ་སྡོད། ཆོས་མཇུག་འདི་ལ་ཚ་ར་དང་། མང་ཇ་འུར་ཆིལ་ལེ་བ་ཡོང་། ངེད་རང་ཡང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་མཚམས་བྱེད་ཅེས་གསུངས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པས། མང་ཇ་གཅིག་ཙམ་ཨེ་ཡོད་ཡིན། འུར་ཆིལ་ལེ་བ་འོང་པའི་དོན་མེད། དྲུང་ནས་ཆོས་རྒྱུན་དུ་གསུང་བ་ལ་དགུན་ཆོས་ལ་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ལུགས་མེད་ལགས་པ། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀ་ཡང་ཟད་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། ཨ་ཕ་འོ་ན་ཞག་གསུམ་བཞུགས་དང་། སྐད་ཆ་གསར་པ་འོང་ཉེན་ཡོད་དེ་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག །མེ་ཏོག་གི་ཆར་ས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་། ཆོས་དུང་གཅིག་བུས་པས་སྐད་གཉིས་ཡོད་པ་འདྲ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་ཉིན་ཆོས་ཉན་གཞན་ལས་མང་བ་ཚོགས། དེ་ནས་གཟིམ་ཁང་གི་སྒོ་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱག་འཁར་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅུག །ཁྱི་རྣམས་ལ་ཁྱི་ཟན་ 16-5-32a གནང་གིན་ཆག་ཕྱི་བ་མེད་པར་བྱོན། ཁྱི་ཟན་དེ་ཟད་པ་དང་། ཕྱག་འཁར་ལ་མདུང་བསྐོར་གྱི་རྣམ་པ་མཛད་ཀྱིན་བྱོན་ནས་བཞུགས་སྟན་ལ་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། བླ་མ་དམ་པས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ན། །སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག །ཆོས་འབྲེལ་བྱས་པ་དོན་མེད་མི་འགྱུར་བས། །ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་སྒོམས་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་ལན་གཅིག་གསུངས་ནས། གང་བློ་འདོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་གསུང་ཆོས་ནི་རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཅེས་པའི་མདོ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་རྒྱས་པ་མཛད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ན་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་ལྷག་མ་སང་ཉིན་ཉི་མ་དྲོན་པོ་བྱུང་ན་འཆད་དོ་ཞེས་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་ནི། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པ

【現代漢語翻譯】據說出現了各種各樣的預兆。因為擔心生病，所以請您專注于修行。他們稟告說：『我不會生病。不會生病而會死亡。對於死亡，既有可以通過修行來阻止的，也有無法阻止的。我的心就像天空一樣，天空像您的膚色一樣。相似之中也有各種各樣的不同。』之後，導師南索欽莫（南，方位；索欽莫，大福德），噶舉巴·夏卡桑（噶舉巴，噶舉派僧人；夏卡桑，釋迦賢），導師洛仁（洛仁，智慧寶），南喀寧布（南喀寧布，虛空藏）等人商議后稟告說：『今天差不多是初十了。冬季法會也過了一個多月了。今年比往年法會更加興盛。從昨晚開始，瑞兆也減少了，所以我們想請您允許我們去巴扎曲秀（巴扎曲秀，地名）休息幾天。』他睜大眼睛說：『現在還不能走。住到十五。這次法會結束時，會有茶和許多飲料。我自己也在十四那天結束法會。』他們稟告說：『能有一點茶嗎？沒有必要搞得那麼熱鬧。從尊者那裡一直不斷地說法，冬季法會沒有結束的規矩。僧人們的用品也快用完了，所以無論如何都要走。』他說：『那麼，阿爸，住三天吧。可能有新的訊息要來。』之後，十二日早上，天空晴朗。花雨雖然沒有落在地上，但在空中飄浮。一個法螺吹出了兩種聲音。那天來聽法的人比平時更多。從寢宮的門一出來，他就把手杖夾在左腋下。給狗餵食喂完狗食后，他拄著手杖，做出揮舞長矛的姿勢，走到座位上坐下。上師說：『當證得菩提時，弟子的群體中會進入智慧的景象。結下法緣不會變得沒有意義，所以要對獲得佛法感到歡喜。』說完一遍后，就開始背誦。之後，講法的內容是『如支撐的珊瑚般的道路』。詳細講解了兩個經文段落。他說：『諸神顯現散佈的花朵，我以前在三十三天（佛教術語，指忉利天）的地方也沒有見過，這些是化現。』他說：『剩下的內容如果明天天氣暖和就講。』大乘經續的法是：『如是虛空無盡，對眾生恒常自然成就。』

【English Translation】 It is said that various omens appeared. Because of concerns about illness, please focus on your practice. They reported: 'I will not get sick. I will die without illness. Regarding death, there are those that can be prevented by practice, and those that cannot. My mind is like the sky, the sky is like your complexion. There are various differences within the similarities.' After that, the teacher Nam So Chenmo (Nam, direction; So Chenmo, great merit), Kagyupa Shaka Sang (Kagyupa, Kagyu monk; Shaka Sang, Shakya the Good), the teacher Lo Rin (Lo Rin, wisdom jewel), Namkha Nyingpo (Namkha Nyingpo, space essence) and others discussed and reported: 'Today is about the tenth. The winter Dharma assembly has also been going on for more than a month. This year's Dharma assembly is more prosperous than in previous years. Since last night, the auspicious signs have also decreased, so we would like to ask you to allow us to go to Bazha Chuxiu (Bazha Chuxiu, place name) to rest for a few days.' He opened his eyes wide and said: 'It's not time to go yet. Stay until the fifteenth. At the end of this Dharma assembly, there will be tea and many drinks. I myself will end the Dharma assembly on the fourteenth.' They reported: 'Can we have a little tea? There is no need to make it so lively. The Dharma has been continuously spoken from the venerable one, and there is no custom of ending the winter Dharma assembly. The monks' supplies are also running out, so we must go no matter what.' He said: 'Then, Abba, stay for three days. There may be new news coming.' After that, on the morning of the twelfth, the sky was clear. Although the rain of flowers did not fall on the ground, it floated in the sky. A single conch shell blew two sounds. More people came to listen to the Dharma that day than usual. As soon as he came out of the door of the chamber, he put his cane under his left armpit. Feeding the dogs After feeding the dog food, he walked with his cane, making a gesture of waving a spear, and sat down on his seat. The Lama said: 'When enlightenment is attained, a vision of wisdom will enter the community of disciples. Making a Dharma connection will not become meaningless, so be happy to receive the Dharma.' After saying it once, he began to recite. After that, the content of the Dharma talk was 'the path like a supporting coral'. He explained two passages of scripture in detail. He said: 'The flowers scattered by the gods, I have not seen them even in the place of the Thirty-Three (Buddhist term, referring to Trayastrimsa Heaven) before, these are manifestations.' He said: 'I will explain the rest if the weather is warm tomorrow.' The Dharma of the Great Vehicle Sutra is: 'Thus, the sky is endless, and it is always naturally accomplished for sentient beings.'

ར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གསུངས། དེ་ནས་དར་ཅིག་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ནས་ཧྲིག་གེ་བ་མཛད། དེ་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མཛད་བཞིན་པའི་ངང་ལ། ཕྱག་འཁར་ས་ལ་གཙུགས་ཕྱག་གཉིས་ཀས་ཕྱག་འཁར་ལ་འཇུས་ནས། འོ་བསྟན་པ་ལ་བསམ་པའི་བཤད་ཉན་དགོས་པ་ཡིན། རང་རེའི་དགོན་པ་འདིར་ཡང་ཉིན་མོ་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་བཤད་མཛད་དགོས། ཁྱོད་ཁྱོད་རང་དང་། ཁྱོད་མ་ཡིན་ཁྱོད་ཅེས་མ་ཟེར། མཚན་མོ་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་འུར་ཆིལ་ལེ་བ་གྱིས། རྔ་མ་བརྡུང་། དུང་མ་འབུད། གྲོང་མ་འགྲིམ། ཁོ་བོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལོན་ལོན་གྱི་བར་ 16-5-32b དུ་འཆད་ཉན་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཤིན་དུ་གྲང་བར་བྱུང་བས་ཆོས་ཁྲིར་མ་ཕེབས། སློབ་དཔོན་འཆད་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདུན་དུ་གསོལ་ཇ་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་མང་དུ་མཛད། ཁོ་བོ་ཤི་ན་པགས་པ་དང་ཆུ་སེར་ཡང་རིང་བསྲེལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་དགོངས་མོ་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྣམས་མཛད་ཟིན། ཉེ་གནས་རྣམས་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་ཉལ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། དགེ་བཤེས་བསོད་བློས་ན་བཟའ་རྣམས་མི་འཆུག་པར་སྐུ་ལ་གསོལ། དབུ་ཞྭ་སྒྲོན་པས། གཏོར་མ་ཤོམས་གསུང་གིན་འདུག །གཏོར་མ་ལན་གཅིག་ནི་བཤམས་ཟིན་ཟེར་བ་ཞུས་ནས། གཟིམ་མལ་ལ་སྐོར་བའི་ཡོལ་བ་དེ་འཐན་ནས་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། ཁོ་དེ་ཚོ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུང་གིན་འདུག །ཅི་ལགས་ཅེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཚོ་སོ་སོར་མ་འགྲོ། ཇ་བསྐོལ། སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲོངས་མཁན་ཆེན་པ་ཡང་བྱོན་འདུག །གཞན་ཡང་མང་པོ་འོང་གི་འདུག་གསུང་། ད་ནམ་འཕྱི་འདི་འདྲ་ལ་ཅི་གསུང་བ་ཡིན་ཅ་ལེ་ཅོ་ལོ་མ་གསུང་བར། གཟིམ་མལ་དུ་ཅ་རེ་བཞུགས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་པར་ཞུ། ཟེར་བ་ཞུས་ནས་ཉེ་གནས་པའི་སར་ཕྱིན། དོ་དགོངས་ཅ་ལེ་ཅོ་ལེ་མང་གིན་འདུག་པས། སྐུ་མདུན་དེར་བྱོན་ནས་བལྟ་རྟོག་འདྲ་བྱས་ན་དྲག་པ་འདྲ་ཟེར་བ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བྱོན་པས། སྔར་ལུགས་བཞིན་སྐུ་སྟོད་ཐམས་ཅད་རྗེན་པར་བཏོན་ནས། ཐུགས་དམ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དེ་ཉིད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ས་ 16-5-33a སྟེངས་འགྲོ་བའི་ཡབ། །ལུས་ཅན་ལུས་མེད་པས་བརྩེན་འདི་བོར་ནས། །ལྷ་ཡུལ་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་ལ་དགའ་བ། །བརྩེ་ཆེན་བརྩེ་བ་མེད་པ་མ་ལགས་སམ། །ཀུན་གྱི་ཡབ་ཁྱོད་ཀུན་ལ་མི་ཆགས་ན། །མ་ལུས་འགྲོ་ལ་མ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཅི། །བུ་སློབ་ཡོངས་ལ་བུ་བཞིན་བརྩེ་མཛད་ན། །མགོན་ཁྱོད་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་མི་བཞུགས་ཅི། །

【現代漢語翻譯】然後，托美洛丹（Thogmed Lodan）以其無礙的智慧，爲了眾生的利益而真實地行事。如此等等，說了三頌詩。之後，他稍微抬頭看著天空，然後『赫瑞格』一聲。然後，他保持著跏趺坐的姿勢，將手杖插在地上，雙手握住手杖，說道：『哦，爲了佛法，必須要有思考的講經說法。在我們的這座寺廟裡，白天也必須對經和偉大的論典進行聽聞和講授。你，你，不要說『你不是你』。晚上要喧鬧地進行論和理的辨析。不要敲鼓，不要吹號，不要走街串巷。我直到八十三歲都在講經說法。』第二天，十三日，天空非常寒冷，所以他沒有去法座。所有的講經說法者都被邀請到他的面前喝茶。他開了許多玩笑，說了許多笑話。他說：『我死了之後，皮和膿水也會變成聖物。』之後，他完成了晚上的禪修儀軌和朵瑪儀軌。當侍者們各自去睡覺的時候，格西索南洛珠（Geshe Sonam Lodro）沒有脫下衣服，而是穿戴整齊，戴上帽子，說：『準備朵瑪。』當被告知朵瑪已經準備好一次時，他拉上寢室的帷幔，正要離開時，他說了三遍『阿拉拉』。當被問及『怎麼了』時，他說：『你們不要各自離開。燒水，請來堪布（Khenpo），還有許多人要來。』現在這麼晚了，還說什麼呢，不要說無意義的話，請在寢室裡禪修。』說完，他去了侍者那裡。『今晚說了很多無意義的話，最好去他面前看看情況。』然後，在黎明時分，侍者來到他面前，發現他像往常一樣脫掉了所有的上衣，正在禪修。不久之後，他就安詳地往生到了兜率天（Tushita）。對於這些，人們這樣說：『唉，唉，嗚呼，地上的眾生之父啊！拋棄了有身和無身的眷戀，歡喜于天界神靈的宮殿。偉大的慈悲者啊，難道您不是沒有慈悲了嗎？如果一切眾生之父您不執著於一切，那像母親一樣慈愛一切眾生又是爲了什麼呢？如果您像對待兒子一樣慈愛所有的弟子，那麼怙主您為什麼不作為眾生的怙主而住世呢？』

【English Translation】 Then, Thogmed Lodan, with his unobstructed wisdom, truly acts for the benefit of sentient beings. Thus, he spoke three shlokas. After that, he looked up at the sky for a moment and then made a 'hrig' sound. Then, while maintaining the lotus position, he planted his staff on the ground, held the staff with both hands, and said, 'Oh, for the Dharma, there must be thoughtful teachings and listenings. In our monastery, during the day, there must also be listening and teaching of the sutras and great treatises. You, you, don't say 'you are not you'. At night, make a loud noise of debate on logic and reasoning. Do not beat the drum, do not blow the conch, do not wander the streets. I have been teaching and listening until I was eighty-three years old.' The next day, the thirteenth, the sky was very cold, so he did not go to the Dharma seat. All the teachers of teachings and listenings were invited to his presence for tea. He made many jokes and told many jokes. He said, 'When I die, even my skin and pus will become relics.' After that, he completed the evening's meditation rituals and the Torma rituals. When the attendants were going to sleep separately, Geshe Sonam Lodro did not take off his clothes, but dressed neatly, put on his hat, and said, 'Prepare the Torma.' When told that the Torma had been prepared once, he pulled the curtain of the bedroom and was about to leave when he said 'Alala' three times. When asked 'What's wrong?', he said, 'You don't leave separately. Boil water, invite the Khenpo, and many more are coming.' Now it's so late, what are you saying, don't say meaningless things, please meditate in the bedroom.' After saying that, he went to the attendants. 'Tonight, there are many meaningless things being said, it would be better to go to his presence and see what's going on.' Then, at dawn, the attendant came to his presence and found him, as usual, having taken off all his upper garments, meditating. Not long after that, he peacefully passed away to Tushita. To these, people say: 'Alas, alas, woe, the father of beings on earth! Abandoning the attachment to those with and without bodies, rejoicing in the palaces of the gods in the heavenly realm. Great compassionate one, are you not without compassion? If you, the father of all beings, are not attached to all, then what is the purpose of loving all beings like a mother? If you love all your disciples like sons, then why do you, the protector, not remain as the protector of beings?'

རིག་གནས་ཀུན་དང་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཡོངས་ལ་ཐོས་བསམ་གོམས་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་འདེགས་པའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ངལ་ནས། །ལྷ་ཡུལ་ངལ་བསོའི་བསྟི་གནས་སྙེག་ལགས་སམ། །སྔོན་ཚེ་ཁྱོད་གསུང་བདུད་རྩི་རབ་འཐུངས་ཀྱང་། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྡང་བའི། །ལོག་བསྒྲུབ་ལྷ་མིན་ཚིག་མདའ་མ་བཟོད་ནས། །མཐའ་བྲལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ལ་འཛེག་གམ། །ཁྱོད་ཞབས་ངང་མོ་ཟུང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི། །ཅོད་པན་ཆུ་གཏེར་འཛིན་པ་འདི་བཏང་ནས། །མ་ཕམ་ཞལ་གྱི་སློབ་མར་ཁས་འཆེ་བ། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ཁུར་གྱིས་ངལ་གྱུར་ཏམ། །རེས་འགའ་མེ་ཏོག་འཇའ་ཚོན་གྱིས་བཀླུབས་ཞིང་། །རེས་འགའ་ས་ཆེན་གཡོས་པས་བསྔངས་བྱས་ནས། །ལྷ་མིའི་མགོན་པོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་འབོད་པ། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་སྟན་ལ་མི་འདུགས་གམ། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་ཁྲི་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་དགའ་ལྡན་དེར་གཤེགས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་རྒྱལ་བ་དེ། །འཛམ་གླིང་འདིར་འཕོའི་དུས་ལ་བབ་མིན་ནམ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཡང་། །བརྒྱད་ཅུའི་སྟེང་དུ་རང་གནས་དམ་པར་གཤེགས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མཛད་པ་ཀུན་ཟིན་ནས། །ལྷ་ཡུལ་གཤེགས་ལ་མྱ་ངན་གྱིས་ཅི་བྱ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ན། །ཐུགས་རྗེའི་ལམ་ཆེན་ 16-5-33b རིངས་པར་བརྐྱང་ནས་ནི། །ཉིད་རང་གང་ན་འཁོད་པའི་གོ་འཕང་ལ། །དད་ལྡན་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དྲང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་སྔ་དྲོ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ལ། སྐུ་ཁམས་བསྙེལ་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། གྲ་ནང་གླིང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མང་ཇ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་བསྐོལ། དགེ་འདུན་སྟོང་རྭ་ཅན་ཙམ་གྱིས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་སྐུ་རིམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ནས་གདུང་མཆོད་དང་། ཉི་མ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྡེ་མཐའ་དག་ཏུ་གཤེགས་རྫོང་གི་རིམས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ནང་རྟེན་གསེར་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་ནང་དུ། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱི་རྟེན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་གསེར་སྐུ་རྒྱ་མཐོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་རྣམས་ཆོས་རྗེ་གདན་ས་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །སྐུ་གདུང་ནི་དིང་སང་གི་དུས་སུ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རུས་བུའི་རྣམ་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བཞུགས་པར་ངེས་ཏེ། སྔར་ཞི་བར་གཤེགས་མ་ཐག་གི་དུས་སུ། སྐུ་གདུང་གདུང་སྒྲོམ་དང་བཅས་པ་དེ། མི་རྒྱགས་གུད་བར་མ་ཅིག་གི་ཁུར་བ་དང་། པང་དུ་བཏེག་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་བའི་གནས་གང་ཡང་

【現代漢語翻譯】精通所有文化知識、經部和續部，以及所有論著，因肩負弘揚佛法的重任而極度疲憊，難道您想前往天界，尋求休憩之地嗎？往昔您曾暢飲甘露般的教誨，之後，因厭惡您功德的邪見異端之徒的惡語相向而無法忍受，所以才攀登到遠離塵囂的樓閣之上嗎？您雙足猶如天鵝，如今卻要捨棄世人頭頂如水般珍貴的頂飾，自詡為瑪旁雍錯（Mapam Yumtso，聖湖）的弟子，是否因常年肩負上師的重任而感到疲憊？時而鮮花和彩虹將其覆蓋，時而大地震動使其驚恐，被天人尊為怙主，呼喚到天界，難道梵天（Tsangs，梵天）和帝釋天（Brgya Byin，百施）不配與您同席嗎？彌龐法王（Mipam Chosje，不敗法王）尚在法座之上，慈氏怙主（Jams Gon，慈氏怙主）第二尊已前往兜率天（Dga' ldan，歡喜），慈悲自在的彌龐勝者（Mipam Gyalwa，不敗勝者），降臨此世的時機尚未到來嗎？即便如此，偉大的釋迦牟尼佛（Thub Chen Gyalwa，大能勝者）也在八十歲高齡之際，迴歸本位。圓滿完成一切弘法利生的事業后，前往天界，又何須為此悲傷？此後，當您證得菩提之時，請迅速開闢慈悲的康莊大道，引導具有信心的弟子們，前往您所安住的境界。此後，從十四日清晨至二十一日，示現身體不適之狀，格拉囊（Gra nang，地名）三林的所有僧眾熬製了約六十鍋奶茶。約有千名僧侶日夜精勤地完成了盛大的祈福法事。之後，關於荼毗大典，以及日央瓦（Nyima Yowa，人名）如何為所有寺院準備送葬供品的細節，因過於繁多而無法盡述。之後，將由金銀製成的吉祥多門塔（Bkra shis sgo mang，吉祥多門塔）作為內依，將您的法體靈骨安放其中。外依則是以釋迦牟尼佛（Thubpa Nyid，能仁）的形象鑄造的，由法王座主（Chosje Gadansapa，法王座主）和近侍大臣們精心製作的二十五肘高的金像。如今，您的法體靈骨已轉化為無價之寶，如意寶般存在，絕非以骨灰的形態存在。因為在您圓寂之初，您的法體連同靈骨盒，可以被一個普通人抱在懷裡，並用其加持他人，毫無困難。

【English Translation】 Proficient in all cultural knowledge, Sutra and Tantra, and all treatises, Exhausted from bearing the burden of upholding the Dharma, Do you seek a place of rest in the heavenly realm? In the past, you drank deeply of the nectar-like teachings, Then, unable to bear the arrows of slander from heretics who hated your virtues, Did you ascend to the secluded pavilion on the edge of the world? Having abandoned the crest jewels of men, held as precious as water, by your swan-like feet, Claiming to be a disciple of Mapam Yumtso (holy lake), Are you always weary from the burden of the Guru? Sometimes covered by flowers and rainbows, Sometimes startled by the shaking of the earth, Calling the protector of gods and humans to the heavenly realm, Are Brahma (Tsangs) and Indra (Brgya Byin) not worthy to sit with you? While Mipam Chosje (Mipam the Dharma Lord) remains on the throne, The second Jampa Gonpo (Maitreya, the loving protector) has departed to Tushita (joyful), Is it not time for the compassionate and powerful Mipam Gyalwa (Mipam the Victorious) to descend to this Jambudvipa (earth)? Even so, the Great Shakyamuni Buddha (Thub Chen Gyalwa) also Passed into Nirvana at the age of eighty. Having completed all the deeds of the perfect teachings, Why grieve over his departure to the heavenly realm? Thereafter, when you attain enlightenment, Quickly extend the great path of compassion, And invite the assembly of faithful disciples To the state where you reside. Thereafter, from the morning of the fourteenth to the twenty-first, feigning illness, all the monks of Grangnang Ling (place name) cooked about sixty pots of tea. About a thousand monks diligently performed extensive rituals day and night. Thereafter, the details of the cremation ceremony and how Nyima Yowa (person name) prepared funeral offerings for all the monasteries are too numerous to describe. Thereafter, the precious relics were placed inside the golden and silver-made Tashi Gomang (auspicious many-doored stupa) as the inner support. The outer support was a twenty-five cubit high golden statue cast in the image of Shakyamuni Buddha (Thubpa Nyid), meticulously crafted by the Dharma Lord Throne Holder (Chosje Gadansapa) and the close attendants. Now, your relics have been transformed into a priceless jewel, residing as a wish-fulfilling gem, certainly not in the form of ashes. Because at the time of your passing, your relics, along with the reliquary, could be held in the arms of an ordinary person and used to bless others without any difficulty.

མེད་པ་ཅིག་ཡིན་པ་ལ། དུས་ཕྱིས་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་སོང་བའི་དུས་དེར། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྐབས་དེར། གདུང་སྒྲོམ་དེ་ཉིད་མི་རྒྱགས་པ་གཅིག་གིས་པང་དུ་ལེན་པ་ལྟ་ཞོག །སྒུལ་བར་ 16-5-34a ཡང་མ་ནུས་ཤིང་། མི་བཞིས་ཁྲི་ལ་བཏེག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། རྩེ་ཐང་པའི་སློབ་དཔོན་སྟོན་པའི་ལག་ཏུ་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་སེན་མོ་རིང་པོ་གཅིག་ཁོང་རང་གིས་ཞུས་ནས་ཡོད་པ་དེ། དུས་ཕྱིས་ཐམས་ཅད་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སོང་ནས་སེན་མོ་རང་ག་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། དབོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཚེམས་གཅིག་བྱོན་པ་ལ་དུས་ཕྱིས་ཚེམས་རང་ག་བའི་རྣམ་པ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་སྤོས་ཤེལ་དྭངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རིང་བསྲེལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། མི་ཉག་བློ་བཟང་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཚེམས་གཅིག་བྱིན་པ། མི་ཉག་གི་ལག་ཏུ་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་རིང་བསྲེལ་གཅིག་འབུར་གྱིས་བྱོན། དུས་ཕྱིས་རིང་བསྲེལ་གཅིག་པོ་དེ་བོག་པའི་ཤུལ་ནས་ཡང་ཅིག་བྱོན། དེ་ཡང་ཕོག །དེའི་ཤུལ་ནས་ཅིག་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་པར་ཐོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མི་ཕམ་ཞལ་གྲུབ་གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་པས། །ཀུན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་འཛིན་མའི་ཁྱོན་དག་ཏུ། །གཞན་ལས་རབ་འཕགས་འཕགས་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན། །གང་ལ་རབ་མཁས་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྐུ་གསུང་རབ་བཙུན་བཙུན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །ཉིད་ཐུགས་རབ་བཟང་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཞབས། །ཞབས་ཟུང་གུས་པས་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་ཀུན། །ཀུན་ནས་ཡངས་པའི་མཁྱེན་བརྩེས་རྗེས་བཟུང་ལ། །ལ་ལ་མིན་པར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །དུ་མས་བསྔགས་པའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་གྱུར་ཅིག །བཅུ་ཕྲག་ལོ་ལ་གཙུག་རྒྱན་ཆུ་གཏེར་དུ། །ཞབས་རྡུལ་པདྨོའི་ཕྲེང་བ་ཉེར་བླངས་ནས། ། 16-5-34b གང་གསུངས་བདུད་རྩིས་བཅུ་གསུམ་ལོར་འཚོ་བ། །མཆོག་ལྡན་དད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཚུལ་འདི་ཤར།། །།མངྒ་ལཾ།། །།བྷ་ཝནྟུ།། ༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་གཉིས་པ་གསང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ། གནས་སྐབས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ། དྲང་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཚུལ་བཟུང་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ། གནས་སྐབས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་བས

【現代漢語翻譯】儘管他已經不在了，但在他去世二十年後，當法王貢噶多杰(Kun dga' rdo rje)尊者以豐厚的資財和莊嚴來建造他的舍利塔時，莫說一個人無法將他的靈柩抬到膝蓋上，甚至連移動都做不到。四個人用轎子抬起它，也覺得非常沉重。例如，策塘巴(Tse thang pa)的老師尊巴(sTon pa)自己剪掉了他右腳大腳趾的長指甲，後來完全變成了魚膠的性質，指甲原有的形狀一點也不存在了。他的侄子仁欽貝桑波(Rin chen dpal bzang po)得到了一顆牙齒，後來這顆牙齒原有的形狀也發生了變化，變成了一顆透明的水晶，裡面充滿了成百上千的舍利。米娘·洛桑(Mi nyag blo bzang)的侍者給了他一顆牙齒，米娘(Mi nyag)一拿到這顆牙齒，立刻就長出了一顆舍利。後來，在那顆舍利脫落的地方，又長出了一顆。那顆也脫落了，聽說還會繼續長出來。對此，有這樣的詩句：彌龐(Mi pham)安住在成就者成就之地，作為一切眾生的導師，遍及大地之上。擁有超勝他者的聖者之心，是全知榮敦(Rong ston)導師的繼承者。於何者，博學之士皆讚歎其為智者之首，其身語皆為嚴謹之士之典範。您之心靈至善，行持善妙事業，尊貴法王，至尊上師之足。以恭敬之心侍奉您雙足之所有弟子，皆以廣闊之智慧與慈悲所攝持，愿他們非同一般，於一切時，皆能登上受眾人讚頌之法座！在二十年華之際，于持水天(chu gter，數字「十」)之上，拾取蓮足之塵土為花鬘。以您所宣說之甘露，於十三年中滋養，此殊勝之信心，于信海中顯現。吉祥圓滿！愿增長！非共同的秘密傳記頂禮至尊全知者之蓮足！關於第二部分，秘密傳記，從究竟的意義上講，是成佛之方式；從暫時的意義上講，是示現為智者和成就者，從而利益教法之方式；從方便的意義上講，是示現為善知識，並通過化身無偏地利益眾生之方式。究竟的意義上講，是成佛之方式；從暫時的意義上講，是示現為智者和成就者，從而利益教法之方式。

【English Translation】 Although he was gone, twenty years after his passing, when Chos-kyi-rje Kun-dga'-rdorje (法王貢噶多杰) personally supervised the construction of his stupa with abundant resources and splendor, it was impossible for even one person to lift his coffin onto their lap, let alone move it. Even when four people lifted it onto a palanquin, it felt extremely heavy. For example, the teacher of Tse-thang-pa (策塘巴), Stonpa (尊巴), had a long nail from the big toe of his right foot that he had cut off himself. Later, it completely turned into the nature of fish glue, and the original shape of the nail was completely gone. His nephew, Rinchen Palzangpo (仁欽貝桑波), received a tooth, which later transformed from its original shape into a clear crystal filled with hundreds of relics. Mi-nyag Lo-bzang's (米娘·洛桑) attendant gave him a tooth, and as soon as Mi-nyag (米娘) received it, a relic immediately appeared. Later, another one grew from the place where that relic had fallen off. That one also fell off, and it was said that more would continue to grow. Regarding this, there are these verses: Mipham (彌龐) abides in the place of accomplished siddhas, As the guide of all beings, throughout the expanse of the earth. Holding the heart of a noble one, surpassing others, Is the regent of the all-knowing Rongton (榮敦), the teacher. To whom, the learned ones praise as the best of the wise, Whose body and speech are the model for all the disciplined. Your mind is supremely good, acting with virtuous deeds, Glorious Dharma Lord, venerable and holy feet. All disciples who serve your feet with reverence, May they be embraced by vast wisdom and compassion, May they, unlike others, at all times, Ascend the throne praised by many! At the age of twenty, upon the Water Treasure (chu gter, the number 'ten'), Having gathered the dust of your lotus feet as a garland. Nourished for thirteen years by the nectar of your teachings, This supreme faith arises in the ocean of devotion. May there be auspiciousness! May it increase! The Uncommon Secret Biography I prostrate with reverence at the feet of the venerable omniscient one! Regarding the second part, the secret biography, in the ultimate sense, it is the way of attaining Buddhahood; in the temporary sense, it is the way of appearing as a wise and accomplished one, thereby benefiting the teachings; in the provisional sense, it is the way of appearing as a virtuous friend and benefiting beings impartially through emanations. In the ultimate sense, it is the way of attaining Buddhahood; in the temporary sense, it is the way of appearing as a wise and accomplished one, thereby benefiting the teachings.

ྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནི་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལས་ཡང་ལུང་བསྟན་དེ་ལྟར་འབྱུང་མོད། དེ་གཉིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཚུལ་དང་། གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མིའི་སྐྱེ་བ་བདུན་བར་མ་ཆད་པར་བཞེས་པའི་ཐ་མ་ལ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཏེ། དེའི་མིང་ལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། མི་ཕམ་མགོན་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་བཏགས་སོ། །དེ་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བྷི་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེར། དྷརྨ་ཤཱི་ལ་དང་། 16-5-35a སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཛད་པའི་མཚན་ནི། ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་རིམས་གྱིས་རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མང་དུ་མཛད། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་བོད་དུ་བྱོན། རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ཆོས་ལུགས་སུན་ཕྱུང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས། དུས་དེར་སློབ་དཔོན་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་བསྟན། དེ་དང་དུས་མཚུངས་པ་རྨ་ཨཱ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་དེ་དང་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་གནད་གཅིག་པར་སྨྲ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པའི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་དང་རྒྱུད་ཅིག་པར་ངེས་ཤིང་། བསམ་ཡས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གྲགས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྗེ་བཙུན་དམ་སངས་རྒྱས་དིང་རིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་། སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏི་དང་། ཨཱརྱ་དེ་བ་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ལ་བརྟ

【現代漢語翻譯】關於他利益眾生的方式：首先，至尊上師（rje btsun dam pa）在未曾降生於印度的第二佛陀，即廣為人知的獅子吼（seng ge'i sgra），這在他的傳記中有所記載。在兜率天（dga' ldan）中，他示現為一生補處菩薩（skye ba gcig gi thogs pa'i byang chub sems dpa'i tshul），並將被授權為至尊彌勒（rje btsun ma pham pa）的攝政王。這些也都有記載。至尊知三時（dus gsum mkhyen pa）也曾如此授記。這兩者在心性上是一致的，沒有矛盾。我們這位至尊上師也被認為是至尊知三時的化身。其次，關於他獲得智者地位的方式，以及他獲得成就者地位的方式。首先，關於他獲得智者地位的方式：至尊上師在印度的贍部洲（'dzam bu'i gling）連續七世轉生為人，最後一次轉生於一個婆羅門種姓家庭。他被命名為語獅子（smra ba'i seng ge）、彌勒怙主（mi pham mgon po）和業金剛（las kyi rdo rje）。當時，他在著名的室利那爛陀寺（shrI nA lendra'i gtsug lag khang chen po）——比卡瑪拉希拉寺（bhI kA ma la shI la）中，于達瑪希拉（dharma shI la）和阿阇黎卡瑪拉拉特里塔（slob dpon kA ma la ra tri ta）兩位尊者座下出家，法名卡瑪拉希拉（kA ma la shI la）。之後，他逐漸精通五明，成為偉大的班智達，並在印度弘揚佛法。在桑耶王（bsam yas kyi rgyal po）時期，他來到西藏，駁斥了漢地禪師的教義，撰寫了許多關於般若乘（phar phyin theg pa）的論著。當時，這位阿阇黎沒有傳授密宗的教法。與此同時，有一位名叫瑪阿阇黎仁欽秋（rma A tsArya rin chen mchog）的人，他的觀點和修行與這位阿阇黎一致，通過密法成熟了許多其他弟子，並撰寫了許多密宗論著。可以肯定的是，他也與這位阿阇黎有著相同的傳承。據說他在桑耶示現涅槃，但他並非名相宗（mtshan nyid pa）。例如，至尊當巴桑結（rje btsun dam sangs rgyas）在定日（ding ri）示現涅槃，但他的身體並沒有消失，這在他的傳記中有所記載。其次，關於他獲得成就者地位的方式：他依止了偉大的婆羅門薩拉哈（sa ra ha），聖者龍樹（klU sgrub），國王因陀羅菩提（indra bhU ti），兩位聖天（Arya deva），蓮花生大士（padma 'byung gnas），以及具神通自在的比瓦巴（bir+ya pa）等五十五位左右的大成就者上師。

【English Translation】 The manner in which he worked for the benefit of others: Firstly, it is stated in his biography that the venerable and holy one (rje btsun dam pa) was the second Buddha who did not come to India, the one widely known as Lion's Roar (seng ge'i sgra). In the Tushita heaven (dga' ldan), he took the form of a bodhisattva bound by one more birth (skye ba gcig gi thogs pa'i byang chub sems dpa'i tshul), and it is also stated that he would be empowered as the regent of the venerable Maitreya (rje btsun ma pham pa). The venerable Knower of the Three Times (dus gsum mkhyen pa) also prophesied in this way. There is no contradiction between these two, as they are of one mind. Our venerable and holy one is also said to be an emanation of the mind of the venerable Knower of the Three Times. Secondly, concerning the manner in which he attained the status of a scholar, and the manner in which he attained the ground of accomplishment. Firstly, concerning the manner in which he attained the status of a scholar: The venerable and holy one took seven uninterrupted human rebirths in this Jambudvipa ('dzam bu'i gling) of India, the last of which was in a Brahmin family. He was given three names: Lion of Speech (smra ba'i seng ge), Lord Maitreya (mi pham mgon po), and Vajra of Action (las kyi rdo rje). At that time, for a while, in the great monastic university of Shri Nalanda (shrI nA lendra'i gtsug lag khang chen po), widely known as Vikramaśīla (bhI kA ma la shI la), he took ordination under Dharmashila (dharma shI la) and the master Kamalaratrita (slob dpon kA ma la ra tri ta), and his name was Kamalasila (kA ma la shI la). Then, gradually, he became a great paṇḍita, skilled in the five sciences, and did much work for the doctrine in India. During the time of the king of Samye (bsam yas kyi rgyal po), he came to Tibet, refuted the doctrines of the Chinese master, and composed many treatises on the Perfection Vehicle (phar phyin theg pa). At that time, that master did not teach the secret mantra teachings. At the same time, there was one called Ma Acharya Rinchen Chok (rma A tsArya rin chen mchog), who spoke of having the same view and meditation as that master, and who matured many other disciples through the path of mantra, and who composed many secret mantra treatises. It is certain that he also had the same lineage as this master. Although it is said that he showed the manner of passing into nirvana at Samye, he was not a nominalist (mtshan nyid pa). For example, although the venerable Dampa Sangye (rje btsun dam sangs rgyas) showed the manner of passing into nirvana at Dingri (ding ri), his body did not disappear, as stated in his biography. Secondly, concerning the manner in which he attained the ground of accomplishment: He relied on about fifty-five great accomplished masters, such as the great Brahmin Saraha, the noble Nagarjuna (klU sgrub), King Indrabhuti (indra bhU ti), the two Aryadevas, Padmasambhava (padma 'byung gnas), and the powerful Virupa (bir+ya pa).

ེན་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་བརྙེས། ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ཀུན་དགས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་མངའ་ 16-5-35b ཞེས་ཞུས་པས། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་གྲོགས་པོ་བྱས། བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་བགྲོ་གླེང་བཏང་། ཞེས་གསུངས་པས་ས་བཅུ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས། བོད་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཚེ། མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་མ་བཟུང་བར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་(སྡུག་)བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྦྱོར་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ དྲང་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཚུལ་བཟུང་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་འདིས། བསམ་ཡས་སུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཆོས་ཁྲི་མཇལ་དུ་བྱོན་པ་ན། སྔོན་ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་སྙམ་བྱེད། དབུ་མ་སྣང་བ་དང་། སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་གཞུང་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཆུད། སྣང་བ་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་འཐད་པར་གཟིགས་ནས། ཟླ་བ་ལ་འགོག་པ་ལྟར་མཛད་པའི་རིགས་པ་མང་དུ་གསུང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་མཛད་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྒོམ་རིམ་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་གསུམ་པོ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་རྣམ་པ་གསལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ་ནི་མཁན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད་བཟང་པོ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཅེས་གསུང་ཞིང་ཐུགས་ཤིན་དུ་དད། ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་སྣར་ཐང་དུ་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་ཆོས་ཁྲི་ལ་མཇལ་དུ་བྱོན་པ་ན། ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་སྔར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་མྱོང་བ་དང་། 16-5-36a སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་པའི་ས་ཆའི་རིམས་པ་ཐུགས་ཉམས་ལ་གསལ་བར་ཤར། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་སྣར་ཐང་གི་སྡེ་དང་གོང་མཉམ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་བཅོམ་རལ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རྒྱ་དཔེ་པོ་ཏི་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་དང་། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་བྲིས་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བབས་སོ། །སློབ་དཔོན་རིགས་པའི་རལ་གྲི་འདི་ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གཏམ་དུ་མ་སྣང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་གཞན་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དང་། བཅོམ་ལྡན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། རྩོམ་པའི་བབས་གཅིག་ཏ

【現代漢語翻譯】從他們那裡聽取了許多灌頂和教導，獲得了持明者的地位，並證悟了十地菩薩的智慧。有人問丹巴昆噶（Dampa Kundga）：『至尊者（Jetsun）擁有什麼樣的功德？』他回答說：『與洛克什瓦拉（Lokeshvara）交朋友，與慈氏怙主（Maitreyanatha）進行辯論。』這表明他已證悟了十地菩薩的果位。這位成就者曾三次來到西藏，他沒有以學者的身份出現，而是以成就瑜伽士大自在的形象出現，廣泛地闡述了般若波羅蜜多的見、修、行、果，並廣為人知，即『正法能徹底平息痛苦』。第三部分：以善知識的身份示現，並通過化身無偏地利益眾生。關於偉大的自性者（bdag nyid chen po）如何是卡瑪拉希拉（Kamalashila）的轉世，以及至尊丹巴（Jetsun Dampa）如何是印度聖者意之化身。第一點是：至尊者（Jetsun）前往桑耶寺（Samye），朝拜卡瑪拉希拉（Kamalashila）的法座時，他感覺自己過去曾坐在那個法座上講法。他僅僅通過閱讀《中觀光明論》（Madhyamaka-aloka）和《修次第初中后》（Bhavanakrama）的著作，就能理解其中的含義。他認為從《光明論》中駁斥聖者月稱（Chandrakirti）的論證是合理的，並提出了許多像駁斥月稱（Chandrakirti）一樣的論證。在偉大的自性者（bdag nyid chen po）所著的著作中，特別是《修次第》（Bhavanakrama）的三部註釋最為傑出和清晰。他還說，菩薩寂護（Shantarakshita）與堪布（Khenpo）南喀娘波（Namnang Dzangpo）是同一個人，並對此深信不疑。此外，當偉大的自性者（bdag nyid chen po）前往納塘寺（Narthang Monastery）朝拜世尊（Bhagavan）拉爾吉（Raldri）的法座時，他清楚地記得自己過去曾在這個法座上講法，以及弟子們就座的位置。因此，納塘寺（Narthang Monastery）的僧眾說，他和納塘寺（Narthang Monastery）是平等的。他自然而然地得到了兩部藏文書籍，即世尊（Bhagavan）拉爾吉（Raldri）的兩萬五千頌的梵文原本，以及欽木南喀扎（Chim Namkhag Drak）的誓言物——十六羅漢的加持畫像。關於阿阇黎（Acharya）理智之劍（Rigpa'i Raldri）與智者卡瑪拉希拉（Kamalashila）是同一血脈的說法並不多見，需要進一步考證。我們偉大的自性者（bdag nyid chen po）和世尊（Bhagavan）在證悟的究竟和寫作風格上是一致的。

【English Translation】 From them, he received many empowerments and instructions, attained the status of a Vidyadhara, and manifested the wisdom of the tenth Bhumi. Someone asked Dampa Kundga: 'What qualities does the Jetsun possess?' He replied: 'He befriended Lokeshvara and debated with Maitreyanatha.' This indicates that he had realized the tenth Bhumi. This accomplished being, when he came to Tibet three times, did not adopt the manner of a scholar, but rather the manner of a great accomplished yogi, and extensively expounded the view, meditation, practice, and result of the Prajnaparamita, which is widely known as 'The Holy Dharma that completely pacifies suffering'. Third Part: Showing how he took the form of a virtuous friend and impartially benefited beings through emanations. Regarding how the great self-nature (bdag nyid chen po) is the reincarnation of Kamalashila, and how Jetsun Dampa is the mind emanation of the Indian saint. The first point is: When the Jetsun went to Samye Monastery to pay homage to Kamalashila's Dharma seat, he felt as if he had preached the Dharma on that seat before. He understood the meaning of the Madhyamaka-aloka and the Bhavanakrama (Stages of Meditation) merely by reading them. He considered the reasoning from the Aloka refuting Acharya Chandrakirti to be valid, and spoke many arguments like those refuting Chandrakirti. Among the works written by the great self-nature (bdag nyid chen po), the three commentaries on the Bhavanakrama are particularly outstanding and clear. He also said that Bodhisattva Shantarakshita and Khenpo Namnang Dzangpo were the same person, and he had great faith in this. Furthermore, when the great self-nature (bdag nyid chen po) went to Narthang Monastery to pay homage to the Dharma seat of Bhagavan Raldri, he clearly remembered in his mind that he had preached the Dharma on that seat before, and the order of the places where the students sat. Therefore, the monks of Narthang Monastery said that he and Narthang Monastery were equal. He naturally received two Tibetan books, the original Sanskrit of the twenty-five thousand verses of Bhagavan Raldri, and the blessed painted image of the Sixteen Arhats, the vow object of Chim Namkhag Drak. There are not many stories about Acharya Rigpa'i Raldri (Sword of Intellect) being of the same lineage as the wise Kamalashila, and further investigation is needed. Our great self-nature (bdag nyid chen po) and the Bhagavan are consistent in the ultimate attainment of realization and writing style.

ུ་སྣང་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་རྗེས་མི་མངའ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིག་པའི་ཚུལ་ལ་ཆེས་ཤིན་དུ་མཚུངས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཏམ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མངའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་འབྱོར། ཁྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མཛད། སྔོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་གྱི་ལུང་པར་ལོ་གསུམ་བཞུགས། ཡོན་བདག་ཞིག་གིས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། ཁོ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱི་ཤོག་བུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཅུག །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ན་གདུགས་ 16-5-36b ཕུབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དམ་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མེ་ཏོག་གི་དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་གླེགས་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་གོ་རིམས་མ་འཁྲུགས་པར་བབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཡུམ་དགའ་ལྡན་མ་ཞེས་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་སོ། །དུས་ཕྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་རྒྱལ་ལུག་ལྷས་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་གི་བྱམས་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། ཡུམ་དགའ་ལྡན་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཚན་མོ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱིས་གཟིགས་རྟོག་མཛད་པའི་ཚེ། སྔོན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་ཡུམ་གྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གྲགས་པ་ནི། གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་ཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་རྗེ་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བ་ཧ་རི་སིམ་ཧས་ཐོས་ནས་བཤད་དོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐང་སག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷ་རྩེའི་བྲག་ཅེས་པ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུབ་གནས་དེར་དབུ་མ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཐུགས་བསམ་མཛད་པའི་ཚེ། ཐོ་རངས་ཤིག་གི་དུས་སུ། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྙིང་པོ་འདོད་ན་དིང་རི་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡོད། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གསན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་དིང་རིར་ཞི་བྱེད་གསན་པ་ལ་བྱོན་པ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཁྱི་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མཐུན་པར་གསུང་ངོ་། །ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་མཚན་ལ། དམ་པའི་མཚན་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་ 16-5-37a བའི་སེང་གེ་ཞེས་གྲགས།

【現代漢語翻譯】尊者了知顯現皆為虛幻，通達緣起如幻之瑜伽士舉世無雙，所有世間八法的錯覺皆平息于自性，此等奇妙之語不勝枚舉。第二則故事是：我們的大尊者（指本文作者的上師）擁有至尊聖者印度（指阿底峽尊者）的一切事業和功德。總的來說，他精通並自在掌握般若波羅蜜多之法，尤其擅長般若波羅蜜多六種傳承的修持次第，並著有偉大的論典。過去，至尊聖者印度曾在འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་གྱི་ལུང་པ（地名）居住三年。一位施主請他對廣本《般若經》進行開光。當施主略有疑慮時，尊者讓風將所有的經書紙張吹向天空。當時，天空極其高遠，所有的紙張如同撐起的傘蓋一般。尊者向其拋撒鮮花，鮮花結成網狀，又如半網般垂下。之後，所有的紙張又按順序落回經架之上，沒有絲毫錯亂。因此，這部《般若經》被稱為『དགའ་ལྡན་མ（藏文，音譯為噶丹瑪，意為兜率天之母）』，如太陽般聞名遐邇。後來，我們的大尊者在རྒྱལ་ལུག་ལྷས་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང（地名）的བྱམས་ཆེན（大慈悲佛像）前，迎請了《般若波羅蜜多·噶丹瑪》，並在夜晚以燈光照亮進行觀察。當他思忖至尊聖者印度是如何進行開光時，天空中傳來聲音：『何者空性與緣起，中觀道中義唯一，無上導師無等語，我向彼者敬頂禮。』（གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་ཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །）並有鮮花散落。此聲音是རྒྱལ་བ་ཧ་རི་སིམ་ཧ（人名）從上師處聽聞后講述的。此外，當大尊者住在ཐང་སག་ན（地名）時，在名為ལྷ་རྩེའི་བྲག（地名，意為天峯巖），即至尊聖者印度閉關修行之地，他對中觀心要之義進行思考。在黎明時分，他聽到聲音：『心要之中無心要，無心要者乃心要，若欲求得心要義，當往དིང་རི（地名），彼處能息諸痛苦。』（སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྙིང་པོ་འདོད་ན་དིང་རི་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡོད། །）因此，他後來前往དིང་རི（地名）聽受希解派教法。關於這段歷史，尊者詳細講述希解派教法的弟子རྟོགས་ལྡན་ཁྱི་ཐུལ་བ（人名）和བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ（人名）都一致認同。此外，大尊者的名字與至尊聖者的名字相似，被稱為སྨྲ་བའི་སེང་གེ（藏文，意為說法獅子）。

【English Translation】 The venerable one understands appearances as illusions, and is unparalleled as a yogi who comprehends dependent origination as an illusion. All illusions of the eight worldly concerns are pacified in their own place. There are countless wonderful stories that are very similar to this. The second story is: Our great venerable one (referring to the author's guru) possesses all the activities and merits of the venerable Indian (referring to Atisha). In general, he is proficient and has mastery over the Dharma of the Prajnaparamita. In particular, he is skilled in the practice sequence of the six transmissions of the Prajnaparamita and has authored great treatises. In the past, the venerable Indian resided in འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་གྱི་ལུང་པ for three years. A patron requested him to consecrate the extensive Prajnaparamita Sutra. When the patron had some doubts, the venerable one allowed the wind to blow all the pages of the sutra into the sky. At that time, the sky was extremely high, and all the pages appeared like an open umbrella. The venerable one scattered flowers upon it, and the flowers formed a net, hanging down like a half-net. Afterwards, all the pages fell back onto the scripture stand in order, without any confusion. Therefore, this Prajnaparamita Sutra is known as 'དགའ་ལྡན་མ', famous like the sun. Later, our great venerable one, in front of the བྱམས་ཆེན at རྒྱལ་ལུག་ལྷས་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང, invited the Prajnaparamita Gandenma and observed it at night with the light of lamps. When he pondered how the venerable Indian had performed the consecration, a voice came from the sky: 'Whoever understands emptiness and dependent origination, as having one meaning on the Middle Way, to that unequaled supreme teacher, I pay homage.' (གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་ཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །) And flowers were scattered. This voice was heard and narrated by རྒྱལ་བ་ཧ་རི་སིམ་ཧ from the guru himself. Furthermore, when the great venerable one was residing in ཐང་སག་ན, at a place called ལྷ་རྩེའི་བྲག, which was the retreat place of the venerable Indian, he contemplated the meaning of the essence of the Middle Way. At dawn one day, he heard a voice: 'In the essence, there is no essence; that which has no essence is the essence. If you wish to seek the meaning of the essence, go to དིང་རི, where there is peace from suffering.' (སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྙིང་པོ་འདོད་ན་དིང་རི་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡོད། །) Therefore, he later went to དིང་རི to receive the teachings of the Shije tradition. Regarding this history, the disciple of the venerable one who extensively taught the Shije teachings, རྟོགས་ལྡན་ཁྱི་ཐུལ་བ, and བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ, both agreed. Furthermore, the name of the great venerable one is similar to the name of the venerable one, and he is known as སྨྲ་བའི་སེང་གེ.

སྔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལའི་མཁན་པོ་དྷརྨཱ་ཤཱི་ལ་ཅེས་བྱ་བ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཀའི་བསྲུང་མ་མཛད་ནས། ཕྱོགས་བཞིའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་པ་དེ། རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་གསན། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས། གང་ལ་གང་ཕན་གྱི་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འབྱིང་བར་གཤེགས། རྡོ་ལ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འཇོག །ཁྱི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གཏུམ་པོ་འགའ་ཞིག་ལན་ཅིག་གསད་ནས་ཕྱིས་གསོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདིས་ཀྱང་། ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཆོས་མཚམས་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་ཉིན། ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ཕྱག་རིང་པོ་བརྐྱང་ནས་བྱུང་ཞེས་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ལ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཁྲིར་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་ཐེགས་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མང་པོ་མཐོང་གསུང་། དེ་རྣམས་གང་དང་གང་ལགས་ཞུ་དགོས་བསམ་ཡོད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་མ་ནུས་པའི་བར་དེར། ཕྱག་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས་བརྗེད་དོ་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ནཱ་ལེནྡྲཱའི་གཟིམ་ཁང་གི་ཞོལ་ཁྱམས་ཆེན་མོའི་ལོགས་བྲིས་ལ་ཕྱག་ནས་མཛད་པའི་ཉིན། ཞལ་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མི་གཡོ་བ་སོང་ངོ་། །གུར་མགོན་ལ་གུར་མགོན་སོང་ངོ་ཞེས་གསུང་། དེའི་ཉིན་ཀུ་རེ་མཛད་པ་ཡིན་པར་གོ་ཡང་། དུས་ཕྱིས་དིང་སང་ 16-5-37b གི་བར་དུ་ཡང་། ལྷ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཤིན་དུ་ཆེ། རྡུལ་མི་ཆགས། ངོ་སྐལ་གྱི་མར་མེ་ཕུལ་བའི་ཚེ་འཛིན་གྱིན་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པོ། །ཡང་རོང་ངུར་(སྨྲིག་)ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ན་དེ་དུས་ཀྱི་མི་སུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་མེད་པར། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པས་འོ་བརྒྱལ་གྱིན་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས། ཞིག་གསོས་མཛད་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་དང་། ཡང་གསང་ཕུའི་ནང་གི་མི་གཡོ་ཕུག་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཕུག་པར་རེ་མོས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བུ་སློབ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་དང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་འདུག །ཆོས་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གཟིགས་ལགས་སམ་ཅེས་ཞུས་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ལྷག་པའི་ལྷས་ཞལ་སྟོན་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་ན་ལྷ་ལ་མང་ཉུང་མེད། བཟང་ངན་ནི་རང་རེའི་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཙམ་གྱི་ལྷ་བཟང་དུ་འགྲ

【現代漢語翻譯】過去，卡瑪拉希拉（Kamalashila）的堪布（Khenpo，住持）名叫達瑪希拉（Dharmashila），他擔任那爛陀寺（Nālandā）四方大門的守護者，並擊敗了四方的外道。關於他是仁波切（Rinpoche，尊貴的）桑結巴（Sangyé Pal，佛護）的傳記，是尊者您親自講述的。此外，尊貴的印度聖者曾親自向慈氏菩薩（尊者彌勒，Jampa）請教佛法，精通各種緣起，擁有加持真言以利益眾生的能力。他不沉于大河，在石頭上留下腳印，曾一度殺死一些兇猛的動物如狗，後來又救活它們等等，行持了種種事業。同樣，我們這位尊貴的上師也在法座上舉行大法會的那天，在法座上方的天空中親眼見到了慈氏菩薩的容顏，並伸出長長的手臂。他告訴南喀巴丹（Namkha Palden）老師說：『（慈氏菩薩）來了。』此外，當他扶著尊者的手登上法座講法時，他說他看到了許多佛陀被菩薩們圍繞。我想問他那些都是誰，但還沒來得及問，就來了許多供養者，我就忘記了。還有，在那爛陀寺的僧房大走廊的墻壁上作畫的那天，他口中唸誦著：『不動明王（藏文：མི་གཡོ་བ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不可動搖者）變成了不動明王，古爾袞（Gurmgon，護法神）變成了古爾袞。』雖然當時我們認為他是在開玩笑，但後來直到今天，這兩位神靈的身體依然光彩照人，不沾染灰塵。當我們供奉應有的酥油燈時，燈會自己亮起來，這是顯而易見的。此外，當他住在榮吾（Rongngur，地名）時，他看到一座大佛塔里有一尊慈氏菩薩像被水滴侵蝕，當時沒有人知道這件事。他修復了佛像，因此他以具有神通而聞名。此外，當他輪流住在桑浦（Sangpu，寺名）的不動明王洞和妙音菩薩洞時，他看到了這兩位本尊神的容顏，並感到他們的智慧融入了他的心中。這件事他的所有弟子都知道。我也曾問過堪布仁波切：『您見過許多本尊神的容顏，那麼法王（Chöjé，對上師的尊稱）您也見過嗎？』他回答說：『如果證悟了無生之義，本尊神就會顯現。那時，神沒有多少之分，好壞之分只是我們自己證悟程度高低的體現。』

【English Translation】 In the past, the Khenpo (abbot) of Kamalashila, named Dharmashila, acted as the guardian of all four gates of Nālandā, and defeated the heretics of the four directions. The story of him being Rinpoche (precious one) Sangyé Pal (Buddha Protector) is told by the master himself. Furthermore, the venerable Indian saint directly received the Dharma from Lord Maitreya (Venerable Jampa), mastered various dependent originations, and possessed the power to bless mantras to benefit beings. He crossed great rivers without drowning, left footprints on stones, and once killed some fierce animals such as dogs, only to revive them later, performing various deeds. Similarly, our venerable master, on the day he held a great Dharma assembly on the Dharma throne, personally saw the face of Lord Maitreya in the sky above the Dharma throne, and a long arm stretched out. He told Teacher Namkha Palden, '(Lord Maitreya) is coming.' Moreover, when he was holding the master's hand to ascend the Dharma throne to teach the Dharma, he said he saw many Buddhas surrounded by Bodhisattvas. I wanted to ask him who they were, but before I could ask, many offerings came, and I forgot. Also, on the day he painted on the walls of the great corridor of the Nālandā monastery, he recited, 'Acala (藏文：མི་གཡོ་བ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：Immovable One) became Acala, Gurmgon became Gurmgon.' Although we thought he was joking at the time, even now, the bodies of these two deities are still radiant and do not gather dust. When we offer the due butter lamps, they appear to light themselves, which is evident. Furthermore, when he was staying in Rongngur, he saw a statue of Lord Maitreya in a large stupa being eroded by water droplets, which no one knew about at the time. He repaired the statue, and thus he became known to all as having clairvoyance. Moreover, when he alternately stayed in the Acala cave and the Manjushri cave in Sangpu, he saw the faces of these two tutelary deities and felt their wisdom merge into his mind. This was known to all his disciples. I also asked Khenchen Rinpoche, 'You have seen the faces of many tutelary deities, so has Dharma Lord (Chöjé) seen them as well?' He replied, 'If one realizes the meaning of non-origination, the tutelary deities will appear. At that time, there is no distinction between many or few deities; good or bad is only a reflection of the level of our own realization.'

ོ་བ་ཡིན། རང་རེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མེད་ན་ལྷ་མཐོང་ཡང་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ནཱ་ལེནྡྲཱར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དངོས་སུ་བྱོན་ནས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་ཚེ་བསྒྲུབ་གནང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ལ་གསུངས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ནི། བུ་དང་ནོར་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ལ་བུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ནོར་ཕྱུག་པོ་འོངས་ 16-5-38a པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་གསུང་ཞིང་། ངེས་ཀྱང་དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་དང་། དུག་ནད་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དུག་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་ཆུ་ལ་བཏབ་ནས་བྱིན་པས་དུག་ནད་ལས་གྲོལ་བ་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། སོ་དང་། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བ་ལ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུང་ནས་བསྲུང་སྐུད་བཏགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་མཐོང་ངོ་། །དཔེར་མཚོན་ན་མུས་པའི་དགེ་སློང་བློ་རིན་ཞེས་པ་མོས་གུས་ཅན་ཞིག་གིས་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བཞེངས་པ་ལྟར་མཛད་དེ། ཕྱག་འཁར་གྱིས་རོ་སྟོད་ལ་ལན་གསུམ་བྲབས་བྱུང་པས། འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་གཞི་ཆེན་པོ་ལོ་དུ་མའི་བར་དུ་ན་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ཁོང་རང་གསུང་བ་དང་། ཤེལ་གྲོང་པའི་དཔོན་པོ་རྡོ་ར་ཞེས་པས་ན་བཟའ་ཕུལ་ནས། བུ་འབྱུང་བའི་བདེན་ཚིག་ཞུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ནཱ་ལེནྡྲར་ཆོས་གསུང་བའི་བཞུགས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྒྱུན་དུ་སྡོད་པའི་ཁྱི་གུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ། ཐུགས་སྤྲོ་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གིས་བསྣུན་པས། ཆོས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཤི །བཞུགས་གདན་ལ་བཞེངས་ལ་ཁད་པའི་ཚེ། ཕུ་ཕུ་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། ཞལ་གྱི་མཆིལ་མ་གཅིག་བཏབ་པས་ཁོ་ཡང་ལངས་ནས་སོང་བ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །ཡང་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་པ་ལ། ཤེལ་གྲོང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིག་མཁན་བཀའ་བཞི་པས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་སྤྱན་ཕྱེ་བའི་ཚེ། མཉམ་གཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། གཞན་གྱིས་ཕྱག་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མ་བྱུང་ཞིང་། མིག་མཁན་གྱིས་ཐུར་མ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིལ་བའི་ཚེ། སྔོན་ 16-5-38b མཐོང་མ་མྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་གིན་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུང་བ་དང་། ལྷ་པའི་སྦུ་བ་གདོང་གི་ཀོ་བ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཀོ་མཁན་ན་རེ་ཀོ་བ་བྱིན་གིན་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླིང་པོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཀོ་བ

【現代漢語翻譯】是這樣的，（上師）說，如果我們沒有空性的見解，即使見到神靈，也不一定是好的。還有，在納蘭陀寺，一次黎明時分，克什米爾的大班智達親自降臨，賜予了白文殊菩薩的加持和長壽灌頂。怙主龍樹菩薩所著的《菩提心釋》經卷被放在（上師）的頭頂上加持，（上師）這樣對他最親近的弟子，導師南喀巴丹說道。關於自在掌握緣起之理的方式是：對沒有孩子和財富的人說：『愿你生孩子！愿財富滾滾而來！』（上師）這樣說，如果對此人有虔誠的信仰，那麼這件事就會發生，這有許多親眼所見的真實故事。對於中毒的人，將『愿毒素消除！』這句話念誦七遍後放入水中，然後將水給他們喝，許多人因此擺脫了中毒。同樣，對於眼睛、牙齒、手等任何部位疼痛的人，（上師）會說『愿它消失！』然後繫上護身符，他們立刻就從疾病中解脫了。例如，一位名叫洛仁的虔誠居士請求加持，（上師）表現得非常高興，用手杖敲打他的上半身三次。這位居士說，他患有多年嚴重的腹瀉，因此病就痊癒了。謝爾貢地方的官員多拉獻上衣服，請求賜予能生孩子的真實語，結果真的如他所愿。在納蘭陀寺講經的法座上，經常有一隻小狗待在那裡，有一次，（上師）非常高興，用手拍打它，結果這隻狗在法會結束前就死了。當（上師）幾乎要站到法座上時，說了三聲『Phu Phu』，並吐了一口唾沫，那隻狗就站起來離開了，這樣的例子數不勝數。還有，在七十五歲時，謝爾貢寺的眼科醫生卡瓦西用金針為（上師）開眼，（上師）在一個禪定座中入定，沒有任何人需要扶持他，也沒有任何其他幫助。當眼科醫生用針捲起眼瞼時，（上師）說他看到了許多以前從未見過的世界。當（上師）在拉巴的斯布瓦的臉皮上行走時，製革匠說：『皮革正在脫落，大家快來縫補！』這時，（上師）結跏趺坐，進入禪定，皮革...

【English Translation】 It is said that if we do not have the view of emptiness, even seeing deities is not necessarily good. Also, at Nālandā, one dawn, the great Kashmiri Paṇḍita personally came and bestowed the blessings of White Heruka and a long-life empowerment. The volume of Byang chub sems 'grel (Commentary on the Mind of Enlightenment) composed by Lord Nāgārjuna was placed on (the master's) head for blessing, so (the master) said to his most intimate disciple, the teacher Namkha Palden. Regarding the way to freely control dependent arising: to those who have no children or wealth, (the master) would say, 'May you have children! May wealth come abundantly!' (The master) would say this, and if one has devout faith in it, then it will happen, as evidenced by many eyewitness accounts. For those suffering from poisoning, the very phrase 'May the poison be cured!' was recited seven times into water, and when given to them, many were freed from poisoning. Similarly, for those suffering from pain in their eyes, teeth, hands, etc., (the master) would say, 'May it disappear!' and then tie a protective cord, and they would immediately be seen to be freed from the illness. For example, when a devout layperson named Muse's monk Lo Rin requested blessings, (the master) acted as if he was very happy, striking his upper body three times with his staff. This monk said that he had been suffering from severe diarrhea for many years, and he was cured of it. The official Dorawa of Shelgrong offered clothing and requested a true word for having a child, and it happened just as he wished. On the seat where the Dharma was taught at Nālandā, there was always a puppy staying there. One time, (the master) was very happy and patted it with his hand, and the dog died before the Dharma assembly was over. When (the master) was about to stand on the seat, he said 'Phu Phu' three times and spat once, and the dog stood up and left. Such examples are countless. Also, at the age of seventy-five, when the ophthalmologist Kawa Zhi opened (the master's) eyes with a golden needle at Shelgrong Monastery, (the master) remained in meditative equipoise for one session, without anyone needing to support him or any other assistance. When the ophthalmologist rolled up the eyelid with the needle, (the master) said that he saw many realms of the world that he had never seen before. When (the master) walked on the face skin of Lhapa's Suba, the leatherworker said, 'The leather is coming off, everyone come and stitch it!' At this time, (the master) sat in vajra posture and entered meditation, the leather...

་ཆུ་མཚམས་ནས་མཐོ་ཡེར་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་གཙང་དུ་ཆོས་བར་ལ་ཐེགས་པའི་ཚེ། ཡ་འབྲོག་གི་མཚོ་འགྲམ་དུ་རྗེ་ཉིད་ནི་མཉམ་གཞག་ལ་འབྱམས། ཆིབས་མཛོའི་སྣ་ནས་ཁྲིད་མཁན་མེད་པའི་དུས་ཞིག་གི་ཚེ། ཆིབས་མཛོ་དང་བཅས་པ་མཚོ་ནང་དུ་ཤོར། མཛོ་ནི་རྐྱལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག །རྗེ་ཉིད་ནི་ཆུའི་སྟེང་ན་ལིང་ལིང་བ་མ་གཏོགས་བྱིང་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། དེའི་ཚེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཐུབ། ན་བཟའ་བངས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཡར་ལུངས་སུ་གྲོང་པ་ཅིག་གི་ནང་དུ། དཔོན་སློབ་རྣམས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། སྐས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཞབས་གཡས་པ་ཐོག་མཐིལ་དུ་བཞག་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་ན་འཇག་ཐོག་སྲབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཁྱིམ་བྱ་ཙམ་ཡང་མི་ཐེག་པ་ཅིག་ཡོད་པའི་དེའི་སྟེང་ན་གོམས་པ་བཅུ་ཙམ་ཅིག་ཚེག་དི་རི་རི་ཐེགས་བཞུད། དེར་གཞན་དག་རྣམས་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ཐེགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཞུས་པས། སླར་ཡང་ཚུར་ལ་ཚེག་དི་རི་རི་ཕེབས་ནས། སྔར་གྱི་སྐས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ལ་ཐེགས་སོ། །ཡང་ཡར་ལུངས་སུ་ཆེ་ས་དགོན་གསར་པས་གསོལ་ཇ་ཞུས་པའི་ཀརྨ་གན་དཀར་ལ་ཚེམས་གསུམ་གྱི་རྗེས་དོད་པ་དང་། ནཱ་ལེནྡྲཱར་རྒྱུན་དུ་གསོལ་དཀར་མཛད་པའི་ཀརྨ་གན་དཀར་ཅིག་ལ་ཞལ་གྱི་མཆུས་ 16-5-39a ཇི་ཙམ་རེག་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་གསལ་བར་དོད་པ་དང་། ཡང་རྒྱུན་མའི་བཞུགས་གདན་དེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་གིས་འཇུ་བའི་ཀ་བ་ཅིག་བཞུགས་གདན་གྱི་གཡས་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་མོ་བཞིའི་རྗེས་གསལ་བར་དོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་མཆེད་པོ་དམ་པར་གྱུར་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཆེན་མོ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །མཇུག་བསྡུས་པ། མགོན་ཁྱོད་ངེས་པར་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལ་ལར་དག་པའི་སར་བཞུགས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །གཞན་དུ་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་སྐུར། །སྟོན་མཛད་དགེ་བའི་བཤེས་ཁྱོད་ཕྱག་གི་གནས། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ཉིད། །གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་རྗེ་བཙུན་རྒྱ་གར་དང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་མཁས་ཀུན་མཁྱེན་རོང་པོའི་ཞབས། །ཐ་དད་གསུམ་མིན་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྐུ། །སྔོན་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་མཆོག །བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་ཞབས། །ཐ་མར་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་

【現代漢語翻譯】從曲米（藏文：ཆུ་མཚམས）的地方，他們一行人前往高處，當師徒們前往後藏地區傳法時，雅礱（藏文：ཡ་འབྲོག་）湖邊，大師沉浸在禪定之中。有一次，在沒有人牽著坐騎韁繩的情況下，大師和他的坐騎一起掉進了湖裡。那匹騾子在游泳，而大師卻漂浮在水面上，沒有絲毫下沉的跡象。當時，大師的侄子洛哲（藏文：བློ་གྲོས་）能夠看到這一幕。大師的衣服甚至沒有濕透，這成爲了所有人都認同的奇蹟。在雅礱地區的一個村莊里，師徒們應邀參加了一個帳篷宴請。當大師需要從梯子上將右腳放在最下面一級臺階上時，左邊卻有一塊又薄又寬的茅草地，連一隻家禽都無法承受。大師卻在那上面走了大約十步，發出「嘀嘀」的聲音。其他人都驚慌失措，說：『你不能從那裡走！』大師又「嘀嘀」地退了回來，然後從原來的梯子上，用右腳走了下去。還有一次，在雅礱地區，切薩寺（藏文：ཆེ་ས་དགོན་）的新寺院供養茶時，在噶瑪甘丹（藏文：ཀརྨ་གན་དཀར་）糖上留下了三個牙齒的印記。在納蘭陀寺（梵文：Nālandā）經常供養的噶瑪甘丹糖上，與嘴唇接觸的面積相同的地方，清晰地顯現出彩虹的圖案。還有，當大師從常用的坐墊上起身時，總會握住坐墊右側的一個柱子，柱子上清晰地留下了右手四根手指的印記。這些都是我親眼所見，也是我從長期侍奉學識淵博的上師足下的聖者們那裡聽到的，以及從我信任的聖潔道友，大師的親近弟子，南喀巴丹（藏文：ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་）上師那裡聽到的，我將這些都彙集在一起，清晰地記錄下來。結束語：怙主您 निश्चित ही 是圓滿正等覺，有時在凈土，示現菩薩之相。有時化身凡夫，成為學識淵博的導師，善知識您是皈依之處。開創宗喀巴（藏文：ཤིང་རྟའི་） великий 傳統，如蓮花般盛開，成就者您在凈土，尊貴的印度（藏文：རྒྱ་གར་）大師。講辯著精通，全知榮波（藏文：རོང་པོའི་）尊者足下，三者異非異，心續一如的化身。往昔化身譯師寶賢（藏文：རིན་ཆེན་མཆོག），中間是薄伽梵理智寶劍（藏文：རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་）足下，最終是雄獅般的演說家榮...

【English Translation】 From the place of Qumi (Tibetan: ཆུ་མཚམས), they went up to a higher place. When the master and disciples were on their way to Tsang (後藏) to spread the Dharma, at the shore of Yarok (Tibetan: ཡ་འབྲོག་) Lake, the master was absorbed in Samadhi. Once, when no one was leading the reins of his mount, the master and his mount fell into the lake together. The mule was swimming, but the master was floating on the water, showing no sign of sinking. At that time, the master's nephew, Lodro (Tibetan: བློ་གྲོས་), was able to see this. The master's clothes were not even wet, which became a miracle that everyone agreed upon. In a village in the Yarok area, the master and disciples were invited to a tent feast. When the master needed to place his right foot on the bottom step of the ladder, there was a thin and wide patch of thatch on the left, which even a domestic fowl could not bear. The master walked on it for about ten steps, making a 'didi' sound. The others panicked and said, 'You can't walk there!' The master retreated with a 'didi' sound and then stepped down with his right foot from the original ladder. Another time, in the Yarok area, when the new monastery of Chesa (Tibetan: ཆེ་ས་དགོན་) Monastery offered tea, three teeth marks were left on the Karma Ganden (Tibetan: ཀརྨ་གན་དཀར་) sugar. On the Karma Ganden sugar that was often offered at Nalanda (Sanskrit: Nālandā), a clear rainbow pattern appeared in the same area as the area where the lips touched it. Also, when the master got up from his usual cushion, he would always hold a pillar on the right side of the cushion, and clear imprints of the four fingers of his right hand were left on the pillar. These are what I have seen with my own eyes, and what I have heard from the holy men who have long served at the feet of the learned master, and from my trusted holy friend, the master's close disciple, Namkha Palden (Tibetan: ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་) Master. I have gathered these together and clearly recorded them. Concluding remarks: Protector, you are certainly the perfectly complete and enlightened Buddha, Sometimes in the pure land, you manifest as a Bodhisattva. Sometimes you incarnate as an ordinary person, becoming a learned teacher, Virtuous friend, you are the place of refuge. Pioneer of the Tsongkhapa (Tibetan: ཤིང་རྟའི་) tradition, blooming like a lotus, Accomplished one, you reside in the pure land, venerable Indian (Tibetan: རྒྱ་གར་) master. Skilled in teaching, debating, and writing, at the feet of the omniscient Rongpo (Tibetan: རོང་པོའི་)尊者, The three are neither different nor the same, an incarnation with a single mindstream. In the past, you were the translator Rinchen Chok (Tibetan: རིན་ཆེན་མཆོག), In the middle, at the feet of Bhagavan, the sword of reason (Tibetan: རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་), Finally, the lion-like speaker Rong...

སྟོན་རྗེ། །སོ་སོར་སྣང་ཡང་གསུང་རྒྱུན་གཅིག་པའི་སྐུ། །བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱི་ལོར་བཞུགས་ནས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་ཚན་དྲུག་ཅུ་དང་། །དབང་དང་གདམས་པ་རྒྱུད་ཆེན་བཤད་པས། །བསྟན་པ་འཛིན་ཁྱོད་གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙོ། །བུ་སློབ་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། ། 16-5-39b གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བརྒྱད་མཆོག་རྣམ་གཉིས། །ཐུགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བསྟན་པ་འདེགས་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ལྷ་མིན་གྱིས་སྦྱར་ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན། །ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བཞིས། །མི་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཅིངས་ནས། །རྒྱལ་ས་འཛིན་ཁྱོད་བསྟན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པར་རབ་མཁྱེན་ནས། །གཞུང་ལུགས་བཞི་བཅུའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་སོགས། །ཕྱེད་བཅས་སུམ་བརྒྱའི་རྩོམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་བྱས་ཁྱོད་པཎྜི་ཏ། །བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཆོས་སྡེ་འོ་མའི་མཚོར། །ཞབས་ཟུང་ངང་པའི་དེད་དཔོན་གནས་བཞིན་དུ། །ས་སྐྱོང་རལ་པའི་སྟེགས་ལ་ངང་བསོ་བའི། །མགོན་ཁྱོད་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ལུས་ཕྱེད་སྤྲིན་གྱི་གསེར་ནས་རབ་ཕྱུང་བའི། །ལྷ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཕྲེང་གིས་བསུ་ནས། །བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། །ལྷ་ཡུལ་དུ་གཤེགས་བྱམས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་རབ་ཞེན་ཞེན་བལྟའི་དྲི་མ་ཅན། །རང་ཉིད་རབ་རློམ་རློམ་པས་ཆེར་ཁེངས་དག །རྣམ་ཐར་འདི་ལ་ལ་མོར་མི་འཇུག་ཀྱང་། །མགོན་དེའི་སློབ་མ་མ་ལུས་ཡི་རངས་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏིང་ནས་ཞིག་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། 16-5-40a ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་བླངས་པས། གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་གནས་པ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། རྒྱལ་བ་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་གང་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མངའ་རིས་སྨད་ཀྱི་སའི་ཐིག་ལེ། ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྐོང་སྟོན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །འདི་ཡང་ས་

【現代漢語翻譯】導師啊！雖各異顯現，然語脈相承之身。住世八十三載，講述六十部特徵乘之論著，灌頂與訣竅，以及偉大的續部。您是住持教法者，雪域智者之首。四位如柱般的弟子，雪域美景的八飾，殊勝的二聖。十八位如心之大弟子，您是扶持教法者，第二佛陀。將外道所著的邪謬論典，以正道的教言和理證之雄力，束縛于不可見的深海之中，您是執掌王位者，教法之帝釋天。精通五明，廣弘四十部論著之釋義等，以三百餘篇的著作之鏈，使您成為妙音天女之喉舌，班智達。于教法之根本，如乳海般的寺院中，如天鵝般安住于蓮座之上，如持國天般安住于須彌山之巔，您是雪域藏地的君王。從半身雲彩中取出黃金，諸天之子以供養之鏈迎接，乘坐帝釋天之彩虹戰車，前往天界，是慈氏之代理。此偈頌已概括所有要義。對外道執迷，懷有偏見之目光者，自詡清高，傲慢自滿者，或許不會喜歡這篇傳記，但所有上師的弟子都會心生歡喜。通達內外一切法皆如幻化，從根本上摧毀了實執的錯覺，使世間八法的束縛自然解脫。精通講、辯、著三事，是證得安樂逝者之道的偉大行者，是遍知一切的善知識——夏爾·嘉摩隆巴·釋迦堅贊班桑波尊者傳記。這本名為《奇妙信仰之海》的傳記在十三年間，將至尊上師的足塵置於頂上，心中懷有他人無法奪走的堅定信仰，我，出生于衛藏地區北方血脈的求知者，具足釋迦勝賢無垢妙慧，于木馬年（རྒྱལ་བ་，梵文：Jaya，梵文天城體：जय，梵文羅馬擬音：jaya，勝利）的冬季月圓之日，在阿里地區的中心，圖丹丹杰林寺大經堂圓滿完成此書的繕寫。作者是貢頓·袞波堅贊。此書亦是吉祥之作。

【English Translation】 O Master! Though appearing distinct, your form embodies a single lineage of teachings. Residing for eighty-three years, Expounding sixty texts of the Characteristic Vehicle, Initiations and instructions, and the great Tantras. You are the upholder of the teachings, the foremost of the wise in the Land of Snows. Four disciples like great pillars, Eight ornaments of the beautiful Land of Snows, the two supreme ones. Eighteen great disciples like the heart, You are the supporter of the teachings, the second Buddha. The doctrines of the heretics, With the power of the true words and reasoning, Bound within the depths of the invisible ocean, You are the holder of the kingdom, the Indra of the teachings. Perfectly knowing the five sciences, Extensively explaining forty texts, With a garland of over three hundred compositions, You have become the voice of Saraswati, a Pandit. In the source of the teachings, the monastic community like an ocean of milk, Like a swan dwelling on a lotus seat, Like Dhritarashtra dwelling on the summit of Mount Meru, You are the king of Tibet, the Land of Snows. From the golden half-body extracted from the clouds, The sons of gods welcome you with garlands of offerings, Riding on the chariot of Indra's rainbow, You go to the heavenly realm, the representative of Maitreya. This verse summarizes all the essential points. Those who are attached to other doctrines, with biased eyes, Those who boast of themselves, filled with arrogance, May not like this biography, But all the disciples of the master will rejoice. Having realized that all phenomena, internal and external, are like illusions, fundamentally destroying the illusion of substantiality, naturally liberating the knots of the eight worldly concerns. Having reached the other shore of teaching, debating, and composing, he is a great follower of the Sugata's path, the omniscient spiritual friend - the biography of Shar Gyamorongpa Shakya Gyaltsen Palsangpo. This biography, entitled 'The Ocean of Wonderful Faith,' For thirteen years, having placed the dust of the feet of the venerable master on my head, with unwavering faith residing in the center of the ocean, I, a seeker of knowledge born in the northern lineage of U-Tsang, endowed with the immaculate wisdom of Pal Shakya Chokden, completed the writing of this book on the full moon day of the winter month of the Wood Horse year (རྒྱལ་བ་，梵文：Jaya，梵文天城體：जय，梵文羅馬擬音：jaya，Victory) in the great temple of Thubten Dargyeling in the lower Ngari region. The scribe is Kongton Gonpo Gyaltsen. May this also be auspicious.

སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་མགོན། །མཆེད་དང་བཅས་པའི་འབྱོར་པ་ཡི། །ཡོངས་འདུའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནི། །གྲིབ་བསིལ་ཡིད་འོངས་ལ་འཁོད་ནས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཟླ་དཀར་གྱི། །རྡོ་ལེན་ཁྲི་ལ་འདུག་བཞིན་དུ། །རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཡི། །བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་འདི་བྱས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།བྷ་ཝནྟུ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །། 16-5-39a ཇི་ཙམ་རེག་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་གསལ་བར་དོད་པ་དང་། ཡང་རྒྱུན་མའི་བཞུགས་གདན་དེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་གིས་འཇུ་བའི་ཀ་བ་ཅིག་བཞུགས་གདན་གྱི་གཡས་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་མོ་བཞིའི་རྗེས་གསལ་བར་དོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་མཆེད་པོ་དམ་པར་གྱུར་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཆེན་མོ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །མཇུག་བསྡུས་པ། མགོན་ཁྱོད་ངེས་པར་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལ་ལར་དག་པའི་སར་བཞུགས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །གཞན་དུ་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་སྐུར། །སྟོན་མཛད་དགེ་བའི་བཤེས་ཁྱོད་ཕྱག་གི་གནས། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ཉིད། །གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་རྗེ་བཙུན་རྒྱ་གར་དང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་མཁས་ཀུན་མཁྱེན་རོང་པོའི་ཞབས། །ཐ་དད་གསུམ་མིན་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྐུ། །སྔོན་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་མཆོག །བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་ཞབས། །ཐ་མར་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་སྟོན་རྗེ། །སོ་སོར་སྣང་ཡང་གསུང་རྒྱུན་གཅིག་པའི་སྐུ། །བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱི་ལོར་བཞུགས་ནས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་ཚན་དྲུག་ཅུ་དང་། །དབང་དང་གདམས་པ་རྒྱུད་ཆེན་བཤད་པས། །བསྟན་པ་འཛིན་ཁྱོད་གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙོ། །བུ་སློབ་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། ། 16-5-39b གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བརྒྱད་མཆོག་རྣམ་གཉིས། །ཐུགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བསྟན་པ་འདེགས་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ལྷ་མིན་གྱིས་སྦྱར་ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན། །ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བཞིས། །མི་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཅིངས་ནས། །རྒྱལ་ས་འཛིན་ཁྱོད་བསྟན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པར་རབ་མཁྱེན་ནས། །གཞུང་ལུགས་བཞི་བཅུའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་སོགས། །ཕྱེད་བཅས་སུམ་བརྒྱའི་རྩོམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་བྱས་ཁྱོད་པཎྜི་ཏ། །བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཆོས་སྡེ་འོ་མའི་མཚོར། །ཞབས་ཟུང་ངང་པའི

【現代漢語翻譯】 སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་མགོན། (Kyong Tashi Gon)！ མཆེད་དང་བཅས་པའི་འབྱོར་པ་ཡི། (With your brethren, your wealth)！ ཡོངས་འདུའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནི། (Like a wish-fulfilling tree that gathers all)！ གྲིབ་བསིལ་ཡིད་འོངས་ལ་འཁོད་ནས། (Settling in its pleasing shade)！ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཟླ་དཀར་གྱི། (Of the white moon of teaching, debate, and composition)！ རྡོ་ལེན་ཁྲི་ལ་འདུག་བཞིན་དུ། (While seated on a throne of firm resolve)！ རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཡི། (In the ocean of faith in your biography)！ བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་འདི་བྱས་སོ། (This third collection of teachings is made)！吉祥怙主！偕同眷屬之資財，如意寶樹普匯聚，安住悅意之蔭涼。講辯著述如皓月，穩坐金剛不壞座，于傳記信海之中，吾等輯成三藏教！ མངྒ་ལཾ།། (Mangalam)！ བྷ་ཝནྟུ།། (Bhavantu)！ ཤུ་བྷཾ།། (Shubham)！吉祥！愿吉祥！愿善妙！ ཇི་ཙམ་རེག་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་གསལ་བར་དོད་པ་དང་། (As vast as the area touched, the rainbow patterns clearly stand out.) ཡང་རྒྱུན་མའི་བཞུགས་གདན་དེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་གིས་འཇུ་བའི་ཀ་བ་ཅིག་བཞུགས་གདན་གྱི་གཡས་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ། (Also, on the right corner of the throne, there is a pillar that one always holds when rising from the usual seat.) ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་མོ་བཞིའི་རྗེས་གསལ་བར་དོད་པ་རྣམས་སོ། (The imprints of four fingers of the right hand are clearly visible.) །དེ་དག་ནི་རང་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། (These are established by my own direct perception,) སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་དང་། (heard from the words of the holy beings who have long served at the feet of the master, the lord of scholars,) གཞན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་མཆེད་པོ་དམ་པར་གྱུར་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཆེན་མོ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། (and also heard from the words of the great attendant of the lord himself, the venerable teacher Namkha Palden, who is a trusted and holy brother, all these are compiled and clearly written here.) 所觸及之處，彩虹紋樣清晰顯現。從日常所坐之座起身時，總會握住御座右角的柱子。右手的四指指印清晰可見。這些皆為我親眼所見，亦從長久侍奉導師——智者之王尊者足下的聖者之語中聽聞，還從尊者本人的親近大弟子，可信賴的聖潔道友，南喀巴丹導師處聽聞。以上皆彙集於此，清晰書寫。 མཇུག་བསྡུས་པ། (Conclusion) 總結 མགོན་ཁྱོད་ངེས་པར་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། (Protector, you are definitely a fully enlightened Buddha.) ལ་ལར་དག་པའི་སར་བཞུགས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། (Sometimes you appear as a Bodhisattva residing in a pure realm.) གཞན་དུ་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་སྐུར། (At other times, as an ordinary scholar and teacher.) སྟོན་མཛད་དགེ་བའི་བཤེས་ཁྱོད་ཕྱག་གི་གནས། (You show the form of a virtuous friend, worthy of reverence.) 怙主您定是圓滿正等覺，時而顯現清凈剎土菩薩相，有時示現凡夫智者導師身，善知識您是應敬之對境。 ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ཉིད། (The very founder of the chariot tradition, Padmai Ngangtsul.) གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་རྗེ་བཙུན་རྒྱ་གར་དང་། (Jetsun Gyagar, residing in the realm of accomplishment,) འཆད་རྩོད་རྩོམ་མཁས་ཀུན་མཁྱེན་རོང་པོའི་ཞབས། (and the all-knowing Rongpo, skilled in teaching, debate, and composition,) ཐ་དད་གསུམ་མིན་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྐུ། (are not three different beings, but one in mind-stream.) 車軌開創蓮花覺性尊，成就處之尊者嘉噶爾，講辯著精通遍知絨波足，三者異非一心相續身。 སྔོན་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་མཆོག (In the past, you were the supreme incarnate translator Rinchen.) བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་ཞབས། (In the intermediate period, you were the feet of the Blessed One, the sword of logic.) ཐ་མར་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་སྟོན་རྗེ། (Finally, you are the lion of speech, Rongton Je.) སོ་སོར་སྣང་ཡང་གསུང་རྒྱུན་གཅིག་པའི་སྐུ། (Although appearing separately, you are one in the lineage of teachings.) 往昔乃是化身譯師仁欽尊，其間乃是摧魔利劍之足下，最終乃是語獅子絨敦尊者，雖各異然語脈一脈相承。 བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱི་ལོར་བཞུགས་ནས། (Residing in the year eighty-three,) མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་ཚན་དྲུག་ཅུ་དང་། (sixty texts of the characteristic vehicle,) དབང་དང་གདམས་པ་རྒྱུད་ཆེན་བཤད་པས། (and explaining the empowerments and instructions of the great tantras,) བསྟན་པ་འཛིན་ཁྱོད་གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙོ། (you, the upholder of the teachings, are the chief of the scholars of Tibet.) 駐錫八十三之年，詮釋六十部特徵乘典籍，講解灌頂與大續部訣竅，您乃持教者，雪域智者首。 བུ་སློབ་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། (Your four main disciples are the great pillars of the teachings,) 四位大弟子乃是教法之棟樑， གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བརྒྱད་མཆོག་རྣམ་གཉིས། (your two supreme ornaments are the eight beauties of Tibet,) ཐུགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས། (and your eighteen great heart-sons,) བསྟན་པ་འདེགས་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། (you uphold the teachings, you are the second Victorious One.) 雪域莊嚴八飾二殊勝，十八位心子大尊，您扶持教法，乃第二勝者。 ལྷ་མིན་གྱིས་སྦྱར་ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན། (All the distorted systems fabricated by the Asuras,) ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བཞིས། (with the four hosts of valid scriptures and reasoning,) མི་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཅིངས་ནས། (are completely bound in the depths of the invisible ocean,) རྒྱལ་ས་འཛིན་ཁྱོད་བསྟན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན། (you who hold the victory seat are the Indra of the teachings.) 一切非天所造之邪謬論，以正量與理證四軍眾，悉皆束縛于無垠深海中，您乃持勝位，教法之帝釋。 རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པར་རབ་མཁྱེན་ནས། (Having perfectly mastered the five sciences,) གཞུང་ལུགས་བཞི་བཅུའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་སོགས། (including detailed commentaries on forty systems,) ཕྱེད་བཅས་སུམ་བརྒྱའི་རྩོམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས། (with a garland of three hundred and fifty compositions,) དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་བྱས་ཁྱོད་པཎྜི་ཏ། (you have adorned the throat of Saraswati, you are a Pandit.) 精通五明處，廣著四十部論疏等，三百五十著述鬘，您乃班智達，妙音天女飾喉頸。 བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཆོས་སྡེ་འོ་མའི་མཚོར། (In the milky ocean of the monastic colleges, the foundation of the teachings,) ཞབས་ཟུང་ངང་པའི (your two feet are like swans...)

【English Translation】 Kyong Tashi Gon! With your brethren, your wealth! Like a wish-fulfilling tree that gathers all! Settling in its pleasing shade! Of the white moon of teaching, debate, and composition! While seated on a throne of firm resolve! In the ocean of faith in your biography! This third collection of teachings is made! Mangalam! Bhavantu! Shubham! As vast as the area touched, the rainbow patterns clearly stand out. Also, on the right corner of the throne, there is a pillar that one always holds when rising from the usual seat. The imprints of four fingers of the right hand are clearly visible. These are established by my own direct perception, heard from the words of the holy beings who have long served at the feet of the master, the lord of scholars, and also heard from the words of the great attendant of the lord himself, the venerable teacher Namkha Palden, who is a trusted and holy brother, all these are compiled and clearly written here. Conclusion Protector, you are definitely a fully enlightened Buddha. Sometimes you appear as a Bodhisattva residing in a pure realm. At other times, as an ordinary scholar and teacher. You show the form of a virtuous friend, worthy of reverence. The very founder of the chariot tradition, Padmai Ngangtsul, Jetsun Gyagar, residing in the realm of accomplishment, and the all-knowing Rongpo, skilled in teaching, debate, and composition, are not three different beings, but one in mind-stream. In the past, you were the supreme incarnate translator Rinchen. In the intermediate period, you were the feet of the Blessed One, the sword of logic. Finally, you are the lion of speech, Rongton Je. Although appearing separately, you are one in the lineage of teachings. Residing in the year eighty-three, sixty texts of the characteristic vehicle, and explaining the empowerments and instructions of the great tantras, you, the upholder of the teachings, are the chief of the scholars of Tibet. Your four main disciples are the great pillars of the teachings, your two supreme ornaments are the eight beauties of Tibet, and your eighteen great heart-sons, you uphold the teachings, you are the second Victorious One. All the distorted systems fabricated by the Asuras, with the four hosts of valid scriptures and reasoning, are completely bound in the depths of the invisible ocean, you who hold the victory seat are the Indra of the teachings. Having perfectly mastered the five sciences, including detailed commentaries on forty systems, with a garland of three hundred and fifty compositions, you have adorned the throat of Saraswati, you are a Pandit. In the milky ocean of the monastic colleges, the foundation of the teachings, your two feet are like swans...

་དེད་དཔོན་གནས་བཞིན་དུ། །ས་སྐྱོང་རལ་པའི་སྟེགས་ལ་ངང་བསོ་བའི། །མགོན་ཁྱོད་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ལུས་ཕྱེད་སྤྲིན་གྱི་གསེར་ནས་རབ་ཕྱུང་བའི། །ལྷ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཕྲེང་གིས་བསུ་ནས། །བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། །ལྷ་ཡུལ་དུ་གཤེགས་བྱམས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་རབ་ཞེན་ཞེན་བལྟའི་དྲི་མ་ཅན། །རང་ཉིད་རབ་རློམ་རློམ་པས་ཆེར་ཁེངས་དག །རྣམ་ཐར་འདི་ལ་ལ་མོར་མི་འཇུག་ཀྱང་། །མགོན་དེའི་སློབ་མ་མ་ལུས་ཡི་རངས་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏིང་ནས་ཞིག་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། 16-5-40a ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་བླངས་པས། གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་གནས་པ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། རྒྱལ་བ་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་གང་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མངའ་རིས་སྨད་ཀྱི་སའི་ཐིག་ལེ། ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྐོང་སྟོན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །འདི་ཡང་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་མགོན། །མཆེད་དང་བཅས་པའི་འབྱོར་པ་ཡི། །ཡོངས་འདུའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནི། །གྲིབ་བསིལ་ཡིད་འོངས་ལ་འཁོད་ནས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཟླ་དཀར་གྱི། །རྡོ་ལེན་ཁྲི་ལ་འདུག་བཞིན་དུ། །རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཡི། །བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་འདི་བྱས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།བྷ་ཝནྟུ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།

【現代漢語翻譯】『猶如導師安住般，您是守護大地的君王，在顱鬘座上休憩，您是雪域西藏的怙主。從半身雲彩的黃金中提取精華，天子們以供養之鬘迎接您，您騎乘帝釋天的彩虹戰車，前往天界，是慈氏的補處。』這首偈頌概括了所有意義。對外境過於執著，帶著偏見的目光審視他人，對自己過於自負，因傲慢而洋洋得意。這樣的心態不應涉足此傳記，但願所有怙主的弟子都心生歡喜。由於通達內外一切法皆如幻化，從根本上摧毀了對實有的執著，使世間八法的束縛自然解脫。精通講說、辯論、寫作，已達彼岸的大成就者，一切智者之友——夏爾嘉摩隆巴·釋迦堅贊貝桑波（Shar Gyalmo Rongpa Shakya Gyaltsen Palsangpo）的傳記，名為《奇妙信仰之海》。在十三年間，我將尊者您的足塵置於頭頂，安住於他人無法奪走的如海般堅定信仰之中。于衛藏地區北部出生的求知者，吉祥釋迦喬丹·智美雷貝洛（Shakya Chokden Drime Lekpai Lo）著。于木馬年（藏曆年號）的下半月十五日，在阿里地區的中心，圖旦達吉林（Thubten Dargyeling）大寺圓滿完成。書寫者為貢敦·袞波堅贊（Kongton Gonpo Gyaltsen）。此外，守護大地的扎西袞（Tashi Gon）及其兄弟，安住于圓滿匯聚一切財富的如意樹蔭下，在講說、辯論、寫作的明月寶座上，完成了這第三次傳記《信仰之海》的編纂。吉祥！愿吉祥！殊勝！

【English Translation】 'Like a guide abiding, You are the king who protects the earth, resting on a skull garland seat, You are the protector of snowy Tibet. Extracting the essence from the golden half-body cloud, The sons of gods welcome you with garlands of offerings, You ride Indra's rainbow chariot, And go to the heavenly realm, you are the regent of Maitreya.' This verse summarizes all meanings. Those who are overly attached to external objects, viewing others with prejudiced eyes, Overly conceited about themselves, filled with arrogance, Such a mindset should not delve into this biography, May all the disciples of the protector rejoice. Having realized that all inner and outer phenomena are like illusions, fundamentally destroying the attachment to reality, naturally liberating the bonds of the eight worldly concerns. Having reached the other shore of teaching, debating, and writing, the great accomplished one, the all-knowing friend—Shar Gyalmo Rongpa Shakya Gyaltsen Palsangpo's biography, titled 'The Wonderful Ocean of Faith'. For thirteen years, I placed the dust of the venerable one's feet on my head, abiding in the unwavering faith like an ocean that others cannot take away. Shakya Chokden Drime Lekpai Lo, a seeker of knowledge born in the northern part of Ü-Tsang region, wrote this. On the fifteenth day of the latter half of the month in the Wood Horse year, it was completed at the great Thubten Dargyeling Monastery in the center of Ngari. The scribe was Kongton Gonpo Gyaltsen. Furthermore, Tashi Gon, the protector of the earth, and his brothers, abiding in the pleasing shade of the wish-fulfilling tree that fully gathers all wealth, on the throne of the bright moon of teaching, debating, and writing, completed this third compilation of the biography 'The Ocean of Faith'. Mangalam! May there be auspiciousness! Subham!