tantras0302_根本續二品詞釋上師教言顯明甘露流.g2.0f
薩迦學者之密續註釋KHG10རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་གོང་མའི་ཞལ་ལུང་གསལ་བར་སྟོན་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། 3-10 ༄༅། །རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་གོང་མའི་ཞལ་ལུང་གསལ་བར་སྟོན་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ། ༄༅། །རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་གོང་མའི་ཞལ་ལུང་གསལ་བར་སྟོན་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། མདོ་རྒྱུད་མང་ཐོས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟ་མ་ཏོག །ཀླུ་སྒྲུབ་མཚན་གྱི་གྲགས་དཀར་བ་ དན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས། །བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན། །གོང་མའི་ལུང་དང་བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །གསུང་རྒྱུན་ ལ་བརྟེན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་ནི། །གོ་བདེའི་ངག་གིས་འཆད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས། རྒྱུད་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་བཤད་པ། བཤད་རྒྱུད་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གུར་བཤད་པ། བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་ཁ་སྦྱོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། ཧེ་ བཛྲ་ནི་བོད་སྐད་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའམ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། ར་ཛཱ་ནི་རྒྱལ་པོ། ན་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཧེ་བཛྲ་ཞེས་པ་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་འདི་བྱུང་། དེ་ལྟར་ན་བསྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་བྱུང་། 3-11 དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་སྟོན་ཐ་དད་ལ་སྦྱར་ཏེ་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། འཁོར་སྟོན་ཐ་མི་དད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གསུང་པའི་སྟོན་པ་དང་། སྡུད་པ་པོ་མཆོག་དམན་ཐ་དད་ཅིང་དེའི་ཚེ་ འདི་སྐད་བདག་གིས་ལ་སོགས་པ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ཐོས་ཞེས་པ་བཤད་ པའི་གཞིར་བཞག གང་ཐོས་ན་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁ
【現代漢語翻譯】 薩迦學者之密續註釋KHG10《二觀察根本續》釋詞之上師口傳光明論——名為甘露之流 正文： 薩迦學者之密續註釋KHG10《二觀察根本續》釋詞之上師口傳光明論——名為甘露之流 以圓滿具足的方式安立續部的體性。 薩迦學者之密續註釋《二觀察根本續》釋詞之上師口傳光明論——名為甘露之流 頂禮！ 廣聞顯密教海，總持智悲妙鬘， 聖名龍樹普天下，聲譽皎潔勝白蓮。 身披海濤為衣裳，遍佈贍洲作導師， 無等大恩諸上師，至誠恭敬我頂禮！ 甚深難解諸續義，傳承上師竅訣要， 擷取精髓去蕪菁，廣略適中善調配， 淺顯易懂妙宣說，若有錯謬祈包涵。 第二，從解釋詞語的含義入手，實際講解續部，分為三個部分：講解根本續、講解共同與不共同的《古爾續》、講解共同的《合續》。 首先是根本續。那麼，所要講解的續的名稱是什麼呢？在印度梵語中：訶（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：訶）瓦（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：瓦）扎（藏文：ནི་，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：是），在藏語中是「吉金剛」或「喜金剛」。怛（藏文：ཏནྟྲ་，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：怛）特羅（藏文：ནི་，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：是）是「續」。羅（藏文：ར་ཛཱ་，梵文天城體：राजा，梵文羅馬擬音：rājā，漢語字面意思：羅）雜（藏文：ནི་，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：是）是「國王」。那（藏文：ན་མ་ནི་，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：那）摩（藏文：ནི་，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：是）是「之意」。 以上是從印度語「訶瓦扎」到「之意」的解釋。因此，翻譯經典的譯師們在翻譯這部續時，首先要向本師吉金剛頂禮。 因此要說「向吉金剛頂禮」。 如此講解續部，分為兩個方面：以圓滿具足的方式安立續部的體性；以所講之法的圓滿具足的方式詳細區分續部的支分。 第一部分分為兩個方面：結合能說者和所說而以圓滿具足的方式安立，以及結合能說者和所說無差別而安立續部的體性。 第一，就與波羅蜜多乘共同的角度而言，宣說續部的本師，以及結集者有高低之分，此時『如是我聞』等開場白並非本師親口所說，而是承認追隨認可的教誨。稍微解釋一下，『聞』是宣說的基礎。聽聞什麼呢？聽聞圓滿具足的法，即『如是我聞，薄伽梵所說』。
【English Translation】 Sakya Scholar's Commentary on Tantras KHG10: A Clear Exposition of the Oral Instructions of the Forefathers on the Explanatory Words of the Two-Part Root Tantra—Called the Stream of Ambrosia Text: Sakya Scholar's Commentary on Tantras KHG10: A Clear Exposition of the Oral Instructions of the Forefathers on the Explanatory Words of the Two-Part Root Tantra—Called the Stream of Ambrosia Establishing the nature of the tantra in a perfectly complete manner. Sakya Scholar's Commentary on Tantras: A Clear Exposition of the Oral Instructions of the Forefathers on the Explanatory Words of the Two-Part Root Tantra—Called the Stream of Ambrosia Homage! Having widely heard the ocean of Sutras and Tantras, holding the essence of wisdom and compassion, The holy name Nāgārjuna is renowned throughout the world, his reputation as bright as a white lotus. Adorned with the ocean as clothing, guiding all beings in Jambudvipa, To the incomparable kindness of all the Gurus, I prostrate with utmost reverence! The meaning of the profound and difficult Tantras, the essential instructions of the lineage Gurus, Extracting the essence and removing the dross, adjusting the length appropriately, Explaining in an easy-to-understand manner, may there be no faults. Second, from the perspective of explaining the meaning of the words, actually explaining the tantra, which is divided into three parts: explaining the Root Tantra, explaining the common and uncommon Gur Tantra, and explaining the common Samputa Tantra. First is the Root Tantra. So, what is the name of the tantra to be explained? In Indian Sanskrit: He (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He) Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) Ni (藏文：ནི་，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：Is), in Tibetan is 'Kyai Dorje' or 'Hevajra'. Tantra (藏文：ཏནྟྲ་，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：Tantra) Ni (藏文：ནི་，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：Is) is 'Tantra'. Raja (藏文：ར་ཛཱ་，梵文天城體：राजा，梵文羅馬擬音：rājā，漢語字面意思：Raja) Ni (藏文：ནི་，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：Is) is 'King'. Nama (藏文：ན་མ་ནི་，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：Nama) Ni (藏文：ནི་，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：Is) means 'so it is'. The above is the explanation from the Indian word 'Hevajra' to 'so it is'. Therefore, the translators who translate this scripture must first pay homage to the teacher Hevajra. Therefore, it should be said 'Homage to Hevajra'. Explaining the tantra in this way is divided into two aspects: establishing the nature of the tantra in a perfectly complete manner; and distinguishing the branches of the tantra in detail in a perfectly complete manner of the Dharma being taught. The first part is divided into two aspects: establishing in a perfectly complete manner by combining the speaker and the spoken, and establishing the nature of the tantra by combining the speaker and the spoken without difference. First, in terms of what is common with the Paramita Vehicle, the teacher who expounds the tantra, and the compilers have high and low distinctions, and at this time, the opening words such as 'Thus I have heard' are not spoken by the teacher himself, but acknowledge the teachings that are followed and approved. To explain a little, 'heard' is the basis of the explanation. What is heard? Hearing the perfectly complete Dharma, that is, 'Thus I have heard, spoken by the Bhagavan.'
ོ་ན་ལས་འཕྲི་བསྣན་མེད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་ཐོས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་སོ། །གང་གིས་ཐོས་ན། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་སོ། ། 3-12 ཞེས་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ན་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཐོས་ཏེ་སྐུ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ གྱི་དུས་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་གློག་དང་འདྲ་བའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྐྱོད་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་གསུང་བ་ན་ཐོས་ཞེས་ པ་ལ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་སོ། ། གང་ལས་ཐོས་ན་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཏེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་སྐལ་བ་དང་ ལྡན་པའི། ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཟུགས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སླར་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་ ཡང་གཅིག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུའི་གསང་བ། གསུང་ནི་གསུང་གི་གསང་བ། ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བའམ། ཡང་ན་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། གསུང་ནི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ། ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་གསང་བ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། 3-13 དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་གསང་བ་གསུམ་པོ་དེའི་འབྲས་བུའམ་བཅུད་དམ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་སྙིང་པོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་ཐོས་ ན་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་ལས་ཐོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པས་ན། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ནམ་ མཁའི་ཁམས་གྲུ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཙུན་མོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། དེའི་བྷ་ག་ནི་འཇོམས་ པ་སྟེ་དེའི་ཉེར་གནས་སུ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པས་སམ། ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་སོགས་བྱུང་། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུད་གསུང་བའི་སྟོན་པ་དང་། སྡུད་པ་པོ་ཐ་མི་ད
【現代漢語翻譯】 我聽聞，其中既無增減，也無虛構歪曲。如是說，那麼是誰聽聞的呢？是我，圓滿的眷屬聽聞的。不是從他人輾轉聽聞，而是以親身現量，耳根無損，憶念專注的聽聞智慧聽聞的。 這段話被稱為『我聽聞』。那麼在何時聽聞的呢？是在圓滿的時節，佛陀宣講佛法的時候聽聞的。不是在身體活動等行為時，也不是在入定的時候，而是在宣講佛法的時候，如同閃電般迅速地運用舌根，剎那間宣說時聽聞的。這被稱為『一時』。從誰那裡聽聞的呢？是從圓滿的導師，世尊那裡聽聞的。他降伏四魔，具足自在等六種功德。這被稱為『世尊』。世尊的特點是，法身安住于真如，色身從真如中顯現，因此被稱為『如來』。而且，不是單一的如來，而是五部等一切諸佛。所有這些佛陀的身是身之秘密，語是語之秘密，意是意之秘密。或者，身是具足妙相好，語是六十支梵音，意是如所有智和盡所有智。這些的精華是三密不可分。 這三密不可分，是三密的結果、精華或殊勝之處。這被稱為『一切如來』乃至『精華』。在哪裡聽聞的呢？是在圓滿的處所，金剛瑜伽母的bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥），也就是法界的宮殿中聽聞的。從安住於此的導師那裡聽聞。因為如金剛般不可分割，所以稱為金剛自性的虛空界，也就是三角形的法界。那裡被稱為瑜伽母的bhaga。瑜伽母是諸佛之父所依仗的眼等金剛天女的集合。bhaga是摧毀之意，因為在那裡能摧毀分別念。或者，是受用之處，如《合續》所說：『於何處為主尊所受用，彼處即名為bhaga。』 因此出現了『金剛瑜伽母的bhaga』等說法。第二，如果從金剛乘本身的角度來看，講述續部的導師和結集者是不同的。
【English Translation】 I heard that there was nothing added or subtracted, and it was free from fabrication and distortion. It is said like this. By whom was it heard? I, the perfect retinue, heard it. Not transmitted from others, but directly and manifestly, with unimpaired auditory faculty and mindfulness held in single-pointed concentration, through the wisdom of hearing. This is called 'I heard'. When was it heard? It was heard at the perfect time, when the Teacher was teaching the Dharma. Not during bodily activities or other conduct, nor during the time of entering into meditative absorption, but during the single time of teaching the Dharma, when the power of the tongue, like lightning, moved and spoke in an instant. This is called 'at one time'. From whom was it heard? It was heard from the perfect Teacher, the Bhagavan (梵文，भगवान्，bhagavān，Lord)，who had conquered the four maras (demons) and possessed the six qualities of power and so on. This is called 'Bhagavan'. The distinction of that Bhagavan is that the Dharmakaya (法身) has gone to Suchness (真如), and the Rupakaya (色身) has returned from Suchness, therefore, He is called the Tathagata (如來). Moreover, it is not like a single one, but all the Buddhas of the five families and so on. The body of all those Buddhas is the secret of body, the speech is the secret of speech, and the mind is the secret of mind. Or, the body is blazing with marks and signs, the speech is the sixty branches of Brahma's voice, and the mind knows things as they are and knows all that exists. The essence of these is said to be the indivisibility of the three secrets. That indivisibility of the three is the fruit, essence, or supreme of those three secrets. This is called 'of all the Tathagatas' to 'essence'. Where was it heard? It was heard in the perfect place, the vajra yogini's bhaga (梵文， भग，bhaga，吉祥), that is, in the palace of the Dharmadhatu (法界). It was heard from the Teacher who dwells there. Because it is indivisible like a vajra (金剛), it is called the vajra-nature of the space element, that very triangular Dharmadhatu. That is called the yogini's bhaga. The yogini is the collection of vajra goddesses, such as the eyes, on whom the Buddhas, the fathers, rely. Bhaga means to destroy, because it destroys conceptual thoughts in its vicinity. Or, it is the place of enjoyment, as it is said in the Samputa Tantra: 'The house where the chief enjoys is called bhaga.' Therefore, the phrase 'vajra yogini's bhaga' and so on appeared. Secondly, if one takes the Vajrayana (金剛乘) itself as the authority, the Teacher who speaks the tantras and the compilers are different.
ད་ཅིང་ འདི་སྐད་བདག་གིས་ལ་སོགས་པའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་ཞལ་ནས་གསུང་པའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། འདི་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། ། 3-14 རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ། སྦས་དོན་ལ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ འདི་སྐད་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་གཽ་རི་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་མཐའ་དག་དུས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་ཆོས་འབྱུང་དེས་མཚོན་ ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་གཙོ་བོ་བཞུགས་པ་ལས་ཐོས་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ ན་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་གི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བའོ། ། 3-15 དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ནི། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་པྲུ་ཏ་ཡིན་ལ། དེ་དབྱིབས་མཐུན་གྱིས་བཤད་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྟན། འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་ཡི་གེ་བཞི་ ལས་གང་ཡིན་པ། འབྱུང་བ་བཞི་ནི་གང་ཡིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གང་ཡིན་པ་སོགས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །པྲུ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་པྲུའི་སྒྲ་ལས་པྲུ་བ་དྷ་ཏུ་ནི་བྱང་སེམས་འཛག་པ། ཏའི་སྒྲ་ལས་ཏ་པི་ཏ་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོར་སོང་ ཞེས་པའོ། །དུས་ནི་མེ་འབར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས། འཛག་པ་བདེ་བའི་དུས། འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་དེའི་ཚེ་རྟོག་པའི་ཟླ་མེད་ པས་མགོ དེ་ལྟ་བུའི་དུས་དེར་སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་རིག་པ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཞི་ལྡན་དེ་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཡང་ཡང་བྱོན་ཅིང་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་
【現代漢語翻譯】 現在開始講述。 像'如是我聞'等開場白，都是佛陀親口所說。正如《吉祥密集》中所說：'對此進行彙集者，並非其他任何人，唯有本尊自己宣說。' 因此，這裡有三種解釋：結合生起次第的共同意義、結合隱秘意義、結合究竟意義。首先是法圓滿： '如是我聞'指的是具有完整分支的生起次第，沒有遺漏。眷屬圓滿：金剛藏（Vajrasattva）我為首，包括高里（Gauri）等所有眷屬。時間圓滿：在一瞬間顯現智慧集合。導師圓滿：薄伽梵（Bhagavan，世尊）如來（Tathagata），一切佛陀的身金剛，一面二臂；語金剛，一面四臂；意金剛，三面六臂；心髓，喜金剛（Hevajra），八面十六臂。地點圓滿：金剛瑜伽母（Vajrayogini）的巴嘎（bhaga，女性生殖器）象徵法界（dharmadhatu），以保護輪圍繞的宮殿中，主尊安住於此，由此聽聞，即獲得。'從'如是我聞'到'安住'。因此，這完整地呈現了下面將要出現的具有完整分支的生起次第的整體結構。 第二種解釋分為兩種：結合自身加持和結合壇城輪。 首先，'如是我聞'這六個字是：噯（E） 旺（Vam） 瑪（Ma） 亞（Ya） 普（Pru） 達（Ta）。通過相似的形狀來解釋，象徵著四個輪。四個輪是指哪四個字？四種元素是指什麼？四種手印是指什麼？等等，需要通過十一種方式來理解。意義是：具有四個輪的拙火（gtum mo，內熱）燃燒和降滴的觀想。'普達（Pruta）'這個詞，從'普（Pru）'的聲音，普茹瓦達圖（Pruva Dhatu）是菩提心（byang sems）降滴；從'達（Ta）'的聲音，塔比塔（Tapita）是增長，意思是成為降滴的大樂之主。時間是：火焰燃燒是痛苦的時間，降滴是快樂的時間，燃燒和降滴融入中脈是不可思議的時間。在這三個時間中，第三個時間是無與倫比的覺悟之首。在這樣的時間裡，導師是自生智慧，融化快樂，無分別的覺性，顯明的智慧，具有四種法的導師，摧毀一切相和分別念，具有大樂智慧的福分，因此薄伽梵（Bhagavan，世尊）反覆來到並前往臍輪的位置，因此是如來（Tathagata）。
【English Translation】 Now begins the discourse. The introductory words such as 'Thus have I heard' are the words spoken from the mouth of the Buddha. As it is said in the Glorious Secret Accomplishment (Guhyasamaja Tantra): 'There is no other who compiles this; Only the self-arisen one speaks.' Therefore, there are three explanations here: relating to the general meaning of the generation stage, relating to the hidden meaning, and relating to the ultimate meaning. The first is the perfection of Dharma: 'Thus have I heard' refers to the generation stage with complete branches, without omission. The perfection of the retinue: Vajrasattva (Dorje Sempa) with myself as the chief, including all the retinue such as Gauri. The perfection of time: manifesting the collection of wisdom in a single moment. The perfection of the teacher: the Bhagavan (Blessed One), the Tathagata (Thus Gone One), the body Vajra of all Buddhas, one face and two arms; the speech Vajra, one face and four arms; the mind Vajra, three faces and six arms; the essence, Hevajra (Kyedorje), eight faces and sixteen arms. The perfection of place: the bhaga (female genitalia) of Vajrayogini (Dorje Tsulmo) which symbolizes the dharmadhatu (chos dbyings), in the palace surrounded by the protective wheel, the main deity resides, and from this, one hears, that is, obtains.' From 'Thus have I heard' to 'resides'. Thus, this completely presents the entire structure of the generation stage with complete branches that will appear below. The second explanation is divided into two: relating to self-blessing and relating to the mandala wheel. First, the six letters of 'Thus have I heard' are: E Vam Ma Ya Pru Ta. Explained through similar shapes, they symbolize the four wheels. Which four letters do the four wheels refer to? What do the four elements refer to? What do the four mudras refer to? And so on, it should be understood through eleven ways. The meaning is: the visualization of tummo (inner heat) burning and dripping with the four wheels. The word 'Pruta', from the sound of 'Pru', Pruva Dhatu is the dripping of bodhicitta (byang sems); from the sound of 'Ta', Tapita is increase, meaning to become the lord of the great bliss of dripping. The time is: the burning flame is the time of suffering, the dripping is the time of bliss, the burning and dripping dissolving into the central channel is the inconceivable time. Among these three times, the third time is the head of incomparable realization. At such a time, the teacher is self-born wisdom, melting bliss, non-conceptual awareness, clear wisdom, the teacher with four dharmas, destroying all signs and conceptualizations, possessing the fortune of great bliss wisdom, therefore the Bhagavan (Blessed One) repeatedly comes and goes to the position of the navel chakra, therefore is the Tathagata (Thus Gone One).
པ། ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། 3-16 སྐུ་ནི་ཞུ་བ། གསུང་ནི་བདེ་བ། ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་པ། སྙིང་པོ་ནི་རིག་པ་གསལ་བའོ། །གནས་ནི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་བཙུན་ མོ། རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པས་ན་བྷ་ག་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་གནས་དེར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་བྱུང་། སྙིང་པོ་དྲིལ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ བཞི་ལྡན་དེ་གནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་དང་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ། འཁོར་ཕུང་པོའི་དྭངས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དབང་པོའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལྷ་ མོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རང་བྱིན་རླབས་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རང་བྱིན་རླབས་དང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསང་དབང་། ལམ་གྱི་ ཡན་ལག་རླུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མཐའ་དག་གི་ལུས་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་དང་ཡན་ ལག་ལྡན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་བྷ་ག་ཨེ་ལས་པདྨར་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཝཾ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་དངོས་སོ། ། 3-17 མའི་སྒྲ་ལས་མ་ཧཱ་ར་ག་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ། ཡ་ནི་བྷ་ཡུ་ཞེས་བྱ་བ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པ་དལ་རྒྱུའི་རླུང་གིས་དབང་གི་གནས་སུ་ མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །པྲུ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་པྲུའི་སྒྲ་ལས་པྲུ་བ་དྷ་ཏུ་ནི་བསྲུབ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ། ཏའི་སྒྲ་ལས་ཏ་པི་རང་བཞིན་རྒྱས་ ཏེ་དོན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའོ། །དུས་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་སྨིན་བདེ་བའི་དུས། རྣམ་ཉེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གསུམ་ པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟླ་བོ་མེད་པས་ན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་དེར་སྟོན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དེ། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། དབང་གི་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། སྐུ་ནི་དགའ་བ། གསུང་ནི་མཆོག་དགའ། ཐུགས་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། སྙིང་པོ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། ། ཡང་ན་སྐུ་ནི་ཞུ་བདེ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།
【現代漢語翻譯】 一切都是五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，字面意思：五種甘露），感官和元素的精華。 身是融化的（狀態），語是安樂（的狀態），意是不分別（的狀態），心髓是明覺（的狀態）。處所是由於不被分別念所動搖，故而是金剛（狀態）。由於是大樂的自性，故而是明妃（狀態）。由於摧毀分別念，故而是蓮花（梵文：bhaga），即安住于具備三種殊勝特性的處所。這些是開場白。如果濃縮其心髓，那麼像這樣的導師，自生俱生智，具備四種功德，在作為處所——中心脈輪之主的主要脈和脈輪中，被聚集的精華——如來（梵文：Tathāgata），感官的精華——菩薩（梵文：Bodhisattva），元素的精華——空行母眷屬所圍繞。在不可思議的時劫中，宣說了自生加持的佛法。這是下面將要出現的自生加持，以及它的前行——秘密灌頂，道的支分——風，以及金剛身之實相的全部身之建立。第二，如《合續》（藏文：ཁ་སྦྱོར）中所說：『ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）是智慧的表達，ཝཾ་（藏文，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦木）是方便和支分。』等等。ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）是智慧，生起為本尊，並且它的蓮花從ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）中生起。ཝཾ་（藏文，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦木）是修行者，生起為本尊，並且它的密處從ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起為金剛杵，因此是壇城輪的真實道。 從母音的音聲中，摩訶羅伽（梵文：mahārāga）是大貪慾。ยะ（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）被稱為巴玉（梵文：vāyu），由於大貪慾的力量，菩提心聚集，通過緩流之風，在控制的處所顯現。Pruta（梵文）的意思是，從prū（梵文）的音聲中，prūva dhātu（梵文）是攪拌和攪拌的結合，從中流出菩提心。從ta（梵文）的音聲中，tāpi（梵文）的自性增長，意思是增長大樂。在各種時間和異熟樂時，異熟痛苦時，以及無相不可思議的三時之中，第三個時候，由於沒有分別唸的伴侶，所以是唯一的。在這樣的時刻，導師俱生智，具備四種功德，摧毀了一切相和分別念，並且具備大樂智慧的份額，因此是薄伽梵（梵文：Bhagavan）。在控制的處所反覆前往，因此是如來（梵文：Tathāgata）。一切都是五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，字面意思：五種甘露），感官和元素的精華。身是歡喜，語是殊勝歡喜，意是離喜之歡喜，心髓是俱生。或者，身是融化之樂等等，如前所述。
【English Translation】 Everything is the five nectars, the essences of the senses and elements. The body is melting (state), the speech is blissful (state), the mind is non-conceptual (state), and the heart essence is clear awareness (state). The place is Vajra because it is not moved by conceptual thoughts. Because it is the nature of great bliss, it is a consort. Because it destroys conceptual thoughts, it is Bhaga, that is, residing in a place with three special characteristics. These are the introductory words. If you condense its essence, then such a teacher, self-born innate wisdom, possessing four qualities, in the main channels and chakras that are the lord of the central chakra as the place, is surrounded by the gathered essence—Tathāgata, the essence of the senses—Bodhisattva, the essence of the elements—Ḍākinī retinue. In countless eons, the Dharma of self-arisen blessings was spoken. This is the self-arisen blessing that will appear below, as well as its preliminary—secret empowerment, the limb of the path—wind, and the entire body establishment of the reality of the Vajra body. Second, as stated in the Union Tantra: 『E is the expression of wisdom, and Vaṃ is endowed with means and limbs.』 etc. E is wisdom, arising as a deity, and its bhaga arises from E. Vaṃ is the practitioner, arising as a deity, and its secret place arises from Hūṃ as a vajra, therefore it is the true path of the mandala wheel. From the sound of the mother vowel, Mahārāga is great desire. Ya is called vāyu, and due to the power of great desire, bodhicitta gathers, manifesting in the place of control through the slow-moving wind. Pruta means that from the sound of prū, prūva dhātu is the combination of stirring and stirring, from which bodhicitta flows out. From the sound of ta, tāpi nature increases, meaning the increase of great bliss. Among the various times and the time of ripening bliss, the time of ripening suffering, and the three times of being without characteristics and inconceivable, at the time of the third, since there is no companion of conceptual thought, it is one. At such a time, the teacher, innate wisdom, possessing four qualities, destroys all signs and conceptual thoughts, and possesses a share of the wisdom of great bliss, therefore is Bhagavan. Going again and again to the place of control, therefore is Tathāgata. Everything is the five nectars, the essences of the senses and elements. The body is joy, the speech is supreme joy, the mind is joy beyond joy, and the heart essence is innate. Or, the body is melting bliss, etc., as previously stated.
། 3-18 གནས་ནི། རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཙུན་མོ། དེའི་བྷ་ག་ནི་ཉེ་གནས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སོ། ། ཞེས་པ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་བྱུང་། སྙིང་པོ་དྲིལ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་བཞི་ལྡན་དེ་གནས་དབང་གི་གནས་སུ། དུས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ སྐད་ཅིག་མའི་དུས་སུ་འཁོར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འོག་ནས་ འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་དབང་གསུམ་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གི་ལུས་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་བཞུགས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་བཞུགས། བཞུགས་པའི་གནས་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། བཞུགས་ཚུལ་ནི། འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་བཞུགས་ན། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་བཞུགས། 3-19 བཞུགས་པའི་གནས་ནི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས། བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་མའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་བཞུགས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །བཞུགས་པའི་གནས་ནི་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེའི་བསམ་པ་འགང་ཞིང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་སོགས་བྱུང་། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ། སྡུད་པ་པོ་སྣང་བ་དང་། དུས་ཞེས་ བྱ་བ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སྟོན་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་བཞི་པ་དང་། དེའི་ ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །བརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ལ། གང་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 3-18 處所：五部（五種姓）的修行者是金剛，他們所依止的婆羅門女等是明妃，明妃的蓮花是近處，是受用的處所。 如是，我聽聞了這些。總而言之，像這樣具有四種俱生法的導師，處於處所之位的處所中，在遠離時分的剎那之時，被五甘露、根（五根）和五大精華的眷屬圍繞，宣說了俱生智。這是下面將要出現的具有智慧的明妃瑜伽，以及它的前行第三灌頂，以及作為道之支分的所有身之安立。 第三，『安住』是作為講述的基礎。安住於何處呢？安住在無始無終的法身、離戲的菩提心中。安住的處所是：一切輪迴和涅槃的法。安住的方式是：以不分別輪迴和涅槃的方式安住。 再說，『安住』是作為講述的基礎。安住於何處呢？安住在圓滿受用身、智慧自性的導師。3-19 安住的處所是：安住在包含于地獄金剛明妃蓮花內的宮殿中。安住的方式是：被眼母等俱行母和色金剛母等隨行母的眷屬圍繞，受用大樂智慧而安住。 再說，『安住』是作為講述的基礎。安住於何處呢？安住在具有不可思議變化的化身。安住的處所是：安住在所有應調伏眾生的相續中。安住的方式是：對於應該以何種方式調伏的眾生，就以那種方式滿足他們的心願而安住。』 如是，我聽聞了這些。因此，大金剛持的唯一智慧，我稱之為『如是』，是圓滿的法。集合者是顯現，『時』是時間的顯現，導師的顯現等等有多種變化，因為（上師）曾說：『我是講者，法也是我。』這是對於下面將要出現的第四灌頂，以及它的道和果的所有身的安立。 第一品，以根本續的方式講述，所緣而修的是果續。 第二，廣為分別，分為二：第一品，以根本續的方式講述，以及闡明它。
【English Translation】 3-18 The place: The practitioners of the five families (five lineages) are the Vajras, and the Brahman women, etc., whom they rely on are the consorts. The lotus of the consort is the vicinity, the place of enjoyment. Thus, I have heard these. In short, such a teacher with four innate qualities dwells in the place of empowerment, in a moment devoid of time, surrounded by the retinue of the five nectars, the senses (five senses), and the essences of the elements, and proclaims the innate wisdom. This is the establishment of the body of the Mudra Yoga with wisdom, which will appear below, as well as its preliminary third empowerment, and all that constitutes the limbs of the path. Third, 'Abiding' is established as the basis for explanation. Where does one abide? One abides in the Dharmakaya, which is without beginning or end, and in the mind of enlightenment, which is free from elaboration. The place of abiding is: all phenomena of samsara and nirvana. The manner of abiding is: abiding in a way that does not differentiate between samsara and nirvana. Again, 'Abiding' is established as the basis for explanation. Where does one abide? One abides in the Sambhogakaya, the teacher who is the nature of wisdom. 3-19 The place of abiding is: abiding in the palace contained within the lotus of the Vajra consort in the Akanishta realm. The manner of abiding is: enjoying the great bliss wisdom while surrounded by the retinue of the co-emergent mothers such as the Eye Mother and the subsequent mothers such as the Form Vajra Mother. Again, 'Abiding' is established as the basis for explanation. Where does one abide? One abides in the Nirmanakaya with inconceivable transformations. The place of abiding is: abiding in the continuum of all sentient beings to be tamed. The manner of abiding is: abiding by fulfilling the wishes of those who should be tamed in whatever way they should be tamed.' Thus, I have heard these. Therefore, the single wisdom of the Great Vajradhara, which is called 'Thus,' is the perfect Dharma, I say. The collector is appearance, 'time' is the appearance of time, the appearance of the teacher, and so on, changes into many, because (the Guru) said: 'I am the speaker, and the Dharma is also me.' This is the establishment of the body of the fourth empowerment, which will appear below, as well as all of its path and fruit. Chapter One, explained as the Root Tantra, what is focused on and accomplished is the Fruit Tantra. Second, extensively divided into two: Chapter One, explained as the Root Tantra, and clarifying it.
པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། ། 3-20 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། དེའི་མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྒྱུད་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ ངེས་ཚིག་ལ་ཞུས་ཤིང་། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་གྱི་ངེས་ཚིག་ལ་ཞུས་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་གཟིགས་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟེར་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་བོས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དེར་མ་ཟད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དད་པ་ཅན་འཁོར་བ་ལ་སྒྲོལ་བའི་དད་སྒྲོལ་ལམ་རྗེ་བཙུན། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བ། ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦས་ཤིང་མ་གྲགས་པས་ཆེས་གསང་བ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་མ་གྲགས་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ བའང་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་དེ་སྟོན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཞེས་པ་བྱུང་། ལན་ནི། ཞུས་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། 3-21 དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཞུ་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ནས་གང་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུགས་ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་ཡི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྟོན་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ ནས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་འབྱུང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ངེས་ཚིགས་ལ་ཞུས་ལན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པའི་ངེས་ཚིག་ལ་ཞུས་ལན་ནོ། ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ལ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་པ་ནས་གསུངས་ཞེས་པ་བྱུང་། དང་པོའི་ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུར
【現代漢語翻譯】 這是關於後續分析，以續部的形式進行講解。 3-20 首先分為兩部分：實際內容和名稱的陳述。第一部分是關於以何為目標來成就的果續，以及獲得它的方法續。第一部分又分為兩部分：詢問四身（梵文：Caturkaya，指法身、報身、化身、自性身）的 定義，並被勸告聽聞；以及詢問每個名稱的定義並得到解答。第一部分是：薄伽梵（梵文：Bhagavan，通常指佛陀）從八十俱胝（梵文：koti，一俱胝等於一千萬）瑜伽自在者中觀察到金剛藏（梵文：Vajragarbha）時，面露微笑。金剛藏從座位上站起來，將上衣搭在一側肩膀上，右膝著地，稱呼薄伽梵，說道：『如來（梵文：Tathagata，佛的稱號之一）的一切身、語、意，以及它們的精華，即能以信心從輪迴中解脫的信解脫者，或者說是至尊者。這些對於凡夫和聲聞緣覺（梵文：Sravaka-pratyekabuddha，佛教中兩類通過聽聞佛法或自我覺悟而證得解脫的修行者）來說，不是他們的修行範圍，因此是秘密的。對於大乘（梵文：Mahayana，佛教的主要流派之一）波羅蜜多（梵文：Paramita，指菩薩修行的六度或十度）來說，因為隱藏且不為人知，所以是極秘密的。對於下部續來說，因為不為人知，所以是極其秘密的，請您開示。』從如來（梵文：Tathagata）到『請開示』，是金剛藏的祈請。回答是：從祈請開始，薄伽梵說道：『唉瑪霍（藏文，驚歎語）！』並稱呼菩薩摩訶薩（梵文：Bodhisattva-mahasattva，偉大的菩薩）金剛藏為大慈悲者。 3-21 『能夠有勇氣詢問這樣的果續，真是太好了，太好了！』用一句話重複了兩遍。哪裡是身金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛薩埵，代表清凈），哪裡是語金剛大（梵文：Vajramaha），哪裡是意三昧耶薩埵（梵文：Samayasattva，誓言薩埵），以及它們不可分割的自性身，名為喜金剛（梵文：Hevajra），我將要講述，仔細聽好！』從『從那以後』到『仔細聽好』，是佛陀的開示。第二部分分為兩部分：詢問並回答共同的三個嘿嚕嘎（梵文：Heruka，忿怒尊）的定義；詢問並回答不共同的第四個嘿嚕嘎（梵文：Heruka）的定義。 第一部分是：金剛藏問道：『因為什麼原因被稱為金剛薩埵？以什麼方式成為大薩埵？因為什麼原因被稱為三昧耶薩埵？』薄伽梵請金剛藏對我講述這些。從金剛藏的『因為什麼』到『講述』，是金剛藏的祈請。第一部分的回答是：薄伽梵說道：『因為法界（梵文：Dharmadhatu，一切法的本性）真如（梵文：Tathata，事物的真實如是的狀態）遠離戲論（梵文：Prapanca，虛妄分別），所以無法通過名相和分別念來辨別，因此被稱為金剛。三有（梵文：Triloka，欲界、色界、無色界）等一切法性的唯一作者，
【English Translation】 This is about the subsequent analysis, explained in the manner of a tantra. 3-20 First, there are two parts: the actual content and the statement of its name. The first part is about the fruit tantra, which is accomplished by aiming at what, and the method tantra for obtaining it. The first part is further divided into two parts: inquiring about the definitions of the four Kayas (Sanskrit: Caturkaya, referring to Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya), and being advised to listen; and inquiring about the definitions of each name and receiving answers. The first part is: When the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, usually referring to the Buddha) observed Vajragarbha (Sanskrit: Vajragarbha) from among eighty kotis (Sanskrit: koti, one koti equals ten million) of yoga masters, he smiled. Vajragarbha rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, knelt with his right knee on the ground, and addressed the Bhagavan, saying: 'The body, speech, and mind of all the Tathagatas (Sanskrit: Tathagata, one of the titles of the Buddha), as well as their essence, which is the faith liberator who liberates from samsara (Sanskrit: Samsara, the cycle of birth, death, and rebirth) with faith, or the venerable one. These are not the scope of practice for ordinary beings and Sravaka-pratyekabuddhas (Sanskrit: Sravaka-pratyekabuddha, two types of practitioners in Buddhism who attain liberation through hearing the Dharma or self-realization), therefore they are secret. For the Mahayana (Sanskrit: Mahayana, one of the major schools of Buddhism) Paramitas (Sanskrit: Paramita, referring to the six or ten perfections practiced by Bodhisattvas), because they are hidden and unknown, they are extremely secret. For the lower tantras, because they are unknown, they are exceedingly secret, please explain.' From 'Tathagata' (Sanskrit: Tathagata) to 'please explain,' is Vajragarbha's request. The answer is: Starting from the request, the Bhagavan said: 'Emaho (Tibetan, exclamation)!' and addressed the Bodhisattva-mahasattva (Sanskrit: Bodhisattva-mahasattva, great Bodhisattva) Vajragarbha as the great compassionate one. 3-21 'To be able to have the courage to inquire about such a fruit tantra, it is very good, very good!' He repeated the same phrase twice. Where is the body Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, represents purity), where is the speech Vajramaha (Sanskrit: Vajramaha), where is the mind Samayasattva (Sanskrit: Samayasattva, vow-being), and their indivisible Svabhavikakaya, named Hevajra (Sanskrit: Hevajra), I will explain, listen carefully!' From 'from then on' to 'listen carefully,' is the Buddha's teaching. The second part is divided into two parts: inquiring and answering the definitions of the common three Herukas (Sanskrit: Heruka, wrathful deities); inquiring and answering the definition of the uncommon fourth Heruka (Sanskrit: Heruka). The first part is: Vajragarbha asked: 'For what reason is it called Vajrasattva? In what way does it become a great Sattva? For what reason is it called Samayasattva?' The Bhagavan asked Vajragarbha to tell me these. From Vajragarbha's 'for what reason' to 'tell,' is Vajragarbha's request. The answer to the first part is: The Bhagavan said: 'Because the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu, the nature of all phenomena) Tathata (Sanskrit: Tathata, the true suchness of things) is free from Prapanca (Sanskrit: Prapanca, conceptual proliferation), it cannot be distinguished by signs and discriminations, therefore it is called Vajra. The sole author of all Dharmata (Sanskrit: Dharmata, the nature of phenomena), such as the three realms (Sanskrit: Triloka, the desire realm, the form realm, and the formless realm),
་གྱུར་པ་སེམས་གསལ་བའི་ཆ་འདི་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། 3-22 དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ འབར་བའི་སྐུར་སྣང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་ཅེས་པ་བྱུང་། གཉིས་པའི་ལན་ནི། ཡེ་ཤེས་ ཀྱང་ཡིན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་རོས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུགས་དཔའ་བར་གྱུར་ པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པར་སྣང་ ངོ་ཞེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པའི་ལན་ནི། རྟག་ཏུའམ་རྒྱུན་དུ་དམ་ཚིག་ལ་མི་འདའ་བར་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཚུད་པ་འདི་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། 3-23 དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པར་སྣང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཅེས་ སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཧེ་ཡིས་ རྣམ་པས་དོན་ཅི་ཞིག་བཤད། བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དོན་ཅི་ཞིག་བཤད། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་མིང་ཞེས་སོགས་སོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཧེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་དམིགས་མེད་ ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། བཛྲའང་སངས་རྒྱས་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱེ་ རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན་སྟོན་པའི་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ ཞབས་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། ། ༄། །དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྒྱུད། གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། ། 3-24 དང་པོ་ནི། འབྲས་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 將已轉變的澄明之心稱為『心』。 此二者的結合即是智慧，是理性的顯現，是空性與顯現的結合，被稱為金剛薩埵（Vajrasattva）。對於共同的被調伏者，他顯現為具有相好莊嚴的身相；對於非共同的被調伏者，他顯現為手持金剛杵的形象。以上是從『世尊』到『稱謂』的解釋。第二個問題的答案是： 因為既是智慧又是偉大，所以是『大智慧』。因為五種如鏡之智等智慧充滿，所以被稱為『大勇士』。既是智慧又是勇士，所以這位勇士超越了凡夫的意識，因此是偉大的，即是佛的智慧。或者說，因為對大智慧充滿勇氣，所以被稱為『大勇士』。對於共同的被調伏者，他顯現為具有六十支妙音；對於非共同的被調伏者，他顯現為手持四金剛杵的形象。以上是從『大智慧』等開始的解釋。 第三個問題的答案是：因為總是或持續地不違背誓言而行持和守護，所以將融入五種智慧的心稱為『誓言勇士』。對於共同的被調伏者，他顯現為知曉如所有和盡所有；對於非共同的被調伏者，他顯現為手持六金剛杵的心。以上是從『總是誓言』等開始的解釋。 第二部分是金剛藏（Vajragarbha）的提問：將方便與智慧二者的名稱合在一起，為何稱作『嘿金剛』（Hevajra）？『嘿』（He）這個詞表達了什麼意義？『金剛』（Vajra）又表達了什麼意義？以上是關於提問的陳述。答案是世尊的開示：『嘿』代表了佛的無緣大悲；『金剛』則代表了佛的無緣智慧。因此，佛的方便與智慧結合的智慧就是果續的嘿金剛。對於共同的被調伏者，他顯現為三身無別；對於非共同的被調伏者，他顯現為示現空性與慈悲之義的忿怒與貪慾之相，具有八面、四足、十六臂。以上是從『世尊』到『稱謂』的解釋。 獲得這些的方便續。 方便續分為兩部分：承諾宣說和實際內容。 第一部分是果續。
【English Translation】 That aspect of clear mind that has transformed is referred to as 'mind'. The union of these two is wisdom, the manifestation of reason, the union of emptiness and manifestation, which is called Vajrasattva (Diamond Being). To common disciples, he appears as a form blazing with marks and signs. To uncommon disciples, he appears as a form with two vajra hands. This is from 'Bhagavan' to 'referred to'. The answer to the second question is: Because it is both wisdom and great, it is 'Great Wisdom'. Because it is completely filled with the five mirror-like wisdoms, it is to be called 'Great Hero'. Since it is both wisdom and hero, this hero is distinct from the consciousness of ordinary beings, therefore it is great, it is Buddha's wisdom. Or, because one is courageous in great wisdom, one is to be called 'Great Hero', and to common disciples, he appears with sixty branches of speech melody, and to uncommon disciples, he appears with four vajra hands of speech. This is from 'Great Wisdom' and so on. The answer to the third question is: because one always or continuously practices and maintains without transgressing the samaya (vow), this mind that embodies the five wisdoms is to be called 'Samaya Hero'. To common disciples, he appears to know 'as it is' and 'how many'; to uncommon disciples, he appears with six vajra hands of mind. This is from 'Always Samaya' and so on. The second part is Vajragarbha's question: Since the names of the two, method and wisdom, are combined into one, what is the reason for calling it 'Hevajra'? What meaning does 'He' express? What meaning does 'Vajra' express? This is the statement of the question. The answer is the Bhagavan's teaching: 'He' is the great compassion of the Buddha without object; 'Vajra' is to be called the great wisdom of the Buddha without object. Therefore, the wisdom of the union of method and wisdom of the Buddha is the Hevajra of the fruit lineage, and to common disciples, he appears as the indivisibility of the three kayas. To uncommon disciples, he appears as the wrathful and desirous form showing the meaning of emptiness and compassion, with eight faces, four legs, and sixteen arms. This is from 'Bhagavan' to 'to be called'. The tantra of the method for obtaining it. The method tantra has two parts: the commitment to explain and the actual meaning. The first part is the fruit lineage.
ད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་རྒྱུད་དང་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་ནི་སྟོན་པ་ང་ ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྟོན་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱུང་བ་ དང་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྟངས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགུག་པ་དང་། གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཆེན་དང་། ཐུན་མོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་ བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚོགས་དུ་མ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་ནས་ བསྐྲོད་པ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསད་པ་ལས་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་དང་། དམན་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བྱེད་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། སློབ་མའི་དོན་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པ་ད་ལྟ་བ། རྫོགས་རིམ། དག་པ་དང་གསུམ། 3-25 རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྐུན་པོ་ངོས་བཟུང་བ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐབས་རྒྱུད་དང་པོར་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ། དེས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་ པའི་རྒྱུ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཐབས་རྒྱུད་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཐ་ མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོས་འཆིང་བ་སྟེ་དེར་ཞེན་པས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་གཉེན་པོར་ལྷ་དེ་ཡེ་ ཤེས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་ བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། 3-26 དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་རབ་
【現代漢語翻譯】 既然別無他法，方便續和因續也是方便和智慧二者無別的自性。因此，我，導師，將宣說這樣的續部，請諦聽！這裡，『導師』指的是方便和智慧等。第二部分分為兩點：身體的安置和支分的廣說。第一點是：通過四種姿勢（如呼氣和吸氣等）來成辦事業；以及勾召道友瑜伽；以及認識道友的大手印；以及爲了調伏有情而行持共同的果，如降雨等，以及眾多的事業集合；以及宣說行為的種種幻化；以及使惡毒者的身體僵硬；以及驅逐出境；以及用金剛和彎刀使敵方僵硬；以及誅殺的事業現行；以及下劣和殊勝的差別如何合理；以及生起瑜伽母的身相；以及處所宮殿；以及五種現證菩提的因；以及爲了弟子的利益而進行的灌頂儀軌；以及智慧是開顯真實意義的當下；以及圓滿次第；以及清凈和三種；以及名為『明晰的意識』，即辨認盜賊；以及諸如金剛身等諸佛如何生起，這些都是生起次第的儀軌。這裡，從『姿勢』到『生起』等。 第二部分分為三點：首先修習方便續的合理性；以及闡述它不束縛且能解脫；以及廣弘方便續本身。第一點是：因為果位嘿汝嘎是生起之因，所以首先應當修習方便續。這裡，從『嘿汝嘎是』等開始。第二點是：以『金剛心，大悲』呼喚，作為對治庸常分別唸的方法，以生起次第本尊的自性來遊戲，然而生起次第本尊的自性也會束縛，因為執著於它也會被束縛，因此，作為對治，了知本尊為智慧，從而獲得解脫。這裡，從『金剛』到『是』等出現。不執著于生起次第本尊的自性，也要完全了知圓滿次第的智慧也是無自性的，如此了知便能獲得解脫。並且，以了知無自性的智慧加持一切顯現的事物，蓋上印章後進行修習。如此修習，能夠了知修行的體驗，這樣的人就是具有智慧者。這裡，從『事物』到『智慧』。
【English Translation】 Since there is no other way, the means continuum and the causal continuum are also the nature of being inseparable from means and wisdom. Therefore, I, the teacher, will explain such a continuum, listen! Here, 'teacher' refers to means and wisdom, etc. The second part is divided into two points: the placement of the body and the detailed explanation of the limbs. The first point is: accomplishing activities through four postures (such as exhaling and inhaling, etc.); and summoning fellow yogis; and the great mudra of recognizing fellow practitioners; and acting for the benefit of those to be tamed who are fond of common fruits, such as raining, etc., and numerous collections of activities; and proclaiming various transformations of behavior; and stiffening the bodies of the malicious; and expelling them from their places; and stiffening the enemy's forces with vajras and curved knives; and the manifest actions of killing; and how the distinctions between inferior and superior are appropriate; and generating the body of a yogini; and the abode, the palace; and the five causes of manifest enlightenment; and the empowerment rituals performed for the benefit of the disciples; and wisdom is the present moment that reveals the true meaning; and the completion stage; and purification and the three; and that which is called 'clear consciousness,' which is identifying the thief; and how the deities such as Vajra Body arise, these are the generation stage rituals. Here, from 'postures' to 'arising,' etc. The second part is divided into three points: first, the rationality of meditating on the means continuum; and explaining that it does not bind but liberates; and extensively propagating the means continuum itself. The first point is: because the resultant Heruka is the cause of generation, therefore, one should first meditate on the means continuum. Here, it starts from 'Heruka is,' etc. The second point is: calling out 'Vajra Heart, Great Compassion,' as a method to counteract ordinary conceptual thoughts, playing with the nature of the deity of the generation stage, however, the nature of the deity of the generation stage also binds, because attachment to it also binds, therefore, as a countermeasure, knowing the deity as wisdom, thereby attaining liberation. Here, from 'Vajra' to 'is' etc. appears. Without being attached to the nature of the deity of the generation stage, one must also fully understand that the wisdom of the completion stage is also without inherent existence, and by knowing in this way, one can attain liberation. Furthermore, by blessing all appearing phenomena with the wisdom that knows no inherent existence, sealing them, and then meditating. By meditating in this way, one will be able to understand the experience of practice, and such a person is wise. Here, from 'phenomena' to 'wisdom.'
ཅན་ཞེས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོ་དང་། ལྷའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ མེད་པ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པ་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྫོགས་ རིམ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཀ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ནས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ན། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་དེ། 3-27 དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པས་ན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང་། མྱང་འདས་འཁོར་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ ལ་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སོ། །སྦས་དོན་ལ་སྦྱར་ན། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་མ་དང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་ཁྱབ། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་ དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་ཤེས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་ པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ལ། ཞུ་བ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། ཞེས་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཀྱེ་ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་གསུམ། རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བ་མིང་གི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། 3-28 དང་པོ་ནི་ལན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་ནི་སོ་གཉིས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་གཉིས་འབབ་པ། དེ་ ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཐབས་
【現代漢語翻譯】 ཅན་ཞེས་སོ། །(Can zhes so.) It should be practiced by fully understanding the generation stage's deity object and the completion stage's non-attachment to the deity object, both being devoid of inherent existence and inexpressible. The way to practice is to contemplate the mandala of the generation stage Hevajra and the meaning of the four letters of the completion stage Shri Heruka. From 'object' to 'contemplate,' that's it. བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོ་དང་། ལྷའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མེད་པ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པ་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྫོགས་རིམ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཀ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་སོ། །(Kyedrim lhai ngopo dang, lhai ngopor zhenpa mepa dzogrim nyika rangzhin mepa jödral du yongsu shepar jena nyamsu lenpar jate. Nyamsu lentshul detar kyedrim kye dorjei kyilkhor dang, dzogrim shri herukai yige zhii dön gompar jao. Zhes pa la ngopo zhes pa ne ka gom ja zhes so.) གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ནས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྒྱུད་དོ། །(Sum pa la nyi te. Jitar möpar jawa lhenchik kyepai yeshe togpai tawa tenpa. Detar möpar jena nepar jawai thab gyü do.) Thirdly, there are two: how to generate faith, showing the view of realizing innate wisdom; and the method of abiding after generating faith in that way, which is the tantra. དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །(Dangpo la nyi te. Dön ngö dang, leui ming ngo.) Firstly, there are two: the actual meaning and the name of the chapter. དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །(Dangpo la sum te. Lhenchik kyepai yeshe kyi tsennyi. Gang la tenten kyepai ten. De ngöndu jepai thab so.) Firstly, there are three: the definition of innate wisdom, the basis upon which it is generated, and the method of manifesting it. དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ན། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་དེ། (Dangpo ni. Pharoltu chinpa spyi la jar na, lüchen kün gyi pung kham kyemche kyis düpai chö thadag la rangzhin lhenchik kyepai yeshe chenpo neshing. Yeshe dei tsennyi tröpai togpa thamche yangdagpar pangpai yeshe chenpo ten yöi ngopo kün la khyabne yöde.) Firstly, applying it to the general Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the great innate wisdom naturally abides in all phenomena encompassed by the aggregates, elements, and sense bases of all sentient beings. The characteristic of that wisdom is that it is a great wisdom that has completely abandoned all elaborative thoughts, pervading all stable and moving objects. དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །(Detar khyabpar jepapöi chönyi yinpe so.) Because it is the nature of that which pervades. དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པས་ན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང་། མྱང་འདས་འཁོར་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སོ། །(Detar lü la nekyang lü le ma kyepena khorwa nyangde dang, nyangde khorwar thalwai kyön yödo. Zhes pa la lü la zhes pa ne ma kyepao zhes so.) Thus, although it abides in the body, it is not born from the body, so there is the fault of samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation), and nirvana becoming samsara. From 'in the body' to 'not born,' that's it. སྦས་དོན་ལ་སྦྱར་ན། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་ཁྱབ། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་ཤེས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་ཏེ། (Bödön la jar na, drubpapöi dorjei lü la zhude lhenkye kyi yeshe chenpo neshing. Yeshe dei tsenma dang nampar togpa thamche pangshing lü kyi ngopöi chashas kün la khyabpa po yinpe lü kyi chashas thamche la detong gis khyab. Detar lü la nekyang lü la ngösu ma kyepena lü shesu thalwai kyön me zhes pa la lü la sokte.) Applying it to the hidden meaning, the great innate wisdom of bliss abides in the Vajra body of the practitioner. Since that wisdom has abandoned all characteristics and conceptualizations and pervades all parts of the body's substance, all parts of the body are pervaded by bliss and emptiness. Thus, although it abides in the body, it is not actually born from the body, so there is no fault of the body becoming consciousness, and so on. གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(Nyi pa la zhi te. Lü tsai kyilkhor. Yige bhagai kyilkhor. Kham dütsi kyilkhor. Nyingpo yeshe lung gi kyilkhor ro.) Secondly, there are four: the mandala of the body's channels, the mandala of the letter Bha, the mandala of the elements' nectar, and the mandala of the essential wisdom wind. དང་པོ་ལ། ཞུ་བ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། ཞེས་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཀྱེ་ཞེས་སོགས་སོ། །(Dangpo la. Zhuwa dang len nyi. Dangpo ni. Kye chomdende zhes böne. Dorje lü la tsa du lag. Zhes zhuwa tönpa la kye zhes soks so.) Firstly, there are two: the question and the answer. Firstly, calling out 'O Bhagavan (Blessed One),' and asking 'How many channels are there in the Vajra body?' Showing the question, 'O,' and so on. གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་གསུམ། རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བ་མིང་གི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །(Nyi pa la zhi te. Jangchub kyi sem babpai tsa so nyi. De nam kyi nang ne tsomo sum. Tsa so nyii kyi salwa ming gi rabdye. De dag gi spyi tsennyi do.) Secondly, there are four: the thirty-two channels through which the Bodhicitta (mind of enlightenment) flows, the three main ones among them, the clear distinction of the names of the thirty-two channels, and their general characteristics. དང་པོ་ནི་ལན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་ནི་སོ་གཉིས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་གཉིས་འབབ་པ། དེ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཐབས་(Dangpo ni len la chomdende kyis ka tsalpa. Dorjei lü la tsa nam ni so nyi te. So dang senmo la sokpa kyepai jangchub kyi sem so nyi babpa. De kün gyi dangma thab) Firstly, in answer, the Bhagavan (Blessed One) said: 'In the Vajra body, the channels are thirty-two, through which the thirty-two Bodhicitta (mind of enlightenment) flow, which generate teeth, nails, and so on. The essence of all of these is method.'
【English Translation】 It should be practiced by fully understanding the generation stage's deity object and the completion stage's non-attachment to the deity object, both being devoid of inherent existence and inexpressible. The way to practice is to contemplate the mandala of the generation stage Hevajra and the meaning of the four letters of the completion stage Shri Heruka. From 'object' to 'contemplate,' that's it. Thirdly, there are two: how to generate faith, showing the view of realizing innate wisdom; and the method of abiding after generating faith in that way, which is the tantra. Firstly, there are two: the actual meaning and the name of the chapter. Firstly, there are three: the definition of innate wisdom, the basis upon which it is generated, and the method of manifesting it. Firstly, applying it to the general Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the great innate wisdom naturally abides in all phenomena encompassed by the aggregates, elements, and sense bases of all sentient beings. The characteristic of that wisdom is that it is a great wisdom that has completely abandoned all elaborative thoughts, pervading all stable and moving objects. Because it is the nature of that which pervades. Thus, although it abides in the body, it is not born from the body, so there is the fault of samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation), and nirvana becoming samsara. From 'in the body' to 'not born,' that's it. Applying it to the hidden meaning, the great innate wisdom of bliss abides in the Vajra body of the practitioner. Since that wisdom has abandoned all characteristics and conceptualizations and pervades all parts of the body's substance, all parts of the body are pervaded by bliss and emptiness. Thus, although it abides in the body, it is not actually born from the body, so there is no fault of the body becoming consciousness, and so on. Secondly, there are four: the mandala of the body's channels, the mandala of the letter Bha, the mandala of the elements' nectar, and the mandala of the essential wisdom wind. Firstly, there are two: the question and the answer. Firstly, calling out 'O Bhagavan (Blessed One),' and asking 'How many channels are there in the Vajra body?' Showing the question, 'O,' and so on. Secondly, there are four: the thirty-two channels through which the Bodhicitta (mind of enlightenment) flows, the three main ones among them, the clear distinction of the names of the thirty-two channels, and their general characteristics. Firstly, in answer, the Bhagavan (Blessed One) said: 'In the Vajra body, the channels are thirty-two, through which the thirty-two Bodhicitta (mind of enlightenment) flow, which generate teeth, nails, and so on. The essence of all of these is method.'
ཤེས་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་སྟེ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་འཛག་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གཙོ་མོ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་ཀུན་འདར་མའོ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གཙོ་སྟེ། གཞི་ དུས་སུ་རོ་མས་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད། རྐྱང་མས་ངག་གྲུབ་པར་བྱེད། དབུ་མས་ཡིད་གྲུབ་པར་བྱེད། ལམ་དུས་སུ་རྐྱང་མས་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱེད། རོ་མས་ཐབས་བདེ་བའི་ཆ་བསྐྱེད་པར་ བྱེད། ཀུན་འདར་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་ནས་དེར་རླུང་སེམས་ཚུད་པ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་དུས་སུ་རྩ་གསུམ་ སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་རྐྱང་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་འཕེན་འཛིན་དང་། 3-29 ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ག་བུར་འཕེན་འཛིན་བྱེད། རོ་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རཀྟ་འཕེན་འཛིན་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དྲི་ཆེན་འཕེན་འཛིན་བྱེད་དོ། །ཀུན་འདར་མ་དབུ་མའི་ཡས་སྣེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྐྱང་མ་ དང་སྡོངས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་བ་སྟེ་ཁམས་དཀར་པོ་འཛིན། དབུ་མའི་མས་སྣེ་རོ་མ་དང་བསྡོངས་ནས་གསང་གནས་སུ་ཁམས་དམར་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྐྱང་མ་ཞེས་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་མི་ཕྱེད་མ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་མང་པོ་བསྐྱེད་པས་ན་ཕྲ་གཟུགས་ མ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་བརྩེ་བས་ན་བརྩེ་བ་མ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཡོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་གཡོན་པ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཐག་ཐུང་བས་ན་ཐུང་ ངུ་མ་དང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་མི་མངོན་པས་ན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། བདེ་བ་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པས་ན་བསྒོམ་པ་མ་དང་། དྲི་མ་ཁྲུད་པས་ན་དབང་མ་དང་། ཆགས་སོགས་ཉེས་སྐྱོན་ལ་བསྐྱེད་ པས་སྐྱོན་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པས་འཇུག་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་མ་མོ་དང་། མི་རྟོག་པས་ན་མཚན་མོ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་བསེལ་བས་ན་བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། 3-30 དྲོད་བསྐྱེད་པས་ན་ཚ་བ་མ་དང་། བྱང་སེམས་རྐྱང་ནས་འབབ་པས་ན་རྐྱང་མ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འདར་བར་བྱེད་པས་ཀུན་འདར་མ་དང་། བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བས་ན་རོ་མ་ དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བས་གཞོལ་མ་དང་། བདེ་བས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་རངས་མ་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུན་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 『證悟秘密結合的大樂之境，即是聚集。』以上是從『世尊』到『聚集』的解釋。第二部分： 在三十二根脈中，有三根脈在任何情況下都是最重要的，它們是：左脈（藏文：རྐྱང་མ་）、右脈（藏文：རོ་མ་）和中脈（藏文：ཀུན་འདར་མ།）。在任何情況下都是最重要的：在基礎階段，右脈使身體形成，左脈使語言形成，中脈使意形成。在道階段，左脈產生無分別智慧的體驗，右脈產生方便和樂的部分。中脈位於金剛身的中央，當氣和心融入其中時，產生遠離能取所取之相的無二智慧，在果位階段，三脈轉化為三身。』以上是關於這些脈的解釋。不僅如此，在臍輪以下，左右二脈分為兩端，左脈的一端控制不動明王，即排尿和保持；另一端控制樟腦的排泄和保持。右脈的一端控制血液的排泄和保持，另一端控制大便的排泄和保持。中脈的上端與智慧自性的左脈相連，在眉間保持月亮，即白菩提。中脈的下端與右脈相連，在秘密處保持紅菩提。』以上是關於左脈等的解釋。 第三部分：那麼，這三十二根脈的名稱是什麼呢？因為不被分別念所區分，所以稱為無分別脈（藏文：མི་ཕྱེད་མ་）；因為產生許多微細的分別念，所以稱為細微形脈（藏文：ཕྲ་གཟུགས་མ་）；因為對慾望有愛，所以稱為愛脈（藏文：བརྩེ་བ་མ་）；因為從生處之左引導菩提心下降，所以稱為左脈（藏文：གཡོན་པ་མ་）；因為離佛地很近，所以稱為短脈（藏文：ཐུང་ངུ་མ་）；因為生死輪迴的盡頭不可見，所以稱為龜生脈（藏文：རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་）；因為心中觀想安樂，所以稱為觀想脈（藏文：བསྒོམ་པ་མ་）；因為洗滌污垢，所以稱為自在脈（藏文：དབང་མ་）；因為產生貪等過患，所以稱為過患脈（藏文：སྐྱོན་མ་）；因為進入智慧，所以稱為入脈（藏文：འཇུག་མ་）；因為是所有三摩地的基礎，所以稱為母脈（藏文：མ་མོ་）；因為無分別，所以稱為夜脈（藏文：མཚན་མོ་）；因為消除煩惱的痛苦，所以稱為清涼施予脈（藏文：བསིལ་སྦྱིན་མ་）；因為產生暖熱，所以稱為暖脈（藏文：ཚ་བ་མ་）；因為菩提心從左脈下降，所以稱為左脈（藏文：རྐྱང་མ་）；因為使能取所取的分別念顫動，所以稱為中脈（藏文：ཀུན་འདར་མ་）；因為體驗安樂的滋味，所以稱為味脈（藏文：རོ་མ་）；因為專注于菩提心的安樂，所以稱為專注脈（藏文：གཞོལ་མ་）；因為安樂使心滿意足，所以稱為喜悅脈（藏文：རངས་མ་）；因為無分別的三摩地是黑暗的……
【English Translation】 'The realization of great bliss in the secret union is the gathering.' The above is the explanation from 'Bhagavan' to 'gathering.' Second part: Among the thirty-two channels, three are the most important in all circumstances, namely: the left channel (Tibetan: རྐྱང་མ་), the right channel (Tibetan: རོ་མ་), and the central channel (Tibetan: ཀུན་འདར་མ།). They are the most important in all circumstances: in the base stage, the right channel forms the body, the left channel forms the speech, and the central channel forms the mind. In the path stage, the left channel generates the experience of non-conceptual wisdom, and the right channel generates the aspect of skillful means and bliss. The central channel resides in the center of the vajra body, and when the prana and mind enter it, it generates non-dual wisdom that abandons the appearance of grasping and the grasped. In the fruition stage, the three channels are transformed into the three kayas.' The above is the explanation about these channels. Moreover, below the navel chakra, the left and right channels divide into two ends, one end of the left channel controls the immovable one, i.e., urination and retention; the other end controls the excretion and retention of camphor. One end of the right channel controls the excretion and retention of blood, and the other end controls the excretion and retention of feces. The upper end of the central channel is connected to the left channel, which is the nature of wisdom, and holds the moon, i.e., white bodhicitta, at the eyebrow center. The lower end of the central channel is connected to the right channel and holds the red bodhicitta at the secret place.' The above is the explanation about the left channel, etc. Third part: So, what are the names of these thirty-two channels? Because it is not distinguished by conceptual thought, it is called the Non-Discriminating Channel (Tibetan: མི་ཕྱེད་མ་); because it generates many subtle conceptual thoughts, it is called the Subtle Form Channel (Tibetan: ཕྲ་གཟུགས་མ་); because it has love for desire, it is called the Love Channel (Tibetan: བརྩེ་བ་མ་); because it guides the descent of bodhicitta from the left side of the birth place, it is called the Left Channel (Tibetan: གཡོན་པ་མ་); because it is close to the Buddha land, it is called the Short Channel (Tibetan: ཐུང་ངུ་མ་); because the end of samsara is invisible, it is called the Turtle-Born Channel (Tibetan: རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་); because it contemplates bliss in the mind, it is called the Contemplation Channel (Tibetan: བསྒོམ་པ་མ་); because it washes away defilements, it is called the Empowerment Channel (Tibetan: དབང་མ་); because it generates faults such as attachment, it is called the Fault Channel (Tibetan: སྐྱོན་མ་); because it enters wisdom, it is called the Entering Channel (Tibetan: འཇུག་མ་); because it is the basis of all samadhis, it is called the Mother Channel (Tibetan: མ་མོ་); because it is non-conceptual, it is called the Night Channel (Tibetan: མཚན་མོ་); because it alleviates the suffering of afflictions, it is called the Cooling Giving Channel (Tibetan: བསིལ་སྦྱིན་མ་); because it generates warmth, it is called the Warm Channel (Tibetan: ཚ་བ་མ་); because bodhicitta descends from the left channel, it is called the Left Channel (Tibetan: རྐྱང་མ་); because it makes the conceptual thoughts of grasping and the grasped tremble, it is called the Central Channel (Tibetan: ཀུན་འདར་མ་); because it experiences the taste of bliss, it is called the Taste Channel (Tibetan: རོ་མ་); because it is focused on the bliss of bodhicitta, it is called the Focused Channel (Tibetan: གཞོལ་མ་); because bliss makes the mind satisfied, it is called the Joyful Channel (Tibetan: རངས་མ་); because non-conceptual samadhi is darkness...
ྟ་བུའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ ཅན་མ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེར་བས་ན་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། རྡུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ དུ་འོང་བ་བསྐྱེད་པས་སྡུག་གུ་མ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་གྲུབ་མ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་འཚེད་མ་དང་། ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ་ ཡིད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཡིད་བཟང་མ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་སུམ་བསྐོར་མ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་འདོད་མ་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཁྱིམ་མ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་དང་། རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་བདུད་བྲལ་མའོ་ཞེས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་མ་དང་སོགས་སོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། 3-31 ཞུ་བ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་ལས་དང་། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་དེ། ཐབས་ཀྱི་མ་ཟིན་ན་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ལམ་དུ་བྱས་ན་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སྦས་དོན་གྱི་ སྲིད་པ་གསུམ་དང་། མཐར་ཐུག་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ རྩ་རྣམས་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གཟུང་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་བྱེད་ལས་ལས་ཡང་ ན་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། ཕ་མའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁམས་དྭངས་མ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་དངོས་པོའི་དམ་ཚིག་བུ་ཚའི་ལུས་རྟག་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་ཞེས་སོགས་སོ། ། 3-32 གཉིས་པ་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་སྡོམ་ཞིང་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བའང་བཤད་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སྡོམ་པའི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་གཉིས་སུ་བཞག་པ། རྩ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཞག་པ། འཁོར་ལོ་བཞིར་བཞག་པའོ། །དང་ པོ་ནི། ཨཱ་ལིའི་རྣམ་པའི་བྱང་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ལ
【現代漢語翻譯】 由於生起如是的形相，所以是極具形相的母（ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於生起一切平等性，所以是普遍的母（སྤྱི་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於給予智慧之因，所以是佈施因的母（རྒྱུ་སྦྱིན་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於遠離塵垢的結合，所以是離合的母（སྦྱོར་བྲལ་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於生起悅意的禪定，所以是可愛的母（སྡུག་གུ་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於心中所欲全部成就，所以是成就的母（གྲུབ་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於焚燒分別唸的薪柴而生起智慧，所以是烹飪的母（འཚེད་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於身體被界所遍佈，生起心中安樂的智慧，所以是心善的母（ཡིད་བཟང་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於身語意的自性，三根本三重纏繞，所以是三重纏繞的母（སུམ་བསྐོར་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於增長貪慾的分別念，所以是貪慾的母（འདོད་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於作為安樂的所依，所以是家庭的母（ཁྱིམ་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於斬斷分別唸的命根，所以是暴怒的母（གཏུམ་མོ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；由於脫離了妄念的束縛，所以是離魔的母（བདུད་བྲལ་མ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。』以上是不退轉的母等等。 第四，這些的總相有二： 請問和回答。第一，稱呼『世尊』后，請問這三十二脈的作用是什麼？這是請問，即『世尊』等等。 第二，分為二：智慧勝義諦的作用和方便世俗諦的作用。第一，一切脈都是以方便攝持與否的差別，作為基、道、果一切法的基礎。如果未被方便攝持，則是欲界等共同的三有；如果被方便攝持而作為道用，則是樂空無分別，即秘密的三有；最終轉為究竟位時，則生起法身等究竟的三有。因此，稱為『三有轉變』。 因此，應將脈作為道用，生起斷除能取所取的分別唸的無分別禪定。稱為『能取』等等。 第二，勝義諦的作用之後，方便世俗諦的作用是：父母的一切脈生起清凈的明點。這是實物的誓言，是子女的身體恒常且成就。稱為『又是』等等。 第二，關於字母BHA的壇城，分為二：發誓宣說和實際內容。第一，將外在如何存在的一切法，以收攝於內並斷除戲論的方式進行分類，也將進行宣說，稱為『收攝』等等。 第二，分為三：安立為二脈，安立為三脈和脈輪，安立為四輪。第一，阿里的自性菩提心是月亮……
【English Translation】 Because it generates such a form, it is the exceedingly formed mother (ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་, Devanagari: शिनतु गज़ुक्सकेनमा, Romanization: shintu gzugs can ma, literally: exceedingly formed mother); because it generates complete equality, it is the universal mother (སྤྱི་མ་, Devanagari: स्प्यिमा, Romanization: spyi ma, literally: universal mother); because it gives the cause of wisdom, it is the mother who gives the cause (རྒྱུ་སྦྱིན་མ་, Devanagari: ग्युस्यिन्मा, Romanization: rgyu sbyin ma, literally: cause-giving mother); because it is separated from the combination of dust, it is the separated mother (སྦྱོར་བྲལ་མ་, Devanagari: स्योर्द्रलमा, Romanization: sbyor bral ma, literally: separated mother); because it generates pleasant samadhi, it is the lovely mother (སྡུག་གུ་མ་, Devanagari: दुग्गुमा, Romanization: sdug gu ma, literally: lovely mother); because all desires in the mind are accomplished, it is the accomplished mother (གྲུབ་མ་, Devanagari: द्रुबमा, Romanization: grub ma, literally: accomplished mother); because it burns the firewood of conceptualization and generates wisdom, it is the cooking mother (འཚེད་མ་, Devanagari: छेमा, Romanization: 'tshed ma, literally: cooking mother); because the body is pervaded by elements, generating the wisdom of mental happiness, it is the good-minded mother (ཡིད་བཟང་མ་, Devanagari: यिद्ज़ंगमा, Romanization: yid bzang ma, literally: good-minded mother); because the essence of body, speech, and mind, the three roots, are wrapped three times, it is the triple-wrapped mother (སུམ་བསྐོར་མ་, Devanagari: सुम्कोरमा, Romanization: sum bskor ma, literally: triple-wrapped mother); because it increases the conceptualization of desire, it is the desiring mother (འདོད་མ་, Devanagari: दोदमा, Romanization: 'dod ma, literally: desiring mother); because it acts as the support of happiness, it is the household mother (ཁྱིམ་མ་, Devanagari: ख्यिमा, Romanization: khyim ma, literally: household mother); because it cuts off the life of conceptualization, it is the wrathful mother (གཏུམ་མོ་, Devanagari: तुम्मो, Romanization: gtum mo, literally: wrathful mother); because it is separated from the bondage of thought, it is the demon-separated mother (བདུད་བྲལ་མ་, Devanagari: दुद्रलमा, Romanization: bdud bral ma, literally: demon-separated mother).' These are the non-retreating mothers, and so on. Fourth, the general characteristics of these are two: asking and answering. First, after calling 'Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་)', what are the functions of these thirty-two channels? This is the question, i.e., 'Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་)', and so on. Second, there are two: the wisdom of ultimate truth and the method of conventional truth. First, all the channels are the basis of all the dharmas of the ground, path, and result, depending on whether they are grasped by method or not. If they are not grasped by method, they are the common three existences of the desire realm, etc.; if they are grasped by method and used as the path, they are bliss-emptiness and non-conceptualization, i.e., the hidden three existences; when they are finally transformed into the ultimate state, they generate the ultimate three existences, such as Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་). Therefore, it is called 'transformation of the three existences'. Therefore, the channels should be used as the path to generate non-conceptual samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་) that abandons the conceptualization of grasping and being grasped. It is called 'grasping' and so on. Second, after the function of ultimate truth, the function of conventional truth is: all the channels of the parents generate pure essence. This is the oath of the object, and the body of the children is constant and accomplished. It is called 'also' and so on. Second, regarding the mandala of the letter BHA, there are two: vowing to explain and the actual content. First, all the dharmas that exist externally, classified in the way of collecting them internally and cutting off elaboration, will also be explained, called 'collecting' and so on. Second, there are three: establishing as two channels, establishing as three channels and chakras, and establishing as four wheels. First, the Bodhicitta (བྱང་སེམས་) of the nature of Āli (ཨཱ་ལི) is the moon...
ྟར་དཀར་བ། འབབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་གཡོན་གྱི་བརྡ་ཡིན་པས་དེ་འབབ་པའི་རྩ་གཡོན་ལ་ལ་ལ་ན་ཞེས་བྱ་ཞིང་རྐྱང་ པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པའི་བྱང་སེམས་ནི་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་འབབ་པ་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་གཡས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པས་དེ་འབབ་པའི་རྩ་གཡས་ལ་ར་ས་ན་ཞེས་བྱ་ཞིང་ རོ་མའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་དང་སྙིང་ཁ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྐྱང་མ་དང་མགྲིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རོ་མ་ དང་ལྟེ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི། ཡི་གེ་བཞིས་ལྷ་མོ་བཞིར་བཞག་པ་སོགས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། 3-33 དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་ཨེའི་རྣམ་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དང་དབྱིབས་མཐུན་ཞིང་དེ་ས་གཙོ་ཆེ་བས་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་སྤྱན་མར་བརྗོད། ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་སྙིང་ཁ་ཟླུམ་ པོ་དང་དབྱིབས་མཐུན་ཞིང་དེའི་ཆུ་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་བདག་མ་སྟེ་མ་མཱ་ཀིར་བརྗོད། མའི་རྣམ་པ་མགྲིན་པར་འཁོར་ལོ་དང་དབྱིབས་མཐུན་ཞིང་མེ་གཙོ་ཆེ་བས། མེ་རྣམ་ པར་དག་པ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོར་བརྗོད། ཡའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱིབས་མཐུན་ཞིང་དེ་རླུང་གི་རླུང་གཙོ་ཆེ་བས་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པ་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་སོགས་སོ། །རྩ་འདབས་ཀྱི་གྲངས་ནི། ལྟེ་བ་དང་པོ་ལུས་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་པས་པདྨའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སྙིང་ཁར་སེམས་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་སེམས་ལས་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་ མཐུན་ཕྱེད་པ་བརྒྱད་དག་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། མགྲིན་པར་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་པས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱང་སེམས་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། 3-34 འདི་ལ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་དག་པས་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་སོགས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་ བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་། བདེ་བ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ
【現代漢語翻譯】 白色降下，被稱為智慧，是左邊的象徵，因此它降下的左脈被稱為Lalana（ལ་ལ་ན），是單數的同義詞。紅色如太陽般的卡利（Kālī）形象的菩薩降下，被稱為方便，是右邊的象徵，因此它降下的右脈被稱為Rasana（ར་ས་ན），是味道的同義詞。』這裡指的是『阿利』等等。 第二點是，中脈和心間是法身，單脈和喉嚨是報身，紅脈和臍輪是化身。這些依次對應于身、語、意。』這裡指的是『法』等等。 第三點是，用四個字母代表四位女神等，共有七種。首先，字母『ཨེ』（A）的形狀與臍輪的三角形脈結相似，由於土元素占主導地位，因此土元素完全凈化，被稱為眼母（སྤྱན་མ）。字母『ཝཾ』（Vam）的形狀與心間的圓形相似，由於水元素占主導地位，因此水元素完全凈化，被稱為自在母（བདག་མ），即Māmaki（མ་མཱ་ཀི）。字母『མ』（Ma）的形狀與喉嚨的法輪相似，由於火元素占主導地位，因此火元素完全凈化，被稱為白衣母（གོས་དཀར་མོ）。字母『ཡ』（Ya）的形狀與頂輪的法輪相似，由於風元素占主導地位，因此風元素完全凈化，被稱為度母（སྒྲོལ་མ）。』這裡指的是『ཨེ་ཝཾ』（E-Vam）等等。 脈瓣的數量是：臍輪是最初身體形成的基礎，是產生一切的化身，因此被稱為化身輪。這裡有六十四根脈，因此有六十四個蓮花瓣。心間是心識居住的基礎，從心識中產生法性，因此被稱為法輪。這裡有八個和諧的部分，因此有八個花瓣。喉嚨享受六種味道，因此被稱為享受輪。這裡有十六種變化，因此有十六個花瓣。頂輪是大樂智慧的基礎，菩提心以『ཧཾ』（Ham，梵文：haṃ，梵文羅馬轉寫：ham，漢語字面意思：吽）的形式存在，因此被稱為大樂輪。 這裡有三十二個時辰，因此有三十二個花瓣，這些是按照四個法輪的數量順序排列的。』這裡指的是『化身』等等。 將剎那分為四種：最初的剎那是擁抱等各種姿勢；第二個剎那是圓滿的喜悅完全成熟的時刻；第三個剎那是進行分析的時刻；第四個剎那是執著于特徵、基礎等的概念。
【English Translation】 The white descending is called wisdom, which is the symbol of the left. Therefore, the left channel through which it descends is called Lalana, which is synonymous with singularity. The Bodhisattva in the form of Kālī, red like the sun, descends and is called means, which is the symbol of the right. Therefore, the right channel through which it descends is called Rasana, which is synonymous with taste. 'Here refers to 'Āli' etc. The second point is that the central channel and the heart are the Dharmakāya (法身), the single channel and the throat are the Sambhogakāya (報身), and the red channel and the navel are the Nirmāṇakāya (化身). These correspond respectively to body, speech, and mind. 'Here refers to 'Dharma' etc. The third point is that there are seven types, such as using four letters to represent four goddesses. First, the shape of the letter 'ཨེ' (A) is similar to the triangular knot of the navel chakra. Since the earth element is dominant, the earth element is completely purified and is called the Eye Mother (སྤྱན་མ). The shape of the letter 'ཝཾ' (Vam) is similar to the round shape of the heart chakra. Since the water element is dominant, the water element is completely purified and is called the Self-Mastering Mother (བདག་མ), i.e., Māmaki (མ་མཱ་ཀི). The shape of the letter 'མ' (Ma) is similar to the wheel of the throat chakra. Since the fire element is dominant, the fire element is completely purified and is called the White-Clad Mother (གོས་དཀར་མོ). The shape of the letter 'ཡ' (Ya) is similar to the wheel of the crown chakra. Since the wind element is dominant, the wind element is completely purified and is called Tārā (སྒྲོལ་མ). 'Here refers to 'E-Vam' etc. The number of petals is: the navel chakra is the foundation of the initial body formation and is the manifestation that generates everything, so it is called the Manifestation Wheel. There are sixty-four channels here, so there are sixty-four lotus petals. The heart chakra is the basis where consciousness resides, and Dharma nature arises from consciousness, so it is called the Dharma Wheel. There are eight harmonious parts here, so there are eight petals. The throat chakra enjoys the six tastes, so it is called the Enjoyment Wheel. There are sixteen transformations here, so there are sixteen petals. The crown chakra is the basis of the great bliss wisdom, and Bodhicitta exists in the form of 'ཧཾ' (Ham, Sanskrit: haṃ, Roman transliteration: ham, literal meaning: Hum), so it is called the Great Bliss Wheel. There are thirty-two hours here, so there are thirty-two petals, which are arranged according to the numerical order of the four chakras. 'Here refers to 'Manifestation' etc. Dividing the moment into four types: the first moment is various postures such as embracing; the second moment is the moment when complete bliss is fully ripened; the third moment is the moment of analysis; the fourth moment is the concept of clinging to characteristics, bases, etc.
་དང་བྲལ་བའི་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སོ། །བདེན་པ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཅི་རིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ནི་སྤང་བར་ བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འཕྱའི་སོགས་སོ། ། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་འགོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སོགས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། 3-35 དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་སོ། །དགའ་བ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྩོལ་བ་ཆེ་ཞིང་ བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་དགའ་བ་དང་། རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེ་བས་ན་མཆོག་དགའ་དང་། སླར་འདོད་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགའ་བ་བཞི་སོགས་སོ། །སྡེ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རང་ཚུལ་ལུགས་མི་འགྱུར་བས་ན་གནས་བརྟན་པ་དང་། གཞི་ལྔ་དང་ དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་སྟོན་པའི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་པས་ན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ དང་། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་འདུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྡེ་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྨིན་མཚམས་སུ་ཁམས་ཕ་ལས་ཐོབ་ པའི་ཁམས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དང་། དབུ་མའི་མས་སྣེར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་ཐིག་ལེ་ཨཱ་ལི་ལྟར་འབར་བ་དང་། གཡས་རོ་མ་ནས་རཀྟ་ཀཱ་ལི་ལྟར་འབར་བ་དང་། 3-36 དེས་མཚོན་ནས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ ཟླ་བ་དང་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། འཕོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་བསྟན། དོན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་། རྩ་གསུམ་དང་། མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བྱས་ནས་ལྟེ་བར་ཨཾ་དྲོད་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཅན་དེས་རྣམ་རྟོག་གསོད་པས་ན་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ། དེ་མེ་འབར་བ་ཡིས་སྙིང་ཁར་དེ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 『與分離之時為第四剎那』，稱為剎那。 四諦的安立是：因三種或八種苦而受苦，是應知；其因，煩惱的集起，是應斷；從痛苦中解脫的滅，是應證；證得它的方法是道，是應修。稱為『呵責』等。 四種真實的安立是：生起我慢為我的真實；書寫唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）等字為咒的真實；迎請智慧尊等為本尊的真實； 了知這些的大智慧為智慧的真實。稱為『真實』等。 四喜的安立是：勤奮大而樂小，是喜；勤奮小而樂大，是勝喜；再次遠離貪慾，是離喜；樂空俱生之智慧顯現，是俱生喜。稱為『四喜』等。 四部的安立是：自宗不改變，是說一切有部；說五蘊和三時一切事物實有，是說一切有部；以多聞而受尊崇，持有聖子羅睺羅的宗風，是大眾部；見解和行為一致，聚集了大多數僧眾，是大眾部。稱為『部』等。 第三，甘露界：眉間有從父得來的如月般白色的明點；臍下有從母得來的如日般紅色的明點；左脈中有如紅花般燃燒的明點；右脈中有如黑灰般燃燒的明點； 以此表示十六明點，以及頂輪等處所住的，產生牙齒和指甲等的，三十二界等一切。稱為『月亮』等。 第四，風界：從『十六變』開始，到『如是皆為四』為止。意義已在續部的現觀中闡述完畢。第三，證得之方便是於四輪書寫字，以及觀想三脈和火風之壇城，依上師口訣，于臍間有藏文ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）具有暖熱之自性，彼以殺滅分別念故，稱為拙火。以彼火焰於心間如是。
【English Translation】 'The time of separation is the fourth instant,' which is called an instant. The establishment of the Four Truths is: suffering due to three or eight kinds of suffering is to be known; its cause, the arising of afflictions, is to be abandoned; the cessation of liberation from suffering is to be realized; the method of realizing it is the path, which is to be cultivated. It is called 'reproach,' etc. The establishment of the Four Realities is: generating self-deity as the reality of self; writing Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) and other letters as the reality of mantra; inviting wisdom beings, etc., as the reality of deity; The great wisdom that knows these is the reality of wisdom. It is called 'reality,' etc. The establishment of the Four Joys is: great effort and small bliss is joy; small effort and great bliss is supreme joy; again, being free from desire is the joy of detachment; the clear wisdom of co-emergent bliss and emptiness is co-emergent joy. It is called 'Four Joys,' etc. The establishment of the Four Schools is: not changing one's own system is the Sthavira school; saying that the five aggregates and all things of the three times truly exist is the Sarvastivada school; being honored by many, holding the lineage of the son of the Buddha, Rahula, is the Mahasamghika school; having similar views and practices, gathering most of the Sangha, is the Mahasamghika school. It is called 'school,' etc. Third, the Mandala of Nectar Realm: at the eyebrow center, there is a white bindu like the moon obtained from the father; at the lower end of the central channel, there is a red bindu like the sun obtained from the mother; in the left channel, there is a burning bindu like a red flower; in the right channel, there is a burning bindu like black ash; This indicates the sixteen bindus, and all the thirty-two realms, such as those that reside in the crown of the head and generate teeth and nails. It is called 'moon,' etc. Fourth, the Mandala of Wind Realm: from 'sixteen transformations' to 'thus all are four.' The meaning has already been explained in the context of the Abhisamaya of the Tantra. Third, the means of realization is to write letters on the four chakras, and to visualize the three channels and the mandalas of fire and wind, according to the oral instructions of the guru. At the navel, there is the Tibetan letter ཨཾ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Tibetan seed syllable) possessing the nature of heat, which is called Tummo because it kills discursive thoughts. With that blazing fire, similarly at the heart.
གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བྷྲུྃ་ཨྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་དང་མཚམས་བཞིར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ ཉིད་མྃ་ལྃ་པྃ་ཏྃ་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་དེར་མ་ཟད་མགྲིན་པར་སོང་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོར་སོང་སྟེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་བསྲེགས་ པས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཧྃ་ལ་ཕོག དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛག་པ་གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བབས། སྔར་བསྲེག་པ་རྣམས་གསོས་བཏབ། སྙིང་ཁའི་ཨཾ་གི་བར་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བསྒོམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-37 ཞེས་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུ་མིང་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་དྲོད་དེ། དེ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་རིགས། དེ་ལྟར་ ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ནས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྒྱུད། གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་ བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐོབ་བྱ་སྐུ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་ནས་ཐབས་གཞན་སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུང་པ་ ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་དེ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཏོར་མའི་སྔགས། བཟླས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ས་སྦྱང་བ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས། 3-38 ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་བྷྲུྃ་ཨྃ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་དེ་ཝ་ཞེས་སོགས། གསུམ་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་ པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཨ་ཨཱ་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་ཨོཾ་ཏྲེ་སོགས། །གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་སོ། །བཞི་པ་ས་སྦྱང་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་སོགས། ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ལས་ཆར་དབབ་པ། ཕྱག་གཉིས་པའི་ལས་སྤྲིན་དྲལ་བ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ཐུན་མོང་ བའི་ལས། ལས་སྒྲུ
【現代漢語翻譯】 觀想五部佛的自性，即勃隆（bhruṃ，種子字）, 嗡（oṃ，種子字）, 資任（jriṃ，種子字）, 康（khṃ，種子字）, 吽（hūṃ，種子字），以及四方隅的眼母等自性，即芒（mṃ，種子字）, 藍（lṃ，種子字）, 邦（pṃ，種子字）, 當（tṃ，種子字），焚燒它們，不僅如此，還上升到喉嚨，焚燒眼母等自性，即亞（ya）, Ra（ra）, 拉（la）, 哇（va）四個。上升到頭頂，焚燒元音和輔音，以兔子的標記表示，擊中吽（hūṃ，種子字）。由此，菩提心的甘露從左脈滴落，滋養先前焚燒的，到達心間的嗡（aṃ，種子字）等，這樣觀修就能顯現俱生智。 3-37 如『在臍輪』等。第二品名為：俱生智不能被分別念所區分，故為『暖』；它是推動俱生智的因，故為『族』。因此，是金剛族的品，已在第一品中解釋完畢。如『金剛族』等。 如此信解后，安住的方法是續。主要是成就共同悉地。 第二，安住的方法的續有二：主要是成就共同悉地和成就殊勝悉地。第一是：在金剛族的品下宣說明咒品的理由是：爲了說明所要獲得的四身悉地，以及獲得它的主要方法——具有四輪的俱生智，已經在第一品中開示，而其他方法，如唸誦明咒，也能成就。 這有三點：立誓宣說、正文內容、品的名稱。第一點，爲了說明它，從『此後』等開始。第二點有五點：食子的明咒、唸誦、加持、凈化土地、事業的集合。第一是嗡 阿嘎若等。第二點有六點：五部的種子字、金剛薩埵的心咒、用五種來區分它、擾亂城市的明咒、 3-38 十五天女的種子字、三個黑魯嘎的明咒。第一是勃隆 嗡等。第二是嗡 德瓦等。第三點，爲了說明它，從『所有明咒的』等開始。第四是嗡 阿嘎匝等。第五是阿 阿等。第六是嗡 德熱等。第三，加持是嗡 阿 吽等。第四，凈化土地是嗡 惹叉等。 第五，事業的集合有五種：與八天女相關的事業、十六臂的事業——降雨、二臂的事業——驅散雲彩、四個黑魯嘎與無我母共同的事業、事業儀軌。
【English Translation】 Visualize the nature of the five Tathāgatas, which are bhruṃ (भृं, bhruṃ, seed syllable), oṃ (ओं, oṃ, seed syllable), jriṃ (ज्रिं, jriṃ, seed syllable), khṃ (खं, khṃ, seed syllable), hūṃ (हूं, hūṃ, seed syllable), and the nature of the four directional goddesses such as Caks.umātā, which are mṃ (मं, mṃ, seed syllable), lṃ (लं, lṃ, seed syllable), pṃ (पं, pṃ, seed syllable), tṃ (तं, tṃ, seed syllable), burning them. Moreover, they ascend to the throat and burn the nature of Caks.umātā, which are ya (य, ya), ra (र, ra), la (ल, la), va (व, va). Ascending to the crown of the head, burn the vowels and consonants, indicated by the sign of the rabbit, striking hūṃ (हूं, hūṃ, seed syllable). From this, the stream of bodhicitta drips from the left nādī, nourishing what was previously burned, reaching the aṃ (अं, aṃ, seed syllable) in the heart center, etc. By meditating in this way, one manifests coemergent wisdom. 3-37 Such as 'at the navel chakra' etc. The second chapter is named: Coemergent wisdom cannot be distinguished by conceptual thought, therefore it is 'warmth'; it is the cause that moves it, therefore it is 'family'. Therefore, it is the Vajra family chapter, which has already been explained in the first chapter. Such as 'Vajra family' etc. Having thus believed, the tantra of the method of abiding. Mainly accomplishing common siddhis. Second, the tantra of the method of abiding has two parts: mainly accomplishing common siddhis and accomplishing supreme siddhis. The first is: The reason for explaining the mantra chapter under the Vajra family chapter is: to explain that the four kāya siddhis to be obtained, and the main method of obtaining them—coemergent wisdom with the four mandalas—have been taught in the first chapter, and that other methods, such as reciting mantras, can also accomplish them. This has three points: vowing to explain, the actual content, and the name of the chapter. The first point, to explain it, starts from 'thereafter' etc. The second point has five points: the mantra of the bali, recitation, blessing, purifying the ground, and the collection of activities. The first is oṃ akaro etc. The second point has six points: the seed syllables of the five families, the essence of Vajrasattva, distinguishing it with the five, the mantra for disturbing the city, 3-38 the seed syllables of the fifteen goddesses, the mantras of the three Herukas. The first is bhruṃ oṃ etc. The second is oṃ deva etc. The third point, to explain it, starts from 'of all mantras' etc. The fourth is oṃ aka ca etc. The fifth is a ā etc. The sixth is oṃ tre etc. Third, the blessing is oṃ āḥ hūṃ etc. Fourth, purifying the ground is oṃ rakṣa etc. Fifth, the collection of activities has five types: activities related to the eight goddesses, the activities of the sixteen arms—causing rain, the activities of the two arms—dispersing clouds, the activities of the four Herukas in common with Nairātmyā, and the activity ritual.
བ་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཨ་ཕུའི་རྣམ་པས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲིན་དྲལ་བ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། རྡོ་ རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་སོགས་སོ། །ལྷ་དགའ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོགས་སོ། །ཚ་བས་གདུང་བ་ནི་ཚ་བས་སོགས་སོ། །ཆང་སྐྱུག་པ་ནི་ཆང་སྐྱུག་པར་སོགས་སོ། །མྱོས་ པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་མྱོས་མ་སོགས་སོ། །ཉི་ཟླ་བཟུང་བ་ནི་ཨོཾ་ན་གྲ་སོགས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལྔ་བསྐྲོད་པ་ནི། བི་ཌུ་ཡ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སོགས་སོ། ། 3-39 གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །གཙོ་བོར་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་གཙོ་བོར་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་མ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ། དྲོད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་སྤྱོད་པ། རྣལ་ འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ བའོ། །དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་འོག་ཏུ་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷའི་ལེའུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་རྗེས་དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ལ་གཉིས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་དང་། སོ་སོའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྡུས་པ། འབྲིང་། རྒྱས་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་དང་། འབྲས་ བུ་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་དང་པོར་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་། གསུམ་པར་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། 3-40 ཀུན་གྱི་མཐའ་དུས་བཞི་པ་ན་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། དེར་མ་ཟད་ཡང་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཤིང་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་ཞེས་པ་ནས་སྟོང་པའི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ སྐུ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ་དང་། དུས་གཉིས་པ་ལ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བསྡུ་བ་སྟེ་དགོད་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། དུས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 關於父系神七尊的闡述。第一尊是：嗡 吽等。第二尊是：以阿父之相等等。第三尊是：云開霧散等等。第四尊有八種：金剛橛的儀軌是：降伏外道等等。令諸神歡喜是：諸神等等。受熱惱煎熬是：因熱惱等等。嘔吐酒是：嘔吐酒等等。控制醉酒是：極度沉醉等等。擒拿日月是：嗡 那伽（藏文：ཨོཾ་ན་གྲ་，梵文天城體：ओंनाग，梵文羅馬擬音：oṃ nāga，漢語字面意思：嗡，龍）等等。驅逐五類牲畜是：畢度雅等等。第五尊是：成就事業的七尊神，即金剛母等等。 第三章的名稱是：咒語的等等。 主要修持殊勝成就時，生起所依之次第。 第二，主要修持殊勝成就分為三部分：使明妃安住於二處；獲得暖相后，觀察心之動靜的行持；與瑜伽母一同修持俱生智慧之義。 第一部分包括生起所依之次第和圓滿所依之次第兩部分。第一部分又分為兩部分：生起本尊和灌頂。 首先，在咒語章節之後闡述本尊章節的原因是：爲了成就悉地，唸誦咒語時必須將自身觀想為本尊，爲了說明這一點，所以宣說了本尊章節。 這部分分為三點：立誓宣說、正文內容和章節名稱。第一點是：在咒語章節之後，接下來將宣說生起本尊的章節，即『接下來』等等。第二點分為兩部分：生起三尊嘿汝嘎的共同儀軌和各自的儀軌。第一部分分為三部分：簡略、中等和廣繁。第一部分又分為兩部分：積累二資糧和圓滿生起四支果位。第一點是：首先應修持慈無量心。其次修持悲無量心。第三修持喜無量心。 在一切時處，第四修持舍無量心，這是福德資糧。不僅如此，還應以空性咒觀想顯現不成立，修持空性，這是智慧資糧。即從『首先』到『空性』等等。第二點是：從空性中，在蓮花日輪屍體之上，生起菩提心，即生起三尊嘿汝嘎中的任何一尊，這是近修。在第二個階段，將身語意的種子字彙聚於三處，即歡喜，這是近成就。在第三個階段，是智慧壇城。
【English Translation】 Explanation of the Seven Father Goddesses. The first is: Om Hum, etc. The second is: In the form of A-phu, etc. The third is: Clouds parting, etc. The fourth has eight aspects: The ritual of the Vajra Kilaya is: Subjugating the opposing forces, etc. Pleasing the deities is: The deities, etc. Suffering from heat is: From heat, etc. Vomiting alcohol is: Vomiting alcohol, etc. Controlling intoxication is: Extremely intoxicated, etc. Seizing the sun and moon is: Om Nagra (藏文：ཨོཾ་ན་གྲ་，梵文天城體：ओंनाग，梵文羅馬擬音：oṃ nāga，漢語字面意思：Om, Dragon), etc. Expelling the five types of animals is: Bi-du-ya, etc. The fifth is: The seven goddesses who accomplish activities, namely Vajra Mother, etc. The name of the third chapter is: Of Mantras, etc. When primarily practicing supreme accomplishment, the order of generating the support. Second, primarily practicing supreme accomplishment is divided into three parts: Causing the vidya to abide in two places; after obtaining warmth, the practice of examining the stability and movement of the mind; meditating on the meaning of innate wisdom together with the yogini. The first part includes two parts: the order of generating the support and the order of perfecting the support. The first part is further divided into two parts: generating the deity and empowerment. First, the reason for explaining the deity chapter after the mantra chapter is: In order to accomplish siddhis, it is necessary to generate the body as the deity when reciting mantras. To show this, the deity chapter is explained. This is divided into three points: vowing to explain, the actual content, and the chapter name. The first point is: After the mantra chapter, next, the chapter on generating the deity will be explained, that is, 'next', etc. The second point is divided into two parts: the common ritual of generating the three Herukas and their individual rituals. The first part is divided into three parts: concise, medium, and extensive. The first part is further divided into two parts: accumulating the two accumulations and perfecting the four limbs of generating the result. The first point is: First, one should meditate on immeasurable love. Second, meditate on the aspect of immeasurable compassion. Third, meditate on immeasurable joy. In all times and places, fourth, meditate on immeasurable equanimity, which is the accumulation of merit. Moreover, by the mantra of emptiness, contemplate that appearances are non-existent and empty, which is the accumulation of wisdom. That is, from 'first' to 'emptiness', etc. The second point is: From emptiness, on top of the lotus, sun, and corpse, generate the bodhicitta, that is, generate any one of the three Herukas, which is approach. In the second stage, gather the seed syllables of body, speech, and mind in the three places, that is, joy, which is near accomplishment. In the third stage, it is the wisdom mandala.
་གཟུགས་ བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྫོགས་པར་བསྟིམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དུས་གཅིག་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འགོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། རྟེན་གདན། བརྟེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རེ་ཕས་ཏེ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས་ཉི་མའི་སྟེང་དེར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། གུར་ལ་སོགས་པ་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། 3-41 ཞེས་པ་ལ་རེ་ཕས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པའི་དང་པོ་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་པ་མཚོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་རོ་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རོ་དེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་གང་དུ་གནས་པ་དེར་རེ་ཕ་སྟེ་རྃ་བསྒོམ། རྃ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ཉི་མའི་སྟེང་དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ དེའི་ཞབས་ཀྱུ་དང་ཀླད་སྐོར་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་། ཧ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་ པས་ཁ་དོག་ནག་པོ། བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པར་ཡང་ནི་སྔར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ གི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པའམ་བལྟས་ནས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་སྟེང་སོགས་སོ། ། 3-42 ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ནི་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ལ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དཔེ་འདམ་སྐྱེས་ཨུཏྤལ་ སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་ཉི་མའི་མདོག་ལྟར་གསལ་བ་ལྷ་ལ་འདུན་པའི་དད་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སོགས་ སོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྙིང་ཁའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལྟས་པའམ། བསམ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཆོས་སྐུ་ད
【現代漢語翻譯】 以影象的形式迎請並融入，這是修持的方法。同時，書寫字（藏文：ཡི་གེ་དགོད་པ་，梵文天城體：अक्षरस्थापन，梵文羅馬擬音：akṣarasthāpana，漢語字面意思：文字安立），即在頭頂安立本尊，是大修持的組成部分。 如上文所說。第二種，中等修持，分為三部分：防護輪、座墊、以及從所依金剛儀軌中生起本尊。第一部分是：觀想從RAṂ（藏文：རྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中生起的太陽壇城，然後在太陽之上，觀想從HŪṂ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中生起的各種金剛，這些金剛放射光芒，形成金剛柵欄和帳篷等，無間隙地束縛一切，這也是觀想的內容。 如上文所說。第二部分是：首先觀想作為本尊座墊的屍體座。其含義是：象徵法界自性之無我。 如上文所說。第三部分是：瑜伽士安住在屍體座上，觀想三尊黑嚕嘎的身相。觀想的方式是：在自己心間，即心識所在之處，觀想RAṂ（藏文：རྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。從RAṂ（藏文：རྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中生起太陽壇城。在太陽之上，觀想HŪṂ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的形象。HŪṂ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的足鉤和頂圈是元音，哈字是輔音，因此具有方便和智慧的自性。從HŪṂ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中生起的手印金剛，是嗔恨完全清凈的體現，顏色是黑色，能使魔鬼恐懼，因此非常恐怖。在金剛的中心，觀想太陽，太陽上安住著之前的HŪṂ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字。觀想HŪṂ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的形象與金剛融為一體，然後觀想或注視嗔恨完全清凈的自性——黑嚕嘎。 如上文所說。三尊黑嚕嘎的身色，三者共通的是：從手印金剛中生起，因此是金剛生。由於法性不變，所以是深黑色。顏色像淤泥中生長的藍色蓮花，或者像天空一樣湛藍，像太陽一樣明亮，以對本尊的虔誠信仰來確定觀想。 如上文所說。第三種，廣大修持，分為兩部分：迎請會供田並供養，以及從五現證中生起本尊。第一部分是：在前方虛空中，以心間的光芒迎請上師、本尊等九尊壇城，然後觀想或思維金剛生，法身……
【English Translation】 Inviting and dissolving in the form of an image is the practice. At the same time, 'writing the letter' (Tibetan: ཡི་གེ་དགོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अक्षरस्थापन, Sanskrit Romanization: akṣarasthāpana, Chinese literal meaning: establishing the letter), which is placing the lineage lord on the crown of the head, is a branch of the great practice. As mentioned above. The second, intermediate practice, is divided into three parts: the protective wheel, the seat cushion, and generating the deity from the dependent Vajra ritual. The first part is: first visualizing the solar mandala arising from RAṂ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), and then on top of the sun, visualizing the various Vajras arising from HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), these Vajras emanate rays of light, forming a Vajra fence and tent, etc., binding everything without interruption, which is also the content of the visualization. As mentioned above. The second part is: first visualizing the corpse seat as the deity's seat cushion. Its meaning is: symbolizing the selflessness of the Dharma realm's nature. As mentioned above. The third part is: the yogi sits on the corpse seat and visualizes the body of the three Herukas. The way to visualize is: in one's own heart, that is, where the mind resides, visualize RAṂ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). From RAṂ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) arise the solar mandala. On top of the sun, visualize the form of HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). The foot hook and head circle of HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) are vowels, and the Ha letter is a consonant, so it has the nature of skillful means and wisdom. The hand seal Vajra arising from HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is the embodiment of completely purified hatred, the color is black, it can make demons fear, so it is very terrifying. In the center of the Vajra, visualize the sun, and on the sun resides the previous HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) letter. Visualize the form of HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) merging with the Vajra, and then visualize or gaze at the nature of completely purified hatred—Heruka. As mentioned above. The body color of the three Herukas, common to all three, is: arising from the hand seal Vajra, so it is Vajra-born. Because the Dharma nature is immutable, it is deep black. The color is like a blue lotus growing in the mud, or as blue as the sky, as bright as the sun, and the visualization is determined by the devout faith in the deity. As mentioned above. The third, extensive practice, is divided into two parts: inviting the assembly field and making offerings, and generating the deity from the five manifest enlightenments. The first part is: in the space in front, with the light of the heart, invite the mandala of the nine deities, such as the Guru and the Yidam, and then visualize or think of Vajra-born, Dharmakaya...
ང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བཙུན་མ། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ ཡི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་གྱིས་མཆོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་སོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ན་དཀར་མོའི་མིང་ཅན་གྱི་ལྷ་མོས་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་ཟླ་བའི་ བརྡས་བསྟན་པ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན། ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་པ་རཀྟས་གང་བའི་སྣོད་འཛིན། རོ་ལངས་མ་ནི་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ལག་མ། 3-43 གྷསྨ་རི་ནི་གསང་བའི་སྨན་དྲི་ཆེན་གྱིས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་། པུཀྐ་སི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤ་ཆེན་དྭངས་མས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ་འདི་ལྔ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་རོས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བས་སྒྲའི་མཆོད་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དཀར་མོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དེ་གཉིས་ ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སོན་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དང་ངེས་དོན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ བརྗོད། དགའ་བ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་སོགས་སོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐས་ཁྱབ་པ་ཡི་ཧཱུྃ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་བསྡུས་ནས་སྙིང་ཁ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་བཀུག་ཅིང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ན་འདྲེས་པ་དེ་ལས་ཡོ་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 3-44 ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ དང་། གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་གསལ་བའི་མདོག་ཅན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མེ་ཏོག་བན་དྷུ་དམར་པོ་ ལྟ་བུའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱས་པས་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱི
【現代漢語翻譯】 我，大悲尊乃是色身，是具足二身功德的至尊者。眾持一切莊嚴之物。 由伊希（藏文：ཡི་གཽ་རཱི་，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：Gaurī，漢語字面意思： गौरी）等八位天女供養，如虛空等。如何供養呢？名為白色的天女手持以獸之相，即以月亮的象徵所表示的，充滿白菩提心的顱器。盜賊母戰勝黑暗魔軍，手持以太陽的象徵所表示的，充滿鮮血的容器。羅浪瑪手持盛滿污穢之物的顱器。 格瑪日手持盛滿秘密大香藥之物。布嘎斯手持金剛，即盛滿清澈大肉的顱器。此五者為秘密供養。同樣地，天女日卓瑪手持盛滿精華之味的顱器。多瑪波敲擊鉦鼓，是聲音的供養。此二者為外在供養。以大貪慾之門，體驗無漏之樂后，與金剛部之天女擁抱，是真如之供養。以這些供養來供養壇城之主尊及其眷屬。 如是，白色等。第二是于座墊之上，由阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：Āli，漢語字面意思：阿利）生出月亮，由嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：काली，梵文羅馬擬音：Kālī，漢語字面意思：嘎利）生出太陽，二者之間有金剛和種子字。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化為金剛，于金剛之臍中生出，其自性即是金剛，其真實意義是心之法性，故稱為金剛薩埵。因勝過三種喜樂，故具有俱生喜之自性。 如是，阿利等。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，遍佈虛空壇城之邊際的，與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）自身顏色相同的藍色光芒四射，利益眾生后，復又收攝，聚集於心間，即金剛之臍中，融為一體。從融合中，生出名為瑜伽士，即調伏嗔恚之本性的黑汝嘎身。 如是，虛空等。第二有三：生起身金剛、語金剛、意金剛。第一有二：本尊之形相及其莊嚴，眷屬之天女，以及處所之指示。第一是：身金剛如虛空般湛藍，具有如太陽般明亮的顏色。因隨順利益眾生，故具有如紅色班達花般的三眼。因功德更勝於前，故黃色頭髮向上豎立。
【English Translation】 I, the Great Compassionate One, am the Rupakaya (form body), the supreme one who possesses the complete two Kayas (bodies). Holding all ornaments. Worshipped by the eight goddesses, such as Yigori (藏文：ཡི་གཽ་རཱི་，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：Gaurī，漢語字面意思：Gauri), like space and so on. How to worship? The goddess named White holds a skull cup filled with white bodhicitta, indicated by the symbol of a beast, that is, the moon. The Thief Mother conquers the demons of darkness, holding a vessel filled with blood, indicated by the symbol of the sun. Rolangma holds a hand with a skull cup filled with impure substances. Ghasmari holds a secret great medicine filled with excrement. Pukkasi holds a vajra, that is, a skull cup filled with clear great flesh. These five are the secret offerings. Similarly, the goddess Ritroma holds a skull cup filled with the taste of essence. Domapa strikes the cymbal, which is the offering of sound. These two are the external offerings. Through the gate of great desire, experiencing the bliss of non-leakage, embracing the goddess of the Vajra family, is the Suchness offering. With these offerings, one worships the main deity of the mandala and its retinue. Like this, White and so on. The second is that on the seat cushion, from Ali (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：Āli，漢語字面意思：Ali) arises the moon, from Kali (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：काली，梵文羅馬擬音：Kālī，漢語字面意思：Kali) arises the sun, and between the two is the vajra and the seed syllable. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) transforms into a vajra, born within the navel of the vajra, its nature is the vajra itself, and its true meaning is the Dharma nature of the mind, therefore it is called Vajrasattva. Because it surpasses the three joys, it has the nature of innate joy. Like this, Ali and so on. From Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), blue rays of light, the same color as Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) itself, spread throughout the expanse of the sky mandala, benefiting sentient beings, and then gather again, collecting in the heart, that is, in the navel of the vajra, merging into one. From this merging, arises the one called Yogini, the nature of the Heruka who has purified anger. Like this, space and so on. The second has three: generating the Body Vajra, Speech Vajra, and Mind Vajra. The first has two: the deity's form and its ornaments, the retinue of goddesses, and the indication of the place. The first is: the Body Vajra is blue like the sky, with a color as bright as the sun. Because it follows the benefit of sentient beings, it has three eyes like red Bandhu flowers. Because the qualities are increasingly superior, the yellow hair stands upright.
ལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་སྐུ་ལུས་ལ་རྣམ་ པར་བརྒྱན། བརྒྱན་ཚུལ་ནི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། རྣ་བར་རྣ་ཆ། མགྲིན་པར་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་ཞབས་ལ་ལག་གདུབ་དང་ནི་རྐང་གདུབ། སྐེད་པ་ལ་སྐེ་རགས་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སྔོ་དང་ཉི་མ་སོགས་སོ། །དབྱིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། བདུད་སྐྲག་པས་སྤྱན་སྡང་མིག །བརྒྱད་གཉིས་ལོ་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ། ཕྱག་གཡོན་པས་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་གྲུ་མོ་ན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཉིད། 3-45 ངག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པ་རོ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་ཞིང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ། །ཡང་ན། དབུགས་རྒྱུ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་ གནས་པས་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། དེར་མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་ཞིང་བཞུགས་ སོ། །ཞེས་པ་ལ་དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་དང་། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་། ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་སོགས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་འདོད་ཆགས་ལྷ་དང་ཞེ་ སྡང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ཁྲོ་ཞིང་སྔོ་བ། 3-46 འོན་ཀྱང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་གཡོན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞལ་གཡོན་ཉི་མ་ ལྟར་དམར་བ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཡས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། དང་པོ་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་གཅེར་བུ། གོང་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ ལྟར་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །ཕྱག
【現代漢語翻譯】 身體以五種清凈的佛部手印裝飾：頭頂為法輪，耳為耳飾，頸為寶珠項鍊，手腳為手鐲和腳鐲，腰間為腰帶。這些被稱為五種手印。如『青』和『日』等。 形象和法器：因能怖畏魔障，故具怒目。年方十六，青春妙齡。左手持滿盛鮮血的顱碗，象徵大樂之自性，左肘處有空行母形象的卡杖嘎。右手持五股金剛杵，象徵五智之自性，放射光芒。 口中發出『zung 『jug ཧཱུྃ (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽)』 字，是其自性。如『自性』等。 其次，被Gauri等八位瑜伽母圍繞，于兇猛恐怖的尸陀林中，怙主爲了金剛薩埵（Vajrasattva）的利益而嬉戲安住。如『瑜伽』等。 或者，以氣息執行、血肉駐留之處為尸陀林之理，將修行者的身體顯現為尸陀林。怙主於此處爲了俱生智之有情利益而嬉戲安住。如『氣息執行』等。 其次，語金剛的四臂象徵完全戰勝四魔。如前述身金剛部分所說，形象為忿怒相，身色藍色，種子字為ཧཱུྃ (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽)。如『四臂』等。 法器：第一隻左手持盛滿貪慾天和嗔恨非天之鮮血的顱碗。同樣，右手持金剛杵，象徵不可分別之智慧。其餘手臂擁抱般若母。般若金剛亥母是薄伽梵（Bhagavan）的化身，忿怒且身色藍色，手持鉞刀和顱碗。如『左手』等。 第三，意金剛具六臂三面，因對眾生之慈愛，故左面如太陽般紅潤，右面如月亮般潔白，象徵光明之自性。主面為藍色，赤裸無遮，遠離煩惱障。如前述身金剛部分所說，身色藍色，具忿怒相。諸手臂象徵六度之圓滿清凈。如『六臂』等。
【English Translation】 The body is adorned with five mudras (seals) that purify the five Buddha families: a wheel at the crown of the head, earrings in the ears, a necklace of jewels around the neck, bracelets and anklets on the hands and feet, and a belt around the waist. These are known as the five mudras. Such as 'blue' and 'sun'. The form and implements: With eyes of anger, frightening demons. Sixteen years of age, in youthful form. The left hand holds a skull cup filled with blood, symbolizing the nature of great bliss, and at the left elbow is a khatvanga representing the essence of the yum (consort). In the right hand is a five-pronged black vajra, the essence of the five wisdoms, radiating light. In the mouth, the syllable ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) of union is uttered, being its very nature. Such as 'nature'. Secondly, surrounded by eight yoginis such as Gauri, in the fierce and terrifying charnel ground, the Protector dwells, enjoying the benefit of Vajrasattva. Or, by the understanding that the charnel ground is where breath moves and flesh and blood reside, the practitioner's body is manifested as the charnel ground. There, the Protector dwells, enjoying the benefit of co-emergent wisdom for sentient beings. Such as 'breath moves'. Secondly, the four arms of speech vajra symbolize the complete victory over the four maras (demons). As mentioned in the section on body vajra above, the form is wrathful, the body color is blue, and the seed syllable is ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Such as 'four arms'. Implements: The first left hand holds a skull cup filled with the blood of desire devas and hatred asuras. Similarly, the right hand holds a vajra, symbolizing indivisible wisdom. The remaining hands embrace the prajna mother. Prajna Vajravarahi is the embodiment of Bhagavan, wrathful and blue in color, holding a kartrika (chopper) and a skull cup. Such as 'left hand'. Thirdly, mind vajra has six arms and three faces. Because of attachment to the benefit of sentient beings, the left face is red like the sun, and the right face is white like the moon, symbolizing the nature of clear light. The main face is blue, naked and uncovered, free from the veils of affliction. As mentioned in the section on body vajra above, the body color is blue and has a wrathful form. The arms symbolize the complete purification of the six paramitas (perfections). Such as 'six arms'.
་དྲུག་གི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ དུག་གསུམ་འཇོམས་པས་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྣམ་ རྟོག་གཅོད་པས་གྲི་གུག ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ ཤེས་རབ་མ་སྟེ་ཁྲོ་ཞིང་སྔོ་བ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀའང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་མེད་པས་རོ་མནན་ཅིང་བཞུགས་པའོ། ། 3-47 ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་གཡོན་གྱི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ་སོགས་སོ།། ༈ །། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་མེད་ན། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ཐོབ་པས་དེ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ལ་ལྷ་དབང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ། མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ། ཐུན་གྱི་གྲངས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་ཀར་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསམ་མོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། ལྷ་མོ་དྲུག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོས་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། 3-48 གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ནི། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པའམ། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་མ་མོ་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ རིགས་ལྔའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་ དང་བཅས་པ་དབང་བསྐུར་བར་བ
【現代漢語翻譯】 在六臂尊的左邊第一個手中，持有能摧毀三毒的三叉戟。右邊第一個手中，持有不可分別的智慧金剛杵。左邊第二個手中，持有宣揚佛法的鈴。右邊第二個手中，持有斬斷分別唸的彎刀。其餘的手臂則擁抱著明妃金剛鏈母（梵文：Vajra-śṛnkhalā，金剛鎖鏈），即鐵鉤母，與其交合。明妃的身體和顏色與薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊）一樣，憤怒而呈藍色。然而，她的右手和左手持有彎刀和顱碗。這三位黑汝嘎（梵文：Heruka，飲血尊）都是三界之主，是法界（梵文：Dharmadhātu）的自性，無我，壓伏屍體而安住。 3-47 如上所述，關於左手等。第三章的名稱是天神品，即第三品等。 第二部分是灌頂，分為三個部分：發願宣說、正行、章節名稱。第一部分是：即使身體觀想為本尊，如果沒有灌頂，就無法獲得三界法王之位。爲了獲得尚未獲得的，因此宣說本尊灌頂品。如上所述，關於本尊灌頂等。 第二部分分為六個部分：迎請灌頂本尊、供養讚頌和祈請、實際灌頂、圓滿四支、儀軌次數、行為瑜伽。第一部分是：將誓言尊融入智慧尊，修行者觀想自身為本尊，在心間觀想種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。從種子字中發出黑色光芒，以鐵鉤的形象取出（智慧尊），以光芒鐵鉤的形象利益三界眾生，安住的五方佛、四母、六天女、八大菩薩、十大明王全部迎請，祈請灌頂。如上所述，關於自己的等。 第二部分是：從心間發出的八大曜母（梵文：Gaurī），如gAuri等，進行真實的供養，然後祈請。 3-48 祈請文是：嗡 阿毗詵者度 曼 薩瓦 達他嘎達（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：ओम् अभिषिञ्चतु मं सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：嗡，請諸如來以灌頂加持我）。或者將其翻譯成藏語是：祈請所有如來賜予我灌頂。如上所述，關於曜母等。 第三部分是：如是祈請后，五方佛化現為八面十六臂的黑汝嘎，以五方佛的形象，用充滿五種甘露的寶瓶，即如來等五部之自性，灌頂，頌唱『諸佛皆』等偈頌和咒語。
【English Translation】 In the first left hand of the six-armed one, he holds the trident that destroys the three poisons. In the first right hand, he holds the vajra of indivisible wisdom. In the second left hand, he holds the bell that proclaims the sound of Dharma. In the second right hand, he holds the curved knife that cuts off conceptual thoughts. The remaining arms embrace the Wisdom Consort Vajra-śṛnkhalā (Vajra Chain Mother), i.e., the Iron Hook Mother, and engage in union. The body and color of the Bhagavan (Blessed One) are the same as the Wisdom Consort, wrathful and blue. However, her right and left hands hold a curved knife and a skull cup. All three Herukas are the lords of the three realms, the nature of Dharmadhātu (the realm of reality), selfless, subduing corpses and abiding. 3-47 As mentioned above, regarding the left hand, etc. The name of the third chapter is the Chapter of Deities, i.e., the third chapter, etc. The second part is the initiation, which is divided into three parts: vowing to explain, the actual practice, and the chapter name. The first part is: Even if the body is visualized as the deity, without initiation, one cannot obtain the position of the King of Dharma of the three realms. In order to obtain what has not yet been obtained, therefore, the chapter on deity initiation is explained. As mentioned above, regarding deity initiation, etc. The second part is divided into six parts: inviting the initiation deity, offering praise and supplication, the actual initiation, perfecting the four branches, the number of rituals, and the yoga of conduct. The first part is: Merging the Samaya-sattva (pledge being) into the Jnana-sattva (wisdom being), the practitioner visualizes himself as the deity, and in his heart, he visualizes the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From the seed syllable, black rays of light emanate, taking the form of an iron hook to extract (the wisdom being). With the form of the light ray iron hook, he benefits the sentient beings of the three realms. The Five Buddhas, Four Mothers, Six Goddesses, Eight Bodhisattvas, and Ten Wrathful Deities, all of whom abide, are invited, and initiation is requested. As mentioned above, regarding one's own, etc. The second part is: The eight Gaurīs (曜母), such as Gaurī, etc., emanating from the heart, make authentic offerings and then supplicate. 3-48 The supplication mantra is: Oṃ Abhiṣiñcatu Māṃ Sarva Tathāgata (藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：ओम् अभिषिञ्चतु मं सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：嗡，請諸如來以灌頂加持我). Or, translated into Tibetan, it is: 'I beseech all the Tathāgatas to grant me initiation.' As mentioned above, regarding the Gaurīs, etc. The third part is: After such supplication, the Five Buddhas manifest as the eight-faced, sixteen-armed Heruka, in the form of the Five Buddhas, initiating with a vase filled with the five nectars, i.e., the nature of the Five Buddha Families, reciting verses and mantras such as 'All the Buddhas'.
ྱ། དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་ བར་འགྱུར། གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ཀོལླ་ཨི་རི་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ དང་མ་མཱ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལ་སྤྱི་བོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-49 དེས་ན་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཉིན་མཚན་ལ་ཐུན་གསུམ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་སྲོད་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་ གི་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་གོ་ཞེས་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་ཞེས་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ལས་ ལངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་ལངས་ཏེ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ་ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་ན་གྲོལ་བ་མི་ ཐོབ་པས། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། གདབ་བྱ་ལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། 3-50 མཚོན་བྱེད་ལ་མཚོན་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོས་སམ་གདོད་མ་ནས་གཟུགས་གྲུབ་པ་མེད། དེ་མེད་པས་མཐོང་བ་པོ་ མིག་གི་དབང་པོ་བདེ་བར་མེད། སྒྲ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་ཐོས་པ་པོ་རྣ་བའི་དབང་པོའང་བདེན་འཛིན་མེད། དྲི་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་སྣོམ་པ་པོ་སྣའི་དབང་པོའང་བདེན་ པར་མེད། རོ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་མྱོང་བ་པོ་ལྕེའི་དབང་པོའང་བདེན་པར་མེད། རེག་བྱ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་རེག་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 在灌頂的時候，菩薩們會說吉祥語，天降花雨。忿怒尊們會驅逐邪魔，發出雷鳴般的聲音。古古姆（藏文，意義為藏紅花）之水會像雨一樣落下。形金剛母、聲金剛母等天女會進行供養。科拉伊日（藏文）等金剛歌，以及聖眼天女、瑪瑪吉等會吟唱。 如上所述，是關於諸佛等的內容。第四部分是：如此灌頂之後，剩餘的水向上灑，在頭頂上，主尊是父尊和母尊，自性是自性之印，自己的部族之主是不動佛來作為頭飾。 因此，這第四支是生起黑汝迦的圓滿。如上所述，是關於灌頂等的內容。第五部分是：在白天和夜晚分為三個時段，或者在黃昏、黎明、中午三個時段，觀修加持的禪定，即收攝壇城，稍微安住于空性。如上所述，是關於三個時段的內容。第六部分是：從等持中起身，在頭頂上，將一切自我和顯現觀想為本尊的形象。如上所述，是關於起身等的內容。第三章的名稱是：灌頂之章，即第四章。 依靠圓滿次第。 第二，依靠圓滿次第分為三個部分：發願宣說、正文內容、章節名稱。第一部分是：即使生起本尊並進行灌頂，如果不能證悟實相，就無法獲得解脫。因此，爲了獲得解脫，從生起本尊並進行灌頂之後，將宣說實相之章。如上所述，是關於從那之後的內容。第二部分分為兩個方面：證悟實相的方法，以及從方法中產生的狀態的利益。第一方面分為五個部分：有法上的法性之實相，所安立上的能安立之實相，所凈化成為能凈化的種姓和種姓主之實相， 所象徵上的能像征之實相，手印和智慧融合之實相。第一部分是：從自性上或原始上，沒有形成的色。因為沒有色，所以沒有見者，沒有眼睛的自在。聲音不是真實的，因為沒有聲音，所以沒有聽者，沒有耳朵的自在，也沒有真實的執著。氣味不是真實的，因為沒有氣味，所以沒有嗅者，沒有鼻子的自在，也不是真實的。味道不是真實的，因為沒有味道，所以沒有嘗者，沒有舌頭的自在，也不是真實的。觸覺不是真實的，因為沒有觸覺，所以沒有觸者。
【English Translation】 At the time of empowerment, Bodhisattvas will utter auspicious words and a rain of flowers will fall. Wrathful deities will dispel obstacles and the sound of drums will resound. A rain of saffron water will fall. Goddesses such as Rupavajra and Shabdavajra will make offerings. Vajra songs such as Kolairi, and goddesses such as Locana and Mamaki, will sing. As mentioned above, it is about all the Buddhas and so on. The fourth part is: After such empowerment, the remaining water is sprinkled upwards, and on the crown of the head, the main deity is the Father and Mother, the essence is the essence of the seal, and the lord of one's own family is Akshobhya as the head ornament. Therefore, this fourth branch is the completion of generating Heruka. As mentioned above, it is about empowerment and so on. The fifth part is: Dividing the day and night into three sessions each, or meditating on the blessed meditation in the three sessions of dusk, dawn, and noon, that is, gathering the mandala and dwelling slightly in emptiness. As mentioned above, it is about the three sessions. The sixth part is: Rising from Samadhi, on the crown of the head, visualizing all self and appearances as the form of the deity. As mentioned above, it is about rising and so on. The name of the third chapter is: The Chapter of Empowerment, that is, the fourth chapter. The Completion Stage of Dependence. Secondly, the Completion Stage of Dependence is divided into three parts: the vow to explain, the actual content, and the chapter name. The first part is: Even if one generates the deity and receives empowerment, if one does not realize the suchness, one cannot attain liberation. Therefore, in order to attain liberation, after generating the deity and receiving empowerment, the chapter on suchness will be explained. As mentioned above, it is about from then on. The second part is divided into two aspects: the method of realizing suchness, and the benefits of the state arising from the method. The first aspect is divided into five parts: the suchness of the nature of phenomena on the object of dharma, the suchness of the establisher on the established, the suchness of the lineage and lineage lord that the purified becomes the purifier, the suchness of the symbol on the symbolized, the suchness of mixing the mudra and wisdom. The first part is: From nature or originally, there is no formed form. Because there is no form, there is no seer, no freedom of the eye. Sound is not true, and because there is no sound, there is no hearer, no freedom of the ear, and no true clinging. Smell is not true, and because there is no smell, there is no smeller, no freedom of the nose, and it is not true. Taste is not true, and because there is no taste, there is no taster, no freedom of the tongue, and it is not true. Touch is not true, and because there is no touch, there is no toucher.
ེད་པ་པོ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའང་བདེན་པར་མེད། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཙོ་བོ་སེམས་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་འདུ་ལ་སོགས་པའང་བདེན་པར་མེད་དེ། ཤེར་སྙིང་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་ངོ་བོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན། ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་ཚིག འདེབས་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། གདབ་བྱ་ དང་འདེབས་བྱེད་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ། གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་རོ་གཅིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བསྡུ་ན་གཉིས་སུ་འདུས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་མ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྲིང་མོ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་དབང་དུས་དང་ལམ་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་ནོ། ། 3-51 ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གདབ་བྱ། འདེབས་པའི་ཚུལ། དམ་ཚིག དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདབ་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞེ་ ན། གར་མཁན་མ་དང་། ཚོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གདོལ་པ་མོ་དང་། བྲམ་ཟེ་མ་དང་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལ་གར་མ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འདེབས་ཚུལ་ནི། ཐབས་སྒྲུབ་པོ་དང་ཤེས་རབ་མ་ ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབང་ལམ་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ཐབས་ དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བོས་མ་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ལ་བྱང་སེམས་བྱེ་བ་སྟེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་འབད་པས་མི་ཉམས་པར་སྟེར་བ་ཉིད་ནི་ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མ་གསང་བར་མ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བོས་ཚོར་བ་དང་བྱང་སེམས་ཉམས་ན་སྦྲུལ་དང་ཀླུ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། ས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། ཅེས་པ་ལ་མ་གསང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། 3-52 དེ་ལས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདེབས་བྱེད་རིགས་ལྔའམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་བྱ། འདེབས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གདབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར
【現代漢語翻譯】 修行者身體的諸根也不是真實的。 由六識或八識所包含的主要的心也不是真實的，因為心不存在，所以從心所產生的感受等也不是真實的。正如《般若心經》所說：『空即是色』等等。以上是關於自性的內容。第二部分有六點：如何種植的方法，如此種植的利益，手印的定義，種植者的種姓，被種植者和種植者之間的相似性，以及使被種植者和種植者成為一體。第一部分有兩點：簡要說明和詳細解釋。首先是：如果將手印歸納為二，它能產生眾生，並且成為獲得秘密灌頂的基礎，因此姐妹本身是智慧和般若的載體，瑜伽母始終以覺知佛法的觀念在灌頂時和道上供養和依賴。 以上是關於產生者和母親的內容。第二部分有四點：被種植者，種植的方法，誓言，以及違背誓言的過患。首先是：應該種植的手印是什麼呢？舞女，賣顏料的女子，金剛女，賤民女，婆羅門女，共有五種。以上是關於舞女等的內容。第二是種植的方法：將修法者和智慧母觀想為本尊，並通過加持虛空秘密的儀式，始終以覺知佛法的觀念，即具備三種觀念，在灌頂時和道上供養和依賴。以上是關於方法等的內容。第三是：如果未成熟的眾生沒有察覺，並且身體上的菩提心不會減少，那麼努力不使其減少就是誓言。以上是關於如何等的內容。第四是：如果不保密，未成熟的眾生察覺到，並且菩提心退失，那麼蛇、龍、盜賊、土地管理者、國王和火等會帶來損害的痛苦。以上是關於不保密等的內容。第二是利益：通過五種姓的手印進行種植，被稱為婆羅門女等，這是獲得解脫成佛的原因，依靠手印產生象徵的智慧。 由此，象徵的意義的智慧迅速產生。以上是關於五種姓的內容。第三是：種植者是五種姓或無二智慧，或者對於修行者來說被稱為金剛。這個種植的金剛是被種植的對象，因此被稱為手印。
【English Translation】 The sense organs of the practitioner's body are also not true. The main mind, which is encompassed by the six or eight consciousnesses, is also not true, and because the mind does not exist, the feelings and so on that arise from the mind are also not true. As the Heart Sutra says: 'Emptiness is form' and so on. The above is about the nature of things. The second part has six points: how to plant, the benefits of planting in this way, the definition of the mudra, the lineage of the planter, the similarity between the planted and the planter, and making the planted and the planter one. The first part has two points: a brief explanation and a detailed explanation. First is: if the mudra is summarized into two, it can generate beings and become the basis for obtaining secret empowerment, therefore the sister herself is the basis of wisdom and prajna, and the yogini always offers and relies on the concept of awareness of Dharma during empowerment and on the path. The above is about the producer and the mother. The second part has four points: the planted, the method of planting, the samaya (vow), and the faults of violating the samaya. First is: what mudras should be planted? Dancer, pigment seller, vajra woman, outcaste woman, Brahmin woman, there are five in total. The above is about the dancer and so on. Second is the method of planting: visualize the practitioner and the wisdom mother as deities, and through the ritual of blessing the secret space, always with the concept of awareness of Dharma, that is, with the three concepts, offer and rely on them during empowerment and on the path. The above is about the method and so on. Third is: if immature beings do not perceive, and the bodhicitta on the body does not diminish, then striving not to diminish it is the samaya. The above is about how and so on. Fourth is: if it is not kept secret, immature beings perceive it, and the bodhicitta is lost, then snakes, nagas, thieves, land managers, kings, and fire, etc., will bring the suffering of harm. The above is about not keeping secret and so on. Second is the benefit: planting with the mudras of the five lineages, called Brahmin woman and so on, is said to be the cause of attaining liberation and Buddhahood, relying on the mudra to generate symbolic wisdom. From this, the wisdom of the meaning of the symbol quickly arises. The above is about the five lineages. Third is: the planter is the five lineages or non-dual wisdom, or for practitioners is called Vajra. This planting Vajra is the object to be planted, therefore it is called Mudra.
་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འདིས་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། སྲིད་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་པདྨ་འོད་དཔག་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ནས་དམ་ པ་སྟེ་མཆོག་གི་རིགས་བདག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གར་མ་ཉིད། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚོས་མར་རྟག་ཏུ་བཤད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ། 3-53 རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདོལ་པ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སོ། །སཾ་བུ་ཊ་ ལས། ལྔའི་སྟེང་དུ་གསུམ་བསྣན་ནས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡང་ལྔ་པོ་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་མ་ནི་གདོལ་མ་དང་འདྲ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་མ་ནི་ཚོས་མ་ དང་འདྲ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་མ་ནི་གཡུང་མོ་དང་འདྲ་བར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་བསྡུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རིགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་ན་དཔལ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སླར་གཟུགས་སྐུ་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རིགས་དང་རིགས་ བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་རིགས་བདག་གི་གྲངས། སྦྱང་གཞི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་བདག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་དེའི་ཆོས་ཉིད་གུད་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། 3-54 མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བཏང་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོན་ཏན་གསུང་དང་ཕྲིན་ལས་སྐུའི་རིགས་སུ་བསྡུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱི་ནས་རིགས་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ན་སྐུ་གསུང་གཉིས་ཀྱང་ཐུགས་ལས་འབྱུང་བས
【現代漢語翻譯】 應如世俗之習氣般宣說。如『金剛』等。 第四，以分別不能動搖故，金剛不動；不為有之過患所染故，蓮花無量光；如是，以成就種種事業故，不空成就；如是，以成為真如之體性故，如來毗盧遮那佛；以是功德之生處故，寶生佛即是大悲，故以金剛心呼喚，聖者，即是至上之種姓主，宣說為五種。如『金剛蓮花』等。 第五，金剛不動之手印是童女；如是，蓮花無量光之手印是舞女；成就種種事業之不空成就之手印，常說是染女；如來毗盧遮那佛之手印是婆羅門女； 寶生佛之手印應知為旃陀羅女，如是，五種手印是決定的。如『金剛之手印』等。 《桑布扎續》中，於五之上加三而說為八，亦是包含於此五者之中，即國王種姓女如同旃陀羅女，是寶生佛之種姓；大臣種姓女如同染女，是不空成就之種姓；平民種姓女如同童女，是不動佛手印之種姓。 第六，若總攝之，則此五種手印母種姓，總攝為如來部一種，故應宣說，以具足二資糧之光輝故，是具光輝者；法身趨入真如，又從真如復為利樂有情而趨入色身，此乃智慧之理，故應說如來部為智慧。 如是等等。第三，成為種姓與種姓主之真如，有三：果位種姓主之數量，所調伏之種姓之差別，成為種姓與種姓主之方式。 第一，此種姓主，從五智中分離其法性而廣為分別，則說為金剛薩埵與六種相； 若簡略之，則將金剛薩埵置於普遍地位，種姓則分為五種，功德、語、事業、身之種姓，若以身語意之差別從外而分，則種姓變為三種。 真實而言，身語二者亦從意生，故……
【English Translation】 It should be expressed like the worldly customs. For example, 'Vajra' and so on. Fourth, because it cannot be moved by discrimination, it is Vajra Akshobhya (不動，immovable); because it is not stained by the faults of existence, it is Padma Amitabha (蓮花無量光，Lotus Amitabha); likewise, because it accomplishes various actions, it is Don Yod Drup Pa (不空成就，Amoghasiddhi); likewise, because it has become the nature of Suchness, it is Tathagata Vairochana (如來毗盧遮那佛，Tathagata Vairochana); because it is the source of qualities, it is Ratnasambhava (寶生佛，Ratnasambhava), which is great compassion, so it is called Vajrasattva, the holy one, that is, the supreme lord of the lineage, and it is expressed as five kinds. For example, 'Vajra Padma' and so on. Fifth, the mudra of Vajra Akshobhya is a young girl; likewise, the mudra of Padma Amitabha is a dancer; the mudra of Don Yod Drup Pa, who accomplishes various actions, is always said to be a prostitute; the mudra of Tathagata Vairochana is a Brahmin woman; The mudra of Ratnasambhava should be known as a Chandala woman, thus, the five mudras are definite. For example, 'Vajra's mudra' and so on. In the Sambuta Tantra, it is said that adding three to the five makes eight, which are also included in these five, that is, the royal lineage woman is like a Chandala woman, and is the lineage of Ratnasambhava; the minister lineage woman is like a prostitute, and is the lineage of Amoghasiddhi; the commoner lineage woman is like a young girl, and is the lineage of Akshobhya's mudra. Sixth, if summarized, these five mudra mother lineages are summarized into one Tathagata lineage, so it should be said that because it possesses the splendor of the two accumulations, it is the glorious one; the Dharmakaya enters Suchness, and from Suchness it again enters the Rupakaya for the benefit of sentient beings, this is the reason of wisdom, so it should be said that the Tathagata lineage is wisdom. Such as these and so on. Third, the Suchness of becoming a lineage and a lineage lord has three aspects: the number of the lineage lords of the fruit, the distinction of the lineages to be tamed, and the manner of becoming a lineage and a lineage lord. First, this lineage lord, if its Dharma nature is separated from the five wisdoms and widely distinguished, it is said to be Vajrasattva and six aspects; If it is abbreviated, then Vajrasattva is placed in a universal position, and the lineage is divided into five kinds, the lineage of qualities, speech, action, and body, and if it is divided from the outside by the distinction of body, speech, and mind, then the lineage becomes three kinds. In reality, both body and speech arise from the mind, so...
་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ འབྱུང་བའི་རིགས་འདི་ལ་ནི་དབྱེ་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་དེས་མཚོན་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་རིགས་ནི་ སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་རིགས་དང་འབྲས་བུ་རིགས་བདག་བགྲང་བྱའི་གྲངས་མཐུན་པ་འདི་ཡིས་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཤེས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རིགས་ཀྱི་བདག་ པོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་དང་བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་མཚོན་བྱེད་ལ་མཚོན་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཞི་སྟེ། ཉམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེ་བ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷའི་མིང་དོན་བསྲེ་བ། འབྲས་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མེད། 3-55 ལམ་སྒོམ་པའང་མེད། སྒོམ་བྱའི་ལྷའང་མེད། བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཉམས་དང་། ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་ གནས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུའི་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སྒོམ་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་སྒུལ་བས་མི་ བསྐྱོད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་བས་འོད་དཔག་མེད། ཡེ་ཤེས་དེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཚང་ཞིང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་རྣམ་སྣང་སོགས་སོ། །ཡང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཚངས་པ། ཁྱབ་འཇུག ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་ དང་། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་དང་། དེ་ཉིད་དེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་དང་། ནང་པ་ལ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་བརྗོད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མཚོན་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་སོ། ། 3-56 གཉིས་པ་ནི། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། སྤངས་པ་ནི་མྱང་འདས་དང་ཐར་པ་དང་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སངས་ རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བརྗ
【現代漢語翻譯】 是心性主宰者融入同一族類之中。』其中的『族類』等等。 第二，關於產生結果的族類，如果進行區分，則有五大元素，以及由此象徵的五甘露、五煩惱、五蘊的自性差別。』其中的『族類』等等。 第三，所凈化的族類和結果的族類，其數量相同，這指的是所凈化的五蘊被稱為族類智慧，而能凈化的不動佛等則被稱為族類主宰。』其中的『族類』和『數量』等等。 第四，象徵物與被象徵的真如之間有四種關係：將體驗與空樂雙運融合；將如來六族的名稱意義與智慧融合；將智慧與本尊的名稱意義融合；將結果與智慧薄伽梵融合。 第一，在勝義諦中，沒有修道的修行者，沒有所修之道，沒有所觀本尊，也沒有所念誦的咒語，這是法身的體驗；在世俗諦中，與空性雙運無戲論的體驗中，與咒語和本尊一同安住，這是色身的體驗。』其中的『無修』等等。 第二部分分為兩個方面：簡要說明和詳細解釋。第一，憑藉手印，以生起于瑜伽母續部的譬喻智慧來象徵結果六族，因為該智慧能使一切法如影像般清晰顯現，所以是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，漢語字面意思：遍照）；因不為分別念所動搖，所以是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，漢語字面意思：不動）；因利益有情而具有結果，所以是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，漢語字面意思：義成）；因能滿足一切需求，所以是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，漢語字面意思：寶源）；因遠離戲論之邊，所以是阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།，漢語字面意思：無量光）；因該智慧能攝集一切，所以是金剛薩埵，即六族圓滿並被象徵。』其中的『遍照』等等。 此外，這個譬喻智慧，在外道中被稱為梵天（藏文，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahma，漢語字面意思：梵天）、遍入天（藏文，梵文天城體：विष्णु，梵文羅馬擬音：Vishnu，漢語字面意思：毗濕奴）、自在天（藏文，梵文天城體：शिव，梵文羅馬擬音：Shiva，漢語字面意思：濕婆）和一切主宰，即至高無上的天神；在內道中被稱為佛陀，因此也能像征其他功德差別。』其中的『梵天遍入天』等等。 第二，譬喻智慧的體驗遠離分別唸的障礙，其斷除即是涅槃、解脫和梵天，這如同鏡子般的智慧，即是佛陀毗盧遮那佛。法界極度清凈，即是以一切法的自性融入的遍入天。
【English Translation】 It is the nature of the lords of mind being united into one family.』 The 『family』 etc. Second, regarding the family from which results arise, if differentiated, there are the five elements, and symbolized by them, the five ambrosias, the five afflictions, and the distinctions of the nature of the five aggregates.』 The 『family』 etc. Third, the number of the family to be purified and the family of results being the same, this refers to the five aggregates to be purified being called family wisdom, and the purifying Akshobhya and others being referred to as lords of the family.』 The 『family』 and 『number』 etc. Fourth, there are four aspects to the symbol representing the thusness of what is being symbolized: blending the experience with emptiness and union; blending the meaning of the names of the six Tathagata families with wisdom; blending the names and meanings of wisdom and deities; blending the result and wisdom into the Bhagavan. First, in ultimate truth, there is no practitioner meditating on the path, no path being meditated upon, no deity to be meditated upon, and no mantra to be recited, which is the experience of the Dharmakaya; in relative truth, together with mantra and deity, perfectly abiding in the experience of union free from elaboration, which is the experience of the Rupakaya.』 The 『no meditation』 etc. The second has two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, relying on the mudra, the exemplary wisdom born in the tantra of the yogini symbolizes the six families of results, because that wisdom makes all dharmas appear clearly as mere images, hence Vairochana; because it is not moved by conceptual thought, hence Akshobhya; because it has results for the benefit of sentient beings, hence Amoghasiddhi; because it is the source of needs and desires, hence Ratnasambhava; because it is free from the extremes of elaboration, hence Amitabha; because that wisdom gathers everything, hence Vajrasattva, thus the six families are complete and symbolized.』 The 『Vairochana』 etc. Furthermore, this very exemplary wisdom, known to outsiders as Brahma, Vishnu, Shiva, and the lord of all, that is, the supreme deity; and known to insiders as Buddha, thus it can also symbolize other distinctions of qualities.』 The 『Brahma Vishnu』 etc. Second, the experience of exemplary wisdom is free from the obscuration of conceptual thought, and its abandonment is Nirvana, liberation, and Brahma, which is like the mirror-like wisdom, that is, Buddha Vairochana himself. The realm of Dharma is extremely pure, that is, Vishnu who enters into the nature of all dharmas.
ོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གནས་པས་ཐམས་ ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། ཟག་ མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། 3-57 མཚོན་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་འདི་དང་། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ་བས་བྷ་ག་ཨྃ་སའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ་ཞིང་བྷ་གའམ། སྐལ་བ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ་གང་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་དང་ ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འདི་སོགས་སོ། །ཡང་ན་བྷ་ ག་ཝན་ཛའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་ལ་སོགས་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད། ཕུང་པོའི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་མར་འཇོག ཡེ་ཤེས་དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བས་ཤེས་རབ་མར་འཇོག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-58 ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་སྟོན་པ་ཡི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སྐལ་བ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་བཙོ་བརླག་མ་དང་བུ་མོ་དང་གར་མཁན་མ་ཞེས་བྱ་བའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཚེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་ལ་བཙོ་བརླག་མ་ སྟེ་ཚོས་མ་ཞེས་དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 應當理解為法界智（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：धर्मधातुज्ञान，梵文羅馬擬音：dharmadhātujñāna，漢語字面意思：法界智慧），不動（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）。爲了眾生的利益，永遠行善，被稱為寂靜（藏文：ཞི་བ་ཉིད，梵文天城體：शान्त，梵文羅馬擬音：śānta，漢語字面意思：寂靜），這是成所作智（藏文：བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：कृत्यानुष्ठानज्ञान，梵文羅馬擬音：krityānuṣṭhānajñāna，漢語字面意思：所作成就智慧），意義得以實現。通曉並安住于諸法自性平等，因此被稱為一切（藏文：ཐམས་ཅད，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），這是平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：समताज्ञान，梵文羅馬擬音：samatājñāna，漢語字面意思：平等性智慧），寶生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：ratnasaṃbhava，漢語字面意思：寶生）。具有殊勝的至上喜樂，因此被稱為如是（藏文：དེ་ཉིད，梵文天城體：तथा，梵文羅馬擬音：tathā，漢語字面意思：如是），這是妙觀察智（藏文：སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：प्रत्यवेक्षणज्ञान，梵文羅馬擬音：pratyavekṣaṇajñāna，漢語字面意思：妙觀察智慧），無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：amitābha，漢語字面意思：無量光）。爲了證悟無漏的喜樂，被稱為完全證悟（藏文：རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ，梵文天城體：सम्यक्संबुद्ध，梵文羅馬擬音：samyaksaṃbuddha，漢語字面意思：正等覺），這是第六部族金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）。如清凈梵天等。 第三個問題是：俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：सहजज्ञान，梵文羅馬擬音：sahajajñāna，漢語字面意思：俱生智慧）被稱為天神（藏文：ལྷ，梵文天城體：देव，梵文羅馬擬音：deva，漢語字面意思：天神），原因是什麼呢？因為它從身體產生，並且享受快樂。如「因為什麼」等。 第四個問題是：這個作為象徵的具相佛（藏文：མཚོན་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས，梵文天城體：लक्षणबुद्ध，梵文羅馬擬音：lakṣaṇabuddha，漢語字面意思：相好佛），以及作為能像征的譬喻的智慧（藏文：མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：उदाहरणज्ञान，梵文羅馬擬音：udāharaṇajñāna，漢語字面意思：譬喻智慧），因為具有Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），從Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）和Aumsa（藏文：ཨྃ་ས，梵文天城體：अंश，梵文羅馬擬音：aṃśa，漢語字面意思：部分）的聲音中引申出來，意為具有福分，因此被稱為薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵）。Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），也就是福分，可以分為六種，是哪六種呢？即權力、美貌等一切圓滿的功德。如經中所說：『權力與美貌，光輝與名聲，智慧與精進，這六者被稱為福分。』如『這個佛』等。 或者，從Bhagavan-jai（藏文：བྷ་ག་ཝན་ཛ，梵文天城體：भगवंजय，梵文羅馬擬音：bhagavaṃjaya，漢語字面意思：戰勝吉祥）的聲音中引申出來，意為具有戰勝者，因此被稱為薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵），因為他戰勝了煩惱魔（藏文：ཉོན་མོངས་པའི་བདུད，梵文天城體：क्लेशमार，梵文羅馬擬音：kleśamāra，漢語字面意思：煩惱魔）等死魔（藏文：འཆི་བདག་གི་བདུད，梵文天城體：मृत्युमार，梵文羅馬擬音：mṛtyumāra，漢語字面意思：死魔）、蘊魔（藏文：ཕུང་པོའི་བདུད，梵文天城體：स्कन्धमार，梵文羅馬擬音：skandhamāra，漢語字面意思：蘊魔）、天子魔（藏文：ལྷའི་བུའི་བདུད，梵文天城體：देवपुत्रमार，梵文羅馬擬音：devaputramāra，漢語字面意思：天子魔）。如『或者』等。 第五個問題是關於手印和智慧的融合：依賴手印而產生的智慧，以及智慧本身，被稱為母親（藏文：མ，梵文天城體：मातृ，梵文羅馬擬音：mātṛ，漢語字面意思：母親）。原因是什麼呢？因為在我的相續中產生智慧時，將顯現的生滅事物轉化為智慧，因此將智慧視為母親。這個智慧也從手印中產生，因此將智慧視為母親，即手印成就為智慧，智慧成就為手印。 如『因為什麼』等。這兩者被稱為姐妹（藏文：སྲིང་མོ，梵文天城體：भगिनी，梵文羅馬擬音：bhaginī，漢語字面意思：姐妹），因為它們顯示了果位的福分。如『因為福分』等。同樣，也應該稱其為烹飪者、女兒和舞女，因為它們烹飪一切眾生的分別念，並將其轉化為智慧，因此將這兩者稱為烹飪者，即染色者。如是。
【English Translation】 It should be understood as Dharmadhatu Wisdom (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: धर्मधातुज्ञान, Sanskrit Romanization: dharmadhātujñāna, Literal Chinese meaning: Dharma Realm Wisdom), immovable (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, Literal Chinese meaning: Immovable). Constantly benefiting sentient beings with virtue is called peace (Tibetan: ཞི་བ་ཉིད, Sanskrit Devanagari: शान्त, Sanskrit Romanization: śānta, Literal Chinese meaning: Peace), which is Accomplishing Activity Wisdom (Tibetan: བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari: कृत्यानुष्ठानज्ञान, Sanskrit Romanization: krityānuṣṭhānajñāna, Literal Chinese meaning: Accomplished Action Wisdom), where meaning is realized. Understanding and abiding in the equality of all dharmas is called all (Tibetan: ཐམས་ཅད, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Literal Chinese meaning: All), which is Equality Wisdom (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari: समताज्ञान, Sanskrit Romanization: samatājñāna, Literal Chinese meaning: Equality Wisdom), Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: ratnasaṃbhava, Literal Chinese meaning: Jewel-born). Possessing the supreme bliss of the noble, it is called Thusness (Tibetan: དེ་ཉིད, Sanskrit Devanagari: तथा, Sanskrit Romanization: tathā, Literal Chinese meaning: Thusness), which is Discriminating Wisdom (Tibetan: སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari: प्रत्यवेक्षणज्ञान, Sanskrit Romanization: pratyavekṣaṇajñāna, Literal Chinese meaning: Discriminating Wisdom), Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: amitābha, Literal Chinese meaning: Immeasurable Light). For the sake of realizing uncontaminated bliss, it is called Fully Enlightened (Tibetan: རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ, Sanskrit Devanagari: सम्यक्संबुद्ध, Sanskrit Romanization: samyaksaṃbuddha, Literal Chinese meaning: Perfectly Enlightened), which is the sixth lineage Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Literal Chinese meaning: Vajrasattva). Such as pure Brahma, free from obscurations, etc. The third question is: Innate Wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari: सहजज्ञान, Sanskrit Romanization: sahajajñāna, Literal Chinese meaning: Innate Wisdom) is manifestly expressed as a deity (Tibetan: ལྷ, Sanskrit Devanagari: देव, Sanskrit Romanization: deva, Literal Chinese meaning: Deity), for what reason? Because it arises from the body and delights in bliss. Such as 'for what reason,' etc. The fourth question is: This Buddha with characteristics to be symbolized (Tibetan: མཚོན་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས, Sanskrit Devanagari: लक्षणबुद्ध, Sanskrit Romanization: lakṣaṇabuddha, Literal Chinese meaning: Buddha with Characteristics), and this wisdom of example that symbolizes (Tibetan: མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari: उदाहरणज्ञान, Sanskrit Romanization: udāharaṇajñāna, Literal Chinese meaning: Wisdom of Example), because it possesses Bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: Fortune), derived from the sound of Bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: Fortune) and Aumsa (Tibetan: ཨྃ་ས, Sanskrit Devanagari: अंश, Sanskrit Romanization: aṃśa, Literal Chinese meaning: Part), meaning possessing fortune, therefore it is called Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, Sanskrit Devanagari: भगवान्, Sanskrit Romanization: bhagavān, Literal Chinese meaning: Bhagavan). Bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: Fortune), or fortune, is expressed in six ways, which are they? They are all the qualities of being rich in power, beauty, etc. As it is said: 'Power and beauty, glory and fame, wisdom and diligence, these six are called fortune.' Such as 'this Buddha,' etc. Or, derived from the sound of Bhagavan-jai (Tibetan: བྷ་ག་ཝན་ཛ, Sanskrit Devanagari: भगवंजय, Sanskrit Romanization: bhagavaṃjaya, Literal Chinese meaning: Victorious Fortune), meaning possessing the victor, therefore it is called Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, Sanskrit Devanagari: भगवान्, Sanskrit Romanization: bhagavān, Literal Chinese meaning: Bhagavan), because it destroys the demon of afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པའི་བདུད, Sanskrit Devanagari: क्लेशमार, Sanskrit Romanization: kleśamāra, Literal Chinese meaning: Demon of Afflictions) and so on, the demon of death (Tibetan: འཆི་བདག་གི་བདུད, Sanskrit Devanagari: मृत्युमार, Sanskrit Romanization: mṛtyumāra, Literal Chinese meaning: Demon of Death), the demon of aggregates (Tibetan: ཕུང་པོའི་བདུད, Sanskrit Devanagari: स्कन्धमार, Sanskrit Romanization: skandhamāra, Literal Chinese meaning: Demon of Aggregates), the demon of the sons of the gods (Tibetan: ལྷའི་བུའི་བདུད, Sanskrit Devanagari: देवपुत्रमार, Sanskrit Romanization: devaputramāra, Literal Chinese meaning: Demon of the Sons of Gods). Such as 'or,' etc. The fifth is the mixing of mudra and wisdom: The wisdom born from relying on mudra, and wisdom itself, are called mother (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: मातृ, Sanskrit Romanization: mātṛ, Literal Chinese meaning: Mother). For what reason? Because when wisdom arises in my continuum, it transforms the appearing objects of birth and death into wisdom, therefore wisdom is regarded as the mother. That wisdom also arises from mudra, therefore wisdom is regarded as the mother, that is, mudra is accomplished as wisdom, and wisdom is accomplished as mudra. Such as 'for what reason,' etc. Those two are indeed called sisters (Tibetan: སྲིང་མོ, Sanskrit Devanagari: भगिनी, Sanskrit Romanization: bhaginī, Literal Chinese meaning: Sister), because they show the fortune of the fruit. Such as 'because of fortune,' etc. Likewise, it should also be called cook, daughter, and dancer, because they cook the discriminations of all sentient beings and transform them into wisdom, therefore those two are called cooks, that is, dyers. Thus it is.
ན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བཙོ་བརླག་མ་སོགས་སོ། །ཡོན་ཏན་འཇོ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་མ་ལ་ནི་བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ལ་ཡོན་ཏན་སོགས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཡོ་ཞིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་མ་གར་མཁན་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མ་སྲིང་བུ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་བརྩི་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐལ་བ་སྟོན་པས་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་ པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་མའི་སྤུན། སྐལ་བ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱུག་མོ་དང་ཕའི་སྲིང་མོ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་མ་གཉིས་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 3-59 ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྔ་སྟེ། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྔགས། རྐང་པའི་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར། ལག་པའི་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ། སེམས་ཀྱི་བསམ་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ བཟླས་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་ འབྱོར་པའི་རྐང་པས་བཅག་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཚོན་ཉེད་ཅིང་འདྲི་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱང་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ ཕན་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སོགས་ཀྱིས་ཉེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་གང་ལ་ཕོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྐང་པའི་ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞིང་སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། 3-60 ཞེས་པ་ལ་ལག་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དེ་ནི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ངོ་བོ་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བྱེད་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤོང་བས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་བླ་མ་ལས
【現代漢語翻譯】 被稱為『那度交多』（藏語，字面意思：疾病消除者），例如『布佐瓦拉』等。 具有賦予功德之自性的智慧和般若母，被稱為『女兒』，例如『功德』等。 爲了使無緣大悲的智慧增長，智慧和般若母被稱為『舞女』，例如『慈悲』等。 通過以上所說的姐妹、女兒三種方式來表示，通過功德的方式來進行供養和尊重。通過與生俱來的緣分來顯示姐妹和女兒的關係。作為使眾生生起智慧的助伴，如同叔父的妻子和母親的姐妹。作為顯示緣分的智慧之因，如同姑母和父親的姐妹。同樣，因為任何原因，智慧都不能被分別念所觸及，因此智慧和般若母被稱為『年輕女子』。 3-59 因為任何原因等等。 第二，從方便中產生的暫時利益有五種：口中所說是真言（藏語：སྔགས།），腳所踏之處是壇城（藏語：དཀྱིལ་འཁོར།），手所做之事是手印（藏語：ཕྱག་རྒྱ།），心中所想是三摩地（藏語：ཏིང་ངེ་འཛིན།），與生俱來的智慧變得深奧。 第一，依靠證悟真如的手印，生起智慧的瑜伽士所說的一切都被正確地闡述為真言唸誦。他所說的一切都完全符合元音和輔音的規律，因此是真言。 例如『阿力』等等。 第二，如此瑜伽士的腳所踏之處就是壇城，用手指蘸取顏料繪製也是壇城。如同用顏料壇城利益弟子一樣，用腳趾等蘸取顏料也是壇城，腳印的塵土觸及之處也能利益眾生，因此被稱為壇城。 例如『腳的』等等。 第三，手的舞動是身體的動作，也是凈化身體的行為，因此是手印，手指的捻動也是如此，因為同樣的原因也是手印。 3-60 例如『手』等等。 第四，瑜伽士心中所想的一切都進入禪定的狀態，因為任何原因，心中的想法都是依靠證悟真如的力量，其本體專注于目標，其作用是捨棄一切分別念和散亂，因此是禪定。 例如『任何原因』等等。 第五，如同父親上師一樣……
【English Translation】 It is called 'Nadu Jod Do' (Tibetan, literally: disease eliminator), such as 'Buzowala' etc. The wisdom and Prajna Mother, which has the nature of bestowing merits, is called 'daughter', such as 'merit' etc. In order to increase the wisdom of great compassion without object, wisdom and Prajna Mother are called 'dancer', such as 'compassion' etc. It is expressed through the three ways of sisters and daughters mentioned above, and offerings and respect are made through the way of merits. The relationship between sisters and daughters is shown through innate affinity. As an assistant to generate wisdom in sentient beings, like the wife of an uncle and the sisters of the mother. As the cause of wisdom that shows affinity, like the aunt and the sisters of the father. Similarly, because for any reason, wisdom cannot be touched by discriminating thoughts, therefore wisdom and Prajna Mother are called 'young woman'. 3-59 Because of any reason etc. Second, there are five temporary benefits arising from the means: what is spoken in the mouth is mantra (藏文：སྔགས།), the place where the feet step is mandala (藏文：དཀྱིལ་འཁོར།), what the hands do is mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ།), what the mind thinks is samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན།), and innate wisdom becomes profound. First, relying on the mudra of realizing Suchness, everything spoken by the yogi who generates wisdom is correctly explained as mantra recitation. Everything he says completely conforms to the rules of vowels and consonants, therefore it is mantra. For example, 'Ali' etc. Second, the place where such a yogi's feet step is the mandala, and dipping fingers in paint to draw is also the mandala. Just as benefiting disciples with a painted mandala, dipping toes etc. in paint is also the mandala, and the dust of footprints can also benefit sentient beings where it touches, therefore it is called mandala. For example, 'of the feet' etc. Third, the movement of the hands is the action of the body, and it is also the act of purifying the body, therefore it is a mudra, and the twisting of the fingers is also the same, because for the same reason it is also a mudra. 3-60 For example, 'hand' etc. Fourth, everything that the yogi thinks in his mind enters the state of meditation, because for any reason, the thoughts in the mind rely on the power of realizing Suchness, its essence is focused on the object, and its function is to abandon all discriminating thoughts and distractions, therefore it is meditation. For example, 'any reason' etc. Fifth, like the father guru...
་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་དང་། ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་དང་། ལམ་གྱི་དུས་ལྟེའི་གནས་སུ་རང་གིས་བཟའ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །རྐྱེན་གང་གི་འཆི་བའི་དབང་གི་དུས་འདིར་ རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ངོ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་ལས། མ་ཤེས་ན་མི་གྲོལ་བས་སྔར་སྨོས་པ་གཉིས་པོ་ དེའི་བདེ་བ་དང་དེ་ལྟར་དུ་བསམ་གཏན་ཏེ་སྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཆི་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལས་བདེ་བ་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། 3-61 ༈ །། ༄། །དྲོད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་ མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རིམ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲོད་ཐོབ་པ་ན་ རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་ པའི་དགོས་པ། རྒྱན་གོས། ཁ་ཟས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། གྲོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་བགྲོད་པའམ་བགྲོད་པར་ བྱེད་དགོས་ལ། བསྒྲོད་ཚུལ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་དེར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དགོས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། ། 3-62 ཞེས་པ་ལ་གང་གི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྒྱན་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རུས་པའི་རྣ་ཆ་བཟང་པོ། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་དག་ལ་རུས་པའི་ལག་གདུབ་གཉིས། སྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐེད་རགས་རུས་པའི་གཞུང་ལྔ་ཕྲེང་བ
【現代漢語翻譯】 關於在秘密灌頂時獲得的樂，以及從身體產生的父親處獲得的頂輪『吽』（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）大樂的自性，這種樂在智慧甘露灌頂時，以及在道之時的臍輪處，自己食用並體驗，這是怎麼樣的呢？在任何因緣導致的死亡灌頂之時，通過解開脈結的灌頂，證悟自性之樂與空性雙運，如果認識到這一點就能解脫，如果不認識就不能解脫，因此之前所說的兩者，體驗那種樂並如是禪定，通過修行和體驗來成就無死，這是要表達的內容。從『樂』等開始。第三章的名稱是『真如之章』，即第五章等所指示的內容。 從獲得暖相后，觀察心的穩定與否的行為。如何進行行為的方式。 第二，獲得暖相后如何進行行為，分為兩種：如何進行行為的方式，以及認識朋友的標誌。第一種分為三種：發誓宣說、實際內容和章節名稱。第一種是：爲了最終完成安住於二次第的後續方法，將詳細闡述行為之章。因為安住於二次第的瑜伽士在獲得暖相后，必須進行觀察自己心的穩定與否的行為。從『之後』等開始。行為的本質是超越普通人的分別念，是殊勝的取捨行為。從『行為』等開始。第二種分為總說和廣說。第一種分為五點：行為的必要性、裝飾、食物、本尊瑜伽和指示朋友。第一點是：通過以下的行為，必須或者能夠達到究竟的十三地金剛持果位。達到方式是今生將生圓次第的成就之因——外境和安住於此的瑜伽母們攝為己用。為此需要行為，因此爲了攝持瑜伽母們，必須進行行為。 第二點是：瑜伽士，修行二次第者，在進行行為時，所佩戴的裝飾是：耳朵上佩戴精美的骨制耳環，頭頂佩戴骨製法輪，手腕上佩戴兩個骨制手鐲，腰間佩戴五串骨制腰帶。
【English Translation】 Regarding the bliss obtained during the secret empowerment, and the nature of the great bliss of the crown 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) obtained from the father who generated the body, how is it that this bliss is eaten and experienced by oneself at the navel chakra during the wisdom-jnana empowerment and during the path? At the time of the death empowerment caused by any circumstance, through the empowerment of unraveling the knots of the channels, the arising of the union of the bliss of self-nature and emptiness, if one recognizes this, one will be liberated, and if one does not recognize it, one will not be liberated. Therefore, the two mentioned earlier, experiencing that bliss and meditating in that way, one should accomplish immortality through practice and experience. Starting from 'bliss' etc. The name of the third chapter is 'The Chapter of Suchness,' which is indicated by the fifth chapter etc. From the time of gaining warmth, the practice of examining the stability of the mind. The manner of how to practice. Second, how to practice after gaining warmth, divided into two: the manner of how to practice, and the signs for recognizing friends. The first is divided into three: vowing to explain, the actual content, and the chapter name. The first is: In order to ultimately complete the subsequent methods of abiding in the two stages, the chapter on practice will be explained in detail. Because the yogi who abides in the two stages must practice examining the stability of his mind after gaining warmth. Starting from 'after' etc. The essence of practice is surpassing the conceptual thoughts of ordinary people, and is the supreme act of taking and abandoning. Starting from 'practice' etc. The second is divided into a summary and a detailed explanation. The first is divided into five points: the necessity of practice, ornaments, food, deity yoga, and indicating friends. The first point is: Through the following practices, one must or can attain the ultimate thirteenth Vajradhara state. The way to attain it is to subdue the outer objects and the yoginis who dwell therein, which are the cause of the accomplishment of the generation and completion stages in this life. For this, practice is needed, therefore, in order to subdue the yoginis, practice must be done. The second point is: The ornaments worn by the yogi, the practitioner of the two stages, when engaging in practice are: fine bone earrings on the ears, a bone wheel on the crown of the head, two bone bracelets on the wrists, and five strings of bone belts on the waist.
་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཉིད། རྐང་པར་དེ་ བཞིན་དུ་བོལ་གོང་ལ་རུས་པའི་རྐང་གདུབ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་བར་རུས་པའི་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྒྱན་དང་། བགོ་བ་གོས་ནི་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ ཤམ་ཐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྒོམ་པ་པོའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་བཟའ་བ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྒོམ་པར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཝརྞའི་སྒྲ་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལ་འཇུག་ པ་ལས་རིགས་སམ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། 3-63 གྲོགས་རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡོད་པའང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་གཅིག་པས་ན་རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་ པར་བརྟགས་ཏེ་རྒྱུན་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཁ་དོག་གམ་རིགས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་མཚོན་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་ པ་ལ་རིགས་ལྔ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་དང་། དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་གཅིག་གི་གྲིབ་མ་གཅིག་ལ་ མི་ཕོག་པ་དང་ནི་རོ་གནས་དུར་ཁྲོད་དང་། ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་བདུན་གནས་པའི་ཁྱིམ་དང་། ཡང་ན་དབེན་པ་རི་སུལ་ལམ་སྐྱེ་བོ་གནས་པའི་ས་ནས་ཐག་རིང་པོའི་བས་མཐའ་ དང་། མཚོའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་རུ་སྐྱེ་བོའི་ཅ་ཅོ་ཉུང་ཞིང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་དུས་ཡིན་པས་མཚན་དུས་སུ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ་ཤིང་གཅིག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག གང་དང་སྤྱད་པའི་གྲོགས། རྒྱན་གྱི་རྣམ་དག ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། 3-64 རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་དེ་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ལས་དྲོད་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཐོབ་པ་ན་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ པས་གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བློ་འདོད་ཡོད་ན་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལྡན་འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འོས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཅུང་ ཟད་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཐབས། བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ར
【現代漢語翻譯】 具備八種功德。同樣，在腳踝處有骨制的腳鐲，左右手腕處有骨制的臂釧，頸部有骨制的項鍊，這些都是裝飾品，穿戴的是虎皮裙。這被稱為修行者的……。第三，食物是不死甘露，也就是五種甘露。這被稱為食物……。第四，生起次第、圓滿次第和雙運合一被稱為嘿汝嘎（Heruka，勇士、飲血尊），通過修習這種結合來進行修行的人是大丈夫。瓦爾那（Varṇa）指的是種姓的聲音和顏色，分為五種，即種姓或藍色等，對於具有生起次第形象的瑜伽士來說，這五種種姓是不同的。這被稱為嘿汝嘎……。第五，與五種種姓的伴侶一同修持，有婆羅門女等五種，對於修行者來說，由於能生起無分別的禪定，因此種姓被視為一體，因為無論何種顏色或種姓，都不會由此產生不同的智慧，也不會有差異。這被稱為五種姓……。第二部分是廣說，分為兩部分：修行前的暖相，以及獲得暖相后修行的過程。第一部分是：不在同一棵樹的陰影下休息，以及在屍體停放的墓地，以及在七母神居住的房屋，或者在偏僻的山谷，或者遠離人群的地方，或者在海島等喧囂較少、勇士和瑜伽母聚集的地方，據說在夜晚修習二次第瑜伽是最好的。這被稱為一棵樹……。第二部分分為五個方面：修行的所依之人，修行的伴侶，裝飾的種類，本尊瑜伽，以及如何修行的實際方法。第一，通過修習二次第，獲得少許暖相，通過持續修習，獲得中等暖相，以及獲得大的暖相，如果瑜伽士想要修行，如果想要在此生獲得大手印（Mahāmudrā，大印）的成就，那麼具備這兩種特質的人就適合修行。這被稱為少許……。第二部分分為三個方面：伴侶的特徵，如何凈化的方法，以及如何依止的方式。第一部分分為三個方面：金剛的…… 具備八種功德。同樣，在腳踝處有骨制的腳鐲，左右手腕處有骨制的臂釧，頸部有骨制的項鍊，這些都是裝飾品，穿戴的是虎皮裙。這被稱為修行者的……。第三，食物是不死甘露，也就是五種甘露。這被稱為食物……。第四，生起次第、圓滿次第和雙運合一被稱為嘿汝嘎（Heruka，勇士、飲血尊），通過修習這種結合來進行修行的人是大丈夫。瓦爾那（Varṇa）指的是種姓的聲音和顏色，分為五種，即種姓或藍色等，對於具有生起次第形象的瑜伽士來說，這五種種姓是不同的。這被稱為嘿汝嘎……。第五，與五種種姓的伴侶一同修持，有婆羅門女等五種，對於修行者來說，由於能生起無分別的禪定，因此種姓被視為一體，因為無論何種顏色或種姓，都不會由此產生不同的智慧，也不會有差異。這被稱為五種姓……。第二部分是廣說，分為兩部分：修行前的暖相，以及獲得暖相后修行的過程。第一部分是：不在同一棵樹的陰影下休息，以及在屍體停放的墓地，以及在七母神居住的房屋，或者在偏僻的山谷，或者遠離人群的地方，或者在海島等喧囂較少、勇士和瑜伽母聚集的地方，據說在夜晚修習二次第瑜伽是最好的。這被稱為一棵樹……。第二部分分為五個方面：修行的所依之人，修行的伴侶，裝飾的種類，本尊瑜伽，以及如何修行的實際方法。第一，通過修習二次第，獲得少許暖相，通過持續修習，獲得中等暖相，以及獲得大的暖相，如果瑜伽士想要修行，如果想要在此生獲得大手印（Mahāmudrā，大印）的成就，那麼具備這兩種特質的人就適合修行。這被稱為少許……。第二部分分為三個方面：伴侶的特徵，如何凈化的方法，以及如何依止的方式。第一部分分為三個方面：金剛的……
【English Translation】 Possessing eight qualities. Similarly, at the ankles are bone anklets, at the wrists of the left and right hands are bone armlets, and at the neck is a bone necklace; these are ornaments, and the garment worn is a tiger skin loincloth. This is called the practitioner's... Third, the food is the immortal nectar, which is the five nectars. This is called food... Fourth, the generation stage, completion stage, and union are called Heruka (Heruka, Wrathful deity), and the one who practices this union is a great being. Varṇa refers to the sound and color of caste, and is divided into five types, namely caste or blue, etc. For a yogi with the image of the generation stage, these five castes are distinct. This is called Heruka... Fifth, practicing together with companions of the five castes, there are five such as Brahmin women, etc. For the practitioner, because it generates non-discriminating samadhi, caste is regarded as one, because no matter what color or caste, it does not produce different wisdom from it, nor is there any difference. This is called the five castes... The second part is the detailed explanation, which is divided into two parts: the heat that precedes practice, and the way to practice after obtaining heat. The first part is: not resting in the shade of the same tree, and in the cemetery where corpses are placed, and in the house where the seven mothers reside, or in a remote valley, or far from where people live, or on an island, etc., where there is little noise and where heroes and yoginis gather, it is said that practicing the yoga of the two stages at night is best. This is called one tree... The second part is divided into five aspects: the person on whom to rely for practice, the companion for practice, the types of ornaments, the deity yoga, and the actual method of how to practice. First, by practicing the two stages, one obtains a little heat, by continuing to practice, one obtains medium heat, and by obtaining great heat, if the yogi wants to practice, if one wants to achieve the supreme siddhi of Mahāmudrā (Mahāmudrā, Great Seal) in this life, then one who possesses these two qualities is suitable for practice. This is called a little... The second part is divided into three aspects: the characteristics of a companion, the method of how to purify, and the way to rely on. The first part is divided into three aspects: the Vajra... Possessing eight qualities. Similarly, at the ankles are bone anklets, at the wrists of the left and right hands are bone armlets, and at the neck is a bone necklace; these are ornaments, and the garment worn is a tiger skin loincloth. This is called the practitioner's... Third, the food is the immortal nectar, which is the five nectars. This is called food... Fourth, the generation stage, completion stage, and union are called Heruka (Heruka, Wrathful deity), and the one who practices this union is a great being. Varṇa refers to the sound and color of caste, and is divided into five types, namely caste or blue, etc. For a yogi with the image of the generation stage, these five castes are distinct. This is called Heruka... Fifth, practicing together with companions of the five castes, there are five such as Brahmin women, etc. For the practitioner, because it generates non-discriminating samadhi, caste is regarded as one, because no matter what color or caste, it does not produce different wisdom from it, nor is there any difference. This is called the five castes... The second part is the detailed explanation, which is divided into two parts: the heat that precedes practice, and the way to practice after obtaining heat. The first part is: not resting in the shade of the same tree, and in the cemetery where corpses are placed, and in the house where the seven mothers reside, or in a remote valley, or far from where people live, or on an island, etc., where there is little noise and where heroes and yoginis gather, it is said that practicing the yoga of the two stages at night is best. This is called one tree... The second part is divided into five aspects: the person on whom to rely for practice, the companion for practice, the types of ornaments, the deity yoga, and the actual method of how to practice. First, by practicing the two stages, one obtains a little heat, by continuing to practice, one obtains medium heat, and by obtaining great heat, if the yogi wants to practice, if one wants to achieve the supreme siddhi of Mahāmudrā (Mahāmudrā, Great Seal) in this life, then one who possesses these two qualities is suitable for practice. This is called a little... The second part is divided into three aspects: the characteristics of a companion, the method of how to purify, and the way to rely on. The first part is divided into three aspects: the Vajra...
ིགས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་རིགས་དང་ འབྲེལ་བ། རིགས་གཞན་ལའང་རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བཞིན་བཟང་མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་བས་མིག་ཡངས་མ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཅན། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཡུང་མོ་འདི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་ཀུན་འདར་མངོན་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྲམ་ཟེ་མོ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། ། 3-65 ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་རང་གི་ལྷའི་རིགས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ལྷ་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཕྱག་རྒྱ་གར་མ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་སོགས་བྱུང་། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ཡིན་ན་ནི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། གླུ་ལེན་པ་ལ་དགའ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གོས་དཀར་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུ་བླངས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་ཀོལླ་ཨེ་ རི་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྟོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དགའ་བས་སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གར་བྱེད་པ་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་ ནི་གར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་དུ་མ་དང་ལག་པས་གར་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྱེད་དོ། ། 3-66 ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དགའ་བས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་དག་ནི། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣ་བར་རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ རྣམ་པར་དག་པ། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད། ལག་པ་དང་རྐང་པར་གདུབ་བུས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད། སྐེད་རགས་ལ་ནི་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ལག་ཆ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀའི་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་ནི་ཅང་
【現代漢語翻譯】 甚深之行：或者與自己的本尊相關，或者與其他種姓相關。第一種是：極其悅意，面容姣好，眼眸修長，不笑而視，目光清澈。修行者自己灌頂，對眾生慈悲，具有慈悲心。將金剛種姓的年輕女子作為伴侶，了悟一切搖動，現前行持普賢行。『極其』等字樣即是此意。 第二種是：如果沒有真實的金剛種姓明妃，則以修行者自己本尊的種姓女子作為明妃，例如，毗盧遮那（藏語：རྣམ་སྣང་，含義：光明遍照）的瑜伽士依止婆羅門女。『金剛種姓的』等字樣即是此意。 第三種是：如果連自己本尊的種姓女子也找不到，則以其他本尊的種姓女子作為明妃。例如，毗盧遮那的瑜伽士依止印度女子。『或者其他』等字樣即是此意。如果未事先進行續部的修習，則應先生起皈依和發願菩提心，種下菩提的種子，並接受四種灌頂，清凈身語意的垢染，然後才能作為行為的助伴。『菩提』等字樣即是此意。 第三，如果修行者在修行時喜歡唱歌，那麼修行者以語金剛阿彌陀佛（藏語：འོད་དཔག་མེད་，含義：無量光）的身份，明妃以白衣女的身份，充滿驕傲地唱歌，那時唱誦諸如『科拉誒日』等開示樂空雙運之義的金剛歌，是殊勝的。『如果喜歡』等字樣即是此意。 如果通過跳舞能夠獲得解脫，那麼就跳舞。那時，修行者以身金剛毗盧遮那的身份，明妃以眼母的身份，充滿驕傲地跳出多種金剛舞步，並用手做出舞蹈瑜伽的姿勢，瑜伽士應在不散亂的情況下專注地進行。『如果喜歡』等字樣即是此意。 第三，關於裝飾：頭頂佩戴輪寶形狀的種姓主尊不動佛（藏語：མི་བསྐྱོད་པ་），表示完全清凈；耳朵佩戴耳環，其自性是阿彌陀佛，表示完全清凈；頸部佩戴念珠，其自性是寶生佛（藏語：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་），表示完全清凈；手腳佩戴手鐲和腳鐲，表示完全清凈的毗盧遮那佛；腰間佩戴腰帶，表示完全清凈且安住的不空成就佛（藏語：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）。『輪寶』等字樣即是此意。 同樣，行為的工具，卡杖嘎（梵文：Khaṭvāṅga）的形狀是智慧空性，表示完全清凈的解脫三門，方便的形狀是慈悲，表示完全清凈。
【English Translation】 Profound Conduct: Either related to one's own deity or to other lineages. The first is: extremely pleasing, with a beautiful face, long eyes, not smiling but looking with clear eyes. The practitioner himself empowers and has compassion for sentient beings, possessing compassion. Taking a young woman of the Vajra lineage as a companion, one realizes all movements and directly practices the conduct of Samantabhadra. The words 'extremely' and so on refer to this. The second is: if there is no real Vajra lineage consort, then one takes a woman of the lineage of the practitioner's own yidam deity as a consort, for example, the yogi of Vairochana relies on a Brahmin woman. The words 'of the Vajra lineage' and so on refer to this. The third is: if one cannot even find a woman of one's own deity's lineage, then one takes a woman of another deity's lineage as a consort. For example, the yogi of Vairochana relies on an Indian woman. The words 'or other' and so on refer to this. If one has not previously practiced the tantra, then one should first generate refuge and the aspiration for bodhichitta, plant the seed of bodhi, and receive the four empowerments, purifying the defilements of body, speech, and mind, and then one can take her as a companion in conduct. The words 'bodhi' and so on refer to this. Third, if the practitioner enjoys singing during practice, then the practitioner, as the speech Vajra Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་, Meaning: Immeasurable Light), and the consort, as the white-clad woman, sing with pride, and at that time, singing Vajra songs such as 'Kolla Eri,' which reveal the meaning of bliss and emptiness, is supreme. The words 'if one enjoys' and so on refer to this. If liberation can be attained through dancing, then one should dance. At that time, the practitioner, as the body Vajra Vairochana, and the consort, as the eye mother, dance with pride in various Vajra dance steps, and with the hands making gestures of dance yoga, the yogi should practice with concentration without distraction. The words 'if one enjoys' and so on refer to this. Third, regarding ornaments: on the crown of the head, one wears a wheel-shaped principal deity of the lineage, Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་), representing complete purity; on the ears, one wears earrings, whose nature is Amitabha, representing complete purity; on the neck, one wears a rosary, whose nature is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་), representing complete purity; on the hands and feet, one wears bracelets and anklets, representing complete purity of Vairochana; on the waist, one wears a belt, representing complete purity and abiding of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་). The words 'wheel' and so on refer to this. Similarly, the tool of conduct, the shape of the Khatvanga (Sanskrit: Khaṭvāṅga) is wisdom emptiness, representing the completely pure three doors of liberation, and the shape of skillful means is compassion, representing complete purity.
ཏེའུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་དང་། དམ་ ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་གླུ་གར། བཟའ་བཏུང་། རྒྱན། ལག་ཆ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གླུ་ནི་མཚན་རྟོག་རྣམ་པར་དག་པས་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། 3-67 དེའི་གར་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར་ནི་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ པ་ལ་གླུ་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨན་དྲི་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། དྲི་ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད་དེའི་མཚོན་ནས་བདུད་རྩི་གཞན་གསུམ་ཡང་བསྟེན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ལུས་ རྒས་པ་དང་སྲོག་འགག་པའི་ཤི་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཞིང་ནད་གདོན་སོགས་ལས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སྨན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རང་གི་སྐྲའམ་སྐྲ་ ཚབ་ལས་ཐོར་ཅོག་དེ་འཆིང་བྱེད་རྐུན་མ་བསད་པའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པས་བཅིངས་ཏེ། གཡས་གཡོན་དུ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་ཅོད་པཎ་དུ་བྱས། ཐོར་ཅོག་གི་མདུན་ངོས་དེ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་ བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་སྦྱར་བར་བྱ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་མི་མགོ་རི་མོར་བྲིས་པའམ་བརྐོས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་རྣམ་ པར་འཛིན་ཅིང་ཐོད་པའི་ཚད་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད་བྱས་པས་ཅོད་པཎ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རྐུན་མའི་སྐྲ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་དགོས་པ་ལས་འདིར་མཚོན་བྱེད་རོ་ཡི་སྐྲའི་སྐེ་རགས་ཉིས་སྐོར་སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད། 3-68 རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས། རྐུན་མའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཕྲག་པ་གཡས་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཐབས་དང་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་བཟླས་པ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་ པ། ཐོད་པ་ལ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་ཟེར་བ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང
【現代漢語翻譯】 『彼即是』。所謂『喀章嘎』等。第四瑜伽是，嗔恨完全清凈，安住于不動搖之瑜伽為主。（藏文：ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།），所謂『嗔恨』等。第五，實際行為方式有二：接受需要依賴的事物，以及不違背誓言和戒律而行事。 初者有四：有目的的歌舞、飲食、裝飾和工具。初者是，證悟二無之瑜伽士之歌，因名稱概念完全清凈而安住于真言之中。其舞即是觀想本尊之身。因此，歌舞被稱為瑜伽，瑜伽士應恒常、反覆地修習。所謂『歌即是』等。二者是，服用殊勝之藥和大小便。小便應恒常飲用，以此為例，其他三種甘露也應依止。其利益是，身體不會被衰老和死亡所壓倒，且能恒常免受疾病和邪魔等的侵害。所謂『藥等』等。三者是，在頭頂以自己的頭髮或頭髮替代品所做的髮髻，用盜賊被殺後頭發所做的繩子繫緊，左右稍留余發，做成束髮。在髮髻的前面，安放由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所生的不動佛身像或法器。與其相連的，是五方佛完全清凈的頭蓋骨，上面畫或刻有人頭圖案，瑜伽士以修行的方式持有。頭蓋骨的尺寸，每個佛像都與五種智慧相應，因此做成五指寬的尺寸來持有束髮。所謂『盜賊的頭髮』等。同樣，爲了繫緊方便大悲和智慧空性的自性之基、道、果一切法，這裡以腐尸頭髮做成的腰帶纏繞兩圈，繫在虎皮等衣服之上。 用焚屍后的灰燼塗滿全身。爲了供養盜賊的頭髮，將頭髮掛在右肩上，瑜伽士以修行的方式持有。所謂『方便』等。四者是，瑜伽士的鼗鼓之聲，因能從意念名稱概念中解脫而唸誦真言。喀章嘎（梵文：khaṭvāṅga，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖）是修習智慧空性三解脫門。金剛空性。頭蓋骨被稱為卡巴拉（梵文：kapāla，梵文羅馬擬音：kapāla，漢語字面意思：顱骨），是守護安樂的，因此是守護安樂，因此是樂空雙運。
【English Translation】 'That itself is.' So-called 'Khaṭvāṅga' etc. The fourth, Yoga, is primarily based on the yoga of Akṣobhya (不動佛) where hatred is completely purified. (Tibetan: ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།), so-called 'hatred' etc. Fifth, the actual way of conduct has two aspects: taking what needs to be relied upon with purpose, and acting without transgressing vows and commitments. The first has four aspects: singing and dancing with purpose, food and drink, ornaments, and tools with purpose. The first is that the song of a yogi who realizes non-duality abides in mantra because the conceptualization of names is completely purified. That dance is contemplating the deity's form. Therefore, singing and dancing are called yoga, and yogis should always and repeatedly practice them. So-called 'song is' etc. The second is taking great medicine and excrement. Urine should be drunk constantly, and by this example, the other three nectars should also be relied upon. The benefit is that the body will not be overwhelmed by aging and the death of life, and will always be protected from diseases and evil spirits etc. So-called 'medicine' etc. The third is that on the crown of the head, the topknot made of one's own hair or a substitute for hair is tied with a rope made of the hair of a murdered thief, leaving a little hair on the left and right, making a crest. On the front of the topknot, attach the form or hand symbol of Akṣobhya (不動佛) arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Connected to it are the completely purified skulls of the Five Buddhas, with drawings or carvings of human heads, which the yogi holds in the manner of practice. The size of the skull, each Buddha corresponds to the five wisdoms, so make it five fingers wide to hold the crest. So-called 'thief's hair' etc. Similarly, in order to tie all the dharmas of the basis, path, and fruit of the nature of skillful means, great compassion, and wisdom emptiness, here the belt made of the hair of a corpse is wrapped twice, tied on top of clothes such as tiger skin. Smear the whole body with ashes from cremation. To offer the thief's hair, hang the hair on the right shoulder, which the yogi holds in the manner of practice. So-called 'skillful means' etc. The fourth is that the sound of the yogi's ḍamaru (鼗鼓) protects from the conceptualization of mind names, so recite the mantra. Khaṭvāṅga (梵文：khaṭvāṅga，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖) is the practice of the three doors of liberation of wisdom emptiness. Vajra emptiness. The skull is called kapāla (梵文：kapāla，梵文羅馬擬音：kapāla，漢語字面意思：顱骨), which protects bliss, therefore it protects bliss, therefore it is the union of bliss and emptiness.
་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱངས་ན་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཀ་ཊྭཱཾ་ཀ་ བཅངས་པ་འདི་དག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་པ་ལ་བདུན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ དྲུག་སྤང་བ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དངོས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གྲོལ་བ། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆང་གིས་བཟི་བར་མི་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཡོན་ལ་བརྐམ་པ་སྟེ་སྲེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། 3-69 རྐྱེན་ངན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་བ་དང་། ངོ་ཚའི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་ཞུམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྡུད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉིད་དང་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྐམ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏང་ཞིང་ ནང་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དངོས་ སུ་སྟེར་བ་ནི་ལུས་སྦྱིན་ནས་རང་གིས་བདེན་པའི་སྟོབས་འགྲུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་འགྲུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་ པར་དཔྱད་པས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་བྱིན་པར་བྱ་ཞིང་མི་ལྡན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སོགས་སོ། །གཞན་ལ་སྦྱར་ན་ཕན་ཆེར་ཐོགས་ན་སྦྱིན་ པར་བྱ་ཞིང་། ཆེར་མི་ཐོགས་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞིམ་མི་ཞིམ་གྱི་བཏུང་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཀ་བླང་དོར་མེད་པར་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། 3-70 ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་སྟེ་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཟའ་བཅའ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙང་ ཞིང་ཞིམ་པ་བཟའ་བ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རོ་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་པ་བཏུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བཞིན་བཟང་བ་ལ་བགྲོད་བྱ་དང་མི་བཟང་བ་ལ་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་ཡིས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 如果以具足功德的行為來守護，那麼手持手鼓的聲音和卡杖嘎（khaṭvāṅga，天杖）等，就會變成唸誦真言和禪修。（藏文：ཅང་ཏེའུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：手鼓）等。第二，不違背誓言和戒律而行持，有七點：斷除六種顛倒，行為的前行，遠離分別的真實行為，成就的因——頂禮上師，解除業的誓言，遠離恐懼的普遍行為，智慧的誓言——具足慈悲且不應醉酒。第一點是：貪戀欲妙，即貪慾；對真如愚昧；對天神和人類等感到恐懼； 依靠惡劣的因緣而生起嗔恨；捨棄羞恥的分別念之果——沮喪，並收攝三門不由自主的活動；修行者自己斷除煩惱的睡眠和六種，不懷有二心，沒有猶豫地行持。如是說：貪戀等。第二點是：在行為之前，捨棄一切世俗之物，甚至將內在的身體也以言語的方式佈施給一切眾生，然後對任何事物都沒有貪戀地如實地行持。實際佈施身體的一部分，如果佈施身體后自己能成就真實的力量，那麼自他二者都具足善緣；如果不能成就，那麼自他二者都不具足善緣，通過如是觀察，因為這個原因，如果具足善緣就應佈施，如果不具足善緣就不應佈施。如是說：身體等。如果對他人有很大的利益就應佈施，如果沒有很大的利益就不應佈施。如《入行論》云：『聖法乃行持之身，不應為瑣事而損害。』第三點是：對於乾淨與不乾淨等的食物和飲料，以及美味與不美味的飲品，無論得到什麼，都應毫無取捨地食用和飲用， 不應執著于喜歡和不喜歡，即好壞的分別念，因為這是分別念，所以甚至不應執著于取捨。如是說：食物等。如是，不應將乾淨且美味的食物視為可食用之物，不乾淨的食物等視為不可食用之物而行持；同樣，不應將具有美味的飲品視為可飲用之物，不具有美味的飲品視為不可飲用之物；同樣，不應讚歎美好的去處為可行之處，不美好的去處為不可行之處，不應有取捨的分別念。如是說：
【English Translation】 If one protects with conduct endowed with qualities, then the sound of the ḍamaru (caṅ-te'u) and holding the khaṭvāṅga (ceremonial staff) will become mantra recitation and meditation. (Tibetan: ཅང་ཏེའུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: hand drum) etc. Secondly, not transgressing vows and precepts in conduct has seven points: abandoning six inversions, the preliminary of conduct, actual conduct free from conceptualization, the cause of accomplishment—prostrating to the guru, dissolving karmic vows, universal conduct free from fear, the wisdom vow—being compassionate and not becoming intoxicated with alcohol. The first is: craving for desirable objects, i.e., desire; being ignorant of suchness; fearing gods and humans, etc.; relying on bad circumstances and becoming angry; abandoning the fruit of shameful thoughts—depression, and involuntarily gathering the activities of the three doors; the practitioner himself abandoning the sleep of afflictions and the six, without doubting with two minds, one should act. As it is said: craving, etc. The second point is: before conduct, giving away all worldly objects, and even dedicating the inner body to all sentient beings through words, and then without attachment to anything, one should truly act. Actually giving a part of the body, if after giving the body one can accomplish the power of truth, then both oneself and others will have good fortune; if one cannot accomplish it, then neither oneself nor others will have good fortune, through such observation, for that reason, if one has good fortune, one should give, and if one does not have good fortune, one should not give. As it is said: body, etc. If it greatly benefits others, one should give, and if it does not greatly benefit, one should not give. As the Bodhicaryāvatāra says: 'The sacred Dharma is the body of conduct, one should not harm it for trivial matters.' The third point is: regarding food and drink, such as clean and unclean, as well as delicious and not delicious drinks, whatever one obtains, one should eat and drink without acceptance or rejection, one should not be attached to liking and disliking, i.e., the conceptualization of good and bad, because this is conceptualization, so one should not even be attached to acceptance and rejection. As it is said: food, etc. Thus, one should not regard clean and delicious food as edible and unclean food, etc., as inedible and act; similarly, one should not regard drinks with delicious taste as drinkable and those without as undrinkable; similarly, one should not praise pleasant places as places to go and unpleasant places as places not to go, one should not have conceptualizations of acceptance and rejection. As it is said:
བཟའ་དང་བཟའ་མིན་སོགས་སོ། །བཞི་ པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་གི བླ་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། མནར་མེད་དང་དེས་མཚོན་ནས་འཁོར་བ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཐབས་སྟོན་ པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་མངོན་དུའམ་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚའི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་ཞུམ་པ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། 3-71 ཞེས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་སོགས་སོ། །ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། ཟན་མི་ཟ་ བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་འདས་ཤིང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྔགས་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། ལས་དང་པོ་པའི་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས། དྲུག་པ་ནི། ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔོན་དུ་སྟེ་མདུན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ ཐག་བཟངས་རིས་གང་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་པའམ་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་སེངྒེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། ། ཞེས་པ་ལ་ངེས་པར་སོགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ སོ། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཏུང་བ་གཞན་ཆང་གི་བཏུང་བས་གཟི་བ་མེད་དེ། 3-72 སྙིང་རྗེས་དབང་དུ་གྱུར་པས་གཞན་དོན་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་སོགས་སོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆང་འཐུང་ཡང་། བཟི་མི་བཟིའི་ རྣམ་རྟོག་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ། གཉིས་པ་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་ མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཙྪོ་མ་སྟེ་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་བྱ
【現代漢語翻譯】 關於可食與不可食等。第四，任何已獲得成就的弟子，其上師是能生起真實智慧之顯現者，並且爲了捨棄輪迴而示以解脫之因的方法，因此，已獲得成就的弟子應當向上師頂禮。這被稱為成就等。第五，捨棄下午的食物等小乘的戒律，以及進入人為壇城等灌頂，從中獲得解脫，同樣地，捨棄羞恥的念頭所帶來的沮喪，以分別觀察萬物自性的智慧，瑜伽士通過分析來證悟空性。這被稱為戒律等。又稱大悲者，在修行時，超越了對外在火神的火供、朵瑪等供養，以及不吃食物等的苦行，完全捨棄了有為的咒語禪定，從初學者的特定誓言和戒律中解脫出來，具有證悟二元對立之義的瑜伽，從而進行修行。這被稱為大悲者等。第六，必須不懼怕地，即使是先前出現過阿修羅之王塔布善瑞，或是天神之王帝釋天，也不應感到害怕或沮喪，爲了無畏地以獅子的姿態行事而四處遊走。這被稱為必須等。第七，爲了所有眾生的利益，應當時常飲用慈悲的甘露，因為慈悲是所有大乘佛法的根本。這被稱為眾生等。瑜伽士喜愛飲用空性與慈悲雙運的瑜伽甘露，並不以其他飲料如酒為榮，因為被慈悲所掌控，所以更加專注于利他。這被稱為瑜伽士喜愛飲用等。即使獲得初地菩薩的果位，飲用十八個地區的酒，也不需要分別是否會醉。第三品的名字是：修行品第六。 第二，認識朋友的標誌有三個：承諾講述、實際內容和品名。首先，在展示修行之後，接下來是標誌品，即將講述，修行是...
【English Translation】 Regarding what is edible and not edible, etc. Fourth, any disciple who has attained accomplishment, whose lama is the one who generates the appearance of true wisdom, and who shows the means to abandon samsara by means of suffering and so on, therefore, a disciple who has attained accomplishment should prostrate before the lama. This is called accomplishment, etc. Fifth, abandoning the precepts of the Shravakas, such as abstaining from afternoon meals, and being liberated from initiations such as entering artificial mandalas, similarly, abandoning the dejection that is the result of shameful thoughts, the yogi should realize emptiness by analyzing with the wisdom that individually discerns the nature of all things. This is called precepts, etc. Also called Great Compassionate One, during practice, one transcends fire offerings to external fire gods, offerings such as tormas, and ascetic practices such as not eating food, completely abandoning contrived mantra meditation, and being liberated from the specific vows and precepts of beginners, one engages in practice with yoga that realizes the meaning of non-duality. This is called Great Compassionate One, etc. Sixth, one must not be afraid, even if the Asura king Thak Bzang Ris or the god king Indra appears, one should not be afraid or dejected, but roam around fearlessly in the form of a lion for the purpose of practice. This is called must, etc. Seventh, for the benefit of all sentient beings, one should always drink the nectar of compassion, because compassion is the root of all Mahayana Dharma. This is called sentient beings, etc. Yogis delight in drinking the nectar of yoga that unites emptiness and compassion, and do not take pride in other drinks such as alcohol, because they are controlled by compassion, they are even more focused on benefiting others. This is called yogis delight in drinking, etc. Even if one attains the first bhumi, drinking the alcohol of eighteen regions, one does not need to discriminate whether one will get drunk or not. The name of the third chapter is: Chapter on Practice, the Sixth. Second, there are three signs for recognizing a friend: promising to explain, the actual content, and the chapter name. First, after showing the practice, next is the chapter on signs, which will be explained, practice is...
ེད་པ་ལ་གྲོགས་དགོས་ཤིང་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྡ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དངོས་དང་། བརྡས་མཚོན་པའི་གྲོགས་འདུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བརྡའི་དགོས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ ལན། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་དབྱེ་བ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདུ་བའི་བརྡ། འདུ་གནས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྡའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། བརྡ་དང་ བརྡའི་ལན་གང་གིས་སྐྱེས་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དང་། བུད་མེད་ནང་ཕན་ཚུན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་རྟེན་མི་མཐུན་ན་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྲིང་མོས་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-73 ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་སྤུན་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་སྟོན་པ་བསྙུན་གྱི་བརྡ་དང་། དོན་མི་སྟོན་པའི་བརྡའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཆེན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྒྲུབ་པོ་ལ་བརྡ་འདྲི་བ་གང་ ཞིག་གིས་སོར་མོ་མཐེའུ་ཆུང་ལྟ་བུ་གཅིག་སྟོན་པ་ནི་འོང་སམ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིས་ནི་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་བཏབ་པ་ཡིན་ཞིང་གཡོན་ པའི་མཐེ་བོང་གུང་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་ཏེ་བཅངས་པ་ལས་ཁྱེད་བདེའམ་ཞེས་པའམ། བསྙུན་གྱི་འདྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཞིག་སོར་མོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་ འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞིག་གིས་སྲིན་ལག་ཐད་ཀར་བརྐྱང་སྟེ་སྟེར་བ་ལ་དེ་ལ་ལན་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་སྟེ་རྣམ་པར་སྦྱིན། སྔར་ལྟར་གང་ཞིག་གིས་གུང་མོ་འཕྱར་ཏེ་སྟོན་པ་ལ། དེའི་ལན་དུ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་སྟེ་རྣམ་པར་སྦྱིན། གང་གིས་སྲིན་ལག་བརྐྱང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་དེའི་ལན་མགྲིན་པར་རེག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་གིས་གོས་ནི་འཛིན་པའམ་གོན་པའི་བརྡ་ནི་སྟོན་པ་ ལ་དེའི་ལན་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོང་གིས་མནན་ཅིང་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་བརྐྱང་སྟེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་གིས་ནུ་མ་རེག་པ་སྟོན་པ་ལ། དེའི་ལན་སྐྲ་མཚམས་སམ་ལྟེ་བ་ལ་རེག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། 3-74 གང་གིས་སོ་ལ་རེག་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ། དེ་ཡི་ལན་ཁའི་ཐད་ཀར་འཁོར་ལོ་བཞི་འདྲི་བའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་གིས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ། དེའི་ལན་གཙུག་ཕུད་དངོས་ སུ་ཡོད་ན་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ། གང་གིས་དཔྲལ་བར་རེག་པ་སྟོན་པ་ལ་དེའི་ལན་དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྟག་པར་རེག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་གིས་རྐང་མཐིལ་ལ་རེག་པར་སྟོན་ པ་ལ་དེའི་ལན་རྡོ་སྒོང་འཕང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྩེ་བར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་སོགས་སོ། །འོ་ན་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་དེ་དག་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ ན། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་། བུད་མེད་ར
【現代漢語翻譯】 因為需要同伴，並且需要通過手勢來識別同伴。 如上文所說，從『那麼，擦擦嘛』等開始。第二部分分為兩類：身體的手勢和通過手勢象徵的聚集同伴的方式。第一部分分為六個方面：手勢的必要性、手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章）和手印的回答、是否具有誓言（藏文：དམ་ཚིག་，梵文天城體：समया，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）的區分、聚集具有誓言者的手勢、普遍展示聚集地點、以及在那個時候應該如何做。首先，什麼是手勢的必要性呢？通過什麼手勢和手勢的回答，內部彼此之間，以及女性內部彼此之間，如果金剛兄弟和所依不一致，那麼對於金剛姐妹也應該毫無疑問地瞭解，這就是手勢的必要性。 如上文所說，從『通過什麼兄弟』等開始。第二部分分為兩類：指示意義的手勢和不指示意義的手勢。首先，對於在大地方遊歷的修行者，詢問手勢，如果有人伸出一個像小拇指一樣的手指，那就是詢問是否到來；另一個人伸出中指和食指，那就是回答說『很好地到來』；將左手拇指放在中指和食指之間握住，那就是詢問『您安好嗎？』或者說是詢問疾病的手勢，應該這樣理解。 如上文所說，從『如果有人手指』等開始。第二種情況是：無論男女瑜伽士，如果有人直接伸出小指給予，那麼回答時也應該伸出小指給予。像之前一樣，如果有人舉起中指展示，那麼回答時也應該伸出食指給予。如果有人伸出小指展示，那麼回答時最好觸控喉嚨。如果有人展示抓住或穿戴衣服的手勢，那麼回答時應該用拇指按住小拇指，伸出中間三個手指，以三尖的姿勢展示。如果有人展示觸控乳房，那麼回答時最好觸控髮際線或肚臍。 如果有人展示觸控牙齒，那麼回答時最好直接展示詢問四個脈輪（藏文：འཁོར་ལོ་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪）的方式。如果有人在眉間展示皺眉，那麼如果實際上有髮髻，就應該表達解開發髻的方式。如果有人展示觸控額頭，那麼回答時最好觸控額頭正對的後腦勺。如果有人展示觸控腳底，那麼回答時應該以扔石子的方式來表達愛意。 如上文所說，從『如果有人牙齒』等開始。那麼，手勢和手勢的回答是用左手還是右手來做呢？男士用右手，女士用...
【English Translation】 Because one needs companions, and one needs gestures to recognize companions. As mentioned above, it starts from 'Then, Tstso Ma,' etc. The second part is divided into two categories: physical gestures and the way of gathering companions symbolized by gestures. The first part is divided into six aspects: the necessity of gestures, the mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：seal) and the answer to the mudra, distinguishing whether one possesses samaya (藏文：དམ་ཚིག་，梵文天城體：समया，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：vow) or not, gestures for gathering those with samaya, universally showing the gathering place, and how one should act at that time. First, what is the necessity of gestures? Through what gestures and answers to gestures, internally among each other, and among women, if the Vajra brothers and the support are not in harmony, then one should know without doubt about the Vajra sisters, which is the necessity of gestures. As mentioned above, it starts from 'Through what brothers,' etc. The second part is divided into two categories: gestures that indicate meaning and gestures that do not indicate meaning. First, for a practitioner traveling in a large area, asking for a gesture, if someone shows one finger like a little finger, that is asking if they are coming; if another person shows the middle finger and index finger, that is answering 'coming well'; holding the left thumb between the middle finger and index finger, that is asking 'Are you well?' or it is a gesture of asking about illness, it should be understood in this way. As mentioned above, it starts from 'If someone finger,' etc. The second situation is: whether male or female yogis, if someone directly extends and gives the little finger, then in response, one should also extend and give the little finger. Like before, if someone raises and shows the middle finger, then in response, one should extend and give the index finger. If someone extends and shows the little finger, then in response, it is best to touch the throat. If someone shows the gesture of grabbing or wearing clothes, then in response, one should press the thumb on the little finger, extend the three middle fingers, and show the appearance of three points. If someone shows touching the breasts, then in response, it is best to touch the hairline or the navel. If someone shows touching the teeth, then in response, it is best to directly show the way of asking about the four chakras (藏文：འཁོར་ལོ་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：wheel). If someone shows a frown between the eyebrows, then if there is actually a topknot, one should express the way of untying the topknot. If someone shows touching the forehead, then in response, it is best to touch the back of the head directly opposite the forehead. If someone shows touching the sole of the foot, then in response, one should express affection by throwing stones. As mentioned above, it starts from 'If someone teeth,' etc. Then, are the gestures and answers to gestures done with the left or right hand? Men use the right hand, and women use...
ྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱིས་བྱེད་པ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོར་དྲིས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ རྗེས་སུ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཤེས་པ་ དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཞེས་དགའ་ཞིང་རངས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་ལག་པ་གཉིས་སྟོན་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། 3-75 ཕྲེང་བ་ལག་པས་མངོན་པར་བཏང་བར་བྱས་ཏེ་ས་ལ་ལྷུང་ན། ལྷུང་བའི་ས་དེར་འདུས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ ཞུགས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འདུ་བ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་ཕྱི་སོགས་ སོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ་དེ་ལ་འདུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་འདུ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འདུ་བའི་གནས། ནམ་འདུ་བའི་དུས། འདུས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་སོགས་སོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། 3-76 དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་གནས་དང་།༡ དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་གནས་དང་།༢ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཞིང་དང་།༣ དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་ དོ།༤ །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་ཞིང་དེར་འདུ་བར་མོས་པས་ན་ཙྪན་དོ།༥ དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་ཙྪན་དོ་དང་།༦ དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བས་འདུ་བ།༧ དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་།༨ རོ་མང་དུ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད།༩ དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད།༡༠ ཟག་མེད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་འཐུང་ཞིང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་ན་འཐུང་གཅོད།༡༡ དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད་དེ་༡༢བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་སློབ་ལམ་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡ
【現代漢語翻譯】 那些（手印）由左手做出，這在《勝樂輪根本續》（梵文：Śrīcakrasaṃvaratantra，英文：The Fundamental Tantra of Glorious Samvara）中有所闡述。第三，區分是否具有誓言：首先，通過提問的手印和隨後回答的手印來區分是否具有誓言。如上所述，關於手印等。第四，瞭解象徵和象徵的回答。 對此，瑜伽士說道：『哎瑪！』（藏文：ཨེ་མ་，感嘆詞，表示喜悅和讚歎）首先表達喜悅和讚歎，然後稱呼『兒子，你具有偉大的慈悲』，如果展示拿著花環的雙手，則意味著聚集在會供輪中。 如果花環被手明顯地拋到地上，那麼聚集在花朵落下的地方，安住于誓言中，不要違背。為什麼呢？因為這是持咒者的良好行為。』如上所述，關於瑜伽士等。第五，聚集的地方被稱為『外境大處』，聚集的地方不是惡人的行為場所，而是成就者的場所，因此是善良行為者的三十二個場所，現在將要解釋。如上所述，關於外境等。 第六，爲了行為的目的，以及在會供輪中聚集的時候，聚集的瑜伽母所說的一切，瑜伽士都應該去做。如上所述，關於聚集等。第二，聚集同伴的方式有三種：在哪裡聚集的場所，何時聚集的時間，聚集的行為。第一種分為簡要說明和詳細解釋。 首先是簡要說明：『祈請薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊），我向您頂禮！』所說的『聚集』，聚集的場所是哪裡？如上所述，關於祈請等。回答是薄伽梵的教導： 『因為是勇士和空行母聚集的地方，所以是場所（藏文：གནས།，1），與此相似的是近處的場所（藏文：ཉེ་བའི་གནས།，2），是生起智慧的田（藏文：ཞིང་།，3），與此相似的是近處的田（藏文：ཉེ་བའི་ཞིང་།，4）。修行者渴望生起智慧並樂於聚集在那裡，所以是禪定處（藏文：ཙྪན་དོ།，梵文：chandas，梵文羅馬擬音：chandas，漢語字面意思：意樂）。（5），與此相似的是近處的禪定處（藏文：ཉེ་བའི་ཙྪན་དོ།，6），同樣，勇士和瑜伽母們聚集，所以是聚集處（藏文：འདུ་བ།，7），與此相似的是近處的聚集處（藏文：ཉེ་བའི་འདུ་བ།，8），是存在許多屍體的尸陀林（藏文：དུར་ཁྲོད།，9），與此相似的是近處的尸陀林（藏文：ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད།，10），因為飲用無漏的智慧之味，消除一切障礙，所以是飲用切斷處（藏文：འཐུང་གཅོད།，11），與此相似的是近處的飲用切斷處（藏文：ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད།，12）。』這十二個是學道者（藏文：སློབ་ལམ་པ་）的十二個，被稱為十地自在，是菩薩的十地。
【English Translation】 Those (mudras) are made by the left hand, which is explained in the Śrīcakrasaṃvaratantra (The Fundamental Tantra of Glorious Samvara). Third, distinguishing whether or not one possesses vows: First, one knows the distinction of whether or not one possesses vows by the mudra of asking and the answer of the mudra of replying. As mentioned above, regarding mudras, etc. Fourth, knowing the symbol and the answer to the symbol. To this, the yogi says: 'Ema!' (Tibetan: ཨེ་མ་, interjection expressing joy and admiration) First expressing joy and admiration, then calling 'Son, you have great compassion,' if showing the two hands holding a garland of flowers, it means to gather in the assembly circle. If the garland is clearly thrown to the ground by the hand, then gathering in the place where the flowers fall, abiding in the vow, do not transgress. Why? Because it is the good conduct of the mantra practitioner.' As mentioned above, regarding the yogi, etc. Fifth, the place of gathering is called 'Great Outer Place,' the place of gathering is not the place of activity of evil people, but the place of accomplished ones, therefore it is the thirty-two places of good practitioners, which will be explained now. As mentioned above, regarding outer places, etc. Sixth, for the purpose of conduct, and at the time of gathering in the assembly circle, whatever the gathered yogini says, the yogi should do all of that. As mentioned above, regarding gathering, etc. Second, there are three ways of gathering companions: the place where to gather, the time when to gather, and the actions of gathering. The first is divided into a brief explanation and a detailed explanation. First is the brief explanation: 'Please, Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit: Bhagavan, Romanized Sanskrit: Bhagavan, literal meaning: Blessed One), I prostrate to you! Where is the place of gathering that is said to be 'gathering'?' As mentioned above, regarding please, etc. The answer is the teaching of the Bhagavan: 'Because it is the place where heroes and dakinis gather, it is a place (Tibetan: གནས།, 1), similar to this is the nearby place (Tibetan: ཉེ་བའི་གནས།, 2), it is a field for generating wisdom (Tibetan: ཞིང་།, 3), similar to this is the nearby field (Tibetan: ཉེ་བའི་ཞིང་།, 4). Because the practitioner desires to generate wisdom and is pleased to gather there, it is a chanda (Tibetan: ཙྪན་དོ།, Sanskrit: chandas, Romanized Sanskrit: chandas, literal meaning: intention). (5), similar to this is the nearby chanda (Tibetan: ཉེ་བའི་ཙྪན་དོ།, 6), similarly, heroes and yoginis gather, so it is a gathering place (Tibetan: འདུ་བ།, 7), similar to this is the nearby gathering place (Tibetan: ཉེ་བའི་འདུ་བ།, 8), it is a charnel ground where many corpses reside (Tibetan: དུར་ཁྲོད།, 9), similar to this is the nearby charnel ground (Tibetan: ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད།, 10), because it drinks the taste of uncontaminated wisdom and eliminates all obstacles, it is a drinking cutting place (Tibetan: འཐུང་གཅོད།, 11), similar to this is the nearby drinking cutting place (Tibetan: ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད།, 12).' These twelve are the twelve of the learners (Tibetan: སློབ་ལམ་པ་), called the lords of the ten bhumis, which are the ten bhumis of the Bodhisattva.
ིན་ཞིང་། དེའི་འབྲས་བུ་མགོན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིས་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། 3-77 ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་སོགས་སོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དག་ལྡན་ལས་རྩ་བའི་ རྒྱུད་འདིར་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ནང་གི་གནས་ཀྱང་མ་གསུང་ལ། མི་གསལ་ཞིང་འཁྲུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་སྟེ་འཁྲུགས་སྡེབས་ ལ་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་ན་གནས་ཀྱི་ཡུལ་དང་པོ་ནི། ཨཽཌྱིན་ཉིད་དེ་ཕུར་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟུར་ཆག་ གི་སྐད་དུ་ཨུཪྻན་དུ་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་པ་ནི། ཛཱ་ལན་དྷ་རའི་འབར་བ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད། གནས་ཀྱི་ཡུལ་གསུམ་པ་ནི། ཀོལླ་གི་རི་ཉིད་ཅེས་བྱ་ བ་ལྷོ་ནུབ་ན་ཀོལླ་པུ་རི་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་བཞི་པ་ནི། ཀ་མ་རུ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་གཟུགས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་དོ། ། ཞེས་པ་ལ་གནས་ནི་སོགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་གཅིག་ཡིན། སིན་དྷུ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་སིན་དྷུ་འབབ་པའི་འགྲམ་དང་། 3-78 ན་ག་ར་ནི་ཡུལ་དབུས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ལྕགས་པའི་བྲང་བྱ་བ་སིང་ག་ལིའི་གླིང་ཡིན་པས་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་བཞི། ཞིང་གི་ཡུལ་ནི་མུམྨུ་ནིར་བཤད་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ ལ་འདོད། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ལྷ་མོའི་མཁར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ན་ཡོད་པས་ཞིང་གི་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་ཞིང་གི་ཡུལ་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ ནུབ་ན་རྡོ་པུས་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཨར་བུ་ཏ་ཉིད་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ན་ཡོད་དེ་ཉེ་ཞིང་ལ་ཡུལ་གཉིས། ཙྪན་དོའི་ཡུལ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་ནི་ཤར་ལྷོ་ན་ ནམ་མཁའི་ཤིང་ལྡན་བྱ་བ་དང་། བའི་མཆོག་སྦྱིན་ནི་གོ་ཏ་ཝ་རི་དང་གཅིག་ཅིང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རིའི་ངོས་ལ་ཡོད་དེ་ཙྪན་དོ་ལ་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་བའི་ཙྪན་དོའི་ཡུལ་ལམ་པ་ཀ་རྒྱ་ གར་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། ཀན་ཙི་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་ཡོད་དེ་ཉེ་བའི་ཙྪན་དོ་ལ་ཡུལ་གཉིས། འདུ་བའི་ཡུལ་བྱེད་པའི་བྲང་བྱ་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་གཅིག་ ཡིན་ལ
【現代漢語翻譯】 並且，其果實被稱為怙主，是最終的佛陀之地。如是等等，世尊等。 如此，這十二處所等，是至高無上的十二地，不應以其他名稱稱呼，也不能。如是等等。 第二，世尊，何為處所和近處所等？ 如是等等。 回答是，世尊宣說了三十二處所。如是等等。 情況如何呢？在《具足清凈》根本續中，僅說了處所的名稱，沒有說內部的處所，以不清晰和混亂的方式說了，爲了澄清這一點，需要補充解釋續，按照混亂的順序依次展示，如是所說，有兩種解釋方式。暫時按照大手印明點的觀點來說，第一個處所是鄔金，也稱為普爾果，在變音中被稱為烏仗那。同樣，第二個處所是扎爛達拉的燃燒持有者。 第三個處所是果拉吉日，在西南方有一個名為果拉普里的城市。同樣，第四個處所是嘎瑪茹巴，在印度東方有一個慾望之形。 如是等等。同樣，近處所被稱為馬拉瓦，是南方的一個小島。信度是西部信度河的岸邊。 那嘎拉是中心地區，鐵胸是僧伽羅洲，所以有四個近處所。田的處所被稱為穆穆尼，指的是南方國王的住所。 同樣，德威果達位於金剛座的東方，是女神的城堡，所以有兩個田的處所。近田的處所被稱為庫魯達，位於金剛座的西南方，像石頭膝蓋一樣。同樣，阿布達位於南方的一個地區，所以有兩個近田的處所。匝多處所哈日凱拉位於東南方，有一個名為天空樹的地方，巴義秋金與果達瓦里相同，位於南方吉祥山的側面，所以匝多有兩個處所。近匝多的處所蘭巴嘎位於印度西部，坎茲嘎位於金剛座的西南方，所以近匝多有兩個處所。匯聚的處所是行為之胸，是南方海洋中的一個小島。
【English Translation】 And, its fruit is called the Protector, which is the ultimate Buddha-land. Thus, the Blessed One, etc. Thus, these twelve places, etc., are the twelve supreme grounds, which should not be referred to by other names, nor can they be. Thus, etc. Secondly, Blessed One, what are the places and near places, etc.? Thus, etc. The answer is, the Blessed One has spoken of thirty-two places. Thus, etc. How is it so? In the root tantra of 'Perfect Purity', only the names of the places are mentioned, and the inner places are not spoken of. It is spoken of in an unclear and confusing manner. To clarify this, it is necessary to supplement the explanatory tantra, and to show them in order according to the confusing sequence, as it is said. There are two ways of explaining it. For the time being, according to the view of the Great Seal Bindu, the first place is Oḍḍiyāna, also called Pūrṇagiri, and in the corrupted language it is known as Udyāna. Similarly, the second place is the burning holder of Jālandhara. The third place is Kollagiri, and in the southwest there is a city called Kollapura. Similarly, the fourth place is Kāmarūpa, which is a form of desire in the east of India. Thus, etc. Similarly, the near place is called Mālava, which is a small island in the south. Sindhu is the bank of the Sindhu River in the west. Nagara is the central region, and Iron Chest is the island of Sinhala, so there are four near places. The field place is called Mummini, which refers to the residence of the southern king. Similarly, Devīkoṭa is located east of Vajrāsana, and is the castle of the goddess, so there are two field places. The near field place is called Kuluta, which is located southwest of Vajrāsana, like a stone knee. Similarly, Arbuda is located in a region in the south, so there are two near field places. The Chandoha place Harikeḷa is located in the southeast, and there is a place called Sky Tree, and Bāhicokjin is the same as Godāvarī, and is located on the side of the southern Auspicious Mountain, so Chandoha has two places. The near Chandoha place Lampaka is located in western India, and Kāñcīka is located southwest of Vajrāsana, so the near Chandoha has two places. The gathering place is the chest of action, which is a small island in the southern ocean.
། གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་མི་མེད་པའི་གསེར་གླིང་སྟེ་འདུ་བ་ལ་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་བའི་འདུ་བའི་ཡུལ་ཀོང་ཀ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ཧཱ་བི་བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན་ཡོད་པའི་གནས། 3-79 བིན་དྷ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་རི་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་ཡུལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བའི་རོ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས་ན་རབ་སོང་དགེ་འདུན་དང་། དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་ཙ་རི་ཏྲ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ འགྲམ་གྱི་གླིང་ཕྲན་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཡུལ་གཉིས། འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་དང་། འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་ གཉིས་པ་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ་མོན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་འཐུང་གཅོད་ལ་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་གཅིག་ཅིང་བལ་པོར་གཏོགས་སམ་བོད་དུ་ བཤད། ཀོ་ཤ་ལ་ནི་ཀརྞ་ཌ་དང་གཅིག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་ཡོད་དེ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་ཡུལ་གཉིས། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་བཤད་ པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། ལེའུ་བདུན་པའི་ཡུལ་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདིར་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ལ་ཉེ་བའི་གླིང་ཕྲན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སཽ་རཥྚི་ཉིད་ནི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སོ་ཝ་ན་ཐ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ་འདི་གཉིས་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་དང་། 3-80 དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ཀ་ལིང་ཀ་དང་། སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ་འདི་གཉིས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁ་ སྐོང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཉེ་གནས་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་ཞེས་སོ། །འཆང་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པའི་ ཡུལ་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་། ཁ་སྦྱོར་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་རྩ་བཤད་དུ་སྦྱར་ནས་འཁྲུགས་ཅུང་ཟད་སྡེབས་ཏེ། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བགྲང་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བཤད་སྲོལ་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོར། སྤྱི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་ཡུལ། །ཞེས་སོགས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ནས་གསུངས། རབ་བྱེད་གཉིས་པར། པུ་ལི་རར་ ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གང་གནས་དང་། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་རྗེ་བཙུན་ག
【現代漢語翻譯】 『黃金洲』指南方無人居住的黃金洲，有兩個聚集地：近處的聚集地是剛嘎納（Konkana），在南方，那裡有被稱為『瑪哈·比布』（Mahā Bibhu）的自然形成的佛塔。 賓達（Bindha）指南方穿透之山，有兩個近處的聚集地：墓地的聚集地，許多生命力耗盡的屍體聚集和彙集，因此被稱為『耗盡僧團』；第二個墓地是海邊，這兩個墓地是近處的墓地。扎里特拉（Tsaritra）是印度南方的分支。青年之城是海邊的島嶼，只有美麗的女孩出生的地方，有兩個近處的墓地。飲血之地的聚集地是城市的分支，也是喀什米爾的分支；第二個飲血之地位於城市邊緣，是孟族的分支，有兩個飲血之地。近處的飲血之地與雪山喜馬拉雅山相同，屬於尼泊爾或在西藏被提及。科薩拉（Kosala）與卡納達（Karnata）相同，位於金剛座（Vajrasana）的西南方，有兩個近處的飲血之地。因此，這二十八個地方是大手印明點（Chagchen Thigle）中所說的。在第七章的大地方中，在含鹽的海洋中誕生的遍入天（Khyabjug）所創造的顯現之身附近的島嶼，以及索拉什特拉（Saurashtra）本身，在破碎的語言中被稱為南方索瓦納塔（Sovānatha），是瑜伽自在者（Yogīśvara）居住的地方，這兩個地方是對飲用之地的補充。 同樣，海邊的卡林嘎（Kalingka），以及花園池塘的岸邊，是國王阿阇世（Ajatashatru）的沐浴池塘的地方，這兩個地方被作為近處飲血之地的補充。這樣，三十二個地方就圓滿完成了。所謂的『近處』是指墓地的表達。第二種持有方式是：在第一品第七章的大地方中，以及在第五品第一節的根本解釋中結合起來，稍微混合一下，列舉三十二個地方是薩迦派（Sakya）的不共傳統。在第六品第一節中，『頭頂是瑪拉雅（Malaya）的地方』等等，將二十四個地方內外結合起來講述。在第二節中，『普里拉拉（Pulirara）是非人的地方，據說會掉落牙齒和指甲』等等，二十四個地方位於何處，以及這些地方的詳細含義，在至尊者那裡。
【English Translation】 『Golden Isle』 refers to the uninhabited golden isle in the south, with two gathering places: the near gathering place is Kongkana, in the south, where there is a naturally formed stupa called 『Mahā Bibhu』. Bindha refers to the piercing mountain in the south, with two near gathering places: the gathering place of cemeteries, where many corpses with exhausted life force gather and assemble, hence called 『Exhausted Sangha』; the second cemetery is by the sea, these two cemeteries are near cemeteries. Tsaritra is a branch of southern India. The city of youth is an island by the sea, a place where only beautiful girls are born, with two near cemeteries. The gathering place of drinking blood is a branch of the city, and also a branch of Kashmir; the second drinking blood place is located at the edge of the city, a branch of the Mon people, with two drinking blood places. The near drinking blood place is the same as the snow mountain Himalayas, belonging to Nepal or mentioned in Tibet. Kosala is the same as Karnata, located southwest of Vajrasana, with two near drinking blood places. Thus, these twenty-eight places are what is said in the Chakrasamvara Tantra (Chagchen Thigle). In the great places of Chapter Seven, the islands near the manifestation body created by Khyabjug, born in the salty ocean, and Saurashtra itself, called southern Sovānatha in broken language, is where Yogīśvara resides, these two places are a supplement to the drinking places. Similarly, Kalingka by the sea, and the shore of the garden pond, are the places of King Ajatashatru's bathing pond, these two places are taken as a supplement to the near drinking blood places. Thus, the thirty-two places are perfectly completed. The so-called 『near』 refers to the expression of the cemetery. The second way of holding is: in the great places of Chapter Seven of the first treatise, and combined with the root explanation of the first section of the fifth treatise, slightly mixed, enumerating the thirty-two places is the uncommon tradition of the Sakya school. In the first section of the sixth treatise, 『The place where the head is Malaya』 etc., twenty-four places are narrated by combining the inner and outer. In the second section, 『Pulirara is a non-human place, said to drop teeth and nails』 etc., where the twenty-four places are located, and the detailed meaning of these places, is with the Supreme One.
ྱི་བདག་མེད་བསྟོད་པའི་ས་དང་ལྷའི་རིམ་ པའི་སྐབས་ན་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། ། གཉིས་པ་ནམ་འདུ་བའི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མིའང་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལེགས་པར་འདུ་བའི་དུས་ཉིན་པར་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། ། 3-81 ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་དྭགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་སྒྲས་སྙད་ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་དུས་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་པར་དང་། ཡར་ངོའི་ཟླ་ཕྱེད་ཉ་གང་། མར་ངོའི་ཟླ་ཕྱེད་གནམ་སྟོང་། ཡར་ངོའི་བཅུ་བཞི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ བརྒྱད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་འདུས་པའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་ལེན་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགོས་པ་ དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་མཚན་ལྟར་རྐུ་མོ་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བཙུགས་ཏེ་བསད་པ་དང་། མཚོན་བསྣུན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ཉིད་དང་། མིར་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བླངས་ པའི་ཤའང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་གྱུར་པས་གདུག་པ་ཅན་ལ་འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས་བསད་པར་བྱས་པའི་ཤ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ དུ་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་མེད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོས་ནས་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་ཞིང་། 3-82 བསྒྲལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་སྲོག་དགག་ པ་སྟེ་བསད་པར་བྱས་ལ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རིམ། ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་ལ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ རོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོའི་བརྡས་བསྟན་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། མཚན་ མོའི་བརྡས་བསྟན་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མས་བརྟག་པར
【現代漢語翻譯】 關於無我讚的章節和天神次第，因為其中已經闡明，請參考那裡。第二，關於何時集會的時間，分為兩部分：承諾講解和實際內容。首先是承諾：爲了所有具足善緣的眾生的利益，瑜伽士，也就是金剛乘，將在瑜伽母的會供輪中，于白天，也就是日夜，詳細講解集會的時間。 （3-81）如上所說，爲了眾生等等。第二是實際內容：『嘿，薄伽梵，請問集會的時間是哪一天？』作為回答，薄伽梵開示：『以鬼怪之名義，勇士和瑜伽母集會的時間是二十九日，特別是上弦月的盈滿之日，下弦月的空虛之日，上弦月的十四日，以及上弦月和下弦月的初八日。』 如上所說，薄伽梵等等。第三，關於集會的行為，分為三部分：會供的物品，也就是需要二次第的雙運，以及食物的瑜伽。首先：像旗幟一樣，將毒木插入明亮的木樁頂端並殺死，用武器刺殺在戰場上犧牲的勇士，以及取七次轉世之人的肉，也應該作為會供的物品食用。瑜伽士通過高度的證悟，努力對惡毒之人產生慈悲心而殺死的人的肉，也被認為是會供的物品。 （3-82）如上所說，像旗幟等等。如果缺乏慈悲心，充滿憤怒，將會墮入惡趣，並且無法成就悉地，因此，發起慈悲心至關重要。所有降伏的行為都是爲了凈化惡毒之人的業障，並引導他們走上正道。通過儀軌之主，例如合掌分開等三摩地，斷除其生命，也就是殺死他們，並將屍體作為會供的物品。 如上所說，慈悲等等。第二部分分為兩部分：依靠兩種瑜伽的生起次第，以及通過嘿汝迦的詞義來證悟圓滿次第的智慧。第一部分分為兩部分：自觀本尊的瑜伽和他觀本尊的瑜伽。首先是自觀本尊的瑜伽：進行方便和智慧的會供輪，需要像這樣觀想本尊瑜伽，白天以象徵男性的方式觀想薄伽梵金剛持，夜晚以象徵女性的方式觀想智慧空行母。
【English Translation】 Regarding the chapter on the Praise of No-Self and the order of the deities, it is clear there, so refer to it there. Second, regarding the time of assembly, there are two parts: the commitment to explain and the actual content. First is the commitment: For the benefit of all sentient beings endowed with good fortune, the yogi, that is, the Vajrayana, will explain in detail the time of assembly in the circle of the assembly of yoginis, during the day, that is, day and night. (3-81) As mentioned above, for sentient beings, etc. Second is the actual content: 'Hey, Bhagavan, what is the day for the time of assembly?' In response, the Bhagavan said: 'In the name of ghosts, the time for the assembly of heroes and yoginis is the twenty-ninth day, especially the full moon of the waxing moon, the empty day of the waning moon, the fourteenth day of the waxing moon, and the eighth day of both the waxing and waning moons.' As mentioned above, Bhagavan, etc. Third, regarding the activities of the assembly, there are three parts: the articles of the assembly, that is, the need for the union of the two stages, and the yoga of food. First: Like a banner, insert the poisonous wood into the top of a bright wooden stake and kill it, stab with a weapon and kill the hero who sacrificed in battle, and take the flesh of a person who has taken seven rebirths, which should also be eaten as an article of the assembly. The flesh of a person killed by a yogi who has attained high realization, striving to generate compassion for the wicked, is also said to be an article of the assembly. (3-82) As mentioned above, like a banner, etc. If there is a lack of compassion and full of anger, one will fall into the lower realms and will not achieve siddhi, therefore, it is crucial to generate compassion. All acts of subduing are solely for the purpose of purifying the obscurations of the wicked and guiding them onto the path. Through the master of the ritual, such as the samadhi of joining hands and separating, cut off their life, that is, kill them, and use the body as an article of the assembly. As mentioned above, compassion, etc. The second part is divided into two parts: the generation stage based on the two yogas, and the wisdom of the completion stage through the meaning of Heruka. The first part is divided into two parts: the yoga of self-visualization as the deity and the yoga of visualizing others as the deity. First is the yoga of self-visualization as the deity: Performing the circle of the assembly of skillful means and wisdom requires visualizing the deity yoga in this way, visualizing Bhagavan Vajradhara during the day in a way that symbolizes masculinity, and visualizing the wisdom dakini at night in a way that symbolizes femininity.
་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཟས་བཟང་ངན་མི་བཟའ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་སེམས་ལ་མི་བསམ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ངག་ཏུ་བཟང་ངན་མི་སྨྲ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། 3-83 ཐམས་ཅད་དོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་མི་བྱ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ལྟར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་ཞིང་འདི་ལྟར་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལྷར་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་བདག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། ངག་ཏུ་ཚིག་རྣམ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད། དེ་ཉིད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ གྱི་གནས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞུགས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཧེ་ནི་རྒྱུ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད། 3-84 རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་ཉིད། ཀ་ནི་བར་གང་དུའང་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤྲཱི་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་བསྒོམ་ཐོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་འོག་མེ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་མེ་སྦར་བ་དང་། ནང་གི་ རྫས་བཀོལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མི་རྟ་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཤ་དང་བདུད་རྩི་ནི་བཟའ་ བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། བརྡ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་
【現代漢語翻譯】 應如是修習。如是思維，身體的任何不應為之事皆不應有，亦不應有任何食物的好壞之分。安住于無二智慧之中，心中不應有任何分別念。口中不應說任何好壞之語，因為一切皆能轉為有義。 其次，應如自身是本尊一般，了知顯現的一切事物皆是本尊和本尊母的自性。如同自身是至上之我，觀想為壇城之主尊一般，其餘一切亦觀想為主尊。如是，瑜伽士將自他二者皆觀想為本尊，享用飲食等，一切皆轉為圓滿資糧之方便。如《密集金剛續》所云：『一切欲妙諸受用，隨其所欲而享用，自之本尊勝方便，自他供養應作之。』 其次，利益是：瑜伽士身體的任何肢體轉動，口中說出任何豐富的話語，皆會變成咒語和手印，因為瑜伽士是黑汝嘎（Heruka）的處所，或瑜伽士安住之處。 其次，Śrī（藏文：དཔལ，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）是能取所取無二的智慧，是具有智慧之光輝者。He（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：因）是指以因等詞所表示的果，以及能取所取的空性解脫之門，即空性本身。Ru（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：Ru，漢語字面意思：分離）是指遠離積聚，確定為果本身，是解脫之門，即無愿。Ka（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：Ka，漢語字面意思：誰）是指不住于任何處所，是解脫之門，即無相的空性。 其次，觀想金剛杵之上為顱碗，內有五肉五甘露，下有火風，觀想點燃火焰，使用內部的物品，迎請智慧甘露的加持，通過咒語加持。無論是人、馬、狗等任何眾生的血肉和甘露，精通享用之瑜伽士皆應享用。利益是：以『有情』之名所表示的勇士和瑜伽母，都會被其所懾服。 第三，本章的名稱以『手印』等詞語表示。 觀修俱生瑜伽母之義
【English Translation】 One should meditate in this way. Thinking in this way, there should not be any actions that should not be done by the body, and there should not be any distinction between good and bad food. Abiding in non-dual wisdom, there should not be any discriminating thoughts in the mind. There should not be any good or bad speech in the mouth, because everything can be transformed into meaning. Secondly, one should understand that all phenomena that appear are the nature of deities and consorts, just as oneself is a deity. Just as oneself is the supreme self, meditating as the main deity of the mandala, one should also meditate on all others as the main deity. Thus, the yogi who thinks of both self and others as deities should enjoy food and drink, etc., because everything becomes a means to complete the accumulation of merit. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'All desirable enjoyments, one should enjoy as one pleases, combining them with one's own supreme deity, one should make offerings to oneself and others.' Secondly, the benefit is: whatever limbs of the yogi's body move, and whatever abundant words are spoken from the mouth, become mantras and mudras, because the yogi is the abode of Heruka, or the place where the yogi resides. Secondly, Śrī is the non-dual wisdom of grasping and being grasped, it is the one who possesses the splendor of wisdom. He refers to the result indicated by the words 'cause' and so on, and the emptiness of grasping and being grasped, the door of liberation, which is emptiness itself. Ru refers to being separated from accumulation, being determined as the result itself, the door of liberation, which is wishlessness. Ka refers to not abiding in any place, the door of liberation, which is signless emptiness. Secondly, visualize a skull cup on top of a vajra, containing the five meats and five nectars, with fire and wind below, visualize igniting the flames, using the internal substances, and invoking the blessings of the wisdom nectar, blessed by mantras. Whether it is the flesh and nectar of any beings such as humans, horses, dogs, etc., the yogi who is skilled in the yoga of enjoyment should consume them. The benefit is: the heroes and yoginis indicated by the name 'sentient beings' will be subdued by him. Thirdly, the name of this chapter is indicated by the words 'mudra' and so on. Meditating on the meaning of the Co-emergent Yogini
པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དངོས། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དངོས་དང་། དེའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བརྡ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྡས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདི་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར། 3-85 ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། རིམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད། བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་མངོན་བྱང་ལྔའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་དང་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། གདན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་འཁོར་ ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ལཾ་ལས་ས་དང་ཝཾ་ལས་ཆུ་ནི་སྔོན་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ བཞིན་རི་རཾ་ལས་བྱིན་ཟ་མེ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུ་ཡཾ་ལས་རླུང་ཆེན་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་རྣམ་པར་འབྱུང་བའང་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བསྲེས་ཏེ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་བསྒོམ། 3-86 དེའི་ནང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཕར་མ་གཉིས་དག་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཟེའུ་འབྲུ་མཚོན་པ་ལས་ནི་ནང་དུ་འཕར་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། པདྨ་འདབ་ བརྒྱད་རྡོ་ར་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མ་མཚོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞས་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ནང་གི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་དང་ཤི་བ་མི་རོ་བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལ། དེ་དབུས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔའི་བས
【現代漢語翻譯】 接著，是關於觀修瑜伽母壇城的實際內容。 第三，觀修瑜伽母及其俱生之義，分為兩部分：觀修瑜伽母壇城的實際內容，以及它的完全清凈。 第一部分如前所述分為三部分。第一部分是：通過象徵來指示，然後講解瑜伽母的壇城。因為通過象徵來認識的友伴瑜伽母，是從這裡產生的十五位天女，所以需要講解她們。 如『從那之後』等所述。第二部分分為三部分：觀修生起次第的方式，觀修二次第相互關聯的方式，以及觀修圓滿次第的方式。 第一部分分為兩部分：簡要指示和詳細解釋。第一部分是：在虛空界中觀想『巴嘎』（bhaga，梵文，陰道，子宮，吉祥，力量）即三角形法源。在其中心觀想所依和能依，也就是：作為所依的壇城宮殿，在生起本尊之前，如何從四大種產生；作為能依的諸本尊，通過五種現證菩提的次第如何產生，這本身就是觀修。 如『虛空』等所述。第二部分分為兩部分：生起所依和生起能依。第一部分分為兩部分：從四大種生起宮殿和觀想坐墊。第一部分是：作為所依的壇城宮殿，是毗盧遮那佛的體性，其因的組成部分，朗（lam，梵文天城體：लँ，lam，地）字代表地，旺（vam，梵文天城體：वँ，vam，水）字代表水，先在下方觀想。然後按照次第，任（ram，梵文天城體：रँ，ram，火）字代表火，作為能依的諸本尊的所依宮殿的因，揚（yam，梵文天城體：यँ，yam，風）字代表大風，以及緣起的組成部分，如何觀想所依和能依，觀修者的識的五種字形顯現，也混合在四大種中，在基礎的組成部分，三角形法源中，觀想從這樣的四大種中產生的所依壇城宮殿。 其中內外兩層墻壁，沒有被污垢沾染，沒有過失，也象徵著佛母『巴嘎』（bhaga，梵文，陰道，子宮，吉祥，力量）的花蕊，內部變成了一層墻壁，由八瓣蓮花、金剛墻和光芒的鏈條環繞。法源『巴嘎』（bhaga，梵文，陰道，子宮，吉祥，力量）三角形象征著外層墻壁。 如『壇城』等所述。第二部分是：在那宮殿的中心，在每個本尊的位置上，分別觀想太陽的壇城和十五具濕婆屍體的坐墊。 如『其中心』等所述。第二，生起能依分為三部分：五種現證菩提的觀修。
【English Translation】 Next is the actual meditation on the Mandala of Yogini. Third, meditating on the meaning of Yogini and Sahaja (俱生), which has two parts: the actual meditation on the Mandala of Yogini, and its complete purification. The first part, as before, is divided into three parts. The first part is: indicating through symbols, and then explaining the Mandala of Yogini. Because the companion Yogini, who is recognized through symbols, is the fifteen goddesses arising from here, it is necessary to explain them. As stated in 'From then on,' etc. The second part is divided into three parts: the way to meditate on the Utpattikrama (生起次第), the way to meditate on the related Kramadvaya (二次第), and the way to meditate on the Sampannakrama (圓滿次第). The first part is divided into two parts: brief indication and detailed explanation. The first part is: in the Akasha-dhatu (虛空界), contemplate Bhaga (梵文, vagina, womb, auspiciousness, power), the triangular Dharmodaya (法源). In its center, contemplate the support and the supported, that is: the Mandala palace as the support, how it arises from the four elements before the generation of the deity; the deities as the supported, how they arise through the order of the five Abhisambodhis (現證菩提), which is itself meditation. As stated in 'Akasha' etc. The second part is divided into two parts: generating the support and generating the supported. The first part is divided into two parts: generating the palace from the four elements and contemplating the seat. The first part is: the Mandala palace as the support is the essence of Vairochana (毗盧遮那佛), and the limbs of its cause, Lam (藏文，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：lam，地) from earth and Vam (藏文，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，水) from water, are contemplated first, below. Then, according to the order, Ram (藏文，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：ram，火) from fire, and the cause of the supported deities, Yam (藏文，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yam，風) from the great wind, and the limbs of the condition, how to contemplate the support and the supported, the five syllables of the meditator's consciousness also mixed with the four elements, in the basic component, the triangular Dharmodaya (法源), contemplate the support Mandala palace arising from such four elements. Among them, the two outer and inner walls are not stained by impurities, without faults, and also symbolize the pistil of the mother's Bhaga (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhaga，陰道，子宮，吉祥，力量), the inner one becomes a single wall, surrounded by eight-petaled lotuses, Vajra walls, and chains of light. The Dharmodaya (法源) triangular Bhaga (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhaga，陰道，子宮，吉祥，力量) is said to symbolize the outer wall. As stated in 'Mandala' etc. The second part is: in the center of that palace, in each deity's position, contemplate separately the Mandala of the sun and the seat of fifteen Shiva corpses. As stated in 'Its center' etc. Second, generating the supported is divided into three parts: the meditation on the five Abhisambodhis (現證菩提).
ྐྱེད་ཆོག ལྷ་མོ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྐྱེད་མཆོག་གོ །དང་པོ་གསུམ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་། ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གདན་དེ་དག་སོ་ སོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཉིད་བསྒོམ། ཕྱི་ནས་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉི་མས་མནན་པ་སྟེ། 3-87 སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ། ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་ སྟེང་དུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད། ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ་ཀཱ་ ལི་ལས་ཉི་མ་བསྐྱེད། ཟླ་བ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་བཅས་པ་འདུས་པ་ལས་དཀར་མོ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ལི་ ཟླ་བའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔའི་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ནོ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྡན། རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ དང་ཕྱག་མཚན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་ པ་སྟེ། མཁས་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་གསུང་པ་ཡིས་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཉི་མ་ལ་བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། 3-88 ཉི་མ་འདྲེན་བྱེད་ལ་རླུང་གི་རྟ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེའང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་རྟ་བདུན་བདུན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་གཉིས་ ཏེ། གཙོ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་ཉིད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་གཞིའི་གདན། མཉམ་སྦྱོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣ་བའང་འདོད་མི་བྱ་སྟེ། མཚན་པ་མེད་ པ་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་པར་བསྒོམ། བསྒོམ་ཚུལ་ནི། དེའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་བརྒྱད་ ཀ
【現代漢語翻譯】 生起次第。觀想諸天女，通過顏色來斷除貪執。第一部分分為兩點：諸天女的現證，以及根本金剛持的生起次第。第一部分分為三點：不依賴元音輔音的現證，依賴元音輔音的現證，與五種智慧相結合的現證。第一點是：在每個座墊上觀想一個月輪。在每個月輪上觀想天女各自的種子字。從外部，太陽壓制了戰勝黑暗魔軍， 在上方觀想每個日輪。月亮和太陽與中央的種子字結合，從中觀想大樂十五天女之身，等等。第二點是：以兩個元音的形象安住月輪，從元音中生起月亮。以兩個輔音的形象安住能照耀的日輪，從輔音中生起太陽。月亮和太陽與中央的種子字結合，從中生起白度母（Gauri）等十五天女，非常著名，等等。元音是月亮等等。第三點是：五種現證的月亮具有如鏡之智。七分之七的日輪具有平等性智。各自本尊的種子字和法器被認為是妙觀察智。一切融為一體是成所作智。圓滿的天女身是清凈的法界體性智。智者說，觀想五種現證是天女生起次第的儀軌。等等，月亮等等。太陽被稱為七分之七的原因是： 太陽的引導者有七匹風馬，而每一匹風馬又有七匹引導風馬的原因。第二，根本金剛持的生起次第分為兩點：從主尊雙運中生起，以及從眷屬方便和智慧中生起。第一點是：從元音中生起月亮，從輔音中生起三角形的月亮，平等結合是金剛薩埵生起的基礎。在雙運之上，從吽字生起的白色五股金剛，不要執著于吽帕特（hūṃ phaṭ）。無相之物融合，從中觀想金剛薩埵形象所生的壇城之主，根本金剛持。觀想方式是：他的十六隻手持法器，八張臉孔。
【English Translation】 Kyed chok. Visualizing the goddesses, abandoning attachment through colors. The first part has two aspects: the manifestation of the goddesses, and the supreme generation of the root Vajradhara. The first part has three aspects: manifestation without relying on vowels and consonants, manifestation relying on vowels and consonants, and association with the five wisdoms. The first point is: on each of those seats, contemplate a moon mandala. On each moon mandala, contemplate the seed syllable of each goddess. From the outside, the sun subdues the army of darkness, conquering the darkness, Above, contemplate each sun mandala. The moon and sun, together with the central seed syllable, unite, and from that, contemplate the body of the great bliss fifteen goddesses, and so on. The second point is: the form of two 'a' vowels abides in the moon mandala, and from the 'a' vowel, generate the moon. The form of two 'ka' consonants abides in the illuminating sun mandala, and from the 'ka' consonant, generate the sun. The moon and sun, together with the central seed syllable, unite, and from that, generate the fifteen goddesses, such as White Tara (Gauri), which is very famous, and so on. The 'a' vowel is the moon, and so on. The third point is: the moon of the five manifestations possesses mirror-like wisdom. The sun mandala of the seventh of seven possesses equality wisdom. One's own deity's seed syllable and hand implements are said to be discriminating wisdom. All becoming one is accomplishing wisdom. The complete deity body is the completely pure dharmadhatu wisdom. The wise say that contemplating the five manifestations is the ritual of generating the deity. And so on, the moon, and so on. The reason why the sun is called the seventh of seven is: The sun's guide has seven wind horses, and each of those also has seven wind horses guiding the wind, which is why. Second, the supreme generation of the root Vajradhara has two aspects: generating from the union of the main deity, and generating from the retinue of skillful means and wisdom. The first point is: from the 'a' vowel, generate the moon, from the 'ka' consonant, generate the triangular moon, and their equal union is the basis for generating Vajrasattva himself. Above that union, the white five-pronged vajra arising from the syllable 'hūṃ', one should not desire 'hūṃ phaṭ'. Those formless things merge, and from that, contemplate the lord of the mandala arising from the form of Vajrasattva, the root Vajradhara. The method of contemplation is: his sixteen hands hold hand implements, and his eight faces...
ྱི་ཞལ་མདོག་སོགས་གོང་མ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། སྐུ་མདོག་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་དམ་ཞེས་པ་ན་མི་བསྐྱེད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་འདི་ལྟར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། 3-89 ཞེས་པ་ལ་ཐབས་སོགས། འོ་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གང་ཡིན་སྙམ་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཐབས། ཀཱ་མི་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཤེས་ མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་འདི་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བས་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། གཽ་ རཱི་ནག་མོ། ཙཽ་རཱི་དམར་མོ། བཻ་ཏ་ལི་སེར་མོ་ཡིན་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་གང་དུ་འགོད་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ པ། ཕྱག་མཚན་དང་གདན་གྱི་རྣམ་དག དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོར་རེ་ཞིག་ནང་གི་ འཕར་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་རིག་པ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རེ་ཞིག་སོགས་སོ། །བཞུགས་ཚུལ་དངོས་ནི་དབང་པོ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། གཤིན་རྗེ་ལྷོ་དཀར་མོ། ཆུ་བདག་ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལུས་ངན་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། 3-90 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དབང་པོར་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། ཤར་དུ་དཀར་ མོ། ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རི་དང་། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སི། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། འཕར་མ་ཕྱི་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པ་ཌོཾ་ བྷི་ནི་ནི་ནུབ་བྱང་དུ་གནས་པ་རུ་ནི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་སོགས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་འཁྲུགས་བསྡེབས་ན། པུཀྐ་སི་ལྷ་མོ་དྲུག་པར་བྱས་ནས་མཚམས་མ་བཞི་དང་དེ་ནས་ཕྱོགས་མ་ བཞི་འདྲེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟེང་ལྡན་མ་ས་སྤྱོད་མ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་མོའི་འོག་གི་ཐད་ ཀྱི་མདུན་དུ་གནས། ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པས་འོག་ལྡན་མ་མཁའ་སྤྱོ
【現代漢語翻譯】 其面容等同於上述（ཞལ་མདོག་སོགས་གོང་མ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན།），膚色如月亮、水晶、寶石之光般潔白，光芒四射（སྐུ་མདོག་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ།）。如是等等（ཅེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་སོགས་སོ།）。 第二，主尊（གཙོ་བོ་）由雙運（མཉམ་སྦྱོར་）而生，那麼眷屬（འཁོར་）也是由雙運而生嗎？（མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་དམ་ཞེས་པ་ན་）並非如此，由於方便（ཐབས་）與智慧（ཤེས་རབ་）的非雙運（མི་མཉམ་སྦྱོར་）自性，如十五尊天女（ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་）的情況，金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）的眷屬八天女（ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་）皆是圓滿生起。（རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ།） 如是等等（ཞེས་པ་ལ་ཐབས་སོགས།）。那麼，何為智慧，何為方便呢？（འོ་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གང་ཡིན་སྙམ་ན་）從日月（ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་）的區分來看，阿利（ཨཱ་ལི་）是月亮（ཟླ་བ་），代表方便（ཐབས）；嘎（ཀཱ་）是太陽（ཉི་མ་），代表智慧（ཤེས་རབ་）。（རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཐབས། ཀཱ་མི་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་）從此方便智慧（ཐབས་ཤེས་）非雙運（མི་མཉམ་སྦྱོར་）的現證（མངོན་བྱང་）中，生起金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）眷屬的白度母（ལྷ་མོ་དཀར་མོ་）等。（རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་）然而，她們的顏色各不相同，因此各有區別，如高麗（གཽ་རཱི་）是黑色的，卓麗（ཙཽ་རཱི་）是紅色的，貝塔麗（བཻ་ཏ་ལི་）是黃色的，等等，應如是知曉。（འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བས་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། གཽ་རཱི་ནག་མོ། ཙཽ་རཱི་དམར་མོ། བཻ་ཏ་ལི་སེར་མོ་ཡིན་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ།）如是等等（ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་སོགས་སོ།）。 第三部分有四點：安置在哪個方位（ཕྱོགས་གང་དུ་འགོད་པ།），天女們的形象（ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ།），法器和座位的形態（ཕྱག་མཚན་དང་གདན་གྱི་རྣམ་དག），以及如此觀修的利益（དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན།）。 首先，這十五位天女（ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་）在壇城（དཀྱིལ་འཁོར་）中的安住方式是怎樣的呢？（དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།）首先，在內部的阿瓦杜蒂（འཕར་མ་）脈中，金剛母（རྡོ་རྗེ་མ་）等五位瑜伽母（རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་）必須安住，這是所凈化的五蘊（སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་）清凈的自性。（དང་པོར་རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི།）應恒常觀修能凈化的金剛母（རྡོ་རྗེ་མ་）等本尊瑜伽。（སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།）如是等等（ཞེས་པ་ལ་རེ་ཞིག་སོགས་སོ།）。 實際的安住方式是：東方（ཤར་དུ་）為因陀羅（དབང་པོ་）方位，安住金剛母（རྡོ་རྗེ་མ།）；南方（ལྷོ་）為閻摩（གཤིན་རྗེ་）方位，安住白度母（དཀར་མོ།）；西方（ནུབ་ཏུ་）為水神（ཆུ་བདག་）方位，安住水瑜伽母（ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ།）；北方（བྱང་དུ་）為羅剎（ལུས་ངན་）方位，安住金剛空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།）。（བཞུགས་ཚུལ་དངོས་ནི་དབང་པོ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། གཤིན་རྗེ་ལྷོ་དཀར་མོ། ཆུ་བདག་ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལུས་ངན་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།） 壇城（དཀྱིལ་འཁོར་）的中央安住無我瑜伽母（བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་）。（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་སོ།）如是等等（ཞེས་པ་ལ་དབང་པོར་སོགས་སོ།）。 之後，其他天女們的安住方式是：在外圍的阿瓦杜蒂（འཕར་མ་）脈上，東方（ཤར་དུ་）安住白度母（དཀར་མོ།），南方（ལྷོར་）安住竊賊母（ཆོམ་རྐུན་མ།），西方（ནུབ་ཏུ་）安住起尸母（རོ་ལངས་མ།），北方（བྱང་དུ་）安住格薩瑪日（གྷསྨ་རི་），東北方（བྱང་ཤར་དུ་）安住布嘎西（པུཀྐ་སི），東南方（ཤར་ལྷོར་）安住尸林母（རི་ཁྲོད་མ།），西南方（ལྷོ་ནུབ་ཏུ་）安住旃陀羅母（གདོལ་པ་མོ།）。外圍阿瓦杜蒂（འཕར་མ་ཕྱི་མའི་）脈的第八位天女（ལྷ་མོ་བརྒྱད་པ་）東比尼（ཌོཾ་བྷི་ནི་ནི་）安住在西北方。（ནུབ་བྱང་དུ་གནས་པ་རུ་ནི་བརྗོད་དོ།）如是等等（ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་སོགས་སོ།）。 如果數字混淆，可以將布嘎西（པུཀྐ་སི་）作為第六位天女，然後是四隅的天女，再是四方的天女。（གྲངས་ཀྱི་འཁྲུགས་བསྡེབས་ན། པུཀྐ་སི་ལྷ་མོ་དྲུག་པར་བྱས་ནས་མཚམས་མ་བཞི་དང་དེ་ནས་ཕྱོགས་མ་བཞི་འདྲེའོ།）同樣，面朝上方（ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པ་）的上方母（སྟེང་ལྡན་མ་）被稱為地行母（ས་སྤྱོད་མ་），她以輪迴（སྲིད་པ་འཁོར་བ་）清凈的自性，安住在主尊（གཙོ་མོའི་）下方正對的前方。（དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟེང་ལྡན་མ་ས་སྤྱོད་མ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་མོའི་འོག་གི་ཐད་ཀྱི་མདུན་དུ་གནས།）面朝下方的下方母（འོག་ལྡན་མ་）是空行母（མཁའ་སྤྱོ）
【English Translation】 Her face and complexion are as previously described. Her body color is white like the light of the moon, crystal, and jewels, radiating light. Thus, and so on. Secondly, if the main deity is born from union, are the retinue also born from union? No, because of the non-dual nature of skillful means and wisdom, as in the case of the fifteen goddesses, all eight goddesses of the retinue of Vajradhara are fully generated. Thus, and so on. Then, what is wisdom and what is skillful means? From the distinction between the sun and the moon, 'A' is the moon, representing skillful means; 'Ka' is the sun, representing wisdom. From this direct realization of non-dual skillful means and wisdom, the white Tara and other deities of the retinue of Vajradhara are generated. However, their colors are different, so they are distinct. For example, Gauri is black, Chauri is red, and Vetali is yellow, and so on. This should be understood. The third part has four points: in which direction to place them, the forms of the goddesses, the forms of the hand implements and seats, and the benefits of meditating in this way. First, how do these fifteen goddesses reside in the mandala? First, in the inner Avadhuti channel, the five yoginis such as Vajra Mother must reside, which is the nature of the purification of the five aggregates to be purified. One should always meditate on the yoga of the deities such as Vajra Mother, which purify. The actual way of residing is: Vajra Mother resides in the east, the direction of Indra; White Tara resides in the south, the direction of Yama; Water Yogini resides in the west, the direction of the water god; Vajra Dakini resides in the north, the direction of the Rakshasa. The Selfless Yoginis reside in the center of the mandala. Thus, and so on. After that, the way the other goddesses reside is: on the outer Avadhuti channel, White Tara resides in the east, Thief Mother resides in the south, Corpse-Raising Mother resides in the west, Ghasmari resides in the north, Pukkasi resides in the northeast, Cemetery Mother resides in the southeast, and Chandali resides in the southwest. The eighth goddess of the outer Avadhuti channel, Dombini, is said to reside in the northwest. Thus, and so on. If the numbers are confused, Pukkasi can be taken as the sixth goddess, then the goddesses of the four corners, and then the goddesses of the four directions. Similarly, the Upper Mother, who faces upwards, is called the Earth-Walking Mother, and she resides in front of the main deity, directly below, with the nature of the purification of samsara. The Lower Mother, who faces downwards, is the Dakini.
ད་མ་ཉིད་ཞི་བ་མྱང་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀྱི་མདུན་དུ་གནས་སོ་ ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་འབོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་འོག་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག བདུད་སྐྲག་པས་དྲག་ཆེན། 3-91 སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྤྱན་ ནི་དམར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡས་པར་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པར་ཐོད་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ་འཛིན། གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་པར་ལག་གདུབ། སྐེ་ རགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་དག་པ་སོགས་འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་སོགས་ སོ། །འོ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིའང་ཕྱག་མཚན་སོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཙོ་མོ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ བཤད་དོ། །ལག་པ་གཅིག་གཡོན་པ་ནི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་བྲེལ་ཞིང་། གཡས་པ་ནི་གྲི་གུག་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པ་ ཉིད་དོ། །དེར་མ་ཟད་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་སྤགས་པས་རྣམ་པར་དཀྲིས་ཤིང་། གདན་རོ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། བདེན་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཕྱག་གཉིས། 3-92 ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པས་དབུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས་ གཅོད་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་བོ་བཅད་པའི་པདྨའི་སྣོད་དམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྲག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཐབས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་དང་ འབྲེལ་བས་ཟུང་འཇུག་དང་། ཡང་ན་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པས་འོག་གི་གདན་རོ་ནི་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་མཚོན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོང་ པའི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་པ་དང་གོང་གི་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་
【現代漢語翻譯】 現在，她以寂靜、涅槃、完全清凈的自性，安住在主尊（本尊）面前的正上方，被稱為大悲金剛藏（Vajragarbha）。這被稱為『下方具備』等等。第二點是：由於不從法界（Dharmadhatu）改變，所有天女都是黑色的。因能怖畏魔障，故為大威猛者。 以佈施等前五度（paramita）的體性，用五印（mudra）莊嚴其身。諸法皆為如是（tathata）一味，故具一面。因對眾生之利益心生隨順，故雙眼赤紅。右手持鉞刀（kartrika），左手持充滿顱器（kapala）。上述五印是輪、耳環、項鍊、手鐲和腰帶，它們清凈為不動佛（Akshobhya）等五佛的體性。這五個以不動佛的體性清凈等是清凈之印。這被稱為『天女』等等。那麼，眷屬的法器等也是如此嗎？回答是：如同主尊無我瑜伽母（Nairatmyayogini）一樣，所有十四位眷屬天女都被描述為與她相似。一隻左手忙於持顱器，右手則以揮舞鉞刀的姿勢持有。從左手肘部，持有代表父親形象的天杖（khatvanga）。不僅如此，由於捨棄了能取和所取，下身以虎皮纏繞，乘坐于屍體之上，身體散發光芒，光彩奪目。因通達二諦（satya-dvaya），故具兩手。 因功德越來越增長，故頭髮生長，豎立著黃色的頭髮。這被稱為『如同』等等。第三點是：爲了斷除我慢等輪迴根本的六種過患，鉞刀安住。在斬斷了對事物和非事物執著的分別念之頭顱的蓮花容器或顱器中，摧毀了梵天（Brahma）等四魔，爲了成就，飲用四魔之血，並作出供養的姿勢。這被稱為『我慢』等等。同樣，天女以空性的形象與方便天杖相連，是為雙運（yuganaddha）。或者，天女的身體是方便的形象，下方的屍體代表空性無我，通過如此分析，即是方便與智慧的雙運。這被稱為『空性』等等。第四點是：如此圓滿了生起誓言尊等近修和修持的四支，並具備上述清凈，如果以此觀修本尊壇城，將迅速獲得殊勝成就。
【English Translation】 Now, she abides directly above the main deity, with a nature of peace, nirvana, and complete purity, and is called the Great Compassionate Vajragarbha. This is called 'possessing the lower' and so on. The second point is: Because it does not change from the Dharmadhatu, all the goddesses are black in color. Because they frighten demons, they are very fierce. With the essence of the first five perfections (paramitas) such as generosity, the body is adorned with five seals (mudras). Since all dharmas are of one taste in suchness (tathata), there is one face. Because of following attachment to the benefit of sentient beings, the eyes are red. The right hand holds a hooked knife (kartrika) and the left hand holds a skull cup (kapala). The five seals above are the wheel, earrings, necklace, bracelets on the hands, and the belt, which are purified into the essence of the five Buddhas such as Akshobhya. These five, such as purification into the essence of Akshobhya, are the pure seals. This is called 'goddess' and so on. Then, are the emblems of the retinue also like that? The answer is: Just as the main deity Nairatmyayogini, all fourteen retinue goddesses are described as similar to her. One left hand is busy holding the skull cup, and the right hand holds the hooked knife in a raised manner. From the left elbow, the khatvanga, which is the essence of the father, is held. Moreover, having abandoned grasping and being grasped, the lower body is wrapped with a tiger skin, riding on a corpse, the body radiates light, blazing with glory. Having understood the two truths (satya-dvaya), there are two hands. Because the qualities increase more and more, the hair grows, and the yellow hair is erected upwards. This is called 'like' and so on. The third point is: In order to cut off the six faults that are the root of existence, such as pride, the hooked knife is present. In the lotus container or skull cup that has cut off the heads of conceptual thoughts that grasp at things and non-things, having destroyed the four maras such as Brahma, the blood of the four maras is to be drunk for the sake of accomplishment, and the gesture of offering is made. This is called 'pride' and so on. Similarly, the goddess is connected with the method khatvanga in the form of emptiness, which is union. Or, the goddess's body is the form of method, and the corpse below represents emptiness and selflessness, and by analyzing it in this way, it is the union of method and wisdom. This is called 'emptiness' and so on. The fourth point is: In this way, having completed the four branches of generating the samaya being and so on, approaching and accomplishing, and possessing the above purity, if one meditates on the mandala of the deity, one will quickly attain supreme accomplishment.
འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིས་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི། དུས་དང་པོར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། 3-93 གཉིས་པར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སེར་པོ་བསྒོམ། བཞི་པར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྗང་ཁུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་མི་ བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། དུས་དྲུག་པར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་དོག་ལ་ཞེན་པ་ དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དབང་དུས་སུ་མ་ཟད་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རིམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། འོ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེ་བས་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན། མི་གྲོལ་ཏེ་རྟེན་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི་བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད་དེ་རིམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ ལ་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཆ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་དང་ལྷའི་ལེའུར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། 3-94 ད་ནི་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི་ཆ་འཆད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་ རྒྱ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་ལ། བུ་ཁ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་ནི་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་སོགས་སོ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་པ་ དང་སྐལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྲུབ་པ་དང་ བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དེ། རྣམ་རྟོག་གཅོད་ནུས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷ་ ག་སོགས་སོ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་གང་སྙམ་ན་བདེ་བ་དེ་མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིག་པ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །རྟེན་ཇི་ ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བས་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིས་ནི་སོགས་སོ། །（「變化」等等。） གསུམ་པ་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི། དུས་དང་པོར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། 首先，觀想十五尊女神為金剛薩埵（Vajrasattva）的黑色自性。 གཉིས་པར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། 其次，觀想無量光佛（Amitabha）的紅色自性。 གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སེར་པོ་བསྒོམ། 再次，觀想寶生佛（Ratnasambhava）的黃色自性。 བཞི་པར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྗང་ཁུ་དེ་བཞིན་ནོ། 同樣，觀想不空成就佛（Amoghasiddhi）的綠色自性。 ལྔ་པར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། 第五，觀想不動佛（Akshobhya）的藍色自性。 དུས་དྲུག་པར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། 第六，觀想毗盧遮那佛（Vairochana）的白色身。 དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་དོག་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དབང་དུས་སུ་མ་ཟད་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། 如此，修習六支瑜伽士在脫離對顏色的執著時，不僅在灌頂時，而且在喜與離的道位時，如同第三灌頂時一樣，觀想俱生智超越心識，脫離所觀與能觀。 ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་སོགས་སོ། །（「首先」等等。） གཉིས་པ་རིམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། འོ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེ་བས་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན། 那麼，僅僅修習生起次第和圓滿次第中的一個就能解脫嗎？ མི་གྲོལ་ཏེ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི་བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད་དེ་རིམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། ། 不能，只有依賴於生起次第和圓滿次第二者結合的修習，才能最終獲得佛果，安住于生起次第和圓滿次第的結合中，成就金剛持（Vajradhara）之身，宣講大密金剛乘之法。 ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སོགས་སོ། །（「生起」等等。） དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཆ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་དང་ལྷའི་ལེའུར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། 如是，二者中的生起次第部分，已在十五尊女神和天部的章節中闡述。 ད་ནི་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི་ཆ་འཆད་དོ། །現在將闡述圓滿次第的部分。 ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སོ། །（「生起」等等。） གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །第三，圓滿次第的觀修方式有兩種：簡略開示和詳細闡述。 དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་ལ། བུ་ཁ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་ནི་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །首先，在觀想手印佛母（Chakshurmati）等時，蓮花上的『布』字被稱為虛空界，開啟智慧生起之門。 ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་སོགས་སོ། །（「虛空」等等。） བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་པ་དང་སྐལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད། 『Bhaga』一詞兼有『摧毀』和『份額』之意，摧毀一切分別念，並具足大樂的份額，故指俱生智。 བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། 觀修是指通過攪拌和攪拌的結合，使方便與智慧平等結合。 སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དེ། རྣམ་རྟོག་གཅོད་ནུས་པས་སོ། །從平等結合中產生的樂被稱為輪，因為它能斷除分別念。 ཞེས་པ་ལ་བྷ་ག་སོགས་སོ། །（「Bhaga」等等。） བདེ་བའི་ངོ་བོ་གང་སྙམ་ན་བདེ་བ་དེ་མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིག་པ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །如果問樂的自性是什麼，樂是不迷亂的，因此是覺性，如次第一般，生起為自明自覺的自性。 རྟེན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བས་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་ 如何是所依呢？從身體中產生並享受樂，故稱為天，昆達菩提心如何產生呢？
【English Translation】 འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིས་ནི་སོགས་སོ། །('Change,' etc.) གསུམ་པ་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི། དུས་དང་པོར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། Third, abandoning attachment through color: First, meditate intensely on the fifteen goddesses as the black essence of Vajrasattva (金剛薩埵). གཉིས་པར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། Second, meditate intensely on the red essence of Amitabha (無量光佛). གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སེར་པོ་བསྒོམ། Third, meditate on the yellow essence of Ratnasambhava (寶生佛). བཞི་པར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྗང་ཁུ་དེ་བཞིན་ནོ། །Similarly, meditate on the green essence of Amoghasiddhi (不空成就佛). ལྔ་པར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། Fifth, meditate on the blue color of Akshobhya (不動佛). དུས་དྲུག་པར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། Sixth, meditate on the white-bodied essence of Vairochana (毗盧遮那佛). དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་དོག་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དབང་དུས་སུ་མ་ཟད་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། Thus, when the yogi who meditates on the six aspects is free from attachment to color, not only at the time of empowerment but also at the time of the path of joy and separation, just as at the time of the third empowerment, he meditates on the co-emergent wisdom as being beyond the realm of the mind and free from the object and subject of meditation. ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་སོགས་སོ། །('First,' etc.) གཉིས་པ་རིམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། འོ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེ་བས་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན། Second, meditating on the two stages in connection: Then, is liberation attained by each of the generation and completion stages individually? མི་གྲོལ་ཏེ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི་བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད་དེ་རིམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། ། No, ultimate Buddhahood is attained by relying on the practice of the two stages in union, namely, the stage of generating the support and the stage of perfecting the reliance. Then, abiding equally in the union of generation and completion, one arises as Vajradhara (金剛持) and teaches the Dharma of the Great Secret Vajrayana. ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སོགས་སོ། །('Generation,' etc.) དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཆ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་དང་ལྷའི་ལེའུར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། Thus, of the two, the part of the generation stage has already been explained in the context of the fifteen goddesses and in the chapter on deities. ད་ནི་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི་ཆ་འཆད་དོ། །Now, the part of the completion stage of reliance will be explained. ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སོ། །('Generation,' etc.) གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །Third, there are two ways to meditate on the completion stage: a brief explanation and a detailed explanation. དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་ལ། བུ་ཁ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་ནི་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །First, on the lotus generated as Chakshurmati (手印佛母) and so forth, the syllable 'Bhu' is said to be the realm of space, opening the door to the arising of wisdom. ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་སོགས་སོ། །('Space,' etc.) བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་པ་དང་སྐལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད། The term 'Bhaga' refers to both 'destroying' and 'portion,' so it refers to co-emergent wisdom because it destroys all conceptual thoughts and possesses the portion of great bliss. བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། Meditation is the equal union of method and wisdom through the means of churning and the union of churning. སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དེ། རྣམ་རྟོག་གཅོད་ནུས་པས་སོ། །The bliss arising from that equal union is called a wheel because it is capable of cutting off conceptual thoughts. ཞེས་པ་ལ་བྷ་ག་སོགས་སོ། །('Bhaga,' etc.) བདེ་བའི་ངོ་བོ་གང་སྙམ་ན་བདེ་བ་དེ་མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིག་པ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །If one wonders what the essence of bliss is, bliss is non-deluded, therefore it is awareness, which arises as the nature of self-awareness, clear as the order itself. རྟེན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བས་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་ How is the support? It is called a deity because it arises from the body and enjoys bliss. How does the Kunda bodhicitta arise?
བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་སོགས་སོ། ། 3-95 གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། རང་བཞིན་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཐབས་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ གསུམ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་ལ་ བཤད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུ་བདེ་ལ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་བཞི་ལ་བཤད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རེ་ཞིག་རྟེན་གྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ། བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སོགས་སོ། །ཡང་ན་རགས་པ་ རྟོགས་སླ་བ་དང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཕྲ་བ་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་ཕྱི་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། 3-96 ཞེས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སོགས་སོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེའི་ཁུ་བའམ་ནི་རྟེན་ཞུ་བ་དང་། བདེ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་ དོ། །ཞེས་པ་ལ་རེ་ཞིག་སོགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་རབ་དེའི་ཁུ་བའམ་ནི་རྟེན་ཞུ་བ་དང་། བདེ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་ དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་སོགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་དགའ་བ་ནི་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ནི། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་མེད་རིམ་པའམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ སྟེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ། རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ སྐབས་ནི་རྩོལ་བ་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཆུང་བས་དཔའ་བོ་ཉིད་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་སྨིན་ནི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ། ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་འམ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་རྣམ་ཉེད་ནི་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 的自性是安樂的所依。』等等。 3-95 第二，廣說分為二：如何修習之理，以及勸誡毫不懷疑地修習。第一分為二：俱生者修習俱生之理，以及自性 俱生之修習理。第一分為三：確定俱生智慧之體性，證悟彼之方便，修習方便之利益。第一分為 三：俱生之分類，智慧四喜之差別，確定俱生之體性。第一是：俱生，從體性之角度來說，是雙運不可言說； 從所依之角度來說，是融樂；從因之角度來說，是四喜。其中，暫時從所依的角度安立的俱生有兩種： 存在於明妃智慧之相續中的，以及存在於士夫方便之相續中的。』等等。或者，粗大容易理解且成為方便的是世俗俱生， 微細難以理解且從方便中產生的是如是俱生。從所依的角度區分，從外在來說，俱生之分類有兩種。 3-96 等等。暫時，士夫相續中產生的俱生也有兩種：士夫的精液或所依融化，安樂是所依。 等等。如同士夫一樣，明妃相續中產生的也有兩種：明妃的精液或所依融化，安樂是所依。 等等。因為同樣的原因，因喜分為四種，如此俱生之喜有四種： 生起次第或圓滿次第的方便和智慧結合所產生的，都可以分為四種。』等等。第二分為四： 以比喻的方式確定，以經驗的方式確定，以分別唸的方式宣說，以體性的方式宣說。第一是：初喜在各種 情況下，因為努力大而安樂小，所以是勇士；勝喜是異熟，因為努力小而安樂大，所以是瑜伽母；極喜或離喜之喜是全部
【English Translation】 whose nature is the support of bliss.』 etc. 3-95 Second, the detailed explanation is divided into two: how to meditate, and the advice to meditate without doubt. The first is divided into two: how the co-emergent one meditates on the co-emergent, and the nature How to meditate on the co-emergent. The first is divided into three: establishing the nature of the co-emergent wisdom, the means to realize it, and the benefits of meditating on the means. The first is divided into Three: the classification of the co-emergent, the difference between the four joys of wisdom, and the determination of the nature of the co-emergent. The first is: the co-emergent, from the perspective of nature, is the union of inexpressible; from the perspective of support, is melting bliss; from the perspective of cause, it is the four joys. Among them, the co-emergent temporarily established from the perspective of support is of two types: existing in the continuum of the wisdom of the consort, and existing in the continuum of the skillful means of the male. ' etc. Or, the coarse is easy to understand and becomes a means, which is the conventional co-emergent, the subtle is difficult to understand and arises from the means, which is the suchness co-emergent. Distinguishing from the perspective of support, from the outside, the classification of the co-emergent is of two types. 3-96 etc. Temporarily, the co-emergent arising in the continuum of the male is also of two types: the male's semen or the support melts, and bliss is the dependent. etc. Just like the male, what arises in the continuum of wisdom is also of two types: the semen or the support of wisdom melts, and bliss is the dependent. etc. For the same reason, the cause of joy is divided into four, and thus the co-emergent joy is of four types: Whatever arises from the union of skillful means and wisdom in the generation stage or the completion stage can be divided into four. ' etc. The second is divided into four: Establishing through analogy, establishing through experience, explaining through conceptual thought, and explaining through nature. The first is: the initial joy in various situations, because the effort is great and the bliss is small, is the hero; the supreme joy is the result of maturation, because the effort is small and the bliss is great, is the yogini; the exceedingly joyful or joyless joy is all
དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ངེས་པར་འདྲ་བ་ཡིན། 3-97 དགའ་བ་གསུམ་པོ་དེ་བདེ་བའི་ཐབས་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི་ཅུང་ ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དེ་བས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། དགའ་ བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དགའ་བའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རེག་པར་ འདོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད་དེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཆགས་ བྲལ་གྱི་མཐར་ལྷུང་བས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད། དེས་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་རེག་པར་སོགས་སོ། །བཞི་ པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བདེ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་སྲིད་པར་བརྗོད། དགའ་བྲལ་ལས་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད། 3-98 དབུ་མ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་སྤངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སོགས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་དགའ་བ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་འགོག་པ་ཡང་མེད། མཆོག་དགའི་དུས་ཀྱི་དབུ་མར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། འདི་ལ་ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱར་ཞེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་སོགས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་པོ་ལ་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་དག་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་བཞི། ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ ཚུལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སོགས་བློས་བྱས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་དོན་གྱིས་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། 3-99 དེ་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་པས་སོ། །ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 因此，方便（Upaya）和智慧（Prajna）兩者所帶來的快樂必然是相同的。 3-97 認識到這三種快樂都源於快樂的方法，這就是俱生智（Lhenchik Kyepe Yeshe）。'第一個快樂'等等指的是：第一個是，快樂的幸福感略有體驗；至上的快樂是體驗到比前者略微更多的幸福感；離喜之樂是體驗到與慾望分離。三種快樂的剩餘部分，即俱生之樂，就是樂空雙運（Desong Zungdu Jukpa）本身。'快樂的'等等指的是這個。第二個是：第一個快樂伴隨著想要觸碰金剛（Dorje）和蓮花（Padma）的想法；第二個快樂伴隨著想要略微體驗幸福感的想法；第三個是慾望的毀滅本身，雖然與執著分離，但仍舊落入分離的極端，因此伴隨著想法。因此，應該修習脫離一切想法的第四個俱生之樂。'首先觸碰'等等指的是這個。第三個是：世俗的快樂和幸福，以及伴隨著對慾望的執著的至上之樂，被稱為輪迴（Sipa）。從離喜之樂來說，由於與形式等分離，被稱為涅槃（Nyangen Ledepa）。 3-98 中觀（Uma）的至上之樂雖然脫離了戲論（Trospa），但仍然伴隨著略微體驗幸福感的快樂的戲論。這三種快樂都捨棄了俱生之樂。'至上的'等等指的是這個。對於俱生之樂的本質，在第一個快樂的時刻沒有慾望的執著，在離喜之樂的時刻也沒有對執著的分離的阻止。在至上之樂的時刻，也不會專注于中觀。對於這個，也沒有能成就方便者和作為智慧的明妃（Chagyar）。'沒有慾望'等等指的是這個。那麼，這是什麼呢？ 真正實相（Yangdakpe Neluk）的顯現，即如實證悟的佛陀的智慧，在瑜伽士（Naljorpa）的相續中生起，這被稱為譬喻俱生智。'真正'等等指的是這個。第二，證悟的方法有四種：揭示了不能通過其他方法證悟；普遍揭示了證悟的方法；實踐的方式；揭示了該智慧是所有法的自性。第一種是：通過言語表達等心造之物，無法證悟的自性俱生之實相，在任何情況下都無法通過譬喻和推理等來確定。 3-99 因為證悟它需要特殊的方便技巧。'這個'等等指的是這個。
【English Translation】 Therefore, the bliss arising from both skillful means (Upaya) and wisdom (Prajna) must be the same. 3-97 Recognizing that these three joys arise from the method of bliss is the co-emergent wisdom (Lhenchik Kyepe Yeshe). 'The first joy' etc. refers to: The first is that the bliss of joy is slightly experienced; supreme joy is experiencing slightly more bliss than the former; joy without attachment is experiencing separation from desire. The remainder of the three joys, which is co-emergent joy, is the union of bliss and emptiness (Desong Zungdu Jukpa) itself. 'Of joy' etc. refers to this. The second is: The first joy is accompanied by the thought of wanting to touch the vajra (Dorje) and lotus (Padma); the second joy is accompanied by the thought of wanting to slightly experience bliss; the third is the destruction of desire itself, although separated from attachment, it still falls into the extreme of separation, therefore accompanied by thought. Therefore, one should meditate on the fourth co-emergent joy that is free from all thoughts. 'First touch' etc. refers to this. The third is: Worldly joy and happiness, and supreme joy accompanied by attachment to desire, are called samsara (Sipa). From joy without attachment, because of separation from form etc., it is called nirvana (Nyangen Ledepa). 3-98 The supreme joy of Madhyamaka (Uma), although free from elaboration (Trospa), is still accompanied by the elaboration of joy that slightly experiences bliss. These three joys abandon co-emergent joy. 'Supreme' etc. refers to this. For the essence of co-emergent joy, there is no attachment to desire at the time of the first joy, and there is no prevention of separation from attachment at the time of joy without attachment. At the time of supreme joy, one will not focus on Madhyamaka. For this, there is neither the one who accomplishes skillful means nor the consort (Chagyar) who is wisdom. 'No desire' etc. refers to this. So, what is it? The manifestation of the true reality (Yangdakpe Neluk), which is the wisdom of the Buddha who realizes as it is, arising in the continuum of the yogi (Naljorpa), is called the illustrative co-emergent wisdom. 'True' etc. refers to this. Second, there are four methods of realization: revealing that it cannot be realized by other methods; universally revealing the method of realization; the manner of practice; revealing that this wisdom is the nature of all dharmas. The first is: The nature of co-emergent reality that cannot be realized by mental fabrications such as expression in words, cannot be determined by illustration and reasoning etc. in any case. 3-99 Because realizing it requires special skillful means. 'This' etc. refers to this.
ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ངག་དང་། དབང་ གསུམ་པའི་དུས་དང་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ཤིང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བླ་མའི་ཞེས་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་སྟོན་པ་ལ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་རྣམས་དང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུང་བྱུང་སྟེ་ཚིག་འབྲུ་རྒྱས་བཤད་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཡིན་པས་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ དང་། བཅུད་གྲོག་འབུར་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན། མཆོག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་ཡིན་པས་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅུད་གཟུགས་ ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་འབྲིང་པོ་ཉིད། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དྲུག གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བརྟན་པ་སྣོད་དང་། 3-100 དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གཡོ་བ་བཅུད། འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ངའམ་བདག་ཉིད་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་མཚུངས་པ་ འདོད་པ་ཉིད། གོང་དུ། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བཤད་པའི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཚུངས་པར་བརྗོད། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེའི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་ རྟོག་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། བསྒོམ་པ་འདིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དམན་པའི་ཞེས་པ་ ནས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ང་ལས་འགྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ང་ལ་གནས་གསུམ་པོ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་འབྱུང་། ང་ཡིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཀུན་ ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། ། 3-101 ཞེས་པ་ལ་ང་ལས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པ། གོམས་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་
【現代漢語翻譯】 『ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་སོགས་སོ། །』（梵文）等等。第二，那麼用什麼方法證悟呢？通過不間斷的上師口訣，以及三灌頂時所依仗的善巧方便手印，以及依靠我所積累的廣大福德來證悟和了知。『ཞེས་པ་ལ་བླ་མའི་ཞེས་སོགས་སོ། །』（梵文）等等。 第三部分包括：簡要指示和詳細解釋。首先是簡要指示：『下等、中等和上等，以及其他、什麼和那些，以及同味，通過修持那本身，將這一切視為平等性。』這樣說，詞語會詳細解釋。第二，下等之處是微小的意思，如果從容器的角度來說，就是極微小的微塵等等；如果從內容物的角度來說，就是螞蟻、昆蟲等等微小的生物。上等之物是巨大而粗大的，如果從容器的角度來說，就是須彌山等等；如果從內容物的角度來說，就是色界的諸神等等。那兩者之間的中間狀態，即捨棄了大小二者的狀態，就是中等。『གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་』（梵文）等等，指的是有境的六根。『གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་』（梵文）等等，指的是穩固的容器。『དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་』（梵文）等等，指的是運動的內容物。『འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་』（梵文）等等，指的是一切法從原始以來就是不生的，因此沒有我或自性，這就是平等性。一切法在自性上是無有的，這正是所期望的。前面說：『རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །』（梵文）通過修持那同味本身。這裡說的『མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་』（梵文），指的是在自性俱生的體性上是相同的。自性俱生的證悟智慧是斷除分別唸的輪涅（梵文：saṃsāra），以及通過體驗的『རོ་ཞེས་བརྗོད།』（梵文）。修持就是因為一切法在自性俱生的體性上是同味且平等的，所以以不作意的方式修持。這種修持可以表達俱生的意義，即如實修持自性俱生的智慧。『ཞེས་པ་ལ་དམན་པའི་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །』（梵文）從下等之處到可以表達之處等等。 第四，從俱生我中，一切有情、穩固和運動的事物都產生。我存在於三個地方：地下、地上和地上方。我遍及輪迴和涅槃的一切法。那智慧顯現為輪迴和涅槃的各種事物。雖然如此顯現，但眾生的自性，輪迴和涅槃的一切，都未曾見為智慧之外的事物，因為沒有超出智慧的神變。『ཞེས་པ་ལ་ང་ལས་སོགས་སོ། །』（梵文）從我等等。 第三部分是利益，分為兩點：即使福德微小也能成就，以及習慣后不會中斷。首先，如此瑜伽士對一切法
【English Translation】 『ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་སོགས་སོ། །』 (Sanskrit) and so on. Secondly, by what means is realization attained? Through the uninterrupted instructions of the guru, and relying on the skillful means of the mudrā (hand seal) during the three empowerments, and relying on the vast accumulation of merit that I have accumulated, one realizes and knows. 『ཞེས་པ་ལ་བླ་མའི་ཞེས་སོགས་སོ། །』 (Sanskrit) and so on. The third part includes: brief instruction and detailed explanation. First is the brief instruction: 『Inferior, intermediate, and superior, and others, what, and those, and same taste, by meditating on that very thing, view all of this as equality.』 Thus it is said, and the words will be explained in detail. Secondly, the inferior place is the meaning of small, so from the perspective of the container, it refers to extremely small particles and so on; from the perspective of the contents, it refers to small creatures such as ants, insects, and so on. The superior thing is large and coarse, so from the perspective of the container, it refers to Mount Meru and so on; from the perspective of the contents, it refers to gods of the form realm and so on. The middle state between the two, that is, the state that has abandoned both large and small, is the intermediate. 『གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་』 (Sanskrit) and so on, refers to the six sense faculties that have objects. 『གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་』 (Sanskrit) and so on, refers to the stable container. 『དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་』 (Sanskrit) and so on, refers to the moving contents. 『འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་』 (Sanskrit) and so on, refers to all dharmas being unborn from the beginning, therefore there is no self or self-nature, this is equality. All dharmas are equal in nature as being non-existent, this is what is desired. Earlier it was said: 『རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །』 (Sanskrit) By meditating on that very same taste. Here, 『མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་』 (Sanskrit), refers to being the same in the nature of co-emergent. The wisdom of realizing the co-emergent nature is the saṃsāra (cycle of existence) of cutting off conceptual thoughts, and through experience it is called 『རོ་ཞེས་བརྗོད།』 (Sanskrit). Meditation is because all dharmas are of one taste and equal in the nature of co-emergent, therefore meditate in a way that does not conceptualize. This meditation can express the meaning of co-emergent, that is, meditate as it is on the wisdom of co-emergent nature. 『ཞེས་པ་ལ་དམན་པའི་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །』 (Sanskrit) From the inferior place to the place where it can be expressed and so on. Fourth, from the co-emergent I, all sentient beings, stable and moving things arise. I exist in three places: underground, on the ground, and above the ground. I pervade all the dharmas of saṃsāra and nirvāṇa. That wisdom appears as various things of saṃsāra and nirvāṇa. Although it appears like that, the nature of beings, all of saṃsāra and nirvāṇa, has not been seen as something other than wisdom, because it has not gone beyond the magical display of wisdom. 『ཞེས་པ་ལ་ང་ལས་སོགས་སོ། །』 (Sanskrit) From I and so on. The third part is the benefits, divided into two points: even with small merit one can achieve, and if one is accustomed, it will not be interrupted. First, thus the yogi towards all dharmas
བཞིན་ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ན་སྐྱེ་བ་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་། ལུས་ལ་ཆུ་བླུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། བསམ་མནོ་སེམས་པ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མངོན་ པར་འདོད་པ་དེས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བཟའ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་ སུ་བླང་བའི་ཚུལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 3-102 གང་གི་ཕྱིར་ན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་ བྲལ་བས་སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་པ་སྣོད་དང་། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། སྣོད་རྩ་དང་ལྕུག་ མ་གེལ་པ་དང་། ཤིང་གེལ་བ་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་དང་། བཅུད་སེམས་ཅན་བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་དམ་པའི་དེ་ ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟན་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་སྤངས་བ། འཁོར་བར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྒོམ་པ་དེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནས་བསྒོམ་མམ། མ་ཡིན་ནས་བསྒོམ། མ་ཡིན་ནས་ བསྒོམ་ན་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་པོར་རློམ་པ་དང་འདྲ། ཡིན་ན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡིན་ནས་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དམ་པ་སྟེ་གནས་ལུགས་གཅིག་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། 3-103 གཅིག་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་ན་མི་གྲོལ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་རིག་རྟོགས་ ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་རིག
【現代漢語翻譯】 當瑜伽士認識到俱生（lhan skyes，本覺）的本質並保持完全的平等時，即使是那些前世積累的功德較少的人，也能在此生毫無疑問地獲得至高的成就（dngos grub，悉地）。如上所述。 第二點是：在吃飯、喝水、用水洗身、睡覺、入睡、思考等所有行為中，瑜伽不應中斷，那些渴望獲得大手印（phyag rgya chen po）至高成就的人，將迅速獲得至高的成就。如上所述。 第二，關於修習自性俱生（rang bzhin lhan skyes）的方法有三點：修習的方式，普遍地修習，以及消除爭論。 第一點是：將所有移動和不移動的事物都融入自性俱生、離戲（spros bral）的狀態中進行修習。因為，不要以執著于內外事物的念頭來修習，如果完全瞭解內外諸法都是離戲的，那麼由於沒有能修和所修，修習本身就不是修習。如上所述。 第二點是：在所有不動的容器（snod）和移動的精華（bcud）事物中，以容器的根、枝、蔓草、樹木等為代表，以及所有容器的事物，和所有精華有情（sems can）的自性，都要確定為不是智慧（ye shes）之外的東西，並確定為至尊的本性俱生智慧來修習。如上所述。 第三，消除爭論分為兩點：消除無需努力即可解脫的錯誤觀點，以及消除不可能輪迴的錯誤觀點。 第一點是：如果有人認為，將自心修習為離戲的狀態，要麼是萬事萬物的實相（de bzhin nyid），要麼不是，如果不是，那就如同乞丐妄想成為國王；如果是，那就無需努力即可解脫。那麼，即使是實相，也不會無需努力就解脫，因為顯現的事物只有一個至尊的實相，那就是自性俱生的自性大樂（bde ba chen po），它存在於所有眾生的相續中。然而，如果不證悟它，就無法解脫；一旦證悟俱生的自性覺性（rang rig），就能獲得菩提（byang chub）。因此，要證悟俱生的自性覺性。
【English Translation】 When a yogi recognizes the essence of co-emergence (lhan skyes, innate awareness) and maintains perfect equanimity, even those who have accumulated little merit in previous lives will undoubtedly attain the supreme accomplishment (dngos grub, siddhi) in this life. As mentioned above. The second point is: In all activities such as eating, drinking, washing the body with water, sleeping, falling asleep, thinking, etc., the yoga should not be interrupted, and those who aspire to attain the supreme accomplishment of Mahamudra (phyag rgya chen po) will quickly attain the supreme accomplishment. As mentioned above. Secondly, regarding the method of practicing self-nature co-emergence (rang bzhin lhan skyes), there are three points: the way of practice, practicing universally, and eliminating disputes. The first point is: All moving and unmoving things should be integrated into the state of self-nature co-emergence, free from elaboration (spros bral), and practiced. Because, do not practice with a mind that clings to the characteristics of inner and outer things. If you fully understand that all inner and outer dharmas are free from elaboration, then since there is no practitioner and nothing to be practiced, the practice itself is not a practice. As mentioned above. The second point is: In all immobile containers (snod) and mobile essence (bcud) things, represented by the roots, branches, vines, trees, etc. of the container, and all things of the container, and the nature of all sentient beings (sems can) of the essence, it must be determined that it is nothing other than wisdom (ye shes), and it must be determined as the supreme nature co-emergent wisdom to practice. As mentioned above. Thirdly, eliminating disputes is divided into two points: eliminating the misconception of liberation without effort, and eliminating the misconception of impossibility of reincarnation. The first point is: If someone thinks that practicing one's own mind as a state free from elaboration is either the reality (de bzhin nyid) of all things or not. If not, it is like a beggar fantasizing about becoming a king; if it is, then one will be liberated without effort. Then, even if it is reality, one will not be liberated without effort, because there is only one supreme reality in the manifested things, that is, the self-nature co-emergent nature of great bliss (bde ba chen po), which exists in the continuum of all sentient beings. However, if one does not realize it, one cannot be liberated; once one realizes the self-awareness (rang rig) of co-emergence, one will attain Bodhi (byang chub). Therefore, one must realize the self-awareness of co-emergence.
་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རིག་ ལྷན་སྐྱེས་དེ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མས་དག་ན་འཁོར་བར་གྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རུང་སྟེ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་རིག་པའི་རྣམ་གྱུར་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་ པ་གློ་བུར་བས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་སྒྲིབ་ཅིང་ཐིབས་ཀྱིས་མནན་པ་ལས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་སྟེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རང་གིས་འཁོར་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱེད་པས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་རིག་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ རྒྱལ་པོ་དང་། རང་ལས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པས་གཙོ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་གིས་རིག་པའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། 3-104 སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་སྒོམ་པའི་ཉེས་དམིགས། རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤང་བྱས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་དུ་ཀ་གོ་བས་ཅུང་ཟད་འཇོམས། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་གནས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་དགའ་བ་ ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་བསྐྲུན་པར་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཐོབ་ བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ། དེ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཡིན་ཞིང་དེ་འབྱུང་ བའི་གནས་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཁའ་མཉམ། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དང་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐྱེས་སོ། ། 3-105 ཞེས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཐབས་ཡིན་ལ། ཁུ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འདོད་ མ་སྟེ་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་
【現代漢語翻譯】 『爲了證悟，修習方便至關重要。』以上是關於這些的解釋。 第二，如果所有眾生的俱生自性從一開始就是清凈的，那它怎麼會陷入輪迴呢？答：可以陷入輪迴。即使它從一開始就是清凈的，由於自性覺知的變現，以及煩惱的突發，遮蔽並壓制了俱生自性的光明，從而產生了有漏的業。因此，如果俱生自性被方便所掌握，它就能自我解脫，獲得涅槃。如果它沒有被方便所掌握，它就會使輪迴永無止境。因此，俱生自性是輪迴和涅槃的創造者，沒有其他創造者，所以它也被稱為『主』。』以上是關於自性覺知的解釋。 第二，關於勸誡不間斷地修習，有三點：修習的利益，不修習的過患，以及勸誡持續不斷地修習。第一點有兩個方面：無法被捨棄所壓制，以及獲得應得之物。第一，貪慾、嗔恨、嫉妒，以及愚癡和傲慢這五種煩惱，無法壓制在相續中生起智慧的瑜伽士。因為一旦智慧生起，煩惱就會被轉化為智慧的一部分，稍微被摧毀。通過持續不斷地修習，這些煩惱逐漸被凈化，安住在俱生心中，轉化為令人愉悅的五種智慧，甚至無法創造出輪迴的過患所轉化的十六種功德。』以上是關於貪慾等的解釋。 第二點有三個方面：應得的智慧的本質，將其展示為譬喻的智慧，以及證悟狀態的利益。第一，無漏無分別智是法，而這法生起之處，蓮花中生起的智慧，其本質是無分別的，與虛空同等。如果問及從何處產生，它從手印和三合一的方便智慧，以及四喜的次第中產生，是方便和智慧雙運的自性。而這智慧的果實，就是以三界之名所稱的三身，都從此智慧中產生。』以上是關於法生等的解釋。 如果問及方便和智慧是什麼樣的，精液的形態轉化為薄伽梵 黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的自性，這就是方便。而從精液中產生的喜樂，即欲母，轉化為無我母的自性，這就是智慧。
【English Translation】 'For realization, the practice of skillful means is essential.' The above is an explanation of these. Second, if the innate awareness of all sentient beings is pure from the beginning, how can it be subject to samsara? Answer: It can be subject to samsara. Even if it is pure from the beginning, due to the manifestation of the self-awareness and the sudden arising of afflictions, the luminosity of the innate nature is obscured and suppressed, resulting in the arising of contaminated karma. Therefore, if the innate nature is grasped by skillful means, it can liberate itself and attain nirvana. If it is not grasped by skillful means, it will perpetuate samsara endlessly. Therefore, the innate self-awareness is the creator of samsara and nirvana, and there is no other creator, so it is also called 'Lord.' The above is an explanation of self-awareness. Second, regarding the exhortation to practice continuously, there are three points: the benefits of practice, the faults of not practicing, and the exhortation to practice continuously. The first point has two aspects: not being overwhelmed by what is to be abandoned, and obtaining what is to be obtained. First, the five afflictions—desire, hatred, jealousy, as well as ignorance and pride—cannot overwhelm a yogi who has generated wisdom in their continuum. Because once wisdom arises, the afflictions are transformed into a part of wisdom, slightly destroyed. Through continuous practice, these afflictions are gradually purified, abiding in the innate mind, transformed into the five delightful wisdoms, and cannot even create the sixteen qualities transformed from the faults of samsara. The above is an explanation of desire, etc. The second point has three aspects: the essence of the wisdom to be obtained, showing it as metaphorical wisdom, and the benefits of the state of realization. First, uncontaminated non-conceptual wisdom is Dharma, and the place where this Dharma arises, the wisdom born from the lotus, its essence is non-conceptual, equal to space. If asked from where it arises, it arises from the union of the mudra and the three-in-one skillful means and wisdom, and the sequence of the four joys, it is the nature of the union of skillful means and wisdom. And the fruit of this wisdom, which is named by the three realms, the three kayas, all arise from this wisdom. The above is an explanation of the origin of Dharma, etc. If asked what skillful means and wisdom are like, the form of semen transformed into the nature of Bhagavan Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊), this is skillful means. And the bliss arising from the semen, the desire-mother, transformed into the nature of the selfless mother, this is wisdom.
ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བདེན་པར་མེད། དེ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་རྟོགས་ན་སྐད་ཅིག་ མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་ཤིང་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཁུ་བའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འདི་ནི་བླ་མ་དང་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པས་སེམས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་གི་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་དང་། རྟོག་པས་མི་བརྫི་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། སས་བརྡིབ་རི་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་། 3-106 རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ཉིད་དག་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ཚོར་བ་དང་། སེམས་ལས་གཞན་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ཚོར་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་གནོད་པ་ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཏེ། མཐོ་རིས་ས་བླ། མི་ཡུལ་ས་སྟེང་། རྐང་འོག་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས་སམ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་གཞན་རིག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གཟུང་བ་སྟེ་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ ཆའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་གཞན་ཆ་ཡི་སོགས་ སོ། །གསུམ་པ་ཉེས་དམིགས་ནི། རིག་བྱེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ ལ་སོགས་པའི་ལས་རྒྱས་སྟོན་པ་བྱ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དག་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བླ་མེད་ལྟ་བུའི་མྱུར་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་བས་ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། 3-107 ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་སོགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་མེད་པས་ནི་རེ་ཞིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ མཚན་དེས་ན་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གང་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 說為安樂智慧，遠離一與多的自性，故非真實。彼時何時證悟，於一剎那證悟，自性成為最勝，是俱生喜。（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ，漢語字面意思：俱生喜）如是等等。第二，上述智慧是所詮或能詮？ 各自以自明覺的智慧，此超越言語表達的途徑，是瑜伽士所體驗的境界。此乃由上師和修道之加持次第所生，是如所有智（藏文：ཀུན་མཁྱེན，漢語字面意思：一切智）的智慧。如所有智（藏文：ཀུན་མཁྱེན，漢語字面意思：一切智）的智慧與之相似而生，故為譬喻智。如是等等。第三，證悟彼之境地的利益有二：不為地大之害所侵，不為分別念所侵。 第一，對於生起智慧于相續中的瑜伽士，不會有地陷山崩、水淹、風吹、火焚、墮入懸崖等災難，以及由自心所生起之明覺感受，和心外由身體所生起之明覺感受，以痛苦為代表，一切穩固與變動之災害，皆無法於一剎那間戰勝。高處天界，人間地面，腳下地下的三界，于證悟二無別智慧的剎那，皆會證悟為一體。如是等等。第二，對於自執與他執，即內在能取與所取之分別念，生起智慧的瑜伽士無法被其戰勝，因彼時已獲得強大的對治力。如是等等。 第三，過患是，具有四吠陀（梵文天城體：veda，梵文羅馬擬音：veda，漢語字面意思：吠陀）自性的外道宗義，以及聲聞二部等內部的各種宗義，同樣地，寂止等事業，廣說行部等，所有與俱生智慧之證悟相離的修持，皆無法於此生獲得三界清凈之最勝成就，因與無上之速道無關，故將再次於有邊受生。如是等等。 其理由是，於此世與來世，因無俱生之證悟，故暫時無法獲得最勝成就，因此，凡是入道者，以方便與智慧……
【English Translation】 It is said to be the wisdom of bliss, devoid of the nature of one and many, therefore it is not true. When will it be realized? It is realized in a single moment, and its nature becomes supreme, it is the co-emergent joy. Such as the essence of semen, etc. Second, is the above wisdom the signified or the signifier? Each with their own self-aware wisdom, this transcends the path of verbal expression and is the realm experienced by yogis. This arises from the blessings of the guru and the stages of practice, it is such an omniscient wisdom. The omniscient wisdom is born similar to that, therefore it is the wisdom of example. Such as one's own, etc. Third, there are two benefits of realizing it: not being overwhelmed by the harm of the elements, and not being overwhelmed by thoughts. First, for the yogi who has generated wisdom in their continuum, there will be no disasters such as earth collapsing, mountains collapsing, being swept away by water, being moved by wind, being burned by fire, falling into the abyss of the sky, and the perceptions of awareness generated by one's own mind, and the perceptions of awareness generated by the body other than the mind, represented by suffering, all harms of stability and movement cannot be overcome even for a moment. The heavens above, the earth in the human realm, the three realms of the world below the feet, in the moment of realizing the non-dual wisdom, will all be realized as one form. Such as self and other awareness, etc. Second, self-grasping and other-grasping, that is, the conceptual thoughts of the internal grasping aspect, cannot overwhelm the yogi who has generated wisdom, because at that time they have obtained a powerful antidote. Such as the self and other aspects, etc. Third, the faults are that the doctrines of outsiders who possess the nature of the four Vedas, and the various internal doctrines such as the two Hearer schools, and similarly, the activities of pacification, etc., the extensive teachings of conduct, etc., all practices that are separated from the realization of co-emergent wisdom, will not achieve the supreme accomplishment of purifying the three realms in this life, because they are not connected with the unsurpassed swift path, therefore they will again take birth at the end of existence. Such as all awareness, etc. The reason for this is that in this world and the next, without the realization of co-emergence, one cannot temporarily obtain the supreme accomplishment, and therefore, whoever enters the path, with skillful means and wisdom...
རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་སོ་སོའི་ངལ་བ་རེ་ཞིག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རེ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ མི་ཐོབ། ཅེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་མི་གཡོ་བ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཞེས་པ་ལ་ཆུ་བོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་ མིང་ནི། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་གང་དང་འདུ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ། གཉིས་པ་དེའི་རྣམ་དག་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་ པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཟིན་ནས། 3-108 ད་ནི་དེའི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །དོན་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་དག་པ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་འཐད་པ། རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་ བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ངེས་པར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཕྱི་ནས་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སོགས་སོ། །འོ་ན་སྦྱང་གཞི་རེ་རེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ས་ཁམས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕུང་པོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་ བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་དང་། ལྷར་ཞེན་པ་སོགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། 3-109 ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ལྷར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པ་ལ་རང་རིག་པའི་དག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་མ་བསྒོམ་ན་དག་ པ་གཞན་གཉིས་ཁོ་ན
【現代漢語翻譯】 『由於不瞭解羯磨金剛（rab kyi rang bzhin kye rdo rje），他們各自的努力暫時變得毫無意義，暫時無法成佛。』這裡指的就是這個世界等等。第三，持續不斷地禪修：就像河流持續不斷地流動一樣，要恒常不斷；就像燈焰被牢固地固定住而不動搖一樣，瑜伽士要一心專注于那唯一的明相，日夜進行觀修。』這裡指的就是河流等等。第三，本章的名稱是：名為『瑜伽輪』的章節，即第八章，講述了與何種友伴相聚。 第二，關於它的完全清凈，分為三部分：發願講述、實際內容和章節名稱。第一，『瑜伽母輪的後續，從極度清凈開始，將講述至高無上的清凈之章。』這樣，通過生起次第和圓滿次第兩種方式，已經闡述了瑜伽母輪。現在，爲了展示它的清凈，時機已經成熟。這裡指的是『從那以後』等等。實際內容分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。第一部分有四個方面：如實性的清凈、各個本尊的清凈、消除突發污垢的合理性以及自證智的清凈。第一，『毫無疑問，自心從一開始就是所有具有戲論之物的清凈，這就是如實性的清凈。』這裡指的是『毫無疑問』等等。第二，『在如實性清凈之後，通過對所凈化的蘊等等的各個區分，將要闡述凈化者的諸本尊的清凈。』這裡指的是『從那以後』等等。那麼，什麼是需要凈化的各個對象呢？五蘊、眼等六根、色等六處以及地界等五大種，這些都是需要凈化的對象。這裡指的是『五蘊』等等。第三，『蘊等等自性清凈，但由於貪執等煩惱障的庸常執著，以及對本尊的執著等所知障的突發遮蔽，需要進行凈化。』這裡指的是『自性清凈』等等。第四，『在修習生起次第時，本尊的形象也應遠離對本尊的執著，各自以自證智的自性，通過圓滿次第的智慧加持，並在智慧的本質中清凈，這就是自證智的清凈。』獲得解脫的關鍵在於自證智的清凈，如果未修習此法，那麼其他的兩種清凈就只是……'
【English Translation】 'Because of not knowing Hevajra (rab kyi rang bzhin kye rdo rje), their individual efforts become temporarily meaningless, and they will not attain Buddhahood for a while.' This refers to this world and so on. Third, continuous meditation: Just as the river flows continuously, it should be constant and uninterrupted; just as the flame of a lamp is firmly fixed and does not waver, the yogi should focus single-mindedly on the clear appearance of that one reality, practicing day and night. ' This refers to the river and so on. Third, the name of the chapter is: The chapter called 'Yoga Wheel,' which is the eighth chapter, explaining with what kind of companions to associate. Second, regarding its complete purification, there are three parts: vowing to explain, the actual content, and the chapter name. First, 'Following the wheel of Yoginis, starting from extreme purity, the chapter on supreme purity will be explained.' Thus, through the two approaches of the generation stage and the completion stage, the wheel of Yoginis has been explained. Now, the time is ripe to show its purification. This refers to 'from then on' and so on. The actual content is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first part has four aspects: the purity of suchness, the purity of individual deities, the rationale for purifying sudden defilements, and the purity of self-awareness. First, 'Without a doubt, one's own mind from the beginning is the purity of all things with elaboration, and that is the purity of suchness.' This refers to 'without a doubt' and so on. Second, 'After the purity of suchness, through the individual distinctions of the aggregates and so on that are to be purified, the purity of the deities who purify will be explained.' This refers to 'from then on' and so on. So, what are the individual objects to be purified? The five aggregates, the six sense faculties such as the eye, the six sense spheres such as form, and the five great elements such as the earth element, these are the objects to be purified. This refers to 'the five aggregates' and so on. Third, 'The aggregates and so on are naturally pure, but due to the ordinary clinging of afflictive obscurations such as attachment, and the sudden obscurations of cognitive obscurations such as clinging to deities, purification must be carried out.' This refers to 'naturally pure' and so on. Fourth, 'During the practice of the generation stage, the form of the deity should also be free from clinging to the deity, each with the nature of self-aware wisdom, blessed by the wisdom of the completion stage, and purified in the essence of wisdom, this is the purity of self-awareness.' The key to attaining liberation lies in the purity of self-awareness; if this is not practiced, then the other two purities are only...'
ས་རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྷར་ཞེན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ ཤེས་མཆོག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་རིག་ཅེས་སོགས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་འཁྲུགས་ཡོད་པ་སྔོན་ འགྲོ་སྤྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད། ལྷ་སོ་སོ། རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དག་པས་སྦྱང་དུ་རུང་བ། གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་པར་སྣང་བ། དེ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དང་། མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱི་དག་པ་སྟེ། 3-110 ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་གནས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཞིང་མཐར་ཐུག་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་མ་དག་ཅེ་ན། མ་དག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་བསྩལ་པ། འཛིན་པ་མིག་གིས་ ཡུལ་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། གཟུང་བ་སྒྲ་ནི་འཛིན་པ་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བ་དྲི་ནི་འཛིན་པ་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། འཛིན་པ་ལྕེ་ཡིས་གཟུང་བ་རོ་ནི་རེག་པར་བྱ། གཟུང་ བ་རེག་བྱའི་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཐོབ་པའམ་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། ། 3-111 གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དུག་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་རྟོག་གི་དུག་དང་། རང་རིག་པའི་དག་པས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་ དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི་བསྟེན་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དག་པས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ལ་དྲུག་ཡོད་ པ་ལས་ནང་གི་ལྷ་མོ་ལྔའི་དག་པ་འཆད་པ་ལ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། ནང་གི་
【現代漢語翻譯】 並非獲得了解脫。因為對外境之物執著為神，所以對一切顯現為神的物體，都要修習自己覺性的安樂智慧。 這裡，有因之清凈三種，方便之清凈三種，果之清凈三種，總共九種錯亂，已在共同前行中講完。 第二，廣說分為三：如是性（梵文：Tathātā，漢語：真如），各個本尊，自覺性的清凈。 第一，分為三：自性清凈是可以凈化的，被突如其來的垢染顯得不凈，爲了凈化它，需要依止和依止的方式。 第一是：色等六境，以及瑜伽士所見所體驗的一切境之物，從原始以來就遠離戲論，所以是自性清凈。一切法的實相就是如此，所以一切眾生都具有如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，漢語：如來藏），最終必定會獲得成佛。 第二，分為二：略說和廣說。 第一是：『奇哉！薄伽梵（梵文：Bhagavān，漢語：世尊）』這樣稱呼后，請問：『什麼是不清凈的呢？』薄伽梵回答說：『色等，以及眼等內外之法。』為什麼不清凈呢？因為執著于能取和所取之物。』 第二是：『奇哉！薄伽梵』這樣稱呼后，請問：『能取和所取又是什麼呢？』薄伽梵回答說：『能取是眼睛取所取之色，所取是聲音，能取是耳朵聽聞。所取是氣味，能取是鼻子覺察。能取是舌頭，所取是味道，接觸到。所取是觸覺之物，能取是身體接觸到。能取是意識，所取是感受，獲得苦樂等，或者能取就是所取和能取。』 第三是：以如是性的清凈，消除實執遍計所執的毒；以各個本尊的清凈，消除平凡顯現執著的分別念之毒；以自覺性的清凈，消除過度執著為神的毒，然後依止所欲五妙欲和五煩惱。 第二，各個本尊的清凈有六種，其中宣說內在五佛母的清凈，『色蘊非金剛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）』，乃至內在的……
【English Translation】 It is not to obtain liberation. Because of clinging to external objects as deities, one should meditate on the supreme bliss wisdom of one's own awareness on all objects that appear as deities. Here, there are three purities of the cause lineage, three purities of the method lineage, and three purities of the result lineage, totaling nine confusions, which have already been explained in the general preliminaries. Second, the detailed explanation has three parts: Suchness (Tathātā), individual deities, and the purity of self-awareness. First, there are three parts: the purity of self-nature is something that can be purified, appearing impure due to sudden defilements, and for the sake of purifying it, one needs to rely on and the way to rely on it. The first is: the six objects of form, etc., and also all the objects of experience seen by yogis, are free from elaboration from the beginning, so they are pure in nature. Since the state of all phenomena is like this, all beings have the essence of the Buddha (Tathāgatagarbha) and will definitely attain Buddhahood in the end. Second, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: 'O Bhagavan!' After calling out, ask: 'What is impure?' The Bhagavan replied: 'Form, etc., and the inner and outer dharmas such as the eye.' Why is it impure? Because it clings to the object of grasping and the object of being grasped.' The second is: 'O Bhagavan!' After calling out, ask: 'What are the grasper and the grasped?' The Bhagavan replied: 'The grasper is the eye grasping the object of form, the grasped is sound, the grasper is the ear hearing. The grasped is smell, the grasper is the nose perceiving. The grasper is the tongue, the grasped is taste, touching. The grasped is the object of touch, the grasper is the body touching. The grasper is the mind, the grasped is feeling, obtaining pleasure and pain, etc., or the grasper is the grasped and the grasper.' Third, with the purity of Suchness, eliminate the poison of clinging to truth and conceptual constructs; with the purity of individual deities, eliminate the poison of clinging to ordinary appearances and conceptual thoughts; with the purity of self-awareness, eliminate the poison of excessive clinging to deities, and then rely on the five desirable objects of desire and the five afflictions. Second, there are six purities of individual deities, among which the purity of the five inner Buddha-Mothers is explained, 'The form aggregate is not Vajra-Ma (藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛)', up to the inner...
འཕར་མ་ལའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགོད་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་ཞེས་པ་ནས་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ དག་པ་ནི། ཕྱག་གི་དག་པ་ཞེས་པ་ནས་དག་པའི་སྤྱན་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཚམས་མ་བཞིའི་དག་པ་ནི། ས་ནི་པུཀྐ་སི་ཞེས་པ་ནས་གྲགས་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནང་མ་ལྔའི་དག་པ་ ནི། ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ནས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། 3-112 རྣམ་པ་ལྷ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན་སྤང་བྱ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། གསུམ་པོ་ དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་དང་གང་གིས་སོགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ ཕབ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཕྱིར་སོགས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ན་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འཐད་ དེ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་དག་པ་གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་ལོ། ། ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། 3-113 དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྟངས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། རྣམ་དག་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཡང་ དག་རབ་ཏུ་བཤད། སློབ་དཔོན་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་ བ་མེད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྲི་བ། དེར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །ད
【現代漢語翻譯】 འཕར་མ་ལའོ་ཞེས་སོ། །（「apara lao」 इति）這是附加的解釋。 གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགོད་པ་ནི། 第二，外部的方面應該如何安排呢？ དེ་ནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་སོ། །從『外部的附加』到『完全存在』。 གསུམ་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དག་པ་ནི། 第三，六位女神的清凈是： གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་ཞེས་པ་ནས་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །從『形體是白色的』到『將會成就』。 བཞི་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དག་པ་ནི། 第四，根本金剛持（Vajradhara）的清凈是： ཕྱག་གི་དག་པ་ཞེས་པ་ནས་དག་པའི་སྤྱན་ཞེས་སོ། །從『手的清凈』到『清凈的眼睛』。 ལྔ་པ་མཚམས་མ་བཞིའི་དག་པ་ནི། 第五，四隅母的清凈是： ས་ནི་པུཀྐ་སི་ཞེས་པ་ནས་གྲགས་ཞེས་སོ། །從『土地是布嘎斯』到『顯現』。 དྲུག་པ་ནང་མ་ལྔའི་དག་པ་ནི། 第六，內部五者的清凈是： ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ནས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །從『嗔恨，說是金剛母』到『應當凈化』。 གསུམ་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི། 第三，自性覺的清凈是： སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། 應當凈化的五蘊等，任何導致世間束縛的事物，它們的自性都是空性。 རྣམ་པ་ལྷ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། 認識到顯現是本尊，本體是智慧，就能從束縛中解脫。 དག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན་སྤང་བྱ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། 如果不瞭解這三種清凈，就無法從應當捨棄的世間束縛中解脫。 གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །即使瞭解這三種清凈，如果有所分別，也無法獲得殊勝的成就。 ཞེས་པ་ལ་གང་དང་གང་གིས་སོགས་སོ། །這是『任何事物』等等。 རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། 因此，從垢染到法，都確定為無實，認識到它們並非自性成立，這就是真如的清凈。 ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དང་། 一切法在顯現上清凈為各個本尊的體性，這是各個本尊的清凈。 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །在本體上清凈為智慧的體性，這是自性覺的清凈。 ཞེས་པ་ལ་དེ་ཕྱིར་སོགས་སོ། །這是『因此』等等。 འོ་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ན་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། 如果一切都不是真實的，那麼見聞等的分別就不合理，是嗎？ འཐད་དེ། 合理。 སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་དག་པ་གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་ལོ། །心性本自清凈的神變，顯現為眾生、器情世界、見聞等各種各樣的現象，如果認識到眾生等是這三種清凈的游舞，就能解脫。 ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །這是『自性』等等。 གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། 第三，本章的名稱是： རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། 以『完全清凈』等來表示。 ༄། །སྨིན་པར་བྱེད་པ། །成熟。 གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 第二，成熟有兩個方面： ལས་དང་པོ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། 使初學者成熟的灌頂， དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྟངས་སོ། །以及進入它的方法。 དང་པོ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། 第一方面，如前所述有三個： དང་པོ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། 第一，本章的關聯是： རྣམ་དག་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། 在講述了完全清凈之後，將詳細闡述如何以及在何處進行灌頂的壇城次第。 སློབ་དཔོན་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 導師如何為弟子進行灌頂的儀軌也將詳細闡述。 གོང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །因為沒有獲得灌頂的人沒有資格修習之前的生起次第和圓滿次第等，爲了使他們具有資格，所以要講述灌頂。 ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །這是『在講述了』等等。 གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 第二個方面有兩個： དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། 簡要地說明壇城的繪製和灌頂的方式， དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །以及詳細地闡述它們。 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། 第一方面有兩個： ཇི་ལྟར་བྲི་བ། 如何繪製， དེར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །以及在那裡如何進行灌頂。
【English Translation】 འཕར་མ་ལའོ་ཞེས་སོ། །(『apara lao』 iti) This is an additional explanation. གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགོད་པ་ནི། Second, how should the external aspects be arranged? དེ་ནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་སོ། །From 『external addition』 to 『completely exists』. གསུམ་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དག་པ་ནི། Third, the purification of the six goddesses is: གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་ཞེས་པ་ནས་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །From 『the form is white』 to 『will be accomplished』. བཞི་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དག་པ་ནི། Fourth, the purification of the root Vajradhara is: ཕྱག་གི་དག་པ་ཞེས་པ་ནས་དག་པའི་སྤྱན་ཞེས་སོ། །From 『the purification of the hands』 to 『the pure eyes』. ལྔ་པ་མཚམས་མ་བཞིའི་དག་པ་ནི། Fifth, the purification of the four corner mothers is: ས་ནི་པུཀྐ་སི་ཞེས་པ་ནས་གྲགས་ཞེས་སོ། །From 『the land is Pukkasi』 to 『manifestation』. དྲུག་པ་ནང་མ་ལྔའི་དག་པ་ནི། Sixth, the purification of the inner five is: ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ནས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །From 『hatred, said to be Vajra Mother』 to 『should be purified』. གསུམ་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི། Third, the purification of self-awareness is: སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། The five aggregates, etc., which should be purified, whatever causes the bondage of the world, their nature is emptiness. རྣམ་པ་ལྷ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། By recognizing the appearance as deities and the essence as wisdom, one will be liberated from bondage. དག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན་སྤང་བྱ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། If one does not understand these three purifications, one will not be liberated from the worldly bondages that should be abandoned. གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །Even if one understands these three purifications, if one discriminates, one will not attain the supreme accomplishment. ཞེས་པ་ལ་གང་དང་གང་གིས་སོགས་སོ། །This is 『whatever』 etc. རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། Therefore, from defilement to dharma, it is determined to be unreal, and recognizing that they are not self-established is the purification of suchness. ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དང་། The complete purification of all dharmas as the essence of each deity is the purification of each deity. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །The complete purification as the essence of wisdom is the purification of self-awareness. ཞེས་པ་ལ་དེ་ཕྱིར་སོགས་སོ། །This is 『therefore』 etc. འོ་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ན་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། If everything is not real, then the distinctions of seeing, hearing, etc., are not reasonable, are they? འཐད་དེ། It is reasonable. སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་དག་པ་གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་ལོ། །The magical display of the mind's naturally pure nature manifests as various phenomena such as beings, the environment, seeing, hearing, etc. If one recognizes that beings, etc., are the play of these three purifications, one will be liberated. ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །This is 『nature』 etc. གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། Third, the name of the chapter is: རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། Indicated by 『complete purification』 etc. ༄། །སྨིན་པར་བྱེད་པ། །Maturation. གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། Second, there are two aspects to maturation: ལས་དང་པོ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། The empowerment that matures the novice, དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྟངས་སོ། །and the view that leads to it. དང་པོ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། The first aspect has three parts as before: དང་པོ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། First, the connection of the chapter is: རྣམ་དག་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། After explaining the complete purification, the order of the mandala for how and where to bestow empowerment will be thoroughly explained. སློབ་དཔོན་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། The ritual of how the master bestows empowerment on the disciple will also be thoroughly explained. གོང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །Since those who have not received empowerment do not have the fortune to meditate on the previous generation stage and completion stage, etc., empowerment is explained in order to make them qualified. ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །This is 『after explaining』 etc. གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། The second aspect has two parts: དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། Briefly explaining how to draw the mandala and bestow empowerment, དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །and explaining them in detail. དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། The first aspect has two parts: ཇི་ལྟར་བྲི་བ། How to draw it, དེར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །and how to bestow empowerment there.
ང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྲི་བའི་གནས། རྡུལ་ཚོན། ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ས་སྦྱང་བ་དང་། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སྔོན་དུ་ས་ཆོག་འགྲོ་དགོས་པས་དང་པོར་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་ འཛིན་ཏེ་ས་གཞི་སྦྱངས། སྦྱང་ཚུལ་ནི་བློ་ནུས་ཀྱི་འབད་པས་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་ནས་ས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། 3-114 དེའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནགས་ཚལ་དང་། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་དང་། པོ་ཏ་ལ་དང་། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པའི་ནང་དུ་ཡང་བདག་མེད་མ་དང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ ཚལ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་ཚོན་དང་ནི། ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྟེ། མཆོག་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ ཕྱེ་མའམ། ཡང་ན་འབྲིང་པོ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཐ་མ་རྡོ་རྒྱུས་སོགས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཚོན་ གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་ནས་བདག་མེད་མའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དང་། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཁྲུ་གསུམ་དང་། ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚོན་པས་མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་ པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དེར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིག་མ་གཞུག་པ། གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། 3-115 དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ཁང་པ་དེར་ནི་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། གར་མཁན་མ་ལ་སོགས་པ་རིག་མ་བཟང་མོ་དབང་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་གཞུག ཡང་རང་གི་ལྷའི་རིགས་ མ་རྙེད་ན། རིགས་གཞན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་པ་དེ་གཞུག དབང་དུས་སུ་ལང་ཚོ་གཙོ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བརྙེད་པ་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ནི། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ དེ་སྲིད་དུ་བསྟེན། བསྟེན་ཚུལ་ནི་ངོ་ཚའི་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་གོས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་གོས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བསྟེན་ནས་ཅི་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་བསྟེ
【現代漢語翻譯】 關於壇城有三點：繪製的地點、顏料和尺寸的指示。第一點又分為兩點： 土地的準備和地點的特徵。第一點是：因為在繪製壇城之前需要進行土地凈化儀式，所以首先，具有本尊慢的瑜伽士要凈化土地。 凈化的方法是：通過智慧的努力，將自己觀想為從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生起的金剛持，即雙臂的黑汝嘎，並將土地加持並觀想為金剛的自性。 之後再繪製壇城。』這是關於『首先』等。 第二點是：在沒有森林、沒有不守誓言之人的地方，以及在普陀山和五臺山等菩薩的住所，以及在舊壇城房屋中，也要建造無我母和喜金剛等神聖壇城。』這是關於『森林』等。 第二點是：神聖的顏料，即最好的顏料，或者用中等的顏料來繪製壇城。最好的顏料是黃金等五種珍寶的粉末，或者中等的顏料是大米等穀物的粉末，最差的顏料是用石頭等染色的顏料。』這是關於『顏料』等。 第三點是：在壇城的材料，即顏料準備好之後，用無我母的法生三角形，以及代表父尊身語意的壇城尺寸，三肘，以及代表息災、增益、降伏三種事業的三指多餘部分。』這是關於『之後』等。 第二，關於在那裡灌頂的方法有三點：安置作為壇城成就所依的明妃、秘密灌頂和智慧甘露灌頂。第一點是： 在繪製壇城的房屋中，安置從五種姓中產生的婆羅門女和舞女等美麗的明妃作為灌頂的所依。如果找不到自己的本尊種姓的明妃，就安置任何能找到的其他種姓的明妃。在灌頂時，年齡最重要，所以找到的明妃應該是十六歲。』這是關於『在那裡』等。 第二點是：爲了成就秘密灌頂的灌頂物，上師自己要依靠明妃。依靠多久呢？直到精液充滿智慧的子宮為止。依靠的方法是：爲了消除羞恥的分別念，明妃的臉和上師的臉都要用布遮住。依靠之後做什麼呢？ 就這樣依靠。
【English Translation】 Regarding the mandala, there are three points: the place of drawing, the pigments, and the indication of the dimensions. The first point is further divided into two: The preparation of the ground and the characteristics of the place. The first is: because a ground purification ritual must be performed before drawing the mandala, first, the yogi who possesses the pride of the deity should purify the ground. The method of purification is: through the effort of intelligence, one should visualize oneself as Vajradhara arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), that is, Heruka with two arms, and bless and contemplate the land as the nature of Vajra. After that, the mandala is drawn. 'This is about 'first,' etc. The second point is: in places without forests, without people who break their vows, and in places like Potala and the Five Peak Mountain, the abodes of Bodhisattvas, and in old mandala houses, sacred mandalas such as Nairātmyā and Hevajra should also be built. 'This is about 'forest,' etc. The second point is: sacred pigments, that is, the best pigments, or the mandala is drawn with medium pigments. The best pigments are the powder of five kinds of precious jewels such as gold, or the medium pigments are the powder of grains such as rice, and the worst pigments are pigments dyed with stones, etc. 'This is about 'pigments,' etc. The third point is: after the materials of the mandala, that is, the pigments, are prepared, the dimensions of the mandala are three cubits, representing the Dharmodaya triangle of Nairātmyā, and the body, speech, and mind of the Father, and three thumb-widths extra, representing the three activities of pacifying, increasing, and subjugating. 'This is about 'after,' etc. Second, regarding the method of empowerment there, there are three points: placing the consort as the basis for the accomplishment of the mandala, the secret empowerment, and the wisdom-gnosis empowerment. The first point is: In the house where the mandala is drawn, beautiful consorts such as Brahmin women and dancers arising from the five families are placed as the basis for empowerment. If one cannot find a consort of one's own deity family, one should place any other family consort that one can find. At the time of empowerment, age is the most important, so the consort found should be sixteen years old. 'This is about 'there,' etc. The second point is: in order to accomplish the empowerment substances for the secret empowerment, the master himself must rely on a consort. How long should he rely on her? As long as the semen is filled with the bhaga of wisdom. The method of relying is: in order to eliminate the conceptualization of shame, the face of the consort and the face of the master should be covered with cloth. What should be done after relying? Rely in this way.
ན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་ཁར་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་ཞིང་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་གི་རྟེན་ ཤེས་རབ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། 3-116 གསང་དབང་གི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་རྟེན་དུ་བྱ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རོ་མཉམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ལ་ལོག་ རྟོག་པ་དགག་པ། དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ པས་དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མིང་འདོགས་པར་འགྱུར། རང་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་རིག་པ་སྤང་པས་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གང་དུ་ ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པས་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། བདེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གསལ་སྟོང་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས། ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དགའ་བ་ དང་པོ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཆགས་བཅས་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཆགས་བྲལ་དགའ་བ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། 3-117 ཞེས་པ་ལ་རང་རིག་སོགས་སོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ དོན་གྱི་ན་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་ མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་། གཞན་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་དང་། གང་རྣམས་སྣོད་དང་། དེ་རྣམས་བཅུད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་པའང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཡི
【現代漢語翻譯】 此外，從那（智慧）之中所產生的菩薩弟子的口中，應以詩句來佈施和飲用。如『乃至』等。第三方面有三點：灌頂的所依——智慧；從那（智慧）之中產生的智慧必須確定；通過習慣那（智慧）而成就果的徵兆。第一點是：爲了使具有同一味道和同一性的俱生智慧成為弟子修行的對象，秘密灌頂的所依也應作為智慧灌頂的所依。如『味道相同』等。第二方面有四點：智慧的特徵；駁斥對那（智慧）的錯誤觀念；四喜的順序；特別消除對俱生（智慧）的懷疑。第一點是：由於他人無法理解，只能由各自的自證智慧來證悟法界，因此灌頂時的智慧被稱為自證智慧。通過捨棄執著于能執和所執的覺知，（那智慧是）離二元的智慧；由於沒有任何阻礙，（那智慧是）等同虛空的智慧；由於遠離相和分別念，（那智慧是）無塵的智慧；由於（那智慧）以證悟空性來空掉對真實的執著，（那智慧是）空性的空性智慧；由於（那智慧）證悟光明和空性的雙運，（那智慧是）事物和非事物融合的至高自性智慧；由於（那智慧）從精血混合中產生，（那智慧是）方便和智慧完全融合的智慧；由於（那智慧）從前三喜混合中產生，（那智慧是）具有貪慾的前兩喜和遠離貪慾的第三喜完全混合的智慧。這些都是在灌頂時獲得的智慧的名稱。 如『自證』等。具有這些名稱的智慧本身就是體驗的主體，因此，眾生的生命就是那不變的智慧，即神聖的字母「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。由於除了那智慧之外，沒有任何顯現和聲音的法，因此（那智慧）是眾生的自性。由於那智慧遍佈一切動靜事物，因此（那智慧）是遍佈一切者。由於那智慧是所有眾生身體的自性，因此（那智慧）存在於身體中。輪迴和涅槃的集合，即事物和非事物都從那智慧中產生。其他（感官）是六根，有些是容器，有些是精華，這些都是智慧的顯現。未證悟者所設定的各種宗派也是智慧的顯現。因此，那智慧是六識的本質或自性，簡而言之，它是一切法的主宰。
【English Translation】 Furthermore, from that (wisdom) which arises, the Bodhisattva disciple should offer and drink with verses. Such as 'as long as' etc. The third aspect has three points: the basis of empowerment—wisdom; the wisdom arising from that (wisdom) must be ascertained; the sign of accomplishing the result through habituating that (wisdom). The first point is: in order to make the co-emergent wisdom, which has the same taste and the same nature, the object of practice for the disciple, the basis of secret empowerment should also be made the basis of wisdom empowerment. Such as 'same taste' etc. The second aspect has four points: the characteristics of wisdom; refuting wrong conceptions about that (wisdom); the order of the four joys; especially eliminating doubts about co-emergence (wisdom). The first point is: because others cannot understand it, only one's own self-cognizant wisdom can realize the Dharmadhatu, therefore the wisdom at the time of empowerment is called self-cognizant wisdom. By abandoning the clinging to the perceiver and the perceived, (that wisdom is) the wisdom free from duality; because there is no obstruction, (that wisdom is) the wisdom equal to space; because it is free from signs and conceptualizations, (that wisdom is) the wisdom free from dust; because (that wisdom) empties the clinging to reality by realizing emptiness, (that wisdom is) the wisdom of emptiness of emptiness; because (that wisdom) realizes the union of luminosity and emptiness, (that wisdom is) the supreme self-nature wisdom of merging things and non-things; because (that wisdom) arises from the mixture of semen and blood, (that wisdom is) the wisdom of the complete merging of skillful means and wisdom; because (that wisdom) arises from the mixture of the first three joys, (that wisdom is) the wisdom of the complete mixture of the first two joys with attachment and the third joy without attachment. These are the names of the wisdom obtained at the time of empowerment. Such as 'self-cognizant' etc. The wisdom with these names is itself the subject of experience, therefore, the life of sentient beings is that unchanging wisdom, which is the sacred letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). Since there is no Dharma of appearance and sound apart from that wisdom, (that wisdom) is the self-nature of beings. Since that wisdom pervades all moving and unmoving things, (that wisdom) is the one who pervades all. Since that wisdom is the self-nature of the bodies of all sentient beings, (that wisdom) exists in the body. The collection of samsara and nirvana, that is, things and non-things, arise from that wisdom. The other (senses) are the six faculties, some are containers, and some are essences, these are all manifestations of wisdom. The various tenets set up by the un-realized are also manifestations of wisdom. Therefore, that wisdom is the essence or self-nature of all six consciousnesses, in short, it is the master of all Dharmas.
ན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་སྲོག་ ཆགས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་ལོག་པར་བརྟགས་པས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་ནས་རྟག་པའི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་པ་དང་། 3-118 ཡི་གེ་དམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་སྔོན་རབས་ཏེ་སྔར་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་པོ་དང་། དེའི་ནང་ཚན་དབང་ཕྱུག་ལྷར་བྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་པ་དང་། རང་གཞན་རིག་པ་སྤངས་པ་ལ་འཁྲུལ་ ནས་བདག་བེམ་པོར་འདོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་བརྟགས་པས་གསོ་བ་པོ་དང་། སེམས་ཅན་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་མིང་ གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རྟག་ལྟ་བ་བཞི་དང་། ཆད་ལྟ་བ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་ཆད་ལྟ་བ་ གཅིག་སྟེ། རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་གྲགས་པ་ནི། དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། འགོག་བྱེད་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་རྟག་ པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་ནི་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། གཉིས་པའི་གྲངས་རྣམ་སྨིན་ལ་མཆོག་དགའ་ཉིད། གསུམ་པ་རྣམས་ཉེད་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཤད། བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། ། 3-119 ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དགའ་བཞིའི་གོ་རིམ་དེ་སྐད་ངེས་པར་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ནི་སེམས་བརྒྱལ་ཞིང་ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ཏོ། །བརྒྱལ་ བ་སངས་ནས་དང་པོ་དགའ་བ་གོང་དུ་བསྒྲོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བའི་གཟུགས། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལས། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ པས་དགའ་བ་གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལེའུ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་པ་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུང་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་ཞུ་ བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷན་སྐྱེས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 那諾（藏文：ན་ནོ།），是指有情眾生等。第二種情況是：由於沒有認識到俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་），錯誤地執著於它，從而產生了各種宗派。例如，有人誤認為各自的自證智（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་）是常恒的『我』（藏文：བདག་），認為有意識的補特伽羅（藏文：ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ）在享受對境，這就是數論派（藏文：གྲངས་ཅན་པ་）的觀點。 有人誤認為聖典（藏文：ཡི་གེ་དམ་པ་）是先已存在的（藏文：སྔོན་རབས་ཏེ་སྔར་ནས་ཡོད་པར་），這就是修行者（藏文：སྤྱོད་པ་པོ་）的觀點。其中，有人將自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་）奉為神，這就是自在天派（藏文：དབང་ཕྱུག་པ་）的觀點。有人誤認為捨棄了自他之識（藏文：རང་གཞན་རིག་པ་སྤངས་པ་），認為『我』是物質性的，這就是順世外道（藏文：བྱེད་པ་）的觀點。有人錯誤地認為智慧顯現為眾生的生命（藏文：སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྣང་བ་），這就是命論外道（藏文：གསོ་བ་པོ་）、有情派（藏文：སེམས་ཅན་པ་）和裸形外道（藏文：གཅེར་བུ་པ་）的觀點，這些都是名稱不同的常見（藏文：རྟག་ལྟ་བ་）四種。斷見（藏文：ཆད་ལྟ་བ་）則是順世外道（藏文：རྒྱང་འཕེན་པ་）。主張時間是常恒的（藏文：དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་）和主張補特伽羅是常恒的（藏文：གང་ཟག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་）這兩種觀點也包含在順世外道之中，所以斷見只有一種。這五種邪分別（藏文：རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་）是主要的破斥對象。而破斥的方法是，如果對一切事物的自性——俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་）進行觀察和分析，就會發現它並非自性成立，從而從常邊解脫。在世俗諦中，它僅僅顯現為如幻象般的形象，並如實存在，從而從斷邊解脫。這裡所說的『補特伽羅』和『先已存在的』等等，都是指上述的觀點。第三種情況是： 第一剎那的各種顯現僅僅是喜（藏文：དགའ་བ་）本身；第二種是殊勝喜（藏文：མཆོག་དགའ་）；第三種是離喜（藏文：དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་）；第四種是與自性分離的俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་）。 這裡所說的『第一』等等，都是指上述的喜。第四種情況分為兩個方面：疑惑是如何產生的，以及如何消除疑惑。第一個方面是：金剛藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་）等一切菩薩眷屬，因為精通於真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་），所以聽聞了智慧的體性和四喜的次第之後，感到非常驚奇，以至於昏厥倒地。從昏厥中醒來后，首先是生起與分別念相關的喜，因此產生了『行』的形象。同樣，從殊勝喜和離喜中，也因為與分別念相關而產生了『行』的形象。因此，第八品中說，三種喜中沒有俱生喜。而在這第十品中，卻說俱生喜是一切的自性，這難道沒有矛盾嗎？這就是所提出的疑問。 金剛藏等等，就是指上述的菩薩。第二方面是：薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）回答說：『嘿，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་），方便（藏文：ཐབས་）和智慧（藏文：ཤེས་རབ་）的自性，是所有佛陀一體的菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་），是俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས）』。
【English Translation】 『Na no』 (藏文：ན་ནོ།) refers to sentient beings, etc. The second case is: due to not recognizing the co-emergent wisdom (藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་), various philosophical tenets arise from wrongly clinging to it. For example, some mistakenly believe that their own self-cognizant wisdom (藏文：སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་) is a permanent 『self』 (藏文：བདག་), and that a conscious person (藏文：ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ) enjoys objects, which is the view of the Samkhya school (藏文：གྲངས་ཅན་པ་). Some mistakenly believe that the sacred texts (藏文：ཡི་གེ་དམ་པ་) have existed from the beginning (藏文：སྔོན་རབས་ཏེ་སྔར་ནས་ཡོད་པར་), which is the view of the practitioners (藏文：སྤྱོད་པ་པོ་). Among them, some regard Ishvara (藏文：དབང་ཕྱུག་) as a god, which is the view of the Ishvara school (藏文：དབང་ཕྱུག་པ་). Some mistakenly believe that they have abandoned the knowledge of self and others (藏文：རང་གཞན་རིག་པ་སྤངས་པ་), and that the 『self』 is material, which is the view of the Charvaka (藏文：བྱེད་པ་). Some wrongly believe that wisdom appears as the life of sentient beings (藏文：སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྣང་བ་), which is the view of the Ajivikas (藏文：གསོ་བ་པོ་), the sentient beings school (藏文：སེམས་ཅན་པ་), and the naked ascetics (藏文：གཅེར་བུ་པ་). These are four types of eternalism (藏文：རྟག་ལྟ་བ་) with different names. Nihilism (藏文：ཆད་ལྟ་བ་) is the Charvaka (藏文：རྒྱང་འཕེན་པ་). The views that time is permanent (藏文：དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་) and that the person is permanent (藏文：གང་ཟག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་) are also included in the Charvaka, so there is only one type of nihilism. These five wrong conceptions (藏文：རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་) are the main objects of refutation. The method of refutation is that if one observes and analyzes the nature of all things—the co-emergent wisdom (藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་)—one will find that it is not self-established, thus liberating oneself from the extreme of permanence. In the relative truth, it merely appears as an illusion-like image and exists as it is, thus liberating oneself from the extreme of nihilism. The 『person』 and 『existing from the beginning』 mentioned here refer to the above views. The third case is: The various appearances of the first moment are merely joy (藏文：དགའ་བ་) itself; the second is supreme joy (藏文：མཆོག་དགའ་); the third is joy without joy (藏文：དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་); the fourth is co-emergent joy (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་) that is separate from nature. The 『first』 mentioned here refers to the above joys. The fourth case is divided into two aspects: how doubt arises, and how to eliminate doubt. The first aspect is: Vajragarbha (藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་) and all the bodhisattva retinue, because they are proficient in suchness (藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་), after hearing the nature of wisdom and the order of the four joys, they were so amazed that they fainted and fell to the ground. After waking up from the faint, the first is the joy associated with conceptual thought, thus producing the image of 『action』. Similarly, from supreme joy and joy without joy, the image of 『action』 is also produced because it is associated with conceptual thought. Therefore, it is said in the eighth chapter that there is no co-emergent joy among the three joys. But in this tenth chapter, it is said that co-emergent joy is the nature of everything. Is this not contradictory? This is the question raised. Vajragarbha, etc., refers to the above bodhisattvas. The second aspect is: the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་) replied: 『Hey, Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་), the nature of skillful means (藏文：ཐབས་) and wisdom (藏文：ཤེས་རབ་) is the unified bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ་) of all Buddhas, it is co-emergent wisdom (藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས)』.
ས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་བསལ་བ་ནི་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་གདམས་ནས། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ལ་དགའ་བ་དང་པོའི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཆགས་བྲལ་མེད། 3-120 དེ་གཉིས་དབུ་མའམ་བར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་ དོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་སོ། །ལན་དངོས་ནི། ཡང་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཡང་ན་གནས་ཚུལ་ལ་གང་ གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དགའ་བ་གསུམ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་མེད་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུང་པ་དགའ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ ན་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་པོར་ཏེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པའི་དུས་དེར་གསལ་བར་མཚོན་ཞིང་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ རྣམ་པར་སྤངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་གོམས་ པས་དུས་དང་པོར་ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱི་གཡོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷན་སྐྱེས་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ། དྲོད་འབྲིང་གི་དུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་གསལ་བར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྲུབ་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འགྱུར། 3-121 དྲོད་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་གཉིད་ལོག་པའམ་སད་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་དེ་ དག་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་སྤང་བྱ་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཀུན་སྤངས་པ་དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟེན་ནས་འགྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་སྤྲིན་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། དེར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ ཏེ། བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ། བུམ་པ་བཤམ་པ། ཐིག་གདབ་པ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ། སའི་ཆོ་ག དབང་གི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། མཚན་མ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པས་གྲུ་བཞི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡང་དག་པར་འབར་བ་ཉིད། རྣམ་ཐར་བཞི་མཚོན་པས་ སྒོ་བཞི། བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་
【現代漢語翻譯】 爲了通過金剛心（vajra-heart）來證悟，需要很好地消除疑惑，現在開始講解。如何消除呢？對於俱生喜（sahaja-ānanda，與生俱來的喜悅），沒有最初的貪戀，也沒有脫離喜悅的執著。 這兩種喜悅的中間狀態，或者說是卓越的喜悅，也不會成為執著的對象。因為捨棄了這三種喜悅，所以俱生喜被稱為脫離一切分別唸的菩提（bodhi，覺悟）。這裡所說的就是貪戀等等。真正的回答是：或者說，俱生智（sahaja-jñāna，與生俱來的智慧）本身顯現為一切，所以是一切的自性；或者說，就其狀態而言，它沒有成立為任何事物的體性，並且完全捨棄了一切，因此俱生喜中沒有三種喜悅，而俱生喜被稱為一切的自性，這指的是『或者說』等等。這樣的俱生智，在脫離喜悅的最初喜悅中，也就是在菩提心（bodhicitta，菩提之心）尚未退失的時候，會清晰地顯現，並且完全捨棄了三種喜悅，這指的是『那也是』等等。 第三，成就果的徵象是：以自在智（vaśitva-jñāna，掌控的智慧）來印持輪迴（saṃsāra，生死輪迴）與涅槃（nirvāṇa，寂滅）無別。通過聞思（śruta-cintā，聽聞和思考）來確定，通過習慣，最初就像烏雲遮蔽月亮一樣，以俱生不清晰的方式來證悟。那時會獲得微小的暖相（ūṣman，禪定帶來的溫暖）。在獲得中等暖相的時候，會清晰地證悟俱生，顯現為現量成就，所以在後得位（prṣṭhalabdha，證悟后的狀態）會像幻象一樣證悟。 在獲得巨大暖相的時候，就像睡著或醒來無法區分一樣，在入定和出定兩種狀態中，俱生都會顯現為現量證悟，所以會像夢境一樣持續證悟。當這些證悟達到究竟時，就會獲得殊勝的成就，偉大的金剛持（Vajradhara，持金剛者），其特徵是無法與一切應捨棄的事物區分開來，也就是捨棄一切，這也依賴於手印瑜伽（mudrā-yoga，手印瑜伽）來成就，所以被稱為手印的成就。這指的是『最初是烏雲』等等。第二，詳細解釋分為兩部分：壇城（maṇḍala，曼荼羅）的活動，以及進入壇城並接受灌頂（abhiṣeka，灌頂）。第一部分有七個方面：繪製和裝飾，陳設寶瓶，放置線，預先念誦，土地儀式，普遍展示灌頂的分類，以及放置標誌。第一是：導師金剛持這樣宣說了繪製壇城的特徵：以四方形來象徵一切法（dharma，佛法）的平等性，以五種光芒來象徵五種智慧，以四門來象徵四種解脫，以巨大的光輝來壓制魔眾。
【English Translation】 In order to realize through the vajra-heart, it is necessary to dispel doubts well, and now I will explain. How to dispel them? For sahaja-ānanda (innate bliss), there is no initial attachment, and there is no detachment from bliss. The middle state of these two blisses, or rather the supreme bliss, will also not become an object of attachment. Because these three blisses are abandoned, sahaja is called bodhi (enlightenment) that is free from all conceptualizations. What is said here is attachment, etc. The real answer is: Or rather, sahaja-jñāna (innate wisdom) itself appears as everything, so it is the nature of everything; or rather, in terms of its state, it has not been established as the nature of anything, and it has completely abandoned everything, therefore there are no three blisses in sahaja, and sahaja is called the nature of everything, which refers to 'or rather' etc. Such sahaja-jñāna, in the initial bliss of detachment from bliss, that is, when bodhicitta (the mind of enlightenment) has not yet declined, will clearly appear, and it has completely abandoned the three blisses, which refers to 'that is also' etc. Third, the sign of accomplishing the result is: imprinting the inseparability of saṃsāra (cyclic existence) and nirvāṇa (liberation) with vaśitva-jñāna (the wisdom of mastery). Through śruta-cintā (hearing and thinking), to determine, through habit, initially it is like a cloud covering the moon, realizing in an unclear way of sahaja. At that time, a small ūṣman (warmth) will be obtained. When obtaining the medium ūṣman, clearly realizing sahaja, manifesting as direct accomplishment, so in the prṣṭhalabdha (post-attainment) it will be realized like an illusion. When obtaining the great ūṣman, like not being able to distinguish between sleeping or waking, in both samatha (calm abiding) and vipassanā (insight) states, sahaja will manifest as direct realization, so it will be realized continuously like a dream. When these realizations reach the ultimate, then the supreme accomplishment will be obtained, the great Vajradhara (the holder of the vajra), whose characteristic is that it cannot be distinguished from all things to be abandoned, that is, abandoning everything, which also relies on mudrā-yoga (yoga of gestures) to accomplish, so it is called the accomplishment of mudrā. This refers to 'initially it is a cloud' etc. Second, the detailed explanation is divided into two parts: the activities of the maṇḍala (mandala), and entering the maṇḍala and receiving abhiṣeka (initiation). The first part has seven aspects: drawing and decorating, arranging vases, placing lines, preliminary recitation, land ritual, general presentation of the classification of abhiṣeka, and placing signs. The first is: The teacher Vajradhara spoke of the characteristics of drawing the maṇḍala as follows: symbolizing the equality of all dharma (teachings) with a square, symbolizing the five wisdoms with five rays of light blazing perfectly, symbolizing the four liberations with four doors, and suppressing the maras (demons) with great splendor.
སྟེ། རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་སྤངས་པས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མཚོན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལ་སོགས་པ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། 3-122 ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མཚོན་པས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་བའི་ཐིག་ བཞི་དང་མཉམ་པར་ལྡན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་མཚོན་པས་ཁ་ཁྱེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་གྱི་སྟེང་དུ་བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ དྲི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པར་འདྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད། ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། ལས་བུམ་དང་བཅུ་ལྡན། ཡུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷ་བུམ་བཅོ་ལྔ། ལས་བུམ་དང་བཅུ་དྲུག་ལྡན། བུམ་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་ཤིང་གི་ཡལ་ ག་ལ་སོགས་པས་ཁ་བརྒྱན། མགྲིན་པར་རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་འཆིང་བཀབ་པ་དང་། ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ལྔ་ཚན་བདུན་ཡོངས་སུ་གཞུག བུམ་པ་འབུལ་བ་ན་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་དགོད། གཞན་བུམ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོ་དང་། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཞོག ཅེས་པ་ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྔོན་དུ་ཐིག་གི་ཆ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། 3-123 གང་ཟག་གང་གིས་ན་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡི་ས་ནིའོ། །སྐུད་པ་གང་གིས་ན་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་འཇུར་མདུད་མེད་པ་ལེགས་པར་བཀའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚད་ མ་སྟེ་སྦོམ་ཕྲ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ། ཞེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་ལྔ་མཛེས་པ་ཡི་སྲད་བུས་གདབ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ འདོད་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་འཁོར་གྱི་བཟླས་ པའི་གྲངས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླ། དེ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་དུས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་སླ་བས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། རྩོད་དུས་སུ་དེ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླའོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་སོགས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ས་ཆོག་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བས་གོང་དུ་སྔགས་ལེར་གསུངས་པའི་རཀྵ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ས་ཆོག་ལ་མཁས་པས་འཛིན་མ་སྟེ་ས་གཞི་རྣམ་པར་སྦྱངས། གོང་ གི་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ས་ལྷ་དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱི
【現代漢語翻譯】 即，因已斷除根本煩惱和近分煩惱，故以瓔珞和半瓔珞莊嚴；以象徵七覺支之物，如花鬘等，以及半月、金剛鈴等物莊嚴。 具備象徵道之智慧自性的拂塵；以象徵八正道的八根柱子莊嚴；具備象徵四無量心的四股金剛線，於四方與四根本脈相連；以象徵四念住的四個門楣上，用各種鮮花莊嚴；于外在的欲物之上，以焚香、燈火以及香等物，用十六供養天女莊嚴，進行供養。如是等等，由導師開示。 第二，就父續而言，有Gauri（ गौरी，Gaurī，高里，意為白色）等八個寶瓶，以及勝樂寶瓶和事業寶瓶等十個寶瓶。就母續而言，有十五個本尊寶瓶和十六個事業寶瓶。這些寶瓶也用帶有果實的樹枝等物裝飾瓶口，瓶頸上覆蓋著絲綢等布料，瓶內裝滿五寶等五種精華，共七份。供奉寶瓶時，勝樂寶瓶置於東方，其餘寶瓶置於各自方位，事業寶瓶置於東北方。如是等等，關於八寶瓶。 第三，在繪製壇城之前，應由精通線條比例的智者進行打線，即由執持自身所欲本尊形象之慢者進行。所用線繩應為新線，無結，搓捻良好，粗細均勻，粗細程度為壇城門寬度的二十分之一。長度應為壇城直徑的兩倍，用象徵五種智慧的五種顏色的絲線繪製。 第四，在開始壇城儀軌之前，必須圓滿修持，因此壇城之主應唸誦本尊心咒百萬遍，壇城眷屬也應唸誦各自心咒十萬遍。這是因為在圓滿劫時，咒語的力量容易顯現，而在爭鬥劫時，則應唸誦四倍的數量。 第五，在圓滿修持后，與進行地基儀軌相關聯，因此應由精通地基儀軌者，以先前所說的raksha（ रक्षा，rakṣā，拉克叉，保護）等咒語，凈化大地。並以先前的a ka ro（ अकारो，akāro，阿卡若，阿字）等咒語，向土地神供奉食子。
【English Translation】 That is, having abandoned the root afflictions and near afflictions, it is adorned with necklaces and half-necklaces; it is adorned with things that symbolize the seven branches of enlightenment, such as garlands of flowers, half-moons, vajra bells, and so on. Possessing a whisk that symbolizes the wisdom essence of the path; adorned with eight pillars symbolizing the eightfold noble path; possessing four strands of vajra threads symbolizing the nature of the four immeasurables, connected to the four cardinal channels in the four directions; adorned with various flowers on the four lintels symbolizing the four mindfulnesses; offering with sixteen offering goddesses holding incense, lamps, and fragrances on the external desirable objects. Thus, and so on, taught by the Teacher. Secondly, in terms of the Father Tantra, there are eight vases such as Gauri (meaning 'white'), as well as the victorious vase and the karma vase, totaling ten vases. In terms of the Mother Tantra, there are fifteen deity vases and sixteen karma vases. These vases are also decorated with branches of trees bearing fruit, etc., at the mouth of the vase, and the neck is covered with cloth such as silk, and inside are filled with five essences such as five jewels, totaling seven sets. When offering the vases, the victorious vase is placed in the east, and the other vases are placed in their respective directions, and the karma vase is placed in the northeast. Thus, and so on, regarding the eight vases. Thirdly, before drawing the mandala, the lines should be drawn by a wise person who is skilled in the proportions of the lines, that is, by someone who holds the pride of the form of the deity they desire. The thread used should be a new thread, without knots, well twisted, and of uniform thickness, the thickness being one-twentieth of the width of the mandala's door. The length should be twice the diameter of the mandala, and it should be drawn with threads of five colors symbolizing the five wisdoms. Fourthly, before engaging in the activities of the mandala, one must complete the retreat, therefore the lord of the mandala should recite the mantra of the main deity a million times, and the retinue of the mandala should also recite their respective mantras a hundred thousand times. This is because in the Age of Perfection, the power of mantras is easily manifested, but in the Age of Strife, one should recite four times that amount. Fifthly, after completing the retreat, in connection with performing the ground ritual, therefore, one should purify the earth with the mantras such as raksha (meaning 'protection') mentioned above, by someone skilled in the ground ritual. And with the mantras such as a ka ro (meaning 'A'), one should offer torma to the earth deity.
ན། ས་ཕྱོགས་དེར་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་བསྲུང་བ་རྭ་གུར་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་གསུམ་པར་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱའོ། ། 3-124 ཞེས་པ་ལ་གོང་དུ་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། བཤད་བྱའི་དབང་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། སྔོན་དུ་གུར་ནས་གསུང་པའི་སློབ་མའི་དབང་དྲུག་དང་བཅས་ པ་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཞིག་སོགས་སོ། །དབང་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ ཉིད་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོད་དང་སོགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཕར་མ་གཉིས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ པས་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བྲིས་ནས་ཞག་གིས་མ་ཆོད་པར་མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བྲི། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆར་དང་འཕར་མ་ཕྱི་མའི་མཚམས་བཞིར་གྲི་གུག་རེ་རེ་བྲི། ཚུལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མཚན་མ་ནི་འཕར་ མ་ཕྱི་མའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཚན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མཚན་མ་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཚན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི། གཙོ་མོའི་མཚན་མ་ནི་འཕར་མ་ནང་མའི་དབུས་སུ་འབྲིའོ། ། 3-125 ཞེས་པ་ལ་འཕར་མ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དེའི་སྙེམས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་རྐང་པ་གཡས་པ་ས་ལ་བསྐྱངས་བྱས་ཏེ་གཡོན་པ་བསྐུམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་ན་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་ དཔོན་རང་ཉིད་དབང་དུ་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བླང་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇུག་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ལ་ཆུའི་ཁྲུས་དང་གཙང་ སྦྲ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷའི་སྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི་ཧི་ ཧི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གདང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ལ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་བཞི་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱི་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ས
【現代漢語翻譯】 那麼，關於該處如何進行禪定守護，如第三品中關於帳篷等的描述一樣，這裡也應照此進行。 3-124 以上是'等等'的含義。第六是：所要講解的灌頂，分為上師灌頂等四種。之前在帳篷中講過的包括六種弟子的灌頂，通過具有特徵的自性智慧壇城儀軌來給予。以上是'等等'的含義。在每個灌頂之前，供養和祈請，正如廣續和略續中所說的那樣，這裡也應照此進行。以上是'等等'的含義。第七是：在殿堂內，如前所述，繪製兩幅沒有瑕疵的精美唐卡，在顏料未乾之前，迅速繪製白度母等本尊的法器。如何繪製呢？在外內之東面繪製彎刀。同樣，所有本尊的法器也以相同的方式在其他三個方向的外內兩側，以及外唐卡四個角落的交界處各繪製一把彎刀。按照這種方式，下方女神的標誌繪製在外唐卡西面本尊標誌的後面。上方女神的標誌繪製在外唐卡東面本尊標誌的後面。主尊的標誌繪製在內唐卡的中央。 3-125 以上是'唐卡'等的含義。第二，關於灌頂，分為兩種：上師自己進入並接受灌頂，以及弟子進入並接受灌頂。第一種是：上師以金剛薩埵（Vajrasattva）的傲慢，即我慢，右腿伸直，左腿彎曲，觀想自己是金剛薩埵，雙手結契克印（vajra-mudrā），上師自己進入灌頂，並接受如何給予弟子的灌頂。以何種行為進入呢？通過具備沐浴瑜伽的方式，身體進行水浴和清潔，用香水塗抹身體，用六種骨飾等各種飾品裝飾，使其美麗。唸誦'吽 吽'（hūṃ hūṃ），生起本尊的傲慢，口中唸誦'尼嘿 尼嘿'（nihi nihi），以瞪眼等姿態，使所有魔眾感到恐懼，化身為忿怒尊而進入。以上是'金剛薩埵'等的含義。第二種分為兩種：用四句偈來介紹，以及確定其本質。第一是：在智慧甘露灌頂之後，當下即是……
【English Translation】 Then, regarding how to maintain meditative protection in that place, it should be done here as described in the third chapter regarding tents and so on. 3-124 The above is the meaning of 'etcetera'. The sixth is: the empowerment to be explained, which is divided into four types, such as the guru empowerment. The six disciple empowerments previously taught in the tent, along with the characteristics of the self-awareness mandala ritual, are bestowed. The above is the meaning of 'etcetera'. Before each empowerment, offering and supplication, as described in the extensive and concise tantras, should be done here as well. The above is the meaning of 'etcetera'. The seventh is: inside the temple, as previously described, draw two flawless and beautiful thangkas, and before the paint dries, quickly draw the attributes of deities such as White Tara. How to draw them? Draw curved knives on the east side of both the inner and outer thangkas. Similarly, for all the deities, draw a curved knife in the same direction on both the inner and outer sides of the other three directions, and at each of the four corners of the outer thangka. In this way, the symbol of the lower goddess is drawn behind the symbol of the deity on the west side of the outer thangka. The symbol of the upper goddess is drawn behind the symbol of the deity on the east side of the outer thangka. The symbol of the main goddess is drawn in the center of the inner thangka. 3-125 The above is the meaning of 'thangka' etcetera. Second, regarding empowerment, there are two types: the guru himself entering and receiving empowerment, and the disciple entering and receiving empowerment. The first is: the guru, with the pride of Vajrasattva, that is, arrogance, extends his right leg and bends his left leg, visualizing himself as Vajrasattva, making the vajra-mudrā with both hands, the guru himself enters the empowerment and receives how to bestow it on the disciple. How does he enter through which conduct? Through the means of possessing the yoga of bathing, the body is bathed in water and cleansed, the body is anointed with fragrant perfume, and adorned and beautified with various ornaments such as the six bone ornaments. Reciting 'hūṃ hūṃ', generating the pride of the deity, uttering 'nihi nihi' in the mouth, and with expressions such as glaring eyes, frightening all the hosts of obstacles, he enters as the embodiment of a wrathful deity. The above is the meaning of 'Vajrasattva' etcetera. The second is divided into two: introducing with the four-line verse, and establishing its essence. The first is: after the empowerment of wisdom and knowledge, that very moment is...
ྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སློབ་མ་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། 3-126 རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དོན་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ བཞིན་གྱིས་དྲི་མས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག དེ་ལམ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དང་ པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ཀྱང་མེད། དེ་མེད་པས་དེའི་ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་དེའི་སེམས་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། དེ་མེད་པས་དེའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་ལྕི་བ་མེད། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་སྐྱུག་བྲོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་བའི་རྨོངས་པ་མེད། གཙང་སྦྲ་དང་དེ་མཚོན་བྱེད་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བ་མེད་པ་དང་། 3-127 ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དང་། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། རང་གི་འབྱོར་པ་ལ་སེར་ སྣ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་འབྱོར་པ་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མེད། བསྒོམ་པ་ལམ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་མེད། བཤེས་ཏེ་གཉེན་དང་སྤང་བྱའི་དགྲ་མེད་ཅིང་མདོར་ ན་ཡུལ་གང་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ་མངོན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོག་གར་ཞེས་པ་ ནས་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་ཚུལ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཞུ་བ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ་ ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། གཟོད་སྟེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རྒྱུ་ མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞུས་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན། 3-128 མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 對於有修養的智慧弟子，僅用言語就能正確地闡述： 3-126 清凈智慧，具有形相，一切分別念皆是清凈的法身（Dharmakaya）。輪迴的自性，分別念，在意義上沒有任何好壞的差別，因為自性本就遠離垢染，法性與真如（Tathata）同味且平等。』從『之外』開始等等。第二部分有三點：俱生智（Sahaja Jnana）的自性，證悟此自性的果——雙運（Yuganaddha），以及闡述此自性是道和一切法的本體。第一部分有兩點：樂空雙運俱生智（Shu Deb Lhan Kye）和自性俱生智（Rangzhin Lhan Kye）。第一點有四方面：智慧的體性從四大產生的方式，將其闡述為譬喻智慧，以及俱生智的定義。 首先是：極度歡喜的喜樂，俱生智的本體，沒有需要修習的道，也沒有修習者。因為沒有這些，所以沒有它的身體，沒有它的心，沒有能取和所取。因為沒有這些，所以沒有它的血肉，沒有大小便。因為沒有能取和所取，所以沒有令人厭惡的差別，沒有與世俗相悖的愚癡。沒有潔凈，也沒有代表潔凈的供品和執持物。 3-127 沒有對悅意之境的貪執，沒有對不悅意之境的嗔恨，沒有不瞭解真如的愚癡，沒有對他人財富的嫉妒，沒有對自身財富的吝嗇，沒有對自身功德和財富的傲慢，沒有可獲得的果，沒有修習的道，也沒有修道者。沒有親友，也沒有應捨棄的敵人，總之，在任何境地都沒有傲慢之心，即沒有顯現執著的分別念，這樣的俱生智，以世俗的方式顯現為多樣，即是雙運。』從『極度』到『即是』等等。第二部分有兩點：闡述實相是萬法的自性，以及闡述產生的方式具有要素的次第。 第一部分有問和答兩方面。首先是：金剛藏（Vajragarbha）如此請問：『從最初就沒有自性的樂空雙運俱生智，身體等一切法的清凈自性，是何原因依賴於大種（Mahabhuta）的本體，又是依賴於何種大種呢？』這是金剛藏的請問等等。第二部分是：從請問之後，世尊金剛持（Vajradhara）。 3-128 對空行母（Dakini）無我母（Anatmika）等等。
【English Translation】 For a cultivated and wise disciple, a correct explanation can be given with words alone: 3-126 'Pure wisdom, possessing form, all conceptual thoughts are the pure Dharmakaya (法身). The nature of Samsara (輪迴), conceptual thoughts, have no difference of good or bad in meaning, because the nature itself is free from defilement, and the Dharma nature is of one taste and equal to Suchness (真如).』 Starting from 『outside』 etc. The second part has three points: the nature of Co-emergent Wisdom (Sahaja Jnana), the result of realizing this nature—Yuganaddha (雙運), and the explanation that this nature is the essence of the path and all Dharmas. The first part has two points: Shu Deb Lhan Kye (樂空雙運俱生智) and Rangzhin Lhan Kye (自性俱生智). The first point has four aspects: the nature of wisdom arising from the four elements, explaining it as metaphorical wisdom, and the definition of Co-emergent Wisdom. First is: the bliss of extreme joy, the essence of Co-emergent Wisdom, there is no path to be practiced, and there is no practitioner. Because there are none of these, there is no body, no mind, no grasper and grasped. Because there are none of these, there is no flesh and blood, no excrement and urine. Because there is no grasper and grasped, there is no disgusting difference, no ignorance contrary to the world. There is no cleanliness, and no offerings and possessions representing cleanliness. 3-127 There is no attachment to pleasant objects, no hatred to unpleasant objects, no ignorance of not understanding Suchness, no jealousy of others' wealth, no stinginess of one's own wealth, no pride in one's own merits and wealth, no obtainable fruit, no path to practice, and no practitioner. There are no friends, and no enemies to be abandoned, in short, there is no arrogance in any situation, that is, no conceptual thoughts of manifest attachment, such Co-emergent Wisdom, appearing in various ways in the mundane way, is Yuganaddha.』 From 『extreme』 to 『is』 etc. The second part has two points: explaining that reality is the nature of all Dharmas, and explaining that the way of arising has the order of elements. The first part has two aspects: question and answer. First is: Vajragarbha (金剛藏) asked: 『From the beginning, the natureless Shu Deb Lhan Kye, the pure nature of all Dharmas such as the body, what is the reason for relying on the essence of the Mahabhutas (大種), and what Mahabhutas does it rely on?』 This is Vajragarbha's question etc. The second part is: after the question, the Bhagavan Vajradhara (世尊金剛持). 3-128 To Dakini (空行母) Anatmika (無我母) etc.
་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་འདི་སྐད་གསུང་སྟེ། རློམ་སེམས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་ རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་པདྨ་སྦྱོར་བས་ཕན་ཚུན་རེག་པས་སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་སའི་ཁམས་ནི་རེག་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་སྟེ། དལ་རྒྱུའི་རླུང་གིས་བྱང་སེམས་ དབང་གི་གནས་སུ་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བ་རླུང་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ཞུ་བ་དེའི་བདེ་བ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། 3-129 ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ཉིད་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ་ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ བསྔགས་པ་དུ་མ་མཛད་པ་ནི། དེས་མཚོན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཞུ་ བདེ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ནི། འོ་ན་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཞེ་ན། 3-130 འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་
【現代漢語翻譯】 通過賜予俱生喜樂，他這樣說道：『無有妄念的自性俱生喜樂，已成為一切眾生的本體，遍佈並安住於一切眾生的身體之中。』從『那時』開始等等。 第二部分包括提問和回答兩部分。第一部分是：『世尊』，這樣稱呼后，『因為什麼緣故，俱生喜樂的智慧依賴於大種的聚合呢？』這是提問。『世尊』等等。 第二部分是：世尊開示道：『通過將方便的bhola（藏文，梵文天城體，bhola，漢語字面意思：方法）金剛與智慧的kakkola（藏文，梵文天城體，kakkola，漢語字面意思：智慧）蓮花結合，相互接觸，堅固的法性會從觸覺中產生地大。從菩提心的精液形態中，液體的水大將會顯現。從攪拌和攪拌的運動中，熱的自性火大將會產生。緩慢流動的風使菩提心在權力的位置上搖動和移動，這被稱為風大。』 『這種喜樂的感受，連同其顏色等無色之空界，這五大完全圍繞著俱生喜樂。』 俱生喜樂的智慧依賴並安住於五大之上。』『世尊』等等。 第三部分是將此顯示為譬喻的智慧：俱生喜樂的智慧是譬喻的智慧。原因是什麼呢？因為它是從大種中實際產生的喜樂，因此它不是所指的意義上的喜樂本身。 正如在《智慧成就》中所說：『結合二根的喜樂，惡劣之人說那就是它本身。諸佛從未說過那就是喜樂的至高境界。』 『因為』等等。對於這種俱生喜樂的智慧，給予了許多讚美，例如『真實的智慧顯現者』和『如是全知智慧』等等，這是因為通過它，可以迅速證悟所指的意義上的俱生。 第四部分是：與大種一同產生的喜樂，被稱為類似於意義上的俱生。『一同產生』等等。 第二部分是自性俱生：那麼，意義上的俱生是什麼呢？不是從大種中突然產生的，而是自性，即從原始就完全清凈的，從修持道開始。
【English Translation】 By bestowing the bliss of co-emergence, he spoke thus: 'The spontaneous bliss of self-nature, free from conceptualization, has become the essence of all sentient beings, pervading and abiding in the bodies of all sentient beings.' From 'then' onwards, and so on. The second part includes two aspects: questions and answers. The first part is: 'O Blessed One,' having called out, 'For what reason does the wisdom of co-emergent bliss rely on the aggregation of the great elements?' This is the question. 'O Blessed One,' and so on. The second part is: The Blessed One declared: 'By combining the bhola (藏文，梵文天城體，bhola，romanization: bhola, literal meaning: method) vajra of skillful means with the kakkola (藏文，梵文天城體，kakkola，romanization: kakkola, literal meaning: wisdom) lotus of wisdom, the solid dharma will arise from the touch, which is the earth element. From the form of bodhicitta semen, the liquid water element will arise. From the churning and stirring motion, the heat-natured fire element will arise. The slowly flowing wind causes the bodhicitta to sway and move in the place of power, which is renowned as the wind element.' 'This experience of bliss, together with the formless space element of its colors and so on, these five elements completely surround the co-emergent bliss.' The wisdom of co-emergent bliss relies upon and abides in the five great elements.' 'Blessed One,' and so on. The third part is showing this as an example of wisdom: The wisdom of co-emergent bliss is an example of wisdom. What is the reason? Because it is the bliss that actually arises from the great elements, therefore it is not the bliss itself in the sense of what is being indicated. As it is said in 'Accomplishment of Wisdom': 'The bliss of combining the two faculties, the wicked say that is it itself. The Victorious Ones have never said that is the supreme state of bliss.' 'Because' and so on. For this wisdom of co-emergent bliss, many praises are given, such as 'the one who reveals true wisdom' and 'such all-knowing wisdom,' and so on, because through it, one can quickly realize the co-emergence in the sense of what is being indicated. The fourth part is: The bliss that arises together with the great elements is to be spoken of as similar to the co-emergence in meaning. 'Arising together' and so on. The second part is self-nature co-emergence: So, what is the co-emergence in meaning? It is not something that suddenly arises from the great elements, but self-nature, that is, primordially pure from the beginning, from practicing the path.
མངོན་དུ་གྱུར་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་པ་དང་པོའི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུ་ཞིང་སྡོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས། དེ་ཉིད་རྒྱུ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་ རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་བཟླས་པ་མེད། བསྙུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་དང་། ཕྱིའི་མེ་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མེད། ཕྱིའི་རྩོལ་བྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལྷ་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ནི་མེད་དེ། 3-131 དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྱིར་སྔགས་བཟླས་སོགས་མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། རང་ རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་བསྐྱོབ་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བས་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པས་སྦྱིན་སྲེག ཡེ་ ཤེས་དེ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། མདོར་བསྡུས་ན་ནི། ཞུ་བདེ་ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ནི་ལམ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ བསྟན།། ༈ །། གཉིས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། དབང་གི་ལེའུ་དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེས་གདུག་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་བཞི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཞར་ལ་བྱུང་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། 3-132 དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་དངོས། དེའི་དགོས་པ། དེའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རླ
【現代漢語翻譯】 顯現之義的俱生，最初的智慧生起稱為義的俱生。定義是：所有如是如是的法之相，皆彙集于離戲的法性一味中，如現量證悟總持。如是等等，具有自性等。 第二，果位雙運：請問俱生喜樂的智慧之果，義的俱生智慧，是否會成為方便與智慧的雙運？答：會的。因為對事物進行擴充套件。彼即是因，因其遠離分別念故為智慧。瑜伽士的慈悲即成為方便。如是智慧空性與方便慈悲無別，即稱為方便智慧雙運的菩提心。如是等等，具有手印因等。 第三，對於俱生證悟的瑜伽士而言，沒有口誦、意誦等外在的唸誦；沒有閉關等苦行；沒有對外在火神的火供；也沒有外在努力所成的壇城本尊和壇城宮殿。 3-131 因為這樣的瑜伽士不需要那些外在的戲論。如是等等，具有真言等。並非說這樣的瑜伽士完全沒有唸誦等，而是因為自續的智慧能從意念分別中救護，所以是真言唸誦；因為智慧能捨棄所應捨棄之物，所以是苦行；因為智慧能焚燒煩惱的薪柴，所以是火供；因為智慧生於身，享受安樂，所以是壇城本尊；因為智慧能攝取大樂之精華，所以是壇城本身。簡而言之，俱生喜樂的智慧之心，是彙集了道路和所有成就的形象。 如是等等，具有彼即是真言唸誦等。第三品之名稱為：灌頂品等所示。 第二，進入其中的見解：從灌頂品之後宣說見解品的原因是：如是圓滿地授予灌頂，獲得金剛阿阇黎果位者，爲了使頑劣者進入佛陀的教法，必須修持四種見解。此處分為二：見解本身如何修持，以及順帶產生的本尊瑜伽。 3-132 初者分為三：見解之本體，其必要性，及其時之誓言。初者分為四：各自的定義等。
【English Translation】 The co-emergent of meaning that has become manifest, the arising of the first wisdom is called the co-emergent of meaning. The definition is: all aspects of the Dharma, as they are, gather into the single, non-elaborate Dharmata, like directly realizing the Samadhi. Like that, and so on, with nature and so on. Second, the resultant union: Is the fruit of the wisdom of bliss-ease co-emergent, the wisdom of the co-emergent of meaning, transformed into the union of skillful means and wisdom? It is transformed, because it expands upon things. That itself is the cause, because it is free from conceptualization, it is wisdom. The compassion of the yogi is transformed into skillful means. Such wisdom, emptiness, and skillful means, compassion, are inseparable, and are thoroughly called the Bodhicitta of the union of skillful means and wisdom. Like that, and so on, with the mudra cause and so on. Third, for the yogi of co-emergent realization, there is no external recitation of mantra, such as verbal recitation or mental recitation. There is no asceticism, such as fasting. There is no fire offering to external fire deities. There are no deities with externally created mandalas, and there is no mandala palace. 3-131 Because such a yogi does not need those external elaborations. Like that, and so on, with mantra and so on. It is not that such a yogi generally does not have mantra recitation and so on, but because the wisdom of one's own continuum protects from mental signs and conceptualization, it is mantra recitation. Because that wisdom abandons what should be abandoned, it is asceticism. Because that wisdom burns the firewood of afflictions, it is a fire offering. That wisdom arises from the body and enjoys bliss, so it is a deity with a mandala. That wisdom takes the essence of great bliss, so it is the mandala itself. In short, the mind of the bliss-ease co-emergent wisdom is the embodiment of the path and all accomplishments. Like that, it is mantra recitation and so on. The name of the third chapter is: Empowerment Chapter and so on, as shown. Second, the view that causes one to enter into it: The reason for explaining the View Chapter after the Empowerment Chapter is: Thus, having fully bestowed the empowerment, the one who has attained the rank of Vajra Master must accomplish four views for the sake of leading the stubborn ones into the Buddha's teachings. This has two parts: how to practice the view itself, and the yoga of the deity that arises incidentally. 3-132 The first has three parts: the actual view, its necessity, and the vows of its time. The first has four parts: the characteristics of each, and so on.
ུང་དང་སྦྱར་བ། གྲུབ་པའི་རྟགས། འགྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་འཆད་ པ་ལ། མཉམ་པར་ཞེས་པ་ནས་དབུས་སུ་གཉིས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནས་རེངས་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རློན་པའི་ཞེས་པ་ནས་རེངས་བྱེད་ཉིད་ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ ནི། ཟླ་དྲུག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་དགོས་པ་འཆད་པ་ལ། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། བསད་ པ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་འཆད་པ་ལ། དེ་དམ་ཚིག་སོགས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། ན་དང་པོ་ན་ ཡོད་པ་ན་ར་མིའི་ཤ་དང་། ག་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ག་ཝི་བ་ལང་གི་ཤ་དང་། ཧ་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ཧསྟི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་། མཐའ་ཡི་གེ་ན་ཤ་ཡོད་པ་ཨ་ ཤྭ་རྟའི་ཤ་དང་། དང་པོའི་ཡི་གེ་ན་ཤ་ཡོད་པ་ཤྭ་ན་ཁྱིའི་ཤ་སྟེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་འཆད་པ་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་པ་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར་ཞེས་སོ། ། 3-133 གཉིས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཞེས་པ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་བསམ་པས་འགྲུབ་པ་དང་། འབྲིང་བསྙེན་པས་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། འབུམ་ཕྲག་ ཅེས་པ་ནས་སྔགས་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གོང་གི་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ལ། ལེའུ་དང་པོ། ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོར་རྟོགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་བདག་མེད་མ། །མཉམ་སྦྱོར་ཡི་དམ་ལྷ་དེས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ ལ་གཉིས། དོན་དངོས། མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུའི་རྗེས་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་བཞི་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ནི་གདུལ་བྱ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར། 3-134 འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གོ །དང་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། ལན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ
【現代漢語翻譯】 與（瑜伽）結合，成就的徵兆，成就的時間。首先講解，從『平等』到『中央為二』。第二，從『生起』到『變得僵硬』。第三，從『濕潤的』到『變得僵硬本身』。第四，六個月等。 第二，講解其必要性，如四種觀察方式等。第三，關於誓言，分為兩種：守護的誓言和食用的誓言。第一，從『殺死這個』到『不會獲得』。關於食用的誓言，有兩種，首先講解食用的誓言，即『那個誓言』等。此處的意義是：第一個『那』字代表的是人肉，第一個『嘎』字代表的是牛肉，第一個『哈』字代表的是象肉，末尾的字代表的是馬肉，第一個字代表的是狗肉，這五種肉。 第二，講解成就之因，即第七生，從《喜金剛》的教言到『瞬間變為虛空行』。 第二，承諾講解本尊瑜伽，以及實際內容。第一，『咕嚕咕咧』等。第二，分為兩種：本尊的生起次第和其利益。第一，從『上面』到『持鐵鉤』。第二，分為兩種：通過上等思維而成就，以及通過中等唸誦而成就。第一，通過『這個』等來展示。第二，從『十萬』到『持咒者本身』。第二，上面提到的名稱，通過《喜金剛·空行母》等來展示。 爲了闡明這一點，以外續的方式講解，第一品。 將一切法認知為大樂之境，以智慧幻化的喜金剛（Heruka，梵文：हेरुक），與作為智慧幻術師的無我母（Nairātmyā，梵文：नैरात्म्या）結合，愿此本尊瑜伽之神護佑我。 如是讚頌之後，第二個總義，爲了闡明這一點，在外續中分為兩部分：實際內容和名稱的提及。第一部分有十二章，第一章，在觀察之章后講解灌頂之章的原因是，獲得金剛阿阇黎（Vajra Acarya，梵文：वज्राचार्य）的地位后，爲了使眾生進入佛陀的教法，四種觀察方式已經完成，現在爲了攝受低劣的弟子，必須展示灌頂和火供。 這裡分為兩種：灌頂和火供。第一部分分為請問和回答兩部分。第一部分：金剛藏（Vajrahrdaya，梵文：वज्रहृदय）
【English Translation】 Combined with (yoga), the signs of accomplishment, the time of accomplishment. First, explain, from 'equality' to 'two in the center'. Second, from 'arising' to 'becoming stiff'. Third, from 'moist' to 'becoming stiff itself'. Fourth, six months, etc. Second, explain its necessity, such as the four ways of observing, etc. Third, regarding vows, there are two types: vows to protect and vows to consume. First, from 'killing this' to 'will not be obtained'. Regarding the vows of consumption, there are two types, first explaining the vows of consumption, i.e., 'that vow', etc. The meaning here is: the first 'na' represents human flesh, the first 'ga' represents beef, the first 'ha' represents elephant meat, the last letter represents horse meat, and the first letter represents dog meat, these five types of meat. Second, explaining the cause of accomplishment, i.e., the seventh birth, from the teachings of the Hevajra to 'instantly transforming into a sky-goer'. Second, promising to explain the deity yoga, and the actual content. First, 'Kurukulle', etc. Second, divided into two types: the generation stage of the deity and its benefits. First, from 'above' to 'holding the iron hook'. Second, divided into two types: accomplishment through superior thought, and accomplishment through intermediate recitation. First, demonstrated through 'this', etc. Second, from 'one hundred thousand' to 'the mantra practitioner himself'. Second, the names mentioned above, demonstrated through the Hevajra Dakini, etc. To clarify this, explaining in the manner of the outer tantra, Chapter One. Recognizing all dharmas as the state of great bliss, Heruka (Heruka, Sanskrit: हेरुक) who is the wisdom manifestation, combined with Nairātmyā (Nairātmyā, Sanskrit: नैरात्म्या) who is the illusion dancer of wisdom, may this deity of union yoga protect me. After such praise, the second general meaning, to clarify this, in the outer tantra, it is divided into two parts: the actual content and the mention of names. The first part has twelve chapters, the first chapter, the reason for explaining the initiation chapter after the chapter of observation is that after obtaining the position of Vajra Acarya (Vajra Acarya, Sanskrit: वज्राचार्य), in order to lead sentient beings into the teachings of the Buddha, the four ways of observation have been completed, now in order to subdue the inferior disciples, it is necessary to demonstrate initiation and fire offering. Here, there are two types: initiation and fire offering. The first part is divided into two parts: the question and the answer. The first part: Vajrahrdaya (Vajrahrdaya, Sanskrit: वज्रहृदय)
་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆོ་གའི་ རིམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཞུག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་འདོད་ལྷ་སོགས་སོ། །འདིའི་དོན། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྙེན་ པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱ་ བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་ན་གོང་མ་བཞིན་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབ་ཁུང་། བསྲེག་རྫས། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ། སའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ། མེ་ལྷ་གཤེགས་ སུ་གསོལ་བ། མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས། ཚད། ཁ་དོག་གོ །དང་པོ་ནི། ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲུ་གང་དང་ཞེས་པ་ནས་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཞི་བར་ཁ་དོག་ཅེས་པ་ནས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྲེག་རྫས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཨུཏྤལ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པ་ནས་དགུག་པའོ་ཞེས་སོ། ། 3-135 བཞི་པ་ནི། མ་མ་རིན་ཆེན་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྭ་ཨརྠན་ཞེས་པ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་ཀྱིས་བཞུད་ཅིག་བྱིན་ ཟ་ཁྱོད། །སླར་ཡང་ཅི་ནུས་དོན་བཞིན་བྱོན། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ བསྟན།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། གཉིས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ། སྤྱོད། ཉེ་རྒྱུ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོར། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་ལྷའི་དངོས་པོས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། གཟུགས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་ བུ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སྡིག་གི་གོ་འབྱེད་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐའ་ཡང་ཤིང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུ་ སྲིན་ལ་སོགས་པས་གང་བ་དེར་རང་གི་སེམས་ཀུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཕྱོ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོ་སོགས་སུ་འཕྱོ་བ་དེ་ལ་ཀུ་བ་ལུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།
【現代漢語翻譯】 從『ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཞེས་སོ།』開始。 第二部分有三個階段的儀式順序：從『བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཞུག་ཅེས་སོ།』開始。 第二部分是上師的特徵：如自己喜歡的本尊等。意思是：持續安住于自己喜歡的本尊瑜伽中，圓滿完成唸誦，見過許多實修儀軌，並且瞭解其中十個，通達真言的彼岸，即具備三個特點。 第三部分是進行供養：從『ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་ན་གོང་མ་བཞིན་ཞེས་སོགས་སོ།』開始，如前所述。 第二部分是火供，有六個方面：火壇、供品、迎請火神、祈請土地神知曉、遣送火神、供養真言。 第一部分有三個方面：形狀、尺寸、顏色。 第一點是：寂靜的火壇等。 第二點是：從『ཁྲུ་གང་དང་ཞེས་པ་ནས་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་སོ།』開始。 第三點是：寂靜時顏色等，從『ཞི་བར་ཁ་དོག་ཅེས་པ་ནས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཞེས་སོ།』開始。 第二部分是供品：寂靜時，從『ཞི་བ་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཨུཏྤལ་ཞེས་སོ།』開始。 第三部分是：從『ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པ་ནས་དགུག་པའོ་ཞེས་སོ།』開始。 第四部分是：མ་མ་རིན་ཆེན་等。 第五部分是：從『སྭ་ཨརྠན་ཞེས་པ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་སོ།』開始。這段話翻譯成藏語的意思是：爲了自己和他人的利益，通過修行而離去，接受加持。再次盡你所能地到來，成辦我的一切成就。 第六部分是：從『ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་སོ།』開始。 第三部分是章節的名稱：由《喜金剛》等所宣說。 第二章 第二章分為兩部分：正文和章節名稱。 第一部分有四個方面：生起次第、行、近修、二次第的分類。 第一部分分為兩部分：提問和回答。 第一部分是：在第一品中，『事物本身即是解脫』，金剛藏菩薩問道：既然說通過本尊的事物可以解脫，那麼有形之物開啟智慧如同虛空一般，善與惡的開啟智慧也與之相似，蘊、界、處的一切法也如同大海一般，邊際也如同樹木叢生，煩惱如同鱷魚等充滿其中，自己的心如同皮囊一般，如同皮囊在大海中被風吹動漂浮不定，善與惡的力量導致在高處和惡道中漂浮不定，皮囊如同身體的引導，那麼以自己喜歡的本尊形象，眾生如何通過本尊瑜伽獲得殊勝的成就呢？
【English Translation】 Starting from 'ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཞེས་སོ།'. The second part has the order of rituals in three stages: starting from 'བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཞུག་ཅེས་སོ།'. The second part is the characteristics of the master: such as one's own desired deity, etc. The meaning is: constantly abiding in the yoga of one's own desired deity, completing the recitation perfectly, having seen many practical rituals, and knowing ten of them, having reached the other shore of mantra, that is, possessing three characteristics. The third part is to perform offerings: starting from 'ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་ན་གོང་མ་བཞིན་ཞེས་སོགས་སོ།', as mentioned above. The second part is the fire offering, which has six aspects: the fire pit, the offering substances, the invocation of the fire god, requesting the earth goddess to be aware, the dismissal of the fire god, and the offering mantra. The first part has three aspects: shape, size, and color. The first point is: the peaceful fire pit, etc. The second point is: starting from 'ཁྲུ་གང་དང་ཞེས་པ་ནས་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་སོ།'. The third point is: the color in peace, etc., starting from 'ཞི་བར་ཁ་དོག་ཅེས་པ་ནས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཞེས་སོ།'. The second part is the offering substances: in peace, starting from 'ཞི་བ་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཨུཏྤལ་ཞེས་སོ།'. The third part is: starting from 'ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པ་ནས་དགུག་པའོ་ཞེས་སོ།'. The fourth part is: མ་མ་རིན་ཆེན་, etc. The fifth part is: starting from 'སྭ་ཨརྠན་ཞེས་པ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་སོ།'. The meaning of this in Tibetan is: For the benefit of oneself and others, depart through practice, receive blessings. Come again as you can, accomplish all my achievements. The sixth part is: starting from 'ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་སོ།'. The third part is the name of the chapter: as taught by Hevajra, etc. Chapter Two Chapter Two is divided into two parts: the main text and the chapter name. The first part has four aspects: the generation stage, conduct, near attainment, and the classification of the two stages. The first part is divided into two parts: the question and the answer. The first part is: In the first chapter, 'things themselves are liberation', Vajrasattva asked: Since it is said that liberation can be achieved through the things of the deity, then the opening of wisdom of tangible things is like the sky, and the opening of wisdom of good and evil is similar to it, and all the dharmas of aggregates, realms, and sources are like the ocean, and the edges are like trees growing, and afflictions are like crocodiles, etc. filling it, one's own mind is like a leather bag, just as a leather bag floats in the ocean being blown by the wind in all directions, the power of good and evil causes floating in high places and evil paths, the leather bag is like the guide of the body, then how can sentient beings achieve supreme accomplishment through the yoga of the deity with the image of their own desired deity?
3-136 ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཚོན་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེའི་དོན་དང་ལྡན་ པ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་པས་ཞལ་བརྒྱད། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མཚོན་པས་ཞབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་ བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྐད་ ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་མཆོག་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ ཚུལ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས། དུས། བསམ་པ། རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དུས་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱེད། དུས་ཀྱི་གནས་ནི་ཡུལ་གང་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཆུས་ནད་གཞི་མི་སྐྱེད་པས་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག་ཅིང་བཙལ་ལ་དེར་བསྒོམ་པའམ། 3-137 ཡང་ན་ཡིད་གོམས་པས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ། ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་རྣམ་གཡེང་ཆུང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཡིན་པས་མཚན་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་ བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་མཚན་དུས་སུ་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གསུམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་ བདག་ཉིད་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བོས་ནས་གང་བསྒོམ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའམ་ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་སྐུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་དང་། གང་ཟག་དང་། རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མོ་མཉམ་བཞག་བསྒོམ་ནས་ཉིན་དུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྐང་ པ་འཁྲུད་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་། ཐོར་འཐུང་གིས་ཁ་བཤོལ་བ་དང་། ས་རྩི་སྟེ་གོ་ལ་ཟ་བ་དང་། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཡིས་ནི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བྱུག་ཅིང་ལག་པས་ཉེད་པ་དང་། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་སྐེད་པ་འགེབས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 對於這些請求，上師開示了金剛心要等法。第二部分分為兩個部分：簡要說明和詳細解釋。首先是世尊的開示：修持通達二無我的瑜伽，證悟法身空性與大悲融為一體，觀想十五尊天女壇城；或者觀想具足吉祥黑汝迦（Śrī Heruka）文字含義，象徵八種解脫的黑汝迦，具有八面，象徵十六空性的十六臂，象徵四種攝受的四足，以及九尊本尊的壇城。應當精進修持，其他的，如咕嚕咕咧（Kurukulle）等是智慧本尊的瑜伽，雙手等是方便本尊的瑜伽，以希求最勝成就之心，片刻也不應停留，因為從那些法門中只能獲得共同成就，無法獲得最勝成就。這是世尊的開示等。第二部分詳細解釋分為兩個部分：初學者如何修持，以及獲得穩固成就者如何修持。初學者如何修持分為四個方面：地點、時間、發心和瑜伽。首先是地點：初學者在最初階段修持生起次第。修持的地點是任何被讚揚的地方，即瑜伽士能夠一心專注，成就瑜伽的地方，那裡沒有違緣，具足順緣，水不會滋生疾病，必須謹慎選擇並尋找這樣的地方進行修持；或者因為習慣，在自己的家中修持。這是最初等。第二是時間：初學者在夜晚修持三摩地，因為夜晚干擾較少，也是空行母聚集的時間。這是夜晚等。第三是發心：應當以爲了利益一切眾生而成就佛果之心進行修持。這是自身等。第四是瑜伽：被稱為智者的人，如果修持，就修持瑜伽母無我母的壇城，或者修持黑汝迦的形象，即身像。這是瑜伽母等。第二部分分為三個方面：時間、人和瑜伽。首先是時間：獲得穩固成就者在夜晚修持三摩地，白天的一切行為中，都要洗腳，吃飯，用飲料漱口，吃零食，用檀香塗抹身體和四肢，用手按摩，用各種顏色的下裙遮蓋腰部，
【English Translation】 To these requests, the master taught Vajra Essence and other teachings. The second part is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, the Blessed One's teaching: Practicing yoga that realizes the two selflessnesses, embodying the union of Dharmakaya emptiness and great compassion, visualizing the mandala of the fifteen goddesses; or visualizing Heruka (Śrī Heruka) who embodies the meaning of the letters, symbolizing the eight liberations, with eight faces, sixteen arms symbolizing the sixteen emptinesses, four feet symbolizing the four means of gathering, and the mandala of the nine deities. One should diligently practice, while others, such as Kurukulle, are the yoga of wisdom deities, and two hands etc. are the yoga of skillful means deities, with a mind desiring the supreme accomplishment, one should not stay for even a moment, because from those methods one can only obtain common accomplishments, not the supreme accomplishment. This is the Blessed One's teaching, etc. The second part, the detailed explanation, is divided into two parts: how a beginner practices, and how one who has attained stability practices. How a beginner practices is divided into four aspects: place, time, intention, and yoga. First is the place: A beginner practices the generation stage in the initial stage. The place of practice is any place that is praised, that is, a place where a yogi can focus their mind and accomplish yoga, where there are no obstacles and the conditions are favorable, where water does not breed disease, one must carefully choose and find such a place to practice; or because of habit, practice in one's own home. This is the beginning, etc. Second is the time: A beginner practices Samadhi at night, because there are fewer distractions at night, and it is also the time when Dakinis gather. This is night, etc. Third is the intention: One should practice with the intention of attaining Buddhahood for the benefit of all sentient beings. This is oneself, etc. Fourth is yoga: One who is called wise, if practicing, practices the mandala of the Yogini Selfless Mother, or practices the form of Heruka, that is, the body. This is Yogini, etc. The second part is divided into three aspects: time, person, and yoga. First is the time: One who has attained stability practices Samadhi at night, and in all activities during the day, one must wash one's feet, eat, rinse one's mouth with drinks, eat snacks, apply sandalwood to the body and limbs, massage with hands, and cover the waist with various colored lower garments.
ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། རྩེ་དུས་སུ་རྒོད་པ་དང་། 3-138 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་རྐང་པ་ཁྲུད་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གང་གིས་བསྒོམ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་བྱུང་། གསུམ་ པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་བྱ་དངོས་དང་། གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་བསྒོམ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་དེའི་ཕྱིར་མཁས་ པས་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་འབད་པས་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གདུག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་ པ་ལ་གཞན་གྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། 3-139 ཅེས་སྟོན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་དང་། དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་བརྟན་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས། ཆེ་འབྲིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས། སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན། དྲོད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ། དང་པོ་ནི། འདོད་ཡོན་ལ་ རྩེ་བ་རོལ་བས་དགོས་པ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པ་དང་ཆེ་འབྲིང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དུས་ཟླ་ཕྱེད་དུ། ཐབས་རང་བྱིན་བརླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་ གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་བརྩེ་བས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མིང་གིས་བསྟན་པ་ རང་བྱིན་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སེམས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་བསམ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ནི། རང་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ
【現代漢語翻譯】 外出、說話、去別處、坐在墊子上、對他人發怒、嬉戲時喧鬧， 行為手印（Karma-mudra），不依止薄伽梵母（Bhagavatī），等等，所有這些行為舉止都不要變得平庸，要進行觀修。』其中『洗腳』等也包括在內。第二是： 誰來觀修呢？唯有通達真如的智慧者，以及具有天瑜伽（deva-yoga）苦行者才能觀修。』其中出現了『智慧苦行者』。第三部分分為兩點：所觀修的對境和他人無法成就。 第一點是：觀修什麼呢？觀修父黑汝迦（Heruka）或者無我母瑜伽母（Nairātmyayoginī）。』其中說『觀修瑜伽母』。第二點是：除了成就殊勝的本尊瑜伽之外，如果想通過其他方式，以增長本尊瑜伽的方式，哪怕只是一瞬間想要獲得殊勝的成就，智者爲了那個成就，也不應該以努力安住于增長事業的本尊瑜伽中。因為不瞭解真如的惡毒之心就是無明。 其中『其他的』等等。第二，關於行持，分為兩點：發誓宣說和實際內容。第一點是：以金剛心（Vajra-hrdaya）之名呼喚，『聽著，我將講述以禪定行持摧毀煩惱的方法。』 這是在開示禪定等。第二部分分為兩點：行持之前的前行暖相，以及獲得暖相后如何行持。第一部分分為五點：穩固微弱暖相的方法，獲得中等和大暖相的方法，獲得暖相的徵兆，行持的利益，以及獲得暖相的方式。第一點分為兩點：時間和方法的本質。第一點是：爲了穩固微弱的暖相成就，以及獲得中等和大暖相，在每月初一到十五期間，要完全領悟通過自加持和觀修壇城法輪的方法。 其中『嬉戲』等等。第二點是：完全捨棄所有分別念，享受身體所產生的快樂，以名為本尊形象的自加持和壇城法輪，以心來觀修，即觀修，一天之中不間斷地觀修，要完全審查並穩固它。』其中『念頭』等等。第二點是：爲了徹底成辦自己和他人的利益，還有其他從輪迴中解脫的方法
【English Translation】 Going out, speaking, going elsewhere, sitting on a mat, being angry with others, being boisterous while playing, Karma-mudra, not relying on Bhagavatī, etc., all these behaviors should not become mundane, one should meditate. 'Of which 'washing feet' etc. are included. The second is: Who should meditate? Only the wise who understand Suchness, and those who have the asceticism of deva-yoga can meditate. 'Among them, 'wise ascetic' appeared. The third part is divided into two points: the object to be meditated on and what others cannot accomplish. The first point is: What to meditate on? Meditate on Father Heruka or Nairātmyayoginī. 'Among them, it says 'meditate on Yoginī'. The second point is: Apart from accomplishing the supreme deity yoga, if one wants to obtain supreme accomplishment even for a moment by other means, in the manner of increasing the deity yoga, the wise should not abide in the deity yoga of increasing activities for that accomplishment. Because the malicious mind that does not understand Suchness is ignorance. Among them 'others' etc. Second, regarding conduct, it is divided into two points: vowing to explain and the actual content. The first point is: Calling by the name of Vajra-hrdaya, 'Listen, I will tell you the method of destroying afflictions by practicing meditation.' This is teaching meditation etc. The second part is divided into two points: the preliminary heat before practice, and how to practice after obtaining heat. The first part is divided into five points: the method of stabilizing weak heat, the method of obtaining medium and large heat, the signs of obtaining heat, the benefits of practice, and the way of obtaining heat. The first point is divided into two points: the essence of time and method. The first point is: In order to stabilize the achievement of weak heat and to obtain medium and large heat by playing with desirable qualities, from the first to the fifteenth of each month, one must fully understand the method of self-blessing and meditating on the mandala wheel. Among them 'playing' etc. The second point is: Completely abandoning all discriminating thoughts, enjoying the pleasure arising from the body, with the self-blessing and mandala wheel named as the deity image, meditating with the mind, that is, meditating, meditating continuously in one day, one must fully examine and stabilize it. 'Among them 'thoughts' etc. The second point is: In order to thoroughly accomplish the benefit of oneself and all other sentient beings, there are other methods of liberation from samsara.
་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གང་ཞེ་ན། རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་སྟེ། 3-140 དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་གཞན་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། དྲོད་ཆེ་འབྲིང་ཐོབ་པའི་རྟགས་གཉིས། དང་ པོ་ནི། གཞན་ལ་འཇིགས་པ་དང་། སྨྱོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བ་དང་། འདོད་ ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཆེས་ཉོན་མི་མོངས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ བརྒྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མགོ་སྙོམས་པས་སོ། །ཞེས་པ་འཇིགས་མྱོང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི་ཕན་པ་རྗེས་འཛིན་དང་། གནོད་པ་ཚར་བཅད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། ཚར་བཅད་རྗེས་འཛིན་གང་ཡང་རུང་བ་ནུས་ན་དྲོད་འབྲིང་ངོ་། །གཉིས་ཀ་ནུས་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕན་དང་སོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། ། 3-141 དེ་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་པ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་དང་། སྦྱངས་པས་མྱུར་ དུ་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་བཤན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་གང་ དང་། རྨོངས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང་། མ་རུངས་པའི་ལས་ཏེ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་ངན་ཏེ་མི་སྡུག་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དེ་རྣམས་ ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་མཚམས་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བར་ དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟང་ཟིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཞིང་གུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང་། སེམས་མངོན་པར་ཁེངས་
【現代漢語翻譯】 並非如此，那方法是什麼呢？與明妃一同修習壇城輪，立即就能以微小的暖相迅速顯現果位。』這是關於自他等。第三部分是：獲得微小暖相的徵兆，以及獲得中等和大暖相的徵兆。第一種是：對他人感到恐懼、瘋狂，以及諸如疾病等的痛苦，內心因憂傷而煎熬，受到人和非人等的侵害，以及貪慾、嗔恨和愚癡，使得獲得微小暖相的修行者極易受到煩惱的侵擾，在等持中，所有禪定中的覺受都顯現為平等性，八法顯現，頭腦昏沉。』這是關於恐懼等。第二種是：不依賴於事業等，修行者僅憑自身心力的強大，就能產生利益的攝受和損害的降伏之果，如此確信之後才應採取行動。如果能夠降伏或攝受任何一方，那就是中等暖相。如果兩者都能做到，那就是獲得了大暖相。』這是關於利益等。如果不以心證悟真如實相，那麼片刻也不應行動。如果未證悟真如實相而行動，瑜伽士們將會墮入大號叫地獄。』 因此，在《吉祥秘密成就》中說：『例如，某個人……』直到『同樣，在沒有證悟真如實相的情況下，卻做出驚人之舉，只要虛空存在，死後就會墮入地獄。』因此，』這是關於如何等。第四部分是利益，分為兩種：即使業障深重也能成就，以及通過精進修行迅速成就。第一種是：造作五無間罪，喜歡殺生的屠夫，以及其他低賤的種姓，如娼妓、太監和旃陀羅等，以及愚昧無知、智慧淺薄的人，以及兇惡的行為，即造作近五無間罪，以及醜陋的相貌，以及眼等肢體不全的人，這些人通過思維和修習生圓次第的道，也能成就果位。』這是關於無間罪等。第二種是：從斷除殺生到世間正見之間，習慣於十善業，對上師爲了佛法而慷慨佈施財物並恭敬，煩惱輕微，自然調伏根門，內心不驕慢。
【English Translation】 It is not so. What is the method then? By practicing the mandala wheel together with the consort, one can immediately manifest the result with a small amount of heat. ' This is about self and others, etc. The third part is: the signs of obtaining small heat, and the signs of obtaining medium and large heat. The first is: fear of others, madness, and suffering such as illness, being tormented by sorrow, being harmed by humans and non-humans, etc., and attachment, hatred, and ignorance, which make the practitioner who has obtained small heat very susceptible to afflictions. In equanimity, all the experiences of samadhi appear as equality, and the eight worldly concerns manifest, causing mental dullness. ' This is about fear, etc. The second is: without relying on actions, etc., the practitioner, by the power of his own mind, can produce the results of benefiting and subduing harm. Knowing this for certain, one should act accordingly. If one can subdue or benefit either one, that is medium heat. If one can do both, then one has obtained great heat. ' This is about benefit, etc. If one does not realize the true nature of reality with the mind, then one should not act even for a moment. If one acts without realizing it, the yogis will go to the place of the great wailing hell. Therefore, in the Glorious Secret Accomplishment it is said: 'For example, a certain person...' until 'Likewise, without realizing the true nature of reality, one acts as if doing something amazing. As long as space exists, after death one will go to hell.' Therefore, ' This is about how, etc. The fourth part is the benefits, which are twofold: even with heavy karmic obscurations, one can achieve, and through diligent practice, one can achieve quickly. The first is: committing the five heinous crimes, butchers who enjoy killing living beings, and other low castes such as prostitutes, eunuchs, and outcastes, etc., and those who are ignorant, with little wisdom, and those who commit heinous acts, i.e., committing the near five heinous crimes, and those with ugly appearances, and those with incomplete limbs such as eyes, etc., these people can also achieve the result by thinking about and meditating on the path of the generation and completion stages. ' This is about the heinous crimes, etc. The second is: from abandoning killing to the worldly right view, being accustomed to the ten virtues, being generous in giving wealth to the lama for the sake of the Dharma and being respectful, having few afflictions, naturally subduing the senses, and not being arrogant in mind.
པའི་ང་རྒྱལ་དང་། 3-142 ཀུན་ཏུ་མནར་སེམས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་ བུ་འགྲུབ་པ་བུལ་བས་རེ་ཞིག་ནས་འགྲུབ་པར་བཞག་གོ །ཞེས་པ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་དྲོད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྟག་ཏུ་རིམ་གཉིས་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ མཉམ་པར་བཞག་པས་དྲོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ པ། ཀུན་འདར་སྤྱད་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྤྱད་པའི་དུས་བཞི་དང་། གྲོགས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དང་པོ་ནི། དྲོད་འབྲིང་ཐོབ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་འདར་འཇིག་ རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསང་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་ཅིང་ཇི་སྲིད་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ། དེའི་མིང་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་ལ་ན་ཡི་དམ་གྱི་གནང་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། 3-143 གང་གིས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ཡིས་སོགས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་བཞིན་བཟང་བས་མིག་ཡངས་ མ་དང་། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ནད་མེད་ཅིང་བྱང་སེམས་རྒྱས་པས་སིཧླ་རཀྟ་དང་ག་བུར་ཐིག་ལེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། རྙེད་པ་དེ་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་ ཞིང་། དེ་མ་ཟད་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་དུ་ བཅུག་པས་སྦྱང་ངོ་། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་། བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། ། 3-144 ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་གི་ས
【現代漢語翻譯】 傲慢，以及 總是被折磨的憤怒中完全解脫出來的人，必定無疑會成就最高的成就。有福之人就像雨水一樣，看到果實成熟緩慢，所以暫時擱置。（成就）就像行持十善等。第五，獲得暖相的方式是：始終不斷地修習二次第瑜伽，通過安住于禪定而獲得暖相的成就。就像『始終』等。第二，如何行持分為三點：普遍搖動（Kunar）的行為，普賢（Kuntuzangpo）的行為，以及行持普遍搖動（Kunar）的必要性。第一點分為兩部分：行持的時間期限，以及預言同伴的手印。第一點是：獲得中等暖相后，在一個月內，普遍搖動（Kunar）在世俗顯現中行持，例如對種姓等保密地行持，不承諾去做，因此獲得了秘密行持的名稱，並且要行持到找到預言的手印為止。就像『一個月』等。第二點分為三部分：預言的方式，如何凈化她。第一點是：『將被預言』，這是作為解釋的基礎。對誰而言呢？對於能夠獲得本尊許可的咒師而言。 通過誰呢？通過無我瑜伽母等。方式如何呢？帶著某個地方存在的某個手印，與她一起行持，爲了利益眾生而努力，金剛持，這樣呼喚並展示，就能獲得許可等。第二點是：找到的預言手印，也因為她姣好的容貌而眼睛明亮，外形美麗，並且因為青春煥發而裝飾華麗，無病且菩提心增長，所以與硃砂（Sihlarakta），冰片（agabura），吉祥痣（thigle）完全相應，具有與生俱來的特徵。就像『找到的』等。第三點是：具有特徵的她，要用從波羅蜜多中講述的菩提心來凈化。 不僅如此，還要從十善和十度開始，為手印展示多種佛法之門，並進行灌頂，讓她修習生圓次第，從而進行凈化。時間多久呢？直到她的心與天神之身的心，也就是生起次第的證悟，以及誓言，和俱生智慧的心，都與修行者自己合二為一為止。 就像『菩提心』等。第二，普賢（Kuntuzangpo）的行
【English Translation】 Pride, and The person who is completely liberated from the ever-tormenting anger will surely and undoubtedly achieve the supreme accomplishment. Fortunate ones, like rain, see the fruits ripen slowly, so they are put aside for a while. (Accomplishment) is like practicing the ten virtues, etc. Fifth, the way to obtain warmth is: always continuously practicing the two stages of yoga, by abiding in meditation, one obtains the accomplishment of warmth. Like 'always' etc. Second, how to practice is divided into three points: the behavior of universal shaking (Kunar), the behavior of Samantabhadra (Kuntuzangpo), and the necessity of practicing universal shaking (Kunar). The first point is divided into two parts: the time limit for practice, and the mudra that prophesies the companion. The first point is: after obtaining medium warmth, within a month, universal shaking (Kunar) is practiced in worldly manifestations, such as practicing secretly for lineage etc., without promising to do so, therefore obtaining the name of secret practice, and it should be practiced until the mudra of prophecy is found. Like 'one month' etc. The second point is divided into three parts: the way of prophecy, how to purify her. The first point is: 'to be prophesied', this is taken as the basis for explanation. To whom? For the mantra practitioner who can obtain the permission of the Yidam. Through whom? Through the selflessness Yogini, etc. How is the way? Taking a certain mudra that exists in a certain place, practicing with her, striving to benefit sentient beings, Vajradhara, calling and showing in this way, one can obtain permission, etc. The second point is: the prophetic mudra that is found, also because of her beautiful appearance, her eyes are bright, her appearance is beautiful, and because she is in her prime, she is adorned, healthy and with increasing Bodhicitta, so she is completely in accordance with cinnabar (Sihlarakta), camphor (agabura), auspicious mark (thigle), possessing innate characteristics. Like 'found' etc. The third point is: she who possesses characteristics, should be purified with the Bodhicitta spoken of in the Paramitas. Moreover, starting from the ten virtues and the ten perfections, many Dharma doors should be shown and divided for the mudra, and empowerment should be given, allowing her to practice the generation and completion stages, thereby purifying her. How long? Until her mind and the mind of the deity's body, that is, the realization of the generation stage, and the vows, and the mind of innate wisdom, become one with the practitioner himself. Like 'Bodhicitta' etc. Second, the practice of Samantabhadra (Kuntuzangpo)
ྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྤྱད་པའི་དུས་དང་། གང་དང་སྤྱད་པའི་གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ པའི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཉེ་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ནུས་པས་བཀུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འཕྲད་ན་རྒྱུད་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་མཆོག་ཐོབ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོག་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ལས་ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་རབ་ཏུ་བརྟག ལྡན་ན་དེ་ཡང་ཁྱེར་ ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་སེམས་དལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། 3-145 གང་བཤད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རམ་གཞན་གྱི་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་དུ་རེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་གསུངས་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ ཞེ་ན། ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོའམ་ཅི་སྟེ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་འམ་མི་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་པ་ལ་བདག་གི་དབབ་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཅུ་ པར། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བུད་མེད་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས་ཉེ་རྒྱུའི་ཚེ། དེའི་ རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་འཚོལ་བར་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་དག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་ པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་རྒྱུའི་ཚེ་རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པའི་ཐབས་རྙེད་ན་རྒྱུད་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། 3-146 མ་རྙེད་ན་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ནུ་མ་སྤ
【現代漢語翻譯】 行為分為兩種：即行為的時間，以及與誰一起行為的伴侶。第一種是：依靠這樣的手印（mudra，象徵符號、印契），昆桑（Kunzang，普賢）的行為在一個月內接近修持的機緣，對此毫無疑問。如『一個月內』等等。第二種分為兩種：獲得殊勝成就，以及以能力召喚。第一種是：超越世間的獲得殊勝之道的女性，完全斷除了能取所取的分別念，獲得了八地菩薩果位，她與修行者相遇，則二者的相續同時解脫。如『獲得殊勝』等等。第二種是：從獲得殊勝成就的女性那裡，或者修行者以自己的三摩地（samadhi，禪定）能力，從天神、非天、人類、夜叉、非人等處召喚手印，仔細觀察是否具足相好。如果具足，則帶走她，一起進行行為。如『或者』等等。第三種是：修行者爲了使自己的俱生智（sahajajnana，俱生智）現前，而進行行為。而不是像瘋子一樣，爲了享受慾望或者希望得到他人的讚歎而進行可怕的行為。那麼應該怎樣做呢？是爲了分別觀察自己的心是否穩定、動搖，或者遇到因緣時是否會受到煩惱的影響。如『自己的』等等。 第三，接近修持分為兩種：消除對手印二種成就的懷疑，以及成就果位的方式。第一種分為兩種：提問和回答。第一種是：在第十章中說：『成就的相好不混淆，手印瑜伽士能成就。』對此，金剛藏（Vajragarbha）提問：『具有無我母瑜伽者，在接近修持時，如何尋找作為其所依的手印呢？手印是手印，修行者是具有女性之身的手印母，手印也是具有女性之身者，那麼手印的成就要如何成就呢？』這是金剛藏的提問。如『金剛藏』等等。第二種是：薄伽梵（Bhagavan，世尊）開示說：『在接近修持時，如果找到與自己證悟相同的方便，則二者的相續同時解脫。如果找不到，則捨棄女性之身，轉變為其他薄伽梵黑汝嘎（Heruka，飲血尊）之身，乳房……』
【English Translation】 Actions are of two kinds: the time of the action, and the companion with whom the action is performed. The first is: relying on such a mudra (symbol, seal), Kunzang's (Samantabhadra) practice will have the opportunity to approach meditation within a month, there is no doubt about this. Such as 'within a month' and so on. The second is divided into two: obtaining supreme accomplishment, and summoning with power. The first is: a woman who has attained the supreme path beyond the world, who has completely abandoned the conceptualization of grasper and grasped, and has attained the eighth bhumi (level of a Bodhisattva), if she meets with a practitioner, then the two streams of consciousness will be liberated simultaneously. Such as 'obtaining supreme' and so on. The second is: from a woman who has attained supreme accomplishment, or the practitioner uses the power of his own samadhi (meditative concentration) to summon a mudra from gods, asuras, humans, yakshas, non-humans, etc., and carefully observes whether she possesses the characteristics. If she possesses them, then take her away and perform the action together. Such as 'or' and so on. The third is: the practitioner performs the action in order to manifest his own co-emergent wisdom (sahajajnana). It is not like a madman, performing terrible actions in order to enjoy desires or hoping to receive praise from others. So how should it be done? It is to separately observe one's own mind to see if it is stable, wavering, or whether it will be affected by afflictions when encountering conditions. Such as 'one's own' and so on. Third, approaching practice is divided into two: eliminating doubts about the two kinds of accomplishments of the mudra, and the way to accomplish the fruit. The first is divided into two: questioning and answering. The first is: in the tenth chapter it says: 'The characteristics of accomplishment are not confused, the yogi of the mudra can accomplish it.' To this, Vajragarbha asked: 'One who possesses the yoga of the selflessness mother, when approaching practice, how should one seek the mudra that serves as its basis? The mudra is a mudra, the practitioner is a mudra mother with a female body, and the mudra is also one with a female body, so how can the accomplishment of the mudra be achieved?' This is Vajragarbha's question. Such as 'Vajragarbha' and so on. The second is: the Bhagavan (Blessed One) said: 'When approaching practice, if one finds a means that is the same as one's own realization, then the two streams of consciousness will be liberated simultaneously. If one cannot find it, then abandon the female body and transform into another Bhagavan Heruka (Wrathful deity) body, breasts...'
ངས་པ་བྷོ་ལ་ཏེ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཀཀྐོ་ལའི་དབུས་སུ་ ཡང་དག་པར་གནས། ཀཀྐོ་ལའི་འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཟེའུ་འབྲུ་ནི་བྷོ་ལ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་འགྱུར། ལྷག་མ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ནི་སྐྱེས་བུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཉིད་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གང་གིས་ན། ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་བ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འབད་རྩོལ་ གྱི་དཀའ་བ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་དེ་རུ་གསལ་བར་བསྒྱུར་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒྱུར་ ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་དང་། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་འཁོར་དང་འཇིགས་པ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་དག་གིས་ཀྱང་ཐབས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། 3-147 ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་རབ་ ནི་སྲིད་པའི་མཐར་བྱེད་པ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་ཆགས་དང་སོགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ ཞིང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པའི་མཁྱེན་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བས་རབ་འཇིག་སྟེ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྤངས་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མྱང་འདས་མི་གཏོང་བས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེས་ན་རབ་འཇིག་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བ་དེ་ཆགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མྱང་འདས་མི་གཏོང་བ་དེ་འཇིག་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་བཅིངས་པ་ཁ་ཅིག་ ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཅིང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འདི་ལ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་འཁོར་བ་དང་། ཟད་པ་མྱང་འདས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་མེད་དོ། ། 3-148 ཞེས་པ་ལ་ལ་ལ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་བྱ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན། འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། དེ་གང
【現代漢語翻譯】 我的身體轉化為金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།），並且真實地安住在kakkola（一種草藥）的中央。kakkola的兩側變成鈴鐺，也就是果實本身。小酸果變成具有金剛杵特性的珍寶。剩餘的所有部分都轉化為偉大的覺悟者，偉大的喜悅的黑汝嘎（Heruka）的形象。通過什麼方法呢？僅僅通過與黑汝嘎結合的禪修，就能轉化為覺悟者，並且毫不費力地成為覺悟者，原因在於能夠獲得將心中所想清晰轉化的力量。因此，這樣的瑜伽母能夠轉化為黑汝嘎，因此手印的成就將會實現。從『世尊』到『成就實現』就是這個意思。第二部分是獲得果實的方式，分為兩種：不住涅槃和消除對它的疑惑。第一種是：無論貪戀、輪迴、還是毀滅、寂滅，所有這些涅槃的極端都無法壓制具有無有方法的大悲和智慧空性無二的大手印。原因是什麼呢？因為方法是生起，是輪迴的終結；智慧是毀滅，是存在的終結，寂滅會墮入涅槃的極端。從『貪戀』等開始就是這個意思。因此，不住涅槃是最終的果實，憑藉著力量和無畏的智慧，以及不捨棄輪迴的慈悲，不會徹底毀滅，因此沒有寂滅涅槃的終結。捨棄了耗盡和不生等部分的智慧的涅槃不會被捨棄，因此這不住涅槃沒有貪戀輪迴的終結。從『因此徹底毀滅』等開始就是這個意思。第二種是：如果慈悲不捨棄輪迴，智慧不捨棄涅槃，那麼這是否等同於貪戀和毀滅呢？並不等同，因為有些業的束縛會因煩惱的影響而墮入輪迴的終結，而這不住涅槃沒有業和煩惱的生滅，因此沒有生起輪迴和耗盡涅槃的終結。從『有些』等開始就是這個意思。第四部分是次第二道的分類，分為三點：所修次第二道的自性、關聯修習的合理性、解脫的理由。第一點分為四部分：禪修的順序、將其智慧結合、那是什麼
【English Translation】 My body transforms into a vajra (རྡོ་རྗེ།), and it truly abides in the center of the kakkola (a type of herb). The two sides of the kakkola become bells, which are the fruits themselves. The small sour fruit becomes a jewel with the qualities of a vajra. The remaining parts all transform into the great awakened one, the Heruka (Heruka) of great joy. By what method? Merely through meditation combined with Heruka, one can transform into an awakened one, and effortlessly become an awakened one, because one gains the power to clearly transform whatever one thinks in one's mind. Therefore, such a yogini can transform into Heruka, and therefore the siddhi of the mudra will be achieved. From 'Bhagavan' to 'siddhi will be achieved' is what it means. The second part is the way to obtain the fruit, which is divided into two: non-abiding nirvana and eliminating doubts about it. The first is: whether it is attachment, samsara, or destruction, cessation, all these extremes of nirvana cannot suppress the great mudra that has great compassion without method and the inseparability of wisdom and emptiness. What is the reason? Because the method is arising, which is the end of samsara; destruction is wisdom, which is the end of existence, and cessation will fall into the extreme of nirvana. From 'attachment' etc. is what it means. Therefore, non-abiding nirvana is the ultimate fruit, with the power and fearless wisdom, and the compassion that does not abandon samsara, it will not be completely destroyed, so there is no end to cessation nirvana. The nirvana of wisdom that has abandoned the parts of exhaustion and non-birth will not be abandoned, so this non-abiding nirvana has no end to attachment samsara. From 'therefore completely destroyed' etc. is what it means. The second is: if compassion does not abandon samsara, and wisdom does not abandon nirvana, then is this equivalent to attachment and destruction? It is not equivalent, because some karmic bonds will fall into the end of samsara due to the influence of afflictions, and this non-abiding nirvana has no arising and ceasing of karma and afflictions, so there is no end to arising samsara and exhausting nirvana. From 'some' etc. is what it means. The fourth part is the classification of the two stages, divided into three points: the nature of the two stages to be meditated on, the rationality of related practice, and the reason for liberation. The first point is divided into four parts: the order of meditation, combining its wisdom, what is that
་ལས་བྱུང་བའི་དབང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བྱས། རྣལ་འབྱོར་གང་ གིས་ན། ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ན་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་ པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་ ལྷའི་རྣམ་པའི་སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བར་མའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ལྟར། 3-149 ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་དུ་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སོགས་ སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་བས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་ ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཞིང་ཐབས་གཞན་ལས་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདེ་བ་གནག་ཅིང་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ། སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད། དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་། ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ། སྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀུན་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཐབས་ཡབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར། དངོས་པོ་གསལ་བ་དང་། དངོས་མེད་སྟོང་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་དོ། ། 3-150 ཞེས་པ་ལ་བདེ་བ་གནག་ཅིང་སོགས་སོ། །དོན་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དྲུག སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཐབས་ཤེས་རབ་འཁོར་འདས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞིང་ ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་མ་འདས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་པར་བསྒོམ་པའི་འཐད་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 從…產生的灌頂。智慧被展示為一切的主宰。首先，『禪修』被作為討論的基礎。通過哪種瑜伽呢？通過清晰生起本尊形象的次第瑜伽。通過哪種人呢？通過行為謙遜，進入本尊瑜伽的人。如何詳細闡述呢？將所有外在的蘊、界、處都觀想為本尊的形象。如『生起次第』等。這樣，通過本尊瑜伽凈化平凡的念頭。將生起次第本尊形象的顯現視為如夢如幻，然後將顯現本身轉化為無顯現、無分別的智慧，通過圓滿次第來凈化對殊勝本尊的執著念頭。如『顯現』等。 其次，如其所顯現般無自性，如幻如夢；無論如何顯現，都遠離一切所得，如中陰身的形象。通過持續習慣於三摩地，生起壇城，即大樂的智慧，這本身就被認為是雙運。如『如幻』等。 第三，如果問大樂的智慧與哪個灌頂相關聯？它與大手印的智慧灌頂相關聯，因此，如何無自性？體驗到知曉離戲的大樂，這大樂的智慧凈化了對殊勝本尊的執著念頭，這是智慧智慧灌頂的加持，沒有其他方法可以生起壇城，即大樂俱生智慧。如『大手印』等。 第四，快樂是黑色的，即不動佛（Akshobhya）；黃色是寶生佛（Ratnasambhava）；紅色是無量光佛（Amitabha）；白色是毗盧遮那佛（Vairochana）；綠色是不空成就佛（Amoghasiddhi）；藍色是金剛薩埵（Vajrasattva）。流動的是精華，不流動的是容器，一切都是般若佛母的形象，方法是父性的形象，同樣，一切流動，本尊面見。事物是清晰的，無事物是空性，即雙運。簡而言之，所有這些都被稱為從金剛薩埵的自性法界中產生。 如『快樂是黑色的』等。意思是黑色等六種顏色，容器和精華一切方法和智慧，輪迴和涅槃一切都是大樂俱生智慧的奇蹟，沒有超出智慧。第二，觀修關聯的合理性有兩個方面：自性的所依和能依，以及所獲得的果。
【English Translation】 The empowerment arising from... Wisdom is shown as the master of all. First, 'meditation' is taken as the basis for discussion. Through which yoga? Through the yoga of the generation stage, which clearly generates the form of the deity. Through which person? Through one who practices humble conduct and enters into the yoga of the deity. How is it elaborated? Meditating on all external aggregates, elements, and sense bases as the form of the deity. Such as 'generation stage' etc. Thus, through the yoga of the deity, purify ordinary thoughts. Knowing the manifestation of the deity's form in the generation stage as dreamlike, then transforming the manifestation itself into non-manifestation, the non-conceptual wisdom, purifying the clinging thoughts to the excellent deity through the completion stage. Such as 'manifestation' etc. Secondly, how things appear, yet are without inherent existence, like illusion and dream; however they appear, they are free from all attainments, like the form of the intermediate state of existence. By constantly familiarizing oneself with samadhi, generating the mandala, that is, the wisdom of great bliss, is indeed considered union. Such as 'like illusion' etc. Thirdly, if asked, with which empowerment is the wisdom of great bliss associated? It is associated with the empowerment of the wisdom of Mahamudra, therefore, how is it without inherent existence? Experiencing the great bliss of knowing freedom from elaboration, this wisdom of great bliss purifies the clinging thoughts to the excellent deity, this is the blessing of the wisdom empowerment, and there is no other method to generate the mandala, that is, the co-emergent wisdom of great bliss. Such as 'Mahamudra' etc. Fourthly, happiness is black, that is, Akshobhya; yellow is Ratnasambhava; red is Amitabha; white is Vairochana; green is Amoghasiddhi; blue is Vajrasattva. Flowing is essence, non-flowing is the vessel, all are forms of Prajnaparamita, method is the form of the father, likewise, all flow, deity face to face. Things are clear, non-things are emptiness, that is, union. In short, all of that is said to arise from the nature of Vajrasattva, the realm of Dharma. Such as 'happiness is black' etc. The meaning is that the six colors such as black, all vessels and essences, all methods and wisdom, all samsara and nirvana are the miracles of the co-emergent wisdom of great bliss, and do not go beyond that wisdom. Secondly, there are two aspects to the validity of meditating on connection: the basis and the dependent of one's own nature, and the fruit to be attained.
་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། ལན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་ཅིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྟོག་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་བརྐྱང་པས་ཆོག་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་རྫོགས་རིམ་རྐྱང་པ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་མེད་ན་བརྟེན་པ་རྫོགས་ རིམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉམས་ཏེ། རྟེན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟེན་པ་གང་ལས་བདེ་སྟེ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་བདེ་བས་ཁྱབ་བྱ་འགྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། ། 3-151 དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པའི་དྲི་དེ་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་བརྟེན་ པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོགས་ བྱ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པས་དངོས་པོ་ང་དང་། དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་དངོས་པོས་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། ཤེས་བྱ་ཇི་ ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། གང་ཟག་གང་གི་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་བསམ་པ་དང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པ་སྟེ་ཐོས་བྱུང་གི་ ཤེས་རབ་མེད་པ་གང་གིས་ཟབ་པ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བརྟེན་པ་སྐུའི་རྣམ་དག་ གོ །དང་པོ་ནི། ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས་ཏེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། དེའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལོངས་སྐུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཞུགས་སོ། ། 3-152 ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འཆད་པ་པོའི་སྟོན་པ་ ང་། བཤད་བྱའི་ཆོས་སྔགས་ཀྱང་ང་། རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 是這樣的。第一個問題和兩個回答。第一個是，金剛藏（Vajra-garbha）請問：『修習圓滿次第瑜伽所產生的快樂被稱為大樂。圓滿次第是遠離一切分別念，沒有修習，僅僅依靠圓滿次第就足夠了，為何還要生起本尊的次第呢？』這是金剛藏所請問的內容。 第二個是，薄伽梵（Bhagavan）回答說：『唉！大菩薩（Bodhisattva-mahasattva），如果僅僅相信圓滿次第，沒有生起次第的修習作為依靠，那麼所依靠的圓滿次第也會退失。如果沒有作為依靠的身體，又從何處產生快樂呢？因此無法宣說快樂的生起。』這是薄伽梵所說。 如此一來，以遍及和被遍及的方式，被遍及的快樂遍及一切有情和無情。 例如，花朵上的香味，如果沒有作為依靠的花朵，就無法被感知。同樣，如果沒有作為依靠的生起次第，如本尊的形象等，那麼所依靠的圓滿次第的快樂也無法被認知。』這是關於遍及和被遍及的解釋。 第二個部分有三個方面：簡要說明、詳細解釋和總結。第一個是：『所有可認知的法都遍及自性法身（Svabhavikakaya），因此我是法。雖然一切都遍及法，但法沒有被法的垢染所污染，因此我不是法。爲了認知所有可知的事物，我是佛（Buddha）。無論誰被懶惰所擊打，沒有思所生慧和修所生慧，愚昧無知，沒有聞所生慧，誰就無法瞭解甚深至上的法身。』這是關於『我是法』等的解釋。 第二個部分有兩個方面：依靠的清凈和所依靠的身的清凈。第一個是：『無漏法界（Anasrava-dhatu）的金剛母（Vajra-yogini）的陰道是「埃」字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）的形象，是解脫之門三者的自性，是三角形的法生處（Dharmodaya）。其中，如珍寶般的宮殿，是諸佛安住的地方，外形如同極樂世界（Sukhavati），報身（Sambhogakaya）恒常不斷地安住其中。』 這是關於金剛母等的解釋。第二個部分有兩個方面：宣說一切法身的自性，以及具有相好之身的色身（Rupakaya）。第一個是：『我是宣說者，我是所說的咒語，我是具有眷屬的僧眾。』
【English Translation】 It is so. The first question and two answers. The first is, Vajra-garbha asked: 'The bliss arising from practicing the Yoga of the Completion Stage is called great bliss. The Completion Stage is the absence of all conceptual thoughts, without practice. Is it sufficient to rely solely on the Completion Stage? Why is there a need for the Stage of Generation of deities?' This is what Vajra-garbha asked. The second is, the Bhagavan replied: 'Alas! Great Bodhisattva, if one only believes in the Completion Stage and does not have the practice of the Generation Stage as a support, then the Completion Stage that is relied upon will also degenerate. If there is no body as a support, from where does happiness arise? Therefore, it is not possible to proclaim the arising of happiness.' This is what the Bhagavan said. Thus, in the manner of pervading and being pervaded, the bliss that is pervaded pervades all sentient and insentient beings. For example, the fragrance on a flower, if there is no flower as a support, it cannot be perceived. Similarly, if there is no Generation Stage as a support, such as the form of the deity, then the bliss of the Completion Stage that is relied upon cannot be cognized.' This is the explanation of pervading and being pervaded. The second part has three aspects: brief explanation, detailed explanation, and conclusion. The first is: 'All knowable dharmas are pervaded by the Svabhavikakaya, therefore I am Dharma. Although everything is pervaded by Dharma, Dharma is not defiled by the impurities of Dharma, therefore I am not Dharma. In order to cognize all knowable things, I am Buddha. Whoever is struck by laziness, without the wisdom born of thought and the wisdom born of meditation, ignorant and without the wisdom born of hearing, cannot understand the profound and supreme Dharmakaya.' This is the explanation of 'I am Dharma' etc. The second part has two aspects: the purity of the support and the purity of the body that is relied upon. The first is: 'The bhaga of the Vajra Yogini of the Anasrava-dhatu is the form of the letter 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃), the nature of the three doors of liberation, the triangular Dharmodaya. Within it, like a jewel palace, is the place where the Buddhas reside, the outer form is like Sukhavati, the Sambhogakaya constantly and continuously abides within.' This is the explanation of Vajra Yogini etc. The second part has two aspects: proclaiming the nature of all Dharmakayas, and the Rupakaya with marks and signs. The first is: 'I am the speaker, I am the mantra that is spoken, I am the Sangha with retinue.'
ཉན་པ་པོ་ང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ང་། འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ང་། ཁ་དོག་གི་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ང་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འཆད་པ་པོ་ང་སོགས་སོ། །འོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ གང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྷན་སྐྱེས། དེ་ལ་བཞི་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི་མཐའ། དུས་ནམ་སྐྱེ་ན་དགའ་བྲལ་བྱང་སེམས་ལྷུང་བའི་དང་པོར་ཏེ་མ་ ལྷུང་བའི་དུས་དེར་ནི་སྐྱེ་ཞིང་། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། མར་མེས་མུན་པ་སེལ་ཞིང་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས་ཤིང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་མཆོག་མཐའ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཅན་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། 3-153 སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞུ་བ་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། གོང་གི་གཟུགས་ སྐུ་དེ་མེད་པས་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཡ་གྱལ་དུ་གནས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚད་མེད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ། རིགས་དང་རིགས་བདག་ཡིན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཆོས་སྐུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། 3-154 དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་གསལ་སྟོང་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་
【現代漢語翻譯】 聽者我，是為世間指路的成就者，是世間墳場與超世間壇城之神我，是捨棄了對顏色執著的時刻所生的俱生喜悅的自性，即法身本身。如上所說是關於講述者我等。那麼，俱生是什麼呢？是勝過最初的三種喜悅的俱生。在那四種喜悅中，俱生的俱生是最終的。何時產生呢？在喜悅消退、菩提心落下的最初，即未落下之時產生。譬如黑暗中的明燈，明燈驅散黑暗並照亮事物，同樣，俱生智慧也能摧毀無明的黑暗，證悟事物的實相併使其顯現。作為弟子，你也應該相信。如上所說是關於殊勝和最終等。 第二，是明妃的bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：女性生殖器， भग，bhaga，吉祥）安樂處，即包含在法生之中的宮殿，主尊是具有手足法輪等三十二相和指甲如紅銅色等八十隨形好的導師。如是之因，金剛持被稱為處於精液狀態的法身。如果沒有上述的色身，法身就會變得沒有安樂。如果法身沒有安樂，色身也會消失。因為法身和色身沒有單獨存在的能力，所以它們是相互依存的。如上所說是關於明妃的bhaga等。 第三，總結：通過修持無量天瑜伽，其結果是法身，是安樂和空性雙運的自性。因此，佛並非是具有面容和手足形態的事物，佛顯現為具有相好的色身，所以也不是非實有的狀態。如上所說是關於天瑜伽等。第三，解脫的理由有三：是清凈三性的自性，被殊勝方便所攝持，是種姓和種姓主。第一點分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。首先是簡要說明：色身，即面容和手足的形態，如幻化般的有色之身是各個本尊的清凈。法身，以極樂為特徵，沒有顏色等形色，是如是的清凈。因此，一切眾生都具有佛性，自性俱生的明空之心是自證的清凈。如上所說是關於面容和手足等。第二是詳細解釋：
【English Translation】 The listener, I, is the accomplisher who guides the world, the deity of the worldly charnel ground and the transcendental mandala, the nature of co-emergent joy born at the moment of abandoning attachment to color, which is the Dharmakaya itself. The above is about the speaker, I, etc. So, what is co-emergence? It is the co-emergence that surpasses the first three joys. Among the four joys, the co-emergence of co-emergence is the ultimate. When does it arise? It arises at the beginning of the decline of joy and the falling of Bodhicitta, that is, at the time of not falling. For example, like a lamp in the darkness, the lamp dispels darkness and illuminates things, similarly, the wisdom of co-emergence can also destroy the darkness of ignorance, realize the true nature of things and make it manifest. As a disciple, you should also believe. The above is about the supreme and the ultimate, etc. Second, it is the blissful place of the consort's bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: female genitalia, भग，bhaga, auspiciousness), that is, the palace contained within the Dharma origin, the main deity is the teacher with the thirty-two marks such as the wheel of hands and feet, and the eighty minor marks such as nails as red as copper. Such a cause, Vajradhara is called the Dharmakaya residing in the form of semen. Without the above-mentioned Rupakaya, the Dharmakaya would become without bliss. If the Dharmakaya has no bliss, the Rupakaya will also disappear. Because the Dharmakaya and Rupakaya do not have the ability to exist independently, they are interdependent. The above is about the consort's bhaga, etc. Third, the conclusion: Through the practice of immeasurable deity yoga, the result is the Dharmakaya, which is the nature of the union of bliss and emptiness. Therefore, the Buddha is not a thing with the form of face and hands, and the Buddha appears as a Rupakaya adorned with marks and signs, so it is also not a non-existent state. The above is about deity yoga, etc. Third, there are three reasons for liberation: it is the nature of the three purities, it is held by special means, and it is the lineage and the lineage lord. The first point is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First is a brief explanation: the Rupakaya, that is, the form of face and hands, the illusory colored body is the purity of each deity. The Dharmakaya, characterized by supreme bliss, without color and other forms, is the purity of suchness. Therefore, all beings have Buddha-nature, and the naturally co-emergent clear and empty mind is the purity of self-awareness. The above is about face and hands, etc. The second is a detailed explanation:
བཞིན་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པའི་དག་པ་དང་། དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་གནས་པའི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ལུས་ལྷའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་བཞིན་དང་ལག་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་ སོ་སོར་གནས་པས་སོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འོན་ཀྱང་ལམ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། བག་ ཆགས་ཕལ་པ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་པས་དེ་སྦྱངས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་ཕལ་པས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རིགས་འདྲ། བཟློག་པ། སྦམ་པ། བསྣན་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཡོ་བའི་དུག་གི་དུམ་བུ་གང་གིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའམ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་བ་དུག་གི་དེ་ཉིད་བཅོས་ཐབས་ཤེས་པ་དེས་རྫས་ཀྱི་དུག་གིས་གཡོ་བའི་དུག་ནི་འབིགས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ། 3-155 ཞེས་པ་ལ་དུག་གི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ཟིན་པ་དེ་ལ་རླུང་ནད་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མོན་སྲན་རྡེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་ཏེ་རླུང་ལ་རླུང་ནད་ བསྐྱེད་པའི་སྨན་སྟེར་བ་བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས་རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་བྱེད་པ་ དང་། སྲིད་པ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཆུང་ངུ་ཞུགས་པ་ཆུ་གཞན་མང་དུ་བླུགས་པ་ཡིས་ནི་དགུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྟོག་པས་སྦྱང་བར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣ་བར་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཚེད་པ་སྟེ་མེས་ཚིག་པ་ཡང་། ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་གདུང་བར་བྱ་བས་སྐམ་ཞིང་ ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་འཚིག་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་པ། ། 3-156 འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་སྤོང་ཤེས་པ། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 此外，俱生智（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའི་སེམས་，梵文：Sahajasiddhi，梵文羅馬擬音：Sahajasiddhi，漢語字面意思：俱生之成就）的明空是根源清凈的智慧，從所有目標中徹底解脫的自性清凈之心，是一切有情眾生自性涅槃的根源如是清凈。身體化為本尊之形，如面容、手、藍色等各自安住，一切有情眾生一生下來就安住于本尊之形，是根源各自本尊的清凈。雖然如此，仍然需要努力于道，因為被庸常習氣，即突如其來的垢染所遮蔽，所以必須凈化它。以上是從『自性』到『庸常』的解釋。 第二，以特殊方便攝持分為二：方便的體性和不為他人所知之顯示。第一方面有四：同類、遣除、膨脹、增加對治力。第一，如同被毒藥碎片所傷之人，要麼死亡要麼瘋狂，知道解毒方法的人，用藥物之毒來刺穿並摧毀毒藥。以上是『毒藥』等。 第二，如同被小風病所困擾之人，給予引發大風病的食物，如門司豆，給予以風治風之藥，通過觀察，風以風相擊並摧毀，同樣，從觀修本尊的分別念中凈化庸常的分別念，通過觀想世間為器世間宮殿和有情為本尊，從而凈化庸常的器情世間。以上是『如同風』等。 第三，如同少量水進入耳朵，倒入大量其他水來引出，同樣，也應以本尊之形的確定念頭來凈化庸常事物的分別念。以上是『如同耳朵』等。 第四，如同烹飪，被火燒焦，即使不是非常靠近的火也會灼燒，從而乾燥並平息，同樣，被庸常的貪慾之火燒焦，應以具有三解脫等善巧方便的貪慾之火來灼燒。如《金剛帳續》所說：『貪慾生起世間，貪慾本身即是解脫，知曉捨棄金剛貪，心即轉為金剛薩埵。』以上是所說。
【English Translation】 Furthermore, the clarity and emptiness of Sahajasiddhi (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའི་སེམས་, Sanskrit: Sahajasiddhi, Romanized Sanskrit: Sahajasiddhi, Literal meaning: Spontaneous accomplishment), which is said to be co-emergent, is the purity of the lineage's wisdom. The naturally pure mind, utterly liberated from all objects, is the purity of the suchness of the lineage, which is the natural nirvana of all sentient beings. The form of the body as a deity, such as the face, hands, and blue color, each abiding separately, is the purity of each deity of the lineage, as all sentient beings abide in the form of a deity from birth. Although this is so, one must still strive on the path, because it is obscured by ordinary habits, that is, by sudden defilements, so it must be purified. The above is the explanation from 'nature' to 'ordinary'. Second, being seized by special means is divided into two: the nature of the means and the demonstration of being unknown to others. The first aspect has four: similar, reversing, expanding, and increasing the antidote. First, just as a person injured by a fragment of poison either dies or goes mad, one who knows the method of detoxification uses the poison of medicine to pierce and destroy the poison. The above is 'poison' etc. Second, just as a person afflicted by a minor wind disease is given food that causes a major wind disease, such as Munshen beans, and given medicine that treats wind with wind. Through observation, wind strikes wind and destroys it. Similarly, from the conceptualization of meditating on the deity, purify ordinary conceptualizations. By visualizing the world as a palace of the vessel realm and sentient beings as deities, one purifies the ordinary vessel and sentient world. The above is 'like wind' etc. Third, just as a small amount of water enters the ear, a large amount of other water is poured in to draw it out, similarly, one should also purify the conceptualizations of ordinary things with the definite thought of the deity's form. The above is 'like the ear' etc. Fourth, just as cooking, being burned by fire, even fire that is not very close will scorch, thereby drying and pacifying. Similarly, being burned by the fire of ordinary desire, one should scorch with the fire of skillful means of desire, such as having the three liberations. As the Vajra Tent Tantra says: 'Desire arises in the world, desire itself is liberation, knowing how to abandon vajra desire, the mind transforms into Vajrasattva.' The above is what was said.
ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་སོགས་སོ། །མདོར་ན་སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་ པའི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་བསྟེན་པ་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་རིམ་གཉིས་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཟིན་ན་འཆིང་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་ གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ན་ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་ གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དབུ་སེམས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡང་བའི་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཟློག་ པའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་དང་རིགས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། 3-157 རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྙོམས་འཇུག་ཀུན་དྷུ་རུ་ལས་ཉམས་མྱོང་ལྔ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པ་དགའ་ བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་ཚུན་རེག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྲ་བ་ས་ནི་གཏི་མུག་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་དང་གཏི་ མུག་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་ཕྱིར་ན་བྱང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་གང་རུང་གི་བདག་ཉིད་གཤེར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་མཱ་ཀཱི་དང་། ཞེ་སྡང་དག་པ་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་དྲོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེ་ ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་གི་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། 3-158 རླུང་ནི་སྒྲོལ་མ་དང་ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་གཅིག་ཅིང་སྐད་དོད་ལ་ར་མ་ སུ་ཁ
【現代漢語翻譯】 如何烹飪等等。簡而言之，對於那些無法忍受的人來說，五種煩惱和慾望的享受，無論以何種方式束縛于輪迴，如果通過次第雙運道來掌握，那麼束縛的基礎本身就會從存在的束縛中解脫。例如，普通人的執著會束縛於世間，而通過巧妙方便的慾望，如壇城、法輪等，就能獲得解脫。 對於那些無法忍受的人等等。第二，展示他人無法理解之處：這種對治相似之物的禪修，即使是佛教徒，那些與甚深秘密道相悖的中觀和唯識論者，以及憎恨大乘的聲聞、外道等，也無法理解。對於對治等等。第二，關於種姓和種姓主，分為兩種：將種姓和種姓主與菩提心壇城結合，以及種姓的分類和總結。第一種分為兩種：簡要說明和詳細解釋。第一種是：依賴五大種性的自性，從方便壇城法輪的等持中，會產生五種體驗。依賴大樂俱生智，從唯一的因中，會因種性和煩惱等的差別而分為五種。從五大種性等等。第二種是： 通過將方便的 भोला （藏文，梵文天城體，bhola，漢語字面意思： भोला）和智慧的 कक्कोला （藏文，梵文天城體，kakkola，漢語字面意思： कक्कोला）結合，相互接觸，由堅硬的習氣所產生的堅硬的「地」，是愚癡清凈的法界。因此，稱其為明妃眼女和愚癡清凈的毗盧遮那佛。因為菩提心的精血任何一種的自性都是濕潤的，濕潤被認為是水界，水是不動佛的形象，因此是摩摩枳佛母和嗔恨清凈的牽引者不動佛的種姓。通過方便和智慧二者產生，即通過攪拌和攪拌的結合，熱的自性「火」會恒常生起。火是白衣母和貪慾清凈的阿彌陀佛金剛，心的貪慾從身體的溫度中產生。在 कक्कोला （藏文，梵文天城體，kakkola，漢語字面意思： कक्कोला）處，菩提心滴落的原因是風的自性。風是度母和嫉妒清凈的不空成就佛，不空成就佛從風的轉變中產生。快樂和幸福是一回事，梵語是ramasux。
【English Translation】 How to cook and so on. In short, for those who cannot bear it, the five afflictions and the enjoyment of desires, whatever binds to samsara, if mastered through the two-stage path, then the very basis of bondage will be liberated from the bondage of existence. For example, the attachment of ordinary people binds to the world, while through skillful means of desire, such as mandalas and chakras, liberation can be attained. For those who cannot bear it, and so on. Second, showing what others cannot understand: This meditation on counteracting similar things, even for Buddhists, those Madhyamaka and Yogacara practitioners who are contrary to the profound secret path, and the Shravakas, heretics, etc. who hate the Mahayana, cannot understand. For counteracting and so on. Second, regarding lineage and lineage lord, there are two types: combining lineage and lineage lord with the Bodhicitta mandala, and the classification and summary of lineages. The first is divided into two: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: relying on the nature of the five elements, from the samadhi of the means mandala chakra, five experiences will arise. Relying on the great bliss co-emergent wisdom, from the one cause, it will be divided into five due to the differences in lineage and afflictions, etc. From the five elements and so on. The second is: By combining the means of भोला (Tibetan, Devanagari, bhola, literal meaning: भोला) and the wisdom of कक्कोला (Tibetan, Devanagari, kakkola, literal meaning: कक्कोला), touching each other, the solid 'earth' produced by the solid habitual tendencies is the pure Dharmadhatu of ignorance. Therefore, it is called the consort Locana and the pure Vairochana Buddha of ignorance. Because the nature of either semen or blood of Bodhicitta is moist, and moistness is considered the water element, and water is the form of Akshobhya, therefore it is the Mamaki and the leader of anger purification, the lineage of Akshobhya. Produced by the two, means and wisdom, that is, through the combination of churning and churning, the nature of heat, 'fire', will constantly arise. Fire is Pandara and the pure Amitabha Vajra of desire, the desire of the mind arises from the temperature of the body. At कक्कोला (Tibetan, Devanagari, kakkola, literal meaning: कक्कोला), the cause of the dripping of Bodhicitta is the nature of wind. Wind is Tara and the Amoghasiddhi Buddha of jealousy purification, Amoghasiddhi arises from the transformation of wind. Happiness and bliss are the same, and in Sanskrit it is ramasux.
་ཟེར། རའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ར་ག་འདོད་ཆགས་དང་རཀྟ་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དག་པ་ཐོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་སེར་སྣ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ ཏེ། སེར་སྣ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷོ་ལ་ཀཀྐོ་ཞེས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ ལ་བསྟེན་པའི་སེམས་ནི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་མཚོན་ཞིང་། རིགས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་གཅིག་ གི་ས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱེ་བས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབྱེ་བ་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ལྔ་ཡིས་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། 3-159 གངྒཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཕྱེ་བས་རིགས་ནི་དུ་མ་ རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དུ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་ དྭངས་མ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་ནས་བདུད་རྩི་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། རིགས་ལྔ་ལ་མངོན་བྱང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་འཁོར་ཡུམ་བཞི་བཞི་དང་ ལྡན་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། རྟེན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་བདུད་རྩི་བཞི་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ། དེ་རེ་རེའང་བརྟེན་པ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་ལྡན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེའང་འཁོར་ཚད་མེད་བཞིའམ་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་ འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱའོ། །རིགས་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱེ་བས་རིགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་དང་། འབུམ་ལས་བྱེ་བ་སྟེ་དབྱེ་བས་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གྲངས་མེད་པ་དེ་ལ་སླར་ཡང་ཕྱེ་བས་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་རྣམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 3-160 སྦྱང་གཞི་འཁོར་བའི་རིགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 據說，從『ར』 (ra) 的聲音引申，『ར་ག་』 (raga，梵文，राग，rāga，貪慾) 變成 『རཀྟ་』 (rakta，梵文，रक्त，rakta，血)。清凈、無礙、遠離束縛是虛空的特性。虛空與慳吝轉化為珍貴的金剛。慳吝源於具有虛空特性的偉大喜樂。 以上是從『བྷོ་ལ་ཀཀྐོ་』 (bho la kakko) 到 『虛空所生』 的解釋。 第二點是，依賴五大（地、水、火、風、空）的心，是俱生的大智慧，它以五大的形式象徵五種姓。種姓源於五大，一切都存在於一個元素之中，因此分為五類。每一類又可以細分，從而產生無數種姓。這些區分都極大地有益於大樂，本質上是俱生智慧。由於是從俱生智慧中分離出來的，因此心是偉大的統一體，但由於貪慾等五種煩惱的區分，心被劃分爲五種。 如同恒河沙粒的數量一樣，一個種姓可以轉化為如來五種姓的集合。這個種姓的集合可以進一步細分為多種種姓。多種種姓的類別有上百種。在五大的基礎上，加上五種煩惱，總共二十五種。每一種都普遍地注入精華，分為四種甘露，從而產生一百種根本種姓。五種姓分為五種明覺智慧，總共二十五種。每一種都與四個眷屬或佛母相連，從而產生一百種生起次第的種姓。即使是一個微小的明點，也包含五大，因此每一種又包含四種甘露，總共二十種。每一種又依賴於象徵意義的五種智慧，從而產生一百種圓滿次第的種姓。五種化身份為五種智慧，總共二十五種。每一種都與四個無量或四位明妃相連，從而產生一百種果位的種姓。這一百種姓還可以進一步細分，從而產生數百萬種姓。百萬再分為千萬，種姓的數量變得無限。無限的數量還可以再次細分，從而產生無限的種姓。 所要凈化的輪迴種姓是無限的，凈化的道路智慧也是無限的，結果成佛的智慧也是無限的。這一切都源於至高喜樂的俱生智慧的種姓。
【English Translation】 It is said that from the sound of 'ར' (ra), 'ར་ག་' (raga, Sanskrit, राग, rāga, desire) becomes 'རཀྟ་' (rakta, Sanskrit, रक्त, rakta, blood). Purity, unobstructedness, and freedom from bondage are the characteristics of space. Space and stinginess transform into precious vajra. Stinginess arises from the great bliss that has the characteristic of space. The above is the explanation from 'བྷོ་ལ་ཀཀྐོ་' (bho la kakko) to 'born from space'. The second point is that the mind that relies on the five elements (earth, water, fire, wind, and space) is the co-emergent great wisdom, which symbolizes the five families in the form of the five elements. The families originate from the five elements, and everything exists in one element, so they are divided into five categories. Each category can be further subdivided, thus producing countless families. These distinctions are all greatly beneficial to great bliss and are essentially co-emergent wisdom. Since it is separated from co-emergent wisdom, the mind is a great unity, but due to the distinction of the five afflictions such as desire, the mind is divided into five. Like the number of grains of sand in the Ganges River, one family can be transformed into a collection of the five Tathagata families. This collection of families can be further subdivided into multiple families. The categories of multiple families have hundreds of types. On the basis of the five elements, plus the five afflictions, there are a total of twenty-five types. Each one is universally infused with essence and divided into four nectars, thus producing one hundred root families. The five families are divided into five manifest enlightenment wisdoms, totaling twenty-five. Each one is connected to four retinues or consorts, thus producing one hundred families of the generation stage. Even a tiny bindu contains the five elements, so each one contains four nectars, totaling twenty. Each one relies on the five wisdoms of symbolic meaning, thus producing one hundred families of the completion stage. The five Nirmanakayas are divided into five wisdoms, totaling twenty-five. Each one is connected to four immeasurables or four goddesses, thus producing one hundred families of the fruition stage. These one hundred families can be further subdivided, thus producing millions of families. Millions are further divided into tens of millions, and the number of families becomes infinite. The infinite number can be subdivided again, thus producing infinite families. The samsaric families to be purified are infinite, the wisdom of the path of purification is also infinite, and the wisdom of the result of Buddhahood is also infinite. All of these arise from the families of the co-emergent wisdom of supreme joy.
ྱིར་ན་དེར་འདུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ དྲྭ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་དེའི་རྒྱུ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཉི་རྒྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་ རྗེ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། གསུམ་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་རྣམ་གཞག་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་དེ་ ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་དབང་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་དང་ནི། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དགོས་པ་དགོངས་ཏེ་གསུང་བའི་སྐད་དང་། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་བཞི་དང་། 3-161 དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་དག་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་ལེའུ་གསུམ་པའི་ལུས་ མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆད་པ་ལ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དབང་གི་དོན། སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཞག དབང་པོའི་རྣམ་དག ངག་གི་བརྡའོ། །དང་ པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གནས་ཨེའི་རྣམ་ པ་ཐབས་ཀྱི་འདོམ་གྲུ་གསུམ་པ་དང་བཾ་གྱི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྡོམ། ངོ་བོ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས། ཐབས་དབང་གསུམ་ པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བོས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཨེ་བྃ་གྱི་རྣམ་པས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། 3-162 རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྡོམ་པའི་རྣམ་བཞག ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་། དེས་དྲི་མ་བཞི་ སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའ
【現代漢語翻譯】 因此，在那裡聚集。』這句話是從『心是大』開始的。 第三章的名稱是：『嘿，金剛空行母，從網的誓言中，修習熱的成就及其原因次第，與熱相關的行為，以及確定二因的章節』，這是第二章。』這句話是從『嘿，金剛』等開始的。 第三章 第三章分為兩部分：正文和章節名稱。 正文又分為兩部分：身體的結構和詳細解釋各個部分。 首先，在第二章之後，導師金剛持向無我母等瑜伽士們講述了所有續部的基礎，即以ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）為代表的誓言，以及方便和力量等。 佛的誓言和空行母的誓言，以及爲了瞭解它們，在灌頂時，同樣需要在薈供輪等場合使用，因此講述了聲音，誓言的本質是四喜，以及四剎那的區別，此外，對於可食和不可食之物，沒有取捨的行為，以及諸如感官清凈等。』 這就是以簡要方式解釋第三章的內容，從『那時，金剛』等開始。 第二部分分為五個方面：誓言的詳細分類、灌頂的意義、行為的結構、感官的清凈和語言的象徵。 第一部分分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。 首先，在詳細解釋中，首先講述了誓言：『佛，即所有男性的誓言，是ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）的形狀，方便的船是三角形，以及བཾ（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）的形狀，即金剛，在那裡安住並持守誓言。本質是ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的形狀，大樂雙運的智慧。通過方便和力量，才能正確地瞭解。』 這句話是從『在那裡，誓言』等開始的。 第二部分分為兩部分：提問和回答。 首先，無我母等瑜伽母們向薄伽梵，身語意不可分割的金剛薩埵請教：『薄伽梵導師，眾生的上師』，然後說：『空行母，即女性的誓言，以ཨེ་བྃ（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的形狀來代表，這是什麼方式？ 請詳細地解釋次第。』這是向導師提出的請求，從『那時』等開始。 第二部分分為三個方面：需要了解的誓言的結構、瞭解誓言的方法和力量，以及通過它來凈化四垢的方式。 第一部分分為三個方面：產生的地方、如何產生
【English Translation】 Therefore, they gathered there.' This phrase originates from 'The mind is great.' The name of the third chapter is: 'Hey Vajra Dakini, from the vows of the net, meditating on the attainment of heat and its causal sequence, actions related to heat, and determining the two causes.' This is the second chapter.' This phrase originates from 'Hey Vajra' etc. Chapter Three The third chapter is divided into two parts: the actual content and the chapter title. The first part is divided into two sections: the structure of the body and a detailed explanation of the limbs. First, after the second chapter, the teacher Vajradhara taught the yoginis such as the Anatma Mother about the basis of all tantras, the vows symbolized by E-VAM (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus), and the empowerment of means and power, etc. 'The vows of the Buddha and the vows of the Dakini, and to understand them, it is also necessary to have gathering circles etc. at the time of empowerment, so the voice is spoken, the essence of the vows is the four joys, and the distinction of the four moments, and also, for what is to be eaten and what is not to be eaten, there is no acceptance or rejection of behavior, and such as the purification of the senses.' This is a brief explanation of the body of the third chapter, starting from 'Then, Vajra' etc. The second part is divided into five aspects: the detailed classification of vows, the meaning of empowerment, the structure of behavior, the purification of the senses, and the symbolism of speech. The first part is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, in the detailed explanation, the vows are taught first: 'The Buddha, that is, the vows of all males, is the shape of E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: Ah), the boat of means is a triangle, and the shape of VAM (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam), that is, the Vajra, dwells there and holds the vows. The essence is the shape of E-VAM (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus), the wisdom of great bliss union. Through means and power, one will be able to understand correctly.' This phrase starts from 'There, the vows' etc. The second part is divided into two parts: the question and the answer. First, the yoginis such as the Anatma Mother asked the Bhagavan, the indivisible body, speech, and mind Vajrasattva: 'Bhagavan Teacher, the master of beings', and then said: 'The Dakini, that is, the vows of women, symbolized by the shape of E-VAM (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus), what is this method? Please explain the sequence in detail.' This is the request to the teacher, starting from 'Then' etc. The second part is divided into three aspects: the structure of the vows to be understood, the method and power to understand the vows, and the way to purify the four stains through it. The first part is divided into three aspects: the place of origin, how to originate
ི་གོ་རིམ། དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེའི་ཆ་བྱད་རྣལ་ འབྱོར་མའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་ལ་ཡིན་པས་བཟང་པོ་གང་། དེའི་དབུས་སུ་བྃ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ། ཨེ་ཝྃ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཟ་མ་ཏོག་ཏེ་གསང་བ་དབང་གི་གནས་བདེ་བ་ཅན་དེར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་བ་བཞི་དུས་ལ་བལྟོས་དགོས་པས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ དུས་ཅན་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཤེས་ནས་དེ་ལ་བསྟེན་པའི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བཞི་དེར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཨེ་ཝྃ་གྱི་རྣམ་པ་གསང་དབང་གི་བདེ་བ་ཅན་དེར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། ། 3-163 ཞེས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་ནི། གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་དང་། གསུམ་པ་རྣམ་ཉེད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་དང་པོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ ནི། འོ་ན་སྣ་ཚོགས་སོགས་གང་ཞེ་ན། ལག་པས་འཁྱུད་པ་དང་། ཁ་ཡིས་བཙུམ་པ་དང་སེན་མོ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད། རྣམ་པར་སྨིན་ པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེ་བ་དང་། རྣམ་ཉེད་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདེ་བ་ ཟོས་པ་ཡིས་བདེ་བ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁྱུད་དང་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགའ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། 3-164 ཤེས་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཤེས་བྱེད་དགའ་བ་བཞི་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། གསུམ་པ་རྣམ་ཉེད་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ པའི་ཐབས
【現代漢語翻譯】 第三次第：與四喜結合。 首先，世尊開示：『唉（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）！瑜伽母的法源於三角形，位於大樂之處，是多麼美好！其中心以棒（藏文：བྃ，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：棒）嚴飾，根脈美麗的總集之處。唉棒（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：唉棒）本身就是一切四喜的處所，俱生智如珍寶般，常駐于扎瑪朵（藏文：ཟ་མ་ཏོག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：zamatog，漢語字面意思：蓮花），即秘密權力的處所，安樂之地。』 如是等等。 其次，分為三部分：總說、廣說、極廣說。 首先，四喜必須觀待時機，因此通過四剎那的區分來闡釋，從而生起對有時機的四喜的體驗。爲了證悟，必須瞭解四剎那，並依此瞭解四喜。四喜也安住於之前提到的唉棒（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：唉棒）的形態，即秘密權力的安樂之地。 如是等等。 其次，什麼是四剎那？第一剎那是多種，第二剎那是異熟，第三剎那是辨別，第四剎那是離相。通過了知這四剎那，瑜伽士就能了知四喜。 如是等等。 第三，什麼是多種等等？用手擁抱、用口親吻、用指甲掐捏等等，做各種各樣的行為，這被稱為多種。異熟與多種相反，行為少而快樂大。辨別是覺知快樂的智慧，即享受。因此，我享受了快樂，並用智慧來分析快樂，這被稱為辨別。第四個離相，超越了前三個喜，是最殊勝的，遠離了執著與不執著，超越了輪迴與涅槃二邊的雙運俱生智。 如是等等。 第三，與四喜結合： 應將作為所知境的四剎那與作為所知境的四喜結合起來。第一剎那多種對應於四喜的初喜，第二剎那異熟對應于勝喜，第三剎那辨別對應于離喜，第四剎那離相對應于俱生喜。 如是等等。 第二，了知的方法
【English Translation】 The third order: combined with the four joys. First, the Bhagavan (Blessed One) said: 'E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Alas)! The Dharma source of the Yogini arises from a triangle, located in the place of great bliss, how wonderful! In its center, adorned with Bam (藏文：བྃ，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Bam), the beautiful root of the head. Evam (藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Evam) itself is the abode of all four joys, and the innate wisdom, like a precious jewel, always resides in Zamatog (藏文：ཟ་མ་ཏོག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：zamatog，漢語字面意思：Lotus), the secret power place, the land of bliss.' Such as the Bhagavan, etc. Secondly, there are three parts: concise explanation, detailed explanation, and extremely detailed explanation. First, the four joys must depend on time, so they are explained by distinguishing the four moments, so that the experience of the four joys with time arises from that moment. In order to realize, one must understand the four moments and rely on them to understand the four joys. The four joys also reside in the form of Evam (藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Evam) mentioned above, the blissful place of secret power. Such as the distinction of moments, etc. Secondly, what are the four moments? The first moment is various, the second is maturation, the third is discernment, and the fourth is devoid of characteristics. By thoroughly knowing these four moments, the yogi will know the four joys. Such as the first of various, etc. Thirdly, what are the various, etc.? Embracing with hands, kissing with the mouth, pinching with nails, etc., doing various actions, these are called various. Maturation is the opposite of various, with few actions and great pleasure. Discernment is the wisdom of experiencing pleasure, that is, enjoyment. Therefore, I have enjoyed pleasure, and the wisdom to analyze pleasure is called discernment. The fourth, devoid of characteristics, transcends the first three joys and is the most supreme, abandoning attachment and non-attachment, the co-emergent wisdom of union that transcends the extremes of samsara and nirvana. Such as embracing, etc., to abandoning, etc. Thirdly, combining with the four joys: The four moments that are objects of knowledge should be combined with the four joys that are objects of knowledge. The first moment, various, corresponds to the first joy of the four joys. The second moment, maturation, corresponds to the supreme joy. The third moment, discernment, corresponds to the joy of separation. The fourth moment, devoid of characteristics, corresponds to the innate joy. Such as the first of various, etc. Secondly, the method of knowing
་དབང་ནི། འོ་ན་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། དབང་བདུན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། བརྒྱད་པ་གསང་བའི་རྫས་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་གསང་ དབང་། ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་ ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཚིག་གི་བཞི་པའོ། །དབང་དང་དགའ་བ་གྲངས་མཐུན་པས་ཐབས་དབང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་རིམ་སྟེ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ་སློབ་དཔོན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དྲི་མ་བཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དགའ་བ་དང་པོས་ཀྱང་རྒོད་པའི་དྲི་མ་དེ་དག་པར་བྱེད། ལྟ་བ་དག་པ་གསང་བའི་དབང་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། 3-165 རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཀྱང་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དེ་དག་པར་བྱེད། ལག་བཅངས་ཀྱི་དག་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་ལ། ལག་པས་ཉེད་པའི་ རྣམ་པར་ཉེད་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་ཀྱང་ལག་བཅངས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་དག་པར་བྱེད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་པ་དེ་ཡང་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་བྱང་སེམས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་དེས་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་འཁྱུད་པའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒོད་པ་དག་པ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་དབང་གི་ དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་དངོས། དེའི་དམ་ཚིག དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་གི་དགོས་པ། ངེས་པའི་ཚིག སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་བཞིའི་དབང་ གིས་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད་དེ། བུམ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། གསང་དབང་གིས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ དངོས་གྲུབ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ། དབང་བཞི་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་སོ། ། 3-166 གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏའི་དོན་གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་དབང་གིས་སྤྱི་བོ་ནས། གསང་དབང་གིས་ལྕེ་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་ གི་གནས་སུ། བཞི་པས་སེམས་ལ་གཏོར་དང་བླུག་པ་དེས་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་གཏོར་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ ནི། ཤེས་རབ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འཁ
【現代漢語翻譯】 那麼，瞭解四喜的方法是什麼呢？有四種方法：第七灌頂是上師灌頂，第八是秘密物質施於舌上的秘密灌頂，通過給予手印必須生起智慧，這是智慧智慧灌頂，第四灌頂是第三種智慧，也如佛陀的智慧一樣，像那樣被介紹是詞的第四。灌頂和喜樂數量相同，因此方便灌頂是以四的數量來確定總體的本質，即喜樂等四種，必須依次瞭解。如上師等。 第三，凈化四垢的方法是：去除驕慢是上師灌頂，第一喜也能凈化驕慢之垢。去除邪見是秘密灌頂，同樣，以觀看金剛和蓮花的殊勝喜樂也能凈化邪見之垢。對於手的潔凈來說，是智慧智慧灌頂，以手揉捏的姿態，即離喜之喜也能凈化手的污垢。以方便智慧二者擁抱二根來凈化，第四也是如此，在無相之時，二菩提心擁抱，同時生起，由此也能凈化二者擁抱的污垢。如去除驕慢等。 第二，灌頂的意義有三：灌頂本身、其誓言、灌頂的智慧。第一點有三：灌頂的必要性、確定的詞語、各自的特徵。第一點是：由於獲得四種果位的灌頂，灌頂被分為四種。瓶灌頂凈化眾生的身體之垢，從而獲得化身的成就；秘密灌頂凈化語之垢，從而獲得報身的成就；智慧智慧灌頂凈化意之垢，從而獲得法身的成就；第四灌頂凈化身語意三者之垢，從而獲得自性身的成就。如眾生等。 第二點是：阿毗षेक（藏文：དབང་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：Abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）的意思是傾注和潑灑，因此被稱為灌頂。瓶灌頂從頭頂開始，秘密灌頂在舌頭上，智慧智慧灌頂在灌頂的位置，第四灌頂在心中傾注和潑灑。如傾注等。 第三點有四種：上師灌頂、秘密灌頂、智慧智慧灌頂、第四灌頂。第一種是：智慧明妃年滿十六歲，以手將弟子培養成金剛薩埵。
【English Translation】 So, what is the method for knowing the four joys? There are four methods: the seventh empowerment is the Guru empowerment, the eighth is the secret substance given to the tongue, the secret empowerment, through giving the mudra, wisdom must be generated, this is the Prajna-jnana empowerment, and the fourth empowerment is the third wisdom, also like the wisdom of the Buddha, being introduced like that is the fourth of words. Empowerment and joy are equal in number, therefore the skillful means empowerment is to determine the essence of the totality by the number four, that is, the four joys, etc., must be understood in order. Such as the Guru, etc. Third, the method of purifying the four defilements is: removing arrogance is the Guru empowerment, and the first joy can also purify the defilement of arrogance. Removing wrong views is the secret empowerment, similarly, the supreme joy of viewing the Vajra and Padma can also purify the defilement of wrong views. For the purity of the hands, it is the Prajna-jnana empowerment, in the posture of kneading with the hands, that is, the joy of joylessness can also purify the defilement of the hands. Purifying by embracing the two roots with the two skillful means and wisdom, the fourth is also the same, at the time of no characteristics, the two Bodhicitta embrace, arising simultaneously, thereby also purifying the defilement of the embrace of the two. Such as removing arrogance, etc. Second, the meaning of empowerment has three aspects: the empowerment itself, its vows, and the wisdom of empowerment. The first point has three aspects: the necessity of empowerment, the determined words, and their respective characteristics. The first point is: because of obtaining the empowerment of the four fruits, empowerment is divided into four types. The vase empowerment purifies the defilement of the body of sentient beings, thereby obtaining the accomplishment of the Nirmanakaya; the secret empowerment purifies the defilement of speech, thereby obtaining the accomplishment of the Sambhogakaya; the Prajna-jnana empowerment purifies the defilement of mind, thereby obtaining the accomplishment of the Dharmakaya; the fourth empowerment purifies the defilement of body, speech, and mind, thereby obtaining the accomplishment of the Svabhavikakaya. Such as sentient beings, etc. The second point is: Abhisheka (藏文：དབང་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：Abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂) means pouring and sprinkling, therefore it is called empowerment. The vase empowerment starts from the crown of the head, the secret empowerment is on the tongue, the Prajna-jnana empowerment is in the place of empowerment, and the fourth empowerment pours and sprinkles in the heart. Such as pouring, etc. The third point has four types: Guru empowerment, secret empowerment, Prajna-jnana empowerment, and the fourth empowerment. The first is: a wisdom consort who is sixteen years old, with her hands, cultivates the disciple into Vajrasattva.
ྱུད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་དང་། ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ བྱེད་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་། གསུང་དག་པ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དྲིལ་བུ་འབྱིན་པ་དྲིལ་བུ་གསུང་སྟེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་ སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་མིག་ཡངས་ལ་དཀྱུས་རིང་མ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི་སློབ་མའི་ཁ་རུ་སྦྱིན་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ་བ་ནི་གསང་དབང་ཡིན་ནོ། ། 3-167 ཞེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཞིན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་གཏད་པ། སློབ་མའི་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཏད་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་གཞིར་བྱས། གང་གིས་ན། སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོགས་སོ། །གང་ན་གསང་དབང་གི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བརྙེད་བཀུར་བ་དང་བརྗེད་པར་ཏེ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་ཤེར་དབང་གི་རྟེན་དུ་གཏད། ཚུལ་ཇི་ ལྟར་ན་སྟོན་པས་སྨྲས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བོས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཕྲག་དོག་དང་ཁྲོ་བ་ རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སློབ་མ་སྐལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས་ནི། སྟོན་པས་སློབ་མ་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དྷུ་རུ་གྱིས་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་ རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བོས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པས་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་སློབ་མས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། ། 3-168 ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྲུབ་པ་གཞན་ལའང་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་པ། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས། དེས་སྣང་གྲགས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་གཞན་ལའང་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཟག་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཕྱུང་བ་ཇ
【現代漢語翻譯】 『給予』是指手印身（藏文：ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་，梵文天城體：मुद्राकाय，梵文羅馬擬音：mudrakāya，漢語字面意思：手印身）和心（藏文：ཐུགས་）無二的智慧的象徵，給予金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛的心。給予象徵著語（藏文：གསུང་）清凈、聲空（藏文：གྲགས་སྟོང་）無生滅的金剛鈴（藏文：དྲིལ་བུ་，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴），金剛鈴是語，因此通過具備三昧耶（藏文：དམ་ཚིག་，梵文天城體：समया，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）的方式，平等地結合方便與智慧，這被恰當地稱為金剛阿阇黎（藏文：རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་）的灌頂。』以上是關於智慧等內容。 第二種灌頂是：『對於容貌極其美麗、眼睛大而修長、姿色和青春完美、裝飾華麗的女性，阿阇黎融入其中所產生的菩提心（藏文：བྱང་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心），由阿阇黎的弟子，即用拇指和食指給予並讓弟子飲用，這就是秘密灌頂。』以上是關於極其美麗等內容。 第三種灌頂分為三個部分：智慧的給予、弟子的行為以及生起智慧的時間。第一部分是：『給予』是作為所說之基礎。由誰給予呢？由導師阿阇黎等給予。在哪裡給予呢？在秘密灌頂時，對智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ་）極度供養、尊敬和銘記之後，作為智慧灌頂的所依而給予。方式如何呢？導師說道：『大菩薩』，這樣稱呼弟子，然後說：『拿走具有安樂的業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：कर्ममुद्रा，梵文羅馬擬音：karmamudrā，漢語字面意思：事業手印）』。當知道已經完全斷除了道路上的違緣——嫉妒和憤怒的弟子，已經成為具大福分者時，導師便給予弟子許可，做具有三想（藏文：འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་）等的昆都如（藏文：ཀུན་དྷུ་རུ་），通過四喜（藏文：དགའ་བ་བཞིའི་）的次第，使俱生智（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་）顯現，並稱呼他為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་）。』以上是從『導師』到『金剛持』的內容。 第二部分分為兩個部分：簡要說明和詳細解釋。第一部分是：『爲了請求如何給予智慧智慧灌頂，將要講述祈請的弟子的行為，弟子在見到具有手印的上師后，應如以下所說的進行讚頌和供養。』以上是關於如何等內容。 第二部分分為兩個部分：祈請和供養。第一部分是：『世尊，一切煩惱寂滅的大師』，這樣稱呼阿阇黎，『金剛，即具有一切殊勝的空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）和無漏（藏文：ཟག་མེད་）安樂瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་）無別一體，並且想要為他人成就。不被分別念所動搖的智慧，以它來印證一切顯現和聲音的法，所以是手印。』
【English Translation】 'Giving' refers to the symbol of the wisdom of the non-duality of the Mudra Kaya (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་, Sanskrit Devanagari: मुद्राकाय, Sanskrit Romanization: mudrakāya, Chinese literal meaning: Hand Seal Body) and the Mind (Tibetan: ཐུགས་), giving the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Diamond) is the Vajra's Mind. Giving the bell (Tibetan: དྲིལ་བུ་, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: ghaṇṭā, Chinese literal meaning: Bell), which symbolizes the purity of speech (Tibetan: གསུང་), the emptiness of sound (Tibetan: གྲགས་སྟོང་), and the absence of arising and ceasing, the bell is speech. Therefore, through the means of possessing the three Samayas (Tibetan: དམ་ཚིག་, Sanskrit Devanagari: समया, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: Vow), equally combining skillful means and wisdom, this is appropriately referred to as the empowerment of the Vajra Acharya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་).』 The above is about wisdom and so on. The second empowerment is: 'For a woman who is extremely beautiful in appearance, with large and long eyes, perfect in form and youth, and adorned with ornaments, the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: Awakening Mind) arising from the Acharya's union with her, given by the Acharya's disciple, that is, with the thumb and forefinger, and allowing the disciple to drink it, this is the secret empowerment.' The above is about being extremely beautiful and so on. The third empowerment is divided into three parts: the giving of wisdom, the disciple's actions, and the time of arising wisdom. The first part is: 'Giving' is taken as the basis of what is said. By whom is it given? By the teacher, the Acharya, and so on. Where is it given? At the time of the secret empowerment, after extremely offering, respecting, and remembering the wisdom mother (Tibetan: ཤེས་རབ་མ་), it is given as the basis for the wisdom empowerment. How is it done? The teacher says: 'Great Bodhisattva,' thus addressing the disciple, and then says: 'Take the Karma Mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit Devanagari: कर्ममुद्रा, Sanskrit Romanization: karmamudrā, Chinese literal meaning: Action Seal) that possesses bliss.' When it is known that the disciple, who has completely abandoned the obstacles on the path—jealousy and anger—has become one with great merit, the teacher then gives permission to the disciple, performs Kunduru (Tibetan: ཀུན་དྷུ་རུ་) with the three perceptions (Tibetan: འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་) and so on, manifests the co-emergent wisdom (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་) through the sequence of the four joys (Tibetan: དགའ་བ་བཞིའི་), and calls him Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་).' The above is from 'the teacher' to 'Vajradhara.' The second part is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first part is: 'In order to request how to give the wisdom-wisdom empowerment, the actions of the disciple who makes the request will be explained. After seeing the guru who possesses the Mudra, the disciple should perform the praise and offering as described below.' The above is about how and so on. The second part is divided into two parts: the request and the offering. The first part is: 'Blessed One, great master of the pacification of all afflictions,' thus addressing the Acharya, 'Vajra, that is, the emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: Emptiness) and the flawless (Tibetan: ཟག་མེད་) bliss yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་) of all perfections, indivisible and one, and also wishing to accomplish it for others. Wisdom that is not shaken by conceptual thoughts, with which all phenomena of appearance and sound are sealed, therefore it is a Mudra.'
ི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་བདག་ ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས། བདག་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་པར་མཛོད་ཅིག འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་གྱི་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བྱིང་བ་གཞན་གྱི་སྐྱབས་མེད་པ་བདག་ལ་ སྐྱོབས་ཤིག ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་སྐྱོབས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རོ་ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བ་ལ་ཆེ་མཆོག་ཤ་ཆེན་མ་ད་ན་དང་། དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་པ་ དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་། སེང་གེ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་བྱུགས་པ་ཡིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། 3-169 སློབ་མས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་སྟེ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གསུམ་སྤངས་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ ཅིག་མ་ལ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སོགས་སོ། །དབང་བ་བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པ། ཚིག་གི་བཞི་པ། དེ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་ པས་སྨྲས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་པས་མཉམ་པར་རྣམ་པར་ཟུངས་ལ་ཇི་ སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བོས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེར་དབང་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ ཅན་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཁྱབ་ནས་གནས། 3-170 ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དོན་དམ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་བདེ་བ་དངོས་པོ་དང་། མི་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དང་། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་རང་རིག་པ། བརྟན་པ་རྩ་དང་གཡོ་ བ་ན་ནང་གི་ཁམས་ལ་མི་རྟོག་པས་ཁྱབ་ནས་གནས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ ལ་སློབ་མ་ཞེས་པ་ནས་འདོད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། དངོས་གཞི་དབབ་བཟུང་། རྗེས་བཟློག་ཁྱབ་ཀྱིས་ ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་མི་ཉམས་
【現代漢語翻譯】 如同上師您是偉大的自性，是智慧的主宰。請您也讓我變得像您一樣。救護我這沉溺於輪迴業惑泥潭中，無依無靠的眾生。（從『薄伽梵』到『救護』） 用美味的食物、飲料，以及殊勝的血肉供品，還有芬芳的薰香、各種食物的祭品、珍貴的念珠、鈴鐺的聲音、獅子和摩羯魚的旗幟，以及芬芳的涂香，用這些供品來供養金剛持上師。（從『美味的食物』等） 在樂空雙運時，獲得勝過前三個喜樂的俱生喜樂智慧，何時能捨棄種種剎那三喜，獲得超越一切相狀的第四剎那。（從『殊勝』等） 第四灌頂有三種：作為道用的第四灌頂，詞句的第四灌頂，以及作為其先導的方法。 第一種是：導師說道：稱呼『大菩薩』，在第三灌頂時所生的體驗，一次獲得大樂智慧是不夠的，要平等地守護，直至菩提果位，利益眾生，稱之為金剛持。（從『導師說道』等） 第二種是：見到獲得智慧灌頂的慈悲學生，金剛持上師這樣說道：第三灌頂時所生的體驗，如同佛陀的智慧般生起，大智慧遍佈一切眾生的身體， 在世俗諦中，輪迴與涅槃是二，同樣在勝義諦中，二者無二無別，安樂是實有，無分別是非實有，自性是主宰，是自明自知。穩固是根本，動搖是那囊脈中的無分別遍佈。樂空雙運，雖然顯現為多種形象，但自性空性，應視其為幻化的形相。（從『學生』到『應視』） 第二部分分為兩點：總說和廣說。第一點是：具有壇城輪的方便和智慧結合的三種認知，正行是降臨和攝取，後行是遮止和遍佈，這能使第三灌頂時所生的體驗不會退失。
【English Translation】 Just as you, master, are a great being and the lord of wisdom, please make me become like that as well. Protect me, who am sinking in the swamp of cyclic existence, karma, and afflictions, without any other refuge. (From 'Bhagavan' to 'protect') With delicious food, drinks, and supreme offerings of flesh and blood, as well as fragrant incense, offerings of various foods, precious rosaries, the sound of bells, banners of lions and makaras, and fragrant ointments, with these offerings, the disciple worships the Vajradhara master. (From 'delicious food' etc.) At the time of union of bliss and emptiness, having truly attained the co-emergent wisdom of bliss, which is superior to the first three joys, when will one abandon the various momentary three joys and attain the fourth moment, which is devoid of characteristics? (From 'supreme' etc.) The fourth empowerment has three aspects: the fourth empowerment as a path, the fourth empowerment of words, and the method that precedes it. The first is: The teacher said: Calling him 'Great Bodhisattva,' the experience born at the time of the third empowerment, it is not enough to attain the great bliss wisdom once, one must equally guard it, and until enlightenment, benefit sentient beings, this is called Vajradhara. (From 'The teacher said' etc.) The second is: Seeing the compassionate student who has attained the wisdom empowerment, the Vajradhara master said this: The experience born at the time of the third empowerment, having arisen like the wisdom of the Buddha, the great wisdom pervades the bodies of all beings, In conventional truth, samsara and nirvana are two, similarly, in ultimate truth, the two are non-dual, bliss is real, non-discrimination is unreal, self-nature is the master, it is self-knowing and self-aware. Steadiness is the root, movement is the non-discrimination pervading the inner channels. The union of bliss and emptiness, although appearing in various forms, is empty in nature, and should be regarded as an illusory form. (From 'student' to 'should be regarded') The second part is divided into two points: summary and detailed explanation. The first point is: Having the three recognitions of the method and wisdom combined in the mandala wheel, the main practice is descending and grasping, the subsequent practice is stopping and pervading, which ensures that the experience born at the time of the third empowerment does not diminish.
པར་འཕེལ་ནས་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ འཁོར་ལོ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུང་ཤིང་ཞུ་བ་པོའང་གཙོ་བོ་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གོང་དུ་གསུང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དོན་ཅི་ཞེས་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁོར་ལོའི་དོན་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། 3-171 ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། ཐབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐད་དོད་ལ་མཎྜལ་ཞེས་འབྱུང་ བས་མ་ནུ་ས་ར་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་གང་ཡིན་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྟེན་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། ལ་ལས་དྲངས་ན་ལ་ཏི་གྲིཧྣ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་སྙིང་པོ་དེ་ལན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་ལེན་པ་གཉིས་འདུས་པ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡུལ་ དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་སྦྱོང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ ཐབས་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་དེའི་བདེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷོ་ལ་སོགས་སོ། ། 3-172 གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤང་བྱ་སྤོངས་བའམ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་དང་། བསྟེན་པའམ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་ པར་བགྱི། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ ཅན་
【現代漢語翻譯】 如果增長，則一定會成為金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）的境界，不會被邪魔所吞噬。』這裡所說的壇城（mandala）就是輪等。第二部分是廣說，分為兩部分：提問和回答。第一部分是：因為後部主要為瑜伽母（yogini）們的利益而說，提問者也主要是瑜伽母們，所以向瑜伽母們請求寬恕，然後說，『請問之前所說的壇城輪的意義是什麼？』稱呼『薄伽梵（Bhagavan，世尊）』后，『金剛藏（Vajragarbha，金剛之藏），我乃一切佛的本體，是毗盧遮那佛（Vairocana，光明遍照）的自性，在解脫大城的宮殿里，我迷惑于壇城，請您依次解說壇城和輪的意義。』 3-171 以上是提問的內容，從『此後』到『請說』。第二部分分為兩部分：方法（upaya）的詞源和實際的方法。第一部分是：壇城在梵語中是曼荼羅（mandala），曼奴薩拉（manu-sara）意為精華，那麼什麼是精華呢？就是五甘露（panca-amrita）和四大（四大種）的精華融合而成的菩提心（bodhicitta），它是以作為所依而產生的巨大喜樂，這就是精華。如果從拉拉（lala）來解釋，拉底格里哈納（lati-grihna）意為執持，即執持精華，這就是壇城本身，精華和執持二者合一，就稱為壇城。輪的意義是：智慧（jnana）能斷除分別念（vikalpa），所以稱為輪。如同虛空界（akasa-dhatu）一樣，遠離相和分別唸的戲論，因此能清凈執著于能取和所取等對境和有境的分別念。』這裡從『薄伽梵』到『清凈』。 第二部分是：那麼，作為智慧之因的方法是什麼呢？就是將方法的布霍拉（bhola）和智慧的卡寇拉（kakkola）結合，就能產生喜樂。依靠它，就能生起大樂的智慧。』這裡指布霍拉等。 3-172 第二部分是誓言（samaya），分為兩部分：提問和回答。第一部分是：『什麼是通過捨棄應捨棄之物或守護不失壞的誓言？以及依靠什麼來安住應依止或應食用的誓言？』以上是金剛藏等提問的內容。第二部分分為兩部分：如實和不如實。第一部分是：金剛藏等，如果您像導師大悲（maha-karuna）一樣利益眾多有情（sattva），那麼即使殺死一個眾生，或者爲了他人的利益而說謊，或者對富有的吝嗇之人……
【English Translation】 If it increases, it will surely become the realm of Vajradhara (the holder of the vajra), and will not be devoured by demons. 'Here, the mandala is the wheel, etc. The second part is the detailed explanation, which is divided into two parts: the question and the answer. The first part is: Because the latter part is mainly spoken for the benefit of the yoginis, and the questioners are also mainly the yoginis, so ask the yoginis for forgiveness, and then say, 'Please, what is the meaning of the mandala wheel mentioned earlier?' After calling 'Bhagavan (Blessed One)', 'Vajragarbha (Vajra Essence), I am the essence of all Buddhas, the nature of Vairocana (the Illuminator), in the palace of the great city of liberation, I am confused by the mandala, please explain the meaning of the mandala and the wheel in order.' 3-171 The above is the content of the question, from 'then' to 'please say'. The second part is divided into two parts: the etymology of the method (upaya) and the actual method. The first part is: The mandala in Sanskrit is mandala, manu-sara means essence, so what is the essence? It is the bodhicitta (mind of enlightenment) formed by the fusion of the essence of the five amritas (panca-amrita) and the four great elements (four great elements), which is the great joy produced by relying on it as the basis, this is the essence. If interpreted from lala, lati-grihna means holding, that is, holding the essence, this is the mandala itself, the combination of essence and holding is called mandala. The meaning of the wheel is: wisdom (jnana) can cut off discrimination (vikalpa), so it is called the wheel. Like the space realm (akasa-dhatu), it is free from the elaboration of signs and discrimination, so it can purify the discrimination of grasping the object and the subject, etc.' Here from 'Bhagavan' to 'purify'. The second part is: So, what is the method that is the cause of wisdom? It is the combination of the bhola of method and the kakkola of wisdom, which can produce joy. Relying on it, the wisdom of great joy can arise.' Here refers to bhola etc. 3-172 The second part is the samaya (vow), divided into two parts: the question and the answer. The first part is: 'What is the vow to abandon what should be abandoned or to protect what should not be lost? And what should be relied on to abide in the vows that should be relied on or eaten?' The above is the content of the question from Vajragarbha etc. The second part is divided into two parts: literal and non-literal. The first part is: Vajragarbha etc., if you benefit many sentient beings (sattva) like the teacher great compassion (maha-karuna), then even if you kill a being, or lie for the benefit of others, or to a rich miser...
གྱི་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོངས་ལ་འཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་གཅིག་གསོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཕྱིར་ན། སྲོག་དང་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་སུ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་མི་སྲིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། ། 3-173 བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་ནི་དེ་ཡིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལོངས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པའི་བཙུན་མོ་དེ་ལ་རང་དང་མཚུངས་པར་མཛེས་ པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་གཅིག་ཅེས་པ་ནས་མཛེས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་ འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ནས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་། ཆོས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནས་ རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། དབང་གི་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ དེ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བྱེད་གཏི་ མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་ལྡན། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། ཡུལ་ཅན་མིག་སོགས་དྲུག་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པས་སོ། ། 3-174 དུ་མ་སྤུངས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པས་ལྔའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ནས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དབང་པོ་དྲུག་དང་། དམིགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་། བརྟེན་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ་ཁམས་ནི་བཅོ་ བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་རྣམས་སུ་བཤད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་གི་ཆོས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི་ཅི་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ འཆད་པ་ནི། རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ཅིང་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་བདེན་པ་མ་ཡི
【現代漢語翻譯】 即使你沒有給予，也要把財富分給那些有需要的人。如果一位婆羅門男孩像星星一樣對他人非常有益，那麼就去侍奉其他的女人，因為這與大乘般若波羅蜜多等是共通的。』這是世尊（Bhagavan）所說。 第二點是：殺死一個分別唸的心，就等同於殺死一個生命。因為，分別唸的心就像生命一樣。『拯救世界』這個說法完全是虛假的言辭，因為從法（Dharma）的角度來看，不可能拯救一切；而從法性（Dharmata）的角度來看，也沒有什麼需要拯救的。 即使她沒有給予，也要通過風的力量吸引王妃的精液，並將其納入自己的身體。其他的女人，指的是真正的空性王妃，她與自己一樣美麗，這是自己心的幻化。』這是指『一個心』到『美麗』。 第三是關於力量的智慧（empowerment wisdom），分為提問和回答兩部分。第一部分是：所有瑜伽母（yogini）們，從境（objects）到界（elements），以及這些有法（dharmas）的自性（svabhava）和法性（dharmata）是什麼？』這是從『瑜伽母』到『自性是什麼』的提問。 第二部分分為三點：有法多樣，法性不生，本體雙運（Yuganaddha）。第一點是：力量和意識（consciousness）的境被稱為六個界，即色（rupa）、聲（shabda）、香（gandha）、味（rasa）、觸（sparsa）和法（dharma）的界。支配意識的根（indriya）有六個，即眼（caksu）、耳（shrotra）、鼻（ghrana）、舌（jihva）、身（kaya）和意（manas）。這些的對治法是愚癡金剛（moha-vajra）等六位天女（devi），以及境色等六個，和有境眼等六個，形成了十二處（ayatana），是意識產生的門。 眾多聚集在一起的意思是蘊（skandha），它有五個，即色等四個，最後加上識（vijnana），共五個。大悲（maha-karuna）是喚醒。瑜伽母們提問后，爲了讓未來的弟子們理解，解釋了所依根六個，所緣境六個，以及所依根的識六個，總共十八界。』這是從『世尊』到『解釋』。 第二點是：解釋上述有法的自性和法性是什麼的回答：自性是沒有自性，從一開始就沒有產生，因此不是真
【English Translation】 Even if you have not given, give wealth to those in need. If a Brahmin boy is as beneficial to others as a star, then serve other women, as this is common with Mahayana Prajnaparamita, etc.』 This is what the Bhagavan said. The second point is: killing one mind of conceptualization is the same as killing a life. Because, the mind of conceptualization is said to be like life. The saying 'saving the world' is completely false speech, because from the perspective of Dharma, it is impossible to save everything; and from the perspective of Dharmata, there is nothing to be saved. Even if she has not given it, attract the semen of the queen consort by the power of the wind and incorporate it into your own body. The other woman refers to the true emptiness queen consort, who is as beautiful as yourself, which is a manifestation of your own mind.』 This refers to 'one mind' to 'beautiful'. The third is about the empowerment wisdom, which is divided into questions and answers. The first part is: All yoginis, from objects to elements, and what are the svabhava and dharmata of these dharmas?』 This is the question from 'yoginis' to 'what is the nature'. The second part is divided into three points: dharmas are diverse, dharmata is unborn, and the essence is Yuganaddha. The first point is: the objects of power and consciousness are called the six realms, namely the realms of rupa, shabda, gandha, rasa, sparsa, and dharma. The indriyas that dominate consciousness are six, namely caksu, shrotra, ghrana, jihva, kaya, and manas. The antidotes to these are the six devis such as moha-vajra, as well as the six objects such as rupa, and the six object-holders such as caksu, which form the twelve ayatanas, which are the gates for the arising of consciousness. The meaning of many gathered together is skandha, which has five, namely the four such as rupa, and finally with vijnana, there are five in total. Maha-karuna is awakening. After the yoginis asked, in order for future disciples to understand, it was explained that there are six supporting indriyas, six objects of focus, and six consciousnesses of the supporting indriyas, totaling eighteen realms.』 This is from 'Bhagavan' to 'explained'. The second point is: explaining the answer to what is the svabhava and dharmata of the above dharmas: svabhava is without svabhava, and has not arisen from the beginning, therefore it is not true.
ན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ན་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལས་རྫུན་མིན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་འདི་ལྟ་སྟེ། 3-175 སྟེང་གི་གཙུབ་ཤིང་། འོག་གི་གཙུབ་སྟན་དང་། གཙུབ་མཁན་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འདི་བརྟགས་ན་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་ གནས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་པ་སྟེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གཙུབ་ཤིང་ལྟ་བུ་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ པས་མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ། དོན་ཟབ་མོ་ མཉན་པར་གདམས་པ། གུས་པས་ཉན་པའི་ཚུལ། སྤྱད་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་འགྲོ་ བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་དང་ཆང་ཐོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། 3-176 ཀུན་དྷུ་རུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རོ་ཡང་འཐུང་བ་སྟེ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ན་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་མན་ཆད་དུ་གསང་བར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ ང་མཆོད་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉན་པར་གདམས་པས་ལྷ་ མོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་
【現代漢語翻譯】 『那諾』等詞語是指自性等。第三部分分為兩部分：顯現而無自性，以及緣起。第一部分是：既然從一開始就沒有產生，那就不是真實的；但由於世俗顯現不滅，所以也不是虛假的。同樣，內外一切諸法都應被視為如水中之月。因此，瑜伽母應了知自性是空性的，而世俗如幻。正如『並非虛假』等所說。第二部分是：自性是空性的，但在世俗中只是顯現，這就是緣起的例子： 上面的鉆木、下面的鉆木板，以及鉆木者手上的努力，會突然生出火。如果考察這火，它既不在鉆木上，也不在鉆木板上，也不在人的手上。如果以各種方式尋找、考察和分析，即使在一個鉆木上也不存在。因此，這火既不是真實的，也不是在世俗中僅僅由於因緣的緣起而產生的虛假。同樣，瑜伽母應將一切諸法視為顯現而無自性的緣起。正如『就像這樣』到『應銘記於心』所說。第三部分是行持，分為四部分：以供養令歡喜，勸請聽聞甚深之義，恭敬聽聞之方式，以及實際如何行持。第一部分是：瑜伽母無我母等，以神通力同時前往十方虛空的金剛空行母們，手持內在供養五甘露，以及誓言之物肉和酒，供養薄伽梵金剛薩埵，嘿金剛。 以昆都如的結合，以那樣的真實供養而隨喜，飲用（體驗）從五甘露中產生的大樂自性之味。正如『從那以後』到『飲用』所說。第二部分是：在供養之後，薄伽梵心生歡喜，親自加持，示現阿瓦都提的行持。呼喚『嘿金剛空行母』，我，金剛持，將諸佛所行的二無別智慧之行持，秘密地隱藏在下部續典中，現在因供養的加持而善說，想要了解的人應仔細聽聞。正如『從那以後』到『應仔細聽聞』所說。第三部分是：如此勸請聽聞，眾天女在第一剎那
【English Translation】 『Na no』 and other words refer to self-nature, etc. The third part is divided into two parts: appearance without self-nature, and dependent origination. The first part is: Since it is not born from the beginning, it is not true; but since the conventional appearance is not extinguished, it is not false. Similarly, all internal and external dharmas should be regarded as the moon in the water. Therefore, the yogini should know that self-nature is emptiness, and the conventional is like illusion. As it is said, 『not false,』 etc. The second part is: self-nature is emptiness, but in the conventional it is only appearance, this is an example of dependent origination: The upper rubbing wood, the lower rubbing board, and the effort of the rubbing person's hand, will suddenly produce fire. If this fire is examined, it does not reside in the rubbing wood, nor in the rubbing board, nor in the person's hand. If it is searched, examined, and analyzed in every way, it does not exist even in one rubbing wood. Therefore, this fire is neither true nor false, but only arises in the conventional due to the dependent origination of causes and conditions. Similarly, the yogini should regard all dharmas as dependent origination of appearance without self-nature. As it is said from 『like this』 to 『should be kept in mind.』 The third part is conduct, which is divided into four parts: pleasing with offerings, advising to listen to the profound meaning, the manner of listening respectfully, and how to actually practice. The first part is: Yogini Selfless Mother, etc., with the power of magical transformation, simultaneously going to the Vajra Dakinis in the ten directions of space, holding the inner offering of five ambrosias, and the substances of vows, meat and wine, offering to Bhagavan Vajrasattva, Hevajra. With the union of Kunduru, rejoicing in that true offering, drinking (experiencing) the taste of the great bliss nature arising from the five ambrosias. As it is said from 『from then on』 to 『drinking.』 The second part is: After the offering, Bhagavan was pleased and personally blessed, showing the conduct of Avadhuti. Calling 『Hevajra Dakini,』 I, Vajradhara, secretly hid the practice of non-dual wisdom performed by all Buddhas in the lower tantras, and now I will explain it well by the blessing of the offering, those who want to know should listen carefully. As it is said from 『from then on』 to 『should listen carefully.』 The third part is: Having been advised to listen in this way, all the goddesses in the first moment
ལ་དགའ་བར་གྱུར། གཉིས་པ་ལ་རངས་པར་གྱུར་ཏེ་གུས་པས་སྤྱོད་ལམ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་ མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བ་དང་། བསྒྲོད་བྱ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་སྤངས་ཤིང་། 3-177 ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཁྲུས་དང་། མི་གཙང་བ་སེལ་བའི་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་ གྱིས་ཨོཾ་དང་ཨཱཿལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མཚན་བཅས་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། གཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བས་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྣང་ཚད་ཡེ་ ཤེས་སུ་གྱུར་བས་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དགག་གོ །བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བ་ལ་སྟེ་ཤའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། ཁ་དོག་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ གང་བརྙེད་ལ་མཉམ་པར་སྤྱད་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བཙུན་མོ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་འཇུག་གིས་དགའ་བར་བྱ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཛའ་བོ་ལ་ སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མཛའ་བ་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད་དུ་མི་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷ་གཞན་མེད་པས་རྡོ་དང་། ཤིང་དང་། འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། རིགས་ངན་གཡུང་མོ་དང་། གདོལ་པ་བཤན་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་མཁན་ཏེ་ལྷམ་མཁན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དར་མཁན་ལ་སོགས་པས་རེག་གི་དོགས་ནས་རིང་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། 3-178 རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུའི་རིགས་དང་། རིགས་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་རྨངས་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་དུ་མི་བལྟ་བར་བདག་གི་ལུས་དང་མཚུངས་པ་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། བཟའ་བཏུང་ལ་བཟང་ ངན་མེད་པར་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བུ་རམ་དང་། ཆང་དང་། བཙན་དུག་དང་། ཤིང་ནིམ་པ་དང་། བུ་བཙས་སྐྱེས་ཕྲུ་མ་དང་། རོ་སྐྱུར་བ་དང་། མངར་བ་དང་། བསྐ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། མཆི་མ་དང་། རྣག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བཟའ། དེ་གང་ཡིན་ན། གཉིས་མེད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡིས་ཟིན་པ་ཡིས་ནི་མི་བཟའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་རཀྟ་བརྙེད་ནས་ནི། པདྨའི་སྣོད་དུ་སྟེ་ཐོད་ པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་ལུད་པ་དང་སྣབས་དག་གིས་བསྲེས་ནས་སྔགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 心生歡喜。其次，心懷感激，以恭敬的姿態，右膝著地，將合攏的雙手放在頭頂，聆聽世尊（Bhagavan）的教誨。所有天女等皆是如此。第四點：無論獲得好壞食物都食用；對於應親近者，如妻子等，以及不應親近者，如母親等，都不捨棄。 不進行清潔身體污垢的沐浴，也不進行清除不潔之物的清潔，極力避免羞恥等作為朋友的法。具有證悟實相智慧的人，不念誦嗡（Oṃ，種子字，身語意的象徵，皈依）和啊（Āḥ，種子字，空性的象徵，生起）等外在的咒語，也不觀修生起次第和圓滿次第的有相禪定。睡眠會轉為定，因此不應避免，因為所顯現的一切都會轉為智慧，所以不應禁止感官接觸對境。爲了捨棄好壞的分別念，可以食用包括牛肉在內的所有肉類。對於所獲得的五種姓的明妃（手印），以平等之心享用，心中不應有是否可以享用的疑慮，以平等融入的方式使所有種姓的明妃都感到歡喜。不要厭惡令人愉悅的愛人，同樣，也不要憎恨不友善的惡人。由於沒有比證悟實相的智慧更高的神，所以不要禮拜石頭、木頭和泥土所造的本尊。對於害怕接觸惡劣種姓的女子、屠夫、皮革匠（鞋匠）以及大城市裡的清潔工等而遠離他們的人， 對於種姓高貴的婆羅門、剎帝利、吠舍以及種姓中等的首陀羅，不要以好壞的眼光看待，而是像對待自己的身體一樣去接觸他們。對於食物，沒有好壞之分，以菩提心攝持，盡情享用內在的五甘露、紅糖、酒、砒霜、印度楝樹、剛出生的嬰兒的胎盤、酸味、甜味、澀味等，以及苦味、鹹味、辣味、臭味、香味、眼淚和膿液。這是因為，這是不二智慧之心，被它攝持，沒有什麼是不可以食用的。特別是，如果找到天然形成的紅花，將其放在蓮花容器中，也就是頭蓋骨中，與糞便和鼻涕混合，然後由咒語瑜伽士……
【English Translation】 May joy arise. Secondly, with gratitude, in a respectful manner, placing the right knee on the ground, with folded hands raised to the crown of the head, listen to the words of the Bhagavan (Blessed One). All the goddesses and others are like this. Fourthly: Whatever good or bad food is obtained, eat it; do not abandon those who should be approached, such as wives, and those who should not be approached, such as mothers. Do not perform ablutions to cleanse the body's impurities, nor perform purifications to remove uncleanliness, and utterly abandon the Dharma of friends, such as protecting shame. Those with the wisdom to realize the true nature do not recite external mantras such as Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：皈依) and Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：生起), nor do they meditate on the contemplation with signs of the generation stage and completion stage. Sleep turns into samadhi, so it should not be avoided, because everything that appears turns into wisdom, so the senses should not be prevented from engaging with objects. In order to abandon the discrimination of good and bad, all kinds of meat, including beef, may be eaten. For the Mudra (consort) of the five families that are obtained, enjoy them equally, without any doubt in the mind as to whether they can be enjoyed, and make all the Mudras of the lineage happy by means of equal integration. Do not dislike a pleasing lover, and likewise, do not hate an unfriendly, wicked person. Since there is no higher deity than the wisdom that realizes the true nature, do not prostrate to these deities made of stone, wood, and clay. For those who avoid contact with women of bad lineage, butchers, leather workers (shoemakers), and cleaners in large cities, For Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas of noble lineage, and Shudras of intermediate lineage, do not look at them as good or bad, but touch them as if they were your own body. For food, there is no good or bad, with Bodhicitta (the mind of enlightenment) take hold of and fully enjoy the inner five nectars, jaggery, wine, arsenic, neem tree, the placenta of a newborn baby, sour, sweet, astringent, etc., as well as bitter, salty, spicy, smelly, fragrant, tears, and pus. Why is that? Because this is the non-dual wisdom mind, and being seized by it, there is nothing that cannot be eaten. In particular, if a naturally formed red flower is found, place it in a lotus container, that is, in a skull, mix it with feces and mucus, and then by a mantra yogi...
བཏུང་། རྒྱན་གོས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རེ་འགའ་སྨད་གཡོགས་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་ དང་། རེས་འགའ་རོ་ལ་དཀྲིས་པ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཞིང་། མེ་ཏོག་སྟེ་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བ་རོ་གནས་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ནས་བརྙེད་པའི་འཆིང་བྱེད་ཀྱིས་མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིངས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། 3-179 བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབང་པོའི་རྣམ་དག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ལེའུ་དགུ་པར་གསུངས་པ་གྲུབ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་པ་སྟེ་མ་གསུངས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཞུ་ བ་སྟོན་པ་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པ་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མིག་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ལྷ་ མོ་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཞེས་བཤད། ཁའི་ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་ མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ཁར་བདག་མེད་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་སོགས་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་འདིས་ནི་བར་ཆད་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། 3-180 སེམས་དཔའ་ཆེ་སྟེ་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆགས་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་འབོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་བརྡ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་ ཏེ་གསུང་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི། རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ནས་སྨྲ་བ་ངག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་ལ་སོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་ཤེས་པ། དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་བྱ་རྒྱུད་དང་། དགོད་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་དག་གིས་དང་། ལག་བཅང་གིས་འཁྱུད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ་སྟེ་མ་གསུང་པས་བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པས་ཚ
【現代漢語翻譯】 飲用。對於衣飾，不分好壞，有時穿著色彩各異的華麗裙裾，有時則以骨灰涂身，如同裝飾。從屍體停放的墳墓中找到鮮花，用以編織髮辮，將頭髮好好地束起來。 3-179 從『世尊』到『好好地束起來』。 第四，關於根門清凈，分為請問和回答兩部分。首先是請問：世尊在第九品中已經闡述了六境的清凈，但沒有闡述眼等六根的清凈，請您開示。 這裡用『一切境』等來表達請問之意。 第二部分是回答，分為真實的清凈和其利益。首先是清凈本身：爲了使眼睛清凈，觀想癡煩惱所顯現的自性——度母金剛母；爲了使耳朵清凈，觀想嗔恨所顯現的自性——金剛無我母；爲了使鼻子清凈，觀想慳吝所顯現的自性——珍寶生金剛母；爲了使舌頭清凈，觀想貪慾所顯現的自性——無量光金剛水瑜伽母；爲了使身體的額頭清凈，觀想嫉妒所顯現的自性——成就金剛空行母；爲了使意清凈，在心的依處——心間，觀想無我瑜伽母。 從『世尊』到『瑜伽母』。 第二部分是利益：爲了使凡夫的根門清凈，將眼等觀想為六位度母，這會成為平息障礙的強大盔甲。 3-180 是偉大的菩薩，能生起六種神通，或者說是呼喚金剛藏。 從『根門』等。 第五，關於密語，分為請問和回答兩部分。首先是請問：請問，您所說的密語是什麼？瑜伽母聚集在一起所說的語言，是聲聞、緣覺和以到彼岸的菩薩們無法理解的，更何況是事續、行續，以及手印瑜伽續，乃至雙運瑜伽續等四部密續都未曾宣說的密語，請世尊務必開示。 從『金剛藏』到『請開示』。 第二部分分為勸誡聽聞和真實意義兩部分。首先是勸誡聽聞：密語是通過其他詞語來表達意義，因此要聽。
【English Translation】 Drink. Regarding ornaments, without distinguishing between good and bad, sometimes wearing beautiful skirts of various colors, and sometimes smearing ashes from cremated bodies on the body as adornment. From the cemetery where corpses lie, find flowers to weave into braids, and tie the hair up nicely. 3-179 From 'Bhagavan' to 'tie up nicely'. Fourth, regarding the purification of the sense faculties, there are two parts: the question and the answer. First is the question: Bhagavan has already explained the purification of the six objects in the ninth chapter, but has not explained the purification of the six sense faculties such as the eyes. Please explain. Here, 'all objects' etc. are used to express the meaning of the question. The second part is the answer, which is divided into the actual purification and its benefits. First is the purification itself: To purify the eyes, visualize the essence of delusion as the goddess Vajra Mother; to purify the ears, visualize the essence of hatred as Akshobhya Vajra Selfless Mother; to purify the nose, visualize the essence of stinginess as Ratnasambhava Secret White Mother; to purify the tongue, visualize the essence of desire as Amitabha Vajra Water Yogini; to purify the forehead of the body, visualize the essence of jealousy as Amoghasiddhi Vajra Dakini; to purify the mind, visualize the Selfless Yoginis at the heart, the support of the mind. From 'Bhagavan' to 'Yogini'. The second part is the benefit: To purify the ordinary sense faculties, visualizing the eyes etc. as the six goddesses will become a great armor for pacifying obstacles. 3-180 Is a great Bodhisattva, who can generate six superknowledges, or is calling upon Vajradhatu. From 'sense faculties' etc. Fifth, regarding the symbolic language, there are two parts: the question and the answer. First is the question: What is the symbolic language that you speak? The language spoken by the assembled Yoginis is not understood by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have reached the other shore, let alone the Kriya Tantra, Charya Tantra, and Yoga Tantra, and even some of the Anuttara Tantras. Please, Bhagavan, explain the symbolic language that has not been proclaimed by these four types. From 'Vajradhatu' to 'please explain'. The second part is divided into advising to listen and the actual meaning. First is advising to listen: The symbolic language expresses meaning through other words, so listen.
ིག་འབྲུ་ལ་སྟོན་པར་མི་ བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐད་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་དུས་སུ་སྨྲ་བའི་ངག་གི་དམ་ཚིག བརྡ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་གོ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 3-181 དེ་ནི་རྒྱས་པ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ངས་བཤད་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། བརྡ་དངོས་དང་། གཟུང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བརྡ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བརྡའོ། །དང་པོ་ནི། ཆང་ལ་མ་ད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ བསྒྱུར་ན་འདོད་པ་ཞེས་པར་འགྲོ། ཤ་ལ་བཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་ན་སྟོབས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་རྟེན་ཞེས་བརྗོད། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་ཁེ་ཊ་བསྒྱུར་ན་ འདོར་བ། རོ་ནི་ཤྲཱ་བ་བསྒྱུར་ན་ཁམ་ཕོར། རུས་པའི་རྒྱན་ལ་ནི་ནི་རཾ་སུ་བསྒྱུར་ན་རུས་པ། འོང་བ་ལ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད་གར་ཟེར། ཅང་ཏེའུ་ལ་ཀྲི་པི་ཏ་རུ་བརྗོད། སྐེད་ཉག་ཟེར། དབང་མ་ཐོག་པ་སྐལ་མེད་ལ་དུ་དྷུ་ར་ཞེས་བརྗོད། དབང་ཐོབ་པ་སྐལ་ལྡན་ལ་ཀཱ་ལིཉྫ་རཾ་བརྗོད། ཐབས་སྦྱོར་ཟེར། རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཡུང་མོ་ཌིན་ཌི་མ་ ཞེས་བརྗོད། སྒྲ་ཆེན་ཟེར། ཐོད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་པདྨ་བྷ་ཛ་ནཾ། ཟན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ལ་ཏཱ་པི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། ཚིམ་པ་ཟེར། ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལ་ཏཱན་དྷ་ནཾ་བརྗོད་བུད་ཤིང་ཟེར། 3-182 བཤང་བ་དྲི་ཆེན་ལ་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་ཞེས་བརྗོད། བཞི་མཉམ་ཟེར། གཅི་བ་དྲི་ཆུ་ལ་ཀསྡྱུ་རི་ཞེས་བརྗོད་གླ་རྩི་ཟེར། རབ་བྱུང་རཀྟ་སི་ཧླར་ཤེས་པར་བྱ། ཁུ་བ་ལ་ཀཔྤུ་ར་ཞེས་ བརྗོད། ག་པུར་ཟེར། ཤ་ཆེན་ལ་ཤ་ལིཾ་ཛ་ཞེས་བརྗོད་སྭ་ལུ་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་མ་ད་ན་ཆང་ཞེས་པ་ནས། ཛ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ ལ་ཀུན་དུ་རུ་ཞེས་བརྗོད། སྣ་ཚོགས་ཟེར། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྷོ་ལ་ཞེས་བཤད་འཇུག་པ་ཟེར། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འཇམ་པ་ཟེར། ཁ་དོག་སྟེ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་ བས་ཕྱེ་བ་ལས་དེས་བཟུང་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། རིགས་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་ཟེར་བ་འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྒྱུད་འདིར་ནི་རིགས་ལྔར་ནི་བསྡུས་ པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་བཤད། གར་མ་དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས། རང་འཚེད་མ་གདོལ་པ་མོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས། སྐྱེ་གཉིས་ བྲམ་ཟེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས། ཚོས་མ་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཉིད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣ
【現代漢語翻譯】 『種子不應展示』，意思是說，由於意義深奧，所以在聚集了偉大的英雄和瑜伽母時，才說這種語言的誓言。這種語言的表達方式與字面意思不同，因為其他人無法理解。 3-181 這被稱為『廣大金剛藏』。我將講述，你不要分心，用一心一意的精神來聽。這就是所謂的『意之語』等等。第二部分分為兩部分：真實的表達和接受忠告。第一部分又分為兩部分：接近薈供輪時需要的表達，以及壇城輪的表達。第一部分是：酒被稱為『瑪達那』，翻譯過來就是『慾望』。肉被稱為『巴拉』，翻譯過來就是『力量』。聚集在薈供輪被稱為『瑪拉雅贊』。出去被稱為『凱塔』，翻譯過來就是『拋棄』。味道被稱為『夏瓦』，翻譯過來就是『碗』。骨飾被稱為『尼尼讓蘇』，翻譯過來就是『骨頭』。來被稱為『創卡那如』，意思是『跳舞』。杖被稱為『智比達如』，意思是『腰』。未灌頂的無緣者被稱為『杜杜拉』。已灌頂的有緣者被稱為『卡林扎讓』，意思是『方便結合』。不可觸碰的明妃被稱為『丁迪瑪』，意思是『大聲音』。顱骨和所有加持過的容器被稱為『蓮花巴扎那』。食物等可食之物被稱為『塔比塔』，意思是『滿足』。大肉的顏料等被稱為『瑪拉丹達那』，意思是『木柴』。 3-182 大便被稱為『查圖薩芒』，意思是『四等分』。小便被稱為『卡斯杜日』，意思是『麝香』。出家者應知為『然達斯哈拉』。精液被稱為『卡普拉』，意思是『樟腦』。大肉被稱為『夏林扎』，意思是『稻米』。從『瑪達那酒』到『被稱為扎』。第二部分是：兩根權杖結合被稱為『昆杜如』，意思是『多樣』。方便的金剛杵被稱為『波拉』，意思是『進入』。智慧的蓮花被稱為『卡科拉』，意思是『柔軟』。顏色，即通過五種姓氏的區分來劃分，由此所掌握的種姓被描述為五種形式。這五種姓氏被稱為顏色，這是一種秘密語言。在此續部中，事業手印被歸納為五種姓氏：明妃被描述為金剛不動佛的種姓。舞女同樣是蓮花阿彌陀佛的種姓。自燃母和賤民女是寶生佛的種姓。二生婆羅門女是毗盧遮那佛的種姓。塗色女是事業不空成就佛的種姓。這些手印
【English Translation】 'Seeds should not be shown,' which means that because the meaning is profound, this language of vows is spoken when great heroes and yoginis gather. The expression of this language is different from the literal meaning because others cannot understand it. 3-181 This is called 'Vast Vajra Essence.' I will tell, you should not be distracted, listen with a single-minded spirit. This is what is called 'Language of Intent,' and so on. The second part is divided into two parts: the true expression and the acceptance of advice. The first part is further divided into two parts: the expressions needed to approach the Tsokhorlo, and the expressions of the mandala wheel. The first part is: alcohol is called 'Madana,' which translates to 'desire.' Meat is called 'Bala,' which translates to 'power.' Gathering at the Tsokhorlo is called 'Malaya Zam.' Going out is called 'Keta,' which translates to 'abandon.' Taste is called 'Shrava,' which translates to 'bowl.' Bone ornaments are called 'Nini Ramsu,' which translates to 'bones.' Coming is called 'Threngkhana Ru,' which means 'dancing.' The staff is called 'Tripi Taru,' which means 'waist.' The uninitiated, the unpredestined, are called 'Dudhura.' The initiated, the predestined, are called 'Kalinja Ram,' which means 'skillful union.' The untouchable consort is called 'Dindima,' which means 'great sound.' The skull and all blessed containers are called 'Padma Bhajana.' Food and other edibles are called 'Tapita,' which means 'satisfaction.' The pigment of great meat and so on is called 'Mala Tandhana,' which means 'firewood.' 3-182 Feces are called 'Chatursamam,' which means 'four equal parts.' Urine is called 'Kasdyuri,' which means 'musk.' A renunciate should be known as 'Rakta Sinhala.' Semen is called 'Kappura,' which means 'camphor.' Great meat is called 'Shalinga,' which means 'rice.' From 'Madana alcohol' to 'called Za.' The second part is: the union of two staffs is called 'Kunduru,' which means 'diverse.' The skillful vajra is called 'Bhola,' which means 'entering.' The wisdom lotus is called 'Kakkola,' which means 'gentle.' Color, that is, divided by the distinction of the five families, the family held by it is described as five forms. These five families are called colors, which is a secret language. In this tantra, the action mudras are summarized into the five families: the consort is described as the family of Akshobhya Vajra. The dancer is likewise the family of Padma Amitabha. The self-burning mother and the outcaste woman are the family of Ratnasambhava. The twice-born Brahmin woman is the family of Vairochana Tathagata. The colored woman is the family of Amoghasiddhi, the accomplishment of action. These mudras
མས་བསྟེན་པ་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ངོས་ནས་རིགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-183 ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་འཛིན་ ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་ནས། ཁུ་བ་རླུང་གི་ནུས་པས་དྲངས་ཏེ་བཏུང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་ནས་ བཏུང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བརྡ་བཟུང་བར་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གུས་པ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་དང་། མ་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བོས་ནས། གསང་ བའི་བརྡའི་སྐད་ནི། སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་མི་གོ་ཞིང་དོན་དུ་མ་བཤད་དུ་རུང་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཞི་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མ་བརྗེད་ པར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གསང་བའི་བརྡའི་ སྐད་གྱིས་མི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ངག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཡོད་དེ། ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མས་ནོར་རྐུ་བ་དང་། 3-184 གདོན་དང་རིམས་དང་སྦྱར་དུག་གིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པོ་མཆོག་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བས་ཀྱང་གསང་བའི་སྐད་མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་གི་དམ་ཚིག་དང་རིགས་ པ་དབང་བསྐུར་བ་རྙེད་ནས་གལ་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་གསང་བའི་བརྡའི་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བུ་ མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡང་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ ཞིང་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དེའི་འཁོར་ལས་དང་སྔགས་སྐྱེས་ནི་རིམ་བཞིན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ། ལོངས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོས་བརྡ་ མི་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད་པས་བརྡ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་ བའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་བཞི་པ། ལེའུ་བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 依靠（上師）能賜予殊勝成就，這是從因的角度進行分類。 3-183 依靠這些手印所產生的精液，能生起無分別的智慧，從而轉化為金剛。瑜伽士在壇城輪的時期，爲了能不退失菩提心，具有苦行者之德，通過手印的等持來供養，然後通過風的力量引導精液，飲用並體驗它。』從『二根』到『供養后飲用』都是這個意思。 第二，關於傳授暗語，分為兩部分：傳授恭敬和不掌握暗語的過患。第一部分是：稱呼『金剛心菩薩大士』，秘密的暗語，沒有緣分的人聽不懂，也不能公開解釋，所以非常奇妙。我所說的這些，你都要恭敬地記住。』從『金剛心』等開始。 第二部分是：『嘿！凡是在這個金剛壇城中獲得灌頂的人，如果在薈供輪和行為時不說秘密的暗語，那他一定會違犯誓言，對此毫無疑問。』如果違犯誓言有什麼過錯呢？有的。由於違犯誓言，可能會受到敵人等的傷害，或者被盜賊偷走財物。 3-184 甚至可能因為邪魔、瘟疫或混合毒藥而死亡。即使是像佛陀一樣偉大的修行者，如果不說秘密的語言，也會死亡，更何況是其他人呢？如果獲得了自己的誓言、傳承和灌頂，但在薈供輪等場合不說秘密的暗語，那麼由於地域的力量而變成的空行母，從處所出生的，空行母的女兒是空行母，從種姓出生的。通過唸誦咒語而成就的，從咒語出生的。前世的業力而獲得神通的，從業力出生的瑜伽母。或者贍部洲的化身空行母是妖母空行，她的眷屬和咒語所生的分別是事業空行和食肉空行。報身俱生空行母們，修行者在不說暗語的時候會生氣，所以要說暗語。』從『嘿！金剛於此』到『會生氣』都是這個意思。 第二是章節的名稱：『嘿！金剛空行母網』等所宣說。 第四品 第四品分為兩部分：正文和章節名稱。第一部分分為兩部分：提問和回答。
【English Translation】 Relying on (the Guru) bestows the supreme accomplishment of fruition, which is categorized from the perspective of cause. 3-183 The essence arising from relying on these mudras generates non-conceptual wisdom, thereby transforming into a vajra. During the mandala wheel of the yogi, in order to not lose the mind of bodhichitta, one with the virtue of an ascetic offers through the samadhi of the mudras, and then, guided by the power of the wind, drinks and experiences the essence. 'From 'two roots' to 'offering and then drinking' is the meaning. Second, regarding instructing on secret language, it is divided into two parts: instructing on reverence and the faults of not mastering the secret language. The first part is: addressing 'Vajra Heart Great Being', the secret code, those without fortune do not understand, nor can it be explained publicly, so it is very wonderful. All that I have said to you, remember with reverence. 'From 'Vajra Heart' etc. begins. The second part is: 'Hey! Whoever in this Vajra mandala has received empowerment, if they do not speak the secret code during the tsok wheel and conduct, then they will certainly violate their vows, there is no doubt about this.' If violating the vows has any fault? Yes. Due to violating the vows, one may be harmed by enemies etc., or have their wealth stolen by thieves. 3-184 They may even die from evil spirits, plagues, or mixed poisons. Even if a practitioner as great as the Buddha does not speak the secret language, they will die, let alone others? If one has obtained their own vows, lineage, and empowerment, but does not speak the secret code during the tsok wheel etc., then the dakinis transformed by the power of the land, born from the place, the daughter of the dakini is a dakini, born from the lineage. Accomplished through reciting mantras, born from mantras. Having obtained supernatural powers through the karma of previous lives, yoginis born from karma. Or the emanation dakini of Jambudvipa is the Mamo Dakini, her retinue and those born from mantras are respectively the Karma Dakini and the Flesh-Eating Dakini. The Sambhogakaya Co-emergent Dakinis, the practitioner will be angry when they do not speak the code, so speak the code. 'From 'Hey! Vajra here' to 'will be angry' is the meaning. The second is the name of the chapter: 'Hey! Vajra Dakini Net' etc. is explained. Chapter Four Chapter Four is divided into two parts: the main text and the chapter name. The first part is divided into two parts: the question and the answer.
ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་དང་། 3-185 བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་བདག་ཅག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །གླུ་དང་གར་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ ཚོམ་མཆིས་པས་གླུ་ནི་ཅི་ལགས། གར་ཀྱང་ཅི་ལགས། ལྷ་བདག་མེད་མའི་ལེའུ་ལས་གསུང་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པར་གསུང་ན་དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་པས་ལྷ་གང་གི་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ལགས། ལེའུ་གཉིས་པ་སྔགས་བཏུ་བ་ལས་གང་གསུང་པ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་ པའི་ས་བོན་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་ཉིད་གསུང་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་པ་འཁྲུངས་པས་ལྷ་མོ་གང་གི་ས་བོན་དང་ས་བོན་ཨཱ་ལི་གང་ལགས། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ་བཅུ་དྲུག་ པ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ལྷ་མོ་གང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། མ་ཤེས་ཤིང་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས། རྩ་དེ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། 3-186 ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལན་དང་། བརྟག་པ་དང་པོ་ དང་འདས་མ་ཐག་པ་ཐུན་མོང་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། རྫོགས་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ སྟེ། གླུ་གར་དངོས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། ཕན་ཡོན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀོལླ་ཨི་རིཊི་གནས། ཋི་ཨ་གནས་པ། བྷོ་ལཱ་རྡོ་རྗེ་དེས་མཚོན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྟན། མུམྨུ་ཞིང་། ནི་ རི་བོད་པ། ཀཀྐོ་ལཱ་པདྨ། དེས་མཚོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྟན། དོན་ཡང་དག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཚོགས་པའོ། །གྷ་ན་ཚོགས། ཀྲི་པི་ཊཱ་ཅང་ཏེའུ། ཧོ་བཛྫ་ཨི་ བརྡུང་པར་བྱ། ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨེ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས། ཎ་རོ་ལཱ་ཀུ་ཅོ་མི་བྱ། ཏ་ཧིཾ་དུས་དེས། བཱ་ལ་ཤ ཁཱཛྫ་ཨི་བཟའ་འོ། །གཱ་ཌེཾ་མ་འབད་པས། ཨ་ཎཱ་ཆང་། པིཛྫ་ ཨ་ཨི་བཏུང་བ། ཧ་ལེ་ཀྱེ། ཀ་ལིཉྫ་ར་སྐལ་ལྡན། པ་ཎི་ཨ་ཨི་འོད་དུ་བཞུག དུ་དྷུ་ར་སྐལ་མེད། བཱཛྫི་ཨ་ཨི་འོང་དུ་མི་བཞུག ཙ་ཨུ་ས་མ་བཞི་མཉམ། ཀཙྪུ་རི་དྲི་ཆུ། 3-187 སིཧླ་རཀྵ། ཀཔྤུ་ར་ག་བུར། ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི་བྱུགས་པ། དོན་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་ཞིང་ལ
【現代漢語翻譯】 答覆道：首先，在第三章之後，金剛藏等勇士，以及無我母等所有空行母都心生疑惑，心懷二意，向宣說續部的薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva），八面十六臂者，如此請問：『薄伽梵（Bhagavan，世尊）啊，請您消除我們的疑惑。在行品中所說的「歌舞能賜予成就」，對此我們心生疑惑，什麼是歌？什麼是舞？在無我母品中所說的，對十五位天女以嗔恨清凈的自性不動佛（Akshobhya）等手印加持，對此我們心生疑惑，以何天之手印加持？在第二品攝略真言中所說的，無我母等的種子字，即十五個元音，對此我們心生迷惑，何天女之種子字，何為元音種子字？在種姓品中所說的，十六，即雙臂的自性，三十二脈，薄伽梵啊，我們不知是何天女的自性，對此迷惑不解，請您宣說清凈這些脈絡的天是哪位？』 以上是向導師提出的請求，即從『金剛藏』到『請您宣說』。其次，回答分為兩部分：與所問相關聯的回答，以及對第一個問題和緊隨其後的問題的共同闡釋。第一部分分為四個方面：如何進行歌舞，天瑜伽，利益，以及成就的徵兆。第一方面分為四個方面：真實的歌舞，天瑜伽，利益，以及成就的徵兆。首先是：『科拉 依日提 處 (Kollla Irtti gnas) 』，『提 阿 處 (Thi A gnas pa)』，『波拉 金剛』以此象徵瑜伽士們，『穆穆 田 (Mummu zhing)』，『尼日 藏人 (Niri bod pa)』，『卡科拉 蓮花 (Kakkolla padma)』，以此象徵瑜伽母們，意義是真實的集合之輪，即方便與智慧二者聚集。『嘎納 集合 (Gha na tshogs)』，『智比扎 手鼓 (Tri pi tra chang teu)』，『霍 巴扎 敲擊 (Ho bza i brdung par bya)』，『嘎如尼給 哎哎 慈悲的威力 (Ka ru ni ke a aie snying rje'i dbang gis)』，『納若拉 哭泣 不做 (Na ro la ku co mi bya)』，『達 嘿 當時 (Ta him dus des)』，『瓦拉 薩 吃 (Ba la sha khadza i bza'a o)』，『嘎定 無需努力 (Ga dem ma 'bad pas)』，『阿納 酒 (A na chang)』，『比扎 哎哎 飲用 (Piza a aie btung ba)』，『哈列 嘿 (Ha le kye)』，『嘎林扎拉 有福之人 (Ka lin dza ra skal ldan)』，『巴尼 哎哎 光明中安住 (Pa ni a aie 'od du bzhug)』，『度度拉 無福之人 (Du dhu ra skal med)』，『瓦吉 哎哎 不應安住 (Bazzi a aie 'ong du mi bzhug)』，『雜 烏 薩瑪 四者平等 (Tsa u sa ma bzhi mnyam)』，『嘎楚日 香水 (Kacchu ri dri chu)』， 『辛哈 拉克沙 (Simhla raksha)』，『嘎布拉 樟腦 (Kappu ra ga bur)』，『拉 哎哎 哎哎 塗抹 (La aie a aie byugs pa)』，意思是飲用甘露並...
【English Translation】 Answer: Firstly, after chapter three, Vajra Heart (Vajra Essence) and other heroes, as well as Selfless Mother and other Dakinis, all became doubtful and দ্বিধা বিভক্ত (dvidhā vibhakta, দ্বিধা বিভক্ত), and they beseeched the Bhagavan Vajrasattva (Vajrasattva, 金剛薩埵), the speaker of the tantras, who has eight faces and sixteen arms, saying: 'Bhagavan (Bhagavan, 世尊), please dispel our doubts. Regarding what is said in the chapter on conduct, 'Songs and dances bestow accomplishments,' we are doubtful about this. What is song? What is dance? Regarding what is said in the chapter on Selfless Mother, that the fifteen goddesses are sealed with the mudras of Akshobhya (Akshobhya, 不動佛) and others, which are the essence of purifying hatred, we are doubtful about this. With whose mudra are they sealed? Regarding what is said in the second chapter, 'Gathering Mantras,' that the seed syllables of Selfless Mother and others are the fifteen vowels, we are confused about this. What are the seed syllables of which goddess, and what are the vowel seed syllables? Regarding what is said in the chapter on lineage, that sixteen is the nature of the two arms, and that there are thirty-two channels, Bhagavan, we do not know which goddess's nature this is, and we are confused about it. Please explain which deity purifies these channels.' This is the request made to the teacher, from 'Vajra Heart' to 'Please explain.' Secondly, the answer is divided into two parts: the answer related to the question, and the common clarification of the first question and the immediately following one. The first part is divided into four aspects: how to perform songs and dances, deity yoga, benefits, and signs of accomplishment. The first aspect is divided into four aspects: the actual songs and dances, deity yoga, benefits, and signs of accomplishment. First is: 'Kolla Irtti gnas', 'Thi A gnas pa', 'Bola Vajra' symbolizing the yogis, 'Mummu Field', 'Niri Tibetan', 'Kakkolla Lotus' symbolizing the yoginis, the meaning is the wheel of the true gathering, that is, the union of skillful means and wisdom. 'Gha na tshogs', 'Tri pi tra chang teu', 'Ho bza i brdung par bya', 'Ka ru ni ke a aie snying rje'i dbang gis', 'Na ro la ku co mi bya', 'Ta him dus des', 'Ba la sha khadza i bza'a o', 'Ga dem ma 'bad pas', 'A na chang', 'Piza a aie btung ba', 'Ha le kye', 'Ka lin dza ra skal ldan', 'Pa ni a aie 'od du bzhug', 'Du dhu ra skal med', 'Bazzi a aie 'ong du mi bzhug', 'Tsa u sa ma bzhi mnyam', 'Kacchu ri dri chu', 'Simhla raksha', 'Kappu ra ga bur', 'La aie a aie byugs pa', meaning drinking nectar and...
ུས་ལ་བྱུགས་པས་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །མཱ་ལ་ཨིཎ་དྷ་ཎ་ཚོད་མ། སཱ་ལིཾ་ཛ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བྱས་པ། ཏ་ཧིཾ་དུས་དེར། བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་མང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་འོང་བ། ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་འགྲོ་བ། ཤུ་དྷ་དག་པ། ཨ་ཤུ་ དྷ་མ་དག་པ། ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི་མི་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གི་ཚེ་དག་མ་དག་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །ནི་རཱཾ་སུ་རུས་པའི་རྒྱན། ཨྂ་གེ་ཡན་ལག ཙ་ཌ་ཝི་བདག་ པོ། །ཏ་ཧིཾ་དུས་དེར། ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨཱི་སྐྱེས་པའི་རོ་དབུལ། མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བའི་དུས་སུ། ཀུན་དྷུ་རུ་སྙོམས་འཇུག བཱ་ཌ་ཨི་བྱའོ། །གང་དང་ན། ཌིནྜི་མ་ཏ་རེག་མིན་གཡུང་མོ་དང་། ཏ་ཧིཎ་དུས་དེར། བཛྫི་ཨ་ཨི་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །གླུ་དེ་གང་གིས་ལེན་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲན་པ་རྣམ་གཡེང་གིས་འཕྲོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལེན་ཞིང་། ཚུལ་ ཇི་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་གར་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། ། 3-188 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བསྒོམ་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱེས་པ་གླུ་ལེན་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད། གར་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ ང་རྒྱལ་དང་། བུད་མེད་གླུ་ལེན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གོས་དཀར་མོ་དང་། གར་བྱེད་ན་མ་མོ་སྤྱན་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། གླུ་དང་གར་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་གིས་ལེགས་པར་གླུ་ བླང་ཞིང་གར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་གླུ་གར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་བར་ ཆད་བསྲུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། གླུ་གར་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དབང་དུ་བྱེད། གླུ་གར་འདིས་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ བསྐུལ་བས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད། ཚོགས་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་པ་དང་། གང་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གར་བྱེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བྱས་པ་ སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། བཀའ་ལུང་མེད་པར་གླུ་དང་གར། །ཚོགས་པས་ནམ་ཡང་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནས་བྱས་ནས་ཞེས་སོ། ། 3-189 བཞི་པ་ནི། གླུ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དྲི་ནི་རབ་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། སྒེག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོར་འབྱུང་བ་ཉིད། དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་ དྲི་སྟེ་བ
【現代漢語翻譯】 涂灰于地能使精華增長，平息障礙。瑪拉·因達那（Māla Indāna）菜餚。 用薩林扎沙（Sāliṃjaśa）大米制作。塔辛（Tahiṃ）那時，巴茹卡（Bharukha）要多吃。帕讓（Phraṃ）卡納（khaṇa）到來，凱塔卡（Kheṭaka）前往，舒達（Śudha）清凈，阿舒達（Aśudha）不清凈，那木尼（Namuṇi）不要看。同樣，在來往之際，不要看清凈與不清凈。尼讓蘇（Nirāṃsu）骨飾，昂給（Aṃge）肢體，擦達維（Caḍāvi）主人。 塔辛（Tahiṃ）那時，扎薩拉瓦帕尼（Jasārāvapāṇi）出生時的味道貧乏。瑪拉·阿杰（Māla Aje）在會供輪聚會時，昆杜如（Kunduru）入定，巴達（Bāḍa）要做。和誰一起呢？ 丁迪瑪塔（Ḍiṇḍimāta）雷格敏（Regmin）年輕女子。塔辛（Tahiṇ）那時，巴吉（Bajji）要做入定。誰來唱這首歌呢？被天神的傲慢、記憶和散亂奪走的瑜伽士來唱。方式如何呢？以黑汝嘎（Heruka）身形的舞蹈，以及不離貪慾，將善巧方便作為道路，習慣的心，爲了眾生的利益，以貪求慾望和巨大快樂的心來觀想本尊。 3-188 以上是從『世尊』到『觀想』的內容。第二是本尊瑜伽：男子唱歌時，觀想金剛法（Vajradharma）、無量光（Amitābha），跳舞時，觀想毗盧遮那佛（Vairocana）的傲慢；女子唱歌時，觀想瑜伽母白衣母（Yogini Gosdkarmo），跳舞時，觀想瑪姆（Māmo）眼女的傲慢。用這些歌舞來好好地唱歌和跳舞。以上是從『金剛法』等開始的內容。 第三：不離本尊瑜伽的這些歌舞，能令空行母歡喜，從而守護會供輪的障礙，同樣也能守護瑜伽士自身。這些歌舞能掌控世間和出世間。這些歌舞能激勵勇父和瑜伽母的傳承，即是咒語的唸誦。在會供輪的場合，無論在哪裡恭敬地唱歌，無論在哪裡恭敬地跳舞，都是會供輪的主人上師先前做過的，上師給予允許和佈施。如是說：大手印明點中說：『沒有上師的許可，歌舞，在聚會中永遠不能做。』以上是從『這些』到『做』的內容。 3-189 第四：做歌舞時，根據上中下等的不同，象徵著空行母的聚集。嫵媚的香味是首先出現的。然後是禿鷲的味道等。
【English Translation】 Applying ash to the ground makes the essence grow and pacifies obstacles. Māla Indāna dishes. Made with Sāliṃjaśa rice. At that time of Tahiṃ, Bharukha should be eaten a lot. Phraṃ khaṇa arrives, Kheṭaka goes, Śudha is pure, Aśudha is impure, Namuṇi do not look. Likewise, in coming and going, do not look at purity and impurity. Nirāṃsu bone ornaments, Aṃge limbs, Caḍāvi master. At that time of Tahiṃ, Jasārāvapāṇi has a poor taste at birth. Māla Aje, when gathering at the Tsokhor, Kunduru enters Samadhi, Bāḍa must do. With whom? Ḍiṇḍimāta Regmin young woman. At that time of Tahiṇ, Bajji must enter Samadhi. Who sings this song? The yogi who is robbed by the pride, memory, and distraction of the gods sings. How? With the dance of Heruka's form, and without being separated from desire, taking skillful means as the path, the accustomed mind, for the benefit of sentient beings, contemplates the deity with a mind that craves desire and great happiness. 3-188 The above is the content from 'Bhagavan' to 'contemplation'. The second is the deity yoga: when a man sings, visualize Vajradharma, Amitābha, and when dancing, visualize the pride of Vairocana; when a woman sings, visualize Yogini Gosdkarmo, and when dancing, visualize the pride of Māmo Eyed Woman. Use these songs and dances to sing and dance well. The above is the content from 'Vajradharma' and so on. Third: These songs and dances that are inseparable from deity yoga please the Dakinis, thereby protecting the obstacles of the Tsokhor, and likewise protecting the yogi himself. These songs and dances control the world and the world beyond. These songs and dances inspire the lineage of heroes and yoginis, which is the recitation of mantras. In the occasion of the Tsokhor, wherever one sings respectfully, wherever one dances respectfully, it is what the master, the owner of the Tsokhor, has done before, and the master gives permission and generosity. It is said: In Mahamudra Tilaka: 'Without the master's permission, songs and dances should never be done in the assembly.' The above is the content from 'these' to 'do'. 3-189 Fourth: When doing songs and dances, according to the different levels of high, medium, and low, it symbolizes the gathering of Dakinis. The charming fragrance is the first to appear. Then there is the smell of vultures, etc.
སེ་དྲི་འབྱུང་། རྟགས་རབ་ལ་ག་བུར་དང་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཙནྡན་གྱི་དྲི་བཟང་པོ་ཉིད་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གླུའི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ་ བས་ཤེས་པ་འབྱུང་། བ་ལང་འཚེ་སྟེ་ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་ཡང་ནི་ཁང་པའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་གྲགས་ན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་བརྡར་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་གླུའི་བྱིན་ བརླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་དྲི་ནི་ཞེས་པ་ནས་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ། རྒྱས་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་དམིགས། གང་གིས་ གང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིགས་བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ་རིགས་བདག་འདི་ནི་ལྷ་གང་གི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལས་གཞན་རིགས་དང་རིགས་བདག་འཆོལ་བར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མེད་དོ། ། 3-190 ཞེས་པ་ལ་རིགས་འཆོལ་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པས་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས། གཏི་མུག་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གིས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་འབྱུང་གིས་གསང་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཉིད་ལ། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་པས་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱང་གི་རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྐྱོད་པས་པུཀྐ་སི་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ དང་། གཏི་མུག་ཕྱག་རྣམ་སྣང་གིས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། ངོ་བོ་ཉིད་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་འབྱུང་གིས་གདོལ་པ་མོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི། འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཡུང་མོ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི། དེར་མ་ཟད་ཡང་ནི་དཀར་མོ་གཽ་རཱི་ལ་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱས་འདེབས་པ་ལས་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གིས་ཆོམ་ཀུན་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི། སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་འབྱུང་གིས་རོ་ལངས་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གྷསྨ་རི་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། 3-191 གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ས་སྤྱོད་མ་དང་། འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའོ། །རིགས་དང་ རིགས་བདག་ཤེ
【現代漢語翻譯】 當出現徵兆時，會散發出樟腦和馬拉雅檀香的美妙香氣。同樣，通過聆聽天鵝和蜜蜂般的聲音，可以獲得知識。如果牛在哀嚎，或者豺狼的聲音在房屋外響起，這象徵著空行母的聚集。因此，這些是金剛歌加持的特徵。以上是從『氣味是』到『特徵』的解釋。 第二部分是關於手印的意義，分為兩點：手印的必要性，未蓋手印的過失，以及誰以何種方式蓋手印。首先是：種姓主的這個手印是代表種姓的標誌和象徵，因此有必要知道這個種姓主代表哪位本尊。以上是關於手印是標誌等的解釋。 第二點是：如果不確定自性、所依和能依的因果關係，而將其他種姓和種姓主混淆修持，則無法獲得成就，修行者也不具備相應的資格。以上是關於種姓混淆等的解釋。 第三點是：以嗔恨清凈的手印，不動佛為無我母蓋上手印；以愚癡清凈的手印，毗盧遮那佛為金剛母蓋上手印；以吝嗇清凈的手印，寶生佛為秘密明妃白度母蓋上手印；以貪慾清凈，無量光佛為水瑜伽母蓋上手印；以嫉妒清凈，不空成就佛為北方金剛空行母蓋上手印，這是以自性為自性蓋印。同樣，以嗔恨的手印，不動佛為布嘎西（Pukkasi）蓋上手印，這是以身體為心蓋印；以愚癡的手印，毗盧遮那佛為山居母蓋上手印，這是以心為身體蓋印；以自性吝嗇的手印，寶生佛為旃陀羅女蓋上手印，這是以因為果蓋印；以貪慾的手印，無量光佛為年輕女子蓋上手印，這是以果為因蓋印。此外，以嗔恨的手印，不動佛為白度母（Gauri）蓋上手印，這是以身體為心蓋印；以愚癡的手印，毗盧遮那佛為喬姆昆瑪（Chomkuma）蓋上手印，這是以心為身體蓋印；以吝嗇的手印，寶生佛為羅浪瑪（Rolangma）蓋上手印，這是以因為果蓋印；以貪慾的手印，無量光佛為格斯瑪日（Ghasmari）蓋上手印，這是以果為因蓋印。 以愚癡的手印，毗盧遮那佛為地行母蓋印，以貪慾的手印，無量光佛為空行母蓋印，這是以自性為自性蓋印。種姓和種姓主...
【English Translation】 When signs appear, a pleasant fragrance of camphor and Malayan sandalwood arises. Similarly, knowledge arises from listening to sounds like those of swans and bees from the end of songs. If a cow is moaning, or the sound of a jackal is heard outside the house, it indicates the gathering of dakinis. Therefore, these are the characteristics of the blessings of the Vajra Song. The above is the explanation from 'the smell is' to 'characteristics'. The second part is about the meaning of mudras, divided into two points: the necessity of mudras, the faults of not applying mudras, and how and by whom mudras are applied. First: This mudra of the family lord is a sign and symbol representing the family, so it is necessary to know which deity this family lord represents. The above is the explanation about mudras being signs, etc. The second point is: If one is not certain about the nature, the basis, and the cause and effect of the dependent, and mixes other families and family lords in practice, one cannot attain accomplishment, and the practitioner does not possess the corresponding qualifications. The above is the explanation about mixing families, etc. Third: With the mudra of purified hatred, Akshobhya Buddha seals the Selfless Mother; with the mudra of purified ignorance, Vairochana Buddha seals the Vajra Mother; with the mudra of purified miserliness, Ratnasambhava Buddha seals the Secret Consort White Tara; with the purified desire, Amitabha Buddha seals the Water Yogini; with the mudra of purified jealousy, Amoghasiddhi Buddha seals the Northern Vajra Dakini, which is sealing nature with nature. Similarly, with the mudra of hatred, Akshobhya Buddha seals Pukkasi, which is sealing the body with the mind; with the mudra of ignorance, Vairochana Buddha seals the Mountain Dwelling Mother, which is sealing the mind with the body; with the mudra of miserliness, Ratnasambhava Buddha seals the Chandala Woman, which is sealing the cause with the effect; with the mudra of desire, Amitabha Buddha seals the Young Woman, which is sealing the effect with the cause. Furthermore, with the mudra of hatred, Akshobhya Buddha seals White Tara (Gauri), which is sealing the body with the mind; with the mudra of ignorance, Vairochana Buddha seals Chomkuma, which is sealing the mind with the body; with the mudra of miserliness, Ratnasambhava Buddha seals Rolangma, which is sealing the cause with the effect; with the mudra of desire, Amitabha Buddha seals Ghasmari, which is sealing the effect with the cause. With the mudra of ignorance, Vairochana Buddha seals the Earth Walking Mother, and with the mudra of desire, Amitabha Buddha seals the Sky Walking Mother, which is sealing nature with nature. Family and family lord...
ས་པར་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱའི་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ལྷ་མོ་གང་གི་ས་བོན་གང་ཡིན་དྲིས་པའི་ལན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་ཨ་ཐུང་བདག་མེད་མའི་ས་བོན། ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ དཀར་མོ་ཉིད། བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་པུཀྐ་སི་ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ཉིད་རྀ་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོར་བརྗོད། དགུ་པ་ཡང་ནི་ལི་ཐུང་ངུ་གཡུང་མོ་ཉིད། བཅུ་པ་ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་པ་ལཱྀ་རིང་པོ་དཀར་མོ་ཉིད། བཅུ་གཅིག་ པ་ལ་ཨེ་ཐུང་ངུ་ཆོམ་ཀུན་མ་རུ་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་རིང་པོ་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཐུང་ངུ་གྷསྨ་རི། བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་རིང་པོ་ས་སྤྱོད་མ། བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། 3-192 ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནས་ས་བོན་ཉིད་ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག ཞུས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤངས་བ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ ངོ་བོར་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་རྣམས་གང་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ། སྦྱང་གཞི་རྩ་ནི་མི་ ཕྱེད་མ་ནས་བཟུང་ཡས་ནས་རེ་དང་། བདུད་འདྲལ་མ་བཞག་པའི་གཏུམ་མོ་ནས་བཟུང་མས་ནས་རེ་སྟེ་རྩ་གཉིས་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་ རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དེ། རྗེ་བཙུན་མཆོག་གིས། ཚེས་གཅིག་ལུག་གི་འཕོ་བ་དང་། །མི་ཕྱེད་གཏུམ་མོ་མཐེ་བོང་གཉིས། །དགའ་བའི་དགའ་བ་ཡི་གེ་ཨ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་དབུས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། 3-193 མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་འགོག་པ་སྟེ། །ལྷན་སྐྱེས་ལྷན་སྐྱེས་སྤྱི་གཙུག་ནའོ། །དཀར་པོའི་མཚན་མོ་ཀུན་འདར་ཨ། །རྩ་གསུམ་བདག་མེད་མ་དཔལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ ཞེས་པ་ནས་མ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན་སྦྱོང་བྱེད
【現代漢語翻譯】 應如是理解，以欲界之手印來指示。』如是，從『忿怒手印』開始，到『應知』為止。第三，諸天女的種子字： 詢問諸天女的種子字是什麼，回答是：阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā li，漢語字面意思：阿利）第一個，短音阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a thung，漢語字面意思：短阿）是無我母的種子字。阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā li，漢語字面意思：阿利）第二個，長音阿（藏文：ཨཱ་རིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā ring，漢語字面意思：長阿）是金剛母。阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā li，漢語字面意思：阿利）第三個，短音伊（藏文：ཨི་ཐུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：i thung，漢語字面意思：短伊）本身是白色的。第四個，長音伊（藏文：ཨཱི་རིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ī ring，漢語字面意思：長伊）是水瑜伽母。第五個，短音烏（藏文：ཨུ་ཐུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：u thung，漢語字面意思：短烏）是金剛空行母。第六個，長音烏（藏文：ཨཱུ་རིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ū ring，漢語字面意思：長烏）被稱為普卡西。第七個，短音熱（藏文：རྀ་ཐུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ri thung，漢語字面意思：短熱）本身是熱卡底母。第八個，長音熱（藏文：རཱྀ་རིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rī ring，漢語字面意思：長熱）是斯梅夏，即旃陀羅女。第九個，短音勒（藏文：ལི་ཐུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：li thung，漢語字面意思：短勒）是永母。第十個，也是第五個和第二個，即第十個，長音勒（藏文：ལཱྀ་རིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：lī ring，漢語字面意思：長勒）本身是白色的。第十一個，短音艾（藏文：ཨེ་ཐུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e thung，漢語字面意思：短艾）被稱為喬昆瑪茹。第十二個，長音艾（藏文：ཨཻ་རིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ai ring，漢語字面意思：長艾）被稱為羅浪瑪。第十三個，短音奧（藏文：ཨོ་ཐུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：o thung，漢語字面意思：短奧）是嘎斯瑪日。第十四個，長音奧（藏文：ཨཽ་རིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：au ring，漢語字面意思：長奧）是薩斯約瑪。第十五個，短音阿木（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：短阿木）是空行母的種子字，是十五位瑜伽母的種子字，如是。 從『阿利第一個』到『種子字』如是說。第四，圓滿次第有三：智慧所依之壇城的清凈相，通過問答二者不捨由此產生的菩提心，以及顯現它的方法。第一點有三：脈成為十五位天女的體性而清凈，第十六位是示現的原因，以及那本身成為父的體性而清凈。第一點是：金剛部中說，菩提心降臨的脈是十六乘以二，具有三十二的自性。所凈化的脈是從不退轉母開始，從上往下數一個，以及從留下杜母母開始，從下往上數一個，即兩條脈。凈化者是從空行母到金剛母之間的每一位瑜伽母的形象來描述的。至尊說：『初一綿羊的轉移，不退轉杜母二拇指，喜悅的喜悅是字母阿，向空行母敬禮！』應如是理解所說的十四個偈頌。脈的主脈，即單脈、羅瑪脈、昆達瑪脈三者，被稱為凈化者，是中央的無我瑜伽母。至尊說： 『夜晚遮蔽天空，俱生俱生在頂髻，白色夜晚昆達瑪阿，三脈無我母，我敬禮！』應如是理解所說的內容。從『種姓』到『母』如是說。第二點是：因為什麼原因要凈化呢？ It should be understood that the mudra of desire is shown in this way. From 'Mudra of anger' to 'should be known' is said. Third, the seed syllables of the goddesses: The answer to the question of what are the seed syllables of the goddesses is: Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā li, Literal meaning: Āli) the first, short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: a thung, Literal meaning: short A) is the seed syllable of the selflessness mother. Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā li, Literal meaning: Āli) the second, long A (Tibetan: ཨཱ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā ring, Literal meaning: long A) is Vajra Mother. Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā li, Literal meaning: Āli) the third, short I (Tibetan: ཨི་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: i thung, Literal meaning: short I) itself is white. The fourth, long I (Tibetan: ཨཱི་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ī ring, Literal meaning: long I) is the water yogini. The fifth, short U (Tibetan: ཨུ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: u thung, Literal meaning: short U) is Vajra Dakini. The sixth, long U (Tibetan: ཨཱུ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ū ring, Literal meaning: long U) is called Pukkasi. The seventh, short Ṛ (Tibetan: རྀ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ri thung, Literal meaning: short Ṛ) itself is Ṛkrodhi. The eighth, long Ṛ (Tibetan: རཱྀ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: rī ring, Literal meaning: long Ṛ) is Smesha, that is, Candali. The ninth, short Ḷ (Tibetan: ལི་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: li thung, Literal meaning: short Ḷ) is Yungmo. The tenth, also the fifth and second, that is, the tenth, long Ḷ (Tibetan: ལཱྀ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: lī ring, Literal meaning: long Ḷ) itself is white. The eleventh, short E (Tibetan: ཨེ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: e thung, Literal meaning: short E) is called Chomkuma Ru. The twelfth, long AI (Tibetan: ཨཻ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ai ring, Literal meaning: long AI) is called Rolangma. The thirteenth, short O (Tibetan: ཨོ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: o thung, Literal meaning: short O) is Ghasmari. The fourteenth, long AU (Tibetan: ཨཽ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: au ring, Literal meaning: long AU) is Saspyoma. The fifteenth, short Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: am, Literal meaning: short Aṃ) is the seed syllable of the sky-going mother, which is the seed syllable of the fifteen yoginis, as such. From 'Āli the first' to 'seed syllable' is said. Fourth, the completion stage has three aspects: the purity of the mandala that relies on wisdom, not abandoning the bodhicitta that arises from the two questions and answers, and the method to manifest it. The first has three aspects: the channels are purified into the nature of the fifteen goddesses, the reason for showing the sixteenth, and that itself is purified into the nature of the father. The first is: In the Vajra lineage, it is said that the channels through which the bodhicitta descends are sixteen times two, possessing the nature of thirty-two. The channels to be purified are one starting from the Non-returning Mother, counting down from the top, and one starting from the Tummo Mother, leaving out the Demon-severing Mother, counting up from the bottom, that is, two channels. The purifiers are described as the forms of each yogini from the Sky-going Mother to the Vajra Mother. The Lord said: 'On the first day, the transfer of the sheep, the Non-returning Tummo, two thumbs, the joy of joy is the letter A, I prostrate to the Sky-going Mother!' It should be understood according to the fourteen verses that were spoken. The main channels, namely the Single Channel, the Roma Channel, and the Kundali Channel, are called the purifiers, the Selfless Yogini in the center. The Lord said: 'The night obstructs the sky, coemergent, coemergent on the crown of the head, white night Kundali A, three channels Selfless Mother, I pay homage!' It should be understood according to what was said. From 'lineage' to 'Mother' is said. The second is: For what reason should one purify?
【English Translation】 It should be understood that the mudra of desire is shown in this way. From 'Mudra of anger' to 'should be known' is said. Third, the seed syllables of the goddesses: The answer to the question of what are the seed syllables of the goddesses is: Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā li, Literal meaning: Āli) the first, short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: a thung, Literal meaning: short A) is the seed syllable of the selflessness mother. Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā li, Literal meaning: Āli) the second, long A (Tibetan: ཨཱ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā ring, Literal meaning: long A) is Vajra Mother. Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā li, Literal meaning: Āli) the third, short I (Tibetan: ཨི་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: i thung, Literal meaning: short I) itself is white. The fourth, long I (Tibetan: ཨཱི་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ī ring, Literal meaning: long I) is the water yogini. The fifth, short U (Tibetan: ཨུ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: u thung, Literal meaning: short U) is Vajra Dakini. The sixth, long U (Tibetan: ཨཱུ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ū ring, Literal meaning: long U) is called Pukkasi. The seventh, short Ṛ (Tibetan: རྀ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ri thung, Literal meaning: short Ṛ) itself is Ṛkrodhi. The eighth, long Ṛ (Tibetan: རཱྀ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: rī ring, Literal meaning: long Ṛ) is Smesha, that is, Candali. The ninth, short Ḷ (Tibetan: ལི་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: li thung, Literal meaning: short Ḷ) is Yungmo. The tenth, also the fifth and second, that is, the tenth, long Ḷ (Tibetan: ལཱྀ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: lī ring, Literal meaning: long Ḷ) itself is white. The eleventh, short E (Tibetan: ཨེ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: e thung, Literal meaning: short E) is called Chomkuma Ru. The twelfth, long AI (Tibetan: ཨཻ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ai ring, Literal meaning: long AI) is called Rolangma. The thirteenth, short O (Tibetan: ཨོ་ཐུང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: o thung, Literal meaning: short O) is Ghasmari. The fourteenth, long AU (Tibetan: ཨཽ་རིང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: au ring, Literal meaning: long AU) is Saspyoma. The fifteenth, short Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: am, Literal meaning: short Aṃ) is the seed syllable of the sky-going mother, which is the seed syllable of the fifteen yoginis, as such. From 'Āli the first' to 'seed syllable' is said. Fourth, the completion stage has three aspects: the purity of the mandala that relies on wisdom, not abandoning the bodhicitta that arises from the two questions and answers, and the method to manifest it. The first has three aspects: the channels are purified into the nature of the fifteen goddesses, the reason for showing the sixteenth, and that itself is purified into the nature of the father. The first is: In the Vajra lineage, it is said that the channels through which the bodhicitta descends are sixteen times two, possessing the nature of thirty-two. The channels to be purified are one starting from the Non-returning Mother, counting down from the top, and one starting from the Tummo Mother, leaving out the Demon-severing Mother, counting up from the bottom, that is, two channels. The purifiers are described as the forms of each yogini from the Sky-going Mother to the Vajra Mother. The Lord said: 'On the first day, the transfer of the sheep, the Non-returning Tummo, two thumbs, the joy of joy is the letter A, I prostrate to the Sky-going Mother!' It should be understood according to the fourteen verses that were spoken. The main channels, namely the Single Channel, the Roma Channel, and the Kundali Channel, are called the purifiers, the Selfless Yogini in the center. The Lord said: 'The night obstructs the sky, coemergent, coemergent on the crown of the head, white night Kundali A, three channels Selfless Mother, I pay homage!' It should be understood according to what was said. From 'lineage' to 'Mother' is said. The second is: For what reason should one purify?
་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས་འབད་པས་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱང་ གཞི་རྩ་དང་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཚན་པ་བདུན་བཤད་པའི་བཅོ་ལྔ་ཡན་ཆད་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་དེ་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ བདུད་འདྲལ་མ་དང་། འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་འགོག་པ། ཡི་གེ་ཨཱཿཚེག་དྲག་ཅན། དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས། ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ། བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་གནས་སྤྱི་གཙུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡབ་ཧེ་རུ་ ཀས་སྦྱོང་གི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་མོས་སྦྱོང་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདུད་འདྲལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་ བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གཡས་ན་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཡོན་ན་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད། 3-194 ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཏེ། དེའི་དཔེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ བར་བྱེད་པ་ལྟར། སྔར་བསྟན་པའི་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཚན་པ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ནུས་པས་དེ་རྣམས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་པ་ནས་སེམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡབ་ནི་ཨཱ་ ལིའི་གཟུགས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་ཐབས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྦྱང་གཞི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀས་སྦྱངས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །ཁོ་བོའི་སེམས་ནི་མཆོག་ཏུ་དྭང་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 3-195 ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྟེན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་མེད་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་བཏུང་བའི་མཆོག མཐའ་དང་བྲལ་བའ
【現代漢語翻譯】 由於只有十五位女神，沒有十六位女神的部分，因此必須努力修習。 修習基礎和轉移等十六個部分，講述七個集合，十五個以上的部分由修習女神們修習，然後將所有這些的剩餘部分，即十六個根脈中的： 斷魔者（藏文：བདུད་འདྲལ་མ་，字面意思：驅逐魔鬼者），轉移虛空遮蔽者（藏文：འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་འགོག་པ，字面意思：阻止轉移到虛空），種子字阿（藏文：ཡི་གེ་ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），俱生喜（藏文：དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་，字面意思：同時產生的喜悅）的俱生（藏文：ལྷན་སྐྱེས，字面意思：同時產生），十六日（藏文：ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ，字面意思：第十六天），十六菩提心（藏文：བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ，字面意思：十六菩提心）位於頂輪。這些由父黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，字面意思：飲血尊）修習，修習女神修習的部分應當捨棄。原因是什麼呢？因為斷魔者等不會做產生顯現等意義的活動。因為它們是空性的自性。那麼，之前的那些是如何做意義的活動呢？右側的根脈產生所取的分別念，左側的根脈產生能取的分別念。 字母阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等能夠做產生瑜伽母等具有顯現的意義活動。例如，就像直到十五日為止的月亮越來越圓一樣。之前所示的十五個部分，七個集合的自性也能夠使具有顯現的活動增長，因此它們是方便大樂的自性，菩提心成為父黑魯嘎的自性，就是那個。從『因為什麼』等等到『成為心』等等。第三個是：大樂的自性，父是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）的形象十五個，空性的自性，瑜伽母們是它的第十六個部分。 就像大樂等等。這樣，應當修習的基礎，方便具有顯現的部分，由修習空性自性的女神們修習。應當修習的基礎，空性的第十六個部分，由方便黑魯嘎修習，因此方便智慧雙運成為無上的特點。至尊說：因此金剛乘的甚深意義，在方便和智慧無二之中，我的心極其清澈，我對金剛乘恭敬頂禮。 分為兩部分：提問和回答。第一部分是：金剛藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ，字面意思：金剛精華）提問：從瑜伽母根脈中產生的菩提心，具有產生俱生喜的自性，所依賴的俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས，字面意思：俱生智慧）因為是自證，所以不會衰減，因為是大樂，所以是飲用的殊勝，遠離邊際。
【English Translation】 Since there are only fifteen goddesses, and no part of the sixteen goddesses, one must diligently practice. Practice the sixteen parts such as the base and transference, explaining seven sets, the fifteen or more parts are practiced by the practicing goddesses, and then the remainder of all of these, the sixteenth from among the roots: The demon cutter (Tibetan: བདུད་འདྲལ་མ་, literal meaning: one who expels demons), the one who prevents the transference to space (Tibetan: འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་འགོག་པ, literal meaning: prevents transference to space), the seed syllable Ah (Tibetan: ཡི་གེ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), the co-emergent (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས, literal meaning: co-emergent) of co-emergent joy (Tibetan: དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་, literal meaning: co-emergent joy), the sixteenth day (Tibetan: ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ, literal meaning: sixteenth day), the sixteen Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ, literal meaning: sixteen Bodhicitta) are located at the crown chakra. These are practiced by the Father Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, literal meaning: Heruka), the part practiced by the practicing goddess should be abandoned. What is the reason? Because the demon cutter and others do not perform activities of meaning such as generating appearances. Because they are the nature of emptiness. Then, how do the previous ones perform activities of meaning? The roots on the right side generate the apprehended concept, the roots on the left side generate the apprehender concept. The letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) and others are able to perform activities of meaning with appearances such as generating yoginis. For example, just as the moon until the fifteenth day becomes more and more full. The fifteen parts previously shown, the nature of the seven sets, are also able to make the activities with appearances increase, therefore they are the nature of the great bliss of skillful means, the Bodhicitta becomes the nature of the Father Heruka, that is it. From 'what is the reason' etc. to 'becomes the mind' etc. The third is: the nature of great bliss, the Father is the image of A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) fifteen, the nature of emptiness, the yoginis are its sixteenth part. Like great bliss etc. Thus, the basis to be practiced, the part of skillful means with appearances, is practiced by the goddesses who practice the nature of emptiness. The basis to be practiced, the sixteenth part of emptiness, is practiced by the skillful means Heruka, therefore the union of skillful means and wisdom becomes the unsurpassed characteristic. The venerable one said: Therefore, the profound meaning of the Vajrayana, in the non-duality of skillful means and wisdom, my mind is extremely clear, I prostrate with reverence to the Vajrayana. Divided into two parts: the question and the answer. The first part is: Vajra Essence (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ, literal meaning: Vajra Essence) asked: The Bodhicitta arising from the yogini roots, having the nature of generating co-emergent joy, the co-emergent wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས, literal meaning: co-emergent wisdom) on which it relies, because it is self-aware, does not diminish, because it is great bliss, it is the supreme of drinking, free from extremes.
ི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདྲ་བ་ཉིད། དེའི་ རྟེན་ཞུ་བ་ག་བུར་གསང་དབང་གི་བདག་མེད་མ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་སྤང་ལགས་སམ། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མི་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐབས་གང་ གིས་རྩ་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་སྙོམས་འཇུག་སོགས་དང་ནི། གཞན་ལུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། 3-196 དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་སེམས་རགས་པའམ་གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ། རང་བྱིན་རླབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཕྲ་བའམ་གཞན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ ཞེས་བྱ། གཉིས་གའི་རྟེན་དཀར་པོ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། རང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས། ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་ གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། དེ་བརྟེན་པའི་ཐབས། བྱང་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ གནས་གང་ཞེ་ན། དེའི་གནས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་གསང་བ་དབང་གི་གནས་བདེ་བ་ཅན་དེའི་དབྱིབས། ཕྱི་ཨེའི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་ནང་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་བྃ་གྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ དུ་གནས། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་བདེ་བ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་གནས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་། 3-197 རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀཀྐོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་ བཞིན་དུ་འཁོར་བས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ
【現代漢語翻譯】 『為何如同虛空之界？』 其所依乃融化的樟腦，秘密自在之無我母，無論如何都絕不能捨棄，是嗎？』對此，金剛藏等回答。 第二：薄伽梵（Bhagavan，擁有財富、力量、名譽、美麗、智慧和解脫六種吉祥的人）開示： 『正如你所說，那是不應捨棄的。』對此，薄伽梵等回答。 第三部分分為兩部分：提問和回答。 首先是提問：金剛藏請問：『以何種方法生起從所有脈中產生的菩提心（Bodhicitta，覺悟之心）呢？』這是金剛藏等提出的問題。 第二部分分為三部分：簡要說明、詳細解釋和總結，以非常詳細的方式進行解釋。 首先是簡要說明：薄伽梵開示：『依賴於其他身體手印（Mudra，象徵符號）的壇城（Mandala，宇宙的象徵）輪（Chakra，能量中心）的方便（Upaya，方法）和結合等，以及不依賴於其他身體，自己加持自己的身體，通過生起智慧的次第，也能生起有形的菩提心。 從壇城輪中生起的粗略或清晰的菩提心被稱為世俗菩提心。從自身加持中生起的微細或不依賴於其他因緣的菩提心被稱為勝義菩提心。 兩者的所依都是白色的貢布（Kunda，白色茉莉花）。因此，它被稱為世俗。依賴於它的安樂之有形之物被稱為勝義。』這是從『薄伽梵』到『安樂之有形之物』的解釋。 第二部分是詳細解釋，也分為兩部分：壇城輪和自身加持。 首先是壇城輪，分為五個部分：世俗菩提心的處所、智慧和二諦（二諦，勝義諦和世俗諦）的分類、所依事業手印的特徵、依賴它的方法，以及使菩提心不退失的合理性。 首先是世俗菩提心的處所：作為安樂所依的菩提心處所在哪裡呢？它的處所是女性的卡科拉（Kakkola，女性生殖器），秘密自在之處，安樂之境，其形狀，外形如埃（E，藏文元音字母），三角形，內部脈絡美麗的頂端，是邦（Bhang，藏文輔音字母）的形狀的自性。 如果被方便所掌握，通過守護安樂而不退失，因此被稱為安樂之境，在所有無上續部（Tantra，密宗經典）中都被廣泛宣揚，那個處所是所有佛陀五甘露（Panchamrita，五種聖物）的精華，也是金剛持（Vajradhara，金剛乘的本初佛）無分別智慧的處所。』這是從『女性卡科拉』開始的解釋。 第二是：有法（Dharma，佛法）的這一方面，由於業（Karma，行為）和煩惱（Klesha，負面情緒）而在三界（三界，欲界、色界、無色界）中像輪子一樣輪迴，因此被稱為輪迴。如果證悟了有法這一方面的法性，那麼痛苦的蘊（Skandha，構成要素）...
【English Translation】 'Why is it like the realm of space?' Its basis is the melted camphor, the secret and free selflessness of the mother, which must not be abandoned under any circumstances, is it? To this, Vajragarbha (Dorje Nyingpo) and others respond. Second: The Bhagavan (Bhagavan, the one who possesses wealth, power, fame, beauty, wisdom, and liberation) declared: 'Just as you have said, that should not be abandoned.' To this, the Bhagavan and others respond. The third part is divided into two parts: the question and the answer. First is the question: Vajragarbha asked: 'By what means is the Bodhicitta (Bodhicitta, the mind of enlightenment) generated, which arises from all the channels?' This is the question posed by Vajragarbha and others. The second part is divided into three parts: a brief explanation, a detailed explanation, and a summary, explained in great detail. First is the brief explanation: The Bhagavan declared: 'Relying on the mandala (Mandala, a symbolic representation of the universe) wheel (Chakra, energy center) of other body mudras (Mudra, symbolic gestures), such as skillful means (Upaya, methods) and union, and without relying on other bodies, by blessing one's own body and through the stages of generating wisdom, one can also generate the Bodhicitta with form. The coarse or clear Bodhicitta that arises from the mandala wheel is called the conventional Bodhicitta. That which arises from self-blessing is subtle or does not rely on other conditions, and is therefore called the ultimate Bodhicitta. The basis of both is like the white Kunda (Kunda, white jasmine). Therefore, it is called conventional. The blissful form that relies on it is called ultimate.' This is the explanation from 'Bhagavan' to 'blissful form'. The second part is the detailed explanation, which is also divided into two parts: the mandala wheel and self-blessing. First is the mandala wheel, divided into five parts: the place of the conventional Bodhicitta, the classification of wisdom and the two truths (two truths, ultimate truth and conventional truth), the characteristics of the basis karma mudra, the method of relying on it, and the rationality of preventing the Bodhicitta from degenerating. First is the place of the conventional Bodhicitta: Where is the place of the Bodhicitta that is the basis of bliss? Its place is the Kakkola (Kakkola, female genitalia) of a woman, the secret and free place, the realm of bliss, its shape, the outer form like the E (E, Tibetan vowel letter), a triangle, the beautiful apex of the inner channels, is the nature of the form of Bhang (Bhang, Tibetan consonant letter). If it is grasped by skillful means, by guarding the bliss without degenerating, it is therefore called the realm of bliss, widely proclaimed in all the unsurpassed Tantras (Tantra, esoteric scriptures), that place is the essence of all the Buddhas' five ambrosias (Panchamrita, five sacred substances), and it is also the place of the non-conceptual wisdom of Vajradhara (Vajradhara, the primordial Buddha of Vajrayana).』 This is the explanation starting from 'female Kakkola'. Second: This aspect of Dharma (Dharma, Buddhist teachings), due to karma (Karma, actions) and afflictions (Klesha, negative emotions), revolves in the three realms (three realms, desire realm, form realm, formless realm) like a wheel, therefore it is called samsara (Samsara, cycle of rebirth). If the dharmata (Dharmata, the nature of reality) of this aspect of Dharma is realized, then the aggregate (Skandha, aggregates) of suffering...
ས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ གཞན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཞག་པས་སོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ འདས་སོ་སོར་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་། འཁོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འཁོར་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་དབང་ པོ་དྲུག་རྣམས་ཉིད་དེ་དང་། འཁོར་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཅན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཅན་ འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའམ། ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 3-198 དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བློ་རྨོངས་པས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དང་། བློ་རྨོངས་པ་མེད་པས་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་དག་པས་ནི་འཁོར་བ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞག་པས་སོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཅན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་ཉིད་འཁོར་ བ་ཞེས་པ་ནས་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་མིག་དཀྱུས་རིང་བས་མིག་ཡངས་མ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པས་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། རྡོ་ རྗེའི་རིགས་ཡངས་པས་ཁ་དོག་སྔོ་བསངས་མ། སྤྱོད་ལམ་དལ་མ། རང་དང་རིགས་མཐུན་པས་རིགས་བཟང་མ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སིཧླ་རཀྟ་ག་བུར་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་གནས། ནང་གི་རྩ་ཁམས་བཟང་བའི་ རྟགས་སུ་སྐྲ་བཟང་མ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། ། 3-199 ཞེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ནས་དགའ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་ཐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དེར་ནི་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ རང་ཡང་བཏུང་བ་ཉིད་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་ཐབས་བྱས་པའི་ཕྱི་ནས་ཕྱག་ རྒྱ་དང་རྗེས་ཆགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྷོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཀུན་དྷུ་
【現代漢語翻譯】 爲了從輪迴中解脫，涅槃是必須的。一旦捨棄輪迴，就無法在其他地方證悟涅槃。涅槃一詞，是安立在輪迴的本性空性上的。那麼，從名言上講，輪迴和涅槃分別是什麼呢？輪迴是色、聲等六境；輪迴是受等五蘊；輪迴是眼等六根；輪迴是嗔恨等煩惱。總之，具有法性的蘊、界、處，以及煩惱等，都是輪迴。而這些法性的自性本空，或無自性，即是涅槃。這種顯現和空性無二無別的狀態，也稱為雙運，或輪迴涅槃無二無別。 儘管如此，由於愚昧無知，人們無法認識到輪迴的法性，執著于輪迴的色相。而沒有愚昧的人，則能認識到心的無生性，從而凈化輪迴的分別念，使輪迴轉為涅槃。涅槃一詞，是安立在輪迴的本性空性上的。勝義菩提心是自性涅槃，遠離一切戲論執著，是世俗諦和勝義諦雙運之理，即輪迴涅槃無二無別。以上是從『輪迴』到『之理』的解釋。 第三，具有非常美麗的容貌和細長眼睛的明眼女，容貌姣好；十六歲的妙齡女，以青春美貌而莊嚴；屬於金剛部族的女子，膚色白皙；行為端莊；與自己部族相同的女子，出身高貴；菩提心是產生硃砂、豆蔻、冰片等物質的地方；作為內在脈象良好的標誌，擁有美麗的頭髮；以及對於修行者自然而然心生歡喜的女子，這些都是與生俱來的功德。上師親自給予喜金剛灌頂，則是後天修習獲得的功德。 以上是從『非常美麗』到『歡喜』的解釋。 第四，爲了增長菩提心，應該在那位明妃處供養並飲用酒。然後修行者自己也應該飲用。爲了修行者自己和所有其他眾生的利益，爲了能夠圓滿證得菩提，在採取增長菩提心的方法之後，應該與明妃行樂。並且將明妃安放在蓮花中，進入等持的甘露之中。
【English Translation】 For liberation from samsara (འཁོར་བ་, khor ba, cycle of existence), nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, mya ngan las 'das pa, transcendence of suffering) is essential. Once samsara is abandoned, nirvana cannot be realized elsewhere. The term 'nirvana' is established upon the emptiness of the nature of samsara. So, in terms of nomenclature, what are samsara and nirvana respectively? Samsara is the six objects such as form and sound; samsara is the five aggregates such as feeling; samsara is the six sense faculties such as the eye; samsara is the afflictions such as hatred. In short, the aggregates, realms, and sources that possess characteristics, along with afflictions, are all samsara. And the nature of these characteristics being inherently empty, or without essence, is nirvana. Such a state of indivisibility between appearance and emptiness is also called union, or the indivisibility of samsara and nirvana. Nevertheless, due to ignorance, people fail to recognize the nature of samsara, clinging to the appearance of samsara. Those without ignorance, however, can recognize the unborn nature of the mind, thereby purifying the conceptual thoughts of samsara, transforming samsara into nirvana. The term 'nirvana' is established upon the emptiness of the nature of samsara. The ultimate bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems, mind of enlightenment) is self-nature nirvana, free from all conceptual elaborations, and is the principle of the union of conventional truth and ultimate truth, which is called the indivisibility of samsara and nirvana. The above is the explanation from 'samsara' to 'principle'. Third, the wide-eyed woman with a very beautiful face and long eyes, beautiful in appearance; the sixteen-year-old maiden, adorned with youthful beauty; the woman belonging to the Vajra (རྡོ་རྗེ་, rdo rje, diamond/thunderbolt) family, with fair skin; with dignified conduct; the woman of noble birth, similar to one's own family; the bodhicitta is the place where सिह्ळ (藏文སིཧླ་, 天城體सिह्ळ, Romanization sihla, meaning 'Simhala'), रक्त (藏文རཀྟ་, 天城體रक्त, Romanization rakta, meaning 'red'), गबुर (藏文ག་བུར་, 天城體गबुर, Romanization gabura, meaning 'camphor'), and bindu (藏文ཐིག་ལེ་, 天城體थिक्ले, Romanization thikle, meaning 'drop') originate; as a sign of good inner channels, possessing beautiful hair; and the woman who naturally rejoices in the practitioner, these are innate qualities. The guru (སློབ་དཔོན་, slob dpon, teacher) personally bestowing the Hevajra (ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་, kye rdo rje'i, Hevajra) initiation is an acquired quality. The above is the explanation from 'very beautiful' to 'rejoices'. Fourth, to increase bodhicitta, one should offer and drink alcohol in that mudra (ཕྱག་རྒྱ་, phyag rgya, seal/gesture). Then the practitioner himself should also drink. For the benefit of the practitioner himself and all other sentient beings, in order to fully accomplish bodhi (བྱང་ཆུབ་, byang chub, enlightenment), after taking the method of increasing bodhicitta, one should engage in enjoyment with the mudra. And placing the mudra in the bhaga (བྷོ་ལ་, bho la, vulva), enter into the samadhi (སྙོམས་འཇུག་, snyoms 'jug, meditative absorption) of kundhu (ཀུན་དྷུ་, kun dhu, nectar).
རུ་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་ ཆང་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གནས་སྐབས་དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ག་བུར་ཏེ་ཐིག་ལེ་མཁས་པས་མི་སྤངས་ཞིང་ཉམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་བླང་བ་མ་ཡིན་ལ། འོ་ན་གང་གིས་ན་ངེས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཆི་བ་བདུད་རྩི་དེ། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད་དེ་རླུང་གི་ནུས་པས་དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་བཞི་ལས་གསང་བའི་བདག་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་། 3-200 དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་བདག་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནས་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་ བྱིན་བརླབས་ལ་ལྔ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། དེའི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ། མདོར་རྒྱས་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། རང་བྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བྱིན་བརླབས་དེའི་བདེ་བའི་རྟེན་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེའི་ བདེ་བ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེའི་རྣམ་པ་ནི། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་མཚོན་ནུས་པས་བློའི་ཤེས་རབ་ཅེས་ སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་དེ་ཉིད་ནང་སྔགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་ ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྩ་དབུ་མ་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོངས་ཤིང་དེར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པའི་ལྷག་མ་གསང་གནས་ཙམ་ཏུ་སླེབ་པས་རིང་བར་མ་ཡིན། བརྐྱང་ན་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སླེབ་པས་ཐུང་བ་མ་ཡིན། 3-201 བ་ལའི་ཐག་པ་ལྟར་ཆ་ཕྲ་བས་རགས་པ་གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཞིང་ཟླུམ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆ་ཤས་དེར་མྱོང་བའི་རང་བྱུང་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དྲུག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་བ་ལས་འདས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་པ་ནས་བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་ གི་བདག་མེད་མ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་ཟ་བ་སྟེ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ དང་ལྷན་ཅིག་འབྲ
【現代漢語翻譯】 瑜伽行者應以不退失菩提心的誓言來守護。（藏文：རུ་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱའོ། །） 關於『飲用』，從『酒』到『者』。 第五，在這種情況下，由手印和合和產生的樟腦（藏文：ག་བུར་ཏེ་ཐིག་ལེ་），智者不應捨棄或使其退失。不要用手去拿，也不要放在魚皮或海螺等容器中。那麼，應該如何做呢？爲了生起不分別的智慧和身體的力量，這不死甘露，應該用金剛舌來飲用，並以風的力量來引導。這樣的樟腦是無我母（藏文：བདག་མེད་མ་）的外、內、秘密、究竟四種中的秘密無我母。由此產生的快樂，因遠離二取分別，故具有無我的性質。（藏文：བདག་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །） 關於『合和』，從『合和』到『性質』。 第二，自加持分五部分：勝義菩提心之所在；內手印的特徵；享受其樂；以總說和廣說兩種方式，在六境上增廣成就之因；以及確定自生智慧。 第一，自加持的安樂所依，即內大手印，位於自身身體的臍輪之中。（藏文：ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །） 關於『其樂』等。 第二，內手印母的形態是：十六元音中的第一個短阿（藏文：ཨ་ཐུང་），其自效能夠象徵二元對立的意義，因此被稱為『智慧』，諸佛以三身之體性而命名。在圓滿次第自加持瑜伽的階段，臍輪的短阿即是內咒的薄伽梵母智慧無我母。（藏文：བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་）一般來說，中脈從頭頂到臍部，如蛇盤繞般存在，其剩餘部分僅到達密處，因此不長。伸直時可到達腳底，因此不短。如巴拉繩般纖細，因此不是粗大的方形，也不是圓形。其部分所體驗到的自生智慧，因遠離六境的分別，故超越了香、味和觸覺，並能生起俱生喜。（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །） 關於『第一個元音』，從『第一個元音』到『能生起』。 第三，瑜伽行者應享用從內無我母所生的安樂智慧。（藏文：ནང་གི་བདག་མེད་མ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་ཟ་བ་སྟེ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །） 關於『由此』等。 第四，與大樂一同……
【English Translation】 The yogi should maintain the vow of not diminishing Bodhicitta. Regarding 'drinking', from 'wine' to 'one'. Fifth, in that state, the camphor (Tibetan: ག་བུར་ཏེ་ཐིག་ལེ་) arising from the union with the mudra, the wise one should not abandon or diminish. The thigle should not be taken with the hand, nor should it be taken into containers such as fish skin or conch shells. So how should it be done? In order to generate non-conceptual wisdom and bodily strength, that immortal nectar should be taken with the vajra tongue, and directed by the power of the wind. Such camphor is the secret selflessness among the four selflessnesses of outer, inner, secret, and ultimate selflessness. The bliss arising from that, being free from the dualistic concept, is of the nature of selflessness. Regarding 'union', from 'union' to 'nature'. Second, self-blessing has five parts: the place of ultimate Bodhicitta; the characteristics of the inner mudra; enjoying its bliss; expanding the cause of accomplishment on the six objects with both concise and extensive explanations; and establishing the self-arisen wisdom. First, the support of the bliss of self-blessing, the great inner mudra, resides in the center of the navel chakra of one's own body. Regarding 'its bliss' etc. Second, the form of the inner mudra mother is: the nature of the first short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་) of the sixteen vowels, which can symbolize the meaning of non-duality, therefore it is called 'wisdom', named by the Buddhas with the nature of the three bodies. In the stage of the self-blessing yoga of the completion stage, the short A of the navel is the Bhagavati Mother Wisdom Selflessness of the inner mantra. In general, the central channel comes from the crown of the head to the navel, and exists like a coiled snake, with the remainder reaching only to the secret place, so it is not long. If stretched, it can reach the soles of the feet, so it is not short. It is as thin as a bala rope, so it is not a coarse square, nor is it round. The self-arisen wisdom experienced in its part, being free from the conceptualization of the six objects, transcends smell, taste, and touch, and is capable of generating co-emergent joy. Regarding 'the first vowel', from 'the first vowel' to 'capable of generating'. Third, the yogi should consume, that is, experience, the bliss wisdom born from the inner selflessness mother. Regarding 'from that' etc. Fourth, together with great bliss...
ལ་བ་མེད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སོགས་སོ། །འོ་ན་གོང་གི་བདེ་བ་ཟ་བ་དེ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་ཡིན་ནམ། མ་སྤྱད་པར་ཟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱད་ནས་ཟ་སྟེ། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་ དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 3-202 མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཞུ་བ་དང་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ སྐྱེད་པས་བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ ལྷན་ཅིག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས། མི་མཉམ་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མཉམ་ ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། ཆོས་ཅན་སོ་སོར་སྣང་བ་གསལ་ལེ་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་དང་ བྲལ་བས་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་རྟོག་མངོན་གྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ཞེས་པ་ནས་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། ། 3-203 རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་དག་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ལེའུ་ བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ན། ནང་གི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རང་བྱིན་རླབས་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་གསུང་ན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་དུ་ག
【現代漢語翻譯】 大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།），爲了使一切事物無所遺漏地增長，由此獲得無漏的究竟安樂的成就。如是說。 與此相伴隨等等。那麼，上面所說的享受安樂，是享受對境而享受呢？還是不享受而享受呢？是享受后享受。如色、聲，同樣地 香和，味以及觸，法界自性亦，各自以自證智來享受。如是說，如色、聲等等。第五，分為二： 簡略地指示和，詳細地解說。第一是：體驗的安樂本身融化，與安樂一同產生的有形之物。安樂本身產生無漏的安樂，是大樂妙好的瑜伽母。安樂本身取其精華，並能斷除分別念，是壇城輪，是五種智慧的自性。如是說，彼等一同等等。 第二是：自生智慧的安樂，一切法如影像般顯現，是如鏡智慧之相。捨棄不平等的分別念，是平等性智慧之實體。法性各自顯現，清晰明瞭地同時證悟，是妙觀察智。安樂本身遠離身語意的執著，是精勤作用。遠離能取所取的相狀分別唸的顯現，是法界性智慧極度清凈，安樂本身具有四字之義，是壇城之主嘿汝嘎（梵文：Heruka，憤怒尊）。安樂本身空性二取，是無我瑜伽母。成為一切之自性，是法界性之自性。如是說，從『彼是如鏡』到『自性』。 關於自加持的場合，這五種智慧是象徵性的比喻智慧，在《具誓》中如此宣說。第三，關於律儀的詳細分類，分為二：請問和回答。第一是：金剛藏（梵文：Vajragarbha）的請問：依靠的輪壇城宮殿觀修之道和，所依的諸尊如何生起，即生起次第的一切，薄伽梵（梵文：Bhagavan）在之前的第八品等中已經宣說，那麼，也請為我宣說內在律儀的分類。如是請問，金剛藏等等。又，壇城輪觀修之道和，諸尊如何生起，自加持二者次第宣說，那麼也請宣說內在律儀的分類。
【English Translation】 Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), in order to make all things grow without omission, thereby attaining the ultimate bliss of stainless achievement. Thus it is said. Along with this and so on. So, is the enjoyment of bliss mentioned above enjoying the object and then enjoying it? Or is it enjoying without enjoying? It is enjoying after enjoying. Like form, sound, similarly Smell and, taste and touch as well, the nature of dharmadhatu also, each enjoys with its own self-awareness wisdom. Thus it is said, like form, sound, etc. Fifth, divided into two: Briefly indicating and, explaining in detail. The first is: the bliss of experience itself melts, and the tangible object born together with bliss. Bliss itself generates stainless bliss, is the great bliss excellent yogini. Bliss itself takes its essence and cuts off conceptual thoughts, is the mandala wheel, is the nature of the five wisdoms. Thus it is said, they together and so on. The second is: the bliss of self-born wisdom, all dharmas appear as images, is the form of mirror-like wisdom. Abandoning unequal conceptual thoughts, is the entity of equality wisdom. Dharmas appear separately, clearly and simultaneously realized, is discriminating awareness wisdom. Bliss itself is free from attachment to body, speech, and mind, is diligent action. Free from the manifestation of apprehended and apprehender's characteristic thoughts, is the dharmadhatu wisdom extremely pure, bliss itself possesses the meaning of the four letters, is the mandala lord Heruka (Sanskrit: Heruka, wrathful deity). Bliss itself is empty of the two selves, is the selflessness yogini. Having become the nature of all, is the nature of dharmadhatu. Thus it is said, from 'It is like a mirror' to 'nature'. Regarding the occasion of self-blessing, these five wisdoms are symbolic metaphorical wisdoms, as stated in Dagden. Third, regarding the detailed classification of vows, divided into two: question and answer. The first is: Vajragarbha's (Sanskrit: Vajragarbha) question: the path of contemplating the dependent wheel mandala palace and, how the dependent deities arise, that is, all of the generation stage, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan) has already spoken of in the previous eighth chapter and so on, so please also explain to me the classification of the inner vows. Thus the question, Vajragarbha and so on. Also, the path of contemplating the mandala wheel and, how the deities arise, the self-blessing of the two stages are spoken of in sequence, then please also explain the classification of the inner vows.
སོལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ ནང་གི་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ན་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནང་ལུས་ལ་སྡོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། 3-204 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་ནང་དུ་བཞག་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཞག་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་ པོ་ནི། ནང་གི་བྷོ་ལ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ཡིན་ལ་དེར་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདིས་ནི་ཐབས་ཤེས་གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་ གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་མེད་དེ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷོ་ལའི་བདེ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་བཞག་པ། འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་པ། སྡེ་ པ་བཞིར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་ ཞིང་། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་སྐུ་གང་དང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། 3-205 སྐྱེ་གནས་ཏེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མགོ་བོར་ཡང་ སྟེ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་སྐུ་གསུམ་པོ་དང་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པར་གནས་སོ། ། ཞེས་པ་ལ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འདོད་ཁམས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཚན་གྱི་མངལ་སྐྱེས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྟེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། ཐབས་ཀྱི་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེ
【現代漢語翻譯】 索！如是說。第二部分分為兩個方面：簡要指示和詳細解釋。 第一部分是：薄伽梵（Bhagavan，世尊）的教導是，內在瑜伽母是指修行者，無論男女，其身體臍輪中央的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字形態，是內在誓言之地的主要部分。誓言的方式是：正如外在有多少法，同樣內在身體也應徹底區分誓言的真如。 如是薄伽梵等。第二部分分為三個方面：將三摩地（Samadhi，禪定）的方法置於內在；將一切法置於四輪（Chakra，脈輪）之上；以及將眾生顯示為佛。 第一部分是：內在的缽羅（藏文：བྷོ་ལ，梵文天城體：भोला，梵文羅馬擬音：bhola，漢語字面意思：缽羅）是秘密處的中央脈，在那裡產生的快樂被稱為大手印（Mahamudra，大印），因為它能增長一切事物。一切金剛生處都是無二智慧本身。通過結合快樂和空性，這是方便和智慧的秘密三摩地。因此，沒有必要展示外在方便和智慧的兩種感官的結合，因為這裡不需要。 如是缽羅的快樂等。第二部分分為三個方面：將四輪置於四身（Kaya，佛身）之上；置於四果之上；置於四部之上。 第一部分分為三個方面：簡要指示、詳細解釋和極其詳細的解釋。 第一部分是：外在的三身應以內在身體的三個脈輪的形態來表達，並且應完全瞭解三身無別。法身（Dharmakaya，法身）應被表達為頂輪（Crown Chakra）大樂輪。 如是三身身體等。第二部分是：那麼這四個脈輪是哪個身呢？ 出生地，即臍輪化身輪（Nirmanakaya Chakra，化身輪）是化身（Nirmanakaya，化身）；心間法輪（Dharmachakra，法輪）是法身；喉輪受用輪（Sambhogakaya Chakra，報身輪）是圓滿報身（Sambhogakaya，報身）；頭部，即頂輪大樂輪，同樣是大樂法身本身。因此，身體上存在著三身和第四身。 如是法和受用等。第三部分是：所有眾生都是欲界（Kamadhatu，欲界）的眾生。其中，胎生最初出生的處所，即臍輪，應被視為化身本身。原因是什麼呢？由於是否掌握方便的差別，會產生有漏和無漏的身體，並展現各種化身。
【English Translation】 'So!' Thus it was said. The second part has two aspects: a brief indication and a detailed explanation. The first is: The Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teaching is that the inner yogini refers to the practitioner, male or female, whose body's navel center is in the form of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), which is the main part of the place of inner vows. The manner of the vows is: Just as there are many dharmas externally, similarly, the suchness of vows should be thoroughly distinguished within the inner body. Thus, the Bhagavan, etc. The second part has three aspects: placing the method of Samadhi (Samadhi, concentration) internally; placing all dharmas on the four wheels (Chakra, wheels); and showing sentient beings as Buddhas. The first part is: The inner Bhola (藏文：བྷོ་ལ，梵文天城體：भोला，梵文羅馬擬音：bhola，漢語字面意思：Bhola) is the central channel of the secret place, and the bliss that arises there is called Mahamudra (Mahamudra, Great Seal) because it increases all things. All Vajra birthplaces are non-dual wisdom itself. By combining bliss and emptiness, this is the secret Samadhi of means and wisdom. Therefore, there is no need to show the union of the two senses of external means and wisdom, as it is not needed here. Thus, the bliss of Bhola, etc. The second part has three aspects: placing the four wheels on the four bodies (Kaya, Buddha bodies); placing them on the four fruits; and placing them on the four divisions. The first part has three aspects: a brief indication, a detailed explanation, and an extremely detailed explanation. The first part is: The external three bodies should be expressed in the form of the three chakras of the inner body, and the three bodies should be fully understood as inseparable. The Dharmakaya (Dharmakaya, Dharma Body) should be expressed as the Crown Chakra, the wheel of great bliss. Thus, the three bodies, etc. The second part is: Then which bodies are these four chakras? The birthplace, i.e., the navel chakra, the Nirmanakaya Chakra (Nirmanakaya Chakra, Emanation Body Wheel), is the Nirmanakaya (Nirmanakaya, Emanation Body); the heart chakra, the Dharmachakra (Dharmachakra, Dharma Wheel), is the Dharmakaya; the throat chakra, the Sambhogakaya Chakra (Sambhogakaya Chakra, Enjoyment Body Wheel), is the Sambhogakaya (Sambhogakaya, Enjoyment Body); the head, i.e., the Crown Chakra of great bliss, is similarly the great bliss Dharmakaya itself. Therefore, the three bodies and the fourth body exist in the body. Thus, Dharma and Enjoyment, etc. The third part is: All sentient beings are beings of the desire realm (Kamadhatu, desire realm). Among them, the place of birth of the womb-born, i.e., the navel chakra, should be regarded as the Nirmanakaya itself. What is the reason? Due to the difference between grasping and not grasping the means, bodies with and without outflows are produced, and various emanations are displayed.
ད་ པའི་གནས་བརྟན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་གང་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་སྐུ་ལ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཆོས་ སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ་སེམས་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་ཁར་འགྱུར་རོ། །མངར་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། 3-206 མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་མ་ལུས་པའི་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བ་ ཆེན་པོར་གནས་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དང་པོ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཨེའི་རྣམ་པ་དང་། ནང་ཝྃ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མ་མེད་ པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །འོ་ ན་འཁོར་ལོ་བཞི་འབྲས་བུ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། བཤང་སྒོའི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བ་སྟེ་སྦར་བ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་དབུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། དེས་ན་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། ། 3-207 རྩོལ་བའི་ལས་ཆུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྙིང་ཁའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་བསྒོམ་པས་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་ དག་པ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུས་བསྐྱེད་པའམ་འདུས་བྱས་ཏེ་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཞེས་པ་ནས་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྡེ་པ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩོད་པ་མེད་པ་གནས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བར་སྡོད་པ་གནས་བརྟན་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ ཕྱིར་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལུས་གྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན
【現代漢語翻譯】 因為它是穩固的基礎。例如，就像佛陀爲了調伏所化眾生而示現各種化身，被稱為『具有化身者』一樣。心是法身的自性，而心所依的主要處所是心間，因此法身也位於心間。因為必須享用具有甜味等六種味道的食物。 喉嚨是受用輪，是報身；頭頂是安住大樂菩提心的地方，是自性身。『從無餘』到『安住大樂』就是這個意思。 第二部分分為兩部分：總說和廣說。首先是總說：臍輪的外形是『ཨེ』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）的形狀，內部是『ཝྃ་』（藏文，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆）的形狀，這是等流果。異熟果是心間法輪，增上果是喉嚨受用輪，離系果是頭頂大樂輪。總之，被稱為以等流果和異熟果等區分的四種果。『ཨེ་ཝྃ་』等就是這個意思。那麼，將四輪安立為四果的原因是什麼呢？肛門業氣激發臍輪拙火，以手印為因，體驗自生智慧，即內在的薄伽梵母般若，因此受用中脈。因此，如同因如何作用，果也如何受用，所以臍輪被稱為等流果。 因為努力小而果報大。與等流果相反的是異熟果，即心間。瑜伽士通過修道凈化垢染，當清凈時產生果，因此無垢果就是頂輪。因為由人創造或積聚，並受用味道，所以增上果就是喉輪。『從業氣』到『就是所作』就是這個意思。第三部分是：那麼，將四輪安立為四部的原因是什麼呢？就像外在沒有爭論，一切處所都安住不動，是穩固者一樣。內在的臍輪化身輪是穩固部，因為臍輪化身輪是身體成就的基礎。
【English Translation】 Because it is a stable foundation. For example, just as a Buddha who manifests various forms to tame beings is called 'one with manifestations.' The mind is the nature of the Dharmakaya (法身，Dharmakāya), and the main place where the mind resides is the heart center, so the Dharmakaya also resides in the heart center. Because one must necessarily enjoy food with six tastes, such as sweetness. The throat is the Sambhogacakra (受用輪), which is the Sambhogakaya (報身); the crown of the head is where the great bliss Bodhicitta (菩提心) abides, which is the Svabhavikakaya (自性身). 'From without remainder' to 'abiding in great bliss' is what this means. The second part is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. First is the summary: the outer shape of the navel chakra (臍輪) is the shape of 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e), and the inner shape of 'ཝྃ་' (Tibetan, Devanagari: वँ, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: vam) is the result of the cause in accordance. The Vipakaphala (異熟果) is from the heart Dharmacakra (法輪), the Adhipatiphala (增上果) is the result of the throat Sambhogacakra (受用輪) being done by a person, and the Nisyandaphala (離系果) is the result of the crown of the head Mahasukha (大樂) chakra (輪) being without impurity. In short, it is called the four results distinguished by the cause in accordance and the Vipakaphala (異熟果), etc. 'ཨེ་ཝྃ་' etc. is what this means. So, what is the reason for establishing the four chakras (輪) as four results? The Apana Vayu (業氣) of the anus stimulates the Tummo (拙火) of the navel chakra (臍輪), and experiencing the self-born wisdom through Mudra (手印), that is, enjoying the Madhyamaka (中脈) by the inner Bhagavati Prajna (薄伽梵母般若). Therefore, just as the cause acts, so does the result enjoy, so the navel chakra (臍輪) is proclaimed as the cause in accordance. Because the effort is small and the reward is great. The opposite of the cause in accordance is the Vipakaphala (異熟果), which is the heart center. When the yogi purifies the defilements by meditating on the path, the result is born when it is pure, so the immaculate result is the crown chakra (輪) itself. Because it is created or accumulated by a person and enjoys the taste, the Adhipatiphala (增上果) is the throat chakra (輪) itself. 'From the Karma Vayu (業氣)' to 'is what is done' is what this means. The third part is: So, what is the reason for establishing the four chakras (輪) as four divisions? Just as there is no dispute externally, and all places remain unmoving, being stable. The inner navel Nirmanacakra (化身輪) is the stable division, because the navel Nirmanacakra (化身輪) is the basis for the accomplishment of the body.
་པས་ཐོག་མའི་གནས་བརྟན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་ཐམས་ ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ཁར་ཡོད་པས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ཉིད་དེ། 3-208 གང་གི་ཕྱིར་ན་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྩོད་པ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྡེ་པ་བཞིན་དུ། སྤྱི་བོ་ བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱང་སེམས་ཕལ་ཆེན་མགོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གནས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་ གནས་པས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ། ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ བ་དང་། དེ་ལ་ལྷ་མོ་ངོ་མཚར་བས་བརྒྱལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད་དེ། སྡེ་པའི་སྐད་དོད་ནི་ཀཾ་ཞེས་པ་འདུས་པའམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཀ་ཡ་ ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པས་ལུས་ཚོགས་པའམ་འདུས་པའོ། །ནང་དུ་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ན་མའི་ལྟོ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་གྱོན་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་དོད་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་མོ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་ཚེ་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། 3-209 མངལ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྟེ་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལ་རིམ་གྱིས་སླེབས་པ་དང་། བུ་ཚ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ་འདོན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་ཟློས་ ཀྱི་དོད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་གནས་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཨ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱིའང་དབུས་ནས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཧཾ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་དབུ་མས་སྦྲེལ་བ་ ལས་སེམས་གནས་པས་ཨ་དང་ཧཾ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འདོར་བས་གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཨ་དང་ཧཾ་གི་སྔགས་འདོན་ཞིང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སློང་ ཉིད་དོ། །ཆོས་མཐུན་འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་རྩི་བ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་རྣམས་བཅུ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་རྫོག
【現代漢語翻譯】 因為它是最初的穩固之處。如同說三時（過去、現在、未來）實有的有部一樣，因為一切法都由心生，所以說一切法皆有。心的所依是心間，因此心間是法的輪轉之處，一切有部這樣認為。如同國王的兒子出家后受到所有人的尊敬一樣，喉嚨是受所有人尊敬的享用之輪，就是這個宗派。 因為喉嚨是享用之輪，六味都受到尊敬。如同發生爭論時，沒有爭論的大多數僧眾聚集的僧團一樣，頭頂是安樂之輪，代表大眾部的宗派。因為大樂的所依是菩提心，而菩提心的主要部分位於頭部，也就是頭頂。以上是從『因為』開始到『位於』結束。 第三，將有情眾生顯示為佛，分為兩種：與法相似和法性無別而顯示為佛。第一種又分為兩種：比附相似之處，以及因此，天女感到驚奇而昏厥。第一種是：『宗派』這個詞可以解釋為『身體』。宗派的梵語是『kama』（藏文，梵文天城體：काम，梵文羅馬擬音：kāma，漢語字面意思：慾望），意思是聚集或集合。而『kaya』（藏文，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身體）也有身體的意思，所以是身體的集合或聚集。如果從內在比附相似之處，那麼母親的子宮可以被視為僧團的住所，想要從出生地出來，就意味著想要出家，遠離貪慾。子宮裡的胎兒沒有穿衣服，相當於穿著法衣。同樣，母親就是出家的戒師。出生時，頭合掌相當於頂禮。 從子宮裡逐漸出來，意味著出生的行為逐漸達到戒律的位置。孩子出生時，唸誦『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）的咒語，相當於複述阿阇黎（ आचार्य，ācārya，教師）的話。原因是出生的地方，也就是臍帶的中心有字母『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的形狀，而頭頂大樂的中心也有字母『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）的形狀。這兩個通過中脈連線，心就安住於此，所以唸誦『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）。因為捨棄了在家人的標誌，赤身裸體，剃除了頭髮和鬍鬚，唸誦『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）的咒語而出生，所以是自性的比丘。 因為這些相似之處，有情眾生無疑就是佛。將與佛相似之處計算在內，懷孕期間的十個月也與菩薩的十地相似。十個月圓滿
【English Translation】 Because it is the initial stable place. Like the Sarvastivadins who say that the three times (past, present, and future) are real, because all dharmas arise from the mind, they say that all dharmas exist. The support of the mind is in the heart, therefore the heart is the place where the wheel of dharma turns, so say the Sarvastivadins. Just as the son of a king is respected by everyone after he is ordained, the throat is the wheel of enjoyment that is respected by everyone, and that is the sect itself. Because the throat is the wheel of enjoyment, all six tastes are respected. Just as when a dispute arises, the Sangha of the majority of monks without dispute gathers, the crown of the head is the wheel of bliss, representing the Mahasanghika sect. Because the support of great bliss is Bodhicitta, and the main part of Bodhicitta is located at the head, that is, the crown of the head. The above is from 'because' to 'located'. Third, showing sentient beings as Buddhas is divided into two types: showing them as Buddhas through similarity to the Dharma and through the inseparability of Dharmata. The first is divided into two types: comparing similar points, and because of this, the goddess faints in amazement. The first is: 'Sect' can be explained as 'body'. The Sanskrit word for sect is 'kama' (藏文，梵文天城體：काम，梵文羅馬擬音：kāma，漢語字面意思：desire), which means gathering or assembly. And 'kaya' (藏文，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：body) also has the meaning of body, so it is a collection or assembly of bodies. If we compare similar points internally, then the mother's womb can be regarded as the residence of the Sangha, and wanting to come out from the place of birth means wanting to be ordained, away from desire. The fetus in the womb is not wearing clothes, which is equivalent to wearing Dharma robes. Similarly, the mother is the preceptor of ordination. At birth, joining the palms of the head is equivalent to prostration. Gradually coming out from the womb means that the act of birth gradually reaches the position of discipline. When a child is born, reciting the mantras 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：no) and 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) is equivalent to repeating the words of the Acharya ( आचार्य，ācārya，teacher). The reason is that in the center of the place of birth, that is, the umbilical cord, there is the shape of the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：no), and in the center of the great bliss of the crown of the head there is also the shape of the letter 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum). These two are connected by the central channel, and the mind abides here, so 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：no) and 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) are recited. Because he abandons the signs of a householder, is naked, shaves his hair and beard, and recites the mantras 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：no) and 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) at birth, he is a Bhikshu by nature. Because of these similarities, sentient beings are undoubtedly Buddhas. Counting the similarities with the Buddha, the ten months of pregnancy are also similar to the ten Bhumi of the Bodhisattva. The ten months are complete
ས་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ གོ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཞིང་ཁ་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་དང་། 3-210 འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། ལུས་སེམས་འདར་བར་གྱུར། ཅེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱལ་བ་བསླངས་ ནས་མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་ནས་བསླང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་བྱིན་ཟ་སྟེ་མེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཅན་ཁྱེད་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ པའི་དོན་གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡིས་བཤད་པར་སྤྲོ་ཡིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་ལྷ་མོ་ ཐམས་ཅད་སྲོག་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་སེམས་ཅན་དུ་མི་འགལ་ བ་དང་། བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསུང་པ་དང་། མཐུན་པར་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། ། 3-211 འོན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་ནས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་བདེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། རང་བཞིན་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་རྫུན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ཐབས་ མི་ཤེས་པ་གང་གིས་བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བའམ་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། རྨོངས་པ་སྤངས་པས་དུག་གི་དེ་ཉིད་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་ཐབས་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་དུག་དེའི་སྐྱོན་དེ་ ཉིད་ཡོངས་ས
【現代漢語翻譯】 『有情眾生皆為十地佛之自在』，此句出自『斯德巴』，意為證得十地之自在。 第二部分：在符合佛法的前提下，之後如瑜伽母、無我母等，乃至與須彌山微塵數相同的瑜伽母們，聽聞了這些將眾生引向成佛的言辭后，都感到無比驚奇，有些人甚至昏厥過去。 有些人感到恐懼和害怕，有些人身體倒地，有些人身心顫抖。此段出自『之後』至『顫抖』。 第二部分，關於法性無二，分為兩部分：昏厥後被喚醒並被勸告聽法，以及實際內容。 第一部分：世尊金剛手看到所有天女昏厥等狀況后，爲了喚醒她們，於是以最殊勝的讚頌之詞，對地、水、風、火等四位清凈天女，以及其他適合作為秘密法器者說道：『你們之中，有誰知道將眾生引向成佛的秘密？現在我樂於宣說，請仔細聆聽！』。聽聞世尊如夢如幻般的讚頌之詞后，所有天女都恢復了意識。 此段出自『金剛手』至『恢復意識』。 第二部分分為兩點：自性本為佛，但暫時處於眾生狀態並不矛盾；以及束縛與解脫的差別。 第一點分為兩部分：宣說和隨之讚歎。 第一部分：世尊開示道：『眾生之心，從本初就具有遠離戲論的自性，本即是佛。』 『然而，由於被突如其來的能取所取之垢染所遮蔽。』如果用方法去除這突如其來的垢染，就能證得二利圓滿之佛果。 此段出自『世尊』等。 第二部分：天女請示道：『世尊所言極是，將眾生引向成佛的真諦，確實是被突如其來的垢染所遮蔽，因此顯得不真實；而自性本為佛，因此並非虛妄。』 此段出自『天女』等。 第二部分分為兩點：總說和廣說。 第一部分：世尊開示道：『世間有人因不識解毒之法，誤食毒藥而昏厥或死亡；但若能消除愚昧，懂得毒藥的本質，並以咒語、藥物等方法治療，就能徹底消除毒害。』
【English Translation】 'Sentient beings are the masters of the ten Bhumi Buddhas.' This phrase comes from 'Sdepa,' meaning the attainment of the freedom of the ten Bhumis. The second part: After conforming to the Dharma, such as Yoginis, Anatma-matri (Mother of No-Self), etc., even Yoginis as numerous as the dust particles of Mount Meru, upon hearing these words that lead sentient beings to Buddhahood, were greatly amazed, and some even fainted. Some felt fear and dread, some fell to the ground, and some trembled in body and mind. This passage is from 'then' to 'trembled'. The second part, concerning the non-duality of Dharmata, is divided into two parts: being awakened after fainting and being advised to listen to the Dharma, and the actual content. The first part: The Bhagavan Vajrapani, seeing all the goddesses fainting and so on, in order to awaken them, praised them with the most excellent praises, saying to the four pure goddesses of earth, water, wind, and fire, and others who are suitable as vessels for secret teachings: 'Among you, who knows the secret of leading sentient beings to Buddhahood? Now I am happy to explain it, please listen carefully!'. After hearing the dreamlike praises of the Bhagavan, all the goddesses regained consciousness. This passage is from 'Vajrapani' to 'regained consciousness'. The second part is divided into two points: the nature is inherently Buddha, but temporarily being in the state of sentient beings is not contradictory; and the difference between bondage and liberation. The first point is divided into two parts: the declaration and the subsequent praise. The first part: The Bhagavan declared: 'The minds of sentient beings, from the beginning, have the nature of being free from elaboration, and are inherently Buddha.' 'However, they are obscured by the sudden defilements of grasping and being grasped.' If these sudden defilements are removed by skillful means, one can attain the perfect Buddhahood of fulfilling the two benefits. This passage is from 'Bhagavan' etc. The second part: The goddess asked: 'What the Bhagavan said is true, the truth of leading sentient beings to Buddhahood is indeed obscured by sudden defilements, therefore it appears unreal; and the nature is inherently Buddha, therefore it is not false.' This passage is from 'Goddess' etc. The second part is divided into two points: the summary and the detailed explanation. The first part: The Bhagavan declared: 'In the world, someone who does not know the method of detoxification may faint or die from mistakenly eating poison; but if one can eliminate ignorance, understand the essence of the poison, and treat it with mantras, medicines, and other methods, one can completely eliminate the harm of the poison.'
ུ་གཅོད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངལ་གསོས་ནས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པར་མི་འཛིན་ཅིང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་དུག་གསུམ་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མིན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། 3-212 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་མེད་པ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུས་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རང་དང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་བྱོལ་སོང་དུད་འགྲོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་དང་། བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དུད་འགྲོའི་ནང་ཚན་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་བདེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་ བ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པས་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་དང་རང་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་ སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་གང་དུ་བཙལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བརྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་དོ། ། 3-213 ཞེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གདོལ་པ་བཤན་པ་དང་། སྨྱིག་མ་མཁན་མདའ་མཁན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གསོད་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ ཐབས་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པ་ དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་འདིས་གྲོལ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པས། ལས་ཀྱི་ ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་དང་། སྲིད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་བསགས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་ཤེས། མིང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག རེག་པ། ཚོར་བ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་དང་བདུན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་མཐར་སྐྱེ་བ་གང་ཞིག་རྨོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད
【現代漢語翻譯】 就像砍斷和消除一樣，通過修持寂靜涅槃之道，即勝樂金剛（Hevajra）之道，從疲憊中解脫出來，不再執著于無明等十二緣起支所產生的存在，也不會被貪嗔癡三毒的束縛所束縛。』這段話是從『世尊』到『不是』。第二部分有五個方面： 3-212 揭示心之自性為佛；佛不在心外；了知解脫道的利益；不了知的過患；以道之自性和果來揭示。 第一，眾生以及眾生的各種分別念之外，沒有一個不是佛的眾生，因為一切分別唸的法性都是智慧。 地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人，乃至糞便中的小蟲等微小生物，以及諸天和阿修羅大王的自性都是佛，但因為不知是安樂的佛，所以顯現為眾生，法性無別，常具自性安樂，具有佛性，因為一切眾生的法性都是一樣的，所以若能了悟心，即是佛。』這段話是從『自和自』到『安樂者』。 第二，無論在無邊無際的世界中如何尋找，都無法在自己的心外找到佛，因為自己的心就是圓滿的佛。因此，沒有在心外揭示佛的說法。 3-213 這段話是從『世界』等開始。 第三，即使是旃陀羅（Candala，賤民）、屠夫、篾匠、箭匠等以殺生為業的人，如果了知勝樂金剛（Hevajra）之道，也能成就佛果，對此毫無疑問。』這段話是從『旃陀羅篾匠』等開始。 第四，無知的孩童、凡夫，被無明、貪愛、執取這三種煩惱所矇蔽，不知解脫的自性是佛，也不知從這裡揭示的道，因此造作業的煩惱，積累成為存在的本質的業，產生生的煩惱，即識、名色、六入、觸、受、生、老死這七支，以十二緣起支在六道輪迴中無止境地遭受愚昧和痛苦。
【English Translation】 Just as cutting off and eliminating, by practicing the path of peaceful Nirvana, the Hevajra path, one is relieved from weariness and no longer clings to existence through the twelve links of dependent origination such as ignorance, and is not bound by the bonds of the three poisons of greed, hatred, and delusion.』 This passage is from 『Bhagavan』 to 『is not』. The second part has five aspects: 3-212 Revealing the nature of mind as Buddha; Buddha is not outside the mind; the benefits of knowing the path of liberation; the faults of not knowing; revealing with the nature and fruit of the path. First, there is not a single sentient being that is not a Buddha apart from sentient beings and their various discriminations, because the nature of all discriminations is wisdom. The nature of hell beings, hungry ghosts, animals, asuras, humans, and even tiny creatures such as worms in feces, as well as the great gods and asura kings, is Buddha by nature, but because they do not know that they are the blissful Buddha, they appear as sentient beings, with no difference in Dharma-nature, always possessing the nature of bliss, possessing the essence of Buddha, because the Dharma-nature of all sentient beings is the same, so if one realizes the mind, one is a Buddha.』 This passage is from 『self and self』 to 『blissful one』. Second, no matter where one searches in the boundless realms of the world, one will not find a Buddha other than one's own mind, because one's own mind is the complete Buddha. Therefore, there is no teaching of Buddha other than the mind. 3-213 This passage starts from 『world』 etc. Third, even those who are Candala (outcastes), butchers, bamboo workers, arrow makers, etc., who think of killing living beings, if they know the Hevajra path, they will attain Buddhahood without any doubt.』 This passage starts from 『Candala bamboo worker』 etc. Fourth, ignorant children, ordinary people, obscured by the three afflictions of ignorance, craving, and grasping, do not know that the nature of liberation is Buddha, nor do they know the path revealed from here, therefore they create karmic afflictions, accumulate karma that becomes the essence of existence, and generate the afflictions of birth, namely consciousness, name and form, six senses, contact, feeling, birth, old age and death, the twelve links of dependent origination, endlessly suffering from ignorance and cyclic existence in the six realms.
་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་སོགས་སོ། ། དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། གསུམ་པོ་དག་ལ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 3-214 ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ བ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གསལ་བྱེད་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག ཞུས་ལན་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདག འོ་བྱེད་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་མ་བཞིའི་ རིགས་བདག་ལ་ཞུས་ལན་དང་། ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ས་དག་པ་པུཀྐ་སིར་བཤད་པ་གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ས་དག་པ་ཉིད། སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་དུ་གསུང་པས་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་རིགས་ན་ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཅི་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་སྤང་ནས་ནི་རྣམ་སྣང་ལུས་ཀྱིས་ནི་མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་གྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་པུཀྐ་སི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའམ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། 3-215 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཆུ་ཁམས་དག་པ་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁུ་བ་སྟེ་ཆུའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ལ་ གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི་འདེབས་རིགས་ན་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ཅི་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རྣམ་སྣང་གི་ལུས་སྤངས་ནས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རི་ཁྲོད་མ་ལ་ནི་གཏི་ མུག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའམ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ གདབ་ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། མེ་དག་པ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་མེ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འད
【現代漢語翻譯】 將會在輪迴中流轉。』這裡，『因為無知的孩童』等等。 與此意義相符，聖者無著說：『三者之中生出二，二者之中生出七，七者之中又生三，有輪即是彼，反覆不斷地流轉。』 第五個問題是：稱呼金剛藏為大悲心，『奇哉！誰若獲得金剛之甚深廣大生圓次第道，並修持之，彼人清凈諸境，將獲得無上菩提，具足三身五智。』這裡，『金剛藏』等等。 第二個是共同的闡釋，共有四點：對八天女的部主消除疑惑；食子的儀軌；兩個問題的三個天女的部主；以及作供部主的分類和總結。第一點分為兩部分：對四隅天女的部主進行提問和回答；以及對四方天女提出類似的問題。第一部分是：金剛藏提問：『為何在清凈地，普迦西被說成是愚癡堅固的清凈地？身是毗盧遮那，既然說是毗盧遮那加持，為何要用不動佛的印記來加持呢？』這裡，『金剛藏』等等。 世尊回答說：『不動佛捨棄心，毗盧遮那以身莊嚴，不會變成其他。因此，普迦西以不動佛的心性加持毗盧遮那，這是以心印加持身，或者說是以心印封印身體。』 這裡，從『世尊』到『加持』。 金剛藏又問：『水界清凈的瑞提瑪被說成是不動佛的精液，是水的形象，被稱為主尊，既然用不動佛的印記加持，為何要用毗盧遮那的印記加持呢？』這裡，『金剛藏』等等。 世尊回答說：『捨棄毗盧遮那的身，不動佛以唯一的心安住，不會看到其他變化。因此，以不動佛的心性，瑞提瑪以愚癡印記，毗盧遮那加持，這是以愚癡印記加持心，或者說是以身體封印心。』 這裡，從『世尊』到『愚癡印記加持』。 金剛藏問：『火界清凈的多瑪被說成是旃陀羅女，無量光也是火界清凈，貪慾轉為道用，既然是貪』
【English Translation】 will revolve in samsara.』 Here, 『because of the ignorant child』 etc. In accordance with this meaning, the venerable Asanga said: 『From the three, two arise, from the two, seven arise, and from the seven, three arise again. The wheel of existence is just that, revolving again and again.』 The fifth question is: Calling Vajragarbha (金剛藏) as great compassion, 『How wonderful! Whoever finds the profound and vast path of generation and completion of Vajra (金剛), and practices it, that person purifies all realms and will attain unsurpassed Bodhi (菩提), endowed with the three bodies and five wisdoms.』 Here, 『Vajragarbha』 etc. The second is the common explanation, which has four points: resolving doubts about the lords of the eight goddesses; the ritual of the Torma (食子); the lords of the three goddesses in the two questions; and the classification and summary of the lords of offering. The first point is divided into two parts: questioning and answering about the lords of the four corner goddesses; and asking similar questions about the four directional goddesses. The first part is: Vajragarbha (金剛藏) asks: 『Why is Pukkasi (普迦西) described as the pure land of solidity of ignorance, since the body is Vairochana (毗盧遮那)? Since it is said that Vairochana (毗盧遮那) blesses, why is it sealed with the mudra (印記) of Akshobhya (不動佛)?』 Here, 『Vajragarbha』 etc. The Bhagavan (世尊) replied: 『Akshobhya (不動佛) abandons the mind, Vairochana (毗盧遮那) adorns with the body, it will not become other. Therefore, Pukkasi (普迦西) seals Vairochana (毗盧遮那) with the mind of Akshobhya (不動佛), this is sealing the body with the mind mudra (印記), or sealing the body with the mind.』 Here, from 『Bhagavan (世尊)』 to 『sealing』. Again, Vajragarbha (金剛藏) asked: 『Why is Rochana (瑞提瑪), the pure element of water, said to be the semen of Akshobhya (不動佛), the form of water, and called the chief? Since it is sealed with the mudra (印記) of Akshobhya (不動佛), why is it sealed with the mudra (印記) of Vairochana (毗盧遮那)?』 Here, 『Vajragarbha』 etc. The Bhagavan (世尊) replied: 『Abandoning the body of Vairochana (毗盧遮那), Akshobhya (不動佛) abides with the one mind, and no other changes are seen. Therefore, with the mind of Akshobhya (不動佛), Rochana (瑞提瑪) is sealed with the ignorance mudra (印記) by Vairochana (毗盧遮那), this is sealing the mind with the ignorance mudra (印記), or sealing the mind with the body.』 Here, from 『Bhagavan (世尊)』 to 『sealing with the ignorance mudra (印記)』. Vajragarbha (金剛藏) asked: 『Why is Doma (多瑪), the pure element of fire, said to be a Chandala (旃陀羅) woman, and Amitabha (無量光) is also the pure element of fire, and desire is transformed into the path, since it is desire』
ོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདོད་ ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་གདོལ་པ་མོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་རིགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། 3-216 ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལས་ཁྲག་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཁྲག་དང་སེར་སྣ་དག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད་ཡིན་ ལ། དྲོད་དེ་མེ་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དག་པ་གདོལ་པ་མོ་ལ་སེར་སྣ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་གཡུང་མོ་ནི་རླུང་དག་པ་ཉིད་དེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ ལགས་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཅི་ལགས། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ སོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་ མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་མཁས་པས་ཕྲག་དོག་དག་པ་གཡུང་མོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་གཡུང་མོ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་སོ། ། 3-217 གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་སྲ་བ་ས་དག་པ་ཉིད་དཀར་མོ་གཽ་རཱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསུང་པ་ཉིད་ལ་སྔར་པུཀྐ་སི་ལ་གསུངས་པ་ ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སྔར་རི་ཁྲོད་མ་ལ་གསུངས་པའམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཆོམ་རྐུན་མ་མི་བསྐྱོད་ པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལངས་མ་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རིན་འབྱུང་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་ དང་། སྔར་གཡུང་མོ་ལ་གསུངས་པ་དེའི་རིགས་པས་གྷསྨ་རི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་རྒྱས་གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འཛིན་པ། བདག་མེད་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ།
【現代漢語翻譯】 由於貪慾是轉變的處所，因此適合將貪慾的手印施加於賤女（多羅母）。如果不是其他寶生部的手印，那麼理由是什麼呢？如何能用寶生的手印來施加呢？ 對於這個問題，金剛藏等回答說。世尊開示說：『因為據說從貪慾中產生血，所以清凈的血和吝嗇就是寶生。熱，即火，是產生血的自性之故。清凈的貪慾施加於賤女，清凈的吝嗇施加於寶生的手印，這是因對手印的施加。』 對於這個問題，從『世尊』到『施加吝嗇的手印』。金剛藏請問說：『因為少女是清凈的風，不空成就具有風的形象，所以稱其為『主』，適合將不空成就的手印施加於少女，那麼如何施加無量光的手印呢？』 對於這個問題，金剛藏等回答說。世尊開示說：『除了因貪慾之外，不依賴於它，果嫉妒不會從其他地方產生。因此，以清凈的貪慾，用無量光的手印，智者將清凈的嫉妒施加於少女的手印，這是果對因的手印。』 對於這個問題，從『世尊』到『少女施加手印』。 第二，理由是什麼呢？色的生處和堅硬的土是清凈的，白色高里（ गौरी，Gaurī，雪山神女）被稱為毗盧遮那佛，按照之前在布嘎斯（Pukkasa）所說的次第，將心之主不動佛的手印施加於身體，這是身對心的手印。或者按照之前在寂靜處母（Rikhroma）所說的，或者按照那個次第，盜賊母（Chomkuma）不動佛施加毗盧遮那佛的手印，這是心對身的手印。同樣，若蘭伽瑪（Rolangma）是無量光部，施加寶生的手印，這是因對手印的施加。按照之前對少女所說的，按照那個道理，嘎斯瑪日（Ghasmari）不空成就部，施加無量光的手印，這是果對因的手印。這樣，部和部主沒有顛倒，施加和被施加的手印。』 對於這個問題，從『因為色』到『手印』。第二，朵瑪的儀軌分為兩種：提問和回答。第一：『奇哉金剛，持有金剛誓言者！安住于無我母和等入的本尊！』
【English Translation】 Since attachment is the place of transformation, it is appropriate to apply the mudra of attachment to the Candali (Ḍombī). If it is not the mudra of another Ratnasambhava family, then what is the reason? How can it be applied with the mudra of Ratnasambhava? To this, Vajragarbha and others replied. The Bhagavan taught: 'Because it is said that blood arises from attachment, pure blood and stinginess are Ratnasambhava. Heat, that is, fire, is because it produces the nature of blood. Pure attachment is applied to the Candali, pure stinginess is applied with the mudra of Ratnasambhava, this is the cause for the effect.' To this, from 'Bhagavan' to 'apply the mudra of stinginess'. Vajragarbha asked: 'Because the young woman is pure wind, Amoghasiddhi has the form of wind, so calling her 'chief', it is appropriate to apply the mudra of Amoghasiddhi to the young woman, then how to apply the mudra of Amitabha?' To this, Vajragarbha and others replied. The Bhagavan taught: 'Except for the cause of attachment, not relying on it, the fruit of jealousy does not arise from elsewhere. Therefore, with pure attachment, with the mudra of Amitabha, the wise one applies pure jealousy to the mudra of the young woman, this is the effect for the cause.' To this, from 'Bhagavan' to 'the young woman applies the mudra'. Second, what is the reason? The birthplace of form and the solid earth are pure, white Gauri is called Vairocana, according to the order previously spoken to Pukkasa, applying the mudra of the lord of mind, Akshobhya, to the body, this is the seal of body on mind. Or according to what was previously spoken to Rikhroma, or according to that order, the thief mother (Chomkuma) Akshobhya applies the mudra of Vairocana, this is the seal of mind on body. Similarly, Rolangma is the Amitabha family, applying the mudra of Ratnasambhava, this is the seal of cause on effect. According to what was previously spoken to the young woman, according to that reason, Ghasmari is the Amoghasiddhi family, applying the mudra of Amitabha, this is the seal of effect on cause. Thus, the family and the lord of the family are not reversed, the mudra of applying and being applied.' To this, from 'Because of form' to 'mudra'. Second, the ritual of Torma is divided into two: asking and answering. First: 'Wonderful Vajra, holder of the Vajra vow! The deity who abides in the selflessness mother and Samadhi!'
དགོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-218 ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུང་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། གང་ལ་གསུང་པའི་སྔགས་དངོས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མའི་བྷ་ ག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། ཕན་གནོད་རེ་མོས་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨེ་ཝཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ནི་ཨོཾ་གྱི་མགོ་འདྲེན་པ། ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ཛ་མ་གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ་གནོད་སྦྱིན། བྷུ་ཏ་འབྱུང་པོ། བཧྣི་མེ་ལྷ། རཀྵ་སྲིན་པོ། བཱ་ཡུ་རླུང་ལྷ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། སུཪྻ་ཉི་མ། དེས་མཚོན་ན་གཟའ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་པས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། མཱ་ ད་སའི་ལྷ་མོ། པཱཔྤ་ཚངས་པ། དེས་མཚོན་ནས་དབང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའང་བསྟན་པས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཏཱ་ལ་པ་ཏ་ལེ་རྐང་འོག་ན་གནས་པ། ཨཥྚ་སཔྤ་ཀླུ་བརྒྱད། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ པ་སྟེ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གསལ་གདབ། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། བྷུཉྫ་རྣམས། ཛི་གྷ་བསྣོམ། ཕུལླ་མེ་ཏོག དྷུཔྤ་སྤོས། མཾ་ས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། 3-219 པིཾ་གྷ་ཉ་ཤ ཨམྦྷ་བདག་གིས། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཀཛྫ་སཱ་ད་དོན་སྒྲུབས་ཤིག ཁནྟི་ཁུ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ། ཕེ་ཊ་གཱ་ད་གནོད་པ་གསོལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་ འདྲེན་པ། ཨ་ཀ་རོ་ནི་ཐོག་མར་འབྱུང་བ། མུ་ཁཾ་སྒོ། སརྦ་དྷརྨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཨདྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭཏ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔའོ། ། ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨིནྡྲ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདིའི་ཞེས་པ་ནས་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདག་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་ པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་གདབ་པ་དང་། རིགས་བདག་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ས་སྤྱོད་མ་ལ་གདབ་པ། གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་བདག་གིས་སྔར་ རྒྱུ་མཚན་མ་འཚལ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བགྱི། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་ བོ་བདག་མེད་མས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལ། གསུང་སྟེང་དང་སྐུ་འོག་དང་། ཐུགས་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་འཁོར་ལོའི
【現代漢語翻譯】 爲了利益有情眾生，無我母向主尊父（Heyvajra，喜金剛）請教了盛大的朵瑪儀軌。 3-218 如是等語出自《喜金剛》。第二部分分為三點：如何宣說及宣說的必要性；所宣說的真實密咒；以及暫時的利益。第一點：無我母安住于bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）艾旺（ཨེ་ཝཾ，एवं，evam，如是）的形態中，爲了守護眾生免受制造利益和損害的魔障，以及各種損害的邪師的侵害，金剛薩埵（Vajrasattva）宣說了朵瑪儀軌。如是等語出自艾旺等。 第二點：密咒以嗡（ཨོཾ，ओ，oṃ，圓滿）開頭，因陀羅（Indra，དབང་པོ，इन्द्र，indra，自在）是天神之王，閻摩（Yama，གཤིན་རྗེ，यम，yama，死亡之主）是死神，扎拉（Jala，ཆུ་ལྷ，जल，jala，水神）是水神，雅叉（Yaksa，གནོད་སྦྱིན，यक्ष，yakṣa，夜叉）是夜叉，布達（Bhuta，འབྱུང་པོ，भूत，bhūta， भूत）是鬼神，婆醯你（Vahni，མེ་ལྷ，वह्नि，vahni，火神）是火神，羅剎（Raksa，སྲིན་པོ，राक्षस，rākṣasa，羅剎）是羅剎，瓦玉（Vayu，རླུང་ལྷ，वायु，vāyu，風神）是風神，這代表八方守護神；旃達羅（Candra，ཟླ་བ，चन्द्र，candra，月）是月亮，蘇利耶（Surya，ཉི་མ，सूर्य，sūrya，太陽）是太陽，這代表其餘的星曜，即八大行星；瑪達（Mada，སའི་ལྷ་མོ，मद，mada，驕慢）是地母，帕帕（Pappa，ཚངས་པ，पाप，pāpa，罪惡）是梵天，這代表自在天和遍入天等，即八大天神；塔拉帕塔拉（Tala Patala，རྐང་འོག་ན་གནས་པ，तल पाताल，tala pātāla，地底）是位於腳下的，阿什塔薩帕（Asta Sappa，ཀླུ་བརྒྱད，अष्ट सर्प，aṣṭa sarpa，八大龍王），娑婆訶（སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā，成就）是基礎。朵瑪的賓客是三十二位或二十八位本智尊。伊當（ཨི་དཾ，इदं，idaṃ，此）是此，巴林（བ་ལིཾ，बलिं，baliṃ，供物）是朵瑪，布扎（བྷུཉྫ，भुञ्ज，bhuñja，享用）是享用，吉嘎（ཛི་གྷ，जिघ्र，jighra，嗅）是嗅，普拉（ཕུལླ，फुल्ल，phulla，花）是花，度帕（དྷུཔྤ，धुप्प，dhuppa，香）是香，芒薩（མཾ་ས་，मांस，māṃsa，肉）是肉的精華。 3-219 平嘎（Pinga，ཉ་ཤ，पिंग，piṃga，黃褐色）是魚肉，安巴（Amba，བདག་གིས，अम्ब，amba，母親）是我，薩瓦（Sarva，ཐམས་ཅད，सर्व，sarva，一切）是一切，卡扎薩達（Kajja Sada，དོན་སྒྲུབས་ཤིག，कज्ज सद，kajja sada，目的成就）是成辦事業，堪底庫尼（Khanti Khuni，བཟོད་པར་གསོལ，खान्ति खुनि，khānti khuni，請寬恕）是請寬恕，佩塔嘎達（Peta Gada，གནོད་པ་གསོལ，पेट गड，peṭa gaḍa，請息災）是請息災。加持的密咒是：嗡（ཨོཾ，ओ，oṃ，圓滿）是密咒的開頭，阿卡羅（A-karo，ཨ་ཀ་རོ，अ-कारो，a-kāro，阿字）是最先出現的，穆康（Mukham，མུ་ཁཾ，मुखं，mukhaṃ，口）是門，薩瓦達瑪（Sarva Dharma，སརྦ་དྷརྨ，सर्व धर्म，sarva dharma，一切法）是一切法，阿迪亞努特帕達特瓦塔（Adya Nutpannatvatata，ཨདྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭཏ，अद्य नुत्पन्नात्वातत，adya nutpannātvātata，本來不生）是本來不生，嗡（ཨོཾ，ओ，oṃ，圓滿）阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，啊）吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）啪特（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）梭哈（སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā，成就）是五種智慧。 如是等語出自嗡因陀羅等。第三點：如果從『此』開始到『轉變』結束。第三部分是關於確認三位女神的種姓之主，分為兩點：提問和回答。第一點：金剛心（Vajra Heart，རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ）以何種手印加持空行母，以及何種種姓之主以手印加持地行母？我之前不瞭解原因，所以請世尊（Bhagavan）告訴我如何以手印加持。如是等語出自金剛心等。世尊開示說：無我母在壇城的中央，將身語意的秘密分為身語意的三位女神，語在上，身在下，意在中央，這三位女神以這種方式安住于壇城之中。
【English Translation】 For the benefit of sentient beings, the great Torma ritual was requested by the Selfless Mother from the principal Father (Heyvajra). 3-218 These words and others are from the Heyvajra Tantra. The second part has three points: how to speak and the necessity of speaking; the actual mantra being spoken; and the temporary benefits. First point: The Selfless Mother dwells in the form of bhaga (Sanskrit: womb) Evam (thus), in order to protect sentient beings from obstacles that cause benefit and harm, and from misleading teachers who cause all kinds of harm, Vajrasattva showed the Torma ritual. These words and others are from Evam and so on. Second point: The mantra begins with Om (the perfect), Indra (དབང་པོ，इन्द्र，indra，自在) is the king of gods, Yama (གཤིན་རྗེ，यम，yama，death lord) is the lord of death, Jala (ཆུ་ལྷ，जल，jala，water god) is the water god, Yaksa (གནོད་སྦྱིན，यक्ष，yakṣa，夜叉) is a Yaksha, Bhuta (འབྱུང་པོ，भूत，bhūta， भूत) is a ghost, Vahni (མེ་ལྷ，वह्नि，vahni，fire god) is the fire god, Raksa (སྲིན་པོ，राक्षस，rākṣasa，羅剎) is a Rakshasa, Vayu (རླུང་ལྷ，वायु，vāyu，wind god) is the wind god, these represent the eight directional guardians; Candra (ཟླ་བ，चन्द्र，candra，moon) is the moon, Surya (ཉི་མ，सूर्य，sūrya，sun) is the sun, this represents the remaining planets, the eight great planets; Mada (སའི་ལྷ་མོ，मद，mada，pride) is the earth goddess, Pappa (ཚངས་པ，पाप，pāpa，sin) is Brahma, this represents Ishvara and Vishnu, the eight great gods; Tala Patala (རྐང་འོག་ན་གནས་པ，तल पाताल，tala pātāla，under the feet) is located under the feet, Asta Sappa (ཀླུ་བརྒྱད，अष्ट सर्प，aṣṭa sarpa，eight great nagas), Svaha (སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā，accomplishment) is the foundation. The guests of the Torma are thirty-two or twenty-eight wisdom deities. Idam (ཨི་དཾ，इदं，idaṃ，this) is this, Balim (བ་ལིཾ，बलिं，baliṃ，offering) is the Torma, Bhunjha (བྷུཉྫ，भुञ्ज，bhuñja，enjoy) is enjoy, Jighra (ཛི་གྷ，जिघ्र，jighra，smell) is smell, Pulla (ཕུལླ，फुल्ल，phulla，flower) is flower, Dhupa (དྷུཔྤ，धुप्प，dhuppa，incense) is incense, Mamsa (མཾ་ས་，मांस，māṃsa，meat) is the essence of meat. 3-219 Pinga (ཉ་ཤ，पिंग，piṃga，tawny) is fish meat, Amba (བདག་གིས，अम्ब，amba，mother) is I, Sarva (ཐམས་ཅད，सर्व，sarva，all) is all, Kajja Sada (དོན་སྒྲུབས་ཤིག，कज्ज सद，kajja sada，purpose accomplished) is accomplish the purpose, Khanti Khuni (བཟོད་པར་གསོལ，खान्ति खुनि，khānti khuni，please forgive) is please forgive, Peta Gada (གནོད་པ་གསོལ，पेट गड，peṭa gaḍa，please pacify harm) is please pacify harm. The mantra of blessing is: Om (ཨོཾ，ओ，oṃ，perfect) is the beginning of the mantra, A-karo (ཨ་ཀ་རོ，अ-कारो，a-kāro，A-syllable) is the first to appear, Mukham (མུ་ཁཾ，मुखं，mukhaṃ，mouth) is the door, Sarva Dharma (སརྦ་དྷརྨ，सर्व धर्म，sarva dharma，all dharmas) is all dharmas, Adya Nutpannatvatata (ཨདྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭཏ，अद्य नुत्पन्नात्वातत，adya nutpannātvātata，unborn from the beginning) is unborn from the beginning, Om (ཨོཾ，ओ，oṃ，perfect) Ah (ཨཱཿ，आः，āḥ，ah) Hum (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，hum) Phat (ཕཊ，फट्，phaṭ，phat) Svaha (སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā，accomplishment) are the five wisdoms. These words and others are from Om Indra and so on. The third point: if it starts from 'this' and ends with 'transformation'. The third part is about confirming the lineage lords of the three goddesses, divided into two points: asking and answering. First point: With what mudra does Vajra Heart bless the Dakini who travels in the sky, and with what lineage lord does the mudra bless the Dakini who travels on the earth? I did not understand the reason before, so please Bhagavan tell me how to bless with the mudra. These words and others are from Vajra Heart and so on. The Bhagavan said: In the center of the mandala, the Selfless Mother divides the secrets of body, speech, and mind into the three goddesses of body, speech, and mind, with speech above, body below, and mind in the center, these three goddesses dwell in the mandala in this way.
་དབུས་སུ་བརྩེགས་མའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། ། 3-220 དེ་དག་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི་གནས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པས་ས་སྤྱོད་མ། རྣམ་སྣང་དབུ་བརྒྱན་པས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟེང་ལྡན་མ། ལུས་དག་པས་སྐུའི་ རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་རྟེན་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་བཞུགས། གནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པས་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པས་ འོག་ལྡན་མ། ངག་དག་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། གསུང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་བཞུགས། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ། དེ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ ཅན་ཉིད། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་མ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སྙིང་གའི་གནས་སུ་གནས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བདག་མེད་ མ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉན་པ་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ ནི། རིགས་བདག་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ། འབྲིང་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཞེས་པ་ལ་རྒྱས་པར་སོགས་སོ། ། 3-221 གཉིས་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག བདེ་བ་སྟེ་རྣམས་གྲངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ནི་རིམ་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤངས་པ་སྟེ་ སྤྱིར་སྟངས་སུ་བཏང་ནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདུས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སྦྱང་ གཞི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ འདུས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི་ལས་ཕྱེ་ན་རིགས་ནི་ དྲུག་དང་ལྔ་རུ་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་སོགས་སོ། །ལེའུ་མིང་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདེབས་བྱེད་རིགས་བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ས
【現代漢語翻譯】 在中央以堆疊的方式存在。 3-220 這些增長的方式是，由於居住在下方而被稱為地行母（Bhūcarī）。由毗盧遮那佛（Vairocana）加冕，具有身的印契。面朝上觀看，因此具有上視母（Urdhvadr̥ṣṭi）。身體清凈，是身金剛母（Kāyavajrī）。爲了使身體成為所依，而安住于下方。居住在空中享受，因此是空行母（Khacarī）。由無量光佛（Amitābha）加冕，具有貪慾的印契。面朝下觀看，因此具有下視母（Adhadr̥ṣṭi）。語清凈，是語金剛母（Vāk vajrī）。爲了清晰地展示語言，而安住于上方。心是所有法的作者。由於它不是實有，因此具有無我的性質。它完全清凈，無我母（Nairātmyā）的心金剛是不動佛（Akṣobhya）加冕，心安住于身體中央的心間位置，這象徵著無我母誕生或安住在量殿的中央。如是等等。第四，種姓主的分類包括兩種：聽聞教誨和實際意義。第一種是：詳細區分種姓主，播種的種姓被描述為六種，如果總結則為三種。中間的也說是五種，瑜伽母請仔細聽聞。如是等等。 3-221 第二種是：凈化者是不動佛（Akṣobhya）、毗盧遮那佛（Vairocana）、寶生佛（Ratnasambhava）、無量光佛（Amitābha）、嫉妒清凈的不空成就佛（Amoghasiddhi）和金剛薩埵（Vajrasattva）。所凈化的是嗔恨、愚癡、吝嗇、貪慾、嫉妒和樂受，這些是計數法的性質，將所凈化和凈化者結合起來，依次修持六部佛，捨棄金剛薩埵，一般而言，分為六部之後，種姓歸納為五種，這是由於所凈化的五毒、五蘊和五大的緣故。如果總結，由於所凈化的貪慾、嗔恨、愚癡的身語意三門，種姓分為五種，之後，身語意的種姓將歸納為三種。由於歸納為身語意三門，不動佛（Akṣobhya）是嗔恨清凈的色身，因此歸納為意的主尊的同一種姓。因此，如果從嗔恨清凈的心金剛加持中分離出來，種姓將被稱為六種和五種。如是不動佛等等。章節名稱是：《嘿日嘎》中，所有續部的播種者，種姓主的印契總結的意義。
【English Translation】 It exists in the center in a stacked manner. 3-220 The way these grow is that, being used below the dwelling place, it is called Bhūcarī (Earth-goer). Crowned by Vairocana, it has the mudrā of the body. Having the face looking upwards, it is therefore Urdhvadr̥ṣṭi (Upward-gazing). The body being pure, it is Kāyavajrī (Body Vajra). In order to make the body the support, it dwells below. Enjoying the dwelling in the sky, it is therefore Khacarī (Sky-goer). Crowned by Amitābha, it has the mudrā of desire. Having the face looking downwards, it is therefore Adhadr̥ṣṭi (Downward-gazing). Speech being pure, it is Vāk vajrī (Speech Vajra). In order to clearly show speech, it dwells above. The mind is the maker of all dharmas. Since it is not substantial, it has the nature of selflessness. It is completely pure, the heart vajra of Nairātmyā (No-self) is crowned by Akṣobhya (Immovable), and the mind dwells in the heart center of the body, which symbolizes that Nairātmyā is born or dwells in the center of the palace. Thus, and so on. Fourth, the classification of the family lords includes two: hearing the instructions and the actual meaning. The first is: elaborately distinguishing the family lords, the sowing family is described as six types, and if summarized, it is three types. The middle one is also said to be five types, Yoginī, please listen carefully. Thus, and so on. 3-221 The second is: the purifiers are Akṣobhya (Immovable), Vairocana, Ratnasambhava (Jewel-born), Amitābha (Immeasurable Light), Amoghasiddhi (Unfailing Success), who purifies jealousy, and Vajrasattva (Vajra Being). What is purified is hatred, delusion, miserliness, desire, jealousy, and pleasure; these are the nature of counting dharmas. Combining the purified and the purifier, practicing the six Buddha families in sequence, abandoning Vajrasattva, generally speaking, after dividing into six families, the families are summarized into five types, due to the five poisons, five aggregates, and five elements that are purified. If summarized, due to the three doors of body, speech, and mind of the purified desire, hatred, and delusion, the families are divided into five types, after which the families of body, speech, and mind will be summarized into three types. Because it is summarized into the three doors of body, speech, and mind, Akṣobhya (Immovable) is the form of purified hatred, therefore it is summarized into the same family of the lord of mind. Therefore, if separated from the blessing of the heart vajra of purified hatred, the families will be called six types and five types. Thus, Akṣobhya and so on. The chapter name is: In Hevajra, the meaning of the summary of the mudrā of the family lords, the sowers of all tantras.
ྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། 3-222 ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་ལྔ་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་མངོན་འབྱུང་གི་ལེའུ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་རིམ། གསུང་མངོན་པར་ འབྱུང་བ་རྩ་བའི་སྔགས། ཐུགས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་ནི། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་ པ། བདུད་བཞི་མནན་པས་ཞབས་བཞི་པ་དང་འཇིགས་པ་པོ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་དཔའ་བོ། །ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཟུང་འཇུག་མཚོན་པས་བདག་མེད་མ་ནི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ། ཞུ་བ་པོ་བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། གང་ཞུས་ན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིས་བདག་གི་འཁོར་ལོ་ ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ན། ཡབ་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས། བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ་བས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་ནི་ཞེས་པ་ ནས་མ་འཚལ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུང་བའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུང་བའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་གིས་ཙུམ་བྷ་ན་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཙལ་ནས་ནི་ལྷ་ཡིས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་རོལ་པར་བྱེད་པས་ཡུམ་གྱི་སྟ་ནམ་སྟེ་འོ་འཛིན་མཉེས་པ་མཛད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་ནོ། ། 3-223 ཞེས་པ་ལ་བདག་མེད་ཙུམ་བྷ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ དང་བཅུ་པ་ལས་སྔར་གསུང་པ་གཞིར་བཅས་ལ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ཞིང་མཚམས་ཏེ་ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲིད་བུ་བཞིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྲོང་བསྐྱེད། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ དབྱུང་བ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ ལས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བཞིན་བཟང་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ང་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་རྣམ་ཐར་ བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་རང་བཞ
【現代漢語翻譯】 這是名為『示現』的第四章節。 3-222 如『黑汝嘎』等。 第五章節 第五章是關於『顯現』的章節，分為兩部分：實際內容和章節名稱。第一部分有三個方面：身之顯現，即生起次第；語之顯現，即根本咒；意之顯現，即清凈的智慧。第一部分又分為兩部分：提問和回答。首先是提問的對象：擁有十六隻手和八張面孔，踩踏四個魔，擁有四條腿的恐怖者，降伏四個魔的勇士，戴著五十個頭骨項鍊，象徵雙運的無我母擁抱其身，以及持有骨飾等五種手印的明妃。提問者是無我母自己。提問的內容是：『我（無我母）被十五位明妃圍繞，您（黑汝嘎）的壇城在您第一章第八節中已經描述過，那麼，父尊您的壇城是怎樣的呢？』她稱呼他為『主尊』，並說：『因為我以前不知道，請您講解。』從『手』到『不知道』都是提問的內容。 回答分為兩部分：如何講述的方式和講述的內容。首先是講述的方式：與無我母結合，發出『宗巴』的聲音，因為『金剛空性』和『顱骨樂』是守護者，所以在樂空雙運中尋找，神靈們享受著與生俱來的快樂，因此，請詳細地辨別和展示母尊的乳房。 3-223 如『無我宗巴』等。 第二部分分為兩部分：生起所依和生起所依物。首先是所依的壇城，其宮殿的形狀如第八章和第十章先前所說，以半個和完整的瓔珞裝飾，四個角落有四個門，並以金剛杵的柱子莊嚴。 如『壇城』等。 第二部分分為三部分：總的生起、從種子字生起和共同的法。首先是總的生起，分為四個方面：生起因的金剛持、遣除眷屬明妃、以歌聲勸請、生起果的金剛持。首先是：從無漏的大欲樂中產生，因為顯現了與生俱來的喜悅自性，與善妙的無我母一同，在先前展示的宮殿中，黑汝嘎我位於壇城的中央，具有八種解脫的自性，擁有八張面孔，具有四種攝受的自性。
【English Translation】 This is the fourth chapter called 'Manifestation'. 3-222 Such as 'Hevajra' etc. Chapter Five The fifth chapter is about 'Manifestation', divided into two parts: the actual content and the chapter name. The first part has three aspects: the manifestation of the body, which is the generation stage; the manifestation of speech, which is the root mantra; and the manifestation of mind, which is pure wisdom. The first part is further divided into two parts: the question and the answer. First is the object of the question: the one with sixteen hands and eight faces, trampling on the four maras, the terrifying one with four legs, the hero who subdues the four maras, wearing a necklace of fifty skulls, the selflessness mother embracing his body, symbolizing union, and the goddesses holding bone ornaments and other five mudras. The questioner is the selflessness mother herself. The content of the question is: 'I (the selflessness mother) am surrounded by fifteen goddesses, and your (Hevajra's) mandala has been described in the eighth section of your first chapter, so what is the mandala of the father lord?' She calls him 'chief lord' and says, 'Because I did not know before, please explain.' From 'hands' to 'did not know' is the content of the question. The answer is divided into two parts: the way of speaking and the content of speaking. First is the way of speaking: uniting with the selflessness mother, making the sound 'Tsumbha', because 'Vajra emptiness' and 'skull bliss' are the guardians, so seek in the union of bliss and emptiness, the deities enjoy the innate joy, therefore, please carefully distinguish and show the breasts of the mother. 3-223 Such as 'Selflessness Tsumbha' etc. The second part is divided into two parts: generating the support and generating the supported. First is the mandala of the support, the shape of its palace as previously said in the eighth and tenth chapters, decorated with half and full necklaces, the four corners have four doors, and adorned with vajra pillars. Such as 'mandala' etc. The second part is divided into three parts: general generation, generation from seed syllables, and common dharma. First is the general generation, divided into four aspects: generating the cause Vajradhara, dispelling the retinue goddesses, urging with songs, and generating the result Vajradhara. First is: arising from the great desire of non-outflow, because the nature of innate joy is manifested, together with the beautiful selflessness mother, in the palace previously shown, Hevajra I am in the center of the mandala, having the nature of eight liberations, possessing eight faces, having the nature of four means of attraction.
ིན་ཞབས་བཞི་པ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། བདུད་བཞི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་སེར་པོ། 3-224 སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་དཀར་པོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། འདོད་ཁམས་ཆེ་བའི་བདག་པོ་དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད་ པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་དག་པས་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་གདན་ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ པའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་བཅས། བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཁ་དོག་ནག་པོ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་འཇིགས་པ་པོ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། ཀྱེ་རྡོ་ རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་སྤྲོས་ཤིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཉིད། བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་མི་ཟད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ། བདེ་བ་ མངོན་པར་ཞེན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་ལུས་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆེ། ཞལ་གཡས་པ་ལ་ནི་ཀུནྡ་མཚུངས་པར་དཀར་པོ། གཡོན་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དམར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་ཆེར་འཇིགས་པ། 3-225 སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འགག་པས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས་སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆེ་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་བཞི་ནི་བུང་བ་ བཞིན་ནག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་ཞེས་པ་ནས་གཡུང་མོ་ཉིད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་དེ་ནས་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ལས་ཞུ་བ་རིག་མ་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པ་ཁུ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ལ། ཞུ་བ་དེ་ནས་པུཀྐ་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་མཆོད་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསྐུལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། པུཀྐ་སིས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཞེས་ བོས་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞུ་བ་ལས་བཞེངས་ཤིག བཞེངས་ནས་ཅི་བྱེད་ན་པུཀྐ་སི་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབས་ཤིག ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཞུ་བ་ཉིད་སྤོངས་ལ་པུཀྐ་སི་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་རབ་བཞེངས་པ
【現代漢語翻譯】 四足尊，以十六空性之體性，雙手以十六手印莊嚴。四魔之體性，乃色界之梵天，呈黃色。 三十三天之自在天，呈白色。近自在天，呈藍色。欲界之大自在天，威猛而呈黑色，一同被壓制。對於四魔等，亦令其生畏。 以五十梵文字母（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿利嘎利）為頭飾，以五十顆濕人頭串成的項鍊為裝飾。安住于自性光明之日輪座上，右腿伸展，左腿彎曲，以半跏趺坐之姿嬉戲。 以慈悲之心永不改變，故顏色為黑色，因降伏四魔而令人畏懼。具足種種事業，故於頭頂持有種種金剛杵。嘿，金剛尊，您口中宣說雙運之字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以般若波羅蜜多之體性，以大灰涂身。 與無我母一同交合，顯現俱生之喜悅，故令父母二尊平等入定，從而獲得無盡分別念之波濤，無漏之樂海。具有不執著于安樂之自性。根本之面容，與身軀顏色相同，為大黑色。右側之面容，如昆達花般潔白。左側之面容，以慈悲心繫念眾生之利益，故呈紅色，齜牙咧嘴，怒容滿面，極其可怖。 頂髻之面容，因菩提心之變化止息，故齜牙咧嘴。每一面容皆有三隻眼睛，故共有二十四隻大眼睛。其餘四面，如蜂般呈黑色。以上為以大貪慾等。第二，從『城市悅意，你與我』至『即是明妃』。第三，從『迎請天女』至『大持金剛尊，由俱生喜悅之大貪慾力，融化為明妃無我母等之精液，即明點。』 從融化開始，布嘎斯等邊地之天女們，以種種美妙歌聲之供養，勸請顯現色身。如何勸請呢？布嘎斯以慈無量之心勸請道：『至尊，以欲從痛苦中解脫眾生之慈悲心，從融化中顯現吧！』顯現后做什麼呢？布嘎斯說：『請您救護我和一切眾生！』如何救護呢？捨棄空性之體性，與布嘎斯我一同融入大樂之中，迅速顯現吧！'
【English Translation】 The four-legged lord, whose essence is the sixteen emptinesses, adorned with sixteen mudras by his hands. The essence of the four maras, the yellow Brahma of the Form Realm. The white Indra, lord of the Thirty-Three. The blue Upendra. The powerful black lord of the Great Desire Realm, all equally suppressed. He inspires fear even in those who are already terrifying, such as the four maras. Adorned with fifty vowels and consonants (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：Ali Kali) as a head garland, and a necklace of fifty freshly severed heads. He dwells on a naturally radiant sun disc, with his right leg extended and his left leg bent, enjoying the dance of the half-lotus posture. His heart is unchanging with love, hence his black color. He is terrifying because he destroys the four maras. He holds various vajras on his head because he possesses various activities. O Vajra Lord, from your mouth emanates the syllable of union, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), and his body is smeared with great ashes, the essence of Prajñāpāramitā. He is united with the selflessness mother, manifesting the innate joy. Therefore, the two lords of the father and mother are equally engaged, attaining the inexhaustible ocean of bliss free from defilements, the waves of conceptual thoughts. He has the nature of being without the pride of clinging to bliss. The main face is black, the same color as the body. The right face is white, like the Kunda flower. The left face is red, attached to the benefit of sentient beings with compassion, baring fangs, frowning, and appearing very frightening. The face on the crown of the head has bared fangs because the transformation of Bodhicitta has ceased. Each face has three eyes, so there are twenty-four large eyes. The remaining four faces are black like bees. This is with great desire, etc. Second, from 'City delightful, you and I' to 'is the young woman herself.' Third, from 'Inviting the goddess' to 'the great Vajradhara, from the power of the great desire of co-emergent joy, melts into the semen of the consort, the selflessness mother, that is, the bindu.' From the melting, the goddesses of the borderlands, such as Pukkasi, urge him to arise in a form body through offerings of various sweet songs. How do they urge him? Pukkasi urges him with immeasurable love: 'O Lord, arise from the melting with a compassionate mind that desires to liberate sentient beings from suffering!' What will he do after arising? Pukkasi says: 'Protect me and all sentient beings!' How does he protect? Abandon the nature of emptiness, and quickly arise, joining Pukkasi me in great bliss!'
ར་མཛོད་ཅིག རི་ཁྲོད་མས་གནད་དུ་བོར་བའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམས་པ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་ཤིག 3-226 སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྤོངས་ལ་རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་སྟེ། གདོལ་པ་མོས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ ཞེས་བོས་ནས་ལམ་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་འབྲས་བུ་བརྙེས་པའི་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི་སྟེ། ཁྱོད་མེད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ གྱི་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། གདོལ་པ་མོ་བདག་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཞུ་བ་བགྱིད་དོ། །གཡུང་མོས་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་གིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་འཚལ་བ་སྟེ་ཤེས་ཀྱི། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག གལ་ཏེ་ཁྱོད་མ་བཞེངས་ན་གཡུང་མོ་བདག་ནི་ཡིད་དྲན་པ་ ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་མཛད་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ གླུས་བསྐུལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་བཞེངས་པ་ལ་སྔར་མ་སྨོས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གསལ་ཁ་ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 3-227 གླང་པོ་དཀར་པོ། རྟ་སྔོན་པོ། བོང་བུ་གྭ་པ། གླང་སེར་པོ། རྔ་མོ་ཐ་ག མི་དམར་པོ། སེང་གེ་ཤྲ་ར་བྷ་སྔོན་པོ། བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ལྷ་སེར་པོ། ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ་དང་། མེའི་ལྷ་དམར་པོ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་ཁུ་དང་ནི་ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ། ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ་ཉིད་དང་། མཐར་བྱེད་སྟེ་གཤིན་ རྗེ་སྔོན་པོ་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་ཉིད་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྩོལ་བ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་འཛིན་པའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་ བ་མི་སྡུག་པ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ། སྒེག་པ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ། དཔའ་བ་ནི་བདུད་འཇོམས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ། མི་སྡུག་པ་ནི་རྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་དཔྲལ་བར་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ། རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྒོད་ཅིང་ བཞད་པའི་སྒྲས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པ་རྣམས་འཇིགས་ས
【現代漢語翻譯】 現在開始積聚福德，通過山居隱士懇切的祈請：主啊，沒有您我就會毀滅，會死去，所以，嘿，金剛（vajra，梵文，vajra，金剛杵），請您從明點（bindu，梵文，bindu，水滴、明點）中顯現吧！ 從空性的自性中，將明點（bindu，梵文，bindu，水滴、明點）轉化為山居隱士所追求的偉大安樂的果實。一個旃陀羅女（caṇḍāla，梵文，caṇḍāla，印度教傳統中從事被認為不潔職業的種姓）以無限喜悅的歌聲祈請：主啊！ 在道（mārga，梵文，mārga，道路）的時刻，邀請一切世間眾產生為佛，在獲得果實的時刻，您是否安住于空性之中？如果沒有您，就無法實現利益眾生的目標。所以，旃陀羅女（caṇḍāla，梵文，caṇḍāla，印度教傳統中從事被認為不潔職業的種姓）我懇請您，嘿，金剛（vajra，梵文，vajra，金剛杵），請從明點（bindu，梵文，bindu，水滴、明點）中顯現！一個年輕女子以理解您心意的歌聲祈請：我理解，主啊，您的心是智慧幻化的遊戲。 您擁有能顯現為單一本質的各種幻象，請您顯現吧！如果您不顯現，年輕女子我就會失去記憶，所以，請不要斷絕對眾生的慈悲，請顯現為色身！從『金剛』到『不要斷絕』就是這個意思。第四部分： 這樣，通過歌聲的祈請，爲了顯現出與金剛持（Vajradhara，梵文，Vajradhara，執金剛）父尊和母尊相似的果實，對於之前沒有提到的手印的說明，應該按照順序理解右手的八個顱碗，例如飲用兩個等等。 白象、藍馬、灰驢、黃牛、雌水牛、紅人、獅子、藍色的夏拉巴（śarabha，梵文，śarabha，一種神獸）、灰貓，都拿著口朝內的顱碗。 同樣，黃色的大地神、白色水神、紅色火神、綠色風神、白色月神、紅色日神，以及最終的閻摩（Yama，梵文，Yama，地獄之主）即藍色死神，還有財神即黃色夜叉（yakṣa，梵文，yakṣa，一種精靈），都用左手的八個顱碗，爲了將八種自在的意義賜予眾生而向外展示並持有。 嫵媚而英勇，令人厭惡，是身的三種姿態。嫵媚是指用裝飾品裝飾，身體令人百看不厭，以此調伏貪慾者。英勇是指降伏魔軍，身體充滿光輝，以此調伏嗔恨者。令人厭惡是指皺眉、皺眉等，以此調伏愚癡者。狂暴、激烈、令人恐懼，是語的三種姿態。以極度狂暴和歡笑的聲音調伏貪慾者。以吽（hūṃ，藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，表示佛的智慧）啪（phaṭ，藏文，phaṭ，梵文天城體，phaṭ，梵文羅馬擬音，摧破之意）等激烈的聲音調伏嗔恨者。以使人恐懼的聲音調伏執著于常斷二邊的人。
【English Translation】 Now accumulate merit, through the earnest urging of the mountain hermitess: Lord, without you I would perish, would die, so, hey Vajra, please arise from the bindu! From the nature of emptiness, transform the bindu into the great bliss fruit sought by the mountain hermitess. A caṇḍāla woman urges with a song of boundless joy: Lord! At the moment of the path, inviting all beings of the world to become Buddhas, at the moment of attaining the fruit, do you abide in emptiness? If not for you, the aim of benefiting beings cannot be achieved. So, I, the caṇḍāla woman, beseech you, hey Vajra, please arise from the bindu! A young woman urges with a song of understanding your mind: I understand, Lord, your mind is a play of illusory wisdom. You possess the magic of appearing in various forms from a single essence, please arise! If you do not arise, I, the young woman, will lose my memory, so, do not cut off compassion for beings, please arise in a physical form! That is the meaning from 'Vajra' to 'do not cut off.' Fourth part: Thus, through the urging of the song, in order to manifest the fruit similar to Vajradhara father and mother, for the explanation of the hand symbols not mentioned before, one should understand in sequence the eight skull cups of the right hand, such as drinking two, etc. A white elephant, a blue horse, a gray donkey, a yellow bull, a female buffalo, a red man, a lion, a blue śarabha, a gray cat, all holding the skull cups facing inward. Similarly, the yellow earth god, the white water god, the red fire god, the green wind god, the white moon god, the red sun god, and finally Yama, the blue death lord, and Kubera, the yellow yakṣa, all hold the eight skull cups of the left hand, displaying them outward to bestow the eight meanings of power upon beings. Charming and heroic, repulsive, are the three postures of the body. Charming means adorned with ornaments, the body is pleasing to the eye, thus subduing the greedy. Heroic means destroying the demons, the body is full of splendor, thus subduing the hateful. Repulsive means frowning, wrinkling the brow, etc., thus subduing the ignorant. Fierce, violent, terrifying, are the three postures of speech. Subduing the greedy with extremely fierce and laughing sounds. Subduing the hateful with fierce sounds such as hūṃ phaṭ. Subduing those who cling to the extremes of permanence and annihilation with terrifying sounds.
ུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཟུང་འཇུག་གི་བཞད་སྒྲས་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ། 3-228 སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ། རྔམ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ། ཟུང་འཇུག་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནས་ ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨྃ་ལས་བདག་མེད་མ་ དང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་སྟེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི་ཞབས་བཞི་པོ་རྣམས་ས་ལ་བརྡབས་པ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བསྡིགས་ཤིང་བསྐྲག་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ ལ་ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ས་བོན་ལས་ ལྷ་མོ་མངལ་དུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གྃ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། 3-229 ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །གནས་གང་དུ་ན་མ་མོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར་བསྐྱེད། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་ བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཁ་དོག་ནག་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པས་འཇིགས་ཆེན་པོ། བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་པ་ལ་བདག་པོའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན། ཁ་དོག རྒྱན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མོའི་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སྐྱོན་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་གཡོན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་འདྲེན་པས་ཉ་རོ་ཧི་ཏ། ཆོམ་རྐུན་མའི་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་གཏི་མུག་ དག་པ་ཕག་པ་ཉིད། རོ་ལངས་མའི་ཕྱག་གཡས་ན་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་རུས་སྦལ་སྟེ། གཡོན་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་པདྨའི་སྣོད་དྲི་ཆུས་གང་བ། གྷསྨ་རི་ནི་ཕྱག་གཡས་ན་ ཞེ་སྡང་དག་པ་སྦྲུལ། གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཐོད་པ་གསང་བའི་སྨན་དྲི་ཆེན་གྱིས་གང་བ་ཉིད། པུཀྐ་སིའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རི་དྭགས་འཇོམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེངྒེ་སྟེ། 3-230 གཡོན་པས་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་དགྲ་སཏྭ་དེ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 以悅耳的輪舞之聲調伏愚昧者。 慈悲、威猛和寂靜這三種是佛陀的三種心境：以憐憫之心救度眾生，調伏貪慾者；以大慈大悲的憤怒調伏嗔恨者； 以融合寂靜的偉大之心調伏具有邪見和愚癡之人。因此，它具有九種舞蹈的韻味。從『大象』到『具有』。 第二部分分為三個方面：根本金剛持的種子字，諸佛母的種子字，以及果金剛持的種子字。第一部分是：從嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中生出無我母，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出金剛杵，從金剛精華的形象中顯現，四足踏地，威嚇並驚嚇天人和非天。從嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等開始。 第二部分是：根本金剛持父母雙運的菩提心，化為甘（藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：甘）、參（藏文：ཙྃ，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：參）、班（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班）、嘎（藏文：གྷྃ，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎）、帕（藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：帕）、夏（藏文：ཤྃ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：夏）、藍（藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：藍）、當（藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：當）等種子字，由此種子字中，諸佛母在胎中圓滿成就，應取出並安放在各個方向和角落。從甘（藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：甘）等開始。 第三部分是：壇城主尊的種子字，生出果金剛持父母。種子字是什麼呢？嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是藍色的，發出光芒，從恐怖中產生。在何處產生呢？在由八位女天神環繞的令人愉悅的城市中產生。形象如何呢？ 由於不變的法性，顏色是黑色的，以憤怒的形象顯得非常恐怖，給予無我母快樂，如此觀想壇城的主尊。 從『主尊』等開始。第三部分分為三個方面：諸佛母的法器、顏色和裝飾。第一部分是：白色佛母的右手中拿著一把彎刀，斬斷六種過患；同樣，左手拿著一條紅色的魚，將眾生從輪迴的海洋中救度出來。盜賊佛母的右手中拿著一面小鼓，發出空性的聲音；左手中拿著一隻豬，凈化愚癡。殭屍佛母的右手中拿著一隻烏龜，不住于兩邊；左手拿著一個裝滿尿液的蓮花容器，斬斷分別念。格斯瑪日佛母的右手中拿著一條蛇，凈化嗔恨；左手拿著一個瑜伽缽，裡面裝滿了秘密的藥物和糞便。普卡西佛母的右手中拿著一頭獅子，摧毀煩惱的野獸； 左手拿著一把劍，斬斷分別念，如同敵人一般。
【English Translation】 Subduing the ignorant with the joyful sound of the intertwined dance. Compassion, ferocity, and peace are the three aspects of the Buddha's mind: subduing the desirous with compassion that seizes sentient beings; subduing the hateful with great loving-kindness that is fiercely wrathful; Subduing the ignorant who possess wrong views with the heart of great union and peace. Therefore, it possesses the flavor of nine dances. From 'elephant' to 'possesses'. The second part has three aspects: the seed syllable of the root Vajradhara (金剛持), the seed syllables of the goddesses, and the seed syllable of the fruit Vajradhara (金剛持). The first is: From Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) arises the selflessness mother, and from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) arises the vajra, arising from the form of the essence of Vajra, the four feet strike the earth, threatening and frightening gods and non-gods. From Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) etc. The second is: The bodhicitta (菩提心) of the root Vajradhara (金剛持) in union, transformed into Gam (藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：甘), Tsaṃ (藏文：ཙྃ，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：參), Vaṃ (藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班), Ghaṃ (藏文：གྷྃ，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎), Paṃ (藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：帕), Shaṃ (藏文：ཤྃ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：夏), Laṃ (藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：藍), Ḍaṃ (藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：當) etc. From these seed syllables, the goddesses are perfectly formed in the womb, and should be taken out and placed in all directions and corners. From Gam (藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：甘) etc. The third is: The seed syllables of the mandala (壇城) lord generate the fruit Vajradhara (金剛持) in union. What are the seed syllables? Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are blue, blazing with light, and generated from fear. Where is it generated? In a delightful city surrounded by eight goddesses. What is the form? Because of the unchanging nature of reality, the color is black, appearing very terrifying in a wrathful form, giving bliss to the selflessness mother, thus meditating on the lord of the mandala (壇城). From 'lord' etc. The third part has three aspects: the implements, colors, and ornaments of the goddesses. The first is: The white goddess holds a curved knife in her right hand, cutting off the six faults; similarly, in her left hand she holds a red fish, rescuing sentient beings from the ocean of samsara (輪迴). The thief goddess holds a small drum in her right hand, proclaiming the sound of emptiness; in her left hand she holds a pig, purifying ignorance. The corpse goddess holds a turtle in her right hand, not abiding in either extreme; in her left hand she holds a lotus container filled with urine, cutting off conceptual thoughts. The Ghasmari goddess holds a snake in her right hand, purifying hatred; in her left hand she holds a yogic begging bowl filled with secret medicine and feces. The Pukkasi goddess holds a lion in her right hand, destroying the wild animals of affliction; In her left hand she holds a sword, cutting off conceptual thoughts, like an enemy.
ནོ། །རི་ཁྲོད་མའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་དགེ་སློང་སྟེ། གཡོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་བསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་ ནི་ཕྱག་གཡས་ན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཡོན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་བ་བརློག་པའི་ཐོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་ཕྱག་གཡས་ན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། གཡོན་ན་ རྣམ་རྟོག་ལ་བསྡིགས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མཉེས་པས་གཡོན་བརྐྱང་ལ་གཡས་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། བདེན་ གཉིས་ཐུགས་སུ་ཚུད་པས་ཕྱག་གཉིས་མར་བརྗོད། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་དབུ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དཀར་མོ་ཞེས་པས་ནས་བརྒྱན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ མི་འགྱུར་བས་གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བཙོད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དམར། རོ་ལངས་མ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་པས་གསེར་བཙོ་མ་བཞིན། 3-231 གྷསྨ་རི་ནི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ནོར་བུ་མརྒད་དང་མཚུངས་པས་ལྗང་། པུཀྐ་སི་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་དབང་སྔོན་ཨིཎྜ་ནི་ལ་དང་མཚུངས་པས་སྔོ། རི་ ཁྲོད་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད། གཏུམ་མོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བསངས་མ། གཡུང་མོ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་གཽ་རཱི་ཁ་དོག་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་རིམ་བཞིན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་ པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ། ཉེ་དབང་ནི་ཁྱབ་འཇུག སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་དང་། ལྷོའི་གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ པོ་དང་། བདེན་བྲལ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་དང་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་དུད་ཁ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་མངོན་འབྱུང་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཡབ་ ཀྱི་བྷོ་ལ་དང་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བཞིབ་པ་མཛད་ནས་ནི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཞལ་གྱིས་ཙུམ་བྷ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་མཛད་ནས་ནི་བདག་མེད་མས་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཞུས་སོ། ། 3-232 ཞེས་པ་ལ་བྷོ་ལ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཉན་པར་གདམས་པ། ཆེ་བ་བརྗོད་པ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་རྣམ
【現代漢語翻譯】 諾（藏語：ནོ།），瑞秋瑪（藏語：རི་ཁྲོད་མ，意為「山居母」）的右手裡拿著未被罪惡沾染的僧杖，左手裡拿著發出佛法之聲的拂塵。多巴瑪（藏語：གདོལ་པ་མོ，意為「賤民母」）的右手裡拿著斬斷分別唸的法輪，左手裡拿著摧毀煩惱之煙的短矛。雍嫫（藏語：གཡུང་མོ，意為「少女」）的右手裡拿著不可被分別念動搖的金剛杵，左手裡拿著威嚇分別唸的期克印。達瑪（藏語：དཀར་མོ，意為「白母」）等所有空行母，爲了取悅不住涅槃，以左伸右屈的半跏趺坐姿勢舞蹈。因為通達二諦，雙手結說法印。因爲了知三時，有三隻眼睛。因為功德越來越增長，頭髮向上豎立。以佈施等前五度之自性，用骨飾等五印莊嚴自身。以上是從『達瑪』到『莊嚴』的內容。 第二部分是：由於法性不變，高麗（藏語：གཽ་རཱི་）的顏色變為黑色。窮坤瑪（藏語：ཆོམ་རྐུན་མ，意為「盜賊母」）因為對眾生的利益充滿愛戀，所以像茜草一樣是紅色。若朗瑪（藏語：རོ་ལངས་མ，意為「起尸母」）象徵功德增長，所以像純金一樣。格瑪日（藏語：གྷསྨ་རི་）因為以各種事業利益眾生，所以像祖母綠一樣是綠色。布嘎斯（藏語：པུཀྐ་སི་）因為法性不變，所以像青蓮花一樣是藍色。瑞秋瑪（藏語：རི་ཁྲོད་མ）因為遠離自性分別念，所以像月亮寶珠的光芒。度姆（藏語：གཏུམ་མོ，意為「猛母」）因為法性不變，所以像天空的顏色一樣是藍綠色。雍嫫（藏語：གཡུང་མོ）因為以各種事業利益眾生，所以身色是多種多樣的。以上是從『高麗顏色』等開始的內容。 第三部分是：高麗（藏語：གཽ་རཱི་）等八位空行母的坐騎依次是：欲界的梵天，東方的帝釋天，近主是遍入天，三十三天以下的主宰是猛厲自在黑天，南方的是閻羅王，財神是黃色多聞天子，離真相的是黑色羅剎，以及非天之主善結綵帶。第二是語之顯現，分為請問和回答。第一是：無我母親親吻父親的蓮花和母蓮，然後用手緊緊擁抱，用嘴親吻，以恭敬之心供養世尊，然後請問父親根本咒語。 以上是『蓮花』等的內容。第二部分分為三：勸請聽聞，宣說功德，真實內容。第一是：婦女們。
【English Translation】 No (Tibetan: ནོ།). In the right hand of Ritröma (Tibetan: རི་ཁྲོད་མ, meaning 'Mountain Dwelling Mother') is the monk's staff unstained by faults, and in her left hand is the whisk that proclaims the sound of Dharma. In the right hand of Dolpama (Tibetan: གདོལ་པ་མོ, meaning 'Outcaste Mother') is the wheel that cuts through conceptual thoughts, and in her left hand is the spear that destroys the smoke of afflictions. In the right hand of Yungmo (Tibetan: གཡུང་མོ, meaning 'Young Girl') is the vajra that cannot be shaken by conceptual thoughts, and in her left hand is the threatening mudra that intimidates conceptual thoughts. All the goddesses, such as Karma (Tibetan: དཀར་མོ, meaning 'White Mother'), delight in the unlocalized nirvana, and dwell in a dancing posture with the left leg extended and the right leg bent in a half-lotus position. Because they have realized the two truths, their two hands express the teaching mudra. Because they know the three times, they have three eyes. Because their qualities increase more and more, their hair is coiled upwards. They are adorned with five seals, such as bone ornaments, which are the essence of the first five perfections, such as generosity. The above is from 'Karma' to 'adorned'. The second part is: Because the nature of reality does not change, Gauri's (Tibetan: གཽ་རཱི་) color turns black. Chomkünma (Tibetan: ཆོམ་རྐུན་མ, meaning 'Thief Mother') is red like madder because she is full of love for the benefit of sentient beings. Rolangma (Tibetan: རོ་ལངས་མ, meaning 'Corpse-Raising Mother') symbolizes the increase of qualities, so she is like pure gold. Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རི་) is green like emerald because she benefits sentient beings through various activities. Pukkasi (Tibetan: པུཀྐ་སི་) is blue because the nature of reality does not change, so she is like a blue lotus. Ritröma (Tibetan: རི་ཁྲོད་མ) is like the light of a moon jewel because she is free from conceptual thoughts of self-nature. Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, meaning 'Fierce Mother') is bluish-green like the color of the sky because the nature of reality does not change. Yungmo (Tibetan: གཡུང་མོ) is said to have various body colors because she benefits sentient beings through various activities. The above is from 'Gauri's color' etc. The third part is: The seats of the eight goddesses, such as Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་), are respectively: Brahma of the desire realm, Indra of the east, the near lord is Vishnu, the powerful black Lord of Power who controls the thirty-three heavens and below, Yama of the south, the wealth lord is the yellow Vaishravana, the one without truth is the black Rakshasa, and the lord of the Asuras is the well-bound smoky ribbon. Second is the manifestation of speech, which is divided into questions and answers. The first is: The Selfless Mother kissed the lotus of the father and the mother lotus, then embraced them tightly with her hands, kissed them with her mouth, and offered the absolute reality with reverence to the Blessed One, and then asked the father for the root mantra. The above is the content of 'lotus' etc. The second part is divided into three: exhortation to listen, proclaiming the greatness, and the actual content. The first is: Women.
ས་ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་ སྡང་ཅན་གདུག་པ་བསྡིགས་པ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་ཀླུ་རྣམས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྣམ་པར་ཉེད་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ ཡིས། ལྷ་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཅེས་པ་ལ་བུད་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ གིས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །རྩ་སྔགས་འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་གང་མཛད་པ་ནི། ལྷ་མོ་ཞེས་བོས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ མཐས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞུས་པར་ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་འབྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ། རྗེས་འཇུག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ པ། སྔགས་དངོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲུགས་པ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ནི་རྩ་སྔགས་འདི་ཡིས་བཀུག་པ་ཉིད་དོ། ། 3-233 ཞེས་པ་ལ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་ལ། བཟླ་ཚུལ་ནི་ཚིགས་འབྲུ་ གསལ་བ་དང་། རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རིང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རིང་བ་ཙམ་དུ་གདོན་པ་དང་བཟང་བ་སྟེ་རིང་ཐུང་དང་དྲག་ཞན་ཕྱེད་པ་ཡིས་ བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །གཞི་བསྙེན་གྱི་ཚད་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་དང་། རྩོད་ དུས་སུ་དེ་བཞི་འགྱུར་བཟླས་པ་ཡིས་འགྲུབ་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་རྩ་སྔགས་ འདི་ཡིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ན་བྱེད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་ལ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། སྙན་ངག་གི་རིག་བྱེད། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཨེ་སྦྱིན། དེ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། 3-234 དེ་ནས་ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ། བརྒྱད་པའི་ཞལ་ཅན། པིཾ་གཽརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྲ་ཡ
【現代漢語翻譯】 這是關於控制大地的咒語。同樣地，它也用於壓制懷有嗔恨心、兇猛且具威脅性的眾生，以及愚癡的龍族。我將宣說能擊敗和摧毀天神和非天（阿修羅）的咒語。 女神，請聽我說，您是賜予大樂智慧的源泉！'（這是對女性等的稱呼）。 第二部分：金剛薩埵（Vajrasattva）我未曾在其他續部中向諸佛和菩薩們展示過此法。 此根本咒語的果報，以及金剛薩埵所成就的任何事業和力量，我將向您講述，因為您以女神之名懇求，我無法拒絕您的請求，儘管這非常可怕和隱秘。（這是對諸佛等的稱呼）。 第三部分分為三個方面：顯現的神變、後續的修持方法，以及用詩歌形式表達的真實咒語。 第一，通過光芒四射的火焰之鏈所攪動而顯現的壇城中，爲了賦予金剛藏（Vajragarbha）智慧和知識的力量，因陀羅（Indra）的妻子，至高無上的bindu（明點）是由這個根本咒語所召喚的。（這是對火焰之鏈等的描述）。 第二，在基礎修持（bsnyen）之後，在事業瑜伽（las sbyor）的時刻，通過唸誦十萬次來成就召喚等事業。唸誦的方法是清晰地發出每個音節，並且像唸誦吠陀經一樣，將長音拉長，短音也念得稍長一些，區分好長短和強弱來念誦。三摩地（ting nge 'dzin）是與嘿嚕嘎（Heruka）的金剛慢相結合，以此來召喚所有事業手印（las kyi phyag rgya）的明妃。基礎修持的量是，在圓滿時代唸誦一百萬次，在爭鬥時代唸誦四百萬次才能成就。瑜伽士本人以嘿嚕嘎瑜伽的金剛慢，以毫不懷疑事業是否會成就的心態，通過這個根本咒語來完成所有息災等事業。（這裡，'唸誦'意味著'做'）。 第三，吠陀經有四種：確定表達的吠陀經、詩歌的吠陀經、政治保護的吠陀經和祭祀的吠陀經。首先是確定表達的吠陀經，即E。然後，以半月和bindu（明點）裝飾的是嗡（Oṃ）。（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡） 然後是Aṣṭananaya（藏文無法識別，梵文天城體：अष्टननाय，梵文羅馬擬音：Aṣṭananāya，漢語字面意思：八面者）。Piṃgaurdhakeśavartamāne（藏文無法識別，梵文天城體：पिंगौर्धकेशावर्तमान，梵文羅馬擬音：Piṃgaurdhakeśavartamāne，漢語字面意思：頭髮是黃色向上豎立的）。Caturviṃśatinetraya（藏文無法識別，梵文天城體：चतुर्विंशतিনেत्रय，梵文羅馬擬音：Caturviṃśatinetraya，漢語字面意思：二十四眼者）
【English Translation】 This is the mantra for controlling the earth. Similarly, it is also for subduing those who are hateful, fierce, and threatening, as well as the ignorant nāgas (serpent beings). I shall speak the mantra that defeats and destroys gods and non-gods (asuras). Goddess, listen to me, you are the giver of the wisdom of great bliss! ' (This is an address to women, etc.). The second part: Vajrasattva, I have not shown this tantra in other tantras to the Buddhas and Bodhisattvas. The result of this root mantra, and whatever activities and powers Vajrasattva accomplishes, I will tell you because you requested in the name of the goddess, and I cannot refuse your request, although it is very frightening and secret. (This is an address to the Buddhas, etc.). The third part is divided into three aspects: the miraculous manifestations, how to accomplish the subsequent practices, and the actual mantra expressed in verses. First, in the mandala manifested by the swirling of radiant chains of light, in order to bestow the power of wisdom and knowledge upon Vajragarbha, the wife of Indra, the supreme bindu, is summoned by this root mantra. (This is a description of the chains of light, etc.). Second, after the preliminary recitation (bsnyen), at the time of action yoga (las sbyor), the accomplishment of activities such as summoning is achieved by reciting one hundred thousand times. The method of recitation is to pronounce each syllable clearly, and like reciting the Vedas, to lengthen the long sounds and also recite the short sounds a little longer, distinguishing between the long and short, strong and weak sounds. Samadhi (ting nge 'dzin) is combined with the Vajra pride of Heruka, and with this, all the consorts of action seals (las kyi phyag rgya) are summoned. The measure of the preliminary recitation is one million recitations in the age of perfection, and four million recitations in the age of strife for accomplishment. The yogi himself, with the Vajra pride of Heruka yoga, with a mind that has no doubt whether the activity will be accomplished or not, performs all the pacifying and other activities with this root mantra. (Here, 'recitation' means 'to do'). Third, there are four types of Vedas: the Veda of definite expression, the Veda of poetry, the Veda of political protection, and the Veda of sacrifice. First is the Veda of definite expression, which is E. Then, adorned with a half-moon and bindu is Oṃ. (Tibetan: ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ओम्，Sanskrit Romanization: Oṃ, Chinese literal meaning: Om) Then Aṣṭananaya (Tibetan: N/A, Sanskrit Devanagari: अष्टननाय, Sanskrit Romanization: Aṣṭananāya, Chinese literal meaning: The one with eight faces). Piṃgaurdhakeśavartamāne (Tibetan: N/A, Sanskrit Devanagari: पिंगौर्धकेशावर्तमान, Sanskrit Romanization: Piṃgaurdhakeśavartamāne, Chinese literal meaning: The one whose hair is yellow and standing upwards). Caturviṃśatinetraya (Tibetan: N/A, Sanskrit Devanagari: चतुर्विंशतিনেत्रय, Sanskrit Romanization: Caturviṃśatinetraya, Chinese literal meaning: The one with twenty-four eyes)
། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན། དེའི་རྗེས་ ལ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན། ཀྲིཥྞ་ཛི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པོ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ། ཀཱན་དྷ་རི་ཎི། ཐོད་པའི་ཕྲེང་ བ་དུ་མ་འཛིན་པ། ཨ་ད་མ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ། ཨརྡྷཻན་དུ་དཾཥྚི་ཎི། མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ ཅུ་ཐམ་པ། སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་མན་ཆད་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ། གསོད་གསོད། ཀ་ར་ཡཱ། ཀ་ ར་ཡཱ། གྱིས་གྱིས། གརྫ་ཡ། གརྫ་ཡ། སྒྲོགས་སྒྲོགས། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། གཏོགས་གཏོགས། ཤོ་ཥ་མ། ཤོ་ཥ་མ། སྐོམ་སྐོམ། གང་ན་སཔྟ་ས་ག་ར་ན་མཚོ་བདུན། བནྡྷ་བནྡྷ། འཆིང་འཆིང་། གང་ན། ན་ ག་ཨཥྚ་ཀཱན། ཀླུ་བརྒྱད། གྷྲིཧྞ་གྷྲིཧྞ། ཟུངས་ཟུངས། གང་ནི་ཤ་ཏྲུན། དགྲ་བོ། ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཡུམ་གྱི་ཨཱ་ལིའི་དོད་ཡིན་ཞིང་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་བས་བཞད་པའི་ཉམས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། 3-235 ཕཊ་འགས་པ། སྭཱ་ཧཱ་ཞི་བའི་གཞི་ཚུགས་པ། ཞེས་པ་ལ་རིགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ཐུགས་མངོན་འབྱུང་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་སྔགས་གསུང་པ་ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམ་བྷ་ན་བྱེད་པས་མཆོད་ནས་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ དེ་ནས་ལྷ་མོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། དེར་སློབ་མ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུང་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུང་པའི་དོན་ནོ། ། དང་པོ་ནི། ཞུས་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་མཆོད་ནས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ ཡབ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད། རྡུལ་ཚོན། མཚན་མ་འགོད་པ། བུམ་པ་འབུལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིག་མ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ནང་དུ་འཕར་མ་སྟེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རིམ་པ་གཅིག་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ཕྱི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཁྲུགས། 3-236 སྒོ་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐད་སོར་རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མི་ཡོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུའི་ཐིག་བཞིར་ཕྱོགས་བཞིས་རྣམ་པར་བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 二十四面容（ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན།，Twenty-four faces）。此後，是十六臂（ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ།，Sixteen arms）。 擁有十六隻手臂。克里希納·吉穆塔·瓦普舍（ཀྲིཥྞ་ཛི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ།，Krishna Jimuta Vapushe），身體顏色如雨雲般黝黑。 卡帕拉·馬拉·阿涅（ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ།，Kapala Mala Ane），坎達里尼（ཀཱན་དྷ་རི་ཎི།，Kandharini），持有許多頭骨念珠。 阿達瑪塔·克魯拉·奇塔亞（ཨ་ད་མ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ་，Adamatakrura Chittaya），自性之心憤怒。 阿爾丹杜·丹什蒂尼（ཨརྡྷཻན་དུ་དཾཥྚི་ཎི།，Ardhendu Damshtini），獠牙如半月。 以上共有六十個字母，闡明了身形。 嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，om，身語意），以下共有六十四個字母。嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，om，身語意）是咒語的開端。 瑪拉亞（མཱ་ར་ཡ།，Maraya），瑪拉亞（མཱ་ར་ཡ།，Maraya），殺！殺！（གསོད་གསོད།，Sod Sod）。卡拉亞（ཀ་ར་ཡཱ།，Karaya），卡拉亞（ཀ་ར་ཡཱ།，Karaya），做！做！（གྱིས་གྱིས།，Gyis Gyis）。 嘎扎亞（གརྫ་ཡ།，Garzaya），嘎扎亞（གརྫ་ཡ།，Garzaya），吼！吼！（སྒྲོགས་སྒྲོགས།，Grogs Grogs）。塔扎亞（ཏརྫ་ཡ་，Tarzaya），塔扎亞（ཏརྫ་ཡ།，Tarzaya），降伏！降伏！（གཏོགས་གཏོགས།，Gtogs Gtogs）。 肖薩瑪（ཤོ་ཥ་མ།，Shoshama），肖薩瑪（ཤོ་ཥ་མ།，Shoshama），乾涸！乾涸！（སྐོམ་སྐོམ།，Skom Skom）。 岡納·薩普塔·薩加拉納（གང་ན་སཔྟ་ས་ག་ར་ན་，Gangana Sapta Sagaran），七海。班達（བནྡྷ་，Bandha），班達（བནྡྷ་，Bandha），束縛！束縛！（འཆིང་འཆིང་།，'Ching 'Ching）。 岡納（གང་ན།，Gangana），納嘎·阿什塔卡納（ན་ག་ཨཥྚ་ཀཱན།，Naga Ashtakan），八龍。格里赫納（གྷྲིཧྞ་，Grihna），格里赫納（གྷྲིཧྞ་，Grihna），抓住！抓住！（ཟུངས་ཟུངས།，Zungs Zungs）。 岡尼·沙特倫（གང་ནི་ཤ་ཏྲུན།，Gangana Shatrun），敵人。哈（ཧ་，Ha）等十二個字母是佛母阿里的替身，陽性符號的字母哈（ཧ་，Ha）與十二個元音字母結合，轉變為十二種歡笑的姿態，如同密咒的根本。 帕特（ཕཊ，Phat）——爆裂。斯瓦哈（སྭཱ་ཧཱ་，Svaha）——寂靜的基礎。 從『理應如此行事』到『斯瓦哈（སྭཱ་ཧཱ་，Svaha）』。證悟之心顯現分為兩部分：提問和回答。首先是念誦根本咒。 之後，女神歡喜，通過摩擦和摩擦的結合，緊緊擁抱並進行親吻，以此供養，並請求父的壇城如意實現。『之後，女神等』。 第二部分分為三點：壇城的事業，引入弟子，以及灌頂。第一部分分為兩點：如何宣說的形式，以及所宣說的意義。 首先，對於所提問的內容，導師喜金剛以大智慧，將金剛和蓮花結合供養，以歡喜之心安住於三摩地，從而展示了繪製父壇城的方式。『導師等』。 第二部分分為五點：壇城的特徵，彩粉，安置標誌，獻供寶瓶，以及不依賴明妃而成就壇城。 首先，與無我母（བདག་མེད་མའི་，bdag med ma'i）壇城不同的特點是，內部有一個額外的八瓣蓮花，一層接一層，其他如前，外部是四方形，有四個門，充滿各種顏色的光芒。 四個門上方的橫樑與四個馬頭完全相連。爲了使壇城四方不傾斜，用金剛線在四個方向上緊密纏繞。
【English Translation】 Twenty-four faces. After that, Sixteen arms. Having sixteen arms. Krishna Jimuta Vapushe, body color like dark rain clouds. Kapala Mala Ane, Kandharini, holding many skull garlands. Adamatakrura Chittaya, self-nature mind agitated. Ardhendu Damshtini, fangs like a crescent moon. Above are sixty letters, clarifying the form. Om, below are sixty-four letters. Om is the beginning of the mantra. Maraya, Maraya, Kill! Kill! Karaya, Karaya, Do! Do! Garzaya, Garzaya, Roar! Roar! Tarzaya, Tarzaya, Subdue! Subdue! Shoshama, Shoshama, Dry up! Dry up! Gangana Sapta Sagaran, the seven seas. Bandha, Bandha, Bind! Bind! Gangana, Naga Ashtakan, the eight nagas. Grihna, Grihna, Seize! Seize! Gangani Shatrun, enemies. The twelve letters beginning with Ha are substitutes for the mother's Ali, and the letter Ha, a masculine symbol, combined with the twelve vowels, transforms into twelve laughing postures, like the basis of secret mantras. Phat—bursting. Svaha—the foundation of peace. From 'how to act' to 'Svaha'. The manifestation of the enlightened mind is divided into two parts: asking and answering. First is reciting the root mantra. After that, the goddess rejoices, and through the combination of rubbing and rubbing, embraces tightly and performs kissing, offering in this way, and requesting the father's mandala to be fulfilled as desired. 'After that, the goddess, etc.' The second part is divided into three points: the activities of the mandala, introducing the disciple, and empowerment. The first part is divided into two points: the manner of how it is spoken, and the meaning of what is spoken. First, in response to the question, the teacher Hevajra, with great wisdom, combines and offers the vajra and lotus, and with a joyful mind abides in samadhi, thereby demonstrating the manner of drawing the father's mandala. 'The teacher, etc.' The second part is divided into five points: the characteristics of the mandala, colored powders, placing the signs, offering the vase, and not relying on a consort to accomplish the mandala. First, the difference from the mandala of the Selfless Mother is that inside there is an additional eight-petaled lotus, one layer after another, the others as before, the outside is square, with four doors, filled with light of various colors. The beams above the four doors are fully connected to the four horse heads. In order to prevent the square mandala from tilting, it is tightly wrapped with vajra threads in four directions.
ན། གཙིགས་པའི་རེ་ཁ་ལྔ་དང་ཡང་ དག་པར་ལྡན། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་ནང་གི་དྲྭ་བཞིར་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་བྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་འཕར་མ་ཞེས་པ་ནས་བྲི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་རབ་གསེར་ དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་མའམ་ཡང་ན་འབྲིང་ནས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཡིས། ཐ་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ་དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ ཡིས་བྲི། དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་ནི་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། པདྨའི་སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ ཐོད་པ་ཉིད་མདོག་དཀར་པོ་ཆ་སྟེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནི་བྲི། དབང་ལྡན་དུ་རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ་སེངྒེ་རྭ་ཅན་སྔོན་པོ། མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ ལོ་སྔོན་པོ། རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ། ཤར་སྒོར་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་སྔོན་པོ་ཉིད། གཡས་སུ་སྟེ་ལྷོར་ཅང་ཏེའུ་དམར་པོ་བྲི་བ་ཉིད། ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་སེར་པོ་བྲི་བ་ཉིད། 3-237 ལྟོ་འཕྱེ་སྟེ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྗང་ཁུ་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས་ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་ བྱའོ། །དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཞིང་དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་ལ་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་བྲིའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ནས་བྲི་ཞེས་སོ། ། བཞི་ལ་པ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པ་བཤམ་ཚུལ་དང་། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མ་ཡང་བྲིས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉིད་དང་། ལྷ་མོ་སོ་སོའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་། ལས་བུམ་དང་བཅུ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་རྩེ་མོས་ཁ་བརྒྱན་ཞིང་རས་ལ་སོགས་པའི་ གོས་བཟང་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་མགུལ་འཆིང་ཅན། ལྟོ་བའི་གསུམ་གཉིས་མན་ཆད་གཙང་བའི་ཆུ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ལྔ་ཚན་ལྔས་གང་བ། དེར་མ་ཟད་ས་ལུ་སྐྱེས་པ་ ཤ་ཆེན་ཡིན་པས་དེས་མཚོན་ནས་ཤ་གཞན་བཞི་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཀྱང་བཀང་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། གཞན་བུམ་པ་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་། ལས་བུམ་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་འབུལ་བར་མོས་ཏེ་བཞག་གོ ། 3-238 ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་འདིར་མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་གསུང་པས་མ་ཚངས་བ་ ཁ་བསྐོང་དགོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོ་ག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་འ
【現代漢語翻譯】 一、具備五種殊勝的緣起。從繪製壇城完成之後，在內部的四個方位各繪製兩個寶瓶，總共八個寶瓶。從『འཕར་མ་ཞེས་པ་ནས་』（梵文，羅馬擬音，漢語字面意思：apara shespa nas，其他的說）到『བྲི་ཞེས་སོ』（梵文，羅馬擬音，漢語字面意思：bri shes so，繪製）。 二、用金、銀等五種珍貴寶石的粉末，或者用中等的稻米等粉末，最次也要用墳墓地的磚粉或同樣的墳墓地木炭來繪製。如此繪製的宮殿中央，繪製一朵八瓣蓮花，帶有花蕊。從『རིན་ཆེན་ལྔའི་སོགས་སོ』（梵文，羅馬擬音，漢語字面意思：rin chen lnga'i sogs so，五寶等）開始。 三、在蓮花的花心中，繪製一個白色的顱骨，分成三部分。在自在方位繪製藍色的夏拉巴（梵文：शरभ，śarabha，一種神獸）獅子，長著角。在火的方位繪製白色的比丘。在真理方位繪製藍色的輪。在風的方位繪製金剛忿怒部的種姓之主。在東門繪製藍色的彎刀。在右側，也就是南方，繪製紅色的鼗鼓。在西方繪製黃色的烏龜。在北方繪製綠色的蛇形腹行生物。如此，八種法器廣為人知，根據諸位女神各自的顏色來繪製女神的顏色。 在中央繪製白色的顱骨，上面有各種金剛杵的標記，並在其中心標記（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在其左側，繪製明妃的法器——藍色彎刀，刀柄上標記（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。從『སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ནས་』（梵文，羅馬擬音，漢語字面意思：snying por zhes pa nas，在花心中）到『བྲི་ཞེས་སོ』（梵文，羅馬擬音，漢語字面意思：bri zhes so，繪製）。 四、分為兩部分：寶瓶的陳設方式；以及在其他地方詳細瞭解。第一部分：在繪製完所有標誌之後，陳設主尊父母的尊勝寶瓶，以及諸位女神各自的八個寶瓶，還有事業寶瓶。用帶有果實的樹枝頂端裝飾，並用絲綢等精美布料作為頸飾，保持其完整無損。寶瓶的下半部分的三分之二裝滿乾淨的水和五種珍寶等五種精華。不僅如此，還裝滿自然生長的沙魯卡（梵文，羅馬擬音，漢語字面意思：salu ka，一種植物），象徵著大肉，以及其他四種肉和五種甘露。將尊勝寶瓶放置在壇城的東方，其他寶瓶放置在諸位神靈各自的方位，事業寶瓶則傾向於從南方供奉。 從『དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་སོ』（梵文，羅馬擬音，漢語字面意思：de nas rnam rgyal sogs so，然後尊勝等）開始。 第二部分：與壇城相關的行為在此處過多地描述也沒有用，因為其他的續部中已經詳細說明，所以對於需要補充完整的部分，應該按照瑜伽續部中所彙集的壇城儀軌來進行。
【English Translation】 1. Possessing five kinds of auspicious connections. After the completion of drawing the mandala, draw two vases in each of the four inner directions, making a total of eight vases. From 'འཕར་མ་ཞེས་པ་ནས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: apara shespa nas, others say) to 'བྲི་ཞེས་སོ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bri shes so, draw). 2. Use the powder of five precious gems such as gold and silver, or the powder of medium-quality rice, or at least use the brick powder from the cemetery or the same charcoal from the cemetery to draw. In the center of the palace drawn in this way, draw an eight-petaled lotus with stamens. Starting from 'རིན་ཆེན་ལྔའི་སོགས་སོ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: rin chen lnga'i sogs so, five treasures, etc.). 3. In the heart of the lotus, draw a white skull, divided into three parts. In the direction of freedom, draw a blue Sharabha (Sanskrit: शरभ, śarabha, a mythical beast) lion with horns. In the direction of fire, draw a white Bhikshu. In the direction of truth, draw a blue wheel. In the direction of wind, draw the lineage lord of the Vajra Wrathful One. At the east gate, draw a blue curved knife. On the right side, which is the south, draw a red damaru. In the west, draw a yellow turtle. In the north, draw a green serpentine abdominal creature. Thus, the eight emblems are well-known, and the colors of the goddesses should be drawn according to the colors of the respective goddesses. In the center, draw a white skull marked with various vajras, and in its center mark (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). To its left, draw the consort's emblem—a blue curved knife, with (Tibetan: ཨྃ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) marked on the handle. From 'སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ནས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: snying por zhes pa nas, in the heart) to 'བྲི་ཞེས་སོ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bri zhes so, draw). 4. Divided into two parts: the arrangement of the vases; and to be understood in detail elsewhere. First part: After drawing all the symbols, arrange the victory vase of the main deity couple, as well as the eight vases of the respective goddesses, and the karma vase. Decorate the tops with branches of fruit-bearing trees, and use fine silk cloths as neck ornaments, keeping them intact. Fill the lower two-thirds of the vase with clean water and five essences such as five precious gems. Moreover, fill it with naturally grown Saluka (Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: salu ka, a plant), symbolizing great meat, as well as four other meats and five elixirs. Place the victory vase in the east of the mandala, the other vases in the directions of the respective deities, and the karma vase inclined to be offered from the south. Starting from 'དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་སོ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: de nas rnam rgyal sogs so, then victory, etc.). Second part: It is useless to describe too much about the actions related to the mandala here, because it has been explained in detail in other tantras, so for the parts that need to be completed, it should be done according to the mandala ritual collected in the Yoga Tantra.
དིར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་མང་དུ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་རིག་མ་བསྟེན་ཚུལ་ ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བསྟེན་པའི་རིག་མ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དུས་སུ་ལང་ཚོ་གཙོ་ཆེ་བས་བཅུ་གཉིས་ ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ། བརྒྱད་གཉིས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡི་རིག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ །ཞེས་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་མ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལའང་དབང་གི་ཕྱེ་བས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། དེ་ ལ་བྲམ་ཟེ་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་བདག་གི་གསང་དབང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་ན་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ན་སྲིང་མོ་ཉིད། ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་བུ་མོ་དང་། 3-239 བདག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་གསང་དབང་གི་རྟེན་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་ཉིད། བདག་ གི་གསང་དབང་གི་རྟེན་དང་གཅིག་ཏུ་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་མའི་སྤུན་དང་། བདག་གི་བླ་མས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པའི་ རྟེན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ཉིད་དེ་རིག་མ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་སོ། །བསྟེན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟེན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། བསྟེན་པའི་བྱ་བ། བསྟེན་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ དོ། །དང་པོ་ནི། དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དམ་འཁྱུད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་ བྱུང་བའི་ག་བུར་རང་གི་ལྕེ་ལ་མྱང་ཞིང་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། ག་བུར་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་གསང་གཏོར་བྱ། ལྷག་མ་དེ་རྣམས་གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ། དེའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་ག་བུར་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རིམ་གྲོ་བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀས་ཆང་ཡང་བཏུང་བ་དང་ཤ་ཕལ་པ་དང་ས་ལུ་སྐྱེས་པ་ཤ་ཆེན་བཟའ། 3-240 ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་གོས་དང་འབྲལ་བར་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཙུམྦ་ཡང་ཡང་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལ་གཞིབ་པར་བྱ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་གར་བྱ་ཞིང་ངག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ། ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཀཀྐོ་ལ་དང་སྦྱར་ནས་དེ་ལ་རྩེད་
【現代漢語翻譯】 又當如是行持。如是等等。第五，依止明妃之方式有二：所依止之明妃，以及如何依止之方式。初者有二：定義和詳細分類。初者是：在灌頂之時，以年輕為重，故十二至二十歲，或十六歲的明妃，能生起大樂，以八種珍寶如耳環和腳鐲等裝飾，作為成辦壇城之所依。如是等等。二者是：那麼，八者為何？婆羅門女等每一位，都因灌頂之差別而有八種功德。其中，婆羅門女等若一位成為我之秘密灌頂所依，即為母親；若成為智慧之所依，即為姐妹。又，行者我所灌頂者為女兒；我以手印灌頂者為姐妹之女；同樣，與我之秘密灌頂所依同時獲得灌頂，且為行者手印者，乃叔父之妻；與我之秘密灌頂所依一同獲得秘密灌頂之女子，乃母親之姐妹；我之上師所灌頂之所依，乃兒媳；同樣，上師所灌頂智慧之所依，乃父親之姐妹，此即所謂的八明妃。如是等等。依止之方式有三：簡略宣說依止之方式，依止之行為，詳細解說依止之方式。初者是：以誓言擁抱和行愛觸，瑜伽士以等入而供養這些手印。如是等等。二者是：從等入中生出的龍腦香，自己以舌品嚐並飲用。以龍腦香作為成辦壇城之秘密朵瑪。剩餘者佈施給其他道友並飲用。其利益是迅速獲得殊勝成就、大樂之智慧。如是等等。三者是：依止手印，乃增長菩提心之次第，自己和手印都飲用酒，食用肉和稻米，以及大肉。亦應使手印不離衣物，以方便之蓮花多次與智慧之蓮花行愛觸。亦應使手印浸入方便之蓮花中。在等入之前，與手印一同以身體舞蹈，以語言唱金剛歌。將手印之花蕊與方便之蓮花結合，並於其中嬉戲。 Also, it should be done in this way. And so on. Fifth, there are two ways to rely on a vidyā: the vidyā to rely on, and the way to rely on it. The former has two aspects: definition and detailed classification. The former is: At the time of empowerment, youth is the most important, so a vidyā of twelve to twenty years old, or sixteen years old, can generate great bliss, adorned with eight kinds of jewels such as earrings and anklets, as the basis for accomplishing the mandala. And so on. The latter is: Then, what are the eight? Each of the Brahmin women, etc., has eight qualities due to the difference in empowerment. Among them, if one of the Brahmin women becomes the basis of my secret empowerment, she is the mother; if she becomes the basis of wisdom, she is the sister. Also, the one who is empowered by the practitioner is the daughter; the one who is empowered by my mudrā is the daughter of the sister; similarly, the one who receives empowerment at the same time as the basis of my secret empowerment, and is the practitioner's mudrā, is the wife of the uncle; the woman who receives secret empowerment together with the basis of my secret empowerment is the sister of the mother; the basis of empowerment received by my guru is the daughter-in-law; similarly, the basis of wisdom empowerment received by the guru is the sister of the father, which is known as the eight vidyās. And so on. There are three ways to rely on them: briefly explaining the way to rely on them, the actions of relying on them, and explaining the way to rely on them in detail. The former is: By embracing with vows and performing cumbana, the yogi offers these mudrās with samāpatti. And so on. The latter is: The camphor that arises from samāpatti should be tasted with one's tongue and drunk. The camphor is used as the secret torma for accomplishing the mandala. The remainder should be given to other vajra brothers and sisters to drink. The benefit of this is that one will quickly attain supreme accomplishment, the wisdom of great bliss. And so on. The third is: Relying on the mudrā is the gradual process of increasing bodhicitta. Both oneself and the mudrā drink alcohol, eat meat and rice, and great meat. The mudrā should also be separated from clothing, and cumbana should be performed repeatedly from the lotus of skillful means to the bhaga of wisdom. The mudrā should also be immersed in the lotus of skillful means. Before samāpatti, dance with the body and sing vajra songs with the voice together with the mudrā. Combine the pistil of the mudrā with the lotus of skillful means and play in it.
【English Translation】 Also, it should be done in this way. And so on. Fifth, there are two ways to rely on a vidyā: the vidyā to rely on, and the way to rely on it. The former has two aspects: definition and detailed classification. The former is: At the time of empowerment, youth is the most important, so a vidyā of twelve to twenty years old, or sixteen years old, can generate great bliss, adorned with eight kinds of jewels such as earrings and anklets, as the basis for accomplishing the mandala. And so on. The latter is: Then, what are the eight? Each of the Brahmin women, etc., has eight qualities due to the difference in empowerment. Among them, if one of the Brahmin women becomes the basis of my secret empowerment, she is the mother; if she becomes the basis of wisdom, she is the sister. Also, the one who is empowered by the practitioner is the daughter; the one who is empowered by my mudrā is the daughter of the sister; similarly, the one who receives empowerment at the same time as the basis of my secret empowerment, and is the practitioner's mudrā, is the wife of the uncle; the woman who receives secret empowerment together with the basis of my secret empowerment is the sister of the mother; the basis of empowerment received by my guru is the daughter-in-law; similarly, the basis of wisdom empowerment received by the guru is the sister of the father, which is known as the eight vidyās. And so on. There are three ways to rely on them: briefly explaining the way to rely on them, the actions of relying on them, and explaining the way to rely on them in detail. The former is: By embracing with vows and performing cumbana, the yogi offers these mudrās with samāpatti. And so on. The latter is: The camphor that arises from samāpatti should be tasted with one's tongue and drunk. The camphor is used as the secret torma for accomplishing the mandala. The remainder should be given to other vajra brothers and sisters to drink. The benefit of this is that one will quickly attain supreme accomplishment, the wisdom of great bliss. And so on. The third is: Relying on the mudrā is the gradual process of increasing bodhicitta. Both oneself and the mudrā drink alcohol, eat meat and rice, and great meat. The mudrā should also be separated from clothing, and cumbana should be performed repeatedly from the lotus of skillful means to the bhaga of wisdom. The mudrā should also be immersed in the lotus of skillful means. Before samāpatti, dance with the body and sing vajra songs with the voice together with the mudrā. Combine the pistil of the mudrā with the lotus of skillful means and play in it.
མོ་སྟེ་རྩེ་ཞིང་རོལ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་ཆང་ཞེས་པ་ནས་རྩེ་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེར་སློབ་མ་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་གདོང་གཡོགས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་སློབ་ མའི་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད་བྱ་ཞིང་། བཅུག་ཚར་བའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་སོགས་ སོ། ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཚིག་གི་བཞི་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་མཚན་མོ། གནས་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ དབང་གི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་དབང་དྲུག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་གསང་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས། དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ། 3-241 སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དབང་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་བར་བཤད་པ་སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར་བསྟན་པ་ བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནས་བྱ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སློབ་མ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་དབང་ བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས། ཞུས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མ་ནིང་གི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དགའ་བྲལ་བྱང་སེམས་ ཉམས་པའི་དང་པོ་སྟེ་སྔོན་དུ་དགའ་བ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ་དེའི་མཐའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱེའོ། །དུས་དེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་བྱ་སྤྱོད་དང་གསང་འདུས་ལ་ སོགས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པ་སྟེ་མ་གསུངས་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་གསུངས་ཏེ། འདི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མའམ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར་གྱུར་པས་མཐའི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་པ་ལ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེའི་ཞུས་པ། 3-242 ལྷ་ཞེས་བོས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དེའི་སྐད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷན་སྐྱེས་དེར་ནི་ཐོག་མ་དགའ་བ། དབུས་མཆོག་དགའ། མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། ལྷན་སྐྱེས་འདི་ནི་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ
【現代漢語翻譯】 『讓女子嬉戲玩樂。』 以上是從『關於酒』到『嬉戲玩樂』的內容。在此，引入弟子，進行灌頂之後，在第二個時辰，用布矇住弟子的眼睛，然後將弟子引入壇城。引入之後，充分展示壇城和宮殿。 以上是從『那時辰』等內容。 第三部分分為三點：總的灌頂展示、詞語的第四灌頂、智慧和本智的擴充套件闡述。 第一點是：時間是夜晚，地點是沒有不凈之人存在的房間里。 灌頂的本質是，先進行弟子的六種灌頂，然後通過金剛上師的灌頂和秘密灌頂等四種灌頂來區分。 灌頂的儀軌如經續等所說的那樣，給予弟子灌頂。在每次灌頂之前，如何供養和讚頌上師，好的弟子應該像之前和之後的第三章所說的那樣瞭解。 以上是從『夜晚』到『進行』的內容。 第二點是：在第三灌頂時產生的本智，通過詞語的方式向弟子展示，這就是第四灌頂。 以上是『那』等內容。 第三部分分為三點：本智產生的時刻、通過問答來了解本智的特徵、無勢男的灌頂。 第一點是：脫離喜樂，菩提心退失的最初階段，也就是在最初的三種喜樂中最為殊勝的俱生喜樂，它的終點是在俱生喜樂的時刻產生。 因為這個時刻非常隱秘，所以在行續、事續和密集續等所有經續中都沒有說明，而是隱藏起來的。但在《喜金剛本續》中卻有說明，因為這部經續是所有經續的上師或後來的後來者，所以才被劃分到最後。 以上是從『脫離喜樂的最初』到『的』內容。 第二部分分為兩點：提問和回答。 第一點是：將合和的供養充分獻給金剛持，然後是那位女神向世尊提問： 『稱呼為天女，體驗俱生喜樂的瞬間，那樣的本智是怎樣的呢？請壇城的大主尊開示。』 以上是金剛供養等內容。 第二點是：薄伽梵開示說：在俱生喜樂中，最初是喜樂，中間是殊勝喜樂，最後是脫離喜樂的喜樂，沒有分別念，也沒有對輪迴、寂滅和涅槃的執著。 這俱生喜樂是空性和雙運。
【English Translation】 'Let the woman play and enjoy.' The above is from 'regarding alcohol' to 'play and enjoy'. Here, the disciple is introduced, and after the initiation, in the second session, the disciple's eyes are covered with a cloth, and then the disciple is introduced into the mandala. After the introduction, the mandala and palace are fully displayed. The above is from 'that session' etc. The third part is divided into three points: the general initiation display, the fourth word initiation, and the expanded explanation of wisdom and innate wisdom. The first point is: the time is night, the place is in a house without impure people. The essence of the initiation is to first perform the disciple's six initiations, and then distinguish them through the Vajra Master's initiation and the secret initiation, etc. The initiation ritual is as stated in the tantras, etc., and the disciple is given the initiation. Before each initiation, how to offer and praise the guru should be understood by the good disciple as stated in the previous and subsequent third chapters. The above is from 'night' to 'perform'. The second point is: the innate wisdom generated during the third initiation is shown to the disciple through words, which is the fourth initiation. The above is 'that' etc. The third part is divided into three points: the moment when innate wisdom arises, understanding the characteristics of innate wisdom through questions and answers, and the initiation of the impotent. The first point is: the initial stage of separation from joy and the decline of Bodhicitta, that is, the most supreme co-emergent joy among the first three joys, and its end arises at the moment of co-emergent joy. Because this moment is very secret, it is not explained in all tantras such as Action Tantra, Performance Tantra, and Guhyasamaja Tantra, but is hidden. However, it is explained in the Hevajra Tantra, because this tantra is the guru of all tantras or the later of the later, so it is divided to the end. The above is from 'the initial separation from joy' to 'is'. The second part is divided into two points: questions and answers. The first point is: fully offering the union offering to Vajradhara, and then that goddess asks the Blessed One: 'Called a goddess, experiencing the moment of co-emergent joy, what is that innate wisdom like? Please explain, great lord of the mandala.' The above is Vajra offering etc. The second point is: the Bhagavan said: In co-emergent joy, the first is joy, the middle is supreme joy, and the last is joy of separation from joy, without conceptualization, and without attachment to samsara, nirvana, and passing beyond sorrow. This co-emergent joy is emptiness and union.
་འཇུག་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་ཞེན་པ་མེད། གཞན་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མར་ ཞེན་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། མདོར་ན་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ ཐབས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་ལྕེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཁམས་རྒྱུ་བའི་རྩ་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡས་དང་ལག་གཞན་གཡོན་ གྱི་མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས་རྩ་དེ་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དྲག་ཞན་རེ་མོས་བཙིར་བ་དེ་ནས་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་སོགས་སོ། ། 3-243 གཉིས་པ་ནི། ཐབས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་མྱང་བ་ཇི་ལྟ་བའམ། མྱོང་ཡང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་ གི་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེའི་མཐའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དགའ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བའི་ཐོག་མར་འབྱུང་བས་དགའ་བྲལ་དབུས། མི་རྟོག་པས་སྟོང་པ་དང་བདེ་བས་སྟོང་མིན་ཟུང་དུ་འཇུག་ པས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་པར་འབྱུང་ བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་ཐོག་མར་འབྲེལ་ནི་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་རྒྱན་དྲུག་གསུང་ཀྱང་དེའི་དགོས་པ་མ་ གསུངས་པ་ལ། ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་ཀྱང་། བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་མ་གསུང་པས་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དྲུག་པ་འདི་བཤད་དོ། །འདི་འཆད་ པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་དང་། བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུང་པའི་དོན་ནོ། ། 3-244 དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། མཆན་ཁུང་ཆོས་འབྱུང་དུ་སེན་མོས་རྨ་མཛད་པ་དགའ་བ་དང་། དུས་གཉིས་པ་ལ་བྷོ་ལ་བདེ་བ་ སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་དེ་པདྨར་བཅུག་ནས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་ཀུ་ཙ་སྟེ་ནུ་མ་བཟུང་བར་མཛད་ནས་མཉེད་ཅིང་སྐྱེས་པའི་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ནི་ པདྨ་དང་བཞིབ་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་མྱང་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བད
【現代漢語翻譯】 進入（俱生智）即是最大的快樂。我（修習者）不執著于黑汝迦（Heruka），也不執著于無我的明妃（Mudrā）。總之，要遠離一切名相和分別的戲論。』這是薄伽梵（Bhagavan）等所說的。 第三部分分為兩點：如何做的方便法，以及由此產生的不可言說的智慧。 第一點是：『以享樂之浪，于小舌根部的脈絡，即兩條氣脈，瑜伽士以右手拇指和食指，以及左手拇指和食指，交替用力擠壓這兩條脈絡，由此便會生起離於分別的智慧。』這是『以享樂之浪』等所說的。 第二點是：通過這種方法會生起什麼樣的智慧呢？就像年輕人體驗快樂一樣，或者像啞巴做夢一樣，體驗卻無法訴說。 第一點是：『至上的快樂是俱生（LhasKyes）的，其極致是俱生的俱生，最初生起時遠離喜樂的連續，因此是喜樂分離的中間狀態。不分別的空性和快樂的非空性雙運，因此具有吉祥黑汝迦（Śrī Heruka）四字（種子字）的意義。』這是『那會生起什麼』等所說的。 第二部分是章節的名稱：『名為從《喜金剛》（Hevajra）中顯現喜金剛（Hevajra）的身、語、意之第五品。』這是『喜金剛』等所說的。 第六品 第六品首先是關聯性：第一品中講了六種莊嚴，但沒有說其必要性；在後面的第五品中講了喜金剛（Hevajra）九尊本尊的生起次第，但沒有講繪製佛像的方法，因此爲了闡述這些，才宣講後面的第六品。講解這一品分為兩點：正文和章節的名稱。 正文分為兩點：明妃（Mudrā）的必要性和繪製佛像的儀軌。 第一點分為兩點：如何宣說的形式和所宣說的內容。 第一點是：『擁抱明妃（Mudrā），用牙齒咬住明妃的下唇，用指甲在腋窩的法生處製造傷痕，這是快樂。在第二個時刻，將盛滿缽羅（Bhola）快樂的顱器放入蓮花中，這是至上的快樂。在第三個時刻，用手緊緊擁抱，抓住乳房揉捏，將生殖器的末端與蓮花摩擦，體驗快樂，這是喜樂分離的快樂。』像這樣依靠三種快樂，第四種是雙運樂空，融入俱生（LhasKyes）的快樂。
【English Translation】 Entering into [coemergent wisdom] is the greatest bliss. I [the practitioner] am not attached to Heruka, nor am I attached to the selflessness of the Mudrā. In short, it is to be free from all elaborations of signs and discriminations.' This is what the Bhagavan (Blessed One) and others said. The third part is divided into two points: the means of how to do it, and the inexpressible wisdom arising from it. The first point is: 'With the wave of enjoyment, at the root of the small tongue, in the two channels through which the essence flows, the yogi alternately presses these two channels with the thumb and forefinger of the right hand and the thumb and forefinger of the other left hand, from which will arise wisdom free from discrimination.' This is what is said by 'With the wave of enjoyment' and so on. The second point is: What kind of wisdom arises from this method? It is like a young man experiencing pleasure, or like a mute person's dream, experiencing but unable to speak. The first point is: 'The supreme bliss is coemergent (LhasKyes), its ultimate is the coemergent of the coemergent, initially arising away from the continuity of joy, therefore it is the middle state of joy and separation. The non-discrimination of emptiness and the non-emptiness of bliss are united, therefore it has the meaning of the four letters [seed syllables] of Śrī Heruka.' This is what is said by 'What arises from that' and so on. The second part is the name of the chapter: 'The fifth chapter, called Showing the Manifestation of the Body, Speech, and Mind of Hevajra from the Hevajra.' This is what is said by 'Hevajra' and so on. Chapter Six Chapter Six begins with the connection: In the first chapter, six ornaments were discussed, but their necessity was not mentioned; in the later fifth chapter, the generation stage of the nine deities of Hevajra was discussed, but the method of drawing images was not mentioned, so in order to explain these, the later sixth chapter is explained. Explaining this is divided into two points: the actual content and the name of the chapter. The actual content is divided into two points: the necessity of the Mudrā and the ritual of drawing images. The first point is divided into two points: the manner in which it is spoken and the meaning of what is spoken. The first point is: 'Embracing the Mudrā, biting the lower lip of the mother with the teeth, making wounds with the fingernails in the dharma-arising place of the armpits, this is pleasure. In the second moment, placing the skull cup filled with Bhola bliss into the lotus, this is supreme bliss. In the third moment, embracing tightly with the hands, grasping and kneading the breasts, rubbing the end of the genitals against the lotus, experiencing pleasure, this is the pleasure of joy and separation.' Like this, relying on three kinds of pleasure, the fourth is the coemergent bliss of uniting bliss and emptiness.
ེ་བ་མྱང་ བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ལ་ནི་ཞེས་སོ་སོར་རྐང་པ་བརྒྱད་བྱུང་། གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། འདོད་ པའི་ལྷ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ སོགས་བརྗེད་ཀྱི་དོགས་པའི་བརྗེད་ཐོ་སོགས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་མི་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན་ཞིང་། 3-245 ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་མགུལ་རྒྱན་ཉིད་དང་། རྐང་ལག་གི་གདུབ་བུ་དྲུག་ནི། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་སམ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་བརྡར་སྐེ་རགས་འཆིངས་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་བླ་མ་ཞེས་སོགས་ རྐང་པ་བཅུ་བྱུང་། གཉིས་པ་བྲིས་སྐུ་ལ་གཉིས། མཆོད་ནས་ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་དགོས་པ་གསུང་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཞད་པར་མོད་ནས། ཚེམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི་ཟུང་འཇུག་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དེ་ལ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེས་ཞུས་པ། གཙོ་བོ་ ཞེས་བོས་ནས་བྲིས་སྐུ་བྲི་བའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་གང་གིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་གིས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་ཡི་ཐབས་བྱེད་པའི་ཚུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ བཞིན་ཡབ་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་སོགས་བྱུང་། གཉིས་པ་ལན་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་འབྲི་པའི་གང་ཟག གང་བྲི་བའི་རྣམ་པ། ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། 3-246 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་བྲིས་སྐུ་འབྲི་མཁན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོའང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི་བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུ་ འཇིགས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྲི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བྲིས་སྐུ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་བྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། བྲི་བའི་རྐྱེན། ཚོན་དང་པིར། བྲི་བའི་གཞི་རས། ནམ་བྲི་བའི་དུས། ཆོ་གའི་རིམ་པ། གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བྲི་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཚོག
【現代漢語翻譯】 在體驗快樂之後，解釋了五種手印的必要性。對於女神來說，有八個獨立的詩節。 第二，爲了向喇嘛（Guru，上師）、阿阇黎（Acharya，導師）和渴望的本尊神致敬，在頭頂持有骨輪，在行走時，我的血脈因大樂而陶醉，爲了避免忘記向喇嘛致敬等，需要備忘錄等。耳環等的必要性是，爲了不聽他人對金剛持（Vajradhara）喇嘛的誹謗之詞，自己也不誹謗，所以在耳朵上佩戴耳飾。 爲了不忘記從意念和概念中拯救出來的咒語的唸誦，需要頸飾。腿和手的六個手鐲就像是避免殺生的備忘錄。繫上腰帶象徵著依賴真實或智慧的手印。五佛的手印總是印在瑜伽士的身上。這裡有十個關於喇嘛等的詩節。第二部分關於唐卡（Thangka，卷軸畫）分為兩部分：供養后的提問和回答。第一部分是，在講述六種手印的必要性之後，哈哈大笑，用牙齒咬著佛母的下唇，詢問俱生大樂之身，名為『雙運金剛』（Yuganaddha-vajra）的女神無我母（Nairatmya），『主尊，請您講述繪製唐卡的儀軌方式，以及身體的行為方式，請大樂自性的父尊講述繪製金剛瑜伽母唐卡的方法。』這裡有關於『從那以後』等的詩節。第二部分是回答，分為三個方面：誰來繪製，繪製什麼，以及如何繪製。第一，世尊（Bhagavan）說：『在此金剛乘（Vajrayana）中，有權繪製唐卡的人是那些獲得灌頂、持有誓言和戒律的修行者，只有那些獲得灌頂並持有誓言的人才能繪製唐卡，那些沒有獲得灌頂的人，或者即使獲得灌頂但沒有誓言的人，永遠不能繪製。』這裡有關於『世尊』等的詩節。第二，繪製金剛瑜伽母唐卡，即繪製具有忿怒相的主尊。這裡有關於『唐卡』等的詩節。第三，繪製的方法分為五個方面：繪製的條件，顏料和畫筆，繪製的基礎畫布，繪製的時間，儀軌的順序，以及與同伴一起繪製。第一，在特殊的時間聚集。
【English Translation】 After experiencing bliss, the necessity of the five mudras is explained. For the goddess, there are eight separate verses. Second, in order to pay homage to the Lama (Guru), Acharya (Teacher), and the desired deity (Ishtadevata), holding the bone wheel on the crown of the head, while walking, my lineage is intoxicated by great bliss, in order to avoid forgetting to pay homage to the Lama, etc., there is a need for memos, etc. The necessity of earrings, etc., is that in order not to listen to others' slanderous words against the Vajradhara Lama, and not to slander oneself, earrings are worn on the ears. In order not to forget the recitation of mantras that save from mind and concepts, a necklace is needed. The six bracelets on the legs and hands are like a memo to avoid killing living beings. Fastening the belt symbolizes reliance on the true or wisdom mudra. The mudras of the five Buddhas are always imprinted on the body of the yogi. Here there are ten verses about the Lama, etc. The second part about Thangka is divided into two parts: the question after offering and the answer. The first part is, after telling the necessity of the six mudras, laughing loudly, biting the lower lip of the mother with teeth, the goddess Nairatmya, the embodiment of co-emergent great bliss called 'Yuganaddha-vajra', asked, 'Lord, please tell us the way of drawing Thangkas, and the actions of the body, please the father of the nature of great bliss tell us the way to draw the Thangka of Hevajra.' Here there are verses about 'from then on', etc. The second part is the answer, divided into three aspects: who draws, what to draw, and how to draw. First, the Bhagavan said, 'In this Hevajra Tantra, the one who is authorized to draw Thangkas is the practitioner who has received initiation, holds vows and precepts, only those who have received initiation and hold vows can draw Thangkas, those who have not received initiation, or even if they have received initiation but do not have vows, can never draw.' Here there are verses about 'Bhagavan', etc. Second, drawing the Hevajra Thangka, that is, drawing the main deity with a wrathful appearance. Here there are verses about 'Thangka', etc. Third, the method of drawing is divided into five aspects: the conditions for drawing, the paints and brushes, the base canvas for drawing, the time for drawing, the order of the ritual, and drawing together with companions. First, gathering at a special time.
ས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་དང་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ པར་གནས་པའི་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་སྦགས་པ་དང་། རོའི་སྐྲའི་པིར་རྣམས་ལ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རི་མོ་མཁན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད། དེའི་ལག་གི་པིར་ཉིད་ཀྱིས་ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བྲི་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། པིར་ལ་བྱིན་རླབས་བྲི་མཁན་ལ། །བྱིན་ཏེ་བྲིས་སྐུ་འཇིགས་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སོགས་སོ། ། 3-247 གཉིས་པ་ནི། འབྲི་བའི་གཞི་གང་དང་གང་གི་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་མཁལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲི་གཞི་གང་དང་གང་གི་རས་ཡུག་ཐོག་པ་དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ པས་དམ་ཚིག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཞིག་གང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་བྲི་བའི་དུས་ནི། ཟླ་བ་སྟེ་ ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་པ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དབེན་པར་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་འབྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། མ་རུང་པ་སྟེ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཆང་ནི་བཏུང་བ་སོགས། ཚོགས་འཁོར་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ལས་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ ལུས་ལ་ནི་རཾ་སུ་སྟེ་རུས་པའི་རྒྱན་གོན་པའམ་བསམ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གཅེར་བུར་གྱུར་པས། ཡང་འབགས་པ་དང་མ་དག་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མི་བྱ་བར་དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ རྫས་ཤ་ཆང་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་མ་རུངས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོགས་བཞིན་བཟང་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་བ། བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་སྐལ་བཟང་མ། 3-248 མེ་ཏོག་སིཧླ་དང་བཅས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་པོར་སེམས་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་བྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཞིན་བཟང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། བྲིས་སྐུའི་ ཆོ་ག་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་བདུན་པ། ལེའུ་བདུན་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པར་བྲི་སྐུ་འབྲི་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། གླེགས་ བམ་འབྲི་བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མ་གསུང་པས་དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བདུན་པ་གསུངས་སོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་གླེགས་བམ་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྲིས་སྐུ་བསྟན་པ་དེ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ལྷ་མོ་བདག་ མ
【現代漢語翻譯】 首先，要如法制作壇城，然後將五種顏色的智慧之滴，與位於顱骨內的精液混合，用人毛筆蘸取顏料進行加持。將畫師觀想為雙手的黑汝嘎（Heruka，忿怒尊的總稱）。用他手中的筆來描繪喜金剛（Hevajra）的身像。如《合本續》所說：『加持畫筆與畫師，所繪之像具大威力，能賜予一切成就。』以上是關於生起次第的內容。 第二，關於繪畫的畫布，無論是何種材質的畫布，都必須由已獲得灌頂且守持誓言之人來製作，這樣才能獲得誓言的加持，並通過壇城儀軌的禪定，獲得成就。以上是關於畫布的內容。 第三，關於繪畫的時間，在任何月份的黑月十四或二十九，選擇一個沒有違背誓言之人的僻靜處，從中午開始繪畫。以上是關於時間的內容。 第四，關於儀軌的次第，以兇猛黑汝嘎的傲慢之心，飲用酒等，稍微進行會供輪，然後觀想自己是明亮的黑汝嘎，身穿骨飾，或者觀想自己赤身裸體。不要執著于污穢和不潔，然後盡情享用誓言物，如肉和酒。以上是關於儀軌的內容。 第五，選擇一位如友般善良、令人愉悅、具有慈悲心、容貌美麗、正值青春年華的幸運女子，手持鮮花，對修行者心生歡喜和愛慕，以左手結印的方式進行繪畫。以上是關於助伴的內容。 第二，本章的名稱是：講述繪畫儀軌的第六章。 第七章 第七章的關聯是：第六章講述了繪畫身像，以及此時應舉行會供。但沒有說明如何書寫經卷和進行會供輪的儀軌，因此爲了闡明這兩點，宣說了第七章。解釋這一章分為兩部分：正文和章節名稱。正文分為兩部分：不可分離的誓言經卷，和可享用的誓言會供輪。首先是兩部分：提問和回答。首先是：在宣說了繪畫身像之後，示導者是女神自我。
【English Translation】 First, the mandala of the earth should be properly prepared. Then, the five colors of wisdom drops mixed with semen residing in the skull are consecrated with a brush made of human hair. The artist is visualized as a two-armed Heruka (Heruka, a general term for wrathful deities). With the brush in his hand, he paints the image of Hevajra (Kye Dorje) himself. As stated in the 'Union Tantra': 'Bless the brush and the painter, the terrifying image that is painted will bestow all siddhis (accomplishments).' This is about the generation stage. Second, regarding the canvas for painting, whatever the material of the canvas, it must be made by someone who has received initiation and keeps the vows. In this way, the blessings of the vows can be obtained, and through the samadhi (meditative absorption) of the mandala ritual, siddhis will arise. This is about the canvas. Third, regarding the time for painting, on the fourteenth or twenty-ninth day of the dark moon in any month, choose a secluded place where there are no people who break their vows, and start painting from noon. This is about the time. Fourth, regarding the order of the ritual, with the pride of a fierce Heruka, one should drink wine, etc., and perform a brief tsokhor (feast offering). Then, visualize oneself as a clear Heruka, adorned with bone ornaments, or visualize oneself as naked. Do not cling to the concept of defilement or impurity, and then fully consume and drink the substances of the vows, such as meat and wine. This is about the ritual. Fifth, choose a companion who is as good as a friend, pleasing, compassionate, beautiful, and a fortunate woman in her prime, holding flowers, and with a nature that delights and loves the practitioner, painting with the left hand in a mudra (hand gesture). This is about the companion. Second, the name of the chapter is: The Sixth Chapter, which explains the ritual of painting images. Chapter Seven The connection of Chapter Seven is: Chapter Six explained the painting of images, and that a feast offering should be performed at that time. However, it did not explain how to write scriptures and perform the ritual of the tsokhor, so Chapter Seven is taught to clarify these two points. Explaining this chapter is divided into two parts: the main content and the chapter name. The main content is divided into two parts: the inseparable vow scripture and the consumable vow feast wheel. First, there are two parts: the question and the answer. First is: After explaining the painting of images, the guide is the goddess self.
ེད་མས་ཞུས་པ། བྷོ་ལ་དང་། ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་བའི་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་ཡང་ནི་འབྲི་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་གླེགས་བམ་གསུང་བ་ལ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་དགོངས་ནས་གླེགས་བམ་འབྲི་བའི་ཚུལ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། 3-249 ལྷ་མོ་སྐལ་བ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་ཚུལ། གང་ལ་བསྟན་པ་དང་། མི་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ བའོ། །དང་པོ་ནི། མིའི་སྦྲང་སྟེ་ཞུ་ཆེན་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པར་བླུག་པ་ལ་རོ་རས་ཀྱི་སྡོང་བུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེས་སྦར་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའམ་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་ མི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཁ་ཕུབ་པ་ལ་མར་མེའི་དུ་བ་ཆགས་པ་དེ་མཉེད་ལ་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི་མིའི་རུས་པའི་སྙུག་གུས་ནི་གླེགས་བམ་དཀྱུས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའམ་བརྒྱད་པ། ཞེང་དུ་ སོར་བཞི་པ། བྲི་བའི་གྲོ་གའམ་དེས་མཚོན་ནས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཤོག་བུ་སོགས་ལ་འབྲི་སྟེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། གྲོ་གའམ་ཏ་ལའི་འདབ་མ་གཙོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འབྲི་མཁན་ནི་དབང་ཐོབ་ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྲིའོ། །ཞེས་པ་སྦྲང་ཆེན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གླེགས་བམ་དང་བྲིས་སྐུ་ཉིད་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ལ་གསང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་ སྐལ་མེད་དབང་མ་ཐོབ་པའི་བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་མཐོང་ན་ནི་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་དུ་མེད་ཅིང་། 3-250 འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་སྟོན་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་དབེན་པར་རེ་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡང་ཡང་མི་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གླེགས་བམ་དང་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ དེ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་རལ་པ་ཡོད་ན་སྐྲའི་གསེབ་དང་། མེད་ན་མཆན་ཁུང་ཉིད་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གླེགས་བམ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་ གསུང་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུང་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞལ་གྱིས་ཙུམ་བྷ་ན་མཛད་ནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མྱང་པར
【現代漢語翻譯】 瑜伽母問道：『供奉 भोला (bhola，一種食物)，कक्कोला (kakkola，一種香料)，並以牙齒緊咬嘴唇，以四喜的供養來供奉，那麼書寫《喜金剛續》的方式是怎樣的呢？請您開示。』 對於這個問題，接下來是回答。回答分為兩部分：勸告諦聽和實際內容。首先是勸告諦聽：將父尊的金剛杵和母尊的蓮花結合在一起，因為喜悅于講述經典，所以心中想著要詳細闡述本尊喜金剛的經典儀軌，因此我將講述書寫經典的方法。 『天女，具大福德者，你諦聽！』 第二部分分為三點：如何書寫的方法，向誰展示，以及不展示的差別如何應用於修行。 首先是如何書寫：將人的腦髓，也就是年輕女子的腦髓，倒入頭蓋骨中，用尸布的燈芯點燃墳地的火，用一塊或三塊頭蓋骨碎片從上面蓋住，使之不完全熄滅，收集燈油煙並揉捏成墨，然後用人骨筆，在長十二或八指，寬四指的經典上書寫。或者用書寫工具，在貝葉或紙張等上書寫。如經中所說：『貝葉或棕櫚葉最為重要。』書寫者應是獲得灌頂、持有誓言之人。 第二是：將《喜金剛續》的經典和畫像視為珍寶，秘密收藏，不要輕易示人。如果無緣且未獲得灌頂之人打開畫像或經典觀看，那麼由於向非器之人展示秘密的過失，修行者此生無法獲得大手印的成就，來世也無法成為享用成就的器皿。 應該向誰展示呢？應該向那些已經圓滿接受喜金剛灌頂，持有誓言的人，在僻靜的地方偶爾展示一下，不要經常展示。 第三是：當這部續部的經典作為修行的工具時，如果留有頭髮，就藏在頭髮里，如果沒有頭髮，就藏在腋下。 第二部分是關於薈供，分為兩部分：如何唱誦的方式和唱誦的內容。首先是唱誦的方式：將母尊的蓮花和父尊的 लिंग (liṅga，梵文天城體，liṅga，梵文羅馬擬音，林伽，陽具) 緊密結合，反覆親吻，體驗大樂，一同品嚐俱生智的滋味。
【English Translation】 The Yoginī asked: 'Having offered bhola (藏文，梵文天城體，bhola，梵文羅馬擬音，bhola，a type of food), kakkola (藏文，梵文天城體，kakkola，梵文羅馬擬音，kakkola，a type of spice), and having offered with the four joys by pressing the lips with the teeth, how does one write the Hevajra Tantra? Please tell me.' To that, then, is the answer. The answer has two parts: advising to listen and the actual content. First is advising to listen: Having joined the vajra of the father and the padma of the mother, because of delighting in speaking the scripture, thinking of thoroughly explaining the method of the Hevajra deity's scripture, therefore I shall speak of the method of writing the scripture. 'Goddess, great fortunate one, you listen!' The second part has three points: the method of how to write, to whom to show, and how the difference of not showing is taken as a path. First is how to write: Pouring human marrow, that is, the marrow of a young woman, into a skull, lighting a wick of a shroud with the fire of a cemetery, covering it from above with one or three pieces of skull so that it does not completely extinguish, collecting the lampblack and kneading it into ink, and then writing with a human bone pen on a scripture that is twelve or eight fingers long and four fingers wide. Or with a writing tool, writing on palm leaves or paper, etc. As it says in the explained tantra: 'Palm leaves or palm leaves are the most important.' The writer should be one who has received empowerment and holds vows. Second is: Cherishing the Hevajra Tantra scripture and painted image as precious, keeping them secret, and not showing them to most people. If an uninitiated person without fortune opens the painted image or scripture and sees it, then due to the fault of showing the secret to an unworthy vessel, the practitioner will not obtain the siddhi of Mahamudra in this life, and in the next world will not become a vessel or place for enjoying siddhis. To whom should one show it? One should show it to those who have properly and completely received the Hevajra empowerment, hold vows, and show it to them occasionally in a secluded place, but not show it often. Third is: When that tantra scripture goes as an object of practice on the path, if there is matted hair, it should be hidden in the hair, and if there is no hair, it should be hidden in the armpit. The second part is about the tsokhor (gathering circle), divided into two parts: the manner of how to chant and the meaning of what is chanted. First is the manner of chanting: Joining the bhaga of the mother and the linga (藏文，梵文天城體，liṅga，梵文羅馬擬音，liṅga，陽具) tightly, repeatedly kissing, experiencing great bliss, and together tasting the flavor of the co-emergent wisdom.
་མཛད་དེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷ་གར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཉན་པར་གདམས་པ་ དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དམ་ཚིག་ཅན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷའི་གྲལ་རིམ་བཀོད་ནས་བཟའ་བ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག 3-251 ལྷ་མོ་མིག་ཡངས་མ་ཞེས་བདག་མེད་མ་ལ་བོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཚོགས་སོགས་སོ། །དོན་དངོས་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བ་ལ་ དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་གང་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཟོས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་དུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། དེའི་དུས་ཀྱི་གདན། ཇི་ལྟར་འཁོད་པའི་ཚུལ། གང་བསྟེན་པའི་བཟའ་བ། ཚིམ་པ་དྲུག་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་དུ་བྱ་ན་རོ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། རིའི་བྲག་སྐྱིབས་ཏེ་བྲག་ཕུག་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ དང་། ཡང་ན་སྐྱེ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་མཐའ་སྟེ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ལྗོངས་སུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ ཏུ་བཟའ་འོ། །ཞེས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དང་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་སོགས་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཡང་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གདན་དུ་རྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རོ་དངོས་སམ་རས་ལ་རོའི་གཟུགས་ཅན་བྲིས་པ་དགུ་དང་ནི་ཡང་ན་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་གདན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཀྲིས་པའི་རས་ཀྱི་གདན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགུ་བྱའོ། ། 3-252 ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གདན་དེ་རྣམས་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྔར་ ལེའུ་ལྔ་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ལྷ་འགོད་ཚུལ་གྱི་གནས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་བཞི་དག་ཏུ་ཡང་། སློབ་དཔོན་དབུས་སུ་བཞུགས་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་གཽ་རཱི་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སོ་སོར་འཛིན་པས་གདན་ལ་འགོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དབུས་སུ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོད་པའི་དུས་སུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ་སྟེ་ ཤ་ཆེན་ལ་བྱས་པའི་ཚོད་མའོ། །དེའང་སྔར་བཤད་པའི་སྟག་ག
【現代漢語翻譯】 然後，金剛持（Vajradhara，持金剛者）示現了受用的誓言薈供輪。這被稱為『巴嘎』等等。 第二部分分為兩部分：勸告聽聞和實際內容。第一部分是：上師等男女持誓者聚集的薈供輪，以本尊的慢心排列本尊的位次，享用受用的方式，我將講述，請諦聽。 『女神明目』指的是無我母。這被稱為『薈供』等等。 實際內容分為兩部分：必要性和如何做。第一部分是：薈供時的受用是必要的，因為在薈供時，無論誰按照本尊瑜伽的儀軌食用，即享用，那麼此人將成就一切所愿，獲得成就。 這被稱為『無論何處』等等。 第二部分分為六個方面：在何處舉行，舉行的時間，如何安坐，享用何種食物，滿足（六種感官）以及功德，以及如何供養上師。第一部分是：在何處舉行，應在尸陀林等屍體存在的地方，以及山的巖洞等，同樣在無人居住的空城，或者遠離人群幻象的山頂等，或者在海洋等水流的邊緣，即靠近森林的地方，最好享用這薈供的食物。 這被稱為『尸陀林』等等。將尸陀林和山的巖洞等與內在身體結合，也示現了拙火燃燒滴落的觀想。 第二部分是：對於舉行薈供的座墊，如果修持喜金剛九本尊，那麼應該準備九個真實的屍體，或者在布上繪製屍體的形象，或者使用虎皮座墊，以及尸陀林的屍體碎片縫製的布墊，也同樣做九個。 這被稱為『對於』等等。 第三部分是：將這些座墊佈置在中央和八個方向，中央的上師持有喜金剛形象的慢心，眷屬們按照之前第五品所示現的本尊安坐方式，瞭解方位，在四個方向和四個角落，上師在中央安坐完畢后，瑜伽母郭拉（Gauri）等各自持有慢心，安坐在座墊上。 這被稱為『中央』等等。 第四部分是：在如此安坐的時候，享用的誓言是『瑪拉廷達南』（malatindhanam），即用大肉製作的菜餚。這也是之前所說的虎...
【English Translation】 Then, Vajradhara (the Diamond Holder) demonstrated the samaya (vow) feast wheel of enjoyment. This is called 'Bhaga' and so on. The second part is divided into two: advising to listen and the actual content. The first part is: the feast wheel of the gathering of male and female vow holders such as the guru, arranging the ranks of the deities with the pride of the deities, and the manner of enjoying the desired objects, I will explain, listen carefully. 'Goddess Wide-Eyed' refers to the selfless mother. This is called 'gathering' and so on. The actual content is divided into two parts: the necessity and how to do it. The first part is: the enjoyment at the time of the feast is necessary, because at the time of the feast, whoever eats according to the ritual of the deity yoga, that is, enjoys, that person will accomplish all desires and attain siddhi (accomplishment). This is called 'wherever' and so on. The second part is divided into six aspects: where to do it, the time for it, how to sit, what food to enjoy, satisfaction (of the six senses) along with the benefits, and how to serve the guru. The first part is: where to do it, it should be in a charnel ground where corpses remain, and in mountain rock shelters, that is, caves, and similarly in uninhabited empty cities, or on mountain tops devoid of the illusion of people, or at the edge of rivers such as the ocean, that is, near the forest, this feast of enjoyment should be eaten very well. This is called 'charnel ground' and so on. Combining the charnel ground and mountain rock shelters with the inner body, the visualization of the burning and dripping of tummo (inner heat) is also shown. The second part is: for the seat for holding the feast, if practicing Hevajra's nine deities, then nine real corpses should always be prepared, or the image of a corpse should be drawn on cloth, or a tiger skin seat, and a cloth seat sewn from pieces of corpses from the charnel ground should also be made nine. This is called 'for' and so on. The third part is: arranging these seats in the center and eight directions, the guru in the center holding the pride of the Hevajra image, and the retinue knowing the places of how to seat the deities as shown in the previous fifth chapter, also in the four directions and four intermediate directions. After the guru has finished sitting in the center, the yoginis Gauri and others each hold their pride and sit on the seats. This is called 'center' and so on. The fourth part is: at the time of sitting like this, the samaya (vow) of enjoyment is 'malatindhanam', that is, a dish made with large meat. This is also the tiger mentioned earlier...
ི་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་འབད་པས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་སྤངས་པས་རྒྱལ་པོའི་སྭ་ལུ་ཤ་ ཆེན་གྱི་བཟའ་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཟའ་བ་ཉིད་དེ། གནས་སྐབས་དེར་ནི་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟོས་ནས་སླར་ཡང་ཡང་ཟོས་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན། །ར་ས་ཡ་ན་བདེ་བ་དེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་དང་ཚེ། །ལང་ཚོ་ནད་མེད་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། ། 3-253 ཅེས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་དེར་ནི་མ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དྷུ་རུའི་སྦྱོར་བས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚིམ་པ་དྲུག་ པའོ། །མཆོད་བྱའི་མ་མོ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོའམ་གལ་ཏེ་མ་དང་སྲིང་མོ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་བྱ་རེས་ཀྱི་དུས་རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་ ལེགས་པར་མཆོད་ན། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་སོགས་སོ། །སྐབས་འདིའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སོགས་ལེའུ་ལྔ་པར་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་གསུང་པའི་ སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་དང་གཅིག་མི་གཅིག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དབང་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་འདུག་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་སྟེ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་ བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ། །གང་གིས་འབུལ་ན་སྐལ་ཆེན་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཅིག ཇི་ལྟར་འབུལ་ན་འབུལ་བའི་སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕུལ་ཚར་བ་དང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་བཏུང་། དེའི་ཚེ་ལེན་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ལག་པ་སྟེ་པད་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་པ་དང་། 3-254 འབུལ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་འབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབུལ་རེས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད་པ་ཕྱག་འབུལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ ཡིས་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱག་ཐིག་ལས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཏུད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་བཟའ་བ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བདུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུང་ པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 食用皮革等物，不僅如此，還要努力不捨棄天神的瑜伽，食用國王的盛大肉食，以食物的瑜伽來食用。在那種情況下，吃了盛大的肉等物后，再次反覆食用，也要使自己作為一切佛的自性得到滿足。利益在於結合：『一切佛皆為我自性，以長生藥的安樂，成就金剛薩埵的光輝和壽命，青春無病，至上安樂。』如是說。這是關於誓言等。第五：在會供輪的場合，以母續事業手印昆都茹的結合來供養，這是第六種滿足。所供養的母續是姐妹的女兒，或者如果是母親和姐妹，那些手印在會供輪的每次機會中，以壇城輪的等持之樂來好好供養，那麼在會供輪中，任何想要的成就都會實現。這是關於在那裡等。關於這裡的姐妹的女兒等，第五品中說了八種手印，姐妹的女兒等是否與此相同，需要考察，因為姐妹的女兒等是就世間婚姻的方面來說的，以及就自在時的功德方面來說的，分成了兩種來說明。第六：在會供輪的時候，首先將初生的顱器分成一塊，加持過的酒用美酒充滿，獻給上師。用誰來獻呢？用具大福分的母續事業手印來獻。如何獻呢？在獻之前頂禮，獻完之後自己也喝。那時，接受者也用蓮花手，即與蓮花相關的五種慾望的手印來接受。獻者也用那個手印的手來獻。那樣反覆獻，對上師極度恭敬地獻上，在那時，修行者要做所有禮拜等。如《手印經》所說：『一次又一次地禮拜，結手印並恭敬。』這是關於初生的等。第二，章節的名稱是：宣說會供輪食物的章節，即第七。這是關於唉等。 第八品 第八品的關係是：第七品中說了要依止手印，但是沒有說手印的特徵，所以要說明。
【English Translation】 Eating leather and so on, not only that, but also striving not to abandon the yoga of the deities, eating the king's great meat, eating with the yoga of food. In that case, after eating the great meat and so on, eating again and again, one must also satisfy oneself as the nature of all Buddhas. The benefit lies in the union: 'All Buddhas are my own nature, with the bliss of Rasayana, accomplish the glory and life of Vajrasattva, youth without disease, supreme bliss.' Thus it is said. This is about vows and so on. Fifth: In the occasion of the Tsokhor (assembly wheel), offering with the union of the Karma Mudra (action seal) Kundhuru of the mother lineage, this is the sixth satisfaction. The mother to be offered is the daughter of a sister, or if it is the mother and sister, those Mudras, in every opportunity of the Tsokhor, offering well with the bliss of Samadhi (meditative absorption) of the Mandala wheel, then in the Tsokhor, any desired accomplishment will be achieved. This is about there and so on. Regarding the sister's daughter and so on here, in the fifth chapter, eight Mudras are mentioned, whether the sister's daughter and so on are the same as this, it needs to be examined, because the sister's daughter and so on are spoken of in terms of worldly marriage, and in terms of the merits of being in control, divided into two to explain. Sixth: At the time of the Tsokhor, first divide the newly born skull cup into one piece, the blessed wine is filled with good wine, and offered to the Lama (guru). Who should offer it? Offer it with the Karma Mudra of the greatly fortunate mother lineage. How to offer it? Bow down before offering, and after offering, drink it yourself. At that time, the receiver also receives with the lotus hand, that is, the Mudra of the five desires related to the lotus. The offerer also offers with the hand of that Mudra. Offering in that way repeatedly, offering with extreme reverence to the Lama, at that time, the practitioner should do all the prostrations and so on. As it is said in the Mudra Sutra: 'Bow down again and again, bind the Mudra and revere.' This is about the newly born and so on. Second, the name of the chapter is: The chapter explaining the food of the Tsokhor, which is the seventh. This is about Aye and so on. Eighth Chapter The connection of the eighth chapter is: In the seventh chapter, it was said to rely on the Mudra, but the characteristics of the Mudra were not mentioned, so it needs to be explained.
ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྐོང་བ་འདི་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ། པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད། སྨོན་ ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པ། སྐལ་བ་མེད་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་གསོལ་ པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཚུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། 3-255 ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེའི་མིང་། བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གང་ ཞིག་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྟེ་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་པ། ཐུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཚད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་གནག་པ་མ་ཡིན་པ། དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྔོ་སངས། ཉེར་གནས་པདྨའི་འདབ་ མའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བས་འཇམ་ཤིང་མཛེས་པ། དེའི་ཁའི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་དངུལ་ཡང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་གླ་རྩིའི་དྲི་དང་མཚུངས་པའོ། ། དེའི་པདྨ་སྐྱེས་གནས་ལ་ཡང་དབང་ཆོག་སྟེ་ཙནྡན་ས་མཆོག་གི་དྲི་འདྲ་བ་དྲོའོ། །སྐད་ཅིག་སྟེ་རེ་འགའ་པདྨ་ལྟ་བུའི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ག་བུར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་སིཧླ་རཀྟ་ དག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ན་པདྨ་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དྲི་ནི་ཨུཏྤལ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ནི་ནག་པོ་དང་མཚུངས་པའི་དྲི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། ངག་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཡིད་འོང་མ། ཁམས་རྒྱས་པ་དང་རྩ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟགས་སྐྲ་བཟང་ཞིང་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་དབུས་སུ་གྱེན་ལ་བསྒྲིགས་པའི་གཉེར་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། ། 3-256 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཉེར་མ་གསུམ་ཞེས་པའི་བར་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དེའི་མིང་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་མཆོག་གི་འདྲེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ པ་ལ་ཕལ་པས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེ་རྙེད་ནས་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་ར
【現代漢語翻譯】 現在講述所有章節的共同補充內容。這部分分為兩點：實際內容和章節名稱。 首先，有三個方面：蓮花女（Padma-can）的特徵、如何發願以及無緣者如何逐步進入。 第一部分包含兩個方面：提問和回答。首先是，在展示飲食誓言之後，瑜伽母無我母（Nairatmyā）請示道：『大手印（Mahāmudrā）俱生（Sahaja）之所依蓮花女的特徵是什麼樣的？在世俗諦（saṃvṛti-satya）中，以顏色和形狀等相狀的色（rūpa）而住的方式，賜予大樂（mahāsukha）的薄伽梵（Bhagavan），請您開示。』 『從那之後』等等就是指這個意思。第二部分包含三個方面：身體和行為的特徵、她的名字以及依止的利益。 首先是，薄伽梵回答說：『任何女子，身體既不太長也不太短，身材勻稱；膚色既不黑也不白，呈現青蓮色，像靠近的蓮花花瓣一樣柔軟美麗；她的口中氣息芬芳，身體的毛孔也散發香氣，如同麝香的味道；她的蓮花出生之處也具有力量，散發著檀香和上等土地的香味，溫暖宜人。』 『有時會散發出蓮花般的香味，從那裡產生的樟腦和紅花，如果修行者精通手印的特徵，並散發出香味，就應認定為蓮花女。』 『散發著烏 উৎপަލ（梵文：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）和黑沉香（A-ka-ru）相似的香味。此外，行為舉止緩慢，不與其他男子交往，保持不動搖；言語甜美，令人愉悅，是令人心悅的女子。』 『具有體液充盈和成為上等脈的徵兆，頭髮優良，髮際線中央有三條向上排列的皺紋，這是手印天生的特徵。』 『薄伽梵』到『三條皺紋』之間就是指這些內容。第二，她的名字是：普通人稱她為蓮花女的引導者。 『普通人』等等就是指這個意思。第三是：一旦找到能生起俱生智（Sahaja-jñāna）的具相者，上根者就能在今生證得大手印的殊勝成就。 『俱生』等等就是指這個意思。第二，關於發願，分為兩個方面：提問和回答。首先，『從那之後』等就指出了提問。第二是，根器好的...
【English Translation】 Now, this explains the common supplement to all chapters. This has two aspects: the actual content and the chapter name. First, there are three aspects: the characteristics of Padma-can (Lotus Woman), how to make aspirations, and how those without fortune gradually enter. The first part contains two aspects: the question and the answer. First, after showing the vows of eating, the Yogini Nairatmyā (Selfless Mother) asked: 'What are the characteristics of Padma-can, the basis of the Sahaja (Coemergent) of Mahāmudrā (Great Seal)? In the conventional truth (saṃvṛti-satya), in what way does the Bhagavan (Blessed One), who bestows great bliss (mahāsukha), abide in the form (rūpa) of aspects such as color and shape? Please explain.' 'From then on,' etc., refers to this meaning. The second part contains three aspects: the characteristics of body and behavior, her name, and the benefits of relying on her. First, the Bhagavan answered: 'Any woman whose body is neither too tall nor too short, but of moderate height; whose complexion is neither black nor white, but bluish-green, soft and beautiful like the petals of a nearby lotus; whose breath is fragrant, and whose body's pores also emit fragrance, like the scent of musk; her lotus-born place also has power, emitting the scent of sandalwood and the finest earth, warm and pleasant.' 'Sometimes a lotus-like fragrance arises, and the camphor and saffron that arise from there, if the practitioner is skilled in the characteristics of the mudrā and emits a fragrance, should be identified as Padma-can.' 'Emitting a fragrance similar to that of উৎপަލ (Tibetan: utpala, Devanagari: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, Literal meaning: blue lotus) and black agarwood (A-ka-ru). Furthermore, her behavior is slow and steady, not engaging with other men, remaining unwavering; her speech is sweet, pleasing to the mind, a delightful woman.' 'Having signs of abundant humors and being an excellent channel, with fine hair and three wrinkles arranged upwards in the center of the hairline, these are the innate characteristics of the mudrā.' The passage from 'Bhagavan' to 'three wrinkles' refers to these contents. Second, her name is: ordinary people call her the guide of the excellent Padma-can. 'Ordinary people,' etc., refers to this meaning. Third, once one finds the form-possessing one who can generate Sahaja-jñāna (Coemergent Wisdom), those with sharp faculties will attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā in this very life. 'Sahaja,' etc., refers to this meaning. Second, regarding aspiration, there are two aspects: the question and the answer. First, 'from then on,' etc., indicates the question. Second, those with good faculties...
བ་ཚེ་འདི་ དང་། འབྲིང་འཆི་ཁའམ་བར་དོ་རུ་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་མི་དགོས་ཀྱི། དབང་པོ་མཐའ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ན་གྲུབ་པས་སྨོན་ལམ་འདི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་ཅན་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྨྱོ་བ་ མེད་ཅིང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་པའི་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག 3-257 འདི་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །རྫོགས་རིམ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་བ་ནི་ལག་པས་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དེའི་དོན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱེ་རྡོ་ རྗེའི་རྒྱུད་ནི་ཀློག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་མཉམ་བཟའ་སྟེ་མི་ཉམས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་བར་ཤོག ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །སྨོན་ལམ་འདི་དབང་བཞི་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡང་གནང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་སྨོན་ལམ་དབང་བཞི་མ་ལས། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ཅན་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་གསུང་པ་དེ་ཡིད་ལ་བཅང་ཞིང་ངག་དུ་ཡང་གདོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྨོན་ལམ་གསུང་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས་ཞུ་བའི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་ཡང་ཞུས་པ། ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐབས་ གང་གིས་འབད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ལན་ནི། 3-258 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གདོད་དགེ་བའི་ས་བོན་ཁ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ནས་ དེ་རྗེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ནས་དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱབས་སུ་ འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ནས་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བར་ལྔ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཚངས་སྤྱོད་དང་། གོ་མི་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་དང་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་བཅ
【現代漢語翻譯】 此外，不需要在此生或中陰（འབྲིང་འཆི་ཁའམ་བར་དོ་）中成就，而是在最後一生或七次、十六次等轉生中成就，因此應立下此愿：愿我生於行持無上金剛乘（བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་）的種姓中，守護共同和個別的誓言不失壞，不因心念失憶和庸常分別念而瘋狂，對給予喜金剛（ཀྱེ་རྡོ་རྗེ）灌頂並宣講續部的上師具有視師如佛的敬信，且具足對眾生的慈悲心，愿我來世如此轉生，並且愿我在未來的轉生中也如此轉生。 此與生起次第相關。主要與圓滿次第相關的是，以手搖動表示智慧和方便的金剛鈴，並理解其意義為智慧和方便的結合，誦讀甚深之法喜金剛續，與內外明妃一同安樂，享用從中產生的甘露，愿我成為享受不退轉之樂者，並不斷轉生。如是等等，向薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་）祈願。也曾有將此愿與四種灌頂分別結合的說法。如一切智者大成就者索南僧格（བསོད་ནམས་སེང་གེ）的四灌頂愿文中說：『八面十六臂之種姓中生』等等，應將此謹記於心，並以言語誦讀。 第三，次第進入之二：提問和回答。首先是： 從宣說愿文之後，諸天女歡喜而提出的問題是：對於沒有立即進入之緣分、難以調伏的眾生，應以何種方法次第引導？如是等等，從天女開始。 第二部分分為兩點：如何教導的次第，以及如此教導的利益。首先是：回答如下： 薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་）開示說：首先皈依三寶（དཀོན་མཆོག་གསུམ་），然後給予八支齋戒（གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་），以滋養善的種子並凈化罪業。之後，給予遠離包括其附屬在內的十不善業（མི་དགེ་བ་བཅུ་）的十學處（བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད་），因為從居士到比丘的所有戒律都包含在此處。或者，從皈依的居士到圓滿居士的五種屬於在家眾，而梵行者（ཚངས་སྤྱོད་），沙彌（གོ་མི་），近事男（དགེ་ཚུལ་），式叉摩那（དགེ་སློབ་མ་）和比丘（དགེ་སློང་）五種屬於出家眾。如是這十種是學處。
【English Translation】 Furthermore, it is not necessary to achieve this in this life or in the Bardo (འབྲིང་འཆི་ཁའམ་བར་དོ་), but it is achieved in the last life or in seven, sixteen, etc., rebirths. Therefore, this aspiration should be made: May I be born into a lineage that practices the Unexcelled Vajrayana (བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་), guarding the common and individual vows without deterioration, not driven mad by loss of mindfulness and ordinary conceptual thoughts, possessing the reverence of seeing the Guru as a Buddha, who bestows the Hevajra (ཀྱེ་རྡོ་རྗེ) initiation and expounds the tantras, and endowed with compassion for sentient beings. May I be reborn in this way in future lives, and may I continue to be reborn in this way in future rebirths. This is related to the generation stage. Primarily related to the completion stage is the shaking of the Vajra bell, which symbolizes wisdom and method, and understanding its meaning as the union of wisdom and method, reciting the profound Dharma Hevajra Tantra, enjoying the nectar arising from being in union with inner and outer consorts, may I be born as one who enjoys undeteriorating bliss and continues to be reborn. Thus, etc., praying to the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་). There have also been teachings that associate this aspiration with each of the four initiations. As the All-Knowing Great Accomplisher Sonam Senge (བསོད་ནམས་སེང་གེ)'s aspiration of the four initiations says: 'Born into a lineage with eight faces and sixteen arms,' etc. This should be kept in mind and recited with words. Third, two gradual entries: the question and the answer. First: From the saying of the aspiration, the goddesses, being pleased, asked this question: For sentient beings who do not have the fortune to enter all at once and are difficult to tame, what methods should be used to guide them gradually? Thus, etc., starting from the goddesses. The second part is divided into two points: the order of how to teach, and the benefits of teaching in this way. First: The answer is: The Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: First, take refuge in the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་), then give the eight-fold precepts (གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་) to nourish the seeds of virtue and purify sins. After that, give the ten precepts (བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད་) of abandoning the ten non-virtuous actions (མི་དགེ་བ་བཅུ་) including their accessories, because all the precepts from a layperson to a Bhikshu are included here. Or, the five from a layperson who takes refuge to a fully ordained layperson belong to the householder side, and the celibate (ཚངས་སྤྱོད་), the novice (གོ་མི་), the male novice (དགེ་ཚུལ་), the female probationary novice (དགེ་སློབ་མ་), and the Bhikshu (དགེ་སློང་) belong to the renunciate side. Thus, these ten are the objects of training.
ུའོ། །སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་ལ་བསླབ་ཚར་བ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ བའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སེམས་སྣང་བའི་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་གཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ དོན་དུ་འདོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་བྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་གཞི་བཅུས་བསྡུས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། ། 3-259 དེ་རྟོགས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རིམ་ཅན་ལ་བསླབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དང་པོར་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཞུགས། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་ སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་རྒྱུད་ལའང་བསླབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་རྩེ་ཐབས་ཤེས་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་ ལས་བརྩམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཙམ་ཞེས་པའི་བར་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། བླ་མའི་ གསུང་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ལ་གུས་པས་བསླབ་པ་རིམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བླངས་ཤིང་བསླབས་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་སློབ་མས་སོགས་སོ། ། 3-260 གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འདུལ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་། བསླབ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རིམ་གྱིས་འདུལ་བས་ འདུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་དགུ་པ། ལེའུ་དགུ་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསླབ་པས་འདུལ་བ་གསུངས་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་གསུངས་པས་དེ་ བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། དང་པོའི་ལེའུ་དགུ་པར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྒྱས་པར་མ་གསུང་པས་དེ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་བཏུ་བ་མ་གསུང་ པས་དེ་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དགུ་པ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཉིས།
【現代漢語翻譯】 然後，對於已經完成次第修習的人，將通過詳細區分知識的五個方面，即有漏和無漏、蘊、處、界、四諦等，來闡述分別說者的宗義。然後，同樣地，將闡述依賴十二部經的經部宗義，即心識顯現僅作為所緣的依據，以及將外境視為實有的觀點等。然後，將闡述瑜伽行唯識宗的宗義，將知識的處所和特徵等歸納為十個知識的基礎，從而完整地闡述大乘的道和果。 如果證悟了這一點，那麼隨之而來的是，所有心識等法都將是自性空的。這就是中觀宗的闡述。像這樣次第修習見解之後，爲了迅速成辦自他二利，首先進入之前的次第，即首先安住于主要展示外在行為的事續的成熟和解脫。然後，修習內外行為同等重要的行續。然後，修習以禪定為主的瑜伽續。然後，修習唯以禪定為主的無上父續，如密集金剛等；以及母續，如勝樂金剛幻化網等。像這樣全部瞭解之後，隨之而來的是，從續部之巔，即展示方便智慧雙運的無二續，時輪金剛的成熟和解脫開始，來展示極其深奧的生起次第和圓滿次第的所有秘密。從『薄伽梵』到『時輪金剛』之間就是以上內容。第二，利益：對於將上師的教言視為量士夫的學生來說，通過恭敬地次第接受和修習這些次第修習等，無疑將會成就佛果。『學生』等就是以上內容。 第二，章節的名稱：以手印強制調伏分別念，並通過發願來接受調伏，並通過次第的修習和行為等來次第調伏，因此稱為調伏之章，即第八章。『時』等就是以上內容。 第九章 第九章的關聯是：第八章中講述了通過修習來調伏，但沒有講述通過神通來調伏，因此需要展示這一點；並且，在第一章和第九章中，沒有詳細講述十六手印和眼睛等的清凈，因此需要清楚地解釋這一點；並且，在真言之章中，沒有講述收集真言，因此爲了補充這一點，而講述第九章。這一章分為兩部分。
【English Translation】 Then, for those who have completed the gradual training, the tenets of the Vaibhashika school will be taught by elaborately distinguishing the five objects of knowledge, such as contaminated and uncontaminated, aggregates, elements, sense bases, and the four truths. Then, similarly, the tenets of the Sautrantika school, which relies on the twelve branches of scripture, will be taught, such as the appearance of mind as merely the basis of the object of focus, and the view that external objects are real. Then, the tenets of the Yogachara school of mind-only will be taught, summarizing the places and characteristics of knowledge into the ten bases of knowledge, thereby fully teaching the path and all the fruits of the Great Vehicle. If one realizes this, then all phenomena such as mind are naturally empty. This is the teaching of the Madhyamaka school. Having trained in the gradual view in this way, in order to quickly accomplish the benefit of oneself and others, entering the previous order, one first abides in the maturation and liberation of the Action Tantra, which mainly shows external actions. Then, one trains in the Performance Tantra, which practices external and internal actions equally. Then, one trains in the Yoga Tantra, which is mainly focused on samadhi. Then, one trains in the Highest Yoga Tantra, which focuses solely on samadhi, such as the Father Tantra of Guhyasamaja, and the Mother Tantra of Chakrasamvara Mayajala. Having understood all of this, then, from the pinnacle of the tantras, the non-dual tantra that shows the union of skillful means and wisdom, starting with the maturation and liberation of Hevajra, all the secrets of the profound generation and completion stages are taught. The above content is from 'Bhagavan' to 'Hevajra'. Second, the benefit: For a student who regards the words of the lama as authoritative, by respectfully receiving and training in these gradual trainings, etc., one will undoubtedly attain Buddhahood. 'Student' etc. is the above content. Second, the name of the chapter: Subduing conceptualizations by force with mudras, and accepting subduing through aspiration, and gradually subduing through the order of training and conduct, etc., therefore it is called the Chapter on Subduing, which is the eighth chapter. 'He' etc. is the above content. Chapter Nine The connection of Chapter Nine is: Chapter Eight taught subduing through training, but did not teach subduing through miraculous powers, so this needs to be shown; and, in the first chapter and the ninth chapter, the purity of the sixteen mudras and eyes, etc., was not described in detail, so this needs to be clearly explained; and, in the Mantra Chapter, collecting mantras was not taught, so in order to supplement this, Chapter Nine is taught. This chapter is divided into two parts.
དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ལྷ་ཡི་རྣམ་དག སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་གཉིས། ཁ་སྦྱར་ འབྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ཁབ་བོ། དང་པོ་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དགྲ་ བོའི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ཁ་སྦྱར་བ་དེ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཡི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་སུ་བསྟན་པ། 3-261 ཆོ་ག་དངོས། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་རྫས་སྦྱོར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྟེ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་མཐུས་སྒྲུབ་པ་པོས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་ མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་སྙམ་པའི་ནང་གི་མ་རུང་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ཡཾ་ རཾ་ལས་ཧཱུྃ་མེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་དེའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་བཏོན་ལ་མཆོད་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བསྐྱལ། བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུ་ མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་དང་། རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པས་འདོན་ཞིང་བཅད་པར་བསམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དང་འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་ཁྲག་གི་ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། ཚུལ་འདི་ནི་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སོགས་སོ། ། 3-262 གསུམ་པ་ཡུལ་ནི། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འཇིགས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་རྔམས་ པོ་ཆེ་བྱས་པས་ངན་འགྲོར་ཕྱོགས་པ་དེ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྟན་ལ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཐུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ལ་དེ་དག་ལ་ གསོན་ཅིག བདག་གིས་འདི་ལྟར་བགྱི་བའི་དུས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་ནས་བྱའོ། །ཞེས་པ་བླ་མ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྒྲུབ་བྱ་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་གནས་སྤར་བའི་ཕྱིར་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ གྱི། རང་དོན་གྱི་དགོས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་པས་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཁབ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་དངོས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་
【現代漢語翻譯】 真實意義和章節名稱。第一部分有三點：受用事業、天之清凈、咒語收集。第一部分有兩點：開合（kha sbyar）和金剛火針（rdo rje me khab）。第一部分包括承諾解釋和真實意義。第一部分是：通過戒律來調伏，然後對於那些適合通過神通來調伏的，將敵人的身體和意識開合分離，對於這種儀軌的特徵，將要如實地詳細解釋。『從那之後』等等就是指這個。第二部分有五點：顯示為三摩地的事業、實際儀軌、調伏的對象、前行之事業、意樂的差別。第一點是：修行者不依賴藥物等，對自生本尊瑜伽通達，僅憑禪定的力量，修行者就能獲得調伏敵人的成就。『無論誰』等等就是指這個。第二點儀軌是：具有與嘿汝嘎（Heruka）的傲慢心等同的瑜伽士，調伏惡毒者，心中想著要將他們安置於佛的果位，以這種內在的不悅之心來計算，然後在自己面前，從यं（yam，風種子字）和 रं（ram，火種子字）中生起吽（hūṃ，憤怒種子字，摧破）火的結合，然後顯現三摩地的空行母眾，召喚所要調伏的對象，取出其心間的吽（hūṃ，憤怒種子字，摧破）字，進行供養，然後送到不動佛的剎土。觀想所要調伏的對象的臍輪的中央脈等三脈，以及脈輪，被具有力量的苦行空行母們用手取出並切斷，然後向空行母和眷屬的使者們獻上血的 अर्घ（argha，供品）等。這種方式僅僅通過觀修，即使是觀修敵人成佛的瑜伽，也必定會毀滅，更何況是其他人呢？『所要調伏的』等等就是指這個。 第三點對象是：對於那些危害整個教法，以及危害具相上師，以及破壞佛寺，造作極惡不善業，趨向惡道者，就是調伏的對象。『對於教法』等等就是指這個。第四點是：觀想上師和能仁，即一切佛，然後向他們祈請：我這樣做的時候到了嗎？然後才做。『上師』等等就是指這個。第五點是：對於所要調伏的對象，因為慈悲而爲了轉移其處境才殺害，如果是爲了自己的利益而懷著私心，那就不能做。『慈悲』等等就是指這個。第二部分金剛火針有兩點：實際儀軌和三摩地。
【English Translation】 The actual meaning and chapter names. The first part has three points: Enjoyment activities, purity of the gods, and collection of mantras. The first part has two points: Opening and closing (kha sbyar) and Vajra Fire Needle (rdo rje me khab). The first part includes the promise to explain and the actual meaning. The first part is: To subdue through discipline, and then for those who are suitable to be subdued through supernatural powers, to separate the enemy's body and consciousness, for the characteristics of this ritual, it will be explained in detail and accurately. 'From then on' etc. refers to this. The second part has five points: Showing as the activity of Samadhi, the actual ritual, the object of subjugation, the preliminary activities, and the difference in intention. The first point is: The practitioner, without relying on medicine etc., understands the yoga of self-generation deity, and solely through the power of meditation, the practitioner will attain the accomplishment of subduing the enemy. 'Whoever' etc. refers to this. The second point, the ritual, is: The yogi who has the same pride as Heruka, subdues the wicked, thinking of placing them in the state of Buddhahood, calculating with this inner unpleasant mind, and then in front of oneself, from yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：風種子字) and raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火種子字) arises the union of hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：憤怒種子字，摧破) fire, and then manifests the assembly of dakinis of Samadhi, summons the object to be subdued, takes out the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：憤怒種子字，摧破) letter from its heart, makes offerings, and then sends it to the Pure Land of Akshobhya. Visualize the central channel etc. of the navel wheel of the object to be subdued, and the chakras, being taken out and cut off by the hands of the powerful ascetic dakinis, and then offer blood argha (argha, offering) etc. to the dakinis and the servants of the retinue. This method, just through meditation, even if it is meditating on the enemy becoming a Buddha, will surely be destroyed, let alone others? 'The one to be subdued' etc. refers to this. The third point, the object, is: For those who harm the entire Dharma, and harm the qualified guru, and destroy Buddhist temples, and commit extremely evil and unwholesome deeds, and tend towards evil paths, they are the objects of subjugation. 'For the Dharma' etc. refers to this. The fourth point is: Visualize the guru and the sage, that is, all the Buddhas, and then pray to them: Is it time for me to do this? Then do it. 'Guru' etc. refers to this. The fifth point is: For the object to be subdued, killing is done out of compassion in order to transfer its situation, but if it is done with selfish motives, then it is not permissible. 'Compassion' etc. refers to this. The second part, Vajra Fire Needle, has two points: the actual ritual and Samadhi.
གྱི་ལས་ སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུ་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས་མཆོད་སྦྱིན་རྩོམ་པ་ལྟར། རླུང་དང་མེའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བོ་དེ་ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་སྐྲག་ནས་ལུས་ འདར་ཞིང་མགོ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་དང་། ཁ་ནི་འོག་སྟེ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེའི་བཤང་ལམ་དུ་མེའི་གཟུགས་ཅན་ཁབ་ཙམ་མི་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བསམ་སྟེ་རྣམ་པར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་རཾ་ཉིད་དམིགས་ནས་དེ་འབར་བར་དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསྲེགས་ཏེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། ། 3-263 ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་འདི་ལ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ་བསྲེག་བླུགས་བྱ་བ་ མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བཅིང་བ་དང་། ལིངྒ་འབྲི་བ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་བྱ་བའང་མེད། རྒྱུད་ཆེན་ཀློག་པ་སྟེ་འདི་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དམིགས་པ་ སྒོམ་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་འདི་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དག་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་རྟོག་པ་སྒོམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཐ་མལ་ གྱི་སྲིད་པ་སྦྱོང་བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉམས་དགའ་བ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་གུས་པས་ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་བོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་ པ་ལ་རྟོག་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་ཉན་པར་གདམས་པ། རྣམ་དག་དངོས་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ལྟོས་ཤིག 3-264 རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཤུན་པ་མ་བཤུས་ཤིང་མིག་མ་ཕུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། ཤུན་པ་བཤུས་ནས་ཕྱི་བདར་བྱས་ཞིང་མིག་ཕུག་པས་ནི། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་ པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མ་དག་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་དུག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། དགའ་བ་སྟེ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རིན་ཆེན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་མ་དག་ པའི་ཆོས་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་དག་ད
【現代漢語翻譯】 的方法中闡述的。首先，就像看到祭祀的牲畜形象后開始祭祀一樣，觀想敵人向風和火中吐血，又因恐懼而身體顫抖，頭髮散亂，嘴向下看。觀想在他的排泄道中，像針尖一樣大小的火焰形象也無法進入，並專注于觀想凈化的種子字（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），觀想它燃燒，瞬間燒燬敵人的命根，從而殺死他。 如「如何」等。第二，這僅僅是三摩地（梵文：Samādhi，專注）的行為。根本續的三摩地行為中，沒有猛烈的火供或焚燒供品，也沒有用身體的姿勢，如鐵鉤手印等來束縛，也沒有書寫林伽（梵文：Liṅga，象徵物），也沒有唸誦真言的行為。只是誦讀大續，就像這裡所說的那樣，通過觀想來成就。因此，這種方法僅通過禪定就能成就，這是由有能力控制觀想的瑜伽士所實踐的。如「此續」等。 第二，關於完全清凈，分為兩部分：承諾解釋和實際內容。首先，通過觀想本尊（梵文：Devatā）的形象，能賜予無普通分別唸的成就，能凈化普通存在的本尊形象令人愉悅。將向非器之人講述最秘密的內容，請恭敬地聽，像女神一樣美好的女子。連同這樣的稱呼一起宣講，如「無分別念」等。 第二部分分為三點：是否被方便所掌握的差別，連同利益一起勸誡聽聞，以及完全清凈的實際內容等。首先，例如，如意寶（梵文：Cintāmaṇi）發出耀眼的光芒，女神請看那光芒的閃耀。如果這顆珍寶未經去皮，沒有打磨，就無法實現願望。如果去皮打磨並進行加工，它就能賜予滿足願望的喜悅。同樣，輪迴的法，具有五種慾望功德的珍寶，如果不清凈，沒有被方便所掌握，就會變成毒藥，產生輪迴的痛苦。如果被喜悅，即方便所掌握，就會像甘露一樣，產生解脫的安樂。如「珍寶」等。 第二，觀想輪迴不清凈的諸法為黑汝嘎（梵文：Heruka）的形象，這是從輪迴中解脫眾生的主要方法，因此是完全清凈的。
【English Translation】 is explained in the method of. First, just as one initiates a sacrificial offering upon seeing the form of an animal for sacrifice, visualize the enemy vomiting blood into the wind and fire, and trembling with fear, hair disheveled, and mouth looking downwards. Visualize that not even a needle-sized form of fire can enter his excretory passage, and focus on visualizing the seed syllable of purification (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Rang), visualizing it burning, instantly incinerating the enemy's life force, thereby killing him. Like 'How' etc. Second, this is solely the action of Samadhi. In the Samadhi action of the root tantra, there is no fierce fire offering or burnt offering, nor is there binding with bodily gestures such as the iron hook mudra, nor is there writing of Linga, nor is there the act of reciting mantras. Simply reciting the great tantra, just as it is explained here, is accomplished through visualization. Therefore, this method is accomplished solely through meditation, practiced by a yogi who has the power to control visualization. Like 'This tantra' etc. Second, regarding complete purity, there are two parts: promising to explain and the actual content. First, by visualizing the form of the deity, one bestows accomplishments free from ordinary conceptualization, the deity form that purifies ordinary existence is delightful. The most secret content will be told to those who are not vessels, please listen respectfully, beautiful woman like a goddess. Proclaiming together with such an address, like 'Non-conceptualization' etc. The second part is divided into three points: the difference of whether or not it is grasped by skillful means, advising to listen together with benefits, and the actual content of complete purity etc. First, for example, a wish-fulfilling jewel emits dazzling light, goddess, please look at the brilliance of that light. If this jewel is unpeeled and unpolished, it will be devoid of the ability to fulfill desires. If peeled, polished, and processed, it can bestow the joy of fulfilling desires. Similarly, the Dharma of samsara, the jewel possessing the five qualities of desire, if impure and not grasped by skillful means, will become poison, generating the suffering of samsara. If grasped by joy, that is, skillful means, it will become like nectar, generating the bliss of liberation. Like 'Jewel' etc. Second, visualizing the impure dharmas of samsara as the form of Heruka, this is the main method of liberating beings from samsara, therefore it is completely pure.
ང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒོམ་པས་བདག་དང་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ནི་སྟོན་པ་ང་ཡི་སྨྲ་ཡིས་ཉོན་ཅིག ཞེས་པ་ལ་འཁོར་བའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་དག་དངོས་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱན་དམར་པོ་ནི་དམིགས་པ་ མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མཚོན་ལ། སྐུ་དང་ཡན་ལག་ནག་པོ་ནི་བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཚོན། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མཚོན་པ་ཡིས་ནི་ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། 3-265 ཞལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་སོགས་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དབང་ ཕྱུག་བརྒྱད་མཚོན་ཞིང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན། གུག་སྐྱེད་སྟེ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའམ་དྲུག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའམ་དྲུག་མཚོན་ཞིང་དེ་ དག་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི་རུ་བྱ། ཁྲག་གི་དག་པ་ནི་རི་ཁྲོད་མ་གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བ་དག་པར་བརྗོད། གཡུང་མོ་ནི་རྐང་དམར་ཚིལ་བུ་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྤགས་པ་རིམ་པ་བདུན་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་ལ་སོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། རུས་པ་མགོ་དང་། རྐང་དང་། ཚིགས་དང་། རྩིབ་མ་དང་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ཞེས་ པ་ནས་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཞེས་པའི་བར་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་ཞེས་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། 3-266 དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལོངས་སྐུ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ སྐུ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་བདུན། ལས་ཀྱི་སྔགས་བདུན། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་ པ། ས་སྦྱང་བ། ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་ཞེས་པ་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། དང་ པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞག་ཞེས་པ་ནས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ནི། ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔ
【現代漢語翻譯】 『通過觀想我們的黑汝迦（Heruka，藏文：ཧེ་རུ་ཀ་），自身和一切事物都轉化為本尊，請聽我說。』這是關於輪迴等內容。 第三，關於完全清凈的實相：黑汝迦的紅色眼睛象徵著無緣大悲的本質，以及對利益眾生的隨順；黑色身軀和肢體象徵著慈愛的本性永不改變；供養等四種攝受事物象徵著四種姿態。 八面象徵著世間的八種解脫，如以色觀色等；超世間的八種解脫，即八正道；以及最終成佛的八自在。十六臂象徵著內外空等十六空性。彎曲的裝飾和五或六種手印象征著五或六佛，也象徵著它們的本質。呈現忿怒相是爲了調伏頑劣之徒。 同樣，凈化血肉的是智慧女神布嘎西茹（Pukkasi），凈化血液的是尸陀林母（Matarah），凈化精液的是勇母，凈化脂肪的是赤足母。七層面板象徵著正念等七覺支，頭骨、腿、關節和肋骨象徵著苦等四聖諦。 『慈悲之眼』到『四聖諦』之間的內容如上所述。第三部分是收集真言，分為兩部分。第一部分從『無我』到『請開示』。第二部分分為兩部分：勸請聽聞和實際內容。第一部分從『世尊』到『聽』，意為世尊是報身，金剛大是法性身，金剛心是法身，大光輝是化身，是具備四身的導師所說。 第二部分是實際內容，分為七個方面：事業真言七種，咕嚕咕咧（Kurukulle），黑汝迦四種，擾亂城市，凈化土地，加持食物，朵瑪真言。第一部分從『首先』到『殺害天人和人類』。第二部分從『首先安置毗盧遮那佛』到『咕嚕咕咧真言』。第三部分是四種黑汝迦，從『嗡是第一第四』到『第二手的真言』。
【English Translation】 『By meditating on the form of our Heruka, oneself and all things transform into the deity. Listen to my words.』 This is about samsara and so on. Third, regarding the completely pure reality: Heruka's red eyes symbolize the essence of impartial compassion and the adherence to benefiting sentient beings; the black body and limbs symbolize that the nature of loving-kindness never changes; the four means of gathering, such as offerings, symbolize the four postures. The eight faces symbolize the eight liberations of the world, such as seeing form with form; the eight liberations beyond the world, namely the Eightfold Noble Path; and the eight powers of ultimate Buddhahood. The sixteen arms symbolize the sixteen emptinesses, such as inner and outer emptiness. The bent ornaments and the five or six mudras symbolize the five or six Buddhas, and also symbolize their essence. Taking on the wrathful appearance is for subduing the wicked. Similarly, the wisdom goddess Pukkasi purifies the flesh and blood, Matarah purifies the blood, the Yogini purifies the semen, and the barefoot mother purifies the fat. The seven layers of skin symbolize the seven branches of enlightenment, such as mindfulness; the skull, legs, joints, and ribs symbolize the Four Noble Truths, such as suffering. The content from 『eyes of compassion』 to 『Four Noble Truths』 is as described above. The third part is collecting mantras, which is divided into two parts. The first part is from 『selflessness』 to 『please explain』. The second part is divided into two parts: exhortation to listen and the actual content. The first part is from 『Bhagavan』 to 『listen』, meaning that the Bhagavan is the Sambhogakaya, Vajra Greatness is the Svabhavikakaya, Vajra Heart is the Dharmakaya, and Great Splendor is the Nirmanakaya, spoken by the teacher who possesses the four bodies. The second part is the actual content, which is divided into seven aspects: seven action mantras, Kurukulle, four Herukas, disturbing the city, purifying the land, blessing the food, and the Torma mantra. The first part is from 『first』 to 『kill gods and humans』. The second part is from 『first place Vairochana』 to 『Kurukulle mantra』. The third part is the four Herukas, from 『Om is the first fourth』 to 『the mantra of the second hand』.
གས་ སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཞི་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་ནི། བདག་མེད་ཞེས་པ་ནས། བཟླས་པ་ནི་འབུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ས་སྦྱང་བ་ནི། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ ནས། ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཁ་ཟས་བྱིན་རླབས་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། ། 3-267 ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་གཏོར་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད། །ཞེས་པ་ནས་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ དགུ་པ་ཤླཽ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། ལེའུ་བཅུ་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། དགུ་པར་སྔགས་གསུང་ཀྱང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཟས་མ་གསུང་པས་དེ་བསྟན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ བ་དང་། ཕྲེང་བའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་བཏུ་བའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་ལ་ཙུམ་བྷ་ན་མཛད་ནས་བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ལེར་ གསུངས་པའི་རེངས་པ་སོགས་ལ་ཕྲེང་བ་གང་སྔགས་སྙམ་ན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་རྒྱུད་འདིར་དྲན་པའི་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་སྔགས་ཤིང་། སྤྱིར་ཞི་བའི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། 3-268 ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད་དོ། །ནི་རཾ་ཤུ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ནི་སྡང་བ་སྟེ་དབྱེ་བ་ལ་སྔགས། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ཡི་རུས་པས་བསྐྲོད་པ་ཉིད་དང་། བྲམ་ཟེའི་རུས་ པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པས་ཆར་འབེབས་པ་ལ། མ་ཧེའི་རུས་པ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤེལ་གྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བཟའ་བ་ལ་གཉིས། ལས་སོ་ སོའི་བཟའ་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བཟའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རེངས་པར་བྱ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འོ་མ་ནི་ག་བུར་ཡིན་ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས་བདུད་རྩི་གཞན་བཞི་ཡང་བསྟན་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དབང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རང་གི་འདུན་པས་ཏེ་གང་འདོད་གཅིག་སྤྱད། བསད་པ་ལ་ནི་རཀྟ་སིཧླ་ཉིད་དང་། དགུག་པ་ལ་གཞི་མཉམ་སྟེ་དྲི་ཆེན་ཉིད། སྡང་བ་ལ་སྭ་ལུ་ སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་བཟའ་བར་བརྗོད། བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུ་བཏུང་བར་བརྗོད་དོ།
【現代漢語翻譯】 『སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཞི་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་ནི། བདག་མེད་ཞེས་པ་ནས། བཟླས་པ་ནི་འབུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ས་སྦྱང་བ་ནི། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།』 這表明了『索』（藏文：སོ་，漢語字面意思：牙齒）等字之間的含義。第四，摧毀城市，從『無我』（藏文：བདག་མེད་）到『唸誦是供養』（藏文：བཟླས་པ་ནི་འབུལ་ལོ་）之間進行了闡述。第五，凈化土地，從『處於盡頭』（藏文：མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་）到『凈化土地的咒語』（藏文：ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་）之間進行了闡述。 『དྲུག་པ་ཁ་ཟས་བྱིན་རླབས་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །』 這表明了第六，食物加持：首先是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་），然後是金剛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་）的末尾是『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），食物和飲料都被加持了。 『ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་གཏོར་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད། །ཞེས་པ་ནས་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་ཤླཽ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །།』 這表明了第七，朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，供品）的咒語：首先是毗盧遮那佛本身。從那裡到『朵瑪的咒語』（藏文：གཏོར་མའི་སྔགས་སོ་）之間進行了闡述。第二，本章的名稱是『闡述收集咒語之章』，第九章有四十五個頌。等等。 『༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། ལེའུ་བཅུ་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། དགུ་པར་སྔགས་གསུང་ཀྱང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཟས་མ་གསུང་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ཕྲེང་བའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་བཏུ་བའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་ལ་ཙུམ་བྷ་ན་མཛད་ནས་བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །』 第十章。第十章的關聯是：第九章雖然講了咒語，但沒有講唸誦時用的念珠和食物，爲了闡述這些，所以講第十章。這一章有兩個方面：實際內容和本章的名稱。第一個方面有兩個內容：唸誦的對象——念珠，以及唸誦時的食物。第一個方面又分為兩點：連線上下文和念珠的材質。第一點是：在收集咒語之後，所有輪迴和涅槃的法都歸於法性的本質，由無二無別的本性金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）所說，如何對無我母（藏文：བདག་མེད་མ་）進行讚頌，唸誦的對象——念珠，將被詳細闡述。從『從那以後』（藏文：དེ་ནས་）開始。 『གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ལེར་གསུངས་པའི་རེངས་པ་སོགས་ལ་ཕྲེང་བ་གང་སྔགས་སྙམ་ན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་རྒྱུད་འདིར་དྲན་པའི་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་སྔགས་ཤིང་། སྤྱིར་ཞི་བའི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད།』 第二點是：如果有人想知道，對於詳細講述咒語的僵直等狀態，應該用什麼樣的念珠來念誦，那麼用透明水晶念珠，在此傳承中，可以讚頌憶念的僵直狀態，總的來說，也能成就息災的事業。如果是懷柔，就用紅檀香念珠。 『ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད་དོ། །ནི་རཾ་ཤུ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ནི་སྡང་བ་སྟེ་དབྱེ་བ་ལ་སྔགས། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ཡི་རུས་པས་བསྐྲོད་པ་ཉིད་དང་། བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པས་ཆར་འབེབས་པ་ལ། མ་ཧེའི་རུས་པ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤེལ་གྱི་སོགས་སོ། །』 用龍膽草念珠可以實現顯現。用人骨念珠可以讚頌忿怒和分離。同樣，用馬骨可以驅逐，用婆羅門骨可以勾招，用象骨可以降雨，用水牛骨可以用於誅殺。從『透明水晶』（藏文：ཤེལ་གྱི་）等開始。 『གཉིས་པ་བཟའ་བ་ལ་གཉིས། ལས་སོ་སོའི་བཟའ་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བཟའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རེངས་པར་བྱ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འོ་མ་ནི་ག་བུར་ཡིན་ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས་བདུད་རྩི་གཞན་བཞི་ཡང་བསྟན་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དབང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རང་གི་འདུན་པས་ཏེ་གང་འདོད་གཅིག་སྤྱད། བསད་པ་ལ་ནི་རཀྟ་སིཧླ་ཉིད་དང་། དགུག་པ་ལ་གཞི་མཉམ་སྟེ་དྲི་ཆེན་ཉིད། སྡང་བ་ལ་སྭ་ལུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་བཟའ་བར་བརྗོད། བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུ་བཏུང་བར་བརྗོད་དོ།』 第二個方面，食物分為兩種：各種事業的食物和共同的食物。第一種是：爲了實現僵直的事業，牛奶就是樟腦，以此象徵，也表明了其他的四種甘露，所以是五甘露的飲料。如果是懷柔，就用自己想要的五甘露，隨意享用一種。如果是誅殺，就用紅色的辛哈拉（梵文：rakta siṃhala）。如果是勾招，就用與基相同的大便。如果是忿怒，就用莎露（梵文：sālu）生的，也就是吃大量的肉。如果是驅逐，就用麝香，也就是喝尿。
【English Translation】 『སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཞི་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་ནི། བདག་མེད་ཞེས་པ་ནས། བཟླས་པ་ནི་འབུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ས་སྦྱང་བ་ནི། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།』 This indicates the meaning between 『So』 (Tibetan: སོ་, literally: tooth) and other words. Fourth, destroying the city, from 『no self』 (Tibetan: བདག་མེད་) to 『recitation is offering』 (Tibetan: བཟླས་པ་ནི་འབུལ་ལོ་) is explained. Fifth, purifying the land, from 『those who dwell at the end』 (Tibetan: མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་) to 『the mantra for purifying the land』 (Tibetan: ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་) is explained. 『དྲུག་པ་ཁ་ཟས་བྱིན་རླབས་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །』 This indicates the sixth, blessing the food: first is Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་), then at the end of Vajra Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ་) is 『Hūṃ』 (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literally: Hūṃ), the food and drink are blessed. 『ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་གཏོར་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད། །ཞེས་པ་ནས་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་ཤླཽ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །།』 This indicates the seventh, the mantra of Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, offering): first is Vairochana himself. From there to 『the mantra of Torma』 (Tibetan: གཏོར་མའི་སྔགས་སོ་) is explained. Second, the name of the chapter is 『the chapter explaining the collection of mantras』, the ninth chapter has forty-five shlokas. And so on. 『༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། ལེའུ་བཅུ་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། དགུ་པར་སྔགས་གསུང་ཀྱང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཟས་མ་གསུང་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ཕྲེང་བའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་བཏུ་བའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་ལ་ཙུམ་བྷ་ན་མཛད་ནས་བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །』 Chapter 10. The connection to Chapter 10 is: although mantras were spoken in Chapter 9, the mala and food for that time were not spoken, so Chapter 10 is explained in order to explain these. There are two aspects to this: the actual content and the name of the chapter. The first aspect has two contents: the object of recitation—the mala, and the food at that time. The first aspect is further divided into two points: connecting the context and the material of the mala. The first point is: after collecting the mantras, all the dharmas of samsara and nirvana are summarized into the essence of dharmata, spoken by the indivisible nature Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་), how to praise the no-self mother (Tibetan: བདག་མེད་མ་), the object of recitation—the mala, will be explained in detail. Starting from 『from then on』 (Tibetan: དེ་ནས་). 『གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ལེར་གསུངས་པའི་རེངས་པ་སོགས་ལ་ཕྲེང་བ་གང་སྔགས་སྙམ་ན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་རྒྱུད་འདིར་དྲན་པའི་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་སྔགས་ཤིང་། སྤྱིར་ཞི་བའི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད།』 The second point is: if someone wants to know what kind of mala should be used to recite for the stiffness etc. that are described in detail in the mantras, then with a clear crystal mala, in this lineage, one can praise the recitation of the stiffness of mindfulness, and in general, one can also accomplish the activity of pacification. If it is for subjugation, then use a red sandalwood mala. 『ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད་དོ། །ནི་རཾ་ཤུ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ནི་སྡང་བ་སྟེ་དབྱེ་བ་ལ་སྔགས། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ཡི་རུས་པས་བསྐྲོད་པ་ཉིད་དང་། བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པས་ཆར་འབེབས་པ་ལ། མ་ཧེའི་རུས་པ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤེལ་གྱི་སོགས་སོ། །』 With a gentian mala, one can accomplish manifestation. With a human bone mala, one can praise wrath and separation. Similarly, with horse bone one can expel, with Brahmin bone one can attract, with elephant bone one can cause rain, and with buffalo bone one can kill. Starting from 『clear crystal』 (Tibetan: ཤེལ་གྱི་) etc. 『གཉིས་པ་བཟའ་བ་ལ་གཉིས། ལས་སོ་སོའི་བཟའ་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བཟའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རེངས་པར་བྱ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འོ་མ་ནི་ག་བུར་ཡིན་ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས་བདུད་རྩི་གཞན་བཞི་ཡང་བསྟན་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དབང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རང་གི་འདུན་པས་ཏེ་གང་འདོད་གཅིག་སྤྱད། བསད་པ་ལ་ནི་རཀྟ་སིཧླ་ཉིད་དང་། དགུག་པ་ལ་གཞི་མཉམ་སྟེ་དྲི་ཆེན་ཉིད། སྡང་བ་ལ་སྭ་ལུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་བཟའ་བར་བརྗོད། བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུ་བཏུང་བར་བརྗོད་དོ།』 The second aspect, food, is divided into two types: food for each activity and common food. The first is: to accomplish the activity of stiffness, milk is camphor, and by symbolizing this, the other four amritas are also indicated, so it is a drink of the five amritas. If it is for subjugation, then use the five amritas that you want, and enjoy one at will. If it is for killing, then use red sinhala (Sanskrit: rakta siṃhala). If it is for attracting, then use feces that are the same as the base. If it is for wrath, then use salu (Sanskrit: sālu) born, which means eating a lot of meat. If it is for expelling, then use musk, which means drinking urine.
།ཞེས་པ་ལ་རེངས་པར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བཟའ་བ་ནི། རེངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ པའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡང་ན་མཐའ་ན་ཤ་ཡོད་པས་མཐའི་ཤ་ཨ་ཤྭ་རྟའི་ཤ་དང་། ཤྭ་ན་ཞེས་མིང་གི་དང་པོ་ན་ཤ་ཡོད་པས་དང་པོའི་ཤ་སྟེ་ཁྱིའི་ཤ་དང་། 3-269 ན་ར་ཞེས་པ་ན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་མིའི་ཤ་དང་། ག་བི་ཞེས་ག་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་བ་གླང་གི་ཤ་དང་། ཧསྟི་ཞེས་པ་ཧ་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། བཟླས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ ཤླཽ་ཀ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། བཅུ་པ་དེར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དང་། དེ་ལ་མི་སྨད་པའི་དམ་ཚིག་གསལ་ བར་མ་གསུང་པས་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་དོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུའི་རྒྱུད་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་ཏུ་བཙིར་ཞིང་ཀུན་དྷུ་རུས་མཆོད་ནས་ལུས་ཅན་སྐྱེས་ པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚན་མའི་གཟུགས་གང་དང་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པའོ། ། 3-270 ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ལིང་ག་བཞག་པའི་བདེ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་འདྲེན་ པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཅན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་བཤད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཞེས་པ་ལ་བྷ་གར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཚན་ མའི་རྟགས། ཁ་དོག་གི་རྟགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་རི་ མོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པ་སྐྱེས་པའི་གཡས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྟགས་ནི་འཁོར་ལོའི་རི་ མོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི་རྟགས་ནི་འདམ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྟགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་མོ་ཉིད་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ དོ
【現代漢語翻譯】 對於『如是』等。第二，共同的食物是：在修法時，是否必須只食用五肉？不一定。除了五肉之外，或者至少有肉，其中『盡頭的肉』指馬肉（梵文：Aśva），因為『Aśva』這個詞的結尾是『śa』；『開頭的肉』指狗肉（梵文：Śvana），因為『Śvana』這個詞的開頭是『śa』；『那拉』（梵文：Nara）這個詞的開頭是『na』，指人肉；『嘎比』（梵文：Gavi）這個詞的開頭是『ga』，指牛肉；『哈斯提』（梵文：Hasti）這個詞的開頭是『ha』，指象肉。這些也像五肉一樣可以食用。對於『如是』等。第二，章節的名稱是：講述唸誦的處所的念珠，以及唸誦時食物的章節，共有五頌。對於『杰』等。 第十一章 第十一章的關聯是：第十章講述了食物的三昧耶，但沒有明確說明修持這些三昧耶的人，以及不誹謗這些三昧耶的三昧耶，因此爲了明確說明這些，所以宣說了第十一章。講解這一章分為兩部分：正文和章節的名稱。第一部分分為兩部分：依賴於種姓的傳承和依止手印的方式。第一部分分為兩部分：提問和回答。首先是提問：金剛持以手緊緊擁抱，牙齒緊緊咬住下唇，以昆都汝（梵文：Kunduru）供養，然後無我母問道：有情眾生，男性和女性，如何通過五如來部的顏色和相好之形，來顯示屬於各個如來部的標誌？對於『杰』等。第二，回答分為兩部分：勸告聽聞和正文。首先是勸告聽聞：以將林伽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，linga，陽具）放置在佛母的bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，bhaga，女性生殖器）中的喜樂供養而感到愉悅，轉輪王如此說道：爲了講述有情各自種姓的標誌，女神般若波羅蜜多，你諦聽。對於『bhaga』等。第二部分分為三部分：相好的標誌、顏色的標誌、身語意的三昧耶。首先是相好的標誌：無論是女性還是男性的左右手的無名指根部，如果出現九股金剛杵的紋路，那就是不動如來的殊勝種姓。其中，女性的是左手，男性的是右手。同樣，不空成就如來的標誌是出現輪的紋路；無量光佛的標誌是蓮花，即蓮花的紋路；寶生如來的標誌是珍寶的紋路；不空成就如來的種姓是...
【English Translation】 Regarding 'Thus,' etc. Second, the common food is: During the time of practice, is it necessary to only consume the five nectars? It is not definite. Other than the five nectars, or at least meat, where 'the meat at the end' refers to horse meat (Sanskrit: Aśva), because the end of the word 'Aśva' is 'śa'; 'the meat at the beginning' refers to dog meat (Sanskrit: Śvana), because the beginning of the word 'Śvana' is 'śa'; 'Nara' (Sanskrit: Nara), where the beginning is 'na,' refers to human meat; 'Gavi' (Sanskrit: Gavi), where the beginning is 'ga,' refers to beef; 'Hasti' (Sanskrit: Hasti), where the beginning is 'ha,' refers to elephant meat. These can also be consumed like the five nectars. Regarding 'Thus,' etc. Second, the name of the chapter is: The chapter that explains the rosary of the place of recitation and the food during that time, with five verses. Regarding 'Kye,' etc. Chapter Eleven The connection of Chapter Eleven is: Chapter Ten spoke of the samaya of food, but did not clearly explain the person who practices these samayas, and the samaya of not slandering these samayas, so in order to clearly explain these, Chapter Eleven is explained. Explaining this chapter is divided into two parts: the actual meaning and the name of the chapter. The first part is divided into two parts: relying on the lineage of the family and the way to rely on mudras. The first part is divided into two parts: the question and the answer. First is the question: Vajradhara embraces tightly with his hands, his teeth tightly pressing his lower lip, offering with Kunduru, and then the Selfless Mother asked: How do sentient beings, male and female, show the signs belonging to the families of the five Tathagatas through the colors and forms of the marks of the five Tathagatas? Regarding 'Kye,' etc. Second, the answer is divided into two parts: advising to listen and the actual meaning. First is the advice to listen: Pleased by the offering of bliss by placing the linga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, linga, phallus) in the bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, bhaga, vulva) of the Mother, the Wheel-Turner spoke thus: In order to explain the signs of the respective families of sentient beings, Goddess Prajnaparamita, listen. Regarding 'bhaga,' etc. The second part is divided into three parts: the signs of the marks, the signs of the colors, and the samayas of body, speech, and mind. First is the sign of the marks: Whether it is a woman or a man, if the root of the ring finger of the left or right hand has a drawing of a nine-pronged vajra, then that is the supreme family of Akshobhya. Among them, the woman's is the left hand, and the man's is the right hand. Similarly, the sign of Vairochana is the appearance of a wheel pattern; the sign of Amitabha is a lotus, that is, a lotus pattern; the sign of Ratnasambhava is a jewel pattern; the family of Amoghasiddhi is...
ན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་རལ་གྲིའི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་དམ་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁ་དོག་གི་རྟགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པོར་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཡི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། 3-271 རྣལ་འབྱོར་པ་གཏི་མུག་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་ལྷ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཕྲག་དོག་ཆེ་ཞིང་སྔོ་སངས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རིན་ཆེན་བདག་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང་ཁ་ དོག་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་པོ་སེར་པོ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྟགས་ སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་མི་བཅག་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ ཞིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་བརྙས་པའི་ཐོ་མི་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ ནས་རིགས་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་ལྔའམ་དྲུག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོས་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལའང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་དང་། 3-272 ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུའང་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་དེ་དང་དེ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིངྒས་ཙུམ་བྷ་ནས་མཆོད་པ་མཛད་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཧེ་ རུ་ཀ་མཉེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་སྟོན་པ་བདག་མེད་མ་ཡི་གོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཞེས་པ་ལ་བྷ་གར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ ལ་བཞི། གང་དུ་བསྟེན་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ནགས་ཚལ་དང་། སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་དབེན་པའི་གནས་ དང་། དང་པོ་ནས་གོམས་པའི་གནས་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་ཚལ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ལུས་གཅེར་བུར་གྱུར་ པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ལྷའི་སྐུར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་ཤེས་གསུ
【現代漢語翻譯】 『存在的標誌是劍的圖案。』這裡『女性』等等也是如此。第二，顏色的標誌：瑜伽士和瑜伽母，誰的嗔恨心更重，並且看起來更黑，那麼他的本尊是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）。 瑜伽士的愚癡越重，並且看起來更白，那麼他的本尊是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）。哪個瑜伽士的嫉妒心越重，並且看起來更藍，那麼他的本尊是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད།）。哪個瑜伽士的傲慢和吝嗇越重，並且看起來更黃，那麼他的種姓本尊是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་བདག་པོ།）。哪個瑜伽士的貪戀越重，並且看起來是白色和紅色混合，那麼他的種姓本尊是阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་པ་དང་།）。哪個瑜伽士是白色和黃色混合，那麼他屬於金剛薩埵的種姓，這是顏色的標誌。』這裡『哪個瑜伽士』等等也是如此。 第三，誓言：在道位時，希望獲得圓滿的瑜伽，不要摧毀自己的傲慢，不要灰心喪氣，也不要輕視其他眾生，要爲了眾生自己和他人的究竟利益，自性本自是佛，並且在世俗諦中，也通過相和顏色的方式，安住于各個種姓的形象中，那麼這些眾生將轉變為五部或六部如來的種姓。女性們各自種姓所代表的特徵，也和她們的出生方式一樣。 在世俗名言的層面，那些具有某種顏色和特徵的眾生，也會轉變為某個佛的種姓。』這裡『眾生』等等也是如此。第二，關於依止手印的方式，分為兩部分：通過供養使之歡喜並勸告聽聞，以及實際內容。第一部分：薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊）以林伽（梵文：linga，含義：男根）和宗巴（梵文：tsumba，含義：容器）進行供養。然後，偉大的金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་，梵文：Vajradhara，含義：金剛的持有者）嘿嚕嘎（梵文：Heruka，含義：飲血尊）歡喜，爲了使人理解壇城輪的方便，即無我母，請您聽聞對天女的供養。』這裡『薄伽梵』等等也是如此。 第二部分，實際內容分為四點：在何處依止，如何依止的方式，如此依止的利益，以及成就菩提心的次第。第一，地點：在森林裡，在沒有人的寂靜地方，以及從一開始就習慣的地方，甚至在自己的家中，也可以修習壇城輪的道路。』這裡『森林』等等也是如此。第二，在這樣的地方，身體赤裸，以大印（手印）作為方便，將智慧觀想為本尊的身相，瑜伽士生起三種認識。
【English Translation】 'The sign of existence is the image of a sword.' Here, 'female' etc. are also the same. Second, the sign of color: Whichever yogi or yogini has more anger and appears mostly black, their deity is Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ།). Whichever yogi has more delusion and appears mostly white, their deity is Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།). Whichever yogi has more jealousy and appears mostly blue, their deity is Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད།). Whichever yogi has more pride and stinginess and appears mostly yellow, their family deity is Ratnasambhava (藏文：རིན་ཆེན་བདག་པོ།). Whichever yogi has more attachment and appears to be a mixture of white and red, their family deity is Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད་པ་དང་།). Whichever yogi is a mixture of white and yellow, they belong to the family of Vajrasattva, this is the sign of color.' Here, 'whichever yogi' etc. are also the same. Third, the vows: At the stage of the path, wishing to attain perfect yoga, do not destroy your own pride, do not be discouraged, and do not despise other beings, but for the ultimate benefit of beings, both oneself and others, by nature are Buddhas, and in conventional truth, also through the manner of signs and colors, abiding in the forms of various families, then these beings will transform into the families of the five or six Tathagatas. The characteristics represented by the respective families of women are also the same as how they are born. In terms of conventional terminology, those beings with certain colors and characteristics will also transform into the family of that particular Buddha. 'Here, 'beings' etc. are also the same. Second, regarding the manner of relying on Mudra, there are two parts: pleasing them with offerings and advising them to listen, and the actual content. The first part: Bhagavan (梵文：Bhagavan，meaning: The Blessed One) made offerings with Linga (梵文：linga，meaning: phallus) and Tsumba (梵文：tsumba，meaning: container). Then, the great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་，梵文：Vajradhara，meaning: the holder of the vajra) Heruka (梵文：Heruka，meaning: blood-drinker) was pleased, in order to make people understand the means of the mandala wheel, which is the selflessness mother, please listen to the offerings to the goddess.' Here, 'Bhagavan' etc. are also the same. The second part, the actual content, is divided into four points: where to rely on, how to rely on, the benefits of relying in this way, and the order of accomplishing Bodhicitta. First, the place: in the forest, in a secluded place without people, and in a place that one is accustomed to from the beginning, even inside one's own home, one can meditate on the path of the mandala wheel. 'Here, 'forest' etc. are also the same. Second, in such a place, the body is naked, using the Great Mudra as a means, visualizing wisdom as the body of the deity, the yogi generates three recognitions.
མ་ལྡན་གྱི་ཐབས་རིག་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཙུམ་བྷ་དང་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། 3-273 དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་བྷ་གར་བྷོ་ལས་རེག་པ་ཉིད། གསུམ་པ་ལ་ཐབས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད་དེ་སྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་འཕྲོས་ཕྱག་རྒྱའི་ མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་གཞིབ་པས་བཏུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་བས་རྒྱུད་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱང་སེམས་ཉམས་ཀྱི་དོགས་ན་བྷོ་ལ་ལྡན་པའི་ལག་པའི་འཁྲུལ་ འཁོར་གྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་འགེགས་པར་བྱའོ། །ཁྱོགས་ནི་ཐག་པའི་ཁྲི་ཡིན་ཞིང་འདིའི་རིགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་། བརླ་ཞེས་བྱ་བ་བརླའི་སྟེང་ནས་འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་ དྲུག་དང་། སྟེང་ནས་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ལ་བསྟོད་འཇོག་པ་བཀལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ལས་བསྟོད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་འཇོག་ པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡིས་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་དེའི་བདེ་བ་ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཐབས་སྟེང་དང་འོག་ ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་གཅེར་བུས་ཞེས་པ་ནས་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། 3-274 ཚུལ་དེ་དག་གིས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་མཚོན་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཞིང་མཐར་ཐུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་རིམ་འགྲོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ག་བུར་བཏུང་ཞིང་མྱང་བར་བྱ། ཚུལ་དེ་ལ་ག་བུར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ ཡི་ཕྱིར། ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་འཐུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ ནམ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཤླཽ་ཀ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། བཅུ་གཅིག་པར་གྲོལ་ལམ་གསུངས་ཀྱང་དེའི་སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་ དགོས་པས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། དབང་བཞིའི་དོན། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གསུངས་པ
【現代漢語翻譯】 以母性的方法論，通過手印（梵文：mudrā，英語：seal），始終如一地融入來供養。其方式是，在第一個瞬間，進行cumba（藏文音譯）和擁抱。 同樣地，在第二個瞬間，通過bhaga（藏文音譯）的bho（藏文音譯）來感受。在第三個瞬間，將由方法產生的（性）器官磨擦，進行攪動和攪拌的結合。在第一個瞬間之後，通過手印的母性嘴唇的甘露來飲用。 這樣做，始終因快樂而使心續陶醉。如果突然擔心菩提心退失，則應以具有bho（藏文音譯）的手的輪用來強制阻止菩提心的變化。khyogs（藏文音譯）是繩子的床，此類輪有十六種；所謂'腿'，是從腿上引導的輪有十六種；從上方引導的乘座，稱為'放置'的輪有十六種；同樣，所謂'非常放置'，是如前一樣，但將讚頌稍微降低來放置的輪有十六種，總共六十四種。通過這些輪，在不退失菩提心的情況下，金剛（梵文：vajra，英語：diamond/thunderbolt）應反覆享受其快樂。通過智慧方法在上下觀察的差別，輪也可以變為一百二十八種。'裸體'到'上下觀察'之間就是這樣出現的。 第三，利益：通過這些方式，可以獲得增長的成就，暫時與所有象徵的佛相等，最終獲得象徵意義的究竟佛果。'成就'等就是這樣。 第四，次第：通過具備三種認知的等持，來飲用和品嚐從手印中產生的樟腦。因為這種方式是樟腦增長的原因，所以應食用肉，特別是飲用酒。'這'等就是這樣。 第二，章節名：共同產生的先行之義，或方法的章節，即第十一章，十五個偈頌。'kyei'等就是這樣。 第十二章 第十二章的關聯：第十一章中講述了解脫道，但在此之前需要成熟，因此爲了展示成熟的四種灌頂，所以講述第十二章。這有三個方面：四種灌頂的意義、空行秘密加持的咒語、身語意加持。第一部分有兩個方面：連線和各自的意義。首先是連線：講述了手印的道路
【English Translation】 With the method of the maternal, one offers by constantly integrating with the mudras (seals). The way of this is, in the first instant, to do cumba (transliteration) and embrace. Similarly, in the second instant, to feel through the bho (transliteration) of bhaga (transliteration). In the third instant, the organ generated by the method is rubbed, performing the union of churning and stirring. After the first instant, one drinks by rubbing the nectar of the maternal lips of the mudra. By doing this, the mindstream is constantly intoxicated by bliss. If there is a sudden fear of the loss of bodhicitta, then the wheel of the hand possessing bho (transliteration) should be used to forcibly stop the change of bodhicitta. Khyogs (transliteration) is a bed of ropes, and there are sixteen wheels of this kind; the so-called 'thigh' is sixteen wheels that are guided from the thigh; the vehicle that is guided from above, called the 'placement', has sixteen wheels; similarly, the so-called 'very placement' is like before, but the sixteen wheels that place the praise slightly lower, making sixty-four in total. Through these wheels, without losing bodhicitta, the vajra (diamond/thunderbolt) should repeatedly desire its bliss. Through the difference of looking above and below with wisdom method, the wheels can also become one hundred and twenty-eight. The passage from 'naked' to 'looking above and below' appears in this way. Third, the benefits: Through these methods, one obtains increasing accomplishments, temporarily equal to all symbolic Buddhas, and ultimately attains the ultimate Buddhahood of meaning. 'Accomplishments' and so on are like this. Fourth, the order: Through the samadhi (meditative absorption) possessing three recognitions, one should drink and taste the camphor that arises from the mudra. Because this method is the cause of the increase of camphor, one should eat meat, and especially drink alcohol. 'This' and so on are like this. Second, the chapter name: The meaning of the co-emergent preceding, or the chapter of methods, that is, the eleventh chapter, fifteen verses. 'Kyei' and so on are like this. Chapter Twelve The connection of Chapter Twelve: In Chapter Eleven, the path of liberation was taught, but before that, it is necessary to ripen, so in order to show the four empowerments that ripen, Chapter Twelve is taught. This has three aspects: the meaning of the four empowerments, the mantra of the blessing of the secret space, and the blessing of body, speech, and mind. The first part has two aspects: the connection and the individual meanings. First is the connection: The path of the mudras was taught
འི་རྗེས་དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་ཡི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། ། 3-275 ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། དབང་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ ཚོད་ཅན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ ལག་པར་གཏད་ཅིང་བཟུང་སྟེ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག དྲིལ་བུ་ཆེ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་ སྒོམ་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་བུམ་པའི་ཆུའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་ པ་བསྟན་པའི་དུས་དེ་རིང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས་ལ་སྣོད་དང་འཚམས་པར་ཤོད་ཅིག ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། 3-276 དོན་དམ་བྱང་སེམས་འཕེལ་ནས་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རྫས་གསང་བར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མོ་དགའ་བ་བཞི་སྦྱིན་ཞིང་དེའི་གནས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའམ་ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་ལ། རི་དྭགས་ ཅན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་ཡིད་འོང་མ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བས་ལན་གཉིས་སུ་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག གང་གིས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསང་དབང་ གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཅིག་ཞེས་བོད་ཅིང་གདམས་ལ། ཅི་བྱེད་ན་ཁྱེར་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས་ཤིག ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་སོགས་སོ། །བཞི་ པ་དབང་བཞི་པ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་ རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་རྡུལ་བྲལ། ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཐར་སྦྱིན། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ཞི་བ་ཉིད།
【現代漢語翻譯】 此後，授予了揭示身語意金剛四灌頂意義的偈頌。 3-275 其中，『此後』等有兩句。第二句有四種灌頂：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧智慧灌頂和第四灌頂。第一種是：金剛持大尊與十六歲智慧圓滿的少女結合，安住于勝妙之身，這是超越瑜伽續部的殊勝手印，是身的誓言；觀修無始無終的菩提心，這是意的誓言；左手持大鈴，觀修輪迴自性清凈之義，這是語的誓言。給予阿阇黎灌頂之根本的三種誓言后，從寶瓶之水從頂輪灌頂，開示壇城之真如等。從今天起，你已成為金剛阿阇黎，可以攝受弟子，並根據他們的根器進行教導。其中，『金剛』等。 第二種是秘密灌頂： 如過去諸佛、金剛持大尊，以世俗菩提心灌頂十方一切如來和菩薩，生起無緣大悲； 3-276 勝義菩提心增長，恒常利益他人。同樣，我以秘密之灌頂，灌注菩提心之水流。其中，『如』等。 第三種是智慧智慧灌頂：給予手印明妃四喜，並給予其剎那四喜或俱生智。對於擁有鹿女等各種形象，身語意三門無過失，令人心儀的女子，驚歎道：『帶走她，帶走她兩次！』因為你，生起秘密灌頂體驗的偉大菩薩弟子，帶走她！』並勸誡道：『做什麼呢？帶走她，通過等持之門，將她作為供養！』其中，『明妃』等。 第四灌頂是：第三灌頂的俱生智難以證悟，極其微細，無法通過分別念來區分，金剛無始無終，如虛空一般，遠離煩惱分別念，無有塵垢，給予解脫成佛之果位，本初不生，即是寂靜。
【English Translation】 Thereafter, verses revealing the meaning of the four empowerments of Vajra of Body, Speech, and Mind were bestowed. 3-275 In that, 'Thereafter' etc. have two lines. The second has four: Vase Empowerment, Secret Empowerment, Wisdom-Awareness Empowerment, and the Fourth Empowerment. The first is: The Great Vajradhara, uniting with a maiden of sixteen years with perfect wisdom, abiding in the supreme body, this is the extraordinary hand seal surpassing the Yoga Tantras, the commitment of the Body; meditating on the mind of enlightenment without beginning or end, this is the commitment of the Mind; holding the great bell in the left hand, contemplating the meaning of the purity of existence by its very nature, this is the commitment of the Speech. After bestowing the three fundamental commitments of the empowerment of the master, empowering from the crown of the head with the water of the vase, revealing the suchness of the mandala, etc. From this day forth, you have become a Vajra Master, gather disciples and teach them according to their capacity. Among these, 'Vajra' etc. The second is the Secret Empowerment: Just as the Buddhas of the past, the Great Vajradhara, empowered all the Tathagatas and Bodhisattvas of the ten directions with the Bodhicitta of conventional truth, generating impartial compassion; 3-276 The ultimate Bodhicitta increases, and the benefit of others is continuous. Likewise, I empower the stream of Bodhicitta with the empowerment that has become a secret substance. Among these, 'Just as' etc. The third is Wisdom-Awareness: Giving the four joys of the Mudra goddess, and giving the four instantaneous joys or the co-emergent wisdom. To the desirable woman with various forms such as a deer, without faults in body, speech, and mind, exclaiming: 'Take her, take her twice! Because you, the great Bodhisattva disciple who has generated the experience of the secret empowerment, take her!' and advising: 'What to do? Take her and make her an offering through the door of absorption!' Among these, 'Goddess' etc. The fourth empowerment is: The co-emergent wisdom of the third empowerment is difficult to realize, extremely subtle, and cannot be distinguished by conceptual thought. The Vajra is without beginning or end, like the center of the sky, free from the conceptual thoughts of afflictions, without dust. It bestows the state of liberation and Buddhahood, unborn from the beginning, which is peace itself.
དོན་དེ་དག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་ཡང་ནི་ངོ་ཤེས་སམ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོའམ་ཕར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག 3-277 ཞེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཞེས་སོགས་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། པདྨ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ འབྱུང་ལ་ཟེར། སུ་ཁ་བདེ་བ། དྷ་ར་འཛིན་པ། མཱ་ཧ་རཱ་ག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ། སུ་ཁཾ་ད་ད་བདེ་བ་སྟེར་བ། ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྟ་དགའ་བཞི། བྷ་ག་པདྨ། བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགས། ཧཱུྃ་གསུམ། ཀ་ཪྻཾ་བྱ་བ། ཀུ་རུ་མཛོད། ཤོ་མེ་བདག་གིས། ཨོཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ། མ་ཧཱ་དྷེ་ཤ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ། ཙ་ཏུར་བཞི། ཨ་ནནྡ་དགའ་བ། དཱ་ཡ་ཀ་སྟེར་བ། ཁ་ག་མཁའ་ འགྲོ། མུ་ཁཱཻ་ཀ་ར་སེ་གདོང་གཅིག་པ། ནཱ་ཐ་མགོན་པོ། ཧཱུྃ་གསུམ། ཀ་ཪྻཾ་བྱ་བ། ཀུ་རུ་མཛོད། ཥོ་མེ་བདག་གིས་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་ནི་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨའི་རྣམ་པ་ བསྒོམས་པས་ངག་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱི་བོར་ནི་སོགས་བྱུང་ངོ་།། །། ༄། །མཚན་སྨོས་པ། གཉིས་པ་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། 3-278 རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་བྱུང་བ། རྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཚོགས་པའམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ། སམྦྷ་ར་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་བྱུང་། རྒྱུད་ འདི་ནི་པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མང་མཁར་མུ་གུ་ལུང་གི་ཕུག་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཕུག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ བ་འདིའི་སྟེང་ནས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གོང་མ་རྣམས་ནས་བཟུང་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་མཛད་ཅིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་ པོ་གཱ་ཡ་དྷ་ར་སོགས་སོ།། ༈ །། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་པ་གཉིས་པ་ཡི། །ཚིག་འགྲེལ་ཧ་ཅང་རྒྱས་མིན་བསྡུས་མིན་པར། །བློ་གསལ་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོ་འདི་སྦྱར་བ། །རང་གི་རང་བཟོ
【現代漢語翻譯】 因為那些道理無法用語言表達清楚，所以你自己要對自己生起特殊的認知或體驗，並且持續保持那種覺悟，這樣就能生起象徵意義的智慧，從而證得一切覺悟的根本或極致，也就是佛的境界。 3-277 這裡出現了『這個智慧是』等等字樣。第二是：父親的金剛和母親的蓮花加持的咒語。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：起始音）是咒語的引導。蓮花指的是智慧的法源。蘇卡（藏文：སུ་ཁ，梵文天城體：सुख，梵文羅馬擬音：sukha，漢語字面意思：樂）是快樂。達拉（藏文：དྷ་ར，梵文天城體：धर，梵文羅馬擬音：dhara，漢語字面意思：持）是持有。瑪哈拉嘎（藏文：མཱ་ཧཱ་རཱ་ག，梵文天城體：महाराग，梵文羅馬擬音：mahārāga，漢語字面意思：大貪）是巨大的貪慾。蘇康達達（藏文：སུ་ཁཾ་ད་ད，梵文天城體：सुखं दद，梵文羅馬擬音：sukhaṃ dada，漢語字面意思：賜樂）是給予快樂。查圖爾阿難達（藏文：ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྟ，梵文天城體：चतुरानन्त，梵文羅馬擬音：caturānanta，漢語字面意思：四無量）是四種喜悅。巴嘎帕德瑪（藏文：བྷ་ག་པདྨ，梵文天城體：भगपद्म，梵文羅馬擬音：bhagapadma，漢語字面意思：蓮花薄伽梵）。比濕瓦（藏文：བི་ཤྭ，梵文天城體：विश्व，梵文羅馬擬音：viśva，漢語字面意思：一切）是各種各樣。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）三個。卡讓（藏文：ཀ་ཪྻཾ，梵文天城體：कार्यं，梵文羅馬擬音：kāryaṃ，漢語字面意思：事業）是行動。咕嚕（藏文：ཀུ་རུ，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：作）是做。秀美（藏文：ཤོ་མེ，梵文天城體：शो मे，梵文羅馬擬音：śo me，漢語字面意思：屬於我）是我的。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：起始音）班扎（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛。瑪哈德夏（藏文：མ་ཧཱ་དྷེ་ཤ，梵文天城體：महादेश，梵文羅馬擬音：mahādeśa，漢語字面意思：大嗔）是巨大的嗔恨。查圖爾阿難達（藏文：ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྡ，梵文天城體：चतुरानन्द，梵文羅馬擬音：caturānanda，漢語字面意思：四無量）是四種喜悅。達亞嘎（藏文：དཱ་ཡ་ཀ，梵文天城體：दायक，梵文羅馬擬音：dāyaka，漢語字面意思：施者）是給予者。卡嘎（藏文：ཁ་ག，梵文天城體：खग，梵文羅馬擬音：khaga，漢語字面意思：虛空行）是空行母。穆凱卡拉賽（藏文：མུ་ཁཱཻ་ཀ་ར་སེ，梵文天城體：मुखैकरसे，梵文羅馬擬音：mukhaikarase，漢語字面意思：一面）是單面。納塔（藏文：ནཱ་ཐ，梵文天城體：नाथ，梵文羅馬擬音：nātha，漢語字面意思：怙主）是保護者。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）三個。卡讓（藏文：ཀ་ཪྻཾ，梵文天城體：कार्यं，梵文羅馬擬音：kāryaṃ，漢語字面意思：事業）是行動。咕嚕（藏文：ཀུ་རུ，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：作）是做。秀美（藏文：ཥོ་མེ，梵文天城體：षो मे，梵文羅馬擬音：ṣo me，漢語字面意思：屬於我）是我的。這裡出現了『金剛和』等等字樣。第三是：觀想自己為本尊，在頭頂觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：起始音）字，加持身體成為本尊身；在心間觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）字，加持意成為本尊意；在喉嚨的蓮花花蕊上觀想阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字，加持語成為本尊語。 這裡出現了『頭頂是』等等字樣。 第二是名稱的敘述：誒瑪！金剛續之王，偉大的幻化，也就是幻化瑜伽母所請問的《常恒》。 3-278 五部十萬續中第三十二品之後出現的，常恒二者的本體，無二的方便和智慧，嘿金剛空行母，三身的本體，集合或者幻化的網路，桑巴拉（Sambhara）是至上的快樂，所以稱為律儀續之王。 這裡出現了『續之王』等等字樣。這部續是班欽嘎亞達拉（Paṇchen Gayadhara）和卓彌洛扎瓦釋迦益西（'Brokmi Lotsāwa Shākya Yeshe）在芒喀穆古隆（Mangmkhar Mugulung）的十三大洞穴中，在翻譯洞中完美翻譯的。從尊貴的薩迦派（Sakya）上師們開始，直到現在，講修的傳統都沒有衰落，並且興盛地存在著。 這裡出現了『印度的堪布嘎亞達拉』等等字樣。 對於續之王《常恒二品》， 不繁不簡地解釋詞句， 爲了所有聰慧之人，我撰寫了這篇有用的文章， 這是我自己的作品。
【English Translation】 Because those truths cannot be clearly expressed in words, you yourself must generate a special recognition or experience for yourself, and continuously maintain that realization, so that the wisdom of symbolic meaning can arise, thereby attaining the root or ultimate of all realizations, which is the state of Buddhahood. 3-277 Here appear the words 'This wisdom is,' etc. The second is: the mantra blessed by the father's vajra and the mother's lotus. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：起始音) is the guide of the mantra. Padma refers to the source of wisdom's dharma. Sukha (藏文：སུ་ཁ，梵文天城體：सुख，梵文羅馬擬音：sukha，漢語字面意思：樂) is happiness. Dhara (藏文：དྷ་ར，梵文天城體：धर，梵文羅馬擬音：dhara，漢語字面意思：持) is holding. Maha Raga (藏文：མཱ་ཧཱ་རཱ་ག，梵文天城體：महाराग，梵文羅馬擬音：mahārāga，漢語字面意思：大貪) is great desire. Sukham Dada (藏文：སུ་ཁཾ་ད་ད，梵文天城體：सुखं दद，梵文羅馬擬音：sukhaṃ dada，漢語字面意思：賜樂) is giving happiness. Chatur Ananta (藏文：ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྟ，梵文天城體：चतुरानन्त，梵文羅馬擬音：caturānanta，漢語字面意思：四無量) is the four joys. Bhaga Padma (藏文：བྷ་ག་པདྨ，梵文天城體：भगपद्म，梵文羅馬擬音：bhagapadma，漢語字面意思：蓮花薄伽梵). Vishva (藏文：བི་ཤྭ，梵文天城體：विश्व，梵文羅馬擬音：viśva，漢語字面意思：一切) is various. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒) three times. Karyam (藏文：ཀ་ཪྻཾ，梵文天城體：कार्यं，梵文羅馬擬音：kāryaṃ，漢語字面意思：事業) is action. Kuru (藏文：ཀུ་རུ，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：作) is to do. Shome (藏文：ཤོ་མེ，梵文天城體：शो मे，梵文羅馬擬音：śo me，漢語字面意思：屬於我) is mine. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：起始音) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) is vajra. Maha Dhesha (藏文：མ་ཧཱ་དྷེ་ཤ，梵文天城體：महादेश，梵文羅馬擬音：mahādeśa，漢語字面意思：大嗔) is great hatred. Chatur Ananda (藏文：ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྡ，梵文天城體：चतुरानन्द，梵文羅馬擬音：caturānanda，漢語字面意思：四無量) is the four joys. Dayaka (藏文：དཱ་ཡ་ཀ，梵文天城體：दायक，梵文羅馬擬音：dāyaka，漢語字面意思：施者) is the giver. Khaga (藏文：ཁ་ག，梵文天城體：खग，梵文羅馬擬音：khaga，漢語字面意思：虛空行) is dakini. Mukhaikarase (藏文：མུ་ཁཱཻ་ཀ་ར་སེ，梵文天城體：मुखैकरसे，梵文羅馬擬音：mukhaikarase，漢語字面意思：一面) is one-faced. Natha (藏文：ནཱ་ཐ，梵文天城體：नाथ，梵文羅馬擬音：nātha，漢語字面意思：怙主) is protector. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒) three times. Karyam (藏文：ཀ་ཪྻཾ，梵文天城體：कार्यं，梵文羅馬擬音：kāryaṃ，漢語字面意思：事業) is action. Kuru (藏文：ཀུ་རུ，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：作) is to do. Shome (藏文：ཥོ་མེ，梵文天城體：षो मे，梵文羅馬擬音：ṣo me，漢語字面意思：屬於我) is mine. Here appear the words 'vajra and,' etc. The third is: visualizing oneself as the deity, visualizing the form of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：起始音) on the crown of the head, blessing the body to become the deity's body; visualizing the form of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒) in the heart, blessing the mind to become the deity's mind; visualizing the form of A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) on the stamen of the lotus in the throat, blessing the speech to become the deity's speech. Here appear the words 'the crown is,' etc. Second is the narration of the name: Ema! King of the Hevajra Tantra, the great illusion, which is the 'Constant' asked by the illusory yogini. 3-278 Appearing after the thirty-second chapter of the five hundred thousand tantras, the essence of the two constants, the non-dual means and wisdom, Hevajra Dakini, the essence of the three bodies, the assembly or the net of illusion, Sambhara is the supreme bliss, therefore it is called the King of the Vow Tantra. Here appear the words 'King of the Tantra,' etc. This tantra was perfectly translated by Paṇchen Gayadhara and 'Brokmi Lotsāwa Shākya Yeshe in the translation cave among the thirteen great caves of Mangmkhar Mugulung. From the esteemed Sakya lamas onwards, until now, the tradition of teaching and practice has not declined, and it exists prosperously. Here appear the words 'Indian Khenpo Gayadhara,' etc. For the King of Tantras, the Second Constant, Neither too extensive nor too concise in explaining the words, For all intelligent people, I have compiled this useful article, This is my own creation.
་གྱི་ ནར་བརྗོད་མིན་ཏེ། །རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ཡི། །འགྲེལ་པ་མ་དག་མུན་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་ཅིང་། །དག་པའི་ཆ་ནས་ཉ་གང་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །འོད་དཀར་ལྡན་པས་སྤྱི་བོའི་ཐོད་བཞིན་བརྟེན། ། 3-279 འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཏུ་སྤུངས་བཞིན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །སྲིད་པའི་རྩེར་རྒལ་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་ཡིས། །མཆན་བུའི་འོད་ཀྱིས་མིག་གི་རབ་རིབ་ཕྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ འོད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་འབུམ། །ཅིག་ཆར་ཤར་བས་མདོ་རྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་མགུར་གྱི་བུམ་པ་ནས། །འཆད་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་ན་འགྲན་བྲལ་བ། །གང་དེས་གོ་སླའི་ཚིག་འགྲེལ་རྒྱས་པ་ ནི། །སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བའི་རྒྱན་བྱས་ཏེ། །ལུང་རིགས་དཔྱད་པས་དག་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །བློ་གྲོས་སྒྲིམ་སྟེ་ཡང་དག་སྨྲས་པའི་སེམས། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱིས་པ་ཡི། །བློ་མིག་ཉམ་ ཆུང་དོན་གཉིས་འགལ་བ་སོགས། །ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ཀུན་ལྷན་ཅིག་བཤག །འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་གོང་མའི་གསུང་གི་ཆ། །གསལ་བར་བྱས་པའི་དགེ་བ་བདུད་ རྩིའི་རྒྱུན། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་དེས་རྨོངས་པའི་དྲི་བཀྲུས་ཏེ། །རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པར་སྨོན། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་གོང་མའི་ཞལ་ལུང་གསལ་བར་སྟོན་པ་བདུད་ རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། སྲིད་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ། 3-280 དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཟང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོའི་སྒྲུན། ཆུ་ སྟོད། གྲོ་ཞུན་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ལེགས་བཤད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤྲོས་པ་ལས་ཉན་པ་པོའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཆ་དག་ལ་སླར་ཞུ་ དག་བགྱིས་ཏེ། དཔལ་བཟང་ལྡན་ཆོས་སྡེའི་བྱ་འདབས། རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བསམ་གཏན་མཚན་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སྤུ་དཀར་བླ་བྲང་རྫོང་དུ་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་ བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྷརྨཱ་ཀིརྟིའོ། །འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་དར་བར་གྱུར་ཅིག ། འདིའི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་བླ་མ་འཕགས་པས་མཛད་ པ་གཞིར་བཞག་གོ །དགེའོ། །མངྒལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 並非隨意之言，而是至尊上師（rje btsun mchog）善加剖析的， 能奪走晦暗無明之力的釋論，從清凈的角度看，如同滿月般的甘露之形。 因其具有潔白的光芒，故如頂髻般依止。 將聖眾（'phags pa'i tshogs）的一切智慧匯聚一處，如同高舉的勝幢。 以超越世間頂峰的殊勝功德，用註釋的光芒拭去眼中的昏花。 無數智慧之日的光芒，同時照耀顯現，使所有經續（mdo rgyud）的內容， 從廣闊的智慧之口中流出，講說之勝幢在世間無與倫比。 他以簡明易懂的詞句所作的廣釋，那樣的闡述也成了耳飾。 以教理（lung）和正理（rigs）的觀察，通過清凈的儀式， 集中智慧，說出真實之語的心。 雖然如此，以我這幼稚之身，智慧之眼（blo mig）弱小，對二義（don gnyis）的理解有所違背等， 無論有何過失，都在上師三寶（mchog gsum bla ma）和空行母（mkha' 'gro）面前，一同懺悔所有罪業。 如此行持，能使上師之語的部分，得以明晰，此善業如甘露之流。 愿以此稍微獲得的功德，洗滌無明之垢，使清凈的教法之海得以增長。 如是，《根本續》（rtsa ba'i rgyud）第二品之釋文，名為《顯明上師口訣之甘露水流》， 乃是吉祥薩迦派（dpal ldan sa skya pa）之教法持有者，一切頂飾，世間無與倫比的大班智達（paN+Di ta），一切智者曼妥·魯仲嘉措（mang thos klu sgrub rgya mtsho）尊者前， 從吉祥喜金剛（dgyes pa rdo rje）三續（rgyud gsum）之灌頂、傳承、口訣等，如恒河般獲得了殊勝的加持。 比丘三藏法師（dge slong sde snod gsum pa）阿旺曲扎（ngag dbang chos grags），於水陽狗年（chu pho khyi lo）春季， 在三個月的時間裡，通過對續部詞義的講說和聽聞進行確定，在廣大的善說慶典中，對聽眾的筆記部分進行了再次校對。 于吉祥具德法苑（dpal bzang ldan chos sde）之山腳下，至尊成就自在者（rje btsun grub pa'i khyu mchog）三昧尊者（bsam gtan mtshan can）的住所普噶拉章宗（spu dkar bla brang rdzong），在新月之初圓滿完成，書寫者為達瑪吉提（d+har+mA kIr+ti）。 愿以此，吉祥薩迦派（dpal ldan sa skya pa）包含口訣的三續（rgyud gsum）教法，長久興盛！ 此釋文的章節劃分，以至尊帕巴（bla ma 'phags pa）所著為基礎。善哉！吉祥！
【English Translation】 These are not arbitrary words, but the well-analyzed explanations of the venerable and supreme master, Commentaries that seize the power of darkness and ignorance, and from a pure perspective, resemble the form of nectar like the full moon. Because it possesses a pure white light, it is relied upon like a crown on the head. Gathering all the wisdom of the noble assembly into one place, like a great victory banner of the teachings. With excellent virtues surpassing the peak of existence, the light of the annotations wipes away the dimness of the eyes. Hundreds of thousands of rays of light from the sun of wisdom, shining forth simultaneously, making all the Sutras and Tantras (mdo rgyud) Flowing from the vase of vast intellect, the victory banner of exposition is unparalleled in the world. His extensive commentary with easy-to-understand words, that exposition also becomes an ornament for the ears. Through the examination of scripture (lung) and reasoning (rigs), with the ritual of purification, Concentrating wisdom, the mind speaks truthfully. Although this is so, with my childish self, the eye of wisdom (blo mig) is weak, and there are contradictions in understanding the two meanings (don gnyis), etc. Whatever faults there may be, before the Three Jewels (mchog gsum), the Guru (bla ma), and the Dakinis (mkha' 'gro), I confess all sins together. By acting in this way, the part of the Guru's words can be clarified, and this virtue is like a stream of nectar. May this slight attainment wash away the stain of ignorance and cause the ocean of pure teachings to expand. Thus, this commentary on the second chapter of the Root Tantra (rtsa ba'i rgyud), called 'The Stream of Nectar Revealing the Oral Instructions of the Forefathers,' Is from the venerable Mangthos Lujie Gyatso (mang thos klu sgrub rgya mtsho), the crown jewel of all the holders of the teachings of the glorious Sakya (dpal ldan sa skya pa) school, the great and omniscient Mahapandita (paN+Di ta) unparalleled in the world, Who has perfectly received the excellent stream of blessings like the Ganges from the empowerments, transmissions, and oral instructions of the three Tantras (rgyud gsum) of the glorious Hevajra (dgyes pa rdo rje). The Bhikshu (dge slong) Ngawang Chodrak (ngag dbang chos grags), the holder of the three baskets (sde snod gsum pa), in the spring of the Water Male Dog year (chu pho khyi lo), Spent three months clarifying the words and meanings of the Tantra through teaching and listening, and in the vast celebration of good speech, re-edited the notes of the listeners. It was perfectly composed at the foot of the glorious and virtuous Dharma monastery (dpal bzang ldan chos sde), at the Pukar Labrang Dzong (spu dkar bla brang rdzong), the abode of the venerable and supreme contemplative master (rje btsun grub pa'i khyu mchog bsam gtan mtshan can), at the beginning of the waxing moon, and the scribe was Dharmakirti (d+har+mA kIr+ti). May this cause the teachings of the glorious Sakya (dpal ldan sa skya pa) school, including the three Tantras (rgyud gsum) and their oral instructions, to flourish for a long time! The chapter divisions of this commentary are based on the work of the venerable Phagpa (bla ma 'phags pa). May it be virtuous! May there be auspiciousness!