sona17_了義明顯論中智慧品釋.g2.0f
索南嘉辰教言集SG17ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། 1-1876 ༄༅། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་དེའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག་སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲངས་སམ་མགོ་རིམ་གྱི་དང་པོ། ༄༅། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དྲི་མེད་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པས། །དོན་ཟབ་ལྷན་སྐྱེས་ཀུ་མུད་གསལ་མཛད་པ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཡིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་ནས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །སྐལ་ངན་རྣམས་ལ་སྦས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་བྲི། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། སྒྲུབ་ལེའི་འོག་ཏུ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟོན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་པའམ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གོ །དེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་མཛད་པ་པདྨ་དཀར་པོས་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བས། 1-1877 འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པས་ཤཱཀྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་ཐུབ་པས་ཐུབ་པ། གང་གིས་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་དེ་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་དག་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་འོངས་པ་དེ་ སླར་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ཨོ་ཌའི་ལམ་ནས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་ཏེ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་བར་དང་ནི་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོར་ཁྲིད་པས་འགྱུར་མེད་ བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་གང་གི་མཐུ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མེད་པ་མིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པས་དོན་དུ་ ཡོད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀཾ་བདེ་བ་འགོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འཛག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ བཟང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མྱོང་བྱར་དམིགས་པ་མེད་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བརྙེས་པས། ཕྱིར་ལྷ་ལྷ་མིན་ཀླུ་ནང་དུ་ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་བླ་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཅི
【現代漢語翻譯】 《確定意義的闡明》之智慧章釋 1-1876 《確定意義的闡明》之智慧章釋 禮敬吉祥時輪！ 圓滿空性與慈悲之分， 無垢四身壇城極興盛， 顯明甚深俱生睡蓮者， 最初佛陀星宿之主宰。 以十壇城合掌而恭敬， 不分別念中虔誠頂禮。 為劣慧者隱秘之金剛語， 撰寫闡明智慧章之釋。 如是依靠兩種修法，智慧得以成就。因此，在修法品之後，宣說智慧章。 『禮敬薄伽梵吉祥時輪』，是書寫者或翻譯者的敬禮。之後，註釋的作者白蓮爲了與所詮釋的內容相符，而進行敬禮。 1-1877 爲了開始撰寫註釋，宣說了『釋迦牟尼』等。因出生于釋迦族而稱釋迦，身語意之明點不動搖而稱能仁。以具足一切形象的空性智慧以及證悟空性的智慧之力，將意，即從烏摩（梵文：Umā，烏瑪，意為：女神）中生出的明點，從頂髻引至寶珠頂端，又從自己的金剛寶珠頂端，經由奧迪亞納（梵文：Oḍḍiyāna，烏仗那）之路，以光輝之蘊的方式收回，帶至自己的眉間，並由此引領至金剛大頂髻，憑藉此力，現量可見，並非虛無，也非微塵集合之自性，因此並非實有，證得具足一切形象之最勝空性。並且，從『康，阻斷安樂』之語中，了知阻斷有漏安樂之體性的殊勝慈悲，以意了知，與無所緣之體驗等味，由此，外有天、非天、龍，內有日月，時火之本師，即以世間與出世間功德而厚重的時輪，是諸續部的導師，無與倫比。
【English Translation】 Commentary on the Wisdom Chapter from the 'Clarification of the Definitive Meaning' 1-1876 Commentary on the Wisdom Chapter from the 'Clarification of the Definitive Meaning' Homage to the glorious Kālacakra! Perfecting the aspects of emptiness and compassion, The mandala of the immaculate four bodies greatly flourishes, Revealing the profound, innate lotus, The first Buddha, lord of the constellations. With ten mandalas, joining palms in reverence, Paying homage with non-conceptual devotion. For those of ill-fortune, the hidden vajra words, I will write a commentary clarifying the wisdom chapter. Thus, through two types of accomplishment, wisdom will be achieved. Therefore, after the chapter on accomplishment, the wisdom chapter is taught. 'Homage to the Bhagavan, the glorious Kālacakra,' is the salutation of the scribe or translator. Then, the commentator, White Lotus, offers homage in accordance with the subject matter to be explained. 1-1877 To begin writing the commentary, he speaks of 'Śākyamuni' and so forth. Because he was born into the Śākya clan, he is called Śākya. Because the bindus of body, speech, and mind are immovable, he is called Thupa (Sage). By the power of wisdom of emptiness, which possesses all aspects, and the wisdom that sees that very emptiness, he draws the mind, the bindu that arises from Uma, from the crown of the head to the tip of the jewel, and then returns it from the tip of his own vajra jewel, through the path of Oḍḍiyāna, in the form of a mass of splendor, bringing it to the space between his eyebrows, and from there leading it to the great vajra crown. From the power of this, the unchanging bliss of twenty-one thousand six hundred moments is perfected. Because it is directly perceived, it is not non-existent, and because it is not the nature of an aggregate of subtle particles, it is not truly existent. Thus, he attains the supreme emptiness that possesses all aspects. And from the words 'Kam, to obstruct bliss,' he understands the excellent compassion that is characterized by obstructing contaminated bliss, knowing it with the mind, and experiencing it as equal in taste with no object of focus. Therefore, outwardly there are gods, non-gods, and nāgas; inwardly there are the sun and moon, and the guru of time and fire, Kālacakra, who is heavy with worldly and transworldly qualities, is the teacher of all tantras, and is without rival.
ག་པུ་དེ་ལ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་ཕྱི་ནང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 1-1878 དེར་མ་ཟད་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཞེས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མངོན་པར་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་དང་སྲོག་འབྱུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། ངག་གི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་སླར་འཕོ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་རིམ་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་པད་མ་དཀར་པོས་མགོས་བཏུད་པར་ བྱས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཀ་སོགས་ཡི་གེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཐོག་ མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ་གང་གི་སྐུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཀ་ཡིག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལ་ཡིག་ནི་སྲོག་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཙ་ཡིག་ནི་གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་སྐུ་དང་། 1-1879 ཀྲ་ཡིག་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་རིམ་པ་འགགས་པ་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། ། གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་རྣམས་དང་། རིང་བའི་གདུལ་བྱ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ དུའོ། །དགོངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །བྱ་བའི་ངོ་བོ་གང་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ ལྡན་པར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལེའུ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལས་ན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཅིང་། ལེགས་པར་སྤངས་པ། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྤངས་པ་གསུམ་མམ། ལེགས་པར་རྟོགས་པ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །པད་དཀར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་དབང་
【現代漢語翻譯】 向蓮花白（Padma dkar po，人名）頂禮，以我內外及他者的自性。 不僅如此，爲了闡釋《時輪》（Kālacakra）之名的顯義所表達的意義，即時輪，其中語、意、智慧之明點轉移的因，是具有身體明點和生命出入之相的。語之明點無垢而止息，不再轉移；心識十八界的變動不再搖動；同樣，身體等明點轉移的次第無垢而止息，具備不變的四身，向那樂空不二的智慧，蓮花白以頭頂禮敬。此外，時輪之名，ka等四個字母的意義，菩提心的明點如何到來，同樣，諸逝者（Sugata，佛的稱號）所證悟的，在無始無終之時成佛，不落於最初之佛，方便與智慧二者之一方，其所說的四身是：ka字是生起之因，身體明點止息，是化身（Nirmāṇakāya）；la字是命氣明點止息，是圓滿報身（Saṃbhogakāya）；ca字是動搖之心明點止息，是善妙法身（Dharmakāya）；ṭa字是明點轉移次第止息，是清凈之身。如是，具有四身自性的時輪，我以頭頂禮敬並書寫。 爲了誰的利益呢？爲了近處的所化有情，如太陽車等的婆羅門仙人四十五億，以及遠處的所化有情，即其他一切有情的利益。 爲了什麼意圖呢？爲了使他們圓滿福德與智慧二資糧，獲得四身之果。 行為的體性是什麼呢？將在具有二無別智慧之光輝，闡釋不變智慧的章節上作註釋。 由誰來做呢？由蓮花白我來做。 因為什麼理由呢？因為國王文殊名稱（Mañjuśrīkīrti）親自勸請我作註釋，以及善逝釋迦牟尼（Śākyamuni）授記我作註釋的緣故，他具有三種善妙斷除，即完全斷除、無餘斷除、不退轉斷除，或具有三種善妙證悟，即完全證悟、無餘證悟、不退轉證悟。 蓮花白是怎樣的呢？是消除三界痛苦的自在者。
【English Translation】 I prostrate to Padma Dkarpo (name of a person) with the nature of myself, internal, external, and others. Moreover, in order to explain the meaning expressed by the explicit name of Kālacakra, the Wheel of Time, that Wheel of Time in which the cause of the transference of the bindu of speech, mind, and wisdom is the bindu of the body, characterized by the arising and ceasing of life. The bindu of speech is stopped without obscuration, and there is no further transference; the transformations of the eighteen realms of mind are without agitation; similarly, the sequence of the transference of the bindu of the body and so forth is stopped without obscuration, and with that wisdom of inseparable bliss and emptiness endowed with the four bodies, Padma Dkarpo bows his head. Furthermore, the meaning of the name of the Wheel of Time, the four letters such as ka, how the bindu of bodhicitta comes, similarly, the Sugatas (Buddhas) realized, having become enlightened in beginningless and endless time, not falling into one side of the first Buddha, method and wisdom, whose four bodies are spoken of: the letter ka is the cause of generation, the bindu of the body is stopped, it is the Nirmāṇakāya; the letter la is the bindu of the life-wind is stopped, it is the Saṃbhogakāya; the letter ca is the bindu of the moving mind is stopped, it is the Dharmakāya; the letter ṭa is the sequence of the transference of the bindu is stopped, it is the pure body. Thus, I bow my head and write about that Wheel of Time, which is said to be the nature of the four bodies. For whose benefit? For the benefit of the near disciples, such as the four and a half billion Brahmin sages of the sun chariot, and for the benefit of the distant disciples, that is, all other sentient beings. For what intention? In order for them to perfect the accumulation of merit and wisdom, and to obtain the fruit of the four bodies. What is the nature of the action? I will write a commentary on the chapter that demonstrates immutable wisdom, endowed with the splendor of non-dual wisdom. By whom is it done? By Padma Dkarpo, myself. For what reason? Because King Mañjuśrīkīrti himself urged me to write a commentary, and because the Sugata Śākyamuni prophesied that I would write a commentary, he possesses three kinds of excellent abandonment, namely, complete abandonment, exhaustive abandonment, and irreversible abandonment, or he possesses three kinds of excellent realization, namely, complete realization, exhaustive realization, and irreversible realization. What kind of Padma Dkarpo is he? He is the自在者 (dbang，Īśvara) who eliminates the suffering of the three realms.
ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བས་དབང་པོའོ། ། 1-1880 ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡིས་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ནི། དམ་པ་ཁས་འཆེ་མང་པོ་མི་བྱེད་དེ། །གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་ པ་ན། །རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉམས་ངའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། ། འདིར་གནས་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་དུ་གདན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། སྟོན་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ། ཞུ་བ་པོ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས། ཆོས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལན་གྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་ གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད། ། 1-1881 ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་ བ་བཏབ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་ཞིག་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་ཟླ་བཟང་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཟླ་བཟང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །གང་ན་ཀྱེ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་ བོས་ནས་ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཇི་ལྟ་ བུ་ཡིན་པ་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་རིགས་གང་ཞིག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ་གནས་པ་དང་། 1-1882 ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་གནས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་འོག་ནས་
【現代漢語翻譯】 擁有圓滿財富的自在者啊！（自在者：指佛陀） 手持蓮花者（蓮花手觀音）的化身，他立誓要撰寫註釋：『不輕易承諾，一旦因困難而承諾，就像在石頭上繪畫一樣，絕不放棄。』正如這樣，是爲了完成著作的意義。此處，在吉祥時輪壇城的房屋東門盡頭的珍寶樓中，位於吉祥卡拉帕城的南瑪拉雅花園，坐在珍貴寶石大獅子寶座上。 請教者是梵天的苦行者太陽車，向導師文殊菩薩的化身人王名稱（人王名稱：指月賢）祈請。從最初的佛陀（最初的佛陀：指時輪金剛）那裡，智慧之章由月賢（月賢：即月亮賢善）祈請。如來（如來：指釋迦牟尼佛）以偈頌形式回答說：『您所說的關於主尊的修持方法，包括最勝的勝者，我略知一二。我再次想聽聞，天人導師啊，諸蘊的分類，以及諸佛和瑜伽母的六種姓氏，存在於元音輔音之中。』 聽聞月賢的話語后，勝者的主尊（勝者的主尊：指時輪金剛）說，關於諸蘊的分類，壇城等等。這裡，第一個偈頌是，從最初的佛陀那裡，月賢祈請，如來回答，文殊菩薩以意義為重，先前所總結的，現在以解釋來闡明。也就是『主尊』等等，這裡從修持方法之章所說的，關於主尊時輪金剛的修持方法，包括最勝的勝者如來，您所說的，月賢我略知一二，因此我再次想聽聞。』 在哪裡呢？稱呼『天人導師釋迦牟尼』，以身體的諸蘊分類來了解，以種姓等等的清凈諸蘊來了解時輪金剛的壇城。此外，諸佛的六種姓氏是怎樣的呢？我想聽聞。』也就是，存在於元音輔音之中的蘊的種姓，存在於種子字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等元音之中，存在於字母嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）等輔音之中，詳細的在下面。
【English Translation】 O Lord, who possesses perfect wealth! (Lord: referring to the Buddha) The emanation of the one holding a lotus (Avalokiteśvara), he vowed to write a commentary: 'Do not make many promises lightly, but if you promise due to difficulty, like drawing on a stone, never abandon it.' Just like that, it is for the meaning of completing the work. Here, in the precious building at the end of the eastern gate of the auspicious Kālacakra mandala house, in the southern Malaya garden of the auspicious Kālāpa city, seated on a great precious jewel lion throne. The petitioner is the ascetic Brahma, Sun Chariot, requesting the teacher, the emanation of Mañjuśrī, the human king Drakpa (Drakpa: referring to Yaśas). From the first Buddha (first Buddha: referring to Kālacakra), the chapter of wisdom was requested by the good moon (good moon: referring to Yaśas). The Tathāgata (Tathāgata: referring to Śākyamuni Buddha) replied in verse: 'Whatever you have spoken about the method of practice of the main deity, including the supreme Victor, I know a little. I would like to hear again, O teacher of gods and humans, the divisions of the elements, and the six lineages of the Buddhas and yoginis, existing in vowels and consonants.' Having heard the words of the good moon, the lord of the victors (lord of the victors: referring to Kālacakra) said, regarding the divisions of the elements, the mandala, and so on. Here, the first verse is, from the first Buddha, the good moon requested, the Tathāgata replied, Mañjuśrī relies on the meaning, what was previously summarized, now to be clarified with explanation. That is, 'the main deity' and so on, here from the chapter of the method of practice, regarding the method of practice of the main deity Kālacakra, including the supreme Victor Tathāgata, what you have spoken, I, the good moon, know a little, therefore I would like to hear again.' Where is it? Calling 'Teacher of gods and humans, Śākyamuni', understanding with the divisions of the elements of the body, understanding the pure elements of lineage and so on, the mandala of Kālacakra. Furthermore, what are the six lineages of the Buddhas? I would like to hear.' That is, the lineage of the aggregates existing in vowels and consonants, existing in vowels such as the seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), existing in consonants such as the letter Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka), in detail below.
འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ། དེ་ དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྒྱལ་བ་དྲུག་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡུམ་དྲུག་པོ་ཡང་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀ་ལ་སོགས་ པ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་ཚིག་འདི་དག་གསན་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ སོ། །དེས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་དང་། ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་གཞག་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། ། 1-1883 རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལན་གྱི་གསུང་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ལ་སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་ ལན་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། ། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ཀ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀ་བ་རྣམས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ མཛོད་ཅེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབྲེལ་ལོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བླུག་པར་བྱའོ། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་བ་རྣམས་ ཞེས་པ་ནི་ཤ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའོ། །ཁྲག་རྣམ་པར་དག་པས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོར་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའོ། །ཆུ་རྣམ་པར་དག་པས་ནོར་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའོ། ། 1-1884 བཤང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་ཏེ་ནུབ་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའོ། །དབུས་སུ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་ཁུ་གདབ་པའོ། །གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དྲ
【現代漢語翻譯】 將要講述的內容是這些。同樣，瑜伽母們應當聽聞這六種姓氏。正如這六種姓氏是六種蘊的六位勝者一樣，這六種界的六位母神也同樣是安住于種子字阿等的姓氏，以及安住于卡等的六種姓氏。如是聽聞月賢所請問的這些話語。之後，所謂勝者的主宰，勝者即是俱生等四身的自性，無有遮蔽的蘊，以及等字所包括的界、處等。這些的主宰，即是生起這些的圓滿正覺，也就是最初的佛陀。他以界的區別，講述壇城等，即以六界的區別，分為六種姓氏，以及等字所包括的以五界的區別分為五種姓氏，以三界的區別分為三種姓氏等的分類，這些將在後面講述。這是揭示根本續的講述者和祈請者之間的關係。這首偈頌的前三句是月賢的祈請。 從第四句開始，直到本章結束，都是如來回答的話語。這部續中不再有祈請，這是對問答的確定。現在，處於智慧品中的二十個品中的第一個，爲了展示身體的骨骼等界完全清凈的壇城的自性而安住，因此講述了界完全清凈的智慧壇城的清凈相，即『柱子』等。這裡，以身體的骨骼作為身體的壇城的柱子，以分別念安立的方式進行觀修。同樣，金剛鬘和地的壇城以及墻壁本身，也都是以骨骼來建造，這與三句偈頌相關聯。以這種清凈的方式，將骨灰等放入彩粉之中。肉、血、水和糞便等，肉的完全清凈是天神的方位，即在東方塗抹彩粉。血的完全清凈是閻魔的方位，即在南方塗抹彩粉。水的完全清凈是財神的方位，即在北方塗抹彩粉。 糞便的完全清凈是其他方位，即在西方塗抹彩粉。在中央，精液的完全清凈是塗抹綠色的彩粉。在何處塗抹彩粉……
【English Translation】 These are the things that will be explained. Similarly, the yoginis should listen to these six lineages. Just as these six lineages are the six victors of the six aggregates, the six mothers of the six elements are also the six lineages that abide in the seed syllables A, etc., and the six lineages that abide in Ka, etc. Thus, listen to these words asked by Zla-ba bzang-po (Candrabhadra, Good Moon). After that, the so-called Lord of the Victors, the Victor is the nature of the four bodies such as co-emergent, the aggregates without obscuration, and the elements, places of origin, etc., included in the word 'etc.' The lord of these is the complete enlightenment that gives rise to these, that is, the first Buddha. He, by the distinction of the elements, explains the mandala, etc., that is, by the distinction of the six elements, divides into six lineages, and the distinction of the five elements included in the word 'etc.' divides into five lineages, and the distinction of the three elements divides into three lineages, etc., these classifications will be explained later. This reveals the relationship between the speaker of the root tantra and the petitioner. The first three lines of this verse are the petition of Zla-ba bzang-po (Candrabhadra, Good Moon). Starting from the fourth line, until the end of the chapter, are the words of the Tathagata's answer. There is no further petition in this tantra, which is the determination of the question and answer. Now, in the first of the twenty chapters in the Wisdom Chapter, in order to show that the nature of the mandala of the completely purified elements such as the bones of the body abides, therefore, the pure aspect of the wisdom mandala of the completely purified elements is explained, that is, 'pillars', etc. Here, the bones of the body are used as the pillars of the mandala of the body, and meditation is performed in the manner of conceptual establishment. Similarly, Vajra Garland and the mandala of the earth, and the wall itself, are also built with bones, which is related to the three verses. In this pure way, ashes, etc., are put into colored powder. Meat, blood, water, and feces, etc., the complete purification of meat is the direction of the god Indra, that is, colored powder is applied in the east. The complete purification of blood is the direction of Yama, that is, colored powder is applied in the south. The complete purification of water is the direction of the god of wealth, that is, colored powder is applied in the north. The complete purification of feces is the other direction, that is, colored powder is applied in the west. In the center, the complete purification of semen is the application of green colored powder. Where to apply colored powder...
ུག་པ་དགྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ དེར་ནི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན། ཤ་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ། ཁྲག་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་། གཅི་བ་འོད་དཔག་མེད་དང་། བཤང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཁུ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྡུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཅན་དྲུག་ གོ །མཁྲིས་པ་ཞེས་པ་མཁྲིས་པའི་ཁམས་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་དང་། བད་ཀན་གྱི་ཁམས་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་མཛོད་ཅེས་པ་སྟེ། ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ཡང་། ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་རྣམས་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་གནས་པའོ། །ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་ཞེས་པ་ རེ་ཁཱ་དང་པོ་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་བོང་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རེ་ཁཱ་གཉིས་པ་ནི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རེ་ཁཱ་གསུམ་པ་ནི་བསྲེག་ཟ་སྟེ་མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གུང་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། ། 1-1885 རེ་ཁཱ་བཞི་པ་ནི་རླུང་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རེ་ཁཱ་ལྔ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་ཆུང་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་པར་དག་པས་གཙོ་བོའི་པདྨའོ། །ལྷག་མ་འཁོར་གྱི་གདན་པད་ མ་རྣམས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད་ཅེས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཡོ་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་པ་ དང་པགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པགས་པ་དག་པས་སོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲག་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་དག་ པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་ཞེས་པ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་བུག་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད་ཅེས་པ་སྟེ་རྣ་བ་ལ་བུག་པ་གཉིས་དང་སྣ་ལ་གཉིས་དང་མིག་ལ་གཉིས་ དང་ཁ་ལ་གཅིག་དང་གཅི་བ་དང་བཤང་བ་དང་ཞུ་བའི་བུག་པ་གཉིས་དང་ནུ་མ་གཉིས་ལ་བུག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བུག་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་བུག་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། 1-1886 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོའི་ཕྲེང་བ་དག་པས་མཛོད་ཅིག དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གཡོ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 應當使孔穴張開，在那裡用完全清凈的微塵塗上藍色的顏料。像這樣，將血等完全清凈的如來六種按順序排列：血是頓義成就（Amoghasiddhi），血是寶生（Ratnasambhava），尿是無量光（Amitābha），糞便是毗盧遮那佛（Vairocana），精液是不動佛（Akṣobhya），微塵是金剛薩埵（Vajrasattva）的種姓，這樣就是六種姓。 膽汁是指膽汁的界清凈，由此安置太陽的座墊；痰液的界清凈，由此安置月亮的座墊。如經所說：『太陽也帶有兔子』。 同樣，被遮蔽的水脈完全清凈，由此生出蓮花，位於月亮和太陽的座墊之下。所謂的五重圍墻的線，第一條線是大地所生的拇指完全清凈；第二條線是水所生的食指完全清凈；第三條線是火所生的中指完全清凈； 第四條線是風所生的無名指完全清凈；第五條線是天空所生的小指完全清凈。像這樣，在顏料壇城的周圍設定五重圍墻的線。 所謂的時間脈的主蓮花，是指由完全清凈的阿瓦都提（Avadhūti）脈形成的主蓮花。其餘的眷屬座墊蓮花，是由拉拉那（Lalanā）等脈形成的，即由身體的七萬二千條脈的究竟清凈所形成。 所謂『搖動的火輪』等，以及面板等，這裡風輪是由面板清凈所形成；火輪是由血液和溫度的界清凈所形成；水輪是由微塵清凈所形成。 所謂的太陽之門，是指十二個門，即用十二個孔穴來安置。耳朵有兩個孔穴，鼻子有兩個，眼睛有兩個，嘴巴有一個，小便處和大便處各一個，以及乳房有兩個孔穴。像這樣，十二個孔穴完全清凈，由此在顏料壇城上設定門。 壇城上用珍寶的自性裝飾，如項鍊等，是用牙齒的行列清凈來安置。同樣，在八大尸林中，輪子搖動，位於風輪之上的那些，是用手指的指甲來安置。
【English Translation】 The apertures should be opened, and blue pigment should be applied there with completely pure dust. Like this, arrange the six Tathāgatas, such as flesh, in order: flesh is Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), blood is Ratnasambhava (Jewel-born), urine is Amitābha (Immeasurable Light), feces is Vairocana (Illuminator), semen is Akṣobhya (Immovable), and dust is the lineage of Vajrasattva (Diamond Being). Thus, there are six lineages. Bile refers to the purification of the bile element, thereby arranging the seats of the sun; the purification of the phlegm element, thereby arranging the seats of the moon. As it is said in the scriptures: 'The sun also carries a rabbit'. Similarly, the obscured water veins are completely purified, thereby giving rise to lotuses, located beneath the seats of the moon and sun. The so-called fivefold enclosure lines, the first line is the completely pure thumb born from the earth; the second line is the completely pure index finger born from water; the third line is the completely pure middle finger born from fire; The fourth line is the completely pure ring finger born from wind; the fifth line is the completely pure little finger born from the sky. Like this, set up the fivefold enclosure lines around the pigment mandala. The so-called principal lotus of the time channel refers to the principal lotus formed by the completely pure Avadhūti channel. The remaining retinue seat lotuses are formed by channels such as Lalanā, that is, formed by the ultimate purification of the seventy-two thousand channels of the body. The so-called 'revolving fire wheel' and so on, and the skin, etc., here the wind wheel is formed by the purification of the skin; the fire wheel is formed by the purification of the blood and temperature elements; the water wheel is formed by the purification of dust. The so-called gates of the sun refer to the twelve gates, that is, using the twelve apertures to arrange. There are two apertures in the ears, two in the nose, two in the eyes, one in the mouth, one each in the urinary and excretory organs, and two apertures in the breasts. Like this, the twelve apertures are completely purified, thereby setting up gates on the pigment mandala. The mandala is adorned with the nature of jewels, such as necklaces, which are arranged by the purification of the rows of teeth. Similarly, in the eight great charnel grounds, the wheels revolve, those located above the wind wheel are arranged by the fingernails of the fingers.
ག་པ་དང་རྐང་པའི་སེན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་མཛོད་ཅིག དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་ རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། བ་སྤུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཐར་རུ་ཕྱོགས་ དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ནི་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ་བ་སྤུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཏེ། དེ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་ བ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་གནས་པ་གཉིས་པ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། 1-1887 གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེས་ན་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ ལྷའི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་གྱི་ ལྷའི་རྣམ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྟོང་པ་དྲུག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པས་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དྲུག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་གཅིག་པུར་མཛོད་ཅིག དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། 1-1888 དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་
【現代漢語翻譯】 用乾淨的腳和手的指甲來裝飾。同樣，用毛髮來裝飾。 『金剛火焰』意為金剛鏈外燃燒的金剛，也可解釋為用乾淨的毛髮來裝飾，即壇城邊緣處，位於各個方向和無方向處的毛髮，用毛髮來裝飾金剛火焰，也可解釋為用乾淨的毛髮來裝飾。身體的清凈元素在壇城中被提及，因此，身體的金剛必定是六界自性的身體。通過對地等六界的徹底區分，它們的清凈代表著至勝者的眾多功德，壇城的形態也因此被闡述，這是壇城清凈的確定性。 現在，在第二個位置上，爲了展示以身、語、意和六種姓的本性安住，闡述身、語、意、智慧金剛的本性清凈。 『語金剛』等，此處『阿』等和『嘎』等代表元音和輔音的自性，即語金剛。因此，所有從元音和輔音中產生的諸佛眾，都與諸佛的種姓有關。因此，語金剛被描述為壇城中眷屬本尊的形態。將語金剛作為塵彩壇城中眷屬本尊的形態來安立。 『以六空性為意金剛』，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，通過清凈遮蔽來形成六種空性。因此，六空性和色等六境沒有遮蔽，就變成了意金剛。它本身就是對慾望、色界、無色界這三種無遮蔽的存在之境的遍佈，將無與倫比的本尊安立為唯一的形態。同樣，智慧金剛是存在於可執持的三種心識之境中的各種各樣的本母自性，是空性的形象，摧毀存在的恐懼，將從所有分別念中解脫出來的智慧本尊安立在壇城中。 因此，眾生的身體中的身、語、意、智慧之界，就是身、語、意、智慧的金剛。
【English Translation】 Adorn with clean nails of feet and hands. Likewise, adorn with hairs. 'Vajra Flame' means the vajra burning outside the vajra chain, which can also be interpreted as adorning with clean hairs, that is, at the edge of the mandala, the hairs located in all directions and non-directions, adorn the vajra flame with hairs, which can also be interpreted as adorning with clean hairs. The pure element of the body is mentioned in the mandala, therefore, the vajra of the body must be the body of the nature of the six realms. Through the thorough distinction of the six realms such as earth, their purity represents the numerous merits of the supreme victor, and the form of the mandala is thus described, which is the certainty of the purity of the mandala. Now, in the second position, in order to show the abiding by the nature of body, speech, mind, and the six lineages, the purity of the nature of the body, speech, mind, and wisdom vajras is explained. 'Speech Vajra' etc., here 'A' etc. and 'Ka' etc. represent the nature of vowels and consonants, which is the Speech Vajra. Therefore, all the Buddhas arising from vowels and consonants are related to the lineages of the Buddhas. Therefore, Speech Vajra is described as the form of the retinue deities in the mandala. Establish Speech Vajra as the form of the retinue deities in the dust-colored mandala. 'With six emptinesses as Mind Vajra', that is, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, form six emptinesses by purifying obscurations. Therefore, the six emptinesses and the six objects such as form, without obscuration, become Mind Vajra. It itself is the pervasion of the three unobscured realms of existence of desire, form realm, and formless realm, establishing the incomparable principal deity as the unique form. Likewise, Wisdom Vajra is the various mother nature existing in the realms of the three kinds of graspable consciousness, is the image of emptiness, destroys the fear of existence, and establishes the wisdom principal deity liberated from all conceptualizations in the mandala. Therefore, the realms of body, speech, mind, and wisdom in the bodies of sentient beings are the vajras of body, speech, mind, and wisdom.
རྗེ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐུ་དང་ལྷའི་ཚོགས་གསུང་ དང་གཙོ་བོ་ཐུགས་དང་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་པ་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུང་དང་ཆོས་ཐུགས་དང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རེ་རེའང་རིགས་དྲུག་དྲུག་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པའོ། ། ད་ནི་གནས་པ་གསུམ་པ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་དྲུག་གི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ། སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་ནི། ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེ་ཊ་སྡེ་ཏ་སྡེ་པ་སྡེ་ས་སྡེ་ ཞེས་པའོ། །སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ ཡིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀ་སྡེའི་རིགས་སོ། །རལ་གྲི་ནི་ཙ་སྡེའི་རིགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཊ་སྡེའི་རིགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཏ་སྡེའི་རིགས་སོ། །ཆུ་སྐྱེས་ནི་པ་སྡེའི་རིགས་སོ། ། 1-1889 དེ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་ནི་ས་སྡེའི་རིགས་ཏེ་ཉིད་ཅེས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །སྡེ་པའི་རིགས་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །སླར་ཡང་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་ བ་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གང་དུ་སྡེ་པ་གཅིག་ཡིན་པ་དེར་སོ་སོའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་པ་སོ་སོའི་ཡི་གེ་ ལ་རིགས་ལྔ་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གང་དུ་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔ་པོ་རྣམས་ ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་སོ་སོར་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཡི་གེ་ལྔའི་དབྱེ་བས་སའི་དངོས་པོ་དང་ཆུའི་དངོས་པོ་དང་བསྲེག་ཟ་མེའི་དངོས་པོ་དང་རླུང་ གི་དངོས་པོ་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ལྔ་དབྱེ་བ་དག་ལས་སོ་སོར་སྡེ་པ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། ཀ་སྡེ་ལ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ ཁམས་ལྔར་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཡི་གེའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཀློག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཁམས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔར་བཀླགས་པའོ། ། 1-1890 སླར་ཡང་སྡེ་པ་ལྔའི་ཡི་གེ་ང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁམས་མཐུན་པ་བསྡེབ་པའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བཀླགས་པའམ་བརྗོད་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ས
【現代漢語翻譯】 尊者（rje，對上師的尊稱）說，在外生起次第中，本尊是身，諸佛是語，主尊是意，主母是智慧金剛，即壇城和身體本身，以世俗諦和勝義諦的區分，化身是身，報身是語，法身是意，俱生智是智慧，每一個都包含六種姓。 現在，爲了闡釋第三個安住，即阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等和嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）等咒語的六種姓的自性安住，宣說了六種咒語的種姓。『部』等，這裡嘎等六部是：嘎部、匝部、扎部、達部、巴部、薩部。 如何通過嘎等部的次第安置來了解這六種姓呢？可以通過諸佛的金剛等標識的次第來了解。其中，金剛是嘎部的種姓，寶劍是匝部的種姓，珍寶是扎部的種姓，法輪是達部的種姓，蓮花是巴部的種姓，彎刀是薩部的種姓，『本身』是指完全確定。這是對部的種姓的確定闡釋。 再次，每一部都以一切至尊佛的五種分類來區分，即，無論哪裡有一個部，那裡都會出現各自的五個字母，依靠這些字母的真實性，每個部的字母都會轉化為五種姓。因此，爲了成就息災、增益等世間悉地，對每一部都以五個字母的區分來命名不同的種姓。因此，每一部都以五個字母的區分，分為地、水、火、風、空五種元素，從而每一部又分為五種。 例如，嘎部由嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）、喀（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：kha）、嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：ga）、嘎（藏文：གྷ，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：gha）、昂（藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，漢語字面意思：nga）五個字母分為五界。同樣，匝部等也可以類推。像『嘎喀嘎嘎昂』這樣，爲了收集每個字母部的含義，按照誦讀的方式，以收集元素的次第，將五個元素分別誦讀為部的五個字母。 再次，爲了整合五部的字母昂等，按照生起空等五大元素的次第來誦讀或陳述，這是文殊菩薩所作。這些也已宣說，如『首先』等。
【English Translation】 The venerable one (rje, honorific title for a guru) said that in the outer generation stage, the deity is the body, the assembly of Buddhas is the speech, the main deity is the mind, and the main consort is the wisdom vajra, which is the mandala and the body itself. With the distinction of conventional truth and ultimate truth, the emanation body is the body, the enjoyment body is the speech, the dharma body is the mind, and the co-emergent wisdom is the wisdom, each containing six lineages. Now, to explain the third abiding, which is the nature of the six lineages of mantras such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: without) and Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: ka), the lineages of the six mantras are spoken. 'Division' etc., here the six divisions of Ka etc. are: Ka division, Tsa division, Ta division, Da division, Pa division, Sa division. How can one understand these six lineages through the sequential arrangement of the Ka etc. divisions? It can be understood through the sequence of the vajra etc. symbols of the Buddhas. Among them, the vajra is the lineage of the Ka division, the sword is the lineage of the Tsa division, the jewel is the lineage of the Ta division, the wheel is the lineage of the Da division, the lotus is the lineage of the Pa division, and the hooked knife is the lineage of the Sa division. 'Itself' means completely certain. This is the definite explanation of the lineage of the divisions. Again, each division is distinguished by the five classifications of all supreme Buddhas, that is, wherever there is one division, there will appear all five letters of each, and relying on the truth of these letters, the letters of each division will be transformed into five lineages. Therefore, in order to accomplish worldly siddhis such as pacifying and increasing, each division is named with different lineages by distinguishing the five letters. Therefore, each division is divided into five elements of earth, water, fire, wind, and space by distinguishing the five letters, so each division is divided into five types. For example, the Ka division is divided into five realms by the five letters Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: ka), Kha (Tibetan: ཁ, Sanskrit Devanagari: ख, Sanskrit Romanization: kha, literal meaning: kha), Ga (Tibetan: ག, Sanskrit Devanagari: ग, Sanskrit Romanization: ga, literal meaning: ga), Gha (Tibetan: གྷ, Sanskrit Devanagari: घ, Sanskrit Romanization: gha, literal meaning: gha), and Nga (Tibetan: ང, Sanskrit Devanagari: ङ, Sanskrit Romanization: ṅa, literal meaning: nga). Similarly, the Tsa division etc. can also be analogized. Like 'Ka Kha Ga Gha Nga', in order to collect the meaning of each letter division, according to the way of recitation, by the order of collecting elements, the five elements are recited as the five letters of the division respectively. Again, in order to integrate the letters Nga etc. of the five divisions, they are recited or stated according to the order of generating the five great elements such as space, which was done by Manjushri. These have also been proclaimed, such as 'Firstly' etc.
ྟེ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་ནི། དང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ དང་། ང་ཉ་ཎ་མ་ན་དང་དེ་བཞིན་དུ་ྈྐ་ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་མཁའ་ཁམས་པར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི། ཞེས་པ་ལ། དེ་ཡི་ནང་དུ་ འོངས་པ་ལ། ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས། ཨ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དེའི་ནང་དུ་འོངས་པ་ང་སོགས་དེ་རྣམས་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་དེ་ཐོག་མར་སྨོས་པས་ནམ་མཁའ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་པའི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱང་ཡིག་གིས་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ་ནི་ཨེ་ཡིག་དང་། དེ་སྨོས་ པས་བཟུང་བ་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་དང་ཡ་ཡིག་གོ །མེའི་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ནི་རྀ་དང་སོགས་པས་དེ་སྨོས་པས་བཟུང་བ་ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ཥ་རྣམས་དང་རའོ། །ཆུའི་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ནི་ཨུ་ཡིག་དང་དེ་སྨོས་པས་བཟུང་བ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཉྤ་རྣམས་དང་ཝའོ། ། 1-1891 སའི་ཡི་གེའི་སྡེ་བ་ནི་ལྀ་དང་ལ་སོགས་པས་དེ་སྨོས་པས་བཟུང་བ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་དང་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཀ་ལ་ སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ། ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པད་མ་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་ང་སོགས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་ རྣམས་ལས་ཕྱེ་བའི་རིགས་བརྒྱ་བརྒྱད་བཅུ་ནི་སྔགས་དྲུག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ ཅན་རྣམས་གསུངས་པ། གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིགས་ཆེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ པ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དག་ཀྱང་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་ལ་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། ། 1-1892 དེ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རིགས་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་དྲུག་ པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཏེ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཞེས་པ་དབྱངས
【現代漢語翻譯】 在此，首先，簡要地對空性虛空界的字母進行分類，即第一個元音字母是阿（ཨ་），以及ང་ཉ་ཎ་མ་ན་和ྈྐ་等。如何得知這些屬於虛空界呢？因為『落於其中心』，被廣泛地解釋為『進入其中』。因此，進入阿等字母類別中的ང་等，因為首先提到阿字是虛空界的，所以佔據了虛空。這是通過象徵性的語言來表達的。同樣，也可以確定ཀྱང་字母中的ཧ་字母也屬於虛空的類別。同樣，風的類別所區分的字母是ཨེ་。提到它所包含的是གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་以及ཡ་。火的字母類別是རྀ་以及其他，提到它所包含的是ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ཥ་以及ར་。水的字母類別是ཨུ་，提到它所包含的是ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཉྤ་以及ཝ་。 土的字母類別是ལྀ་以及其他，提到它所包含的是ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་以及ལ་。因此，至尊勝者的種姓通過五種方式區分了ཀ་等類別，即金剛、寶劍、珍寶、蓮花和法輪的種姓。通過這些種姓，先前所說的ང་等字母的六個類別被區分開來，一百八十種姓將變為六咒的種姓，這應該被理解為種姓分類的確定。現在，將要講述的是在頂髻中進行擴充套件的種姓和有種姓者。頂髻等，這裡，擴充套件為大頂髻的偉大種姓是五種不變的偉大空性種姓。至於這是如何實現的，已經在世間界的章節中講述過了。同樣，三種擴充套件的種姓是身、語、意的金剛。它們的種子字，嗡（ཨོཾ，梵文：oṃ，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：嗡）、阿（ཨཱཿ，梵文：āḥ，梵文羅馬轉寫：ah，漢語字面意思：阿）、吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬轉寫：hum，漢語字面意思：吽），用於擴充套件身語意。阿等，即阿（ཨ，梵文：a，梵文羅馬轉寫：a，漢語字面意思：阿）、伊（ཨི，梵文：i，梵文羅馬轉寫：i，漢語字面意思：伊）、日（རྀ，梵文：ṛ，梵文羅馬轉寫：ri，漢語字面意思：日）、烏（ཨུ，梵文：u，梵文羅馬轉寫：u，漢語字面意思：烏）、利（ལྀ，梵文：ḷ，梵文羅馬轉寫：li，漢語字面意思：利），爲了擴充套件各自種姓的神眾，是不動佛等五種姓的印。 通過這些來擴充套件的種姓，被稱為顯現無障三界的偉大種姓，即具有哈（ཧ，梵文：ha，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈）、亞（ཡ，梵文：ya，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞）、Ra（ར，梵文：ra，梵文羅馬轉寫：ra，漢語字面意思：Ra）、哇（ཝ，梵文：va，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇）、拉（ལ，梵文：la，梵文羅馬轉寫：la，漢語字面意思：拉）、叉（ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬轉寫：ksa，漢語字面意思：叉）六個字母的ཀ等六個類別，總共三十六個字母的三十六個種姓。同樣，具有元音的哈亞Ra哇拉，元音
【English Translation】 Here, first, briefly classify the letters of the emptiness-space realm, that is, the first vowel letter is A (ཨ་), as well as ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ and ྈྐ་, etc. How do we know that these belong to the space realm? Because 'falling in its center' is widely interpreted as 'entering into it'. Therefore, ང་, etc., which enter into the category of A, etc., because the letter A is first mentioned as belonging to the space realm, it occupies the space. This is expressed through symbolic language. Similarly, it can also be determined that the letter ཧ་ in the letter ཀྱང་ also belongs to the category of space. Similarly, the letters distinguished by the category of wind are ཨེ་. What is mentioned as included in it are གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་ as well as ཡ་. The letter category of fire is རྀ་ and others, what is mentioned as included in it are ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ཥ་ as well as ར་. The letter category of water is ཨུ་, what is mentioned as included in it are ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཉྤ་ as well as ཝ་. The letter category of earth is ལྀ་ and others, what is mentioned as included in it are ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ as well as ལ་. Therefore, the lineage of the Supreme Conqueror distinguishes the categories of ཀ, etc., through five ways, that is, the lineages of Vajra, Sword, Jewel, Lotus, and Wheel. Through these lineages, the six categories of letters such as ང་ mentioned earlier are distinguished, and the one hundred and eighty lineages will become the lineages of the six mantras, which should be understood as the determination of lineage classification. Now, what will be discussed are the lineages and those with lineages that expand in the crown. Crown, etc., here, the great lineage that expands into the Great Crown is the five unchanging great emptiness lineages. As for how this is achieved, it has already been discussed in the chapter on the world realm. Similarly, the three expanding lineages are the Vajras of Body, Speech, and Mind. Their seed syllables, Om (ཨོཾ，梵文：oṃ，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：嗡), Ah (ཨཱཿ，梵文：āḥ，梵文羅馬轉寫：ah，漢語字面意思：阿), Hum (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬轉寫：hum，漢語字面意思：吽), are used to expand Body, Speech, and Mind. A, etc., that is, A (ཨ，梵文：a，梵文羅馬轉寫：a，漢語字面意思：阿), I (ཨི，梵文：i，梵文羅馬轉寫：i，漢語字面意思：伊), Ri (རྀ，梵文：ṛ，梵文羅馬轉寫：ri，漢語字面意思：日), U (ཨུ，梵文：u，梵文羅馬轉寫：u，漢語字面意思：烏), Li (ལྀ，梵文：ḷ，梵文羅馬轉寫：li，漢語字面意思：利), in order to expand the assembly of deities of their respective lineages, are the mudras of the five lineages such as Akshobhya. The lineage expanded through these is called the great lineage that manifests the unobstructed three realms, that is, the six categories of ཀ, etc., with the six letters Ha (ཧ，梵文：ha，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈), Ya (ཡ，梵文：ya，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞), Ra (ར，梵文：ra，梵文羅馬轉寫：ra，漢語字面意思：Ra), Va (ཝ，梵文：va，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇), La (ལ，梵文：la，梵文羅馬轉寫：la，漢語字面意思：拉), Ksha (ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬轉寫：ksa，漢語字面意思：叉), totaling thirty-six lineages of thirty-six letters. Similarly, Ha Ya Ra Va La with vowels, vowels
་ཧ་སོགས་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ སྡེ་པ་རྣམས་ཏེ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞག་རེའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་སྔར་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞག་དང་ ལོའི་ཚེས་རྣམས་པར་དག་པར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་དང་། སླར་ཡང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱངས་དང་ འཕེལ་བའི་དབྱངས་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ལ་ཐུང་རིང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཕྱེ་བ་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་རིགས་ནི་དབུ་མའི་ཞག་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1893 གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནི་ལྷ་མཐའ་དག་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་ཡུམ་གྱི་རིགས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རབ་གཏུམ་མ་ནུས་མ་རྣམས་ལས་ སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀ་སོགས་སྡེ་པ་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔ་བརྩེགས་པ་ལ་ གནས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ཀཁགགྷང་ཙཚཛཛྷཉ་ཊཋཌཌྷཎ་པཕབབྷྨ་ཏཐདྡྷན་སཉྤཤཥྈྐ་ལཝརཡཧ་ལཝརཡཀྵ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀ་ ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་སོ་སོ་རེ་རེ་གསུངས་པ། ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ ཀྵ་དང་བཅས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ། དབྱངས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་རིང་པོ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བར་བཞག་པར་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཞེས་པ་དྲུག་ལ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྩ་བའི་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པོ་ལ་ནི་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཙོ་བོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1894 དེ་ལྟར་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེ་ལའང་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གོ །དེས་ན་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་
【現代漢語翻譯】 包括ཧ་（藏文，梵文天城體：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）等五個組別，即包含ཧ་（藏文，梵文天城體：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）等五個輔音及十二個元音的劃分，以及先前所說的六十個時辰的種子字瑜伽母。包含ཀ་（藏文，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等三十個輔音及十二個元音的劃分，一年的三百六十個節日的種子字，這些節日之神代表著世俗的日夜和年份的純淨，因此屬於世俗的範疇。再次，包括ཧ་（藏文，梵文天城體：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、ཡ་（藏文，梵文天城體：ya，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）、ར་（藏文，梵文天城體：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）、ཝ་（藏文，梵文天城體：va，梵文羅馬擬音：wa，漢語字面意思：哇）、ལ་（藏文，梵文天城體：la，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）、ཀྵ་（藏文，梵文天城體：ksha，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：恰）六個組別，即三十六個字母，通過 गुण（梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण）元音、वृद्दि（梵文天城體：वृद्धि，梵文羅馬擬音：vṛddhi，漢語字面意思：वृद्दि）元音和यण्（梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：यण्）變換元音，並分為長短兩種，乘以三十，劃分為中等年份的一千八百天，由於中等年份的純淨，因此轉化為超越世俗的範疇。 重疊的輔音是不變的種子字，為了啟發所有神祇，轉化為持咒者無盡輪迴的自在母的範疇，為了啟發忿怒母和 शक्ति（梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，漢語字面意思：力量）母等。什麼是重疊呢？如ཀ་（藏文，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等組別的重疊，即安住於八個位置。也就是說，ཀ་（藏文，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等八個組別的字母，每個組別五個字母重疊的位置。它們是：ཀཁགགྷང（ka kha ga gha nga），ཙཚཛཛྷཉ（tsa tsha dza dzha nya），ཊཋཌཌྷཎ（ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa），ཏཐདྡྷན（ta tha da ddha na），པཕབབྷྨ（pa pha ba bha ma），སཉྤཤཥ（sa nya pa śa ṣa），ྈྐ་ལཝརཡ（ḥka la va ra ya），ཧ་ལཝརཡཀྵ（ha la va ra ya kṣa）。現在，為了展示以方便和智慧的三十六續部的本質而存在，因此對應於ཀ་（藏文，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等字母，分別宣說了各自的續部。如『ཀ་（藏文，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等』等，此處的ཀ་（藏文，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等三十個輔音，加上ཧ་（藏文，梵文天城體：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、ཡ་（藏文，梵文天城體：ya，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）、ར་（藏文，梵文天城體：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）、ཝ་（藏文，梵文天城體：va，梵文羅馬擬音：wa，漢語字面意思：哇）、ལ་（藏文，梵文天城體：la，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）和ཀྵ་（藏文，梵文天城體：ksha，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：恰），總共三十六個，這些被稱為字母。這些字母轉化為元音的形式，被稱為劃分。元音包括ཨ་（藏文，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等六個短元音和六個長元音，共十二個，以及 गुण（梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण）和वृद्दि（梵文天城體：वृद्धि，梵文羅馬擬音：vṛddhi，漢語字面意思：वृद्दि）十二個，以及यण्（梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：यण्）變換的短元音和長元音十二個，這些元音的形式，通過味道轉化，六個味道乘以六個，三十六個根本的種子字，轉化為壇城的輪之主，成為主要的神祇。 因此，每個輔音都轉化為三十六種劃分的種子字。如何理解呢？即每個輔音都劃分為三十六乘以三十六種。因此，三十六續部都……
【English Translation】 Including the groups with ཧ་ (Tibetan, Devanagari: ha, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) and five others, that is, including the division of five consonants such as ཧ་ (Tibetan, Devanagari: ha, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) and twelve vowels, and the sixty yoginis of the seed syllables of sixty hours per day mentioned earlier. Including the division of thirty consonants such as ཀ་ (Tibetan, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka) and twelve vowels, the seed syllables of the three hundred and sixty festivals of the year, these festival deities represent the purity of worldly days and years, therefore belonging to the worldly category. Again, including the six groups with ཧ་ (Tibetan, Devanagari: ha, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), ཡ་ (Tibetan, Devanagari: ya, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya), ར་ (Tibetan, Devanagari: ra, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: ra), ཝ་ (Tibetan, Devanagari: va, Romanized Sanskrit: wa, Literal meaning: wa), ལ་ (Tibetan, Devanagari: la, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: la), ཀྵ་ (Tibetan, Devanagari: ksha, Romanized Sanskrit: ksha, Literal meaning: ksha), that is, thirty-six letters, divided by guṇa vowels, vṛddhi vowels, and yaṇ transformation vowels, and divided into long and short, multiplied by thirty, the division is the category of one thousand eight hundred days of the middle year, because of the purity of the middle year, it transforms into the category beyond the world. The stacked consonants are unchanging seed syllables, to inspire all deities, transforming into the category of the sovereign mother with endless wheels of mantra holders, to inspire the wrathful mothers and śakti mothers. What is stacking? Such as the stacking of groups like ཀ་ (Tibetan, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka), residing in eight positions. That is, the letters of the eight groups such as ཀ་ (Tibetan, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka), with five letters in each group stacked in position. They are: ཀཁགགྷང (ka kha ga gha nga), ཙཚཛཛྷཉ (tsa tsha dza dzha nya), ཊཋཌཌྷཎ (ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa), ཏཐདྡྷན (ta tha da ddha na), པཕབབྷྨ (pa pha ba bha ma), སཉྤཤཥ (sa nya pa śa ṣa), ྈྐ་ལཝརཡ (ḥka la va ra ya), ཧ་ལཝརཡཀྵ (ha la va ra ya kṣa). Now, to demonstrate existence through the nature of the thirty-six tantras of method and wisdom, therefore, corresponding to each letter such as ཀ་ (Tibetan, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka), the respective tantras are proclaimed. Such as 'ཀ་ (Tibetan, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka) etc.', here the thirty consonants such as ཀ་ (Tibetan, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka), plus ཧ་ (Tibetan, Devanagari: ha, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), ཡ་ (Tibetan, Devanagari: ya, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya), ར་ (Tibetan, Devanagari: ra, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: ra), ཝ་ (Tibetan, Devanagari: va, Romanized Sanskrit: wa, Literal meaning: wa), ལ་ (Tibetan, Devanagari: la, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: la) and ཀྵ་ (Tibetan, Devanagari: ksha, Romanized Sanskrit: ksha, Literal meaning: ksha), a total of thirty-six, these are called letters. These letters transform into the form of vowels, called divisions. Vowels include six short vowels such as ཨ་ (Tibetan, Devanagari: a, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a) and six long vowels, a total of twelve, as well as guṇa and vṛddhi twelve, and yaṇ transformed short and long vowels twelve, these forms of vowels, transformed through taste, six tastes multiplied by six, the thirty-six fundamental seed syllables, transform into the lords of the mandala wheel, becoming the main deities. Therefore, each consonant transforms into the seed syllables of thirty-six divisions. How to understand it? That is, each consonant is divided into thirty-six multiplied by thirty-six. Therefore, the thirty-six tantras all...
གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཡང་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་ཀ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཙོ་བོ་སྐུ་ནི་གཅིག་པ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ས་བོན་ ལ་ངེས་པར་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དབྱངས་གཅིག་པ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་གཅིག་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་ རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟར་དབྱངས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ཀཱའོ། །རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་ས་བོན་ལྔ་ཡིས་འགྱུར་ཏེ་ ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ས་བོན་ཀཱ་ཀི་ཀྀར་ཀུ་ཀླྀ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་དགུ་ནི་འཁོར་ལོ་མགོན་པོ་དགུ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་དགུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཕུང་ལྔ་ཁམས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་ས་བོན་དགུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-1895 དགུ་ནི་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀར་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཞེས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དགུ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞི་ བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་དབང་བཞིའི་ས་བོན་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ཞེས་པ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་ མའི་སྟེང་དུ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདིའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ས་བོན་དྲུག་དང་བཅས་པས་ཡུལ་དྲུག་གི་ལྷ་དང་ བཅས་པ་དགུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་སྔ་མ་ཡོན་ ཏན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ས་བོན་དབྱངས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཀ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཱཿཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ བོན་ནི་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བྱ་བ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཀཧཱ་ཀཡཱ་ཀརཱ་ཀྭཱ་ཀླཱ་ཀཧཱཿཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཚེག་དྲག་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་ས་བོན་ལྟར་ན་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་རྭས་ཀྱང་འདོན་ཏེ། 1-1896 འདིར་ནི་སྙིང་པོའི་ཤེས་རབ་མ་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ ས་བོན་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཀཧཾ་ཀཾཧཿཞེས་པར་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་ས་
【現代漢語翻譯】 三十六個明點的自性所生的輪之主也變成三十六尊。 其中，首先以明點『迦』為主，宣說了迦金剛的續部。該續部中所說的壇城中，主尊的身相唯一，即唯一勇士，必須以一個元音來區分種子字，即帶有一個元音『阿』的明點『迦』。『與眷屬二』，即一個明點帶有兩個元音『阿』，主尊將被智慧所擁抱，如『種子字相似，從相同的字母變得更長』所說，即變成長元音『迦』。五部如來之自性，即由五個種子字所變，即五蘊的種子字『迦，吉，給，居，給力』。與眷屬之九尊神，即輪之主九尊之自性，即與眷屬之九尊神，即壇城輪之主，五蘊、四界，即與主眷九尊之自性，由九個種子字所生。 九個種子字是『迦，吉，給，居，給，居，古，給力，給力』。元音數量之自性十三，九與方位等，即由十三個種子字，在之前的九個種子字上加上四個，成為十三尊神之自性，即在之前所說的九個種子字上，加上四自在的種子字『迦雅，迦惹，迦哇，迦啦』，這些是雅那惹所轉變的，與之前的九個種子字相合，即與四門守護忿怒尊相合，成為十三尊神之自性。在此之上，再加上以功德所分的六個種子字，與六境之神相合，成為九十尊之自性，即『迦，給，該，勾，該，剛』，這些與之前的種子字相合。 然後，二十五尊神之自性的種子字，是在之前的功德種子字上，加上六根的種子字，以及元音的演變，即『迦，給，該，勾，該，剛』。然後，三十二尊神之自性的種子字，是在之前的種子字上，加上五行中的第五自在的種子字，即『迦哈，迦雅，迦惹，迦哇，迦啦，迦哈』，藏文版本沒有重音符，並且按照世間界地的種子字，哈字也很短，並且按照這種方式發音。這裡是將心要的智慧母分別計數。 然後，與三十四尊神之自性的種子字相合，即第六業自在和第六行的種子字『剛，嘎』，藏文版本是『剛哈，剛哈』，但是按照世間界地
【English Translation】 The lord of the wheel generated by the nature of the thirty-six clarifying points also becomes thirty-six deities. Among them, first, with the clarifying point 'Ka' as the main one, the tantra of Ka Vajra is taught. In the mandala taught in that tantra, the main deity's body is unique, that is, the unique hero, and the seed syllable must be distinguished by one vowel, that is, the clarifying point 'Ka' with one vowel 'A'. 'With retinue two', that is, one clarifying point with two vowels 'A', the main deity will be embraced by wisdom, as it says 'the seed syllable is similar, becoming longer from the same letter', that is, becoming the long vowel 'Kā'. The nature of the five families is transformed by five seed syllables, that is, the seed syllables of the five aggregates 'Ka, Ki, Kī, Ku, Kū, Kḷ'. The nine deities with retinue, that is, the nature of the nine lords of the wheel, that is, the nine deities with retinue, that is, the lord of the mandala wheel, the five aggregates, the four elements, that is, the nature of the nine deities with the main retinue, generated by nine seed syllables. The nine seed syllables are 'Kā, Ki, Kī, Ku, Kū, Kḷ, Kḹ'. The nature of the number of vowels is thirteen, nine and directions, that is, by thirteen seed syllables, adding four to the previous nine seed syllables, becoming the nature of thirteen deities, that is, to the previously mentioned nine seed syllables, adding the four independent seed syllables 'Kaya, Kara, Kava, Kla', these are transformed by Ya, Na, Ra, and are combined with the previous nine seed syllables, that is, combined with the four gate-guarding wrathful deities, becoming the nature of thirteen deities. On top of this, adding the six seed syllables divided by qualities, combined with the deities of the six realms, becoming the nature of ninety deities, that is, 'Ka, Ke, Kai, Ko, Kau, Kam', these are combined with the previous seed syllables. Then, the seed syllable of the nature of the twenty-five deities is on top of the previous seed syllables with qualities, adding the seed syllables of the six senses, and the evolution of the vowels, that is, 'Ka, Kai, Kau, Kau, Kal, Kah'. Then, the seed syllable of the nature of the thirty-two deities is on top of the previous seed syllables, adding the seed syllable of the fifth independence from the five actions, that is, 'Kaha, Kaya, Kara, Kva, Kla, Kah', the Tibetan version does not have a stress mark, and according to the seed syllable of the world realm, the letter Ha is also very short, and it is pronounced in this way. Here, the wisdom mothers of the essence are counted separately. Then, combined with the seed syllable of the nature of the thirty-four deities, that is, the seed syllables of the sixth action independence and the sixth action 'Kam, Kah', the Tibetan version is 'Kamham, Kamhah', but according to the world realm
བོན་ཧཾ་ཧཱར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཀཧཾ་ཀཧ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་དང་ཁམས་དྲུག་པའི་ས་བོན་ཀཧཾ་ཀཧཿཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་ཨཾ་ཨཿརུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཀཾ་ཀཿདང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ བདག་ཉིད་ནི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀ་ཀཱ་ཀཱི་ཀརྀ་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀ་ལ་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་རིང་པོ་ལྔའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀརཱ་ཀོ་ཀཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཨ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀཡཱ་ཀར་ཀརཱ་ཀཝ་ཀཝཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀཧཾ་ཀཾཧཿཞེས་པ་ནི་ཀ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བས་ཕྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ་ཀ་ཡིག་ལ་དབྱངས་སོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བ་དག་གོ ། 1-1897 དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དབྱངས་སོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩ་དྲུག་གོ །ས་བོན་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་གསལ་བྱེད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རེ་རེ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབང་པོ་གཙོ་བོ་རེ་རེའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀཡ་ཀར་ཀྭ་ཀླ་ཞེས་པ་བཞི་པོ་འདི་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་སོ། ། མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བར་གཞག་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་ལྷག་མའི་དབྱངས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཏུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ གང་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུར་འགྱུར་བ་དེར་སྔར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལས་གཞན་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་ས་བོན་ནི་ཧ་དང་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་རིང་པོ་ཡིས་འགྱུར་ཏེ། 1-1898 ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀརཱ་ཀྭཱ་ཀླཱ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་པ་དེར་ས་བོན་ནི་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་དང་ཀ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དབྱངས་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་སོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 按照བོན་ཧཾ་ཧཱར་（Bon Ham Har）所說，包含ཀཧཾ་ཀཧ་（Ka Ham Ka）。同樣地，三十六位天神的本體是六蘊和六界的種子字ཀཧཾ་ཀཧཿ（Ka Ham Kah），如經中所說，世界界限為ཨཾ་ཨཿ（Am Ah），包含ཀཾ་ཀཿ（Kam Kah），所有這些都是三十七位天神的本體，中央是圓滿於ཧཱུྃ་（Hum，種子字，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，摧毀）字種子的主尊和三十六位壇城尊眾。如此，ཀ་ཀཱ་ཀཱི་ཀརྀ་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཾ་ཀཿ（Ka Ka Ki Kri Ki Ra Ku Ku Kli Kli Kam Kah）是輔音ཀ་（Ka）通過五個短元音和五個長元音區分的字母。 同樣地，ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀརཱ་ཀོ་ཀཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཨ་（Ka Ka Ke Kai Kar Ka Ra Ko Kau Kal Ka La Kam Ah）是通過ཀ་（Ka）的 गुण（guna， गुण，guṇa， गुण）和 वृद्धि（vriddhi， वृद्धि，vṛddhi， 增長）元音區分的字母。ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀཡཱ་ཀར་ཀརཱ་ཀཝ་ཀཝཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀཧཾ་ཀཾཧཿ（Kha Kha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Kham Kam Ha）是通過將ཀ་（Ka）的短元音和長元音轉換為 यण्（yan， यण्，yaṇ， यण्）來區分的種子字字母，即ཀ་（Ka）字通過三十六個元音來區分。 同樣地，以ཁ་（Kha）為首的三十五個輔音也各自通過三十六個元音來區分，即三十六乘以三十六。種子字同樣地在ཁ་རྡོ་རྗེ་（Kha Dorje）等續部中被宣說，它們的種子字是一個輔音的本體，通過三十六個元音來區分。如此，三十六個輔音的每個本體都是壇城的主尊。其中，所謂的守護門神，如ཡ་（Ya）等，是通過包含 यण्（yan， यण्，yaṇ， यण्）轉換的輔音ཀཡ་ཀར་ཀྭ་ཀླ་（Ka Ya Ka Ra Kva Kla）這四個來產生的，他們是守護門神。所謂的圓滿一切眷屬之族，五蘊、四界和六處天神的特徵，是通過剩餘的短元音、長元音、 गुण（guna， गुण，guṇa， गुण）和 वृद्धि（vriddhi， वृद्धि，vṛddhi， 增長）來產生的，這由『剩餘的元音本身』所指示。 所謂的六忿怒尊變為ཧ་（Ha）等，在壇城的十方變為十忿怒尊的地方，除了之前的四個守護門神之外，在角落、上方和下方的六忿怒尊的種子字是ཧ་（Ha）和ཧཱ་（Ha Ra）等，通過 यण्（yan， यण्，yaṇ， यण्）轉換的長元音來變化，即ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀརཱ་ཀྭཱ་ཀླཱ་（Ka Ha Ka Ha Ya Ka Ra Va Kla）。在忿怒尊的主尊是ཧཱུྃ་（Hum，種子字，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，摧毀）和觀脩金剛力的地方，種子字是ཀཾ་ཀཿ（Kam Kah），即十二忿怒尊。如此，在六部續和ཀ་རྡོ་རྗེ་（Ka Dorje）續等一部續中，也有六部族的自性，即三十六個元音的區分。
【English Translation】 According to what Bon Ham Har said, it includes Ka Ham Ka. Similarly, the essence of the thirty-six deities is the seed syllable Ka Ham Kah of the six aggregates and six elements. As stated in the scriptures, the realm of the world is Am Ah, including Kam Kah. All of these are the essence of the thirty-seven deities, with the main deity perfected from the Hum seed syllable in the center and the mandala of the thirty-six deities. Thus, Ka Ka Ki Kri Ki Ra Ku Ku Kli Kli Kam Kah are the letters of the consonant Ka distinguished by five short vowels and five long vowels. Similarly, Ka Ka Ke Kai Kar Ka Ra Ko Kau Kal Ka La Kam Ah are the letters distinguished by the guna and vriddhi vowels of Ka. Kha Kha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Kham Kam Ha are the seed syllable letters distinguished by converting the short and long vowels of Ka to yan, that is, the letter Ka distinguished by thirty-six vowels. Similarly, the thirty-five consonants beginning with Kha are also each distinguished by thirty-six vowels, that is, thirty-six times thirty-six. The seed syllables are similarly spoken of in the Kha Dorje and other tantras, their seed syllable being the essence of one consonant distinguished by thirty-six vowels. Thus, each essence of the thirty-six consonants is the main deity of the mandala. Among them, the so-called gatekeepers, such as Ya, are generated by these four consonants Ka Ya Ka Ra Kva Kla, which include yan conversion; they are the gatekeepers. The characteristics of the deities of the five aggregates, four elements, and six sense bases, which are said to be the complete family, are generated by the remaining short vowels, long vowels, guna, and vriddhi, as indicated by 'the remaining vowels themselves'. The so-called six wrathful deities transform into Ha, etc. Where the ten directions of the mandala become ten wrathful deities, the seed syllables of the six wrathful deities in the corners, above, and below, other than the previous four gatekeepers, are Ha and Ha Ra, etc., transformed by long vowels of yan conversion, that is, Ka Ha Ka Ha Ya Ka Ra Va Kla. Where the main deity of the wrathful deities is Hum and the Vajra force is meditated upon, the seed syllable is Kam Kah, that is, the twelve wrathful deities. Thus, in the six-part tantras and the Ka Dorje tantra, etc., there is also the nature of the six families, that is, the distinction of the thirty-six vowels.
ས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ལྷ་རྣམས་གནས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟེང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འོག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་རླུང་གི་ས་ བོན་གྱི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པར་བཞག་སྟེ། གང་ ལ་བརྟེན་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཐབས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། ། 1-1899 དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། གང་དུ་ཐབས་ནི་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ དུ་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐབས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། གང་དུ་ཐབས་ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་ གནས་འགྱུར་བ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཝཾ་ཡིག་ ཐབས་དང་། བཛྲ་ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་ཨེ་ཡིག་ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོ་ཁྱོད་ཉོན། ཅེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་བཤད། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པ་མེད། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་མངོན་བརྗོད་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། 1-1900 སྔར་གྱི་ཝཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲས་ཀྱང་ཨེ་ཡིག་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་དོན་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་མིན། །ཤེས་རབ་སྒྲས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མིན། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།
【現代漢語翻譯】 '諸神居於大地裂開之處'，這是確定的。他們住在哪個方向呢？住在各自的種姓方向，即天空的上方和智慧的下方。其他的神則根據風的種子等元素的劃分，住在東、南、北、西。因此，各自以'ka'字等輔音，即字母的劃分，以及元音的劃分，通過味道來轉變味道，即以三十六種劃分來區分的，這些在世俗層面被稱為瑜伽母和瑜伽續。依賴於此，生起次第被置於世俗的控制之下，在壇城中，瑜伽母們爲了勾招等事業而真實地行動，而主要的方法是不動搖的，這就是瑜伽母的續。正如金剛心要所說：'何處方法善安住，瑜伽母眾皆行事，於世俗瑜伽母續中，我為孩童已宣說。'在壇城中，爲了勾招等事業，方法真實地行動，而智慧是不動搖的，這就是方法的續。正如金剛心要所說：'何處方法能轉變，智慧真實住不移，于方法續中宣說，如是世俗諦。'以自性而言，在勝義諦中，所有的續都是智慧空性和方法無緣大悲的結合，是瑜伽的續。同樣，在喜金剛中說：'嘿字（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）是無緣大悲，大樂旺字（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）是方法，班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是智慧空性，誒字（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）是形象。'因此，智慧和方法的自性結合爲一，這就是續，是金剛持我所說的，金剛心要你聽著。'金剛心要說：'有情、法和無緣，此悲宣說為三種，于大聲無緣，嘿字能顯說，身語意的結合，先前的旺字即是。金剛聲也是誒字，一切形象皆空性，何者融入此諸法，以瑜伽之聲說之，智慧方法的自性續，說為瑜伽續，瑜伽非方法之聲，亦非智慧聲所變，此即名為瑜伽續。'
【English Translation】 'The gods reside where the earth has opened,' this is certain. In which direction do they reside? They reside in the direction of their respective castes, that is, above the realm of the sky and below the realm of wisdom. The other gods reside in the east, south, north, and west, according to the divisions of the wind's seed and other elements. Therefore, each with 'ka' and other consonants, that is, the divisions of letters, and the divisions of vowels, transforming taste through taste, that is, distinguished by thirty-six divisions, these are conventionally called Yoginis and Yoga Tantras. Depending on this, the generation stage is placed under conventional control, and in the mandala, the Yoginis truly act for the sake of activities such as summoning, and the main method is unwavering, this is the Tantra of the Yoginis. As Vajra Heart Essence says: 'Where the method is well-established, and all the Yoginis act, in the conventional Yogini Tantra, I have explained to children.' In the mandala, for the sake of activities such as summoning, the methods truly act, and wisdom is unwavering, this is the Tantra of Method. As Vajra Heart Essence says: 'Where the method can transform, and wisdom truly dwells unmoving, it is explained in the Tantra of Method, thus is the conventional truth.' In terms of its own nature, in the ultimate truth, all the Tantras are the union of wisdom emptiness and method, the nature of objectless great compassion, it is the very Tantra of Yoga. Similarly, it is said in the Hevajra: 'The syllable He (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿) is objectless great compassion, great bliss, the syllable Vam (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺) is method, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) is wisdom emptiness, the syllable E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒) is form.' Therefore, the nature of wisdom and method united as one, this is the Tantra, spoken by Vajradhara, listen to Vajra Heart Essence.' Vajra Heart Essence says: 'Sentient beings, Dharma, and objectless, this compassion is explained as three, without object in the great sound, the syllable He can manifest, the union of body, speech, and mind, the previous syllable Vam is it. The Vajra sound is also the syllable E, all forms are emptiness, whoever integrates these Dharmas, is spoken of with the sound of Yoga, the Tantra of the nature of wisdom and method, is spoken of as the Yoga Tantra, Yoga is not the sound of method, nor is it transformed by the sound of wisdom, this is called the Yoga Tantra.'
།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྐྱང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་ཅེས་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ པར་མངོན་པར་རྫོགས་ལ། འདུས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ་ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔལ་འདུས་པ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྐྱང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རྟོགས་མེད། ། འདས་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཐབས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ལ། ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། 1-1901 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ནི་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གསལ་བྱེད་རེ་རེའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ གཅིག་གི་རྒྱུད་དང་། དེ་ལས་ཕྱེ་ན་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཕྱེ་ན་རིགས་ལྔ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱེ་ན་སྟོང་དང་འབུམ་དང་བྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་རིགས་ གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་ རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་དང་། གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་བྱེ་སྙེད་ཉིད། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གྲངས་མེད་དེ། 1-1902 སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་མངས་རྭ་སྟེ། དབང་གིས་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དག་པ་གསུངས་ པ། ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ
【現代漢語翻譯】 如是所說，吉祥喜金剛（Heruka，梵文：Hevajra）並非僅是智慧續，因為沒有說過『聽聞智慧續』。同樣，在《密集金剛》（Guhyasamāja）中，方便與智慧相互融合被認為是瑜伽，並且《密集金剛》中清楚地說明了方便與智慧的結合，即一切佛陀的融合，並且是最高權力的表達。 因此，吉祥《密集金剛》並非僅是方便續。如是，金剛藏（Vajrahṛdaya）說：『奇哉金剛無二智，過去等一切諸法，皆是智慧方便性，一切瑜伽續皆是。』 同樣，在《最初佛》（Ādibuddha）中說：『僅憑方便之身，其自性單一，不能成為瑜伽；僅憑智慧也不能成為瑜伽。』如來宣說，方便與智慧的融合是瑜伽的意義。 同樣，各個清晰的字母，如被味道轉化的味道，即三十六瑜伽母續和三十六瑜伽續的壇城，每個清晰的字母都是壇城的主宰。 因此，一種姓氏的續，以及由此衍生的三種姓氏，以及由此衍生的五種姓氏，如果進一步劃分，就會產生無數種姓氏的分類，如千、萬、億等。如《喜金剛》所說：『心乃一大性，示現五形相，五部由此生，千百由此出，是故彼等性唯一。』 以及『如恒河沙十倍數，一部之中如來聚，部之聚中多部生，彼等部中百部現，彼等之中百萬部，億部之中數難量，彼中無數部中生，最勝歡喜之部眾。』 因此，《密集金剛》等續和《喜金剛》等續有無數種，這是根據無量眾生的意念而宣說的，即根據意念而顯示，這是續的分類的確定。 現在宣說咒語本尊內部的清凈，即蘊等。
【English Translation】 As it is said, the glorious Hevajra (Heruka, Sanskrit: Hevajra) is not merely a wisdom tantra, because it is not said 'listen to the wisdom tantra'. Similarly, in the Guhyasamāja, the mutual integration of skillful means and wisdom is considered yoga, and the Guhyasamāja clearly states the union of skillful means and wisdom, which is the union of all Buddhas, and is the expression of supreme power. Therefore, the glorious Guhyasamāja is not merely a skillful means tantra. Thus, Vajrahṛdaya says: 'Amazing, the non-dual wisdom of Vajra, all phenomena such as the past, are of the nature of wisdom and skillful means, all are yoga tantras.' Similarly, in the Ādibuddha it is said: 'The body of skillful means alone, its nature being singular, cannot become yoga; wisdom alone also cannot become yoga.' The Tathāgata declared that the union of skillful means and wisdom is the meaning of yoga. Similarly, each clear letter, like the taste transformed by taste, that is, the mandala of the thirty-six Yoginī tantras and the thirty-six Yoga tantras, each clear letter is the master of the mandala. Therefore, the tantra of one lineage, and the three lineages derived from it, and the five lineages derived from it, if further divided, will produce countless classifications of lineages, such as thousands, millions, and billions. As the Hevajra says: 'The mind is one great nature, showing five forms, the five families are born from this, thousands and hundreds are born from this, therefore their nature is one.' And 'Like ten times the sands of the Ganges, in one family there is a gathering of Tathāgatas, in the gathering of families many families are born, in those families hundreds of families appear, among them millions of families, in billions of families the number is immeasurable, in those countless families are born the hosts of the most excellent joy.' Therefore, the Guhyasamāja and other tantras, and the Hevajra and other tantras, are countless, which are declared according to the thoughts of immeasurable beings, that is, shown according to the thoughts, this is the determination of the classification of tantras. Now, the purity within the deities of mantra is spoken of, that is, the aggregates and so on.
་སྟེ་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔས་ལྷ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕུང་ལྔ་ཁམས་བཞི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་དང་བཅས་པས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པས་ལྷ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་ དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབང་པོ་དྲུག་དང་བཅས་པས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་ལས་ཀྱི་ དབང་པོ་ལྔ་པ་གསང་བའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ དྲུག་པ་དུང་ཅན་མ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། 1-1903 ཁམས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་ དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་དག་པ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། ཁྱབ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་དང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ རིགས་ཁམས་སོ་དྲུག་ནི་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ལྷར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་དྲུག་སྟེ་ མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་ ཐུག་པ་རུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཨའོ། ། 1-1904 དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ཨིའོ། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ས་བོན་ཨུ་ཡིག་གིས་རྒྱས་ གདབ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ལ་མི་མཉམ་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ་མཉམ་པ་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་གྱིས
【現代漢語翻譯】 即，在此，五蘊將凈化為五位本尊的自性。 五蘊和四大將凈化為九位本尊的自性。 五蘊、四大以及四個業力根源，將凈化為十三位本尊的自性。 以及其他包含六境，將凈化為十九位本尊的自性。 在此之上，加上六根，將凈化為二十五位本尊的自性。 在此之上，加上五種業力根源的活動，以及第五個業力根源，即秘密根源的完全進入，與自生智慧相結合，將凈化為三十二位本尊的自性。 在此之上，加上第六個業力根源，持螺女，以及第六個業力根源的活動，即精液的滴落，將凈化為三十四位本尊的自性。 在此之上，加上第六蘊，即智慧蘊，以及第六界，即智慧界，將凈化為三十六位本尊的自性。 如此，六蘊、六界、六根、六境和六種業力根源，以及六種業力根源的活動界，這些凈化實際上是所遍及的壇城界。 遍及這些的是不可思議的心意，金剛薩埵父尊和母尊，智慧金剛的平等結合，是所有之主。 如此，通過音聲的區分，壇城所有本尊眾的三十六種姓氏，通過修習而凈化，應被視為本尊。 '空性，不可摧毀'等等，指的是此處不變的智慧界等六空性，所有勝者的種姓，六種被遮蔽的蘊被完全凈化，六種姓氏以種子字加持本尊。 從頂髻到秘密蓮花的末端，不平等和相等的種姓，在法輪中心的座墊上，以種子字加持，指的是在頂髻的法輪中，綠色明點上是不動佛的種子字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 同樣，在心間，羅睺羅的黑色壇城上是不空成就佛的種子字伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）。 在前額，白色月亮壇城上是無量光佛的種子字烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏），這些是不平等法輪中父尊的三種姓氏的不平等種姓種子字。 同樣，在平等法輪中，平等母尊的三種姓氏。
【English Translation】 That is, here, the five skandhas will be purified into the nature of the five deities. The five skandhas and four elements will be purified into the nature of the nine deities. The five skandhas, four elements, and four karmic faculties will be purified into the nature of thirteen deities. And so on, including the six objects, will be purified into the nature of nineteen deities. Above that, including the six faculties, will be purified into the nature of twenty-five deities. Above that, including the five activities of the karmic faculties, and the complete entry of the fifth karmic faculty, the secret faculty, combined with self-illuminating wisdom, is the very purification into the nature of thirty-two deities. Above that, including the sixth karmic faculty, the conch-bearing woman, and the sixth activity of the karmic faculty, the dripping of semen, is the very purification into the nature of thirty-four deities. Above that, including the sixth skandha, the skandha of wisdom, and the sixth realm, the realm of wisdom, is the very purification into the nature of thirty-six deities. Thus, the purification of the six skandhas, six realms, six faculties, six objects, and six karmic faculties, and the realms of activity of the six karmic faculties, is actually the realm of the mandala that is pervaded. That which pervades these is the inconceivable mind, Vajrasattva father and mother, the equal union of wisdom vajra, is the lord of all. Thus, through the distinction of sounds, the thirty-six lineages of the assembly of deities of all mandalas, purified through practice, should be recognized as deities. 'Emptiness, indestructible,' and so on, refers to the six emptinesses such as the unchanging wisdom realm here, the lineages of all victors, the six obscured skandhas are completely purified, the six lineages are sealed with seed syllables to the deities. From the crown to the end of the secret lotus, the unequal and equal lineages, on the seat in the center of the wheel, sealed with seed syllables, refers to in the wheel of the crown, on the green bindu is the seed syllable a (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) of Akshobhya. Similarly, in the heart, on the black mandala of Rahula is the seed syllable i (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊) of Amoghasiddhi. On the forehead, on the white moon mandala is sealed the seed syllable u (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏) of Amitabha, these are the seed syllables of the unequal lineages of the three lineages of the father in the unequal wheel. Similarly, in the equal wheel, the three lineages of the equal mother.
་རྒྱས་གདབ་ སྟེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བར་དུས་ཀྱི་མེ་སེར་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ལྀའོ། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་རྀའོ། །དེ་ནས་གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ཨཾ་ཞེས་པ་དགོད་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་པ་སྐུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་མངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རླུང་ལ་རྒྱས་གདབ་ པ་ལ་ནི་ལྟེ་བར་སའི་ས་བོན་ལྀའོ། །སྙིང་ཁར་ཆུའི་ས་བོན་ཨུའོ། །མགྲིན་པར་མེའི་ས་བོན་རྀའོ། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ཨིའོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་ས་བོན་ཨ་སྟེ་ས་ ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཱཿ 1-1905 སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧོཿཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ ཨ་ཡིག་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཞེས་པའི་རིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ཨ་ཞེས་པས་རྒྱས་འདེབས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་ལ་རིགས་དྲུག་དང་། གསུང་ལ་རིགས་ལྔ་དང་། ཐུགས་ལ་རིགས་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རིགས་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རིགས་གཅིག་དང་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གཅིག་གིས་དག་པ་ཞལ་གཅིག་གོ ། རིགས་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཞལ་གསུམ་མོ། །རིགས་ལྔ་ཡིས་དག་པ་ཞལ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དྲུག་གི་དག་པ་ཞལ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་དག་པས་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་ནས་རིགས་བརྒྱ་དག་པས་ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པའི་བར་དུ་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་དག་པས་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ལྷའི་ཞལ་གྱི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་ངེས་པའོ། ། 1-1906 དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡང་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ལ་སོགས་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཞལ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་མང་པོ་དང་དུ་མའི་ཁ་དོག་དག་ནི་མུན་པའི་ མཐར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་དུས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 加持：在臍輪處，以黃色時輪火加持，種子字為（藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：地），在喉嚨處，以日輪加持，種子字為（藏文：རྀ，梵文天城體：री，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：火），然後在秘密處，以藍色智慧輪加持，金剛薩埵的種子字為（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：空性），諸佛以之加持。此為加持于身的決定。同樣，加持命氣，在臍輪處，地的種子字為（藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：地），在心間，水的種子字為（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：水），在喉嚨處，火的種子字為（藏文：རྀ，梵文天城體：री，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：火），在前額，風的種子字為（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：風），在頭頂，虛空風的種子字為（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），應在五大輪上安立。同樣，加持心之自性明點，在前額的月輪上，安立身金剛的種子字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），在喉嚨的日輪上，安立語金剛的種子字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），在心間的羅睺輪上，安立意金剛的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動），在臍輪的時輪火上，以智慧的種子字（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：喜樂）加持。同樣，加持智慧，以『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）本初不生之理，作為一切法的門，以金剛寶『阿』字加持而成就。如是，以六族加持身，以五族加持語，以三族加持意，以一族加持智慧。 現在宣說以部族之別區分面容：『金剛部』等，此處一部族、三部族、五部族、六部族皆稱為金剛部，這些金剛部的本尊面容各不相同，一部族清凈者具一面，三部族清凈者具三面，五部族清凈者具五面，六部族清凈者具六面，即是忿怒尊之王六面怖畏金剛。同樣，以八分清凈者具八面等，乃至以百族清凈者具哈拉哈拉百面，以諸界清凈者成為主尊之面容差別，此乃經續中所說的本尊面容之決定，亦是勝者之主尊面容之決定。 同樣，在時輪金剛中，壇城之主也有一面等等，無量之面容，以及眾多之手、足和各種顏色，皆在黑暗之盡頭。這些都出自《成就法品》的圓滿次第成就法。
【English Translation】 Empowerment: At the navel, empower with the yellow fire of time, the seed syllable being (藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：Earth). At the throat, empower with the solar disc, the seed syllable being (藏文：རྀ，梵文天城體：री，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：Fire). Then, in the secret place, empower with the blue wisdom wheel, the seed syllable of Vajrasattva being (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Emptiness), which is empowered by all the Buddhas. This is the determination of empowerment on the body. Similarly, empowering the life-wind, at the navel, the seed syllable of earth is (藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：Earth), at the heart, the seed syllable of water is (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：Water), at the throat, the seed syllable of fire is (藏文：རྀ，梵文天城體：री，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：Fire), at the forehead, the seed syllable of wind is (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：Wind), at the crown of the head, the seed syllable of space-wind is (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Without). These should be established on the five great wheels. Similarly, empowering the essence of the mind, the bindu, on the lunar disc at the forehead, establish the seed syllable of body-vajra (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfection), on the solar disc at the throat, establish the seed syllable of speech-vajra (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising), on the Rahu wheel at the heart, establish the seed syllable of mind-vajra (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Immovable), on the fire of time at the navel, empower with the seed syllable of wisdom (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Joy). Similarly, empowering wisdom, with the principle that the syllable 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Without) is unborn from the beginning, as the door of all dharmas, it is accomplished by empowering the vajra-jewel with the syllable 'A'. Thus, empower the body with the six families, empower the speech with the five families, empower the mind with the three families, and empower the wisdom with the one family. Now, explaining the differentiation of faces according to the families: 'The Vajra families,' etc. Here, the one family, three families, five families, and six families are all called Vajra families, and the faces of the deities of these Vajra families differ. Those purified by one family have one face, those purified by three families have three faces, those purified by five families have five faces, and those purified by six families have six faces, which is the wrathful king, the Six-Faced Terrifier. Similarly, those purified by eight parts have eight faces, and so on, up to those purified by a hundred families having the hundred faces of Hala Hala. The differentiation of the faces of the principal deities is due to the purification by the elements, as stated in other tantras. This is the determination of the faces of the deities, and it is also the determination of the faces of the principal lords of the victors. Similarly, in the Kalachakra, the lord of the mandala also has one face, etc., with infinite faces, and many hands, feet, and various colors, all at the end of darkness. These are stated in the accomplishment methods from the chapter on accomplishment methods in the completion stage.
་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ ཡིས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱྀ་ྶྀར་ྶྀརཱ་ཧུ་ཧཱུ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཕྱག་ནག་པོ་བརྒྱད་དེ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་ྶར་ྶརཱ་ཧོ་ཧཽ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དམར་པོ་བརྒྱད་དེ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཧ་ཧཱ་ྶཡ་ྶཡཱ་ྶར་ྶརཱ་ཧྭ་ཧྭཱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དཀར་ པོ་བརྒྱད་དེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་ཉེར་བཞིའི་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ནི་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གྱི་ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དག་པ་ལས་ཧཾ་ཧཿཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧལ་ཧཱལ་ཧླ་ཧླཱ་ཞེས་པ་སེར་པོ་བརྒྱད་དེ་སེར་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཕྱག་གི་དག་པའི་ངེས་པའོ། ། 1-1907 དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཿཞེས་པ་ནམ་མཁའ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྒྱལ་བ་དྲུག་ གི་ས་བོན་ཏེ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པར་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། ལ་སོགས་ཀྱིས་གསུང་གིས་རྒྱས་གདབ་ པ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ལྟེ་བར་ཧོཿརིགས་གཅིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཨཿ ཡིག་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ ལྟར་ན་རིགས་དྲུག་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་བཞི་དང་། རིགས་གསུམ་དང་རིགས་གཅིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དབྱངས་སོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ཀ་ རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་གྷ་རྡོ་རྗེ་དང་ང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཙ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མཉམ་པའི་རིགས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མི་མཉམ་པའི་རིགས་ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་ངེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལག་གདུབ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལུས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། 1-1908 ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ཉིད་དོ། ། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་དག་ པས་ལྷའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ།
【現代漢語翻譯】 關於二十四臂時輪金剛手印的分類，也通過音韻的分類來轉變，其中'哈哈嘿嘿瑟瑟啦呼呼'是左邊和右邊的八隻黑色手臂，它們源於對黑暗功德的凈化。 同樣，'哈哈嘿嘿瑟瑟啦呼呼'是八隻紅色手臂，它們源於對塵土功德的凈化。'哈哈薩亞薩亞瑟瑟啦哇哇'是八隻白色手臂，它們源於對勇氣功德的凈化。以上是時輪金剛二十四臂的凈化。 同樣，雜色佛母的手臂是對勇氣、塵土、黑暗所有功德的聚集和凈化，其中'杭吽赫利赫利哈拉哈拉哈拉哈拉'是八隻黃色手臂，黃色源於智慧尊顏的自性。以上是手印凈化的決定。 關於通過這些手印進行分類，'阿阿伊伊日日烏烏利利誒誒奧奧阿阿'是天空、風、火、水、土和智慧界分類的六位勝者的種子字，用於在所有天神眾的種子字之身上進行加持。 此外，以身金剛加持這六種姓，在前額用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）等加持語金剛，在喉嚨用啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），以意金剛加持，在心間用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以智慧加持，在臍間用霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍），以一族加持，在金剛寶上用不可摧毀的啊（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊）字，這樣，以六族、五族、四族、三族和一族進行加持，這三十六種是瑜伽士續部的行為。 這些續部具有不可估量的功德，通過三十六種音韻的區分，具有多種闡明字母的分類。如此眾多的續部，具有各種字母的名字，例如卡金剛、卡金剛、嘎金剛、嘎金剛、昂金剛，同樣，在三十六個字母中，有以擦字母等命名的續部，其中平等族是指智慧續，不平等族是指方便續，諸佛和佛母們加持的決定是，在外部，用手鐲等六種手印加持身體， 在內部，在六個脈輪上加持六個佛陀自性的種子字。現在，關於咒語本尊的生起次第，以從胎中出生的方式來闡述本尊的分類。
【English Translation】 Regarding the classification of the twenty-four armed Kalachakra hand gestures, it is also transformed through the classification of phonetics, where 'Haha Hihi Sisi Ra Hu Hu' are the eight black arms on the left and right, which originate from the purification of the merits of darkness. Similarly, 'Haha Hehei Sisi Ra Ho Hou' are the eight red arms, which originate from the purification of the merits of dust. 'Haha Saya Saya Sisi Ra Hwa Hwa' are the eight white arms, which originate from the purification of the merits of courage. The above is the purification of the twenty-four arms of Kalachakra. Similarly, the arms of the Variegated Mother are the gathering and purification of all the merits of courage, dust, and darkness, where 'Hang Hum Hli Hli Hala Hala Hla Hla' are the eight yellow arms, and yellow originates from the nature of the wisdom face. The above is the determination of the purification of the hand gestures. Regarding the classification through these hand gestures, 'Aa Ii Ri Ri Uu Lli Ee Oo Ai Au Ah' are the seed syllables of the six victors of the classification of sky, wind, fire, water, earth, and wisdom realms, used to bless the bodies of all the assemblies of deities with seed syllables. Furthermore, bless these six lineages with the body vajra, bless the speech vajra with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) etc. on the forehead, bless the throat with Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), bless with mind vajra, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at the heart, bless with wisdom, Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoh) at the navel, bless with one family, the indestructible Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Ah) syllable on the vajra jewel, thus, blessing with six families, five families, four families, three families, and one family, these thirty-six are the actions of the yogi tantras. These tantras have immeasurable merits, and through the distinction of thirty-six phonetics, they have various classifications of clarifying letters. Such numerous tantras have the names of various letters, such as Ka Vajra, Kha Vajra, Ga Vajra, Gha Vajra, Nga Vajra, similarly, among the thirty-six letters, there are tantras named after the Tsa letter, etc., where the equal family refers to the wisdom tantra, and the unequal family refers to the means tantra, the determination of the blessings of the Buddhas and Buddha-mothers is that externally, the body is blessed with six hand gestures such as bracelets, Internally, the six chakras are blessed with the six seed syllables of the Buddha nature. Now, regarding the generation sequence of the mantra deities, the classification of the deities is explained in the manner of being born from the womb.
ས་བོན་ཞེས་པ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཇི་ལྟར་མངལ་འཛིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ཞེས་རྭ་སྟེ་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཡིན་པས་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་མི་འཐད་ དོ་ཞེ་ན། དབྱིངས་ནི་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པས་གཙོ་བོའི་ནང་དུ་འདུས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ནི་ས་བོན་ཀ་ཡིག་གཅིག་པུས་དཔའ་ བོ་གཅིག་པར་གྲུབ་བོ། །ཕྱི་ནས་མངལ་དུ་ས་བོན་ཏེ་རྡུལ་ལ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྷ་ལ་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་དེའི་བག་ཆགས་སད་པའི་དབང་ ལས་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་དང་ས་བོན་ཀཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མངལ་དུ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁུ་བ་འཕོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ལྷའི་དག་པའི་ངེས་པའོ། ། 1-1909 དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངལ་དུ་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་ཡང་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ས་བོན་ཀ་ཀཱི་ཀར་ཀུ་ཀླྀ་ཞེས་ པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པ་སའི་ཁམས་དང་སོགས་པས་ཁུ་བ་ཆུ་དང་དྲོ་བ་མེ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་རླུང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཞི་ཉིད་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མངལ་དུ་རྣམ་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་དང་ས་བོན་ཀ་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཞེས་ པ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་མངལ་དུ་ངག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་རྫོགས་པ་ན་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་བཅས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་གྲུབ་པའི་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་མངས་སུའོ། །ལྷ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་། ས་བོན་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ཞེས་པའོ། །ནང་དུ་ཡུལ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ན་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མངལ་དུ་ཆོས་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་ཡང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་སེམས་མ་དྲུག་བསྣན་པས་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་། 1-1910 ས་བོན་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སྐྱེས་པ་ ན་བྱིས་པ་འདི་ནི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཕུང་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུ
【現代漢語翻譯】 『種子』等等，在此如何入胎呢？具有菩提心之所依的『意』，即『阿賴耶』，也就是『識』，唯一與境法界融為一體，被稱為『胎生勇士』。 如果說境法界是『母』，那麼稱為『勇士』就不合理，因為『界』不是自光明的智慧，它與主尊無別，融入于主尊之中。同樣，本尊也由一個種子字『ཀ་』（藏文，ka，梵文天城體，ka，梵文羅馬擬音，ka，漢語字面意思：無）成就為『勇士』。 從外面進入胎中的種子，與微塵融為一體，意味著本尊被智慧所擁抱。也就是說，由於阿賴耶的習氣甦醒，胎中形成識蘊，同樣，本尊也被智慧所擁抱，變為種子字『ཀཱ་』（藏文，kā，梵文天城體，kā，梵文羅馬擬音，ka，漢語字面意思：無）。在胎中第四個階段，精液轉移等，是了知胎中狀態，是本尊的清凈之確定。 同樣，五蘊圓滿者，在胎中是五種形象的主宰。同樣，本尊也是主眷五尊的主宰，種子字為ཀ་ཀཱི་ཀར་ཀུ་ཀླྀ་（藏文，ka ki kar ku klī，梵文天城體，क कि कर् कु क्लृ，梵文羅馬擬音，ka ki kar ku klri，漢語字面意思：無），代表五部如來。 同樣，骨頭是地界，精液是水，溫暖是火，運動的自性是風的屬性。當出生時，五蘊四界被加持，在胎中變成九種形象的主宰。同樣，本尊也是五部如來和四母尊，種子字為ཀ་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་（藏文，ka kī kīr kīrā ku kū klī klā，梵文天城體，क की कीर् कीरा कु कू क्लृ क्ला，梵文羅馬擬音，ka ki kir kira ku ku kli kla，漢語字面意思：無）。 同樣，總而言之，在胎中，當語、手、腳和排泄道圓滿時，與之前的蘊和界一起，成為十三種形象的主宰。就像業力的感官成就的嬰兒一樣。本尊也是五部如來、四母尊和四門守護，共十三尊，種子字為ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་（藏文，kā ki kī kīr kīrā ku kū klī klā kaya kar kava kla，梵文天城體，का कि की कीर् कीरा कु कू क्लृ क्ला कय कर् कव क्ल，梵文羅馬擬音，ka ki ki kir kira ku ku kli kla kaya kar kava kla，漢語字面意思：無）。 當內在的六境產生時，與之前的蘊等一起，在胎中就像具有十九種法性的嬰兒一樣。同樣，本尊也在之前的十三尊之上加上六位明妃，成為十九尊的主宰，種子字為ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ（藏文，kā ki kī kīr kīrā ku kū klī klā kaya kar kava kla kā kai kār kau kāl kah，梵文天城體，का कि की कीर् कीरा कु कू क्लृ क्ला कय कर् कव क्ल का कै कार् कौ काल् कः，梵文羅馬擬音，ka ki ki kir kira ku ku kli kla kaya kar kava kla ka kai kar kau kal kah，漢語字面意思：無）。 之後，在胎中，當眼睛等六根完全形成時，這個嬰兒在胎中出生，成為具有二十五蘊等的主宰。
【English Translation】 'Seed' and so on, how does it enter the womb here? The 'mind' with the support of Bodhicitta, that is, 'Alaya', which is 'consciousness', uniquely merges with the realm of objects and Dharma, and is called 'Womb-born Hero'. If the realm of objects and Dharma is 'Mother', then it is not reasonable to call it 'Hero', because 'realm' is not self-luminous wisdom, and it is inseparable from the main deity, so it is integrated into the main deity. Similarly, the deity is also accomplished as 'Hero' by a single seed syllable 'ཀ་' (Tibetan, ka, Devanagari, ka, Romanized Sanskrit, ka, literal meaning: none). The seed entering the womb from the outside, merging with the dust, means that the deity is embraced by wisdom. That is to say, due to the awakening of the habits of Alaya, the aggregate of consciousness is formed in the womb. Similarly, the deity is also embraced by wisdom, and becomes the seed syllable 'ཀཱ་' (Tibetan, kā, Devanagari, kā, Romanized Sanskrit, ka, literal meaning: none). In the fourth stage in the womb, the transfer of semen, etc., is to know the state in the womb, which is the pure determination of the deity. Similarly, those who have completed the five aggregates are the masters of the five forms in the womb. Similarly, the deity is also the master of the five main deities and retinues, and the seed syllables are ཀ་ཀཱི་ཀར་ཀུ་ཀླྀ་ (Tibetan, ka ki kar ku klī, Devanagari, क कि कर् कु क्लृ, Romanized Sanskrit, ka ki kar ku klri, literal meaning: none), representing the five Buddhas. Similarly, bones are the earth element, semen is water, warmth is fire, and the nature of movement is the attribute of wind. When born, the five aggregates and four elements are blessed, and in the womb, they become the masters of nine forms. Similarly, the deity is also the five Buddhas and the four Mother Goddesses, and the seed syllables are ཀ་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ (Tibetan, ka kī kīr kīrā ku kū klī klā, Devanagari, क की कीर् कीरा कु कू क्लृ क्ला, Romanized Sanskrit, ka ki kir kira ku ku kli kla, literal meaning: none). Similarly, in short, in the womb, when speech, hands, feet, and excretory passages are complete, together with the previous aggregates and elements, they become the masters of thirteen forms. Just like a baby whose senses of karma are accomplished. The deity is also the five Buddhas, the four Mother Goddesses, and the four gatekeepers, a total of thirteen deities, and the seed syllables are ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ (Tibetan, kā ki kī kīr kīrā ku kū klī klā kaya kar kava kla, Devanagari, का कि की कीर् कीरा कु कू क्लृ क्ला कय कर् कव क्ल, Romanized Sanskrit, ka ki ki kir kira ku ku kli kla kaya kar kava kla, literal meaning: none). When the inner six senses arise, together with the previous aggregates, etc., in the womb, it is like a baby with nineteen Dharmas. Similarly, the deity also adds six consorts to the previous thirteen deities, becoming the master of nineteen deities, and the seed syllables are ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ (Tibetan, kā ki kī kīr kīrā ku kū klī klā kaya kar kava kla kā kai kār kau kāl kah, Devanagari, का कि की कीर् कीरा कु कू क्लृ क्ला कय कर् कव क्ल का कै कार् कौ काल् कः, Romanized Sanskrit, ka ki ki kir kira ku ku kli kla kaya kar kava kla ka kai kar kau kal kah, literal meaning: none). After that, in the womb, when the six senses such as eyes are fully formed, this baby is born in the womb and becomes the master of twenty-five aggregates, etc.
ར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཡང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་སེམས་དཔའ་དྲུག་བསྣན་པ་ཉེར་ལྔ་དང་། ས་བོན་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀརྀ་ཀརཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿཀ་ཀེ་ཀ་ར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་མངལ་དུ་ལས་ཀྱི་ དབང་པོ་ལྔ་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཤང་བ་འདོར་བ་དང་གཅི་བ་འཛག་པའི་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ ན་བྱིས་པ་ཕུང་སོགས་སོ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་ཡང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་གཅིག་དང་ཁྲོ་མོ་ལྔ་བསྣན་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ སོ་སོར་བགྲངས་པས་སོ་གཉིས་དང་། ས་བོན་ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀཡཱ་ཀར་ཀརཱ་ཀཝ་ཀཝཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་སྟེ་མངལ་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། ། 1-1911 དེ་ནས་སླར་ཡང་སོ་རྣམས་ལྷུང་བ་དག་གིས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་བཞི་པའི་ གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་པ་དག་པའི་སྐུ་དང་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་པ་ཡིད་དབང་དང་། ཡུལ་དྲུག་པ་ཆོས་ ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་པ་དུང་ཅན་མ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཛག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་བྱ་བ་དྲུག་པ་དང་བཅས་ པའི་བྱིས་པ་བཞིན་ལྷ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདུས་པ་དང་ས་བོན་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ཀཿདང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དྲུག་ དང་ཁམས་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁམས་སོ་དྲུག་ནི་སོ་བདུན་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ ཀུན་གཞིའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སོ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། ། 1-1912 ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀཡཱ་ཀར་ཀརཱ་ཀྭ་ཀྭཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀཾཧ་ཀཧཿཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻཻ་ཀར་ཀཱར་ ཀོ་ཀཱཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པའོ། ། ཁམས་སོ་དྲུག་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཤེས་ རབ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཝཾ་ཡིག་ད
【現代漢語翻譯】 同樣，在之前的神祇基礎上增加六位菩薩，總共二十五位。種子字為：ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀརྀ་ཀརཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿཀ་ཀེ་ཀ་ར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。同樣，從那以後，當胎兒的第五個業力根（karma-indriya）產生時，描述這些結合的行為，如說話、接受、行走、排泄、丟棄、排尿等行為非常活躍，孩子會變成由三十二個部分組成的集合（phung-sogs so-so ste sum-cu rtsa-gnyis kyi bdag-nyid du 'gyur te）。同樣，在神祇方面，在之前的神祇基礎上增加一位忿怒尊和五位忿怒母，分別計算主尊父和母，總共三十二位。種子字為：ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀཡཱ་ཀར་ཀརཱ་ཀཝ་ཀཝཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཀཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），這與胎兒在十二年結束時達到圓滿狀態相一致。 之後，牙齒脫落，獲得青春期，在十六歲時，當孩子的精液開始流動時，就進入了第四階段。這第四階段就是第四身，即清凈之身（dag pa'i sku），以及第六蘊，即智慧之蘊（ye shes kyi phung po），以及第六界，即智慧之界（ye shes kyi khams），以及第六根，即意根（yid dbang），以及第六境，即法界（chos khams），以及第六業力根，即持螺女（dung can ma），以及第六業力根的行為，即精液的流出。因此，就像一個擁有六個業力根和六種行為的孩子一樣，神祇有三十四個集合，種子字在之前的種子字基礎上加上ཀཾ་ཀཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。從那以後，當胎兒的蘊形成時，就這樣，有六蘊、六界、十二處、六業力根和六業力根的行為，總共三十六界，第三十七是快樂智慧的功德（bde ba'i ye shes kyi yon tan）和阿賴耶識（kun gzhi'i sems）所依賴的。同樣，三十六位神祇圓滿，ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཾ་ཀཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是蘊和十二界的神祇。 ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀཡཱ་ཀར་ཀརཱ་ཀྭ་ཀྭཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀཾཧ་ཀཧཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是業力根和十二種業力根行為的神祇。同樣，ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཱཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཀཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是十二處的神祇的成就。這三十六界種姓的神祇之主是方便大空性五字和智慧明點空性六字的結合，即വം（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。
【English Translation】 Similarly, in addition to the previous deities, add six Bodhisattvas, making a total of twenty-five. The seed syllables are: ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀརྀ་ཀརཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཡ་ཀར་ཀཝ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿཀ་ཀེ་ཀ་ར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Similarly, from then on, when the fifth karma-indriya of the fetus is produced, describing the actions of these combinations, such as speaking, receiving, walking, excreting, discarding, urinating, etc., are very active, and the child will become a collection of thirty-two parts (phung-sogs so-so ste sum-cu rtsa-gnyis kyi bdag-nyid du 'gyur te). Similarly, in terms of deities, add one wrathful deity and five wrathful mothers to the previous deities, counting the main father and mother separately, making a total of thirty-two. The seed syllables are: ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀཡཱ་ཀར་ཀརཱ་ཀཝ་ཀཝཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), which is consistent with the fetus reaching perfection at the end of twelve years. After that, the teeth fall out, and the state of youth is attained. At the age of sixteen, when the child's semen begins to flow, it enters the fourth stage. This fourth stage is the fourth body, the pure body (dag pa'i sku), and the sixth aggregate, the aggregate of wisdom (ye shes kyi phung po), and the sixth realm, the realm of wisdom (ye shes kyi khams), and the sixth root, the mind root (yid dbang), and the sixth object, the dharma realm (chos khams), and the sixth karma-indriya, the conch-bearing woman (dung can ma), and the action of the sixth karma-indriya, the flow of semen. Therefore, like a child with six karma-indriyas and six actions, the deities have a collection of thirty-four, and the seed syllables are ཀཾ་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) added to the previous seed syllables. From then on, when the fetus's aggregates are formed, in this way, there are six aggregates, six realms, twelve sources, six karma-indriyas, and six actions of karma-indriyas, making a total of thirty-six realms. The thirty-seventh is the merit of blissful wisdom (bde ba'i ye shes kyi yon tan) and what is relied upon by the Alaya consciousness (kun gzhi'i sems). Similarly, the thirty-six deities are complete, and ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྀར་ཀྀརཱ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཾ་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) are the deities of the aggregates and twelve realms. ཀཧ་ཀཧཱ་ཀཡ་ཀཡཱ་ཀར་ཀརཱ་ཀྭ་ཀྭཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀཾཧ་ཀཧཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) are the deities of the karma-indriyas and twelve actions of karma-indriyas. Similarly, ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཱཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the accomplishment of the deities of the twelve sources. The lord of these thirty-six realm lineage deities is the union of the five letters of skillful means great emptiness and the six letters of wisdom bindu emptiness, namely ཝཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning).
ང་ཨེ་ཡིག་གི་དོན་དག་གོ །ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའོ། །ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་ལྔ་ནས་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཚང་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་སྙིང་པོའི་འཕར་མ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་སྒོ་སྐྱོང་ རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདིར་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པས་བུ་དང་བུ་མོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1913 ཞེས་པ་ནི་རིགས་སོ་དྲུག་གི་ལྷའི་རྣམ་གཞག་ངེས་པའོ། །འདིར་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བྱིས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་བསྙེན་པའི་ ཡན་ལག་གོ །བྱིས་པའི་ངག་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །བྱིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྒྲུབ་པའོ། །བྱིས་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ སྒྲུབ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་སྔར་ལུས་ལ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་ རྣམ་པར་དག་པ་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་གནས་པ་ལྔ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་དག་པའི་ཁམས་དྲུག་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། དག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བུ་དང་བུ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཡང་དག་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། 1-1914 ཇི་ལྟར་ན་དག་པར་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 我，是「ཨེ་（藏文，देवनागरी，e，語音e）」字的意義。ཨེ་ཝཾ་（藏文，देवनागरी，evam，語音誒旺）這個詞的意義是壇城的主尊，不變的大樂，也就是壇城的主人。如同《卡·金剛續》中從五部到三十六部的分類一樣，在《卡·金剛》等續部中，也通過部的劃分，完整地具備了三十六部。這樣安排后，對於命脈的跳動來說，是蘊和界的諸神。對於外在的跳動來說，是十二處、守門神，以及業的根源所對應的諸神。在這裡，如同十六歲的年輕人之後，智慧的界完全具備，能夠產生男孩和女孩的蘊，因此被稱為『無邊自在人輪』一樣，主尊父母圓滿后，爲了展現五如來等諸神的各種形象，壇城諸神之主就變成了壇城自在無邊諸神之輪的主宰。 這段話確定了三十六部神的分類。如同在胎兒時期產生嬰兒的身體一樣，生起本尊是壇城勝妙和修持的支分。如同產生嬰兒的語言一樣，生起本尊是事業勝妙和近修。如同產生嬰兒的菩提心明點一樣，生起本尊是明點瑜伽和修持。如同嬰兒精液流動時產生快樂一樣，生起本尊是微細瑜伽和大修持。因此，在修持親近和修持四支分的章節中，之前所說的身體的四身和四金剛，要與胎內和胎外結合起來，進行完全清凈的結合，從而廣泛地瞭解。這段話確定了身體和生起本尊的結合。 現在，爲了展示第五個階段，也就是以六轉輪自在的自性而安住的狀態，宣說了在內部的六個轉輪中，從六個清凈的界中生起各自部的本尊。『清凈』等等，如同人們在十六歲之後，以六界的自性，生起各種男孩和女孩的菩提心一樣，壇城的主尊也通過六個清凈的界的劃分來生起本尊。 如何生起呢？『清凈』等等。
【English Translation】 I am the meaning of the letter 'ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, e, pronunciation e)'. The meaning of the word 'ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, evam, pronunciation eh-vam)' is the main deity of the mandala, the unchanging great bliss, which is the master of the mandala. Just as in the 'Ka Vajra Tantra', the classification from the five families to the thirty-six families is made, so also in the 'Ka Vajra' and other tantras, through the division of families, the thirty-six families are completely established. When arranged in this way, for the pulse of the life force, they are the deities of the aggregates and elements. For the external pulse, they are the twelve sources, the gatekeepers, and the deities together with the objects of the faculties of action. Here, just as after the age of sixteen, the realm of wisdom is fully possessed, and one is able to generate the aggregates of boys and girls, therefore one is called 'the Wheel of Infinite Sovereignty of Man', so also, when the main father and mother are complete, in order to manifest the various forms of the five Tathagatas and other deities, the lord of the assembly of mandala deities becomes the master of the wheel of the assembly of deities of infinite sovereignty of the mandala. This passage defines the classification of the thirty-six families of deities. Just as in the embryonic stage, the body of a child is generated, so generating the deity is a branch of the supreme mandala and practice. Just as the language of a child is generated, so generating the deity is the supreme action and close practice. Just as the bindu of the child's bodhicitta is generated, so generating the deity is the bindu yoga and practice. Just as pleasure is generated when the child's semen flows, so generating the deity is the subtle yoga and great practice. Therefore, in the chapters on the practice of approaching and accomplishing the four branches, the four bodies and four vajras previously mentioned in relation to the body should be combined with the womb and the external world, and after combining them in complete purity, one should understand them extensively. This passage defines the combination of the body and the generation of the deity. Now, in order to show the state of abiding with the nature of manifesting the sixth wheel-turning sovereign, the manifestation of the deities of one's own family from the six pure realms in the six internal wheels is explained. 'Pure' and so on, just as people after the age of sixteen, with the nature of the six realms, generate various boys and girls of bodhicitta, so the main deity of the mandala also generates deities through the division of the six pure realms. How does it generate? 'Pure' and so on.
་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པའི་ཆུ་ལས་ཞེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཆུའི་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ལྷའི་ཚོགས་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བ་ པདྨའི་མཚན་མ་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མ་དང་། རྟའི་ཤིང་རྟའི་འགྲོ་མ་ཙུནྡ་དང་། འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། གཉིས་སྐྱེས་དཔལ་མོ་དང་། ཆུ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། གདེངས་ཅན་ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་། རིགས་ལྡན་དང་། སྟག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྷ་འདི་དཔལ་ལྡན་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པ་སྐུའི་ཞལ་དཀར་པོ་ནས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སྣང་མཐའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ ཚོགས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་པདྨའི་མཚན་མ་ཅན་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། 1-1915 ད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། ཆོས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་དག་པའི་རླུང་གི་ ཁམས་དང་དག་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་ཕྱག་གི་པད་མར་གནས་པའི་རལ་གྲིའི་མཚན་མའི་ལྷའི་ཚོགས་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྤྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ དང་། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཙར་ཙི་ཀ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། རླུང་ལྷ་ཞེས་བྱ་ བ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་པདྨ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་ པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་གཙོ་བོས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །འདིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་ཅན་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་རླུང་གི་ཁ་དོག་ལས་ནག་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས་བྱུང་བ
【現代漢語翻譯】 從額輪（藏文：དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་，含義：前額的輪）清凈之水（藏文：ཡང་དག་པའི་ཆུ་ལས་）中，無垢之水界（藏文：ཆུའི་ཁམས་）和識蘊（藏文：འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་）中，如眾神（藏文：ལྷའི་ཚོགས་）捧月（藏文：རི་བོང་འཛིན་པ་）般潔白， 具蓮花（藏文：པདྨའི་མཚན་མ་ཅན་）標誌者生喜悅，即無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）和嘛嘛枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：嘛嘛枳）和蓮花終結者（藏文：པདྨ་མཐར་བྱེད་）和不動（藏文：མི་གཡོ་བ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）和慢母（藏文：ང་རྒྱལ་མ་）和馬車行母尊陀（藏文：རྟའི་ཤིང་རྟའི་འགྲོ་མ་ཙུནྡ་）和世間自在（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，梵文天城體：लोकेश्वर，梵文羅馬擬音：Lokeśvara，漢語字面意思：世間自在）和色金剛母（藏文：གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་）和暴怒母（藏文：དྲག་མོ་）和二生吉祥女（藏文：གཉིས་སྐྱེས་དཔལ་མོ་）和水藏海（藏文：ཆུ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་）和眾主（藏文：ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་，梵文天城體：गणपति，梵文羅馬擬音：Gaṇapati，漢語字面意思：眾主）和具力無邊龍（藏文：གདེངས་ཅན་ཀླུ་མཐའ་ཡས་，梵文天城體：अनन्तनागराज，梵文羅馬擬音：Anantanāgarāja，漢語字面意思：無邊龍王）和種姓母（藏文：རིགས་ལྡན་མ་）和虎面母（藏文：སྟག་གདོང་མ་）和梟面母（藏文：འུག་གདོང་མ་），如是諸神，從吉祥左面（藏文：དཔལ་ལྡན་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་），即身之白麵（藏文：སྐུའི་ཞལ་དཀར་པོ་ནས་），以無量最勝悲心（藏文：མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཡིས་ནི་），金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན་）所化現（藏文：སྤྲོས་པའོ།），此乃薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ）之面，從壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）之神化現之定解。 此處，于無量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་）中，以清凈之識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་）不動者（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་）而印證，于無量光之部族（藏文：རིགས་）之神眾，以無量光而印證，具蓮花標誌者，施予寂靜與增益之事業成就，從水之色澤中，身色顯現白色，如是無量光之部族之神之化現與攝集，皆從妙觀察智（藏文：སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་）所生。 現在宣說不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）部族之神之化現，於法（藏文：ཆོས་ལ་）等，此處心間之法輪（藏文：སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）與實執分離，從極清凈之風界（藏文：རླུང་གི་ཁམས་）和清凈之行蘊（藏文：འདུ་བྱེད་）中，于手蓮花（藏文：ཕྱག་གི་པད་མར་）上，持劍（藏文：རལ་གྲིའི་）標誌之神眾，顏色黑色，化現如下：不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）和度母（藏文：སྒྲོལ་མ་，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：Tārā，漢語字面意思：度母）和魔障終結者（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད་）和青杖（藏文：དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་）和極堅固母（藏文：ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་）和金剛鐵鏈母（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་）和虛空藏（藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：आकाशगर्भ，梵文羅馬擬音：Ākāśagarbha，漢語字面意思：虛空藏）和觸金剛母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་）和匝匝迦（藏文：ཙར་ཙི་ཀ་）和遍入母（藏文：ཁྱབ་འཇུག་མ་）和風神（藏文：རླུང་ལྷ་）和離真（藏文：བདེན་བྲལ་）和民種蓮花龍（藏文：དམངས་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་པདྨ་）和力之因（藏文：སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་）和烏鴉面母（藏文：བྱ་རོག་གདོང་མ་）和狗面母（藏文：ཁྱི་གདོང་མ་），此等必為慈愛無量（藏文：བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་）之心，無垢之三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་）之主，主尊從東方之面（藏文：ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་），即心之面（藏文：ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནས་）所化現。 此處，于不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）中，以識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）不動者（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་）而印證，于不空成就之部族之神眾，以不空成就而印證，具劍標誌者，施予驅逐與分別之事業成就，從風之色澤中，顯現黑色，如是不空成就之部族之諸神之化現與攝集，皆從精勤之事業（藏文：བྱ་བ་ནན་ཏན་）所生。
【English Translation】 From the pure water (ཡང་དག་པའི་ཆུ་ལས་) of the forehead wheel (དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་), from the immaculate water element (ཆུའི་ཁམས་) and the aggregate of consciousness (འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་), white as the assembly of gods (ལྷའི་ཚོགས་) holding the moon (རི་བོང་འཛིན་པ་), Those with the lotus (པདྨའི་མཚན་མ་ཅན་) mark rejoice, namely Amitabha (འོད་དཔག་མེད་，अमिताभ，Amitābha，無量光), and Māmaki (མཱ་མ་ཀཱི་，मामाकी，Māmakī，嘛嘛枳), and Padma Terminator (པདྨ་མཐར་བྱེད་), and Akshobhya (མི་གཡོ་བ་，अचल，Acala，不動), and Pride Mother (ང་རྒྱལ་མ་), and Chariot-Going Mother Cunda (རྟའི་ཤིང་རྟའི་འགྲོ་མ་ཙུནྡ་), and Lokeshvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，लोकेश्वर，Lokeśvara，世間自在), and Form Vajra Mother (གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་), and Wrathful Mother (དྲག་མོ་), and Twice-Born Glorious Woman (གཉིས་སྐྱེས་དཔལ་མོ་), and Water Treasury Ocean (ཆུ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་), and Lord of Hosts (ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་，गणपति，Gaṇapati，眾主), and Powerful Infinite Naga (གདེངས་ཅན་ཀླུ་མཐའ་ཡས་，अनन्तनागराज，Anantanāgarāja，無邊龍王), and Lineage Mother (རིགས་ལྡན་མ་), and Tiger-Faced Mother (སྟག་གདོང་མ་), and Owl-Faced Mother (འུག་གདོང་མ་); thus, these deities, from the glorious left face (དཔལ་ལྡན་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་), that is, from the white face of the body (སྐུའི་ཞལ་དཀར་པོ་ནས་), with immeasurable supreme compassion (མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཡིས་ནི་), are emanated by Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན་). This is the certainty of the emanation of the deities of the mandala from the face of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་). Here, in Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས་), the purified consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་) is sealed by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་), and the assembly of deities of the Amitabha family (སྣང་མཐའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་) is sealed by Amitabha; those with the lotus mark grant the accomplishment of peaceful and expansive actions, the body color is white from the color of water. Thus, the emanation and gathering of the deities of the Amitabha family arise from discriminating awareness (སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་). Now, the emanation of the deities of the Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་) family is spoken of. In 'chos la' (ཆོས་ལ་) etc., here, the Dharma wheel (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) in the heart is separated from grasping, from the perfectly pure wind element (རླུང་གི་ཁམས་) and the pure aggregate of formation (འདུ་བྱེད་), on the lotus of the hand (ཕྱག་གི་པད་མར་), the assembly of deities with the mark of the sword (རལ་གྲིའི་), color black, emanate as follows: Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，अमोघसिद्धि，Amoghasiddhi，不空成就), and Tara (སྒྲོལ་མ་，तारा，Tārā，度母), and Obstacle Terminator (བགེགས་མཐར་བྱེད་), and Blue Staff (དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་), and Very Powerful Mother (ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་), and Vajra Iron Hook Mother (རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་), and Akashagarbha (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，आकाशगर्भ，Ākāśagarbha，虛空藏), and Touch Vajra Mother (རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་), and Tsartsika (ཙར་ཙི་ཀ་), and All-Pervading Mother (ཁྱབ་འཇུག་མ་), and the Wind God (རླུང་ལྷ་), and Truthless (བདེན་བྲལ་), and Commoner-Class Lotus Naga (དམངས་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་པདྨ་), and Cause of Power (སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་), and Crow-Faced Mother (བྱ་རོག་གདོང་མ་), and Dog-Faced Mother (ཁྱི་གདོང་མ་); these are certainly emanated from the eastern face (ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་), that is, from the face of the heart (ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནས་), by the lord, the master of the immaculate three existences (སྲིད་པ་གསུམ་) of immeasurable love (བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་) mind. Here, in Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་), the consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) is sealed by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་), and the family of deities of the Amoghasiddhi family is sealed by Amoghasiddhi; those with the sword mark grant the accomplishment of expelling and separating actions, the color is black from the color of wind. Thus, the emanation and gathering of the deities of the Amoghasiddhi family arise from diligent action (བྱ་བ་ནན་ཏན་).
་རྣམས་སོ། ། 1-1916 ད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་དག་པའི་མེ་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་མེ་དང་། སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཚོར་བ་ ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཛིན་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གོས་དཀར་མོ་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ དང་། རྨུག་བྱེད་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་དང་། རོའི་རྡོ་རྗེའི་མ་དང་། ཕག་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་མ་དང་། མེའི་ལྷ་དང་། སྨིན་དྲུག་གི་བུ་དང་། ཕག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། གདེངས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྒྱལ་རིགས་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་གཉིས་ཏེ། ལྷ་འདི་དག་དཔལ་ལྡན་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡིས་ནི་སྣ་ ཚོགས་གཙོ་བོས་སྤྲོས་པའོ། །ཞེས་པ་གསུང་གི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དབང་དུ་དགུག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདིར་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པའོ། ། 1-1917 ད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་ལྟེ་བར་ཡང་དག་པའི་ས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པའི་གཟུགས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་སའི་ཁམས་ལས་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཁ་དོག་སེར་པོའི་ཐུབ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མ་ དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་རབ་མཆོག་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་རེངས་བྱེད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དབང་མོ་དང་། ཚངས་མ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། དུས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན་ཚངས་པ་དང་། རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་འཇོག་པོ་དང་། པད་མ་ཆེན་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སྟེ་འདི་ རྣམས་ཀུན་གཙོ་བོ་ཡིས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྣམས་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་སེར་པོ་རེངས་པ་ དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། 1-1918 འདིར་རིགས་
【現代漢語翻譯】 現在講述寶生部的諸尊。『從圓滿清凈之火』等，此處指從喉輪的遮障中清凈之火，以及從遮障中清凈的感受，如日出一般，顏色為紅色。『持有珍寶』指寶生佛。同樣地，還有白衣母、智慧窮盡母、欲王、昏昧母、忿怒顰眉母、地藏、食金剛母、豬面母、童顏六面母、火神、昴星之子、豬面母、鷲面母、具威勢的龍王、貴族財增之子以及持螺二者。這些本尊從具德者右側的臉龐，以無量最勝之喜悅，由各種主尊所幻化。 意即從語之臉的自性中，所有本尊皆為紅色，由寶生佛所加持，賜予懷柔的成就。如是，寶生部的諸尊之幻化等，是從平等性智所生。此處，寶生佛亦由識蘊不動佛所加持。 現在講述不空成就部的諸尊。『從臍間真實之地』等，此處指從化身輪，真實的色蘊以及從遮障中清凈的地界，如殊勝之金子般，顏色為黃色，持輪之能仁，即不空成就佛之化身。同樣地，還有眼母、閻魔窮盡者、大力者、最勝人主（以此稱呼）、僵硬母、光芒母、解脫母、香金剛母、自在母、梵天母、帝釋天、具時面者梵天、王族的龍族持地者、大蓮花等，以及豺狼面母、迦樓羅面母等。這些一切，皆由主尊以無量之舍所幻化，從西方的臉龐，即從智慧之臉所生，利益一切眾生。顏色為黃色，賜予僵硬和愚昧等事業之成就，由不空成就佛所加持。不空成就佛亦由識蘊不動佛所加持。如是，不空成就部的諸尊之幻化等，是從如鏡之智所生。 此處，各部
【English Translation】 Now, the emanation of the deities of the Ratnasambhava family is discussed. 'From the perfectly pure fire' and so on, here refers to the fire purified from the obscurations of the throat chakra, and the feeling purified from obscurations, like the rising sun, with the color red. 'Holding jewels' refers to Ratnasambhava. Similarly, there are also the White-robed Mother, the Wisdom-Exhausting Mother, the King of Desire, the Bewildering Mother, the Wrathful-Frowning Mother, Earth Essence, Food Vajra Mother, Pig-faced Mother, Youthful Six-faced Mother, Fire God, Son of the Pleiades, Pig-faced Mother, Vulture-faced Mother, Powerful Naga King, Son of the Wealthy Noble Family, and the two Conch Holders. These deities, from the right face of the Glorious One, with immeasurable supreme joy, are emanated by various chief deities. That is, from the nature of the face of speech, all the deities are red in color, blessed by Ratnasambhava, bestowing the accomplishment of subjugation. Thus, the emanation of the deities of the Ratnasambhava family and so on, arises from the Wisdom of Equality. Here, Ratnasambhava is also blessed by Akshobhya of the consciousness aggregate. Now, the emanation of the deities of the Amoghasiddhi family is discussed. 'From the true earth at the navel' and so on, here refers to the wheel of manifestation, the true form aggregate, and the earth element purified from obscurations, like supreme gold, with the color yellow, the Muni holding a wheel in his hand, that is, the emanation of Amoghasiddhi. Similarly, there are also the Eye Mother, the Yama-Exhausting One, the Mighty One, the Supreme Lord of Men (addressed as such), the Stiffening Mother, the Radiant Mother, the Liberating Mother, the Fragrant Vajra Mother, the Powerful Woman, the Brahma Mother, Indra, Brahma with the Face of Time, the Naga Holder of the Royal Family, the Great Lotus, and so on, as well as the Jackal-faced Mother, the Garuda-faced Mother, etc. All of these are emanated by the chief deity with immeasurable equanimity, from the western face, that is, from the face of wisdom, benefiting all beings. The color is yellow, bestowing the accomplishment of actions such as stiffening and delusion, blessed by Amoghasiddhi. Amoghasiddhi is also blessed by Akshobhya of the consciousness aggregate. Thus, the emanation of the deities of the Amoghasiddhi family and so on, arises from the Mirror-like Wisdom. Here, each family
བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་མཚོན་ནོ། །ད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སྤྲོ་བར་གསུངས་པ། གཙུག་ཏོར་དག་པའི་སྟོང་པ་ ལས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་དག་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཕྱག་ན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ཅན་སྤྲོས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་མོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཞན་ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་བ་སྟེ་འདི་དག་སྟེང་གི་ཞལ་ནས་སྟོང་པ་ལས་ སྤྲོས་པ་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ལས་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ ལྷ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་གསང་བར་དག་པ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 1-1919 འདིར་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་མཐའ་དག་བདེ་མཉམ་སྟེར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་མཚན་ མ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁ་དོག་སྔོན་མོ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ཤུགས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཛམྦྷ་ལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ ཕན་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་འོག་གི་ཞལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་སྟེ། 1-1920 དེས་ན་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ལྷ
【現代漢語翻譯】 第四種是以不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，字面意思：不可動搖者）來印證，象徵著所有其他的智慧都源自法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文：Dharmadhatu，法界）。現在宣說不動佛族的開展：『從清凈的頂髻（藏文：གཙུག་ཏོར）空性中』，意即頂髻輪（藏文：གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་）因遮蔽而清凈的識蘊（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ）和清凈的虛空界（藏文：ནམ་མཁའི་ཁམས་）中，金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，梵文：Vajrapani，持金剛者）不動佛以智慧印證，其顏色為綠色。同樣地，金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་）、頂髻、金剛吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད）、忿怒眼母（藏文：དྲག་སྤྱན་མ་）、忿怒母后（藏文：ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་མོ་）和以虛空功德力加持的金剛手、法界金剛母（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་），以及其他遍入天（藏文：གཞན་ཁྱབ་འཇུག་）、閻魔（藏文：གཤིན་རྗེ་，梵文：Yama，死主）和龍王（藏文：ཀླུ་རྒྱལ་བ་），這些都從上方的口中，從空性中開展，是眾多功德的處所，賜予所有事業的成就，以金剛標誌不動佛印證，其顏色從虛空的顏色變為綠色。因此，開展不動佛族的本尊等，都源自極其清凈的法界智慧。 現在宣說開展金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，金剛勇士）族：『從秘密清凈中』等等，這裡指秘密輪（藏文：གསང་བའི་འཁོར་ལོ་）因遮蔽而清凈的智慧蘊（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ）和清凈的智慧界（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་）中，賜予一切安樂平等的金剛薩埵，其顏色為藍色，持有三尖金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་མཚན་མ་），以不動佛印證其識蘊。同樣地，從智慧界中，般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文：Prajnaparamita，智慧到彼岸）顏色為藍色，以及具威國王（藏文：གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་）、金剛力（藏文：རྡོ་རྗེ་ཤུགས་）、極藍母（藏文：ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་）、忿怒自在母（藏文：ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་）、猛母（藏文：དྲག་པོ་）、贊巴拉（藏文：ཛམྦྷ་ལ་，梵文：Jambhala，財神）、普賢（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，梵文：Samantabhadra，普皆賢善）、聲金剛母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་）和龍遍入天（藏文：ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་），這些利益一切眾生的本尊，是眾生解脫之因，從下方的口中，從智慧之法中開展，源自極其清凈的法界智慧，從智慧的顏色中顯現藍色，不動佛身藍色印證金剛薩埵族，如號角般宣揚不動佛身藍色印證金剛薩埵族的本尊，是眾多功德的處所，成就一切事業。因此，從六輪中，爲了利益眾生而開展六族的本尊，如十六歲後生育子女一般，時輪也是如此。 因此，就像十六歲之後生育子女一樣，時輪也是如此。
【English Translation】 The fourth is sealed by Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, literally: the Immovable One), symbolizing that all other wisdoms originate from the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Sanskrit: Dharmadhatu, the Realm of Truth). Now, the expansion of the Akshobhya family is proclaimed: 'From the pure emptiness of the crown of the head (Tibetan: གཙུག་ཏོར)', meaning that from the pure aggregate of consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ) and the pure realm of space (Tibetan: ནམ་མཁའི་ཁམས་) due to the obscuration of the crown chakra (Tibetan: གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་), Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit: Vajrapani, the Holder of the Vajra) Akshobhya is sealed with wisdom, his color being green. Similarly, the Vajradhatvishvari (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་), the crown of the head, Vajra Humkara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད), the fierce-eyed mother (Tibetan: དྲག་སྤྱན་མ་), the wrathful queen (Tibetan: ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་མོ་), and Vajrapani blessed with the qualities of space, the Dharmadhatu Vajra Mother (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་), as well as other pervasive deities (Tibetan: གཞན་ཁྱབ་འཇུག་), Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ་, Sanskrit: Yama, the Lord of Death), and the Naga King (Tibetan: ཀླུ་རྒྱལ་བ་), these all expand from the mouth above, from emptiness, being the place of many virtues, granting the accomplishment of all actions, sealed with the vajra symbol of Akshobhya, its color changing from the color of space to green. Therefore, the deities of the Akshobhya family, and so on, originate from the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu. Now, the expansion of the Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit: Vajrasattva, the Vajra Hero) family is proclaimed: 'From the pure secret' and so on, here referring to Vajrasattva who bestows all bliss and equality from the pure aggregate of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ) and the pure realm of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་) due to the obscuration of the secret chakra (Tibetan: གསང་བའི་འཁོར་ལོ་), his color being blue, holding a three-pronged vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་མཚན་མ་), his aggregate of consciousness sealed by Akshobhya. Similarly, from the realm of wisdom, Prajnaparamita (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Sanskrit: Prajnaparamita, the Perfection of Wisdom) whose color is blue, as well as the King of Glory (Tibetan: གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་), Vajra Force (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཤུགས་), the extremely blue mother (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་), the wrathful sovereign mother (Tibetan: ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་), the fierce mother (Tibetan: དྲག་པོ་), Jambhala (Tibetan: ཛམྦྷ་ལ་, Sanskrit: Jambhala, the God of Wealth), Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, Sanskrit: Samantabhadra, the All-Good), the Sound Vajra Mother (Tibetan: སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་), and the Naga who is completely victorious (Tibetan: ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་), these deities who benefit all beings are the cause of liberation for sentient beings, expanding from the mouth below, from the dharma of wisdom, originating from the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu, the color blue appearing from the color of wisdom, the blue body of Akshobhya sealing the Vajrasattva family, like a horn proclaiming that the blue body of Akshobhya seals the deities of the Vajrasattva family, being the place of many virtues, accomplishing all actions. Therefore, from the six chakras, the deities of the six families are expanded for the benefit of beings, just as children are born after sixteen years, so too is the Kalachakra. Therefore, just as children are born after sixteen years, so too is the Kalachakra.
་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་མངལ་གྱི་རིགས་པ་ངེས་ པའོ། །ལྷ་བསྐྱེད་པ་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཆ་བྱད་ཅན་སྔོན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་དག་པ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྷ་གང་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་ བྱ་བ་དེར་ཟླ་བའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དང་། ཉི་མའི་ཆོས་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་དང་། དུས་མེའི་ཆོས་ལས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1921 སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་དེ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་དེ། ཤ་ལས་ཁྲག་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན་ལས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་ ལས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ངོ་། ། ད་ནི་གནས་ལྔ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བྱ་བ་དང་རྣལ་ འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་དུམ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོོམ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་བཞིའི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། 1-1922 བདེན་པར་རམ་ངེས་པ་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། མི་མཐུན་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དང
【現代漢語翻譯】 並且成就生起天女眾，這就是關於胎藏界之理的確定。 在此生起天尊時，清凈的識蘊是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，不動如來；梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動者）綠色，以金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，金剛心；梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）不動佛的形象，即具有相好莊嚴的藍色來增廣；清凈的智蘊是金剛薩埵藍色，以不動佛綠色來增廣。 或者，從身、語、意、智慧四種姓的差別之門，在何處增廣天尊，就在那裡以月亮的法性增廣白色毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，一切光明遍照；梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照者），以太陽的法性增廣紅色無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས，無量光；梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），以羅睺的法性增廣黑色不動佛，以時火的法性增廣黃色金剛薩埵。 或者，如儀軌章節所說，以所依和能依的關係來增廣，同樣，不動佛是毗盧遮那佛的增廣者，因為識依賴於身體；毗盧遮那佛是無量光佛的增廣者，因為從身體的五個部位發出聲音； 無量光佛是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，寶源；梵文天城體：रत्नसम्भव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）的增廣者，因為微塵的界從水中產生；寶生佛是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，意義成就；梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）的增廣者，因為從肉中產生血，這就是以所依和能依之門來增廣的確定。 如是，從三界的大自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ，大自在；梵文天城體：महेश्वर，梵文羅馬擬音：Maheśvara，漢語字面意思：大自在）無邊輪（藏文：འཁོར་ལོ་ཅན，輪；梵文天城體：चक्रवर्तिन्，梵文羅馬擬音：cakravartin，漢語字面意思：轉輪者）中生起諸天，要知道從六道眾生的傳承中，對於其他一切傳承也是如此。其他是怎樣的呢？對於三姓和五姓的傳承也是如此。 現在，第五個部分是關於以方便和智慧、行為和瑜伽隨行，以及大誓言和輪轉六者生起的自性而安住的部分，即宣說智慧的傳承生起。『在方位的花瓣上』等等，這裡從《輪集密續》中著名的金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，金剛虛空行母；梵文天城體：वज्रडाकिनी，梵文羅馬擬音：Vajraḍākinī，漢語字面意思：金剛空行母）等四位心髓瑜伽母，即眼母（藏文：སྤྱན་མ，眼母；梵文天城體：लोचना，梵文羅馬擬音：Locanā，漢語字面意思：眼）等四位佛母的自性， 以地等四大種的自性，賜予寂靜等成就，這些也是以意之面等四面的顏色黑色等的差別來區分，給予驅逐等的成就。 真實或確定是面的差別，不相符是地等的自性，寂靜等是事業的成就。
【English Translation】 And it is established that the assembly of goddesses is generated, which is the certainty of the principle of the womb. When generating the deity here, the purified aggregate of consciousness is the green Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, immovable; Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, literal meaning: immovable one), with Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, diamond mind; Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, literal meaning: diamond hero) in the form of the blue Akshobhya, that is, with auspicious marks and blue color to increase; the purified aggregate of wisdom is the blue Vajrasattva, with the green Akshobhya to increase. Or, from the gate of the four lineages of body, speech, mind, and wisdom, wherever the deity is to be increased, there the white Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, all-illuminating; Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, literal meaning: illuminating one) is increased from the dharma of the moon, the red Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས, infinite light; Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, literal meaning: infinite light) is increased from the dharma of the sun, the black Akshobhya is increased from the dharma of Rahu, and the yellow Vajrasattva is increased from the dharma of the fire of time. Or, as stated in the chapter on sadhana, the increase is made by the relationship of the support and the supported. Similarly, Akshobhya is the increaser of Vairochana, because consciousness depends on the body; Vairochana is the increaser of Amitabha, because sound is uttered from the five places of the body; Amitabha is the increaser of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན, jewel-born; Sanskrit Devanagari: रत्नसम्भव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, literal meaning: jewel-born), because the element of dust arises from water; Ratnasambhava is the increaser of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, meaningful accomplishment; Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, literal meaning: unfailing accomplishment), because blood arises from flesh, which is the certainty of increasing through the gate of the support and the supported. Thus, the arising of the deities from the great sovereign of the three realms, the infinite Chakravartin (Tibetan: འཁོར་ལོ་ཅན, wheel; Sanskrit Devanagari: चक्रवर्तिन्, Sanskrit Romanization: cakravartin, literal meaning: wheel-turner), is to be understood as being similar to all other lineages from the lineage of the six realms of beings. What are the others like? It is also the same for the lineages of the three and five families. Now, the fifth part is the part that abides by the nature of the arising of the six: skillful means and wisdom, action and yoga, following awareness, and the great samaya and the wheel-turner, which is the teaching of the arising of the lineage of wisdom. 'On the petals of the directions' and so on, here from the condensed tantra of the Wheel, the four heart yoginis, such as the famous Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ, diamond sky-goer; Sanskrit Devanagari: वज्रडाकिनी, Sanskrit Romanization: Vajraḍākinī, literal meaning: diamond sky-goer), are the nature of the four mothers, such as Locana (Tibetan: སྤྱན་མ, eye mother; Sanskrit Devanagari: लोचना, Sanskrit Romanization: Locanā, literal meaning: eye); By the nature of the four elements, such as earth, they bestow siddhis such as pacification, and those are also distinguished by the division of the colors of the four faces, such as the face of the mind being black, and they become the givers of siddhis such as expulsion. Truthfully or certainly, the distinction of the faces, the dissimilar nature of earth and so on, pacification and so on are the accomplishments of the actions.
ོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཐུགས་ དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་བྱང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའི། ས་ལ་ སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། སེར་པོས་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པའི་བྱ་བ་དང་། དཀར་པོས་ས་ལ་ཞི་བ་ དང་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དམར་པོས་དབང་དང་དགུག་པ་སྒྲུབ་སྟེ། ནག་པོས་བསྐྲད་པ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚུལ་ དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ནག་པོའི་དབང་གིས་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། ། དེས་ན་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཅན་ཡིན་གྱི་ས་ཁམས་མ་སྤྱན་མའི་རིགས་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ཞལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལས་གཡས་སུ་ལཱ་མ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །དེས་ན་གོས་དཀར་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལས་རྒྱབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། ། 1-1923 དེས་ན་སྤྱན་མའོ། །སྐུའི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་དཀར་མོ་ལས་གཡོན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དེས་ན་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་ཞལ་རྣམས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དགུ་དགུ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེས་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ངེས་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་བརྩོན་ འགྲུས་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་གཞུང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉུང་ངུས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དེ་ ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མའི་ཁ་དོག་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་མོའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནུབ་མ་སེར་པོའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ་ཞལ་སེར་པོ་ཡང་སའི་ཁ་དོག་དང་བཤང་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། ། 1-1924 བྱང་གི་འདབ་མར་ཆུའི་ཁ་དོག་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་དཀར་མོ་དང་བྱང་གི་སྐུའི་ཞལ་དཀར་པོ་སྟེ་ནང་དུ་ལཱ་ལ་ནཱའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 不會變成真實的。因此，金剛手（Vajrapani）爲了通過心、語、智慧和身的顏色的區分來完成摧毀世尊（Bhagavan）的東方、南方、西方和北方女神等事業，應當如此理解。而不是通過地等元素的區分來理解，如是說。同樣，在根本續（Mula Tantra）中也說到，黃色能使人迷惑和僵硬，白色能平息和增長大地。紅色能實現控制和吸引，黑色能驅逐和殺戮等。由於顏色的區分能決定各自的事業，因此，由於黑色，前方的金剛空行母（Vajra Dakini）是風元素。因此，她是度母（Tara）的種姓，而不是地元素，也不是眼母（Locana）的種姓。同樣，語的顏色是紅色，右邊的拉瑪（Lama）是火元素。因此，她是白衣。智慧的顏色是黃色，後方的斷生母（Dumsikma）是地元素。因此，她是眼母。身的顏色是白色，左邊的具形母（Zugchenma）是水元素。因此，她是嘛嘛枳（Mamaki）。因此，心、語、智慧和身的顏色依次是黑色、紅色、黃色和白色，正如其各自方向上的九位女神，如暴怒母（Raptuma）等的顏色也應如是理解。如何才能完全理解呢？如何才能完全表達呢？就像在《大顯明論》（Maha-abhidhana）中所說的。這是對世尊意義的明確闡述。因此，與此不符的在《攝略續》（Samgraha Tantra）中所說的，是有意圖的。根本續本身是究竟的意義，因此，對於那些缺乏精進，因廣大的根本續而恐懼的人，文殊（Manjushri）在此《時輪》（Kalachakra）中以簡短的論典來闡述根本續的廣大意義，並將其簡要地展示出來。其中，『方向的花瓣上是眼母等』，指的是西方花瓣上的眼母的顏色，即黃色斷生母。這是由於時輪黑嚕嘎（Kalachakra Heruka）的智慧之顏色的西方是黃色所致，黃色的顏色也是從大地的顏色和糞便的本質的完全凈化而來。 北方花瓣上是水的顏色，即白色具形母，以及北方的身之顏色是白色，即內在的拉拉那（Lalana）的本質的完全凈化。
【English Translation】 It will not become real. Therefore, Vajrapani, in order to accomplish the deeds of destroying the goddesses of the east, south, west, and north of the Bhagavan by distinguishing the colors of mind, speech, wisdom, and body, should be understood in this way. It is not to be understood by distinguishing the elements of earth, etc., so it is said. Likewise, it is also said in the Mula Tantra that yellow can make people confused and stiff, and white can pacify and increase the earth. Red can achieve control and attraction, and black can achieve expulsion and killing, etc. Because the distinction of colors can determine their respective deeds, therefore, due to black, the Vajra Dakini in front is the element of wind. Therefore, she is of the Tara lineage, not of the earth element, nor of the Locana lineage. Similarly, the color of speech is red, and the Lama on the right is the element of fire. Therefore, she is white-clad. The color of wisdom is yellow, and the Dumsikma in the back is the element of earth. Therefore, she is Locana. The color of the body is white, and the Zugchenma on the left is the element of water. Therefore, she is Mamaki. Therefore, the colors of mind, speech, wisdom, and body are successively black, red, yellow, and white, just as the colors of the nine goddesses in their respective directions, such as Raptuma, etc., should also be understood as such. How can it be fully understood? How can it be fully expressed? Just as it is said in the Maha-abhidhana. This is a clear explanation of the meaning of the Bhagavan. Therefore, what is said in the Samgraha Tantra, which is inconsistent with this, is intentional. The Mula Tantra itself is the ultimate meaning, therefore, for those who lack diligence and are afraid of the vast Mula Tantra, Manjushri in this Kalachakra explains the vast meaning of the Mula Tantra with a short treatise and briefly presents it. Among them, 'on the petals of the directions are Locana, etc.,' refers to the color of Locana on the western petal, which is the yellow Dumsikma. This is because the western color of the wisdom of Kalachakra Heruka is yellow, and the yellow color also comes from the complete purification of the essence of the color of the earth and feces. On the northern petal is the color of water, which is the white Zugchenma, and the color of the northern body is white, which is the complete purification of the essence of the inner Lalana.
དག་པ་ལས་སོ། །ལྷོར་མེའི་ཁ་དོག་ལས་ལཱ་ མ་དམར་མོ་དང་གསུང་གི་ཞལ་དམར་པོ་སྟེ་ནང་དུ་ར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རླུང་གི་ཁ་དོག་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ དང་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནག་པོ་སྟེ་ནང་དུ་གཅི་བའི་རྩ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རོའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྗང་ཁུའོ། །དུང་ཅན་མའི་རང་བཞིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤར་ དང་མེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་མོ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་དྲུག་རྣམས་སོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། དེ་ བཞིན་དུ་སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། 1-1925 ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་རྣམས་ལས་ རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་གོ་སླ་བར་དགོངས་པས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་འདིར་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ཙམ་ལས་འགྲེལ་པ་ མ་བྲིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་གིས་བཤད་ན། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི་སྟེ་གཙོ་བོ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཕྱུག་མནན་ཞིང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྲེང་བས་བཅིངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ཆུའི་གཏེར་གྱི་ཞལ་ཏེ། རྩ་ཞལ་གནག་གཡས་དམར་རྒྱབ་སེར་གཡོན་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ས་ བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་སྦྲུལ་བཅུའི་རྒྱན་དང་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤཾ་ཐབས་གྲོལ་བ། མི་བཟད་པའི་གླང་པོའི་བདག་པོ་པགས་པ་བཤུས་པ་རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་འཛིན་པ། 1-1926 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗ
【現代漢語翻譯】 從清凈中生起。南方火焰的顏色化為紅色拉字（藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：拉），紅色明妃，以及紅色的語輪，內在是完全清凈的拉薩那（rasanā，舌，味覺）自性。東方花瓣上，風的顏色化為黑色金剛空行母，以及黑色的意輪，內在是完全清凈的糞便之脈的自性。這些明妃都安住在屍體座上。同樣，阿瓦杜提（Avadhūti）自性的金剛亥母是綠色的。從持螺女的自性中，生起薄伽梵時輪金剛黑汝嘎，顏色是藍色的。同樣，在語輪和身輪的輪輻上，東方和火焰處有六位黑色空行母，南方和無實處有六位紅色空行母，西方和風處有六位黃色空行母，北方和自在處有六位白色空行母。同樣，在門和隅的八大尸林中，明妃們的顏色也應如前瞭解。這些明妃們成就各種事業等的方法，在根本續中廣說，是由金剛手化身月賢所著的六萬頌釋論中可以瞭解的，因此在此簡略續中未寫。 『安住于無方花瓣上』等很容易理解，所以沒有作解釋。同樣，密集金剛和幻化網的壇城也比這些簡略續更為著名，因為認為容易理解，所以沒有作解釋。因此，此釋論中只對時輪的壇城作了意、語、身的金剛展開，沒有寫詳細的解釋。因此，如果用口訣來解釋，那麼大樂輪的隅之四瓣上有四個盛滿血的顱碗，主尊位於蓮花中央的日輪上，以左腿伸展之姿，壓著與明妃烏瑪（Umā）在一起的自在天，身色深藍黑色，如同劫末的烏雲。每個頭都用五個乾枯的顱骨串成的花鬘束縛著，是四金剛清凈之水的寶藏之面，具有黑色右面、紅色後面、黃色左面和白色四面，以及清凈十二因緣止息的十二地的日輪，具有十二隻手，黑汝嘎具有六種手印和十種蛇飾，解脫了老虎皮的纏縛，兩隻手以怖畏印抓著令人厭惡的象主剝下的濕漉漉的血淋淋的皮。 金剛亥母身色綠色。
【English Translation】 Arising from purity. From the color of fire in the south comes the red LĀ (藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：LĀ), the red consort, and the red speech wheel, whose essence is the completely pure nature of rasanā (tongue, taste). On the eastern petal, from the color of wind comes the black Vajra Dakini, and the black mind wheel, whose essence is the completely pure nature of the excrement vein. These goddesses also reside on seats of corpses. Likewise, the Vajravarahi of the nature of Avadhūti is green. From the nature of the Conch-bearing Woman arises the Bhagavan Kalachakra Heruka, blue in color. Likewise, on the spokes of the mind, speech, and body wheels, there are six black dakinis in the east and fire directions, six red ones in the south and truthlessness directions, six yellow ones in the west and wind directions, and six white ones in the north and power directions. Likewise, the colors of the goddesses in the eight charnel grounds at the doors and corners should also be understood as before. The methods for accomplishing these various actions, etc., are extensively taught in the root tantra, and can be understood from the sixty-thousand-verse commentary composed by Zla ba bzang pos (Candrabhadra), an emanation of Vajrapani, and therefore are not written in this condensed tantra. 『Residing on the directionless petal』 and so forth are easy to understand, so no commentary was made. Likewise, the mandalas of Guhyasamaja and Mayajala are also more famous than these condensed tantras, and because they were thought to be easy to understand, no commentary was made. Therefore, in this commentary, only the unfolding of the mind, speech, and body vajras of the Chakrasamvara mandala is written, and no detailed explanation is given. Therefore, if explained by oral instruction, then on the four petals at the corners of the Great Bliss Wheel are four skull cups filled with blood, and the main deity is in the center of the lotus on a sun disc, with his left leg extended, pressing down on Ishvara together with the goddess Uma, his body dark blue-black, like the clouds at the time of the destruction of the kalpa. Each head is bound with a garland of five dry skulls, and is the face of the treasure of the water of the four purified vajras, with a black right face, a red back face, a yellow left face, and a white face, and a sun disc of twelve purified grounds where the twelve links of dependent origination are stopped, with twelve hands, Heruka has six mudras and ten snake ornaments, freed from the tiger skin loincloth, and two hands holding the flayed, wet, bloody skin of the unbearable elephant lord in a threatening gesture. Vajravarahi is green in color.
ང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནག་པ་དང་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ དམར་པོ་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལུས་ལྟར་དཀར་བ་ལ་སྙིང་པོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་པད་འདབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ནི། ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་པ། ཟླ་ཞལ་ཏེ་ཞལ་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞི་ནི་གཏུམ་མོ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་བཞི་དག་ཏུ་ཡང་ངེས་པར་གཏུམ་མོ་བཞི་གནས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ རོའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྲོག་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ལ་གནས་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དཔའ་བོ་ ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཕྱག་ན་སྟེ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་ལྷའི་ཚོགས་སོ། ། 1-1927 དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རོལ་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོར་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་དང་མཚམས་བཞིར་ ཉེ་བའི་གནས་ཏེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་དག་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། ཆུང་ངུའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཚན་དོ་ཧ་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་དང་། མེའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འདུས་པ་ཅན་དང་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་ཏེ། མེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཐུང་གཅོད་དང་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ དང་། རླུང་གི་དབུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་དང་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ཡང་ཡིག་གིས་རླུང་གི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་སོ་ཞེས་པ་འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ལེ་དང་བསྟུན་པའོ། །ཕྱག་རྡོར་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རི་ རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་མཚམས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་དང་མཚམས་བཞིར་ཉེ་བའི་གནས་ཀུན་ཏེ། དེ་ནས་སའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར་དང་ལྷོར་ཞིང་། 1-1928 ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཉེ་ཞིང་། དབང་ལྡན་དང་རླུང་དུ་ཚན་དོ་ཧ། བདེན་བྲལ་དང་མེར་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་
【現代漢語翻譯】 我是單面雙臂，手持彎刀和顱碗的形象。在大樂輪之外，有心輪（藏文：ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）是黑色的，語輪（藏文：གསུང་གི་འཁོར་ལོ་）是紅色的，身輪（藏文：སྐུའི་འཁོར་ལོ་）如無瑕疵的兔子般潔白，本尊空行母們住在蓮花瓣之外，三輪的空行母，聲音金剛母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་）等六位，以及忿怒尊所生的十位忿怒母，同樣地，嚓枳嘎（梵文：Carcika）等八位由世間生出的本尊，這二十四種本尊全部都是雙臂，月亮面容，即單面。四門是四位度母，在離方四隅也必定有四位度母安住。所有這些都安住在屍體座上，手中拿著彎刀和顱碗，這三十六位空行母全部都因命脈斷絕而安住在屍體上，這是金剛手所說的。二十四位勇士的明妃手中持有，即四隻手中，右邊兩隻拿著金剛杵和手鼓，左邊兩隻拿著鈴和金剛鉞刀，這是小結界的本尊眾。 此尊在手印中，于吉祥須彌山頂，與四位主要空行母一同安住。其外，在八個方位上，于地的壇城的四個方位和四個鄰近方位，即水的壇城的前半部分，在四個方位是處所，在四個鄰近方位是近處所。在小的壇城的後半部分，在四個方位是旃陀訶，在四個鄰近方位是近旃陀訶。在火的前半部分，在四個方位是聚會處，在四個鄰近方位是近聚會處。在火的後半部分，在四個方位是吞噬處，在四個鄰近方位是近吞噬處。在風的中間部分的四個方位是尸林，在四個鄰近方位是近尸林。又以『ཡ』字，在風的邊緣的四個方位和四個鄰近方位，有八大尸林安住，這是與世間相符的。按照金剛手，在外部，在須彌山頂的八瓣蓮花上，與四位主要空行母一同安住，從那裡到虛空心輪。須彌山的八個方位上，四個方位順時針，四個鄰近方位逆時針，四個方位是處所，四個鄰近方位是近處所。從那裡到地的周圍，在須彌山的八個方位上，在語輪中，東和南是處所。 西和北是近處所，自在和風是旃陀訶，無實和火是近旃陀訶。
【English Translation】 I am in the form of a single face and two arms, holding a curved knife and a skull bowl. Outside the Great Bliss Wheel, the mind wheel is black, the speech wheel is red, and the body wheel is as white as a spotless rabbit. The heart goddesses reside outside the lotus petals. The goddesses of the three wheels, such as Sound Vajra Mother and the other six, as well as the ten wrathful mothers born from the wrathful ones, and similarly, the eight born from worldly elements, such as Carcika, all twenty-four of these deities are two-armed, with moon-like faces, that is, single-faced. The four doors are the four fierce goddesses, and in the four intermediate directions, there are also definitely four fierce goddesses residing. All of these reside on seats of corpses, holding curved knives and skull bowls in their hands. All thirty-six goddesses reside on corpses due to the cessation of life force, as stated by Vajrapani. The consorts of the twenty-four heroes hold in their hands, that is, in their four hands, the two right hands hold a vajra and a damaru, and the two left hands hold a bell and a vajra khatvanga, this is the assembly of deities of the smaller mandala. In that very mudra, on the summit of glorious Mount Meru, the main deity resides with the four Dakinis. Outside of that, in the eight directions, in the four directions of the earth mandala and the four intermediate directions, which are the near places, in the first half of the water mandala, the four directions are the places and the intermediate directions are the near places. In the latter half of the small mandala, the four directions are Chandoha and the intermediate directions are the near Chandoha. In the first half of fire, the four directions are the gathering places and the intermediate directions are the near gathering places. In the latter half of fire, the four directions are the consuming places and the intermediate directions are the near consuming places. In the middle part of wind, the four directions are the charnel grounds and the intermediate directions are the near charnel grounds. Also, with the letter 'ཡ', in the four directions and four intermediate directions at the edge of wind, the eight great charnel grounds reside, which is in accordance with the world. According to Vajrapani, on the outside, on the eight petals of the summit of Mount Meru, the main deity resides with the four Dakinis, from there to the sky mind wheel. In the eight directions of Mount Meru, the four directions are clockwise and the four intermediate directions are counterclockwise, the four directions are the places and the four intermediate directions are the near places. From there to the surroundings of the earth, in the eight directions of Mount Meru, in the speech wheel, east and south are the places. West and north are the near places, Empowerment and Wind are Chandoha, Truthlessness and Fire are the near Chandoha.
ཧ། དེ་ནས་སའི་འོག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་དག་ལ་སྐུའི་འཁོར་ལོར་ཤར་ལྷོར་ འདུས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན། དབང་ལྡན་དང་རླུང་དུ་དུར་ཁྲོད། བདེན་བྲལ་དང་མེར་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ནས་ས་འོག་ཏུ་ནི་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ སུ་ཡང་མི་བཟད་པའི་དུ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་ལ་ཚང་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ཡུལ་གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་གྲོང་འབུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རེ་ར་ལ་ཡང་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པའི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཤར་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ ནས་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་ཆ་དགུ་པ་སྟེ། ཚངས་ཐིག་ལས་སོར་ཕྱེད་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དོར་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་དང་། 1-1929 དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་དྲུག་དོར་བར་ཟླུམ་ཐིག་གཅིག་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་དོར་བར་ཟླུམ་ཐིག་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ། །དེའི་ལེ་ཚེ་དགུ་ལ་ཟླ་ བ་ཉི་མ་པདྨའི་གདན་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའོ། །མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཀ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་སྤྲས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ར་བའི་རྩིག་པའི་ངོས་ནས་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་དྲུག་གི་ལྷ་སྣམ་དག་ལ་ཡུལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ སེམས་མ་དྲུག་དང་། ཡུལ་ཅན་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྣམས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་བགེགས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་གདན་ ལ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་གཟུངས་མ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་འདོད་ཡོན་དག་ལ་ཀུན་ནས་གནས་སོ། །ལྷ་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ་འདི་དང་ དེ་བཞིན་དུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ལྷ་དགུ་མ། བཅུ་གསུམ་མ། བཅུ་དགུ་མ། སོ་གཉིས་མ། སོ་བཞི་མ་རྣམས་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འདུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། 1-1930 སོ་གཉིས་མ་ནི་སྔར་གྱི་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཟུར་དུ་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་རྣམས་དང་། རྩིག་པའི་ལོགས་སུ་ཡུལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཛམྦྷ་ལ་ ནི་ཕྱག་ན་འབྲས་སོ་བ་བསྣམས་པ་བསྣན་པས་སོ་གཉིས་སོ། །ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་
【現代漢語翻譯】 此後，在地下水輪的周圍，身之輪（Kāya-cakra）在東南方匯聚，在西北方有鄰近的匯聚。具力者（梵文：वज्रसत्त्व，Vajrasattva，金剛薩埵）和風的方位是墳地，無實性和火的方位是鄰近的墳地。然後，在地下，於火和風輪的中央，在令人厭惡的煙之地獄中，八大墳地的八個門檻處安住。如是，外在的世界普遍存在，同樣，在每個擁有百萬村莊和十萬村莊的城市中，以及在有方位和無方位的處所和鄰近的處所等，要知道這些自性神和女神安住於此。如是，智慧續部的開示，上師乃三界之上師，時輪金剛從其心間開示。同樣，方便續部的開示，壇城的精髓，九輪之輪，從梵天線（Brahmā-sūtra）捨棄三又二分之一指后，各有一個明點（bindu）。 然後，捨棄六又二分之一指，有一個圓圈；然後，捨棄二又二分之一指，有一個圓圈；此以上是壇城一半的部分。其九個部分，在月亮、太陽、蓮花座上，由五蘊和四大所餘之大神，五部如來和四位佛母。外圍有金剛鬘和柱鬘，以各方如來之標識莊嚴。其外側，從圍墻內側六又二分之一指的綢緞上，有境（viṣaya）金剛母等六位心母，以及有境者（viṣayin）地藏等六位菩薩安住在月亮和太陽的座上。忿怒尊、魔障等四位守門者安住在太陽的座上。這些之外，事業部的本尊眾，諸持明母普遍安住在外側的享用處。此二十五尊本尊的集合，以及由此等所包含的九尊、十三尊、十九尊、三十二尊、三十四尊等本尊，在瑜伽續部中也宣說了六種集合。 三十二尊是先前二十五尊本尊的基礎上，加上角落的四位忿怒尊和上下的兩位忿怒尊，共六位，以及墻壁側面與明妃一起的持稻穗的 Jambhala（藏文：ཛམྦྷ་ལ，梵文：जम्भल，梵文羅馬擬音：Jambhala，財神） ，共三十二尊。這些本尊是……
【English Translation】 Then, around the circle of the underground water, the Kāya-cakra (body wheel) gathers in the southeast, and in the northwest there is a nearby gathering. The powerful one (Vajrasattva) and the direction of the wind are the cemetery, and the direction of truthlessness and fire is the nearby cemetery. Then, underground, in the center of the circle of fire and wind, in the great hell of unbearable smoke, the eight great cemeteries are where the eight gate thresholds reside. Thus, the external world is universally complete, and similarly, in each city with a million villages and a hundred thousand villages, and in places with and without directions, and nearby places, etc., know that these self-nature gods and goddesses reside there. Thus, the manifestation of the wisdom tantra, the supreme guru is the guru of the three realms, Kalachakra (Time Wheel) spoke from the face of his heart. Similarly, the manifestation of the method tantra, the essence of the mandala, the ninth wheel, after discarding three and a half fingers from the Brahma-sutra, there is one bindu each. Then, discarding six and a half fingers, there is one circle; then, discarding two and a half fingers, there is one circle; above this is half of the mandala. In its nine sections, on the moon, sun, and lotus seat, the great deities remaining from the five aggregates and four elements, the five Buddha families and the four mothers. The periphery has a vajra garland and a pillar garland, adorned with the emblems of the Tathagatas of each direction. Outside of that, on the silk from the inside of the wall, six and a half fingers, there are six mind-mothers such as the object (viṣaya) Vajra-mātṛ, and six Bodhisattvas such as the object-holder (viṣayin) Kṣitigarbha, residing on the seats of the moon and sun. The wrathful ones, obstacles, etc., the four gatekeepers reside on the seat of the sun. Other than these, the assembly of action deities, the vidyādharas, universally reside in the outer enjoyment places. This gathering of twenty-five deities, and the deities included by these, such as the nine, thirteen, nineteen, thirty-two, and thirty-four deities, are also spoken of in the Yoga Tantra as six types of gatherings. The thirty-two deities are the previous twenty-five deities, plus the four wrathful deities in the corners and the two wrathful deities above and below, a total of six, and Jambhala (藏文：ཛམྦྷ་ལ，梵文：जम्भल，梵文羅馬擬音：Jambhala，財神) on the side of the wall with his consort, holding a rice stalk, totaling thirty-two. These deities are...
ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་ངག་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་བཤང་བ་དང་བྷ་ག་རང་རང་གི་བྱ་བ་ལྔ་ དང་བཅས་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ཐབས་ཡབ་རྣམས་མཐའ་དག་ཉི་མ་རྩ་གཡས་པ་དང་། རི་བོང་ཅན་གཡོན་པའི་རྩ་དང་། དུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་ དག་པས་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྟེང་འོག་གི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག་པས་རོའི་སྟེ་དྲུག་གི་ཕྱག་དང་ལྡན་པ་མཛོད་དྲུག་དག་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུང་གི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་སྙིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེ་ཚེ་དགུ་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་གཏེར་ཟུར་ཏེ་ཟུར་བཞི་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚད་ནི་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་གསུམ་གྱི་ཆར་བཅོས་པའི་ཆ་གཅིག་གོ ། 1-1931 དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རིག་ལྔ་ཡུམ་བཞི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་དེའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་འཕར་མ་གཞན་ལ་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་ དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་བསྣན་པ་བརྒྱད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་ནི་མིང་གཞན་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། ལས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་མ། ཙུནྡ། རིན་ཆེན། སྐར་མདའ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དང་མཚམས་སྟེང་འོག་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་པ་ཉི་མའི་ གདན་ལ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་ར་བའི་རྩིག་པ་དག་ལ་ཉེ་བའི་སྣམ་བུ་ལ་དུས་ཏེ་བཞི་ལ་ཆུ་གཏེར་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་བསྣུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བཅུ་དྲུག་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་གནས་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་ལྟར་ན། ཤར་དུ་བྱམས་པ། འཇམ་དཔལ། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཏོག ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་ པ། ནུབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མྱ་ངན་དང་མུན་འཇོམས། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད། བྱང་དུ་ཟླ་འོད། འོད་དཔག་མེད། ནམ་མཁའ་མཛོད། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ནི་སྒོ་གསུམ་རིམ་དུ་མཛད་ཀྱང་འདིར་སྒོ་རྐྱང་དུ་གསལ་ལོ། ། 1-1932 སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་ཡང་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་མ་རྩ་ལྔ་མ་རྩ་དགུ་མར་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་པོའི་དབྱེ་བ་ལ་ཞལ་གསུམ་ པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་རོའི་སྟེ་དྲུག་གི་ཕྱག་ནི་ལྡན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། ལ་སོགས་པ
【現代漢語翻譯】 十忿怒尊（Krodha）的本質是十種，包括口、足、手、排泄物和bhaga（女性生殖器）各自的五種作用。所有這些智慧之母（Yum）和方便之父（Yab），都具有右脈的太陽（Nyima Tsa），左脈的兔（Ribong Chan）和中脈的時間之脈（Dükyi Tsa）的性質，因此具有三張面孔。這三條脈也因上下之分而變為六條，因此具有六隻手臂，持有六種寶物，即金剛杵（Dorje）、蓮花（Padma）、法輪（Khorlo）、鈴（Drilbu）、如意寶（Rinchen）和寶劍（Raldri）。這是時輪金剛（Dükyi Khorlo）右側面孔，即語之面孔的顯現。同樣，也宣說了行為續（Byawai Gyü）的顯現，幻化網（Gyutrul Drawa）的核心是智慧之輪（Yeshekyi Khorlo），即九面。外部變成四個水壇（Chu Ter），其大小是，向月賢（Zla Zang）呼喚『傑米之主（Kye Mi』i Dakpo）』，壇城（Kyilkhor）的三分之一部分。 此外，五蘊（Phungpo Nga）和四大（Kham Shi）的剩餘之神，即五種覺識（Rig Nga）和四位明妃（Yum Shi）也安住於此。再次，在其外部的其他脈輪上，有六個聲音金剛母（Dra』i Dorje Ma）等，加上忿怒眼母（Drakchen Ma）和極藍母（Shintu Ngönmo），共八位。在幻化網的攝略續（Dü Gyü）中，有其他名稱，即心母金剛母（Sem Ma Dorje Ma）、寶金剛母（Rinchen Dorje Ma）、法金剛母（Chökyi Dorje Ma）、業金剛母（Lekyi Dorje Ma）、尊na（Tsunda）、如意寶（Rinchen）、流星（Karma），忿眉母（Tro Gnyerchen）和金剛鐵鏈母（Dorje Chakdrok Ma）。在其外部的壇城之門和角落，上下十方排列著安住在太陽座上的十忿怒尊眾。在壇城的圍墻上，靠近布匹的是四個時間，即四個水壇相乘，十六位菩薩（Jangchub Sempa）都安住於此。按照攝略續，東方是慈氏（Jampa）、文殊（Jampal）、香象（Pökyi Langpo）、智慧頂（Yeshe Tok）；南方是賢護（Zangskyong）、智海（Lodrö Gyamtso）、無盡慧（Lodrö Miza Pa）、功德聚（Pöpa Tsekpa）；西方是大勢至（Tuchen Tob）、度諸惡趣（Ngansong Kündren）、除憂暗（Nyangang Dang Münjom）、網光（Drawachen Gyi Ö）；北方是月光（Zla』ö）、無量光（Öpakme）、虛空藏（Namkhadzö）、除蓋障（Dripa Namsel）。阿巴亞（Abhaya）論師依次創作了三門，但這裡只清楚地說明了一扇門。 幻化網也有三種分類，即四十三尊、五根本尊和九根本尊。所有神靈也分為神的身、語、意三種，以及三面父尊和母尊的三種分類，具有六隻手臂。
【English Translation】 The ten Krodhas (Wrathful Deities) are of the nature of ten, including the five functions of speech, feet, hands, excrement, and bhaga (female genitalia) respectively. All these wisdom mothers (Yum) and skillful fathers (Yab) have the nature of the sun (Nyima Tsa) in the right channel, the hare (Ribong Chan) in the left channel, and the time channel (Dükyi Tsa) in the central channel, thus having three faces. These three channels also become six due to the distinction of upper and lower, thus having six arms, holding six treasures, namely Vajra (Dorje), Lotus (Padma), Wheel (Khorlo), Bell (Drilbu), Wish-fulfilling Jewel (Rinchen), and Sword (Raldri). This is the manifestation of the right face of the Kalachakra (Dükyi Khorlo), the face of speech. Similarly, the manifestation of the Action Tantra (Byawai Gyü) is also proclaimed, the core of the Magical Net (Gyutrul Drawa) is the Wheel of Wisdom (Yeshekyi Khorlo), which is nine-faced. The exterior becomes four water pitchers (Chu Ter), the size of which is, calling to 'Lord of Kye Mi (Kye Mi』i Dakpo)' to Zla Zang (Moon Good), one-third part of the Mandala (Kyilkhor). Furthermore, the remaining deities of the five aggregates (Phungpo Nga) and the four elements (Kham Shi), namely the five awarenesses (Rig Nga) and the four consorts (Yum Shi), also reside here. Again, on the other chakras outside of it, there are six Sound Vajra Mothers (Dra』i Dorje Ma) etc., plus the Wrathful Eye Mother (Drakchen Ma) and the Extremely Blue Mother (Shintu Ngönmo), a total of eight. In the Condensed Tantra (Dü Gyü) of the Magical Net, there are other names, namely Mind Mother Vajra Mother (Sem Ma Dorje Ma), Jewel Vajra Mother (Rinchen Dorje Ma), Dharma Vajra Mother (Chökyi Dorje Ma), Karma Vajra Mother (Lekyi Dorje Ma), Tsunda, Jewel (Rinchen), Comet (Karma), Wrathful Brow Mother (Tro Gnyerchen), and Vajra Iron Chain Mother (Dorje Chakdrok Ma). On the doors and corners of the mandala outside of it, the ten wrathful deities are arranged in the ten directions above and below, residing on the sun seat. On the walls of the mandala, near the cloth are the four times, that is, the four water pitchers multiplied, all sixteen Bodhisattvas (Jangchub Sempa) reside here. According to the Condensed Tantra, the east is Maitreya (Jampa), Manjushri (Jampal), Incense Elephant (Pökyi Langpo), Wisdom Top (Yeshe Tok); the south is Bhadrapala (Zangskyong), Ocean of Wisdom (Lodrö Gyamtso), Inexhaustible Intelligence (Lodrö Miza Pa), Heap of Merit (Pöpa Tsekpa); the west is Mahasthamaprapta (Tuchen Tob), Deliverer from All Lower Realms (Ngansong Kündren), Destroyer of Sorrow and Darkness (Nyangang Dang Münjom), Net Light (Drawachen Gyi Ö); the north is Moonlight (Zla』ö), Amitabha (Öpakme), Akashagarbha (Namkhadzö), Remover of Obscurations (Dripa Namsel). Acharya Abhaya created the three doors in sequence, but here only one door is clearly explained. The Magical Net also has three classifications, namely forty-three deities, five root deities, and nine root deities. All deities are also divided into the three of the deity's body, speech, and mind, and the three classifications of the three-faced father and mother deities, having six arms.
ས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ མཐའ་དག་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བླུན་པོའམ་དམན་པའི་ཞེས་རྭ་མངས་སོ། །སྙིང་གིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཡོན་གྱི་སྐུའི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །འདིར་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ར་བ་ཕན་ཆད་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚངས་ཐིག་ནས་ར་བའི་བར་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་ལས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་པདྨའི་ལྟེ་ བ་དང་། སོར་ཕྱེད་གཅིག་གིས་མུ་ཁྱུད་དང་སོར་ཕྱེད་གསུམ་དང་པོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་ཕྱེད་གཅིག་སྟེ། སོར་ཕྱེད་བཞིས་འདབ་མ་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཅིག་གིས་མུ་ཁྱུད་དང་། དུས་ཏེ་ སོར་ཕྱེད་པ་བཞིས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་གཅིག་གིས་མུ་ཁྱུད་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་བཞིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། སོར་ཕྱེད་གཅིག་གིས་དེའི་མུ་ཁྱུད་དང་། 1-1933 དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་བཞིས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གིས་མུ་ཁྱུད་དེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་སོར་ཕྱེད་ ཀྱི་ཆ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་དེའི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སྡོམ་པས་ར་བ་ནས་ར་བའི་བར་ཆ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་ ལྷག་མ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པའི་རྒྱུད་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིགས་པའི་ རྒྱུད་དང་། འདིར་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉིས་འགྱུར་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོན་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་དང་ མི་བདག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་གཙོ་བོའི་ནུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། ། ད་ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུངས་པ། ཐིག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། 1-1934 གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཉིས་འགྱུར་མིན་པ་དེས་ན་ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམས་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་སྒོ་ནི་བརྒྱད་རྣམས་བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་དབྱིབས་ཟླུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཐིག་ནི་དྲུག་དང་བུག་
【現代漢語翻譯】 那些使用土地的傳承，因為不瞭解完全覺醒狀態的自性，所以被稱為愚者或低下者，如羅剎（Rakshasa）。這是由心的習氣所致，從左脈之口中顯現。 這裡，在根本續中，講述了小結界的度量標準：從羅剎到羅剎，與一般情況相同，從梵線到羅剎之間，二十四又二分之一指中，二指半是蓮花中心，一指半是環繞，三又二分之一指（應為一又二分之一指）是花瓣，然後一指半是環繞，四指半是心輪，被稱為兔子的（應為月亮）一指半是環繞，其外是四指半的語輪，一指半是其環繞， 其外是四指半的身輪，然後一指是環繞。從大樂輪到大樂輪的左右，三個輪的位置是三十二個二分之一指，以及心輪的一半，即十六個二分之一指，總共從羅剎到羅剎是四十八份。剩餘的羅剎等，應如時輪壇城般佈置。 同樣，也宣說了瑜伽後續的傳承。瑜伽後續的傳承，這裡是輪涅（Chakrasamvara）的兩倍，大結界的空行母，爲了二利，諸佛和智慧，天空、風、火、水、土六輪中安住的六族和人主，即十六個尸陀林地的方位，是大結界的壇城，是從主尊西方的智慧之口中顯現。 現在宣說大結界的壇城。度量等，這裡是從時輪的西方之口，智慧之口中顯現的輪涅大結界，是三個輪的總和的兩倍。 因為六個輪和十六個尸陀林地構成了大結界的壇城。如果不是兩倍，那麼爲了凈化卡（Ka）等八門，應在無偏頗之處設定八門，因此這個大壇城是圓形的。因此，宣說了這個壇城的度量標準。度量是六和孔。
【English Translation】 Those lineages that utilize the earth, because they do not understand the nature of the fully awakened state, are called fools or inferior ones, like Rakshasas. This arises from the power of the mind's habitual tendencies, emanating from the left channel's mouth. Here, in the root tantra, the measurements of the lesser mandala are described: From Rakshasa to Rakshasa, it is the same as the general case. From the Brahma line to Rakshasa, out of twenty-four and a half fingers, two and a half fingers are the lotus center, one and a half fingers are the surrounding, three and a half fingers (should be one and a half fingers) are the petals, then one and a half fingers are the surrounding, four and a half fingers are the heart wheel, called the rabbit (should be the moon) one and a half fingers are the surrounding, outside of that, four and a half fingers are the speech wheel, one and a half fingers are its surrounding, Outside of that, four and a half fingers are the body wheel, then one finger is the surrounding. From the Great Bliss Wheel to the left and right of the Great Bliss Wheel, the positions of the three wheels are thirty-two and a half fingers, and half of the heart wheel, which is sixteen and a half fingers, totaling forty-eight parts from Rakshasa to Rakshasa. The remaining Rakshasas, etc., should be arranged like the Kalachakra mandala. Similarly, the subsequent Yoga tantra is also proclaimed. The subsequent Yoga tantra, here is twice the Chakrasamvara, the Great Mandala of Dakinis, for the benefit of self and others, the Buddhas and wisdom, the six families residing in the six wheels of sky, wind, fire, water, and earth, and the lords of men, that is, the sixteen charnel ground locations, are the Great Mandala, emanating from the wisdom mouth of the main deity's west. Now the Great Mandala is proclaimed. Measurements, etc., here the Great Mandala of Chakrasamvara, emanating from the western mouth of Kalachakra, the wisdom mouth, is twice the sum of the three wheels. Because the six wheels and sixteen charnel grounds constitute the Great Mandala. If it is not doubled, then in order to purify the eight gates such as Ka, the eight gates should be placed in impartial locations, therefore this great mandala is circular. Therefore, the measurements of this mandala are proclaimed. The measurement is six and a hole.
པའི་ཆ་ཤས་ ཞེས་པ་ནི་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་རེ་རེ་ལ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཆ་ཆུང་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་གནས་པ་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞིར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐིག་དགུ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་བཏབ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཆུང་དྲུག་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་དྲུག་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ ན་འཁོར་ལོ་ནི་ཆ་ཆུང་དྲུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །པད་མའི་འདབ་མ་ཆ་ཕྲན་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྡན་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་སྡོམ་པས་ཚངས་ཐིག་ནས་འདབ་མའི་མཐར་ཆ་ཆུང་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། 1-1935 དེ་ལྟར་ན་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་སྟེ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཚངས་ཐིག་ནས་ཤར་དུ་རྩིག་པའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་བཞི་བཅུ་ རྩ་གཉིས་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཚོན་གྱི་ས་ནས་ཚོན་གྱི་སའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དབུས་སུ་སོང་སྟེ། ཕྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ བསྡོམས་པ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ལྷག་མར་ལུས་སོ། །ལྷག་མ་དེ་ལས་ཤར་ནུབ་ཏུ་ཆ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལས་ཆ་དྲུག་གིས་ཤར་གྱི་ཚོན་གྱི་སའོ། །ནུབ་ཏུ་ཡང་ཚོན་གྱི་ས་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོན་གྱི་ས་ཆ་ཆུང་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ར་བ་ནས་ར་བའི་བར་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་རྣམས་དག་པའོ། ། དེ་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཆུང་ དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཞི་ཡིས་པདྨའི་འདབ་མའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ཕྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཡང་ཆ་ཆུང་བཞིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་ གུག་དང་། ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ། ཆུ་སྐྱེས། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བའོ། །གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོན་གྱི་ས་དང་། ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ས་དང་། 1-1936 དུས་ཏེ་དྲུག་གིས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ས་དང་ནི་རོ་སྟེ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོ་ཤལ་གྱི་སའོ། །གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་མི་སྟེ་གསུམ་ གྱིས་གཡས་གཡོན་དུ་དོ་ཤལ་གྱི་རྩ་བར་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་སའོ། །ཉི་མ་སྟེ་ཆ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ལོགས་དང་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ས་སྟེ་ཉིན་བྱེད་དེ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སུམ་འགྱུར་ ཆ་སོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཀ་བའི་སྟེང་དུ
【現代漢語翻譯】 『組成部分』指的是將每個大的十六分之一部分再分成六個小部分，總共分成九十六個部分。 現在，『處於運動的壇城』指的是在世界範圍內，風壇城的邊緣位於四十萬由旬處；在身體上，則位於四肘處。因此，九十六條線在壇城上畫線，這些線的中心是本質，從本質向外，每個六分之一部分都有六個輪。因此，輪由六個小部分組成。蓮花花瓣有四個小部分，其一半有兩個小部分，也位於中心。總的來說，從直徑線到花瓣邊緣有六個小部分，包括蓮花中心。 這樣，蓮花和六個輪，總共七個，從直徑線到東墻之間有四十二個小部分。同樣，西、南、北方向也各有四十二個小部分，總共加起來，從顏色區域到顏色區域之間有九十四個小部分，其中八十四個位於中心，剩餘的十二個小部分位於左右兩側。在這剩餘的十二個部分中，六個部分是東邊的顏色區域。西邊也是同樣的顏色區域。北邊和南邊也是如此，顏色區域都是六個小部分。從圍墻到圍墻的所有方向上的線條都是精確的。其中，先前所說的中心六個小部分中，四個是蓮花花瓣，兩個是中心的一半。同樣，在六個輪中，四個小部分是輪的輻條，兩個小部分是彎刀等，輪、蓮花、珍寶、寶劍、至上金剛的標誌串聯排列。左右兩側的十二個小部分是顏色區域和太陽，這十二個部分是門和門框的區域。時間，即六個部分，是屋檐的區域；而『羅』，即六個部分，也是項鍊的區域。三個部分是左右兩側五個圍墻的線條和頂點；『彌』，即三個部分，是左右兩側項鍊根部的珍貴布料區域。太陽，即十二個部分，是門板和門邊的區域；太陽，即十二個小部分的三倍，即三十六個部分，是左右兩側柱子的頂部。
【English Translation】 『Components』 refers to dividing each large sixteenth part into six smaller parts, resulting in a total of ninety-six parts. Now, 『those situated in the moving mandala』 refers to the fact that in the world, the edge of the wind mandala is located at four hundred thousand yojanas; in the body, it is located at four cubits. Thus, ninety-six lines are drawn on the mandala, and the center of these lines is the essence. From the essence outwards, each sixth part has six wheels. Therefore, the wheels are composed of six small parts. The lotus petals have four small parts, and half of it has two small parts, also located in the center. In total, from the diameter line to the edge of the petals, there are six small parts, including the lotus center. Thus, the lotus and the six wheels, a total of seven, have forty-two small parts from the diameter line to the east wall. Similarly, the west, south, and north directions also have forty-two small parts each. Altogether, from the color area to the color area, there are ninety-four small parts, of which eighty-four are in the center, and the remaining twelve small parts are on the left and right sides. Of these remaining twelve parts, six parts are the color area in the east. The same color area is in the west. The north and south are also the same, with the color areas being six small parts. The lines in all directions from the fence to the fence are precise. Of these, the six small parts in the center mentioned earlier, four are lotus petals, and two are half of the center. Similarly, in the six wheels, four small parts are the spokes of the wheel, and two small parts are the scimitar, etc. The signs of the wheel, lotus, jewel, sword, and supreme vajra are arranged in a string. The twelve small parts on the left and right sides are the color areas and the sun, and these twelve parts are the areas of the door and the door frame. Time, i.e., six parts, is the area of the eaves; and 『Ro』, i.e., six parts, is also the area of the necklace. Three parts are the lines and vertices of the five fences on the left and right sides; 『Mi』, i.e., three parts, is the area of the precious cloth at the base of the necklace on the left and right sides. The sun, i.e., twelve parts, is the area of the door panels and door sides; the sun, i.e., twelve small parts tripled, i.e., thirty-six parts, is on top of the pillars on the left and right sides.
་རྟ་བབས་སོ། །དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག་སྟེ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཉི་མ་དང་ རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་དག་སྦྱར་བའི་གདན་ནོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་ས་གཞི་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱང་སྔོན་པོའོ། །དེ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་སེར་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སེར་པོ་སྟེ་འོག་ ཏུ་ས་གཞི་ནག་པོའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་པད་མའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དཀར་པོ་སྟེ་འོག་ཏུ་ས་གཞི་དམར་པོའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དམར་པོ་སྟེ་འོག་ཏུ་ས་གཞི་ནི་དཀར་པོའོ། ། 1-1937 རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དཀར་པོ་མིན་པ་ནག་པོ་སྟེ་འོག་ཏུ་ས་གཞི་ནི་སེར་པོའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྗང་ཁུའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འོག་ཏུ་སྔོན་པོའོ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་དྲུག་གིས་ནི་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐྱེད་བྱེད་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབང་གིས་བཞག་གོ་ཞེས་པ་ ནི་ཤར་དང་མེར་ནག་པོའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོའོ། །ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོའོ། །སྒོའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིག་པ་ ནས་ནང་དུ་ཚོན་གྱི་སའི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་བར་རྣམས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ དུ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་གཉིས་གཉིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཁ་དོག་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོན་གྱི་ས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་ནུས་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཉིད་དོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་རོས་གང་བ་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་དོ། ། 1-1938 འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་རིག་པར་ བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་བར་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ སྣམ་བུ་ལ་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་དང་
【現代漢語翻譯】 是馬降處。中央是蓮花，各種顏色，十六瓣。其中心是太陽和有兔子的月亮結合的座墊。蓮花瓣的環繞外側是藍色的彎刀環繞，其下是綠色的土地。同樣，其外側是智慧界之輪，輪的輻條也是藍色的。然後是土界之輪，輪的環繞是黃色的，同樣輪的輻條也是黃色的，其下是黑色的土地。水界之輪是蓮花環繞和白色的輪輻，其下是紅色的土地。火界之輪是珍寶環繞和紅色的輪輻，其下是白色的土地。 風界之輪是寶劍環繞和黑色的輪輻（不是白色），其下是黃色的土地。空界之輪是金剛杵環繞和綠色的輪輻，其下是藍色的。然後用六個小部分來劃分顏色區域，這是由環繞本尊的面部方向決定的：東方和東南是黑色，南方和西南是紅色，西方和西北是黃色，北方和東北是白色。門的輪也是如此，從八個門的墻壁到內部顏色區域的盡頭，有八大尸林之輪，八個門之間的間隔中還有其他的八個尸林之輪，這樣，在輪的外側顏色區域，有八個八輻尸林之輪，共十六個，顏色區域的顏色也由本尊面部的顏色決定。同樣，在心蓮的八個花瓣上，有八位能量女神，由本尊面部的顏色決定。八位女神之間的花瓣上，有八個裝滿顱器甘露的顱器。 在六個輪的八個輻條上，有四十八位本位和近本位等女神，同樣，也要知道有擁抱她們的勇士們。在外側的檐口和馬降處的柱子根部，有嬌女等和八大龍王，如經續中說的那樣。在外側的檐口的布上，有嬌女等供養天女朝向四方。
【English Translation】 It is the place of the horse's descent. In the center is a lotus, of various colors, with sixteen petals. At its core is a seat combining the sun and the moon with a rabbit. Surrounding the lotus petals is a ring of blue curved knives, and below that is green earth. Similarly, outside of that is the wheel of the realm of wisdom, with blue spokes. Then there is the wheel of the earth realm, with a yellow ring and yellow spokes, and below that is black earth. The wheel of the water realm has a lotus ring and white spokes, and below that is red earth. The wheel of the fire realm has a jewel ring and red spokes, and below that is white earth. The wheel of the wind realm has a sword ring and black spokes (not white), and below that is yellow earth. The wheel of the space realm has a vajra ring and spokes that turn green, and below that is blue. Then, the color areas are divided by six small parts, determined by the direction of the face of the main deity of the mandala: east and southeast are black, south and southwest are red, west and northwest are yellow, and north and northeast are white. The wheel of the doors is the same; from the walls of the eight doors to the end of the inner color area, there are the wheels of the eight great charnel grounds, and in the intervals between the eight doors are other wheels of the eight charnel grounds. Thus, on the color area outside the wheel, there are eight eight-spoked charnel ground wheels, sixteen in total, and the color of the color area is also determined by the color of the face of the main deity. Similarly, on the eight petals of the heart lotus, there are eight power goddesses, determined by the color of the face of the main deity. On the petals between the eight goddesses, there are eight skull cups filled with skull nectar. On the eight spokes of the six wheels, there are forty-eight goddesses of the abodes and near abodes, and similarly, one should know that there are also heroes embracing them. At the base of the eaves and the pillars of the horse's descent on the outside, there are coquettish girls and the like, and the eight great Naga kings, as explained in the tantras. On the cloth of the eaves on the outside, there are offering goddesses such as coquettish girls facing the four directions.
ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་བར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་དགོད་པ་ཉིད་དོ། ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་། མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བའོ། །ལྷག་མ་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ། རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིང་པོའི་དབྱངས་ ལྔ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་དང་། ཐུང་ངུ་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཏ་སྡེ་པ་སྡེ་ཊ་སྡེ་ཙ་སྡེ་ཀ་སྡེ་སྟེ་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་རྣམས་ས་སོགས་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་དང་། 1-1939 སྟོང་སོགས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ནི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དགོད་པའི་ཚུལ་རླུང་སོགས་མཚམས་བཞི་དང་འོག་གི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་དབྱངས་རིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་རྣམས་གནས་ལ། སྟེང་དང་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཅན་གྱི་གསལ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་རང་རང་གི་གདན་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ གནས་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ་སའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་སླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ཀཔཱུ་དབང་ལྡན་དུའོ། །ཥྀརཱ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཤཱི་མེར་རོ། །ྈྐཱ་ བསྒོམ་བྱ་ལ་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་རླུང་དང་ནུབ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པོའི་དབུས་སུ་བྲིའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་གཙོ་ མོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལས་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་སྲོག་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་བྱ་ལ་སྟེང་དུ་ྈྐཱ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་རླུང་དང་བྱང་ གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བྲིའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཤིའོ། །ལྷོར་ཥྀརཱ་འོ། །བྱང་དུ་ཀཔཱུ་འོ། །ནུབ་ཏུ་སླཱྀའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་པའི་རྩ་ནས་སྲོག་འབབ་པའོ། ། 1-1940 དེ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་ྞིལཱ་རླུང་དུའོ། །ཐཱུ་དབང་ལྡན་དུའོ། །ྠརཱི་བདེན་བྲལ་དུའོ། །དྷཱི་མེར་རོ། ནཱ་བསྒོམ་བྱ་ལ་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་རླུང་ གི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲང་ལ་བསྒོམ་བྱ་ལ་སྟེང་དུ་ནཱ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་རོ། །ཤར་དུ་དྷཱིའོ། །ལྷོར་ དྲྀའོ། །བྱང་དུ་ཐུའོ། །ནུབ་ཏུ་ྞིལཱ་འོ། །དེ་ནས་ཆ
【現代漢語翻譯】 那些處於無偏之境者，以及在馬頸柱的根部，應安置八大龍王。 其外圍是地、水、火、風的壇城，金剛柵欄和火焰鏈。其餘如門等特徵，應如時輪金剛壇城一樣理解。 現在宣說六輪的輪輻等處諸佛母的種子字。如『長音』等，即長音的五元音：ལཱྀ་（藏文，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：長音ṛ）, ཨཱུ་（藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：長音u）, རཱྀ་（藏文，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：長音ṝ）, ཨཱི་（藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：長音ī）, ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：長音ā）。短音則為ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：短音a）, ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：短音i）, རྀ་（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：短音ṛ）, ཨུ་（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：短音u）, ལྀ་（藏文，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：短音ḷ）。這些元音分為六組，即：ཏ་（ta）組、པ་（pa）組、ཊ་（ṭa）組、ཙ་（tsa）組、ཀ་（ka）組，這六組的順序，以地等收攝的順序和空等擴充套件的順序來表示，這些字母就是佛母的種子字。 安置這些種子字的方法是：在風等四個隅角和下方的輪輻上，安置長音等元素的自性；上方和東等方位的輪輻上，安置短音的明點，即虛空等元素的自性，各自安住在各自的座墊輪輻之上。 其中，在智慧輪中，地的組別是殊勝的本尊。從那裡面，སླཱྀ་（藏文，梵文天城體：स्लृ，梵文羅馬擬音：slṛ，漢語字面意思：slṛ）在風的輪輻上，ཀཔཱུ་（藏文，梵文天城體：कपू，梵文羅馬擬音：kapū，漢語字面意思：kapū）在自在處，ཥྀརཱ་（藏文，梵文天城體：षृरा，梵文羅馬擬音：ṣṛrā，漢語字面意思：ṣṛrā）在真如處，ཤཱི་（藏文，梵文天城體：शी，梵文羅馬擬音：śī，漢語字面意思：śī）在美處，ྈྐཱ་（藏文，梵文天城體：हृका，梵文羅馬擬音：hṛkā，漢語字面意思：hṛkā）在觀修處，位於地之下方，即書寫處，寫在風和西方尸林兩個輪的中央。這五位空行母是罪惡時節結合的五壇城的主尊，爲了從一切有情右鼻孔收集的次第中流出生命。 然後，在弓的時節結合中，觀修處在上方，ྈྐཱ་（藏文，梵文天城體：हृका，梵文羅馬擬音：hṛkā，漢語字面意思：hṛkā）即書寫處，寫在風和北方尸林的輪中央。智慧輪的東輪輻上是ཤི（śi），南方是ཥྀརཱ་（ṣṛrā），北方是ཀཔཱུ་（kapū），西方是སླཱྀ（slṛ）。弓的時節結合是從左脈流出生命。 然後，在地的壇城中，ཏའི་（tai）組是殊勝的本尊。其中，ྞིལཱ་（藏文，梵文天城體：णिला，梵文羅馬擬音：ṇilā，漢語字面意思：ṇilā）在風中，ཐཱུ་（藏文，梵文天城體：थू，梵文羅馬擬音：thū，漢語字面意思：thū）在自在處，ྠརཱི་（藏文，梵文天城體：थ्री，梵文羅馬擬音：thrī，漢語字面意思：thrī）在真如處，དྷཱི་（藏文，梵文天城體：धी，梵文羅馬擬音：dhī，漢語字面意思：dhī）在美處，ནཱ་（藏文，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：nā）在觀修處，位於地之下方，即書寫處，寫在風門的尸林輪中央，這是女兒的時節結合。 同樣，在秤的時節結合中，觀修處在上方，ནཱ་（nā）即書寫處，在西門。東方是དྷཱི་（dhī），南方是དྲྀ（dṛ），北方是ཐུ（thu），西方是ྞིལཱ་（ṇilā）。然後是水...
【English Translation】 Those who abide in impartiality, and likewise, at the base of the horse-neck pillar, one should place the eight great Nāga kings. Outside of that are the maṇḍalas of earth, water, fire, and wind, along with a vajra fence and a garland of flames. The remaining characteristics, such as the doors, should be understood as in the Kālacakra maṇḍala. Now, the seed syllables of the goddesses on the spokes of the six wheels, such as 'long vowels,' are explained. The five long vowels are: लृ (lṛ), ऊ (ū), ॠ (ṝ), ई (ī), आ (ā). The short vowels are अ (a), इ (i), ऋ (ṛ), उ (u), ऌ (ḷ). These vowels are divided into six groups: the ta group, the pa group, the ṭa group, the tsa group, and the ka group. The order of these six groups is shown by the order of gathering earth, etc., and the order of expanding space, etc. These letters are the seed syllables of the goddesses. The method of placing these is as follows: on the four corners of wind, etc., and the lower spokes, the nature of the elements of long vowels, etc., resides. On the upper and eastern spokes, the clarifying consonants of short vowels, the nature of the elements of space, etc., reside on their respective seat wheel spokes. Among these, in the Jñāna wheel, the earth group is the supreme deity. From there, स्ल् (slṛ) is on the wind spoke, कपू (kapū) is in the powerful place, षृरा (ṣṛrā) is in the truthless place, शी (śī) is in the beautiful place, हृका (hṛkā) is in the place of meditation, below the earth, that is, in the place of writing, written in the center of the two wheels of wind and the western charnel ground. These five Ḍākinīs are the chief goddesses of the five maṇḍalas of sinful conjunction, for the sake of the life flowing from the order of gathering from the right nostril of all sentient beings. Then, in the conjunction of the bow season, the place of meditation is above, हृका (hṛkā) that is, the place of writing, written in the center of the wheel of wind and the northern charnel ground. On the eastern spoke of the Jñāna wheel is शि (śi), in the south is षृरा (ṣṛrā), in the north is कपू (kapū), in the west is स्ल् (slṛ). The conjunction of the bow season is the life flowing from the left channel. Then, in the earth maṇḍala, the tai group is the supreme deity. Among them, णिला (ṇilā) is in the wind, थू (thū) is in the powerful place, थ्री (thrī) is in the truthless place, धी (dhī) is in the beautiful place, ना (nā) is in the place of meditation, below the earth, that is, in the place of writing, written in the center of the charnel ground of the wind door, this is the conjunction of the daughter's season. Similarly, in the conjunction of the balance season, the place of meditation is above, ना (nā) that is, the place of writing, at the west gate. In the east is धी (dhī), in the south is दृ (dṛ), in the north is थु (thu), in the west is णिला (ṇilā). Then water...
ུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་པ་ཡི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་པླཱྀ་རླུང་དུའོ། །ཕཱུ་དབང་ལྡན་དུའོ། བཱི་བདེན་བྲལ་དུའོ། བྷཱི་མེར་རོ། །མཱ་བསྒོམ་ བྱ་ལ་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་སྒོ་རུའོ། །དེ་ལྟར་ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་བྱ་ནམ་མཁའ་མ་སྟེ་ བྲི་བྱ་ལ་བྱང་གི་སྒོ་རུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བྷིའོ། །ལྷོར་བྲྀའོ། །བྱང་དུ་ཕུའོ། །ནུབ་ཏུ་བླྀའོ། །དེ་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཊའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་ྙལཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ཐཱུ་ དབང་ལྡན་དུའོ། །ཌརཱྀ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །མེར་ཌྷིའོ། །ནཱ་བསྒོམ་བྱ་ལ་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོ་རུའོ་ཞེས་པ་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་ལ་སྟེང་དུ་ཎ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་ལྷོའི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དུའོ། ། 1-1941 ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཌྷིའོ། །ལྷོར་ྛྀར་འོ། །བྱང་དུ་ཐུའོ། །ནུབ་ཏུ་ྙྀལ་འོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཙའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་ཙྀལཱ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ཚཱུ་དབང་ལྡན་དུའོ། །ཛྀརཱ་ བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཛྷཱི་མེར་རོ། །ཉཱ་བསྒོམ་བྱ་ལ་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་མེའི་སྒོ་རུ་ཞེས་པ་ཉའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་བྱ་ལ་སྟེང་དུ་ཉ་སྟེ་ བྲི་བྱ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཛྷིའོ། །ལྷོར་ཛྀར་འོ། །བྱང་དུ་ཚུའོ། །ནུབ་ཏུ་ཙིལ་འོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀའི་སྡེ་པ་ལྷག་ པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་ཀླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ཁཱུ་དབང་ལྡན་དུའོ། །གྲཱྀ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །གྷཱི་མེར་རོ། །དཱ་བསྒོམ་བྱ་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་མེ་དང་ཤར་གྱི་སྒོའི་དབུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་བྱ་ལ་སྟེང་དུ་དཱ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་ལྷོའི་སྒོའི་དབུས་སུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གྷིའོ། །ལྷོའི་ རྩིབས་ལ་གྲྀ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཁུའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཀླྀའོ། སྒོ་དང་སྒོའི་བར་དུ་ཧ་ཀྵ་དང་ལྡན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་སྡེ་པར་བཅས་པ་རྣམས། ཞེས་པ་ནི། འདིར་སྒོ་དང་སྒོའི་བར་དུ་གནས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ན་གནས་པ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ། 1-1942 ྈཀཱ་ྈྐ་ནཱ་ན་མཱ་མ་ཎཱ་ཎ་ཉཱ་ཉ་ངཱ་ང་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། ། ཡི་གེ་གཞན་བཞིན་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་ གསུམ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཧཱ་ཧ་ཀྵཱ་
【現代漢語翻譯】 在地的界輪中，པ（pa）部的增上神是，其པླཱྀ་（藏文，梵文天城體，plī，風）在風中。ཕཱུ་（藏文，梵文天城體，phū，自在）在自在中。བཱི་（藏文，梵文天城體，bī，離真）在離真中。བྷཱི་（藏文，梵文天城體，bhī，火）。མཱ་（藏文，梵文天城體，mā，所修）在地下，即書寫處在自在之門。如是，巨蟹座時輪的增上神等。同樣地，獅子座時輪的所修是虛空母，即書寫處在北門。東方的輪輻是བྷི（bhi）。南方是བྲྀ（bhrī）。北方是ཕུ（phu）。西方是བླྀ（blī）。 然後，在火輪中，ཊ（ṭa）部的增上神是，其ྙལཱྀ་（藏文，梵文天城體，ṭalī，風）在風的輪輻中。ཐཱུ་（藏文，梵文天城體，thū，自在）在自在中。ཌརཱྀ་（藏文，梵文天城體，ḍarī，離真）在離真中。མེར་ཌྷིའོ（藏文，梵文天城體，ḍhi，火）。ནཱ་（藏文，梵文天城體，ṇā，所修）在地下，即書寫處在離真之門，這是金牛座時輪。然後，在雙子座，所修在上，是ཎ（ṇa），即書寫處在南門的墳墓中。 東方的輪輻是ཌྷིའོ（ḍhi）。南方是ྛྀར་འོ（ṭhrī）。北方是ཐུའོ（thu）。西方是ྙྀལ་འོ（ṭal）。然後，在風輪中，ཙ（ca）部的增上神是，其ཙྀལཱ་（藏文，梵文天城體，cilā，風）在風的輪輻中。ཚཱུ་（藏文，梵文天城體，chū，自在）在自在中。ཛྀརཱ་（藏文，梵文天城體，jirā，離真）在離真中。ཛྷཱི་（藏文，梵文天城體，jhī，火）。ཉཱ་（藏文，梵文天城體，ñā，所修）在地下，即書寫處在火之門，這是雙魚座時輪。然後，在白羊座時輪，所修在上，是ཉ་（ña），即書寫處在東門的墳墓輪中。 東方的輪輻是ཛྷིའོ（jhi）。南方是ཛྀར་འོ（jir）。北方是ཚུའོ（chu）。西方是ཙིལ་འོ（cil）。然後，在虛空界輪中，ཀ（ka）部的增上神是，其ཀླཱྀ་（藏文，梵文天城體，klī，風）在風的輪輻中。ཁཱུ་（藏文，梵文天城體，khū，自在）在自在中。གྲཱྀ་（藏文，梵文天城體，grī，離真）在離真中。གྷཱི་（藏文，梵文天城體，ghī，火）。དཱ་（藏文，梵文天城體，dā，所修）在地下，即書寫處在火與東門中央的墳墓輪上，這是摩羯座時輪。然後，在寶瓶座時輪，所修在上，是དཱ་（dā），即書寫處在南門中央。 東方的輪輻是གྷིའོ（ghi）。南方的輪輻是གྲྀ（gri）。北方的輪輻是ཁུའོ（khu）。西方的輪輻是ཀླྀའོ（klī）。門與門之間，與ཧ་（ha），ཀྵ་（kṣa）同在，是安住于虛空中心的部眾。這裡所說的安住于門與門之間的六部眾，是指安住于虛空中心，降下空性壇城的十二個長短字母：ྈཀཱ་ྈྐ་ནཱ་ན་མཱ་མ་ཎཱ་ཎ་ཉཱ་ཉ་ངཱ་ང་（kā，kka，nā，na，mā，ma，ṇā，ṇa，ñā，ña，ṅā，ṅa），這是十二座墳墓的女神們的種子字。如同其他字母一樣，以四個節段的區分，在三個時輪的種子字之後加上ཧཱ་ཧ་ཀྵཱ་（hā ha kṣā）。
【English Translation】 In the wheel of the element of earth, the superior deity of the pa group is, its plī (Tibetan, Devanagari, plī, wind) is in the wind. phū (Tibetan, Devanagari, phū, powerful) is in power. bī (Tibetan, Devanagari, bī, devoid of truth) is in devoid of truth. bhī (Tibetan, Devanagari, bhī, fire). mā (Tibetan, Devanagari, mā, to be meditated upon) is underground, that is, the place of writing is at the gate of power. Thus, the superior deities of the Karkaṭa (Cancer) Kalachakra. Similarly, in the Simha (Leo) Kalachakra, the object of meditation is the sky mother, that is, the place of writing is at the north gate. The eastern spoke is bhi. The south is bhrī. The north is phu. The west is blī. Then, in the fire wheel, the superior deity of the ṭa group is, its ñalī (Tibetan, Devanagari, ṭalī, wind) is at the spoke of the wind. thū (Tibetan, Devanagari, thū, powerful) is in power. ḍarī (Tibetan, Devanagari, ḍarī, devoid of truth) is in devoid of truth. mer ḍhi (Tibetan, Devanagari, ḍhi, fire). nā (Tibetan, Devanagari, nā, to be meditated upon) is underground, that is, the place of writing is at the gate of devoid of truth, which is the Vṛṣabha (Taurus) Kalachakra. Then, in Mithuna (Gemini), the object of meditation is above, which is ṇa, that is, the place of writing is in the cemetery of the south gate. The eastern spoke is ḍhi. The south is ṭhrī. The north is thu. The west is ñal. Then, in the wind wheel, the superior deity of the ca group is, its cilā (Tibetan, Devanagari, cilā, wind) is at the spoke of the wind. chū (Tibetan, Devanagari, chū, powerful) is in power. jirā (Tibetan, Devanagari, jirā, devoid of truth) is in devoid of truth. jhī (Tibetan, Devanagari, jhī, fire). ñā (Tibetan, Devanagari, ñā, to be meditated upon) is underground, that is, the place of writing is at the fire gate, which is the Mīna (Pisces) Kalachakra. Then, in the Meṣa (Aries) Kalachakra, the object of meditation is above, which is ña, that is, the place of writing is in the wheel of the cemetery of the east gate. The eastern spoke is jhi. The south is jir. The north is chu. The west is cil. Then, in the wheel of the element of space, the superior deity of the ka group is, its klī (Tibetan, Devanagari, klī, wind) is at the spoke of the wind. khū (Tibetan, Devanagari, khū, powerful) is in power. grī (Tibetan, Devanagari, grī, devoid of truth) is in devoid of truth. ghī (Tibetan, Devanagari, ghī, fire). dā (Tibetan, Devanagari, dā, to be meditated upon) is underground, that is, the place of writing is on the wheel of the cemetery in the center of the fire and east gate, which is the Makara (Capricorn) Kalachakra. Then, in the Kumbha (Aquarius) Kalachakra, the object of meditation is above, which is dā, that is, the place of writing is in the center of the south gate. The eastern spoke is ghi. The southern spoke is gri. The northern spoke is khu. The western spoke is klī. Between the gates, together with ha and kṣa, are the groups abiding in the center of space. What is said here about the six groups abiding between the gates refers to the twelve long and short letters that abide in the center of space and cause the mandala of emptiness to descend: kā, kka, nā, na, mā, ma, ṇā, ṇa, ñā, ña, ṅā, ṅa, which are the seed syllables of the goddesses of the twelve cemeteries. Like other letters, with the distinction of four segments, hā ha kṣā are added after the seed syllables of the three Kalachakras.
ཀྵ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བཅུ་ དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཤར་གྱི་ འདབ་མ་ལ་ཨའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཨཿའོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཨཾ་ངོ་། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཨཱའོ། །མེའི་འདབ་མ་ལ་ཧའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧཿའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ ཧཾ་ངོ་། །རླུང་གི་འདབ་མ་ལ་ཧཱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་ རུ་ཀ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པའི་མིང་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་སོ། ། 1-1943 འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་གཙོ་མོ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་པས་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཤི་རྡོ་རྗེ་དང་ཥྀར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །གང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ ས་བོན་དབྱངས་རིང་པོ་ཡིན་པ་དེར་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་། གང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེར་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་དབྱངས་རིང་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་སླཱྀ་ རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཤི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྀར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་ཐམས་ཅད་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་མཁའ་གྲོ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་གྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ པ་ནི་མཆོད་བྱ་ལྷའི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྡིག་པ་དང་གཞུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ཡང་། ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་དབུས་ནས་དགོད་པ་སྔར་གསུངས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་རིམ་པས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་རྩ་བ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སའི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་དགོད་པར་གསུངས་པའོ། ། 1-1944 དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཉེ་བའི་པཱི་ལ་བ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་མས་རིམ་ག
【現代漢語翻譯】 'ཀྵ་'（Kṣa）是指四個字母，它們位於北方、有權者、南方和無真相的四個墓地中。同樣，十六個墓地對應著十六位女神，六個輪對應著四十八位女神。心蓮的花瓣上有八位女神，她們的種子字分別是：東方花瓣上的'ཨ'（A），南方花瓣上的'ཨཿ'（Āḥ），北方花瓣上的'ཨཾ'（Aṃ），西方花瓣上的'ཨཱ'（Ā），火之花瓣上的'ཧ'（Ha），無真相花瓣上的'ཧཿ'（Ḥa），有權者花瓣上的'ཧཾ'（Haṃ），風之花瓣上的'ཧཱ'（Hā）。這些花瓣之間的八個花瓣上是八個顱骨。中央是金剛空行母（Vajraḍākiṇī），以及薄伽梵時輪金剛（Bhagavān Kālacakra）黑茹迦（Heruka）主尊，其父母的種子字是'ཧཱུྃ'（Hūṃ，藏文，हूं，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，摧毀）和'ཕྲེཾ'（Phreṃ，藏文，फ्रे，梵文天城體，phreṃ，梵文羅馬擬音，解脫）。空行母和空行們的種子字後面都帶有金剛，因此，帶有金剛的名字如'སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་'（Slīvajramā）和'པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་'（Pūvajramā）等，以'ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ'（Klīvajre）結尾，這些都是空行母的名字。 這四十八位空行的父親，背對著主母，以思維的差別，被稱為'ཤི་རྡོ་རྗེ་'（Śivajra）和'ཥྀར་རྡོ་རྗེ་'（Ṣīrvajra）等，位於角處。凡是空行母的種子字是長元音的地方，空行的種子字就是短元音；凡是空行母的種子字是短元音的地方，空行的種子字就是長元音。例如，'སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་'（Slīvajramā）和'ཤི་རྡོ་རྗེ་'（Śivajra）分別代表智慧和方便；'ཉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་'（Ñpūvajramā）和'ཥྀར་རྡོ་རྗེ་'（Ṣīrvajra）也同樣代表智慧和方便。同樣，在下面將要闡述的所有空行母和空行父父中都要這樣理解。因此，在大誓言壇城中，應該供養雙倍誓言的空行母網路之神，這是對所供養之神的確定。 這裡，弓和箭等與家庭的習俗相符，而近處住所等則與土地的習俗相反，因此，先前所說的從中央開始排列，都是以世俗顯現的次第所說的。這裡，從根本上阻止十二個分支，從而變得沒有障礙，這不是世俗，而是以究竟真理的力量，弓和箭等與家庭的習俗相反，因此與土地的習俗相符，住所和近處住所等都是按照次第排列的。 因此，按照摩羯魚和寶瓶等的順序，近處的'པཱི་ལ་བ་'（Pīlaba）是近處的飲用截斷，飲用截斷等是母親的次第。
【English Translation】 'Kṣa' refers to the four letters that reside in the four charnel grounds of the north, the powerful one, the south, and the truthless. Likewise, the sixteen charnel grounds correspond to the sixteen goddesses, and the six wheels correspond to the forty-eight goddesses. On the petals of the heart lotus are eight goddesses, whose seed syllables are: 'ཨ' (A) on the eastern petal, 'ཨཿ' (Āḥ) on the southern petal, 'ཨཾ' (Aṃ) on the northern petal, 'ཨཱ' (Ā) on the western petal, 'ཧ' (Ha) on the fire petal, 'ཧཿ' (Ḥa) on the truthless petal, 'ཧཾ' (Haṃ) on the powerful petal, and 'ཧཱ' (Hā) on the wind petal. On the eight petals in between these are eight skulls. In the center are Vajraḍākiṇī and the Bhagavan Kālacakra Heruka, the main deity, whose father and mother's seed syllables are 'ཧཱུྃ' (Hūṃ, Tibetan, हूं, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, destroyer) and 'ཕྲེཾ' (Phreṃ, Tibetan, फ्रे, Devanagari, phreṃ, Romanized Sanskrit, liberation). The seed syllables of the ḍākiṇīs and ḍākas are all followed by vajra, thus, names with vajra such as 'སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་' (Slīvajramā) and 'པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་' (Pūvajramā), ending with 'ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ' (Klīvajre), these are the names of the ḍākiṇīs. These forty-eight ḍākas, fathers, facing away from the main mother, are called 'ཤི་རྡོ་རྗེ་' (Śivajra) and 'ཥྀར་རྡོ་རྗེ་' (Ṣīrvajra) etc., due to the difference in thought, located at the corners. Wherever the seed syllable of the ḍākiṇī is a long vowel, the seed syllable of the ḍāka is a short vowel; wherever the seed syllable of the ḍākiṇī is a short vowel, the seed syllable of the ḍāka is a long vowel. For example, 'སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་' (Slīvajramā) and 'ཤི་རྡོ་རྗེ་' (Śivajra) represent wisdom and means respectively; 'ཉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་' (Ñpūvajramā) and 'ཥྀར་རྡོ་རྗེ་' (Ṣīrvajra) also represent wisdom and means. Likewise, this should be understood in all the ḍākiṇīs and ḍākas, fathers and mothers, that will be explained below. Therefore, in the great samaya mandala, one should offer to the deities of the network of ḍākiṇīs of double samaya, this is the determination of the deities to be offered to. Here, the bow and arrow etc. conform to the customs of the household, while the nearby places etc. are contrary to the customs of the land, therefore, what was previously said about arranging from the center is all spoken of in the order of mundane appearance. Here, by fundamentally preventing the twelve branches, thereby becoming without obstruction, this is not mundane, but by the power of ultimate truth, the bow and arrow etc. are contrary to the customs of the household, therefore conforming to the customs of the land, the places and nearby places etc. are arranged in order. Therefore, according to the order of makara and kumbha etc., the nearby 'པཱི་ལ་བ་' (Pīlaba) is the nearby drinking cutoff, and the drinking cutoff etc. are the order of the mother.
ྱི་དགོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་ བྱས་པ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་མ་རིག་པ་བུམ་པ་འདུ་བྱེད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ལྷ་འགོད་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། གཅིག་ནི་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་ པའི་རིམ་པས་དང་པོར་ཕྱོགས་དང་དེ་ནས་མཚམས་ནས་འཁོད་པ་སྟེ། འགོད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་གོ་རིམ་གྱིས་ཉེ་ བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་དང་པོ་མཚམས་ནས་དེ་ནས་ཕྱོགས་དགོད་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ འབྱུང་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་ལ་ཆུ་སྲིན་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་པ་དང་། བུམ་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-1945 དེ་ལྟར་རླུང་སོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་དང་འོག་རྣམས་ལ་ནི་ཉི་མའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གི་ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ས་བོན་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་སྦྱར་བ་རྣམས་སོ། །སྟེང་ དང་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ས་བོན་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་སྦྱར་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དགོད་པའི་ ས་བོན་གསུངས་པ་སྟེ། ས་བོན་དགོད་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ཉེ་བའི་པཱི་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་སའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ ས་བོན་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་སའི་སྡེ་པ་ལུགས་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལ་ྀཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་བསྡུད་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་རྣམས་ དགོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་སྡེ་པ་ལུགས་བཟློག་ས་ཏ་པ་ཊ་ཙ་ཀའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུའི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་སྤྲོ་རིམ་གྱིས་ ཕྱེ་བ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དགོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བདུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་རྣམས་དགོད་དེ། 1-1946 གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་དབང་ལས་སོ། །སྟེང་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་དགོད་དོ། །
【現代漢語翻譯】 嘲笑是依世俗諦而說的。例如，水獸（藏文：ཆུ་སྲིན་，梵文：Makara，梵文羅馬擬音：Makara，漢語字面意思：摩羯）是無明，瓶子（藏文：བུམ་པ་，梵文：Kumbha，梵文羅馬擬音：Kumbha，漢語字面意思：寶瓶）是行，等等，這與十二緣起的流轉方式相符，因此才這樣安立。因此，正如三輪的總集里所說的安立本尊的兩種方式，一種是通過從猛母（藏文：རབ་གཏུམ་མ་）和猛母之眼（藏文：གཏུམ་པའི་མིག་མ་）等緣起流轉的逆轉，按照處和近處等次第，首先從方隅，然後從邊角安立。第二種安立方式是，通過大精進（藏文：བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་）和轉輪母（藏文：འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་）等緣起流轉的順序，按照近處的尸林和尸林等次第，從地的流轉的逆轉，首先從邊角，然後從方隅安立。這裡，在外境中，按照世間的說法，依緣起流轉的方式，世俗諦顯現為水獸和瓶子等，這些所說的，在內里，水獸止息則無明止息，瓶子止息則行止息，等等，要知道這是通過勝義諦轉變為大精進和轉輪母等。 如是，風等邊角的脈和下方，是依太陽執行的力量，即右脈中生命執行的力量，結合了五個長元音的種子字。上方和東方等方位的脈，是依月亮執行的力量，即左脈中生命執行的力量，結合了五個短元音的種子字。這些是所說的安立本尊的種子字。安立種子字的次第，也是依世俗諦，從近處的畢拉瓦（藏文：པཱི་ལ་བ་）等地的流轉的逆轉，在水獸等的壇城中，按照ka、ca、ṭa、ta、pa的次第，將ka字等字母與ḷi等元音依次結合，從而安立長音和短音。從勝義諦的角度來說，按照次第逆轉，從sa、ta、pa、ṭa、ca、ka的次第，將ka等字母與短音a等元音依次結合，通過弓和蝎子等的區分，來安立短音和長音。如是，在風等邊角的脈中，按照地等元素的次第，與魔的次第相符，來安立本尊，這是依右側壇城降臨的力量。在上和東等方位的脈中，按照虛空等顯現的次第，來安立本尊。
【English Translation】 Mockery is made according to the conventional truth. For example, the water monster (Tibetan: ཆུ་སྲིན་, Sanskrit: Makara, Romanized Sanskrit: Makara, Literal Chinese meaning: Capricorn) is ignorance, the vase (Tibetan: བུམ་པ་, Sanskrit: Kumbha, Romanized Sanskrit: Kumbha, Literal Chinese meaning: Vase) is formation, and so on, which is in accordance with the way the twelve links of dependent origination occur, and thus it is established. Therefore, just as in the summary of the three wheels, two ways of establishing deities are taught, one is by reversing the dependent origination from the fierce mother (Tibetan: རབ་གཏུམ་མ་) and the eye of the fierce mother (Tibetan: གཏུམ་པའི་མིག་མ་), etc., according to the order of places and nearby places, first from the directions and then from the corners. The second way of establishing is that, through the order of the great effort (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་) and the wheel-turning mother (Tibetan: འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་), etc., according to the order of nearby charnel grounds and charnel grounds, etc., reversing from the order of the earth, first from the corners and then from the directions. Here, in the external realm, according to worldly terms, the conventional truth is manifested as water monsters and vases, etc., according to the way of dependent origination. What is said is that internally, when the water monster ceases, ignorance ceases, and when the vase ceases, formation ceases, etc. Know that this is transformed into great effort and wheel-turning mother, etc., through the ultimate truth. Thus, the veins of the wind and other corners and below are due to the power of the sun's movement, that is, the power of the life force moving in the right vein, combining the five long vowel seed syllables. The veins of the upper and eastern directions are due to the power of the moon's movement, that is, the power of the life force moving in the left vein, combining the five short vowel seed syllables. These are the seed syllables spoken of for establishing the deities. The order of establishing the seed syllables is also, according to the conventional truth, reversing from the flow of the earth from the nearby Pilava (Tibetan: པཱི་ལ་བ་), etc., in the mandalas of the water monsters, etc., according to the order of ka, ca, ṭa, ta, pa, the letters such as the letter ka are gradually separated by combining the vowels such as ḷi, so that the long and short sounds are established. From the perspective of the ultimate truth, reversing the order, from the order of sa, ta, pa, ṭa, ca, ka, the letters such as ka are gradually expanded with the vowels such as the short a, and the short and long sounds are established by distinguishing between the bow and the scorpion, etc. Thus, in the veins of the wind and other corners, the deities are established in accordance with the order of the elements such as earth and the order of demons, which is due to the power of the right mandala descending. In the veins of the upper and eastern directions, the deities are established in accordance with the order of manifesting the sky, etc.
གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་ པའི་དབང་ལས་ཞེས་པ་ནི། ནང་སྲོག་གི་དབང་ལས་ཕྱིའི་ལྷ་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལྷག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པ་མན་ངག་གིས་བཤད་ ན་ལྷ་དགོད་པ་དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་རྣམས། ས་བོན་དབྱངས་ཐུང་བ་དང་རིང་པའི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རི་བོང་འཛིན་པའི་ཞལ་ ཏེ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་རང་རང་གི་སྣོད་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སམ། རང་རང་འདབ་མར་གཡས་བརྐྱང་གནས་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། ཐོད་པ་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་གོས་དང་བྲལ་བ་གཅེར་བུ་སྟེ་རྐང་པ་དང་སྐེད་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་ནི་རྣ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་ལག་པར་དྲིལ་བུ་གཡེར་ ཁ་དང་། སོགས་པས་འོག་པག་དང་དར་དཔྱངས་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་མགོ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དུམ་བུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ་རིགས་ལྔ་དག་པ་ཡིས་བརྒྱན་ཞིང་། 1-1947 རྐེད་པའི་ངོས་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐབས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཁ་དོག་གཉིས་པ་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་ ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། དང་པོ་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། མགྲིན་པར་དཔལ་ལྡན་མགོ་རློན་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། མགོར་བོར་ཅོད་པན་ལ་ ཡང་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་ནི་སྤྱི་བོར་ནོར་བུའོ། །དཔལ་ལྡན་མགུལ་པ་ན་མགུལ་རྒྱན་དང་རྐང་པ་ལ་རྐང་གདུབ་དང་། ཕྱག་ལ་ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་རྐེད་པ་ལ་སྐ་རགས་དག་དང་། རྣ་བ་ ལ་རྣ་རྒྱན་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མཆེ་བ་ཅན་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་། རུས་ རྒྱན་དྲུག་པ་ཐལ་བའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་རྫོགས་པ་ལྔ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་ བས་བརྒྱན་པ། མགྲིན་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲེང་བ་གདོང་སྟེ་མགོ་བོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའོ། །སྤྱི་བོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཅོད་པན་ལ་འཛིན་པ་སྟེ་རང་གི་རྐེད་པར་སྟག་ལྤགས་དང་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི་གླང་པོའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་མནབས་པའོ། ། 1-1948 དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་བསྲེག་ཟ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཡས་བསྐྱང་གི
【現代漢語翻譯】 『從左側壇城降臨灌頂』的意思是：從內在命力的灌頂中，確定外在的本尊會降臨。這裡剩下的五個偈頌，考慮到容易理解，就沒有做解釋，如果用口訣來解釋，本尊降臨的時候，壇城的八個輪輻和位於八個尸陀林的八位空行母們，從種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和短元音、長元音的事物中產生，擁有兔子面容，即一面二臂，雙手拿著彎刀和顱碗，右腿伸展，各自用自己的顱碗作為器皿，或者各自在花瓣上右腿伸展安住，有很多種說法。 從顱碗中飲用非天（阿修羅）的血，頭髮散亂，不穿衣服，赤身裸體，在腳、腰、額頭、耳朵、喉嚨和手上佩戴鈴鐺和搖鈴。還有，用下巴上的裝飾、絲帶、耳環、項鍊、手鐲和頂輪，即五種骨飾來莊嚴，頭上用五個干骷髏頭碎片，代表諸佛的顏色，即用五種姓的清凈來莊嚴。腰間垂掛著一串干骷髏頭。 六輪的方便空行，所有父續本尊都是雙面雙色半身像，四隻手中，右邊的兩隻手拿著金剛杵和手鼓，左邊的兩隻手拿著金剛鉞刀，第一隻手拿著鈴鐺。頸部垂掛著一百個或五十個濕人頭鬘。頭上戴著髮髻，上面也有金剛杵和絲帶，頭頂有寶珠。頸部有項鍊，腳上有腳鐲，手上有手鐲，腰間有腰帶，耳朵上有耳環，用五種骨飾和完全圓滿的五個骷髏頭鬘來莊嚴頭部。具有獠牙，所有兇猛的蛇飾都遍佈全身，第六種骨飾是用灰燼塗抹。 主尊時輪金剛大樂尊，四面二十六臂，每個頭上都用五個圓滿的骷髏頭鬘來莊嚴。頸部垂掛著一百個魔類頭顱，即一百個頭顱組成的頭鬘。頭頂有半月和金剛杵裝飾的髮髻，自己的腰間圍著虎皮，剩下的兩隻手拿著濕淋淋、滴著血的大象皮。 此外，在壇城的中央，十六瓣蓮花的中心，有月亮和太陽，以及焚燒食物的劫末火壇城，右腿伸展。
【English Translation】 『The empowerment that descends from the left mandala』 means: From the empowerment of the inner life force, it is certain that the external deity will descend. The remaining five verses here, considering they are easy to understand, have not been explained. If explained with oral instructions, when the deity descends, the eight spokes of the mandala and the eight Ḍākinīs residing in the eight charnel grounds, arising from the seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：Seed) and short and long vowel objects, possessing rabbit faces, i.e., one face and two arms, holding curved knives and skull bowls in their hands, with their right legs extended, each using their own skull bowl as a vessel, or each residing on the petals with their right legs extended, there are many ways of saying it. Drinking the blood of the Asuras from the skull bowls, with disheveled hair, unclothed, naked, wearing bells and rattles on their feet, waists, foreheads, ears, throats, and hands. Also, adorned with chin ornaments, ribbons, earrings, necklaces, bracelets, and the crown chakra, i.e., five bone ornaments, and on their heads, five pieces of dry skull, representing the colors of the Buddhas, i.e., adorned with the purity of the five families. A string of dry skulls hangs from the waist. The skillful Ḍākinīs of the six chakras, all Father Tantra deities are two-faced, two-colored, and half-bodied, with four hands. The two right hands hold a vajra and a ḍamaru, and the two left hands hold a vajra khaṭvāṅga, and the first hand holds a bell. A garland of one hundred or fifty wet human heads hangs from the neck. On the head, there is a hair knot, also with a vajra and ribbons, and a jewel on the crown. There are necklaces on the neck, anklets on the feet, bracelets on the hands, a belt on the waist, and earrings on the ears, adorned with five bone ornaments and a garland of five fully complete skulls on the head. Possessing fangs, all fierce snake ornaments are all over the body, and the sixth bone ornament is applied with ashes. The main deity, Kālacakra Great Bliss, with four faces and twenty-six arms, each head adorned with a garland of five complete skulls. A garland of one hundred Māra heads hangs from the neck, i.e., a garland of heads composed of one hundred heads. On the crown, there is a crescent moon and a vajra-decorated hair knot, with a tiger skin around his waist, and the remaining two hands hold a wet, bloody elephant skin. Furthermore, in the center of the mandala, in the center of the sixteen-petaled lotus, there are the moon and the sun, and the fire mandala of the fire at the end of the eon, with the right leg extended.
ས་བཞུགས་ཞབས་གཡས་ཀྱི་རྩ་བར་ཏེ་འོག་ ཏུ་བདུད་དང་། གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་དབང་ལྡན་ཏེ་དྲག་པོ་མནན་པ། ལུས་ལ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཀླུའི་དབང་པོ་བཅུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་བསྐལ་ བ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ། མེ་དང་མཚུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་འོ་དག་བྱེད་པའོ། །སྙིང་ པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་པདྨ་མ་འདབ་མར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། འདིས་མཚོན་ནས་འཁྱུད་ ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་པདྨར་ནུབ་བྱང་དུ་བཤང་བ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་གཅི་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲག་དང་། ལྷོ་ཤར་དུ་ མི་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་སྟེ། ཁུ་བ་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་ཀྱང་སྙིང་པོའི་སྟེང་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པ་དང་། 1-1949 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ན་གྲི་གུག་གནས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྙིང་པོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཐབས་དང་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྷའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་སེར་བ་དང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དཀར་བ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དམར་པོའི་མདོག་དང་། ཤར་དང་ ཤར་ལྷོ་ནག་པོ། སྟེང་གི་ལྷ་ལྗང་ཁུའི་ལུས་དང་། འོག་གི་ལྷ་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་གི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཞལ་རེ་རེར་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དག་གི་ཚོགས་མངའ་ བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འཁྱུད་པ་དག་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གི་ནུབ་ན་གནས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ཤར་གྱི་ཡབ་དང་། ཤར་ན་གནས་པའི་ཁ་ དོག་ཅན་གྱི་ནུབ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། 1-1950 ཡུལ་དྲུག་དང་ཡུལ་ཅན་དྲུག་གཞན་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་ཏེ་ས་བཅུ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དབང་བཅུ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་ དག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་གྱི་ལྷ་
【現代漢語翻譯】 主尊安住于蓮花月輪之上，右足跟部壓著魔眾，左足跟部壓著自在天（Maheśvara），象徵降伏強力。身體以骨灰等六種裝飾莊嚴，具有十龍王的手印。明妃（Yum）是劫末之火的頂端，如同火焰般的紅色空行母，一面二臂，手持鉞刀和顱碗，與五部手印所莊嚴的主尊相擁並親吻。八瓣蓮花心輪上安住的空行母們，一面二臂，右手持達瑪茹鼓，左手持金剛卡杖嘎。以此為例，所有相擁的明妃都與心輪的瑜伽母相同。 同樣，在心輪蓮花的西北方是糞便，東北方是尿液，西南方是血，東南方是人肉，這些充滿顱碗，位於蓮花花瓣上的女神們手持於左手。盛滿紅白菩提的容器也位於心輪上下方的女神們左手中。所有這些女神的右手中都拿著彎刀。同樣，各種各樣的明妃，也就是心輪的八位女神，因為是主尊的明妃，所以都沉浸在結合方便與智慧的喜樂之中，是歡喜輪的本尊。所有本尊的顏色，西方和西北方是黃色，北方和東北方是白色，南方和西南方是紅色，東方和東南方是黑色，上方的本尊是綠色身，下方的本尊是藍色。這些本尊安住在各自部族的方位，可以通過元素的區分來了解。主尊由能生諸佛的金剛薩埵部族所生，其顏色和手印等特徵如前文金剛力士（Vajra-vega）中所述。每個面孔都有三隻眼睛。 如此，智慧與方便的部族相互擁抱，也要了解自己和對方部族的力量。例如，位於西方的有顏色者擁抱東方的父神，位於東方的有顏色者擁抱西方等。如此，十方的一切都相互結合。如此，通過佈施等十度，五蘊、五大、六境和六識，以及五根等五力，十地和十力，以及具光彩的佛子十自在，都得到凈化，這些也都是眷屬。
【English Translation】 The main deity abides on a lotus and moon disc, with the heel of the right foot pressing down demons, and the heel of the left foot pressing down Maheśvara (the powerful one), symbolizing the subjugation of power. The body is adorned with six ornaments such as ashes, and possesses the handprints of the ten Naga kings. The Yum (consort) is the pinnacle of the fire at the end of the kalpa, a red-yellow Ḍākiṇī resembling fire, with one face and two arms, holding a kartrika (chopper) and a skull cup, embracing and kissing the main deity adorned with the five mudrās. The Ḍākiṇīs abiding on the eight petals of the heart chakra, each with one face and two arms, hold a ḍamaru in the right hand and a vajra khaṭvāṅga in the left hand. By this example, all embracing Yums are the same as the yoginis of the heart chakra. Similarly, on the lotus of the heart chakra, in the northwest is excrement, in the northeast is urine, in the southwest is blood, and in the southeast is human flesh, filling the skull cups held in the left hands of the goddesses abiding on the petals. Vessels filled with white and red bodhicitta are also in the left hands of the goddesses abiding above and below the heart chakra. All of these goddesses hold curved knives in their right hands. Likewise, the various Yums, that is, the eight goddesses of the heart chakra, being the consorts of the main deity, are all immersed in the bliss of uniting skillful means and wisdom, and are the deities of the wheel of joy. The colors of all the deities are: yellow in the west and northwest, white in the north and northeast, red in the south and southwest, black in the east and southeast, green for the deity above, and blue for the deity below. These deities abide in the direction of their own families, and can be understood through the differentiation of elements. The main deity, born from the Vajrasattva family that generates all Buddhas, has the same color and hand symbols as described earlier for Vajra-vega. Each face has a gathering of three eyes. Thus, the families of wisdom and skillful means embrace each other, and one should also understand the power of one's own and the other's family. For example, those with color in the west embrace the father deity of the east, and those with color in the east embrace the west, and so on. Thus, all directions combine with each other. Thus, through the ten pāramitās such as generosity, the five skandhas, the five elements, the six objects and six consciousnesses, as well as the five strengths such as the five senses, the ten bhūmis and ten powers, and the ten powers of the glorious bodhisattva, are purified, and these are also the retinue.
མོ་དོན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུངས་པ། ལྷུན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ་ཞེས་རྭ་དང་མཐུན་ པར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ཁྱོན་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྲའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ལ་ནམ་མཁའ་ དང་སྐྲའི་མཐར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་སྦྱར་ན་འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། 1-1951 དེའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བདུད། །ཞབས་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་ ཡང་དྲག་པོའོ། ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཕྱོགས་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ལྷག་པའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་གོ །གྲི་གུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་ མ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཐད་ཀའི་ཆར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། 1-1952 དེའི་ལྟེ་བ་སུམ་ཆའི་ཆ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་རྩིགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་པད་མ་ལྟར་ཆ་ གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཆ་རེ་རེས་ལྟེ་བ་དང་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབས་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཕྱིའི་མུ
【現代漢語翻譯】 應當知曉，這會轉變為兩種意義。現在宣說諸天女的住所等處所。如須彌山等： 在此，須彌山的上方和下方，在八個方位上，瑜伽母的輪涅（梵文：nirvana，滅度）直至風輪的邊緣，爲了眾生的利益而真實執行，如角一般相合。 同樣，瑜伽母們執行于海輪、火輪、風輪和直至虛空的邊緣。世界的界域輪，其範圍有五十萬由旬。 內部，遍佈眾生身體直至毛髮的末端。如世尊所說，瑜伽母們在外在和內在，直至虛空和毛髮末端真實執行。 如果將其應用於外在，那麼在此，須彌山上方五萬由旬是世尊心髓的十六瓣蓮花。 其三分之一是中心，在中心上方是日輪，在日輪上方是時輪，右腳下是魔，左腳下是煩惱，那也是猛烈的。 八瓣蓮花上有冒煙母（藏文：Dhumavati，梵文：धूमवती，羅馬：dhūmāvatī，字面意思：冒煙的），等等八位金剛空行母。在她們之間的花瓣上，有八個盛滿甘露的顱器。 這樣，十六瓣蓮花是歡喜輪，通過十六種歡喜的區分，是諸天女和顱器。世尊因為持有四滴（藏文：thig le，梵文：bindu，羅馬：bindu，字面意思：點）而有四張面孔。 爲了遮止二十四個方面，有二十四隻手。爲了遮止多餘的月亮的兩側，有二十四隻勝利之手，之前所說的二十六隻手中的金剛力。 世尊母的一張臉是空性。兩隻手是無相和無愿。彎刀、手印和顱器等是未曾顯現的。 然後，在蓮花之外，在須彌山的方向上，通過八種區分，直接以地輪的尺度，二萬五千由旬是智慧界域的輪。 其中心的三分之一是彎刀之環。這消除了形象之環墻壁之外的邊緣的慾望。每個輪如蓮花般分為三部分，據說每一部分作為中心，兩部分作為輻條，外部的邊緣。
【English Translation】 It should be known that this transforms into two meanings. Now, the abodes of the goddesses and other places are spoken of. Such as Mount Sumeru, etc.: Here, above and below Mount Sumeru, in the eight directions, the wheel of yoginis extends to the edge of the wind mandala, truly running for the benefit of sentient beings, like a horn fitting together. Similarly, the yoginis run in the ocean mandala, the fire mandala, the wind mandala, and to the edge of the sky. The realm of the world realm, its extent is five hundred thousand yojanas. Internally, it pervades the bodies of sentient beings to the ends of the hairs. As the Bhagavan said, the yoginis truly run externally and internally, to the sky and the ends of the hairs. If it is applied externally, then here, fifty thousand yojanas above Mount Sumeru is the sixteen-petaled lotus of the Bhagavan's essence. One-third of that is the center, above the center is the sun mandala, above the sun is the wheel of time, under the right foot is Mara, under the left foot is affliction, which is also fierce. On the eight petals are Dhumavati (藏文：Dhumavati，梵文：धूमवती，羅馬：dhūmāvatī，字面意思：Smoky)，and other eight Vajra Dakinis. On the petals between them are eight skull cups filled with nectar. Thus, the sixteen petals are the wheel of joy, through the distinction of sixteen joys, are the goddesses and the skull cups. The Bhagavan has four faces because he holds four drops (藏文：thig le，梵文：bindu，羅馬：bindu，字面意思：point). To prevent the twenty-four aspects, there are twenty-four hands. To prevent the two sides of the excess moon, there are twenty-four victorious hands, the Vajra force among the twenty-six hands mentioned earlier. One face of the Bhagavan Mother is emptiness. The two hands are signlessness and wishlessness. The curved knife, mudra, and skull cup, etc., are unmanifested. Then, outside the lotus, in the direction of Mount Sumeru, through the eight distinctions, directly with the measure of the earth mandala, twenty-five thousand yojanas is the wheel of the wisdom realm. One-third of its center is the ring of curved knives. This eliminates the desire for the edge outside the ring wall of images. Each wheel is divided into three parts like a lotus, and it is said that each part serves as the center, and two parts as spokes, the outer edge.
་ཁྱུད་ནི་བཤད་པ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབས་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་ ནང་མ་ལ་སའི་འཁོར་ལོའོ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཆུའི་འཁོར་ལོའོ། དེ་བཞིན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལ་མེའི་འཁོར་ལོའོ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་མཚམས་ལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའོ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཁྲུ་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྲའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དུ་བཞག་གོ །དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་གནས་ པ་སྟེ། ལུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའོ་ཞེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་སྦྱར་བའི་ངེས་པོའོ། ། 1-1953 དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་གནས་རྣམས་བཞག་སྟེ། ནང་དུ་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་པའི་ རྩ་ནས་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་རྒ་ཤི་འགགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་བཞག་སྟེ་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡས་ནས་ སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་བྱང་། རླུང་དང་ནུབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ནང་དུ་གཞུ་དང་སྡིག་ པའི་རླུང་འགགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཞིང་བཞི་བཞག་སྟེ། ནང་དུ་སྲང་གི་དུས་སྦྱོོར་ལ་གཡོན་པའི་རྩ་ནས་སྲོག་ འབབ་པ་འགགས་པ་སྲིད་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་གནས་ཏེ་ནང་དུ་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡས་ནས་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགགས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་ནུབ་ཀྱི་ཟུར་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཏེ་ནང་དུ་སྲང་དང་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འགགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཆུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཚནྡ་འདུན་པ་ཨཱུ་ཧ་རྟོག་པ་སྟེ་འདུན་རྟོག་སྟེ་ནང་དུ་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་གྱི་རྩར་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པ་སྲེད་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1954 ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམས་ཏེ། ནང་ད་ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་
【現代漢語翻譯】 甚至連『ཁྱུད་ནི་བཤད་པ་』（khyud ni bshad pa，未解釋）這個詞都沒見過。兩個部分構成八根輻條。同樣，在海洋的內半部分是地的輪（ས་ཡི་འཁོར་ལོ་，sa yi 'khor lo），外半部分是水的輪（ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་，chu yi 'khor lo）。同樣，在火的壇城（མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་，me'i dkyil 'khor）的半部分是火的輪（མེའི་འཁོར་ལོ་，me'i 'khor lo），外半部分是風的輪（རླུང་གི་འཁོར་ལོ་，rlung gi 'khor lo）。同樣，在風的壇城（རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་，rlung gi dkyil 'khor）的半部分交界處是空的輪（ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་，nam mkha'i 'khor lo），外半部分是塵土的區域。空的壇城（ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་，nam mkha'i dkyil 'khor）中有十六座大尸林（དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་，dur khrod chen po bcu drug），這是確定的。這裡，身體壇城（སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་，sku'i dkyil 'khor）的最終尺寸五肘是作為身體毛髮的最終尺寸來設定的。因此，由於它的完全清凈，在壇城中，空的壇城（ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་，nam mkha'i dkyil 'khor）之外存在著外部的尸林（དུར་ཁྲོད་，dur khrod）。由於身體和壇城的完全清凈，外部的世界（འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་，'jig rten gyi khams）也有五十萬由旬，這是將勝樂金剛（འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་，'khor lo sdom pa chen po）的內外其他三者結合起來的確定之義。 這樣，依次在外面的須彌山（ལྷུན་པོ་，lhun po）的八個方向上，在智慧界（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་，ye shes kyi khams）的輪的方向的輻條上設定了處所。在內部，在弓的結合時，由於從左脈流下的生命停止，十二緣起（རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་，rten 'brel bcu gnyis）中的老死（རྒ་ཤི་，rga shi）停止。無方向地存在的處所設定在靠近輻條的位置，在罪惡的結合時，由於從右脈流下的生命停止，生（སྐྱེ་བ་，skye ba）停止。同樣，在風和北，風和西的中央的尸林（དུར་ཁྲོད་，dur khrod）之間有兩個尸林（དུར་ཁྲོད་，dur khrod），因為它們內部弓和罪惡的風停止。然後，在地的外面，在地的界的輪的方向的輻條上設定了四個田。在內部，在秤的結合時，由於從左脈流下的生命停止，有（སྲིད་པ་，srid pa）停止。靠近無方向的輻條的田存在，在內部，在女的結合時，由於從右脈流下的生命停止，取（ལེན་པ་，len pa）停止。同樣，在風和西的角落中央有兩個尸林（དུར་ཁྲོད་，dur khrod），因為內部秤和女的結合的風停止。因此，在水的外面，在水的界的輪的方向的輻條上有『ཚནྡ་』（tshanda，未解釋），『འདུན་པ་』（'dun pa，慾望），『ཨཱུ་ཧ་』（Aaha，未解釋），『རྟོག་པ་』（rtog pa，分別），即慾望和分別。在內部，在獅子的結合時，由於從左脈流下的生命停止，愛（སྲེད་པ་，sred pa）停止。 靠近無方向的輻條的是『ཚན་དོ་ཧ་』（tshan do ha，未解釋）。在內部，在巨蟹的結合時，由於從右脈流下的生命停止，...
【English Translation】 Even the word 'ཁྱུད་ནི་བཤད་པ་' (khyud ni bshad pa, unexplained) has not been seen. Two parts make up eight spokes. Similarly, in the inner half of the ocean is the wheel of earth (ས་ཡི་འཁོར་ལོ་, sa yi 'khor lo), and the outer half is the wheel of water (ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་, chu yi 'khor lo). Similarly, in the half of the fire mandala (མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་, me'i dkyil 'khor) is the wheel of fire (མེའི་འཁོར་ལོ་, me'i 'khor lo), and the outer half is the wheel of wind (རླུང་གི་འཁོར་ལོ་, rlung gi 'khor lo). Similarly, at the junction of the half of the wind mandala (རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་, rlung gi dkyil 'khor) is the wheel of space (ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་, nam mkha'i 'khor lo), and the outer half is the area of dust. In the space mandala (ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་, nam mkha'i dkyil 'khor) are the sixteen great charnel grounds (དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་, dur khrod chen po bcu drug), this is certain. Here, the ultimate dimension of the body mandala (སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་, sku'i dkyil 'khor), five cubits, is set as the ultimate dimension of the body's hair. Therefore, due to its complete purity, in the mandala, outside the space mandala (ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་, nam mkha'i dkyil 'khor), the external charnel grounds (དུར་ཁྲོད་, dur khrod) exist. Due to the complete purity of the body and the mandala, the external world (འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་, 'jig rten gyi khams) is also five hundred thousand yojanas, which is the certain meaning of combining the inner, outer, and other three aspects of the great Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་, 'khor lo sdom pa chen po). Thus, sequentially, on the eight sides of Mount Meru (ལྷུན་པོ་, lhun po) on the outside, places are set on the spokes in the direction of the wheel of the realm of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་, ye shes kyi khams). Internally, at the time of the bow's union, because the life flowing from the left channel stops, old age and death (རྒ་ཤི་, rga shi) from the twelve links of dependent origination (རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་, rten 'brel bcu gnyis) cease. The places existing without direction are set near the spokes, and at the time of sinful union, because the life flowing from the right channel stops, birth (སྐྱེ་བ་, skye ba) ceases. Similarly, between the charnel grounds (དུར་ཁྲོད་, dur khrod) in the center of wind and north, and wind and west, there are two charnel grounds (དུར་ཁྲོད་, dur khrod), because internally the wind of the bow and sin stops. Then, on the outside of the earth, four fields are set on the spokes in the direction of the wheel of the earth realm. Internally, at the time of the scale's union, because the life flowing from the left channel stops, existence (སྲིད་པ་, srid pa) ceases. The fields near the directionless spokes exist, and internally, at the time of the woman's union, because the life flowing from the right channel stops, grasping (ལེན་པ་, len pa) ceases. Similarly, in the central corner of wind and west, there are two charnel grounds (དུར་ཁྲོད་, dur khrod), because internally the wind of the scale and woman's union stops. Therefore, on the outside of the water, on the spokes in the direction of the wheel of the water realm, there are 'ཚནྡ་' (tshanda, unexplained), 'འདུན་པ་' ('dun pa, desire), 'ཨཱུ་ཧ་' (Aaha, unexplained), 'རྟོག་པ་' (rtog pa, discrimination), that is, desire and discrimination. Internally, at the time of the lion's union, because the life flowing from the left channel stops, craving (སྲེད་པ་, sred pa) ceases. Near the directionless spokes are 'ཚན་དོ་ཧ་' (tshan do ha, unexplained). Internally, at the time of the Cancer's union, because the life flowing from the right channel stops, ...
ཚོར་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དང་དབང་ ལྡན་གྱི་སྒོའི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ནང་དུ་སེང་ཀར་གྱི་རླུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་འདུས་པ་བཞི་སྟེ་ འཁྲིག་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་གྱི་རྩར་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ཏེ་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་ འབབ་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ནང་དུ་འཁྲིག་གླང་གི་རླུང་འགགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་སྟེ། ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་གྱི་རྩར་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཏེ། ཉའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་མེའི་སྒོའི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཏེ། 1-1955 དེ་དག་ནང་དུ་ལུག་ཉའི་རླུང་འགགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་པའི་ལ་བའམ་ཁྱིམ་བཞི་སྟེ། བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་གྱི་རྩར་སྲོག་ འབབ་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་པཱི་ལ་བ་རྣམས་ཏེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་མ་རིག་པ་ འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་མཚམས་ཀྱི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་ནང་དུ་བུམ་པ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རླུང་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཐུན་ མཚམས་བཞི་འགགས་པས་གཞན་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་དུར་ཁྲོད་བཞིའོ། །ཡང་ན་ནང་དུ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། དེ་ བཞིན་དུ་མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་འགགས་པས། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་གསུངས་པས་ སོ། །ནང་དུ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙིང་པོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ། ཡང་ན་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འགག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པ་དོན་དམ་པའི་རྟེན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་ལ་རླུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་བརྟ
【現代漢語翻譯】 因為感覺的止息。同樣地，在北方和自在（Ishvara）之門的中央有兩個墳墓，因為其中是獅子（Singha）之風。然後，在外圍，火界（Agni Mandala）之輪的輻條上有四個聚合，在交合（akriti）之時，左脈的生命流動止息，因此觸覺止息。在無方位的輻條上，有鄰近的聚合，在牛（glang）的交合之時，右脈的生命流動止息，因此六處止息。同樣地，在南方和無實（Nairatmyā）之門的中央有兩個墳墓，因為其中是交合牛之風的止息。然後，在外圍，風界（Vayu Mandala）之輪的輻條上有墳墓之地，在羊（luk）的交合之時，左脈的生命流動止息，因此名色止息。在無方位的輻條上，有鄰近的墳墓，在魚（nya）的交合之時，右脈的生命流動止息，因此識止息。同樣地，在東方和火之門（Agni）的中央有兩個墳墓， 因為其中是羊魚之風的止息。然後，在虛空界（Akasha Mandala）之輪的方位輻條上有四個房屋（khyim bzhi），在瓶（bumpa）的交合之時，左脈的生命流動止息，因此行止息。在無方位的輻條上，有鄰近的房屋，在摩羯（chu srin）的交合之時，右脈的生命流動止息，因此無明止息。同樣地，在火隅（me mtshams）之門的左右有兩個墳墓，因為其中是瓶和摩羯之風的止息。三個交合之時的四個間隙止息，因此自在和無實之門的左右有四個墳墓。或者，因為內在十六分月亮的止息，所以外在有十六個墳墓。同樣地，在《名號贊》（mtshan brjod）中也說，十二時輪的風止息，『具有十二種真實意義，十六喜樂的遮蔽止息，因此證悟十六種智慧。』因為內在八個時段的風止息，所以壇城有八位心髓天女。或者，因為八曜（graha）的所依，心間八脈的風止息，所以有八位天女。如此，十二種變化的風止息，勝義的所依，六輪的脈上沒有風的遮蔽，自性天女們存在。
【English Translation】 Because of the cessation of feeling. Similarly, in the center of the northern and Ishvara's gate, there are two cemeteries, because within them is the wind of Singha. Then, on the outside, on the spokes of the wheel of the fire element (Agni Mandala), there are four aggregates, at the time of intercourse (akriti), the life flow of the left channel ceases, therefore touch ceases. On the directionless spokes, there are nearby aggregates, at the time of the ox (glang) intercourse, the life flow of the right channel ceases, therefore the six sense bases cease. Similarly, in the center of the southern and Nairatmyā's gate, there are two cemeteries, because within them is the cessation of the wind of intercourse ox. Then, on the outside, on the spokes of the wheel of the wind element (Vayu Mandala), there is the ground of the cemetery, at the time of the sheep (luk) intercourse, the life flow of the left channel ceases, therefore name and form cease. On the directionless spokes, there are nearby cemeteries, at the time of the fish (nya) intercourse, the life flow of the right channel ceases, therefore consciousness ceases. Similarly, in the center of the eastern and fire (Agni) gate, there are two cemeteries, because within them is the cessation of the wind of sheep and fish. Then, on the directional spokes of the wheel of the space element (Akasha Mandala), there are four houses (khyim bzhi), at the time of the pot (bumpa) intercourse, the life flow of the left channel ceases, therefore formation ceases. On the directionless spokes, there are nearby houses, at the time of the Capricorn (chu srin) intercourse, the life flow of the right channel ceases, therefore ignorance ceases. Similarly, on the left and right of the fire corner (me mtshams) gate, there are two cemeteries, because within them is the cessation of the wind of pot and Capricorn. The four intervals of the three intercourse times cease, therefore there are four cemeteries on the left and right of the Ishvara and Nairatmyā's gate. Or, because of the cessation of the sixteen parts of the moon within, there are sixteen cemeteries outside. Similarly, in the 'Namasamgiti' (mtshan brjod) it is also said that the wind of the twelve times ceases, 'Having twelve kinds of true meaning, the obscuration of sixteen joys ceases, therefore realizing sixteen kinds of wisdom.' Because the wind of the eight periods within ceases, the mandala has eight essence goddesses. Or, because the winds of the eight channels of the heart, the support of the eight planets (graha), cease, there are eight goddesses. Thus, the winds of the twelve transformations cease, the ultimate support, on the channels of the six chakras, there is no obscuration of wind, the nature goddesses exist.
ེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1956 འདི་དག་སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཉི་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདིར་རྭ་འགྱུར་ལ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཏེ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གཉལ་དང་ལྷོ་བྱང་ཐད་ཀ་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ ཏ་དཀྱིལ་དུ་འབབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དང་། ཛཱ་ལནྡྷར་དྲ་བ་འཛིན་པར་གྲགས་པ་གུག་གེའི་བྱང་ན་ཡོད་ཟེར་བ་ད་ང་། པཱུརྞཎ་གི་རི་གང་བའི་རི་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ན་ ཡོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ཨུ་རྒྱན་དུ་གྲགས་པ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་ཥྀར་རྡོ་རྗེ་མ་ཉྤཱུ་རྡོ་ རྗེ་མ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་བཞི་གནས་པ་དེར་གཙོ་མོ་སྟེ་དེ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ད་བ་རི་བའི་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ལྷོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕྱིན་པ་ ན་གྲུབ་ཆུ་ཅན་གཅིག་ཡོད་ཟེར། རྭ་མེ་ཤྭ་ར་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ལང་ཀའི་གླིང་འགྲམ་ན་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལྷ་མོའི་རྫོང་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ཝ་རེནྡྲའི་ས་ཆ་གྲོ་མོའི་ལྷོ་ཐད་ན་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། 1-1957 མཱ་ལ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར་རོ། །ཉེ་བའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཥྀར་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་ མ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །ཨརྦུ་ཏ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ལ་འདོད་པ་དང་། མུ་མུ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཨོ་ཊཾ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཡུལ་དང་། ཀ་ར་ཎྱ་ས་ཊ་ཀཾ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་བྱང་ནུབ་ཏུ་སོང་བ་འགའ་འགཱའི་ལྷོ་འགྲམ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞི་ནི་ཞིང་སྟེ་རྟེན་ནོ། །དེར་དྷི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཐུ་རྡོ་རྗེ་མ་ྞིལ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཙོ་ མོའོ། །དེ་རྣམས་ནེ་བརྟེན་པ་སྟེ་ནོར་འཛིན་པའི་གཞི་ལ་གནས་པའོ། །ཏྲི་ཀ་ཤུ་ནེ་དགེ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པའམ་བྱ་གསུམ་པ་སྟེ་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། གནྟི་དང་། ས་ཏུ་ བ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་ངང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོོག་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ལིང་ག་ལྟེ་བ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀརྨ་རཱ་པ་ཊཱ་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་བྱེ་བྲག་མགར་བ་མང་པོ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་། 1-1958 ཀོ་ཤ་ལ་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །——這是因為就勝義諦而言，它是空性的自性。 འདི་དག་སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཉི་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །——這些被稱為『太陽』的佛土，是佛的十二處。 འདིར་རྭ་འགྱུར་ལ་མེད་དོ། །——這裡沒有角的轉變。 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།——世俗諦中，薄伽梵在根本續中也講述了十二處等處，本尊神們生起的方式，如下所示： ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཏེ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གཉལ་དང་ལྷོ་བྱང་ཐད་ཀ་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏ་དཀྱིལ་དུ་འབབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དང་།——卡瑪茹帕（Kāmarūpa，梵文： कामरूप，Kāmarūpa，慾望之形）：據說位於印度東部，尼泊爾的南北方向，洛希塔河（Lohita）的中心。 ཛཱ་ལནྡྷར་དྲ་བ་འཛིན་པར་གྲགས་པ་གུག་གེའི་བྱང་ན་ཡོད་ཟེར་བ་ད་ང་།——扎爛達拉（Jālandhara，梵文：जालन्धर，Jālandhara，持有網路）：據說位於古格的北方。 པཱུརྞཎ་གི་རི་གང་བའི་རི་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ན་ཡོད་ཟེར་བ་དང་།——普爾納吉里（Pūrṇagiri，梵文：पूर्णगिरि，Pūrṇagiri，圓滿之山）：據說位於烏仗那的北方。 དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ཨུ་རྒྱན་དུ་གྲགས་པ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་ཥྀར་རྡོ་རྗེ་མ་ཉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་བཞི་གནས་པ་དེར་གཙོ་མོ་སྟེ་དེ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།——同樣，被稱為烏仗那（Oḍiyāna）的烏金（U rgyan）分為四個地方，這四個地方是希瓦金剛母（Śi-rdo-rje-ma，梵文：शिववज्रमातृ，Śiva-vajramātṛ，濕婆金剛母），瑪希爾金剛母（Ma-ṣir-rdo-rje-ma，梵文：महेश्वरवज्रमातृ，Maheśvara-vajramātṛ，大自在金剛母），尼普金剛母（Ñpū-rdo-rje-ma，梵文：नृवज्रमातृ，Nṛ-vajramātṛ，人金剛母）和斯里金剛母（Slī-rdo-rje-ma，梵文：श्रीवज्रमातृ，Śrī-vajramātṛ，吉祥金剛母）四位金剛母所居住的地方，她們是主尊，因為她們統治著這些地方。 གོ་ད་བ་རི་བའི་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ལྷོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕྱིན་པ་ན་གྲུབ་ཆུ་ཅན་གཅིག་ཡོད་ཟེར།——戈達瓦里（Godāvarī，梵文：गोदावरी，Godāvarī，給予最佳）：據說從金剛座向南走兩個半月，有一個成就之水的地方。 རྭ་མེ་ཤྭ་ར་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ལང་ཀའི་གླིང་འགྲམ་ན་ཡོད་ཟེར་བ་དང་།——拉梅什瓦拉（Rāmeśvara，梵文：रामेश्वर，Rāmeśvara，喜悅自在）：據說位於蘭卡的島嶼邊緣。 དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལྷ་མོའི་རྫོང་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ཝ་རེནྡྲའི་ས་ཆ་གྲོ་མོའི་ལྷོ་ཐད་ན་ཡོད་ཟེར་བ་དང་།——德維科塔（Devīkoṭa，梵文：देवीकोट，Devīkoṭa，天女堡壘）：據說位於東方瓦倫德拉地區，卓莫的南方。 མཱ་ལ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར་རོ།——馬拉瓦（Mālavā，梵文：मालवा，Mālavā，花環）：據說位於印度西部。 ཉེ་བའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཥྀར་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་གཙོ་མོའོ།——在這四個近處，斯里金剛母（Slī-rdo-rje-ma，梵文：श्रीवज्रमातृ，Śrī-vajramātṛ，吉祥金剛母），尼普金剛母（Ñpū-rdo-rje-ma，梵文：नृवज्रमातृ，Nṛ-vajramātṛ，人金剛母），瑪希爾金剛母（Ma-ṣir-rdo-rje-ma，梵文：महेश्वरवज्रमातृ，Maheśvara-vajramātṛ，大自在金剛母）和希瓦金剛母（Śi-rdo-rje-ma，梵文：शिववज्रमातृ，Śiva-vajramātṛ，濕婆金剛母）是主尊。 ཨརྦུ་ཏ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཟེར།——阿爾布達（Arbuda，梵文：अर्बुद，Arbuda）：據說位於印度南部的地區。 ཁ་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ལ་འདོད་པ་དང་།——有些人認為是城市多卓。 མུ་མུ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དང་།——穆穆尼（Mumu）：據說位於印度東部。 དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་ཊཾ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཡུལ་དང་།——同樣，奧坦（Oṭaṃ）：位於南方，是擁有十輛戰車的國王的領地。 ཀ་ར་ཎྱ་ས་ཊ་ཀཾ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་བྱང་ནུབ་ཏུ་སོང་བ་འགའ་འགཱའི་ལྷོ་འགྲམ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།——卡拉尼亞薩塔卡姆（Karaṇya-saṭakaṃ）：從國王的住所向西北方向走，是阿嘎河南岸，阿育王（無憂王）的領地，被稱為卡亞沃伊城。 དེ་བཞི་ནི་ཞིང་སྟེ་རྟེན་ནོ།——這四個是田地，是所依。 དེར་དྷི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཐུ་རྡོ་རྗེ་མ་ྞིལ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཙོ་མོའོ།——在那裡，名為迪金剛母（Dhi-rdo-rje-ma，梵文：धीवज्रमातृ，Dhī-vajramātṛ，智慧金剛母），德里金剛母（Dṛ-rdo-rje-ma，梵文：धृवज्रमातृ，Dhṛ-vajramātṛ，堅定金剛母），圖金剛母（Thu-rdo-rje-ma，梵文：थुवज्रमातृ，Thuva-vajramātṛ，穩固金剛母）和尼爾金剛母（Ṇil-rdo-rje-ma，梵文：णिल्वज्रमातृ，Ṇil-vajramātṛ，藍色金剛母）的女神們是主尊。 དེ་རྣམས་ནེ་བརྟེན་པ་སྟེ་ནོར་འཛིན་པའི་གཞི་ལ་གནས་པའོ།——她們所依賴的是位於持有財富的基礎之上。 ཏྲི་ཀ་ཤུ་ནེ་དགེ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པའམ་བྱ་གསུམ་པ་སྟེ་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། གནྟི་དང་། ས་ཏུ་བ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་ངང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོོག་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ལིང་ག་ལྟེ་བ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་ཟེར་རོ།——特里卡舒尼（Trikaśūne）：三善因或三鳥，據說在老虎和豹子的領地，恒河、甘地和薩圖瓦三條河流匯合處，有天鵝等鳥類發出悅耳聲音的修行地，以金剛杵林伽的中心為標誌。 དེ་བཞིན་དུ་ཀརྨ་རཱ་པ་ཊཱ་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་བྱེ་བྲག་མགར་བ་མང་པོ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་།——同樣，卡瑪拉帕塔（Karma-rāpaṭā）：東方孟加拉邦的一個地區，是許多鐵匠居住的地方。 ཀོ་ཤ་ལ་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་པ——科薩拉（Kośala）：被稱為善良的地方
【English Translation】 It is because, in terms of the ultimate truth, it is the nature of emptiness. These Buddha-lands called 'Sun' are the twelve abodes of the Buddha. Here, there is no transformation of horns. Even in the worldly conventional truth, the Bhagavan has spoken in the root tantra about how the deities of mantra arise in these twelve places, such as the abodes, as follows: Kāmarūpa (form of desire): It is said to be located in the eastern part of India, north and south of Nepal, in the center of the Lohita River. Jālandhara (holding the net): It is said to be north of Gugge. Pūrṇagiri (full mountain): It is said to be north of Uḍḍiyāna. Similarly, Oḍiyāna, also known as U rgyan, is divided into four specific places. In these four places reside the four Vajramātṛs: Śiva-vajramātṛ, Maheśvara-vajramātṛ, Nṛ-vajramātṛ, and Śrī-vajramātṛ. They are the main deities because they rule over these places. Godāvarī (bestowing the best): It is said that two and a half months south of Vajrāsana, there is a place with accomplished water. Rāmeśvara (lord of joy): It is said to be located on the edge of the island of Lanka. Devīkoṭa (fortress of the goddess): It is said to be located in the eastern Varendra region, south of Gromo. Mālavā (garlanded): It is said to be located in western India. In these four nearby places, Śrī-vajramātṛ, Nṛ-vajramātṛ, Maheśvara-vajramātṛ, and Śiva-vajramātṛ are the main deities. Arbuda: It is said to be located in the southern part of India. Some consider it to be the city of Dro-jog. Mumu: It is said to be located in eastern India. Similarly, Oṭaṃ is in the south, the land of the king with ten chariots. Karaṇya-saṭakaṃ: Going northwest from the king's residence, it is on the southern bank of the Aga River, the land of King Aśoka, called the city of Kyāboi. These four are fields, the supports. There, the goddesses named Dhi-vajramātṛ, Dhṛ-vajramātṛ, Thuva-vajramātṛ, and Ṇil-vajramātṛ are the main deities. They rely on and reside on the basis of holding wealth. Trikaśūne: Three good causes or three birds, it is said that in the land of tigers and leopards, at the confluence of the three rivers Ganga, Ganti, and Satuva, there is a practice place where swans and other birds make pleasant sounds, marked by a vajra lingam-like center. Similarly, Karma-rāpaṭā: A region in eastern Bengal, a place where many blacksmiths reside. Kośala: Called the virtuous place
་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ་ཀུ་ཤ་ལ་ཞེས་པ་བྱ་བས་བརྩིགས་པ་དང་། ལཱ་ཌའི་ཡུལ་དུ་རུ་སྐའི་ས་ཆ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་ བཞི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་སྟེ། དེར་ྞིལ་རྡོ་རྗེ་མ་ཐུ་རྡོ་རྗེ་མ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་བཞི་གཙོ་མོའོ། །ཀ་ལིངྐ་རྡོ་རྡོ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་དྲུག་བཅུ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ན་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་ཡུམ་ཡིན་ཟེར། སིངྒ་གླིང་གི་པཎྜི་ཏ་པ་དེ་སཱ་ག་ར་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོ་བ་རི་ཛ་ལས་ལྷོར་ཕྱིན་པ་ན་ཡོད་ཟེར་རོ། །ཧ་ རི་ཀཻ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཙནྡྲ་དྭི་པ་ཟླ་བའི་གླིང་སྟེ་བྷཾ་ག་ལའི་མཚོ་གླིང་ངོ་། །ལཾ་པ་ཀཾ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར། ཕ་ན་ཕཾ་མཐིང་བ་ཨོ་ ཌ་ཡན་ལས་ཤར་དུ་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་པ་ཡོད་གསུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཚནྡོ་ཧ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེར་བྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ཕུ་རྡོ་རྗེ་མ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །ཀཱཉྩི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ ན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ཅེས་གྲགས་པ་དང་། ཀོཾ་ཀ་ན་ཀཾ་ལྷོ་ནུབ་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆུས་བསྐོར་བ་སྐུ་མཆོག་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། 1-1959 འགྲོ་ལྡིང་བའི་ཡུལ་ན་མཚོ་གཏིང་ན་མི་གསོན་པོ་ཉལ་བ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད། ནང་པ་འཇམ་དཔལ་ཤའི་སྐུ་ཅན་ཟེར། རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོ། བིཾ་པ་ཀཱ་ཡ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དུས་བཟང་ལ་ཀླུས་གདུགས་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་གཅིག་ཡོད་ཅེས་གྲག གྲིབ་མའི་སྐུ་བཞུགས་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་ གངས་ཅན་ཏེ་བོད་དང་། བཞི་པ་ནེ་པལ་བལ་པོ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚནྡོའོ། །དེར་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་བརྀ་རྡོ་རྗེ་མ་བྷཱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །མཱ་ཏྲི་གྲྀ་ མ་མོའི་ཁྱིམ་བལ་པོའི་བྱང་ཤར་ན་ཟླ་བའི་གླིང་གི་བྱང་ན་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་སཱ་ག་ར་ཟེར་བ་དང་། པྲ་ཡ་གཾ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་སོ་སོ་རཱཥྚའི་ཤར་ན་ཡོད་ཅེས་ པ་དེ་སཱ་ག་ར་ཟེར་བ་དང་། ཀོ་ལ་གི་རི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་ན་ཀོ་ལ་པུ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་པཱུརྞཎ་གི་རི་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་སྟེ་ ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ན་རྡོའི་ལིང་ག་སྙིང་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད། དེ་རྣམས་འདུས་པ་རྣམས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཌྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ྛྀར་རྡོ་རྗེ་ཋུ་རྡོ་རྗེ་མ་ྙྀལ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། ། 1-1960 སཽ་རཱཥྚྲ་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་པོ་ཅན་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན་སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པ་ཕྱི་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་དང་། ཀསྨཱི་ར་ཁ་ཆེ་དང་། སུ་ཝརྞཎ་གསེར་ གྱི་གླིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་ན་སྨན་ཚེ་དང་གཤིབས་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་
【現代漢語翻譯】 國王光明王（རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་，a king's name）的國土，名為拘舍羅（ཀུ་ཤ་ལ་，Kushala），由其建立。在拉達（ལཱ་ཌ་，Lata）地區，魯斯卡（རུ་སྐའི་，Ruska）的地方位於印度西北部。 這四個是近境：那裡尼羅金剛母（ྞིལ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Nilavajramātṛ，梵文天城體，Nīlavajramātṛ，梵文羅馬擬音，藍色金剛之母），摩圖羅金剛母（མ་ཐུ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Mathuravajramātṛ，梵文天城體，Mathurāvajramātṛ，梵文羅馬擬音，摩圖羅金剛之母），瑪提金剛母（མ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Mātivajramātṛ，梵文天城體，Mātivajramātṛ，梵文羅馬擬音，智慧金剛之母），彌陀羅金剛母（མ་དྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Mitravajramātṛ，梵文天城體，Mitravajramātṛ，梵文羅馬擬音，朋友金剛之母）四位是主尊。從卡林嘎（ཀ་ལིངྐ་，Kalinga）到金剛座（རྡོ་རྡོ་གདན་，Vajrasana，金剛座，菩提伽耶）西南方向六十由旬的地方，據說一切眾生的度母之母就在那裡。辛伽（སིངྒ་，Singha）島的班智達帕德薩嘎拉（པ་དེ་སཱ་ག་ར་，Padesa Sagara）說：『金剛座的東南方向，在巴日扎（བ་རི་ཛ་，Barija）以南的地方。』 哈日凱拉（ཧ་རི་ཀཻ་ལ་，Harikela）是東方邦嘎拉（བྷཾ་ག་ལ་，Bangala）的一個分支，旃陀羅德維帕（ཙནྡྲ་དྭི་པ་，Chandradvipa）是月亮島，是邦嘎拉的海島。藍帕卡（ལཾ་པ་ཀཾ་，Lampaka）據說位於印度西北部。帕納帕姆（ཕ་ན་ཕཾ་，Panapam）是青色的鄔仗那（ཨོ་ཌ་ཡན་，Oḍḍiyāna），稍微向東一點的地方，據說這些是禪多哈（ཚནྡོ་ཧ་，Chandoha）的四種形態。那裡毗金剛母（བྷི་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Bhivajramātṛ，梵文天城體，Bhīvajramātṛ，梵文羅馬擬音，恐懼金剛之母），普金剛母（ཕུ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Phuvajramātṛ，梵文天城體，Bhuvajramātṛ，梵文羅馬擬音，存在金剛之母），斯里金剛母（སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Śrīvajramātṛ，梵文天城體，Śrīvajramātṛ，梵文羅馬擬音，吉祥金剛之母）是主尊。康奇（ཀཱཉྩི་，Kanchi）位於南方，被稱為法稱（ཆོས་གྲགས་，Dharmakirti）的國土，是城市中的佼佼者。康卡納康（ཀོཾ་ཀ་ན་ཀཾ་，Konkanakam）位於西南方，四周環水，是四身（སྐུ་མཆོག་བཞི，sku mchog bzhi）之一，智慧身（ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་，jñānakāya，梵文天城體，Jñānakāya，梵文羅馬擬音，智慧之身，耶舍吉古（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་，ye shes kyi sku）。 在卓丁瓦（འགྲོ་ལྡིང་བའི་，'gro lding ba'i）的地方，海的深處有一個像活人一樣躺著的東西，被稱為內巴（ནང་པ་，Nangpa）的文殊菩薩肉身。色身（རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་，rūpakāya，梵文天城體，Rūpakāya，梵文羅馬擬音，色身）是佛塔之身，即金剛座的大菩提塔。毗姆帕卡亞（བིཾ་པ་ཀཱ་ཡ་，biṃpakāya，梵文天城體，Bimbakāya，梵文羅馬擬音，影像身）是色身，據說在空中像彩虹一樣的身體，在吉祥的時刻，龍會獻上傘蓋並進行供養。還有影子身（གྲིབ་མའི་སྐུ་，grib ma'i sku）存在。喜馬拉雅（ཧི་མ་ལ་ཡ་，Himalaya）是雪山，即西藏（བོད་，bod）。第四個是尼泊爾（ནེ་པལ་，Nepal），這些是近境的禪多。那裡斯里金剛母（སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Śrīvajramātṛ，梵文天城體，Śrīvajramātṛ，梵文羅馬擬音，吉祥金剛之母），普金剛母（པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Pūvajramātṛ，梵文天城體，Bhūvajramātṛ，梵文羅馬擬音，存在金剛之母），瓦日金剛母（བརྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Varivajramātṛ，梵文天城體，Varivajramātṛ，梵文羅馬擬音，水金剛之母），毗金剛母（བྷཱི་རྡོ་རྗེ་，藏文，Bhīvajra，梵文天城體，Bhīvajra，梵文羅馬擬音，恐懼金剛）是主尊。瑪特里格里哈（མཱ་ཏྲི་གྲྀ་，Mātrigṛha）是母室，薩嘎拉（སཱ་ག་ར་，Sagara）說它位於尼泊爾東北部的月亮島以北。普拉亞格（པྲ་ཡ་གཾ་，Prayaga）薩嘎拉（སཱ་ག་ར་，Sagara）說它位於金剛座西北方的索索拉什特拉（སོ་སོ་རཱཥྚའི་，Soso Rashtra）的東面。科拉吉里（ཀོ་ལ་གི་རི་，Kolagiri）位於印度西南部的科拉普里（ཀོ་ལ་པུ་རི་，Kolapuri）城，被稱為普爾納吉里（པཱུརྞཎ་གི་རི་，Purnagiri）。格里哈德瓦（གྲྀ་ཧ་དེ་བ་，Gṛhadeva）是家神，在里域（ལི་ཡུལ་，Li yul）的紫柳（ལྕང་ར་སྨུག་པོ་，lcang ra smug po）中，有一個以石林伽（རྡོའི་ལིང་ག་，rdo'i ling ga）為標誌的修行地，像心臟一樣。這些聚集在一起形成四處，那裡迪金剛母（ཌྷི་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Ḍhīvajramātṛ，梵文天城體，Ḍhīvajramātṛ，梵文羅馬擬音，智慧金剛之母），特里金剛母（ྛྀར་རྡོ་རྗེ་，藏文，Ṭhīrvajra，梵文天城體，Ṭhīrvajra，梵文羅馬擬音，堅固金剛），圖金剛母（ཋུ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Ṭhuvajramātṛ，梵文天城體，Ṭhuvajramātṛ，梵文羅馬擬音，柱金剛之母），尼拉金剛母（ྙྀལ་རྡོ་རྗེ་མ་，藏文，Ñīlavajramātṛ，梵文天城體，Ñīlavajramātṛ，梵文羅馬擬音，藍色金剛之母）是主尊。 索拉什特拉（སཽ་རཱཥྚྲ་，Saurashtra）是一座美麗的城市，向西走了四個半月的地方，有一個外道的聖地，叫做索瑪納塔（སོ་མ་ནཱ་ཐ་，Somanatha）。喀什米爾（ཀསྨཱི་ར་，Kasmira）是卡切（ཁ་ཆེ་，Khache），蘇瓦爾納（སུ་ཝརྞཎ་，Suvarna）是金島，據說位於印度南部或東部，與曼澤（སྨན་ཚེ་，sman tshe）相鄰。
【English Translation】 The kingdom of King Gyalwa Gyal (རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་, a king's name), named Kushala (ཀུ་ཤ་ལ་, Kushala), was built by him. In the region of Lata (ལཱ་ཌ་, Lata), the area of Ruska (རུ་སྐའི་, Ruska) is located in northwestern India. These four are the nearby realms: There, Nila Vajramatri (ྞིལ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Nilavajramātṛ, Devanagari, Nīlavajramātṛ, Romanized Sanskrit, Blue Vajra Mother), Mathura Vajramatri (མ་ཐུ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Mathuravajramātṛ, Devanagari, Mathurāvajramātṛ, Romanized Sanskrit, Mathura Vajra Mother), Mati Vajramatri (མ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Mātivajramātṛ, Devanagari, Mātivajramātṛ, Romanized Sanskrit, Wisdom Vajra Mother), and Mitra Vajramatri (མ་དྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Mitravajramātṛ, Devanagari, Mitravajramātṛ, Romanized Sanskrit, Friend Vajra Mother) are the main ones. From Kalinga (ཀ་ལིངྐ་, Kalinga), sixty yojanas southwest of Vajrasana (རྡོ་རྡོ་གདན་, Vajrasana, Diamond Throne, Bodh Gaya), it is said that the mother of all beings' Tara is there. The Pandit Padesa Sagara of Singha (སིངྒ་, Singha) Island says: 'Southeast of Vajrasana, south of Barija (བ་རི་ཛ་, Barija).' Harikela (ཧ་རི་ཀཻ་ལ་, Harikela) is a branch of eastern Bangala (བྷཾ་ག་ལ་, Bangala), and Chandra Dwipa (ཙནྡྲ་དྭི་པ་, Chandradvipa) is Moon Island, an island of Bangala. Lampaka (ལཾ་པ་ཀཾ་, Lampaka) is said to be located in northwestern India. Panapam (ཕ་ན་ཕཾ་, Panapam) is the blue Oddiyana (ཨོ་ཌ་ཡན་, Oḍḍiyāna), slightly to the east, and these are said to be the four forms of Chandoha (ཚནྡོ་ཧ་, Chandoha). There, Bhi Vajramatri (བྷི་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Bhivajramātṛ, Devanagari, Bhīvajramātṛ, Romanized Sanskrit, Fear Vajra Mother), Phu Vajramatri (ཕུ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Phuvajramātṛ, Devanagari, Bhuvajramātṛ, Romanized Sanskrit, Existence Vajra Mother), and Sri Vajramatri (སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Śrīvajramātṛ, Devanagari, Śrīvajramātṛ, Romanized Sanskrit, Auspicious Vajra Mother) are the main ones. Kanchi (ཀཱཉྩི་, Kanchi) is located in the south, known as the land of Dharmakirti (ཆོས་གྲགས་, Dharmakirti), the best of cities. Konkanakam (ཀོཾ་ཀ་ན་ཀཾ་, Konkanakam) is located in the southwest, surrounded by water on all sides, and is one of the four Kayas (སྐུ་མཆོག་བཞི, sku mchog bzhi), the Jnana Kaya (ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་, jñānakāya, Devanagari, Jñānakāya, Romanized Sanskrit, Wisdom Body), Yeshekyi Ku (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་, ye shes kyi sku). In the place of Drodingwa (འགྲོ་ལྡིང་བའི་, 'gro lding ba'i), there is something lying in the depths of the sea like a living person, called the Manjushri in flesh of the Nangpa (ནང་པ་, Nangpa). The Rupa Kaya (རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་, rūpakāya, Devanagari, Rūpakāya, Romanized Sanskrit, Form Body) is the stupa body, the great Bodhi stupa of Vajrasana. The Bimba Kaya (བིཾ་པ་ཀཱ་ཡ་, biṃpakāya, Devanagari, Bimbakāya, Romanized Sanskrit, Image Body) is the form body, said to be a rainbow-like body in the sky, and at auspicious times, dragons offer umbrellas and make offerings. There is also the shadow body (གྲིབ་མའི་སྐུ་, grib ma'i sku). Himalaya (ཧི་མ་ལ་ཡ་, Himalaya) is the snow mountain, that is, Tibet (བོད་, bod). The fourth is Nepal (ནེ་པལ་, Nepal), these are the nearby Chandohas. There, Sri Vajramatri (སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Śrīvajramātṛ, Devanagari, Śrīvajramātṛ, Romanized Sanskrit, Auspicious Vajra Mother), Phu Vajramatri (པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Pūvajramātṛ, Devanagari, Bhūvajramātṛ, Romanized Sanskrit, Existence Vajra Mother), Vari Vajramatri (བརྀ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Varivajramātṛ, Devanagari, Varivajramātṛ, Romanized Sanskrit, Water Vajra Mother), and Bhi Vajra (བྷཱི་རྡོ་རྗེ་, Tibetan, Bhīvajra, Devanagari, Bhīvajra, Romanized Sanskrit, Fear Vajra) are the main ones. Matrigriha (མཱ་ཏྲི་གྲྀ་, Mātrigṛha) is the mother's house, and Sagara (སཱ་ག་ར་, Sagara) says it is located north of Moon Island in northeastern Nepal. Prayaga (པྲ་ཡ་གཾ་, Prayaga) Sagara (སཱ་ག་ར་, Sagara) says it is located east of Soso Rashtra (སོ་སོ་རཱཥྚའི་, Soso Rashtra) northwest of Vajrasana. Kolagiri (ཀོ་ལ་གི་རི་, Kolagiri) is located in the city of Kolapuri (ཀོ་ལ་པུ་རི་, Kolapuri) in southwestern India, known as Purnagiri (པཱུརྞཎ་གི་རི་, Purnagiri). Grihadeva (གྲྀ་ཧ་དེ་བ་, Gṛhadeva) is the house deity, and in the purple willow (ལྕང་ར་སྨུག་པོ་, lcang ra smug po) of Li yul (ལི་ཡུལ་, Li yul), there is a practice place marked by a stone lingam (རྡོའི་ལིང་ག་, rdo'i ling ga), like a heart. These gather together to form four places, where Dhi Vajramatri (ཌྷི་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Ḍhīvajramātṛ, Devanagari, Ḍhīvajramātṛ, Romanized Sanskrit, Wisdom Vajra Mother), Thri Vajra (ྛྀར་རྡོ་རྗེ་, Tibetan, Ṭhīrvajra, Devanagari, Ṭhīrvajra, Romanized Sanskrit, Firm Vajra), Thu Vajramatri (ཋུ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Ṭhuvajramātṛ, Devanagari, Ṭhuvajramātṛ, Romanized Sanskrit, Pillar Vajra Mother), and Nila Vajramatri (ྙྀལ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan, Ñīlavajramātṛ, Devanagari, Ñīlavajramātṛ, Romanized Sanskrit, Blue Vajra Mother) are the main ones. Saurashtra (སཽ་རཱཥྚྲ་, Saurashtra) is a beautiful city, four and a half months to the west, where there is a heretical shrine called Somanatha (སོ་མ་ནཱ་ཐ་, Somanatha). Kashmir (ཀསྨཱི་ར་, Kasmira) is Kache (ཁ་ཆེ་, Khache), and Suvarna (སུ་ཝརྞཎ་, Suvarna) is Gold Island, said to be located in southern or eastern India, adjacent to Manze (སྨན་ཚེ་, sman tshe).
དང་། སིངྒ་ལ་སིངྒ་ལའི་གླེང་སྟེ་སྔོན་སྲིན་པོས་བཟུང་བ་དེད་དཔོན་སེང་གེས་བཏུལ་བས་སེང་གེ་འཛིན་པ་ ཞེས་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བརྗོད་ལ། དེར་ྙྀལཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཋཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ྛྀརཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཌྷཱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །ན་ག་ར་ནི་ན་ག་རའི་ཡི་གེ་ འབྱུང་བས་ན་ན་ག་རའི་གྲོང་ཞེས་པ་ཡུལ་དབུས་ན་ཡོད་པ་དང་། མ་ཧེནྡྲ་དབང་ཆེན་རི་སྟེ་འབྲས་ཕུང་གི་ས་ཆ་ན་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། ཆུ་བོ་སིན་དྷུ་འབབ་པའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དང་། ཀི་རཱ་ཏ་ཀ་མོན་ཡུལ། དེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཛྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ཛྀར་རྡོ་རྗེ་མ་ཚུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་གཙོ་ མོའོ། །མ་རུ་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་ཏེ་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་བྲག་ཕུག་ཞིག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་བ་སྟོན་པས་མི་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་གྲགས་པ་དང་། 1-1961 ག་ཧྭར་མར་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཀུ་ལནྟ་རིགས་ངན་གྱི་ཡུལ་ན་ས་མ་ལ་མར་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསུངས་ལ། དེར་ ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཚཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཛྀརཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཛྷཱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །ཙ་རི་ཏྲ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབྲས་བཟང་པོ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། ཀེ་ར་ ཎ་པཱུ རྞཎ་གི་རི་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ཀོ་ཀ་ན་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་སཱ་ག་ར་ཟེར་བ་ཉིད་དང་། བིནྡྷ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ སྒྲུབ་གནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དང་། ཀཽ་མཱ་རིའི་གྲོང་གཞོན་ནུ་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་སྟེ་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་གྱི་ནང་ན་ཡོད་ཟེར་ བ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་པཱི་ལ་བ་འཐུང་གཅོད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེར་གྷི་རྡོ་རྗེ་མ་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཁུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །བཱི་ར་ཛ་དཔའ་བོ་སྐྱེས་ ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་སཱ་ག་ར་ཟེར་བ་ཉིད་དང་། ཀོང་ཀ་ན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ན་མ་ཧཱ་སཾ་བྷ་བ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་དང་། 1-1962 ཏྲི་པུ་རི་གྲོང་གསུམ་པ་སྟེ་ལཾ་ཀའི་གླིང་ན་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། ཤྲཱི་ཧཊྚ་ཀ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་ཀ་རུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཟེར། དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་ཁྱིམ་མམ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ རྣམ་པ་བཞིར་རུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེར་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཁཱུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ྑྀར་རྡོ་རྗེ་མ་གཱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་ྈྐཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ན་ རྡོ་རྗེ་མ་ནཱ་རྡོ་རྗེ་མ་མ་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ཎཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ང་རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 此外，還有辛哈拉（Siṅghala，獅子國）：指的是過去被羅剎佔據的地方，被首領辛哈（Siṃha，獅子）征服，因此被稱為辛哈拉（意為『獅子佔據之地』）。這些地方被稱為近處集會。在那裡，尼拉多杰瑪（ྙྀལཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、圖多杰瑪（ཋཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་）、特里拉多杰瑪（ྛྀརཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、迪多杰瑪（ཌྷཱི་རྡོ་རྗེ་）是主要尊神。 納嘎拉（Nagara）：由於那裡產生納嘎拉（नागर，Nāgara）文字，因此被稱為納嘎拉城，位於中部地區。瑪亨扎（Mahendra，大自在）山：據說位於稻米堆積的地方。辛度河（Sindhu）流經的地區：位於印度南部。吉拉達卡（Kirata，基拉特人）是沉默之地。這些地方變成了四種尸林。在那裡，吉多杰瑪（ཛྷི་རྡོ་རྗེ་མ་）、吉日爾多杰瑪（ཛྀར་རྡོ་རྗེ་མ་）、楚多杰瑪（ཚུ་རྡོ་རྗེ་མ་）、赤利多杰瑪（ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་）是主要尊神。 瑪汝（Maru）：荒涼之地，靠近扎蘭達拉（Jālandhara），在北部的一個巖洞中，顯現出類似拇指的金剛標誌，據說非常可怕，難以進入。嘎瓦爾瑪（Gahvarmar）：位於瑪爾地區。庫蘭達（Kulanta）：是惡劣種姓的地區，薩瑪拉瑪（Samalamar）：位於瑪爾地區。這些地方如前所述，被稱為近處尸林。在那裡，赤利多杰瑪（ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་）、楚多杰瑪（ཚཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་）、吉日拉多杰瑪（ཛྀརཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、吉多杰瑪（ཛྷཱི་རྡོ་རྗེ་）是主要尊神。 查里特拉（Caritra）：印度南部的一個地方，據說盛產優質稻米。凱拉納普爾納（Keraṇapūrṇa）：從吉利山（Giri）向西延伸，位於科卡納（Kokaṇa）和薩嘎拉（Sāgara）之間。溫達山（Vindhya）：是穿透者，是象群的修行地，位於印度南部。科瑪瑞城（Kaumāri）：是少女之城，據說只有美麗的女子出生，位於海洋中的島嶼上。這四種被稱為皮拉瓦（Pīlava，飲血者）。在那裡，吉多杰瑪（གྷི་རྡོ་རྗེ་མ་）、格日多杰瑪（གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་）、庫多杰瑪（ཁུ་རྡོ་རྗེ་མ་）、克利多杰瑪（ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་）是主要尊神。 維拉扎（Vīraja）：勇士誕生之地，位於金剛座（Vajrāsana）的東南方向，靠近東方，被稱為薩嘎拉（Sāgara）。康卡納（Koṅkaṇa）：印度南部有摩訶桑巴瓦（Mahāsambhava，大成就者）的自生佛塔。特里普里（Tripurī）：三城，據說位於蘭卡島（Laṃkā）上。室利哈塔卡（Śrīhaṭṭaka）：據說位於印度南部，是產生阿卡如（Akaru）的地方。這些地方被稱為近鄰或近處飲血者四種，在那裡，克利多杰瑪（ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་）、庫多杰瑪（ཁཱུ་རྡོ་རྗེ་）、剋日爾多杰瑪（ྈྐཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、吉多杰瑪（གཱི་རྡོ་རྗེ་）是主要尊神。卡多杰瑪（ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་）等，卡多杰瑪（ྈྐཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、納多杰瑪（ན་རྡོ་རྗེ་མ་）、納爾多杰瑪（ནཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、瑪多杰瑪（མ་རྡོ་རྗེ་མ་）、瑪爾多杰瑪（མཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、納多杰瑪（ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་）、納爾多杰瑪（ཎཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、雅多杰瑪（ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་）、雅爾多杰瑪（ཉཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）、昂多杰瑪（ང་རྡོ་རྗེ་）。
【English Translation】 Furthermore, there is Siṅghala (Lion Country): referring to the place formerly occupied by Rakshasas, conquered by the leader Siṃha (Lion), hence called Siṅghala (meaning 'occupied by the lion'). These places are referred to as nearby gatherings. There, ྙྀlā-dorje-ma, ཋཱū-dorje-ma, ྛྀrā-dorje-ma, ཌྷī-dorje are the main deities. Nagara: Because the Nagara script originates there, it is called Nagara City, located in the central region. Mahendra (Great Powerful) Mountain: said to be located in the area of rice piles. The area where the Sindhu River flows: located in southern India. Kirata (Kirat people) is a silent land. These places become the four charnel grounds. There, ཛྷī-dorje-ma, ཛྀr-dorje-ma, ཚū-dorje-ma, ཙླྀ-dorje-ma are the main deities. Maru: A desolate land, near Jālandhara, in a cave in the north, showing a Vajra mark like a thumb, said to be very frightening and difficult to enter. Gahvarmar: located in the Mar area. Kulanta: is an area of bad lineage, Samalamar: located in the Mar area. These places, as mentioned before, are called nearby charnel grounds. There, ཙླྀ-dorje-ma, ཚཱū-dorje-ma, ཛྀrā-dorje-ma, ཛྷī-dorje are the main deities. Caritra: A place in southern India, said to produce good rice. Keraṇapūrṇa: extending west from Giri Mountain, located between Kokaṇa and Sāgara. Vindhya Mountain: is the piercer, a practice place for elephants, located in southern India. Kaumāri City: is a city of maidens, said to be a place where only beautiful women are born, located on an island in the ocean. These four are known as Pīlava (blood drinkers). There, གྷī-dorje-ma, གྲྀ-dorje-ma, ཁུ་-dorje-ma, ཀླཱྀ-dorje-ma are the main deities. Vīraja: The birthplace of heroes, located southeast of Vajrāsana, near the east, called Sāgara. Koṅkaṇa: In southern India, there is a self-arisen stupa of Mahāsambhava (Great Accomplisher). Tripurī: Three Cities, said to be located on the island of Laṃkā. Śrīhaṭṭaka: said to be located in southern India, a place where Akaru is produced. These places are called nearby neighbors or nearby blood drinkers, where ཀླཱྀ-dorje-ma, ཁཱུ་-dorje, ྈྐཱ་-dorje-ma, གཱི་-dorje are the main deities. ྈྐ་-dorje-ma, etc., ྈྐཱ་-dorje-ma, ན་-dorje-ma, ནཱ་-dorje-ma, མ་-dorje-ma, མཱ་-dorje-ma, ཎ་-dorje-ma, ཎཱ་-dorje-ma, ཉ་-dorje-ma, ཉཱ་-dorje-ma, ང་-dorje.
མ་ངཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཧ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀྵ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀྵཱ་རྡོ་རྗེ་ བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་ལ་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་བཅོས་ལ་བཤད་དེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གཙོ་མོའོ། །ཨ་རྡོ་རྗེ་དང་ཨཱ་རྡོ་རྗེ་དང་ཨཾ་རྡོ་རྗེ་དང་ ཨཿརྡོ་རྗེ་དང་། ཧ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཿརྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སྙིང་པོའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་མོ་སྟེ། བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཉིད་རྣམས་ལ་ནི་ཐོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཕག་མོའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཙོ་མོ་སྟེ། 1-1963 ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོའི་རླུང་རྣམས་ནི་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱིའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ ནི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་མཐུན་གྱི་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་སོགས་ཁྱིམ་ལུགས་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་ རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་ལུགས་བཟློག་གིས་བསྟན་པ་རྒ་ཤི་དང་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་ རྣམས་རླུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ བརྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཛག་པ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་གྲུབ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་སོགས་རྣམས་སུ་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ། དེས་ན་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེས་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས། 1-1964 དེ་ལ་མིང་གི་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ནོ། །གོ་རཱ་དེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་ བའི་གནས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །ཨ་མཱུ་ཨོ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །ཏྲི་ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ལ་གནས་ཡིའོ། །ཀ་ཧ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ ནི་ཚནྡོ་ཧ་རྣམས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །ཀཾ་ཀོ་ཧི་ནཻ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །མཱ་ཀཱ་ཀོ་གྲྀ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །སཽ་ ཀ་སུ་སིཾ་ཞེས་པ་ནི་ཉ
【現代漢語翻譯】 མ་ངཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ (Ma Nga Dorje Ma Te)：即母親金剛， དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ།：十二位尸林使女是空性虛空壇城的主尊，亦是殊勝天女。 དེ་བཞིན་དུ་ཧ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀྵ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀྵཱ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་ལ་ཏེ།：同樣，哈金剛、哈金剛、叉金剛、叉金剛這四位是外圍十六座尸林的主尊。 ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་བཅོས་ལ་བཤད་དེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གཙོ་མོའོ། ：ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）, ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：唵）, ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊）, ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）, ཧཱ་（藏文，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）, ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）, ཧཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈）這十六位是主尊。 ཨ་རྡོ་རྗེ་དང་ཨཱ་རྡོ་རྗེ་དང་ཨཾ་རྡོ་རྗེ་དང་ཨཿརྡོ་རྗེ་དང་། ཧ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཿརྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སྙིང་པོའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་མོ་སྟེ།：阿金剛、啊金剛、唵金剛、啊金剛、哈金剛、哈金剛、吽金剛、哈金剛這八位使女是心間蓮花八瓣的主尊。 བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཉིད་རྣམས་ལ་ནི་ཐོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཕག་མོའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཙོ་མོ་སྟེ།：中間的八瓣是顱骨的主尊，而中心花蕊的頂端是豬面空行母的各種化身的主尊。 ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོའི་རླུང་རྣམས་ནི་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱིའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ནི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ།：由於內在十二緣起的止息，十二時輪的風不降臨，因此瑜伽士或佛陀的十二地被稱為勝義諦，安立於處所等。 མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་མཐུན་གྱི་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་སོགས་ཁྱིམ་ལུགས་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །：從無明到行等的十二緣起，按照順生的規律，如摩羯宮、寶瓶宮等宮位所顯示的，在世俗諦中進行安立。 དེ་ལྟར་ན་གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་ལུགས་བཟློག་གིས་བསྟན་པ་རྒ་ཤི་དང་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་རྣམས་རླུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ།：因此，如射手宮和天蝎宮等逆向顯示的宮位，與老死和生滅的止息相符，這些與地等相符的事物，以風無障礙的法性，從十二支清凈的十二地之法的殊勝差別中進行安立。 དེ་དག་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཛག་པ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །：這些是所依，而依於此的空行母們，在勝義諦中，由於身體的七十二界無漏，因此被殊勝地宣說為遠離障礙。 དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་སོགས་རྣམས་སུ་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ།：爲了在世俗諦中成就咒語，七十二位使女被主要安立在臨近的宮位和宮位等處。 དེས་ན་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེས་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས།：因此，據說這些使女的種子字是處所等名稱的第一個字母。 དེ་ལ་མིང་གི་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ནོ།：其中，作為名稱首字母的例子如下：'ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་'是位於處所的使女的種子字。 གོ་རཱ་དེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ།：'གོ་རཱ་དེ་མ་'是位於臨近處所的使女的種子字。 ཨ་མཱུ་ཨོ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ།：'ཨ་མཱུ་ཨོ་ཀ་'是位於田的使女的種子字。 ཏྲི་ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ལ་གནས་ཡིའོ།：'ཏྲི་ཀ་ཀོ་ལ་'是位於臨近田的使女的種子字。 ཀ་ཧ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚནྡོ་ཧ་རྣམས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ།：'ཀ་ཧ་ཙ་ལ་'是位於chando ha的使女的種子字。 ཀཾ་ཀོ་ཧི་ནཻ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ།：'ཀཾ་ཀོ་ཧི་ནཻ་'是位於臨近chando ha的使女的種子字。 མཱ་ཀཱ་ཀོ་གྲྀ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ།：'མཱ་ཀཱ་ཀོ་གྲྀ་'是位於聚集地的使女的種子字。 སཽ་ཀ་སུ་སིཾ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་
【English Translation】 Ma Nga Dorje Ma Te: Mother Vajra, The twelve charnel ground messengers are the main deities of the empty space mandala, and also the supreme goddesses. Similarly, Ha Dorje, Ha Dorje, Ksha Dorje, and Kshā Dorje are the main deities of the sixteen outer charnel grounds. ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）, ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：唵）, ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊）, ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）, ཧཱ་（藏文，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）, ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）, ཧཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈） These sixteen are the main deities. A Dorje, Ā Dorje, Aṃ Dorje, Aḥ Dorje, Ha Dorje, Hā Dorje, Haṃ Dorje, and Haḥ Dorje, these eight messengers are the main deities of the eight petals of the heart lotus. The eight intermediate petals are the main skulls, and at the tip of the central stamen is the main variety of pig-faced mothers. Because the twelve links of interdependent origination are blocked internally, the winds of the twelve time cycles do not descend, therefore the yogi's or Buddha's twelve bhumis are called the ultimate truth, established in places, etc. The twelve interdependent originations from ignorance to action, according to the law of sequential arising, such as the signs of Capricorn and Aquarius, which are shown to arise according to the zodiac, are established as conventional truths in the world. Therefore, the signs shown in reverse order, such as Sagittarius and Scorpio, which correspond to the cessation of old age, death, and birth, and which correspond to those such as earth, are established from the excellent distinctions of the twelve bhumi dharmas of the twelve pure limbs, by the dharma that transforms the winds without obscuration. These are the supports, and the dakinis who rely on them are supremely proclaimed in the ultimate truth to be free from obscurations because the seventy-two elements of the body are without leakage. Also, in order to accomplish mantras in the conventional truth, the seventy-two messengers are mainly established in the nearby houses and houses, etc. Therefore, it is said that the seed syllables of these messengers are the first letters of the names of places, etc. Among them, the letters that are the first of the names are as follows: 'Kā Jā Pū O' is the seed syllable of the messenger located in the places. 'Go Rā De Ma' is the seed syllable of the messenger located in the nearby places. 'A Mū O Ka' is the seed syllable of the messenger located in the fields. 'Tri Ka Ko La' is the seed syllable of the messenger located in the nearby fields. 'Ka Ha Tsa La' is the seed syllable of the messenger located in the Chando Has. 'Kaṃ Ko Hi Nai' is the seed syllable of the messenger located in the nearby Chando Has. 'Mā Kā Ko Gri' is the seed syllable of the messenger located in the gatherings. 'Sau Ka Su Sim' is the near
ེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། ན་མ་སི་ཀི་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །མ་ག་ཀུ་ས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །ཙ་ཀེ་བི་ཀཽ་ཞེས་པ་ནི་པཱི་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །ཙ་ཀ་པ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་པ་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །བི་ཀོ་ཏྲི་ཤྲཱི་ཞེས་ པ་ནི་ཉེ་བའི་པཱི་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་རླུང་གི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་ཀ་མ་ཀ་ལ་དང་ཀེང་རུས་ཅན་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ཀཾ་ངོ་། ། 1-1965 ཀོ་ལ་ཧ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཀོའོ། །ཡང་ན་ྈྐ་ྈྐཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོར་པཱུ་ཏི་གནྡྷ་རྣག་གི་དྲི་ལ་གནས་པའི་ས་ བོན་པཱུའོ། །སརྤ་དཾ་ཤ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་སཱོའོ། །ཡང་ན་ན་ནཱའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཀླཱྀ་ན་རུལ་པའི་དྲི་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཀླཱྀའོ། །དབང་ལྡན་དུ་བཱ་ལ་མྲྀ་ཏུ་ བྱིས་པ་ཤི་བ་ལ་གནས་པའི་བཱའོ། །ཡང་ན་མཱ་མའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོར་ཤ་བ་དང་ཧ་ན་རོ་བསྲེག་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཤཱའོ། །གྷོ་ར་ཡུདྡྷ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་ལ་ གནས་པའི་ས་བོན་གྷོའོ། །ཡང་ན་ཎ་ཎཱའོ། །ཤར་དང་མེའི་སྒོར་ཤཱུ་ལ་བྷེ་ད་རྩེ་མོས་འབིགས་པ་ལ་ཤཱུའོ། །ཨུ་ཙིཥྚ་བྷཀྵ་ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨུའོ། །ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ། ། མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་འཇིགས་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བྷཱིའོ། །བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་འཇིགས་བྱེད་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བྷའོ། །ཡང་ན་ད་དཱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ དག་ཏུ་ཧ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཧ་ཧ་སྒྲོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཧའོ། །ཨཊྚཊྚ་ཧཱ་ས་དྲག་ཏུ་འགོད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨའོ། །ཡང་ན་ཧ་ཧཱའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་རཽ་ཏཱ་ནཱ་ད་དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་རཽའོ། ། 1-1966 ཕེཊ་ཀཱ་ར་ཕེཊ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་གན་པའི་ས་བོན་ཕེའོ། །ཡང་ན་ཀྵ་ཥཱོ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ས་བོན་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་ སྔར་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་སྔ་མ་དོན་དམ་པ་དང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་སྡོམ་པ་ ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་རྣམ་ པར་དཔྱད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་རྫུན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། གྲོང་བྱེ་
【現代漢語翻譯】 ེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (de ba'i 'dus pa rnams la gnas pa yi'o) 意為居住在歡樂聚集之處。 ན་མ་སི་ཀི་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (na ma si ki zhes pa ni dur khrod rnams la gnas pa yi'o) 意為居住在墓地之中。 མ་ག་ཀུ་ས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (ma ga ku sa zhes pa ni nye ba'i dur khrod rnams la gnas pa yi'o) 意為居住在附近的墓地之中。 ཙ་ཀེ་བི་ཀཽ་ཞེས་པ་ནི་པཱི་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (tsa ke bi kൗ zhes pa ni pI la ba rnams la gnas pa yi'o) 意為居住在尸陀林之中。 ཙ་ཀ་པ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་པ་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (tsa ka pa ka zhes pa ni pa la ba rnams la gnas pa yi'o) 意為居住在尸林之中。 བི་ཀོ་ཏྲི་ཤྲཱི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་པཱི་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (bi ko tri shrI zhes pa ni nye ba'i pI la ba rnams la gnas pa yi'o) 意為居住在附近的尸陀林之中。 དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་རླུང་གི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་ཀ་མ་ཀ་ལ་དང་ཀེང་རུས་ཅན་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ཀཾ་ངོ་། ། (de bzhin du dur khrod rnams la gnas pa'i pho nya mo'i sa bon yang dur khrod kyi ming yig dang po ste rlung gi sgo'i g.yon dang g.yas dag tu ka ma ka la dang keng rus can la gnas pa'i pho nya mo'i sa bon kam ngo) 同樣，居住在墓地的使女的種子字，也是墓地名稱的首字母，即風門左右，居住在卡瑪卡拉和骨骼之地的使女的種子字是 ཀཾ་ (kam, कं, kam, 康)。 ཀོ་ལ་ཧ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཀོའོ། ། (ko la ha ca co sgrogs pa zhes 'gyur mangs te de la gnas pa'i sa bon ko'o) 被稱為高聲喧譁，居住於此的種子字是 ཀོ (ko, को, ko, 郭)。 ཡང་ན་ྈྐ་ྈྐཱའོ། ། (yang na kka kkA'o) 或者 ྈྐ་ (kka, क्क, kka, 嘎) ྈྐཱ (kkA, क्का, kka, 嘎)。 དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོར་པཱུ་ཏི་གནྡྷ་རྣག་གི་དྲི་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་པཱུའོ། ། (de bzhin du nub dang rlung gi sgor pU ti gandha rnag gi dri la gnas pa'i sa bon pU'o) 同樣，在西方和風門，居住在腐臭氣味中的種子字是 པཱུ (pU, पू, pu, 布)。 སརྤ་དཾ་ཤ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་སཱོའོ། ། (sarpa daM sha sbrul gyis zos pa la gnas pa'i sa bon sA'o) 居住在被蛇咬噬之處的種子字是 སཱོ (sA, सो, so, 索)。 ཡང་ན་ན་ནཱའོ། ། (yang na na nA'o) 或者 ན་ (na, न, na, 納) ནཱ (nA, ना, na, 納)。 བྱང་གི་སྒོར་ཀླཱྀ་ན་རུལ་པའི་དྲི་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཀླཱྀའོ། ། (byang gi sgor klRI na rrul pa'i dri la gnas pa'i sa bon klRI'o) 在北方之門，居住在腐爛氣味中的種子字是 ཀླཱྀ (klRI, कॢं, klrim, 栗)。 དབང་ལྡན་དུ་བཱ་ལ་མྲྀ་ཏུ་བྱིས་པ་ཤི་བ་ལ་གནས་པའི་བཱའོ། ། (dbang ldan du bA la mRi tu byis pa shi ba la gnas pa'i bA'o) 在自在之處，居住在孩童死亡之地的種子字是 བཱ (bA, वा, va, 瓦)。 ཡང་ན་མཱ་མའོ། ། (yang na mA ma'o) 或者 མཱ (mA, मा, ma, 瑪) མ (ma, म, ma, 瑪)。 ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོར་ཤ་བ་དང་ཧ་ན་རོ་བསྲེག་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཤཱའོ། ། (lho dang bden bral gyi sgor sha ba dang ha na ro bsreg pa la gnas pa'i sa bon shA'o) 在南方和無實之門，居住在屍體和焚燒屍體之地的種子字是 ཤཱ (shA, शा, sha, 夏)。 གྷོ་ར་ཡུདྡྷ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྷོའོ། ། (gho ra yuddha mi bzad pa'i g.yul la gnas pa'i sa bon gho'o) 居住在恐怖戰場中的種子字是 གྷོ (gho, घो, gho, 郭)。 ཡང་ན་ཎ་ཎཱའོ། ། (yang na Na NA'o) 或者 ཎ (Na, ण, na, 納) ཎཱ (NA, णा, na, 納)。 ཤར་དང་མེའི་སྒོར་ཤཱུ་ལ་བྷེ་ད་རྩེ་མོས་འབིགས་པ་ལ་ཤཱུའོ། ། (shar dang me'i sgor shU la bhe da rtse mos 'bhigs pa la shU'o) 在東方和火之門，居住在被尖端刺穿之地的種子字是 ཤཱུ (shU, शू, shu, 舒)。 ཨུ་ཙིཥྚ་བྷཀྵ་ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨུའོ། ། (u tsiShTa bhakSha lhag ma za ba la gnas pa'i sa bon u'o) 居住在食用殘餘之地的種子字是 ཨུ (u, उ, u, 烏)。 ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ། ། (yang na nya nyA'o) 或者 ཉ (nya, ञ, nya, 尼雅) ཉཱ (nyA, ञा, nya, 尼雅)。 མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་འཇིགས་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བྷཱིའོ། ། (me'i sgo'i g.yon dang g.yas dag tu bhI ma 'jigs pa la gnas pa'i sa bon bhI'o) 在火門左右，居住在恐怖之地的種子字是 བྷཱི (bhI, भी, bhi, 碧)。 བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་འཇིགས་བྱེད་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བྷའོ། ། (bha yaM ka ra 'jigs byed la gnas pa'i sa bon bha'o) 居住在製造恐怖之地的種子字是 བྷ (bha, भ, bha, 帕)。 ཡང་ན་ད་དཱའོ། ། (yang na da dA'o) 或者 ད (da, द, da, 達) དཱ (dA, दा, da, 達)。 དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་ཧ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཧ་ཧ་སྒྲོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཧའོ། ། (dbang ldan gyi sgo'i g.yon dang g.yas dag tu ha hA kA ra ha ha sgrogs pa la gnas pa'i ha'o) 在自在之門左右，居住在高聲呼喊『哈哈』之地的種子字是 ཧ (ha, ह, ha, 哈)。 ཨཊྚཊྚ་ཧཱ་ས་དྲག་ཏུ་འགོད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨའོ། ། ('aTTaTTa hA sa drag tu 'god pa la gnas pa'i sa bon a'o) 居住在發出強烈大笑之地的種子字是 ཨ (a, अ, a, 阿)。 ཡང་ན་ཧ་ཧཱའོ། ། (yang na ha hA'o) 或者 ཧ (ha, ह, ha, 哈) ཧཱ (hA, हा, ha, 哈)。 བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་རཽ་ཏཱ་ནཱ་ད་དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་རཽའོ། ། (bden bral gyi sgo'i g.yon dang g.yas dag tu rau tA nA da drag po'i sgra la gnas pa'i sa bon rau'o) 在無實之門左右，居住在發出強烈聲音之地的種子字是 རཽ (rau, रौ, rau, 饒)。 ཕེཊ་ཀཱ་ར་ཕེཊ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་གན་པའི་ས་བོན་ཕེའོ། ། (phe Ta kA ra phe Ta sgra sgrogs pa'i dur khrod la gan pa'i sa bon phe'o) 居住在發出「呸」聲的墓地的種子字是 ཕེ (phe, फे, phe, 呸)。 ཡང་ན་ཀྵ་ཥཱོ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། ། (yang na kSha ShA zhes pa ni dur khrod bcu drug gi lha mo rnams kyi sa bon no) 或者 ཀྵ (kSha, क्ष, ksha, 恰) ཥཱ (ShA, षा, sha, 啥)，這些是十六座墓地女神的種子字。 ས་བོན་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་སྔར་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་སྔ་མ་དོན་དམ་པ་དང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། ། (sa bon phyi ma 'di rnams sngar dang mi mthun pa ni snga ma don dam pa dang 'dir kun rdzob kyi bden pa'i dbang du byas pa yin pas mi 'gal lo) 這些後面的種子字與之前的不同，是因為之前的代表究竟真理，而這裡是基於世俗諦，所以並不矛盾。 དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། (de ltar mkha' 'gro ma'i dra ba sdom pa nyis 'gyur sdom pa chen po'i lha tshogs kyi sa bon 'di ni kun rdzob 'jig rten pa'i yul gyi tha snyad kyis byis pa'i skye bo rnams 'khor ba las bsgral ba'i slad du bcom ldan 'das kyis gsungs so) 因此，爲了使幼稚的眾生從輪迴中解脫出來，薄伽梵以世俗世界的語言，宣說了空行母網、雙重誓言、大誓言的本尊眾的這些種子字。 འདི་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་རྫུན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། གྲོང་བྱེ་ ( 'di dag rnam par dpyad na phyi rol gyi yul kA ma rU pa dang dzA lan dha ra la sogs pa gnas la sogs pa yin pa ni rdzun pa dgongs pa can te grong bye) 如果仔細分析這些，認為它們是外境，如卡瑪茹帕 (kA ma rU pa) 和扎爛達拉 (dzA lan dha ra) 等地，那是一種虛假的理解。村莊...
【English Translation】 ེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (de ba'i 'dus pa rnams la gnas pa yi'o) means residing in places of joyful gatherings. ན་མ་སི་ཀི་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (na ma si ki zhes pa ni dur khrod rnams la gnas pa yi'o) means residing in cemeteries. མ་ག་ཀུ་ས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (ma ga ku sa zhes pa ni nye ba'i dur khrod rnams la gnas pa yi'o) means residing in nearby cemeteries. ཙ་ཀེ་བི་ཀཽ་ཞེས་པ་ནི་པཱི་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (tsa ke bi kൗ zhes pa ni pI la ba rnams la gnas pa yi'o) means residing in charnel grounds. ཙ་ཀ་པ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་པ་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (tsa ka pa ka zhes pa ni pa la ba rnams la gnas pa yi'o) means residing in charnel forests. བི་ཀོ་ཏྲི་ཤྲཱི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་པཱི་ལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིའོ། ། (bi ko tri shrI zhes pa ni nye ba'i pI la ba rnams la gnas pa yi'o) means residing in nearby charnel grounds. དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་རླུང་གི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་ཀ་མ་ཀ་ལ་དང་ཀེང་རུས་ཅན་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ཀཾ་ངོ་། ། (de bzhin du dur khrod rnams la gnas pa'i pho nya mo'i sa bon yang dur khrod kyi ming yig dang po ste rlung gi sgo'i g.yon dang g.yas dag tu ka ma ka la dang keng rus can la gnas pa'i pho nya mo'i sa bon kam ngo) Similarly, the seed syllable of the messenger goddesses residing in the cemeteries is also the first letter of the cemetery's name, that is, to the left and right of the wind gate, the seed syllable of the messenger goddesses residing in Kamakala and the place of skeletons is ཀཾ་ (kam, कं, kam, Kam). ཀོ་ལ་ཧ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཀོའོ། ། (ko la ha ca co sgrogs pa zhes 'gyur mangs te de la gnas pa'i sa bon ko'o) is known as loudly proclaiming, the seed syllable residing there is ཀོ (ko, को, ko, Ko). ཡང་ན་ྈྐ་ྈྐཱའོ། ། (yang na kka kkA'o) Or ྈྐ་ (kka, क्क, kka, Kka) ྈྐཱ (kkA, क्का, kka, Kka). དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོར་པཱུ་ཏི་གནྡྷ་རྣག་གི་དྲི་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་པཱུའོ། ། (de bzhin du nub dang rlung gi sgor pU ti gandha rnag gi dri la gnas pa'i sa bon pU'o) Similarly, in the west and the wind gate, the seed syllable residing in the smell of putrid pus is པཱུ (pU, पू, pu, Pu). སརྤ་དཾ་ཤ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་སཱོའོ། ། (sarpa daM sha sbrul gyis zos pa la gnas pa'i sa bon sA'o) The seed syllable residing in the place eaten by snakes is སཱོ (sA, सो, so, So). ཡང་ན་ན་ནཱའོ། ། (yang na na nA'o) Or ན་ (na, न, na, Na) ནཱ (nA, ना, na, Na). བྱང་གི་སྒོར་ཀླཱྀ་ན་རུལ་པའི་དྲི་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཀླཱྀའོ། ། (byang gi sgor klRI na rrul pa'i dri la gnas pa'i sa bon klRI'o) In the northern gate, the seed syllable residing in the smell of decay is ཀླཱྀ (klRI, कॢं, klrim, Klim). དབང་ལྡན་དུ་བཱ་ལ་མྲྀ་ཏུ་བྱིས་པ་ཤི་བ་ལ་གནས་པའི་བཱའོ། ། (dbang ldan du bA la mRi tu byis pa shi ba la gnas pa'i bA'o) In the place of power, the seed syllable residing in the death of children is བཱ (bA, वा, va, Va). ཡང་ན་མཱ་མའོ། ། (yang na mA ma'o) Or མཱ (mA, मा, ma, Ma) མ (ma, म, ma, Ma). ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོར་ཤ་བ་དང་ཧ་ན་རོ་བསྲེག་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཤཱའོ། ། (lho dang bden bral gyi sgor sha ba dang ha na ro bsreg pa la gnas pa'i sa bon shA'o) In the south and the gate of untruth, the seed syllable residing in the place of corpses and burning corpses is ཤཱ (shA, शा, sha, Sha). གྷོ་ར་ཡུདྡྷ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྷོའོ། ། (gho ra yuddha mi bzad pa'i g.yul la gnas pa'i sa bon gho'o) The seed syllable residing in the terrible battlefield is གྷོ (gho, घो, gho, Gho). ཡང་ན་ཎ་ཎཱའོ། ། (yang na Na NA'o) Or ཎ (Na, ण, na, Na) ཎཱ (NA, णा, na, Na). ཤར་དང་མེའི་སྒོར་ཤཱུ་ལ་བྷེ་ད་རྩེ་མོས་འབིགས་པ་ལ་ཤཱུའོ། ། (shar dang me'i sgor shU la bhe da rtse mos 'bhigs pa la shU'o) In the east and the fire gate, the seed syllable residing in the place pierced by sharp points is ཤཱུ (shU, शू, shu, Shu). ཨུ་ཙིཥྚ་བྷཀྵ་ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨུའོ། ། (u tsiShTa bhakSha lhag ma za ba la gnas pa'i sa bon u'o) The seed syllable residing in the place of eating leftovers is ཨུ (u, उ, u, U). ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ། ། (yang na nya nyA'o) Or ཉ (nya, ञ, nya, Nya) ཉཱ (nyA, ञा, nya, Nya). མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་འཇིགས་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བྷཱིའོ། ། (me'i sgo'i g.yon dang g.yas dag tu bhI ma 'jigs pa la gnas pa'i sa bon bhI'o) To the left and right of the fire gate, the seed syllable residing in the place of terror is བྷཱི (bhI, भी, bhi, Bhi). བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་འཇིགས་བྱེད་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བྷའོ། ། (bha yaM ka ra 'jigs byed la gnas pa'i sa bon bha'o) The seed syllable residing in the place that causes terror is བྷ (bha, भ, bha, Bha). ཡང་ན་ད་དཱའོ། ། (yang na da dA'o) Or ད (da, द, da, Da) དཱ (dA, दा, da, Da). དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་ཧ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཧ་ཧ་སྒྲོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཧའོ། ། (dbang ldan gyi sgo'i g.yon dang g.yas dag tu ha hA kA ra ha ha sgrogs pa la gnas pa'i ha'o) To the left and right of the gate of power, the seed syllable residing in the place of shouting 'Haha' is ཧ (ha, ह, ha, Ha). ཨཊྚཊྚ་ཧཱ་ས་དྲག་ཏུ་འགོད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨའོ། ། ('aTTaTTa hA sa drag tu 'god pa la gnas pa'i sa bon a'o) The seed syllable residing in the place of loud laughter is ཨ (a, अ, a, A). ཡང་ན་ཧ་ཧཱའོ། ། (yang na ha hA'o) Or ཧ (ha, ह, ha, Ha) ཧཱ (hA, हा, ha, Ha). བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་རཽ་ཏཱ་ནཱ་ད་དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་རཽའོ། ། (bden bral gyi sgo'i g.yon dang g.yas dag tu rau tA nA da drag po'i sgra la gnas pa'i sa bon rau'o) To the left and right of the gate of untruth, the seed syllable residing in the place of loud sounds is རཽ (rau, रौ, rau, Rau). ཕེཊ་ཀཱ་ར་ཕེཊ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་གན་པའི་ས་བོན་ཕེའོ། ། (phe Ta kA ra phe Ta sgra sgrogs pa'i dur khrod la gan pa'i sa bon phe'o) The seed syllable residing in the cemetery that makes the sound 'Phet' is ཕེ (phe, फे, phe, Phe). ཡང་ན་ཀྵ་ཥཱོ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། ། (yang na kSha ShA zhes pa ni dur khrod bcu drug gi lha mo rnams kyi sa bon no) Or ཀྵ (kSha, क्ष, ksha, Ksha) ཥཱ (ShA, षा, sha, Sha), these are the seed syllables of the sixteen cemetery goddesses. ས་བོན་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་སྔར་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་སྔ་མ་དོན་དམ་པ་དང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། ། (sa bon phyi ma 'di rnams sngar dang mi mthun pa ni snga ma don dam pa dang 'dir kun rdzob kyi bden pa'i dbang du byas pa yin pas mi 'gal lo) These later seed syllables are different from the previous ones because the former represent the ultimate truth, while these are based on conventional truth, so there is no contradiction. དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། (de ltar mkha' 'gro ma'i dra ba sdom pa nyis 'gyur sdom pa chen po'i lha tshogs kyi sa bon 'di ni kun rdzob 'jig rten pa'i yul gyi tha snyad kyis byis pa'i skye bo rnams 'khor ba las bsgral ba'i slad du bcom ldan 'das kyis gsungs so) Thus, in order to liberate childish beings from samsara, the Bhagavan spoke these seed syllables of the assembly of deities of the Dakini net, the twofold vows, and the great vows, in the language of the conventional world. འདི་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་རྫུན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། གྲོང་བྱེ་ ( 'di dag rnam par dpyad na phyi rol gyi yul kA ma rU pa dang dzA lan dha ra la sogs pa gnas la sogs pa yin pa ni rdzun pa dgongs pa can te grong bye) If one analyzes these and thinks that they are external places, such as Kamarupa (kA ma rU pa) and Jalandhara (dzA lan dha ra), that is a false understanding. Villages...
བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་བྱེ་བ་ཚང་བར་གསུངས་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་ ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སུ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་གནས་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། ། 1-1967 དེ་དག་གི་གནས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་དེས་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ སོགས་དང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གནས་ཡིན་ཏེ། །ལྷོ་རུ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་ སྤྱོད། །བྱང་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །རྣམས་གནས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་གནས་པའི་ཉེ་བའི་གླིང་བརྒྱད་ནི། ཉེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་ལ་སོགས་ཉེ་ཞིང་སོགས་བཅུ་པོ་ཀུན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དང་ཕྱེད་ནང་མ་སོགས་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཡུལ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་སྡོམ་པར། རྣ་བ་གོ་དྷ་ཝ་རི། ཕྱི་མ་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེར་ལྟེ་བ་གོ་ད་ཝ་རིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། 1-1968 གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ། ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་ བརྗོད་བླ་མར། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅུང་ཟད་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས། །བསྐོར་བས་ ཁམས་གསུམ་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ནང་དུ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ སྒྲ
【現代漢語翻譯】 因為（經中）完整地宣說了具有殊勝天神的各個地方，如處所等。同樣，雖然完整地宣說了十萬個城市，但在九十六個具有殊勝天神的地區中，如嘎瑪茹巴（Kamarupa）等卻沒有被提及。如果不普遍，那麼處所等處所的使者們就不會遍佈所有地區。 由於嘎瑪茹巴（Kamarupa）等處所不在所有地區，因此不能認為它們是普遍存在的。根本續中，薄伽梵（Bhagavan）宣說了處所等和使者們遍佈所有世間，如下所示：『東方是身體殊勝處，南方是贍部洲，西方是西方的牛行洲，北方是北方的聲音不悅耳洲。』這些是處所。在無方位的近處所的八個近島，是近處所，它們位於贍部洲的大地上。 同樣，田等近田等十者，位於海洋的後半部分和前半部分等，如前所示。』因此，在這裡宣說了遍佈所有地區，因此在《三律儀總集》和《喜金剛》等中，薄伽梵（Bhagavan）在前者中說耳朵在哥達瓦里（Godavari），後者說臍在哥達瓦里（Godavari），這有什麼矛盾呢？這是爲了調伏那些根器敏銳的眾生，他們將世俗的處所執著於一個方向。在這裡，《集輪續》中， 所說的處所和近處所等地區，在《喜金剛》中被說成是田和近田等，因此經典之間互相沖突。 因此，瑜伽士們即使前往嘎瑪茹巴（Kamarupa）等外部處所，也無法如實獲得世間的成就。因此，《明示上師》中說：『如果它不存在，繞行它們也沒有任何意義。如果它存在，繞行它們又有什麼必要呢？那些外部瑜伽士，繞行會耗盡三界。因此，捨棄外部，瑜伽士應安住于嬉戲。』在內部，無明等十二支止息之時，十二種結合...
【English Translation】 Because (the scriptures) completely proclaim the various places with superior deities, such as abodes, etc. Similarly, although a hundred thousand cities are completely proclaimed, Kamarupa (Kamarupa) etc. are not mentioned in the details of the ninety-six regions with superior deities. If it is not universal, then the messengers of abodes etc. will not pervade all regions. Since the abodes of Kamarupa (Kamarupa) etc. are not in all regions, it cannot be assumed that they are universally present. In the Root Tantra, the Bhagavan (Bhagavan) proclaimed that abodes etc. and messengers pervade all realms of the world, as follows: 'The east is the excellent place of the body, the south is Jambudvipa, the west is the western continent of cattle, and the north is the northern continent of unpleasant sound.' These are the abodes. The eight nearby islands in the directionless vicinity are nearby abodes, and they are located on the great earth of Jambudvipa. Similarly, the ten fields, such as the near fields, are located in the latter half and the former half of the ocean's mandala, as previously shown.' Therefore, here it is proclaimed that it pervades all regions, so in the 'Compendium of Three Vows' and 'Hevajra Tantra' etc., the Bhagavan (Bhagavan) said that the ear is in Godavari in the former, and the navel is in Godavari in the latter, what is the contradiction? This is to subdue those sentient beings with sharp faculties who cling to the mundane abodes as being fixed in one direction. Here, in the 'Chakrasamvara Tantra', the regions mentioned as abodes and nearby abodes etc. are described as fields and nearby fields etc. in the 'Hevajra Tantra', thus the scriptures are said to be in conflict with each other. Therefore, even if yogis go to external places such as Kamarupa (Kamarupa), they will not be able to obtain worldly attainments as they are. Therefore, in 'Manifestation of the Guru', it is said: 'If it does not exist, circumambulating them is meaningless. If it exists, what is the need to circumambulate them? Those external yogis, circumambulating will exhaust the three realms. Therefore, abandoning the external, the yogi should abide in play.' In the internal, when the twelve links such as ignorance cease, the twelve unions...
ིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཞུ་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་ བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པའམ་གཤེགས་པ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་བྱས་པ་དང་། 1-1969 ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐིམ་པའི་དབྱེ་བས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསུངས་སོ། །འདིར་བདག་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ པ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདག་པོ་དང་ཐིམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ལ་སྦྱར་ན་ཉི་མ་ འཆར་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཕྱེད་པ་ན་བདག་པོ། ནུབ་པ་ན་ཐིམ་པ། མཚན་ཕྱེད་ན་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། ནང་ལ་སྦྱར་ན། བྱིས་པའི་དུས་ན་དབང་བྱེད་པ། ལང་ཚོའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ པ། རྒན་པོའི་ཚེ་ན་བདག་པོ། ཤི་བའི་ཚེ་ན་ཐིམ་པ། དུས་ལ་སྦྱར་ན་ད་ལྟར་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ་བདག་པོའང་དེར་བསྡུའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་དབང་ བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་ན་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམས་བསྐོར་བས་བཞི་པོ་གང་ན་གནས་པ་དེར་ལོངས་སྤྱོད། ཕྱིན་མ་ ཐག་དེ་ལ་དབང་བྱེད། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དེར་བདག་པོར་འགྱུར། དེ་ནས་འགྲོ་བྱའི་གནས་དེར་ཐིམ་པའོ། །རླུང་ལ་སྦྱར་ན་རྒྱུ་བཞིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ། བརྒྱུས་ཟིན་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ། 1-1970 དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྒྱུ་བ་དེ་ལ་བདག་པོ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་དེར་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་། ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྙིང་ པོའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་ པ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། འདིར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་དུ་རྒྱུ་ བཞིན་པས་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱ
【現代漢語翻譯】 遠離障礙的十二地是指，了悟到那些因衰老死亡等十二支的止息而遠離障礙的弓等，通過十二時位（Kalachakra，時間之輪）的結合，轉變為處所（Adhisthana，本尊住所）等十二地。應當了悟到，在那些勝義諦的處所等之中，具有障礙的蘊、界、處等被完全凈化，如來藏（Tathagatagarbha，如來藏）以天神之形出現或逝去，在過去時中顯現，成為自在者（Vasitva，自在），即已完成； 現在顯現，成為享用者（Bhukti，受用）；未來將要顯現，通過融入（Laya，溶解）的區分，被宣說為更勝一籌的天神。此處，主宰（Isitva，自在）是指遍及一切的自在作用的集合。如此，如同使者女的普遍行為具有自在、享用、主宰和融入四種，向外對應，太陽升起時是享用，正午是主宰，日落是融入，午夜是自在；向內對應，孩童時期是自在，青年時期是享用，老年時期是主宰，死亡之時是融入；對應時間，現在是享用，未來是融入，主宰也包含于其中，過去是自在。 對應外在瑜伽母的普遍行為，在卡瑪茹帕（Kamarupa）等四個處所，空行母（Dakini，空行母）們環繞，無論四者中的哪一個處所，都是享用；剛到達時是自在；將要去的地方成為主宰；從那之後，要去的地方是融入。對應風，流動時是享用，剛停止流動時是自在， 緊接著流動時是主宰，在那之後流動是融入。如此，應當供養外在享用的晝夜和內在享用的時間。從世俗諦（Samvriti-satya，世俗諦）的真理來看，從三輪（Tri-chakra，三輪）的集合中，以享用、融入、自在和主宰的方式，通過四時（四座）的區分，宣說了四位心要明妃（Hridaya-devi，心間本尊）；通過八時的區分，宣說了八位尸林明妃（Smashana-devi，尸陀林本尊）；通過半時位的區分，宣說了二十四輪的本尊們。此處，在六輪（六脈輪）的大集合中，通過時輪壇城（Kalachakra-mandala，時輪壇城）完全降臨的區分，自在和融入，被歸納為兩種。此處，所謂的自在，是指內在流動時，以生命給予...
【English Translation】 The twelve grounds free from obscurations are to realize that those bows, etc., free from the obscurations of the cessation of the twelve limbs such as aging and death, are transformed into the twelve grounds such as abodes (Adhisthana) by the combination of the twelve Kalachakras (times). It should be realized that in those ultimate abodes, etc., the Tathagatagarbha (Buddha-nature), in which the aggregates, elements, and sense bases, etc., with obscurations are completely purified, appears or departs in the form of a deity, manifesting in the past, becoming the Vasitva (mastery), that is, accomplished; manifesting now, becoming the Bhukti (enjoyment); and manifesting in the future, being proclaimed as a superior deity through the distinction of Laya (dissolution). Here, Isitva (sovereignty) refers to the collection of pervasive mastery over everything. Thus, just as the universal conduct of the messenger woman has four aspects: Vasitva, Bhukti, Isitva, and Laya, corresponding outwardly, sunrise is Bhukti, noon is Isitva, sunset is Laya, and midnight is Vasitva; corresponding inwardly, childhood is Vasitva, youth is Bhukti, old age is Isitva, and the time of death is Laya; corresponding to time, the present is Bhukti, the future is Laya, and Isitva is also included therein, and the past is Vasitva. Corresponding to the universal conduct of the external yogini, in the four places such as Kamarupa, the Dakinis (sky-goers) circle around, and whichever of the four places it is, it is Bhukti; immediately upon arrival, it is Vasitva; the place to which one is going becomes Isitva; and after that, the place to be gone to is Laya. Corresponding to the wind, flowing is Bhukti, immediately after stopping flowing is Vasitva, immediately flowing is Isitva, and flowing after that is Laya. Thus, one should make offerings to the days and nights of external enjoyment and the times of internal enjoyment. From the truth of Samvriti-satya (conventional truth), from the collection of the three chakras (wheels), in the manner of becoming Bhukti, Laya, Vasitva, and Isitva, through the distinction of the four times (sessions), the four Hridaya-devis (heart goddesses) are proclaimed; through the distinction of the eight times, the eight Smashana-devis (cremation ground goddesses) are proclaimed; and through the distinction of the half-time positions, the deities of the twenty-four wheels are proclaimed. Here, in the great collection of the six chakras (plexuses), through the distinction of the complete descent of the Kalachakra-mandala (wheel of time mandala), Vasitva and Laya are summarized into two. Here, what is called Vasitva is when, flowing internally, giving life with...
ིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་པོའང་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདག་པོ་གཉིས་དབང་བྱེད་པར་བསྡུས་སོ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་འོངས་པ་ནི་མ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དབང་བྱེད་ཐིམ་པ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མདུན་དུ་དེ་ཉིད་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསལ་བར་མཛད་དེ། 1-1971 འདིར་མགྲིན་སྟེང་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་དང་པོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འབབ་པ་ལས་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ལ་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཚེ་ ལྟེ་བར་དུས་ཡོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་རྒྱབ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ནི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སྲོག་ནུབ་པའི་ལྷ་མོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བར་བྱ་ བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཁ་ཏོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཆི་བའི་ ཐ་མ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའོ། །དེས་ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་ པ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། ། 1-1972 ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་འདབ་མར་འཕོ་བའི་མཚམས་ལ་དབུ་མར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོར་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་གྱི་རྩར་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མེ་ལ་ཐིམ་པའོ། །མེ་ལ་དབང་ བྱེད་པ་དང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཆུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ས་ལ་ཐིམ་པའོ། །ས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་དང་ ལུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་ཡང་སྔ་མ་ད
【現代漢語翻譯】 已被加持。那即是享受者，也是所有者。因此，享受者和所有者二者被歸納為有權者。所謂『消融』，是指 未來是尚未到來的地方。因此，此處背後的女神是有權者消融，而前方則是通過五種自性等詳細闡明。 在此，喉嚨上方右側的脈絡中，最初是摩羯座時期結合的五小時之主的氣息流動，在第一個小時，那五者是地的壇城。那時， 在肚臍處，十二輻時輪的輪子中，從背部西方的摩羯座花瓣處，生命力強烈流動，在壇城中，變成風的輻條上的剩餘之神。 如前所示，這是通過分別念進行觀察的生起次第的權力。在此，當生命消逝的女神掌管地的壇城時，將要 去往水的壇城中消融。再次執取生，即前一生滅盡，后一生生起，如燈盞和蠟燭等例子一樣，此處也是死亡的 終結和具有生之部分的法，是有權者和消融者。因此，掌管地的壇城，並在水的壇城中消融。掌管水的壇城， 並在火的壇城中消融。掌管火的壇城，並在風的壇城中消融。掌管風的壇城，並在空的壇城中消融。掌管空的壇城，並在智慧的壇城中消融。 這是摩羯座轉移的六個壇城掌管和消融的方式。然後，在寶瓶座花瓣轉移的界限上，在中脈中真實執行的 被稱為壇城，也是輪之上的尸林女神。在此，當阿瓦都提（Awadhuti， अवधूत， avadhūta， 離欲者）掌管智慧的壇城時，在左脈中 消融于虛空的壇城。當掌管虛空的壇城時，消融于風中。同樣，掌管風，並消融於火中。掌管火， 並消融於水中。掌管水，並消融于土中。掌管土，並在阿瓦都提（Awadhuti， अवधूत， avadhūta， 離欲者）中消融于智慧的壇城。同樣，掌管 雙魚座和白羊座的壇城等，掌管和消融，也與之前相同
【English Translation】 Has been blessed. That itself is the enjoyer, and that itself is the owner. Therefore, the enjoyer and the owner are both summarized as having power. The so-called 'dissolution' is The future is the place where one should not go. Therefore, here the goddess behind is the powerful one dissolving, and in front, it is explained in detail through the five natures, etc. Here, in the vein on the right above the throat, initially, the breath of the lord of five hours combined with the time of Capricorn flows, and in the first hour, those five are the mandala of earth. At that time, At the navel, in the twelve-spoked wheel of time, from the Capricorn petal on the back west side, life force flows intensely, and in the mandala, it becomes the remaining deity on the spoke of wind. As previously shown, this is done by the power of the generation stage observed by conceptualization. Here, when the goddess of life's end governs the mandala of earth, one should Go to dissolve in the mandala of water. Again, grasping birth is the extinction of the previous life and the arising of the next life, just like the examples of lamps and candles, here too, the end of death And the dharma with a part of birth are the powerful and the dissolving. Therefore, governing the mandala of earth and dissolving in the mandala of water. Governing the mandala of water, And dissolving in the mandala of fire. Governing the mandala of fire and dissolving in the mandala of wind. Governing the mandala of wind and dissolving in the mandala of emptiness. Governing the mandala of emptiness and dissolving in the mandala of wisdom. This is the manner of governing and dissolving the six mandalas of Capricorn's transition. Then, at the boundary of the transition of the Aquarius petal, whatever truly moves in the central channel Is called the mandala, and also the charnel ground goddess on top of the wheel. Here, when Awadhuti (Awadhuti, अवधूत, avadhūta, Ascetic) governs the mandala of wisdom, in the left vein Dissolving into the mandala of space. When governing the mandala of space, dissolving into wind. Similarly, governing wind and dissolving into fire. Governing fire, And dissolving into water. Governing water and dissolving into earth. Governing earth and dissolving into the mandala of wisdom in Awadhuti (Awadhuti, अवधूत, avadhūta, Ascetic). Similarly, governing The mandalas of Pisces and Aries, etc., governing and dissolving, are also the same as before.
ང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཁྲིག་པ་དག་དང་། ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དག་དང་། བུ་མོ་དང་སྲང་ དག་དང་། སྡིག་པ་དང་གཞུ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་མཐར་གནས་སྐབས་བཞི་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་དབུ་མ་ལ་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-1973 འདིར་རྭས། དབང་རྣམ་གསུམ་དང་མཐར་བཞི་པ་དབུ་མར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དང་ལྷ་མིན་བདེན་བླ་དང་མེ་དང་འོག་དང་མཁའ་སྟེང་དང་ལྷོ་ཤར་དང་གཤིན་ རྗེ་ལྷོ་དང་གནོད་སྦྱིན་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོའི་རླུང་འབབ་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ ཏེ། ཡང་ཡིག་གི་སྒྲས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པོ་དེ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལུག་ ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ། གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བཞི་དང་དབུས་སུ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ལའང་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་ པ་དག་ལ་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་དག་པས་འཁོར་ལོའི་དང་པོ་གཙུག་ཏོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའོ། ། 1-1974 དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་དང་ལུག་དག་ལ་ནང་དུ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་གི་འཁོར་ ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་དང་འཁྲིག་པ་དག་ལ་མགྲིན་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེས་ན་མགྲིན་པ་མེའི་རང་བཞིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེའི་འཁོར་ལོ་ ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དག་ལ་མགོ་བོ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ། མགོ་བོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་པད་མའི་ ཕྲེང་བའོ། །བུ་མོ་དང་སྲང་དག་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ་ལྟེ་བ་སའི་རང་བཞིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །སྡིག་པ་དང་གཞུ་དག་ལ་ གསང་བའི
【現代漢語翻譯】 就像我一樣，同樣地，金牛座和雙子座，巨蟹座和獅子座，處女座和天秤座，天蝎座和射手座也具有支配和融入的性質，與之前相同。同樣地，對於小誓言來說，六十個壇城都享受、融入和支配，每個時節都與三個壇城相連，最終第四個狀態成為主宰，這被理解為在中脈中執行。 在此處，有人唸誦『權力三種和最終第四種被理解為中脈』。如此，風、有權者、阿修羅、真理之神、火、下、天空、上、東南、閻摩（死亡之主，Yama）南方、夜叉（藥叉，Yaksa）北方和西方，在臍輪的花瓣上，左右十個壇城的風流動，享受的方式與之前融入和支配的方式相同。此外，通過字母的聲音，最終在智慧壇城中執行，也應如前瞭解。這十個是摩羯座和寶瓶座中執行的風，同樣地，也應與其他雙魚座和白羊座等壇城相連。現在講述摩羯座等風的所依之輪的脈。『頂髻』等，即身體頂髻之輪的第一個圓圈有四條脈，中央有一條。同樣地，也應瞭解心臟等輪的脈也存在於此。因此，對於摩羯座和寶瓶座，內部是頂髻之輪，外部是所觀察的壇城，在天空之輪的風的輪輻等上，瑜伽母們正確地執行。因此，由於天空的清凈，第一個輪，頂髻輪，具有金剛的標誌。 在壇城中，天空之輪以金剛鏈為標誌。同樣地，對於雙魚座和白羊座，內部是心臟之輪，從風的執行性質來看，在壇城中，風之輪具有寶劍鏈。同樣地，對於金牛座和雙子座，風在喉嚨中執行的輪上。因此，由於喉嚨是火的性質，在壇城中，火之輪具有珍寶鏈。對於巨蟹座和獅子座，風在頭部所處的輪上執行。頭部是水的性質，在壇城中，水之輪具有蓮花鏈。對於處女座和天秤座，風在臍輪上執行，臍輪是土的性質，在壇城中，土之輪具有輪之鏈。對於天蝎座和射手座，在秘密處
【English Translation】 Just like me, similarly, Taurus and Gemini, Cancer and Leo, Virgo and Libra, Scorpio and Sagittarius also have the nature of dominating and dissolving, just like before. Similarly, for the small vows, all sixty mandalas enjoy, dissolve, and dominate, each season is connected to three mandalas, and finally the fourth state becomes the master, which is understood to operate in the central channel. Here, it is recited that 'the three powers and the final fourth are understood to be in the central channel.' Thus, wind, the powerful, Asura, the true god, fire, below, sky, above, southeast, Yama (Lord of Death) south, Yaksha (Yaksa) north, and west, on the petals of the navel chakra, the winds of the ten mandalas on the left and right flow, enjoying in the same way as the previous dissolving and dominating. Furthermore, through the sound of the letter, ultimately operating in the wisdom mandala, it should also be understood as before. These ten are the winds operating in Capricorn and Aquarius, and similarly, they should also be connected to other mandalas such as Pisces and Aries. Now, the veins of the support wheel of the winds of Capricorn etc. are spoken of. 'Crest' etc., that is, the first circle of the crest chakra of the body has four veins, and one in the center. Similarly, it should also be understood that the veins of the heart etc. chakras also exist here. Therefore, for Capricorn and Aquarius, internally is the crest chakra, and externally is the observed mandala, on the spokes of the wind of the sky wheel etc., the yoginis operate correctly. Therefore, due to the purity of the sky, the first wheel, the crest wheel, has the mark of the vajra. In the mandala, the sky wheel is marked with a vajra chain. Similarly, for Pisces and Aries, internally is the heart wheel, from the nature of the wind's movement, in the mandala, the wind wheel has a sword chain. Similarly, for Taurus and Gemini, the wind operates on the wheel located in the throat. Therefore, since the throat is of the nature of fire, in the mandala, the fire wheel has a jewel chain. For Cancer and Leo, the wind operates on the wheel located on the head. The head is of the nature of water, in the mandala, the water wheel has a lotus chain. For Virgo and Libra, the wind operates on the navel chakra, the navel chakra is of the nature of earth, in the mandala, the earth wheel has a wheel chain. For Scorpio and Sagittarius, in the secret place
་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བརྒྱད་པ་ དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནང་ལུས་ལ་འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཐུར་སེལ་དང་། སྟེང་དུ་ཉི་མའི་སྲོག་གི་རླུང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞུའི་མཐར་ཐུག་པར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འདི་རིགས་ལྡན་མ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-1975 དེས་ན་འདིར་འཕོ་བ་གང་དང་གང་དུ་སྲོག་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ རྐང་པ་གཅིག་ནས་བཟུང་ནས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མན་ངག་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་ རྐང་པ་རེ་རེ་བཟུང་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མིང་དང་བཅས་པ་སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དང་བཅས་པ་སྲོག་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཚུལ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་བར་དུ་དབྱུག་གུ་བཅུ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་འཁོར་ ལོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུ་བ་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་མོ་དང་ཞེས་མངས་ཏེ། མི་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ནུས་པ་དང་གཙོ་བོའི་རང་རང་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་རིགས་ལྡན་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། 1-1976 རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་རང་གི་རླུང་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པས་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་འབྱུང་བ་དང་བསྡུད་ པར་བྱེད་པ་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བསྡུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བརྒྱུས་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྒྱུ་བ་འགོག་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་འཕྲོག་པ་པོ་དང་། དེ་ལས་སྟོང་ཆེན་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་མ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སངས་རྒ
【現代漢語翻譯】 風在輪中執行，即秘密智慧的自性，從壇城到智慧輪，是彎刀之環。壇城中有八個輻條的輪，這六個輪在身體內部，下方是月亮的流動，即向下排泄，上方是太陽的生命之氣，每天從摩羯座的結合開始，到弓的末端結束，十二個結合的生命之氣正確地執行，瑜伽士應知曉這是種姓母和使者的顯現。 因此，在此處，無論在何處，生命之輪在何處起作用，就在那裡，與壇城主母的名字一起，世尊四十八個足跡中，從一個足跡開始，伴隨著生命的下降，應如口訣般唸誦，而不是用念珠唸誦。同樣，抓住十六個足跡中的每一個足跡，與墳墓女神的名字一起，伴隨著生命唸誦。八個足跡是與蓮花花瓣的八位女神的名字一起，伴隨著生命唸誦。這些方式將在下文解釋。因此，在摩羯座等兩個結合之間，十個木棒上，使者母的輪正確地執行。因此，在一天六十個木棒的六十個壇城中，生命之氣正確地執行，六個輪的瑜伽母的執行就完成了。因此，身體中產生的微細，以及人類、元素、天神和非天神，以及能力和主宰各自的一天和各自的六十個壇城中，種姓母瑜伽母正確地執行，這是各自生與滅的原因。 根本續中說：各自的氣息是化生各種生命的幻術大師，因製造死亡的恐懼而是強大的暴怒母，她將身體顯現和聚集於世俗。正如她將顯現聚集於世俗一樣，通過十二個結合串聯，她自己成為輪迴的製造者，從阻止執行中奪走輪迴的痛苦，並由此成為持有五大空性的金剛持，她被描述為以各種方式達到至高空性的般若波羅蜜多母，以及無垢的佛陀。
【English Translation】 The wind moves in the wheel, which is the nature of secret wisdom. From the mandala to the wheel of wisdom, it is a ring of curved knives. In the mandala, there are wheels with eight spokes. These six wheels are inside the body. Below is the flow of the moon, which is downward excretion, and above is the life-breath of the sun. Every day, starting from the conjunction of Capricorn and ending at the end of Sagittarius, the twelve conjunctions of life-breath run correctly. The yogi should know that this is the manifestation of the caste mother and the messenger. Therefore, wherever the wheel of life operates, there, along with the name of the mandala mistress, starting from one of the forty-eight footsteps of the Bhagavan, along with the descent of life, it should be recited as instructed, not with a rosary. Similarly, grasping each of the sixteen footsteps, along with the name of the cemetery goddess, it should be recited along with life. The eight footsteps are to be recited along with life, along with the names of the eight goddesses of the lotus petals. These methods will be explained below. Therefore, between two conjunctions such as Capricorn, on every ten sticks, the wheel of the messenger mother runs correctly. Thus, in the sixty mandalas of the sixty sticks of a day, the life-breath runs correctly, and the movement of the yogini of the six wheels is completed. Therefore, the subtle that arises in the body, as well as humans, elements, gods, and non-gods, and the power and dominion in their respective days and their respective sixty mandalas, the caste mother yoginis run correctly, which is the cause of their respective birth and death. The Root Tantra says: One's own breath is the great illusionist who emanates various lives, and because it creates the fear of death, it is the great wrathful mother, who manifests and gathers the body into the mundane. Just as she gathers manifestations into the mundane, through the twelve conjunctions, she herself becomes the maker of samsara, and from stopping the movement, she takes away the suffering of samsara, and from that, she is said to be the Vajradhara of the five great emptinesses, the mother who perfects the Prajnaparamita of the supreme emptiness in all ways, and the Buddha free from obscurations.
ྱས་སུ་བྱེད་ པ་པོ་རང་གི་རླུང་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྲོས་འདོན་ཏོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོ་འཕྲོག་པོ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ ན། དོན་དམ་པར་ལུས་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་བྱེད་པ་པོ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མ་བསྟན་གྱི་རང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་ དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྤྱོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་ལ། 1-1977 དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་གསུངས་པ། གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་གཙོ་བོའི་གདན་ ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུའི་པདྨ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་ཀུན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མི་འཕོ་ བ་སྟེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དེ་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་འགོག་པ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་སྦྱོར་ བཅུ་གཉིས་དབུ་མར་འགོག་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་གང་ཞིག་བླ་མའི་ཞལ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནོར་བུའི་པད་མ་དེར་ནི་ཞུགས་པ་ན་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྲོག་ཐུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། 1-1978 དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དུས་སུ་གསུངས་ཤིང་ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ལ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པའི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་ཞེས་པ་སྟེ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་ གོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྷའི་ཚོགས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་བཞིན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པའི་ངོར་དོན
【現代漢語翻譯】 沒有什麼外在的施動者，只有行動者自身的風（能量）。『金剛持』這樣說，並被引用出來。如果有人想知道，『那麼，施動者和掠奪者是如何說的呢？』 實際上，眾生的苦樂的施動者存在於外在，這對於佛教徒來說是真實的說法，但佛陀並沒有這樣教導。眾生體驗各自的身、語、意所造的善與非善業之果報，因此，在世俗層面，善與非善業被認為是眾生苦樂的施動者。 實際上，沒有其他的輪迴和涅槃的施動者。』這是世尊的定論。現在講的是主尊的坐墊。『主尊』等等，這裡指的是頂髻等六個脈輪，通過字母『ཀ』（Ka）等種子字，顯示瑜伽母們的正確執行。因此，主尊的坐墊是蓮花，即壇城中央的蓮花座，它是所有四個金剛的明點，不會改變，也就是說，不會移動，它們安住在金剛寶蓮花上。這本身就是金剛持與生俱來之樂的平等之處。因此，它總是給予所有不變化的與生俱來之喜悅。那喜悅是從十二時輪的瑜伽母們在中脈中阻止執行而產生的。因此，當十二時輪在中脈中停止執行時，從頂輪滴下的月液，被稱為上師之面，即智慧之面，當它進入寶蓮花時，那不變化的喜悅就是時輪，也就是通過正確結合命脈而獲得的瑜伽。 這樣的時輪被說成是及時的，也就是說，十二時輪的風具有明覺等十二支的法，能夠摧毀蘊等四魔所造成的死亡恐懼。這裡說的是摧毀死亡的恐懼。這是翻譯上的潤色。這些空行母的輪，也就是說，通過從所有這些轉變的障礙中解脫出來，它們是空行母的輪。空行母的輪不是像天神集合那樣通過概念構想出來的。這些經文是爲了整理根本的組合。
【English Translation】 There is no external agent other than the actor's own wind (energy). 'Vajradhara' is said, and it is quoted. If one wonders, 'Then how are the actor and the plunderer spoken of?' In reality, the agent of sentient beings' সুখ and suffering exists externally, which is a true statement for Buddhists, but the Buddhas did not teach this way. Sentient beings experience the results of their own body, speech, and mind's virtuous and non-virtuous actions. Therefore, on the conventional level, virtuous and non-virtuous actions are shown as the agents of sentient beings' সুখ and suffering. In reality, there is no other agent of samsara and nirvana. ' This is the definitive statement of the Bhagavan. Now, the seat of the principal deity is spoken of. 'Principal deity' and so on, here refers to the six chakras, such as the crown of the head, and shows the correct movement of the yoginis through the seed syllables such as the letter 'ཀ' (Ka). Therefore, the seat of the principal deity is a lotus, that is, the lotus seat in the center of the mandala, which is the bindu of all four vajras, unchangeable, that is, those who do not move abide on the vajra jewel lotus. That itself is the equal place of the innate bliss of Vajradhara. Therefore, it always gives all the unchanging innate joy. That joy is generated from stopping the movement of the twelve times of the yoginis in the central channel. Therefore, when the twelve times stop moving in the central channel, the dripping moon from the crown of the head, called the face of the guru, that is, the face of wisdom, when it enters the jewel lotus, that unchanging bliss is the Kalachakra, that is, the yoga obtained from properly combining the life force. Such a Kalachakra is said to be timely, that is, the wind of the twelve times has the dharma of the twelve branches such as awareness, and is said to destroy the fear of death caused by the four maras such as the aggregates. Here it says to destroy the fear of death. This is a translation embellishment. These wheels of dakinis, that is, by being liberated from all these obscurations of transformation, they are the wheels of dakinis. The wheel of dakinis is not conceived through concepts like a gathering of gods. These texts are for arranging the composition of the root.
་གྱི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་པའང་མཛད་དེ། དེས་ན་འཆད་པའི་ཚེ་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་འཁྲུགས་སྡེབས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ད་ ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་འདིར་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཡུམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་དབྱངས་རིང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ས་བོན་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ། ། 1-1979 དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སླཱྀ་རྡོ་ རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ས་དང་རླུང་ཕན་ཚུན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་མིང་གི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ གི་དབྱེ་བ་ལས་ཥྀར་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཀཔཱུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། ཀཔཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྀར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་རྣམས་རྡོ་ རྗེ་གསུམ་པོ་རྐང་པ་གཞན་དང་བཅས་པས་ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་བཟླ་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་གོ །དབུས་སུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མིང་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོའོ། ། མཐའ་མར་ཕཊ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོར་རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླ་པར་བྱའོ། ། 1-1980 རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླ་བྱ་དག་གོ །རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ དང་ལྷན་ཅིག་བཟླ་བར་བྱའོ། ། འདིར་རྐང་པ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བཞིའི་རྐང་པ་ལྟེ་བཅུ་གཉིས་གང་ཞིག་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་ པའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལ་རླུང་འཕོ་བའི་དུས་མཚམས་སུ་རླུང་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པས་སྲོག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་ལྷག་པའི་ལ
【現代漢語翻譯】 正如所說的那樣，順序顛倒，也做了註釋。因此，在講解時，按照意義的順序顛倒排列進行解釋。現在，爲了成就世間的成就，宣說了真言的唸誦，即『智慧方便』等等。這裡，在時輪中，『以智慧方便的字』指的是，在這個大誓言中，凡是智慧的種子字短小的地方，其方便的種子字，由於面向母性的種姓的力量，會變成長音。當智慧的種子字是長音時，方便的種子字就是短音。 如此，由於方便和智慧兩種種姓的力量，空行母和空行的名字，比如Śī多杰瑪（尸金剛母，藏文：ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：शीवज्रमातृ，梵文羅馬擬音：Śīvajramātṛ，漢語字面意思：尸金剛母）和Slī多杰（室利金剛，藏文：སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：श्रीवज्र，梵文羅馬擬音：Śrīvajra，漢語字面意思：吉祥金剛）等等。同樣地，Slī多杰瑪（室利金剛母，藏文：སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：श्रीवज्रमातृ，梵文羅馬擬音：Śrīvajramātṛ，漢語字面意思：吉祥金剛母）和Śī多杰（尸金剛，藏文：ཤི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：शीवज्र，梵文羅馬擬音：Śīvajra，漢語字面意思：尸金剛），即地和風相互之間，由於智慧和方便的差別，名字的差別就這樣確定了。同樣地，水和火，由於智慧和方便的差別，有Ṃī多杰瑪（米金剛母，藏文：ཥྀར་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：मीवज्रमातृ，梵文羅馬擬音：Mīvajramātṛ，漢語字面意思：米金剛母）和Kapū多杰（咖布金剛，藏文：ཀཔཱུ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：कपूरवज्र，梵文羅馬擬音：Kapūravajra，漢語字面意思：樟腦金剛）等等，以及Kapū多杰瑪（咖布金剛母，藏文：ཀཔཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：कपूरवज्रमातृ，梵文羅馬擬音：Kapūravajramātṛ，漢語字面意思：樟腦金剛母）和Ṃī多杰（米金剛，藏文：ཥྀར་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：मीवज्र，梵文羅馬擬音：Mīvajra，漢語字面意思：米金剛）等等，所有空行母和空行的名字，以三個金剛和另一個音節，分為開頭、中間和結尾，這是要念誦的。』意思是，首先是嗡字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）。中間是念珠真言的第一個音節等等，然後是金剛使女的種子字，以及金剛空行母的名字，然後是心金剛吽字（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）短音，以及語金剛吽字長音。最後是啪字（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：Phaṭ，漢語字面意思：啪）。其中，念珠真言是七十二個音節，在這七十二個音節中，首先的八個音節要與蓮花瓣女神的名字一起唸誦。 十六個音節要與尸陀林女神的名字一起唸誦。四十八個音節要與六輪的勇士和勇母的自在母的名字一起唸誦。這裡，八個音節，四個尸陀林的音節，以及十二個用生命加持的音節，由於左右兩邊的執行，在摩羯等等的十二個時節中，在風融入中脈的風轉移時節，要念誦融入中脈的十二個音節。剩餘的六十個音節，由於用五個壇城加持，是用生命加持的，即哪個壇城的剩餘部分。
【English Translation】 As it is said that the order is reversed, the commentary is also made. Therefore, when explaining, it is explained by arranging in reverse order according to the meaning. Now, in order to accomplish worldly achievements, the recitation of mantras is taught, such as 'wisdom and means' and so on. Here, in the Kalachakra, 'with the letters of wisdom and means' refers to the fact that in this great vow, wherever the seed syllable of wisdom is short, the seed syllable of means, due to the power of the lineage facing the mother, will become a long vowel. When the seed syllable of wisdom is a long vowel, the seed syllable of means is a short vowel. Thus, due to the power of both the lineages of means and wisdom, the names of dakinis and dakas, such as Śīvajramātṛ (尸金剛母) and Slīvajra (室利金剛), and so on. Similarly, Slīvajramātṛ (室利金剛母) and Śīvajra (尸金剛), that is, earth and wind in relation to each other, due to the difference between wisdom and means, the difference in names is thus determined. Similarly, water and fire, due to the difference between wisdom and means, there are Ṃīvajramātṛ (米金剛母) and Kapūravajra (咖布金剛), and Kapūravajramātṛ (咖布金剛母) and Ṃīvajra (米金剛), and so on, all the names of dakinis and dakas, with the three vajras and another syllable, divided into beginning, middle, and end, this is to be recited.' It means that first is the syllable Oṃ (嗡). In the middle are the first syllables of the rosary mantra, and then the seed syllable of the vajra messenger, along with the name of the vajra dakini, and then the heart vajra Hūṃ (吽) short syllable, and the speech vajra Hūṃ long syllable. Finally, the syllable Phaṭ (啪). Among them, the rosary mantra is seventy-two syllables, and among these seventy-two syllables, the first eight syllables are to be recited together with the names of the lotus petal goddesses. Sixteen syllables are to be recited together with the names of the charnel ground goddesses. Forty-eight syllables are to be recited together with the names of the lords of the heroes and heroines of the six chakras. Here, eight syllables, four charnel ground syllables, and twelve syllables blessed with life, due to the movement on both the left and right sides, in the twelve periods of Makara and so on, during the time of wind transition into the central channel, the twelve syllables that enter into the central channel are to be recited. The remaining sixty syllables, blessed by the five mandalas, are blessed with life, that is, the remainder of whichever mandala it is.
ྷ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ན་རོ་ཡི་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནས་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་རྣམས་ཐམས་ ཅད་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་བཟླས་པས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་པཱི་བ་ལ་སྟེ་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚུལ་དགོད་དེ། 1-1981 དེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ རྡོ་རྗེ་དྲུག་གི་ས་བོན། ཧཾཀྵམལཝརཡ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ས་བོན། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཧཱ་ བཛྲ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་མཚམས་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ དུརྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། ཛཱ་ཏི་སྐྱེ་བ། ཛཱ་ར་རྒ་བ། མ་ར་ཎཱནྟ་ཀ་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་པ། ཧ་བཛྲེ་ཧ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་འཕོ་ བ་ལ་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏྲི་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཨཱ་བཛྲེ་ཨཱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཉའི་འཕོ་ བ་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག ཨ་བཛྲེ་ཨ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལུག་གི་འཕོ་བ་ལ་དབུ་ མའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། ཧཿབཛྲེ་ཧཿརྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་གླང་གི་འཕོ་བ་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། ། 1-1982 ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཨཿབཛྲེ་ཨཿརྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་འཁྲིག་པའི་འཕོ་བ་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲ་རྡོ་རྗེའི་ལུས། ཧཾ་བཛྲེ་ཧཾ་རྡོ་ རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཀརྨ་ཊའི་འཕོ་བ་ལ་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན། ཨཾ་བཛྲ་ཨཾ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ པ་སེང་གེའི་འཕོ་བ་ལ་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ་རྡོ་རྗེའི་སྙན། ཧ་བཛྲེ་ཧ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུ་མོའི་འཕོ་བ་ལ་ རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 通過唸誦帶有名號的咒語，瑜伽士們將成就各自行為相應的悉地（成就）。從哪裡來說呢？『存在於那洛眾生之中』意味著存在於六道眾生之中的金剛空行母和金剛空行母的自性，通過唸誦所有風的流動差別，將迅速成就。』這是薄伽梵（世尊）的決定。在這裡，世俗諦中，對於各個明妃的名號咒語，列出了與摩羯等十二時輪以及ka部等六部的差別相關的，接近的piva（飲用）等十二明妃的唸誦方法。 1-1981 那麼，十二種轉移的步驟如下：嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義), 阿(Āḥ，阿，種子字，一切法本不生義), 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義), 霍(Hoḥ，吼，種子字，智不住三有，悲不入涅盤), 航(Haṃ，航，種子字，法爾清凈), 恰(Kṣaḥ，恰，種子字，空性)，這是六金剛的種子字。航(Haṃ，航，種子字，法爾清凈), 恰(Kṣaḥ，恰，種子字，空性), 瑪(Ma，瑪，種子字，離戲), 拉(La，拉，種子字，大樂), 哇(Va，哇，種子字，自在), 亞(Ra，亞，種子字，大樂)，這是十自在的種子字。時輪（Kālacakra），哈(Hā，哈，種子字，空性) 瓦吉ra(Vajra，金剛)，哈(Hā，哈，種子字，空性) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在摩羯的轉移之際，與包括步驟在內的五十六種氣息在中脈中流動一起唸誦。同樣地，嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義) 杜爾丹塔(Durdānta，難調伏)，達瑪嘎(Damaka，調伏者)，匝德(Jāti，生)，匝ra(Jarā，老)，瑪ra納安塔嘎(Maraṇāntaka，死亡終結者)，哈(Hā，哈，種子字，空性) 瓦吉re(Vajre，金剛母)，哈(Hā，哈，種子字，空性) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在寶瓶的轉移之際，與風在中脈中流動一起唸誦。 嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義) 哲洛嘉(Trilokya，三界) 維匝亞(Vijaya，勝利)，阿(Āḥ，阿，種子字，一切法本不生義) 瓦吉re(Vajre，金剛母)，阿(Āḥ，阿，種子字，一切法本不生義) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在魚的轉移之際，與中脈的氣息一起唸誦。嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義) 瑪哈(Mahā，大) 維re什瓦ra(Vīreśvara，勇士自在)，阿(Āḥ，阿，種子字，一切法本不生義) 瓦吉re(Vajre，金剛母)，阿(Āḥ，阿，種子字，一切法本不生義) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在羊的轉移之際，與中脈的氣息一起唸誦。嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 拜ra瓦(Bhairava，怖畏)，哈(Hā，哈，種子字，空性) 瓦吉re(Vajre，金剛母)，哈(Hā，哈，種子字，空性) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在牛的轉移之際，與中脈的氣息一起唸誦。 1-1982 嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 嘎亞(Kāya，身)，阿(Āḥ，阿，種子字，一切法本不生義) 瓦吉re(Vajre，金剛母)，阿(Āḥ，阿，種子字，一切法本不生義) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在雙子的轉移之際，與中脈的氣息一起唸誦。嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 扎(Tra，身)，航(Haṃ，航，種子字，法爾清凈) 瓦吉re(Vajre，金剛母)，航(Haṃ，航，種子字，法爾清凈) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在羯磨吒的轉移之際，與風在中脈中流動一起唸誦。嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 內扎(Netra，眼)，昂(Aṃ，昂，種子字，光明) 瓦吉re(Vajre，金剛母)，昂(Aṃ，昂，種子字，光明) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在獅子的轉移之際，與風在中脈中流動一起唸誦。嗡(Oṃ，唵，種子字，具圓滿義) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 肖扎(Śrotra，耳)，哈(Hā，哈，種子字，空性) 瓦吉re(Vajre，金剛母)，哈(Hā，哈，種子字，空性) 瓦吉ra(Vajra，金剛) 瑪(mā，母)，吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 吽(Hūṃ，吽，種子字，能生一切法義) 啪特(Phaṭ，發，斷除)，在少女的轉移之際，與風在中脈中流動一起唸誦。
【English Translation】 By reciting the mantras with names, the yogis will accomplish the siddhis (achievements) corresponding to their respective actions. From where does it come? 'Existing among the beings of Naro' means the Vajra Yogini and the nature of Vajra Yogini existing among the six realms of beings. By reciting the differences in the flow of all winds, it will be quickly accomplished.' This is the determination of the Bhagavan (Blessed One). Here, in the conventional truth, for the name mantras of each goddess, the methods of reciting the mantras of the twelve goddesses, such as the approaching piva (drinking), related to the differences of the twelve Kalachakras such as Makara and the six parts such as the ka part, are listed. 1-1981 So, the steps of the twelve transfers are as follows: Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness), Āḥ (seed syllable, meaning that all dharmas are originally unborn), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings), Hoḥ (seed syllable, wisdom does not abide in the three existences, compassion does not enter Nirvana), Haṃ (seed syllable, naturally pure), Kṣaḥ (seed syllable, emptiness), these are the seed syllables of the six Vajras. Haṃ (seed syllable, naturally pure), Kṣaḥ (seed syllable, emptiness), Ma (seed syllable, free from play), La (seed syllable, great bliss), Va (seed syllable, freedom), Ra (seed syllable, great bliss), these are the seed syllables of the ten freedoms. Kalachakra (Wheel of Time), Hā (seed syllable, emptiness) Vajra, Hā (seed syllable, emptiness) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Makara's transfer, recite together with the fifty-six breaths including the steps flowing in the central channel. Similarly, Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness) Durdānta (difficult to tame), Damaka (tamer), Jāti (birth), Jarā (old age), Maraṇāntaka (death terminator), Hā (seed syllable, emptiness) Vajre, Hā (seed syllable, emptiness) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Kumbha's transfer, recite together with the wind flowing in the central channel. Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness) Trilokya (three realms) Vijaya (victory), Āḥ (seed syllable, meaning that all dharmas are originally unborn) Vajre, Āḥ (seed syllable, meaning that all dharmas are originally unborn) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Mina's transfer, recite together with the breath of the central channel. Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness) Mahā (great) Vīreśvara (hero lord), Āḥ (seed syllable, meaning that all dharmas are originally unborn) Vajre, Āḥ (seed syllable, meaning that all dharmas are originally unborn) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Mesha's transfer, recite together with the breath of the central channel. Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness) Vajra Bhairava (terrifying), Hā (seed syllable, emptiness) Vajre, Hā (seed syllable, emptiness) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Vrishabha's transfer, recite together with the breath of the central channel. 1-1982 Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness) Vajra Kāya (body), Āḥ (seed syllable, meaning that all dharmas are originally unborn) Vajre, Āḥ (seed syllable, meaning that all dharmas are originally unborn) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Mithuna's transfer, recite together with the breath of the central channel. Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness) Vajra Tra (body), Haṃ (seed syllable, naturally pure) Vajre, Haṃ (seed syllable, naturally pure) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Karkaṭa's transfer, recite together with the wind flowing in the central channel. Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness) Vajra Netra (eye), Aṃ (seed syllable, light) Vajre, Aṃ (seed syllable, light) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Simha's transfer, recite together with the wind flowing in the central channel. Oṃ (seed syllable, having the meaning of completeness) Vajra Śrotra (ear), Hā (seed syllable, emptiness) Vajre, Hā (seed syllable, emptiness) Vajra mā (mother), Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Hūṃ (seed syllable, capable of generating all dharma meanings) Phaṭ (cutting off), at the time of Kanya's transfer, recite together with the wind flowing in the central channel.
།ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲ་ཎ་རྡོ་རྗེའི་ཤངས། ཧ་བཛྲེ་ཧ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྲང་གི་འཕོ་ལ་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས། ཀྵཱ་བཛྲ་ཀྵཱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྡིག་པའི་འཕོ་བ་ལ་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ དནྟ་རྡོ་རྗེའི་ཚེམས། ཀྵ་བཛྲེ་ཀྵ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་གཞུའི་འཕོ་བ་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། ། 1-1983 ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཁ་རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ། ཀླཱྀ་བཛྲ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ། གྷྀ་བཛྲ་གྷི་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་རྐང་པ་ དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པར་གྱུར་པའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆས་དམན་པའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲེ་ཀེ་ཤ་རྡོ་རྗེའི་སྐྲ། ཁཱུ་བཛྲེ་ཁཱུ་རྡོ་རྗེ་མ། གྲྀ་བཛྲ་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་མ་རྡོ་རྗེའི་ བ་སྤུ། གྲཱྀ་བཛྲེ་གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁུ་བཛྲ་ཁུ་རྡོ་རྗེ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲཱ་བྷ་ར་ཎ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན། གྷཱྀ་བཛྲ་གྷཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ། ཀླཱྀ་ བཛྲ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། བཛྲེ་དཱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ས་བོན་གཉིས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྔགས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཟླས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-1984 ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ང་བཛྲ་ང་རྡོ་རྗེ་མ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་རྡོ་རྗེ་གར། གྷི་བཛྲ་གྷི་ རྡོ་རྗེ་མ། ཀླཱྀ་བཛྲ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཕྱག གྲྀ་བཛྲེ་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁཱུ་ བཛྲ་ཁཱུ་རྡོ་རྗེ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་དྷི་པ་ཏི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མངའ་བདག ཁཱུ་བཛྲེ་ཁཱུ་རྡོ་རྗེ་མ། གྲི་བཛྲ་གྲྀ
【現代漢語翻譯】 嗡 班匝 札那 多杰 香。哈 班匝 嘿 班匝瑪。吽 吽 啪，此為命根之轉移，與氣入中脈同時唸誦。 嗡 班匝 哲瓦 多杰 杰。恰 班匝 恰 班匝瑪。吽 吽 啪，此為罪業之轉移，與氣入中脈同時唸誦。 嗡 班匝 丹達 多杰 策。恰 班匝 恰 班匝瑪。吽 吽 啪，此為弓箭之轉移，與中脈之氣同時唸誦。此為十二種轉移，應修持智慧壇城之念誦。 嗡 班匝 納喀 多杰 森摩。勒以 班匝 勒以 班匝瑪。格以 班匝 格以 班匝瑪。吽 吽 啪，此為摩羯魚壇城五處之大地壇城，以中脈之氣與足，少十一分之三百六十氣唸誦。如是，於一切六十壇城，皆以少十一分之三百六十氣唸誦。 嗡 班匝 蓋夏 多杰 扎。庫 班匝 庫 班匝瑪。哲以 班匝 哲以 班匝瑪。吽 吽 啪，此為水壇城之念誦。 嗡 班匝 洛瑪 多杰 巴布。哲以 班匝 哲以 班匝瑪。庫 班匝 庫 班匝。吽 吽 啪，此為火壇城之念誦。 嗡 班匝 阿巴熱那 多杰 堅。哈以 班匝 哈以 班匝瑪。勒以 班匝 勒以 班匝。吽 吽 啪，此為風壇城之念誦。 嗡 班匝 哈薩 多杰 瓦達巴。班匝 達 班匝瑪。吽 吽 啪，此為虛空壇城，于尸陀林中作氣之念誦。八瓣蓮花與十六尸陀林之天女，其方便即為薄伽梵（Bhagavan），故彼等之咒無第二種子字。 如是，一切尸陀林之咒，應知于虛空壇城中唸誦。 嗡 班匝 額達 多杰 勒。昂 班匝 昂 班匝瑪。吽 吽 啪，此為寶瓶虛空壇城之氣唸誦。 嗡 班匝 哲哲亞 多杰 嘎。額以 班匝 額以 班匝瑪。勒以 班匝 勒以 班匝。吽 吽 啪，此為風壇城之氣唸誦。 嗡 班匝 阿玉達 嘎熱 多杰 策貝 夏。哲以 班匝 哲以 班匝瑪。庫 班匝 庫 班匝。吽 吽 啪，此為火壇城之氣唸誦。 嗡 班匝 卓達 迪巴 迪 多杰 措沃 昂達。庫 班匝 庫 班匝瑪。哲以 班匝 哲以
【English Translation】 Om Vajra Ghrana Dorje Shang. Ha Vajre Ha Dorje Ma. Hum Hum Phat, this is the transference of the life force, recited simultaneously with the wind entering the central channel. Om Vajra Jihwa Dorje Jye. Kshya Vajra Kshya Dorje Ma. Hum Hum Phat, this is the transference of sins, recited simultaneously with the wind entering the central channel. Om Vajra Danta Dorje Tshem. Kshya Vajra Kshya Dorje Ma. Hum Hum Phat, this is the transference of the bow, recited simultaneously with the breath of the central channel. These are the twelve transferences, the recitation of the mandala of wisdom should be practiced. Om Vajra Nakha Dorje Senmo. Klrim Vajra Klrim Dorje Ma. Ghri Vajra Ghri Dorje Ma. Hum Hum Phat, this is the earth mandala of the five Makara mandalas, reciting three hundred and sixty breaths, less eleven, with the breath of the central channel and the feet. Thus, in all sixty mandalas, three hundred and sixty breaths, less eleven-fourths, should be recited. Om Vajre Kesha Dorje Zha. Khu Vajre Khu Dorje Ma. Ghri Vajra Ghri Dorje Ma. Hum Hum Phat, this is the recitation for the water mandala. Om Vajra Loma Dorje Bapu. Ghri Vajre Ghri Dorje Ma. Khu Vajra Khu Dorje. Hum Hum Phat, this is the recitation for the fire mandala. Om Vajra Abharana Dorje Gyen. Ghri Vajra Ghri Dorje Ma. Klrim Vajra Klrim Dorje. Hum Hum Phat, this is the recitation for the wind mandala. Om Vajra Hasa Dorje Wadap. Vajre Da Dorje Ma. Hum Hum Phat, this is the sky mandala, the recitation of breath in the charnel ground. The goddesses of the eight-petaled lotus and the sixteen charnel grounds, their means is the Bhagavan, therefore their mantras have no second seed syllable. Thus, all the mantras of the charnel ground should be known to be recited in the sky mandala. Om Vajra Gita Dorje Lhu. Ang Vajra Ang Dorje Ma. Hum Hum Phat, this is the breath recitation for the vase-like sky mandala. Om Vajra Nritya Dorje Ga. Ghri Vajra Ghri Dorje Ma. Klrim Vajra Klrim Dorje. Hum Hum Phat, this is the breath recitation for the wind mandala. Om Vajra Ayudha Kara Dorje Tsepai Chag. Ghri Vajre Ghri Dorje Ma. Khu Vajra Khu Dorje. Hum Hum Phat, this is the breath recitation for the fire mandala. Om Vajra Krodha Adhipati Dorje Trowo Angda. Khu Vajre Khu Dorje Ma. Ghri Vajra Ghri
་རྡོ་ རྗེ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཀླྀ་བཛྲེ་ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ། གྷཱི་བཛྲ་གྷཱི་རྡོ་རྗེ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀའི་སྡེ་པ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི། ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཏ་དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཙླཱྀ་བཛྲེ་ ཙླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ། ཛྷི་བཛྲ་ཛྷི་རྡོ་རྗེ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། ཚུ་བཛྲ་ཚུ་རྡོ་རྗེ་མ། ཛྀར་བཛྲ་ཛྀར་རྡོ་རྗེ། 1-1985 ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཛྙཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས། སརྦ་ཐམས་ཅད། མཱ་ར་བདུད། བིགྷཱན་བགེགས། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལོག་འདྲེན། ཀི་ནཱ་ར་མིའམ་ཅི། ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་ སྐྱེས་བུའམ་ཅི། ག་རུ་ཌ་མཁའ་ལྡིང་། གནྡྷརྦྷ་དྲི་ཟ། ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། རཱཀྵ་ས་སྲིན་པོ། བྷཱུཏ་འབྱུང་པོ། པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས། ཀུམྦྷཎྜ་ཨ་པསྨྲ་གྲུལ་བུམ་དང་བརྗེད་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་། བེ་ ཏཱ་ཌ་རོ་ལངས། པཱུ་ཏ་ན་སྲུལ་པོ། དུཥྚ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ད་ཡོ་གདུག་པའི་ཀླུ་དང་གཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཡེ་གང་ཞིག སརྦ་ཛྭ་ར་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད། སརྦ་བྱ་དྷི་བྷིཿནད་ཐམས་ ཅད་ཀྱི། ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་རི་ཥ་ཕྲ་མོ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ། སརྦ་སཏྭ་པཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་དགའ་བ། ཏཱན་སརྦཱན་ཛཿདེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤེ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག་གཉིས། ཛྀརཱ་བཛྲ་ཚུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཨོཾ་ཨུདྡྷ་དི་ཤི་སྟེང་ཕྱོགས། ག་ ཏཱ་ན་གནས་པ་རྣམས། ཨཱཀྲྀཥྱཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཛྷཱི་བཛྲེ་ཙླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཱུརྦ་ཤར། དི་ཤི་གཱ་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཉ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། ། 1-1986 དེ་ནས་ལུག་ལ་ཨོཾ་དཀྵི་ཎ་ལྷོ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཉ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཨོཾ་ཨུཏྟ་ར་བྱང་། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཛྷི་བཛྲེ་ཙླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཤྩི་མ་ནུབ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཛྀར་བཛྲ་ཚཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་ བཱ་ཡ་བེ་རླུང་། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཚུ་བཛྲེ་ཛྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨཱྀ་ཤཱ་ན་དབང་ལྡན། དི་ཤཱི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཙླྀ་ བཛྲེ་ཛྷཱི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འ
【現代漢語翻譯】 རྡོ་རྗེ། (dorje)金剛。ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་(Hum Hum Phet) 種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對水壇城進行氣息唸誦。 ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། (Om Vajra Daka Dorje Khadro) 嗡 班雜 達卡 多杰 空行母。ཀླྀ་བཛྲེ་ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ། (Kli Vajre Kli Dorje Ma) 種子字和咒語，（藏文：ཀླྀ་，梵文天城體：क्ली，梵文羅馬擬音：klī，漢語字面意思：欲）班雜 克力 多杰瑪。གྷཱི་བཛྲ་གྷཱི་རྡོ་རྗེ། (Ghi Vajra Ghi Dorje) 種子字和咒語，（藏文：གྷཱི་，梵文天城體：घी，梵文羅馬擬音：ghī，漢語字面意思：智慧）班雜 額伊 多杰。 ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་(Hum Hum Phet) 種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對土壇城進行氣息唸誦。像這樣，'ཀ' 的部分結束。 接下來是'ཉ'。ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི། (Om Vajra Dakini Dorje Khadroma'i) 嗡 班雜 達吉尼 多杰 空行母。ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཏ་དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། (Dzala Pari Brita Drawa Weongsu Korwa) 被火焰網完全圍繞。ཙླཱྀ་བཛྲེ་ཙླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ། (Tsli Vajre Tsli Dorje Ma) 種子字和咒語，（藏文：ཙླཱྀ་，梵文天城體：च्लि，梵文羅馬擬音：chli，漢語字面意思：動搖）班雜 策隸 多杰瑪。ཛྷི་བཛྲ་ཛྷི་རྡོ་རྗེ། (Dzhi Vajra Dzhi Dorje) 種子字和咒語，（藏文：ཛྷི་，梵文天城體：झि，梵文羅馬擬音：jhi，漢語字面意思：光芒）班雜 哲伊 多杰。 ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་(Hum Hum Phet) 種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對土壇城進行氣息唸誦。ཨོཾ་ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། (Om Shigram Nyurdu) 嗡 迅速，快速地。ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། (A Gatsa A Gatsa Jion Jion) 來，來，請來。ཚུ་བཛྲ་ཚུ་རྡོ་རྗེ་མ། (Tshu Vajra Tshu Dorje Ma) 種子字和咒語，（藏文：ཚུ་，梵文天城體：छु，梵文羅馬擬音：chhu，漢語字面意思：放出）班雜 楚 多杰瑪。ཛྀར་བཛྲ་ཛྀར་རྡོ་རྗེ། (Dzir Vajra Dzir Dorje) 種子字和咒語，（藏文：ཛྀར་，梵文天城體：झृ，梵文羅馬擬音：jhṛ，漢語字面意思：衰老）班雜 哲日 多杰。 ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་(Hum Hum Phet) 種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對水壇城進行氣息唸誦。ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཛྙཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས། (Om Vajrasattva Jnya Dorje Sempa'i Ka Yi) 嗡 班雜薩埵 智 多杰 薩埵 的旨意。 སརྦ་ཐམས་ཅད། (Sarwa Thamschad) 一切。མཱ་ར་བདུད། (Mara Dud) 魔。བིགྷཱན་བགེགས། (Bighan Gegh) 障礙。བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལོག་འདྲེན། (Vinayaka Logdren) 毗那夜迦 邪引。ཀི་ནཱ་ར་མིའམ་ཅི། (Kinara Miam Chi) 緊那羅 人非人。ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་སྐྱེས་བུའམ་ཅི། (Kimpurusha Kyesbu Am Chi) 緊布路沙 士夫非人。ག་རུ་ཌ་མཁའ་ལྡིང་། (Garuda Khading) 迦樓羅 飛禽。གནྡྷརྦྷ་དྲི་ཟ། (Gandharwa Driza) 乾闥婆 香神。ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། (Yaksha Nodjin) 夜叉 損害者。རཱཀྵ་ས་སྲིན་པོ། (Rakshasa Sinpo) 羅剎 羅剎。བྷཱུཏ་འབྱུང་པོ། (Bhuta Jungpo) 部多 鬼。པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས། (Preta Yidag) 餓鬼 餓鬼。ཀུམྦྷཎྜ་ཨ་པསྨྲ་གྲུལ་བུམ་དང་བརྗེད་བྱེད། (Kumbhanda Apasmara Drulbum Dang Jedje) 甕形鬼 癲癇和遺忘者。ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་། (Kshetrapala Shingkyong) क्षेत्रपाल 守護田地者。བེ་ཏཱ་ཌ་རོ་ལངས། (Betada Rolang) 毗陀羅 起尸。པཱུ་ཏ་ན་སྲུལ་པོ། (Putana Sulpo) 布單那 臭鬼。དུཥྚ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ད་ཡོ་གདུག་པའི་ཀླུ་དང་གཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། (Dushta Naga Graha Dayo Dugpa'i Lu Dang Za Lasogpa Nam) 惡龍和星宿等。 ཡེ་གང་ཞིག སརྦ་ཛྭ་ར་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད། (Ye Gangshig Sarwa Jwara Rimne Thamschad) 任何一切 所有的熱病。སརྦ་བྱ་དྷི་བྷིཿནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། (Sarwa Jadhi Bhi Ne Thamschad Kyi) 一切疾病的。ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་རི་ཥ་ཕྲ་མོ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ། (Ksudro Padrawa Karisha Phramo Nyewar Tshewar Jedpa) 微細的、有害的、造成損害的。སརྦ་སཏྭ་པཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ་ན། (Sarwa Satwa Pakara Tana) 喜歡損害一切眾生的。ཏཱན་སརྦཱན་ཛཿདེ་རྣམས་ཐམས་ཅད། (Tan Sarwan Dzah De Nam Thamschad) 所有那些。 ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། (Shigram Nyurdu) 迅速，快速地。བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤེ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག་གཉིས། (Bajramkushe Na Krishya Krishya Dorje Chakkyu Khug Nyi) 金剛鉤，鉤住，鉤住。ཛྀརཱ་བཛྲ་ཚུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་(Dzira Vajra Tshu Vajra Hum Hum Phet) 種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對火壇城進行氣息唸誦。 ཨོཾ་ཨུདྡྷ་དི་ཤི་སྟེང་ཕྱོགས། (Om Uddha Dishi Tengchog) 嗡，上方。ག་ཏཱ་ན་གནས་པ་རྣམས། (Gatana Nejpa Nam) 位於那裡的。ཨཱཀྲྀཥྱཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཛྷཱི་བཛྲེ་ཙླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་(Akrishya Krishya Dzhi Vajre Tsli Vajra Hum Hum Phet) 鉤住，鉤住，種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對風進行氣息唸誦。 ཨོཾ་པཱུརྦ་ཤར། (Om Purwa Shar) 嗡，東方。དི་ཤི་གཱ་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཉ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Dishi Gatana Krishya Krishya Nya Vajra Hum Hum Phet) 位於那裡的，鉤住，鉤住，種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對虛空壇城在墳墓中進行氣息唸誦。 接下來是羊。ཨོཾ་དཀྵི་ཎ་ལྷོ། (Om Dakshina Lho) 嗡，南方。དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཉ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃྃ་ཕཊ་(Dishi Gatana Krishya Krishya Nya Vajra Hum Hum Phet) 位於那裡的，鉤住，鉤住，種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對虛空壇城在墳墓中進行氣息唸誦。 ཨོཾ་ཨུཏྟ་ར་བྱང་། (Om Uttara Jang) 嗡，北方。དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཛྷི་བཛྲེ་ཙླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཕཊ་(Dishi Gatana Krishya Krishya Dzhi Vajre Tsli Vajra Hum Phet) 位於那裡的，鉤住，鉤住，種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對風進行氣息唸誦。 ཨོཾ་པཤྩི་མ་ནུབ། (Om Paschima Nub) 嗡，西方。དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཛྀར་བཛྲ་ཚཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་(Dishi Gatana Krishya Krishya Dzir Vajra Tshu Vajra Hum Hum Phet) 位於那裡的，鉤住，鉤住，種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對火進行氣息唸誦。 ཨོཾ་བཱ་ཡ་བེ་རླུང་། (Om Vayabe Rlung) 嗡，風。དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཚུ་བཛྲེ་ཛྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་(Dishi Gatana Krishya Krishya Tshu Vajre Dzir Vajra Hum Hum Phet) 位於那裡的，鉤住，鉤住，種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對水進行氣息唸誦。 ཨོཾ་ཨཱྀ་ཤཱ་ན་དབང་ལྡན། (Om Ishana Wangden) 嗡，自在。དི་ཤཱི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཙླྀ་བཛྲེ་ཛྷཱི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Dishi Gatana Krishya Krishya Tsli Vajre Dzhi Vajra Hum Hum Phet) 位於那裡的，鉤住，鉤住，種子字和咒語，（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） （藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）這樣是對土壇城進行氣息唸誦。
【English Translation】 Dorje (Vajra). Hum Hum Phet (Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the water mandala. Om Vajra Daka Dorje Khadro (Om Vajra Daka Vajra Dakini). Kli Vajre Kli Dorje Ma (Seed syllable and mantra: ཀླྀ་, क्ली, klī, meaning: Desire). Ghi Vajra Ghi Dorje (Seed syllable and mantra: གྷཱི་, घी, ghī, meaning: Wisdom). Hum Hum Phet (Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the earth mandala. Thus, the section of 'ཀ' is completed. Next is 'ཉ'. Om Vajra Dakini Dorje Khadroma'i (Om Vajra Dakini Vajra Dakini). Dzala Pari Brita Drawa Weongsu Korwa (Completely surrounded by a net of flames). Tsli Vajre Tsli Dorje Ma (Seed syllable and mantra: ཙླཱྀ་, च्लि, chli, meaning: Shake). Dzhi Vajra Dzhi Dorje (Seed syllable and mantra: ཛྷི་, झि, jhi, meaning: Shine). Hum Hum Phet (Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the earth mandala. Om Shigram Nyurdu (Om Quickly, Swiftly). A Gatsa A Gatsa Jion Jion (Come, Come, Please Come). Tshu Vajra Tshu Dorje Ma (Seed syllable and mantra: ཚུ་, छु, chhu, meaning: Emit). Dzir Vajra Dzir Dorje (Seed syllable and mantra: ཛྀར་, झृ, jhṛ, meaning: Decay). Hum Hum Phet (Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the water mandala. Om Vajrasattva Jnya Dorje Sempa'i Ka Yi (Om Vajrasattva Wisdom Vajra Sattva's Command). Sarwa Thamschad (All). Mara Dud (Demon). Bighan Gegh (Obstacles). Vinayaka Logdren (Vinayaka Misleaders). Kinara Miam Chi (Kinnara Human or Non-human?). Kimpurusha Kyesbu Am Chi (Kimpurusha Man or Non-human?). Garuda Khading (Garuda Bird). Gandharwa Driza (Gandharva Scent Eater). Yaksha Nodjin (Yaksa Harmer). Rakshasa Sinpo (Rakshasa Rakshasa). Bhuta Jungpo (Bhuta Ghost). Preta Yidag (Preta Hungry Ghost). Kumbhanda Apasmara Drulbum Dang Jedje (Kumbhanda Epilepsy and Forgetfulness). Kshetrapala Shingkyong (Kshetrapala Field Protector). Betada Rolang (Vetala Corpse Raiser). Putana Sulpo (Putana Foul Ghost). Dushta Naga Graha Dayo Dugpa'i Lu Dang Za Lasogpa Nam (Evil Nagas and Planets, etc.). Ye Gangshig Sarwa Jwara Rimne Thamschad (Whatever All Fevers). Sarwa Jadhi Bhi Ne Thamschad Kyi (Of All Diseases). Ksudro Padrawa Karisha Phramo Nyewar Tshewar Jedpa (Subtle, Harmful, Causing Damage). Sarwa Satwa Pakara Tana (Delighting in Harming All Beings). Tan Sarwan Dzah De Nam Thamschad (All Those). Shigram Nyurdu (Quickly, Swiftly). Bajramkushe Na Krishya Krishya Dorje Chakkyu Khug Nyi (Vajra Hook, Hook, Hook). Dzira Vajra Tshu Vajra Hum Hum Phet (Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the fire mandala. Om Uddha Dishi Tengchog (Om, Above). Gatana Nejpa Nam (Those Who Reside There). Akrishya Krishya Dzhi Vajre Tsli Vajra Hum Hum Phet (Hook, Hook, Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the wind. Om Purwa Shar (Om, East). Dishi Gatana Krishya Krishya Nya Vajra Hum Hum Phet (Residing There, Hook, Hook, Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the space mandala in the cemetery. Next is Sheep. Om Dakshina Lho (Om, South). Dishi Gatana Krishya Krishya Nya Vajra Hum Hum Phet (Residing There, Hook, Hook, Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the space mandala in the cemetery. Om Uttara Jang (Om, North). Dishi Gatana Krishya Krishya Dzhi Vajre Tsli Vajra Hum Phet (Residing There, Hook, Hook, Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the wind. Om Paschima Nub (Om, West). Dishi Gatana Krishya Krishya Dzir Vajra Tshu Vajra Hum Hum Phet (Residing There, Hook, Hook, Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the fire. Om Vayabe Rlung (Om, Wind). Dishi Gatana Krishya Krishya Tshu Vajre Dzir Vajra Hum Hum Phet (Residing There, Hook, Hook, Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the water. Om Ishana Wangden (Om, Isana). Dishi Gatana Krishya Krishya Tsli Vajre Dzhi Vajra Hum Hum Phet (Residing There, Hook, Hook, Seed syllables and mantra: ཧུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, meaning: Hum; ཕཊ་, फट, phaṭ, meaning: Phat). This is the breath recitation for the earth mandala.
ཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཙའི་སྡེ་པ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ། ཨོཾ་ནི་རིཏྱ་བདེན་བྲལ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ྙྀལཱ་བཛྲེ་ཌྷྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མེ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཐབུ་བཛྲེ་དྲྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨ་དྷོ་འོག དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷྀ་བཛྲེ་ཐུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜ་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷི་བཛྲེ་ྙྀལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། ། 1-1987 ཨོཾ་བཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ ལ། ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་མེའི། མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེསཔ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུའི། མཎྜ་ལ་ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷི་བཛྲེ་ྙིལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་སའི་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ྛྀར་བཛྲེ་ཐཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ མེ་ལའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་མ་འདོད་པ། དྷཱ་ཏུ་ཁམས། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཐུ་བཛྲེ་ྛྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་གཟུགས། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ ཥྱཱ་ྛྀལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཊའི་སྡེ་པ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་ཨ་རཱུ་པ་གཟུགས་མེད། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ ན་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་སླཱི་བཛྲེ་བྷི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ལུས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཕཱུ་བཛྲེ་པྲྀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། ། 1-1988 ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ངག་གི། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྲྀ་བཛྲེ་ཕུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེའོ། །ཨོཾ་ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་གཱ་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྷི་བཛྲ་སླྀ་ བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་སྐན་དྷ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་ བཟླས་པའོ། །སེང་གེ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་པཉྩེ་ ནྡྲི་ཡ་དབང་པོ་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྷི་བཛྲེ་སླཱྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུ
【現代漢語翻譯】 這是關於「ཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།」 （藏文：圍繞氣息的唸誦）的內容。如此，'ཙ'的類別結束。 接下來是關於結合「གླང་གི་དུས་སྦྱོར།」 （藏文：牛的時節結合）的內容。唸誦：'ཨོཾ་ནི་རིཏྱ་བདེན་བྲལ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ྙྀལཱ་བཛྲེ་ཌྷྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是在土地壇城上進行的氣息唸誦。 唸誦：'ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མེ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཐབུ་བཛྲེ་དྲྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於水的。 唸誦：'ཨོཾ་ཨ་དྷོ་འོག དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷྀ་བཛྲེ་ཐུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於火的。 唸誦：'ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜ་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷི་བཛྲེ་ྙྀལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於風的，在虛空壇城上。 唸誦：'ཨོཾ་བཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是在虛空壇城上，于墳地中進行的氣息唸誦。 接下來是關於性行為（འཁྲིག་པ་）的內容。唸誦：'ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་མེའི། མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是在虛空壇城上，于墳地中進行的氣息唸誦。 唸誦：'ཨོཾ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུའི། མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷི་བཛྲེ་ྙིལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於風的。 唸誦：'ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་སའི་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ྛྀར་བཛྲེ་ཐཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於火的。 唸誦：'ཨོཾ་ཀཱ་མ་འདོད་པ། དྷཱ་ཏུ་ཁམས། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཐུ་བཛྲེ་ྛྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於水的。 唸誦：'ཨོཾ་རཱུ་པ་གཟུགས། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ྛྀལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是在土地壇城上進行的氣息唸誦。如此，'ཊ'的類別結束。 接下來是關於結合「ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར།」 （藏文：巨蟹的時節結合）的內容。唸誦：'ཨོཾ་ཨ་རཱུ་པ་གཟུགས་མེད། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་སླཱི་བཛྲེ་བྷི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是在土地壇城上進行的氣息唸誦。 唸誦：'ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ལུས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཕཱུ་བཛྲེ་པྲྀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於水的。 唸誦：'ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ངག་གི། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྲྀ་བཛྲེ་ཕུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於火的。 唸誦：'ཨོཾ་ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་གཱ་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྷི་བཛྲ་སླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於風的。 唸誦：'ཨོཾ་པཉྩ་སྐན་དྷ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是在虛空壇城上，于墳地中進行的氣息唸誦。 關於獅子（སེང་གེ་）的內容。唸誦：'ཨོཾ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是在虛空壇城上，于墳地中進行的氣息唸誦。 唸誦：'ཨོཾ་པཉྩེ་ནྡྲི་ཡ་དབང་པོ་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྷི་བཛྲེ་སླཱྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ'，這是關於風的。
【English Translation】 This is about 'ཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།' (Tibetan: Recitation of the surrounding breath). Thus, the category of 'ཙ' ends. Next is about the combination of 'གླང་གི་དུས་སྦྱོར།' (Tibetan: Combination of the Ox's season). Recite: 'ཨོཾ་ནི་རིཏྱ་བདེན་བྲལ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ྙྀལཱ་བཛྲེ་ཌྷྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is the breath recitation performed on the earth mandala. Recite: 'ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མེ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཐབུ་བཛྲེ་དྲྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about water. Recite: 'ཨོཾ་ཨ་དྷོ་འོག དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷྀ་བཛྲེ་ཐུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about fire. Recite: 'ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜ་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷི་བཛྲེ་ྙྀལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about wind, on the sky mandala. Recite: 'ཨོཾ་བཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is the breath recitation performed in the charnel ground on the sky mandala. Next is about sexual intercourse (འཁྲིག་པ་). Recite: 'ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་མེའི། མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is the breath recitation performed in the charnel ground on the sky mandala. Recite: 'ཨོཾ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུའི། མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷི་བཛྲེ་ྙིལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about wind. Recite: 'ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་སའི་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ྛྀར་བཛྲེ་ཐཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about fire. Recite: 'ཨོཾ་ཀཱ་མ་འདོད་པ། དྷཱ་ཏུ་ཁམས། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཐུ་བཛྲེ་ྛྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about water. Recite: 'ཨོཾ་རཱུ་པ་གཟུགས། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ྛྀལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is the breath recitation performed on the earth mandala. Thus, the category of 'ཊ' ends. Next is about the combination of 'ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར།' (Tibetan: Combination of the Cancer's season). Recite: 'ཨོཾ་ཨ་རཱུ་པ་གཟུགས་མེད། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་སླཱི་བཛྲེ་བྷི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is the breath recitation performed on the earth mandala. Recite: 'ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ལུས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཕཱུ་བཛྲེ་པྲྀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about water. Recite: 'ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ངག་གི། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྲྀ་བཛྲེ་ཕུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about fire. Recite: 'ཨོཾ་ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་གཱ་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྷི་བཛྲ་སླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about wind. Recite: 'ཨོཾ་པཉྩ་སྐན་དྷ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is the breath recitation performed in the charnel ground on the sky mandala. About the Lion (སེང་གེ་). Recite: 'ཨོཾ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is the breath recitation performed in the charnel ground on the sky mandala. Recite: 'ཨོཾ་པཉྩེ་ནྡྲི་ཡ་དབང་པོ་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྷི་བཛྲེ་སླཱྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ', this is about wind.
ང་ལའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཥི་ཡ་ཡུལ་ལྔ་ལའོ། །ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བརྀ་ བཛྲེ་ཕུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཕཱུ་བཛྲེ་བརྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་ པཉྩ་ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་སླཱྀ་བཛྲེ་བྷི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་པ་ཡི་སྡེ་པ་སོང་ངོ་། 1-1989 དེ་ནས་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སརྦ་ཏོ་ཐམས་ཅད་ནི། ཡཏ་གང་དུ། ཀུ་ཏྲ་ཙི་ཏ་སུ་ཡང་རུང་བ། ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ྞིལཱ་བཛྲེ་དྷི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཆེན་པོ་ཤྨ་ཤ་ནེ་དུར་ཁྲོད་དུ། བཛྲཱ་གནྲི་ཛྭ་ལི་ཏ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི། བྷཱུ་མྱཱཾ་ས་གཞི་ལ། ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་སཱ་ཏ་ཡ་ ངེས་པར་རྡོབས་གཉིས། ཐཱུ་བཛྲ་ྠྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་སརྦ་ཐམས་ཅད། བྷུ་ཛེ་ཁུ་ལག་པ་རྣམས་ལ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་ཆིངས་གཉིས། ྠྀར་བཛྲ་ྠྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ཁ་ལ་ཡ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས། ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་ ངེས་པ་སྡོམས་གཉིས། དྷཱི་བཛྲེ་ྞྀལ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། སཏྭ་སེམས་ཅན་གྱི། ཀཱ་ཡ་ལུས། ཝཱ་ཀ་ངག ཙིཏྟ་སེམས། ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་ར་ཏཱ་ན་ ཕྲ་མོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པར་དགའ་བ་རྣམས། མཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་བཛྲེ་ཥ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས། ཙཱུརྞཎ་ཡ་ཧཱུརྞཎ་ཡ་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས། ནཱ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། ། 1-1990 དེ་ན་སྲང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཁཌྒེ་ན་རལ་གྲིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ་ནི་ཀྲིནྟ་ཡ་ངེས་པར་གཤོགས་གཉིས། ན་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས། བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་ཕྱེ་ཞིག་གཉིས། དྷི་བཛྲེ་ྞིལཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟི་ཀ་ཡ་ གྲི་གུག་གིས། ཧ་ན་ཧ་ན་ཆོམས་གཉིས། དྲྀ་བཛྲ་ཐཱུཾ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་རྡོ་རྗེ་མདས། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཕུག་གཉིས། ཐུ་བཛྲེ་དྲཱྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻཿརྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་བུས་ཐོབ་གཉིས། ྞྀལ་བཛྲེ་དྷི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཏའི་སྡེ་པ་སོང་ངོ་། ། དེ་ནས་ས
【現代漢語翻譯】 向我！嗡，向五種感官對象。嘎達納，克里夏，克里夏，布瑞，班雜，普，班雜，吽，吽，啪！這是關於火的。 嗡，向五種行動的控制者。嘎達納，克里夏，克里夏，普，班雜，布瑞，班雜，吽，吽，啪！這是關於水的。 嗡，向五種行動控制者的感官對象。嘎達納，克里夏，克里夏，斯里，班雜，比，班雜，吽，吽，啪！這是關於大地壇城的呼吸唸誦。就這樣，'帕'部結束了。 然後，在少女的結合時，薩瓦（梵文：Sarva，一切），托（梵文：to，全部），塔姆斯加達（梵文音譯，一切），尼（梵文：ni，是），亞達（梵文：Yat，任何），剛度（梵文音譯，哪裡），拉（梵文：la，在），庫扎（梵文音譯，任何），則達（梵文音譯，心），蘇（梵文：su，也），揚（梵文音譯，任何），榮瓦（梵文音譯，可以），嘎達納，克里夏，克里夏，尼拉，班雜，迪，班雜，吽，吽，啪！這是關於大地壇城的呼吸唸誦。 嗡，瑪哈（梵文：Mahā，偉大的），施瑪（梵文音譯，屍體），夏內（梵文音譯，在…中），杜爾卓杜（梵文音譯，墓地），班雜（梵文：Vajra，金剛），阿格尼（梵文：Agni，火），日瓦里達（梵文音譯，燃燒），多杰（金剛）火焰燃，布彌揚（梵文：Bhūmyāṃ，在土地上），薩吉拉（梵文音譯，土地），尼巴達亞（梵文音譯，落下），尼薩達亞（梵文音譯，落下），寧巴（梵文音譯，確定），多貝尼（梵文音譯，兩次落下），圖，班雜，提爾，班雜，吽，吽，啪！這是關於水的。 嗡，班雜（梵文：Vajra，金剛），帕舍納（梵文音譯，繩索），多杰（金剛）索，薩瓦（梵文：Sarva，一切），布澤（梵文音譯，手臂），庫拉（梵文音譯，手），拉（梵文：la，在…中），奔達亞（梵文音譯，束縛），奔達亞（梵文音譯，束縛），欽尼（梵文音譯，兩次束縛），提爾，班雜，提爾，班雜，吽，吽，啪！這是關於火的。 嗡，班雜（梵文：Vajra，金剛），施里卡拉亞（梵文音譯，鎖鏈），多杰（金剛）鎖鏈，薩瓦（梵文：Sarva，一切），巴德秀（梵文音譯，腳），塔姆斯加達（梵文音譯，一切），吉（梵文：gi，的），康巴（梵文音譯，腳），南（梵文：nam，所有格），尼若達亞（梵文音譯，阻止），尼若達亞（梵文音譯，阻止），寧巴（梵文音譯，確定），多梅尼（梵文音譯，兩次阻止），迪，班雜，尼拉，班雜，吽，吽，啪！這是關於風的。 嗡，薩瓦（梵文：Sarva，一切），薩埵（梵文：Sattva，眾生），吉（梵文：gi，的），嘎亞（梵文：Kāya，身體），瓦嘎（梵文：Vāka，語），則達（梵文：Citta，意），秀卓巴（梵文音譯，微小的），扎瓦嘎拉達納（梵文音譯，傷害），扎瑪（梵文音譯，微小的），涅瓦爾（梵文音譯，附近），澤瓦爾（梵文音譯，傷害），覺巴南（梵文音譯，快樂），瑪哈（梵文：Mahā，偉大的），卓達（梵文音譯，憤怒），班哲（梵文音譯，金剛），夏（梵文音譯，的），卓沃欽波（梵文音譯，大憤怒），多杰（金剛），祖爾納亞（梵文音譯，粉碎），呼爾納亞（梵文音譯，粉碎），切瑪爾吉斯尼（梵文音譯，兩次粉碎），納，班雜，吽，吽，啪！這是關於天空壇城在墓地中。 然後在男性的結合時，嗡，班雜（梵文：Vajra，金剛），康給納（梵文音譯，劍），多杰（金剛）劍，尼克林達亞（梵文音譯，切割），尼克林達亞（梵文音譯，切割），寧巴（梵文音譯，確定），肖尼（梵文音譯，兩次切割），納，班雜，吽，吽，啪！這是關於天空壇城在墓地中的呼吸唸誦。 嗡，班雜（梵文：Vajra，金剛），智夏列納（梵文音譯，三叉戟），多杰（金剛）三叉戟，貝達亞（梵文音譯，劈開），貝達亞（梵文音譯，劈開），切吉尼（梵文音譯，兩次劈開），迪，班雜，尼拉，班雜，吽，吽，啪！這是關於風的。 嗡，班雜（梵文：Vajra，金剛），嘎爾地嘎亞（梵文音譯，彎刀），多杰（金剛）彎刀，哈納哈納（梵文音譯，砍），沖尼（梵文音譯，兩次砍），哲，班雜，圖，班雜，吽，吽，啪！這是關於火的。 嗡，班雜（梵文：Vajra，金剛），巴內納（梵文音譯，箭），多杰（金剛）箭，賓達賓達（梵文音譯，刺穿），普尼（梵文音譯，兩次刺穿），圖，班雜，哲，班雜，吽，吽，啪！這是關於水的。 嗡，班雜（梵文：Vajra，金剛），吉拉吉（梵文音譯，橛），多杰（金剛）橛，拉姆吉斯（梵文音譯，所有），吉拉亞（梵文音譯，釘住），吉拉亞（梵文音譯，釘住），普布斯多尼（梵文音譯，兩次釘住），尼拉，班雜，迪，班雜，吽，吽，啪！這是關於大地壇城的呼吸唸誦。就這樣，'塔'部結束了。 然後是...
【English Translation】 To me! Om, to the five objects of the senses. Gatana, Krishya, Krishya, Bri, Vajra, Phu, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about fire. Om, to the five controllers of actions. Gatana, Krishya, Krishya, Phu, Vajra, Bri, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about water. Om, to the sensory objects of the five controllers of actions. Gatana, Krishya, Krishya, Sri, Vajra, Bhi, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about the breath recitation of the earth mandala. Thus, the 'Pa' section is finished. Then, at the time of the maiden's union, Sarva (Sanskrit: Sarva, all), to (Sanskrit: to, all), Thamsjada (Sanskrit transliteration, all), ni (Sanskrit: ni, is), Yada (Sanskrit: Yat, any), Gangdu (Sanskrit transliteration, where), la (Sanskrit: la, in), Kuza (Sanskrit transliteration, any), Zeda (Sanskrit transliteration, heart), Su (Sanskrit: su, also), Yang (Sanskrit transliteration, any), Rongwa (Sanskrit transliteration, can), Gatana, Krishya, Krishya, Nila, Vajra, Dhi, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about the breath recitation of the earth mandala. Om, Maha (Sanskrit: Mahā, great), Shma (Sanskrit transliteration, corpse), Shane (Sanskrit transliteration, in), Durtrodu (Sanskrit transliteration, cemetery), Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond), Agni (Sanskrit: Agni, fire), Jwalita (Sanskrit transliteration, burning), Dorje (Vajra) flame burning, Bhumyam (Sanskrit: Bhūmyāṃ, on the ground), Sajira (Sanskrit transliteration, land), Nipataya (Sanskrit transliteration, fall), Nisataya (Sanskrit transliteration, fall), Nimba (Sanskrit transliteration, certainly), Dobeni (Sanskrit transliteration, fall twice), Thu, Vajra, Thira, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about water. Om, Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond), Pashena (Sanskrit transliteration, rope), Dorje (Vajra) rope, Sarva (Sanskrit: Sarva, all), Buze (Sanskrit transliteration, arm), Kula (Sanskrit transliteration, hand), la (Sanskrit: la, in), Bandhaya (Sanskrit transliteration, bind), Bandhaya (Sanskrit transliteration, bind), Chinni (Sanskrit transliteration, bind twice), Thira, Vajra, Thira, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about fire. Om, Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond), Shrikalaya (Sanskrit transliteration, chain), Dorje (Vajra) chain, Sarva (Sanskrit: Sarva, all), Badeshu (Sanskrit transliteration, feet), Thamsjada (Sanskrit transliteration, all), gi (Sanskrit: gi, of), Kamba (Sanskrit transliteration, feet), Nam (Sanskrit: nam, allative), Nirodhaya (Sanskrit transliteration, restrain), Nirodhaya (Sanskrit transliteration, restrain), Nimba (Sanskrit transliteration, certainly), Domeni (Sanskrit transliteration, restrain twice), Dhi, Vajra, Nila, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about wind. Om, Sarva (Sanskrit: Sarva, all), Sattva (Sanskrit: Sattva, sentient being), gi (Sanskrit: gi, of), Kaya (Sanskrit: Kāya, body), Vaga (Sanskrit: Vāka, speech), Zeda (Sanskrit: Citta, mind), Shutropa (Sanskrit transliteration, tiny), Zawakraladana (Sanskrit transliteration, harm), Zama (Sanskrit transliteration, tiny), Nyewar (Sanskrit transliteration, near), Zewar (Sanskrit transliteration, harm), Jorpana (Sanskrit transliteration, happy), Maha (Sanskrit: Mahā, great), Zoda (Sanskrit transliteration, wrath), Banjer (Sanskrit transliteration, Vajra), Sha (Sanskrit transliteration, of), Zowo Chinpo (Sanskrit transliteration, great wrath), Dorje (Vajra), Zurnaya (Sanskrit transliteration, pulverize), Hurnaya (Sanskrit transliteration, pulverize), Chemarjisni (Sanskrit transliteration, pulverize twice), Na, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about the sky mandala in the cemetery. Then at the time of the male's union, Om, Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond), Kanggena (Sanskrit transliteration, sword), Dorje (Vajra) sword, Nikrindaya (Sanskrit transliteration, cut), Nikrindaya (Sanskrit transliteration, cut), Nimba (Sanskrit transliteration, certainly), Shoni (Sanskrit transliteration, cut twice), Na, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about the breath recitation of the sky mandala in the cemetery. Om, Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond), Zhishalena (Sanskrit transliteration, trident), Dorje (Vajra) trident, Bedaya (Sanskrit transliteration, split), Bedaya (Sanskrit transliteration, split), Chejini (Sanskrit transliteration, split twice), Dhi, Vajra, Nila, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about wind. Om, Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond), Gartikaya (Sanskrit transliteration, curved knife), Dorje (Vajra) curved knife, Hana Hana (Sanskrit transliteration, chop), Chongni (Sanskrit transliteration, chop twice), Zhe, Vajra, Tu, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about fire. Om, Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond), Banena (Sanskrit transliteration, arrow), Dorje (Vajra) arrow, Binda Binda (Sanskrit transliteration, pierce), Puni (Sanskrit transliteration, pierce twice), Tu, Vajra, Zhe, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about water. Om, Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond), Jilaji (Sanskrit transliteration, peg), Dorje (Vajra) peg, Lamjis (Sanskrit transliteration, all), Jilaya (Sanskrit transliteration, peg), Jilaya (Sanskrit transliteration, peg), Pubus Doni (Sanskrit transliteration, peg twice), Nila, Vajra, Dhi, Vajra, Hum, Hum, Phat! This is about the breath recitation of the earth mandala. Thus, the 'Ta' section is finished. Then is...
ྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་རེ་ཎ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས། ཨཱ་ཀོ་ཌ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཌ་ཡ་རྡུངས་གཉིས། སླཱྀ་བཛྲེ་ཤི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲེ་ཙཀྲེ་ཎ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས། ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཆོད་གཉིས། ཀཔཱུ་བཛྲེ་ཥྀརཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀུནྟེ་ན་རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས། 1-1991 བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཕུག་གཉིས། ཥྀར་བཛྲ་ཀཔཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜེ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས། ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ་རྒྱོབ་གཉིས། ཤཱི་བཛྲེ་སླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པརྴུ་ན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས། ཚིནྡ་ཚིནྡ་གཏུབས་གཉིས། ྈྐ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་ སཱརྡྷ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཏྲི་ཀོ་ཊཱི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི། ཁཎྜེ་ནི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་དུམ་བུ་རྣམས་བྱས་ནས་ཤྨ་ཤཱ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། བྷཱུ་མྱཱ་ས་གཞི་ལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ པོ་རྣམས་ལ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་གཉིས། ྈྐ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་རྡོ་ རྗེ་ཅང་ཏེའུས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿརྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས། བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ་དགུག་པར་མཛོད་གཉིས། ཤི་བཛྲ་སླཱྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། མཱ་ར་ཀ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི། རུ་དྷི་རཾ་ཁྲག ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་དྲོངས་གཉིས། ཥྀར་བཛྲེ་ཀཔཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། ། 1-1992 ཨོཾ་པཉྩ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱ་རི་ཎ་བྷྱཿའཕྲོག་མ་རྣམས་ལ། པཉྩཱ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི་ལྔ། ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་དྲོངས་གཉིས། ཀཔཱུ་བཛྲེ་ཥྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿམཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ཤཱནྟི་ཀཾ་ཞི་བ་དང་། པཽཥྚི་ཀ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་བསྲུང་བ་དང་ བསྐྱབ་པ་དང་། གུཔྟཾ་སྦ་བ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་གཉིས། སླཱྀ་བཛྲེ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནང་དུ་ རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། གཙུག་ཏོར་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་བ་མཁའ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུ
【現代漢語翻譯】 于降伏之時，唸誦：嗡 班雜 穆德嘎熱納 多杰 托瓦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་རེ་ཎ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra mudgareṇa dorje thova，漢語字面意思：嗡，金剛，杵，金剛，錘），阿 郭達亞 阿 郭達亞（藏文：ཨཱ་ཀོ་ཌ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཌ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā koḍāya ā koḍāya，漢語字面意思：擊打，擊打）兩次，斯里 班則 希 班雜 吽 吽 啪（藏文：སླཱྀ་བཛྲེ་ཤི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ślī vajre śī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：斯里，金剛，希，金剛，吽，吽，啪）。這是對地輪進行氣息唸誦。 唸誦：嗡 班則 匝克熱納 多杰 闊洛（藏文：ཨོཾ་བཛྲེ་ཙཀྲེ་ཎ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajre cakreṇa dorje khrolo，漢語字面意思：嗡，金剛，輪，金剛，輪），匝達亞 匝達亞（藏文：ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：cchedāya cchedāya，漢語字面意思：切斷，切斷）兩次，嘎布 班則 希ra 班雜 吽 吽 啪（藏文：ཀཔཱུ་བཛྲེ་ཥྀརཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kapū vajre ṣīrā vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嘎布，金剛，希ra，金剛，吽，吽，啪）。這是對水輪進行氣息唸誦。 唸誦：嗡 班雜 滾德納 多杰 東給（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུནྟེ་ན་རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kunte na dorje dung gi，漢語字面意思：嗡，金剛，矛，金剛，矛），賓達 賓達（藏文：བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhindha bhindha，漢語字面意思：刺穿，刺穿）兩次，希ra 班雜 嘎布 班雜 吽 吽 啪（藏文：ཥྀར་བཛྲ་ཀཔཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṣīra vajra kapū vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：希ra，金剛，嘎布，金剛，吽，吽，啪）。這是對火輪進行氣息唸誦。 唸誦：嗡 班雜 丹德納 多杰 尤給（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜེ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra daṇḍe na dorje yug pa，漢語字面意思：嗡，金剛，杖，金剛，杖），達達亞 達達亞（藏文：ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tāḍāya tāḍāya，漢語字面意思：擊打，擊打）兩次，希 班則 斯里 班雜 吽 吽 啪（藏文：ཤཱི་བཛྲེ་སླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：śī vajre ślī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：希，金剛，斯里，金剛，吽，吽，啪）。這是對風輪進行氣息唸誦。 唸誦：嗡 班雜 巴爾蘇納 多杰 達塔（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པརྴུ་ན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra parśuna dorje data，漢語字面意思：嗡，金剛，鉞斧，金剛，敵斧），欽達 欽達（藏文：ཚིནྡ་ཚིནྡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chinda chinda，漢語字面意思：切割，切割）兩次，卡 班雜 吽 吽 啪（藏文：ྈྐ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kka vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：卡，金剛，吽，吽，啪）。這是對空輪在尸林中進行氣息唸誦。 之後，于弓箭之時，唸誦：嗡 薩爾達 杰當貝波 哲郭地 覺瓦 塔孫給（藏文：ཨོཾ་སཱརྡྷ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཏྲི་ཀོ་ཊཱི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sārdha phye dang bepö trikoṭī byewa trag sum gyi，漢語字面意思：嗡，一半和三千萬），堪德尼 哲達 頓布 南杰納 蝦瑪蝦納 杜爾秋給（藏文：ཁཎྜེ་ནི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་དུམ་བུ་རྣམས་བྱས་ནས་ཤྨ་ཤཱ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṇḍe ni kṛtvā dumbu namje na śmaśāna durtshö kyi，漢語字面意思：碎片，做，切成碎片，尸林，墳墓），布彌亞 薩基拉 薩瓦 佈德 覺托瑪拉（藏文：བྷཱུ་མྱཱ་ས་གཞི་ལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhūmyā sa gzhi la sarva bhūte bhyo thams cad 'byung，漢語字面意思：土地，所有，存在），瓦林 托瑪 庫如 庫如（藏文：པོ་རྣམས་ལ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：po rnams la baliṃ torma kuru kuru，漢語字面意思：供養，做，做）兩次，卡 班則 吽 吽 啪（藏文：མཛོད་གཉིས། ྈྐ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mdzod gnyis kka vajre hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：卡，金剛，吽，吽，啪）。這是對空輪在尸林中進行氣息唸誦。 唸誦：嗡 班雜 達瑪如給納 多杰 扎給尼 覺（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿརྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍa ma ru ke na dorje caṅ te'us vajra ḍā ki nī bhyaḥ dorje mkha' 'gro ma rnams，漢語字面意思：嗡，金剛，手鼓，金剛，空行母），巴哈亞 巴哈亞（藏文：བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bā haya bā haya，漢語字面意思：召喚，召喚）兩次，希 班則 斯里 班雜 吽 吽 啪（藏文：དགུག་པར་མཛོད་གཉིས། ཤི་བཛྲ་སླཱྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dgug par mdzod gnyis śi vajra ślī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：希，金剛，斯里，金剛，吽，吽，啪）。這是對風輪進行氣息唸誦。 唸誦：嗡 班雜 扎給尼 覺（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍā ki nī bhyo，漢語字面意思：嗡，金剛，空行母），瑪熱 嘎耶 嘎南 杜給 熱南 尼貝達亞 尼貝達亞（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། མཱ་ར་ཀ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི། རུ་དྷི་རཾ་ཁྲག ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dorje mkha' 'gro ma rnams la mā ra ka yi kā nāṃ bdud kyi rigs rnams kyi ru dhi raṃ khrag ni be da ya ni be da ya，漢語字面意思：金剛，空行母，瑪熱，惡魔，血，給予，給予）兩次，希ra 班雜 嘎布 班雜 吽 吽 啪（藏文：དྲོངས་གཉིས། ཥྀར་བཛྲེ་ཀཔཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：droṅs gnyis ṣīra vajre kapū vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：希ra，金剛，嘎布，金剛，吽，吽，啪）。這是對火輪進行氣息唸誦。 唸誦：嗡 奔匝 姆日達 杜子 昂瑪熱南 奔匝 姆日達 杜子 尼貝達亞 尼貝達亞（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱ་རི་ཎ་བྷྱཿའཕྲོག་མ་རྣམས་ལ། པཉྩཱ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི་ལྔ། ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca mṛta bdud rtsi lnga hā ri ṇa bhyaḥ 'phrog ma rnams la pañcā mṛta bdud rtsi lnga ni be da ya ni be da ya，漢語字面意思：嗡，五甘露，甘露，五，給予，給予）兩次，嘎布 班則 希ra 班雜 吽 吽 啪（藏文：དྲོངས་གཉིས། ཀཔཱུ་བཛྲེ་ཥྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：droṅs gnyis kapū vajre ṣīr vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嘎布，金剛，希ra，金剛，吽，吽，啪）。這是對水輪進行氣息唸誦。 唸誦：嗡 薩瓦 湯杰 班雜 扎給尼 薩嘿達 薩瓦 薩瓦南 賢迪剛 坡西迪嘎 熱夏瓦熱納 固當 庫如 庫如（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿམཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ཤཱནྟི་ཀཾ་ཞི་བ་དང་། པཽཥྚི་ཀ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་བསྲུང་བ་དང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva thams cad vajra rdo rje ḍā ki nī sa hi taḥ mkha' 'gro ma dang lhan cig pa sarva sattva nāṃ śānti kaṃ zhi ba dang pauṣṭi ka rgyas pa dang rakṣā ba raṇa bsrung ba dang，漢語字面意思：嗡，所有，金剛，空行母，所有眾生，寂靜，增長，保護），斯里 班則 希 班雜 吽 吽 啪（藏文：བསྐྱབ་པ་དང་། གུཔྟཾ་སྦ་བ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་གཉིས། སླཱྀ་བཛྲེ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bskyab pa dang guptaṃ sba ba dang kuru kuru mdzod gnyis ślī vajre śī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：保護，隱藏，做，做，斯里，金剛，希，金剛，吽，吽，啪）。這是對地輪進行氣息唸誦。 因此，唸誦此串咒語，每日按照氣息循環的次數，即兩萬一千六百次。 此處無需念珠，也無需口誦咒語，而是將氣息的出入與咒語的字母相結合，使之融入體內，如同月亮的本質，從頂輪到臍輪，與虛空等規律相符。
【English Translation】 At the time of subduing, recite: 'Om Vajra Mudgareṇa Dorje Tova (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་རེ་ཎ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra mudgareṇa dorje thova，Literal meaning: Om, Vajra, Club, Vajra, Hammer), A Koḍāya A Koḍāya (藏文：ཨཱ་ཀོ་ཌ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཌ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā koḍāya ā koḍāya，Literal meaning: Strike, Strike) twice, Ślī Vajre Śī Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：སླཱྀ་བཛྲེ་ཤི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ślī vajre śī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Ślī, Vajra, Śī, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is the breath recitation for the earth mandala. Recite: 'Om Vajre Cakreṇa Dorje Khrolo (藏文：ཨོཾ་བཛྲེ་ཙཀྲེ་ཎ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajre cakreṇa dorje khrolo，Literal meaning: Om, Vajra, Wheel, Vajra, Wheel), Cchedāya Cchedāya (藏文：ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：cchedāya cchedāya，Literal meaning: Cut, Cut) twice, Kapū Vajre Ṣīrā Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཀཔཱུ་བཛྲེ་ཥྀརཱ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kapū vajre ṣīrā vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Kapū, Vajra, Ṣīrā, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is for the water element. Recite: 'Om Vajra Kunte Na Dorje Dung Gi (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུནྟེ་ན་རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kunte na dorje dung gi，Literal meaning: Om, Vajra, Spear, Vajra, Spear), Bhindha Bhindha (藏文：བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhindha bhindha，Literal meaning: Pierce, Pierce) twice, Ṣīra Vajra Kapū Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཥྀར་བཛྲ་ཀཔཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṣīra vajra kapū vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Ṣīra, Vajra, Kapū, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is for the fire element. Recite: 'Om Vajra Daṇḍe Na Dorje Yug Pa (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜེ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra daṇḍe na dorje yug pa，Literal meaning: Om, Vajra, Staff, Vajra, Staff), Tāḍāya Tāḍāya (藏文：ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tāḍāya tāḍāya，Literal meaning: Strike, Strike) twice, Śī Vajre Ślī Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཤཱི་བཛྲེ་སླྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：śī vajre ślī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Śī, Vajra, Ślī, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is for the wind element. Recite: 'Om Vajra Parśuna Dorje Data (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པརྴུ་ན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra parśuna dorje data，Literal meaning: Om, Vajra, Axe, Vajra, Enemy Axe), Chinda Chinda (藏文：ཚིནྡ་ཚིནྡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chinda chinda，Literal meaning: Cut, Cut) twice, Kka Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ྈྐ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kka vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Kka, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is the breath recitation for the space mandala in the charnel ground. Then, at the time of the bow, recite: 'Om Sārdha Phye Dang Bepö Trikoṭī Byewa Trag Sum Gyi (藏文：ཨོཾ་སཱརྡྷ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཏྲི་ཀོ་ཊཱི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sārdha phye dang bepö trikoṭī byewa trag sum gyi，Literal meaning: Om, half and three crore), Khaṇḍe Ni Kṛtvā Dumbu Namje Na Śmaśāna Durtshö Kyi (藏文：ཁཎྜེ་ནི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་དུམ་བུ་རྣམས་བྱས་ནས་ཤྨ་ཤཱ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṇḍe ni kṛtvā dumbu namje na śmaśāna durtshö kyi，Literal meaning: Fragments, do, cut into pieces, charnel ground, cemetery), Bhūmyā Sa Gzhi La Sarva Bhūte Bhyo Thams Cad 'Byung (藏文：བྷཱུ་མྱཱ་ས་གཞི་ལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhūmyā sa gzhi la sarva bhūte bhyo thams cad 'byung，Literal meaning: Land, all, beings), Valiṃ Torma Kuru Kuru (藏文：པོ་རྣམས་ལ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：po rnams la baliṃ torma kuru kuru，Literal meaning: Offerings, do, do) twice, Kka Vajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：མཛོད་གཉིས། ྈྐ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mdzod gnyis kka vajre hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Kka, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is the breath recitation for the space mandala in the charnel ground. Recite: 'Om Vajra Ḍa Ma Ru Ke Na Dorje Caṅ Te'us Vajra Ḍā Ki Nī Bhyaḥ Dorje Mkha' 'Gro Ma Rnams (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿརྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍa ma ru ke na dorje caṅ te'us vajra ḍā ki nī bhyaḥ dorje mkha' 'gro ma rnams，Literal meaning: Om, Vajra, Hand Drum, Vajra, Dakinis), Bā Haya Bā Haya (藏文：བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bā haya bā haya，Literal meaning: Summon, Summon) twice, Śi Vajra Ślī Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：དགུག་པར་མཛོད་གཉིས། ཤི་བཛྲ་སླཱྀ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dgug par mdzod gnyis śi vajra ślī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Śi, Vajra, Ślī, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is the breath recitation for the wind element. Recite: 'Om Vajra Ḍā Ki Nī Bhyo (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍā ki nī bhyo，Literal meaning: Om, Vajra, Dakinis), Mā Ra Ka Yi Kā Nāṃ Bdud Kyi Rigs Rnams Kyi Ru Dhi Raṃ Khrag Ni Be Da Ya Ni Be Da Ya (藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། མཱ་ར་ཀ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི། རུ་དྷི་རཾ་ཁྲག ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dorje mkha' 'gro ma rnams la mā ra ka yi kā nāṃ bdud kyi rigs rnams kyi ru dhi raṃ khrag ni be da ya ni be da ya，Literal meaning: Vajra, Dakinis, Mara, Demons, Blood, Give, Give) twice, Ṣīra Vajre Kapū Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：དྲོངས་གཉིས། ཥྀར་བཛྲེ་ཀཔཱུ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：droṅs gnyis ṣīra vajre kapū vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Ṣīra, Vajra, Kapū, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is the breath recitation for the fire element. Recite: 'Om Pañca Mṛta Bdud Rtsi Lnga Hā Ri ṇa Bhyaḥ 'Phrog Ma Rnams La Pañcā Mṛta Bdud Rtsi Lnga Ni Be Da Ya Ni Be Da Ya (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱ་རི་ཎ་བྷྱཿའཕྲོག་མ་རྣམས་ལ། པཉྩཱ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི་ལྔ། ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca mṛta bdud rtsi lnga hā ri ṇa bhyaḥ 'phrog ma rnams la pañcā mṛta bdud rtsi lnga ni be da ya ni be da ya，Literal meaning: Om, Five Amritas, Amrita, Five, Give, Give) twice, Kapū Vajre Ṣīr Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：དྲོངས་གཉིས། ཀཔཱུ་བཛྲེ་ཥྀར་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：droṅs gnyis kapū vajre ṣīr vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Kapū, Vajra, Ṣīr, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is the breath recitation for the water element. Recite: 'Om Sarva Thams Cad Vajra Rdo Rje Ḍā Ki Nī Sa Hi Taḥ Mkha' 'Gro Ma Dang Lhan Cig Pa Sarva Sattva Nāṃ Śānti Kaṃ Zhi Ba Dang Pauṣṭi Ka Rgyas Pa Dang Rakṣā Ba Raṇa Bsrung Ba Dang (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿམཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ཤཱནྟི་ཀཾ་ཞི་བ་དང་། པཽཥྚི་ཀ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་བསྲུང་བ་དང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva thams cad vajra rdo rje ḍā ki nī sa hi taḥ mkha' 'gro ma dang lhan cig pa sarva sattva nāṃ śānti kaṃ zhi ba dang pauṣṭi ka rgyas pa dang rakṣā ba raṇa bsrung ba dang，Literal meaning: Om, All, Vajra, Dakini, All Beings, Peace, Increase, Protection), Ślī Vajre Śī Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：བསྐྱབ་པ་དང་། གུཔྟཾ་སྦ་བ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་གཉིས། སླཱྀ་བཛྲེ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bskyab pa dang guptaṃ sba ba dang kuru kuru mdzod gnyis ślī vajre śī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Ślī, Vajra, Śī, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ).' This is the breath recitation for the earth mandala. Therefore, recite this string of mantras, daily according to the number of breath cycles, which is twenty-one thousand six hundred times. Here, there is no need for a rosary, nor is there a need to verbally recite the mantra. Instead, combine the inhalation and exhalation of breath with the letters of the mantra, allowing them to dissolve within the body, like the essence of the moon, coming from the crown chakra to the navel, in accordance with the principles of space and so on.
ན་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ བ་ས་སོགས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་བ་དག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འོང་དང་འགྲོ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔས་དབུགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གི་བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། ། 1-1993 ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་བཟླས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་བརྒྱས་ངག་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་བརྒྱས་སེམས་རྣམ་ པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་ལོ་བཞི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་ པ་དང་། དབུ་མ་ཁོ་ནར་སྲོག་རྒྱུ་བ་ལས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་ལར་འདིའོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། དབུགས་རྣམས་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེ་ བའི་དུས་སུ་དབུ་མ་ལ་དང་པོར་ནི་དབུགས་རྣམས་གང་དག་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདར་གྱུར་པ་ཞེས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབབ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དབུགས་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 1-1994 འོག་དང་སྟེང་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོའི་དབང་གིས་སྒོ་བརྒྱད་པོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབུགས་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་ དབུ་མའི་རླུང་ལས་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །བརྒྱད་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་ འཇོག་པའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇོག་པའོ། །བརྒྱད་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇོག་གོ །བརྒྱད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་རླུང་གི་ འཁོར་ལོ་ལ་འཇོག་གོ །བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇོག་པའ
【現代漢語翻譯】 上升和下降，從太陽的自性中心到頂髻等處執行，與地等規律不符的執行，應當觀想如花鬘般與咒語的鬘一同到來和離去。如此唸誦，瑜伽士在五日內于內唸誦超過八千的十萬次。1-1993 以五百日唸誦超過八千的俱胝次。之後，身體得以清凈。同樣，以五百日清凈語。同樣，以五百日清凈心。如此，以一千五百日清凈，四年之中，氣息不再向外流動，獲得命氣如瓶的境界。之後，瑜伽士將生起五種神通，由於左右和中脈的命氣正確執行，而有身語意金剛唸誦的次第。僅在中脈執行命氣，則是無勢者的唸誦次第。這是薄伽梵的定論。現在，關於五輪的阿瓦都提（Awadhuti， अवधूत， अवधूत， 擺脫世俗之人）的氣息，具有身語意和智慧的法性，其中一些，這五者宣說了所有佛的戒律。氣息是什麼等等。在此，嬰兒出生之時，首先在中脈，氣息是什麼，連同足部，成為味道和精華，五十六個降臨。從這些氣息中，八個八個氣息轉變為八個脈和六個輪。1-1994 在下方和上方，憑藉虛空天女的力量，與位於八門中央的八位尸林天女一同存在。這些氣息中，有具有身語意和智慧法性的八個氣息。那是基於金剛四者的智慧和方便的區分。它們是心蓮的花瓣上的八位天女。在此，從中脈的風中，不會轉變為八個顱骨，因為那是方便的部分。同樣，勇士們也如是說。八者以色清凈，安立於地輪。八者以想清凈，安立於水輪。八者以受清凈，安立於火輪。八者以行清凈，安立於風輪。八者以識清凈，安立於空輪。
【English Translation】 Rising and descending, running from the center of the sun's nature to the crown of the head, etc., running inconsistent with the rules of earth, etc., one should visualize coming and going together with the garland of mantras like a garland of flowers. By reciting in this way, the yogi should recite more than eight thousand hundred thousand times internally in five days. 1-1993 Recite more than eight thousand kotis in five hundred days. After that, the body becomes pure. Similarly, purify speech in five hundred days. Similarly, purify the mind in five hundred days. Thus, by purifying in one thousand five hundred days, the breath does not move outward for four years, and the state of life-force like a vase is attained. After that, the yogi will generate five kinds of clairvoyance, and because the life-force of the left, right, and central channels runs correctly, there is the order of body, speech, and mind vajra recitation. The order of recitation of the impotent is when the life-force runs only in the central channel. This is the determination of the Bhagavan. Now, concerning the breaths of the Awadhuti (Awadhuti, अवधूत, अवधूत, One who has shaken off the world) of the five chakras, which have the nature of body, speech, mind, and wisdom, among some, these five have spoken the precepts of all the Buddhas. What are the breaths, etc. Here, at the time of a child's birth, first in the central channel, what are the breaths, together with the feet, becoming taste and essence, fifty-six descend. From these breaths, eight by eight breaths transform into eight nadis and six chakras. 1-1994 Below and above, by the power of the sky goddess, together with the eight charnel ground goddesses located in the center of the eight gates. Among these breaths, there are eight breaths with the nature of body, speech, mind, and wisdom. That is based on the distinction between wisdom and means of the four vajras. They are the eight goddesses on the petals of the heart lotus. Here, from the wind of the central channel, it will not transform into the eight skulls, because that is the part of means. Similarly, the heroes also say. Eight, with form purified, are placed on the earth wheel. Eight, with perception purified, are placed on the water wheel. Eight, with feeling purified, are placed on the fire wheel. Eight, with volition purified, are placed on the wind wheel. Eight, with consciousness purified, are placed on the space wheel.
ོ། །བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒོ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནང་དུ་ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསང་བའི་པདྨ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྟེ་བ་ས་དང་། སྙིང་ཁ་ཆུ་དང་། མགྲིན་པ་མེ་དང་། དཔྲལ་བ་རླུང་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་སྟེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ། 1-1995 དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་སྣའི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་སོ། །མིག་གི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་སོ། །རྣ་བའི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་སོ། །ལྕེའི་སྒོ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་ དག་ལ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་རྩ་དང་བརྟེན་པ་རླུང་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ལྷག་མ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་ཕྱག་ན་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གྲི་གུག་དང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ་ནི་ བདུད་རྩི་བདེ་བའི་ཆ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད་ཅེས་པའི་རིགས་པས་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་རྩིའི་ཆོས་སོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཤེས་རབ་ དེ་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟེང་དུ་ཉིན་མོ་ཉི་མ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་ རུ་ཀ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །དབུ་མའི་དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། ལྀ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། 1-1996 འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་ བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་ པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲོག་མི་ཕྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་སྔར་སྒྲུབ་ལེར་བརྗོད་ ཟིན་ཏོ། ། གང་ཡང་སྲོག་གི་བཟླས་པ་སྒྲའི་གནས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བགྲང་བའམ་ཟློས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྷའི་གདན་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དཔའ་
【現代漢語翻譯】 第八，以清凈的智慧安住於四門和四界的八大尸林之中。如此，此處內部清凈六蘊的秘密蓮花智慧，以及臍輪為地，心間為水，喉間為火，眉間為風，頂輪為虛空，這六者之上安住著四十八位瑜伽母。 同樣，八瓣蓮花之上的八位天女，鼻孔有二，眼孔有二，耳孔有二，舌門和頂輪之孔有二。這些是天女的集合。如此，在作為所依的脈和作為能依的風之上，有五十六位天女。剩餘的由中脈的一口氣所生起的是無垢三有之母，即種種母，手中持有斷除執著的空性彎刀，以及守護不變安樂的顱碗。左腿伸展代表甘露安樂之分，因為瑜伽母在理智上被認為是夜晚，所以是月亮智慧之分，因此左腿伸展代表甘露之法。以智慧擁抱的，在太陽和月亮之上，以及煩惱和迷惑之上，白天是太陽方便之分，因此右腿伸展安住的是薄伽梵時輪金剛黑汝迦，是不變的至上安樂。這些中脈氣息的種子將在後面解釋，如「lī」等八個元音等，將會被唸誦，因此這裡沒有寫。 此處，就確定的意義而言，在任何時候，當形體變得穩固，並且處於風息充滿的狀態時，瑜伽士應在任何時候，通過出入息來觀想生命在中脈之中。然後，瑜伽士將獲得五種神通，這是因為生命唸誦已經達到圓滿。這是薄伽梵的定論。如此，應以不捨棄生命的支分，通過生命之勤作，來念誦與生命相連的心咒。這是所有續部中所說的金剛之語，之前已經在修法儀軌中提到過。任何生命的唸誦，從聲音的處所念誦咒語，並且不使用念珠，即便如此，也應被稱爲念誦，因為生命的出入息被計數或重複。現在，關於內外本尊座位的五種清凈，如「五」等，此處是勇士
【English Translation】 Eighth, with pure wisdom, one dwells in the eight great charnel grounds of the four gates and four boundaries. Thus, here within, the secret lotus wisdom that purifies the six aggregates, and the forty-eight yoginis dwell upon the navel chakra as earth, the heart chakra as water, the throat chakra as fire, the brow chakra as wind, and the crown chakra as space. Similarly, the eight goddesses on the eight petals are two in the nostrils, two in the eye sockets, two in the ear holes, and two in the tongue gate and the crown aperture. These are the assembly of goddesses. Thus, on the supporting channels and the supported winds, there are fifty-six goddesses. The remainder, generated by one breath of the central channel, is the mother of the three realms free from obscurations, the various mothers, holding in her hand the emptiness curved knife that cuts off grasping, and the skull cup that cherishes immutable bliss. The left leg extended represents the nectar bliss aspect, because the yogini is rationally explained as night, therefore it is the moon wisdom aspect, thus the left leg extended is the nectar dharma. Embraced by wisdom, above the sun and moon, and above afflictions and defilements, the day is the sun skillful means aspect, therefore the Blessed One Kalachakra Heruka abiding with the right leg extended is immutable supreme bliss. The seeds of these central channel breaths will be explained later, such as the eight vowels beginning with 'lī', etc., which are to be recited, therefore they are not written here. Here, in the definitive sense, at all times, when the form becomes stable, and when it is in the state of holding the breath, for as long as it lasts, the yogi should contemplate the life force in the central channel through inhalation and exhalation at all times. Then, the yogi will attain the five supernormal powers, because the life recitation has reached perfection. This is the Blessed One's definitive statement. Thus, one should recite the mind mantra endowed with life, with the life effort of the life part that is not separated. This is taught as the vajra words in all the tantras, and has already been mentioned in the sadhana ritual. Any life recitation, reciting the mantra from the place of sound, and without using a rosary, even so, it should be called recitation, because the exhalation and inhalation of life are counted or repeated. Now, regarding the five purities of the deity's seat, both outer and inner, such as 'five', etc., here is the hero
བོ་གཅིག་པའི་གདན་ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་ཉི་མ་རྡུལ་ལོ། །ཁམས་ ལྔ་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་འདིར་ས་ཁམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ཏེ། 1-1997 གཅིག་ནི་གཙོ་མོ་ནམ་ཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་གསུམ་ མོ། །འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཁམས་བཞིའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདན་ནི་ཟླ་བའམ་ཡང་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ ལྕེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་དག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་ཟླ་གདན་ཐོབ་པ་ན་རིགས་བཞི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ ནི་ཉི་གདན་ཅན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་མིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྷག་མ་ཚོར་སོགས་གསུམ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་ཡུལ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དབུས་དང་མཚམས་བཞི་དང་། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཕྱོགས་གསུམ་དང་དབུས་ཏེ་གདན་དགུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ ཡུལ་གྱི་རྟེན་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ་བསྟན་ཏེ་མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷ་དགུའོ། ། 1-1998 སླར་ཡང་གཞན་ཁྲོ་བོའི་གདན་བཞི་སྟེ་ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ནོར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབང་གིས་རྐང་པ་དྲུག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ བཞིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་བདུན་པོ་དག་པ་གཙོ་ བོ་དང་ནི་ཁྲོ་བོ་དྲུག་གི་ཉི་མ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གདན་བདུན་རྣམས་དང་། གཞན་པ་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་ཡུམ་དྲུག་གི་གདན་ནི་དཀར་པོ་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་རི་བོང་ཅན་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏེ། འདུས་པ་གསུམ་པ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །ལོ་སོ་སོའི་ནག་པོའི་རྫོགས་པ་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དང་དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་ཉི་མ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་། གཙོ་བོའི་གདན་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་གང་ཡང་རུང་བའི་གདན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟ
【現代漢語翻譯】 唯一本尊的坐墊是月亮精華和太陽微塵。五蘊皆具智慧之法性，因此月亮的功德是五境，其中四者是地界，如眼母等四位明妃的月亮坐墊。 一者是主母，是空界之究竟。憑藉太陽的三種功德，寶生、無量光和不空成就三者的太陽坐墊。 四大的自性，即是『變化之大身』，因其具四大之法性，故色之顯現者的坐墊是月亮，或者因其是明鏡智慧之火焰的法性，故是太陽的坐墊。當四大清凈之天女獲得月亮坐墊時，因其具四部之法性。 受等三者具太陽坐墊，因其非影像，故餘者是受等三者。如是說故。如是，色和四境有五個月亮壇城，中央和四隅； 力量、微塵和黑暗，這三者以平等之分，有四個太陽壇城，三方和中央，即九個坐墊。如是，從蘊和界的功德以及境之所依坐墊之差別，顯示了九尊本尊的集合，如同胎生之嬰兒，具足識等九蘊和界之集合，壇城亦有九尊本尊。 複次，另有四忿怒尊的坐墊，即『水藏足』，憑藉太陽足的增長和減少，以及債務的增長和減少，六足的增長和減少，是四忿怒尊的太陽坐墊。如是，忿怒尊之足，即十三尊的集合。 如是，七曜清凈者，主尊和六忿怒尊的太陽（白晝）坐墊七個，其餘六部明妃的坐墊是十二圓滿白分之持兔者月亮壇城。 第三個集合是十九尊本尊的集合。每年的十二黑分圓滿和十二白分圓滿，如是二十四日月坐墊，主尊的坐墊是憑藉方便智慧之部，無論是月亮還是太陽的坐墊。 如是，諸本尊的依
【English Translation】 The seat of the sole deity is the essence of the moon and the dust of the sun. The five skandhas (aggregates) all possess the Dharma nature of wisdom, therefore the merit of the moon is the five objects. Among them, four are the earth element, such as the moon seats of the four consorts, including Eye Mother. One is the chief mother, the ultimate of the space element. By virtue of the three merits of the sun, the sun seats of Ratnasambhava (Jewel-born), Amitabha (Infinite Light), and Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment). The nature of the four elements is the 'Great Body of Transformation', because it possesses the Dharma nature of the four elements, the seat of the one who manifests form is the moon, or because it is the Dharma nature of the flame of the mirror-like wisdom, it is the seat of the sun. When the goddesses of the four purified elements obtain the moon seat, it is because they possess the Dharma nature of the four families. The three, feeling etc., have sun seats, because they are not images, so the remainder are the three, feeling etc. As it is said. Thus, form and the four objects have five moon mandalas, the center and the four corners; Power, dust, and darkness, these three, with equal division, have four sun mandalas, three directions and the center, which are nine seats. Thus, from the merits of the skandhas and elements, and the difference of the supporting seats of the objects, the collection of nine deities is shown, just as a child born from the womb has the collection of the nine skandhas and elements, such as consciousness, so too the mandala has nine deities. Again, there are four seats of wrathful deities, namely 'Water Treasure Foot', by virtue of the increase and decrease of the sun's foot, and the increase and decrease of debt, the increase and decrease of the six feet, are the sun seats of the four wrathful deities. Thus, the feet of the wrathful deities are the collection of thirteen deities. Thus, the seven purified planets, the chief deity and the six wrathful deities' sun (daytime) seats are seven, and the seats of the remaining six families of consorts are the twelve complete white-portion hare-bearer moon mandalas. The third collection is the collection of nineteen deities. The twelve complete black portions of each year and the twelve complete white portions, thus twenty-four sun and moon seats, the chief deity's seat is by virtue of the method and wisdom families, whether it is the moon or the sun seat. Thus, the reliance of the deities
ེན་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་ཁྲོ་བོ་ལྔ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གཙོ་བོ་སྟེ་རི་བོའི་གཟའ་སྟེ་གཟའ་བདུན་གྱི་ཉི་གདན་རྣམས་བསྲེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་གདན་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། 1-1999 ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །གོང་དུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཀཧ་ཀཡཱ་ཀརཱ་ཀྭཱ་ཀླཱ་ཀཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲོ་ བོ་བཅུ་དང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་སོ་གཉིས་སུ་རིགས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་པའི་གདན་ནི་མཉམ་པ་གཡས་དང་མི་མཉམ་པའི་ གནས་གཡོན་ལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བསྡུད་རིམ་ཉི་མའི་གདན་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ཏེ། དེས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་ རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་དང་བརྟེན་པ་རླུང་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་འདུས་པ་ དྲུག་གོ ། ད་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གདན་གྱི་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རྩིབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱང་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལག་པ་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཉེར་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། 1-2000 ཉེར་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཅིག་གི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །ཉི་མའི་རྐང་པ་ནི་རོ་དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་རྣམས་ ལས་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་གསུམ་ལའམ་རོའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་སྒོ་བཞི་དང་ཟུར་གྱི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་རོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། རྩིབས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གདན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རོ་སྲོག་འགགས་པ་མཚོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའོ། །སླར་ཟླ་ཉིའི་རྐང་པ་སྔ་ མ་དང་ཕྱི་མའི་དབྱེ་བས་རྐང་པ་གཉིས་འགྱུར་དེ་དག་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་གདན་དོན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་ལོ་གཅིག་ལ་དཀར་ནག་རྫོགས་པ་ཉེར་བཞི་སྟེ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་དང་ནག་པོ་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་རྣ
【現代漢語翻譯】 從壇城的分類來說，是二十五尊神祇的聚集。 對於此壇城，再次將其他的五忿怒尊、一位勇識（སེམས་དཔའ་，bodhisattva）、主尊，即山曜（རི་བོའི་གཟའ་，planetary deity associated with mountains），以及七曜（གཟའ་བདུན་，seven planets）的日座（ཉི་གདན་，solar seat）混合，就變成了五蘊、四界（ཁམས་བཞི་，four elements）等，以及十二處（སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་，twelve sources），還有十一忿怒尊的三十二維壇城。 是三十二尊神祇的聚集。如前所述，三十二尊的自性是ཀ་ཀ་ཡཱ་ཀ་རཱ་ཀྭཱ་ཀླཱ་ཀ་ཧཱ་（Ka Ka Ya Ka Ra Kva Kla Ka Ha），即與心髓明妃（སྙིང་པོའི་ཤེས་རབ་མ་，essence of wisdom consort）等。如是，十忿怒尊與父母二尊聚集，分為三十二尊。 再次，在這些尊之上，加上六業（ལས་དབང་དྲུག་པ་，six karmas）及其六行（བྱ་བ་དྲུག་པའི་，six actions）之座，即平等右位和不平等左位，爲了生命而去的聚集次第日座，以及進入內部的生起次第月座等。因此，是三十四尊的聚集。如此聚集有六種方式，如子宮中胎兒的界（ཁམས་，element）等所依之界和能依之風聚集一樣，諸神的聚集也如是安立。以『如是聚集有六種』的理路來說明六種聚集。 現在，以『月』等詞語來說明三輪（འཁོར་ལོ་གསུམ་，three wheels）的集合，並宣說了壇城的清凈。此處小集合的三輪有二十四輻。這些輻條也是地、水、火、風，箭和明咒（རིག་བྱེད་，vidya），功德（ཡོན་ཏན་，virtue），手和持兔者（རི་བོང་ཅན་，the one with a rabbit），即之前所說的二十五個月份，從這些月份中，二十四個月份變成了三輪的輻條， 第二十五個月份單獨是心髓蓮花花瓣的十一尊女神的依怙之座。太陽的月份是味、時和持兔者等十一，從這些月份中，三個是心髓蓮花的三片花瓣，或者是味。剩餘的八個是四門和四隅的八大尸林，以屍體的形象存在。輻條是指女神們的所依之座的自性。屍體是指女神們所騎乘的屍體，象徵著生命停止。 如是是三輪的集合。再次，以日月月份的前後分類，月份變成兩個，這些月份在大集合中變成了女神們白日所行和持兔者的兩種意義之座。如是是六輪的集合。從幻網（སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་，Mayajala）來說，一年有二十四個圓滿的黑白，白色是月份，黑色是太陽之座等。
【English Translation】 From the classification of mandalas, it is an assembly of twenty-five deities. Regarding this very mandala, again, among those, mixing the other five wrathful deities, one hero (Sems-dpa', bodhisattva), the main deity, namely the planetary deity associated with mountains (Ri-bo'i Gza'), and the solar seats (Nyi-gdan) of the seven planets (Gza' Bdun), it transforms into the thirty-two seats of the five aggregates, the four elements (Khams Bzhi), the twelve sources (Skye-mched Bcu-gnyis), and the eleven wrathful deities. It is an assembly of thirty-two deities. As mentioned above, the nature of the thirty-two is Ka Ka Ya Ka Ra Kva Kla Ka Ha, which is the essence of wisdom consort (Snying-po'i Shes-rab Ma) and so on. Thus, the ten wrathful deities and the two parents are assembled, divided into thirty-two. Again, on top of those, the seats of the six karmas (Las-dbang Drug-pa) and their six actions (Bya-ba Drug-pa'i) are the equal right and the unequal left, the solar seat of the gathering sequence that goes out for life, and the lunar seat of the generation sequence that comes inside. Therefore, it is an assembly of thirty-four deities. Such an assembly has six aspects, just as the elements (Khams) of a child in the womb, the supporting element and the supported wind are assembled, so too the assembly of deities is established. The six assemblies are explained by the reasoning that 'such an assembly has six'. Now, with words such as 'moon', the collection of the three wheels ('Khor-lo Gsum) is explained, and the purity of the seat is proclaimed. Here, the small collection of the three wheels has twenty-four spokes. These spokes are also earth, water, fire, wind, arrow and vidya (Rig-byed), virtue (Yon-tan), hand and the one with a rabbit (Ri-bong Can), that is, the twenty-five months previously mentioned, from which twenty-four months become the spokes of the three wheels, The twenty-fifth month alone is the support seat of the eleven goddesses of the heart-essence lotus petals. The months of the sun are taste, time, and the one with a rabbit, etc., eleven in total, from which three are the three petals of the heart-essence lotus, or taste. The remaining eight are the eight great charnel grounds of the four doors and four corners, existing in the form of corpses. The spokes refer to the nature of the support seat of the goddesses. The corpses refer to the corpses ridden by the goddesses, symbolizing the cessation of life. Thus, it is the collection of the three wheels. Again, by classifying the earlier and later months of the sun and moon, the months become two, and in the great collection, these months become the two meanings of the goddesses acting during the day and the one with a rabbit. Thus, it is the collection of the six wheels. From the Mayajala (Sgyu-'phrul Drwa-ba), a year has twenty-four complete black and white, white being the months and black being the seats of the sun, etc.
མས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྟེང་ དུ་གཟའ་བདུན་ནི་ཉི་མའི་གདན་བདུན་ནོ། །ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་གདན་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་སྒྱུ་འཕྲལ་དྲྭ་བ་གཅིག་ལའོ། ། 1-2001 དེའི་སྟེང་དུ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་གནས་ཏེ་རྐང་པས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་གཉིས་བསྣན་ཏེ་གདན་ཞེ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཉིས་པ་ལའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ གཏེར་རྐང་པ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་རྐང་པ་དྲུག་ལས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་དང་། ནམ་གྱི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ གདན་བཞི་བཅུ་དགུ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསུམ་པ་ལ་གནས་ཏེ། མངལ་དུ་བྱིས་པ་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་དང་གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ གྱི་ལྷ་ལ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་དྲུག་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའི་གདན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངེས་པའོ། །རྒྱུད་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐབས་གཙོ་བོ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ཉི་མའམ། དམིགས་བཅས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་གཙོ་མོ་ནི་ གང་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་ཆས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡང་ན་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤེས་རབ་ཉི་མ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་པ་ལ་གདན་བྱའོ། ། 1-2002 ཅིའི་ཕྱིར་ན་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུས་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པར་མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་རིགས་ཅན་ གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་དག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་དག་པས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ ནི་རླུང་གི་ཁམས་དག་པའི་ལྷ་ལ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཞལ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྒྱས་གདབ་པའི་ཞལ་ཏེ། དེས་ན་ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་ཁམས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་མཁའ་ཁམས་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ད
【現代漢語翻譯】 同樣，在其之上，七曜是太陽的七個座墊。太陽的足是太陽的十一個座墊。或者，以思維的區分，月亮的十八個座墊。這樣，父與母分開，四十三座墊是一個幻化網。 在其之上，有平等與不平等之處，以足如前一樣加上月亮和太陽的兩個座墊，四十五座墊是第二個幻化網。在其之上，名為水藏足，太陽的六足通過四的區分，以身體之門成為太陽的座墊，以天空的思維區分轉變為月亮的四個座墊。這樣，諸神的四十九座墊位於第三個幻化網上。如同胎兒在子宮中成為生命的支撐，同樣在外在世界和由他產生的次第生起之神中也能成就。這樣，六合、三個幻化網、三個輪的總和以及六輪的總和是座墊完全清凈的確定。那些續部的神，因為方便主要是無色蘊的性質，所以其所依是太陽；或者，因為有相的空性是色的性質，所以智慧的主要性質位於盈滿的月亮上。毗盧遮那佛因為是有相的性質，所以以慈悲的裝飾進入月亮的壇城。主要或者說是結合，在時輪中，智慧太陽和慈悲月亮二者重疊作為座墊。 為什麼呢？因為以種姓的力量，智慧和慈悲不可分離的力量。因此，第一個時輪佛陀不會墮入方便和智慧的種姓一方，而是平等的緣故。現在宣說風等諸神的面容清凈，所謂風等，這裡風等六界種姓的諸神的面容有兩種：一是月亮的五種功德清凈；二是太陽的功德，勇氣、塵、暗三種清凈。其中第一個是，風界清凈之神，觸覺功德的自性成為一個面容；第二個面容是聲音功德的自性，以頂髻來莊嚴的面容。因此，行蘊風界被識蘊不動的天界所莊嚴。
【English Translation】 Similarly, above that, the seven planets are the seven seats of the sun. The feet of the sun are the eleven seats of the sun. Or, by the distinction of thought, the eighteen seats of the moon. Thus, separating father and mother, the forty-three seats are one net of illusion. Above that, there are places of equality and inequality, adding the two seats of the moon and sun as before with the feet, the forty-five seats are the second net of illusion. Above that, what is called the water-treasury foot, the six feet of the sun, through the distinction of four, become the seats of the sun through the door of the body, and through the distinction of the thought of the sky, they transform into the four seats of the moon. Thus, the forty-nine seats of the deities reside on the third net of illusion. Just as the fetus in the womb becomes the support of life, so too it is accomplished in the external world and in the deities of the generation stage generated by others. Thus, the sum of the six assemblies, the three nets of illusion, and the three wheels, and the sum of the six wheels, is the certainty of the complete purification of the seats. The deities of those tantras, because the means are primarily of the nature of the formless aggregates, their support is the sun; or, because emptiness with form is of the nature of form, the main nature of wisdom resides on the full moon. Vairochana, because he is of the nature of form, enters the mandala of the moon with the ornaments of compassion. The main one, or the union, in the Kalachakra, the wisdom sun and the compassion moon are superimposed as the seat. Why? Because by the power of lineage, the power of the inseparability of wisdom and compassion. Therefore, the first Kalachakra Buddha does not fall into the side of the lineage of means and wisdom, but is equal. Now, the purification of the faces of the deities of wind and so on is spoken of. 'Wind and so on' means that here the faces of the deities of the six elements of wind and so on are of two kinds: one is the purification of the five qualities of the moon; the other is the qualities of the sun, the purification of courage, dust, and darkness. The first of these is that for the deity of the purified wind element, the nature of the quality of touch becomes one face; the second face is the nature of the quality of sound, the face that adorns the crown of the head. Therefore, the aggregate of formation, the wind element, is adorned by the aggregate of consciousness, the immovable space element.
ེ་ལྟར་ན་རླུང་ལ་རེག་བྱའི་ཞལ་གཅིག་དང་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དབང་ གིས་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞལ་གྱི་གནས་སུ་ཞལ་གཉིས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ཅན་མེ་ཁམས་པ་ལ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཞལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2003 ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཞལ་དང་གསུམ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཞལ་དང་གསུམ་སྟེ། དེས་ན་ཚོར་བའི་རིགས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་ རྒྱས་གདབ་བོ། །འདིར་མེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་རིགས་ལ་རེག་བྱ་དང་ནི་གཟུགས་ དང་རོའི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་གསུམ་པ་དང་། རྒྱས་བཏབ་ཞལ་ནི་ཞལ་བཞི་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ས་ལ་དྲི་ ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་དྲི་དང་ལ་སོགས་པས་རོ་དང་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཞལ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྔ་པ་ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲའོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ གེ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལྔ་སྟེ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཞེས་པ་ཞལ་དྲུག་པ་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཞལ་རྣམས་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཞལ་གྱི་དག་པའོ། ། 1-2004 དེ་ནས་གཅིག་ནི་བཞི་ལ་བསྲེས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དག་སྟེ་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་བསྲེ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གིས་ཚེ་རླུང་གི་ཁམས་རེག་བྱ་གཅིག་པུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སའི་ཁམས་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བསྲེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རེག་བྱ་དང་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ མཁའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕན་ཚུན་བསྲེས་པ་སྟེ་འདུས་པ་ནི་ཞལ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་རླུང་ འདུས་པ་དག་ལ་ཞལ་ལྔའོ།
【現代漢語翻譯】 那麼，風的屬性是觸覺，只有一個面，由於其他屬性的力量，擴充套件的面是第二個，位於頭頂。面的位置有兩個面是不對的。同樣，對於頂端有火焰性質的物質，由於形狀和觸覺的屬性，會變成兩個面。 由於屬性的擴充套件，第三個面就像發出聲音一樣，是由於聲音屬性的擴充套件而產生的第三個面。因此，對於有感覺的種類，也通過不動的意識來擴充套件。這裡，雖然火沒有形狀元素的屬性，但考慮到它存在於形狀的領域中，所以說火有形狀。同樣，對於水的種類，有觸覺、形狀和味道的面，即第三個面；擴充套件的面是第四個，是不動的天空的特徵，即聲音。因此，通過意識來擴充套件概念。對於土，有氣味等等，氣味等等包括味道、形狀和觸覺的屬性，會變成四個面；擴充套件的面是元素的盡頭，即天空的屬性，第五個是天空的特徵，即聲音。因此，也通過意識的蘊來擴充套件色蘊。 天空的元素，對於意識的蘊來說，因為說了『五大空性字母』，所以五空性是五個面，通過擴充套件而產生的面是第六個，即智慧的蘊。同樣，智慧的元素也會轉變，由於屬性的力量，第六個面有六空性的面，也通過意識的元素來擴充套件，這是手印的確定，是由於元素的屬性和領域的屬性的力量而產生的面的清凈。 然後，一個是與四個混合，給予安樂和平等的結果，兩個和三個混合是五個，這裡，當風的元素，僅僅是觸覺屬性的自性，被天空的元素擴充套件時，被土的元素，即氣味等等四種屬性的自性擴充套件混合時，會給予安樂和平等的結果，因為會變成相互方便和智慧自性的瑜伽。同樣，火焰元素的屬性，觸覺和領域的屬性，形狀兩種自性被天空擴充套件，水的元素三種屬性的自性被天空屬性擴充套件，相互混合，即聚集，會變成五個面。同樣，土和風聚集在一起也有五個面。
【English Translation】 So, the attribute of wind is touch, having only one face, and due to the power of other attributes, the expanded face is the second, located at the crown of the head. It is not correct to have two faces in the position of a face. Similarly, for substances with the nature of fire at the tip, due to the attributes of form and touch, it will become two faces. Due to the expansion of attributes, the third face is like emitting sound, it is the third face produced by the expansion of the sound attribute. Therefore, for sentient beings, it is also expanded by the immovable consciousness. Here, although fire does not have the attribute of the form element, considering that it exists in the realm of form, it is said that fire has form. Similarly, for the water element, there are faces of touch, form, and taste, which is the third face; the expanded face is the fourth, which is the characteristic of the immovable sky, namely sound. Therefore, concepts are expanded through consciousness. For earth, there is smell and so on, smell and so on including the attributes of taste, form, and touch, it will become four faces; the expanded face is the end of the element, which is the attribute of the sky, the fifth is the characteristic of the sky, namely sound. Therefore, the form aggregate is also expanded through the consciousness aggregate. The sky element, for the consciousness aggregate, because it is said 'five great emptiness letters', so the five emptinesses are five faces, the face produced by expansion is the sixth, which is the wisdom aggregate. Similarly, the wisdom element will also transform, due to the power of attributes, the sixth face has the faces of six emptinesses, and it is also expanded by the element of consciousness, this is the determination of the mudra, it is the purity of the face produced by the power of the attributes of the elements and the attributes of the field. Then, one is mixed with four, giving the result of bliss and equality, two and three mixed are five, here, when the wind element, which is merely the nature of the touch attribute, is expanded by the sky element, when it is mixed with the expansion of the earth element, which is the nature of four attributes such as smell, it will give the result of bliss and equality, because it will become a yoga of mutual skillful means and wisdom nature. Similarly, the attribute of the fire element, the attribute of touch and field, the two natures of form are expanded by the sky, the nature of the three attributes of the water element is expanded by the sky attribute, mutually mixed, that is, gathered, will become five faces. Similarly, the gathering of earth and wind also has five faces.
།དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོའི་རིགས་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་སྤྲོས་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུ་ ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རུས་པ་ཤ་དང་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་དང་གཙང་བྱེད་དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ས་དང་འདུ་ཤེས་ཆུ་དང་ཚོར་བ་མེ་དང་འདུ་བྱེད་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། 1-2005 ཞེས་པ་ཁམས་དང་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཞལ་གྱི་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ཞེས་པ་འགྱུར་ མངས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། །འདིར་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་དེ། དེའི་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ རྣམས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ཚང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ དབང་གིས་ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཤར་གྱི་ཐབས་ཤེས་དང་ནུབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དང་བྱང་གི་ཐབས་ཤེས་དང་ལྷོའི་ཐབས་ཤེས་དང་འོག་དང་སྟེང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །རྩ་ བ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞལ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་རྣམ་པར་ དག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རྩ་དག་པ་པདྨ་དང་རུས་པ་དག་པ་འཁོར་ལོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཡས་ནའོ། །རྡུལ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཁྲག་དག་པ་ནོར་བུ་དང་། ཤ་དག་པ་རལ་གྲི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཡོན་ནའོ། ། 1-2006 འདིར་ལྷ་གང་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོའི་མཐིལ་དུ་རང་གི་མཚན་མ་སོང་བ་དེའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་འདུས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་ གང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞལ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཞལ་དྲུག་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དག་སྦྱོར་བ་ལའོ། །སླར་ ཡང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་འདུས་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་ བས་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་གསུངས་པ། ཐུན་མཚམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་
【現代漢語翻譯】 同樣地，東方、西方、北方和南方的種姓相互融合，就變成了智慧和方便的本體，共有十張面孔。關於這方面的闡述，在內部章節的第三十頌中有：『智慧和方便是骨骼、血肉和水，以及血液、凈化物和尿液。』等等，詳細闡述了地（形）、水（受）、火（想）、風（行）和空（識）相互交融的方式。 以上是關於種姓和境域的功德中面容的決定。此外，關於『三種功德』等等，闡述了太陽功德的面容分類。『三』這個詞在其他版本中沒有，也不需要。這裡，所有種姓都具有勇氣、微塵和黑暗的功德。由於這些功德的影響，所有種姓的神祇都具有三張面孔。同樣地，在所有種姓中，從氣味等一直到法界或種姓的究竟，六種境域都完備，由於這些境域的影響，所有神祇都具有六隻手臂。因此，由於三種功德的影響，共有十二張面孔，即東方方便智慧、西方方便智慧、北方方便智慧、南方方便智慧，以及下方和上方的智慧和方便的區分。按照根本來說，四個方位各有三種功德的區分，因此共有十二張面孔，這是確定的。 從『集合』中所說的所有神祇的六種標誌的精華完全清凈，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和根完全清凈，蓮花（藏文：པདྨ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）和骨骼清凈，法輪是不動尊的右邊。微塵清凈，金剛鈴和血液清凈，如意寶和血肉清凈，寶劍是不動尊的左邊。 這裡，任何神祇右手的第一個手掌中出現自己的標誌，那個位置上出現金剛的標誌，這種變化是『集合』的決定。如同『集合』中哪位佛陀位於中央，不動尊就位於那位佛陀的位置一樣，標誌的轉移也是確定的。同樣地，第五張和第六張面孔的結合，就是第十一張面孔，也就是五種識蘊的第五張面孔，大空性，五個字母；以及智慧界的第六張面孔，明點空性，六個字母的結合。再次，這十一張面孔相互依存，與智慧和方便二者結合，就是二十二張面孔的『集合』，這是確定的。現在，根據時間的分類，闡述面容等的清凈。『時段』等等，這裡，『白天是薄伽梵金剛手，夜晚是智慧……』
【English Translation】 Similarly, the castes of East, West, North, and South merge together, becoming the embodiment of wisdom and means, with a total of ten faces. Regarding this elaboration, in the thirtieth verse of the inner chapter: 'Wisdom and means are bones, flesh, and water, along with blood, purifiers, and urine.' etc., it elaborates in detail the manner in which earth (form), water (feeling), fire (perception), wind (formation), and space (consciousness) intermingle. The above is the determination of faces from the merits of castes and realms. Furthermore, regarding 'three qualities' etc., it explains the classification of faces of the merits of the sun. The word 'three' is absent in other versions and is unnecessary. Here, all castes possess the qualities of courage, dust, and darkness. Due to the influence of these qualities, all deities of the castes have three faces. Similarly, in all castes, from smell etc. up to the ultimate of the Dharma realm or caste, the six realms are complete, and due to the influence of these realms, all deities have six arms. Thus, due to the influence of the three qualities, there are twelve faces, namely the wisdom of means of the East, the wisdom of means of the West, the wisdom of means of the North, the wisdom of means of the South, and the distinction between wisdom and means of the lower and upper directions. According to the root, the four directions each have a distinction of three qualities, thus there are twelve faces, which is certain. From the 'collection', the essence of the six marks of all deities said to be completely pure, the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) and the root are completely pure, the lotus (Tibetan: པདྨ།, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: lotus) and the bones are pure, the wheel is on the right side of Akshobhya. The dust is pure, the vajra bell and the blood are pure, the wish-fulfilling jewel and the flesh are pure, the sword is on the left side of Akshobhya. Here, whichever deity's own mark appears in the palm of the first hand on the right, and the mark of the vajra goes to that place, this change is the determination of the 'collection'. Just as in the 'collection' whichever Buddha is in the center, Akshobhya is in the place of that Buddha, so too the transfer of marks is certain. Similarly, the combination of the fifth and sixth faces is the eleventh face, which is the fifth face of the realm of the five consciousnesses, the great emptiness, five letters; and the combination of the sixth face of the realm of wisdom, the bindu emptiness, six letters. Again, these eleven faces are interdependent, and combined with both wisdom and means, it is the 'collection' of twenty-two faces, which is certain. Now, according to the classification of time, the purity of faces etc. is explained. 'Time interval' etc., here, 'During the day, the Bhagavan Vajrapani, at night, wisdom...'
རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ནམ་ཕྱེད་ནས་ ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞལ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་བརྒྱད་པའོ། ། 1-2007 དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པས་ཞལ་བཞི། ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་དག་པས་ཕྱག་བརྒྱད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མཉམ་པར་འཁྱུད་པ་ནི་ ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་གི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཉིན་གུང་ནམ་གུང་དག་ལའོ། ། ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མི་མཉམ་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་གི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་རྣམ་ པར་དག་པའི་དབང་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་དམན་པ་ཐུང་བ་དང་། ལྷག་པ་རིང་པོར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་བགྲོད་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉིན་མོ་ འཕེལ་བ་དག་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མའོ། །ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་ མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་གསུངས་ པ། རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཡང་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ། ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་དང་ཉའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ། 1-2008 དེ་བཞིན་དུ་ལུག་དང་གླང་དང་འཁྲིག་པའི་ཞལ་རྣམས་ནི་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་དབུས་དམར་པོ་དང་གཡས་དཀར་པོ་དང་གཡོན་ནག་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་ བའོ། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དང་བུ་མོའི་ཞལ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དབུས་དཀར་པོ་དང་གཡས་ནག་པོ་དང་གཡོན་དམར་པོའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་ བའོ། །སྲང་དང་སྡིག་པ་དང་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཞལ་རྣམས་ནི་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབུས་སེར་པོ་དང་གཡས་དམར་པོ་དང་གཡོན་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་བའོ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱག་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གཉིས་ལ་གྲངས་སམ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ རྩ་བའི་ཞལ་དང་། ལ་སོག་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་གསུམ་གསུམ་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དང་པ
【現代漢語翻譯】 '極為著名'的含義是從半夜到中午，以時段和時段之間的區分，薄伽梵（Bhagavan，世尊）是完全清凈的。以四個時段的區分，有四張臉。以八個半時段的區分，有八隻手。 同樣，從中午到半夜，智慧也以四個時段的清凈而有四張臉，以八個半時段的清凈而有八隻手。這樣，臉和手的數量相等地擁抱，是白天和夜晚的部分，即中午和半夜。 臉和手的數量不相等，是由於白天和夜晚的早晨時段和下午時段的清凈程度不同而變化。由於太陽執行的影響，早晚相互減少變短，增加變長。 因此，在一些北行（Uttarayana，北半球的夏至到冬至）中，白天增加，薄伽梵有五張臉和十隻手，薄伽梵母有三張臉和六隻手。在南行（Dakshinayana，北半球的冬至到夏至）時，夜晚增加，薄伽梵母有五張臉和十隻手，薄伽梵有三張臉和六隻手等等。最初的佛陀成就，是時輪（Kalachakra）的完全清凈。 同樣，第二種說法，'三種形態'等等，這裡三種形態的臉也以時間結合的區分而有三種顏色。'三種顏色'是指摩羯座（Makara）等十二宮。其中，摩羯座、寶瓶座（Kumbha）和雙魚座（Mina）是由於意金剛（Thug Dorje）的黑暗、塵土和力量的區分，而有黑色、紅色和白色的臉。 同樣，白羊座（Mesha）、金牛座（Vrishabha）和雙子座（Mithuna）的臉是由於塵土、力量和黑暗的區分，而有中間紅色、右邊白色和左邊黑色的顏色，是語金剛（Sung Dorje）的區分。巨蟹座（Karkata）、獅子座（Simha）和處女座（Kanya）的臉是由於力量、黑暗和塵土的區分，而有中間白色、右邊黑色和左邊紅色的臉，是身金剛（Ku Dorje）的區分。 天秤座（Tula）、天蝎座（Vrishchika）和射手座（Dhanu）的時間結合的臉是由於黑暗、塵土和力量的區分，而有中間黃色、右邊紅色和左邊白色的顏色，是智慧金剛（Yeshe）的區分。以時間結合一半的區分，會變成手的區分，六隻手的左右兩邊，按照數量或順序，與根本的臉，以及右邊和左邊的臉相同的三種顏色，是意金剛的第一隻手。
【English Translation】 The meaning of 'Extremely Famous' is that from midnight to noon, with the distinction of periods and intervals between periods, the Bhagavan (Blessed One) is completely pure. With the distinction of four periods, there are four faces. With the distinction of eight half-periods, there are eight hands. Similarly, from noon to midnight, wisdom also has four faces due to the purity of four periods, and eight hands due to the purity of eight half-periods. Thus, the equal number of faces and hands embracing each other are parts of day and night, namely noon and midnight. The unequal number of faces and hands varies due to the purity of the morning and afternoon periods of day and night. Due to the influence of the sun's movement, the earlier and later periods become shorter by decreasing each other, and longer by increasing each other. Therefore, in some northern progressions (Uttarayana), as the day increases, the Bhagavan has five faces and ten hands, and the Bhagavati has three faces and six hands. During the southern progression (Dakshinayana), as the night increases, the Bhagavati has five faces and ten hands, and the Bhagavan has three faces and six hands, and so on. The attainment of the first Buddha is the complete purification of the Wheel of Time (Kalachakra). Similarly, the second statement, 'three forms,' and so on, here the three forms of faces also have three colors due to the distinction of time combination. 'Three colors' refers to the twelve houses, such as Capricorn (Makara). Among them, the houses of Capricorn, Aquarius (Kumbha), and Pisces (Mina) have black, red, and white faces due to the distinction of mind vajra (Thug Dorje) of darkness, dust, and power. Similarly, the faces of Aries (Mesha), Taurus (Vrishabha), and Gemini (Mithuna) have colors of middle red, right white, and left black due to the distinction of dust, power, and darkness, which is the distinction of speech vajra (Sung Dorje). The faces of Cancer (Karkata), Leo (Simha), and Virgo (Kanya) have colors of middle white, right black, and left red due to the distinction of power, darkness, and dust, which is the distinction of body vajra (Ku Dorje). The faces of Libra (Tula), Scorpio (Vrishchika), and Sagittarius (Dhanu) in the time combination have colors of middle yellow, right red, and left white due to the distinction of darkness, dust, and power, which is the distinction of wisdom vajra (Yeshe). With the distinction of halving the time combination, it becomes the distinction of hands. The two hands on the left and right of the six hands have three colors each, corresponding to the root face and the right and left faces, according to number or order, which is the first hand of mind vajra.
ོ་གཉིས་ནག་པོ། བར་མ་གཉིས་དམར་པོ། རྒྱབ་མ་གཉིས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གོ །འདིར་སྔར་གསུངས་པའི་ལྷ་རླུང་ས་འཁྱུད་པ་ཡབ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཡུམ་ཞལ་བཞི་མ་དང་། 1-2009 ལ་སོགས་པས་ཆུ་མེ་འཁྱུད་པ་ཡབ་ཞལ་གསུམ་པ་ཡུམ་ཞལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པས་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ པས་ཐུན་མཚམས་ཆ་ཤས་སྔ་ཕྱི་ལས་ཏེ་ཞེས་པ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་འདུས་ཤིང་འཁྱུད་པའོ། །ལྷ་ཞལ་གསུམ་རོའི་ཕྱག་ནི་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཞལ་ཕྱག་ མཉམ་པ། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་ལ་སྟེ་ཉི་མ་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་དང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་འཁྱུད་པ་སྦྱར་ བའོ། །གུང་གི་ཐུན་མཚམས་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལའོ་ཞེས་མངས་ཏེ་རྭའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཤེས་ལྔ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་པའི་དོན་ལ། ལ་ ཞེས་བདུན་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཕྱག་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་ མའི་ཐུན་མཚམས་འཁྱུད་པ་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཡབ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཡུམ་ཞལ་བཞི་པ་དག་གམ། ཡུམ་ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཡབ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་༧གི་ཐབས་ཤེས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལའོ། ། 1-2010 རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཉམ་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དུས་ལའོ། །ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞལ་ཕྱག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ བརྗོད་ལས། བཟང་བ་དང་ངན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོར་ཤེས་པས་བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་། དུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཤེས་པས་ན་དུས་ཤེས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག ཤེས་རབ་དང་འོ་བྱེད་པས་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུགས་པས་མཆོག་དགའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་ བ་ངག་གི་དམ་ཚིག པདྨར་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པས་ཁྱད་དགའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པས་དམ་ཤེས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕ
【現代漢語翻譯】 同樣，將前後兩對黑色，中間兩對紅色，後面兩對白色，像這樣結合起來。同樣，將這四個金剛合在一起，形成十二面二十四臂，即是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的時輪。這裡，先前所說的神風地融合，單面父（Yab，陽性神）和四面母（Yum，陰性神）等，以及水火融合，三面父和雙面母等，凡是由於方便智慧面臂不等的結合，都屬於瑜伽母續（Yogamātantra）。因此，'在時段的先後部分'，指的是上午的時段和下午的時段結合在一起。神三面者的手，即六臂者的方便智慧面臂相等，相互結合的那些，也屬於瑜伽續（Yogatantra），因此，屬於中脈的部分，指的是中午的時段和午夜的時段結合在一起。中午的時段和午夜的時段，就像這樣，也像這樣。像這樣，'對於身體和心'，指的是獲得五種業智慧的差別之義。'對於'，第七格，是連線差別，也就是說，像這樣的面臂，也要知道是從身體和思想的差別中轉變而來，這是確定的。同樣，前後時段的結合，面臂不等，是瑜伽母續的結合，即單面父和四面母，或者單面母等和八面父等，方便智慧不等和相等，單面、四面等入于等持（Samadhi，三昧）之中。 在瑜伽續中，面和臂相等者的結合，指的是白天和夜晚相等的時候。'指的是從時間的差別中確定面臂。同樣，在《名號贊》（Nāmasaṃgīti，文殊菩薩名號經）中，通過在大樂（Mahasukha， महानसुख）的境界中認識好與壞，從而瞭解好壞。通過了解大樂菩提（Bodhi，菩提）的瞬間，從而瞭解時間。由於遍及世間和出世間的意義，所以是遍主（Vibhu， विभु）。通過智慧和愛撫產生喜悅的瞬間，是身體的誓言（Samaya，三昧耶）。蓮花中放入金剛，產生勝喜的瞬間，是語的誓言。蓮花中轉動金剛，產生殊喜的瞬間，是心的誓言。金剛融入寶中，菩提心（Bodhicitta，菩提心）降臨，產生俱生喜的瞬間，是智慧的誓言。像這樣，通過了解四種誓言，從而瞭解誓言。其自性...
【English Translation】 Similarly, the first two pairs are black, the middle two pairs are red, and the last two pairs are white, to be joined in this way. Likewise, these four vajras (金剛) combined into one, with twelve faces and twenty-four arms, is the Kalachakra (時輪) of the Bhagavan (世尊). Here, the previously mentioned union of deity, wind, and earth, the single-faced Father (Yab) and the four-faced Mother (Yum), etc., as well as the union of water and fire, the three-faced Father and the two-faced Mother, etc., any union where the faces and arms of skillful means and wisdom are unequal belongs to the Yogamātantra (瑜伽母續). Therefore, 'in the earlier and later parts of the time periods' refers to the union of the morning and afternoon time periods. The hands of the three-faced deity, i.e., the six-armed ones, where the faces and arms of skillful means and wisdom are equal, those that unite with each other also belong to the Yogatantra (瑜伽續), and thus belong to the central channel, referring to the union of the midday and midnight time periods. The midday and midnight time periods are like this, and also like that. In this way, 'for body and mind' refers to obtaining the distinctions of the five karmic wisdoms. 'For', the seventh case, is the connection of distinctions, that is, such faces and arms should also be known to transform from the distinctions of body and thought, this is certain. Similarly, the union of earlier and later time periods, where the faces and arms are unequal, is the union of the Yogamātantra, i.e., the single-faced Father and the four-faced Mother, or the single-faced Mother, etc., and the eight-faced Father, etc., the unequal and equal skillful means and wisdom, the single-faced, four-faced, etc., entering into Samadhi (三昧). In the Yogatantra, the union of those with equal faces and arms refers to the time when day and night are equal. 'Refers to the determination of faces and arms from the difference of time.' Similarly, in the Nāmasaṃgīti (文殊菩薩名號經), by knowing good and bad in the realm of great bliss (Mahasukha), one knows good and bad. By knowing the moment of great bliss Bodhi (菩提), one knows time. Because of pervading the meaning of the world and beyond the world, one is the Pervading Lord (Vibhu). The moment of joy arising from wisdom and caressing is the body's Samaya (三昧耶). The moment of supreme joy arising from inserting the vajra (金剛) into the lotus is the speech's Samaya. The moment of special joy arising from moving the vajra in the lotus is the mind's Samaya. The moment of co-emergent joy arising from the Bodhicitta (菩提心) descending into the vajra jewel is the wisdom's Samaya. In this way, by knowing the four Samayas, one knows the Samaya. Its nature...
ྱིར་དམ་ཚིག་ལྡན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཤེས་པས་ ན་དུས་ཤེས། དགའ་བ་བཞིའི་སྐད་ཅིག་ཟོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས། ལས་དང་ཀུན་རྟོག་དང་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་པོ་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། ། 1-2011 ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལ་འཆར་བའི་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་ དུས་ཤེས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པས་ན་དམ་ཚིག་ཅན། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་གཙོ་བོ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་བཞི། བརྒྱད། སོ་དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་དམ་ཚིག་མཁྱེན་ཏེ། དམ་ཚིག་ཅན་གཙོ་དམ་ཚིག་མཁྱེན། །ཞེས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་མཁྱེན་པས་ དུས་ཤེས། མངོན་ཤེས་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ་ཞེས་པ་ རྭས་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་སྦྱོར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་ཕར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། 1-2012 གཉིས་པ་ནི་ཉི་མ་གུང་ནས་མཚན་ཕྱེད་དང་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་གྲུབ་བོ། །རྒོད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་ཐུན་གྱི་མངོན་མཚམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཞག་གཅིག་གི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་དང་པོའི་མངོན་མཚམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྒོད་པའི་ རྒྱུད་དོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་དེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་ཞལ་དུ་བྲི། །ཞེས་སོ། །ཐུན་གསུམ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནི་ བྱ་རྒྱུད་དེ། དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ་གཏོད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཐུན་ལྔ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ནུ་མ་རེག་པའི་རྒྱུད་དོ། ། དེ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་སྣང་
【現代漢語翻譯】 因為具有誓言，並且自然成就，所以能知曉講法等時機，因此稱為『知時』。因享受四喜的瞬間，能完全瞭解一切眾生的根器，因此稱為『知眾生根』。通過業、分別念和勝義手印之門，精通並證悟地行、空行、大手印成就的三種解脫，名為『日吉祥』。 或者，因為知曉世俗和勝義的真如，所以能辨別善惡。知曉在十二時輪中顯現的生命之執行和到來，以及天等，因此稱為『知時』。因為不變地持有身語意智慧的四個明點，所以具有誓言。因為遍及無垢的一切法，所以是主尊。因為通曉成就兩種成就的方法，以及內外四種、八種、三十六種誓言，所以稱為『知誓言』。因此是『具誓言主尊知誓言』。因為通過時間的劃分，知曉天尊的清凈狀態，所以稱為『知時』。因為獲得現證，能知曉眾生根器的差別，所以稱為『知眾生根』。因為通達金剛三昧耶瑜伽，所以精通三種瑜伽，名為『精通瑜伽』。 如《真實名經》所說，這是對薄伽梵知曉時間差別的確定描述。現在，從行為的角度講述續部的分類，即『智慧』等。此處，在瑜伽母續中，智慧與方便結合；在瑜伽續中，智慧與方便平等。前者是早晚兩次結合的間隙，後者是從中午到午夜，以及從午夜到中午的間隙，完全清凈，因此稱為『完全清凈』，這在瑜伽母續和瑜伽續中都成立。『粗猛』等指的是時段的顯現間隙，這裡指的是一天八個時段中第一個時段的顯現清凈，即粗猛續。這是行續，如《現觀莊嚴論》所說：『大日如來大國王，略以微笑示尊顏。』第三時段的顯現間隙是觀看續。這是事續，如《義網儀軌細釋》所說：『薄伽梵面容應朝向忿怒顰眉者』等等。第五時段的顯現間隙是乳觸續。這是幻化網續，即在其中，現觀...
【English Translation】 Because one possesses samaya (commitment), and is spontaneously accomplished, one knows the time for teaching the Dharma, etc., hence 'Knower of Time'. Because one consumes the moment of the four joys, one fully knows the faculties of all beings, hence 'Knower of Beings' Faculties'. Through the doors of karma, conceptualization, and the supreme mudra, one is skilled in and realizes the three liberations of earth-walking, sky-walking, and Mahamudra accomplishment, named 'Glorious Sun'. Or, because one knows the suchness of conventional and ultimate truth, one knows good and evil. Knowing the movement and arrival of life that appears in the twelve junctures of time, and gods, etc., hence 'Knower of Time'. Because one holds the four bindus of body, speech, mind, and wisdom without change, one possesses samaya. Because one pervades all dharmas free from obscurations, one is the chief. Because one knows the methods for accomplishing the two kinds of siddhis (accomplishments), and the outer and inner four, eight, and thirty-six samayas as they are, one is 'Knower of Samaya'. Therefore, one is 'Possessor of Samaya, Chief, Knower of Samaya'. Because one knows the pure state of the deity through the division of time, one is 'Knower of Time'. Because one has attained direct perception, one knows all the distinctions of beings' faculties, hence 'Knower of Beings' Faculties'. Because one has mastered the yoga of the three vajras, one is skilled in the three yogas, named 'Skilled in Yoga'. As stated in the Tattvasamgraha Tantra, this is a definite description of the Bhagavan's knowledge of the distinctions of time. Now, from the perspective of action, the classification of the tantras is explained, such as 'Wisdom', etc. Here, in the Yogini Tantra, wisdom is combined with skillful means; in the Yoga Tantra, wisdom and skillful means are equally engaged. The former is the interval of the morning and evening conjunctions, while the latter is the interval from noon to midnight and from midnight to noon, completely pure, hence 'Completely Pure', which is established in both the Yogini Tantra and the Yoga Tantra. 'Fierce' etc., refers to the manifest interval of the periods, here referring to the manifest purity of the first period of the eight periods of a day, which is the Fierce Tantra. This is the Action Tantra, as stated in the Ornament of Clear Realization: 'The Great King Vairochana, slightly shows his face with a smile.' The manifest interval of the third period is the Viewing Tantra. This is the Performance Tantra, as stated in the Detailed Explanation of the Net of Meaning Ritual: 'The face of the Bhagavan should be turned towards the wrathful frowning one,' etc. The manifest interval of the fifth period is the Breast-Touching Tantra. This is the Illusion Net Tantra, that is, in that, the Clear Vision...
གི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པ་ལས། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །བགྲང་ཕྲེང་ལྡན་ཞིང་མདའ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡོན་ གྱིས་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་འཛིན། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་། གཡོན་ནས་ནུ་མ་འཛིན་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ལེའུ་བཞི་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཐུན་བདུན་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དེ། 1-2013 དེ་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མངོན་འདོད་རིག་མ་སྡུག་གང་ཡིན། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འོ་བྱ། །ལག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པས། །དཔུང་པ་དམ་དུ་བསྡམ་པར་ བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ལས། རླུང་གི་ཟད་པར་བསྒོམས་ པ་གནས་གཙང་མ་བཞི་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་རྒོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁུ་བ་འཛག་པ་སྟེ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མེའི་ཟད་པར་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་སོགས་བཞི་རྣམས་ནི་ཤེས་ རབ་ལ་བལྟས་པའི་དབང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཟད་པར་བསྒོམས་པ་ཚད་མེད་དགེ་སོགས་བཞི་རྣམས་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་ཟད་པར་བསྒོམས་པའི་འོད་ཆུང་སོགས་རྣམས་ ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པ་འཛིན་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆགས་པའི་བདེ་བའི་དབྱེ་བ་ སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་འདི་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཐུན་གཉིས་བཞི་དྲུག་བརྒྱད་ཀྱི་མངོན་མཚམས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་སྟེ་བདེ་བའི་རྟེན་ནོ། ། 1-2014 འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་འཛག་པའི་བདེ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་དག་པ་ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྒྱུད་དེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་འཕོ་བའི་བདེ་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་ དེ་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བཞག་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་དུ། སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆགས་ཅན་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གསང་སྔགས་གསུངས་པའོ། ། ད་ནི་ལྷ་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་དང་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 在關於瑜伽的教義中提到：『金色身，六隻手，最初的手勢是禪定印，手持念珠和箭矢裝飾，左手握著女神的乳房，拿著輪子和弓。』同樣，關於觀世音，在第四章中也說『從左邊握住乳房』等等。在第七個修法階段，有握手的傳承。這兩者都是瑜伽的傳承。《金剛頂經》中說：『什麼是令人愉悅的明妃？瑜伽士應該親吻她，用大手印緊緊擁抱她的手臂。』這樣，現在被稱為瑜伽續部的可以分為兩類，從而將續部分為四類。為什麼呢？因為在這裡，在十六種色界中，修習風的止息，四個凈居天僅僅因為智慧的輕浮就會導致精液流出，從而體驗到動搖的快樂。修習火的止息，四個大果天等會因為關注智慧而感到快樂。修習水的止息，四個無量善天等會因為觸控乳房而感到快樂。修習地的止息，四個少光天等會因為握住智慧之手而感到快樂。這樣，從色究竟天開始，直到梵天界的盡頭，十六種在色界中享受慾望的快樂的差別，這些都是完全清凈的四部續。關於這些精液轉移的詳細分類，將在解釋無上不變的智慧成就時進行闡述。這些續部是方便的續部，因此第二、第四、第六、第八個修法階段是智慧空性的部分，是快樂的基礎。在慾望中修行的人們進入平衡狀態，這是從方便和智慧兩種力量結合中產生的流出之樂。』這是時輪宗的觀點。那些偉大的瑜伽士，在所有情況下，即使在無色界中也有轉移的習氣，但他們遠離了對轉移之樂的貪戀。因此，沒有建立那些清凈續部的分類。《明燈論》中說：『爲了有慾望的人們，金剛薩埵是其行動者。』正如所說，爲了調伏有慾望的眾生而宣說了密咒。現在，諸佛之間以方便和智慧的區分，講述了身體和思想完全融入的方式，即所謂的智慧等。在這裡，智慧... 現在，諸佛之間以方便和智慧的區分，講述了身體和思想完全融入的方式，即所謂的智慧等。在這裡，智慧...
【English Translation】 In the teachings on yoga, it is mentioned: 'Golden in color, with six hands, the first gesture is the meditation mudra, holding a rosary and adorned with arrows, the left hand holds the breast of the goddess, holding a wheel and a bow.' Similarly, regarding Avalokiteśvara, it is said in the fourth chapter, 'Holding the breast from the left side,' and so on. In the seventh practice stage, there is the lineage of holding hands. These two are the lineages of yoga. The Vajraśekhara says: 'What is the delightful vidyā? The yogi should kiss her, tightly embracing her arms with the great hand mudra.' Thus, what is now known as the Yoga Tantra can be divided into two categories, thereby dividing the tantras into four categories. Why? Because here, in the sixteen realms of form, practicing the cessation of wind, the four Pure Abodes, merely due to the frivolity of wisdom, will cause semen to flow out, thereby experiencing the pleasure of shaking. Practicing the cessation of fire, the four Great Fruit Heavens, etc., will become happy due to focusing on wisdom. Practicing the cessation of water, the four Immeasurable Virtue Heavens, etc., will become happy by touching the breasts. Practicing the cessation of earth, the four Lesser Light Heavens, etc., will become happy by holding the hand of wisdom. Thus, starting from Akanishta and reaching the end of the Brahma realm, the sixteen distinctions of the pleasure of attachment in the realm of form, these are the four classes of completely pure tantras. The detailed classification of the transference of semen of these will be explained when explaining the attainment of the supreme immutable wisdom. These tantras are the tantras of means, so the second, fourth, sixth, and eighth practice stages are the part of wisdom emptiness, the basis of bliss. Those who practice in desire enter a state of equilibrium, which is the pleasure of outflow arising from the union of the two powers of means and wisdom.' This is the view of the Kalachakra tradition. Those great yogis, in all circumstances, even in the formless realm, have the habit of transference, but they are free from the attachment of craving for the pleasure of transference. Therefore, the classification of those pure tantras has not been established. The Lamp Explanation says: 'For the sake of beings with desire, Vajrasattva is the actor.' As it is said, the secret mantra was spoken to subdue beings with attachment. Now, with the distinction of means and wisdom among the Buddhas, the way in which body and mind are completely integrated is explained, namely, so-called wisdom, etc. Here, wisdom...
བ་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་པོ་མེའི་ཁམས་ཡོན་ ཏན་གཉིས་དང་། སེར་པོ་སའི་ཁམས་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པར་ཐབས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ན་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཕན་ཚུན་ཆགས་པའི་བསམ་པ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་མོ་དང་། 1-2015 ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆགས་པའི་བསམ་པ་འཛིན་པ་དེས་ན་འཁྱུད་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་ཆུའི་ཁམས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དམར་པོའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེའི་ཡན་ལག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ སུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ནག་པོ་ཡོན་ཏན་གཅིག་པ་ནི་སེར་པོའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་ས་ལ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཕན་ཚུན་འཇུག་སྟེ། རིགས་དྲུག་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིས་གཤིན་རྗེ་དང་ནོར་སྦྱིན་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའང་ བསྟན་ལ། དེས་མཚོན་ནས་བྱང་དང་ཤར་ཡང་ཕན་ཚུན་བསམ་པ་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོའང་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཙོ་བོ་ དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་དཀར་པོའི་ཡན་ལག་དག་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པ་ཞེས་པ་དམར་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །མདུན་དུ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རླུང་གི་ཁམས་པ་ལ་སེར་པོ་སའི་བསམ་པ་འཇུག་གོ ། 1-2016 དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པས་བྱེ་བ་གཡོན་ དང་མདུན་གྱི་ཡན་ལག་དག་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དྲག་པོ་ནི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྟེང་ཞི་བ་དང་ཐབས། འོག་དྲག་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་གྲུབ་བོ། །འདིར་མདུན་དང་གཡས་ཞི་དྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་ གིས་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་དག་ལས་ཐབས་རྒྱལ་བ་ དག་གི་རབ་མཆོག་རིགས་སུ་འགྱུར་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཁུ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ད
【現代漢語翻譯】 紅色肢節是火界，具有兩種功德；黃色是土界，具有四種功德。像這樣，平等智慧界的肢節必定會融入方便時輪的意念之中。因為智慧和方便是互相貪戀的意念所執持的緣故。在方便智慧平等進入的狀態中，智慧執持著貪戀方便的意念，而方便也執持著貪戀智慧的意念。由於執持貪戀的意念，因此從交合中產生快樂。因此，時輪的水界白色具有三種功德，它完全融入紅色智慧肢節的兩種功德的火肢節中。這樣，五種功德在方便智慧中變得味道相同。同樣，黑色風界具有一種功德，它與黃色肢節的四種功德的土界味道相同。這是就五種姓而言的。 同樣，位於南方和西方的諸神意念互相融入，這是就六種姓轉變為方便智慧而言的。這表明了閻魔和財神也轉變為方便智慧。以此類推，北方和東方也互相融入意念，轉變為方便智慧，因此遍入天和大力明王也轉變為方便智慧。同樣，金剛持主尊和諸神的左側肢節，即水界的白色肢節，融入了紅色意念，即智慧的意念。在前方，與烏雲相似的黑色，即風界的黑色，融入了黃色，即土的意念。 同樣，上方和下方的綠色和藍色也互相完全結合。像這樣，一切眾生的至高身體上，智慧的意念使左側和前方的肢節變得寂靜。同樣，大力明王是右側和後方的肢節，是至高勝者的主人，執持著方便的意念。因此，上方是寂靜和方便，下方是忿怒和智慧。這裡所說的前方和右側是寂靜和忿怒，是由於轉變為方便智慧肢節的六種姓的緣故。在八業的情況下，與此相反，是由於四種姓的方便智慧的緣故。像這樣，從智慧方便的分化中，方便勝者轉變為至高種姓的諸神眾，他們是從精液界產生的，身體...
【English Translation】 The red limb is the fire element, possessing two virtues; the yellow is the earth element, possessing four virtues. Thus, the limb of equal wisdom realm must thoroughly enter the thought of the wheel of means and time. Because wisdom and means are to be held by the thought of mutual attachment. In the state of entering equally into means and wisdom, the wisdom that holds the thought of attachment to means is the female, and the means that holds the thought of attachment to wisdom becomes the male. Because of holding the thought of attachment, happiness arises from embrace. Therefore, the white water element of the Wheel of Time, possessing three virtues, thoroughly enters the fire limb of the red wisdom limb possessing two virtues. Thus, the five virtues become of equal taste in means and wisdom. Similarly, the black wind, possessing one virtue, becomes of equal taste with the yellow limb, the four virtues of earth. This is in terms of the five families. Similarly, the thoughts of the deities residing in the south and west mutually enter, which is in terms of the six families transforming into means and wisdom. This shows that Yama and Kubera also transform into means and wisdom. By implication, the north and east also mutually enter thoughts, transforming into means and wisdom, thus showing that Vishnu and Heruka also transform into means and wisdom. Similarly, the left limbs of Vajradhara, the chief, and the deities, that is, the white limbs of the water element, thoroughly enter the red thought, which is the thought of wisdom. In front, the black color resembling dark clouds, which is the wind element, enters the yellow, which is the thought of earth. Similarly, the green and blue above and below are also perfectly united with each other. Thus, on the supreme body of all sentient beings, the thought of wisdom pacifies the left and front limbs. Similarly, Heruka is the right and back limbs, the lord of the supreme victors, holding the thought of means. Therefore, above is peace and means, and below is wrath and wisdom. Here, the front and right are described as peace and wrath, which is due to the six families transforming into limbs of means and wisdom. In the case of the eight activities, the opposite is due to the means and wisdom of the four families. Thus, from the differentiation of wisdom and means, the victorious means transform into the assembly of deities of the supreme family, who arise from the semen element, the body...
བྱེ་བས་ཆུ་ཁམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རབ་མཆོག་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2017 བྱང་གི་ལྷ་དཀར་པོ་རྣམས་བསམ་པས་དམར་པོ་དང་། ལྷོར་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་དམར་པོ་རྣམས་བསམ་པས་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་བསམ་པས་སེར་པོ་དང་ ནག་པོར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་པ་བསམ་པས་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་ཁུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཐབས་གཙོ་བོའི་བསམ་པ་འཛིན་ པས་ཕྱེ་བ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཡང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དུ་གནས་པ་དག་བསམ་པས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ དང་མེར་གནས་པ་དག་བསམ་པས་ནག་པོ་དང་སེར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཉིད་དེ་ ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཡས་དང་གཡས་མིན་དུ་ཉི་མ་དམར་པོ་དང་ནི་རི་བོང་ཅན་ གྱི་སྐུ་དཀར་པོ་དག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ནག་པོ་སེར་པོ་དག་ཀྱང་ཟུང་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་ལྗང་ཁུ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་དུ་འགྱུར་པས་ས་འོག་དང་མཁར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། 1-2018 དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ནི་གཞན་གྱི་རིག་ལ་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དམར་མོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་ དཀར་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐབས་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁ་དོག་ནག་མོ་རྣམས་སོ། །ཐབས་དཀར་མིན་ཞེས་པ་ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སེར་ མོ་རྣམས་སོ། །སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། ། སླར་ཡང་ཐབས་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྔོན་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་ པ་ལས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་ནི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་འགལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྷ་གའི་སེམས་ཀྱིས་བྷ་གའ
【現代漢語翻譯】 就像水界中的微粒，通過持有智慧之念的區分，將微塵界（指物質世界）的身體分開，成為地的自性。同樣地，火、風和天空的特徵，通過思考，會轉變為智慧的自性。至尊集聚之族具有二元自性，意思是至尊天神集聚之族，通過身體和念頭的區分，會轉變為兩種顏色（雙色）的自性。 北方白色天神通過念頭會變為紅色，而位於南方的紅色天神集聚通過念頭會變為白色。同樣地，位於東方和西方的天神通過念頭會變為黃色和黑色。位於上方和下方的天神通過念頭會變為藍色和綠色。同樣地，智慧自性的天神集聚之族，通過持有方法為主的念頭來區分，必定會轉變為無方位的存在，也即是雙色自性。處於真理之外和具有力量的天神，通過念頭會變為白色和紅色。處於風和火中的天神，通過念頭會變為黑色和黃色。因此，二元自性是確定的。因此，方法的集聚位於各個方位。瑜伽母的集聚，也就是智慧的集聚，如觀自在母等和度母等，是處於無方位之中的。因此，在右邊和非右邊，紅色的太陽和白色的持兔者（月亮）之身會轉變為方法和智慧的結合。東方和西方的黑色和黃色也是結合。上師（Vajracarya）的綠色也如前者一樣是結合，因此會轉變為位於地下和空中的天神集聚，這是確定的。 因此，方法和智慧是相互擁抱的。因此，白色方法會轉變為紅色智慧。紅色方法會轉變為像持兔者（月亮）一樣的白色智慧。同樣地，黃色方法會轉變為黑色智慧。非白色方法，也就是黑色之族，其智慧會轉變為像至尊黃金一樣的黃色。藍色方法會轉變為雜色智慧，也就是綠色。再次，綠色方法會轉變為藍色智慧。因此，聲音（咒語）是指從擁抱中產生快樂的行為得以成就。擁抱自己的種姓則無法成就事業，因為自己的本性是唯一的，行為和行動者是相互矛盾的。此外，bhaga 的心通過 bhaga
【English Translation】 Just as the particles in the water element, through the distinction of holding the thought of wisdom, separate the bodies of the dust elements (referring to the material world), becoming the nature of earth. Similarly, the characteristics of fire, wind, and sky, through contemplation, will transform into the nature of wisdom. The supreme assembly of families has a dual nature, meaning the supreme assembly of deities, through the distinction of body and mind, will transform into the nature of two colors (dual-colored). The white deities of the north will become red through thought, while the assembly of red deities located in the south will become white through thought. Similarly, those located in the east and west will become yellow and black through thought. Those located above and below will become blue and green through thought. Likewise, the families of deities of the nature of wisdom, distinguished by holding the thought primarily of method, will certainly transform into a non-directional existence, which is also a dual-colored nature. Those who exist beyond truth and possess power will become white and red through thought. Those who exist in wind and fire will become black and yellow through thought. Therefore, the dual nature is certain. Therefore, the assembly of methods is located in all directions. The assembly of yoginis, which is the assembly of wisdom, such as Avalokiteshvara and Tara, exists in non-directionality. Therefore, on the right and non-right, the red sun and the white body of the rabbit-bearer (moon) will transform into a union of method and wisdom. The black and yellow of the east and west are also a union. The green of the master (Vajracarya) is also a union like the former, and therefore will transform into an assembly of deities located underground and in the sky, this is certain. Therefore, method and wisdom are embracing each other. Therefore, white methods will transform into red wisdom. Red methods will transform into white wisdom like the rabbit-bearer (moon). Similarly, yellow methods will transform into black wisdom. Non-white methods, that is, the black family, their wisdom will transform into yellow like supreme gold. Blue methods will transform into variegated wisdom, which is green. Again, green methods will transform into blue wisdom. Therefore, sound (mantra) refers to the accomplishment of the action of generating bliss from embrace. Embracing one's own lineage will not accomplish the task, because one's own nature is unique, and action and actor are contradictory. Furthermore, the mind of bhaga through bhaga
ི་རིགས་ཀྱི་ཁམས་ཅན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པོ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེ་ལོང་ལས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྣང་བ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ། 1-2019 དེས་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་གཉིས་མི་འགལ་ལོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མེ་ལོང་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དེ་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་ པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་ནུ་མ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ གཟུགས་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་གཡོན་པའི་ལག་པ་རྣམས་ན་མཚན་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པ་རྣམས་ན་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་གཡོན་གྱི་གདོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཡས་ཀྱི་གདོང་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ དེའི་ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མི་འདྲ་བས་རང་འོད་རང་འདྲ་ཞེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་ སུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པས་ནི་མི་རྣམས་རང་གི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་རང་སེམས་སྦྱར་བྱ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2020 དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཅིག་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རིགས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་ འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེས་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལ་མི་གནོད་དོ། །རྐང་པ་ གཉིས་པོ་འདི་རྭ་འབྲོ་མངས་རྣམས་སུ་ཚིག་ལྷུག་པར་བྱས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་ལ་གཟུགས་དང་སྐུའི་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ལ་རང་འོད་དང་ རང་འོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ
【現代漢語翻譯】 婦女，其種姓的本質是快樂的，同樣，那些由象徵性的心所生之種姓的人們，沒有快樂產生。 因此，時輪金剛（Kalacakra）之神不會變成自光明的智慧母（prajna），因為在一個自身上，行為者和行動是矛盾的。如果說，就像鏡子中的影像雖然與鏡子無別，但顯現為不同，通過同樣的道理，自己的心會執持自己心的事物之顯現。 因此，在一個自身上，行為和行動並不矛盾。這個例子需要詳細分析：在這裡，鏡子中顯現的人的影像，並不等同於具有乳房和頭髮的女性形象，女性形象也不是沒有乳房和生殖器的男性的影像。因此，影像不是女性形象，所以暫時沒有自光明的智慧。 同樣，還有其他的矛盾：在這裡，形象的左手上的所有標記，都位於鏡中影像的右手上。同樣，自己的左臉是鏡子中的右臉，影像本身的顏色也與自己的顏色不同，因此不能說是自光自同。 因此，在壇城的禪修中，與其他種姓的人擁抱會變得混亂，這是時輪金剛的道理所說的。如果說，其他的總集續（samgraha-tantra）中說了自光明的智慧，這是否矛盾呢？不是的，其他的總集續中，人們通過任何外在事物的形象，在自己的心中正確地結合和習慣，從而使自己的心顯現為被結合之物的本質。 例如，就像一顆寶石與各種顏色相遇時，會顯現出各種形狀一樣。因此，那些沒有道理，只是爲了迎合他人想法而含糊不清地表達意義的總集續之詞，是經不起道理分析的。因此，這不會損害此續的所詮釋之義是通過道理成立的。這兩句詩在Rwa 'bro mangs中被寫成了散文。 究竟而言，在禪修空性之神形象時，沒有形象和身體的概念，因此，對它來說，沒有自光明和非自光明的區分。
【English Translation】 Women, whose essence of lineage is happiness, and similarly, those of lineage born from symbolic minds, there is no arising of happiness. Therefore, the deities of the Kalacakra do not become self-luminous wisdom mothers (prajna), because on one's own self, the actor and the action are contradictory. If it is said that, just as the image in a mirror, although not different from the mirror, appears as different, through the same principle, one's own mind grasps the appearance of the object of one's own mind. Therefore, on one's own self, action and agent are not contradictory. That example needs to be analyzed in detail: here, the image of a person appearing in a mirror is not the same as the image of a woman with breasts and hair, and the image of a woman is not the image of a man without breasts and genitals. Therefore, the image is not the image of a woman, so for the moment there is no self-luminous wisdom. Similarly, there are other contradictions: here, whatever marks are on the left hand of the image are located on the right hand of the mirror image. Similarly, one's own left face is the right face in the mirror, and the color of the image itself is different from one's own color, so it cannot be said to be self-luminous and self-similar. Therefore, in the meditation of the mandala, embracing those of other lineages becomes confused, as stated in the reasoning of the Kalacakra. If it is said that self-luminous wisdom is taught in other Samgraha-tantras, is this contradictory? It is not, because in other Samgraha-tantras, people, through the appearance of whatever external objects, correctly combine and become accustomed in their own minds, so that their own minds appear as the nature of the object to be combined. For example, just as a single jewel, when encountering various colors, reveals various shapes. Therefore, those words of the Samgraha-tantras that express meanings vaguely without reason, merely to cater to the thoughts of others, cannot withstand rational analysis. Therefore, this does not harm the fact that the meaning expressed in this tantra is established through reasoning. These two verses have been made into prose in Rwa 'bro mangs. Ultimately, in meditating on the form of the deity of emptiness, there is no concept of form and body, therefore, for it, there is no distinction of self-luminous and non-self-luminous.
ེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་ པ་སྒོམ་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟའི་སྡེའམ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ཏེ། 1-2021 སྔགས་ཀྱིས་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའམ་སྐབས་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་པས་འགྲེལ་པ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་ན། ཐབས་ལ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ ཀྱང་རང་རང་གིས་གང་ལ་འཁྱུད་པའི་རིགས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཕུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་གཉིད་འཐུག་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ རྒྱུད་ཉིད་ནི་ནུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། བཞི་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། །གཡས་ཀྱི་གསུང་གི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། ། 1-2022 གཡོན་གྱི་སྐུའི་ཞལ་ལས་བྱ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་སྤྲོས་ཏེ་སད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ ལས་ཤར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་གསུངས་པ་ནི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གོ །མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ གསུངས་ཏེ། གཡོན་དཀར་པོའི་ཞལ་ནས་དག་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་བཞི་ལས་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གཡོན་ གྱི་ཞལ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་གསུངས་ཤིང་། གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དང་། མ
【現代漢語翻譯】 原因是，由於一切事物和一切顏色都是多種多樣的，因此，知識和所知與微塵的物質形態的分別念相分離。因此，它們沒有外在的自性。因此，對不存在於世俗自性中的無障蔽之存在的禪修，並非是像瓶子、布匹和車輛等集合體的短暫行為，而是遠離一切世俗的例子和名稱。這是中觀宗的宗義。 通過密咒的方式來展示真如的章節或段落中所產生的推理可以理解這一點。在此，從第四十八個偈頌開始，到第六十三個偈頌為止，這十六個偈頌因為容易理解而被註釋。因此，這裡解釋說，正如方法一樣，同樣必須認識到，諸位明妃的方法也存在於各自所擁抱的種姓一方的諸位本尊之中。 現在，爲了展示第十一個住處，即通過自性來展示所說的八萬四千法蘊的住處，因此宣說了『智慧』等。也就是說，通過面部的區分來宣說續部的區分，即在五部續中，時輪金剛等智慧續是從時輪金剛的東方心輪之面所宣說，這是由於濃厚的睡眠習氣所顯現的。再次，瑜伽隨行無二續是從西方智慧之面所宣說，這是由於第四灌頂的習氣所顯現的。右方語輪之面由勝樂金剛宣說了瑜伽續，這是由於夢的習氣所顯現的。 左方身輪之面宣說了行續和幻化網等，這是由於醒覺的習氣所顯現的。同樣，在四宗中，從東方宣說了瑜伽行宗，再次從西方之面確定宣說了所有中觀宗。經部宗是從右方之面所宣說，從左方白色之面宣說了清凈的說一切有部宗。同樣，在四吠陀中，從西方之面宣說了讚頌吠陀，勝樂金剛從左方之面宣說了祭祀吠陀，從右方之面宣說了詩歌吠陀。
【English Translation】 The reason for this is that since all things and all colors are diverse, knowledge and the knowable are separated from the discriminations of the material forms of subtle particles. Therefore, they do not have an external nature. Therefore, meditating on the unobstructed existence that does not exist in conventional nature is not a temporary act like the collection of vases, cloths, and vehicles, but is far from all worldly examples and names. This is the tenet of the Madhyamaka school. This can be understood from the reasoning that arises from the chapter or section that shows the very truth by means of mantras. Here, starting from the forty-eighth verse and up to the sixty-third verse, these sixteen verses are commented on because they are easy to understand. Therefore, it is explained here that, just as with the method, it must also be recognized that the methods of the goddesses also exist among the deities on the side of the lineage that each embraces. Now, in order to show the eleventh abode, that is, to show the abode of the eighty-four thousand aggregates of dharma that are spoken of through the nature itself, therefore 'wisdom' and so on are spoken. That is to say, the distinction of the tantras is spoken of through the distinction of the faces, that is, in the five tantras, the wisdom tantra such as Kalachakra is spoken from the eastern heart-wheel face of Kalachakra, which is due to the manifestation of the habit of thick sleep. Again, the yoga subsequent non-dual tantra is spoken from the western wisdom face, which is due to the habit of the fourth initiation. The yoga tantra was spoken by the Lord of Conquerors from the right speech face, which is due to the habit of dreams. The action tantra and the magical net, etc., are spoken from the left body face, which is due to the habit of awakening. Similarly, in the four philosophical schools, the Yogachara school is spoken from the east, and again the entire Madhyamaka school is definitely spoken from the west face. The Sautrantika school is spoken from the right face, and the pure Vaibhashika school is spoken from the left white face. Similarly, in the four Vedas, the Rigveda is spoken from the west face, and the Yajurveda is spoken by the Lord of Conquerors from the left face, and the Samaveda from the right face.
ཆོག་གི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་མེ་ལྷའི་རིགས་ལས་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་ གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་ཀུ་ལའི་མདོ་རིགས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཁའ་ལྡིང་དང་ནི་འབྱུང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་། གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཞི་བ་པ་དང་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྲོས་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་དང་མཚུངས་པ་གཡས་པའི་ཞལ་ནས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཀླུའི་ཆོས་སྤྲོས་སོ། །གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པའི་རིགས་ལྔ་ལས་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཕྲལ་ལའམ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལྷ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྲོས་ཏེ་འགྱུར་མངས་སུ། 1-2023 རྒྱབ་ནས་ད་ལྟ་དང་ལྡོག་མ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་པར། ནུབ་ཏུ་དེ་མ་ཐག ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་གཡོན་ཞལ་ནས་གཡོན་གྱི་ལྷ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པའམ་རབ་གནས་མ་ ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིག་པ་དྲག་པོ་མིན་ཞེས་པ་ལ་རྭས། འཇིགས་མེད་རིག་མ་ཉིད་ཅེས་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་པར། གཡས་སུ་ཟད་མིན་མེ་དང་། ཞེས་དང་། མེ་ནི་རིག་པ་ ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོན་པ་རིག་པའི་ལྷ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། སླར་ཡང་ཤར་རླུང་གི་ཞལ་ནས་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པ་ནི་ཞི་བ་མ་དག་སྤྲོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་སྟོང་པའི་ ཞལ་ནས་སྟོང་པ་ཕག་མོ་མོ་དང་དབང་ཕྱུག་དག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་བསྙེན་པར། དབུས་སུ་ དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཤར་དུ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །གཡས་སུ་ཟད་མིན་མེ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཡོན་པ་འོ། །ནུབ་ཏུ་དེ་མ་ཐག་སྟེ་རྣམ་དག་ལུས་ལྔ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་ངེས་པར་རིག་ པར་བྱ། །ས་ནི་ལྡོག་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ནི་རབ་གནས་ཏེ། །མེ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་རླུང་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་མོ་ནི་ས་ཡིན་ཆུ་ནི་དྲག་མོ་སྟེ། ། 1-2024 མེ་ནི་གཞོན་ནུ་མར་གྱུར་རླུང་ནི་ནག་མོ་འོ། །སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་པས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཞི་ལས་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྫོགས་ལྡན་དང་། ལ་སོགས་པས་གཡོན་ ཞལ་ནས་གསུམ་ལྡན་དང་། གཡས་ཞལ་ནས་གཉིས་ལྡན་དང་ནི་མདུན་ཞལ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་བཞི་ལས་མདུན་ཞལ་ནས་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། ལ་སོགས་ པས་གཡོན་ཞལ་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། གཡས་ནས་དག་པའི་རིམ་པ་དང་། རྒྱབ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གསུངས་ཤིང་། ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མཚམས་བཞི་ པོ་ཉིད་དག་ལས། གཡོན་ནས་སྔ་དྲོ་ནས་གུང་གི་བར་དང་། གཡས་ནས་ཕྱི་དྲོའི་བར་དང་། མདུན་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 在恰吉（Chokyi）的焚燒祭品中，從火神（Agni）的血統中，爲了守護統治，吠陀（Veda）是從東面的口中說出的。同樣，在外道（Tirthika）的傳承中，從東面的口中說出了庫拉（Kula）的根本續（Tantra）。然後，從西面的口中說出了成就迦樓羅（Garuda）和各種精靈（Bhuta）的續。從左面的口中闡述了寂止者（Shiva）和自在天（Ishvara）的宗義。像日出之光一樣，從右面的口中闡述了遍入天（Vishnu）的龍族教法。此外，在五種外道中，從後面的口中闡述了立即或當下之神和更高級之神，變化繁多。 『從後面是現在和顛倒。』以及，在真實義親近中，『在西面是當下。』這樣說。從極度潔白的左面口中，左面的神和完全安住者或安住母，這樣變化繁多。對於『從右面的口中不是猛烈的明』，拉瓦（Rwa）說：『無畏明母本身。』以及，在真實義親近中，『在右面是不盡之火。』以及，『火是明』這樣唸誦，明的神和無畏者。然後，從東方風的口中，從風中生出的梵天（Brahma）闡述了寂止和不凈。一切混合的空性口中，空性母豬（Vajravarahi）和自在天們，爲了供養三有之主時輪金剛（Kalachakra）的世間神而闡述。 那些也在真實義親近中說：『在中央是偉大的自在天，在東方是補盧沙（Purusha）。在右面是不盡之火，夜叉（Yaksa）在左面。在西面是當下，是清凈的五身。完全了知顯現的識。地是顛倒，水是安住。火是明，風是寂止。在邊角的蓮瓣上應該供養。』以及，『梵天母是地，水是猛女。火是年輕的少女，風是黑女。空性母豬是』這樣清楚地說明了。同樣，在四個時代中，從後面的口中是圓滿時代（Krita Yuga），等等。從左面的口中是三合時代（Treta Yuga）。從右面的口中是二合時代（Dvapara Yuga），從前面的口中闡述了爭鬥時代（Kali Yuga）的差別。 同樣，在四個次第中，從前面的口中是勇士的次第，等等。從左面的口中是自加持的次第。從右面是清凈的次第。從後面說的是非常清凈的次第。憑藉太陽的執行，在那四個時段中，從左面是從早晨到中午，從右面是到下午，從前面是到午夜。
【English Translation】 In the burnt offerings of Chokyi, from the lineage of the fire god (Agni), the Veda (knowledge) for protecting the kingdom is spoken from the eastern face. Similarly, in the traditions of the Tirthikas (non-Buddhists), from the eastern face, the root tantra of the Kula lineage is spoken. Then, from the western face, the tantra for accomplishing Garuda and various Bhutas (spirits) is spoken. From the left face, the tenets of the Shiva and Ishvara are elaborated. Like the light of the rising sun, from the right face, the Naga (serpent) doctrines of Vishnu are elaborated. Furthermore, among the five types of Tirthikas, from the rear face, the immediate or instant deity and the superior deity are elaborated, with many variations. 'From the rear is the present and the reverse.' And, in the essential closeness, 'In the west is the immediate.' Thus it is said. From the supremely white left face, the left deity and the fully abiding one or the abiding mother, thus it varies greatly. To 'From the right face is not fierce knowledge,' Rwa says: 'The fearless knowledge mother herself.' And, in the essential closeness, 'On the right is the inexhaustible fire.' And, 'Fire is knowledge' is recited, the deity of knowledge and the fearless one. Then, from the eastern wind face, Brahma, born from the wind, elaborates on peace and impurity. In the all-mixed emptiness face, the emptiness sow (Vajravarahi) and the Ishvaras, for the purpose of worshiping the worldly deities of Kalachakra, the lord of the three realms, are elaborated. Those are also said in the essential closeness: 'In the center is the great Ishvara, in the east is Purusha. On the right is the inexhaustible fire, Yaksha on the left. In the west is the immediate, are the pure five bodies. Fully know the manifested consciousness. Earth is the reverse, water is the abiding. Fire is knowledge, wind is peace. On the petals of the corners, one should make offerings.' And, 'Brahma mother is earth, water is the fierce woman. Fire is the young maiden, wind is the black woman. The emptiness sow is' thus it is clearly explained. Similarly, in the four ages, from the rear face is the Krita Yuga (golden age), and so on. From the left face is the Treta Yuga (silver age). From the right face is the Dvapara Yuga (bronze age), and from the front face, the distinctions of the Kali Yuga (iron age) are elaborated. Similarly, in the four stages, from the front face is the stage of the hero, and so on. From the left face is the stage of self-blessing. From the right is the stage of purification. From the rear is spoken the stage of supreme purification. By the power of the sun's movement, in those four junctures, from the left is from morning to noon, from the right is to afternoon, from the front is to midnight.
ི་བར་དང་། རྒྱབ་ནས་ཕྱེད་ནས་སྔ་དྲོའི་བར་སྤྲོས་སོ། །གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ ལས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་ལ། མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་སྟེ། མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ ཉིད་དོ། །གཡོན་པ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས། རྨི་ལམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་དང་གཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བཞི་ལས་རྒྱབ་ནས་རྗེ་རིགས་དང་། 1-2025 གཡོན་ཞལ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། གཡས་ཞལ་ནས་མིའི་བདག་པོ་རྒྱལ་རིགས་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་ཞལ་ནས་དམངས་རིགས་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པར་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་འགྱུར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མདུན་ཞལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་གསུངས་ཏེ། གཡས་ཞལ་ནས་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ ཞལ་ནས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་སྟེ་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ནི་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས། མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་རྣམས་དང་ནི་སླར་ ཡང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྲོས་ལ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འབྱུང་པོ་སྟེ་ཡི་དྭགས་དང་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཤིང་། གཡོན་པ་མཆོག་ཏུ་དཀར་པའི་ཞལ་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་ མིན་རྣམས་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་སྙིང་ཁ་ན་ གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ཞལ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-2026 ངག་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གནས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་དཔྲལ་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་སྒོ་གནས་སྐབས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་དབུས་ནས་རང་ གི་ལུས་ལས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་བསྡུད་པ་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་དང་། ཀྱང་གི་སྒྲས་ རྒྱུད་སྡེ་དང་གྲུབ་མཐའ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་བཞིའི་
【現代漢語翻譯】 從中午到傍晚，從背後到一半，再到早晨，都在演化。 此外，四種受用中，食物的受用從右邊的臉演化而來，極度恐懼和痛苦的受用也從背後的臉演化而來，而前面的臉則演化性愛的受用。 從極度潔白的左臉，他呼喚月賢（Candrabhadra）說：『哦，國王！』，並演化夢境的受用和睡眠的受用。 同樣，在四個種姓中，背後的臉演化出統治者種姓，左臉演化出婆羅門種姓，右臉演化出人類的主人——剎帝利種姓，而前面的臉也演化出吠舍種姓，臉部的區分順序由此改變。 同樣，在四個部派中，勝利者的主人，時輪金剛，從前面的臉宣說了說一切有部，右臉是多聞部，背後的臉是上座部，而大眾部則從左臉演化而來。 同樣，在六道輪迴中，從前面的臉演化出人類，背後的臉演化出畜生，右臉演化出鬼道（bhūta）即餓鬼和天神，而極度潔白的左臉則演化出地獄和阿修羅。 同樣，在四個脈輪中，從前面的臉演化出的脈輪變成心間的法輪，因為心識的明點（bindu）處於深度睡眠狀態時也位於心間。 背後的臉演化出臍輪，因為生起四種智慧明點的狀態位於臍間。右臉演化出受用圓滿輪，因為語的明點生起夢境狀態時位於喉間。在所有狀態中，左臉演化出俱生身所處的額輪，因為身的明點生起清醒狀態時位於額間。 因此，四個脈輪的臉，即生起四種狀態的四個門，從所有明點的中心，從自身，即從身體的所有事物中，演化、生起和聚集，最終走向毀滅。 所有慾望界、色界和無色界這三個世界，以及『也』字所包含的續部和宗義等，都通過能生出勝者的時輪金剛的臉部區分，處於四種狀態之中。
【English Translation】 From noon to evening, from behind to halfway, and then to morning, it evolves. Furthermore, among the four enjoyments, the enjoyment of food evolves from the right face, the enjoyment of extreme fear and suffering also evolves from the back face, while the front face evolves the enjoyment of sexual union. From the extremely white left face, he calls to Candrabhadra, saying, 'Oh, King!', and evolves the enjoyment of dreams and the enjoyment of sleep. Similarly, in the four castes, the back face evolves the ruler caste, the left face evolves the twice-born, the Brahmin caste, the right face evolves the lord of humans, the Kshatriya caste, and the front face also evolves the Vaishya caste, the order of distinction of the faces changes accordingly. Similarly, in the four schools, the master of victors, Kalachakra, from the front face, spoke of the Sarvastivada school, the right face is the Mahasamghika school, the back face is the Sthavira school, and the Mahayana school evolves from the left face. Similarly, in the six realms of existence, from the front face evolves humans, the back face evolves animals, the right face evolves bhūta, namely pretas and devas, and the extremely white left face evolves hells and asuras. Similarly, in the four chakras, the chakra evolved from the front face becomes the Dharma chakra in the heart, because the bindu of consciousness is also located in the heart when in a state of deep sleep. The back face evolves the navel chakra, because the state of generating the four wisdom bindus is located in the navel. The right face evolves the Sambhogakaya chakra, because the bindu of speech is located in the throat when generating the dream state. In all states, the left face evolves the forehead chakra where the Sahajakaya resides, because the bindu of body is located in the forehead when generating the waking state. Therefore, the faces of the four root chakras, that is, the four doors that generate the four states, from the center of all the bindus, from oneself, that is, from all the things of the body, evolve, arise, and gather, and ultimately go to destruction. All three worlds of the desire realm, the form realm, and the formless realm, and also the tantras and philosophical tenets, etc., included by the word 'also', are in the four states through the distinction of the faces of Kalachakra, who generates the victors.
བག་ཆགས་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེ་ རྡོ་རྗེར། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་ སྤྲོས་པ་དེ་དག་གང་གི་མཐུ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། དཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གང་བ་ནི་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཕྲད་པ་ན་ཆུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། 1-2027 རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་ མའི་ཆུ་འཛག་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ནི་ཆུའི་ས་བོན་ནོར་བུའི་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་དང་ནོར་བུ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ཆུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཆོས་བདག་རྐྱེན་རྒྱལ་བའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་ པོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །འོན་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སེམས་དག་ན་སྣང་གི་མ་དག་ན་མི་སྣང་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ཆགས་ སྡང་མངའམ་ཞེ་ན། ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་བཅུ་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ པོ་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་སེམས་དང་ས་གཞི་ལ་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་དེ་དག་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། 1-2028 དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་གྱི་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མ་དགེ་བའི་སྐྱོན་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ་དག་ན་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་གནས་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཀྱི། རང་ཉིད་རང་གིས་དག་པར་མ་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་དག་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འོ་ན་རང་གི་ སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ས་བོན་གང་ཞིག་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་དེ་ནི་མྱུ་གུའི་དངོས་ པོ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ས་བ
【現代漢語翻譯】 那些覺醒的習氣是真實顯現的。正如《喜金剛》所說：『一切眾生皆從我生，三界亦從我生，我遍及一切，不見眾生之自性。』然而，這些通過面容差異而產生的各種顯現，是憑藉何種力量產生的呢？例如，圓滿的吉祥月亮與摩尼寶珠、月亮、水晶相遇時，即使沒有『應該生水』這樣的分別念，由於因緣聚合的自性，水也會產生。同樣，在世間，依靠勝者的無漏蘊，會流出諸如一切智智的多種法門之水。例如，水依賴於水的種子——寶珠的體性，從月亮和寶珠的融合中產生，同樣，一切智智之法依賴於無垢的勝者之蘊，而這些對於被調伏的眾生來說，由於各種清凈之心的力量，會顯現為四部密續等多種形式。這些都是由過去各種善業的力量所顯現的。如果被調伏者的心是清凈的，就能顯現；如果不清凈，就不能顯現。那麼，佛陀有貪嗔嗎？爲了回答這個問題，經中說，第十地菩薩以身語意的一切行為來觀察自性而安住。如果安住在三有中，那麼利益眾生的佛陀和如意寶珠，也沒有貪嗔之念，雖然他們的種子常住在自己的心中和地上，但由於不善業的緣故，作惡的眾生也看不見他們。因此，這不是佛陀和如意寶珠的過失，而是自己前世不善業的過失。眾生會充分體驗到自己所造的善惡業的果報。因此，如果心遠離了障礙而清凈，那麼遠離了突發污垢的人也會轉變為勝者的力量。因此，自己獲得佛果取決於自己。如果自己沒有使自己清凈，那麼其他的勝者又能做什麼呢？什麼也做不了。那麼，如何才能使自己原本有垢的心變得無垢呢？例如，當種子生出苗芽時，生出苗芽的種子在生出苗芽的實體后就會消失。
【English Translation】 Those awakened predispositions are truly manifested. As it is said in the Hevajra Tantra: 'All beings arise from me, the three realms also arise from me, I pervade all this, and the self-nature of beings is not seen.' However, one might wonder, by what power do these various manifestations arising from the differences in faces occur? For example, when the perfect, auspicious moon encounters a jewel, a moonstone, or crystal, even without the thought 'water should arise,' water arises from the nature of the assembled causes and conditions. Similarly, in the world, relying on the stainless aggregates of the Victorious Ones, the water of various aspects of omniscient Dharma flows forth. For example, just as water depends on the seed of water—the essence of the jewel—and arises from the union of the moon and the jewel, so too, the Dharma of omniscience depends on the stainless aggregates of the Victorious Ones. These, for the beings to be tamed, appear in many forms such as the four classes of tantras, due to the power of various pure minds. These are all manifestations arising from the power of various good deeds of the past. If the minds of those to be tamed are pure, they can appear; if they are not pure, they cannot appear. Does the Buddha have attachment or aversion? To answer this, it is said that the tenth-ground Bodhisattva abides by examining the nature of all actions of body, speech, and mind. If one abides in the three realms, then the Buddhas who benefit beings and the wish-fulfilling jewel also have no thoughts of attachment or aversion. Although their seeds always abide in their own minds and on the earth, beings with sinful deeds do not see them due to the influence of non-virtuous actions. Therefore, this is not the fault of the Buddhas and wish-fulfilling jewels, but the fault of one's own non-virtuous actions in previous lives. Beings will fully experience the results of whatever virtuous or non-virtuous actions they have committed. Therefore, if the mind is free from obscurations and pure, then a person free from sudden defilements will also transform into the power of the Victorious Ones. Therefore, attaining Buddhahood depends on oneself. If one does not purify oneself, what can other Victorious Ones do? Nothing. Then, how can one's own mind, which is originally defiled, become undefiled? For example, when a seed causes a sprout to grow, the seed that causes the sprout to grow disappears after producing the entity of the sprout.
ོན་ཉམས་པ་དེ་ཡིས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ཟིན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་མྱུ་གུ་དེ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་ས་བོན་ཕྱི་ མ་དག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ན་སྔ་མ་ཤི་བའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། 1-2029 དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་གསོན་པའི་རང་གི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐྱེས་པ་མིན་པ་ལྟར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་ནས་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ལས་ འོངས་པའི་སྐྱེ་བུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལས་སེམས་དག་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཐོབ་ནས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཆགས་པས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་བསྐྱེད་པ་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ ཉིད་ཡིན་གྱི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་མིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ ཕུང་པོ་གང་དག་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཡིས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཕུག་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེའི་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལས་ནི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ལ་དེ་ལས་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ལོངས་སྐུ་སྟེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། 1-2030 དེ་ལས་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན་ཚྭ་སྒོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དག་པའི་ཞིང་ས་ལ་འབྲས་ས་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ནི་ རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་རྩ་བ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་སྟེ་ ནམ་མཁའ་དང་། མཆོག་གི་རོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་སའི་ཁམས་ལ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲ་དང་ལྔ། ཆུ་སོགས་བཞི་ ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་དམན་པ་ཆུ་ལ་གཟུགས་རོ་རེག་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་། མེ་ལ་གཟུགས་རེག་སྒྲ། རླུང་ལ་རེག་དང་སྒྲ། ནམ་མཁའ་རེག་བྱས་དམན་པ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་ ཅན་ཏེ་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་ཐ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་ལྔ་ལས་གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ རི་བོང་ཅན་ཏེ་ནམ་མཁ
【現代漢語翻譯】 那個衰退（ོན་ཉམས་པ་）會使已經生長的幼苗更加茁壯，然後再次稱呼那個幼苗為『國王』（རྒྱལ་པོ་）或『吉祥月』（ཟླ་བཟང་），它將成為未來種子的來源。 同樣，前一生的存在狀態，當它產生來世的事物時，獲得來世，那麼前一生就『死亡』了，這是世俗的說法。 那時，前一生存活的自身事物，似乎並沒有在來世產生，因此，從業力之地上產生的，充滿污垢且空無不變幸福的六界眾生之心，被那不變幸福的瞬間所衰退，當心變得純凈時，就會變成金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Vajrasattva）十力。 因此，在獲得那不變幸福的瞬間之後，由於執著于其他後續的幸福瞬間，從而產生其他幸福瞬間，這才是俱生幸福的瞬間（ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་），而不是從幸福事物轉變而來的，伴隨著習氣和遮蔽的心，產生為幸福的瞬間。 那些色蘊（གཟུགས་，rūpa）等，不會轉變為俱生至上不變的幸福，它們滲透到幸福的自性中，併產生無遮蔽的狀態，這些又會成為俱生幸福瞬間的產生者，從那幸福的瞬間，會轉變為清凈自性的法身（ཆོས་སྐུ་，dharmakāya），然後是報身（ལོངས་སྐུ་，saṃbhogakāya），再次是化身（སྤྲུལ་སྐུ་，nirmāṇakāya）。 然後再次轉變為完全清凈的自性法身。 例如，在沒有鹽堿等的清凈土地上，播種稻米等種子，就會產生根、葉、花和果實，然後又會產生根、葉等。 因此，地、水、火、風、味，以及空（ནམ་མཁའ་，ākāśa）和至上味——智慧界（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་，jñānadhātu）。 因此，從微塵中產生的六種形態中，地界（སའི་ཁམས་）具有五種感官特性：氣味、形狀、味道、觸覺和聲音。水等四界，每種都比前一種少一種特性，水界具有形狀、味道、觸覺和聲音四種特性，火界具有形狀、觸覺和聲音，風界具有觸覺和聲音，空界只有觸覺，是可滲透的，與五境分離的第六界是智慧界，是應該觀察的對象。 其中，五界中的無色界具有『兔角』般的特性，即空（ནམ་མཁའ་）.
【English Translation】 That decline (ོན་ཉམས་པ་) will make the already grown seedling even more vigorous, and then again call that seedling 'King' (རྒྱལ་པོ་, rājā) or 'Auspicious Moon' (ཟླ་བཟང་), it will become the source of future seeds. Similarly, the state of the previous life, when it produces the things of the afterlife, obtaining the afterlife, then the previous life 'dies', this is a worldly saying. At that time, the self-entity of the previous life that was alive, as if it did not arise in the afterlife, therefore, the mind of the six-realm beings, which is empty of unchanging bliss and full of defilements, arising from the ground of karma, is declined by that moment of unchanging bliss, and when the mind becomes pure, it will become Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Vajrasattva) with ten powers. Therefore, after obtaining that moment of unchanging bliss, due to attachment to other subsequent moments of bliss, thereby generating other moments of bliss, this is the co-emergent moment of bliss (ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་, sahajānandakṣaṇa) itself, and not the mind with obscurations, accompanied by the habit of transferring from the object of bliss, arising as a moment of bliss. Those aggregates of form (གཟུགས་, rūpa) etc., which do not transform into co-emergent supreme unchanging bliss, they penetrate into the nature of bliss and generate a state without obscurations, these will again become the generators of that co-emergent moment of bliss, from that moment of bliss, it will transform into the pure essence of the Dharmakāya (ཆོས་སྐུ་, dharmakāya), then the Sambhogakāya (ལོངས་སྐུ་, saṃbhogakāya), and again the Nirmāṇakāya (སྤྲུལ་སྐུ་, nirmāṇakāya). Then again it transforms into the completely pure essence of the Dharmakāya. For example, in a pure land without saltpeter etc., sowing seeds of rice etc., roots, leaves, flowers and fruits will arise, and then again roots, leaves etc. will arise. Therefore, earth, water, fire, wind, taste, and space (ནམ་མཁའ་, ākāśa), and the supreme taste - the wisdom realm (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་, jñānadhātu). Therefore, among the six forms arising from minute particles, the earth element (སའི་ཁམས་) has five sensory qualities: smell, shape, taste, touch and sound. The four elements of water etc., each has one less quality than the previous one, the water element has four qualities of shape, taste, touch and sound, the fire element has shape, touch and sound, the wind element has touch and sound, the space element has only touch, it is permeable, the sixth element, separated from the five objects, is the wisdom element, which is to be observed. Among them, the formless realms among the five elements have the characteristic of 'rabbit horns', that is, space (ནམ་མཁའ་).
འི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ནི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་མེ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཟུང་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་དང་མི་ནི་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ས་ཆའི་ཡོན་ཏན་ཟུང་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། 1-2031 དེས་ན་དེ་དག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་དེ་དག་སྒོ་ཀུན་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སླར་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ལས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ དག་ལ་གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་གཞན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆུང་བ་སྟེ་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་གནས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལས་ཕན་ཚུན་འབྱུང་བ་རྟེན་དང་ཕུང་པོ་ནི་བརྟེན་པ་དང་། ཡུལ་ལྔ་དང་ ཡུལ་ཅན་མིག་སོགས་ལྔ་རྣམས་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡུལ་ལྔ་བདུད་དང་ཡུལ་ཅན་ལྔ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྔ་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་ པས་གཟུང་འཛིན་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དབང་གིས་རོའི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོའི་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་ནི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་རྟེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་པའི་སྐུར་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-2032 རྭས་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དག་པའི་སྐུ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ དུ་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ལུས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་གདུག་པ་ ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ སེམས་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུས་དོན་མཛད་ཅིང་། སྟོང་པའི་ཆ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱ
【現代漢語翻譯】 水只有一個屬性。十六個形色具備天空中的風火二屬性，具有三種屬性的自性。欲界的畜生和人，在前者之上具備土地的二屬性，具有五種屬性的自性。 因此，當它們轉移時，精液也具有一、三、五種屬性，而心的習氣也具有這些屬性的自性。最後的智慧界是法界，具有一切圓滿的空性屬性。這些空性從一切門中恒常成為無遷變的明點，俱生喜樂的喜悅之所依。再次，當從地等六界中生起香等屬性時，以互相幫助的方式，在生起自類屬性的事物中，作為主要的實體存在；而在生起其他屬性的事物中，則作為次要的實體存在。從這些事物中，互相產生依賴和所依賴，五境和眼等五根作為能取和所取的實體而生起。由於五境是魔，五根是無明，因此五境和五根互相執著，從能取和所取的關聯中，憑藉轉移的剎那之力，安住于輪迴的眾生，即六道輪迴中，以不善業感受輪迴的痛苦；而通過修習不轉移的安樂剎那之所依，即一切種類的空性，五根不再貪戀五境的其他屬性，當能取和所取合二為一時，便會真實安住于不可思議的金剛薩埵大樂清凈之身。 經文中說：『不再貪戀一切種類的其他屬性』。這些清凈之身爲了利益他人，顯現無二無別的樂空時輪大幻化，也就是身體無有遮蔽的化身，放射著金剛火焰，顯現忿怒和寂靜的形象，利益安住于欲界的惡劣天神和非天，以及人類。報身利益安住於色界的天神。法身利益天空中的佛子菩薩，以及通過『等』字所包含的獨覺和聲聞阿羅漢。空性部分變得無有遮蔽。
【English Translation】 Water possesses only one attribute. The sixteen forms possess the two attributes of fire and wind in the sky, having the nature of three attributes. Sentient beings and humans in the desire realm possess the two attributes of earth in addition to the former, having the nature of five attributes. Therefore, when they transform, semen also possesses the attributes of one, three, and five, and the imprints of the mind also possess the nature of these attributes. The ultimate wisdom realm is the Dharmadhatu, possessing the attribute of emptiness that encompasses all aspects. These emptinesses, from all doors, constantly become the basis of joy, the co-emergent bliss of the immutable bindu. Again, when attributes such as smell arise from the six elements of earth and so forth, they mutually assist each other, and in the arising of attributes of their own kind, they exist as the primary entity; while in the arising of other attributes, they exist as the lesser, subordinate entity. From these, mutual arising is the support and the aggregates are the supported, and the five objects and the five faculties such as the eyes arise as the entities of grasping and being grasped. Since the five objects are Mara and the five faculties are ignorance, the five objects and five faculties are mutually attached, and from the connection of grasping and being grasped, by the power of the moment of transformation, abiding in the cycle of beings, that is, the six realms of samsara, experiencing the suffering of samsara through non-virtuous actions; and by meditating on the basis of the moment of unchanging bliss, that is, the emptiness of all aspects, the five faculties no longer delight in the other attributes of the five objects, and when grasping and being grasped become non-dual, they will truly abide in the pure body of the great bliss of Vajrasattva, which is beyond conceptualization. The text states: 'Without delighting in other attributes of all kinds.' These pure bodies, for the benefit of others, manifest the great illusion of the indivisible bliss and emptiness Kalachakra, that is, the emanation body without obscuration, radiating the Vajra flame, manifesting wrathful and peaceful forms, benefiting the malevolent gods and asuras residing in the desire realm, as well as humans. The enjoyment body benefits the gods residing in the form realm. The Dharma body benefits the sons of the Buddhas, Bodhisattvas, and those included by the word 'etc.,' the Pratyekabuddhas and Shravaka Arhats in the sky. The emptiness aspect becomes without obscuration.
ུར་པ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་དུ་སྤྲུལ་ལ། རླུང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རླུང་གི་ཟད་པར་དུ་སྟོན་ཏོ། །མེའི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་ཟད་པར་སྤྲུལ་ལ། ཆུའི་ཟད་པར་དུ་ ཡང་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོས་ནས་སྟོན་པའི་ཆུའི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །འཛིན་མ་སའི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ཟད་པར་དུ་སྟོན་ལ། དབང་པོ་དང་ཚོགས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དྲི་རོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པས་དག་པས་སྐྱེས་འཇིག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ། 1-2033 དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུར་འགྱུར་བ་ནི་འཕོ་མེད་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་གིས་སྐྱེ་ བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་སྐུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དེ་གཅིག་པུ་ལས་བྱང་ཆུབ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཁམས་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགགས་པ་སྟེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔས་ ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་འགགས་པ་སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །སླར་ཡང་དེ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་བ་དུ་མའི་རང་ གི་ངོ་བོའོ། །བྱང་ཆུབ་བཞི་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་འགགས་པ་དེ་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2034 དེ་ལས་གཞན་གཡོ་བ་དང་འཛག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་སྐུ་བཞི་འཐོབ་པའི་ཐབས་བྱང་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གཡོ་ བ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གཅིག་པུ་ལས་དག་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས
【現代漢語翻譯】 瑜伽士將三界（kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu，欲界、色界、無色界）的一切都轉化為空性的終結。 那些脫離了風界（vāyu-dhātu）遮蔽的人們，則將三界的一切都顯示為風的終結。那些脫離了火界（agni-dhātu）遮蔽的部分，則轉化為火的終結。對於水的終結，也是通過擴充套件來顯示，那些脫離了水界（jala-dhātu）遮蔽的部分來實現。掌握地界（pṛthivī-dhātu）遮蔽的人們，則顯示為地的終結。通過感官和集合與所執、能執相聯繫的色、香、味等，那些脫離了遮蔽的人們，將色等事物的自性，從各方面進行遮蔽，從而達到清凈，脫離生滅，與虛空清凈相同，成為大樂一體的自性，這就在脫離遮蔽的地上顯示。 如此，通過脫離轉生的遮蔽，轉化為諸佛的清凈身，因為這是無遷變的唯一安樂的自性，所以不會死亡，也不會再次出生，因為已經脫離了生滅。從唯一的清凈身不變安樂中，產生四種菩提（bodhi，覺悟），首先，以五種形象顯現的菩提，是如明鏡般智慧（ādarśa-jñāna）等的五種智慧的特徵，在那裡，五界（pañca-dhātu）五蘊（pañca-skandha）是具有方便自性的五個壇城（maṇḍala）的終結，一切至尊勝者以五種形象顯現，這完全證悟的菩提是法身（dharmakāya）。 以二十種自性證悟的菩提，是五根（pañcendriya），五境（pañca-viṣaya），五蘊（pañca-skandha），五界（pañca-dhātu）這二十種的終結，脫離了遮蔽，這就是報身（saṃbhogakāya）。再次，從那裡通過幻化網顯現的菩提，是脫離了十六喜（ṣoḍaśa-rati）的遮蔽，是各種化身（nirmāṇakāya）的自性。 這四種菩提的自性，不變安樂的瞬間，兩萬一千六百氣息完全停止，由此，一切法都將給予與不變安樂平等的果實。 除此之外，以動搖和流動的自性，不能給予安樂平等的果實。在此時輪（kālacakra）中，獲得四身（catur-kāya）的方法，菩提心（bodhicitta）不動的瞬間，什麼是不可改變的安樂，這就是俱生喜（sahaja-ānanda），而產生它的，是完全的空性（śūnyatā），心之金剛（vajra）（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）完全融入法界（dharmadhātu），變得不可動搖。 從唯一的不變安樂中，顯現出各種清凈的法，因此，自己心的轉生習氣。
【English Translation】 The yogi transforms all of the three realms (kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu) into the exhaustion of emptiness. Those who are free from the obscuration of the wind element (vāyu-dhātu) show all of the three realms as the exhaustion of wind. Those parts that are free from the obscuration of the fire element (agni-dhātu) transform into the exhaustion of fire. The exhaustion of water is also shown by elaborating on it, and those parts that are free from the obscuration of the water element (jala-dhātu) do this. Those who hold the obscuration of the earth element (pṛthivī-dhātu) show it as the exhaustion of earth. Through the senses and aggregates connected to the grasped and the grasper, such as form, smell, taste, etc., those who are free from obscuration purify the nature of things from all aspects, thus becoming pure, free from birth and destruction, equal to the purity of space, becoming the nature of one great bliss, which is shown on the ground free from obscuration. Thus, by being free from the obscuration of transmigration, it transforms into the pure body of the Buddhas, because it is the nature of unchanging, single bliss, so it does not die, nor does it become born again, because it is free from birth and destruction. From that single, pure body, unchanging bliss, four types of enlightenment (bodhi) arise. First, the enlightenment that manifests in five aspects is the characteristic of the five wisdoms, such as mirror-like wisdom (ādarśa-jñāna), where the five elements (pañca-dhātu) and five aggregates (pañca-skandha) are the cessation of the five mandalas with the nature of skillful means, and all the supreme victorious ones manifest in five aspects, this fully realized enlightenment is the dharmakāya. The enlightenment that is realized with the nature of twenty aspects is the cessation of the twenty, which are the five senses (pañcendriya), five objects (pañca-viṣaya), five aggregates (pañca-skandha), and five elements (pañca-dhātu), free from obscuration, and that is the saṃbhogakāya. Again, from there, the enlightenment that manifests through the magic net is free from the obscuration of the sixteen joys (ṣoḍaśa-rati), and is the nature of various emanations (nirmāṇakāya). The nature of these four enlightenments, in the instant of unchanging bliss, the twenty-one thousand six hundred breaths completely cease, and from that, all phenomena will give the fruit of equality in unchanging bliss. Other than that, with the nature of moving and leaking, it does not give the fruit of equal bliss. In this Kālacakra, the method of obtaining the four bodies (catur-kāya), the unchanging moment of bodhicitta, what is the unchangeable bliss, that here is the sahaja-ānanda, and what generates it is the complete emptiness (śūnyatā) of all aspects, the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) of the mind is completely absorbed into the dharmadhātu, becoming immovable. From the single, unchanging bliss, various pure dharmas manifest, therefore, the habitual tendencies of the transmigration of one's own mind.
་དང་བྲལ་བ་ན་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་རྣམས་དང་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་སོགས་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་སྟེ་འཇིག་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ་ དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང་། སོགས་པས་ཀླུ་ དང་རབ་གཏུམ་འབྱུང་སྐྱེས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་སུ་སྣང་སྟེ། འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདས་པས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཛག་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-2035 ད་ནི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་དག་པ་གསུངས་པ། སྤུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །པགས་པ་དང་ཤ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་གཡས་ གཡོན་གྱི་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །རོ་རྔུལ་དང་བཅས་པ་གཅི་བ་དག་ཀྱང་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པ་དང་རྐང་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །རྩ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ རླུང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མ་དུང་ཅན་མ་ཐིག་ལེ་འཕོས་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྒྲ་གཅན་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཉི་ མ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཟླ་བ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ དབུས་སུ་གནས་པའི་དབུ་མར་འགོག་པའོ། །དེ་ལས་དཔེར་ན་མངལ་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་པའི་ཤེལ་བཞིན་ དུ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་འབྲེལ་བ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། 1-2036 པྲ་ཕབ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེར་ བ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ་ཞེས་པ་ལུས་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུ་དག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་ དེ་རྣམས་སྦྱང་བ་གསུངས་པ། སྤུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །པགས་པ་དང་ཤ་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཁ
【現代漢語翻譯】 當遠離時，在無邊際的具染污的佛土中，有眾多的母尊，以及無數的功德，如聲音等，還有虛空等界，以及住、生、衰、滅，即具有三種壞滅的具染污的有，以及安住於六道中的一切眾生，所依為壇城，所依持為五方佛、十忿怒尊、十二天神等，以及龍族和極惡暴生的眾生，以及從慈悲心中生起的菩提薩埵和具足的明妃等顯現。這些超越三有，因此對三有頂禮，是戰勝魔和煩惱的輪，是從無漏安樂的唯一剎那自性中產生的。 現在宣說身體的十種清凈之相。所謂『毛髮』等，此處毛髮和頭髮是虛空界。面板和肉是風界。身體左右的兩種血是火界。與唾液一起的尿液等是水界。同樣，骨頭和骨髓是土界。脈和命等風是智慧界。羅睺的尾巴，持有海螺者，明點轉移，安樂智慧界是智慧金剛。羅睺心之明點是心金剛。太陽語之明點是語金剛。月亮身之明點是身金剛，這四者的一切執行都阻礙在命氣執行的兩脈的中央——中脈中。例如，在子宮中，如月亮中央的精液中，如無垢寶珠一樣，如與各種顏色相遇的琉璃一樣，各種習氣近置，從關聯中，習氣的一切事物都以融合的形象顯現，意識轉變為平等味。與之相似，事物和非事物二者無二無別。 如同幻術和魔術般的空性之色，以及不變的樂空雙運。那即是殊勝的甘露，是賜予不死果位的，是遍佈一切無垢之法的，明點不變，是不可摧毀的體性。這是身體十種清凈之界的決定。現在宣說以十地來清凈這些界。所謂『毛髮』等，此處毛髮和頭髮是初地極喜地。面板和肉是二地離垢地。
【English Translation】 When separated, in the boundless pure lands of the Buddhas with obscurations, there are many mothers, and immeasurable merits such as sounds, and elements such as space, and dwelling, birth, decay, and destruction, that is, the existence with obscurations with the three destructions, and all sentient beings dwelling in the six realms, the support is the mandala, the support is the Five Dhyani Buddhas, the Ten Wrathful Deities, the Twelve Gods, etc., and the Nagas and the extremely fierce and violent beings, and the Bodhisattvas arising from the heart of compassion and the consorts, etc., appear. These transcend the three realms of existence, therefore they prostrate to the three realms of existence, it is the wheel that conquers demons and afflictions, it arises from the nature of the single moment of uncontaminated bliss. Now, the ten kinds of purity of the body are explained. 'Hair' and so on, here hair and hair are the element of space. Skin and flesh are the element of wind. The two kinds of blood on the left and right sides of the body are the element of fire. Urine, including saliva, is the element of water. Similarly, bones and marrow are the element of earth. The wind of veins and life, etc., is the element of wisdom. The tail of Rahu, the conch holder, the drop transferred, the element of bliss wisdom is the wisdom vajra. The drop of Rahu's mind is the heart vajra. The drop of the sun's speech is the speech vajra. The drop of the moon's body is the body vajra, the movement of these four is all obstructed in the central channel in the middle of the two veins through which the life wind flows. For example, in the womb, like a spotless jewel in the middle of the semen in the middle of the moon, like crystal that meets various colors, various habits are placed nearby, from the relationship, all the objects of habits appear in the form of fusion, and consciousness is transformed into equal taste. Similarly, things and non-things are non-dual. Like the form of emptiness like illusion and magic, and the unchanging union of bliss and emptiness. That is the supreme nectar, which bestows the state of immortality, which pervades all uncontaminated dharmas, the drop is unchanging, it is the indestructible essence. This is the determination of the ten pure realms of the body. Now it is said that the ten bhumis purify these realms. 'Hair' and so on, here hair and hair are the first bhumi, the extremely joyful. Skin and flesh are the second bhumi, the stainless.
ྲག་རྣམ་པ་ གཉིས་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའོ། །རོ་སྟེ་རྡུལ་དང་དྲི་ཆུ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའོ། །རུས་པ་དང་རྐང་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །རྩ་དང་སྲོག་ནི་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དུས་ ཀྱི་མེ་ཆགས་པའི་ཁམས་ནི་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའོ། །དང་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་ལ་མེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའོ། །ཉི་མ་རྡུལ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་ བློ་གྲོས་སོ། ། ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་ནི་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་འཛག་བཅས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འཇུག་པའོ། ། 1-2037 དེ་ལྟར་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཁམས་བཅུ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་བཅུ་པོ་གང་ཞིག་འཕོ་བ་མེད་པ་ལས་ས་བཅུར་གསུངས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་སྡེ་པ་དྲུག་དང་ལ་ཡིག་དང་སོགས་པས་ཝ་ར་ཡ་ཧ་སོགས་གཞན་དབྱངས་བཅུ་ བདུན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཙ་སྡེ་ཊ་སྡེ་པ་སྡེ་ཏ་སྡེ་ས་སྡེ་ཞེས་པ་སྡེ་པ་ དྲུག་པོ་རྣམས་ས་དྲུག་དང་། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ས་བདུན་པ་དང་། ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ས་དགུ་པ་དང་། ཧཿཨཾ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་པ་སྟེ་ ཐབས་ཀྱི་ས་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་གསལ་ལུགས་ལས་བཟློགས་པས་ཀྱང་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་ཕྱེ་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ས་བཅུ་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དུས་ཀུན་ཏུ་འགོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་འཕོ་བ་འགོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རླུང་ཁམས་བཅུ་ས་བཅུར་དག་པའི་ངེས་པའོ། ། 1-2038 དེས་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་སྟེར་བའོ། །དེས་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། སཾ་ཊིར། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་
【現代漢語翻譯】 毛髮等兩種是第三光明。味道即塵土和尿液是第四光芒。骨頭和骨髓是第五難以調伏。脈和生命是第六顯現。時節之火形成的界是第七長久。『和』字在變多中沒有。羅睺（梵文：Rāhu， గ్రహ，Rāhu，羅睺）的識界是第八不動。太陽塵是第九善妙的智慧。月亮精液的界是第十法雲。這四者也是生起，黑暗，塵土和勇氣的功德之法，因此進入世俗有漏的界。 如此，從毛髮等開始到月亮界的究竟，這十界都安住于身體中，從這些沒有轉變的障礙中，轉變成這十地。哪十界沒有轉變，從那十地中所說，也是種子，六部和拉字等，以及瓦、拉、亞、哈等其他十七個元音所具有的。其中，ka部是極喜地，同樣，按照數字順序，ca部、ṭa部、ta部、pa部、sa部這六部是六地。la、va、ra、ya、ha是第七地，al、ao、ar、e、a是第八地，lī、ū、rī、ī、a是第九地，haḥ、aṃ是第十地，是方便的十地。同樣，從元音輔音的順序顛倒，以及長元音等，分開長音的部類所代表的十二時風，是智慧的十地。安住于身體中的方便智慧的這十地，時時斷絕，會給予瑜伽士們安樂平等的果實。因此，安住于上師的足下，即是安住于 अवधूत (梵文，Avadhūta，Avadhuta，離欲者)的足下，斷絕界和風的轉變的瑜伽，是瑜伽士們爲了獲得解脫而尋求的。這是薄伽梵的十風界清凈為十地的決定。 因此，除了自己身體的界沒有障礙之外，遍及一切無礙之法，給予解脫的佛陀，在這個世間沒有其他的。如此，這裡的身體的界沒有障礙，能給予佛陀和給予解脫。因此，嘿，金剛，眾生即是佛，然而被突如其來的垢染所遮蔽，去除垢染即是佛。並且，सम्टिर (梵文，Samtira，Samtira，寂靜)，自己的身體是佛。
【English Translation】 Hair and the like are the third illuminating. Taste, namely dust and urine, is the fourth radiating light. Bones and marrow are the fifth difficult to tame. Veins and life are the sixth manifest. The element of time's fire is the seventh long gone. The word 'and' is absent in multiplicity. The realm of Rāhu's consciousness is the eighth unmoving. Sun dust is the ninth excellent wisdom. The realm of lunar semen is the tenth cloud of dharma. These four are also the qualities of arising, darkness, dust, and courage, and thus enter the realm of mundane contaminated elements. Thus, from hair and the like to the ultimate of the lunar realm, these ten realms all abide in the body. From these without the obscuration of transformation, they transform into these ten grounds. Which ten realms are without transformation, from those ten grounds it is said, also the seed, the six divisions, and the letter 'la' and others, as well as va, ra, ya, ha, and other seventeen vowels. Among them, the 'ka' division is the Extremely Joyful Ground, similarly, according to numerical order, the 'ca' division, the 'ṭa' division, the 'ta' division, the 'pa' division, the 'sa' division, these six divisions are the six grounds. la, va, ra, ya, ha are the seventh ground, al, ao, ar, e, a are the eighth ground, lī, ū, rī, ī, a are the ninth ground, haḥ, aṃ are the tenth ground, which are the ten grounds of skillful means. Similarly, from the reversal of the order of vowels and consonants, and long vowels and the like, the twelve temporal winds represented by the divisions that separate long sounds are the ten grounds of wisdom. These ten grounds of skillful means and wisdom abiding in the body, constantly ceasing, will give yogis the fruit of bliss and equality. Therefore, abiding at the feet of the guru, that is, abiding at the feet of Avadhūta, the yoga of ceasing the transformation of elements and winds is to be sought by yogis for the sake of attaining liberation. This is the determination of the Bhagavan's ten wind elements purified as the ten grounds. Therefore, apart from the element of one's own body being without obscuration, the Buddha who pervades all unobstructed dharmas and grants liberation, there is no other in this world. Thus, here, the unobstructed elements of the body are what give Buddhahood and give liberation. Therefore, hey Vajra, sentient beings are indeed Buddhas, but are obscured by sudden defilements; removing the defilements is Buddhahood itself. And, Samtira, one's own body is Buddha.
རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་ པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་འདིའི་རྗེས་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གཞན་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐར་པ་སྟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཤེས་བྱ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། 1-2039 གང་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་སྒོམ་དང་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པས་དེ་འཁུ་བས་མི་མཉེས་པར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་ ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པ་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འགལ་ བར་སྤྱད་པས་མི་མཉེས་པ་མི་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་དག་དང་འགྲོགས་པ་ཐོབ་ནས། ཀྱེ་མིའི་ བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་བྱམས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་ཐོབ་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་ཞེ་སྡང་དང་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ལམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འཇུག་པའི་སེམས་དང་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ནི་ལམ་ལྟ་བུ་སྨོན་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། 1-2040 དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐར་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐར་པར་འཇུག་བཞིན་པ་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་དམན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་ སུ་བདུད་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞི་བ་ མིན་པ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཐར་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞི་བ་ཕན་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། བདུད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 རྒྱས་བཞུགས། །(rgyas bzhugs)（安住），其他任何地方都沒有佛。(gzhan du gang na'ang sangs rgyas med) 不瞭解而被黑暗遮蔽的人們，(mi shes mun pas bsgribs pa rnams) 從身體之外去尋求佛。(lus las gzhan du sangs rgyas 'dod) 如是說。(ces gsungs so) 在六十五頌之後，從六十六頌開始，直到七十四頌結束，其餘九頌因為容易理解，所以沒有做註釋。(tshigs su bcad pa drug cu rtsa lnga pa 'di'i rjes nas drug cu rtsa drug la sogs pa bdun bcu rtsa bzhi pa'i mthar thug pa gzhan tshigs su bcad pa dgu ni go slas bas 'grel pa ma mdzad pa'o) 因此，現在要解說的是：給予解脫，因此眾生的心遠離遮蔽就是佛。(des na bshad par bya ste thar pa ster ba de'i phyir sems can rnams kyi sems sgrib pa dang bral ba ni sangs rgyas yin te) 除了這個之外，沒有其他可知的，世間沒有其他偉大的佛。(de las gzhan shes bya 'dir sangs rgyas chen po 'ga' yang 'jig rten gyi khams na yod pa ma yin la) 取悅這些佛，就能斷除被無量痛苦折磨的輪迴。(sangs rgyas de rnams mnyes par byas pas dpag tu med pa'i sdug bsngal gyis gzir ba'i srid pa gcod par byed de) 通過什麼來取悅呢？通過修習無分別。(gang gis mnyes par byas na rnam par mi rtog pa bsgom pa las so) 因此，瑜伽士們如果執著于分別唸的修習和容易散亂，因此嗔恨，不取悅，就會墮入地獄，從號叫地獄開始，直到針鋒地獄的盡頭。(de'i phyir rnal 'byor pa rnams ni rtog sgom dang 'dzag bde la chags pas de 'khu bas mi mnyes par byed na dmyal ba ngu 'bod la sogs pa khab rtse'i dmyal ba chen po'i mthar thug pa ru 'gro bar 'gyur ro) 因此，當心從遮蔽中清凈時，也不要因為違背智者和愚者而使他們不悅。(de'i phyir sems ni sgrib pas dag pa na yang mkhas pa dang mi mkhas pa'i skye bo rnams la 'gal bar spyad pas mi mnyes pa mi bya'o) 因為從遮蔽是否清凈而轉變為佛或輪迴。(sgrib pa dag ma dag las sangs rgyas dang 'khor bar 'gyur ba de'i phyir) 從心從遮蔽中清凈的力量，獲得與眾生交往的機會後，(sems sgrib pas dag pa'i dbang las sems can dag dang 'grogs pa thob nas) 稱呼月賢為『人主』，(kye mi'i bdag po zhes zla bzang la bos nas) 慈愛等等，(byams pa dang la sogs pa) 悲憫和菩提心等等，(snying rje dang byang chub kyi sems sogs) 總是會轉變為善心。(dus kun tu ni dge ba'i sems su 'gyur zhing) 而具有不善業功德的輪迴，(mi dge ba'i las kyi yon tan dang ldan pa'i 'khor ba) 出生於六道中的眾生，( 'gro ba rigs drug por skyes pa rnams kyi) 從心被遮蔽的力量，(sems sgrib pa dang bcas pa'i dbang las) 獲得與眾生交往的機會後，(sems can dang 'grogs pa thob na) 總是會轉變為嗔恨、貪戀、我慢等煩惱之心。(dus kun tu zhe sdang dang chags pa dang nga rgyal sogs nyon mongs pa'i sems su 'gyur ro) 世俗菩提心也總是會轉變為如道路般進入的心，(kun rdzob byang chub kyi sems kyang dus kun tu ni lam 'gro ba lta bu 'jug pa'i sems dang) 總是會轉變為如道路般想要行走的心，即希愿之心，這兩種。(dus kun tu ni lam du 'gro bar 'dod pa ni lam lta bu smon pa'i sems rnam pa gnyis su 'gyur la) 具備這些，總是會轉變為解脫之心，(de dag dang ldan pa ni dus kun tu thar pa'i sems su 'gyur te) 正在進入解脫的進入之心不如希愿菩提之心，(thar par 'jug bzhin pa 'jug sems kyis dman zhing byang chub tu smon pa'i sems rnam par spangs pa dag ni) 徹底斷絕這些，一切時侯都會轉變為魔的心。(thams cad dus su bdud kyi sems su 'gyur ro) 從那會變成什麼呢？(de las cir 'gyur zhe na) 在欲界、色界、無色界這三有之地，( 'dod pa gzugs gzugs med kyi srid pa gsum gyi gnas su) 從魔的心力，魔會做不利於眾生安寧之事，(bdud kyi sems kyi dbang las bdud rnams kyis sems can rnams la zhi ba min pa gnod pa'i las byed pa dang) 從解脫的心力，菩薩們會做有利於眾生安寧之事，(thar pa'i sems kyi dbang las byang chub sems dpa' rnams ni sems can la zhi ba phan pa'i las byed cing) 魔的力量是具有遮蔽之心的
【English Translation】 རྒྱས་བཞུགས། །(rgyas bzhugs) (Abiding), nowhere else is there a Buddha. (gzhan du gang na'ang sangs rgyas med) Those obscured by the darkness of ignorance, (mi shes mun pas bsgribs pa rnams) desire a Buddha other than the body. (lus las gzhan du sangs rgyas 'dod) Thus it is said. (ces gsungs so) After the sixty-fifth verse, starting from the sixty-sixth verse and ending at the seventy-fourth verse, the remaining nine verses are not commented on because they are easy to understand. (tshigs su bcad pa drug cu rtsa lnga pa 'di'i rjes nas drug cu rtsa drug la sogs pa bdun bcu rtsa bzhi pa'i mthar thug pa gzhan tshigs su bcad pa dgu ni go slas bas 'grel pa ma mdzad pa'o) Therefore, what is to be explained is: giving liberation, therefore the mind of sentient beings free from obscuration is the Buddha. (des na bshad par bya ste thar pa ster ba de'i phyir sems can rnams kyi sems sgrib pa dang bral ba ni sangs rgyas yin te) Other than that, there is nothing else to be known, there are no other great Buddhas in the world. (de las gzhan shes bya 'dir sangs rgyas chen po 'ga' yang 'jig rten gyi khams na yod pa ma yin la) Pleasing these Buddhas will cut off the cycle of existence tormented by immeasurable suffering. (sangs rgyas de rnams mnyes par byas pas dpag tu med pa'i sdug bsngal gyis gzir ba'i srid pa gcod par byed de) How to please them? Through the practice of non-discrimination. (gang gis mnyes par byas na rnam par mi rtog pa bsgom pa las so) Therefore, if yogis are attached to the practice of discrimination and are easily distracted, and therefore hate and do not please, they will fall into hell, starting from the screaming hell, all the way to the end of the needle-point hell. (de'i phyir rnal 'byor pa rnams ni rtog sgom dang 'dzag bde la chags pas de 'khu bas mi mnyes par byed na dmyal ba ngu 'bod la sogs pa khab rtse'i dmyal ba chen po'i mthar thug pa ru 'gro bar 'gyur ro) Therefore, when the mind is purified from obscuration, do not displease them by acting contrary to the wise and the foolish. (de'i phyir sems ni sgrib pas dag pa na yang mkhas pa dang mi mkhas pa'i skye bo rnams la 'gal bar spyad pas mi mnyes pa mi bya'o) Because from whether the obscuration is purified or not, one transforms into a Buddha or into samsara. (sgrib pa dag ma dag las sangs rgyas dang 'khor bar 'gyur ba de'i phyir) From the power of the mind being purified from obscuration, after obtaining the opportunity to associate with sentient beings, (sems sgrib pas dag pa'i dbang las sems can dag dang 'grogs pa thob nas) calling the Moon Good 'Lord of Men', (kye mi'i bdag po zhes zla bzang la bos nas) love and so on, (byams pa dang la sogs pa) compassion and the mind of bodhicitta and so on, (snying rje dang byang chub kyi sems sogs) will always transform into a virtuous mind. (dus kun tu ni dge ba'i sems su 'gyur zhing) And the cycle of existence with the merits of non-virtuous deeds, (mi dge ba'i las kyi yon tan dang ldan pa'i 'khor ba) the beings born in the six realms, ( 'gro ba rigs drug por skyes pa rnams kyi) from the power of the mind being obscured, (sems sgrib pa dang bcas pa'i dbang las) after obtaining the opportunity to associate with sentient beings, (sems can dang 'grogs pa thob na) will always transform into the mind of afflictions such as hatred, attachment, and pride. (dus kun tu zhe sdang dang chags pa dang nga rgyal sogs nyon mongs pa'i sems su 'gyur ro) Conventional bodhicitta will also always transform into the mind of entering like a path, (kun rdzob byang chub kyi sems kyang dus kun tu ni lam 'gro ba lta bu 'jug pa'i sems dang) and will always transform into the mind of wanting to walk on the path, that is, the mind of aspiration, these two. (dus kun tu ni lam du 'gro bar 'dod pa ni lam lta bu smon pa'i sems rnam pa gnyis su 'gyur la) Possessing these, one will always transform into the mind of liberation, (de dag dang ldan pa ni dus kun tu thar pa'i sems su 'gyur te) the mind of entering that is entering into liberation is inferior to the mind of aspiring to bodhicitta, (thar par 'jug bzhin pa 'jug sems kyis dman zhing byang chub tu smon pa'i sems rnam par spangs pa dag ni) completely abandoning these, at all times one will transform into the mind of a demon. (thams cad dus su bdud kyi sems su 'gyur ro) What will become of that? (de las cir 'gyur zhe na) In the three realms of desire, form, and formlessness, ( 'dod pa gzugs gzugs med kyi srid pa gsum gyi gnas su) from the power of the mind of a demon, the demons will do things that harm the peace of sentient beings, (bdud kyi sems kyi dbang las bdud rnams kyis sems can rnams la zhi ba min pa gnod pa'i las byed pa dang) from the power of the mind of liberation, the bodhisattvas will do things that benefit the peace of sentient beings, (thar pa'i sems kyi dbang las byang chub sems dpa' rnams ni sems can la zhi ba phan pa'i las byed cing) the power of the demon is the mind with obscuration.
དབང་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ དབང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་བློ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ བསམ་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དགེ་བའི་བསམ་པ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ། 1-2041 དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སེམས་གཞོམ་པ་དང་། དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ ཆེད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་བརྫུན་ པ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་མཛད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ཆོས་མངོན་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པ་གསུངས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སོ་སོ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྫུན་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་ངོར་ཚད་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཚད་ངེས་པ་གཅིག་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གི་ཚད་ཅན་དུ་ངེས་པ་མེད་དེ། 1-2042 ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཏེ་སྐུ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །འོ་ན་ཚད་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འཛམ་གླིང་བདུན་པ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་གདུལ་ བྱར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཀྱི་ཚད་འདི་དག་གིས་འདོད་པ་སྟེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བ་ལྟར་བརྗོད་ན་ཕྱིའི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འདི་མེད་པ་སའི་ལྟ་བ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ འགྱུར་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 與神通相比，所有其他形式的神通都顯得遜色，並且會使眾生極度恐懼。唯有導師佛陀，具備遠離一切障礙的神通，能使眾生極度歡喜。同樣，惡魔們通過控制惡魔的心，將惡魔的意念，即不善的念頭，注入眾生的心中。而救護者佛陀和菩薩們，則通過無礙之心的力量，將生起善念的智慧，即善良的意念，注入其他眾生的心中。 因此，佛陀的力量將在無盡的輪迴中，遍及三界，爲了摧毀眾生的不善之心，生起善心，而進行廣大的事業。然而，有人會問，佛陀是否總是在所有時間都利益眾生？如果像世間界的尺度那樣，宣說虛假的教義來欺騙眾生呢？對此，回答是，諸佛所說的外在世間界的尺度與《阿毗達磨》和《時輪金剛》不一致，那是爲了順應人們各自的想法，以世俗諦的角度來說的，而不是以智慧的行境，勝義諦的角度來說的。因為在世俗諦中，由於眾生的想法，沒有統一的確定性，所以不會變成說謊。如果認為在眾生的想法中是無量的，但在佛陀的智慧境中有一個確定的量，那是不對的。因為諸佛的智慧境中，世間界並沒有一個確定的量，比如一肘或多肘，而是因為證悟了一切法本然俱生之身，即無量之身的緣故。 那麼，為什麼要說尺度呢？在第七個贍部洲的業力之地，爲了調伏那些可以被調伏的眾生，會根據眾生各自的想法，清晰地顯現世間界的尺度。如果不是這樣，如果用這種方式來表達世間界的尺度，即以不分別的智慧來衡量，那麼執著于外境的天神們會說，這位佛陀是在說無有之見。因為在不分別的智慧的行境中，沒有任何世俗的法可以被觀察到。
【English Translation】 Compared to supernatural powers, all other forms of supernatural abilities are inferior and cause extreme fear to sentient beings. Only the teacher, the Buddha, possesses supernatural powers that are free from all obscurations, bringing supreme joy to sentient beings. Similarly, demons, through the power of their demonic minds, instill demonic thoughts, i.e., unwholesome intentions, into the minds of sentient beings. Saviors, Buddhas and Bodhisattvas, through the power of their unobstructed minds, instill the wisdom that generates virtue, i.e., wholesome intentions, into the hearts of other sentient beings. Therefore, the power of the Buddhas will extend throughout the three realms in endless cycles of time, engaging in vast activities to destroy the unwholesome minds of sentient beings and generate wholesome minds. However, one might ask, 'Does the Buddha always benefit sentient beings at all times? If so, is it like deceiving sentient beings by teaching falsehoods, such as the measure of the world?' The answer is that the Buddhas speak of the measure of the external world differently from the Abhidharma and the Kalachakra, in accordance with the individual thoughts of people, from the perspective of conventional truth, not from the perspective of ultimate truth, which is the realm of wisdom. Because in conventional truth, there is no single certainty due to the thoughts of sentient beings, it does not become a lie. If one thinks that it is immeasurable in the minds of sentient beings, but there is a definite measure in the realm of the Buddha's wisdom, that is not correct. For in the realm of the Buddhas' wisdom, the world does not have a definite measure, such as one cubit or many cubits, but rather because of the realization of the spontaneously co-emergent body of all phenomena, which is the nature of the immeasurable body. Then, why are measures spoken of? In the seventh Jambudvipa, the land of karma, the measures of the world are clearly manifested in accordance with the individual thoughts of sentient beings, for those who are to be tamed. If it were not so, if the measure of the world were expressed in this way, i.e., measured by non-discriminating wisdom, then the gods who cling to external objects would say, 'This Buddha is speaking of the view of non-existence.' For in the realm of non-discriminating wisdom, no conventional phenomena can be observed.
།དེས་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་རྒྱལ་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་བཟློག་ པའི་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཅི་ ཡང་མེད་པའི་སྟོང་བསྒོམ་བྱའམ་ཞེ་ན། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གང་གིས་རྒྱལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་དབང་པོའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་དབང་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་གང་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངལ་དུ་ཡང་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་མ་རིག་པ་དག་དང་བྲལ་བ་འགྲུབ་ཅིང་། 1-2043 སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆིའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རླུང་སེམས་གཡོ་བ་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་སྤངས་ནས་ནི་ འགྱུར་མེད་བདེ་བར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆད་སྟོང་དག་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྒོམ་པར་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ བསྐལ་བ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་དོན་མེད་དོ། །དཔེར་ ན་ནིམ་བའི་ཤིང་ལས་རྒུན་འབྲུམ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། འཆི་བྱེད་ཀྱི་དུག་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚངས་པའི་ཤིང་རྒྱ་སྐྱེགས་ལས་འདམ་སྐྱེས་པད་མ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆད་པའི་སྟོང་པ་ ལས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་དགེ་བ་འགྲུབ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱུགས་དག་བསད་པ་ལས་གསད་བྱའི་ཕྱུགས་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐར་བའི་གོ་འཕང་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འགོག་པ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལས་ཐོབ་མིན་ལ། 1-2044 མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་གོམས་པ་ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གསུང་སྐད་ཐམས་ཅད་པ་དང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་རླུང་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་དག་པའི་འཁོར་ བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ས
【現代漢語翻譯】 因此，像這樣說話的人，因為誹謗了勝利者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀），爲了避免墮入地獄，（佛陀）以應被教化者的角度展示了世間的標準。 那麼，究竟而言，一切法都變成了一無所有的空性，爲了瞭解諸法的自性，難道要修習一無所有的空性嗎？ 不是的。憑藉不變的喜樂，生起無有遮蔽的蘊（ཕུང་པོ་，phungpo，蘊）、界（དབང་པོ་，wangpo，根，官能）之主，金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Dorje Sempa，金剛薩埵）；憑藉阻止晝夜各自執行的二萬一千六百次氣息的控制力，圓滿了極度不變的二萬一千六百個剎那；憑藉它，捨棄了使我們一次又一次進入三有（སྲིད་པ་གསུམ་，sripa sum，三有，指欲有、色有、無色有）之胎的異熟習氣，從而必定出現在佛陀的果位；憑藉極度不變的剎那，成就了脫離了轉為輪迴之輪的貪慾和無明； 通過修習使眾生死生之因的動搖的風息和心識變得不動搖的大樂，拋棄了成就佛陀的偉大事業，那麼，如果有人修習不變的喜樂中萬法平等且無有分離，除了各種各樣的空性之外一無所有的斷滅空，那麼即使他以無數的劫（བསྐལ་བ་，bskalba，劫）努力修習，也難以證得佛陀的果位和俱生樂（ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་，lhenskyes kyi dewa，俱生樂），因為那實在太遙遠了。 例如，不能從楝樹中生出葡萄，不能從致命的毒藥中生出不死甘露，不能從梵天之樹的刺槐中生出淤泥中生長的蓮花，不能從斷滅的空性中獲得不居住的涅槃之樂，不能從不善業的力量中成就菩提之因的善業，不能從殺害眾生中成就八大成就（གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་，drubpa chenpo brgyad，八大成就），不能因為祭祀而宰殺牲畜而使被宰殺的牲畜升入天界， 同樣，至高寂靜的解脫果位，也不是通過阻止諸根進入對境，像沉睡一樣什麼也不作意的無念禪修所能獲得的； 也不是通過習慣外道的吠陀（རིག་བྱེད་，rigbyed，吠陀）而能獲得一切智者的言語；不變的喜樂，是從風息和心識不動搖中產生的，而不是從不凈的輪迴習氣之心中產生的。 此外，爲了神和祖先而殺生等等。
【English Translation】 Therefore, one who speaks in this way, because he has slandered the Victorious One (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, Victorious One, referring to the Buddha), in order to prevent falling into hell, (the Buddha) showed the worldly standard from the perspective of those to be taught. So, in ultimate terms, all dharmas become emptiness in which there is nothing. In order to know the nature of dharmas, should one meditate on emptiness in which there is nothing? No. By means of unchanging bliss, generate Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Dorje Sempa, Vajrasattva), the lord of the aggregates (ཕུང་པོ་, phungpo, aggregates), and faculties (དབང་པོ་, wangpo, faculties) without obscuration; by means of the power to stop the twenty-one thousand six hundred breaths that move each day and night, complete the supremely unchanging twenty-one thousand six hundred moments; by means of it, abandon the habitual tendencies of transference, which cause us to enter the womb of the three realms (སྲིད་པ་གསུམ་, sripa sum, three realms) again and again, and thus certainly appear in the state of Buddhahood; by means of the supremely unchanging moment, accomplish the separation from attachment and ignorance, which turn into the wheel of samsara; By meditating on the great bliss in which the moving winds and minds that are the cause of sentient beings' birth and death become unmoving, abandoning the great deed of accomplishing Buddhahood, then, if someone meditates on the unchanging bliss in which all things are equal and without separation, and nothing other than all kinds of emptiness, then even if he strives for countless eons (བསྐལ་བ་, bskalba, eons) in his yoga, it will be very far away to attain the state of Buddhahood and the coemergent bliss (ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་, lhenskyes kyi dewa, coemergent bliss), so it is meaningless. For example, grapes do not come from the neem tree, amrita does not come from deadly poison, a lotus born in the mud does not grow from the acacia of the Brahma tree, the bliss of non-abiding nirvana is not obtained from annihilationist emptiness, the virtue of the cause of bodhi is not accomplished from the power of non-virtuous actions, the eight great siddhis (གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་, drubpa chenpo brgyad, eight great siddhis) are not accomplished from killing living beings, and the livestock that are slaughtered for the sake of offerings do not go to heaven, Likewise, the supreme peaceful state of liberation is not attained by preventing the senses from entering their objects, and meditating without thinking, like falling into a deep sleep; Nor is the speech of the omniscient one attained by habituating the Vedas (རིག་བྱེད་, rigbyed, Vedas) of the tirthikas; unchanging bliss, which arises from the unmoving wind and mind, does not arise from the impure mind of samsaric habitual tendencies. Furthermore, killing for the sake of gods and ancestors, and so on.
ེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི། མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་ བཟང་ལ་བོས་ནས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ བདེ་བ་སྟེར་བ་བསྒྲུབ་པ་བསམ་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དེས་གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འཕོ་བར་བསྟེན་པའི་དབང་གིས་བདུད་བཞི་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་བཅོམ་ནས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་ རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས་ནི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལམ་གྱི་བགེགས་རྣམས་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། 1-2045 ད་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པ་བྱང་སེམས་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་གསུངས་པ་བདེ་བས་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་དེས་ན་རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་དང་པོ་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཉི་མའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལུས་དང་གདོང་པ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ འགོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་རྟེན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཇིག་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2046 རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བསྟེན་པས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ལས་གོང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཡིས་དམ་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ལས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་རྣམས། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོབ
【現代漢語翻譯】 眾生造罪之心的生起，是人主月賢（Zla-bzang）被魔加持所致。而利益眾生的功德之聚，以及殊勝不變的禪定智慧之聚，因隨喜而賜予無上安樂，這些發心也都是由菩薩們加持的。賜予二資糧之樂，因此，爲了不變安樂之誓言，身語意智慧之四界（Thig-le）不退轉地修持，從而戰勝四魔和貪嗔等煩惱，趨入不住涅槃。因此，在諸魔各自的時機，那些修持誓言的瑜伽士們，會受到多種方式的阻礙，製造修道上的障礙，所以要常念瑜伽母之足而守護。 現在宣說第八地，菩薩的修持以及修持的自性，以安樂趨入涅槃。因此，爲了增長勝樂，首先，根基淺薄的瑜伽士應修持具有乳房和毛髮的業手印（Las-kyi phyag-gya）。之後，修持智慧手印（Ye-shes-kyi phyag-gya），即各種各樣的明妃，如太陽般顏色的身形，具備完整的臉、頂髻和肢體，是可被觀察的自性。然後，如同閃電般熾燃拙火（gtum-mo），生起無遷變的安樂，具有空性之相的大手印（phyag-gya-chen-mo），一切支分圓滿，具足一切殊勝，在未現前誓言手印（dam-tshig-gi phyag-gya）之前，都應修持。由此，不退轉的寶珠明點，以及四金剛的明點，以遮止的方式，使無垢的三界得以顯現。明妃是無垢之所依，安住於三有之中的法界，是具足一切殊勝的空性。身體的無垢之界，與大樂雙運，將生起不壞的誓言手印。 《現觀莊嚴論》中說：『以現證一切相智，共同修持業手印，觀修法手印，由此更進一步是大手印，由此將生起誓言。』 納若巴（Nāropa）說：『業、智慧、大手印，所謂的誓言即光明，是因，是所修，如是獲得。』
【English Translation】 The arising of sinful thoughts in sentient beings is due to the blessing of Māra (demon) upon the 'Lord of Men,' Zla-bzang (Moon Good). The accumulation of merit that benefits sentient beings, and the supreme, unchanging meditation, the accumulation of wisdom, which bestows unsurpassed bliss through rejoicing, these aspirations are also blessed by the Bodhisattvas. Giving the bliss of the two accumulations, therefore, for the sake of the unchanging bliss of the vow, by relying on the four Thigle (essences) of body, speech, mind, and wisdom without wavering, thereby conquering the four Māras and afflictions such as attachment, one goes to the non-abiding Nirvāṇa. Therefore, at the respective times of the Māras, those yogis who uphold the vows are obstructed in various ways and create obstacles on the path, so one should always be protected by remembering the feet of the Yoginī. Now, the eighth stage is explained: the practice of the Bodhisattva and the nature of that practice, going to Nirvāṇa through bliss. Therefore, for the sake of increasing the innate joy of the Victorious Ones, this unchanging bliss, the first remembrance is that a yogi with dull faculties should rely on the Karma Mudrā (action seal) with breasts and hair. Then, the Jñāna Mudrā (wisdom seal), various consorts, the form of the color of the sun, with a body, face, crest, and all limbs complete, should be relied upon as the nature of examination. Then, in accordance with the lightning bolt, blazing with the fire of Tummo (inner heat), generating unwavering bliss, the Mahāmudrā (great seal) with the characteristic of emptiness, all limbs fully perfected, possessing all kinds of excellence, should be relied upon until the Samaya Mudrā (vow seal) is manifested. From this, the unchanging jewel Thigle, and then the Thigle of the four Vajras, by way of obstructing, make the three realms free from obscurations fully appear. The consort is the basis free from obscurations, abiding in the Dharmadhātu (realm of reality) within the three existences, the emptiness possessing all supreme aspects, and the great bliss of the body's realm free from obscurations, the union of two, the indestructible Samaya Mudrā will arise. In the Manifest Enlightenment of Ornament, it says: 'By jointly relying on the Karma Mudrā, contemplate the Dharma Mudrā, from that further is the Mahāmudrā, from that the Samaya will arise.' Nāropa said: 'Karma and Jñāna, the Mahāmudrā, the so-called Samaya is luminosity, it is the cause, it is what is meditated upon, thus it is attained.'
་བྱ་བཞི་པོ་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ལས་ དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས། གནས་སྐྱེ་བོའི་གྲོང་དང་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་འབྲོག་དགོན་དང་། རོའི་གནས་དུར་ཁྲོད་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་སོགས་མི་ གཙང་བའི་གནས་དང་། དགོན་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་གནས་དང་། མིའི་ཁྱིམ་དང་ལྷའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དུས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་འགྱུར་ མེད་བདེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་རིགས་དང་རིགས་མིན་བཟའ་ དང་བཟའ་མིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བས་རིགས་དང་རིགས་མིན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་ལ་སྟོབས་དང་བདེ་བ་སྟེར་བའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 1-2047 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ད་ནི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ནས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སྲོག་གི་གཟུགས་མཐོང་ནས་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་གསུངས་ པ། རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་དབུ་མར་བཅུག་ཅིང་འཛིན་པས་སྲོག་ཐུར་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ནི་བཅུ་པོ་ཡང་དག་ཕྲད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ལྟེ་བ་གཏུམ་མོ་གློག་གི་མེ་འབར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་ནི་ གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་ཏེ། རྩེ་མོ་དེ་ཡིས་སྤྱི་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ནས་སོ་ཞེས་རྭ་སྟེ། གནས་དཔྲལ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཞུ་བར་བྱས་པའོ། །ཞུ་བ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་དང་གང་དཔྲལ་བ་འདི་ནས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་དག་ལ་སོན་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-2048 གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་འགོག་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ས
【現代漢語翻譯】 因此，四種瑜伽不會毀滅。』如是說。能賜予不變之樂果的業、智慧、大手印和誓言手印這四者，無論在人煙稠密的村莊、遠離人煙的寂靜修行地、尸陀林、垃圾堆等不凈之地，還是在寺廟等極其清凈之地，以及在人的住所和天神的宮殿等修行者喜愛的一切地方，日夜都以不變的安樂為樂，以欣喜和依戀的態度，安住于俱生喜的不變之樂中，從而徹底解脫世俗的習俗或行為，以及關於可食與不可食的分別念，對一切可食與不可食之物都能自在享用，並具備能給予身體力量和安樂的飲食和沐浴等受用，因此，無論在清醒、夢境還是深度睡眠等一切狀態下，渴望大手印的瑜伽士們都應如流水和燈焰般恒常修持。 『奇哉金剛！飲食、飲用、傾注，睡眠、翻身和思維時，若渴望大手印，則能現前證得。』如是說。現在，當十種征相圓滿后，在見到一切法皆空的形象之後，見到命的形象，瑜伽士們通過寶瓶氣來止息命氣，從而獲得不變之樂的剎那，如是宣說。所謂『風』等，即指先前通過收攝禪定見到各種形象之後，將十種命勤之風融入中脈並加以 удерживать，從而使命氣與下行氣在臍間相遇。命與下行氣等，當十種風完全相遇時，臍輪的拙火將如閃電般燃燒。其頂端是拙火的光芒，此頂端能融化頂輪，即額頭處的月亮，也就是生起菩提心之處。從額頭處融化菩提心。從融化中，菩提心的明點無論落到何處，從額頭到喉嚨、心間、臍間和密處，都將因命勤之力的止息而停止。 秘密的身體明點轉移並停止，同樣，語的明點在臍間，意的明點在心間。
【English Translation】 Therefore, these four yogas are indestructible.' Thus it is said. These four—karma (action), jñana (wisdom), Mahamudra (great seal), and Samaya Mudra (vow seal)—which bestow the fruit of unchanging bliss, whether in crowded villages, secluded hermitages away from people, charnel grounds, garbage heaps, or other impure places, or in monasteries and other extremely pure places, or in human dwellings and divine palaces, or in all places pleasing to practitioners, day and night, with unchanging bliss, delighting and clinging to the manner of co-emergent joy, abiding in the unchanging bliss, thus completely liberated from worldly customs or behaviors, and from the conceptualizations of what is edible and inedible, manifestly engaging in all that is edible and inedible, and possessing enjoyments such as food, drink, and bathing that bestow strength and bliss upon the body, therefore, in all states such as wakefulness, dreams, and deep sleep, yogis who desire Mahamudra should constantly meditate like the flow of a river and the tip of a flame. 'O Vajra! When eating, drinking, pouring, sleeping, turning over, and thinking, if you desire Mahamudra, then you will manifestly attain it.' Thus it is said. Now, after the ten signs are perfected, after seeing the form of emptiness of all phenomena, seeing the form of life, yogis, by stopping the life-breath with Kumbhaka (holding breath), thus attain a moment of unchanging bliss, as it is said. The so-called 'wind' and so on, refers to after previously seeing various forms through Samadhi of gathering, the ten life-force winds are caused to enter the central channel and held, thus the life-breath and downward-moving air will meet directly at the navel. Life-breath and downward-moving air, etc., when the ten winds completely meet, the Kundalini (inner heat) of the navel chakra will blaze like lightning. Its tip is the radiance of Kundalini, this tip melts the moon at the crown, that is, the forehead, which is the place where Bodhicitta (mind of enlightenment) arises. From the forehead, the Bodhicitta is melted. From the melting, wherever the Bindu (essential drop) of Bodhicitta falls, from the forehead to the throat, heart, navel, and secret place, it will be stopped by the power of life-force. The secret bodily Bindu is transferred and stopped, similarly, the Bindu of speech is at the navel, and the Bindu of mind is at the heart.
ྙིང་ཁ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མགྲིན་པ་ལ་འགོག་གོ །ཐིག་ལེ་ འདི་ལས་གཡོབ་བའི་ཁུ་བ་གང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསང་བ་ལ་གནས་པ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྲ་བ་སའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐ་བར་གནས་པ་ལས་གཞན་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཁུ་བ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་གཡོ་བའི་ཁུ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལས་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ལས་འཕོ་བ་ཡང་དག་པར་འགོག་པའོ། །གཡོ་བ་འགོག་པ་དེ་ནི་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་གཡོ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །མི་འཕོ་བ་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་བས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། ། 1-2049 ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་བདེ་བ་འཛག་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཏེ་ཞེས་རྭས་འདོན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་འཛག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཏེ་གཡོ་བ་དང་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ནི་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་ལ་གནས་ སྐབས་བཞི་སྟེ། བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་བཅིངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དཔྲལ་ནས་མགྲིན་པར་འོངས་པ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁར་འོངས་པ་དར་ལ་བབ་ པ་དང་། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བར་འོངས་པ་རྒན་པོ་དང་། གསང་བར་འོངས་པ་མི་གཡོ་བར་འགོག་པ་སྟེ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་སོ། །རྒན་པོ་དང་འགོག་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ སུའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་འཕོ་བའི་དྲི་མའོ། །དེ་དག་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་བཀག་པ་དེ་ཉིད་གང་གི་ནོར་བུ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ དེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་བཞིའི་དབྱེ་བས་གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གིས་རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། 1-2050 སྲོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱལ་པོའི་དབུགས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བཀུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་དང་བདུད་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུ་བ་བཅོམ་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར
【現代漢語翻譯】 將精液和智慧明點轉移到喉嚨處阻止。所謂的『從這個明點搖動而出的精華』，指的是安住于秘密之處，身體的明點堅硬，以土的自性凝固，除此之外，極其清澈的精華，被稱為搖動而出的精華。然後，安住于金剛寶處，從勝幢頂端，即從表徵之門轉移，完全阻止。阻止搖動，即是智慧明點的瞬間。如果搖動明點的串珠不從表徵之門轉移，則會帶來不變化的安樂，這被稱為智慧明點的瞬間。在不轉移的時候，不是業手印的智慧，第四個是智慧明點，這樣就成立了。因為不轉移的原因，不搖動，安樂的瞬間，同時產生，在這裡是法界，即般若波羅蜜多，由光明所賜予。因此，大手印的安樂是至高無上的，不會改變。 關於業和智慧手印，是使安樂漏失和轉變為安樂的方法，這是Ra所說的。業手印的安樂是搖動和漏失的，而智慧手印的安樂是增長安樂的方法，這兩種搖動和變化的安樂，被稱為孩童和成年階段。就像水銀有四個階段：孩童、青春、老年和束縛。同樣，精液從額頭到喉嚨是孩童階段，從喉嚨到心間是成年階段，從心間到臍間是老年階段，到達秘密處是不動地阻止，從所有轉移的障礙中解脫。老年和阻止是變化的說法。其中的障礙是轉移的污垢。脫離這些，將菩提心束縛成寶珠，當這個寶珠從寶處到額頭向上移動時，菩提心如何從頭頂出現，同樣，以同類因等四種瞬間的差別，從秘密處到額頭移動。生命安住于身體的運動中。 生命等安住於六個脈輪中，兩萬一千六百個國王的呼吸全部彎曲到中脈中。同樣，煩惱和魔鬼，左右脈的風的執行被摧毀，所有種類的神通和一切智的十二地將在下面解釋。
【English Translation】 Transfer the essence and wisdom bindu to the throat and block it. The so-called 'essence that shakes out from this bindu' refers to residing in the secret place, the body's bindu is hard, solidified by the nature of earth, other than that, the extremely clear essence is called the essence that shakes out. Then, residing in the Vajra Jewel place, from the top of the victory banner, that is, transferring from the door of symbols, completely blocking it. Blocking the shaking is the moment of wisdom bindu. If the string of shaking bindus does not transfer from the door of symbols, it will bring unchanging bliss, which is called the moment of wisdom bindu. When not transferring, it is not the wisdom of karma mudra, the fourth is wisdom bindu, thus it is established. Because of the reason of not transferring, not shaking, the moment of bliss, arising simultaneously, here is the Dharmadhatu, that is, Prajnaparamita, given by luminosity. Therefore, the bliss of Mahamudra is supreme and does not change. Regarding karma and wisdom mudras, it is the method of causing bliss to leak and transform into bliss, this is what Ra said. The bliss of karma mudra is shaking and leaking, while the bliss of wisdom mudra is the method of increasing bliss, these two kinds of shaking and changing bliss are called the stages of childhood and adulthood. Just like mercury has four stages: childhood, youth, old age, and bondage. Similarly, the essence from the forehead to the throat is the childhood stage, from the throat to the heart is the adulthood stage, from the heart to the navel is the old age stage, reaching the secret place is immovably blocking, liberated from all the obstacles of transferring. Old age and blocking are changing statements. The obstacle in it is the impurity of transferring. Separated from these, binding the Bodhicitta into a jewel, when this jewel moves upward from the jewel place to the forehead, how does the Bodhicitta appear from the crown of the head, similarly, with the difference of four moments such as homogeneous cause, moving from the secret place to the forehead. Life abides in the movement of the body. Life and so on abide in the six chakras, all the breaths of the twenty-one thousand six hundred kings are bent into the central channel. Similarly, afflictions and demons, the movement of the winds of the left and right channels are destroyed, all kinds of magical powers and the twelve grounds of omniscience will be explained below.
་བ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་དག་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཟག་ པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལམ་གོམས་པ་དེའི་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་ བ་གཞན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ་ཞེས་པ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 1-2051 ད་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། གང་ ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་མར་ཆད་ཀྱི་ལོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལོན་པ་གང་ཞིག་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་རྡུལ་མི་ འཛག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་རྫོགས་ཤིང་སོ་མ་བརྗེས་པ་སྟེ་ཞེས་མངས་སུའོ། །ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ གཅིག་གོ །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་གཉིས་པ་ནི་སོ་ལྷུང་བ་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་མཉམས་པའོ། །དེའི་འཚམས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ ནས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་སྔ་མ་དག་ལས་གཞན་ལོ་བཅོ་ལྔ་ནས་ལོ་ལྔའི་ བར་དུ་ལོན་པ་ཉི་ཤུ་མ་སྟེ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་ལོ་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལྔ་དང་དེ་ནས་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ལ་གཞན་པ་མཁའ་དུས་ཤེས་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་ནི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྟེ་སྐྲ་ནག་པོའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། ། 1-2052 དེ་ལྟར་ན་ལོ་དྲུག་ཅུ་མའི་བུད་མེད་དོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱ་རྒྱ་གཞན་མ་གཉིས་པ་ནི་སྟོང་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ལོན་པ་སྐྲ་དཀར་ བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་རྒན་མོ་རྒས་པ་སྐྲ་དཀ
【現代漢語翻譯】 以及三有之上的上師，即一切智者、清凈之身——佛陀本身，以及一切相智者——化身，以及道智者——報身，以及道的相智者——法身等等，這些無漏的圓滿法財，瑜伽士精進者們在此生中會獲得。如果當任何時候，已經完全進入正見智慧之道的人，在沒有獲得不變樂的瑜伽之前就去世了，那麼，憑藉對道的串習所產生的執著，即習氣的力量，他將再次在另一個人身中獲得神通等一切功德。即使不具備精進，即使沒有修習正見智慧，最終也會在七世之後獲得成就，這就是果位成就之時的決定。 現在，爲了通過第八地菩提心的所依之自性來顯示安住，宣說了菩薩加持的種姓之子出生的方式，即『無論誰沒有功德』等等。這裡，未滿十歲以下的任何年齡的少女，如果沒有風等功德，因為不漏塵垢，所以就遠離了法界的功德。那是小東西，身體的界限不完整，牙齒沒有更換，就是指少女。八歲之前是一個少女。然後第二個少女是從牙齒脫落到十歲之間。因此，這些是身印，即生處相同。從那時起，從十一歲到十五歲之間是一個手印，即隨順貪慾。成為貪慾功德之寶藏的另一個手印，不同於之前的那些，從十五歲到二十歲之間，是語印的兩種形態。因此，首先是八歲，然後是兩歲，然後是五歲，然後是五歲。然後在二十歲之後，另一個人知道空時，四十歲就像之前一樣，是一個心印，即隨順黑髮的實物。 因此，是六十歲的婦女。再次，第二個心印是『空性行者』，即在之前的四十歲之上，隨順具有白髮的實物，即老婦人衰老，頭髮變白。
【English Translation】 And the master above the three realms, the omniscient, the pure body—Buddha himself, and the all-aspect-knowing one—Nirmanakaya (emanation body), and the path-knowing one—Sambhogakaya (enjoyment body), and the aspect-of-the-path-knowing one—Dharmakaya (truth body), etc., these flawless and perfect riches of Dharma, the yogis who are diligent will receive in this life. If, when anyone who has fully entered the path of right view and wisdom, dies without attaining the yoga of unchanging bliss, then, by the power of the clinging to the habituation of the path, that is, the power of habit, he will again obtain all the qualities such as miraculous powers in another human body. Even without diligence, even without cultivating right view and wisdom, he will ultimately attain accomplishment after seven lifetimes, and this is the certainty of the time of fruition. Now, in order to show the abiding through the nature of the eighth stage, the support of Bodhicitta, the manner of the birth of the son of the lineage blessed by the Bodhisattva is explained, that is, 'whoever has no qualities,' and so on. Here, any young girl under the age of ten, who does not have qualities such as wind, because she does not leak dust, is separated from the qualities of the Dharmadhatu (the realm of truth). That is a small thing, the limits of the body are incomplete, and the teeth have not been replaced, that is, a young girl. Before the age of eight is one young girl. Then the second young girl is from the falling of teeth to the age of ten. Thus, these are the body mudras, that is, the place of birth is the same. From that time, from the age of eleven to the age of fifteen, is one hand seal, that is, following attachment. Another hand seal that has become a treasure of the qualities of attachment, different from the previous ones, from the age of fifteen to the age of twenty, is the two forms of the speech mudra. Thus, first is eight years old, then two years old, then five years old, and then five years old. Then after twenty years, another person knows the empty time, forty years is like before, is one heart seal, that is, following the black hair substance. Therefore, it is a sixty-year-old woman. Again, the second heart seal is 'emptiness practitioner,' that is, on top of the previous forty years, following the substance with white hair, that is, the old woman is aging and her hair is turning white.
ར་དང་ལྡན་པ་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ལ་དགའ་བས་ལྷག་པར་ ཆགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བུ་མོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང་ རྒན་མོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བོ་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང་རྒན་མོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ བསྐྱེད་མ་དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མའམ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན་དུ་བསྲུང་བར་ བྱའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ན། རིན་ཆེན་དབང་པོ་མི་འབྱུང་བར་དུ་བསྲུང་སྟེ། མི་འབྱུང་ཞེས་པ་རྡུལ་མི་འབྱུང་གི་བར་དུ་སྐྱེ་གནས་ཉམས་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་རྡུལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་དང་པོར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། 1-2053 དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་ རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་དེའི་གསང་བའི་པདྨར་བདེ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདང་བཅས་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ནི་གསང་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོས་པའི་ བདེ་བ་ནི་མྱང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན་དུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་དག་གིས་བླངས་ནས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཆོ་ག་འདིས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལས་ཁུ་བ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ལས་གང་ཞིག་བུ་རུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྲས་
【現代漢語翻譯】 那些擁有（年輕）伴侶的人，壽命最終可達一百歲。同樣，由於對五種感官對像（色、聲、香、味、觸）的喜悅，（修行者）對伴侶的執著，其身印（kāya-mudrā）和心印（citta-mudrā）也有兩種形式。在這三種印中，兩種身印非常適合年輕女性。兩種心印則非常適合少女和老婦——即，避免非常年輕的女性、少女和老婦這三種情況，選擇一位具備所有完美特徵的十一歲女性，她是至尊勝者的生母。瑜伽士、國王的導師或獲得國王灌頂者，或擁有財富力量的其他人，爲了生育後代，應當守護（這些伴侶）。守護多久呢？直到珍寶權杖（ratna-vajra）出現之前都要守護，所謂『不出現』，是指在微塵不出現之前，守護生殖器官的衰敗。此後，當珍寶權杖的微塵完全出現時，建立一個名為『一切功德寶藏壇城』（sarva-guṇa-nidāna-maṇḍala）的時輪壇城（kālacakra-maṇḍala），首先如前所述，要很好地學習菩提心等所有應學之處。 在那個壇城中，自己給自己灌頂那個印，並以諸佛的加持咒語——即六金剛（vajra-ṣaṭ）——以及諸佛之族，文殊師利（Mañjuśrī）的等持（samādhi）來加持。如何做呢？自己作為主尊，也要圓滿生起智慧（prajñā），作為各種各樣的明妃（yuma）。以六金剛加持后，在方法（upāya）和智慧二者的右脈中，當生命力完全下降時，在那秘密蓮花中，散佈伴有咒語的俱生喜菩提心（sahaja-ānanda-bodhicitta），即伴有身、語、意、智的咒語嗡（oṃ，種子字，身，身體）、啊（āḥ，種子字，語，語言）、吽（hūṃ，種子字，意，意念）、 霍（hoḥ，種子字，智，智慧）。 然後，要極好地用六金剛和六支來保護智慧的秘密。然後，體驗自己金剛寶中菩提心轉移的喜悅。瑜伽士爲了讓智慧生育後代，也要佈施那個菩提心。如果任何種子落到智慧蓮花之外，就用自己的無名指和拇指拿起並品嚐，這是爲了在所有必要情況下守護誓言的破損。通過這個儀式受孕后，如果從方法和智慧的精液微塵中，精液變得過剩，那麼由此變成男孩的人，就是勝者的生母，各種明妃的兒子。
【English Translation】 Those who have (young) consorts will ultimately reach the age of one hundred years. Likewise, due to the delight in the five sense objects (form, sound, smell, taste, and touch), the attachment of (practitioners) to consorts, their body seals (kāya-mudrā) and mind seals (citta-mudrā) also have two forms. Among these three seals, the two body seals are very suitable for young women. The two mind seals are very suitable for young girls and old women—that is, avoiding very young women, young girls, and old women, choose an eleven-year-old woman who possesses all perfect characteristics, she is the mother of the supreme victor. Yogis, the king's mentors, or those who have received the king's empowerment, or others who possess the power of wealth, should protect (these consorts) for the purpose of procreating offspring. How long should they be protected? They should be protected until the jewel scepter (ratna-vajra) appears, and 'not appearing' means protecting the decay of the reproductive organs until the dust does not appear. Thereafter, when the dust of the jewel scepter fully appears, establish a Kālacakra-maṇḍala called the 'maṇḍala of the treasury of all merits' (sarva-guṇa-nidāna-maṇḍala), and first, as mentioned before, one should thoroughly study all the places of learning, such as bodhicitta. In that maṇḍala, empower oneself with that seal, and bless it with the blessings of the Buddhas—that is, the six vajras (vajra-ṣaṭ)—and the family of the Buddhas, the samādhi of Mañjuśrī. How to do it? One should generate oneself as the main deity, and also generate wisdom (prajñā) completely, as various consorts (yuma). After blessing with the six vajras, in the right channel of both method (upāya) and wisdom, when the life force fully descends, in that secret lotus, spread the coemergent bliss bodhicitta (sahaja-ānanda-bodhicitta) accompanied by mantras, that is, accompanied by the mantras of body, speech, mind, and wisdom: oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍). Then, one should extremely well protect the secret of wisdom with the six vajras and the six limbs. Then, experience the bliss of the transferred bodhicitta residing in one's own vajra jewel. The yogi should also give that bodhicitta to wisdom for the purpose of wisdom procreating offspring. If any seed falls outside the lotus of wisdom, pick it up with one's own ring finger and thumb and taste it, this is for the purpose of guarding against the breaking of vows in all necessary circumstances. After conception through this ritual, if from the seminal dust of method and wisdom, the semen becomes excessive, then the one who becomes a boy from this is the mother of the victor, the son of various consorts.
པོ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། ། 1-2054 ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ལས་ནི་ཞེས་པ་རྡུལ་ལྷག་པ་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་གལ་ཏེ་བུ་མོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངེས་པར་ སངས་རྒྱས་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གཞན་པ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་དང་པོ་ལ་མ་ མངལ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་འབབ་པ་མཐོང་བའི་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གོས་ དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་གཉིས་པ་ལ་བུའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། བུར་གྱུར་ན་པད་དཀར་འཛིན་པ་ ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་གསུམ་པ་ལ་བུར་གྱུར་པ་ཛམྦྷ་ལའི་སྤྲུལ་པའོ། །རྡུལ་བཞི་པ་ལ་བུར་གྱུར་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། བུ་མོར་གྱུར་པའི་ ཡུལ་ལ་ནི་རྡུལ་གཉིས་པ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། བཞི་པ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་བརྒྱད་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་ཛམབྷ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། 1-2055 ཡང་ན་རྡུལ་གསུམ་པ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་རམ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར། །རྡུལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་ པོའམ་དྲག་སྤྱན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྡུལ་ལྔ་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་མའི་སྤྲུལ་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་ བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །བདུན་པ་ལ་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་དགུ་པ་ལ་ སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་དང་། བཅུ་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་ཙུནྡའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ མའི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངལ་བཟུང་བ་ནི་ཁྲོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པའི་ཟླ་ བ་དང་པོ་ལ་ཟླ་མཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སླར་ཡང་དང་པོར་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱི
【現代漢語翻譯】 此人實乃文殊金剛（'འཇམ་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ།'，文殊菩薩的金剛化身）之化身。 1-2054 所謂『智慧殊勝』，若有微塵（'རྡུལ་'，指精微物質）殘留，若其時轉為女身，則多聞天母（'སྣ་ཚོགས་ཡུམ་'，梵文：Bahusruta，佛教中的一位智慧女神）將加持之。因此必將成為佛母，此乃文殊菩薩與多聞天母加持之儀軌。其後，以三朵花（'མེ་ཏོག་གསུམ་'，象徵三種智慧）供養，若最初之微塵未入母胎，則于每月所見智慧微塵降臨之時，建立壇城。並以世間自在（'འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་'，觀世音菩薩的另一種稱謂）等菩薩，以及白衣母（'གོས་དཀར་མོ་'，指白度母）等佛母之禪定，激發菩提心。如此，第二微塵若為男身，則為持白蓮者（'པད་དཀར་འཛིན་པ་'，觀世音菩薩的別稱）之化身。第三微塵若為男身，則為贊巴拉（'ཛམྦྷ་ལ་'，梵文：Jambhala，佛教中的財神）之化身。第四微塵若為男身，則為金剛手（'ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་'，梵文：Vajrapani，佛教中的護法神）之化身；若為女身，則第二微塵由白衣母加持，第三微塵由財續母（'ནོར་རྒྱུན་མ་'，梵文：Vasudhara，施予財富的女神）加持，第四微塵由音金剛母加持。 其後，以八朵花（'མེ་ཏོག་བརྒྱད་'，象徵八種功德）供養，『其他八方及無方所住，具大神變之忿怒尊之王』，此處指先前由贊巴拉加持之後。 1-2055 或於第三微塵，以頂髻父母（'གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ་'，指頂髻尊夫婦）之禪定，或以頂髻（種子字：嗡，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈命）或極喜（種子字：赫利，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）加持之。第四微塵，于金剛手處，由損美國王（'གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་'，夜叉王）或猛眼母（'དྲག་སྤྱན་མ་'，忿怒尊）之禪定加持之。因此，第五微塵為斷障者（'བགེགས་མཐར་བྱེད་'，降伏障礙者）與精進無盡母（'བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་མ་'，精進無盡的女神）之化身。第六微塵為慧盡者（'ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་'，智慧窮盡者）與昏昧母（'རྨུགས་བྱེད་མ་'，使人昏昧的女神）。第七微塵為蓮盡者（'པད་མ་མཐར་བྱེད་'，蓮花窮盡者）與驕慢母（'ང་རྒྱལ་ཅན་མ་'，具有驕慢的女神）。第八微塵為閻羅盡者（'གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་'，閻羅王窮盡者）與僵硬母（'རེངས་བྱེད་མ་'，使人僵硬的女神），此乃安住于方便之側。其後，第九微塵為大力者（'སྟོབས་པོ་ཆེ་'，具有大力量者）與具光者（'འོད་ཟེར་ཅན་'，具有光芒者），第十微塵為不動者（'མི་གཡོ་བ་'，不動明王）與準提（'ཙུནྡའི'，準提菩薩）。第十一微塵為貪慾者（'འདོད་པ་'，具有貪慾者）與忿怒顰眉者（'ཁྲོ་གཉེར་ཅན་'，面帶怒容者）。第十二微塵為青杖（'དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་'，青色杖）與金剛鐵鎖母（'རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་'，手持金剛鐵鎖的女神）之化身。此乃安住于無方便之側。如是，以忿怒尊之禪定受胎，則為忿怒尊所加持。其後，于第二年之首月，第十三個月經期，再次首先由文殊父母加持。
【English Translation】 This person is indeed an incarnation of Jampal Dorje (''འཇམ་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ།'', Manjushri's Vajra manifestation). 1-2054 Regarding 'superior wisdom,' if there is residual dust (''རྡུལ་'', referring to subtle matter), and if it transforms into a female at that time, then Bahusruta (''སྣ་ཚོགས་ཡུམ་'', Sanskrit: Bahusruta, a goddess of wisdom in Buddhism) will bless her. Therefore, she will certainly become a Buddha-mother, which is the ritual of blessing by Manjushri and Bahusruta. Afterward, with three flowers (''མེ་ཏོག་གསུམ་'', symbolizing three kinds of wisdom), if the initial dust does not enter the womb, then each month when the descent of wisdom dust is seen, a mandala should be constructed. Bodhisattvas such as Lokeshvara (''འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་'', another name for Avalokiteshvara) and mothers such as White-robed Mother (''གོས་དཀར་མོ་'', referring to White Tara) should inspire Bodhicitta through their respective samadhis. Thus, if the second dust is male, it will be an incarnation of the White Lotus Holder (''པད་དཀར་འཛིན་པ་'', an epithet of Avalokiteshvara). If the third dust is male, it will be an incarnation of Zambhala (''ཛམྦྷ་ལ་'', Sanskrit: Jambhala, a Buddhist god of wealth). If the fourth dust is male, it will be an incarnation of Vajrapani (''ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་'', Sanskrit: Vajrapani, a Buddhist protector); if it is female, then the second dust is blessed by White-robed Mother, the third dust is blessed by Vasudhara (''ནོར་རྒྱུན་མ་'', Sanskrit: Vasudhara, a goddess who bestows wealth), and the fourth dust is blessed by Sound Vajra Mother. After that, with eight flowers (''མེ་ཏོག་བརྒྱད་'', symbolizing eight virtues), 'the wrathful kings with great magical powers residing in the other eight directions and non-directions,' here refers to after being blessed by Zambhala earlier. 1-2055 Or, for the third dust, it will be blessed by the samadhi of the Crown Parents (''གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ་'', referring to the Ushnisha deities), or by Ushnisha (seed syllable: Om, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, literal meaning: Homage) or Great Joy (seed syllable: Hrih, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, literal meaning: Great Compassion). For the fourth dust, in the place of Vajrapani, it will be blessed by the samadhi of the Yaksha King Damaging Beauty (''གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་'', Yaksha King) or Fierce-Eyed Mother (''དྲག་སྤྱན་མ་'', wrathful deity). Therefore, the fifth dust is an incarnation of the Obstacle Destroyer (''བགེགས་མཐར་བྱེད་'', one who subdues obstacles) and the Mother of Endless Diligence (''བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་མ་'', the goddess of endless diligence). The sixth dust is the Exhaustion of Wisdom (''ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་'', one who exhausts wisdom) and the Stupefying Mother (''རྨུགས་བྱེད་མ་'', the goddess who stupefies). The seventh dust is the Exhaustion of Lotus (''པད་མ་མཐར་བྱེད་'', one who exhausts the lotus) and the Arrogant Mother (''ང་རྒྱལ་ཅན་མ་'', the goddess with arrogance). The eighth dust is the Exhaustion of Yama (''གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་'', one who exhausts Yama) and the Stiffening Mother (''རེངས་བྱེད་མ་'', the goddess who stiffens), residing on the side of means. After that, the ninth dust is the Mighty One (''སྟོབས་པོ་ཆེ་'', one with great power) and the Radiant One (''འོད་ཟེར་ཅན་'', one with radiance), the tenth dust is the Immovable One (''མི་གཡོ་བ་'', Acala) and Cundi (''ཙུནྡའི'', Cundi Bodhisattva). The eleventh dust is the Desire (''འདོད་པ་'', one with desire) and the Wrathful Frowning One (''ཁྲོ་གཉེར་ཅན་'', one with a wrathful expression). The twelfth dust is an incarnation of the Blue Staff (''དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་'', blue staff) and Vajra Iron Hook Mother (''རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་'', the goddess holding a vajra iron hook). This resides on the side without means. Thus, conceiving through the samadhi of the wrathful deities is blessed by the wrathful deities. Afterward, in the first month of the second year, the thirteenth menstruation, again, first blessed by Manjushri and his consort.
ས་བརླབས་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སླར་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། 1-2056 དེས་ན་ཟླ་བ་དང་པོ་དེ་ལ་རྡུལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྡུལ་དེ་ནི་སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་ གྱིས་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དང་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་རྡུལ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཤེས་རབ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་ བྱ་སྟེ། དེ་ལས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་དང་ཁྲོ་བོ་དང་དེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལོ་ནི་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་དག་གི་བར་དུ་ཟླ་བ་སོ་ སོའི་རྡུལ་ལ་མངལ་བཟུང་བ་གཅིག་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་སེམས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། ལ་སོགས་པས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་བར་དུ་ཡུམ་གྱི་ ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་རིགས་བསྐྲུན་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་ནི་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཡུམ་གྱི་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་བར་དུ་རིགས་བསྐྲུན་ པ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་སྙིང་སྟོབས་ཆ་ཤས་དམན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ལོ་ཉེར་གཅིག་ནས་བཞི་བཅུའི་བར་དེ་བས་ཀྱང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་རིགས་བསྐྲུན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་སྤྲོ་བ་ཆུང་བའོ། ། 1-2057 དེ་ལྟར་ན་བསྡོམས་པས་ཡུམ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་སོང་སྟེ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྙིང་སྟོབས་དང་། ཉི་ཤུ་ནས་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་རྡུལ་དང་། བཞི་བཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུའི་བར་མུན་པའི་དབྱེ་བས་མངལ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ནས་བར་དུ་བརྒྱད་ཅུ་ཡར་ཆད་དུ་སྐྱེ་གནས་ལ་ནི་རྡུལ་འབབ་པ་མེད་ཅིང་། མངལ་གྱི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཡུལ་དེ་ཉམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་བུད་མེད་དེ་ ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལུས་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡར་ཆད་ས་བོན་འཛག་པ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱ་མིན་ཏེ་འདིར་ ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་རིགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཁུ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཉམས་པའི་རྒན་པོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་བླ་མའི་གསུང་ཙམ་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྒན་མོ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་བསྐུར་བ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དང་། རིགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
【現代漢語翻譯】 這是對無明等十二因緣的還滅過程的描述。 因此，在第一個月，最微細的粒子被認為是文殊菩薩（Mañjuśrī）父母所創造的。同樣，像之前一樣，通過其他禪定來觀想，當在第一個月上看到第二個月等的粒子時，瑜伽士應該激發智慧中的菩提心。由此產生的受胎將受到菩薩和忿怒尊的加持。智慧在十一歲到二十歲之間，每個月的粒子受胎一次，成為菩薩，即一個或兩個菩薩，或者三個等的化身。在此期間，從母性的三種功德中產生後代，將具有偉大的勇氣功德。然後，『空性』和『明性』指的是母親四十歲之前生育後代，由於粒子的功德較多，勇氣功德相對較少。再次，在之前的基礎上，二十歲之前黑暗的功德較多，而二十一歲到四十歲之間，勇氣較小，生育後代的精進和興趣也較小。 因此，總的來說，母親的年齡達到八十歲，二十歲之前是勇氣，二十歲到四十歲之間是粒子，四十歲到八十歲之間是黑暗的區分，從而加持受胎。此後，在八十歲之後，沒有粒子進入生育之處，子宮的場所被摧毀，即該場所衰敗，因此智慧女性不會接受智慧本智的灌頂。對於男性，如果八十歲之後沒有精液流出，也不能給予智慧的灌頂，因為這裡的『種子』指的是能產生任何事物的精液。然而，對於種子已經衰敗的老年人，可以通過金剛持上師（Vajradhara Guru）的口頭傳授來給予智慧本智的灌頂，就像給予比丘（bhikṣu）智慧本智的灌頂一樣。同樣，對於年老的智慧女性，也像給予比丘一樣，只通過言語來給予。因此，二十歲以下的明妃是爲了智慧本智的灌頂和種姓的加持。
【English Translation】 This describes the reversal of the twelve links of dependent origination, starting with ignorance. Therefore, in the first month, the finest particle is considered to be created by the parents of Mañjuśrī. Similarly, as before, through other samādhis, when particles of the second month, etc., are seen on the first month, the yogi should arouse the bodhicitta in wisdom. The resulting conception will be blessed by bodhisattvas and wrathful deities. Wisdom, from the age of eleven to twenty, conceiving a particle each month, becomes a bodhisattva, that is, one or two bodhisattvas, or emanations of three, etc. During this period, producing offspring from the three qualities of the mother will have great qualities of courage. Then, 'emptiness' and 'luminosity' refer to the mother producing offspring before the age of forty, with more qualities of particles and relatively fewer qualities of courage. Again, based on the previous, before the age of twenty, the qualities of darkness are more, while from twenty-one to forty, courage is less, and the diligence and interest in producing offspring are also less. Thus, in summary, the mother's age reaches eighty, with courage before twenty, particles from twenty to forty, and darkness from forty to eighty, thus blessing conception. Thereafter, after eighty, no particles enter the place of birth, and the place of the womb is destroyed, that is, the place decays, so the wisdom woman does not receive the empowerment of wisdom-jñāna. For men, if no semen flows after eighty, the empowerment of wisdom cannot be given, because the 'seed' here refers to the semen that produces anything. However, for the elderly whose seeds have decayed, the empowerment of wisdom-jñāna can be given through the verbal transmission of the Vajradhara Guru, just as the empowerment of wisdom-jñāna is given to a bhikṣu. Similarly, for an old wisdom woman, it is given only through words, just as it is given to a bhikṣu. Therefore, consorts under the age of twenty are for the purpose of the empowerment of wisdom-jñāna and the blessing of the lineage.
པའི་དོན་དུ་བརྟེན་པར་བཟང་ངོ་། ། 1-2058 དེ་དག་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུའི་ཁམས་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་སུ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡན་ལག་རྒྱལ་སྲས་ བསྐྲུན་པ་དག་གི་དོན་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་རིགས་སྤེལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལས་གཞན་ ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་མང་པོ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ད་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། གང་ཞི་ཁྲག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྲང་བུ་སྟེ། དེས་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤ་སྦྲང་གི་རོ་བཅོ་ལྔ་བསྲེ་བའོ། །དེ་ ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གང་ཞིག་ཏུ་ཁུ་ཁྲག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སྟེང་དུ་འཐུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རབ་མཆོག་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྦྲང་བུ་རྡུལ་དེ་ནི་ བདུད་རྩི་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་པུར་འགོག་པ་ནི་ཁྲག་འཐུང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་དུ་སྦྲང་ཆང་སོགས་ཆང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འཐུངས་ནས་ཐོད་པར་བསྐྱུགས་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་བསྲེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐྱུག་པ་སྙིང་ཁ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཁ་དབུ་མ་ནས་སོང་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྟེན་པར་སྐྱུག་པ་ཟ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཟ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2059 དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྐྱུག་པ་དང་བསྲེས་པ་ནི་ནང་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བར་རོ་མཉམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མི་ཟག་པར་སྐྱུག་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་འཕོ་བ་འགགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ པོ་འདི་དག་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་ བསྟེན་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བར་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་བསྟེན་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་ ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བདེ་བ་བསྒོམ་པ
【現代漢語翻譯】 依賴於此目的，這是好的。 那些二十年中，將地界和水界，以及火、風和空界的功德，保持一百年。爲了創造勝利者的分支，即王子，應該去尋找。繁衍王子血統，菩提心的修持儀式，將成為利益眾生的行為。因此，從這之中會產生許多利益他人的果實。這是爲了生起菩提心。 現在講述飲用甘露的真實含義。『誰飲血』等等，這裡從外在意義上說，誰飲血，那就是蜜蜂。因此，製作甘露丸時，要混合十五份肉蜂的味道。從究竟意義上說，阿瓦都提在精血轉移之時，在塵土界之上飲用。像那樣最殊勝的非天種族，蜜蜂塵土，那就是甘露。僅僅阿瓦都提阻止，那就是飲血的意思。在外在，未進食之前，飲用蜂蜜酒等任何想要的酒，然後從頭蓋骨中嘔吐出來，混合到甘露丸中，那究竟意義上，就是菩提心的嘔吐物，從心口和秘密等六輪的口，從中脈流出，安住在金剛寶中，不退轉地依止，吃嘔吐物，即智慧之蓮中，菩提心完全進入，那不是吃的意義。 同樣，在外在，將五種甘露的嘔吐物混合到甘露丸中，在內在，沒有轉移的不凈物和尿液，以及血和肉，不會變成最殊勝的，而是味道相同。在外在，不泄漏地進入嘔吐物的中央，即外在的轉移停止，就會變得沒有障礙。這五種沒有轉移的甘露，會變成智慧和覺悟的生處甘露。因此，這五種沒有轉移的甘露，是三有之上的上師，勝利者也教導在所有續部中都要依止。因此，說吃五甘露，並不是說爲了成就，而依止外在的不凈物等等。這是依止甘露的究竟意義。 現在講述外在守護和食用的誓言。『智慧』等等，這裡從入定中修習安樂
【English Translation】 It is good to rely on this purpose. Those twenty years will keep the earth element and the water element, as well as the qualities of fire, wind, and space, for a hundred years. In order to create the branches of the victorious one, the princes, one should seek. Propagating the lineage of the princes, this practice of Bodhicitta will become an act of benefiting sentient beings. Therefore, many fruits of benefiting others will arise from this. This is for the sake of generating Bodhicitta. Now, the definitive meaning of drinking nectar is explained. 'Whoever drinks blood,' and so on, here, in the external sense, whoever drinks blood, that is the bee. Therefore, when making nectar pills, fifteen parts of the taste of meat bees should be mixed. In the definitive sense, the Awadhuti drinks above the realm of dust at the time of the transfer of semen and blood. Such a supreme race of non-humans, the bee dust, that is the nectar. The Awadhuti alone prevents, that is the meaning of drinking blood. Externally, before eating, drinking honey wine, etc., whatever wine is desired, and then vomiting it from the skull, mixing it into the nectar pill, that, in the definitive sense, is the vomit of Bodhicitta, flowing from the mouth of the six chakras, such as the heart and the secret place, from the central channel, abiding in the Vajra Jewel, relying on it without degeneration, eating the vomit, that is, Bodhicitta fully entering into the lotus of wisdom, that is not the meaning of eating. Similarly, externally, mixing the vomit of the five nectars into the nectar pill, internally, the excrement and urine that have not been transferred, as well as blood and flesh, will not become the most supreme, but will have the same taste. Externally, entering into the center of the vomit without leaking, that is, the cessation of external transfer, will become without obscurations. These five nectars that have not been transferred will become the nectar of the birthplace of wisdom and awareness. Therefore, these five nectars that have not been transferred are the guru above the three realms, and the victorious ones have also taught that they should be relied upon in all the tantras. Therefore, saying to eat the five nectars does not mean that one should rely on external excrement, etc., for the sake of accomplishment. This is the definitive meaning of relying on nectar. Now, the vows of external protection and consumption are explained. 'Wisdom,' and so on, here, meditating on bliss from entering into samadhi
ར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་བ་མ་བསྡགས་པར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལས་ནི་གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཁུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། 1-2060 དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་སུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུརབ་ འི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁུ་བ་དེ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣལ་འབྱོར་ དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་སྲིན་པོ་ཁུ་བ་འཕྲོག་པར་ བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཅི་ལས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་པདྨར་ལྷུང་བ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཞི་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་དོན་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་ ཉིན་ཞག་རེ་རེའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་དང་སྲིད་པོའི་ཕོ་ཉ་སྟེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། རྭས་མིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོག་པར་བསྟན་པས་ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་ཞི་བའི་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་ཟ་བ་རུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། 1-2061 ཟ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཚིག་དེ་ལས་དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་དམྱལ་པར་བཏང་བའི་སླད་དུ། །དེ་ལྟར་ ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ལས་ཁུ་བ་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྦུགས་སུ་འཁུམས་པར་མ་གྱུར་ པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གྲུབ་པའི་དེའི་ཚེ་ན་ཁུ་ བ་སྟེང་དུ་སྤྲོས་བ་ལས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་མངལ་བཟུང་བ་འདི་ནི་ངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་སྟེ་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བྱང་སེམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་ལམ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་རྡུལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 如果作為瑜伽士的菩提心外泄，沒有加以抑制，而是落入智慧之法中，那麼此時，對於從智慧之法中泄露出來的快樂之源——精液，也應努力守護，使其不外流。 為什麼呢？因為由三摩地所生的菩提心，由此所創造的眾生，無論誰出現，都將成為勝者之種姓中的菩薩。因為精液能使善逝之種姓得以增長。因此，如善逝所說，不入定、不具瑜伽之人，與業印相合，若不守護菩提心，日日夜夜都會被魔鬼的使者和羅剎所吞噬，他們會奪走精液。 原因何在呢？因為那些自詡為瑜伽士的人，錯誤地宣稱僅僅是智慧之花落入蓮花中被吞噬，就能帶來寂靜的快樂之果，並且自己也沉溺其中。不入定之人，不加守護，日日夜夜被吞噬，乃是魔鬼和羅剎的使者所為。還有人歪曲地說，以『牛角』為名的瑜伽士錯誤地教導說，擁有智慧之花就能帶來寂靜的快樂之果，並教唆人們去吞噬它。 他們這樣教唆是爲了什麼呢？爲了讓其他無知的眾生因為聽信這些話而墮入地獄。因此，由於聽信這些錯誤的教導而導致精液外泄，最終墮入地獄，所以，爲了成就至上的快樂，修持真言的佛陀，在金剛杵未收縮入金剛鞘之前，不應從秘密蓮花中與業印相合而泄精。當慾望成就，獲得不變的快樂時，精液向上昇華，在六輪中受孕，這將被佛父佛母所加持。 當慾望成就時，應從金剛道，將方便之身的精華，即中脈（梵文：Avadhuti），從菩提心向上引導；並從蓮花道，將智慧的精華注入。方便與智慧...
【English Translation】 If the Bodhicitta of a yogi is spilled outwards and not restrained, but falls into the Dharma of wisdom, then at that time, one should diligently guard the source of bliss that spills outwards from the Dharma of wisdom—the semen—to prevent it from flowing out. Why is that? Because the Bodhicitta generated by Samadhi, whatever sentient beings are created from it, will become Bodhisattvas in the lineage of the Victorious Ones. Because semen causes the lineage of the Sugatas to increase. Therefore, as the Sugatas said, those who are not in Samadhi and do not possess yoga, if they do not guard the Bodhicitta when united with Karma Mudra, they will be devoured day and night by the messengers of demons and Rakshasas who steal semen. What is the reason? Because those who claim to be yogis falsely proclaim that merely by the flower of wisdom falling into the lotus and being consumed, it will bestow the fruit of peaceful bliss, and they themselves indulge in it. Those who are not in Samadhi, without guarding, being devoured day and night, are the messengers of demons and Rakshasas. And some distort it, saying that yogis named 'horns' wrongly teach that possessing the flower of wisdom bestows the fruit of peaceful bliss, and they incite people to consume it. Why do they incite in this way? In order to send other ignorant beings to hell by acting according to those words. Therefore, because of going to hell by spilling semen due to listening to those wrong teachings, in order to accomplish supreme bliss, Buddhas who practice mantras should not ejaculate from the secret lotus by uniting with Karma Mudra until the Vajra has not contracted into the Vajra sheath. When desire is accomplished and immutable bliss is attained, the semen rises upwards and conception occurs in the six chakras, which will be blessed by the Buddha Father and Mother. When desire is accomplished, from the Vajra path, the essence of the body of skillful means, that is, the central channel (梵文：Avadhuti), should be guided upwards from the Bodhicitta; and from the lotus path, the essence of wisdom should be infused. Skillful means and wisdom...
ང་རང་ གི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྙིང་ཁར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་འདི་ཡིས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ལུས་ནི་གང་བར་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ། ། 1-2062 གལ་ཏེ་བྱང་སེམས་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་ བོང་དག་གིས་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་པོ་དག་གིས་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །རིགས་བསྐྲུན་པའི་ ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ན་གནས་པའི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །ཁུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དེ་ ནས་ཞེས་པ་རྭས། ཡང་ན་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། ཡང་ན་ཐབས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་པུ་བསྲུངས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་བསྲུང་དགོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ གིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། །དེས་ན་བདུད་ཀྱི་རིགས་གང་སུ་ཞིག་བྱང་སེམས་འདི་ནི་ཉམས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཡོན་ཅན་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། ། 1-2063 ད་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསད་པ་ ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་བདུད་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་དྲན་པ་སྟེ་རིག་བྱེད་རྣམས་ ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་གཡུལ་འགྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་བསྲུང་བའི་
【現代漢語翻譯】 我將四金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་བཞི，含義：四個金剛）融入心間，將空性智慧本尊的壇城安置其中，由此散發的光芒充滿了方便與智慧之身，使方便與智慧二者之身都化為壇城的形態。 1-2062 如果菩提心（梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）的喜悅沒有在自身上實現，而是向外流失，那麼就用無名指和拇指取食金剛寶中的真實菩提心。同樣，如果智慧的蓮花流向外部，也用無名指和拇指取食。爲了繁衍種姓，應將安住于智慧之源，包含精液的智慧，爲了守護一切勝者的種姓而塗抹于額頭等處，此處有六金剛，在心口等處有六支。何為精液？即具有智慧者，亦即具有微塵者。然後，如『若』字所說，或者如所念誦，或者僅僅守護方便的菩提心，也會獲得巨大的福德，因為佛陀曾多次宣說，不退轉的菩提心即是佛身。因此，任何喜歡菩提心退轉的魔類和邪惡瑜伽士，都應被金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，含義：金剛的持有者）或黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，含義：飲血尊）所殺。這就是守護和取食菩提心的誓言。 1-2063 現在宣說斷命誓言。如『三有之主』等。在此，就密咒的修行方式而言，爲了使魔眾衰敗，使惡毒者心生恐懼，所有由無垢的三有之主金剛持所說的誅殺等忿怒事業的本性密咒，都不應用於以忿怒手段殺害眾生。何為魔？在此，魔是指那些沉迷於祭祀，喜歡梵天、遍入天等相互爭鬥，爲了祭祀而殺害眾生者，以及其他聲稱以殺戮為正法的外道。對於這些人，最勝的王子們應守護眾生免受傷害。
【English Translation】 By thoroughly placing the wheel of wisdom deities of emptiness into the heart of my four vajras, the emanating rays fill both the bodies of skillful means and wisdom, causing both bodies of skillful means and wisdom to revolve entirely in the form of a wheel. 1-2062 If this joy does not become accomplished upon the Bodhicitta and falls outward, then at that time, the Bodhicitta that truly abides in the vajra jewel should be taken and eaten with the nameless finger and thumb. Likewise, that which comes forth outside of the lotus of wisdom should also be taken and eaten with the two, the nameless finger and thumb. For the sake of generating lineage, the wisdom with semen abiding in the dharma source of wisdom should be placed entirely for the sake of protecting the lineage of the victorious ones, wherein there are six vajras in the forehead and so forth, and six limbs in the heart and so forth. What is semen like? It is like that which possesses wisdom, that is, that which possesses particles. Then, as 'zhes' is read, or as it is recited, or else, merely protecting the Bodhicitta of one's own skillful means becomes great merit, for the Buddha has repeatedly spoken that this undeteriorating Bodhicitta is the body of the Buddha. Therefore, whichever kind of demon or evil yogi delights in the deterioration of this Bodhicitta should be killed by the Vajra Holder, that is, Heruka. This is the certainty of the vow of protecting and eating the Bodhicitta. 1-2063 Now, the vow of taking life is spoken. Such as 'Lord of the Three Realms' and so forth. Here, with regard to the manner of mantra, all those mantras of the nature of wrathful actions, such as killing by the Lord of the Three Realms, the stainless Vajradhara, which are thoroughly spoken for the purpose of causing the demon factions to decline and causing fear to the wicked, should never be killed by wrathful actions upon sentient beings. What kind of demons? Here, the demons are those who delight in the act of remembrance, that is, the performers of the Vedas, Brahma, Vishnu, and so forth, who delight in the very act of waging war against each other, and those who kill sentient beings for the sake of sacrificial offerings, and also those other heretics who speak of violence as dharma. For those, the supreme princes should protect sentient beings from harm.
དོན་དུ་དྲག་པོའི་ལས་དེ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེ་ ཡང་བདུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉམས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། 1-2064 གདུག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །འདིར་ནི་བསད་ པར་བྱ་མིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་རྨོངས་པ་ལ་ལས་ངན་པ་ བྱེད་པ་རྣམས་གསད་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པར་ མི་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་མ་དེ་དག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་མཆོག་ གི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་གྲོ་མ་དེ་དག་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བསྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པས་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། 1-2065 དེས་ན་ཚར་བཅད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མི་མཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཅི་ལས་མི་མཉེས་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ དག་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བདུད་ཡིན་ཏེ། འདི་བདག་གིས་གསོད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ཕྲ་མོའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ པོ་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །དེས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་མི་མཉེས་སོ། །འོན་ཏེ་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བཞིན་དུ་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ འཚེ་བར་བྱེད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། ང་ཡི་འཛིན་པའི་ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་ངར་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་ལས་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅེར་པར་བལྟའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ནག་བསད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་རང་རྒྱུད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཚེ་རབས་ཀུན་ནས་མི་ དགེ་བ་ལ་གོམས་པའི་དབང་ག
【現代漢語翻譯】 實際上，（密宗）說那些猛烈的行為應該用於那些（情況）。 那些被稱為『魔的陣營』是指那些將諸如吠陀的教義等對眾生造成傷害的教義視為正道的人。這樣做是爲了摧毀那些教義，並使那些傷害眾生的殘暴之人感到恐懼， 而不是爲了摧毀那些惡人的生命。 就像在《喜金剛》（Hevajra Tantra）中所說的那樣： 『通過實踐四種觀點，智者應該引導眾生。 在這裡，不應該殺戮，否則誓言必定會被破壞。 放棄欺騙眾生，做所有不應該做的事情。 僅僅傷害眾生，是無法獲得手印的成就的。』 因此，瑜伽母續部中所說的金剛空行母，不應該請求那些精通續部含義的覺悟者去消滅那些像牲畜一樣的人，即那些無知、愚昧、做惡業的人。 為什麼不應該祈求消滅他們呢？ 因為爲了保護眾生，三界之主將那些金剛空行母化現在世間。 因此，那些對眾生懷有至高慈悲的空行母，日夜守護著世間，憎恨那些通過傷害世間來欺騙世間的修行者。 因此，如果祈求消滅他們，空行母們會不高興。 為什麼會不高興呢？ 如果做了殺戮等行為，當修行對像因自身業力的力量而死亡時，那時就會產生『這是修行者的魔』，『我要殺死他』的傲慢。 從此，由於微細的業力，修行者會墮入地獄。 因此，祈求消滅他們會讓空行母不高興。 那麼，像黑人持矛者那樣，那些沒有貪嗔的菩薩們，難道不會爲了利益他人而傷害眾生嗎？ 沒有『我』的執著和傲慢，就不會造作微細的業力。 他們像看待自己一樣看待眾生。 因此，殺死黑人是化現，而不是他們自己的本性。 因此，輪迴中的眾生的心，從生生世世以來就習慣了不善。
【English Translation】 In reality, it is said that those fierce actions should be applied to those (situations). Those called 'the side of the maras' are those who teach harming sentient beings as dharma, such as the teachings of the Vedas. This is done to destroy those teachings and to instill fear in those cruel beings who harm sentient beings, not to destroy the lives of those evil ones. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Having accomplished the four perspectives, the wise should guide sentient beings. Here, there should be no killing, otherwise the vows will surely be broken. Having abandoned deceiving sentient beings, do all that should not be done. Merely harming sentient beings, the siddhi of the mudra will not be attained.' Therefore, the Vajra Yoginis spoken of in the Yogini Tantras, one should not implore those enlightened ones who are skilled in the meaning of the tantras to destroy those who are like cattle, that is, those who are ignorant, foolish, and do evil deeds. Why should one not implore them to destroy them? Because for the sake of protecting sentient beings, the lord of the three realms emanated those Vajra Yoginis into the worlds. Therefore, those Yoginis who possess supreme compassion for sentient beings protect the worlds day and night, and hate those practitioners who deceive the world by harming it. Therefore, if one implores them to destroy, the Yoginis will be displeased. Why will they be displeased? If one has done actions such as killing, when the object of practice dies by the power of their own karma, then at that time, the arrogance arises that 'this is the mara of the practitioner,' 'I will kill him.' From this, due to subtle karma, the practitioner will go to hell. Therefore, imploring them causes displeasure. But, like the black spear-holder, do not the Bodhisattvas who are free from attachment and aversion also harm sentient beings for the benefit of others? Without the arrogance of grasping at 'I' and without the pride of self-grasping, one does not create subtle karma. They look upon sentient beings as they do upon themselves. Therefore, killing the black man is an emanation, not their own nature. Therefore, the minds of beings in samsara have been accustomed to non-virtue from all lifetimes.
ིས་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ། རིག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་འདོད་པ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རིག་པ་ཕྲན་ཚེགས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། 1-2066 དེ་ལས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཉིད་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྒྱབ་ཏུ་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་དང་། འདོད་ལོག་ གི་རྒྱུ་མཐུན་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མེད་ན་ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆགས་པས་རིག་ པ་ཕྲན་ཚེགས་སྒྲུབ་པ་ནི་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བརྩེ་བས་བསྟིངས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་དེའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག་སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་ པོ་སྟེ་གྲངས་སམ་མགོ་རིམ་གྱི་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །སྐུ་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པ། ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བརྩམས་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། ། 1-2067 གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱག་གི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། འདི་མ་ཐག་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་མགོ་བོས་ ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗོད་བྱེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སམ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྡུད་པ་པོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་བརྗོད་བྱ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྐུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི། བྱེད་པ་པོ་པད་དཀར་བདག་གི། བྱ་བའི་ངོ་བོ་དོན་རྣམ་པར་དགྲོལ་ཞིང་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ནང་ལ་ཁུ་བ་འཕེལ་བ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཟླ
【現代漢語翻譯】 沉迷於諸如顯現行為等瑣碎的學問，心懷貪婪和執著，渴望通過這三種學問瞬間將三有世界完全置於自己的掌控之下，從而捨棄智慧的積累和佈施等功德的積累，一心修習那些瑣碎的學問。 如此之人死後，必將墮入地獄。死後，未經施予而取用的所有財物都將歸他人所有，邪淫的果報也會使自己的家眷落入他人之手。自己卻無緣享用分毫，可悲啊！世間之人沉迷於役使他人，修習瑣碎的學問，實乃步入惡道。』這是充滿慈悲的教誨。《集密續之王——時輪根本續釋·無垢光》智慧品第十二品中，對瑜伽母續等五部續及其本尊的喜樂和清凈自性進行了簡略的闡述，這是總攝或次第的第一部分。 四身等詞語是開篇之語，其含義是顯示以智慧融入等方式而獲得的清凈和確定的道理，這是第二個總攝。 現在，爲了闡述第七住位和顯現智慧壇城的自性住位，爲了闡述第四灌頂——無上不變大印的智慧成就之修法自性住位，爲了與所詮釋的內容相符，首先頂禮並立下誓言：『非有非無，亦非亦有亦非無，』 『非二者之自性。』從四邊解脫，以『大樂身』等語句指明了頂禮的對象，接下來將對此進行闡述。蓮花白我以頭頂禮，從無有落入方便智慧之範疇的最初的佛陀續部中，集結者妙吉祥金剛所提取的最初佛陀四身之體性是：作者蓮花白我，所作之事是清晰地辨別和區分意義。這些內容將通過『非是智慧』等語句來闡述。此處的智慧是指內在增長的精液，是十五分圓滿的白分。方便是指黑分，即月亮。
【English Translation】 Being attached to minor sciences such as manifestation, desiring and craving with the thought that 'these three sciences will instantly bring all three realms of existence under my control,' abandoning the accumulation of wisdom and the accumulation of merit such as generosity, one engages in the practice of those minor sciences. Having died from that, one will surely enter into hell. After death, all the property acquired without being given will belong to others, and the cause of misconduct, one's own family, will also become subject to others. Since I have no share to enjoy even a little, alas! Beings of samsara are attached to the power of others, and practicing minor sciences is truly entering into evil ways.' This is a teaching imbued with compassion. In the twelfth chapter of the Wisdom Chapter of the Commentary on the Root Tantra of the King of Condensed Tantras, the Kalachakra, Following the Root Tantra, the Immaculate Light of Wisdom, there is a concise exposition of the five classes of tantras, including the Yoga Mother Tantra, and their deities' delight and the purity of the elements, which is the great summary, the first in number or order. The words 'four bodies' and so forth are introductory words, the meaning of which is to show the manner of purity and certainty, such as the infusion of wisdom, etc. This is the second great summary. Now, in order to show the seventh abode and the nature of the abode of the manifestation of the mandala of wisdom, in order to show the nature of the means of accomplishment of the wisdom of the fourth empowerment, the supreme unchangeable great seal, in accordance with what is to be expressed, I prostrate and pledge to begin: 'Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent,' 'Not the nature of both. Liberated from the four extremes.' The object of prostration is shown by 'to the body of great bliss,' which will be explained immediately. I, Padma Karpo, bow my head, and from the tantra that does not fall into the category or direction of the means and wisdom of the first Buddha, extracted by the compiler Jampel Dorje, the characteristics of the four bodies of the first Buddha are: the agent is Padma Karpo, and the nature of the action is to clearly liberate and differentiate the meaning. These will be shown by 'not wisdom' and so forth. Here, wisdom is the essence of the fifteen parts of the white side, which is the increase of semen within. Means is the black side, the moon.
་བ་ཁུ་བའི་ཆ་མཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོའོ། །ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2068 མེད་པ་སྟེ་ཁུ་བ་ཉམས་པས་ཆའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ པར་མེད་དོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀར་ནག་གི་ ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །ཅེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་མ་ནིང་ཞེས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། གཟུགས་བརྙན་སྲིད་པར་ནི་མི་འོང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་ འདས་མི་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་སོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི། རང་གི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། 1-2069 ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་ པ་མི་རྟོག་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་སྟེ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྟོག་པས་ཀུན་ དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གཟུང་བྱའི་སེམས་ཏེ་དམིགས་མེད་སྙི
【現代漢語翻譯】 因為精液的部分是相等的。同樣地， 在外面，白色是夜晚，黑色是白天。因此，在《喜金剛本續》中說：『白天是薄伽梵金剛持（藏文：བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན།，梵文天城體：भगवन् वज्रधर，梵文羅馬擬音：bhagavan vajradhara，漢語字面意思：世尊金剛持），夜晚應觀察智慧。』因此，俱生身（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ，漢語字面意思：同時出生的身體）既非智慧，也非非智慧，因為它不住于內外兩方。因此，這種遠離貪慾和無貪慾的狀態，是諸佛的俱生身，它具有十五分，不是白色的部分。 它不存在，因為精液耗盡，沒有部分的實體，不住于黑色的部分。它也不是存在和不存在兩者，因為存在和不存在是相互矛盾的，所以兩者不能聚集。『也不是存在和不存在兩者的自性』，意思是說，除了白色和黑色的部分之外，也沒有俱生的快樂。因為它是白色和黑色的第十六部分。因此，通過完全凈化四邊，第十六部分是空性的部分。俱生的喜悅被稱為俱生身， 爲了簡要地展示自己的觀點，（經中說）：『無邊快樂的蘊聚，是我不變的至上樂身。』對於瑜伽士來說，這是第四喜，是從滅盡中產生的同類果的特徵。如果它是方便和智慧兩者的部分，那麼就成了『非男非女』。因此，在《入壇品略釋》中說：『形象不會存在，不變者不會進入涅槃，相互擁抱是寂靜，非男非女是至上的地位。』這裡，俱生身是爲了自己的利益而圓滿的。爲了他人的利益而圓滿，從三身中深度睡眠中醒來，從滅盡中獲得法身， 那個法身也是智慧和方便的自性，必然遠離黑暗，從智慧和識的區分中……這裡，智慧是瑜伽士持有空相的不分別心。識是無有他障之心的自性，是所取之境，是所知萬法的至上空性之相。因此，從能取和所取兩者中，瑜伽士們所持有的心是智慧，因為它是遠離分別唸的無分別智。方便的心是分別念所普遍計度的法相之心，是無相之心的精華。
【English Translation】 Because the parts of semen are equal. Similarly, Outside, white is the night, and black is the day. Thus, in the Hevajra Tantra it is said: 'The day is Bhagavan Vajradhara (藏文：བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན།，梵文天城體：भगवन् वज्रधर，梵文羅馬擬音：bhagavan vajradhara，漢語字面意思：Lord Possessing the Vajra), and the night should be examined as wisdom.' Therefore, the Sahajakaya (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ，漢語字面意思：Body Born Together) is neither wisdom nor non-wisdom, because it does not abide in either the inner or outer aspects. Therefore, this state of being free from attachment and non-attachment is the Sahajakaya of the Buddhas, which has fifteen parts and is not the white aspect. It does not exist, because the semen is exhausted, and there is no entity of parts, and it does not abide in the black aspect. It is also not both existence and non-existence, because existence and non-existence are contradictory to each other, so the two cannot be assembled. 'It is also not the nature of both existence and non-existence,' meaning that apart from these white and black aspects, there is also no Sahaja bliss. Because it is the sixteenth part of white and black. Therefore, by completely purifying the four extremes, the sixteenth part is the part of emptiness. The Sahaja joy is said to be the Sahajakaya, In order to briefly show one's own view, (it is said): 'The endless aggregate of bliss is my unchanging supreme bliss body.' For yogis, this is the fourth bliss, which arises as the characteristic of a homogeneous fruit from exhaustion. If it is a part of both method and wisdom, then it becomes 'neither male nor female.' Therefore, in the Vimalaprabha it is said: 'The image will not exist, the immutable one will not go to Nirvana, mutual embrace is peace, and the state of neither male nor female is supreme.' Here, the Sahajakaya is perfect for one's own benefit. Perfect for the benefit of others, waking up from deep sleep from the three bodies, and attaining the Dharmakaya from exhaustion, That Dharmakaya is also the nature of wisdom and method, necessarily free from darkness, and from the distinction between wisdom and consciousness... Here, wisdom is the non-conceptual mind that holds the empty form of the yogi. Consciousness is the nature of the mind free from other obscurations, it is the object to be grasped, and it is the supreme emptiness characteristic of all knowable things. Therefore, from both the grasper and the grasped, the mind held by the yogis is wisdom, because it is the non-conceptual wisdom that is free from imputation. The mind of method is the mind of the object to be grasped, which has the aspect of a phenomenon that is universally imputed by conceptualization, and it is the essence of the aimless heart.
ང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སམྦུ་ཊིར། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པས། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་མུན་པ་གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པོའི་ངོ་བོ་འཛིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། 1-2070 རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ནོར་བུ་ ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་འཛག་བདེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུ་བ་བྱོན་པའི་དགའ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་དུས་ཕྱིས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ལ། ཐབས་ཤེས་གང་དུ་ཡང་ ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་ བུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དུ་མིའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཚུལ་ ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། འདིར་ལྷའི་མིག་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞིང་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་གང་ཞིག་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ནོ། ། 1-2071 དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ བོ། །སྒྲ་བརྙན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་སོ། །དེས་ན་སྒྲ་བརྙན་དེས་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཤེས་ཏེ། བསྐལ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ དུས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་དང་ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་ཆེ་གེ་འདས་པ་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་ ཟག་ཆེ་གེ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡིས་འ
【現代漢語翻譯】 我是至尊導師的化身。 這些也存在於Sambuṭi（勝樂輪甘露）。 無戲論的自性，被完全宣稱為般若（智慧）。 如意寶般成辦一切眾生之利益的大悲心。 在無所緣的境界中，般若與無所緣的大悲心，與智慧融為一體，如虛空中的虛空一般。 如是說。 如是執持與所執的區分，以智慧和方便的自性，成辦他利，遠離黑暗和沉睡的狀態，執持三時之體性，即是法身。 在簡述自己的見解時說：無量法蘊，被宣稱為我的法身。 如是說。 這也是從俱生而來的。 如是從寶珠到臍間，精液向上升起的樂受是俱生樂，它本身是從精液滴落的樂受中產生的無變樂，因為因果相似，所以是同因之果，心間是法-輪，精液流出的喜悅是法身，是從俱生之後產生的，屬於眾生的相續，因為在任何方便智慧中都沒有授記，所以是異熟果。 從這法身中，產生具有圓滿利他之功德的報身，如影像一般，以無量眾生的語言，成辦無量眾生之利益，如是說：無量音聲蘊，是我殊勝的報身。 如何行持呢？ 在此，天眼所見過去和未來的形色，如同鏡中影像般清晰，其中所流動的聲音，即是聲影，也就是報身。 如是報身，以智慧和方便的自性，依賴天耳，天耳的識相是執持者，即是智慧。 聲影是所執持者，即是方便。 因此，聲影能知曉過去和未來超越言語的義類，在某某劫、某某時、某某年、某某月、某某方、某某日夜等之中，某某人在過去已經出現，某某人在未來將會出現，這就是智慧。 它能...
【English Translation】 I am the embodiment of the supreme master. These also exist in Sambuṭi (Chakrasamvara nectar). The self-nature without elaboration is fully proclaimed as prajñā (wisdom). Like a wish-fulfilling jewel, the great compassion that accomplishes the benefit of all sentient beings. In the realm of non-objectification, prajñā and non-objectifying great compassion, unified with intelligence, are like space in space. Thus it is said. Such distinction between grasping and what is to be grasped, with the self-nature of wisdom and means, accomplishing the benefit of others, being free from the state of darkness and deep sleep, holding the essence of the three times, is the Dharmakāya (body of truth). In briefly stating one's own view, it is said: The immeasurable aggregates of phenomena are proclaimed as my Dharmakāya. Thus it is said. This also arises from being born together. Thus, from the jewel to the navel, the bliss of the upward-moving essence is co-emergent bliss. It itself is the unchanging bliss arising from the bliss of dripping essence. Because the cause and effect are similar, it is the fruit of a common cause, and the heart is the dharma wheel. The joy of the flowing essence is the Dharmakāya, which arises after being co-emergent and belongs to the continuum of sentient beings. Because there is no prediction in any means or wisdom, it is the fruit of complete maturation. From this Dharmakāya arises the Saṃbhogakāya (enjoyment body), characterized by the perfection of benefiting others, like a reflection, accomplishing the benefit of limitless sentient beings with the languages of limitless sentient beings. Thus it is said: The immeasurable aggregates of sound are my supreme Saṃbhogakāya. How does it act? Here, whatever forms of the past and future are seen by the divine eye are as clear as reflections in a mirror, and the sound that flows within them is the sound-image, which is the Saṃbhogakāya. Such a Saṃbhogakāya, with the self-nature of wisdom and means, relying on the divine ear, the consciousness of the divine ear is the grasper, which is wisdom. The sound-image is what is to be grasped, which is means. Therefore, the sound-image knows the categories of meanings of past and future times that are beyond words. In such and such an eon, such and such a time, such and such a year, such and such a month, such and such a direction, such and such a day and night, so and so person appeared in the past, and so and so person will appear in the future, this is wisdom. It can...
དས་མ་འོངས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྟེང་ དུ་སྙིང་ཁ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཁུ་བ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མིན་པར་ཁུ་བ་བརྟན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ སྐྱེས་བུའི་འབད་རྩོལ་བྱུང་བས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་རུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2072 སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་འཛིན་པ་དང་ཐབས་གཟུང་བྱའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་གཅིག་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དུ་མ་ཡང་ཡིན་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་སྦྱོར་བ་ སྟེ་གཅིག་དང་དུ་མ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ཁུ་བ་འོངས་པ་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ སྟོན། གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པས་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིན་ཆེན་ཏོག་གམ། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ ཀུན་དུ་སྟོན། ནོར་བུ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆེན་པོ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་བདེ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཏོག་ནི་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། 1-2073 དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་སྐུ་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་སྔར་གསུངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་གཅིག་ པུ་འདི་ལས་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ནག་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཆོས་དབྱིངས་ ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བའི་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་སྤྲོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་ ཡང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བར་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 就像預言未來一樣，通過調伏眾生，從頂輪到喉輪的精液迴流，並非因為夢境狀態的結束，而是因為精液的穩固，從而獲得圓滿報身。這本身就是行動者努力的結果，是行動者行為的果報。爲了使眾產生熟，從這圓滿報身中會顯現出諸佛的化身。 化身是智慧的持有者，與所持之方便的心性融為一體，雖為一體，卻爲了向眾生示現各種化身而存在。『無量色蘊，乃我殊勝之化身。』因此，既是一，又是多，一與多在勝義中是結合的，一與多即是智慧與方便。在世俗諦中，一與多是相違的。同樣，從清醒狀態的結束到額頭之間的精液流動，化身是從轉生的障礙消除后產生的，是無垢的果報。爲了與所化眾生的想法相符，化現各種身相，從而完全示現所有色相。由於成辦了他人的所有需求和願望，所以是如意寶的珍寶頂，或者如太陽般的光輝，以大樂的自性，與所化眾生的想法相符，完全示現所有色相。因為安住于大寶之中，所以是大寶。爲了轉變一切眾生，以珍寶之樂為標誌的頂飾，即是珍寶頂。因此，俱生身是方便與智慧無二無別的一體。 從那俱生身中，產生法身、圓滿報身和化身，這就是四身的決定。不僅如此，先前所說的俱生金剛薩埵，從這唯一俱生金剛薩埵中，會顯現出如同末劫之云般的黑色身影黑魯嘎。以不轉精液之法，一切的基礎阿賴耶識轉為法界智，那就是黑魯嘎。而且，爲了使嗔恨心強烈的惡劣眾產生熟，從金剛薩埵中化現。從金剛薩埵中，爲了使愚癡心強烈的愚昧眾生在安樂中成熟，從有垢之身中顯現無垢之身。
【English Translation】 Just as predicting the future, by taming sentient beings, the semen flowing back from the crown chakra to the throat is not because the state of dreaming ends, but because the semen is stable, thereby attaining the Sambhogakaya (enjoyment body). This itself is the result of the effort of the actor, the fruit of the actor's actions. In order to ripen sentient beings, from this Sambhogakaya will appear the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddhas. The Nirmanakaya is the holder of wisdom, with the mind of the means to be grasped merged into one, although it is one, it exists in order to show various Nirmanakayas to sentient beings. 'The immeasurable aggregate of forms is my supreme Nirmanakaya.' Therefore, it is both one and many, and one and many are combined in the ultimate sense, one and many are wisdom and means. In the conventional truth, one and many are contradictory. Similarly, the semen coming from the end of the waking state to the forehead, the Nirmanakaya arises from the exhaustion of the obscurations of transference, it is the fruit free from defilements. In order to match the thoughts of the beings to be tamed, it emanates various forms, thereby fully showing all forms. Because it accomplishes all the needs and desires of others, it is the jewel top of the great treasure, or the sun's glory, with the nature of great bliss, it fully shows all forms in accordance with the thoughts of the beings to be tamed. Because it abides in the great treasure, it is the great treasure. The top marked with the joy of preciousness for the sake of transforming all beings is called the precious top. Therefore, the Sahajakaya (innate body) is the only one that is indivisible from means and wisdom. From that Sahajakaya, the Dharmakaya (truth body), Sambhogakaya, and Nirmanakaya arise, this is the determination of the four bodies. Not only that, but the previously mentioned Sahaja Vajrasattva, from this single Sahaja Vajrasattva, will appear Heruka (wrathful deity) with a black figure like the clouds of the final age. With the Dharma of non-transferring semen, the basis of all, the Alaya-vijñana (store consciousness) transforms into Dharmadhatu-jnana (wisdom of the realm of reality), that is Heruka. Moreover, in order to ripen the wicked beings with strong hatred, it emanates from Vajrasattva. From Vajrasattva, in order to ripen the ignorant beings with strong delusion in bliss, the defilement-free body appears from the defiled body.
གཟུགས་དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྡོར་སེམས་དེ་ལས་ཡང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏེ། འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཚོར་ བ་ལས་གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྡོར་སེམས་དེ་ལས་ཡང་པད་འཛིན་ནི་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། 1-2074 འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྡོར་སེམས་དེ་ལས་ཡང་བགེགས་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨས་རལ་གྲི་བསྣམས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ ལས་གཞན་དག་པའི་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ནི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་ཁམས་ལྔའི་དག་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་ཞེ་ སྡང་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་ཡིན་པ་དུས་མཐའི་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ། མེའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པ་དེ་ ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏོ། དེ་བཞིན་ཏུ་གཏི་མུག་ཟད་པས་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དག་ལས་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱའོ། མཆོག་གི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལས་མཱ་མ་ཀི་ནི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། 1-2075 ཆགས་པ་ཟད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་སྒྲོལ་མར་བྱུང་ བར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལྟར་གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཞན་སའི་ཁམས་དང་། གཞན་ཆུའི་ཁམས་དང་། གཞན་མེའི་ཁམས་དང་། གཞན་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་མི་ འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་གཉིས་པོའི་དག་ལས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 該色蘊是誓言的勝者，即化現為毗盧遮那佛（Vairocana，意為光明遍照）。金剛薩埵（Vajrasattva，意為金剛勇識）之後，寶生佛（Ratnasambhava，意為寶源）是爲了救濟那些遭受貧困之苦的眾生，賜予他們富裕的安樂。從無遷變的法之障蔽的感受之外，無障蔽的感受能夠奪走一切痛苦，因此化現為寶生佛。金剛薩埵之後，蓮花持（Padmapani，觀音菩薩的別名）是爲了調伏具有貪慾者而化現。從無遷變的法之障蔽的認知之外，產生無障蔽的認知，這便是賜予無遷變安樂的無量光佛（Amitabha，阿彌陀佛）。金剛薩埵之後，爲了摧毀障礙，諸佛以蓮花手持劍的形象化現，從無遷變的法之障蔽的行之外，產生清凈的行，這些清凈的行能夠使心無有障蔽，並能摧毀魔等四種障蔽，因此化現為不空成就佛（Amoghasiddhi，意為不空成就）。以上所述是五佛的清凈顯現。 現在講述五蘊的清凈。從嗔恨等開始。這裡，普通人的嗔恨耗盡后，從巨大的嗔恨中，產生了般若波羅蜜多（Prajnaparamita，意為智慧到彼岸）——空性，即一切種類的多樣的佛母，她是時間盡頭的頂峰，其顏色與火相似，名為金剛界自在母，她將成為金剛空行母（Vajra Dakini）。同樣，愚癡耗盡后，從巨大的愚癡中，產生了佛眼佛母（Locana）。從至上的慈悲本性中，產生了瑪瑪基佛母（Mamaki），她從我慢耗盡后的巨大我慢之因中產生。貪慾耗盡后，從巨大的貪慾中產生的是白衣佛母（Pandara）。嫉妒耗盡后，從巨大的嫉妒中產生的是具足一切功德之藏的度母（Tara）。 如此，無障蔽的空界，無障蔽的地界，無障蔽的水界，無障蔽的火界，無障蔽的風界的特徵，從無障蔽的色蘊和不遷變的安樂中產生，因此成就。同樣，時輪金剛（Kalachakra）和多樣的佛母，方便與智慧融為一體，從多樣的形象和偉大的安樂二者的清凈中，無障蔽的境和有境在一切處顯現。此外，無障蔽的香等。
【English Translation】 That form is the victorious one of vows, manifested as Vairocana (Completely Shining). Furthermore, from Vajrasattva, Ratnasambhava (Jewel-born) is for the sake of bestowing the bliss of wealth upon those who possess the suffering of poverty. Other than the feeling associated with the obscuration of the unchanging dharma, the feeling free from obscuration steals away all suffering, thus manifesting as Ratnasambhava. Furthermore, from Vajrasattva, Padmapani (Lotus-holder) emanates to subdue the attachment of those who are attached. Whatever arises as the unobscured perception other than the perception associated with the obscuration of the unchanging dharma, that is the giver of unchanging bliss, Amitabha (Infinite Light). Furthermore, from Vajrasattva, to destroy obstacles, the Buddhas emanate holding swords in their lotus hands; whatever pure actions arise other than the actions associated with the obscuration of the unchanging dharma, those purify the mind without obscuration and completely destroy the four obscurations, such as the Maras, thus manifesting as Amoghasiddhi (Unfailing Success). This is the complete purification of the five Buddhas. Now, the purifications of the five elements are spoken of, beginning with 'hatred'. Here, when the hatred of ordinary beings is exhausted, from the great hatred arises Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) - emptiness, the manifold mother of all kinds, who is the pinnacle of the end of time, similar to the color of fire, named the sovereign mother of the Vajra realm, she will become Vajra Dakini (Vajra Sky-goer). Similarly, with the exhaustion of delusion, from the great delusion arises Locana (Eye). From the nature of supreme compassion, Mamaki arises from the cause of great pride after the exhaustion of pride. That which arises from great attachment after the exhaustion of attachment is called Pandara (White-robed). That which arises from great jealousy after the exhaustion of jealousy is Tara (Savioress), the treasure of all qualities. Thus, the characteristics of the unobscured space element, the unobscured earth element, the unobscured water element, the unobscured fire element, and the unobscured wind element arise from the unobscured form and unchanging bliss, thus it is accomplished. Similarly, Kalachakra (Wheel of Time) and the manifold mother, the union of method and wisdom, from the purification of both the manifold image and great bliss, the unobscured object and subject arise everywhere. Furthermore, the unobscured smell and so forth.
ཡུལ་དེ་དག་སེམས་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ པ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། གཞན་ངག་དང་། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་། གཞན་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་བརྗོད་ པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ལག་པ་རྐང་པའི་མཐར་ཐུག་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལ། དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་ཀུན་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཀུན་ནས་བལྟ་བྱའི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། 1-2076 མགོ་དང་གདོང་གི་བྱ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་དུས་ཀུན་ནས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཏུ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོགས་ཏེ་ཁྱབ་པར་གནས་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པའོ་ཞེས་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་ཕྱི་མའི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ནམ་ མཁའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བདག་རིག རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གཞན་རིག དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་དབྱེར་ མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཕན་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་གང་ཟག་མཆོག ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དཔེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་ པ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང་། བདེ་བ་འཛིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་སྟེ་མཆོག་ཅེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་འཛིན་ པའི་སེམས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདག་རིག གཟུང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྟོགས་པས་གཞན་རིག རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག 1-2077 གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་འཛིན་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཟུང་བ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་རྫོགས་པའོ། ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་པ་གོམས་པས་རྟག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་དབང་དང་དམ་ཚིག་ དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་འོད་གསལ་དུ་ངེས་པས་
【現代漢語翻譯】 那些地方，心識等以及其他的根，比如耳朵等等的對境，對於勇士們來說，以及其他的語言和手等等的業力之根，會變成忿怒尊；而其他的業力之根的行為，比如說話等等，會變成忿怒母。同樣地，因為業力和自在無礙，所以能夠用手腳做到一切事情；因為根自在無礙，所以根能夠進入一切對境，因此，根能夠用眼睛看到一切景象， 能夠完成頭和臉的所有行為，並且在任何時間都能聽到所有的聲音，因此，每一個根都能覆蓋和遍佈世間一切動靜，這就是金剛薩埵。正如《勝樂略續》第五十章和《名義后編》第六品等中所說。同樣地，因為超越了一切戲論，所以是虛空的自性；因為通達了自和他者無二，所以是知他；因為如實地見到了一切事物的自性，所以是一切；因為能夠幫助了悟事物有無的無別，所以是對一切有益；因為是大樂智慧之身，所以是補特伽羅勝；法身的無與倫比的自性超越了世間的一切比喻，因為是俱生智，所以是各自自證的所知；因為是執持快樂的自性，所以是所知的自在者，是殊勝者，即太陽吉祥。或者，因為通達了不分別的智慧，所以是自知；因爲了悟了空性的色，所以是知他；因為一切形象的化身能夠調伏所化眾生，所以是對一切有益的補特伽羅勝。 因為是唯一和多者的自性，所以是超越世間比喻的；因為是能知和所知無別的三身之主，所以是俱生喜，是四身之中的俱生身。同樣地，在勝義諦中，一切法都顯現為智慧的形象，所以是成就圓滿。通過習慣於將能取和所取的分別念觀想為佛，從而恒常顯現，所以是意樂成就。在戒律和誓言以及行為等時候，通過捨棄我和我所的分別念，以不分別的心來做一切事情；因為是一切法的自性，所以確信是法界光明。
【English Translation】 Those places, minds, and other sense objects such as ears, for the heroes, and other actions such as speech and hands, the powers of action become wrathful deities; and other actions of the powers of action, such as speech, become wrathful goddesses. Likewise, because of being free from the obscurations of karma and power, one can accomplish all actions with the ultimate reach of hands and feet. Because the senses are free from obscurations, the senses engage in all objects, therefore, with the eyes that can see everything, one sees forms, accomplishes all actions of the head and face, and because one possesses the ability to hear all sounds at all times and places, each sense pervades and encompasses all that is moving and unmoving in the world, this is Vajrasattva. As stated in the fiftieth chapter of the Laghusamvara Tantra and the sixth chapter of the Later Compendium of Nomenclature, and so on. Similarly, because it transcends all elaborations, it is the nature of space; because it understands that self and other are non-dual, it is the knower of others; because it truly sees the nature of all phenomena, it is all; because it benefits the realization of the non-duality of phenomena and non-phenomena, it benefits all; because it is the body of great bliss wisdom, it is the supreme person; the unparalleled nature of the Dharmakaya transcends worldly examples, because it is co-emergent, it is the object of knowledge to be known individually; because it is the nature of holding bliss, it is the lord of knowledge, the supreme one, the glorious sun. Or, because one understands the non-conceptual wisdom, it is self-knowing; because one realizes the emptiness of form, it is knowing others; because the emanations of all forms tame beings to be tamed, it is the supreme person who benefits all sentient beings. Because it is the nature of both one and many, it transcends worldly examples; because it is the lord of the three bodies, the inseparability of the knower and the known, the co-emergent joy is the supreme of the four bodies, the co-emergent body. Similarly, in the ultimate truth, all phenomena are fully manifested as the form of wisdom, therefore it is the accomplishment of perfection. By being accustomed to meditating on the appearances of grasping and being grasped as Buddhas, it is always manifested, therefore it is the accomplishment of thought. By abandoning all conceptualizations of self and what belongs to self, one performs all actions with a non-conceptual mind during the time of vows, commitments, and conduct, and so on; because it is the nature of all phenomena, it is certain that it is the clear light of the Dharmadhatu.
ཟད་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་མི་ཟད། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས། རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ། མི་འགྱུར་བའི་ཟད་མི་ཤེས་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ ན་སྒྲིབ་པ་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་དོན་གྲུབ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། 1-2078 ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མི་ཟད། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་ པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དམ་པ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཟད་མི་ཤེས། ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངལ་ དུ་འཇུག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེས་གནས་སུ་འཇུག་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་བསོད་ནམས་མིན་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ ། 1-2079 དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་འདུལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ལུས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ བས་ན། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་མི་བརྟན་པར་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་རྟག་པར་གནས་པ་ཅི་ཞིག་སེམས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་ བའི་སླད་དུ་གསུངས་པའོ། །སླར་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ ཐོས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་རྭ་མངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ལྷ་ཉིད་འདི་ནི་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ ལྷུང་བའི་དུས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བས
【現代漢語翻譯】 因其無盡故不滅。法界，因三身一體，處於大樂之境。因其為自生俱生，故為神聖。不變且無盡，如太陽般輝煌。又，因其摧毀四障，故為義成。因其奪走一切痛苦，故為心願成就。因其賜予不變之樂，故舍棄一切貪慾之遍計。 因其成為其他三種智慧的來源，成為如鏡智慧之自性，故為無分別之界。因其恒常不斷，故不滅。因其清凈阿賴耶識，為法界智慧之自性，故為法之界。因其成為聖者智慧之行境，故為神聖，且恒常存在，故無盡。此乃《名稱真實宣說》中所述之智慧身之體性。 現在，爲了展示第十地之身語意之行為的考察，宣說了諸佛依眾生之意樂而安住的各種方式。所謂五蘊等，在此，遠離煩惱等以及所知障者，於世俗中，示現入胎，執持五蘊之自性，進入卵生、濕生之生處，爲了于女人之胎中出生，而安住于金剛母之蓮花中，此乃爲了使那些以慈悲心，不修持通常之人的五欲，安住于戒律，未成就決定，且積累非福德之眾生得以成熟而示現。 同樣，爲了示現調伏所化之方式，宣說了：『因金剛身之諸佛亦受無常所支配，而入于寂滅，故如芭蕉之髓，如法之不穩固，對於其他人，何來恒常之念？』此乃爲了使那些常說恒常之人得以成熟而宣說。再次，在色界之凈居天等處，世尊示現受生並安住之方式，此乃爲了使化身聲聞，成為色界之天人者，降伏其我慢而示現。在那裡受生后，當天人死後墮入慾望之中時，將遭受地獄等痛苦。
【English Translation】 Because it is inexhaustible, it does not perish. Dharmadhatu (法界, Dharma-dhātu, 法界, the realm of reality), because the three bodies are one, it is in a state of great bliss. Because it is self-born and co-emergent, it is sacred. Unchanging and endless, it is as radiant as the sun. Moreover, because it destroys the four obscurations, it is accomplished in meaning. Because it takes away all suffering, it is the accomplishment of wishes. Because it bestows unchanging bliss, it abandons all pervasive thoughts of desire. Because it becomes the source of the other three wisdoms, and becomes the nature of mirror-like wisdom, it is the realm of non-discrimination. Because it is constant and continuous, it does not perish. Because it purifies the alaya-vijnana (阿賴耶識, ālaya-vijñāna, 阿賴耶識, storehouse consciousness), and is the nature of the wisdom of dharmadhatu, it is the realm of dharma. Because it becomes the object of the wisdom of the noble ones, it is sacred, and because it is eternally present, it is inexhaustible. This is the nature of the wisdom body as described in the 'Nomenclature of Perfect Pronunciation'. Now, in order to show the examination of the actions of body, speech, and mind of the tenth bhumi (地, bhūmi, 地, ground), the various ways in which the Buddhas abide according to the inclinations of sentient beings are explained. The so-called five skandhas (蘊, skandha, 蘊, aggregates) and so on, here, those who are free from afflictions and so on, as well as the obscuration of knowledge, in the mundane world, show entering the womb, holding the nature of the five skandhas, entering the birthplaces of egg-born, moisture-born, and warmth-born beings, and in order to be born in the womb of a woman, abiding in the lotus of Vajra Mother (金剛母, Vajra-mātṛ, 金剛母, Diamond Mother), this is to show those sentient beings who, with compassion, do not practice the five desires of ordinary people, abide in discipline, have not accomplished certainty, and have accumulated non-merit, so that they may mature. Similarly, in order to show the way of taming those to be tamed, it is said: 'Because even the Buddhas with vajra bodies are dominated by impermanence and enter into nirvana, therefore, like the pith of a banana tree, like the instability of dharma, what thought of permanence is there for others?' This is proclaimed in order to mature those who constantly speak of permanence. Again, in the pure abodes of the form realm and so on, the way in which the Bhagavan (薄伽梵, Bhagavan, 薄伽梵, Blessed One) shows taking birth and abiding is to subdue the pride of those who are transformed into shravakas (聲聞, śrāvaka, 聲聞, hearer) and gods of the form realm. After taking birth there, when the gods fall into desire after death, they will suffer the pain of hell and so on.
ྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པས་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་བདེ་བས་ཁེངས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་ བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་བཞུགས་པ་ཞེས་པ་ཨེ་ལ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ངེས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཅན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། 1-2080 སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དག་པའི་སྐུ་བཞི་པ་བསྟན་པས་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་ བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདིར་ད་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་ བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་ནི་ཆད་སྟོང་དང་། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་ བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྐུས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སོ་སོའི་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་དུས་སྟེ། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཉི་ཚེ་བའི་སྐད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགའ་བས་སད་པར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི། 1-2081 འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སྒྲ་བོ་ཆེ། དག་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འདི་ཕྱིར་མི་ཕན་པ་སྤོང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདེ་བ་སེལ། ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ། སྒྲིབ་པའི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། ལོངས་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་སྤངས་པས་གཟུགས་མེད། དྭང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བས་གཟུགས་བཟང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ ལྡན་པས།
【現代漢語翻譯】 顯示體驗到巨大的痛苦，使諸神擺脫了對財富的滿足，從而追求解脫，使相續成熟。'誰住在妃子的陰道中'，意思是住在艾拉瓦的字母中，在空性中平等地享受快樂。'所說的這些是爲了讓那些擁有至高確定性、受比丘戒約束的長老如拉布覺等，以及一生即可成佛的偉大菩薩如彌勒等，通過展示清凈的四身，而對至高圓滿正等覺佛陀生起歡喜而宣說的。 其中，空性的事物就是空性，因為在此，現在、過去和未來的所知事物並不存在，所以是空性。見到它就是事物是空性。它是深邃而廣大的。因為過去和未來的事物不存在，所以是深邃的。即使如此，因為見到過去和未來的事物，所以是廣大的。同樣地，也宣說了空性的特徵。世尊，大樂金剛薩埵的自性，清凈的身體，是斷滅空、頑空等空性論者中的至高者，因此是殊勝的。因為它宣說了深邃而廣大的諸種至高空性的聲音。從那之中產生的報身，如實地領悟了三時的一切法，並以各自的語言相應地說法，因此是法的時節。因為它超越了眾生各自的日常語言，所以具有巨大的聲音。它以不變的喜悅喚醒眾生，因此是法的犍稚。超越了世間，因此聲音洪亮。證得了清凈的身體，不住於三有和三界之涅槃，因此是寂滅者。由於心間十脈的風息停止，獲得了法身，因此捨棄了對十方眾生今生來世無益之事。消除顛倒的快樂，成就真實的快樂。通過宣說消除遮蔽之害的痛苦之法，因此是十方之法的巨鼓。從報身產生的化身，因為捨棄了微塵的集合，所以是無色。因為它清澈、無染，在空性中顯現光明，所以是美妙的形象。因為它遠離垢染，所以是神聖的。因為它是所有形態的形象，所以是具有各種形象的。因為它是無染的識的自性，所以是意生。因為它具足一切法相，所以...
【English Translation】 Showing that they experience great suffering, the gods are freed from being filled with the bliss of wealth, and thus, seeking liberation, they ripen their being. 'Who dwells in the bhaga of the consort,' means dwelling in the letter of A-la-va, abiding in blissfully savoring equality in emptiness. That which was spoken was taught to the venerable Rabjor and others who possess the supreme certainty, bound by the vows of a bhikshu, and to the great Bodhisattvas, such as Maitreya, who are obstructed by one birth, by showing the four pure bodies, in order to delight in the supreme, perfectly complete Buddha himself. Among these, the object of emptiness is emptiness itself, because here, the knowable things of the present, past, and future do not exist as objects, therefore it is emptiness. Seeing that is the object being emptiness. That is profound and vast. Because the objects of the past and future do not exist, it is profound. Even so, because the objects of the past and future are seen, it is vast. Similarly, the characteristic of emptiness is spoken of. Bhagavan, the essence of great bliss Vajrasattva, the pure body, is the supreme among those who speak of emptiness, such as annihilationist emptiness and material emptiness, therefore it is the best. Because it proclaims the sound of the all-supreme emptiness, which is profound and vast. The Sambhogakaya arising from that fully comprehends all the dharmas of the three times as they are, and teaches the Dharma in accordance with their respective languages, therefore it is the time of Dharma. Because it surpasses the everyday languages of individual beings, it possesses a great sound. By that very sound, it awakens beings individually with unchanging joy, therefore it is the bell of Dharma. Transcending the world, therefore it has a great sound. Having attained the pure body, not abiding in the nirvana of the three existences and three realms, therefore it is the one who has passed into sorrowlessness. Because the flow of wind in the ten channels of the heart ceases, the Dharmakaya is attained, therefore abandoning what is unhelpful to sentient beings in the ten directions in this life and the next. Eliminating inverted happiness, accomplishing true happiness. By teaching the Dharma that eliminates the suffering of the harm of obscurations, therefore it is the great drum of Dharma in the ten directions. The Nirmanakaya arising from the Sambhogakaya is formless because it has abandoned the collection of minute particles. Because it is clear and without obscurations, appearing clearly in emptiness, it is a beautiful form. Because it is free from impurities, it is sacred. Because it is the form of all aspects, it has various forms. Because it is the nature of unobscured consciousness, it is mind-born. Because it possesses all aspects of phenomena...
གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོའམ། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་ངག་སེམས་འགོག་པས་རང་གི་རིག་བྱའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟོང་ཉིད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་ ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ། བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བརྩོན་པས་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲ་རྒྱས་པར་སྒྲོགས་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས། 1-2082 བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་དུང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདེ་བའམ་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི། དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ བོ་ཆེའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བྲལ་དང་། ནོར་བུ་ནས་ཁུ་བ་ཕྱིར་ལྷུང་བའི་བདེ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ མཛོད་བདེ་ཞིང་དགེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །སེམས་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྙོག་པ་ མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བཟང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ནོར་བུ་རྡུལ་འཕོ་བ་མེད་པས་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་ལྔ་དབང་དྲུག་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། 1-2083 གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བས་རི་མོ་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་ངེས་པ་གསུངས་པའོ། ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་ པ་མ་མཛད་དོ། །དེ་བཤད་ན། དེ་ལྟ་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བྷ་གར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བཞུགས། དབྱེ་ན་དུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤང་རུང་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེ་ རུང་དུ་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོ་རྡོ
【現代漢語翻譯】 諸相皆為顯現之光輝，持有所有化身之影像者。以太陽之光輝阻斷言語與心念，從而獲得自性覺智之樂，此乃空性。為宣說此空性而成為空性論者。精勤消除一切魔障，故為殊勝之首。因無別地弘揚空性與慈悲之音聲，故能宣說深廣之音聲。因從法界生起，且宣說如影像般之法，故稱為法。 大樂之明點如海螺般無垢，故稱為海螺。因賜予佛陀之自性，即無自性之樂或聲音之本體，故具大音聲。安住於樂之自性中，語金剛之等持，顯現一切法，故為法之顯現之本體，即法之犍稚。因宣說無與倫比之樂之法，故為大音聲。不住于輪迴與涅槃之自性，喜與不喜，以及從寶珠中流出精液之樂，故為不住涅槃者。因無上喜樂之法藏，宣說安樂與善妙，故於十方敲響法之大鼓。因一切心、心所及無明之顯現皆已止息，故為無色。因法身與色身合一，故為無垢之色，即妙色。以太陽壇城為基礎，寶珠不移動，故能徹底摧毀一切魔障，是為聖者。於七萬二千脈中，以精液之形象，安樂流入法界，故為種種影像。以一剎那現證菩提之自性，乃為意生。因遠離執著于漏樂，故五大與六根各自顯現為自性之覺智。 諸相皆為顯現之光輝。因見種種形象，故黑色線條與智慧身無別，乃報身之顯現。持有所有影像。』此乃《名稱真實經》中所說之薄伽梵四身之決定。 此處，於九十二偈頌之後，有十五偈頌因易於理解而未作解釋。若要解釋，則如是：金剛持以何種方式安住于薄伽梵之位？若要區分，又有多少種？爲了使眾生能夠成熟到可以斷除煩惱和生起對治，故以身、語、意之金剛差別，恒時唯一地成為主要金剛。
【English Translation】 All forms are the splendor of appearance, holding all emanated images. By blocking speech and mind with the splendor of the sun, one attains the bliss of self-awareness, which is emptiness. To teach this emptiness, one speaks of emptiness. Striving to dispel all enemies of demons, one is the supreme leader. By extensively proclaiming the sound of indivisible emptiness and compassion, one proclaims profound and vast sounds. Because it arises from the origin of Dharma and teaches Dharma like reflections, it is called Dharma. The bindu of great bliss is as immaculate as a conch shell, hence it is called a conch shell. Because it bestows the nature of Buddhahood, which is the bliss of no-self or the essence of sound, it possesses great sound. Abiding in the nature of bliss, the samadhi of speech vajra, manifesting all dharmas, is the essence of the appearance of Dharma, hence the bell of Dharma. Because it proclaims the unparalleled Dharma of bliss, it is the great sound. Not abiding in the nature of samsara and nirvana, joy and detachment, and the bliss of semen flowing from the jewel, one is the one who does not abide in nirvana. Because it is the treasury of supreme joy and Dharma, proclaiming bliss and virtue, one beats the great drum of Dharma in the ten directions. Because all thoughts, mental events, and the appearance of ignorance have ceased, one is formless. Because the Dharmakaya and Rupakaya have become one, one is the immaculate form, hence the excellent form. With the mandala of the sun as the basis, the jewel does not move, hence one thoroughly destroys all demons, one is the holy one. In the seventy-two thousand channels, with the form of semen, bliss flows into the Dharmadhatu, hence the various images. With the nature of manifesting enlightenment in a single instant, one is born from the mind. Because of detachment from clinging to leaking bliss, the five elements and six senses each appear as the self-awareness of one's own nature. All forms are the splendor of appearance. Because one sees various forms, the black lines are inseparable from the wisdom body, hence the appearance of the Sambhogakaya. Holding all images.' This is the determination of the Bhagavan's four bodies from the 'Namasangiti'. Here, after ninety-two verses, fifteen verses are not explained because they are easy to understand. If explained, it is like this: In what manner does Vajradhara abide in the position of Bhagavan? If distinguished, how many are there? In order for beings to mature to the point where they can abandon afflictions and generate antidotes, the differences in body, speech, and mind vajras constantly and definitively become the main vajra.
་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་ལུས་དང་། གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་ནི་བཞུགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ནི་མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མམ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ནུས་མ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-2084 ནང་དུ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་རླུང་ལ་སྦྱར་ན་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱར་ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་དག་གི་ཐིག་ལེ་ནི་ལྟེ་བ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །སེམས་ལ་སྦྱར་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མིག་ཤེས་སོགས་རང་གི་སེམས་འགྲོ་བ་ སྟེ་འཇུག་པ་ནི་བཞུགས་པའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ཡུལ་སྒྲ་སོགས་མེད་པར་སྒྲ་སོགས་སུ་སྣང་བའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇུག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཞུགས་པའོ། །གཞན་བསྐྱེད་ རིམ་ལ་སྦྱར་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །སྐུ་བཞི་ལ་སྦྱར་ན་ གང་ཞིག་ཨེའི་ཡི་གེ་ཝཾ་ཡིག་གནས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ་ལ་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ། ཁུ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ། 1-2085 ཚེག་དྲག་ཉི་མ། རྡུལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ། ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན། རྣམ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་པོ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་པས་གཅིག་པུ། གཞོམ་དུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་དང་། ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ཕུང་པོ་དང་ལས་དབང་དང་ལས་དབང་གི་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་ བ་བསྡུས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་དང་ཕྱི་ནང་གཞན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞུགས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུའང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་
【現代漢語翻譯】 'Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན།, Holder of the Vajra) abides in the bhaga (བྷ་ག་, female organ/source) of Vajrayogini (རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ།, Vajra Woman/Yogini) in three ways: outwardly in the world, inwardly in the body, and as the stainless dharma (ཆོས་, Dharma) and mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, Mandala). Outwardly, in the various realms of the upper, surface, and lower worlds, as explained in the sixty verses above, the three kayas (སྐུ་གསུམ།, three bodies of a Buddha) or the entire world system are present in the form of bindus (ཐིག་ལེ།, Bindu), 'nus ma mig sman' (ནུས་མ་མིག་སྨན།, possibly a medicinal substance or metaphor for subtle energies), and so on. This is how Vajradhara abides in the bhaga of Vajrayogini. Inwardly, regarding the three ways of abiding in the supreme body, when related to the winds (རླུང་, Prana/Wind), the life-sustaining wind flows intensely in the central channel (དབུ་མ།, Central Channel), which is abiding in the bhaga of the Yogini. When related to the bindu, all the stainless dharmas, the immutable bindu of the pervasive lord, intensely abides in the center of the lotus of the six mandalas, such as the navel, the earth mandala, and so on. This is how Vajradhara abides in the bhaga of Vajrayogini. When related to the mind (སེམས།, Mind), the entry of one's own mind, such as eye consciousness, through the five senses like the eye into the five objects like sound, is abiding. When related to the stainless dharma, the entry of the vajra of the mind into emptiness (སྟོང་ཉིད།, Emptiness), where sound and other objects appear without actually being sound and other objects, is abiding in the heart. Furthermore, when related to the generation stage (བསྐྱེད་རིམ།, Generation Stage), as previously explained, abiding in the union of the deities, father and mother, in the mandala is abiding in the bhaga of the Yogini. When related to the four kayas (སྐུ་བཞི།, Four Kayas), the presence of the letters 'E' (ཨེ，梵文天城體：ऐ，IAST：ai，字面意思：E) and 'Vam' (ཝཾ，梵文天城體：वं，IAST：vaṃ，字面意思：Vam) is the supreme bliss of all Buddhas, the pure dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, Dharmadhatu) wisdom kaya (ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ།, Wisdom Kaya) with the lunar bindu, the semen as the vajra nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ།, Emanation Body), the tsek-drak (ཚེག་དྲག, a punctuation mark in Tibetan) sun, the speech vajra sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།, Enjoyment Body) as the dust, the letter 'A' (ཨ，梵文天城體：अ，IAST：a，字面意思：A) as Rahu (སྒྲ་གཅན།, Rahu), and the consciousness (རྣམ་ཤེས།, Consciousness) as the vajra dharmakaya (ཆོས་སྐུ།, Dharma Body) of the heart, uniting as one, is abiding in the bhaga of the Yogini. Thus, the abider, all dharmas are of one taste in stainlessness, hence one; indestructible, hence Vajradhara; the great bliss, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajra Being/Hero), transforms into the three vajras of body, speech, and mind. It abides surrounded by the six stainless objects, the six sense faculties, and the elements. The word 'also' (ཀྱང་) includes that it is also surrounded by the aggregates (ཕུང་པོ།, Skandhas), karma (ལས།, Karma), karmic predispositions, and the six objects of karmic predispositions. Thus, Vajradhara abides in the three times and the three places of outer, inner, and other for the sake of the benefit of countless sentient beings who dwell in the three realms of existence. Thus, the root...
【English Translation】 'Vajradhara abides in the bhaga of Vajrayogini in three ways: outwardly in the world, inwardly in the body, and as the stainless dharma and mandala. Outwardly, in the various realms of the upper, surface, and lower worlds, as explained in the sixty verses above, the three kayas or the entire world system are present in the form of bindus, 'nus ma mig sman,' and so on. This is how Vajradhara abides in the bhaga of Vajrayogini. Inwardly, regarding the three ways of abiding in the supreme body, when related to the winds, the life-sustaining wind flows intensely in the central channel, which is abiding in the bhaga of the Yogini. When related to the bindu, all the stainless dharmas, the immutable bindu of the pervasive lord, intensely abides in the center of the lotus of the six mandalas, such as the navel, the earth mandala, and so on. This is how Vajradhara abides in the bhaga of Vajrayogini. When related to the mind, the entry of one's own mind, such as eye consciousness, through the five senses like the eye into the five objects like sound, is abiding. When related to the stainless dharma, the entry of the vajra of the mind into emptiness, where sound and other objects appear without actually being sound and other objects, is abiding in the heart. Furthermore, when related to the generation stage, as previously explained, abiding in the union of the deities, father and mother, in the mandala is abiding in the bhaga of the Yogini. When related to the four kayas, the presence of the letters 'E' (ཨེ，梵文天城體：ऐ，IAST：ai，字面意思：E) and 'Vam' (ཝཾ，梵文天城體：वं，IAST：vaṃ，字面意思：Vam) is the supreme bliss of all Buddhas, the pure dharmadhatu wisdom kaya with the lunar bindu, the semen as the vajra nirmanakaya, the tsek-drak sun, the speech vajra sambhogakaya as the dust, the letter 'A' (ཨ，梵文天城體：अ，IAST：a，字面意思：A) as Rahu, and the consciousness as the vajra dharmakaya of the heart, uniting as one, is abiding in the bhaga of the Yogini. Thus, the abider, all dharmas are of one taste in stainlessness, hence one; indestructible, hence Vajradhara; the great bliss, Vajrasattva, transforms into the three vajras of body, speech, and mind. It abides surrounded by the six stainless objects, the six sense faculties, and the elements. The word 'also' includes that it is also surrounded by the aggregates, karma, karmic predispositions, and the six objects of karmic predispositions. Thus, Vajradhara abides in the three times and the three places of outer, inner, and other for the sake of the benefit of countless sentient beings who dwell in the three realms of existence. Thus, the root...
རྒྱུད་ ལས། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞགས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས་པ་འོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་རྣམས་དག་ལས། གླེང་གཞིའི་ཚིག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་ནི། 1-2086 ཨེ་ཝཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བདག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ ཟླ་བ་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་ཞིག་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ བྷ་ག་པདྨར་བྱང་སེམས་དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་སྟེ་འཛག་པའི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོག་གི་པདྨ་ ནོར་བུ་དང་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་འཕོ་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨེ་ཝཾ་རྡོོར་པད་ནོར་བུའི་མཐར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞུགས་ཐིག་ལེ་འཛིན། །དེ་ནི་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །བདག་གིས་ཞེས་ནི་རབ་གསལ་ བྱས། །བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་རབ་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་བདེ་བའི་བདག །ཅེས་དང་། ཐོས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 1-2087 དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་རང་གི་སྙིང་གིས་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ ཞི་བ་དང་ཆགས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ ལ་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཅི་ལས་ན། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ན། དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྐད་ནི་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་བསམ་པའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འབབ་པ
【現代漢語翻譯】 如續部所說：『從一切處生出妙手與鉤索，從一切處生出妙眼、妙首與妙面，從一切處聽聞世間之聲，一切皆被覆蓋而安住。』又如《寶性論》所說：『猶如無分別之自性，如虛空般遍及一切，心之自性無垢之界，亦如是周遍一切。』 因此，在所有續部中，無論何處提到『如是我聞』，其意義在於： 『ཨེ་ཝཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །』（藏文），（梵文天城體：एवं），（梵文羅馬擬音：evam），（漢語字面意思：如是）。大樂金剛薩埵。 『བདག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །』（藏文），（梵文天城體：आत्मा），（梵文羅馬擬音：atma），（漢語字面意思：我）。我即是自性。 『ཐོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། །』（藏文），（梵文天城體：श्रुत），（梵文羅馬擬音：śruta），（漢語字面意思：聽聞）。聽聞即是現量了知。如是，方便與智慧無二無別的金剛持，頂髻之月（藏文：གཙུག་ཏོར་གྱི་ཟླ་བ），『ཧཾ་』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）字融化，從金剛菩提心的明點，于頂輪、喉輪、心輪之蓮花，以及臍輪、密輪和女性之蓮花輪的蓮花花瓣中，菩提心乃是身語意之明點解脫，于初喜、勝喜、離喜之盡頭，以俱生喜之自性，無動搖地安住于殊勝蓮花、珍寶和花蕊之中。此乃金剛乘中，外、內、異三清凈剎土的如來、薄伽梵，瑜伽士應如是了知。如Naro（那若）的《大疏》所說：『ཨེ་ཝཾ་』（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）位於金剛蓮花珍寶之盡頭，金剛持安住並持有明點。此乃無二無別的自性，我已如實闡明。我如是聽聞，已如實宣說。以轉輪王的姿態，金剛薩埵乃是大樂之主，彼即是導師，安樂之自性。 聽聞即是了知。我即是自性，是那唯一的自性。 如是，金剛持大樂之身，唯一者，乃是由於所化眾生前世以各自之心所造作的各種習氣之力，以寂靜與貪慾等，以及忿怒等相，以種種化身之形象，與各自的想法相符，而見其安住于轉法輪之中。何故如此？乃是由於往昔發願之功德力，愿能如其根器般利益有情眾生。如何轉法輪？以同一意義，用各種不同的語言，與眾生各自的想法相符，傳入所化眾生的心中。
【English Translation】 As stated in the Tantra: 'From everywhere arise the wondrous hands and hooks, from everywhere arise the wondrous eyes, heads, and faces, from everywhere hearing the sounds of the world, everything is covered and abides.' And as stated in the Uttaratantra: 'Like the nature of non-discrimination, like the sky pervading everywhere, the nature of mind, the stainless realm, likewise goes everywhere.' Therefore, in all the Tantras, wherever it is mentioned 'Thus I have heard,' its meaning is: 'ཨེ་ཝཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །' (Tibetan), (Sanskrit Devanagari: एवं), (Sanskrit Romanization: evam), (Literal Chinese meaning: Thus). Great Bliss Vajrasattva. 'བདག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །' (Tibetan), (Sanskrit Devanagari: आत्मा), (Sanskrit Romanization: atma), (Literal Chinese meaning: I). I am the self. 'ཐོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། །' (Tibetan), (Sanskrit Devanagari: श्रुत), (Sanskrit Romanization: śruta), (Literal Chinese meaning: Heard). Hearing is directly knowing. Thus, the Vajradhara, inseparable from skillful means and wisdom, from the melting of the syllable 'ཧཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) of the moon on the crown of the head, from the bindu of Vajra Bodhicitta, in the lotus of the crown chakra, throat chakra, heart chakra, as well as the navel chakra, secret chakra, and the lotus wheel of women, the Bodhicitta is the release of the bindu of body, speech, and mind, at the end of the first three joys, with the nature of co-emergent joy, abiding immovably in the supreme lotus, jewel, and stamen. This is the Tathagata, Bhagavan, in the outer, inner, and other pure lands of Vajrayana, which yogis should understand. As Naro's Great Commentary says: 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Literal Chinese meaning: Thus) is at the end of the Vajra lotus jewel, Vajradhara abides and holds the bindu. This is the inseparable self, which I have clearly explained. I have heard thus, I have truly spoken. In the manner of a Chakravartin, Vajrasattva is the great bliss, he is the teacher, the nature of bliss. Hearing is knowing. I am the self, the self of that very nature. Thus, the sole body of Vajradhara, the great bliss, is seen by those to be tamed, due to the power of various habitual tendencies created by their own minds in previous lives, with peacefulness and desire, etc., and with wrathful aspects, etc., with various forms of emanations, in accordance with their own thoughts, abiding in the turning of the Dharma wheel. Why is this so? It is due to the power of the merit of having made aspirations in the past, wishing to benefit sentient beings according to their capacities. How does the turning of the Dharma wheel occur? With the same meaning, in various different languages, in accordance with the thoughts of sentient beings, entering the hearts of the beings to be tamed.
ར་རབ་ཏུ་འཇུག་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ རྒྱུ་རུ་གཤེགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ནས། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེའི་སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་དང་ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱུང་བ་འདས་པ་དང་། 1-2088 འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལུང་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དད་པར་མཛད་ལ། དད་པ་དང་རྟག་ཏུ་རང་རང་གི་སྣང་ངོར་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ པོ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་ཏེ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་གསུང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་ མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོས་ གསུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མེད་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་འཇའ་ཚོན་ནི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། 1-2089 འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་མངོན་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བའོ། །འདིར་ཡང་གནས་པ་བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་དུ་འབྲེལ་བ་ཅན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་ སྟེ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ་རྣམ་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་སྤྲུལ་བར་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་
【現代漢語翻譯】 並且以殊勝的方式轉法輪而住。此外，爲了增進居家之士的福德，世尊（Bhagavan，擁有財富者）行乞，然後接受佈施。對於畜生、餓鬼、阿修羅和蛇類（即龍），以及天人和人類，包括聖地印度、西藏和克什米爾等地，六道眾生，過去、未來和現在這三種時態進行預言，使所化之人心生信仰。憑藉信仰，恒常地以各自顯現的真實之法，即六道眾生各自不同的語言進行宣說，從而將三有（srid pa gsum po，存在的三種方式）中無一遺漏的一切眾生，安置於通達一切的道路上。如此之語，乃是賜予萬物不變、安樂、平等之果，是遍知一切的佛語，並非僅僅以善妙的梵語（lha'i skad）說法。不僅如此，對於聲聞（nyan thos，傾聽者）和獨覺佛（rang sangs rgyas，自我覺悟者）而言，也是不可思議的，具有力量（stobs，bala）和無畏（mi 'jigs pa，vaisaradya）等無量功德。諸佛（sangs rgyas，buddha）的化身（sprul pa'i sku，nirmanakaya）雖然在外境中並不存在，卻顯現為種種形象，如幻術一般，在三有之中示現金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，vajrasattva）之自性。例如，如同天空中的彩虹一般。如此，通過身、語、意以及舍利等種種事物，以及諸佛菩薩（byang chub sems dpa'，bodhisattva）的化現，與所化之天人等眾生的各自心識中所蘊含的習氣相符，而顯現的這一切，其真實意義是不生之法，是空性（stong pa nyid，sunyata）的自性。 然而，譬如清澈的水中顯現天空的月亮一般，對於這些所化之人而言，會產生如同出生的錯覺。此處，第七住位（gnas pa bdun pa）是展示智慧壇城（ye shes kyi dkyil 'khor）的莊嚴：在這些化現之中，諸佛之身的金剛，是色等對境和眼等有境，是與能取所取相關聯的輪迴者所行之境，是不可思議的，是無分別且無感官的，是能知自他一切，且能化現一切的，是遍一切處的空色。語之金剛是……
【English Translation】 And abides turning the wheel of Dharma in an excellent manner. Furthermore, in order to increase the merit of householders who abide in the household life, the Bhagavan goes forth for alms, and after receiving alms, prophesies to sentient beings abiding in the six realms—animals, pretas, asuras, and serpents (i.e., nagas), as well as gods and humans, including those in the sacred land of India, Tibet, and Kashmir—about the past, future, and present, thus inspiring faith in those to be tamed. Through faith, constantly proclaiming the Dharma that is true in their own perception, in the different languages of the six realms, each according to their own, thus placing all beings in the three realms, without exception, on the path of omniscience. Such speech is the speech of omniscience, bestowing the fruit of unchanging bliss and equality of taste upon all things, not just speaking the Dharma in the excellent language of the gods (Sanskrit). Moreover, even for sravakas and pratyekabuddhas, it is inconceivable, possessing immeasurable qualities such as power (stobs, bala) and fearlessness (mi 'jigs pa, vaisaradya). The nirmanakaya of the Buddhas, although not existing in external objects, appears in various forms, like an illusion, manifesting the nature of Vajrasattva in the three realms. For example, like a rainbow in the sky. Thus, through body, speech, and mind, as well as relics and other various objects, and the emanations of Buddhas and Bodhisattvas, in accordance with the predispositions deeply ingrained in the minds of the gods, humans, and other beings to be tamed, all that appears is the nature of emptiness (stong pa nyid, sunyata), the unborn Dharma in its ultimate sense. However, just as the moon in the sky appears in clear water, it gives the illusion of birth to these beings to be tamed. Here, the seventh stage (gnas pa bdun pa) is the display of the splendor of the mandala of wisdom (ye shes kyi dkyil 'khor): Among these emanations, the vajra of the body of the Buddhas is the object of form and so on, and the subject of the eye and so on, the realm traversed by samsaric beings connected to grasping and being grasped, inconceivable, non-conceptual, without senses, knowing all self and other, and capable of emanation, the empty forms pervading all. The vajra of speech is...
ཉི་ཚེ་ བ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སྙིང་སྟེ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་མེད་ ལྔའི་རྩེ་མོ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་མཐའ་དག་ས་གཞི་ ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ནོར་བུ་ཤེལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། ། 1-2090 དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ནོར་རྣམས་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ་བཅུ་པོ་ རྣམས་ནུས་མ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །ནུས་མ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཅུ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་དག་རྣམས་སོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཉམས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་འདོད་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་དང་། འཕྲོག་བྱེད་དེ་དྲག་པོའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་རོ་མཉམ་པས་གཅིག་པུའོ། །འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ནི་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ནས་དང་ཞིང་ གསལ་བར་སྣང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་མཚན་མའོ། །འདིའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉིད་དག་ནི་པདྨའི་མཚན་མ་དང་། 1-2091 ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་ཅིང་ཟད་པ་ནི་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་གཅོད་པ་ནི་གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། རིགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་ སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམ་ཀྱང་མཚན་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ལས་དབང་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རོ་ མཉམ་པར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ
【現代漢語翻譯】 因此，並非僅僅如此，而是使一切眾生的自心，即各自的心念，都能以各自的語言理解無量法蘊。不變者啊！ 具有五頂的金剛（vajra，金剛杵）持有者，佛陀的金剛心（vajracitta，金剛心）是了知眾生心性光明如何，以及照見一切穩固與變動，知曉安住于大地的一切法有多少的智慧。 如同持有無垢的各色水晶寶珠，不變大樂（mahāsukha，大樂）是身語意各種化現之物的執持者，此即智慧金剛（jñānavajra，智慧金剛）。 同樣，佈施內外之財等，能賜予與不變安樂等味之果的六度（pāramitā，波羅蜜多），以及方便、力、愿、智慧四者，這十者被說為十力（daśabala，十力）。 這些十力的方便是，遠離遮障的清凈無上甘露（amṛta，甘露），如十種精華等，充滿菩提心（bodhicitta，菩提心）的寶瓶。 降伏魔（māra，魔）與煩惱（kleśa，煩惱），左右遊移衰敗，是主尊座上的欲天（kāmadeva，欲天），也是強力奪取者。 身語意智慧金剛之聚是樹等四種象徵。 六印（mudrā，印）是空點（bindu，賓度）六字，能生起遠離三有（bhava-traya，三有）遮障之物，主尊父母是智慧與識（vijñāna，識），遠離遮障而等味一體。 輪（cakra，輪）的象徵是，三有無餘，遠離遮障，一切皆悅意而清晰顯現，無上不變之樂是珍寶的象徵。 體驗此樂，一心專注，俱生喜（sahajasukha，俱生喜）即是蓮花（padma，蓮花）的象徵。 斷除並滅盡煩惱是劍（khaḍga，卡德伽）的象徵，金剛的象徵也是遠離識之遮障的智慧大身，不可思議。 斷除轉變無明的無明（avidyā，阿維迪亞）是彎刀（kartari，卡塔里卡）的象徵，如此則是殊勝六族（kula，庫拉）的象徵。 由這六族所生起和開展的本尊（deva，提婆）和本尊母（devī，提毗），其象徵也同樣是蘊（skandha，斯坎達）、界（dhātu，達圖）、根（indriya，因陀羅）、境（viṣaya，維沙亞）和業力（karma，羯磨）等，應知如同虛空般無遮障而等味。
【English Translation】 Therefore, it is not merely so, but it enables all sentient beings' own minds, that is, their respective thoughts, to understand the immeasurable collection of Dharma in their own languages. O Immutable One! The vajra (vajra, diamond scepter) holder with the five peaks, the vajracitta (vajracitta, diamond mind) of the Buddha is the wisdom that knows how the luminous nature of sentient beings' minds is, and sees all that is stable and moving, and knows how many dharmas abide on the earth. Like holding flawless, multi-colored crystal jewels, the immutable great bliss (mahāsukha, great bliss) is the holder of various manifestations of body, speech, and mind, and that itself is the wisdom vajra (jñānavajra, wisdom vajra). Similarly, giving away inner and outer wealth, etc., the six perfections (pāramitā, paramita) that bestow the fruit of equal taste with immutable bliss, and the four: means, power, aspiration, and wisdom, these ten are said to be the ten powers (daśabala, ten powers). The means of these ten powers is the pure, supreme nectar (amṛta, nectar) free from obscurations, such as the ten essences, etc., the vase filled with bodhicitta (bodhicitta, mind of enlightenment). Subduing the māra (māra, demon) and kleśa (kleśa, affliction), the wandering and decaying on the left and right, is the desire god (kāmadeva, god of desire) on the main seat, and also the powerful taker. The gathering of body, speech, mind, and wisdom vajras are the four symbols such as trees. The six seals (mudrā, mudra) are the six letters of the empty point (bindu, bindu), which generate things free from the obscurations of the three existences (bhava-traya, three realms of existence), the main father and mother are wisdom and consciousness (vijñāna, consciousness), equal in taste and one, free from obscurations. The symbol of the wheel (cakra, wheel) is that the three existences are without remainder, free from obscurations, and everything appears pleasing and clear, the supreme immutable bliss is the symbol of the jewel. Experiencing this bliss, focusing single-pointedly, the innate joy (sahajasukha, innate joy) itself is the symbol of the lotus (padma, lotus). Cutting and exhausting afflictions is the symbol of the sword (khaḍga, sword), the symbol of the vajra is also the great body of wisdom, free from the obscurations of consciousness, inconceivable. Cutting the ignorance (avidyā, ignorance) that transforms into unknowing is the symbol of the hooked knife (kartari, hooked knife), thus these are the symbols of the supreme six families (kula, family). The deities (deva, deity) and goddesses (devī, goddess) that are generated and expanded by these six families, their symbols are also the same, the aggregates (skandha, aggregate), elements (dhātu, element), faculties (indriya, faculty), objects (viṣaya, object), and karmic forces (karma, karma), etc., should be known to be without obscurations and of equal taste like space.
ོས་གང་དུ་ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རིགས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་གྱུར་པ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་སོ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟོག་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་སོར་རྟོགས་སྣང་མཐའོ། ། 1-2092 གང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པ་ གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པར་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པ་མ་རིག་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པའི་རིགས་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་རྣམས་སོ། །གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱེ་བས་ ཕྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཏི་མུག་ མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འཛིན་མ་སྟེ་སའོ། །གང་དུ་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་ཉིད་དོ། ། 1-2093 གང་དུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བུད་མེད་ སོགས་ལ་ཕྲག་དོག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་སྒྲིབ་བྲལ་ཡང་ངོ་། །གང་དུ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྡང་བའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་བྲལ་ལོ། །གང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ མི་བྲལ་བའི་སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེ་ན
【現代漢語翻譯】 在何處，確定無疑地，'種姓'（藏文：རིགས་）是'因'（藏文：རྒྱུའི་དོན་）的意思，成為因的輪迴眾生的色蘊之障礙得以消除，那便是偉大的色蘊，被稱作'法界體性智'（藏文：རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་）。在何處，輪迴的三苦得以消除，那偉大的安樂便是受蘊，被稱作'平等性智'（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་），即'寶生'（藏文：རིན་འབྱུང་）。在何處，對於存在與不存在，如柱子和瓶子等的名相之執著，輪迴的想蘊得以消除，那便是無法以分別念區分的'金剛想'（藏文：རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་），偉大的'妙觀察智'（藏文：སོར་རྟོགས་སྣང་མཐའོ།）。 在何處，反覆增長輪迴的行蘊得以消除，那便是'金剛行'（藏文：རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་），'成所作智'（藏文：བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་），唯有'頓悟'（藏文：དོན་གྲུབ་ཁོ་ནའོ།）。在何處，睡眠等四種狀態的心得以消除，那也是'金剛識'（藏文：རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་），被稱作'法界性智'（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་），即'不動'（藏文：མི་བསྐྱོད་པར་）。在何處，非識的無明，遷移的習氣，第四狀態的事物得以消除，那便是'能仁金剛智'（藏文：ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་），偉大的安樂'金剛薩埵'（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ།）。這六種無礙的蘊，'毗盧遮那佛'（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）等至高無上的國王種姓，是六種形態，即六種方便之種姓。 另外，六種智慧之種姓，是以六界無垢的區分來劃分的，六界是地、水、火、風、空和寂靜，是無垢的智慧。在何處，與明智智慧相違背的愚癡完全得以消除，那是'佛眼佛母'（藏文：ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་），她是無垢的執持者，即地。在何處，對於種姓、受用、自在等的傲慢完全得以消除，那是'嘛嘛ki'（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་），她是無垢的水。 在何處，對於輪迴習氣，漏失的安樂之貪執完全得以消除，那是'白衣母'（藏文：གོས་དཀར་མོ་），她是無垢的火。在何處，對於女性等的嫉妒完全得以消除，那是'度母'（藏文：སྒྲོལ་མ་），她是無垢的風。在何處，對於有情和非有情，總是惱害的嗔恨完全得以消除，從而轉變為對於煩惱的巨大嗔恨，那是'金剛界自在母'（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་），是無垢的空。在何處，對於受用，不願施捨的慳吝完全得以消除，那是'雜色母'（藏文：སྣ་ཚོགས་ཡུམ་），她是……
【English Translation】 Where, definitively, 'lineage' (Tibetan: རིགས་) means 'cause' (Tibetan: རྒྱུའི་དོན་), the obscuration of the skandha of form of sentient beings in samsara, which has become the cause, is eliminated, that is the great skandha of form, called 'Mirror-like Wisdom' (Tibetan: རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་). Where the three sufferings of samsara are eliminated, that great bliss is the skandha of feeling, called 'Equality Wisdom' (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་), which is 'Ratnasambhava' (Tibetan: རིན་འབྱུང་). Where the clinging to names and signs of existence and non-existence, such as pillars and vases, the skandha of perception of samsara is eliminated, that is the 'Vajra Perception' (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་), which cannot be distinguished by conceptual thought, the great 'Discriminating Wisdom' (Tibetan: སོར་རྟོགས་སྣང་མཐའོ།). Where the skandha of formation, which repeatedly increases samsara, is eliminated, that is the 'Vajra Formation' (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་), 'All-Accomplishing Wisdom' (Tibetan: བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་), only 'Accomplishment of Meaning' (Tibetan: དོན་གྲུབ་ཁོ་ནའོ།). Where the mind of the four states, such as sleep, is eliminated, that is also the 'Vajra Consciousness' (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་), called 'Dharmadhatu Wisdom' (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་), which is 'Akshobhya' (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པར་). Where the non-consciousness, ignorance, the habitual tendencies of migration, the objects of the fourth state are eliminated, that is the 'Tathagata Vajra Wisdom' (Tibetan: ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་), the great bliss 'Vajrasattva' (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ།). These six unobstructed skandhas, 'Vairochana' (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་) and other supreme king lineages, are six forms, which are the six lineages of means. Furthermore, the six lineages of wisdom are divided by the distinction of the six elements being free from obscurations. The six elements are earth, water, fire, wind, space, and peace, which is unobscured wisdom. Where the delusion that contradicts the wisdom of awareness is completely eliminated, that is the goddess 'Locana' (Tibetan: ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་), she is the unobscured holder, which is earth. Where the arrogance of lineage, enjoyment, power, etc., is completely eliminated, that is 'Mamaki' (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་), she is the unobscured water. Where the attachment to the leaking bliss of samsaric habitual tendencies is completely eliminated, that is 'Pandara' (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་), she is the unobscured fire. Where the jealousy towards women, etc., is completely eliminated, that is 'Tara' (Tibetan: སྒྲོལ་མ་), she is also the unobscured wind. Where the hatred that always torments sentient and non-sentient beings is completely eliminated, thereby transforming into great hatred towards afflictions, that is 'Vajradhatvishvari' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་), the unobscured space. Where the stinginess of not wanting to give away enjoyment is completely eliminated, that is ' নানাবর্ণা মা' (Tibetan: སྣ་ཚོགས་ཡུམ་), she is...
ི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་དང་། ཕལ་པ་མ་མཐོང་བ་ལྐོག་ གྱུར་གྱི་གཟུགས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་དབུ་མ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་གསལ་བར་བལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་སྙིང་སྟེ་མིག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ བའོ། །ཐག་རིང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ཏན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐད་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་གསལ་བར་བལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་སྙིང་སྟེ་མིག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། ། 1-2094 ཐག་རིང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐད་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཆེན་པོའོ། མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་མངོན་གྱུར་རྣམས་དང་ཀློག་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་མཁའ་སྙིང་སྟེ་རྡོ་སེམས་ དཔའ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཁྱབ་བདག་གི་ཡང་སྣ་བཟང་པོའོ། །རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྟེ་ལྕེ་སྒྲིབ་བྲལ་ལོ། ། དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རེག་བྱ་ དེ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དེ་རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ མཉམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་བདེ་མཉམ་འདི་ནི་ཆོས་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཡིད་ཅེས་བཅོས་ལ་བཤད་དེ། 1-2095 མཉམ་པའི་བདེ་བ་འདི་ནི་ཆོས། །གང་ཞིག་ལ་འཇུག་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་དཔའ་དྲུག་ནི་མཐོང་མ་མཐོང་གི་གཟུགས་རྣམས་ཡིད་དང་མཁའ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ལ། གཟུགས་ བརྙན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་ལྟར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མེད་བཞིན་དུ་ཡུལ་དྲུག་དུ་སྣང་བའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་ རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་མ་དྲུག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ན
【現代漢語翻譯】 是遠離無明障蔽、不變的空性。（智慧） 能清楚地看到顯現的和未顯現的，以及隱藏的形色，內心專注于中觀，外在則清晰地觀照虛空，這就是地藏菩薩（Ksitigarbha），他遠離了眼翳。 能清楚地聽到遠處十方世界所有眾生所發出的聲音，以及非眾生的聲音，如同親耳所聞一般，這就是地藏菩薩（Ksitigarbha），他能清晰地觀照虛空，遠離了眼翳。 能清楚地聽到遠處十方世界所有眾生所發出的聲音，以及非眾生的聲音，如同親耳所聞一般，這就是金剛手菩薩（Vajrapani），他遠離了諸佛的耳障，是偉大的。 能領受殊勝喜樂之香，無論是顯現的還是隱藏的，這就是虛空藏菩薩（Akasagarbha），他是金剛薩埵（Vajrasattva）遠離障蔽之法身的遍主，擁有美好的鼻根。 能恒常體驗從自身額頭月亮滴落甘露所帶來的喜樂，以及次第生起的四喜，這就是觀自在菩薩（Avalokiteshvara），他的舌根遠離了障蔽。 能斷除對男女交合之觸的貪執，其遠離障蔽之所觸，是恒常可觸的，此乃身根遠離障蔽，能消除一切障蔽，是金剛觸，遠離一切障蔽。 與方便和智慧相結合，獲得不退轉的平等喜樂，這就是法。能一心專注於此的，是普賢菩薩（Samantabhadra），他的意根遠離了障蔽。 此處所說的平等喜樂即是法，能入於此的即是意。所謂『意』，即是造作之意。 平等的喜樂即是法，能入於此的即是意。 如是，以六種根與境的差別，區分出十二處，這些都是遠離障蔽的菩薩及其眷屬。 六位菩薩是指能觀照顯現與未顯現之形色的眼等六根，內心專注于中觀，外在則觀照虛空。雖然外在顯現為影像，但實際上並不存在於外在，如同各種境並不存在，卻顯現為六境一般，這些空性的色聲等境，是諸佛至尊的六種境，也就是六位佛母。一切皆是空性。
【English Translation】 It is the emptiness that is free from the obscuration of ignorance and is immutable. (Wisdom) To clearly see the manifest and unmanifest, as well as the hidden forms, focusing the mind inward on the Middle Way, and outwardly clearly contemplating the sky, this is Ksitigarbha (Earth-Essence), who is free from eye-obscurations. To clearly hear the voices of all sentient beings in the ten directions of the distant world, as well as the sounds of non-sentient beings, as if hearing them directly, this is Ksitigarbha (Earth-Essence), who can clearly contemplate the sky and is free from eye-obscurations. To clearly hear the voices of all sentient beings in the ten directions of the distant world, as well as the sounds of non-sentient beings, as if hearing them directly, this is Vajrapani (Hand-Holding Vajra), who is great because he is free from the ear-obscurations of the Buddhas. To perceive the manifest and hidden scents that bring supreme bliss, this is Akasagarbha (Space-Essence), who is the all-pervading lord of the Dharma-body of Vajrasattva (Vajra-Being), free from obscurations, and possesses a good nose. To constantly experience the bliss of the nectar dripping from the moon on one's forehead, and the sequence of the four joys that arise, this is Avalokiteshvara (World-Controlling Lord), whose tongue-organ is free from obscurations. To completely steal away attachment to the touch of the union of the two organs, whose touch, free from obscurations, is always tangible, this is the body-organ free from obscurations, which eliminates all obscurations, it is the Vajra-touch, free from all obscurations. To be united with skillful means and wisdom, and to have unchanging equal bliss, this is the Dharma. Whoever has a single-pointed mind that enters into this is Samantabhadra (All-Good), whose mind-organ is free from obscurations. Here, this equal bliss is the Dharma, and whatever enters into it is the mind. 'Mind' is explained as the intention to create. Equal bliss is the Dharma. Whatever enters into it is the mind. Thus, the twelve sources, divided by the six distinctions of objects and object-holders, are all Bodhisattvas and their consorts, free from obscurations. The six Bodhisattvas are the six organs, such as the eye, which contemplate the forms that are seen and unseen, focusing the mind on the Middle Way and contemplating the sky outwardly. Although the images appear as external reflections, they do not actually exist externally. Just as the various objects do not exist, yet they appear as the six objects, these empty forms, sounds, etc., are the six objects of the supreme Buddhas, which are the six consorts. All is emptiness.
ས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་དྭངས་ཞིང་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་འགགས། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པས་མཆོག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། མི་རྟག་པའི་ངོ་བོས་རྟོག་པས་གོས་པ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་སྤྱན་ ལྔ་ལས་གཞན་ཐ་མལ་པའི་དབང་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་མིན་པ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོ་དྲུག་པོའི་སྒོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་མིན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ངེས་པའི་དོན་ནི་སྦས་པ་སྟེ། 1-2096 དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་ དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་རོ་མཉམ་པ་སྔགས་པས་བྱ་བ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བྱེད་ན་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོ་རྣམས་སུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ལུས་ལ་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ ཞེས་པ་ནི་ཆུང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་དགུག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། ། 1-2097 ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དེ་ནི་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་དེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་ པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་མེ་ཁམས་རོ་མར་རླུང་བཅིངས་པ་རྨུགས་བྱེད་དོ། །རེངས་བྱེད་ཅེས་པ་སའི་ཁམས་དུང་ཅན་མར་རླུང་བཅིངས་པ་དེ་ལས་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་ཡིས་བཅིང་བ་བྱེད་དེ། ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བ་ལས་ངེས་པར་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པས་ཁུ་བ་འོངས་པ་ནི་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོར་མི་སྟེར་རོ། །ཁེངས་བྱེད་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལ་ལ་ནཱ་ སྟེ་ཐིག་ལེའི་ཁུ་བ་སྐ་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དང་བའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་པདྨ་དང་རྡ
ོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་གཡོ་བའི་ཁུ་བ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་བཅིང་བ་ནི་དྲི་ ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རྩར་རླུང་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་དེ། དེ་ལས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་མཉེས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་བསིལ་བ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་ མར། གང་ཞིག་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཟླ་བ་དང་བཅས་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །ཉི་མ་དང་བཅས་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་གང་ཞིག་ཁྲོ་བོ་པད་མ་མཐར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་དང་བཅས་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་གང་ཞིག་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ། 1-2098 མཇུག་རིངས་དང་བཅས་སྲོག་རླུང་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཞིག་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགོག་པ་དག་ལས་ སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །སླར་ཡང་གནས་དེ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་རྟོགས་པའམ་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྤྱན་མས་བསྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁར་སྙིང་ཁའི་བུམ་པ་ཅན་ གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་བསྐུལ་བས་སོ། །མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མགྲིན་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་བསྐུལ་བས་སོ། །སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བའི་དོན་དུ་དཔྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བས་སོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བར་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གནས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། ། 1-2099 དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པའི་གནས་སམ། གོ་འཕང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གླུ་ཡིས་བསླང་བས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ འཕང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྔར་ཐོག་མར་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུས་དང་དེ་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མངལ་གྱི་རྨི་ ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་བཙས་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་། སྲོག་རྒྱུས་ནས་ལས་དབང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། གླུས་བསྐུལ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལས་དབང་བྱ་
【現代漢語翻譯】 將『安住于寶珠』稱為『動搖的精液』，而其束縛是通過將風束縛在尿道脈上實現的。由此，通過不移動的喜樂之力，產生愉悅，即身體的清涼之感。這些內容在《後續經》中也有闡明：『忿怒尊閻魔敵（梵文：Yamantaka，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntaka，漢語字面意思：死亡的征服者）與月亮一起摧毀命風；忿怒尊蓮花明王（梵文：Padmantaka，梵文天城體：पद्मान्तक，梵文羅馬擬音：padmāntaka，漢語字面意思：蓮花的征服者）與太陽一起摧毀命風。忿怒尊障礙終結者（梵文：Vighnantaka，梵文天城體：विघ्नान्तक，梵文羅馬擬音：vighnāntaka，漢語字面意思：障礙的征服者）與羅睺一起摧毀命風；忿怒尊智慧終結者（梵文：Jnanantaka，梵文天城體：ज्ञानान्तक，梵文羅馬擬音：jñānāntaka，漢語字面意思：智慧的征服者）與彗星一起必定摧毀命風。』因此，從阻礙性的蘊、界、處之輪中，通過無礙的蘊、界、處之智慧輪，實現平等，這是金剛之力，是不動搖的喜樂，由虛空界來實現。如《嘿金剛》所說：『喜樂即是虛空之界。』再次，爲了從那個位置向上移動，通過與因相同的喜樂，由眼母等以先前所說的金剛歌來充分覺悟或喚醒。然後，臍輪寶瓶通過臍輪，爲了與因相同之果，由眼母來激勵。心輪寶瓶爲了成熟，由嘛嘛ki（梵文：Mamaki，梵文天城體：मामकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：我的）來激勵。喉輪寶瓶爲了成就事業，由白衣母來激勵。頂輪寶瓶爲了無垢，由度母來激勵。像這樣，當向上提升精液時，體驗到巨大的喜樂，它是移動的、無垢的，由此瑜伽士的蘊、界、處等一切都轉變為無礙之境。 由此，瑜伽士們的心將進入一切智智的境界或地位。通過對所觀察的壇城以瑜伽母之歌來喚醒，並非獲得一切智智的地位。這是確定的意義。如果說，先前首先以歌來請求，然後說要進行勾招和安住，這豈不是矛盾嗎？那是指從胎兒的夢境狀態轉變為出生的覺醒狀態，就像從命脈進入業力一樣，是通過歌來激勵覺醒的狀態和業力。
【English Translation】 『Abiding in the Jewel』 is referred to as 『wavering semen,』 and its binding is accomplished by binding the wind at the root of the urinary tract. From this, through the power of unwavering bliss, pleasure arises, which is the coolness of the body. This is also clarified in the Subsequent Tantra: 『Yamantaka (Wrathful Destroyer of Yama) together with the moon utterly destroys the life-wind; Padmantaka (Wrathful Destroyer of Lotus) together with the sun utterly destroys the life-wind. Vighnantaka (Wrathful Destroyer of Obstacles) together with Rahu utterly destroys the life-wind; Jnanantaka (Wrathful Destroyer of Wisdom) together with comets certainly destroys the life-wind.』 Therefore, from the wheel of aggregates, elements, and sources that are obscured, through the wheel of wisdom of aggregates, elements, and sources that are unobscured, equality is achieved, which is the vajra power, the unwavering bliss, accomplished by the space element. As stated in the Hevajra Tantra: 『Bliss itself is the element of space.』 Again, in order to move upwards from that place, through the bliss that is similar to the cause, the Eye Mother and others fully awaken or arouse with the vajra songs previously mentioned. Then, the vase-like one of the navel, through the navel, for the sake of the fruit that is similar to the cause, is urged by the Eye Mother. The vase-like one of the heart, for the sake of maturation, is urged by Mamaki. The vase-like one of the throat, for the sake of accomplishing activities, is urged by the White-Clad Mother. The vase-like one of the forehead, for the sake of being without impurity, is urged by Tara. Like that, when raising the semen upwards, experiencing the great bliss, which is moving and without impurity, transforms all of the yogi's aggregates, elements, and sources into a state of being without obscuration. From that, the minds of the yogis will enter the state or position of omniscient wisdom. By arousing the contemplated mandala with the songs of the yoginis, the position of omniscient wisdom is not attained. This is the definitive meaning. If it is said that first one requests with songs and then one performs attraction and abiding, is that not contradictory? That refers to transforming from the state of a dream in the womb to the state of awakened birth, just as entering into karmic destiny from the life-force thread, it is the state of arousing awakening through songs and karmic destiny.
བ་ ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དང་པོར་བཙས་མ་ཐག་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བས་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དག་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བའི་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་ དྲུག་གི་མཐར་ཁུ་བ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་། ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཡིན་ཞིང་ཐོག་མར་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱང་སེམས་རྫོགས་པ་སྲོག་གི་རླུང་བཅིངས་པ་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། 1-2100 ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འདིར་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ བྱས་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བདུད་རླུང་འགྲོ་འོང་རྣམས་དག་ལ་བསྣུན་པས་ངེས་པར་སྲོག་རླུང་བཅིང་བ་ཁའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་ དབྱུག་པ་སྔོན་པོས་བྱེད་པ་སྟེ། ར་ས་ནཱའི་རླུང་བཅིང་བ་རྐང་པའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བས་བྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱེད་པས་དུས་མཐའི་ཉི་མ་དང་མཚུངས་ པའི་ཁ་དོག་ཅན་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཤང་བའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཤང་བའི་རླུང་འགོག་པས་བདུད་དེ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་བྱེད་དོ། །ལག་པའི་ དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགོག་པས་བདུད་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་བདུད་རླུང་རེངས་པར་བྱེད་པས་ནི་མཆོག་གི་དབང་པོ་ སྒྲིབ་བྲལ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ལ་ལ་ནཱའི་རླུང་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅི་བའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ནི་གཅི་བའི་རླུང་བཀག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྔར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ནོར་ཤེས་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། 1-2101 དེ་ནས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ལྟེ་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཟག་མེད་ ཀྱི་བདེ་བ་ལས་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཚིགས་ཆེན་བ
【現代漢語翻譯】 因此，進入（藏文：ལ་，梵文天城體：la，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：進入）是提取和保持智慧。首先，當人剛出生時，氣息通過中脈流動，金剛之力用於提取智慧。這些都是基於世俗的法，因為生起次第是世俗諦。這裡指的是從明點的瑜伽轉變為微細瑜伽的圓滿次第勝義諦。十六歲時，當精液充滿時，精液從頂輪流到寶珠，明點的瑜伽是提取和保持智慧。從寶珠到頂髻，明點充滿是融化由歌聲激發，首先從頂髻到梵穴菩提心充滿，這是通過束縛命氣來實現的。 這裡說，提取智慧是通過極大的力量來實現的，這是基於勝義諦。因此，在所有續部中，都應該認識到通過世俗和勝義來區分生起次第和圓滿次第。然後，通過擊打內部三種存在狀態（三有）的住所——身體中央的魔氣流動，必然束縛命氣，這是由無垢的藍色杖完成的，它是口的控制者。束縛羅剎那脈的氣息是由無垢的忿怒尊不動明王完成的，他燃燒所有的障礙，具有末劫之日的顏色，無盡的精進，即強大的糞便控制者，他無垢，通過阻止糞便的氣息，用金剛橛刺穿惡魔。手的控制者，無垢的欲王，通過阻止下行氣，削弱了惡魔的精進，從而使位於身體地基上的魔氣變得僵硬，這是由至上的控制者，無垢的益喜嘎，通過阻止羅剎那脈的氣息來實現的。小便的控制者，無垢的頂髻，通過阻止小便的氣息，使諸行的神通衰退變得清晰，這是確定的。同樣，正如之前對忿怒尊所說的那樣，六種業力的行為是由無垢的忿怒天女們完成的，她們毫不混淆地成就六種智慧。 然後，爲了成熟其他無法征服的餓鬼等眾生，臍輪的脈輪是無垢的，以嚓日擦日嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）等智慧本尊，從無漏的喜樂中顯現出來。爲了保護十方眾生，偉大的關節...
【English Translation】 Therefore, entering (Tibetan: ལ་, Sanskrit Devanagari: la, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: entering) is the extraction and retention of wisdom. First, when a person is just born, the breath flows through the central channel, and the Vajra force is used to extract wisdom. These are all based on mundane dharmas, because the generation stage is the mundane truth. Here, it refers to the completion stage of the ultimate truth, which transforms from the yoga of bindus to the subtle yoga. At the age of sixteen, when the semen is full, the semen flows from the crown chakra to the jewel, the yoga of bindus is the extraction and retention of wisdom. From the jewel to the ushnisha, the filling of bindus is the melting stimulated by song, and first from the ushnisha to the fontanelle, the filling of bodhicitta is achieved by binding the life force. Here it is said that the extraction of wisdom is achieved through great strength, which is based on the ultimate truth. Therefore, in all tantras, it should be recognized that the generation and completion stages are distinguished by the mundane and the ultimate. Then, by striking the abode of the three existences (three realms) within—the flow of demonic energy in the center of the body—the life force is necessarily bound, which is accomplished by the immaculate blue staff, who is the controller of the mouth. Binding the breath of the Rasana channel is accomplished by the immaculate wrathful deity Achala, who burns all obstacles, has the color of the sun at the end of time, endless diligence, that is, the powerful controller of feces, who is immaculate, by stopping the breath of feces, pierces the demon with a kīla. The controller of the hand, the immaculate King of Desire, by stopping the downward-clearing breath, weakens the demon's diligence, thus stiffening the demonic energy located on the foundation of the body, which is accomplished by the supreme controller, the immaculate Yeshe Tsogyal, by stopping the breath of the Lalana channel. The controller of urine, the immaculate Ushnisha, by stopping the breath of urine, makes the miraculous powers of the aggregates decline clearly, which is certain. Similarly, just as previously said to the wrathful deities, the actions of the six karmas are accomplished by the immaculate wrathful goddesses, who unerringly accomplish the six wisdoms. Then, in order to ripen other unconquerable pretas and other beings, the chakra of the navel wheel is immaculate, with wisdom deities such as Tsartsika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: seed syllable), manifested from the uncontaminated bliss. In order to protect the beings of the ten directions, the great joints...
ཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་འཛག་མེད་བདེ་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་སྤྲོས་སོ། །འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྐང་སོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བར་གདེངས་ཅན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡེ་ཤེས་ནི་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་སྤྲོས་སོ། །ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལག་སོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་ཁྱིའི་གདོང་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲོས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། 1-2102 ལ་སོགས་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་བྱེད་ཅིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བདུད་དང་། ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་ བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གི་རླུང་འགག་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མིག་གི་རྣ་བ་གཉིས་སྣ་གཉིས་ལྕེ་ཆུང་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་སྒོ་སྟེ་བཅུའི་སྲོག་འགགས་པ་ལས་ སྟོབས་བཅུ་བརྙེས་པས་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས་སྔར་རྩ་བར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྦས་པའི་དོན་ གསལ་བར་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྣུན་པ་བྱས་ཏེ། ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། མི་ འཇིགས་པ་བཞི་དང་སྟོབས་བཅུ་ཡིས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་ བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ལེས་སྐྱེས་མཐར། ཞེས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ཁྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཏེ་ནང་དུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། ། 1-2103 དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་ལྷ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་ ལུས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་ཅིང་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དང་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་མང
【現代漢語翻譯】 十二尊遠離遮障的本尊，如諸根等智慧本尊， 如匝匝嘎等，同樣從無漏之樂中，化現身體各部分以及無方之境。爲了成熟下方的龍族，足趾之輪遠離遮障，一切具力龍族的智慧，皆由金剛持大樂自性所化現。爲了成熟非天之族，手指之輪遠離遮障，以犬面母等智慧忿怒母，也從大樂中化現。這些的意義總攝起來用解釋說明如下： 如是，以藍色手杖等，行使業之自在，遠離遮障，于虛空中來往等一切神變， 以及通過諸如等，斷盡諸漏，知曉他人心意，憶念前世等。左右之風魔等，通過諸如等，擊打煩惱自性等，進行諸如等行為。通過左右上下之風的止息，獲得四無畏，以及眼睛、雙耳、雙鼻、小舌、頂髻、寶珠之門等十處命脈的止息， 獲得十力，戰勝一切魔類，以先前根本所說的特徵，如來轉法輪。這是對隱秘意義的清晰揭示。此處，業之自在的行為是于虛空中來往等，並擊打魔等，這是增減的說法。 四無畏和十力，如同用角來驅逐一樣進行解說。同樣，從無遮障的安樂中，稍微化現出的其他無遮障之法，也都是遍主壇城，對於有情眾生來說是最終的歸宿。這是說，一切無遮障之法的遍主，時輪金剛的壇城，對於包括您在內的三千俱胝有情眾生來說，是最終的歸宿，即內部直至毛髮的末端，都是無遮障的界之集合。 如是，爲了成辦一切有情世間的成就，瑜伽士應在自身顯現並見到，爲了獲得殊勝功德，在壇城輪中所說的這些本尊。 如是，續部和種子字咒語是多種。
【English Translation】 The twelve deities of wisdom, such as the senses, free from the twelve obscurations, Such as Tsartsika, similarly emanate from the undefiled bliss, manifesting in all parts of the body and in unobstructed directions. In order to ripen the Nagas below, the wheel of the toes is free from obscurations, and all the wisdom of the Naga lineages is certainly emanated by Vajradhara, the Great Bliss. In order to ripen the lineages of the Asuras, the wheel of the fingers is free from obscurations, and the wisdom of the wrathful ones, such as the great dog-faced mother, also emanate from the Great Bliss. The meaning of these is summarized and explained as follows: Thus, with the blue staff and so forth, the activity of the lord of karma is free from obscurations, and all kinds of miraculous powers, such as going and coming in the sky, And through such as these, exhausting the outflows, knowing the minds of others, and remembering former lives. The left and right wind demons, and through such as these, striking the nature of afflictions, and so forth. By stopping the winds of the left, right, above, and below, one attains the four fearlessnesses, and by stopping the life force in the ten places of the eyes, two ears, two nostrils, small tongue, crown, and jewel gate, Having attained the ten powers, one defeats all the classes of demons, and with the characteristics previously mentioned at the root, the Tathagata turns the wheel of Dharma. This is a clear revelation of the hidden meaning. Here, the activity of the lord of karma is to go and come in the sky, and to strike the demons and so forth, which is an increase and decrease in the statement. The four fearlessnesses and ten powers are explained as if expelling with horns. Similarly, whatever other unobstructed dharmas are slightly emanated from that very unobstructed bliss are also the pervasive lord mandala, which is the ultimate end for sentient beings. This means that the pervasive lord of all unobstructed dharmas, the mandala of Kalachakra, is the ultimate end for the three hundred million kotis of sentient beings, including you, that is, the collection of unobstructed realms within, up to the end of the hair. Thus, in order to accomplish the worldly attainments of all sentient beings, the yogi should manifest and see these deities spoken of in the wheel of the mandala, which have many supreme qualities, in his own body. Thus, the tantras and seed mantras are manifold.
་པོའི་རིགས་དྲུག་ལ་གནས་པ་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་ པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་ཏེ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་དབང་བཞི་ པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གསུངས་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ བུ་སློབ་མའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཅུ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་པ་དབང་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གིས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ ། 1-2104 སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལ་དེ་ཡང་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་དབང་ གང་ཞིག་རྒོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཏེ་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཞི་དེ་ ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བརྡའི་དབང་ཙམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དབང་བཞི་པོ་དེ་བསྐུར་བའི་རྗེས་ན་ནི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་དབང་ཡིན་ན་དེའི་དུས་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་དགོས་པས། དབང་རྫོགས་ནས་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ རྒོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཁོན་ཉིད་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་པས་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བར་མེད་པ་སྟེ 1-2105 མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ལས་ཕྱག་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་འཛག་བདེ་ནི་རིགས་པས་རྣམ་ པར་དཔྱད་ན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔྱད་ན་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་
【現代漢語翻譯】 先前所說的安住於六種姓之中的，是根據有情眾生的意樂，通過瑜伽母和瑜伽士的續部的差別來闡述的。而這些也只是爲了成就世間悉地而闡述的。現在要說的是第六種安住，即四灌頂中至高無上的不變大印智慧悉地成就之道的自性安住。在此時輪金剛中，兩種灌頂也是因為弟子們追求世間道果的功德，而有世間的十種灌頂；而希求無上道者，則因其功德而有超越世間的無上十一種灌頂。這是關於灌頂的決定。 現在，關於『何為智慧』等問題，將詳細闡述世間和超世間灌頂的意義。在此密咒乘中，于《喜金剛》中說：『勇猛者清凈即上師，見解秘密亦如是，手印即是智慧，二二交合亦復然。』如是，何為勇猛、見解、手印、二二交合之樂，能清凈這些垢染的，即是四種世俗灌頂：上師（即寶瓶灌頂）、秘密灌頂、智慧灌頂，以及經『亦復然』一詞所說的第四灌頂。同樣，在《集經》和《喜金剛》等經中所說的寶瓶等四種灌頂，只是爲了在世俗中作為壇城上師的一種表徵性的灌頂，並非究竟的四種灌頂。為什麼呢？因為在授予這四種灌頂之後，才宣說真如。如果是真如灌頂，就應該在授予灌頂的同時宣說真如。因此，灌頂圓滿后才說真如是不合理的。所以，勇猛、見解、手印、二二結合這四種灌頂，不能成為開顯真如的灌頂。這裡的真如，是指法與智慧二者的根源相互結合，並非指具有漏失的樂空雙運，而是指不變的安樂。 如果有人問：難道不能從事業手印中生起大樂智慧嗎？如果通過理性分析，從事業手印之因所生的有漏之樂，並不會轉變為法與智慧無二的智慧，因為經過分析，它只是法或智慧其中之一的智慧。因此，如果智慧之因...
【English Translation】 The previously mentioned abidings in the six lineages are explained according to the intentions of sentient beings, through the distinctions of the tantras of yoginis and yogis. And these are only explained for the sake of accomplishing worldly siddhis. Now, the sixth abiding, which is the means of accomplishing the supreme, immutable Mahamudra wisdom siddhi of the four initiations, the abiding of the nature of reality, is explained. In this Kalachakra, the two types of initiations are also due to the merits of disciples seeking worldly goals, resulting in the ten worldly initiations; and those who desire the unsurpassed path, due to their merits, receive the eleven unsurpassed initiations that transcend the world. This is the determination of initiation. Now, regarding 'What is wisdom?' and so on, the meaning of worldly and transcendental initiations will be elaborated. In this mantra vehicle, in the Hevajra it says: 'The brave one is pure, the master himself, the view is secret, likewise, the hand-held is wisdom, the two-two embrace is also that.' Thus, what is bravery, view, hand-holding, and the bliss of two-two embrace, which purify these defilements, are the four conventional initiations: the master (i.e., vase initiation), the secret initiation, the wisdom initiation, and the fourth initiation spoken of by the word 'also'. Similarly, the four initiations of vase and so on, spoken of in the Samputa and Hevajra and so on, are merely symbolic initiations for the sake of acting as the mandala master in the conventional sense, and are not the ultimate four initiations. Why? Because after bestowing these four initiations, the Suchness is explained. If it were the Suchness initiation, then the Suchness should be explained at the same time as bestowing the initiation. Therefore, it is unreasonable to say Suchness after the initiation is complete. Therefore, the four initiations of bravery, view, hand-holding, and two-two union do not become initiations that reveal Suchness. The Suchness here refers to the union of the two faculties of method and wisdom, not the bliss with leakage, but the immutable bliss. If someone asks: Can't great bliss wisdom arise from karma mudra? If analyzed rationally, the defiled bliss born from the cause of karma mudra will not transform into wisdom that is non-dual with method and wisdom, because after analysis, it is the wisdom of either method or wisdom. Therefore, if the cause of wisdom...
སྐྱེས་པའི་ འཛག་པའི་བདེ་བ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ འཛག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་འཛག་བདེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་འབྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་ཆོས་ཅན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་ལ། 1-2106 གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འཛག་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཅན། ཐབས་ ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སྔ་ མ་སོ་ན་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བྱིས་པ་བུམ་པའི་དབང་དང་། དར་ལ་བབ་པ་གསང་དབང་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བའི་བདེ་ བ་རྒན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ ལས་འཛག་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། ། 1-2107 དེའི་ཕྱིར་དབང་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་བུམ་པའི་དབང་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་གསང་དབང་དང་། ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་འཁྱུད་ པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུ་བ་དག་ལས་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་ནོར་བུའི་བར་དུ་འཛག་པའི་བདེ་བ་རྟོགས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཆགས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང
【現代漢語翻譯】 所生之滴樂是方便之智慧，還是智慧之智慧？如前者，彼時為成辦事業手印之成就，從方便之因所生，從智慧所生之滴，其法性，轉變為智慧之方便智慧，因方便之緣，于智慧之相續中所生之滴樂故。譬如從智慧之因所生之方便樂是智慧智慧一樣。若方便與智慧二者之相續中所生之智慧之差別，如是轉變為方便之智慧與智慧之方便智慧二者，則因此二根交合之滴樂，其法性，不會變成非方便與智慧二者，而是方便之智慧與智慧之智慧中任何一個，不可能二者都是。若許，則由此不能獲得成佛。因無二無別之智慧故。若謂從方便之因於智慧之相續中所生之樂之智慧也是智慧智慧，故不會變成二智慧，如是則有錯謬，如是則滴樂之智慧，其法性，于方便之相續中生起時，成立是方便之智慧，于智慧之相續中生起時，決定是智慧智慧故。若許，則二智慧之過失如前。因此，于方便之相續中存在之不變樂，是孩童寶瓶灌頂，及成年秘密灌頂，此二種。智慧之動搖樂，是老年智慧智慧。此二種方便與智慧之樂，於何時以修持大手印道之門而不動搖之時，彼時與二根交合所生之滴樂分離，是能取與所取二取不成立之時。因此，因是無分別故，是般若波羅蜜多之智慧故，成立是大智慧之智慧。 因此，何灌頂是智慧之乳房所觸之寶瓶灌頂，以及總攝其他之品嚐甘露秘密灌頂，以及方便與智慧平等擁抱是智慧智慧，以及與智慧相伴，從梵頂降下之菩提心，直至蓮花間滴落之樂受，是第四剎那，如是所說之彼等一切，必定是爲了將具貪者引入道之世間灌頂。
【English Translation】 Is the bliss of emission that arises the wisdom of skillful means or the wisdom of wisdom? According to the former, at that time, for the sake of accomplishing the siddhi of karmamudrā (action seal), the emission that arises from the cause of skillful means and from wisdom is, by its nature, transformed into the wisdom of skillful means because it is the bliss of emission that arises in the continuum of wisdom from the condition of skillful means. For example, just as the bliss of skillful means that arises from the cause of wisdom is wisdom-wisdom. If the distinction of wisdom that arises from the continuum of both skillful means and wisdom is transformed into the two, the wisdom of skillful means and the wisdom of wisdom of skillful means, then, because of that, the bliss of emission from the union of the two faculties, by its nature, will not become non-skillful means and non-wisdom, but will be either the wisdom of skillful means or the wisdom of wisdom, and it is impossible for it to be both. If you assert that, then one will not attain Buddhahood from that, because there is no non-dual wisdom. If you assert that the wisdom of bliss that arises from the cause of skillful means in the continuum of wisdom is also wisdom-wisdom, and therefore it will not become two wisdoms, then there is still a fault, because in that case, the wisdom of emission-bliss is, by its nature, established as the wisdom of skillful means when it arises in the continuum of skillful means, and it is certain to be wisdom-wisdom when it arises in the continuum of wisdom. If you assert that, then the previous fault of becoming two wisdoms remains. Therefore, the unchanging bliss that exists in the continuum of skillful means is the vase empowerment for children and the secret empowerment for those who have reached adulthood, these two types. The moving bliss of wisdom is the wisdom-wisdom of the elderly. When those two blisses of skillful means and wisdom become unmoving through the door of meditating on the Mahāmudrā path, at that time, it is separated from the bliss of emission from the union of the two faculties, and it is non-dualistic, without grasping at subject and object. Therefore, because it is non-conceptual, it is the wisdom of the Perfection of Wisdom, and therefore it is established as the wisdom of great wisdom. Therefore, whichever empowerment is the vase empowerment that touches the breast of wisdom, and the nectar-tasting secret empowerment that is included with others, and whatever is the equal embrace of skillful means and wisdom is wisdom-wisdom, and whatever is the bliss of the emission of nectar from the crown of the head to the jewel from association with wisdom is the fourth moment, as all those things that are said are definitely worldly empowerments for the purpose of leading those with attachment onto the path.
་བཞིར་བསྟེན་ཏེ། དེ་དག་ཐུབ་པས་འགྲོ་བ་ ལ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ་བྱར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ནི་བཞི་པ་གང་ མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 1-2108 དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སྒོམ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། སྣ་ཚོགས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ པར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་ཡིད་དབུ་མར་རླུང་འགོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལོང་གི་ནི་ནང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུར། རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་དེ་གང་ཞིག་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟེན་ཞིང་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་ ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རབ་ ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཚོགས་བདུད་བཞི་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བསྲེག་པར་ བྱེད་ཅིང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རང་ལུས་ལ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་ཁུ་བ་ཉམས་པས་ཆགས་ཡུལ་ལ་སྡང་བའི་ཞེ་སྡང་དང་། 1-2109 དེ་ལས་ཆགས་པས་བརྒྱལ་བའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྲེགས་ཏེ། བསྲེགས་པ་དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་གི་ རླུང་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ ནས་བསྟན་ན། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དག་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བའ
【現代漢語翻譯】 以四種方式為基礎，爲了讓眾生能夠獲得至上的慈悲，勝者（Thubpa，能者，指佛陀）將世間道所能成就的果報，轉化為安樂之因，並教導我們對此進行禪修。這正是超越世間的第四灌頂，即至上勝者的主宰，大樂金剛薩埵（Dorje Sempa）的手印，是超越智慧的般若波羅蜜多，與自心光明相結合。 大手印（Phyag Chenpo）的教導是，『僅僅是心的顯現』等等偈頌，因為容易理解，所以沒有做解釋。因此，現在將進行解釋。心的光明是什麼樣的呢？ 1-2108 在時脈（Dus kyi rtsa）中，所見之諸相皆是至上圓滿的空色（Stong gzugs），禪修者自己的心與能取、所取融為一體的自性，雖然不是多種多樣的，卻顯現為多種多樣的相。就像從自己的意根（Yid dbu ma）中，通過阻斷氣脈而生起的，如同鏡子中顯現面容的影像一般，雖然看起來與自己的心不同，但實際上並沒有不同。 那光明是什麼呢？一切諸佛之子，過去、現在、未來三世所來臨者，以及三世諸佛，都必定依止並恭敬。同樣，瑜伽自在者，那些具有將命脈（Srog thur）合一瑜伽的人們，也必定要依止。像這樣，當般若波羅蜜多無分別智慧的火焰熾盛燃燒時，它會焚燒內外魔眾，即四魔（Bdud bzhi），以及左右氣脈的流動，以及與能取、所取之境相關的執著。 它還會焚燒對業和智慧手印所產生的，因自身精液流失的快樂的執著，以及由此產生的對所執著之境的嗔恨， 1-2109 以及因執著而產生的昏昧。焚燒之後，對於那些安住于大智慧的瑜伽士來說，通過三年三方的禪修，可以切斷內在氣脈的流動，並帶來不變的安樂的平等滋味。現在將要解釋智慧、本智等等。在這裡，如果按照基、法、數量的順序來展示，那麼智慧是執持空色的心，而本智則是作為能取之心之顯現的所取之境，它們會轉變為煙霧等十種相。就像無垢的鏡子里的月亮（Dawa）一樣。
【English Translation】 Relying on the four ways, in order for beings to have supreme compassion, the Victorious One (Thubpa, the Able One, referring to the Buddha) taught that the result to be achieved by the worldly path is transformed into a cause of bliss, and we should meditate on this. This is precisely the fourth empowerment that transcends the world, the supreme lord of the Victorious Ones, the great bliss Vajrasattva (Dorje Sempa)'s mudra, the Prajnaparamita that transcends wisdom, which is joined with the clear light of one's own mind. The teaching of Mahamudra (Phyag Chenpo) is that 'merely the appearance of the mind' and so on, verses, because it is easy to understand, so no explanation was made. Therefore, now it will be explained. What is the clear light of the mind like? 1-2108 In the pulse of time (Dus kyi rtsa), all the appearances seen are the supreme and perfect empty form (Stong gzugs), the nature of the meditator's own mind, which is the unity of grasper and grasped, although it is not diverse, it appears as diverse appearances. Just like from one's own mind root (Yid dbu ma), arising from blocking the wind channels, like the image of a face appearing in a mirror, although it seems different from one's own mind, in reality it is not different. What is that clear light? All the sons of the Buddhas, those who have come in the three times of past, present, and future, and the Buddhas of the three times, must rely on and respect. Likewise, the yogic masters, those who possess the yoga of uniting the life force (Srog thur), must also rely on it. Like this, when the flame of Prajnaparamita non-conceptual wisdom blazes intensely, it will burn the inner and outer hosts of demons, the four maras (Bdud bzhi), as well as the flow of the left and right wind channels, and the attachment related to the objects of grasper and grasped. It will also burn the attachment to the pleasure arising from the karma and wisdom mudras, from the loss of one's own semen, and the hatred towards the object of attachment arising from this, 1-2109 and the delusion arising from attachment. After burning, for those yogis who abide in great wisdom, through the practice of meditating in three directions for three years, one can cut off the flow of the inner wind channels and give the equal taste of unchanging bliss. Now we will explain wisdom, primordial wisdom, and so on. Here, if we show it in the order of base, quality, and number, then wisdom is the mind that holds the empty form, and primordial wisdom is the objects to be grasped that appear as the mind of the grasper, which will transform into the ten aspects of smoke and so on. Just like the moon (Dawa) in a spotless mirror.
ི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པའམ། པྲ་ཕབ་པས་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་ལྟ་ བུའོ་ཞེས་རྭ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་མིག་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་བཞིན་རང་གི་མིག་གིས་བཟུང་བ་ ནི། ཞེས་འདོན་པས་དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་གོ ། 1-2110 དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པའི་དབང་ནི་བཞི་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་འཛིན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པར་གཟུགས་སེམས་འདྲེས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ཕྱག་ཆེན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་ཡན་ ལག་དྲུག་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞུགས་པ་དེ་ལས་མངོན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་བཞི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བྱིས་པ་བུམ་དབང་དང་། དར་ལ་བབ་པ་གསང་དབང་དང་། ཤེས་ རབ་ཀྱི་བདེ་བ་རྒན་པོ་གཡོ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་འཛག་བདེ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་ པའི་དོན་དེ་དགོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་དོ། ། 1-2111 དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་འདི་སློབ་དཔོན་གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་སྟེ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ བསྟན་པའི་སླད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་དབང་པོ་གཉིས་ ཀྱི་བདེ་བ་རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་མྱོང་བ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བསྟེན་པར། གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཁྲོད་ཅན་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་མི་བཟད་ལམ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་
【現代漢語翻譯】 如同鏡中顯現的影像，或者如同擦拭過的鏡子所顯現的影像一樣。這本身就是智慧，是應該被把握的心。就像用自己的眼睛在鏡子里看到自己的影像一樣，用自己的眼睛去把握。因此，就像在鏡子里用自己的眼睛看到自己眼睛的影像一樣，智慧也是用智慧的影像被智慧所把握的。 那麼，進入這種勝義諦的灌頂是第四灌頂。這裡，執持的心之影像，所執持的心，完全融入大手印中，即根識不再執著于外境，色與心相融，能取與所取融為一體。大手印的修持方法有六支，其中，收攝支、禪定支、氣脈支和執持支被稱為進入第四灌頂。從這種進入中，獲得超越顯現的、不變的、俱生的喜悅，以及四種不變的明點，這就是獲得勝義諦的第四灌頂。方便的喜悅如同孩童的寶瓶灌頂，成熟的喜悅如同青年的秘密灌頂，智慧的喜悅如同老人的智慧灌頂，這些都是世俗的比喻，超越了世間，從三界的行境中解脫出來，從漏失的喜悅中解脫出來。這意味著遠離了歡笑、注視、觸控、擁抱、牽手和兩根結合的性行為，遠離了業手印和智慧手印的因，是完全明晰的空性。 那麼，這種佛面，即第四智慧之面，住在哪個上師的心中呢？即用心觀修，自己親身體驗，並且爲了教導弟子而時時住在口中的上師，就是具德上師，即不變智慧的金剛持。除此之外，那些自己領悟和體驗兩根之樂，並教導他人的人，不是具德上師金剛持。真正應該依止的是：'誰具喜樂，彼乃具德上師。'以及'誰示無謬之道，彼乃具德上師。'執著于變化的喜樂，不是具德上師。'現在，以'虛空'等開始。
【English Translation】 It is like the appearance of an image in a mirror, or like the appearance in a mirror that has been wiped clean. This itself is wisdom, the mind to be grasped. Just as one sees one's own image in a mirror with one's own eyes, one grasps with one's own eyes. Therefore, just as one sees the image of one's own eyes in a mirror with one's own eyes, so too is wisdom grasped by wisdom's image. So, what is it that enters into this fourth empowerment of ultimate meaning? Here, the image of the mind that grasps, the mind that is to be grasped, is completely entered into the Mahamudra, which means that the senses no longer engage with external objects, form and mind are blended, and grasping and being grasped are of one taste. Among the six branches of the practice of Mahamudra, the gathering branch, the meditation branch, the vital energy branch, and the holding branch are said to be entering the fourth empowerment. From that entry, one obtains the bliss that transcends manifestation, the unchanging, co-emergent joy, and the four unchanging drops, which is the attainment of the fourth empowerment of ultimate meaning. The bliss of skillful means is like the vase empowerment of a child, the bliss of maturity is like the secret empowerment of a youth, and the bliss of wisdom is like the wisdom empowerment of an old person. These are all worldly metaphors, transcending the world, liberated from the realm of the three worlds, and liberated from the bliss of leakage. This means being free from laughter, gazing, touching, embracing, holding hands, and sexual intercourse involving the union of two organs, being free from the cause of karma mudra and wisdom mudra, and being the nature of emptiness that is completely clear in all aspects. So, in whose heart does this Buddha-face, the fourth face of wisdom, reside? It is the guru who meditates with his mind, experiences it himself, and constantly dwells in his mouth in order to teach his disciples, that is the glorious guru, the Vajradhara of unchanging wisdom. Other than that, those who realize and experience the bliss of the two organs themselves and teach others are not glorious gurus, Vajradharas. What one should truly rely on is: 'He who possesses bliss is the glorious guru.' And 'He who shows the unerring path is the glorious guru.' Attachment to changing bliss is not the glorious guru.' Now, beginning with 'space' and so on.
རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མུན་པའི་ནམ་ མཁའ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་དང་། 1-2112 མིག་ནི་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ མ་བཅུ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་རྡོ་རྗེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་ཕྱི་ནང་མཐའ་ དག་ཁྱབ་པ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་དང་། རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་། མར་མེ་དང་ཞེས་པ་བཞི་ནི་མཚན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པར་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་སེར་མོ་འབར་མ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་སྟེ་གང་དུ་ན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་ནི་བཤང་བའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་མཚན་ མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་དཀར་མོ་འབར་མའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལ་ནཱའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་འོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སྟེ་དམར་མོ་འབར་མའོ། ། 1-2113 དེ་ནི་རོ་མའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་འོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ནག་མོ་འབར་མ་སྟེ་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་གློག་གིས་སྣང་བ་སྟེ་མཆོག་གི་ཆ་དུང་ཅན་མར་རླུང་ཞུགས་པའོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་པས་སྔགས་མཆོག སྒྲིབ་བྲལ་ གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། གཅི་བའི་རླུང་ དབུ་མར་ཞུགས་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་མ་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བའི་མཚན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ
【現代漢語翻譯】 據說，要完全沉浸於自己的心識顯現中。在此，密咒乘（mantrayana）和波羅蜜多乘（pāramitāyāna）都講到了兩種瑜伽的修習：在黑暗的虛空中和無遮蔽之處修習瑜伽。如果有人在虛空中修習瑜伽，那麼他應該在夜晚於一個沒有孔隙的房間里，以專注的心和不眨的眼睛觀察黑暗，從而完全瞭解虛空，並且不轉移注意力。 1-2112 從那裡進入金剛道（vajra-mārga），這意味著生命融入中脈（avadhūti），從而只看到空性，並顯現出煙等十種征相。正如經文所說：『以完全專注于虛空的心和不眨的眼睛進入金剛道。』這表明，從空性中，煙霧遍佈內外，呈現出白色的形態；海市蜃樓呈現出水波盪漾的形態；清澈無垢的虛空顯現出火花的形態；還有燈火。這四種是在夜晚的瑜伽中看到的征相。然後，觀察無雲的虛空。那時，從無雲的虛空中，通過白天的瑜伽，由於從虛空中生起未經概念分別的自生智慧火焰，會看到黃色燃燒的火焰。這是排泄之氣融入中脈的征相。同樣，會顯現出巨大的光明。智慧之光閃耀，如月亮般，呈現出白色燃燒的形態。這是上升之氣（lalanā-vāyu）融入中脈的征相。行走之燈，即太陽的壇城顯現，呈現出紅色燃燒的形態。 1-2113 這是羅摩之氣（rasanā-vāyu）融入中脈的征相。智慧之燈，即金剛，呈現出羅睺寶珠般的黑色形態，是黑色燃燒的火焰，這是命氣（prāna-vāyu）融入中脈的征相。偉大的光輝閃耀，如閃電般，是至高無上的部分，是下行之氣（māruta-vāyu）融入中脈的征相。不變的安樂從一切痛苦中拯救出來，是至上的密咒；無垢之法的擁有者；成就一切明咒之因，是明咒之王，顯現為藍色明點，呈現出月輪的形態，這是排尿之氣融入中脈的征相。因此，這十種征相是其自身的征相。從聚集等處，可以識別夜晚瑜伽的征相。在《名稱真實經》（Nāmasamgīti）中，世尊（Bhagavān）宣說了通過白天瑜伽顯現的征相。
【English Translation】 It is said that one should be completely immersed in the appearance of one's own mind. Here, both the Mantrayana and Paramitayana speak of two types of yoga practice: practicing yoga in the dark sky and in an unshielded place. If one practices yoga in the sky, then at night in a room without holes, one should observe the darkness with a focused mind and unblinking eyes, thereby fully understanding the sky and not shifting one's attention. 1-2112 From there, entering the Vajra Path (vajra-mārga) means that life is integrated into the central channel (avadhūti), thereby seeing only emptiness and manifesting ten signs such as smoke. As the text says: 'Entering the Vajra Path with a mind fully focused on the sky and unblinking eyes.' This indicates that from emptiness, smoke pervades inside and out, appearing in a white form; mirages appear in the form of water waves; the clear and immaculate sky appears in the form of sparks; and there is also lamplight. These four are the signs seen in the yoga of the night. Then, observe the cloudless sky. At that time, from the cloudless sky, through the yoga of the day, due to the arising of self-born wisdom fire that is not conceived by concepts, one will see a yellow burning flame. This is the sign of the excretion air entering the central channel. Similarly, great light will appear. The light of wisdom shines, like the moon, appearing in a white burning form. This is the sign of the ascending air (lalanā-vāyu) entering the central channel. The lamp of walking, which is the mandala of the sun, appears, appearing in a red burning form. 1-2113 This is the sign of the rasana-vāyu entering the central channel. The lamp of wisdom, which is the vajra, appears in a black form like the jewel Rahu, is a black burning flame, this is the sign of the prana-vāyu entering the central channel. Great splendor shines, like lightning, is the supreme part, is the descending air (māruta-vāyu) entering the central channel. Unchanging bliss saves from all suffering, is the supreme mantra; the owner of immaculate Dharma; the cause of accomplishing all vidyā-mantras, is the king of vidyā-mantras, appearing as a blue bindu, appearing in the form of a lunar disc, this is the sign of the urination air entering the central channel. Therefore, these ten signs are its own signs. From the gathering and so on, one can recognize the signs of the night yoga. In the Nāmasamgīti, the Bhagavan declared the signs that appear through the yoga of the day.
། །འདུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་སྨིག་ སྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འོ། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོ་མ་འབར་བ་འོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 1-2114 མཚན་མ་དང་པོ་གཉིས་གོ་བཟློག་པ་ནི་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་པས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ལུང་དྲངས་པར། རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པོར་དུ་བ་མཐོང་སྟེ། སྨིག་སྒྱུ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་པས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ལུང་ དྲངས་པར། འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བསྡུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་སོ། །རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ནས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པས་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་དང་། དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་དེ་ནས་རྣམ་ ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟོང་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྟོང་པའི་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-2115 འདིར་ཉིན་མོ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་ཏེ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མི་འཛུགས་པར་བརྒྱད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་ མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མིག་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གང་ལས་ན། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེའི་གནོད་ པ་བྱས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉི་མ་སོ་སོར་སྟོང་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྦོམ་ཕྲ་སྐྲའི་ ཚད་ཙམ་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཁམས་གསུམ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་པ་ཆུ་དང་བ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་
【現代漢語翻譯】 那麼，在《總集經》中是如何描述的呢？經中說：『止觀金剛道心中，顯現執著之相，最初如陽焰，其次如煙霧，再次如晴空，再次如螢火，恒常顯現者，猶如無雲之晴空。』 顛倒前兩個相的順序是爲了防止隨心所欲。那若巴（Nāropā）引用勝樂金剛（Cakrasamvara）的教證說：『瑜伽士首先在虛空中看到煙霧，而不是陽焰。』這應該通過自己的體驗來了解。 這些雖然是空性的顯現，但因為有變化，所以是世俗諦。那若巴（Nāropā）引用勝樂金剛（Cakrasamvara）的教證說：『此處所謂的自我加持，是指通過各自的集合而見到世俗諦。』在十相圓滿之後，《秘密真言大義經》中說，能見到瓶、布、車等一切形象。在其中心，即明點的中心，無有遮蔽，能見到三界的形象，因為沒有微塵的實體，也因為沒有分別唸的執著，所以遠離六境，顯現種種受用圓滿報身。 從那以後，通過諸法皆空之瑜伽，聽到不可摧毀的空性之聲。因此，從空性顯現中生起化身，從空性之聲顯現中生起報身。 關於白天的瑜伽，瑜伽士應該用第八識來觀察無雲的晴空，早上和下午背對太陽。否則，背對太陽會導致陽光使眼睛昏花。原因是什麼呢？因為陽光造成了損害。通過這樣的瑜伽，應該分別觀察太陽的空性顯現，至於時間，直到在明點的中心，看到頭髮粗細的黑色線條，放射出無垢的光芒，這被稱為時脈（kāla-nāḍī），直到在阿瓦都提（Avadhūti）中顯現為止。在那條黑線中，總集一切智之形象，即所有盡所有智（sarvākāra-jñāna）的形象，三界的一切影像，就像太陽照在水和霧上一樣，沒有污垢，呈現各種顏色。
【English Translation】 How is it described in the Compendium? It says: 'In the mind of the Vajra Path of Cessation, the appearances of clinging to characteristics arise. First, like a mirage; second, like smoke; third, like the appearance of the sky; fourth, like fireflies; that which always appears is like a cloudless sky.' Reversing the order of the first two signs is to prevent acting arbitrarily. Nāropā, quoting the Cakrasamvara tantra, says: 'The yogi first sees smoke in the sky, not a mirage.' This should be known through one's own experience. Although these are appearances of emptiness, they are relative truth because they are subject to change. Nāropā, quoting the Cakrasamvara tantra, says: 'Here, what is called self-blessing is seeing the relative truth by gathering them separately.' After the completion of the ten signs, the 'Great Meaning of the Secret Mantra King' says that one sees all forms such as pots, cloths, and carts. In its center, in the center of the bindu, without obscuration, one sees the forms of the three realms, because there is no substance of subtle particles, and because there is no conceptual thought, it is separate from the six objects, appearing as various Enjoyment Bodies. From then on, through the yoga of the emptiness of all things, one hears the indestructible sound of emptiness. Thus, from the appearance of emptiness, the Nirmāṇakāya arises, and from the appearance of the sound of emptiness, the Sambhogakāya is spoken of. Here, in daytime yoga, the yogi should observe the cloudless sky with the eighth consciousness, turning his back to the sun in the morning and evening. Otherwise, turning one's back to the sun will cause the sunlight to dazzle the eyes. What is the reason? Because the sunlight has caused harm. Through such yoga, one should observe the emptiness appearance of the sun separately, and for how long? Until in the center of the bindu, a black line as thin as a hair is seen, radiating immaculate light, which is called the time channel (kāla-nāḍī), until it appears in the Avadhūti. In that black line, the form of the all-knowing, that is, the image of all aspects of knowledge (sarvākāra-jñāna), all the images of the three realms, like the sun shining on water and mist, without defilement, appearing in various colors.
པ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ །སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 1-2116 གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་ལས་དང་པོ་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཟུགས་མཐོང་བའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ ལྔ་པོ་དེ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་དབང་པོའི་ཤའི་སྤྱན་དང་། སྲོག་འཛིན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་ལྷའི་སྤྱན་དང་། རྗེས་དྲན་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་འགགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོབས་བཅུ་བརྙེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་ལྔ་ཅར་དང་ལྡན་པས་སྟོང་པའི་གཟུགས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མེད་དོ། །སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མཐོང་བ་དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་སྲོག་གི་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། 1-2117 དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ དུས་རྩའི་ནང་གི་གཟུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བསྐོར་བ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ནང་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ལྟེ་བའི་དབུ་མར་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ནས་རྗེས་ དྲན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པ་དག་གིས་འཛེ་འཕྲོག་ཅིང་སྡོམ་བརྩོན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ལས་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རེག་བྱས་དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ ལམ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆགས་པ
【現代漢語翻譯】 如是。 那是具有法性的所有形態，並且遠離了自身的心識在外境中的活動。所謂『心識不是他者』，並非指他者的顯現。 因為初學者在沒有了知他人心識的證悟的情況下也能見到。在此，見到色法的次第是，如來（Tathāgata）的肉眼首先見到自身心識的顯現， 而天等（Deva）的眼睛則見到了知他人心識的顯現。因此，在《正法集》（Dharma-saṃgraha）中，世尊（Bhagavan）說：『有五種見到空性的眼睛』。 如此，這五者產生的次第是：通過收攝禪定而獲得感官的肉眼；通過命勤（Prāṇāyāma）獲得神通而獲得天眼；通過憶念獲得佛眼；通過三摩地（Samādhi）獲得智慧之眼；以及通過止息十二因緣之風在外流動，成就智慧身而獲得智慧之眼。這些都是通過修習六支瑜伽的力量而產生的。 因此，一切智者（Sarvajña），證得十力（Daśabala）者，因為斷除了所有障礙，具足五眼，所以對於空性的色法沒有絲毫不能見到的。 在見到空性色法的所有形態之後，通過命勤見到命之色法時，在日夜各自的時分，應當精勤修習能止息命氣，即執持的瑜伽瓶。 之後，當光芒之輪出現，圍繞自身旋轉且持續不斷時，應當修習憶念。這是說，從先前所說的時脈中的色法產生光芒並旋轉，直到在內部的阿瓦都提（Avadhūti）中見到為止。從臍輪的中央見到空性色法之後，通過憶念，那些修習外在手印瑜伽六個月的人，應當斷除貪慾並精進持戒。那些從外部成為初學者，安住于不泄精的梵行（Brahmacarya）的人，三年內減少三個方面的接觸，即遠離對兩根交合之樂的貪執，獲得平等之樂，即不變化的安樂，證得道之心識，即空性色法之心識的同一味道。之後，在剎那間現證菩提的剎那，即成佛， 那也是貪慾
【English Translation】 Thus it is. That is the nature of all phenomena, and it is separate from the activity of one's own mind in external objects. The so-called 'mind is not other' does not refer to the appearance of others. Because beginners can see without the realization of knowing the minds of others. Here, the order of seeing form is that the flesh eye of the Tathāgata first sees the appearance of his own mind, while the eyes of the Devas, etc., see the appearance of knowing the minds of others. Therefore, in the Dharma-saṃgraha, the Bhagavan said: 'There are five eyes that see emptiness'. Thus, the order in which these five arise is: the flesh eye of the senses is obtained by collecting meditation; the divine eye is obtained by obtaining supernatural powers through Prāṇāyāma; the Buddha eye is obtained through recollection; the eye of wisdom is obtained through Samādhi; and the eye of wisdom is obtained by stopping the flow of the twelve links of dependent origination and accomplishing the wisdom body. These all arise through the power of practicing the six-limbed yoga. Therefore, the Sarvajña, who has attained the Daśabala, is endowed with the five eyes because he has abandoned all obscurations, so there is nothing of the form of emptiness that he cannot see. After seeing all the forms of the form of emptiness, when the form of life is seen through Prāṇāyāma, one should diligently practice the yoga pot that stops the breath of life, that is, holding, at each time of day and night. After that, when the wheel of light appears, circling around one's own body and continuously rotating, one should practice recollection. This means that light arises from the form in the time channel mentioned earlier and rotates, until it is seen in the inner Avadhūti. After seeing the form of emptiness in the center of the navel chakra, through recollection, those who practice the external mudra yoga for six months should cut off desire and diligently keep vows. Those who, from the outside, become beginners and abide in Brahmacarya without emission, should reduce contact in three aspects for three years, that is, be free from attachment to the pleasure of the union of the two roots, obtain equal pleasure, that is, unchanging bliss, and attain the same taste of the mind of the path, that is, the mind of the form of emptiness. Then, in the moment of manifest enlightenment in an instant, that is, becoming a Buddha, that is also desire.
་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ལ། ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་ཁུ་བ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། 1-2118 ཆགས་བྲལ་ནི་ཁུ་བ་འཕོས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའོ། །ནག་པོ་དེའི་དང་པོའམ་ཐོག་མ་ལ་གནས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཐོབ་པས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཤེས་པར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐད་ཅིག་ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱོན་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་འཕེལ་ཏེ། དེའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་གསང་བའི་པདྨ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རབ་དགའ་ དང་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ཐིག་ལེས་གང་བས་ས་བཞི་པ་མན་ཆད་དང་། སྙིང་ཁ་གང་བས་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་དང་། མགྲིན་པ་གང་བས་ ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་དང་། དཔྲལ་བའི་བར་དུ་གང་བས་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་གང་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས། སྲོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་སོ། ། 1-2119 དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཨོ་དྷ་ནས་འབར་བའི་བར་ཏེ། ཁུ་བ་ནོར་བུ་ནས་གང་བར་འོངས་པ་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་དག་གི་དབུས་གསང་བ་ནས་ལྟེ་བར་ཁུ་ བ་འོངས་པ་དང་། གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་གྱི་མཚམས་ཁུ་བ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁར་འོངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབུས་སྙིང་ཁ་ནས་མགྲིན་པར་ཁུ་བ་འོངས་པའོ། །དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་འོངས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ པ་གང་ཡིན་པའི་ཁུ་བ་བདེ་བ་དེའི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁུ་བ་དེ་སླར་ཡང་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ ངེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་སྲིད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་འགོག་པ་ལས་ནོར་བུ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་བདེ་བ་ འཕེལ་བའི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་
【現代漢語翻譯】 『與貪慾分離，處於終極狀態的剎那』，『貪慾』指的是上升的十五種喜悅圓滿，是白色的方面，其終點是精液處於寶珠頂端，這是十六分之一的特徵。 『與貪慾分離』指的是精液轉移到黑色方面。處於黑色方面的最初或開端，即未進入黑色方面，也就是獲得不轉移的剎那，是現證菩提之時的特徵。從那個剎那起，遍主（梵文：Svāmin，字面意思：主人）的氣息數量會被知曉，無變大樂金剛薩埵的剎那，會增長到二萬一千六百的終極數量。方法是，從秘密金剛寶珠的頂端生起菩提心，不變化的剎那增加到三百三十六個。與此數量相等，通過殺死生命，獲得充滿菩提心的秘密蓮花。由此，到達如來地的極喜地和離垢地。同樣，臍輪充滿明點，到達第四地以下；心輪充滿，到達第六地以下；喉輪充滿，到達第八地以下；額間充滿，到達第十地。頂輪充滿，不變化的剎那圓滿二萬一千六百。所有生命耗盡，圓滿第十二地。 因此，從十六種喜悅到奧達瓦（梵文：Odhava，字面意思：倒流）的燃燒，精液從寶珠充滿而來；從殊勝喜悅和俱生喜悅的中間，精液從秘密處來到臍輪；從睡眠和睡眠狀態的間隙，精液從臍輪來到心輪；從智慧和識的中間，精液從心輪來到喉輪。因此，通過方便和智慧二者的金剛和蓮花的二根結合，從額間到寶珠之間，以身、語、意和智慧的明點形象，產生快樂的精液，使之增長。像這樣的精液，再次從寶珠到頂輪向上提升。這也要依靠上師的決定性力量來了解，之前所說的三有上師，在時輪中所說的十二支的生命停止，從寶珠到額間，快樂增長的精液向上提升。因此，獲得不變的快樂，修持世間道。
【English Translation】 'Moment of detachment from desire, residing in the ultimate state,' 'desire' refers to the completion of the fifteen ascending joys, the white aspect, the culmination of which is the semen residing at the tip of the jewel, which is the characteristic of the sixteenth part. 'Detachment from desire' refers to the semen transferring to the black aspect. Residing at the beginning or the start of that black aspect means not entering the black aspect, that is, obtaining a single moment of non-transfer, which is the characteristic of the time of perfect enlightenment. From that very moment, the number of breaths of the all-pervading one (Sanskrit: Svāmin, literally: master) will be known, and the immutable great bliss, the moment of Vajrasattva, will increase to the ultimate number of twenty-one thousand six hundred. How? From the tip of the secret Vajra jewel, the mind of enlightenment arises, and the number of unchanging moments increases to three hundred and thirty-six. Equal to this number, by killing the breaths, one obtains the secret lotus filled with the mind of enlightenment. By this, one attains the grounds of the Tathāgata, the Joyful Ground and the Stainless Ground. Similarly, with the navel center filled with bindus, one reaches the fourth ground and below; with the heart center filled, one reaches the sixth ground and below; with the throat center filled, one reaches the eighth ground and below; with the space between the eyebrows filled, one obtains the tenth ground. The crown center is filled, and the twenty-one thousand six hundred unchanging moments are completed. With all breaths exhausted, the twelfth ground is completed. Therefore, from the sixteen joys to the burning of Odhava (Sanskrit: Odhava, literally: reverse flow), the semen comes from being filled from the jewel; from the middle of the special joy and the innate joy, the semen comes from the secret place to the navel center; from the interval between sleep and drowsiness, the semen comes from the navel center to the heart center; from the middle of wisdom and consciousness, the semen comes from the heart center to the throat center. Therefore, from the union of the two powers of Vajra and Padma of the two, method and wisdom, the bliss that comes from the forehead to the jewel in the form of bindus of body, speech, mind, and wisdom, is what causes the semen of bliss to increase. Such semen should again be made to ascend from the jewel to the crown center. This should also be understood through the definitive empowerment of the guru, stopping the life of the twelve limbs of the guru of the three realms previously mentioned, as mentioned in the Kalachakra, the semen of increasing bliss ascends from the jewel to the forehead. Therefore, by obtaining immutable bliss, one meditates on the worldly path.
ལྟ་བུའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་མེད་དོ། ། 1-2120 དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འཛིན་པས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་གནས་པའི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་རོ་མཉམ་དུ་འཇུག་སྟེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་འཇུག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་གནས་ པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །འདིས་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་མཚམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བ་དེ་འཕེལ་བར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པའི་གཟུགས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ན་སའི་རྣམ་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་ ན་ཡང་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་པས་སྲ་བ་སའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་ལུས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཤེར་བ་ ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེ་མིན་ཏེ། བསྲེག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ནི་གང་ཞིག དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ཏེ། 1-2121 གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོང་པ་མིན་ཏེ། མིག་གིས་ མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་དབྱིབས་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་ཡང་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ ཕྲན་གྱི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་བ་མིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱན་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བྱ་མིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་རང་གི་སེམས་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་སོ་ ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ནཱ་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་རླུང་བགྲོད་པའི་སླད་དུ་རྩའི་གནས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་སྙིང་ཁར་གནས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་གནས་པ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པར་གནས་པ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། ། 1-2122 ཡེ
【現代漢語翻譯】 因為不需要像（通常）那樣努力，而是自然而然地進入，所以沒有什麼可驚奇的。 『如此戰勝煩惱魔眾，進入勝者之主』，意思是：通過執持，殺死位於左脈和右脈的命，然後通過憶念，進入勝者之主——金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵），不變的樂空（sukha-shunyata，樂空）之身，達到平等一味（sama-rasa，平等一味），通過三年三方的結合。進入何處呢？進入瑜伽士（Yogi，瑜伽士）看見位於臍間的阿瓦都帝（Avadhuti，阿瓦都帝）脈中的空色（shunyata-rupa，空色）。這同時也顯示了憶念的時間。因此，通過成就寶瓶氣（bhumpa-can，寶瓶氣），立即生起憶念的大樂（maha-sukha，大樂），並使此樂增長，這是禪修的次第的確定。 現在，從『地』開始，講述空色的特徵。在此，當空色顯現時，會看到地的形態，即使如此，因為沒有微塵的實體，所以堅硬並非地的自性。融化是水的身體，顯現的形態就像海市蜃樓的水一樣，也不是真的水，因為沒有濕潤的性質。同樣，顯現為火的形態也不是火，因為它不能燃燒。移動顯現為風的身體，那是什麼呢？那不是風，因為沒有移動，因為沒有微塵的實體。因為沒有微塵的實體，所以顯現為空的形態，即使如此，也不是空，因為眼睛能看見，就像幻城一樣，顯現為白色等等，綠色和各種顏色，具有巨大和微小的形狀，但也不是顏色，因為沒有微塵的實體。一切法（dharma，法）的形態都是如此，但不是單獨的法，因為對於任何時候都缺乏五眼（pancha-cakshus，五眼）的孩童來說，不是可見之物。為什麼呢？因為自心（svacitta，自心）的污垢，煩惱魔的力量，以及生命在左右脈中流動，自己的心被突如其來的污垢所遮蔽。』這是空色特徵的確定。 現在，從『那達（nada，梵文：nāda，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）』開始，爲了氣脈執行，講述氣脈的位置。這裡，位於心間的那達，產生極度睡眠的狀態。位於額頭上的 bindu（梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），產生身體的 bindu 覺醒的狀態。位於喉嚨的 cha，產生夢境的狀態。
【English Translation】 Since it enters naturally without the need for effort like (usual), there is nothing to be surprised about. 'Having thus conquered the hosts of disturbing emotions, entering the Lord of Victors' means: Through holding, killing the life force residing in the left and right channels, and then through recollection, entering the Lord of Victors—Vajrasattva (Vajrasattva), the unchanging body of bliss-emptiness (sukha-shunyata), attaining equality of taste (sama-rasa), through the union of three years and three aspects. Where does one enter? One enters the yogi (Yogi) seeing the empty form (shunyata-rupa) residing in the Avadhuti (Avadhuti) channel in the navel. This also shows the time of recollection. Therefore, through accomplishing kumbhaka (bhumpa-can), immediately generating the great bliss (maha-sukha) of recollection, and increasing that bliss, this is the ascertainment of the order of meditation. Now, beginning with 'earth', the characteristics of the empty form are explained. Here, when the empty form appears, one sees the form of earth, even so, because there is no substance of minute particles, hardness is not the nature of earth. Melting is the body of water, the form appearing like water in a mirage, it is not really water either, because there is no wetness. Similarly, the form appearing as fire is not fire, because it does not burn. Movement appearing as the body of wind, what is that? That is not wind, because there is no movement, because there is no substance of minute particles. Because there is no substance of minute particles, it appears as the form of emptiness, even so, it is not empty, because the eyes can see, like a city of illusion, appearing as white and so on, green and various colors, having large and small shapes, but it is not color either, because there is no substance of minute particles. All the forms of phenomena (dharma) are like that, but they are not separate phenomena, because for children who lack the five eyes (pancha-cakshus) at all times, it is not something to be seen. Why? Because of the defilement of one's own mind (svacitta), the power of the disturbing emotion demons, and the life force flowing in the left and right channels, one's own mind is obscured by sudden defilements.' This is the ascertainment of the characteristics of the empty form. Now, beginning with 'Nada (梵文：nāda，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音)', in order for the channels and winds to move, the positions of the channels are explained. Here, the Nada located in the heart, produces the state of extreme sleep. The bindu (梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) located on the forehead, produces the state of awakening of the body's bindu. The cha located in the throat, produces the state of dreaming.
་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། ཞེས་པ་ལ་བདུད་ རྩིའི་གནས་ནི་དཔྲལ་བའོ། །དེར་སྨིན་མཚམས་སུ་སོན་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ དུ་བཅིངས་པས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དྲང་པོར་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་འདུས་ཏེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་ནས་སླར་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དབུས་སུ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་ བ་ཕུག་ནས་འགྲོའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སླར་ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་མམ་ལན་བཞི་བྱས་ནས་ལ་ལ་ནཱའི་རླུང་ནི་སྣ་ གཡོན་པའི་བུ་ག་ནས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སུ་ས་རླུང་སོོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འགྲོ་སྟེ་ཚུལ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །ར་ས་ནཱའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གོང་ལས་བཟློག་པས་སོ། ། 1-2123 ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཅིག་ཅར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ནས་གསང་ བའི་པདྨ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སོང་ནས་དུང་ཅན་མ་དབུས་སུ་འགྲོའོ། །གསང་བའི་པད་མའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་དྲང་པོ་ནས་ཐུར་དུ་འགྲོ་སྟེ། གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་མདུན་ དུ་འཁྱོགས་པ་གཤིབས་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སམ་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཅི་བའི་རྩ་འགྲོ་ཞིང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཁུ་བའི་རྩ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ འབབ་པ་དག །ས་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །དབུ་མའི་རྩ་དང་གཡོན་པ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འཛིན་པར་འདོད། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དབུ་མ་ཡང་། །སྒྲ་གཅན་ཁུ་བ་རབ་འབབ་པ། །ཞེས་སོ། ། རྩ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། ནང་གི་ལེའུ་ལས་སྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་སྲོག་གི་ལམ་གསུམ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ དང་དབུ་མའི་ལམ་རྣམས་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལམ་གསུམ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་ལེར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། 1-2124 རྩ་རྒྱུད་དུ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་པདྨ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་རྣ
【現代漢語翻譯】 『ཤེས་』 (shess) 的意思是位於臍輪，是智慧明點的四種狀態的生起之處。『到達甘露之處，與命脈相連的脈』，甘露之處指的是額頭。到達眉間意味著到達甘露之處。這些脈絡，即 Lalana（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：樂樂那）, Rasana（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：舌）, 和 Avadhuti（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語字面意思：離垢者），與命脈相連，通過將臍輪和心輪之間的三條脈絡拉直，它們匯聚於心輪。與命脈相連后，Avadhuti（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）會穿透心輪的中心，即心輪的中心。Lalana（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：樂樂那）和 Rasana（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：舌）則在左右脈瓣中流動。然後，心輪和喉輪之間再次形成三條脈絡並延伸。同樣，喉輪和額頭之間有三條脈絡，額頭和頂輪之間也有三條脈絡。這樣重複三到四次後，Lalana（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：樂樂那）的風從左鼻孔流出，到達外部空間，土風延伸十二指，智慧之風延伸十六指，正如《內篇》所說。Rasana（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：舌）的風則從右鼻孔流出，與上述相反。Avadhuti（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）同時從兩個鼻孔流出。同樣，向下，在臍輪和生殖器之間重複三次，排泄和排尿的脈絡從左右到達生殖器的蓮花。Dungchenma（藏文：དུང་ཅན་མ་，漢語字面意思：持螺號者）則在中心流動。在生殖器蓮花下方，糞便的脈絡從中心直向下延伸。尿液和精液的脈絡在前方彎曲並排列，男性的陽具或女性的陰道，尿液的脈絡從左側流出，精液的脈絡從右側流出。因此，《自在扼要》中說：『向下排泄糞尿，具有地和風的性質。中脈和左脈，被認為是持有輪劍者。向上和向下都是中脈，羅睺精液大量流出。』 脈絡中風的普遍活動，之前在《內篇》中已經說過。因此，『生命和下行清凈的三條脈絡』，向上，生命的三條脈絡是左、右和中脈。向下，下行清凈的三條脈絡是排泄、排尿和精液的脈絡。現在，從《成就次第脈絡論》中引用的經文來解釋明點瑜伽的含義。 《脈絡論》中說：『因此，與金剛相應的智慧蓮花』指的是女性。
【English Translation】 'Shess' means located in the navel chakra, the place where the four states of wisdom bindu arise. 'Reaching the place of nectar, the pulse connected to the life force,' the place of nectar refers to the forehead. Reaching the space between the eyebrows means reaching the place of nectar. These pulses, namely Lalana (Sanskrit: ललना, Roman transliteration: lalanā, literal meaning: playful), Rasana (Sanskrit: रसना, Roman transliteration: rasanā, literal meaning: tongue), and Avadhuti (Sanskrit: अवधूती, Roman transliteration: avadhūtī, literal meaning: the liberated one), are connected to the life force, and by straightening the three pulses between the navel chakra and the heart chakra, they converge at the heart chakra. After being connected to the life force, Avadhuti penetrates the center of the heart chakra, which is the center of the heart chakra. Lalana and Rasana flow in the left and right petals. Then, three pulses are formed again between the heart chakra and the throat chakra and extend. Similarly, there are three pulses between the throat chakra and the forehead, and three pulses between the forehead and the crown chakra. After repeating this three or four times, the wind of Lalana flows out from the left nostril, reaching the external space, where the earth wind extends twelve fingers, and the wisdom wind extends sixteen fingers, as stated in the 'Inner Chapter.' The wind of Rasana flows out from the right nostril, the opposite of the above. Avadhuti flows out from both nostrils simultaneously. Similarly, downwards, repeating three times between the navel chakra and the genitals, the pulses of excretion and urination reach the lotus of the genitals from the left and right. Dungchenma flows in the center. Below the lotus of the genitals, the pulse of feces extends straight down from the center. The pulses of urine and semen bend and align in front, the male phallus or the female vagina, the pulse of urine flows from the left, and the pulse of semen flows from the right. Therefore, it is said in 'Essence of Empowerment': 'Downward excretion of feces and urine, possessing the nature of earth and wind. The central pulse and the left pulse, are considered to be holders of the wheel sword. Upwards and downwards are also the central pulse, Rahu semen flows out abundantly.' The universal activity of wind flowing in the pulses has been said before in the 'Inner Chapter.' Therefore, 'the three pulses of life and downward cleansing,' upwards, the three pulses of life are the left, right, and central pulses. Downwards, the three pulses of downward cleansing are the pulses of excretion, urination, and semen. Now, from the text quoted from 'Achievement Stage Pulse Treatise,' to explain the meaning of Bindu Yoga. It is said in the 'Pulse Treatise': 'Therefore, the wisdom lotus corresponding to the vajra' refers to women.
མས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཧུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ པ་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་པདྨར་གཞུག ཅེས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་ རྗེ་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁུ་བ་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆེད་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་པདྨ་ཉིད་ནི་ཁ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་རླུང་གཉིས་ཡང་ དག་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ། ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་ སྦྱར་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འགོག་པ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་རླུང་ཡང་ལྟེ་བར་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི། སྔར་སྒྲུབ་ལེར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འགོག་ཅེ་ན། 1-2125 དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་པའི་ ཚེ་འགོག་པའོ། །གང་ཞིག་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་མ་ཐོབ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབུ་མར་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ཕྲའི་རྣམ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་དང་པོར་རྣལ་ འབྱོར་པས་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་གི་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མ་སྟོང་གཟུགས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཞལ་ལམ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་སྟེ་དང་པོ་རུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ བཅས་ཏེ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་བགྲོད་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩར་བགྲོད་པའི་སྲོག་གི་རླུང་ནཱ་ད་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅིངས་པ་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། 1-2126 རྭས་གཡོན་གྱི་རྩར་འགྲོ་བའི་སྲོག་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་རྩོལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམ
【現代漢語翻譯】 觀想臍下八瓣蓮花，其上有「吽」（藏文：ཧུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標識。因為蓮花與金剛不可分離。因此，金剛與蓮花結合，安住于蓮花之中。金剛持蓮花，是因為珍寶與金剛能生樂、變動和轉移。特別地，持蓮花是爲了開啟蓮花。從那之後，在臍中點燃拙火，使二氣在中脈匯合。臍輪中，命氣和降氣完全匯合之處，『諸境』是第七格的複數形式，加上『諸境』一詞，是沒有分別的詞語。對於五境，以及眼等五根所對應的五識，通過能取與所取的關聯來阻止其進入。『又』字表示從左右脈產生的氣也阻止在臍中。這在之前的修法儀軌中已經提到過，如『臍中拙火燃燒』等。那麼，何時阻止呢？ 當執持煙等相時，通過阿瓦都帝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之門來執持。『也』字表示在執持臍輪中心的阿瓦都帝時進行阻止。任何追隨憶念支分、明點的瑜伽，都應保密。對於那些沒有獲得圓滿次第口訣的瑜伽士和幼稚之人，應當保密。這是薄伽梵的定論。現在，通過『在中脈中命氣』等語句，講述瞭如何彙集微細明點的瑜伽。在此，作為六支瑜伽的第一步，瑜伽士應修習將命氣融入中脈的收攝禪定。瑜伽士應持續修習，直到他能夠清楚地在空性之身阿瓦都帝中看到那唯一的征相。這被稱為吉祥上師之口，即佛陀的金剛身，被稱為口或唯一的門，這是最初的說法。然後，與太陽一同，與在右脈中執行的氣一同，以及與兔子的執行一同，即在左脈中執行的命氣，通過那達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的熟練瑜伽來束縛，這被稱為寶瓶氣，是確定的。 通過（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）束縛左脈中執行的命氣。這樣的命氣運作是第二金剛，即語金剛。然後，手印完全配合，心...
【English Translation】 Meditate on the eight-petaled lotus at the navel, marked with the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Because the lotus and the vajra are inseparable. Therefore, having made the vajra with the lotus, reside in the lotus. Holding the vajra with the lotus, because the jewel and the vajra generate bliss, change, and transfer. Especially, holding the lotus is for opening the lotus. After that, igniting the inner heat in the navel, the two winds meet in the middle channel. In the navel wheel, where the life force and the descending wind completely meet, 'places' is the plural form of the seventh case, and adding the word 'places' is a non-discriminating word. For the five objects of sense, and the five consciousnesses corresponding to the five faculties such as the eye, by the connection of the grasper and the grasped, to prevent them from entering. The word 'also' indicates that the winds arising from the left and right channels are also prevented in the navel. This has been mentioned in the previous practice ritual, such as 'the inner heat burning in the navel'. So, when to prevent it? When holding the signs of smoke and so on, hold them through the door of the Avadhūti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The word 'also' indicates that the prevention is carried out when holding the Avadhūti in the center of the navel wheel. Any yoga that follows the limbs of mindfulness, the bindus, should be kept secret. For those yogis and immature people who have not received the oral instructions of the Completion Stage, it should be kept secret. This is the definitive statement of the Bhagavan. Now, through the statements such as 'life force in the central channel', it is explained how to gather the yoga of subtle bindus. Here, as the first step of the six-branch yoga, the yogi should practice the Samatha meditation of gathering the life force into the central channel. The yogi should continue to practice until he can clearly see that unique sign in the empty form of the Avadhūti. This is called the mouth of the glorious guru, that is, the vajra body of the Buddha, called the mouth or the only door, this is the initial statement. Then, together with the sun, together with the wind moving in the right channel, and together with the movement of the rabbit, that is, the life force moving in the left channel, bound by the skilled yoga of Nada (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思), this is called Kumbhaka, it is certain. By (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) binding the life force moving in the left channel. Such operation of the life force is the second vajra, that is, the speech vajra. Then, the mudra is fully coordinated, the mind...
ས་ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་ ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་། དེ་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་འཛག་མེད་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ སྟེ་མི་འཛག་པར་འཛིན་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལོ། ། ཅིས་ཏེ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བའི་དགའ་བ་སྐེས་པར་མ་གྱུར་ན་ དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་རྡོ་རྗེར་སྒྲའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གིས་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །ཅིས་ཏེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨ་གསོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ཁུ་བ་ལྷུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ས་བོན་གཏོར་བ་མིན་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱུགས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ངེས་ལྷུང་བ། །ཇི་སྲིད་བསྲེག་པ་བདུན་གྱི་བར། །ཚེ་ནི་ཡངས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། 1-2127 དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲ་ཐིག་གམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་བཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ཐིག་ཕྲའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པའི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དུས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་ནམ་གཡས་སུ་ས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དབུས་ ནས་གཡས་སུ་ས་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་སྣང་བའི་ཆོ་གའམ་རྣམ་པ་འདིའོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་ དུས་སུ་བསྒོམས་པས་སྣང་བའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་བ་ལས་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ བའོ། །དེས་ན་སྣ་བུག་གཡོན་ནམ་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་གི་རླུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་འབབ་པ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྲོག་དེ་ཉིད་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་སོ། ། 1-2128 དེས་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་གི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་རླུང་ཡང་འབར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་འཇུག་སྟེ། གཙང་བར་བྱེད་པ་མེ་རླུང་ལ་འཇུག་པའོ། །རླུང་ ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་འཇུག་པའ
【現代漢語翻譯】 『地』（sa）是指在空性之形（stong gzugs）之後產生的菩提心（byang chub kyi sems），由此安住于殊勝的無漏喜樂（mchog gi bde ba 'dzag med bde ba），使金剛寶（rdo rje nor bu）之頂的精液（khu ba）完全向上提升，即不泄而持，這也是第三金剛，心之金剛（thugs kyi rdo rje）的容顏。 如果憶念時，未能通過空性之形的印（stong gzugs kyi phyag rgya）生起遷轉的喜樂（'pho ba'i dga' ba），那麼此時，應以緩慢的方式，通過業印（las kyi phyag rgya）的蓮花（padma）來搖動金剛（rdo rje）。如果未能找到女性，那麼此時，應喚醒自己的手蓮花（lag pa'i padma）。這樣做是爲了增長喜樂，而不是爲了泄精。 如此，通過業和智慧印（ye shes kyi phyag rgya）的瑜伽，不泄精的不變喜樂（mi 'gyur ba'i bde ba）將成為奪取死亡的恐怖。如《金剛心釋》（rdor snying 'grel pa）所說：『如梵天（tshangs pa）、遍入天（khyab 'jug）、自在天（phyugs），在秘密輪（gsang ba'i 'khor lo）中必定會泄，直至七次焚燒（bsreg pa bdun），賜予廣大的壽命。』 這種微細之線（phra thig）或三摩地（ting nge 'dzin）的支分，是吉祥上師（dpal ldan bla ma）所承諾的第四金剛，即智慧金剛（ye shes rdo rje），這是修習明點的瑜伽的定解。 現在講述地（sa）等五圓滿次第（dkyil 'khor lnga zad pa'i rim pa）的瑜伽修習之時。在此，當瑜伽士以忿怒的目光（khro bo'i lta ba）將心專注于虛空（nam mkha' stong pa），修習不眨眼的瑜伽（mig mi 'dzugs pa'i rnal 'byor）時，在左或右側地執行（sa rgyu ba）之時修習，這只是一個近似的指示。當從中央到右側，地風（sa rlung）強烈流動之時，瑜伽士修習瑜伽，此時所顯現的征相或景象就是這樣。 在左脈（gyon pa'i rtsa）中生命（srog）強烈流動之時修習，所顯現的征相併非如此，而是與虛空壇城（nam mkha'i dkyil 'khor）等生起次第（'byung ba spro ba'i rim pa）相符，顯現為燃燒等。因此，在左或右鼻孔（sna bug）中流動的生命之風（srog gi rlung），是與所流動的壇城相同的法性，因為這是自性。因此，生命本身在此被稱為壇城。 因此，從右脈（gyas kyi rtsa）的地壇城（sa'i dkyil 'khor）到生命之水壇城（srog gi chu'i dkyil 'khor）強烈進入，水風（chu rlung）也進入燃燒之風（'bar byed kyi rlung），即進入凈化之火風（gtsang bar byed pa me rlung）。風（rlung）進入空性之虛空風（stong pa nam mkha'i rlung），同樣進入智慧壇城（ye shes kyi dkyil 'khor）之間。
【English Translation】 'Earth' (sa) refers to the Bodhicitta (byang chub kyi sems) that arises after the emptiness-form (stong gzugs), thereby abiding in the supreme uncontaminated bliss (mchog gi bde ba 'dzag med bde ba), causing the semen (khu ba) at the tip of the Vajra Jewel (rdo rje nor bu) to be completely raised upwards, that is, holding without emission, which is also the third Vajra, the face of the Mind Vajra (thugs kyi rdo rje). If, during recollection, the joy of transference ('pho ba'i dga' ba) does not arise through the seal of the emptiness-form (stong gzugs kyi phyag rgya), then at that time, the Vajra (rdo rje) should be moved slowly through the lotus (padma) of the Karma Seal (las kyi phyag rgya). If a woman is not found, then at that time, one should awaken the lotus of one's own hand (lag pa'i padma). This is done to increase bliss, not to emit semen. Thus, through the yoga of the Karma and Wisdom Seals (ye shes kyi phyag rgya), the unchanging bliss (mi 'gyur ba'i bde ba) of not emitting semen will become the terror that seizes death. As the 'Commentary on the Vajra Heart' (rdor snying 'grel pa) says: 'Like Brahma (tshangs pa), Vishnu (khyab 'jug), and Shiva (phyugs), there will surely be emission in the secret wheel (gsang ba'i 'khor lo), up to seven burnings (bsreg pa bdun), bestowing vast life.' This subtle line (phra thig) or branch of Samadhi (ting nge 'dzin) is the fourth Vajra promised by the glorious and venerable Lama (dpal ldan bla ma), that is, the Wisdom Vajra (ye shes rdo rje), which is the definitive understanding of practicing the yoga of bindus. Now, the time for practicing the yoga of the five completion stages (dkyil 'khor lnga zad pa'i rim pa), beginning with 'earth' (sa), is taught. Here, when the yogi, with wrathful gaze (khro bo'i lta ba), focuses the mind on emptiness of space (nam mkha' stong pa), practicing the yoga of not blinking the eyes (mig mi 'dzugs pa'i rnal 'byor), practices when the earth element (sa rgyu ba) moves to the left or right, which is only an approximate indication. When the earth wind (sa rlung) flows strongly from the center to the right, the yogi practices yoga, and the sign or appearance that appears at that time is like this. Practicing when the life force (srog) flows strongly in the left channel (gyon pa'i rtsa), the appearance of the sign that appears is not like this, but in accordance with the generation stage ('byung ba spro ba'i rim pa) of the space mandala (nam mkha'i dkyil 'khor) and so on, it appears as burning and so on. Therefore, the life wind (srog gi rlung) flowing in the left or right nostril (sna bug) is of the same nature as the mandala that flows, because that is its nature. Therefore, the life force itself is referred to here by the term mandala. Therefore, from the earth mandala (sa'i dkyil 'khor) of the right channel (gyas kyi rtsa), the life force strongly enters the water mandala (chu'i dkyil 'khor), and the water wind (chu rlung) also enters the burning wind ('bar byed kyi rlung), that is, it enters the purifying fire wind (gtsang bar byed pa me rlung). The wind (rlung) enters the empty space wind (stong pa nam mkha'i rlung), and likewise enters between the wisdom mandalas (ye shes kyi dkyil 'khor).
ོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རླུང་བསྡུས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ལས་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཐིག་ལེའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དེ་དབུ་མར་མཐོང་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མི་ཟད་ཅིང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་བདག་ཅེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། 1-2129 དེས་ན་གཡོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་མཚན་མ་སྣང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་ལས་སྐུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། འདོད་པ་ཞེས་པ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པ་ལས་གང་ན་སྐུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ ན་གཞན་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐུ་གཅིག་དང་བཞི་དབྱེའོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པ་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ སྐད་ཅིག་འགག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པ་ནི་ལུས་རྫོགས་ནས་སྐྱེས་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་ངག་སྟེ་ངག་གི་དགའ་བ་ཟད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་དེའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། ། འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་འབར་བའམ་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གི་ བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་ཨོ་དྷ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་འགག་པའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ། 1-2130 མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི་ཞེས་པ་ལ་མཆོག་དགའ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་སྟེ། ངག་གི་མཆོག་དགའ་ཟད་པའོ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ ཐུགས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་དགའ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུའ
【現代漢語翻譯】 隨後，左脈之氣從虛空等次第生起，直至地輪之間。同樣，右脈之氣逐漸收攝融入，從空性中必然顯現煙等十相，觀修明點之相，則轉變為一切形象。將此形象觀為中脈，修習明點瑜伽，則能獲得不間斷、無盡、不變的殊勝安樂，證得不可摧毀的智慧身。此不變之樂即是般若波羅蜜多的智慧。獲得此智慧，便能以神通自在地在虛空中行走等，並能獲得三界的成就與自在。因此，（世尊）稱讚月賢（Candrabhadra）為『人主』，眾生於此生即可獲得成就。 因此，『當左脈智慧輪運轉時，應修習觀想』，這是進入瑜伽之道的殊勝之處，是現證諸相的必然之理。現在宣說四身的詳細分類，從而轉變為十六身，即『慾望』等。此處，從世俗諦的二諦生起，即無論何處存在一尊身，彼處亦存在其他語、意等智慧，此為一身與四身的區分。因此，當『慾望』，即身體的界限圓滿時，生起貪慾，身體的喜樂瞬間止息，則必然轉變為佛陀的化身金剛。『圓滿』，即身體圓滿而生起時，氣息呼出，即是語，語的喜樂止息，彼等即是化身的語金剛。『燃燒』，即化身的意，燃燒或明亮，即是心的喜樂止息。化身的最勝安樂之智慧金剛即是奧達（Ogha），即智慧的喜樂止息。如是四喜即是化身的四金剛：身金剛、語金剛、意金剛、智慧金剛。 同樣，圓滿報身四金剛是：喜樂是圓滿報身之身，即身體的最勝喜樂止息，是報身之身金剛。伴隨最勝喜樂和特殊喜樂次第生起，最勝喜樂是圓滿報身之語，即語言的最勝喜樂止息。特殊喜樂是圓滿報身之意，即心的最勝喜樂止息。如是最勝喜樂和特殊喜樂二者是報身。
【English Translation】 Then, the left channel's energy arises from space and so on, gradually reaching the center of the earth wheel. Similarly, the right channel's energy gradually gathers and dissolves, inevitably manifesting the ten signs such as smoke from emptiness. By meditating on the sign of Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེའི་མཚན་མ་), it transforms into all forms. Seeing this form as the central channel and practicing Bindu Yoga, one can obtain uninterrupted, inexhaustible, and unchanging supreme bliss, attaining the indestructible wisdom body. This unchanging bliss is the wisdom of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). Having attained this wisdom, one can freely walk in the sky with supernatural powers and attain the achievements and dominion of the three realms. Therefore, (the Lord) praised Chandrabhadra (Tibetan: ཟླ་བཟང་) as 'Lord of Men,' and beings can attain accomplishment in this very life. Therefore, 'When the left channel's wisdom wheel is in motion, one should practice contemplation.' This is the excellence of entering the path of Yoga, and it is the certainty of realizing the signs. Now, the detailed classification of the four Kayas (bodies) is explained, which transforms into sixteen Kayas, namely 'desire' and so on. Here, arising from the two truths of conventional truth, wherever one Kaya exists, there also exist other wisdoms such as speech and mind. This is the distinction between one Kaya and four Kayas. Therefore, when 'desire,' that is, the element of the body is complete, craving arises, and the joy of the body ceases in an instant, then it will inevitably transform into the Nirmanakaya (emanation body) Vajra of the Buddha. 'Complete' means that when the body is complete and arises, breath comes out, which is speech, and whatever cessation of the joy of speech is, those are the speech Vajra of the emanation body. 'Burning,' that is, the mind of the emanation body, burning or bright, is the cessation of the joy of the mind. The wisdom Vajra that brings the supreme bliss of the emanation body is Ogha, which is the cessation of the joy of wisdom. Thus, the four joys are the four Vajras of the emanation body: Body Vajra, Speech Vajra, Mind Vajra, and Wisdom Vajra. Similarly, the four Sambhogakaya (enjoyment body) Vajras are: joy is the Sambhogakaya body, that is, the cessation of the supreme joy of the body, is the Sambhogakaya Body Vajra. Accompanied by supreme joy and special joy arising in sequence, supreme joy is the speech of the Sambhogakaya, that is, the cessation of the supreme joy of speech. Special joy is the mind of the Sambhogakaya, that is, the cessation of the supreme joy of the mind. Thus, supreme joy and special joy are the two Sambhogakayas.
ི་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་ནི་བདེ་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འདི་ཡི་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། འདར་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ དགའ་བ་སྟེ། དེ་འགག་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །འབྱུང་བ་ཆོས་དེའི་གསུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངག་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པ་ཆོས་སྐུའི་གསུང་རྡོ་ རྗེའོ། །གཉིད་ཡུར་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །གཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་འདིའི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡི་ གེ་ཉིད་ཅེས་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འགགས་པ་ནི་དག་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལ། 1-2131 དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཨཿཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཨ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ཚེག་དྲག་རྐྱང་པ་སྟེ་ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་གསུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་ཐུགས་སོ། །ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བའི་དག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པ་དག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་སྐུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་བདེན་དོན་རྣམ་ པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་བསྐྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། 1-2132 བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་འཆི་བ་དང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་ དམ་བདེན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་སྲོག་ཟད་པས་རྡུལ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ ལྡན། །ཞེ
【現代漢語翻譯】 語和意。俱生喜亦是，此乃樂受圓滿之，智慧金剛即轉變。』此乃智慧之勝妙喜，止息即是圓滿受用之智慧金剛。然後是法身四金剛：『顫動即是』，身體之殊勝喜，此止息即是三有敬奉之法身金剛。『生起之法轉為語』，語言之殊勝喜止息即是法身語金剛。『睡眠昏沉』乃是心之殊勝喜止息，即是法身意。睡眠之智慧殊勝喜止息，即是此法之有寂滅，乃是智慧。『字母即是』不變，乃是身體之俱生喜，止息即是清凈身金剛。『離韻之分與明點，நாத（nāda）次第』。 『離韻之ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：無），』離韻之分，乃是單音節重音，即是語言之俱生喜止息，乃是清凈語。『明點』乃是心之俱生喜止息，乃是清凈意。நாத（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）乃是智慧之俱生喜止息，乃是清凈智慧。如是俱生之四喜，乃是清凈之四金剛，大樂生起之清凈本尊金剛薩埵之智慧金剛，乃是離垢之三種相，安住于空性之自性中，彼即是十六喜止息之差別所分，則轉變為十六身。因此說『彼即是十六相』。彼即是十六相，乃是不變之大樂，彼即是不變之故，是勝義諦。十二時合之風止息之十二真實現象，乃是世俗諦之安立，彼等為諸佛所用，而輪迴眾生之大樂乃是生起有情之身，故為世俗諦。 十二真實現象乃是死亡與入光明，故為勝義諦之真理。《集學論頌》中說：『何者生起乃是世俗諦，死亡之名亦是勝義諦。』與此相符。因此，十二支止息且命終，故離塵垢，金剛日光明亮，具足十二真實現象。
【English Translation】 Speech and mind. The joy of being born together is also, this is the perfect enjoyment of bliss, the wisdom Vajra transforms into.』 This is the supreme joy of wisdom, the cessation is the wisdom Vajra of perfect enjoyment. Then there are the four Vajras of Dharmakaya: 『Trembling is』, the special joy of the body, this cessation is the Dharmakaya Vajra revered by the three realms. 『The arising Dharma turns into speech』, the special joy of speech ceasing is the Dharmakaya speech Vajra. 『Sleepiness』 is the special joy of the mind ceasing, which is the Dharmakaya mind. The special joy of sleep wisdom ceasing is the destruction of existence of this Dharma, which is wisdom. 『The letter is』 unchanging, which is the joy of being born together of the body, cessation is the pure body Vajra. 『The part without vowels and the Bindu, Nada sequence.』 『The A (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：None) without vowels,』 the part without vowels is a single syllable stress, which is the joy of being born together of speech ceasing, which is pure speech. 『Bindu』 is the joy of being born together of the mind ceasing, which is pure mind. Nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：Sound) is the joy of being born together of wisdom ceasing, which is pure wisdom. Thus, the four joys of being born together are the four pure Vajras, the wisdom Vajra of the pure deity Vajrasattva arising from great bliss, which is the three aspects free from obscurations, residing in the nature of emptiness, that is, the difference between the cessation of the sixteen joys is divided, then it transforms into sixteen bodies. Therefore, it is said, 『That is the sixteen aspects.』 That is the sixteen aspects, which is the unchanging great bliss, that is, because it is unchanging, it is the ultimate truth. The twelve true phenomena of the cessation of the winds of the twelve times are established as conventional truths, these are used by the Buddhas, and the great bliss of sentient beings in samsara is the generation of the bodies of sentient beings, so it is a conventional truth. The twelve true phenomena are death and entering the light, so it is the truth of the ultimate truth. In the Compendium of Practices, it says: 『Whatever arises is the conventional truth, the name of death is also the ultimate truth.』 This is in accordance with this. Therefore, the twelve limbs cease and life ends, so it is free from dust and obscurations, the Vajra sun is bright, possessing the twelve true phenomena.
ས་པ་སྟེ། ནོར་བུར་རྡུལ་སྐྱེ་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་འགགས་པས། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་ མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འགག་པ་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དབུགས་ལ་ ཞེན་པ་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གནས་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སད་རྨིའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་རང་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། ། 1-2133 ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སླར་ཡང་གནས་སྐབས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་འདི་ནི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ནི་བུད་མེད་ དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ འགགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞི་དག་ གི་རིམ་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། འཛག་བཅས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མི་འཕོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་པ་ཉིད་དོ། ། 1-2134 དེས་ན་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འབྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་ ཁུ་བ་འཕོ་བ་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐིག་ལེ་བཏང་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་རྟེན་ཁུ་བ་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ས
【現代漢語翻譯】 ས་པ་སྟེ། (sapa ste) 因為珍寶上灰塵止息的緣故。 ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་འགགས་པས། (cha chu drug gi khu ba 'gags pas) 因為十六分的精液止息。 རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །(rdo rje zla ba dri med 'od) 金剛月亮無垢光。 དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །(de nyid rnam pa bcu drug rig) 那本身了知十六種相。 ཞེས་པའོ། །(zhes pa'o) 如是說。 དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་བོ། །(de gnyis dbyer med pa bcom ldan 'das kyi 'khor lo grub bo) 這二者無別，世尊之輪成就。 ད་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འགག་པ་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། (da ni sad pa la sogs pa'i gnas skabs bzhi'i thig le 'gag pa las 'gyur med bde ba skyed pa'i tshul gsungs pa) 現在宣說從醒覺等四種狀態的明點止息中生起不變樂的方式。 སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ('sad pa' zhes pa la sogs pa ste) 所謂醒覺等等。 འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ('dir 'khor ba pa rnams kyi lus la gnas zhes pa spyi bor gnas pa'i byang chub kyi sems lus kyi thig le ni sad pa'i gnas skabs bskyed pa'i mtshan nyid can du 'gyur zhing) 在此，所謂輪迴者的身體中安住，指的是安住在頂輪的菩提心，身體的明點轉變為生起醒覺狀態的自性。 དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གནས་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (dbugs la zhen pa zhes pa mgrin par gnas pa ngag gi thig le ni rmi lam gyi gnas skabs bskyed byed kyi rang bzhin du 'gyur te) 所謂執著于氣息，指的是安住在喉輪的語的明點，轉變為生起夢境狀態的自性。 དེ་ལྟར་སད་རྨིའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་རང་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །(de ltar sad rmi'i gnas skabs gnyis ka rang la snang ba'i yul rnams la rnam par spyod do) 這樣，醒覺和夢境兩種狀態都在各自顯現的對境上行持。 ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སླར་ཡང་གནས་སྐབས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་འདི་ནི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (yul la g.yo ba med pa'i sems la zhen pa snying khar gnas pa'i yid kyi thig le ni slar yang gnas skabs snga ma gnyis las gzhan pa 'di ni sems rnam pa gsum ste) 執著于不對境動搖的心，指的是安住在心輪的意的明點，這又與之前的兩種狀態不同，這是第三種心。 ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །(shin tu gnyid log pa'i rang bzhin bskyed byed yin no) 是生起深度睡眠自性的。 ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། (ye shes la gnas zhes pa ni lte bar gnas pa ye shes kyi thig le ni bzhi pa'i gnas skabs bskyed byed kyi rang bzhin te) 所謂安住于智慧，指的是安住在臍輪的智慧明點，是生起第四種狀態的自性。 གནས་སྐབས་དེ་ནི་བུད་མེད་དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །(gnas skabs de ni bud med dang rab tu 'grogs pa las byang chub sems ni zhu bar gyur pa na yang 'pho ba'i skad cig mtshan nyid du 'gyur ba nyid do) 那個狀態是與女子交合，菩提心融化時，也轉變為遷變的剎那自性。 དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་འགགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། (de lta bu'i sgrib bcas kyi sems rnam pa bzhi po de nyid 'gag pas ni sangs rgyas kyi sprul pa'i sku dang longs spyod rdzogs pa'i sku dang) 像這樣，當這四種有垢的心止息時，就轉變為佛的化身、報身。 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །(chos kyi sku dang lhan cig skyes pa'i mtshan nyid can du 'gyur ro) 和法身以及俱生身的自性。 དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞི་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །(des na sprul pa la sogs pa sku bzhi dag gi rim pa bzhin sems kyi gnas skabs bzhi 'gag pa ni rdo rje rnam pa bzhi ni rim pas nges par rab tu 'gyur zhes pa'o) 因此，如化身等四身次第，心的四種狀態止息，四種金剛次第決定轉變成殊勝。 དེ་ལྟར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། (de ltar 'khor ba pa rnams kyi sad pa la sogs pa'i mtshan nyid kyi sems rnam pa bzhi ni) 這樣，輪迴者的醒覺等四種自性的心。 འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ('dod pa gzugs gzugs med kyi srid pa rnam pa gsum la gnas pa'i srog chags rnams kyi thig le bzhi'i dbus su gnas pa ste) 是安住在欲界、色界、無色界三種有情眾生四種明點的中央。 འཛག་བཅས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མི་འཕོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །('dzag bcas kyi byang chub kyi sems kyi rten la brten pa ni mi 'pho ba'i lus ngag yid ye shes kyi byang chub kyi sems de gnas pa nyid do) 依賴於有漏的菩提心之所依，那不遷變的身體、語言、意、智慧的菩提心即是安住。 དེས་ན་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འབྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་(des na srog thur gcig tu 'byor ba'i rnal 'byor dang ldan pa'i dbang po rnams kyis bde mnyam 'bras ster zhes pa mi 'gyur ba'i bde ba'i 'bras bu ster ba sgrib bcas kyi chos kun gyi khyab byed) 因此，具有命脈融入一體瑜伽的根，給予平等樂果，給予不變樂果，是所有有垢法的遍行。 ཁུ་བ་འཕོ་བ་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །(khu ba 'pho ba dag ni thar pa'i slad du bsrung bar bya'o) 遷變的精液爲了解脫應當守護。 ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐིག་ལེ་བཏང་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་རྟེན་ཁུ་བ་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ས(ci'i phyir na thig le btang ste mi 'pho ba'i rten khu ba lhung bar gyur na rnal 'byor pa rnams kyi sgrib bral gyi chos thams cad s) 為什麼呢？如果捨棄明點，不遷變的所依精液墮落，那麼瑜伽士們的所有無垢法...
【English Translation】 ས་པ་སྟེ། (sapa ste) Because the dust on the jewel has ceased. ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་འགགས་པས། (cha chu drug gi khu ba 'gags pas) Because the sixteen parts of semen have ceased. རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །(rdo rje zla ba dri med 'od) Diamond moon, stainless light. དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །(de nyid rnam pa bcu drug rig) That itself knows the sixteen aspects. ཞེས་པའོ། །(zhes pa'o) Thus it is said. དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་བོ། །(de gnyis dbyer med pa bcom ldan 'das kyi 'khor lo grub bo) These two are inseparable, the wheel of the Bhagavan is accomplished. ད་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འགག་པ་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། (da ni sad pa la sogs pa'i gnas skabs bzhi'i thig le 'gag pa las 'gyur med bde ba skyed pa'i tshul gsungs pa) Now, the manner of generating immutable bliss from the cessation of the bindus of the four states, such as waking, is explained. སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ('sad pa' zhes pa la sogs pa ste) So-called waking and so on. འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ('dir 'khor ba pa rnams kyi lus la gnas zhes pa spyi bor gnas pa'i byang chub kyi sems lus kyi thig le ni sad pa'i gnas skabs bskyed pa'i mtshan nyid can du 'gyur zhing) Here, 'abiding in the body' of samsaric beings means that the bodhicitta abiding in the crown chakra, the bindu of the body, transforms into the nature of generating the waking state. དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གནས་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (dbugs la zhen pa zhes pa mgrin par gnas pa ngag gi thig le ni rmi lam gyi gnas skabs bskyed byed kyi rang bzhin du 'gyur te) 'Attachment to breath' means that the bindu of speech abiding in the throat chakra transforms into the nature of generating the dream state. དེ་ལྟར་སད་རྨིའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་རང་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །(de ltar sad rmi'i gnas skabs gnyis ka rang la snang ba'i yul rnams la rnam par spyod do) Thus, both the waking and dream states engage in the objects that appear to them. ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སླར་ཡང་གནས་སྐབས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་འདི་ནི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (yul la g.yo ba med pa'i sems la zhen pa snying khar gnas pa'i yid kyi thig le ni slar yang gnas skabs snga ma gnyis las gzhan pa 'di ni sems rnam pa gsum ste) Attachment to the mind that does not waver towards objects means that the bindu of mind abiding in the heart chakra, this is again different from the previous two states, this is the third mind. ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །(shin tu gnyid log pa'i rang bzhin bskyed byed yin no) It is the generator of the nature of deep sleep. ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། (ye shes la gnas zhes pa ni lte bar gnas pa ye shes kyi thig le ni bzhi pa'i gnas skabs bskyed byed kyi rang bzhin te) 'Abiding in wisdom' means that the bindu of wisdom abiding in the navel chakra is the nature of generating the fourth state. གནས་སྐབས་དེ་ནི་བུད་མེད་དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །(gnas skabs de ni bud med dang rab tu 'grogs pa las byang chub sems ni zhu bar gyur pa na yang 'pho ba'i skad cig mtshan nyid du 'gyur ba nyid do) That state is also the nature of the moment of transition when the bodhicitta melts from intense union with a woman. དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་འགགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། (de lta bu'i sgrib bcas kyi sems rnam pa bzhi po de nyid 'gag pas ni sangs rgyas kyi sprul pa'i sku dang longs spyod rdzogs pa'i sku dang) Like that, when these four defiled minds cease, they transform into the nirmanakaya (emanation body) and sambhogakaya (enjoyment body) of the Buddha. ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །(chos kyi sku dang lhan cig skyes pa'i mtshan nyid can du 'gyur ro) And the nature of the dharmakaya (dharma body) and sahajakaya (innate body). དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞི་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །(des na sprul pa la sogs pa sku bzhi dag gi rim pa bzhin sems kyi gnas skabs bzhi 'gag pa ni rdo rje rnam pa bzhi ni rim pas nges par rab tu 'gyur zhes pa'o) Therefore, as the four states of mind cease in the order of the four kayas such as nirmanakaya, the four vajras certainly transform into the supreme in order. དེ་ལྟར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། (de ltar 'khor ba pa rnams kyi sad pa la sogs pa'i mtshan nyid kyi sems rnam pa bzhi ni) Thus, the four minds of the nature of waking and so on of samsaric beings. འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ('dod pa gzugs gzugs med kyi srid pa rnam pa gsum la gnas pa'i srog chags rnams kyi thig le bzhi'i dbus su gnas pa ste) Abide in the center of the four bindus of sentient beings abiding in the three realms of desire, form, and formlessness. འཛག་བཅས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མི་འཕོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །('dzag bcas kyi byang chub kyi sems kyi rten la brten pa ni mi 'pho ba'i lus ngag yid ye shes kyi byang chub kyi sems de gnas pa nyid do) Relying on the support of the defiled bodhicitta, that immutable bodhicitta of body, speech, mind, and wisdom itself abides. དེས་ན་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འབྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་(des na srog thur gcig tu 'byor ba'i rnal 'byor dang ldan pa'i dbang po rnams kyis bde mnyam 'bras ster zhes pa mi 'gyur ba'i bde ba'i 'bras bu ster ba sgrib bcas kyi chos kun gyi khyab byed) Therefore, the senses endowed with the yoga of the life force entering into one, give the fruit of equal bliss, give the fruit of immutable bliss, is the pervader of all defiled dharmas. ཁུ་བ་འཕོ་བ་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །(khu ba 'pho ba dag ni thar pa'i slad du bsrung bar bya'o) The changing semen should be protected for the sake of liberation. ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐིག་ལེ་བཏང་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་རྟེན་ཁུ་བ་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ས(ci'i phyir na thig le btang ste mi 'pho ba'i rten khu ba lhung bar gyur na rnal 'byor pa rnams kyi sgrib bral gyi chos thams cad s) Why? If the bindu is abandoned and the immutable support, the semen, falls, then all the undefiled dharmas of the yogis...
ྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རྟེན་མེད་པར་སོང་བ་ལས། བརྟེན་པ་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་གང་ན་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཁུ་བ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྟེན་ནི་འཕོ་བ་ཐོབ་པ་ན། །བརྟེན་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པའི་འཛག་ པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་དང་འཛག་པ་དང་གཡོ་བ་དོར་བར་ བྱ། ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེས་ན་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པར་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། ། 1-2135 དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་འདུས་པར་འབྱུང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོད་འགྲེལ་དུ་བཀྲལ་བ་ལྟར་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། མགྲིན་པར་ སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་ གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་བསྐྱེད་པའི་ངེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ མདོར་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མིང་གིས་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྐུ་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། 1-2136 ༈ །། ༄། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པ། ད་ནི་གནས་པ་དགུ་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ན་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་བྱ་བ་ ནི། འབྲས་བུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྡན་པས་དཔལ། བདེ་བ་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 當產生之因，至上之樂的所依消失時，依靠真正不變的菩提心之自性的解脫又在哪裡能獲得呢？沒有的。 因此，在《灌頂略義》中說：『精液不變化，以自性之力，成就至上不變。當所依獲得轉變時，依靠則遠離貪慾。』 因此，輪迴中的漏失之樂的瞬間，應被所有持守梵行誓言的精進者在任何時候都拋棄。』也就是說，要拋棄明點的變化、漏失和動搖。』這是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的定論。 因此，爲了解脫，瑜伽士應以金剛跏趺坐，觀想心位於寶珠之中，圓滿順緣等安樂，修持直至無垢。 如《集密意續》中所說，金剛手（Vajrapani，持金剛）在《上疏》中解釋說，在臍輪處是順緣，以及在心輪處是成熟，在喉輪處是士夫，在頂輪處是達到無垢。明點應從寶珠上升到頂髻。如《喜金剛本續》所說：『吉祥如來（Tathagata，如來），如是復還逝。』 正如從頂輪到寶珠一樣，同樣也要從寶珠回到頂髻。』這是生起不變之樂的定論。 因為『阿』等偈頌也顯示了這個意義，但爲了顯示以不變之智的理智成就之方式，將從略說中廣說。因此，這裡以『略說』之名，完全切斷了前後之間的界限。 在《略續之王——時輪根本續釋·無垢光》十二千頌中，從四身等開始，以開場白之詞的意義，顯示了智慧灌頂等清凈的決定方式，這是偉大的略說之二。 現在，名為『清晰顯示以不變之智的理智成就之方式』的偉大的略說之三。 現在，當第九住，即了知者和所知的一切形態之自性的大手印（Mahamudra，梵文：महामुद्रा，Mahāmudrā，偉大的手印，象徵空性和智慧結合的究竟實相）成就的本體而住時，爲了與所說相符，應作禮敬：果位是具有能取和所取二者皆無的智慧之自性，故為吉祥，大樂。
【English Translation】 When the basis of the supreme bliss, the cause of arising, is gone, where can liberation, which is characterized by the nature of the truly unchanging Bodhicitta (梵文: बोधिचित्त, Bodhicitta, the mind of enlightenment), be obtained? It is not. Therefore, in the 'Summary of Empowerment' it says: 'The semen does not change, by its own nature, it accomplishes the supreme unchanging. When the basis obtains transformation, the reliance is free from desire.' Therefore, this moment of the bliss of leaking in Samsara (梵文: संसार, Saṃsāra, cyclic existence) should be abandoned at all times by those diligent in vows of celibacy.' That is, the changing, leaking, and moving of Bindu (梵文: बिन्दु, Bindu, essence) should be abandoned.' This is the definitive statement of the Bhagavan (梵文: भगवान्, Bhagavan, Blessed One). Therefore, for the sake of liberation, the yogi should sit in the Vajra (梵文: वज्र, Vajra, diamond/thunderbolt) posture, visualizing the mind residing within the jewel, perfecting the conducive conditions and so on, and meditate until stainless. As it appears in the Guhyasamaja Tantra (梵文: गुह्यसमाज तन्त्र, Guhyasamāja Tantra, Secret Assembly Tantra), Vajrapani (梵文: वज्रपाणि, Vajrapāṇi, the one holding the Vajra) explained in the 'Upper Commentary' that at the navel chakra (梵文: चक्र, Cakra, wheel) is the conducive condition, and so on, at the heart chakra is the maturation, at the throat chakra is the Purusha (梵文: पुरुष, Puruṣa, person), and at the crown chakra is the attainment of stainlessness. The Bindu should ascend from the jewel to the crown. As it says in the Hevajra Tantra (梵文: हेvaj्र तन्त्र, Hevajra Tantra, Hevajra Tantra): 'The glorious Tathagata (梵文: तथागत, Tathāgata, Thus Gone), thus again departs.' Just as it came from the crown to the jewel, so too it should depart from the jewel to the crown.' This is the definitive statement for generating unchanging bliss. Because the verses beginning with 'A' and so on also show this meaning, but in order to show the manner of accomplishment through the reasoning of unchanging wisdom, it will be spoken of extensively from the abridged explanation. Therefore, here, by the name 'abridged explanation,' the boundaries between the previous and subsequent are completely cut off. In the twelve thousand verses of the 'Commentary on the Root Tantra of the Condensed Tantra King, the Kalachakra (梵文: कालचक्र, Kālacakra, Wheel of Time) - Vimalaprabha (梵文: विमलप्रभा, Vimalaprabhā, Stainless Light),' beginning with the four bodies and so on, the meaning of the introductory words shows the definitive manner of purity of the wisdom empowerment and so on, this is the second great abridgement. Now, the third great abridgement, named 'Clearly Showing the Manner of Accomplishment Through the Reasoning of Unchanging Wisdom.' Now, when abiding in the ninth stage, the essence of the Siddhi (梵文: सिद्धि, Siddhi, accomplishment) of the Mahamudra (梵文: महामुद्रा, Mahāmudrā, Great Seal), which is the nature of all aspects of the knower and the known, in accordance with what is to be expressed, homage should be paid: the fruit is glorious because it possesses the self-nature of wisdom free from both grasper and grasped, great bliss.
པོ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་དཔའ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛག་པའི་དྲི་མ་འགགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་འགགས་པས་བྱང་ཆུབ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་བརྙེས་ པའི་སངས་རྒྱས་དང་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ལམ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དགྱེས་པས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། 1-2137 འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་ དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་ མ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལ་འོ། །ཞེས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་། དེ་ ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཧུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་། ཕྱག་དང་དབྱིབས་རྟོག་ པས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་ཨ་སོགས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་། 1-2138 ཧ་ཡིག་ལས་ཟླ་བ་སྟེ་དབྱངས་སོ་སོ་ཡང་ཟླ་བའོ། །ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་། ཀྵ་ཡིག་ལས་ཉི་མ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ལ་ཉི་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་ སོགས་ཀ་སོགས་དང་ཧ་ཡིག་དང་ཀྵ་ཡིག་དག་གམ། ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་དེ་དག་ཉིད་གདན་ཞེས་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་དང་། པདྨ་ས
【現代漢語翻譯】 由於其不變性，故為金剛（རྡོ་རྗེ།，Vajra，金剛）。由於其無障，三有（སྲིད་གསུམ།，Trisvabhāva，三自性）融為一體，故為勇士（སེམས་དཔའ།，Sattva，有情）。 內外無別，唯以本性（དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，Tathātā，真如）區分，故我頂禮。因此，對於超越智慧微塵之自性，如普照之光般的諸法皆空性（སྟོང་ཉིད།，Śūnyatā，空性），大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།，Mahāmudrā，大手印）我頂禮。對於從彼生起，斷絕漏失之大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ།，Mahāsukha，大樂），至高不變之樂我頂禮。 如是方便與智慧無別之金剛勇士（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Vajrasattva，金剛薩埵），其心與面所居之吉祥上師（བླ་མ།，Guru，上師），以及四障斷絕，四智（བྱང་ཆུབ་བཞི།，Bodhi，菩提）現前，證得四金剛之佛陀（སངས་རྒྱས།，Buddha，佛），與具足願心與行心之菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，Bodhisattva，菩薩）眾，我以三門恭敬頂禮。摧伏一切魔眾，令修行者歡喜護持之忿怒尊（ཁྲོ་བོ།，Krodha，忿怒）諸王， 賜予世間與出世間成就之三十六部金剛空行（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།，Vajraḍākinī，金剛空行母）與金剛空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།，Vajraḍākinī，金剛空行母）眾，我頂禮。於此，何以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等、嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等、兔持者與日施者，唯一金剛持之座非彼處。 吽（藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字本身即是標誌，並且完全轉變，其他顏色與形相皆非所欲。由不變者所生，不變質者所具，與至高自在者同在。 圓滿一切形象之明點（ཐིག་ལེ།，Bindu，明點），一切勝者之主，執持種種幻化者，即在此處。如是宣說不變之智慧。現在，何以故？因為從不變之明點所生之俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ，Sahajakāya，俱生身）大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ།，Mahāsukha，大樂），其因是元音（ཨཱ་ལི་，Āli，元音）輔音（ཀཱ་ལི་，Kāli，輔音），以及由此所生之蓮花、月亮與太陽之座，以及其上所住之吽（藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字完全轉變之金剛標誌所生之本尊形象與顏色，以及手印與形狀，以分別唸完全安立之法皆被遮止，因此，何以阿等之『等』字。 世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan，薄伽梵）不變之智慧成就已宣說，何以阿等嘎等，阿等是阿字等元音之集合， 哈字代表月亮，即每個元音都是月亮。嘎字等輔音之集合，克沙字代表太陽，即每個輔音都是太陽。如是，阿等嘎等與哈字和克沙字，或者阿字和帕字，這些座即是兔持者和日施者，以及蓮花。
【English Translation】 Because of its immutability, it is Vajra. Because of its freedom from obscurations, the three realms of existence (Trisvabhāva) become one, hence it is a hero (Sattva). There is no difference between inner and outer, only distinguished by the very nature (Tathātā), therefore I prostrate. Therefore, to the Great Seal (Mahāmudrā), which transcends the nature of the wisdom atom, like the appearance of a pervasive light, the emptiness (Śūnyatā) of all phenomena, I prostrate. To the great bliss (Mahāsukha) that arises from that, the supreme and immutable bliss that stops the defilement of leakage, I prostrate. Such indivisible Vajrasattva of method and wisdom, the glorious Guru who dwells in his heart and face, and the Buddhas who have attained the four wisdoms (Bodhi) by eliminating the four obscurations and attaining the four Vajras, and the Bodhisattvas who possess the mind of aspiration and engagement, I prostrate with reverence in the three doors. The wrathful kings who destroy all demons and protect those who practice the path with joy, I prostrate to the thirty-six families of Vajra Ḍākinīs and Vajra Ḍākinīs who bestow worldly and transcendental accomplishments. Here, why is it that A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) etc., Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎) etc., the rabbit holder and the sun giver, are not the seat of the one Vajra holder? The syllable Hūṃ (藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) itself is the sign, and it is completely transformed, and other colors and forms are not desired. Generated by the immutable, possessing the uncorrupted, endowed with the supreme sovereign. The Bindu that possesses all forms, the lord of all victors, the holder of various illusions, is here. Thus, it teaches the immutable wisdom. Now, why? Because of the great bliss (Mahāsukha) of the co-emergent body (Sahajakāya) arising from the immutable Bindu, the cause is vowels (Āli) and consonants (Kāli), and the seats of lotus, moon, and sun arising from them, and the deity's form and color arising from the Vajra sign of the syllable Hūṃ (藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) completely transformed on them, and the Dharma established by conceptualization of hand gestures and shapes are all blocked, therefore, why the 'etc.' of A etc. The Bhagavan's accomplishment of immutable wisdom has been declared, why A etc. Ka etc., A etc. is the collection of vowels such as the syllable A, The syllable Ha represents the moon, that is, each vowel is the moon. Ka etc. is the collection of consonants, and Ksha represents the sun, that is, each consonant is the sun. Thus, A etc. Ka etc. and the syllables Ha and Ksha, or the syllables A and Pa, these seats are the rabbit holder and the sun giver, and the lotus.
ྟེ་དེ་ཡང་པ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་པདྨ་དང་། ཨ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ཧ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ར་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ཀྵ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཉིད་ ཅེས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྟོག་པའི་གྲི་གུག་གིས་གཅད་དུ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བ་མི་ འཕོ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིའི་གདན་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གདན་ཡིན་པ་སེལ་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ནི་ཧུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འདོད་དེ། 1-2139 ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སོགས་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཨ་ ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་དང་། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་ བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྨྲས་པ། ཡི་གེ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ། གཞན་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་དབྱངས་བསྟན་ཏོ། ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨཀྵར་མི་འགྱུར་བ་ལའང་འཇུག་པས་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་ཡི་གེ་བརྗོད་དོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ། །དེ་ཡིས་སྔགས་པ་ ངན་པ་རྣམས་འཁྲུལ་བས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་གནས་ན་ཡིད་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། ། 1-2140 དེ་ལྟར་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་། ཡིད་དེ་མན་ན་ཞེས་བརྗོད། །ཏྲ་ཡིག་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་ངེས་གྲོལ་བའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གང་གསུངས་པ། །སྐྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པར་གསུངས། །ཞེས་ས
【現代漢語翻譯】 此外，'ཏེ་'（te）也指輔音字母的自性，即蓮花（པདྨ་，padma）；'ཨ་'（a）字母的自性，或者說是'ཧ་'（ha）字母的自性，即月輪；'ར་'（ra）字母的自性，或者說是'ཀྵ་'（kṣa）字母的自性，即日輪。將這些合一，就是所依金剛（བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན，brten pa rdo rje can）的座。在此座上，以金剛分別的彎刀也無法斬斷，是至高無上的不變的安樂智慧，從不退失的精液中產生。因為此座具有這些特性，所以稱為金剛持（རྡོ་རྗེ་ཅན，rdo rje can）俱生喜（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ，lhan cig skyes dga'）。此所依金剛的座，是所依。'མིན་'（min）表示排除是所依座。 同樣，俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ，lhan cig skyes sku）是從'ཧུྃ'（hūṃ）字圓滿變化而來，金剛相（རྡོ་རྗེ་མཚན་མ，rdo rje mtshan ma）也是從'ཧུྃ'字圓滿變化而來。從金剛相圓滿變化而來的是本尊的身相，包括顏色、手印和形狀等，這些都不是所依的體性。為什麼呢？因為它們遠離分別念且不變。這是普遍存在的，因為金剛相等等都是執著顯現的，並且具有變化的自性。這裡，'ཨ་'（a）等元音和'ཀ་'（ka）等輔音，這些變化的、依緣而生的字母，被論典學者們稱為不變的。 同樣也說到：'字母屬於名相，不會變成其他，不會動搖，不會去往其他地方。'這裡，'不變'一詞指的是元音。因為字母的梵文詞彙'Akshara'也表示不變，所以用'不變'一詞來表示字母。語法學家們稱字母為不變。那些惡劣的咒師們因此而迷惑，將'不變'理解為元音或輔音的集合。雖然如此，但實際上元音和輔音的集合並非不變，因為它們是從聲音的產生和集合中產生的。這裡，'不變'一詞指的是至高無上的不變的安樂智慧金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，rdo rje sems dpa'）。 同樣，因為安住於此能從意念煩惱分別念中解脫，所以真言也被稱為至高無上的不變的智慧。 因此在《集經》的後續部分也說：'意即曼那（མན་ན་，manna），'ཏྲ་'（tra）字是救護的意思，從世間行為中獲得解脫。所說的誓言戒律，由所有金剛守護，稱為真言的行為。'
【English Translation】 Furthermore, 'ཏེ་' (te) also refers to the nature of consonants, which is the lotus (པདྨ་, padma); the nature of the letter 'ཨ་' (a), or the nature of the letter 'ཧ་' (ha), which is the moon disc; the nature of the letter 'ར་' (ra), or the nature of the letter 'ཀྵ་' (kṣa), which is the sun disc. Combining these into one is the seat of the Dependent Vajra (བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན, brten pa rdo rje can). On this seat, even the hooked knife of vajra discernment cannot cut, it is the supreme, unchanging bliss wisdom, arising from the non-degenerating essence. Because this seat possesses these qualities, it is called Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན, rdo rje can) Sahajānanda (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ, lhan cig skyes dga'). This seat of the Dependent Vajra is the support. 'མིན་' (min) indicates the exclusion of being a support seat. Similarly, the Sahajakāya (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ, lhan cig skyes sku) arises from the complete transformation of the letter 'ཧུྃ' (hūṃ), and the Vajra Symbol (རྡོ་རྗེ་མཚན་མ, rdo rje mtshan ma) also arises from the complete transformation of the letter 'ཧུྃ' (hūṃ). What arises from the complete transformation of the Vajra Symbol is the deity's form, including color, hand gestures, and shape, which are not considered to be the nature of the support. Why? Because they are free from conceptualization and are unchanging. This is universally present, because the Vajra Symbol and so on are objects of manifest attachment and are of a changing nature. Here, the vowels such as 'ཨ་' (a) and the consonants such as 'ཀ་' (ka), these changing, dependently originated letters, are called unchanging by the scholars of treatises. It is also said: 'Letters belong to nomenclature, they do not change into others, they do not move, they do not go to other places.' Here, the word 'unchanging' refers to vowels. Because the Sanskrit word for letter, 'Akshara,' also means unchanging, the word 'unchanging' is used to refer to letters. Grammarians call letters unchanging. Those evil mantra practitioners are thus confused, taking 'unchanging' to mean a collection of vowels or consonants. Although this is the case, in reality, the collection of vowels and consonants is not unchanging, because they arise from the production and collection of sound. Here, the word 'unchanging' refers to the supreme, unchanging bliss wisdom Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, rdo rje sems dpa'). Similarly, because abiding in this protects from mental afflictions and conceptual thoughts, mantra is also called supreme, unchanging wisdom. Therefore, in the continuation of the Compendium Sutra, it is said: 'The mind is Manna (མན་ན་, manna), the letter 'ཏྲ་' (tra) means protection, liberation from worldly actions. The vows and precepts that are spoken, guarded by all vajras, are called the practice of mantra.'
ོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རང་གི་སེམས་སུ་མྱོང་བས། ནང་གི་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ མ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་། དཔག་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཆགས་སོགས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་སོ། །མུ་དམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ར་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་སྟེར་ཞིང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་དང་། དག་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། 1-2141 བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡུལ་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་རོ་གཅིག་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན། ཕྱིའི་དོན་དུ་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དོན་ལྟ་བུར་སྣང་བས་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ རྣམས་ཁམས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ལྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ནི་ཡིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། ། 1-2142 དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱ
【現代漢語翻譯】 同樣，在他人和自己的心中體驗到，內在的覺性本質是非概念性的，因此是般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）：在讚頌般若波羅蜜多時也說：『無量智慧到彼岸，對非概念性者敬禮！』遠離貪慾等突發性的垢染，因此是自性光明：在《釋量論》（Pramanavarttika）中說：『此心之自性光明，垢染皆為突發性。』是永恒不變的智慧的特徵，是充滿喜悅的狀態：以不動的瑜伽，時時給予一切，捨棄了包含習氣的一切障礙的捨棄，是顯現清凈之身的偉大證悟的本質，因此是大手印（Mahamudra， महान् मुद्रा，mahā-mudrā，偉大的印記）。因為是智慧與生俱來的喜樂的自性，所以是俱生喜女（Sahajasukha， सहजासुख，sahaja-sukha，俱生的快樂）。因為是產生一切無漏法的因，所以是法界（Dharmadhatu，धर्मधातु，dharma-dhātu，法界）的同類因圓滿的狀態。 生起大樂和無垢的五蘊，是金剛薩埵（Vajrasattva，वज्रसत्त्व，vajra-sattva，金剛勇猛）和佛母。不是依賴因緣、與境和能取所取相關聯而產生的諸根的行境，因為遠離了障礙，所以是至高無上的諸根的行境，與不變的喜樂為一體，因此是不變的喜樂的自性。因為外境不存在，超越了極微之法，所以外境不存在，但卻顯現得像外境一樣，如同鏡中的影像和夢境一般，這些都是諸佛的自性身，被稱為俱生身：因為是不變的自性。這裡所說的不變，是指色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊這些無垢的五蘊，是不變的五蘊：因為是五種智慧的自性，所以被稱為大空性。同樣，地、水、火、風、空這些無垢的界，因為是無漏界的自性，所以被稱為不變的五界。不變的六者是指眼、耳、鼻、舌、身、意這些無垢的六根：是捨棄了各自執取對境的那些。 同樣，色、聲、香、味、觸、法這些無垢的界，因為不是執取的對境，所以被稱為不變的六界：這些蘊、界、處都是無垢的。
【English Translation】 Similarly, experiencing in the minds of others and oneself, the inner awareness is non-conceptual in nature, hence it is Prajnaparamita (The Perfection of Wisdom): In praising Prajnaparamita, it is also said: 'Immeasurable wisdom gone beyond, I prostrate to the non-conceptual!' Being free from sudden defilements such as attachment, it is therefore self-luminous: In Pramanavarttika, it is said: 'The nature of this mind is luminous, Defilements are all adventitious.' It is the characteristic of unchanging wisdom, the state of being filled with joy: By unwavering yoga, it constantly bestows everything, abandoning the abandonment of all obscurations including karmic imprints, and is the essence of great realization that manifests the pure body, hence it is Mahamudra (The Great Seal). Because it is the nature of joy born together with wisdom, it is Sahajasukha (The Innate Bliss). Because it is the cause of all uncontaminated dharmas, it is the perfect state of the co-emergent cause of Dharmadhatu (The Realm of Dharma). Generating great bliss and the five uncontaminated aggregates, it is Vajrasattva and the Mother of Buddhas. It is not the domain of the senses that arise dependent on causes and conditions, and are related to objects and grasping, but because it is free from obscurations, it is the domain of the supreme senses, being one with unchanging bliss, hence it is the nature of unchanging bliss. Because external objects do not exist, transcending the nature of subtle particles, external objects do not exist, but appear as if they were external objects, like reflections in a mirror and dreams, these are the essence of the Victorious Ones, called the Co-emergent Body: because it is of unchanging nature. Here, the unchanging ones are the form aggregate, feeling aggregate, perception aggregate, mental formation aggregate, and consciousness aggregate, these five uncontaminated aggregates are the five unchanging ones: because they are the nature of the five wisdoms, they are called the Great Emptiness. Similarly, the elements of earth, water, fire, wind, and space, these uncontaminated elements, because they are the nature of uncontaminated realms, are called the five unchanging elements. The six unchanging ones are the eye, ear, nose, tongue, and body, which are the six uncontaminated senses: those that have abandoned grasping their respective objects. Similarly, the uncontaminated realms of form, sound, smell, taste, touch, and dharma are also called the six unchanging realms because they are not objects of grasping: these aggregates, elements, and sources are all uncontaminated.
ི་ངོ་བོ་གཅིག་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། ། མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་བདེ་ཆེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཐབས་ ཀྱང་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཤེས་པ་འཛིན་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་ དང་འབྲལ་བུ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས། ཕྱག་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། 1-2143 ནོར་བུར་གནས་པའི་ཁུ་བས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཨ་ལས་བྱུང་ལ། ཨ་ཡིག་ནི་གཞོམ་དུ་ མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུའམ་འགྱུར་མེད་ཀུན་གྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྟེར་བས་དོན་ཆེན། སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བས་ ཡི་གེའམ་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་མཁྱེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འགགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བར་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ནི་ཨ་ཡིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པས་འགྱུར་མེད་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན། མཆོག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པ་པོ། །རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། 1-2144 དོན་དམ་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་པ་འདས་ མ་ཐག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 當其自性成為一味時，即轉化為空點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）。如果此空點不移動，則被稱為至高不變。此至高不變即為阿字（藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akshara，漢語字面意思：字），阿字所生即為圓滿正等覺佛，其自性為空性智慧與方便大樂雙運，故為金剛薩埵。非方便亦非智慧，故其果位被稱為俱生身，因其智慧能執持，所知能被掌握，一切因皆與至高空性及慈悲無別之故。此即為薄伽梵時輪，亦是至高不變之安樂果位。如是，薄伽梵之名號，乃是讚頌圓滿金剛界大曼荼羅。第一頌云：以具足俱生智故為佛，大手印無二為自性故為薄伽梵，因寶中精液使金剛恒常增長故為圓滿正等覺佛，光明大手印俱生之影像，般若波羅蜜多之自性，由阿字所生。阿字不可摧毀，離諸垢染，故五蘊、十八界融為一體，是故為字母或不變之至尊，能賜予諸佛一切功德故為大義，離生滅故為字母或不變之聖者。此乃日吉祥之釋。又，以具足四智故為佛，左右氣脈止息故為薄伽梵，二萬一千呼吸于不變樂中圓滿故為圓滿正等覺佛，俱生身乃由阿字不變所生，故阿字為一切離垢法之生門，是故為諸佛之母，故為一切不變中之至尊。彼即至高不變故為大義，成為至高根之境故為不變聖者。如是。 在事業精進智之贊中，第二頌云：以生起大手印智慧故，能生起一切密咒之義，十氣融入中脈故為大空點，因勝義自性故為無字，至高不變之安樂智慧即為金剛薩埵。大空性為五字，空點為六字。此乃剛剛所說。如是，根本續...
【English Translation】 When its nature becomes one taste, it transforms into an empty point (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: bindu, Sanskrit Roman transliteration: bindu, literal Chinese meaning: dot). If this empty point does not move, it is called the supreme immutable. This supreme immutable is the A syllable (Tibetan: ཨ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Roman transliteration: akshara, literal Chinese meaning: letter), and what arises from the A syllable is the perfectly complete enlightened Buddha, whose nature is the union of emptiness wisdom and skillful means great bliss, hence Vajrasattva. It is neither skillful means nor wisdom, so its state is called the co-emergent body, because its wisdom can grasp, what is known can be grasped, and all causes are inseparable from supreme emptiness and compassion. This is the Bhagavan Kalachakra, and it is also the state of supreme immutable bliss. Thus, the name of the Bhagavan is a praise of the complete Vajradhatu great mandala. The first verse says: 'Because of possessing co-emergent wisdom, it is Buddha; because the great mudra is non-dual in nature, it is Bhagavan; because the essence in the jewel makes the vajra constantly increase, it is the perfectly complete enlightened Buddha; the image of the luminous great mudra co-emergent, the nature of Prajnaparamita, arises from the A syllable. The A syllable is indestructible and free from defilements, so the five aggregates and eighteen realms merge into one, therefore it is the letter or the supreme of the immutable, it bestows all the virtues of the Buddhas, hence it is of great meaning, it is free from birth and death, hence it is the letter or the holy immutable.' This is the explanation of Nyima Pal. Also, 'Because of possessing four wisdoms, it is Buddha; because the left and right channels are stopped, it is Bhagavan; because twenty-one thousand breaths are perfected in immutable bliss, it is the perfectly complete enlightened Buddha; the co-emergent body arises from the immutable A syllable, therefore the A syllable is the door of birth for all undefiled dharmas, therefore it is the mother of all Buddhas, hence it is the supreme among all immutables.' That itself is the supreme immutable, hence it is of great meaning, it becomes the realm of the supreme root, hence it is the holy immutable.' Thus. In the praise of the wisdom of diligent activity, the second verse says: 'Because of generating the wisdom of the great mudra, it can generate all the meanings of the secret mantras, because the ten airs dissolve into the central channel, it is the great empty point, because of the ultimate nature, it is without letters, the bliss wisdom of the supreme immutable is Vajrasattva. Great emptiness is five letters, the empty point is six letters.' This is what was just said. Thus, the root tantra...
ད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་སོགས་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀ་སོགས་ལས་ཉི་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ ནི་གདན་དང་། ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ལ་ནི་ཧུྃ་ཡིག་ལས་མཚན་མ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཡི་ནི་གདན་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །འགྱུར་མེད་འདི་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། ཞེས་པ་ལ་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ །སྐད་ཅིག་དེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་གང་ལ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྟེ་ དུས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། 1-2145 སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་མེད་པས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། གདུལ་བྱ་ལ་སྣ་ ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པས་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་དང་། རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ དང་ནི་ཐོགས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པས་དཔེ་མེད། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། 1-2146 འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་ དང་མགོ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འབྱུང་བའི་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། འ
【現代漢語翻譯】 現在要講的是，如同從『阿』等字中生出月亮，從『嘎』等字中生出太陽，共同結合的俱生身金剛薩埵（Vajrasattva）是座墊。從不變的明點（Thigle）中產生的俱生身，不希望用『吽』字作為標誌，也不希望用身體等來衡量其法性。這裡說金剛薩埵是座墊，是指變化增多的意思。以不變的明點生起，並與變化衰退的最勝根源相合。所謂變化，是指生和滅的狀態的特徵，是轉變的瞬間。那個瞬間，如同寶珠的頂端，一旦停止，就是最不變的、沒有轉變的瞬間，稱為『時』。那個『時』，如《嘿金剛》（Hevajra Tantra）所說：『奇哉金剛，被稱為不可分割的金剛。』因為不能被分別念所分割，所以是金剛，是無分別的智慧。那個『時』無礙地生起蘊、界、處，就是輪。要知道，它無礙地生起三有（Sridpa Sum）的一切法，成為唯一的自性。那個輪就是金剛界大壇城（Vajradhatu Mandala），具有一切法性，每個根都能執行把握一切意義的功能，所以是具有一切根，沒有戲論的支分，所以是明點的形象，爲了調伏所化眾生而化現為各種形象，所以是執持各種幻相。那正是薄伽梵（Bhagavan）的智慧身，是智慧和方便的自性。那正是薄伽梵在續部之王第五品五種讚頌中的第二頌所說的：由於轉變的瞬間停止，以不轉變的瞬間作為自性之『時』，並由此為調伏所化眾生而化現為各種形象，所以是執持各種幻相，等等，具有一切形象，以及幻化網等。由於不能被分別念所分割，所以是金剛，沒有邊際，以金剛薩埵的自性，是殊勝第一的士夫，超越世間譬喻，所以是無譬喻，遍及一切無垢之法，所以是普遍存在， 捨棄一切輪涅的執著，所以是無戲論。由於是具有一切根，所以每個根都能把握一切意義，因此安住于重疊的耳、鼻、口、眼、頭、手、足之上。將『生起之邊際是智慧之界』連線起來。
【English Translation】 Now, what is being said is that, just as the moon arises from 'A' and the sun arises from 'Ka', the spontaneously born body of Vajrasattva (金剛薩埵) is the seat where they are jointly combined. The spontaneously born body arising from the immutable Thigle (明點) does not desire the mark of the syllable 'Hum' (ཧུྃ，梵文：हूँ，IAST: hūṃ，lit. 'Hum'), nor does it wish to be measured by the body, etc., as dharma. Here, saying that Vajrasattva is the seat means that there are many changes. It arises from the immutable and is combined with the supreme source of change and decay. Change refers to the characteristic of the state of arising and ceasing, which is the moment of transformation. That moment, like the tip of a jewel, once it stops, is the most immutable, unchanging moment, called 'time'. That 'time', as the Hevajra Tantra (嘿金剛) says: 'Wonderful Vajra, called indivisible Vajra.' Because it cannot be divided by conceptual thought, it is Vajra, it is non-discriminating wisdom. That 'time' arises unimpeded from the aggregates, elements, and sense bases, which is the wheel. Know that it arises unimpeded from all the dharmas of the three realms (Sridpa Sum), becoming the sole nature. That wheel is the great mandala of Vajradhatu (金剛界大壇城), possessing all dharmic qualities, each sense power performing the function of grasping all meanings, so it possesses all sense powers, without the branches of elaboration, so it is the form of a bindu, transforming into various forms to tame disciples, so it holds various illusions. That is precisely the wisdom body of the Bhagavan (薄伽梵), the nature of wisdom and skillful means. That is precisely what the Bhagavan said in the second verse of the five praises in the fifth chapter of the King of Tantras: Because the moment of transformation ceases, the moment of immutability is the nature of 'time', and by this, it transforms into various forms to tame disciples, so it holds various illusions, etc., possessing all forms, and the net of illusion, etc. Because it cannot be divided by conceptual thought, it is Vajra, without limit, with the nature of Vajrasattva, it is the supreme first person, surpassing worldly metaphors, so it is without metaphor, pervading all undefiled dharmas, so it is universally present, Abandoning all attachments to samsara and nirvana, so it is without elaboration. Because it possesses all sense powers, each sense power can grasp all meanings, therefore it abides on the stacked ears, nose, mouth, eyes, head, hands, and feet. Connect 'the boundary of arising is the realm of wisdom'.
གྱུར་མངས་སུ། རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག །མགོ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་ནི། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྩེགས་གནས་པ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །འབྱུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས་མགོན་པོ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་པ། དེ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། ནང་གི་རིགས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་བྱ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་འགོ་འཕང་བརྙེས་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་ པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་ལས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྗེས་ལས་གསུངས་པ། ཞེས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་ལྔ་པས་ཞེས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་པ་དང་། ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྗེས་ལ་ཞེས་པ་ཕྱིས་པའོ། ། 1-2147 ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པའི་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཤེད་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་འཇལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྟོག་གེ་དང་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ སྒོམ་པ་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་པ་དང་། སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་དང་མེ་དང་གྲོ་མཁར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་པར་གྲགས་པ་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ལ་རིག་པ་མིན་ནོ། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་གཟུགས་སམ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ་དེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ལ་གནས་པ་དང་། འདས་ད་ལྟར་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སླར་ཡང་འཆི་བའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་དུ་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པས་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་སོ། ། 1-2148 ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆ
【現代漢語翻譯】 于轉變之中：耳、鼻、口、眼，頭、手、足，一切皆聚集之處，乃是諸蘊之邊際。如此誦唸。諸蘊清凈無礙，成為三有之自在者，故為怙主。執持清凈無礙之三有，成為執持彼之因，即不變安樂之剎那，乃彼等之作者。內在之理路，以及其他，以般若波羅蜜多和大手印等名稱宣說。金剛瑜伽士所證悟，斷除一切障礙，獲得至高安樂之開端。頂禮安樂與空性無別之時輪。如是，其他內在之理路，亦于薄伽梵之內在章節中，於九十五偈之後宣說。應新增『第五』，並刪除『以』字之元音和輔音，以及刪除『之後』一詞。 具備六十支分的四吠陀，以及具足憶念、精進等論典，還有世間衡量事物之論著，以推理和思辨考察，成就禪定之究竟，以及詩學大師們，如廣博者、火神、穀物城堡等所著之論典，世間廣為人知，然彼等並非勝義諦之境。所謂『理路』，乃指內在之不分別空性之形，或不變安樂，亦是理路。此於世間，為能仁住於法輪，過去、現在諸佛所宣說。其自性為何？于安樂之剎那生起和消逝之時，三界一切皆生起。呼喚『嗟！人主』，復于死亡之時，安樂之剎那，一切事物之集合皆融入其中。如是，複次，薄伽梵時輪，智慧與方便之自性，以所知與能知之關聯宣說。於此，至高不變之智慧，成為斷除一切障礙之因，是為『時』，即方便。三界無量所知事物之體性，是為『輪』，即智慧。能知與所知此二者合一，是為『時輪』。薄伽梵于續部之王第五品中，以六十三偈宣說時輪，如下：自心流轉之習氣……
【English Translation】 In the midst of transformation: ear, nose, mouth, eyes, head, hands, and feet, all gathered together, are the boundary of the aggregates. Thus it is recited. The aggregates, free from obscurations, become the master of the three realms, hence the Protector. Holding the three realms free from obscurations, becoming the cause of holding them, the moments of unchanging bliss, are their creators. The inner reasoning, and others, are taught by names such as Prajnaparamita and Mahamudra. Realized by the Vajra Yogis, abandoning all obscurations, attaining the beginning of supreme bliss. Homage to the Kalachakra, inseparable from bliss and emptiness. Similarly, other inner reasonings are also taught in the inner chapter of the Bhagavan, after the ninety-fifth verse. 『Fifth』 should be added, and the vowels and consonants of 『with』 should be removed, and the word 『after』 should be removed from the phrase. The four Vedas with sixty branches, and the treatises with mindfulness, effort, etc., and the treatises for measuring worldly objects, examining with reasoning and speculation, achieving the ultimate of meditation, and the treatises written by masters of poetry, such as the Extensive One, the Fire God, and the Grain Castle, which are known in the world, but they are not the object of the ultimate truth. 『Reasoning』 refers to the form of non-conceptual emptiness within, or unchanging bliss, which is also reasoning. This, in the world, is where the Muni abides in the Dharma wheel, and is taught by the Buddhas of the past and present. What is its nature? At the time when moments of bliss arise and pass away, all three realms arise. Calling out 『O Lord of Men!』, and again at the time of death, the collection of all things dissolves into the moment of bliss. Thus, again, the Bhagavan Kalachakra, the nature of wisdom and means, teaches through the connection of the knowable and the knowing. Here, the supreme unchanging wisdom, becoming the cause of exhausting all obscurations, is called 『time』, which is means. The nature of the infinite knowable objects of the three realms is called 『wheel』, which is wisdom. The unity of the knowing and the knowable is called 『Kalachakra』. The Bhagavan, in the fifth chapter of the King of Tantras, teaches the Kalachakra with sixty-three verses, as follows: The habits of the wandering mind...
གས་དང་བྲལ་བ་ ན། མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་རྣམས་དང་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་སོགས་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་གནས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ ཉམས་པ་སྟེ། འཇིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཁྲོ་ བོ་བཅུ་དང་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལ་སོགས་པས་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་འབྱུང་སྐྱེས་རྣམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་སུ་སྣང་སྟེ། འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་གསུམ་ ལས་འདས་པས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཛག་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། 1-2149 དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་འཇིགས་བྱེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཀུན་ནས་བཅད་དུ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་ པར་བརྗོད་ཅིང་། སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་ པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟེན་པ་ལྷའི་འབྲེལ་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་མ་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟེན་པ་ལྷའི་འབྲེལ་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། 1-2150 སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་ པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བས་དཀོར་རྫས་ལ་ལོ
【現代漢語翻譯】 གསལ་དང་བྲལ་བ་ན། (gas dang bral ba na)遠離黑暗之後，在無邊無際的業障佛土中，諸位本尊，以及無量功德音聲等，還有虛空等界，安住、出生、衰老，連同所謂的『三有壞滅』，以及有業障的輪迴，還有安住於六道中的一切眾生，所依為壇城，能依為五方佛、十忿怒尊、十二天神等，以及龍族和兇猛的生靈，懷有慈悲之心的菩薩及其眷屬，都會顯現。這些都超越了三界，因此受到三界的敬拜，是戰勝魔和煩惱的法輪，是從無漏的安樂的唯一瞬間的自性中產生的。 如是說。『不變安樂』的自性，是時間的知識的特徵，無障的蘊、界、處即是法輪。如此的能知和所知，其一性即是時輪。以這樣的講述次第，薄伽梵時輪即是ཨེ་ཝཾ་(藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)二字的意義，是樂空無二的金剛薩埵。諸佛將之稱為一切續部中的最初佛，喜金剛、勝樂金剛、密集金剛、怖畏金剛、大幻化網等名號。 如是，薄伽梵的根本續第五品中也說到：『不變的智慧，是無法被無明的彎刀斬斷的，因此被稱為金剛。三有與業障分離，成為一體，即是薩埵。這兩者無二無別，被稱為金剛薩埵。』因此，從不變的明點中生出，一切種類的明點，俱生之身，遠離業障的一切法的自在之主，持有各種化身的幻象，爲了成就大手印的悉地，並不需要觀想所依的壇城和能依的本尊之聯繫。如同爲了成就世間的悉地，需要觀想所依的壇城和能依的本尊之聯繫一樣。 將命脈融入一體的瑜伽士，熱衷於成就無上不變的安樂。爲了成就它，需要獲得上師傳授的竅訣。不要爲了財富而貪圖供品。
【English Translation】 After being separated from darkness, in the boundless realm of Buddhas with obscurations, all the deities, as well as limitless meritorious sounds and so on, and the realms of space and so on, abiding, being born, decaying, together with the so-called 'three destructions', and the samsara with obscurations, and all sentient beings abiding in the six realms, the support being the mandala, the supported being the Five Dhyani Buddhas, the Ten Wrathful Deities, the Twelve Gods, and so on, as well as the Nagas and fierce beings, the Bodhisattvas with compassionate hearts and their consorts, will appear. These all transcend the three realms, therefore they are worshiped by the three realms, and are the Dharma wheel that conquers demons and afflictions, arising from the very nature of the single moment of immaculate bliss. Thus it is said. The nature of 'immutable bliss' is the characteristic of the knowledge of time, the unobstructed aggregates, elements, and sense bases are the Dharma wheel. Such knower and known, their oneness is the Kalachakra. In such a sequential explanation, the Bhagavan Kalachakra is the meaning of the letters ཨེ་ཝཾ་(Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus), it is the indivisible bliss and emptiness of Vajrasattva. The Buddhas call it the first Buddha in all tantras, such as Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, Vajrabhairava, Mahamaya, and so on. Thus, in the fifth chapter of the Bhagavan's root tantra, it is also said: 'Immutable wisdom cannot be cut by the curved knife of ignorance, therefore it is called Vajra. The three realms are separated from obscurations, becoming one, that is Sattva. These two are inseparable, called Vajrasattva.' Therefore, arising from the immutable bindu, all kinds of bindus, the co-emergent body, the lord of all dharmas free from obscurations, holding the illusion of various emanations, in order to accomplish the siddhi of Mahamudra, there is no need to visualize the connection between the supporting mandala and the supported deity. Just as in order to accomplish worldly siddhis, it is necessary to visualize the connection between the supporting mandala and the supported deity. The yogi who unites the life force into one, is enthusiastic about accomplishing the supreme immutable bliss. In order to accomplish it, it is necessary to obtain the instructions taught by the supreme guru of yoga. Do not covet offerings for the sake of wealth.
ངས་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པའི་གདུག་པའི་གྲོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དུ་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ། གོང་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐོག་མ་ལ་གནས་པས་ལས་དང་པོ་པ། སྲོག་འཛིན་གྱིས་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བུར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསྟན་པ། ལྟོས་མེད་བཞི་ལ་གནས་པས་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་ནོར་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། རང་གི་ལུས་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་ པས་སྲེད་པ་མེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། 1-2151 གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པ་དང་། འཕོ་བའི་བདེ་བ་འགོག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དགའ་བ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཉོན་མོངས་ ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་འདྲེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་གནས་པ། ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་རྐང་སྟེགས་ཐིག་ཕྲའི་རྣལ་འབྱོར་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། དབུ་མའི་ནང་གི་ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པས་མ་བཏགས་པས་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་བལྟ་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་རབ་ཏུ་སྣང་བ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དོན་དུ་སེམས་པ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པའི་ནང་ དུ་མ་ལྷུང་བ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྟོག་པས་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཆད་ལྟ་བའི་ལུགས་ལས་འདས་པས་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ། 1-2152 ནང་གི་བདེ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ པ་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་འཛག་པའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤང
【現代漢語翻譯】 我摒棄了所有行為不端且沉溺於十不善業的惡友，通過身語意的瑜伽，觀想煙霧等相。正如前面所說的『初學者的梵行』，我安住于不變樂的修持之初，因此是初學者。 我以命勤修習中觀，以如同慈愛獨子的心，用最偉大的慈悲束縛一切眾生的心。我致力於觀修世俗諦的生起次第和勝義諦的圓滿次第。安住於四無所依，因此對子女、妻子等財產和世俗享樂，以及維持自身生命所需的貪戀都沒有。 我遠離了享用瑜伽士的集會場所、僧伽的寺廟以及上師的財物。我依賴於不分別思議佛陀和菩薩之道的禪修。 我安住於四梵住：無二分別的慈愛，阻止遷變的喜樂的悲憫，以不壞之聲使一切眾生歡喜的喜悅，以及以各種化身引導眾生脫離煩惱的舍。我摒棄了追求寂靜等世俗成就的渴望，渴望攀登通往一切智智的階梯——明點的瑜伽。 我完全摒棄了觀想壇城等分別念，因此，在空性之中，于中觀的虛空界，如鏡面般清晰地照見一切法無生，並非人為造作。 由於外境並不存在，我將自心所顯現的空性之相視為幻象。如同夢境一般，我將一切都視為自心本性的顯現。我不落入有部、經部、唯識宗的窠臼。 如果用理智分析微塵集合體的自性，無論是單一還是眾多，都無法找到任何實在之物，因此我超越了斷見，遠離了斷滅空性。 我隨喜于從內在自證的殊勝法印所產生的無變樂。我不執著于業和智慧手印的樂，完全摒棄了通過外在感官結合所產生的自證的有漏樂。
【English Translation】 I abandon all evil friends who behave improperly and dwell in the ten unwholesome actions, and through the yoga of body, speech, and mind, I contemplate signs such as smoke. As it was said earlier, 'the conduct of a beginner,' I abide in the beginning of the practice of unchanging bliss, therefore I am a beginner. I diligently practice Madhyamaka with life force, and with a heart like loving an only child, I bind the minds of all sentient beings with the greatest compassion. I am dedicated to contemplating the generation stage of the conventional truth and the completion stage of the ultimate truth. Abiding in the four reliances, therefore I have no attachment to children, wives, etc., property and worldly pleasures, as well as the craving needed to sustain my own life. I am far from enjoying the gathering places of yogis, the temples of the Sangha, and the possessions of the Guru. I rely on the meditation that does not conceptually think about the path of Buddhas and Bodhisattvas. I abide in the four Brahmaviharas: loving-kindness free from duality, compassion that prevents the joy of transmigration, joy that makes all sentient beings happy with an indestructible sound, and equanimity that guides sentient beings out of afflictions through various manifestations. I abandon the desire to pursue worldly achievements such as tranquility, and aspire to climb the ladder to omniscient wisdom—the yoga of bindus. I completely abandon contemplating conceptual thoughts such as mandalas, therefore, in emptiness, in the space of Madhyamaka, like a mirror clearly reflecting all phenomena as unborn, not artificially created. Since external objects do not exist, I regard the appearance of emptiness manifested by my own mind as an illusion. Like a dream, I regard everything as a manifestation of the nature of my own mind. I do not fall into the pitfalls of Vaibhashika, Sautrantika, or Cittamatra. If one analyzes the nature of the collection of minute particles with reason, whether it is single or many, one cannot find anything real, therefore I transcend the view of annihilation and stay far away from the emptiness of annihilation. I rejoice in the unchanging bliss arising from the supreme Dharma seal that is self-aware within. I am not attached to the bliss of karma and wisdom mudra, and completely abandon the defiled bliss that is self-aware through the union of the two external senses.
ས་པ། སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་ པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟེན་པ་ལྷའི་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་མི་འདོད་དེ། དེར་མ་ཟད། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཆོས་ཅན། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཅིག་ཅར་སྣང་བ་གནས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་དང་ འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་ཅིང་། 1-2153 རྟོག་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་དཔྱད་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོའི་ཞལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་། གང་གི་ཚེ་དམར་པོའི་ཞལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་དེ། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རིམ་པས་དཔྱད་ན་ཞལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་སྣང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གང་གི་དུས་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དེའི་དུས་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྣང་བའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། གང་གི་དུས་ན་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་སྒོམ་ པར་བྱེད་པ་དེའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྣང་བའི་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་དཔྱད་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཅིག་ཅར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །སྐྱོན་མེད་དེ། བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་པར་གྱུར་པ་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། 1-2154 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤེས་པ་འགགས་པ་ན་ཤར་གྱི་ལྷའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རྟོག་པ་དུ་མ་གཅིག་ཅར་མེད་ཀྱང་། རྟོག་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མེད་དོ། །སྐྱེས་ཟིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་སོ། །མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣང་བ་མ
【現代漢語翻譯】 瑜伽士精通於憶念瑜伽，此瑜伽具有空性智慧和大樂方便的自性，能穩固菩提心。 他已獲得殊勝不變大樂智慧的捷徑，即六支瑜伽的訣竅。 他不願修持觀想本尊壇城和所依之天尊的形象、顏色、手印、形態以及壇城本尊的生起次第，因為這些都是通過分別唸完全測度的法，並非大手印的真實成就。 不僅如此，具有分別唸的心識，不可能同時顯現整個壇城，因為它具有生滅的本性。 理由成立：在此，當瑜伽士觀想主尊時，在觀想的瞬間，不會顯現東方等諸天尊的形象； 同樣，在觀想的瞬間，也不會顯現主尊等諸天尊的形象。如此逐步分析，所有天尊的形象都不會在一個分別念中顯現。 同樣，當觀想藍色面容時，不會顯現紅色等面容；當觀想紅色面容時，不會顯現藍色等面容，因為兩種分別念不會同時產生。如此逐步分析，所有面容都不會同時顯現。 同樣，當觀想金剛杵的標誌時，不會顯現寶劍等標誌的分別念；當觀想寶劍的標誌時，不會顯現金剛杵等標誌的分別念。如此逐步分析，所有標誌都不會同時顯現。 那麼，所依和能依如何同時在分別念中顯現呢？ 這沒有過失，就像陶罐的意識消失後，毛毯的意識產生一樣； 當壇城主尊的意識消失時，東方天尊的意識就會產生，即使多個分別念不會同時存在，但在分別念中仍然會顯現所依和能依的形象。 如果這樣，那麼所有產生的分別念，如果用理智分析，都是不存在的，因為已經產生的和尚未產生的都不存在。已經產生的已經滅亡，所以不存在；尚未產生的因為尚未產生，所以不存在。不存在的事物不會顯現形象。
【English Translation】 The yogi is proficient in the yoga of remembrance, which has the nature of emptiness-wisdom and great bliss-method, and stabilizes the Bodhicitta (enlightenment mind). He has obtained the supreme and unchanging great bliss wisdom, the shortcut of the path of wisdom, the secret instructions of the six-branch yoga. He does not want to meditate on the generation stage of visualizing the mandala of the deity and the dependent deity's image, color, hand gestures, form, and the mandala deity, because these are all dharmas thoroughly measured by conceptualization, not the actual attainment of Mahamudra (Great Seal). Moreover, the mind with conceptualization cannot simultaneously manifest the entire mandala, because it has the nature of arising and ceasing. The reason is established: Here, when the yogi meditates on the main deity, at that moment of conceptualization, the forms of the eastern deities, etc., do not appear; Similarly, at that moment of conceptualization, the forms of the main deity, etc., do not appear. Thus, if analyzed step by step, all the forms of the deities do not appear in one conceptualization. Similarly, when meditating on the blue face, the red faces, etc., do not appear; when meditating on the red face, the forms of the blue faces, etc., do not appear, because two conceptualizations do not occur simultaneously. Thus, if analyzed step by step, all faces do not appear simultaneously. Similarly, when the conceptualization of meditating on the vajra (རྡོ་རྗེ།, वज्र, vajra, diamond scepter) symbol occurs, the conceptualization of the sword (རལ་གྲི།) and other symbols does not appear; when the conceptualization of meditating on the sword symbol occurs, the conceptualization of the vajra and other symbols does not appear. Thus, if analyzed step by step, the conceptualization of all symbols appearing at the same time will not occur. How can the dependent and the depended appear simultaneously in conceptualization? There is no fault, just as when the consciousness of the pot ceases, the consciousness of the blanket arises; When the consciousness of the main deity of the mandala ceases, the consciousness of the eastern deity will arise. Even though multiple conceptualizations do not exist simultaneously, the forms of the dependent and the depended will still appear in conceptualization. If so, then all the conceptualizations that arise, if analyzed with reason, do not exist, because those that have already arisen and those that have not yet arisen do not exist. Those that have arisen have ceased, so they do not exist; those that have not yet arisen do not exist because they have not yet arisen. Non-existent things do not manifest forms.
ི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅྭ་ལྔ་པས་ཕྱག་ ཆེན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྣང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་རྫོགས་པའོ། ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་གོམས་པས་རྟག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་། 1-2155 ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས། འོད་གསལ་དུ་ངེས་པས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས། རང་བྱུང་ ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་བཞི་འཇོམས་པ་བྱེད་པས་དོན་གྲུབ་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ བསམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མི་ཟད་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འཕགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དམ་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཟད་མི་ཤེས་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། བསྟོད་པ་ དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱག་ཆེན་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྐང་པ་དབང་བཞི་པར་ཐིམ་པས་བཞི་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན། 1-2156 ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སླར་མི་ལྡོག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྟོགས་བྱ་ཇི་སྲིད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས། འཇིག་རྟེན་པའི་ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རིག་པ། དགའ་བ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མཆོག བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཉམས་པས་བདག་གིར་མི་འཛིན། བདེ་ བ་མྱོང་བ་པོ་བདག་དང་མྱོང་བ
【現代漢語翻譯】 因此，爲了大手印（Mahāmudrā）成就的意義，瑜伽士不應修習對生滅之法，即世俗表象的分別念。在《薄伽梵（Bhagavan，世尊）名號真實贊》中，以十五頌讚嘆了極其清凈的法界（Dharmadhatu）智慧，其中說到大手印已捨棄一切分別念，如下：證悟圓滿，因為究竟而言，一切法皆顯現為智慧之相。通過習慣性地將能取與所取之分別念觀想為佛，並恒常顯現，則意念成就。捨棄一切我與我所之執著的分別念。在灌頂、三昧耶（Samaya，誓言）和行持等時，以不分別的心行持一切事業。 因為一切法的自性即是法界，故為『界』（Dhatu）。因為確定為光明，故為『無盡』（Niravadhi）。因為是三身（Trikaya）的自性，且以大樂（Mahasukha）的方式合一，故為『法界』（Dharmadhatu）。因為是自生俱生，故為『勝』（Parama）。因為不可變，故為『不可知盡』（Aksayajnana），此為尼瑪帕（Nyima Pal）。或者，因為能摧毀四障，故為『義成』（Siddhartha）。因為能奪走一切痛苦，故為『意成』（Samkalpasiddhi）。捨棄一切給予無遷變之樂的貪慾之分別念。因為是其他三種智慧的來源，故為鏡智（Adarsa-jnana）的自性，即不分別之界。因為恒常相續不斷，故為『無盡』。因為阿賴耶識（Alaya-vijnana）清凈，是法界智的自性，故為『法界』。因為是聖者智慧的行境，故為『勝』。因為是所有時間，故為『不可知盡』。同樣，爲了大手印的意義，也不應有金剛薩埵（Vajrasattva）的慢心。在同一讚頌的十三頌中，薄伽梵說大手印已捨棄我與我所之執著。智慧、般若（Prajna）大智慧，以及融入其四支（四灌頂）中，具有與第四（第四灌頂）無別的狀態。 無染著之樂不會再回到輪迴之樂，或者，因為圓滿了不可變的二萬一千六百個剎那，故爲了證悟所應證悟的，故為『善逝』（Sugata）。因為覺知到世間的蘊、界、處皆為大樂，故為『世間智』（Lokavid）。因為勝於三種喜樂，故為『勝』。因為我與我所等的分別念已消失，故不執著為我所。體驗安樂者，即我與體驗者。
【English Translation】 Therefore, for the sake of the accomplishment of Mahāmudrā (Great Seal), a yogi should not meditate on the conceptual appearances of conditioned phenomena, which are subject to arising and ceasing. In the 'Praise of the Names of the Bhagavan (Blessed One),' in fifteen verses praising the extremely pure Dharmadhatu (Realm of Dharma) wisdom, it is said that Mahāmudrā has abandoned all conceptualizations, as follows: Accomplishment is complete because, ultimately, all phenomena appear as the aspect of wisdom. By habitually contemplating the conceptualizations of grasper and grasped as Buddhas, and constantly manifesting them, the intention is accomplished. Abandon all conceptualizations of clinging to self and what belongs to self. During empowerments, samaya (vows), and conduct, perform all actions with a non-discriminating mind. Because the nature of all phenomena is the Dharmadhatu, it is 'Dhatu' (Realm). Because it is determined as luminosity, it is 'Niravadhi' (Endless). Because it is the nature of the Trikaya (Three Bodies) and united in the manner of Mahasukha (Great Bliss), it is 'Dharmadhatu' (Realm of Dharma). Because it is self-born and innate, it is 'Parama' (Supreme). Because it is immutable, it is 'Aksayajnana' (Inexhaustible Knowledge), this is Nyima Pal. Alternatively, because it destroys the four obscurations, it is 'Siddhartha' (Meaningful). Because it takes away all suffering, it is 'Samkalpasiddhi' (Accomplishment of Intention). Abandon all conceptualizations of desire that give unchanging bliss. Because it is the source of the other three wisdoms, it is the nature of Adarsa-jnana (Mirror Wisdom), which is the non-discriminating realm. Because it is constantly continuous, it is 'Niravadhi' (Endless). Because the Alaya-vijnana (store consciousness) is pure, it is the nature of Dharmadhatu wisdom, hence 'Dharmadhatu' (Realm of Dharma). Because it is the object of the wisdom of the noble ones, it is 'Parama' (Supreme). Because it is all time, it is 'Aksayajnana' (Inexhaustible Knowledge). Similarly, for the sake of the meaning of Mahāmudrā, one should not have the pride of Vajrasattva (Diamond Being). In the thirteenth verse of the same praise, the Bhagavan said that Mahāmudrā has abandoned the clinging to 'I' and 'mine.' Wisdom, Prajna (Wisdom) great wisdom, and being absorbed into its four limbs (four empowerments), possessing a state inseparable from the fourth (fourth empowerment). The bliss without attachment does not revert to the bliss of samsara, or, because it completes the immutable twenty-one thousand six hundred moments, therefore, in order to realize what should be realized, it is 'Sugata' (Gone to Bliss). Because of knowing the aggregates, elements, and sense bases of the world as great bliss, it is 'Lokavid' (Knower of the World). Because it is superior to the three joys, it is 'Supreme'. Because the conceptualizations of self and what belongs to self have disappeared, one does not cling to what belongs to self. The one who experiences bliss, that is, the self and the experiencer.
ྱ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངར་མི་འཛིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ་འོད་གསལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་ལ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མཐའ་དག་འཕྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་ནང་གི་རིག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པར་ལྡན། དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་སྤངས་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་པའི་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ནི། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་འཛིན། 1-2157 མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ངར་མི་འཛིན། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། འོད་དཔག་མེད་ནི་ཨ་རོ་ལི་ཀ་སྟེ་རོ་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཨས་ བཀག་པས་རྩོད་པ་མེད་པ་སྟེ། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྩོད་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མདུན་དུ་ བྱོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་། 1-2158 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ན། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ན་འབྱུང་ བཞི་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་དབུས་སུ་སྒོམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ས
【現代漢語翻譯】 因為遠離了對快樂的執著，所以我不執著于『我』。世俗諦如幻象，是加持『我』的特徵；勝義諦是完全瞭解光明，這是二諦的道理，即在道上以風的生起和融入來奪取一切的道理而存在，如太陽的光輝。或者說，內在的覺知具備了證悟一切殊勝空性的智慧，以及神變、神通等能力。當兩萬一千六百次呼吸停止時，斷除了（煩惱），不變的剎那圓滿了二萬一千六百次呼吸，如來以無垢的智慧覺知三界，超越世間，最為殊勝。以平等性智的自性，斷除了對自他的執著，不執著于『我』。 以大圓鏡智的自性，我不執著于『我』。以成所作智的自性，加持世俗的『我』。無量光是阿若利迦，意為對『羅』的爭論，因『阿』的阻斷而無爭論。以妙觀察智的自性，無爭論是極度喜悅的自性。安住于大樂的勝義諦二諦的道理。因此，如來所說，不應以分別念進行禪修，也不應以金剛薩埵的傲慢來修持勝義諦的瑜伽。然而，應首先觀想世尊如來，以智慧守護一切續部的輪。然後，在自己的心間觀想月輪，並在其上觀想本尊的種子字，通過解脫之門等使其清凈，然後在虛空的中心，以智慧種子字的光芒，觀想如來降臨於前方。然後以真言供養他們，懺悔罪業，隨喜功德，皈依三寶，奉獻自己的所有， 生起菩提心，依止道，並專注于空性。然後，應觀想法界，其自性為空界。在其中心，按照父續，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字變化成金剛地。或者，按照般若續的觀點，觀想風等壇城，以及須彌山上的樓閣，或者按照父續，從四大變化成宮殿，在金剛帳篷的中央進行觀想。
【English Translation】 Because it is free from clinging to happiness, I do not cling to 'I'. The conventional truth is like an illusion, it is the characteristic of blessing 'I'; the ultimate truth is the complete understanding of clear light, this is the principle of the two truths, that is, on the path, it exists in the way of seizing all the arising and entering of the wind, like the glory of the sun. Or, the inner awareness possesses the wisdom of realizing all kinds of supreme emptiness, as well as the feet of magical powers, clairvoyance, etc. When twenty-one thousand six hundred breaths cease, the abandonment (of afflictions) is cut off, and the unchanging moment completes twenty-one thousand six hundred breaths, the Tathagatas know the three realms with immaculate wisdom, transcending the world, and are the most supreme. With the nature of equality wisdom, abandoning the clinging to self and others, I do not cling to 'I'. With the nature of mirror-like wisdom, I do not cling to 'I'. With the nature of accomplishing wisdom, bless the conventional 'I'. Amitabha is Aro Lika, which means the dispute over 'Ro', and the absence of dispute due to the obstruction of 'A'. With the nature of discriminating wisdom, non-dispute is the nature of supreme joy. Abiding in the principle of the two truths of great bliss. Therefore, as the Tathagata said, one should not meditate with conceptual thoughts, nor should a yogi rely on the pride of Vajrasattva to meditate on the ultimate truth. However, one should first contemplate the Bhagavan Tathagata, using wisdom to protect the wheel of all tantras. Then, in one's own heart, contemplate the moon mandala, and on it contemplate the seed syllable of the deity, purify it through the gate of liberation, etc., and then in the center of the sky, with the rays of light of the wisdom seed syllable, visualize the Tathagatas coming before you. Then offer them with mantras, confess sins, rejoice in merits, take refuge in the Three Jewels, offer one's own possessions, Generate Bodhicitta, rely on the path, and focus on emptiness. Then, one should contemplate the Dharmadhatu, whose nature is the space element. In its center, according to the Father Tantra, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable transforms into a vajra ground. Or, according to the view of the Prajñā Tantra, contemplate the mandalas of wind, etc., and the pavilions on Mount Sumeru, or according to the Father Tantra, from the transformation of the four elements into a palace, meditate in the center of the vajra tent.
ྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། འཁོར་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་རྭ་མངས་སུ་དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་པཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ རྣམས་ཀྱིས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། ། 1-2159 ཞེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་ལྟར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལྔའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ། སླར་ཡང་ ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྫོགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུམ་གྱི་མཁར་རང་རང་གི་མཚན་མ་ལས་ལྷ་སོ་སོར་རྫོགས་པའོ། །མཚན་མ་ལས་སྐྱེད་པ་དང་ཞེས་མངས་སུའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུགས་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དང་གཟུགས་སུ་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པ་བརྗོད་ཅེས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་སེམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2160 དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པ་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ བསམ་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་ བྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་མེད་པས་ཟབ་པ་དང་། དུས་གསུམ་པར་སྣ
【現代漢語翻譯】 從俱生金剛（藏文：ྐུ་རྡོ་རྗེ་，含義：俱生金剛）的嗡字（藏文：ཨོཾ་ཡིག་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）完全轉變而來，圓滿具備壇城的一切特徵，具有眷屬的月亮和太陽的座墊。 或者，如『ra mangs su de'i dbus su』（藏文，含義未知）中唸誦的那樣，從pam字（藏文：པཾ་ཡིག་，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：蓮花）完全轉變而來的是蓮花，從阿字（藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）完全轉變而來的是月亮壇城，或者從ra字（藏文：ར་ཡིག་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）完全轉變而來的是太陽壇城。 在其上方，以月亮和太陽，元音和輔音（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་），以及智慧種子字（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་）等，如《嘿日嘎金剛》（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་）所說：『月亮具鏡智，第七之七平等性，自生本尊種子字，手印各別應宣說，一切合一極重要，圓滿法界清凈性。』 因此，觀想具有如鏡之智、平等性智、妙觀察智、成所作智和極度清凈法界智這五種智慧自性的本尊形象。 然後，通過身、語、意金剛與智慧的結合而融化，由諸佛母的金剛歌舞來激勵，再次圓滿父母的身、語、意，從加持之母的口中，各自本尊從各自的標識中圓滿產生。『從標識中生起』，如『mangs su』（藏文，含義未知）中所說。 然後，將本尊眾迎請到壇城中，勾招智慧輪，引入、繫縛、悅意，使誓言壇城融為一體，並接受所有如來和佛母的灌頂，觀想自己具有金剛頂髻和飾物，以及金剛薩埵的慢心和形象，這不是生起次第的觀修嗎？ 因此，如果有人認為：『在此如何觀修壇城輪是分別念，因此瑜伽士不應進行這種觀修。』那麼，為什麼要反駁如來的教言呢？有些人可能會對生起次第產生執著。 因此，應該回答：在這種密咒的修行方式中，宣說生起次第是真實的。世尊以智慧覺知，依賴世俗諦，隨順眾生的想法，對於那些具有二取分別的幼稚之人，那些在成就佛道上精進不足的人，那些不能完全理解勝義諦中各種空性形象的人，以及那些認為三時不存在而感到深奧的人，以及那些認為三時顯現...
【English Translation】 From the complete transformation of the syllable OM (藏文：ཨོཾ་ཡིག་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡) of Kye Dorje (藏文：ྐུ་རྡོ་རྗེ་，meaning: Innate Vajra), the mandala is perfectly complete with all its characteristics, possessing the seats of the moon and sun for the retinue. Or, as it is recited in 'ra mangs su de'i dbus su' (藏文，meaning unknown), from the complete transformation of the syllable PAM (藏文：པཾ་ཡིག་，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：Lotus) comes the lotus, and from the complete transformation of the syllable A (藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Without) comes the moon mandala, or from the complete transformation of the syllable RA (藏文：ར་ཡིག་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Fire) comes the sun mandala. Above that, with the moon and sun, vowels and consonants (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་), and the letters of the wisdom seed syllables (藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་), as stated in the Hevajra Tantra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་): 'The moon possesses mirror-like wisdom, the seventh of the seventh possesses equality, the seed syllable of the self-deity, the hand symbols should be spoken separately, all unified is extremely important, the perfection is the pure realm of Dharma.' Therefore, one should meditate on the form of the deity who is the embodiment of the five wisdoms: mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, and the utterly pure wisdom of the Dharmadhatu. Then, through the melting of the body, speech, and mind vajras with the attachment of wisdom, stimulated by the vajra dances of the goddesses, again the body, speech, and mind of the father and mother are perfected, and from the blessed mouth of the mother, each deity is perfected from its own sign. 'Arising from the sign,' as it is said in 'mangs su' (藏文，meaning unknown). Then, inviting the assembly of deities into the mandala, summoning the wheel of wisdom, introducing, binding, pleasing, making the samaya mandala of one taste, and receiving the empowerment of all the Tathagatas and goddesses, and meditating on oneself as possessing the vajra diadem and ornaments, and the pride and form of Vajrasattva, is this not the meditation of the generation stage? Therefore, if someone thinks, 'How can meditating on the wheel of the mandala here be conceptual thought, so the yogi should not do this meditation?' Then, why do you refute the words of the Tathagata? Some may become attached to the generation stage. Therefore, an answer should be given: In this method of mantra, it is true that the generation stage is taught. The Bhagavan, with the knowledge of Suchness, relying on the conventional truth of the world, according to the thoughts of sentient beings, for those who are childish with grasping and fixation, those who are deficient in diligence in accomplishing the path of the Buddha, those who do not fully understand the various empty forms in the ultimate Suchness, and those who feel that it is profound because it does not exist in the three times, and those who think that the three times appear...
ང་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་སྐྲག་པ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ། རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་དུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་པོའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་འཛིན་པ། ཉེ་ཚེ་བའི་དོན་ཙམ་བྱེད་ནུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་སོ། ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་ཙམ་བྱེད་ནུས་པ་ལས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། 1-2161 དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་ལ་བརྟེན་པས་མཚན་མའི་སྒོམ་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །འོན་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་ཙམ་བྱེད་ནུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་ནོར་བུ་དང་རྡོ་བ་དང་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཉི་ཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་། ཚུར་རོལ་མཐོང་ བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དེའི་མཐུ་ཡང་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་ བྱའོ། །རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ཉི་ཚེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ལྷ་དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་ཞི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ནག་པོའི་བསམ་གཏན་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་བསད་པ་བྱེད་ཀྱི། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་གཟུགས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོའི་བསམ་གཏན་རེངས་པའི་གཟུགས་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གཞིལ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 1-2162 དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མངས་སུའོ། །དམར་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་དུག་བསྐྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ནག་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་དུག་འཕོ་བར་བྱེད་དོ་ ཞེས་རྭས་སོ། །སེར་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་དུག་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཉེ་ཚེ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་ རྣམས་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཉི་ཚེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་སྔགས་གང་ཞིག་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ག
【現代漢語翻譯】 對於那些因害怕修習通達廣大空性的智慧，而熱衷於息災等事業，貪戀五根對境的享樂，以及熱衷於修持刀劍、藥丸、眼藥、藥精、長生藥、輕身術等世間成就的人來說，依賴因緣和能取所取而生起的世俗智慧，執著于依賴對境和能取所取而生起的微小根識對境，宣說了只能成辦微小之事的生起次第。 因為僅僅能夠成辦生起次第的微小之事，所以如來所說之法是方便之說，並非依于勝義諦。因此，可以確定不應依于勝義諦而修持有相瑜伽。然而，能夠成辦微小之事的分別念禪定，以及口誦真言、寶珠、石塊、刀劍、鈴鐺、藥精、長生藥等微小物體的力量，正如他宗所見不可思議、不可衡量一樣，如來所說，生起次第的力量也應被視為他宗所見不可思議。 什麼是微小的分別念禪定呢？例如，觀修白色本尊，以寂靜之相行息災之事，而不行誅殺等事。同樣，觀修黑色本尊，以忿怒之相行誅殺之事，而不行懷柔等事。同樣，觀修紅色本尊，以貪慾之相行懷柔之事，而不行禁錮等事。同樣，觀修黃色本尊，以禁錮之相行禁錮之事，而不行息災等事。同樣，對於解毒也應如是理解。 例如，額頭上觀想白色明點，以白色本尊的禪定來解毒，這是曼嘎的說法。觀想紅色明點，則以紅色本尊的禪定來發動毒素。觀想黑色明點，則以黑色本尊的禪定來轉移毒素，這是Ra的說法。觀想黃色明點，則以黃色本尊的禪定來禁錮毒素。如此，分別唸的禪定只能成辦微小之事。同樣，寶珠、真言和藥物等所具有的力量也應被理解為微小的。這裡，口誦真言，在成就之後，能夠息災的真言，它就能夠息
【English Translation】 For those who are afraid to meditate on the wisdom of realizing the vast emptiness, who are fond of performing activities such as pacification, who are attached to enjoying the objects of the five senses, and who are fond of accomplishing worldly siddhis such as swords, pills, eye medicine, elixirs, immortality pills, and swiftness of foot, the generation stage is taught, which relies on causes and conditions and the arising of the apprehended and the apprehender, clinging to the limited scope of sensory perception that relies on objects and the arising of the apprehended and the apprehender, and which can only accomplish minor purposes. Because it can only accomplish the minor purposes of the generation stage, the words of the Thus-Gone One are provisional and do not rely on the ultimate truth. Therefore, it is established that one should not practice conceptual meditation based on the ultimate truth. However, the power of conceptual samadhi that can only accomplish minor purposes, as well as the power of minor substances such as verbally expressed mantras, jewels, stones, swords, bells, elixirs, and immortality pills, just as the inconceivable and immeasurable things seen by others are not to be examined, so too, as the Thus-Gone One has said, the power of that generation stage should be regarded as inconceivable by others. How is conceptual samadhi minor? Here, the samadhi of a white deity, with a peaceful form, performs peaceful actions and does not perform killing and so on. Similarly, the samadhi of a black deity, with a wrathful form, performs killing but does not perform subjugation and so on. Similarly, the samadhi of a red deity, with an attached form, performs subjugation but does not perform stiffening and so on. Similarly, the samadhi of a yellow deity, with a stiffening form, performs stiffening but does not perform pacification and so on. Similarly, it should be understood for neutralizing poison. For example, on the forehead, the samadhi of a white dot form makes the poison disappear, according to Mangga. The samadhi of a red dot form activates the poison. The samadhi of a black dot form transfers the poison, according to Ra. The samadhi of a yellow dot form stiffens the poison. Thus, the samadhi of conceptualization performs the action of a minor purpose. Similarly, the power of jewels, mantras, and medicines should also be understood as minor. Here, the verbally expressed mantra, when accomplished, whichever mantra performs pacification, it can pacify.
སད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་ བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གསད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེས་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། གང་ཞིག་རེངས་པར་བྱེད་ པ་དེས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་མི་བྱའོ། ། 1-2163 འོན་ཏེ་སྔགས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྔགས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་ཚིག་བཟླས་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ ཞིག་གི་སེམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་དེ་ལྟར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་ཉི་ཚེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྔགས་གཅིག་ལ་ཡང་ བྱ་བའི་དབྱེ་བས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དབྱེ་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་གསུང་ནང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་དོན་རིགས་པས་མཐོང་བའི་ ཕྱིར་སྔ་མ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། བྱ་བའི་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། ། དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །གསད་པ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། 1-2164 འདིར་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཏུ་ཨུ་དུཾ་ཝ་ར་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་དང་དུར་བ་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་སྔགས་ནི་ཞི་བ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། ། གྲུ་བཞིའི་ཐབ་ཏུ་སྔར་གསུངས་པའི་ཡ་ཤིང་དང་འབྲུ་དང་མར་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱི། གསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གཞུའི་རྣམ་ པའི་ཐབ་ཏུ་རུས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མིའི་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་གསད་པ་བྱེད་ཀྱི་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་ལྔ་པའི་ཐབ་ཏུ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་ མ་དང་མིའི་ཞག་དང་སྐེ་ཚེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་བསྐྲད་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་
【現代漢語翻譯】 因此，像殺戮等行為不會被執行。如果有人執行殺戮，他就不會執行控制等行為。如果有人執行控制，他就不會執行僵化等行為。如果有人執行僵化，他就不會執行寂靜等行為。因為行為是有限的，所以世俗的智慧不能執行超越世間的一切知者的行為。同樣，即使獲得了劍等成就，也不能執行一切知者的行為。因此，想要一切遍知，就不應該進行分別唸的禪修。 如果僅僅修成一個真言，難道不是世尊說可以完成所有事業嗎？有些人可能會想，真言怎麼會是有限的行為呢？因此，需要回答。這裡說，如果僅僅修成一個真言，就可以完成所有事業，這並非是確定其意義的量，因為其意義被理智所否定。因為真言的行為是通過有限的分類來完成的。這不是成立的，因為在這裡，即使是一個真言，也有通過行為的分類來成立與不成立的區別。如來已經說了這種區別的存在。如果這樣說，那麼（佛的）言教就自相矛盾了。因為後面的意義是通過理智來理解的，所以前面的意義被認為是具有密意的。如果問如何說，那麼行為的分類是這樣的：寂靜的行為，真言的唸誦以「嘛 (藏文)」結尾；增益的行為，以「娑婆訶 (藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就)」結尾；勾招的行為，以「布舍 (藏文，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：奉獻)」結尾；分離的行為，以「吽 (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)」字結尾；控制的行為，以「瓦舍 (藏文，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，漢語字面意思：力量)」結尾；殺戮的行為，以「啪特 (藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：裂開)」結尾。同樣，火供的行為也通過方法的分類來說明行為的分類。 這裡，在圓形的火壇中，用烏曇跋羅等含有乳液的樹木的柴火、杜瓦和乳液進行火供的真言，只能執行寂靜的行為，而不能執行增益等行為。在方形的火壇中，用之前所說的柴火、穀物和酥油進行火供，可以執行增益的行為，而不能執行殺戮等行為。在弓形的火壇中，用骨頭的柴火、人肉和血進行火供，可以執行殺戮的行為，而不能執行驅逐等行為。在五角形的火壇中，用烏鴉的尾巴、人的脂肪和頸動脈進行火供，可以執行驅逐的行為，而不能執行控制等行為。
【English Translation】 Therefore, actions such as killing are not performed. If someone performs killing, he will not perform actions such as control. If someone performs control, he will not perform actions such as rigidity. If someone performs rigidity, he will not perform actions such as pacification. Because actions are limited, worldly wisdom cannot perform the actions of the all-knowing one who transcends the world. Similarly, even if one attains accomplishments such as swordsmanship, one cannot perform the actions of the all-knowing one. Therefore, one who desires all-knowingness should not engage in the meditation of conceptualization. But if even a single mantra is accomplished, wasn't it said by the Bhagavan that all actions can be performed? Some might think, how can a mantra be a limited action? Therefore, a response is necessary. Here, the statement that if even a single mantra is accomplished, all actions can be performed, is not a valid measure for determining its meaning, because its meaning is contradicted by reason. Because the actions of mantras are accomplished through limited classifications. This is not established, because here, even for a single mantra, there is a distinction between accomplishment and non-accomplishment through the classification of actions. The Tathagata has spoken of the existence of this distinction. If you say that the teachings are contradictory, then the latter meaning is understood through reason, so the former meaning is established as having a hidden intention. If you ask how it is said, then the classification of actions is as follows: For pacifying actions, the recitation of the mantra ends with 'ma (藏文)'; for increasing actions, it ends with 'svāhā (藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，English literal meaning: accomplishment)'; for attracting actions, it ends with 'vauṣaṭ (藏文，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，English literal meaning: offering)'; for separating actions, it ends with the syllable 'hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，English literal meaning: seed syllable)'; for controlling actions, it ends with 'vaṣaṭ (藏文，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，English literal meaning: power)'; for killing actions, it ends with 'phaṭ (藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，English literal meaning: split)'. Similarly, the actions of fire offerings are also explained through the classification of methods. Here, in a circular fire pit, the mantra performed with the firewood of Udumbara and other milky trees, along with Durva grass and milk, only performs pacifying actions and does not perform increasing actions, etc. In a square fire pit, the fire offering performed with the previously mentioned firewood, grains, and butter performs increasing actions but does not perform killing actions, etc. In an bow-shaped fire pit, the fire offering performed with bone firewood, human flesh, and blood performs killing actions but does not perform expelling actions, etc. In a pentagonal fire pit, the fire offering performed with crow's tail feathers, human fat, and carotid arteries performs expelling actions but does not perform controlling actions, etc.
བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་བདུན་པའི་ཐབ་ཏུ་ཀིཾ་ཤུ་ཀ་པ་ལ་ཤའི་ཡམ་ ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་དགུག་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཡམ་ཤིང་ དང་དངུལ་དང་བ་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་དྲུག་པའི་ཐབ་ཏུ་བིལ་བའི་ཡམ་ཤིང་དང་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་དང་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། ། 1-2165 ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཐབ་ཏུ་ཨརྐའི་ཡམ་ཤིང་དང་གསེར་གྱི་སྟེ་ད་དུ་རའི་མེ་ཏོག་དང་ཆང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྨོངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་ དོ། །འདིར་རྨོངས་རེངས་ཀྱི་ཐབ་གོ་བཟློག་པ་ནི་རང་དགར་འཇུག་པ་དང་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ རྡུལ་ཚོན་དཀར་སེར་རོ། །གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་དབྱེ་བ་ལས་གསུངས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་ བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །གསད་པ་ལ་མིའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །བསྐྲད་ལ་རྔ་མོང་གི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་ངམ་བོང་བུའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །དབང་ལ་བོ་དེ་ཙིའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །དགུག་པ་ ལ་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ངམ། ཙནྡན་དམར་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །རེངས་པ་ལ་དབང་པོའི་མིག་གམ་རུ་རཀྵའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མ་ར་ཀ་ཏའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་སོ། ། 1-2166 དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་བྱེད་གྲུབ་པའི་རྫས་སྒྲུབ་པ་ རྣམས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་པ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་ པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉི་ཚེ་བའི་རྫས་
【現代漢語翻譯】 不做誘惑等事。在七角爐中，用紅花（梵文：Kiṃśuka，音譯為金叔迦）的樹枝、紅花和金剛水進行火供，不做誘惑等事。在三角爐中，用檀香樹枝、銀和牛的花朵進行火供，做控制之事，不做僵直等事。在六角爐中，用木橘樹枝、供奉給神靈的舊花和唾液進行火供，做僵直之事，不做迷惑等事。 在八角爐中，用馬利筋樹枝、金製的箭、曼陀羅花和酒進行火供，使所修之人迷惑，不做寂止等事。此處迷惑和僵直的爐子顛倒使用，是隨意使用和禁止之意。同樣，根據彩粉的分類，也講述了事業的分類：寂止和增益用白色和黃色彩粉；息滅和驅逐用黑色彩粉；控制和誘惑用紅色彩粉；僵直和迷惑用黃色彩粉；恢復用綠色彩粉。同樣，雖然根據念珠的分類進行了講述，但沒有根據事業的分類進行講述：寂止時，唸誦咒語用貝殼念珠；增益時，用珍珠念珠；息滅時，用人骨念珠；驅逐時，用駱駝骨念珠或驢骨念珠；控制時，用菩提子念珠；誘惑時，用蓮花籽念珠或紅檀香念珠；僵直時，用象牙眼或金剛子念珠；迷惑時，用龍膽念珠；恢復時，唸誦咒語用祖母綠念珠。 如此，對於咒語、藥物、珍寶、寶劍、成就精華和水銀精華等的煉製，以及在空中飛行和神通等成就之物的修持，也都有各自的暫時作用，但沒有能做到所有事情的、不會改變的殊勝功德。在此，如同在三千大千世界的佛土中，世尊（梵文：Bhagavān，音譯為薄伽梵，具 भगवन्，bhagavan，有福者）以清凈之身同時以眾多的化身和各種語言利益一切眾生一樣，那些暫時性的事物
【English Translation】 Do not perform actions such as attraction. In a seven-cornered hearth, by offering fire with Kiṃśuka (藏文：ཀིཾ་ཤུ་ཀ་，梵文天城體：किंशुक，梵文羅馬擬音：Kiṃśuka，漢語字面意思：紅花) branches, red flowers, and vajra water, one does not perform actions such as attraction. In a three-cornered hearth, by offering fire with sandalwood branches, silver, and cow flowers, one performs actions of control, but not actions such as stiffness. In a six-cornered hearth, by offering fire with bilva branches, old flowers offered to the gods, and saliva, one performs actions of stiffness, but not actions such as delusion. In an eight-cornered hearth, by offering fire with arka branches, golden arrows, datura flowers, and alcohol, one deludes the object to be accomplished, but does not perform actions such as pacification. Here, the reversed use of hearths for delusion and stiffness implies the meaning of free use and prohibition. Similarly, the differentiation of actions is also taught through the differentiation of colored powders: white and yellow powders for pacification and increase; black powder for destruction and expulsion; red powder for control and attraction; yellow powder for stiffness and delusion; green powder for restoration. Similarly, although it is taught through the differentiation of rosaries, it is not taught through the differentiation of actions: for pacification, mantra recitation is done with a crystal rosary; for increase, with a pearl rosary; for destruction, with a human bone rosary; for expulsion, with a camel bone rosary or a donkey bone rosary; for control, with a bodhi seed rosary; for attraction, with a lotus seed rosary or a red sandalwood rosary; for stiffness, with an ivory eye or a rudraksha rosary; for delusion, with a gentian rosary; for restoration, mantra recitation is done with an emerald rosary. Thus, for mantras, medicines, jewels, swords, the essence of accomplishment, and the extraction of mercury essence, as well as for the practice of flying in the sky and accomplishing siddhis (藏文：གྲུབ་，梵文天城體：सिद्धि，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就) and substances, each has its own limited qualities for performing specific tasks, but none has the supreme, unchanging quality of being able to perform all actions. Here, just as in the Buddha-fields of the three-thousand-great-thousand world-system, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：Bhagavān，漢語字面意思：世尊) in his pure form simultaneously benefits all sentient beings with numerous emanations and various languages, so too do those limited substances.
བསྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་མཐའ་ ཡས་པའི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་བདག་དང་བདག་གི་བ་མ་དམིགས་པས་ས་སོགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མེད། གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་རྒྱུ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད། 1-2167 བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་རྗེའི་རོས་གང་བས་ཡི་གེ་མེད། རག་སེམས་འགོག་པས་རང་གི་རིག་བྱའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་སྟོང་ཉིད་དེ། དེ་ སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ། བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བརྩོན་པས་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲ་རྒྱས་པར་སྒྲོགས་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཆོས་ འབྱུང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་དུང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་པོ་རང་བཞིན་མེད་བའི་ བདེ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། བདེ་བའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི། དཔེ་མེད་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བོ་ཆེའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བྲལ་དང་ནོར་བུ་ནས་ཁུ་བ་ཕྱིར་ལྷུང་བའི་བདེ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བདེ་ཞིང་དགེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། སེམས་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད། 1-2168 ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ནོར་བུར་རྡུལ་འཕོ་བ་མེད་པས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། འཛག་བདེ་ ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་ལྔ་དབང་དྲུག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བས་རི་མོ་ནག་པོ་ལ་ ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་སྣང
【現代漢語翻譯】 這些修行不能使瑜伽士利益一切眾生，因為它們只利益少數眾生。 因此，在《世尊名號真實贊》中，以智慧讚頌世尊時，前三頌說世尊同時利益無量眾生，如下： 證悟真實義的智慧，因不執著于『我』和『我的』，故無地等之主。左右之流斷絕，風入中脈，故為真如。 安住于安樂自性之邊際，是為真實際，以不變之悲心充滿，故無文字。斷除貪心，獲得自證之樂，是為空性，為示彼故說空性。精勤于遣除一切魔敵，故為殊勝。空性悲心無別之聲廣佈，故宣說甚深廣大之聲。從法界生故，又因示現如影像之法故為法。大樂明點如海螺般無垢故為海螺，因賜予佛陀自性，無自性之樂音之體性故，具大音。 安樂自性語金剛之定，種種顯現，成為示現一切法者，故為法之光，體性之故為法之犍稚。因宣說無與倫比之喜樂法，故為大音響。輪迴涅槃之自性，不滯留于離喜和寶珠至精液外泄之樂，故為不住涅槃者。無上喜樂法之寶藏，示現安樂與善妙，故為十方之大法鼓。心與心所，一切無明之顯現止息故為無色。 法身色身合一，無垢故為妙色。如日輪之基，寶珠無塵埃轉移，故能摧伏一切魔，故為聖者。七萬二千脈中，以精液之形，安樂流入法界故為種種色。一剎那間現證菩提之體性，為意生。不執著于漏樂，五大六根各自顯現為自證之故，一切色皆為顯現之光輝。見種種色，于黑線中顯現智慧身和無別之報身。
【English Translation】 These practices cannot enable a yogi to benefit all sentient beings, because they only benefit a limited number of sentient beings. Therefore, in the 'Praise of the Wisdom of Discernment of the Names of the Bhagavan,' the first three verses state that the Bhagavan simultaneously benefits limitless sentient beings, as follows: Having attained the wisdom of discerning the true meaning, not fixating on 'I' and 'mine,' therefore without ownership of earth and so on. The flow of left and right is cut off, and wind flows in the central channel, therefore it is Suchness. Abiding at the edge of the nature of bliss is the ultimate reality, filled with unchanging compassion, therefore without letters. Blocking attachment, obtaining the bliss of self-awareness is emptiness, therefore speaking of emptiness to show that. Striving to eliminate all enemies of Mara is supreme. The sound of inseparable emptiness and compassion spreads widely, therefore proclaiming a profound and vast sound. Because it arises from the Dharmadhatu and because it shows Dharma like a reflection, it is Dharma. The great bliss bindu is like a conch, immaculate, therefore a conch, because it gives Buddhahood itself, the essence of the sound of selfless bliss, it possesses great sound. The samadhi of the Vajra of speech, the nature of bliss, manifesting in various ways, becoming the one who shows all Dharmas, therefore the light of Dharma, because of its essence, the bell of Dharma. Because it proclaims the Dharma of incomparable joy, it is a great sound. The nature of samsara and nirvana, not staying in the joy of detachment and the jewel until the semen is discharged, therefore not abiding in nirvana. The treasury of the Dharma of unsurpassed joy, showing bliss and virtue, therefore the great Dharma drum of the ten directions. Because all appearances of mind and mental factors, ignorance, cease, it is formless. The Dharmakaya and Rupakaya become one, without impurity, therefore beautiful form. Like the base of the solar mandala, the jewel without the movement of dust, therefore completely destroying all Maras, therefore holy. In the seventy-two thousand channels, with the form of semen, bliss flows into the Dharmadhatu, therefore having various forms. The nature of manifest enlightenment in a single instant, born from mind. Being without attachment to leaking bliss, the five elements and six senses each appear as self-awareness, therefore all forms are the glory of appearance. Seeing various forms, in the black lines appears the Sambhogakaya inseparable from the wisdom body.
་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པའོ། །ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག གང་ཟག་ དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་གཟུང་བྱ་ཡུལ་དུ་མེད་པས་བདག་མེད། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉོན་མོངས་མཚན་རྟོག་གི་ དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ །བརྗོད་དུ་མེད་པའམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་ཡི་གེའམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལས་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། 1-2169 རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ལ་འགོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ ཆེན་ལྡན། དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྐད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྙིང་ལ་འབབ་པར་ཆོས་གསུང་བས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ པོ། སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུའི་རླུང་འགགས་པ་ལས་གསུང་ཐམས་ཅད་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། ཕྱིའི་དོན་དུ་མེད་པས་གཟུགས་མེད། རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་བཟང་། ཡེ་ཤེས་དམ་ པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་པས་དམ་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་ པར་སྣང་བས་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དུ་མར་གདུལ་བྱིའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་བརྙེས་པས་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ་ ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་དང་ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱུང་བ་འདས་པ་དང་། 1-2170 འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་པ་གསུམ་ལུང་སྟོན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དད་པར་མཛད་ལ། དད་པ་རྟག་ཏུ་རང་རང་གི་སྣང་ངོར་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ རང་རང་གི་སྐད་གཞན་ཏེ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་གསུང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་མཛད་ དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 『因為擁有所有形象』，如太陽般光輝燦爛！或者說，以不變的真如實相，真正地，在人與法中，沒有可執著為對象的『我』，所以是無我。恒常安住于真如，不因染污而改變其本質，所以是真如。不是顛倒錯亂的煩惱分別之對境，所以是真實之邊際。不可言說，或不可被遷流的習氣所改變，所以是無字或不變，這就是空性。從證悟空性智慧中，爲了向可調伏者開示，在宣說空性者中最為殊勝，所以是空性宣說者的領袖。 以各種殊勝的空性來開示，發出深廣的聲音。以六道眾生各自的語言，將三有全部引導至遍知之道，所以是法螺，具有巨大的聲音。以多種名稱的語言，使教法深入可調伏者的內心，所以是法犍稚，聲音洪亮。不住于執著與不執著，所以是不住涅槃者。因心間十脈之氣停止，而擁有所有言語，所以是十方之法鼓。因為沒有外在的對境，所以是無色。遠離垢染，所以是妙色。成為清凈智慧的行境，所以是清凈的。不執著於一，而一亦顯現為多，所以是具有各種形象。因為是自心的顯現，所以是意生。隨應所化而顯現，所以是所有形象皆為顯現之光輝。爲了調伏不同根器的眾生，示現寂靜、忿怒等多種身相，所以是擁有所有形象者。 如是，在續部之王《智慧品》第五品中，以九十七頌，世尊如是宣說：『對於畜生、餓鬼、非天、腹行之蛇——龍族、天人以及人道，即在印度、西藏、喀什米爾等地，處於六道中的眾生，無論是過去、未來，還是現在，以三種方式進行授記，使可調伏者生起信心。眾生恒常于各自的顯現中，以各自相應的語言宣說真實的法，從而將三有全部引導至遍知之道。』如此之語，是萬法...
【English Translation】 'Because it possesses all forms', it is as radiant as the sun! Or, with the unchanging suchness, truly, in person and dharma, there is no 'I' to be grasped as an object, so it is selflessness. Constantly abiding in suchness, not changing its essence due to defilements, so it is suchness. It is not the object of inverted afflictions and conceptualizations, so it is the ultimate reality. It is inexpressible, or cannot be altered by the habits of transmigration, so it is without letters or unchanging, and this is emptiness. From realizing the wisdom of emptiness, in order to teach those who can be tamed, it is the most supreme among those who speak of emptiness, so it is the leader of the emptiness speakers. By teaching various supreme emptinesses, it proclaims a profound and vast sound. With the languages of the six realms, it guides all three realms to the path of omniscience, so it is the Dharma conch, possessing a great sound. With languages of various names, it makes the Dharma penetrate the hearts of those to be tamed, so it is the Dharma bell, with a loud sound. Not abiding in attachment or non-attachment, so it is the one who does not abide in Nirvana. Because the winds of the ten channels in the heart cease, it possesses all speech, so it is the great Dharma drum of the ten directions. Because there is no external object, it is formless. Being free from impurities, it is beautiful in form. Becoming the object of pure wisdom, it is pure. Not clinging to one, yet one also appears as many, so it has various forms. Because it is the appearance of one's own mind, it is mind-born. Appearing in accordance with what is to be tamed, so all forms are the splendor of appearance. To tame beings of different capacities, it manifests various forms such as peaceful and wrathful, so it is the one who possesses all forms. Thus, in the fifth chapter of the King of Tantras, 'Wisdom', with ninety-seven verses, the Blessed One, the All-Knowing One, spoke as follows: 'For animals, hungry ghosts, asuras, snakes that crawl on their bellies - the Nagas, gods, and humans, that is, in India, Tibet, Kashmir, and other places, for sentient beings in the six realms, whether past, future, or present, by prophesying in three ways, make those to be tamed have faith. Sentient beings constantly in their own appearances, speak the true Dharma in their own languages, thereby guiding all three realms to the path of omniscience.' Such words are all things...
ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་གཅིག་སུས་ཀྱང་ཆོས་གསུང་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ སྐུ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་རང་གི་སྙིང་གིས་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་ཆགས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་ བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཅི་ལས་ན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། ། 1-2171 ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ན་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྐད་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་བསམ་པའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འབབ་པར་རབ་ ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ཅན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རེ་རེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་པ་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་ས་ལ་ སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཉི་ཚེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག 1-2172 སའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་ཟད་པར་ཇི་སྲིད་པར་ཟད་སོ་སོ་ ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་ནུས་ཀྱི། གཞན་མི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་བསྒོམས་པ་གང་ཞིག་གི་སེམས་ལས་འདུས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤ
【現代漢語翻譯】 這是遍知（Sanskrit: Sarvajña， सर्वज्ञ， sarvajna，一切智者）的教言，它賦予不變的、與安樂等同的果實。沒有任何人能用優美的梵語（Sanskrit）——天神的語言——來宣說佛法。 此外，在同一章節中，之前的所有偈頌都闡述了遍知者的身和語的功用，如下所示：諸佛的偉大安樂之身是唯一的，但由於被調伏者們前世以各自的心（即意識）所產生的各種習氣之力的影響，他們顯現為寂靜、貪慾等，以及憤怒等狀態的化身。這些化身以符合各自意願的方式安住于轉法輪之中。這是因為他們發願：『愿我能像他們所具有的福德那樣利益眾生。』 以何種方式轉法輪呢？對於同一個意義，以多種語言——這些語言與眾生各自的想法相符——深入被調伏者的心中，從而安住于轉法輪之中。此外，爲了增加在家居士的功德，世尊（Bhagavan， भगवान्，bhagavān，有德者）以功德為所緣而行。 在此，遍知者的身、語、意（或心）和智慧，每一個都能完成所有的事情，因此，它們是無分別的，能夠完成所有的事業。同樣，初學者瑜伽士通過分別的禪定和真言等修行，並不能像遍知者那樣完成所有的事業，因為他們不是遍知的。同樣，那些不執著于遷轉之樂的人，在顯現地等元素時，也只能完成有限的事業，因為他們只能展現有限的神通。這是一個確立的標誌：那些不執著于貪慾的人，如果他們顯現地的止息，他們只能展現地的止息，而不能展現水等元素的止息。同樣，對於空的止息，他們也只能展現各自的止息，而不能展現其他的止息。應該這樣理解。 同樣，在此，那些觀想生起次第壇城輪的人，如果他們能夠展現由心所生的壇城，他們只能展現輪圓滿的壇城等。
【English Translation】 This is the teaching of the Omniscient (Sanskrit: Sarvajña), which bestows the unchanging fruit that is equal to bliss. No one can preach the Dharma in well-spoken Sanskrit, the language of the gods. Furthermore, in the same chapter, all the preceding verses describe the activities of the body and speech of the Omniscient One, as follows: The great bliss body of the Buddhas is unique, but due to the power of various habitual tendencies generated by sentient beings in their previous lives with their own hearts (i.e., minds), they appear as emanations in forms of peace, attachment, and anger, etc. These emanations abide in turning the wheel of Dharma in accordance with their respective thoughts. This is due to the power of the merit of having made the aspiration: 'May I benefit sentient beings as they deserve.' In what manner does the turning of the Dharma wheel occur? For the same meaning, the wheel of Dharma is turned in a way that various languages, which are in accordance with the thoughts of sentient beings themselves, deeply enter the hearts of those to be tamed. Furthermore, in order to increase the merit of householders, the Bhagavan proceeds to merit as an object. Here, since each of the body, speech, mind (or heart), and wisdom of the Omniscient One can accomplish all things, they are non-discriminating and capable of accomplishing all activities. Similarly, novice yogis who practice discriminative meditation and mantras, etc., cannot accomplish all the activities of the Omniscient One, because they are not omniscient. Likewise, those who are detached from the bliss of transference can only accomplish limited activities when manifesting the exhaustion of earth and other elements, because they can only display limited miraculous powers. This is an established sign: those who are detached from attachment, if they manifest the exhaustion of earth, can only display the exhaustion of earth, but cannot display the exhaustion of water and other elements. Similarly, for the exhaustion of emptiness, they can only display their respective exhaustion, but cannot display others. This should be understood. Similarly, here, those who meditate on the wheel of the mandala of the generation stage, if they can manifest the mandala assembled from the mind, they can only manifest the mandala of the wheel of Samvara, etc.
ྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྤྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ན་རེ། ཅི་སྟེ་འདིར་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་དང་ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པའི་རྟགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2173 ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གོམས་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་ སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཅན། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འགྱུར་ལ་ཞེས་མངས་སུའོ། །དེ་ལ་ འདོད་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའམ་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །འགྱུར་ན་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ དང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཟད་པར་གྲུབ་པ་ཉན་རང་ཆགས་བྲལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2174 གཞན་ཡང་འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཐོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོར་བསྐལ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ། ཆེ་གེ་ མོའི་རིགས་ལས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ ཏེ། གནས་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐད་སྣ་ཚོ
【現代漢語翻譯】 不能使之喜悅。如果有人使曼荼羅輪喜悅，他就不能使集會等喜悅，因為他只是一個做小事的人。對此，外道們說：『如果在這裡先發愿，然後通過修行，使空性的壇城輪顯現，那麼所有的壇城輪和三界也會顯現。因為其他無垢的三界和蘊、界、處的壇城輪都顯現在自己的心中，而不是在外面。』因此，小事之人的標誌並沒有成立。 有些人可能會產生這樣的想法，即執著于生起次第。因此，必須回答。如果通過修行，使耗盡的界或壇城輪顯現，那麼，有法，所有的無垢三界都會顯現，因為一個壇城顯現了。如果這樣認為，那就太過分了。如果這樣認為，那麼也會獲得一切智等。因此，如果也這樣認為，那麼，有法，那時爲了獲得一切智的果位，就不會想到要顯現一切智、一切相智、道智和道相智，因為即使顯現了耗盡的處等或一個壇城輪，也會立即成為圓滿正等覺。如果這樣認為，那就太過分了。此外，有法，也不會成為聲聞、獨覺和成就者，因為是全知者。不能這樣認為，因為耗盡的成就者是遠離貪慾的聲聞和獨覺，並且顯現壇城是獲得成就者。' 此外，在這裡，從三乘中，從世尊的經典中聽到，在某個佛土和某個世界中，在某個大劫中，從某個種姓中，某個兒子出生，具足三十二大丈夫相和八十隨形好，具有六神通的如來出現了。在某個地方，他證得了圓滿正等覺。住在某個地方。轉了法輪。為具有各種意樂的眾生說了各種語言。
【English Translation】 Cannot make it rejoice. If someone makes the Mandala wheel rejoice, he cannot make the assembly etc. rejoice, because he is just a person with trivial tasks. To this, the outsiders say: 'If here, first making aspiration, then through meditation, making the wheel of the empty Mandala manifest, then all the Mandala wheels and the three realms will also become manifest. Because the other undefiled three realms and the Mandala wheel of aggregates, realms, and sources appear in one's own mind, not outside.' Therefore, the sign of a person with trivial tasks is not established. Some may have the thought of clinging to the generation stage. Therefore, an answer must be given. If through practice, the exhausted realm or Mandala wheel is made manifest, then, the subject of the proposition, all the undefiled three realms will be made manifest, because one Mandala is made manifest. If you think so, it is too much. If you think so, then you will also attain omniscience etc. Therefore, if you also think so, then, the subject of the proposition, at that time, in order to attain the state of omniscience, it will not be thought that one should manifest omniscience, all-aspects of omniscience, path-knowledge, and knowledge of the aspects of the path, because even if one manifests the exhausted place etc. or one Mandala wheel, one will immediately become a perfectly complete Buddha. If you think so, it is too much. Furthermore, the subject of the proposition, one will not become a Hearer, Solitary Realizer, and Accomplisher, because one is omniscient. It cannot be thought so, because the exhausted Accomplisher is a Hearer and Solitary Realizer free from attachment, and manifesting the Mandala is the attainment of the Accomplisher. Furthermore, here, from the Three Vehicles, from the scriptures of the Blessed One, it is heard that in such and such a Buddha-field and such and such a world, in such and such a great kalpa, from such and such a lineage, such and such a son was born, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great being, endowed with the six superknowledges, the Thus-Gone One appeared. In such and such a place, he attained perfect and complete enlightenment. He resided in such and such a place. He turned the wheel of Dharma. He spoke various languages to sentient beings with various inclinations.
གས་ཀྱི་ཆོས་ ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ནོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། སྐུ་གདུང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བ་མཐོང་ནས། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཟད་པར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཆོས་ཅན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོར་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་རིགས་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲས་སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། 1-2175 མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱུང་སྟེ། གནས་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡུལ་ཆེ་གེ་མོར་བཞུགས་སོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ མཛད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གཅིག་ཅར་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ བསྟན་ཏོ། །གནས་ཆེ་གོར་མོར་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཕྲོ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུང་རབ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་གཅིག་གྲུབ་པར་ཐལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཅར་བསྐོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། འདིར་ཇི་ལྟར་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། 1-2176 དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཞེས་རྭ་སྟེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་ འགའ་ན་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 宣說了某某法。在某某處示現了偉大的遺骨，並完全進入涅槃。看到那些遺骨所顯現的非凡神變后，天、非天和人們都對那些遺骨進行供養。如是，證得圓滿或一個壇城的瑜伽士，其法性是：他在某某佛土和某某世界中，于某某劫，在某某種姓中，作為某某之子誕生，具足三十二相、八十隨形好、六神通的瑜伽士。在某某處證得圓滿正等覺，住在某某地，在某某處轉法輪，為具有各種意樂的眾生以各種語言宣說某某法，在三千大千世界中同時示現身之神變。在某某處示現偉大的遺骨，並完全進入涅槃。看到那些遺骨所散發出的非凡神變后，天、非天和人們都對遺骨進行供養。如是，見到或聽到經典中授記的，則成為遍知。不能這樣認為，因為並非如此觀想。因此，當一個壇城的輪圓滿顯現時，這樣的瑜伽士，其法性是：他不會成為圓滿正等覺的佛陀。因為他沒有同時轉法輪，也沒有如來授記他成佛。理由成立，例如，彌勒菩薩被如來授記為如來，大自在天在未來世將被授記為如來，名為灰塵之王。如是，在某些經典中並沒有說，證得一個壇城的輪的瑜伽士將成為圓滿正等覺的薄伽梵。然而，由於眾生的意念，對於劍、丸藥、眼藥、精華和食精等事物…… 宣說了某某法。在某某處示現了偉大的遺骨，並完全進入涅槃。看到那些遺骨所顯現的非凡神變后，天、非天和人們都對那些遺骨進行供養。如是，證得圓滿或一個壇城的瑜伽士，其法性是：他在某某佛土和某某世界中，于某某劫，在某某種姓中，作為某某之子誕生，具足三十二相、八十隨形好、六神通的瑜伽士。在某某處證得圓滿正等覺，住在某某地，在某某處轉法輪，為具有各種意樂的眾生以各種語言宣說某某法，在三千大千世界中同時示現身之神變。在某某處示現偉大的遺骨，並完全進入涅槃。看到那些遺骨所散發出的非凡神變后，天、非天和人們都對遺骨進行供養。如是，見到或聽到經典中授記的，則成為遍知。不能這樣認為，因為並非如此觀想。因此，當一個壇城的輪圓滿顯現時，這樣的瑜伽士，其法性是：他不會成為圓滿正等覺的佛陀。因為他沒有同時轉法輪，也沒有如來授記他成佛。理由成立，例如，彌勒菩薩被如來授記為如來，大自在天在未來世將被授記為如來，名為灰塵之王。如是，在某些經典中並沒有說，證得一個壇城的輪的瑜伽士將成為圓滿正等覺的薄伽梵。然而，由於眾生的意念，對於劍、丸藥、眼藥、精華和食精等事物……
【English Translation】 The Dharma of so-and-so was taught. In such-and-such a place, the great relics were perfectly displayed, and he completely entered into Nirvana. Having seen the extraordinary miracles of those relics, gods, asuras, and humans made offerings to those relics. Thus, a yogi who has perfected exhaustion or a single mandala, whose nature is: In such-and-such a Buddha-field and such-and-such a world, in such-and-such a kalpa, in such-and-such a lineage, as the son of so-and-so, a great being endowed with the thirty-two major marks, the eighty minor marks, and the six superknowledges, a yogi arose. In such-and-such a place, he attained perfect enlightenment. He resided in such-and-such a land. In such-and-such a place, he turned the wheel of Dharma. To sentient beings with various inclinations, he taught the Dharma of so-and-so in various languages. In the realms of the three-thousand-great-thousand world system, he simultaneously displayed the miraculous manifestations of his body. In such-and-such a place, he perfectly displayed the great relics and completely entered into Nirvana. Having seen the extraordinary miracles emanating from those relics, gods, asuras, and humans made offerings to the relics. Thus, seeing or hearing the prophecy in the scriptures establishes one as omniscient. This cannot be asserted, because that is not how it is contemplated. Therefore, when the wheel of a single mandala is perfectly manifested, such a yogi, whose nature is: he will not become a perfectly enlightened Buddha. Because he did not turn the wheel of Dharma simultaneously, and the Tathagata did not prophesy his Buddhahood. The reason is established, for example, Maitreya Bodhisattva was prophesied by the Tathagata to be a Tathagata, and the Great Lord will be prophesied in the future to be a Tathagata named 'Lord of Ashes'. Thus, in some scriptures, it is not said that a yogi who has perfected the wheel of a single mandala will become a perfectly enlightened Bhagavan. However, due to the thoughts of sentient beings, regarding swords, pills, eye medicine, essence, and essence-eating... The Dharma of so-and-so was taught. In such-and-such a place, the great relics were perfectly displayed, and he completely entered into Nirvana. Having seen the extraordinary miracles of those relics, gods, asuras, and humans made offerings to those relics. Thus, a yogi who has perfected exhaustion or a single mandala, whose nature is: In such-and-such a Buddha-field and such-and-such a world, in such-and-such a kalpa, in such-and-such a lineage, as the son of so-and-so, a great being endowed with the thirty-two major marks, the eighty minor marks, and the six superknowledges, a yogi arose. In such-and-such a place, he attained perfect enlightenment. He resided in such-and-such a land. In such-and-such a place, he turned the wheel of Dharma. To sentient beings with various inclinations, he taught the Dharma of so-and-so in various languages. In the realms of the three-thousand-great-thousand world system, he simultaneously displayed the miraculous manifestations of his body. In such-and-such a place, he perfectly displayed the great relics and completely entered into Nirvana. Having seen the extraordinary miracles emanating from those relics, gods, asuras, and humans made offerings to the relics. Thus, seeing or hearing the prophecy in the scriptures establishes one as omniscient. This cannot be asserted, because that is not how it is contemplated. Therefore, when the wheel of a single mandala is perfectly manifested, such a yogi, whose nature is: he will not become a perfectly enlightened Buddha. Because he did not turn the wheel of Dharma simultaneously, and the Tathagata did not prophesy his Buddhahood. The reason is established, for example, Maitreya Bodhisattva was prophesied by the Tathagata to be a Tathagata, and the Great Lord will be prophesied in the future to be a Tathagata named 'Lord of Ashes'. Thus, in some scriptures, it is not said that a yogi who has perfected the wheel of a single mandala will become a perfectly enlightened Bhagavan. However, due to the thoughts of sentient beings, regarding swords, pills, eye medicine, essence, and essence-eating...
ོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ གྱི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། འདིར་རང་གི་གཞུང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 1-2177 ཐལ་བ་ལས་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དེ་གྲུབ་པ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་ཆོས་ ཅན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་དང་ཞེས་པ་རྭ་མངས་ལ་མེད་དོ། །སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་ན་ ཀུན་མཁྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ མངོན་ཤེས་དྲུག སྟོབས་བཅུ། ས་བཅུ། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་ལྔ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷའི་མིག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་ འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་མེད་ནས་གྲགས་པའི་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་ཤེས་པ་དང་། 1-2178 སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དཔག་མེད་དྲན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་གཡོ། འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། རི་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་བསྡུད་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད། གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྤྲུལ་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 世尊宣說了爲了成就世間悉地，應當修持壇城之輪。因此，從壇城之輪的本尊現證中，能夠成就寶劍等世間悉地。然而，修行者並不能因此成就一切智智。如果通過修持壇城之輪的力量，修行者能夠成就一切智智，那麼，那些獲得寶劍等成就者，為何還要在此將自己的宗義說成是世尊的語錄呢？因為他們本身就是佛陀。 既然不合理，因此，世間悉地並非能賜予一切智智功德之物，因為它們只是些微不足道的事情。而且，它們的成就也不是全知，因為沒有一切智智的教言。此外，當有染污的法，如壇城等被現證時，瑜伽士並不會因此成為一切智者，因為他們會真實地示現有染污之身的幻化。『悉地』這個詞在Ra mangas那裡是沒有的。既然有染污就不會成為全知，因此，當無有遷變的染污的法被現證時，瑜伽士就會成為一切智者，因為無染污之法的特徵是六種神通、十力、十地以及十八不共法得以顯現。這些是什麼呢？從五種神通來說，一切智智的天眼能夠看到眾生的死亡和轉生，以及遙遠的細微和粗大的事物；天耳能夠聽到無量世界中發出的所有聲音，無論是否清晰；他心通能夠了解眾生無量的心識差別； 宿命通能夠回憶自己和他人無量的過去世；能夠前往一切地方的神通，以及變化的神通，這兩種神通是：第一種是能夠撼動無量三千世界，用光芒照亮它們，將山等縮小成微塵，將微塵擴大成須彌山，將許多城鎮等融入自己的身體等等。第二種是：將身體、語言和境界變化成多種形態。證得無漏盡者能夠獲得聖道。
【English Translation】 The Bhagavan (Blessed One) declared that for the purpose of accomplishing worldly siddhis (achievements), one should meditate on the wheel of the mandala (sacred circle). Therefore, from the direct realization of the deities of the wheel of the mandala, worldly siddhis such as swords will be accomplished. However, the practitioner will not achieve omniscience. If, by the power of meditating on the wheel of the mandala, the practitioner were to achieve omniscience, then why would those who have attained siddhis such as swords, in this context, present their own tenets as the words of the Bhagavan? Because they themselves are Buddhas. Since it is unreasonable, therefore, worldly siddhis are not those that bestow the qualities of omniscience, because they are merely trivial matters. Moreover, their accomplishment is not omniscient, because there are no teachings of omniscience. Furthermore, when a defiled dharma (phenomenon), such as a mandala, is directly realized, the yogi (practitioner) does not become omniscient, because they truly manifest the magical display of a defiled body. The word 'siddhi' is not found in Ra mangas. Since being defiled does not lead to omniscience, therefore, when a dharma without the defilement of change is directly realized, the yogi becomes omniscient, because the characteristics of undefiled dharma are the manifestation of the six abhijñās (supernormal knowledges), the ten powers, the ten bhūmis (grounds), and the eighteen avena dharmas (uncommon qualities of a Buddha). What are these? From the five abhijñās, the divine eye of omniscience sees the death and rebirth of sentient beings, and distant subtle and coarse forms; the divine ear hears all sounds, whether clear or unclear, resounding from immeasurable realms; knowing the minds of others knows the infinite distinctions of sentient beings' minds; remembering former abodes remembers immeasurable past lives of oneself and others; the magical power to go everywhere, and the magical power of transformation, these two are: the first is to shake countless three-thousandfold worlds, illuminate them with light, shrink mountains and so on to the size of dust particles, expand dust particles to the size of Mount Meru, incorporate many towns and so on into one's own body, and so on. The second is: to transform the body, speech, and realm into many forms. One who has exhausted all outflows attains the noble path.
དེའི་ཐབས་དང་ཐབས་མིན་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོབས་བཞི་ནི། སྦྱིན་ པས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་གནས། དབུལ་བར་གྱུར་པ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུ་གནས་རྒྱུ་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མིན་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་ སྨིན་བྱེད་པ་པོ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱོང་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་དང་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་བར་མ་དང་ཆུང་ངུ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལམ་འབྲས་སོ་སོ་ལ་མོས་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྟོབས་དང་། 1-2179 ལམ་མིན་སོགས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལྟ་སྲེད་དང་ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་ དག་གི་བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དུ་མ་དྲན་ནས། དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་ པའི་སྟོབས་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཟག་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སམ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ མཐའ་དག་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད། འཛག་བདེའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་དང་པོ་ དང་། བདུད་རྩིའི་འོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་འཛག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བའི་ས་གཉིས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོགས་ པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་གསུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལ་སྦྱོར་བས་སྒྲིབ་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་བཞི་པ་དང་། 1-2180 རིན་ཆེན་འོད། དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་དཀའ་བདུད། །ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་དཀའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ ལ་གནས་པའི་ལྔ་པ་དང་། པདྨའི་འོད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་དག་པའི་ཆོས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ས་དྲུག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་ས་བདུན་པ་དང་། དཔེ་མེད་པའི་ས་མདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དཔེ་ལྡན་གྱི་ ས་དཔེས་མཚོན་པའ
【現代漢語翻譯】 通曉其方便與非方便，以及四種力量：佈施能成就受用，如貧困是不能安住之處，安住與不安住的一切因與非因，都能無礙地如實知曉的力量；業的異熟，行作者以自相續感受，知曉業的異熟的力量；知曉一個或多個世界的力量；知曉信、勤、念、定、慧等根器的優劣、中等和微弱的力量；知曉對道與果各自的意樂和各種不同的意樂的力量；知曉能止息痛苦，決定出離的力量； 知曉非道等通往一切果的道路的力量；知曉貪愛、我慢、猶豫等煩惱深重，以及無有這些煩惱的清凈禪定、解脫、等持、等至等一切的力量；憶念自己和他人過去多生的經歷，並能講述其證悟，知曉宿住隨唸的力量；知曉有情眾生現在和未來的死亡和轉生等一切顯現的力量；知曉煩惱習氣或障礙的單方面或全部滅盡的力量。同樣，十地是：遍照地，能消除貪慾和無明的黑暗，以大日輪莊嚴的第一地；甘露光地，菩提心如大月亮般，遠離煩惱垢染，是光明的第二地；虛空光地，如虛空般證悟無邊法相，安住於此的第三地；金剛光地，以堅定的增上意樂，結合三十七道品，具有不為障礙所動的歡喜心的第四地； 珍寶光地，如《中觀寶鬘論》所說：『第五極難勝，能勝一切魔。』如是能勝極難勝的四魔，安住于獲得灌頂的第五地；蓮花光地，緣起之法性，自性光明，遠離對清凈法我和我所的執著，是完全持有的第六地；業地，是行作諸佛事業的第七地；無與倫比地，是超越前面所有例子的殊勝智慧產生的第八地；具例地，是用比喻來象徵的地。
【English Translation】 Knowing manifestly the means and non-means thereof; and the four powers: the place where generosity accomplishes enjoyment, such as poverty being a non-abiding place, and the power of manifestly knowing without obstruction all causes and non-causes of abiding and non-abiding; and the power of knowing the maturation of actions, experiencing the ripening of actions by one's own continuum; and the power of knowing one and many world realms; and the power of knowing the superior and non-superior, intermediate and small faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom; and the power of knowing the various aspirations and diverse aspirations for the path and its results; and the power of knowing the definite emergence that will prevent suffering; and the power of knowing the path that leads to all fruits, such as non-paths; and the power of knowing all the defilements that are dominated by attachment, pride, and doubt, and the pure states of liberation from them, such as pure meditative states, liberations, concentrations, and attainments; and remembering many past lives of oneself and others, and expressing the realization thereof, the power of knowing the recollection of past abodes; and the power of knowing all the manifest deaths, transmigrations, and births of sentient beings in the present and future; and the power of knowing the exhaustion of one aspect or all of the seeds of outflows or the side of obscurations. Similarly, the ten grounds are: the All-Illuminating Ground, which eliminates the darkness of ignorance and desire, adorning the great disc of the sun, the first ground; the Nectar Light Ground, the great moon of Bodhicitta, free from the stains of outflows, the second ground of clear light; the Sky Light Ground, realizing the phenomena of Dharma as limitless as the sky, the third ground of abiding therein; the Vajra Light Ground, with steadfast superior intention, applying the thirty-seven factors of enlightenment, the fourth ground endowed with joy that is not divided by obscurations; the Jewel Light Ground, as stated in the Precious Garland of the Middle Way: 'The fifth is extremely difficult to conquer, for it is extremely difficult for all to overcome.' Thus, the fifth ground abides in being manifestly empowered to conquer the four demons that are extremely difficult to overcome; the Lotus Light Ground, the nature of dependent arising, naturally clear light, free from the stains of clinging to pure self and what belongs to self, the sixth ground of complete possession; the Karma Ground, the seventh ground of performing the actions of the Buddhas; the Incomparable Ground, the eighth ground where special wisdom surpassing the examples of the preceding grounds is born; the Ground with Examples, the ground symbolized by examples.
ི་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ས་དགུ་པ་དང་། ཤེས་རབ་འོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བཅུ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ནི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། སོ་ སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བརྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དུ། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། ། 1-2181 བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་ དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དཔེ་ ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གླང་ཆེན་གཏུམ་པོ་དང་ ལྷན་ཅིག་གཤེགས་པ་སོགས་གནས་མིན་པར་མི་གཤེགས་པས་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་མི་གསུང་བ་གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཛད་པ་དང་གསུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་ཟིན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། 1-2182 ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པ་ན་རྟགས་ཏུ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ཐ་དད་ ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངའ་བ་དང་། སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང་། རྟེན་བྱམས་སྙིང་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ ཆོས་སྟོན་པ། སེམས་ཅན་གདུལ་བ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་འདུན་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གདུལ་ བྱ་འགུགས་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྒྲུབ་པ་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 第九地以四種各別正知完全了悟一切；第十地以智慧之光，以圓滿智慧之光，照亮無上佛法；第十一地，一切智之地位，通過消除一切障礙之黑暗而成為大光明之地；第十二地，圓滿各別自性智瑜伽士之智慧。 《金剛心莊嚴續》中說：『普光大地位，猶如太陽之輪。甘露之光為第二，極明亮如月亮。虛空之光為第三，如虛空般安住。金剛之光為第四，彼地之光令人喜悅。以殊勝之意樂穩固結合，故名為金剛。第五名為珍寶之光，安住于灌頂之中。蓮花之光為第六，如蓮花般生長。以自性清凈之心性，持守無垢。第七名為業之光，欲行佛之事業。第八名為無與倫比，于彼無有比喻。具比喻者為第九，一切比喻皆能各別了悟。第十名為智慧之光，佛地無上。第十一為一切智，大地位極光明。第十二為各別之自性，瑜伽智慧極圓滿。』 同樣，十八種不混雜之法是：如來與大力像一同行進等，不住非處故身無錯謬；不說無意義之語故語無雜亂；以非煩惱之心，長久憶念已作已說之事故念無忘失； 從禪定中起身時，以專注之心為標誌故心無不定；于輪迴與涅槃無有不合與寂靜之想故具差別之想；不觀察是否為法器，捨棄有情之利益故無不觀察之舍；以及對於引導所化、聽聞佛法者，無有不精勤等，無有未獲得之希求，即無有退失：即依止慈悲、事業為說法、調伏有情、令其成熟、安住于寂靜處、以及正確地獲得菩提。
【English Translation】 The ninth Bhumi (stage) is where all are thoroughly understood through the four individual perfect knowledges; the tenth Bhumi (stage) is where the light of wisdom, with the light of complete wisdom, illuminates all the unsurpassed Buddha's teachings; the eleventh Bhumi (stage), the state of omniscience, is the great luminous Bhumi (stage) by dispelling all the darkness of obscurations; the twelfth Bhumi (stage) is where the wisdom of the yogi who knows individual self-nature is perfected. In the Vajra Heart Ornament Tantra, it says: 'The great Bhumi (stage) of all-pervading light, is like the disc of the sun. The light of nectar is the second, extremely bright like the moon. The light of space is the third, abiding thoroughly like space. The light of the vajra is the fourth, the light of that Bhumi (stage) is delightful. By firmly combining with superior intention, it is fully regarded as vajra. The fifth is called the light of jewel, abiding thoroughly in empowerment. The light of the lotus is the sixth, growing thoroughly like a lotus. With the mind of self-nature purity, it holds the stainless. The seventh is called the light of karma, desiring to perform the Buddha's activities. The eighth is called incomparable, for there is no comparison to it. The one with comparison is the ninth, all comparisons are individually understood. The tenth is called the light of wisdom, the Buddha Bhumi (stage) is unsurpassed. The eleventh is omniscience, the great Bhumi (stage) is extremely luminous. The twelfth is one of individual self-nature, the yoga wisdom is extremely perfected.' Similarly, the eighteen unmixed qualities are: the Tathagata (如來，Tathāgata) does not err in body because he does not act inappropriately, such as walking together with a powerful elephant; he does not speak meaningless words, so his speech is without babble; with a non-afflicted mind, he remembers for a long time what has been done and said, so his mindfulness is never lost; When arising from Samadhi (三昧，Samādhi), his mind remains focused as a sign, so his mind is never unfocused; he has no disagreement with Samsara (輪迴) and Nirvana (涅槃) and no thought of peace, so he has the thought of distinctness; he does not abandon the benefit of sentient beings without examining whether they are suitable vessels, so he has no unexamined equanimity; and he has no lack of diligence in attracting those to be tamed and those who listen to the Dharma (佛法), and no unfulfilled aspirations, meaning no decline: that is, relying on loving-kindness and compassion, the activity is teaching the Dharma (佛法), taming sentient beings, bringing them to maturity, abiding in solitary places, and correctly obtaining Bodhi (菩提).
ས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། བསམ་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྟོན་ནུས་པས་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་ སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། 1-2183 བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འདས་པའི་དུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་མ་ཐོགས། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་མེད་པས་མ་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མ་ཐོགས། ཇི་ལྟ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ད་ ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བས་མ་ཐོགས། ཉོན་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བས་མ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ སྐུའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གསུང་གི་ ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པ་ཐུགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །མ་འདྲེས་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2184 དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ མ་དག་པ་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་བཤད་དེ། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཅན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ བཅུ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་གྲངས་ད
【現代漢語翻譯】 精進力（ས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ།）完全不退失，無需思慮便能說法，因此正念力（དྲན་པའི་དབང་པོ།）完全不退失，一切法平等性的等持力（ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ།）完全不退失，對於一切法不由他緣而證悟的智慧（ཡེ་ཤེས།）——般若力（ཤེས་རབ།）完全不退失，以及證得其果——從二障中解脫，未獲得完全解脫的智慧見（ཡེ་ཤེས་གཟིགས།）完全不退失。 僅憑意願就能完全通達過去時的一切相，不會被阻礙；本體不會被疑惑，因此不會執著。獲得如此智慧，對於其他不會生起羨慕的智慧見，能夠完全進入。對於未來時的一切數量不會被阻礙，對於一切狀態不會執著，對於其他不會生起羨慕的智慧見，能夠完全進入。對於現在時，因為遠離所知障所以不會被阻礙，因為遠離煩惱障所以不會執著，對於其他不會生起羨慕的智慧見，能夠完全進入。爲了調伏眾生的行為等一切身之業，都是由智慧所引發，因此智慧先導；與智慧一同恒常行持，因此智慧隨後。說法等一切語之業，都是智慧先導，智慧隨後。智慧通達一切眾生的心，一切意之業，都是智慧先導，智慧隨後。 這些不共法唯有佛才具有，因此，佛在一切時處，一切時，一切法都遠離障礙，安住于平等性中，因為善妙地安住于遠離一切障礙的空性中。 安住於此，智慧完全清凈，即成如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།），因為具有滅盡一切障礙的體性。此外，具有障礙、智慧未完全清凈的一些人，如果僅僅是分別壇城（དཀྱིལ་འཁོར།）輪的形象中本尊的數量、顏色、手印和形狀，那麼他們無法獲得金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）的十力（སྟོབས་བཅུ།）。正如唸誦儀軌中所說，具有障礙、智慧未完全清凈的一些人，如果僅僅是現觀一個壇城，那麼他們之中沒有誰能成為金剛薩埵的十力。
【English Translation】 The power of diligence (ས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ།) is completely unlost, and one can teach the Dharma without thinking, so the power of mindfulness (དྲན་པའི་དབང་པོ།) is completely unlost, the power of samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ།) of the equality of all dharmas is completely unlost, the wisdom (ཡེ་ཤེས།) - prajna (ཤེས་རབ།) power of knowing all dharmas without relying on other conditions is completely unlost, and the result of that, having attained liberation from the two obscurations, the wisdom vision (ཡེ་ཤེས་གཟིགས།) of complete liberation is unlost. Merely by intention, one can completely understand all aspects of the past time without being obstructed; the essence is not doubted, so there is no attachment. Having attained such wisdom, the wisdom vision that does not envy others can fully enter. For all quantities in the future time, there is no obstruction; for all states, there is no attachment, and the wisdom vision that does not envy others can fully enter. For the present time, there is no obstruction because of being free from the obscuration of knowledge; there is no attachment because of being free from the obscuration of afflictions, and the wisdom vision that does not envy others can fully enter. All bodily actions, such as the conduct of taming sentient beings, are initiated by wisdom, so wisdom precedes; constantly practicing with wisdom, so wisdom follows. All verbal actions, such as teaching the Dharma, are preceded by wisdom and followed by wisdom. Wisdom follows the minds of all sentient beings, and all mental actions are preceded by wisdom and followed by wisdom. These unmixed qualities are possessed by the Buddhas, therefore, the Buddhas, at all times and in all circumstances, are well-established in the equality of all dharmas, free from obscurations, because they truly abide in emptiness, which is free from all obscurations. Abiding in such a state, pure wisdom becomes the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།), because of the nature of being free from all obscurations. Furthermore, some who have obscurations and whose wisdom is not completely pure, if they merely conceptualize the number, color, hand gestures, and shapes of the deities in the form of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར།) wheel, they will not become Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) endowed with the ten powers (སྟོབས་བཅུ།). As stated in the recitation, some who have obscurations and whose wisdom is not completely pure, if they merely visualize a single mandala, none of them will become Vajrasattva with the ten powers.
ང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པས་ན། བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བཅས། ། 1-2185 བཅོས་མའི་བྱ་བ་ལ་མི་རྣམས། །འབད་པས་ཉོན་མོངས་བསླང་བྱས་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ཡི། །བྱ་བས་རྣམ་ཐར་མི་ འགྱུར་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་སྒོ་གསུམ་ཉི་ཚེ་བའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཚེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྨོངས་པ་འདིའི་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སེལ་བའི་བཞི་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་མཐའ་ཡས་འགགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་འདས་འཐོབ་ པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྟེ་དུག་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་གྲལ་གསུམ་ཐོབ་པ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བས་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། ། 1-2186 ཡང་ན་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་ཤེས་རེག་པ་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྲེད་པ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ ལས་གྲོལ་བས་གསུམ་སེལ། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་རིག་མིང་གཟུགས་ཚོར་བ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་གསུམ་ཐོབ། སྲིད་པ་སྐྱེ་རྒའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། དེའི་ཕྱིར་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་གཟུགས་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 我爲了以對顏色、手和形狀進行概念化的幻覺來娛樂自己。然而，由於通往全知之路的非概念性智慧的冥想已經衰退，被錯誤的自豪感所壓倒，我自認為也是金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇識）具有十力者。即使如此，這裡也不是具有十力的金剛薩埵，因為沒有十力的功德。在《金剛空行母續》第十五章中說：『如何跟隨續部的行為，人們以虛假的行為，努力地生起煩惱，摧毀自己的心。因此，通過所有的努力，壇城（mandala，梵文，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇場）等儀軌的行為，不會改變解脫，只是錯誤的根源。』正如所說的那樣。因此，與十力相反的是三門（身語意）的短暫無知。那時，瑜伽士的這種無知，佛陀（Buddha，覺者）本身是前所未有的，非常奇妙，因為他具備所有的障礙。因此，在世尊（Bhagavan，薄伽梵）的名號的正確稱頌中，從分別智慧的教導中，第九個偈頌講述了佛陀的特徵，如下：三門是六十二種自然的他性（受其他支配）的三種痛苦，通過智慧和方法的智慧力量平息了那三種痛苦，第四種是：由於概念化的無盡之風停止，獲得不住涅槃（nirvana，梵文，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，漢語字面意思：寂滅），因此是雙運（yuganaddha）智慧的坐騎，從三毒中解脫，獲得三階層，從煩惱、所知和等持的障礙中徹底解脫。自性的光明如虛空般平等安住，這就是太陽吉祥。』 或者，由於十二時輪的風停止，三門的狀態，意識、觸覺、接受的三種痛苦的痛苦平息。行、六處、愛，即從三門的業中解脫，消除三種。產生無盡痛苦之根源的無明、名色、感覺，即從三門的煩惱中解脫，獲得三種解脫。從存在、生老之相的痛苦中徹底解脫。因此，如虛空般無邊的一切法，從障礙中解脫，安住在平等性中。』因此，世尊的教導是爲了通過概念化的形象的冥想的力量，生起次第的力量。
【English Translation】 I entertain myself with the illusion of conceptualizing colors, hands, and shapes. However, since the meditation on the non-conceptual wisdom of the path to omniscience has declined, overwhelmed by false pride, I boast that I am also Vajrasattva (the Diamond Being) with the ten powers. Even so, this is not Vajrasattva with the ten powers, because there are no qualities of the ten powers. In the fifteenth chapter of the Vajra Dakini Tantra, it says: 'How, following the conduct of the tantra, do people, with artificial actions, diligently arouse afflictions, destroying their own minds. Therefore, through all efforts, the actions of mandalas and other rituals do not change liberation, they are only the cause of delusion.' As it is said. Therefore, the opposite of the ten powers is the great ignorance of the fleeting nature of the three doors (body, speech, and mind). At that time, this ignorance of the yogi, the Buddha himself is unprecedented, very wonderful, because he possesses all the obscurations. Therefore, in the correct recitation of the names of the Bhagavan (Blessed One), from the teaching of discriminating wisdom, the ninth verse speaks of the characteristics of the Buddha as follows: The three doors are the three sufferings of the sixty-two kinds of natural other-dependence (being subject to others), pacifying those three sufferings through the power of wisdom and skillful means, the fourth is: because the endless winds of conceptualization cease, obtaining non-abiding nirvana, therefore it is the mount of yuganaddha (union) wisdom, liberated from the three poisons, obtaining the three ranks, completely liberated from the obscurations of afflictions, knowable things, and meditative absorption. The light of self-nature abides in equality like space, this is the auspiciousness of the sun. Or, because the winds of the twelve junctures of time cease, the state of the three doors, the suffering of the three sufferings of consciousness, touch, and reception is pacified. Actions, the six sense bases, craving, that is, liberation from the karma of the three doors, eliminating the three. Ignorance, name and form, feeling, which are the main causes of generating endless suffering, that is, liberation from the three afflictions of the three doors, obtaining the three liberations. Completely liberated from the suffering characterized by existence, birth, and old age. Therefore, all phenomena, infinite like space, are liberated from obscurations and abide in equality.' Therefore, the teachings of the Bhagavan are for the sake of the power of the generation stage of meditating on conceptualized images.
ས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། ། 1-2187 དེས་ན་ཕུང་སྐྱེ་ཁམས་ལྷར་བསྒོམས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ། བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེན་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟར་འདི་ནི་བདེན་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྦྱར་ཏེ། རྭས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་རྨོངས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པོ་ ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ལམ་མ་བསྒོམས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་མ་བསྒོམས་པའི་སྔོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཅན། 1-2188 སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། འཁོར་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ རྣམས་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་རབ་ལས་ཐོས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 因此，所有瑜伽士都不會成為全知者。然而，如來（Tathagata，佛的稱號）在所有續部之王中說，五蘊（skandha，構成個體存在的五種要素：色、受、想、行、識）是毗盧遮那佛（Vairochana，五方佛之一，代表法界體性智）等諸佛；十二處（ayatana，感覺的來源）是眼母（Locana，佛母之一）等諸佛母；六根（indriya，感覺器官）是地藏菩薩（Kshitigarbha，大乘佛教中一位重要的菩薩）等諸菩薩；六塵（visaya，感覺對像）是金剛母（Vajri，金剛界曼荼羅中的一位佛母）等諸佛母；癡（moha，無明）金剛母等是閻魔敵（Yamantaka，文殊菩薩的忿怒相）等忿怒尊之王，難道不是這樣說的嗎？因此，眾生的身體是佛的化身（nirmanakaya，佛的三身之一）。 那麼，為什麼通過觀想五蘊、十二處為本尊（devata，神祇）就不會成為全知者呢？因為有些人可能會執著于生起次第（utpattikrama，密宗修法的一個階段），所以需要回答。在這裡，愚昧之人認為如來說眾生的身體是佛的化身。他們所說的是：『這是真實的，因為如果不通過理智來檢驗，那是不合理的。』因此，那些愚昧之人說如來說身體是化身，但事實並非如此，因為如果從究竟的意義上進行考察，那是不合理的。如果從究竟的真理上來說，眾生的身體是佛的化身，那麼三界（trailokya，欲界、色界、無色界）中的所有眾生，在沒有修習道之前，就已經成就為圓滿正等覺的佛陀了，因為在沒有修習道之前，他們本身就是圓滿正等覺佛陀的化身。如果承認這一點，那麼爲了成佛而進行的聞、思、修、佈施等道的行為就變得毫無意義了。此外，所有眾生都不會有生和滅，因為從究竟的意義上來說，他們是勝者的身體。此外，他們也不會在輪迴（samsara，生死輪迴）中遭受快樂、痛苦、飢餓、口渴等損害，因為他們是勝者的身體。他們也會具備六神通（abhijna，超自然能力）等佛陀的功德，因為他們是勝者的身體。這些都是不能接受的，因為這些與我們親眼所見、從經文中聽到的、以及通過功德之法推斷如來是不同的，而且如來也沒有這樣預言過。因此……
【English Translation】 Therefore, all yogis will not become omniscient. However, the Tathagata (title of the Buddha) said in all the kings of tantras that the five skandhas (aggregates of existence: form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) are the Buddhas such as Vairochana (one of the Five Dhyani Buddhas, representing the Dharmadhatu wisdom); the twelve ayatanas (sources of sensation) are the goddesses such as Locana (a Buddha-mother); the six indriyas (sense organs) are the Bodhisattvas such as Kshitigarbha (an important Bodhisattva in Mahayana Buddhism); the six visayas (sense objects) are the goddesses such as Vajri (a Buddha-mother in the Vajradhatu mandala); and the Moha Vajri, etc., are the wrathful kings such as Yamantaka (wrathful manifestation of Manjushri), isn't it? Therefore, the bodies of sentient beings are the nirmanakaya (emanation body, one of the three bodies of the Buddha) of the Buddha. So, why wouldn't one become omniscient by contemplating the five skandhas and twelve ayatanas as deities (devata)? Because some might be attached to the utpattikrama (generation stage, a phase in tantric practice), an answer must be given. Here, the ignorant ones think that the Tathagata said that the bodies of sentient beings are the nirmanakaya of the Buddha. What they say is: 'This is true, because it is unreasonable if it is not examined by reason.' Therefore, those ignorant ones say that the Tathagata said that the body is the nirmanakaya, but that is not so, because it is unreasonable if examined in the ultimate sense. If, from the ultimate truth, the bodies of sentient beings are the nirmanakaya of the Buddha, then all sentient beings in the three realms (trailokya: desire realm, form realm, formless realm) would be established as perfectly enlightened Buddhas even before practicing the path, because they themselves are the nirmanakaya of the perfectly enlightened Buddha even before practicing the path. If this is admitted, then the activities of the path such as hearing, thinking, meditating, and giving for the sake of becoming a Buddha would become meaningless. Furthermore, all sentient beings would not have birth and death, because they are the body of the Victor from the ultimate sense. Furthermore, they would not have harm such as happiness, suffering, hunger, and thirst in samsara (cycle of rebirth), because they are the body of the Victor. They would also possess the wealth of the Buddha's qualities such as the six abhijna (supernatural powers), because they are the body of the Victor. These cannot be accepted, because these are different from what we see directly, hear from the scriptures, and infer that the Tathagata is from the Dharma of qualities, and the Tathagata has not prophesied in this way either. Therefore...
ྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་སངས་རྒྱས་ འཁོར་བར་མི་གནས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་དགའ་བས་མཆོག་དགའ། དེའི་ཕ་རོལ་ཁྱད་དགའ། དེའི་མཐའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་སོན་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བས་བྱ་བ་བྱས་པ། 1-2189 འཛག་བདེའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྐམ་ས་མྱང་འདས་བདེ་བའི་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་རང་བཞིན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཆེན་ཏེ། བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འཇོམས་པའོ་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་མཐར་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པ། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་ བརྒལ་བའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་སྐམ་ས། གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུར་རྡུལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་བསལ་བ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་རང་གཞན་གྱི་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་བདུད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འོན་ཏེ་ལུས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མིན་ཡང་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-2190 དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་རྟོག་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་ཞེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པ་གོམས་པས་བསོད་ནམས་
【現代漢語翻譯】 總之，眾生不具備成佛的條件，因為他們缺乏成佛的功德，並且仍然停留在輪迴之中。因此，世尊在《如來名號贊》中，讚歎了清凈法界智，其中第十三頌說佛不住于輪迴，如下所示：『輪迴喜樂為最勝喜，超越彼者為殊勝喜，其邊際為俱生喜，達到四禪定之頂峰，以彼賜予第四智，是為已作之事。』 超越了漏苦之泥潭，在寂靜涅槃的樂土上，安住于智慧之身。從無二法身的自性智慧中必然生起，是為不可改變的自性。爲了斷除能見種種色相的智慧之煩惱，故名為大名，能摧毀取捨之分別念，此乃日吉祥之意。 或者說，超越了二萬一千六百次呼吸的輪迴，在二萬一千六百個不可改變的剎那之盡頭，圓滿了二資糧，是為已作道之事業。超越了輪迴的泥沼，到達不住涅槃的旱地。頂髻和寶珠如如不動地安住，三有完全被清除，成為不可改變的安樂智慧。以般若波羅蜜多的自性智慧之利劍，摧毀自他風息流動的魔軍，如是宣說。因此，眾生的身體不會變成佛的化身，因為他們不具備超越輪迴彼岸等等的功德。然而，即使最初身體不是佛身，通過修行的力量，蘊、界、處等也會轉變為壇城的輪相。 因此，有些人可能會認為，如來也曾說過眾生的身體即是佛。對此，需要作出回答。對於凡夫俗子來說，由於分別唸的串習，蘊、界、處等會轉變為壇城的輪相。因此，如來說眾生的身體即是佛的說法是不真實的，因為通過串習分別念所獲得的福德
【English Translation】 In short, sentient beings do not have the conditions to become Buddhas, because they lack the merits of becoming a Buddha and remain in samsara. Therefore, the Bhagavan, in 'The Praise of the Names of the Tathagata,' praised the wisdom of the pure realm of dharma, in which the thirteenth verse says that the Buddha does not dwell in samsara, as follows: 'The joy of samsara is the supreme joy, surpassing it is the extraordinary joy, its boundary is the co-emergent joy, reaching the peak of the fourth dhyana, with it giving the fourth wisdom, it is the deed done.' Having crossed the mire of leaking suffering, dwelling in the body of wisdom in the blissful land of tranquil nirvana. Necessarily arising from the self-nature wisdom of the non-dual dharmakaya, it is the immutable self-nature. In order to cut off the afflictions of the wisdom that sees various forms, it is called the Great Name, which can destroy the thoughts of taking and abandoning, this is the meaning of Sun Auspicious. Or, having crossed beyond the twenty-one thousand six hundred breaths of samsara, at the end of the twenty-one thousand six hundred immutable moments, having perfected the two accumulations, it is the deed of the path done. Having crossed the mire of samsara, reaching the dry land of non-abiding nirvana. The crown and the jewel remain unmoving, the three realms are completely cleared away, becoming immutable bliss wisdom. With the sword of the self-nature wisdom of the Prajnaparamita, destroying the demonic army of the moving wind and mind of oneself and others, thus it is said. Therefore, the bodies of sentient beings will not become the emanation body of the Buddha, because they do not possess the merits of crossing beyond the shore of samsara, and so on. However, even if the body is not initially the body of the Buddha, through the power of practice, the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., will be transformed into the aspect of the mandala wheel. Therefore, some may think that the Tathagata also said that the body of sentient beings is the Buddha. To this, a response is needed. For ordinary people, due to the habituation of conceptual thoughts, the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., will be transformed into the aspect of the mandala wheel. Therefore, the statement that the Tathagata said that the body of sentient beings is the Buddha is not true, because the merit obtained through the habituation of conceptual thoughts
དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་ དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ ཤེས་བྱ་འདིར་ཆོས་ཅན། བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག ང་ནི་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རློམ་སེམས་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་སྲིད་པར་ཐལ་ཏེ། 1-2191 སངས་རྒྱས་སུ་རློམས་པ་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐོང་བ་གནས་སྐབས་གར་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། རྒྱལ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱིས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་པས་ཚོགས་བསགས་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ལ་ཆགས་པས་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ལྡན་པ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ བསོད་ནམས་ཚོགས། ནོར་བུར་ཁུ་བ་མི་འཛག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་འབྱུང་གནས། ཆ་བཅུ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཆེ་བ། 1-2192 གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བས་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ། བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བའི་ ཕྱིར་ཡོད་པ་ཤེས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མེད་པ་ཤེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པས། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། ཞེས་ཉི་མ་ དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ལས་གཞན་བསོད་ནམས་མེད། ཅེས་པའི་གསུང་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ ཡེ་ཤེས་ཀུན་
【現代漢語翻譯】 因為沒有圓滿福德和智慧資糧的緣故。不一定。如果瑜伽士們沒有圓滿福德和智慧資糧，僅僅憑藉觀想的禪修，就能使蘊、界、處等轉變為壇城的輪相，並且憑藉觀想的禪修，甚至能轉變為佛，那麼，對於這個所知，如果有人因為貧乏福德，自認為『我是國王』，這種傲慢僅僅是由於習慣性的傲慢，而沒有積累福德資糧，也可能變成國王，因為習慣於自認為是佛，就會變成佛。這是不可能接受的，因為這種情況在任何時候都沒有見過。因此，憑藉錯誤的分別念，遠離福德資糧，僅僅是分別念自性的禪修，就會導致混亂，就像不能變成國王一樣。同樣，缺乏福德和智慧資糧的瑜伽士，即使經過無數劫，也不能證得圓滿正等覺佛果，因為沒有福德和智慧資糧。因此，薄伽梵在《極度清凈法界贊》中，用十六個偈頌說，積累資糧才能成佛，就像這樣：由於執著于無緣大悲，以無心之心現證不變的安樂，因此具有福德。這本身就是獲得大手印之方便的智慧，因此是福德資糧。智慧如寶珠般不漏失，是不分別的安樂，是無緣大悲的自性，是各種安樂的來源，因此是來源。由於是十種自性，因此是偉大的。通過拙火瑜伽焚燒分別唸的柴薪，與不分別的智慧恒常相應，因此具有智慧。通過上師加持的瑜伽，顯現如幻的蘊、界、處，因此知道存在。遠離一切錯亂，因此知道不存在，是俱生的自性。與上述二資糧相應，因此是二資糧的積累者。如太陽般的光輝。或者，如經中所說：『安樂之外無福德』，不變的安樂與福德資糧相應，因此是福德資糧，證悟般若的智慧是無垢的智慧。 又或者，如經中所說：『安樂之外無福德』，不變的安樂與福德資糧相應，因此是福德資糧，證悟般若的智慧是無垢的智慧。
【English Translation】 Because there is no completion of the accumulation of merit and wisdom. It is not certain. If yogis, without completing the accumulation of merit and wisdom, merely through the practice of conceptual meditation, transform the aggregates, elements, and sense bases into the form of a mandala wheel, and through the power of conceptual meditation, even transform into a Buddha, then, regarding this object of knowledge, if someone, due to a lack of merit, arrogantly thinks 'I am the king,' this arrogance, merely due to habitual arrogance, without accumulating a collection of merit, could also become a king, because becoming accustomed to thinking of oneself as a Buddha, one would become a Buddha. This is unacceptable, as such a situation has never been seen at any time. Therefore, through false conceptualization, devoid of the accumulation of merit, merely the meditation on the nature of conceptualization leads to confusion, just as one cannot become a king. Similarly, a yogi lacking the accumulation of merit and wisdom, even after countless eons, will not attain perfect complete enlightenment, because there is no accumulation of merit and wisdom. Therefore, the Bhagavan, in the 'Praise of the Utterly Pure Realm of Dharma,' stated in sixteen verses that accumulating collections leads to enlightenment, like this: Due to attachment to objectless compassion, experiencing immutable bliss with a mind without mind, one is endowed with merit. This itself is the wisdom of the means to attain Mahamudra, therefore it is the accumulation of merit. Wisdom, like a jewel that does not leak, is non-conceptual bliss, the nature of objectless compassion, the source of various bliss, therefore it is the source. Because it is the nature of ten parts, it is great. Constantly associated with non-conceptual wisdom, burning the firewood of conceptualization with the yoga of inner heat, therefore possessing wisdom. Knowing existence because of the appearance of illusory aggregates, elements, and sense bases from the yoga of blessing, and knowing non-existence because of being free from all delusions, is the nature of co-emergence. Endowed with the two accumulations mentioned above, therefore the accumulator of the two accumulations. Like the glory of the sun. Or, as it is said in the scriptures, 'There is no merit other than bliss,' immutable bliss is endowed with the accumulation of merit, therefore it is the accumulation of merit, and the wisdom of realizing Prajnaparamita is the wisdom free from obscurations. Or, as it is said in the scriptures, 'There is no merit other than bliss,' immutable bliss is endowed with the accumulation of merit, therefore it is the accumulation of merit, and the wisdom of realizing Prajnaparamita is the wisdom free from obscurations.
གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལས་སྟོང་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་ཡོད་པས་མེད་པ་མིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ པས་དོན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་པ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་ བ་པོའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དམན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་། 1-2193 རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུས་ལྷར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ། བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ལུས་འདི་ཉིད་ནི་ལྷར་དག་པར་གསུངས་པ་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་བཤང་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་བརྡས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ མོད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ལས་བཤང་བ་ལ་སོགས་སྣང་མཛད་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་ པོ་པདྨ་དང་། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། བཤང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྲག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ཁུ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ཤ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་སྟེ་ཞེས་པའི་གསུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ནི་བདུད་རྩི་དེ་རྣམས་ལྷར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2194 དེའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་དུ་མ་འདུས་པ་རུལ་བའི་ལུས་འདི་ནི། དངོས་པོ་ལ་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདེན་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བདེན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ དུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུ། དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པས་སྲ་བ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཁྲེགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
【現代漢語翻譯】 由於具有偉大的生起之處，並且具備智慧的集合，因此從空性中顯現，並非不存在。由於不是微塵的自性，所以實際上並非存在，完全了知無垢之法，即是佛。因此，諸佛是從積累一切二資糧的集合中產生的。 如是，世尊的教言說明，福德和智慧不足的人，由於習慣於分別的形象禪修，不會成佛。如果形象的禪修是分別，並且從分別中瑜伽士不能成佛，那麼，『這個身體應該被壇城的輪之本尊完全凈化』，如來所說的身體清凈為本尊，是爲了什麼目的呢？ 對於生起次第的執著可能會產生一些想法，因此需要回答。在此，如來所說這個身體清凈為本尊是真實的，因為如來以誓言的象徵性語言，將糞便等五甘露分別以毗盧遮那等五部佛的象徵來充分顯示。雖然如此，但並非像瓶子和布匹的聲音一樣，從能詮釋和所詮釋的事物中成立，而是將糞便等顯示為毗盧遮那等。 然而，『女性的根是蓮花，男性的根是金剛，糞便是毗盧遮那，尿是不動佛，血是寶生佛，精液是無量光，肉是不空成就』，這些教言是通過比喻的方式，用五部如來的名義來稱呼五甘露，如果用究竟諦的理性來分析事物的實相，那麼這些甘露並不會變成本尊。 因此，這個由眾多不凈之物聚集而成的腐爛身體，不能被說成是本尊的形象，因為它沒有真實的精華。因此，世尊的名號，在《真實妙音贊》中，以二十頌等三頌讚揚佛為具有真實精華，如下：『無二故為一，無別故為堅，俱生之樂性，無有分別故為硬，智慧之身』。
【English Translation】 Because it possesses a great source of arising and is endowed with a collection of wisdom, it manifests from emptiness, so it is not non-existent. Because it is not the nature of subtle particles, it is not actually existent. Completely knowing all the undefiled dharmas is Buddhahood. Therefore, the Buddhas arise from the accumulation of all the collections of the two accumulations (of merit and wisdom). Thus, the words of the Bhagavan (Blessed One) explain that those who lack merit and wisdom will not become Buddhas due to being accustomed to meditating on conceptualized forms. If meditation on forms is conceptualization, and yogis cannot become Buddhas from conceptualization, then what is the purpose of the Tathagata (Thus-Gone One) saying, 'This body should be completely purified as the deities of the mandala wheel,' the purification of the body as a deity? Some attachment to the generation stage may give rise to thoughts, so an answer is needed. Here, it is true that this body is said to be purified as a deity, because the Tathagata fully reveals the five nectars, such as excrement, with the symbolic language of vows, using the symbols of the five Buddhas, such as Vairochana. However, it is not like the sound of a pot and cloth, established from the objects of expression and what is expressed, but rather showing excrement, etc., as Vairochana, etc. However, 'the female organ is a lotus, the male organ is a vajra, excrement is Vairochana, urine is Akshobhya, blood is Ratnasambhava, semen is Amitabha, and flesh is Amoghasiddhi.' These teachings use metaphorical language, referring to the five nectars by the names of the five Tathagatas. If one analyzes the reality of things with the reasoning of ultimate truth, then these nectars do not become deities. Therefore, this decaying body, assembled from many impure things, cannot be called the form of a deity, because it lacks the essence of truth. Therefore, in the praise of the Bhagavan's name, in the 'Praise of the Wisdom of the Dharmadhatu, which is exceedingly pure,' the Buddha is praised as having the essence of truth in twenty verses and three verses, as follows: 'One because of non-duality, solid because of abiding without separation, hard because of the absence of afflictions imputed by co-emergent bliss, the body of wisdom.'
ཡིན་པས་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བདག དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བླ་མའི་མན་ངག་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་པ། སྐྱེ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་དང་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་རྗེ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བདག སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བས་མཁའ་ལས་བྱུང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་བ། ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་འདྲ་བས་མེ་བོ་ཆེ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་འབར་བ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆེར་འབར་པས་འོད་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བའོ། ། 1-2195 དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་མེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་སྣང་བ་བྱེད་པས་འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་ མ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་སྒྲ་གཅན་ལྟར་སྣང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་གློག་ལྟར་སྣང་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོས་སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྗེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ཐིག་ལེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བདེ་བའི་ངོ་ བོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་བྱེད། ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནམ་ མཁར་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་གནས་པས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྨད་བྱུང་གཙུག སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་བདག་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་དག་པའི་སྐུ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པས་གཅིག་པུ། མ་རིག་པའི་གྲི་གུག་གིས་མི་ཆོད་པས་སྲ་བ། 1-2196 གཟུང་འཛིན་གྱི་གྲི་གུག་གིས་གཅོད་དུ་མེད་པས་མཁྲེགས་པ། སྟོང་ཆེན་ལྔའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་བྱུང་བས་སྐྱེས་མ་ཐག་པ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་འགྲོ་བའི་བདག་པོ། ནམ་མཁའ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ། འོད་གསལ་བ་སྔར་བཞིན། རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ པས་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཆོག སྔགས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྔགས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡང་འདི་ལ་རག་ལས་པས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། དབང་ཡུལ་གཟ
【現代漢語翻譯】 因為無法通過分別念來辨別，故為金剛持（Vajradhara）。對於具有信心的眾生，僅僅通過上師的口訣教導，就能立即轉化為佛陀之身，因此是剛出生的。作為所有眾生的父母，是眾生的主宰，因為是金剛薩埵（Vajrasattva）的自性，故為眾生之主。如同無雲晴空中顯現的光芒，從虛空中產生。從遠離一切分別唸的心中產生，故為自生。如同與生俱來的智慧火焰，故為大火。如同普遍燃燒般顯現。 因為大放光明，所以是光芒萬丈，能清晰地顯現光明智慧，如同月亮般顯現。 其本身即是智慧的顯現，能清晰地照亮智慧之光，故為明亮。能照亮眾生，故為眾生的明燈，如同太陽般顯現。因為是智慧的燈，故為智慧燈，如同羅睺（Rahu）般顯現。因為是偉大的光輝顯現，故為偉大的光輝，光明閃耀，如同閃電般顯現。作為大樂之主，擁有殊勝的咒語，是大手印（Mahamudra）之主，其本身即是明咒之王，如同明點（ বিন্দু，bindu）般顯現，顏色是藍色，呈現月亮的壇城形狀。 因為是真實的咒語本身，是秘密咒語之王，以快樂的自性照耀三界，故能成辦大事。三界的一切事物都如幻如夢如影般顯現。因此，一切如來（Tathagata）的明點在虛空中化為頂髻的形狀而存在，故為大頂髻。從中產生的智慧明點是奇妙的頂髻。空性是虛空的主宰，以各種方式自然加持的，在禪定的一瞬間顯現證悟。 以上是太陽吉祥（Nyima Pal）。或者說，清凈之身因為沒有能取和所取，所以是唯一的。因為不能被無明的彎刀斬斷，所以是堅固的。 因為不能被能取和所取的彎刀斬斷，所以是堅硬的。因為是五大空性的自性，所以是金剛的自性。因為在不變的第一瞬間產生，所以是剛出生的。因為能自在地掌控一切無垢的法，所以是眾生之主。如同虛空等同前文所述。因為能壓倒外在的顯現，所以是偉大的光輝。光明同前文所述。因為能從分別念和痛苦中救度，所以是所有咒語中最殊勝的。因為是成就一切咒語的原因，所以是所有咒語的主宰。因為世間的成就也依賴於此，所以是所有明咒之王。所要調伏的對境
【English Translation】 Because it cannot be distinguished by conceptual thought, it is Vajradhara (金剛持). For beings with faith, merely through the oral instructions of the Guru, one is immediately transformed into the form of a Buddha, hence it is newly born. As the father and mother of all beings, it is the lord of beings, and because it is the nature of Vajrasattva (金剛薩埵), it is the lord of beings. Like the light appearing in a cloudless sky, it arises from space. Arising from a mind free from all conceptual thought, it is self-born. Like the innate wisdom fire, it is a great fire. It appears as if universally blazing. Because it shines greatly, it is of great light, clearly manifesting the light of wisdom, appearing like the moon. It itself is the manifestation of wisdom, clearly illuminating the light of wisdom, hence it is bright. It illuminates beings, hence it is the lamp of beings, appearing like the sun. Because it is the lamp of wisdom, it is the wisdom lamp, appearing like Rahu (羅睺). Because it is the manifestation of great glory, it is great glory, shining brightly, appearing like lightning. As the lord of great bliss, possessing supreme mantras, it is the lord of Mahamudra (大手印), and is itself the king of Vidyadharas (明咒), appearing like a bindu ( বিন্দু，bindu), its color is blue, and it has the form of a mandala of the moon. Because it is the very mantra of truth, it is the king of secret mantras, illuminating the three realms with the nature of bliss, hence it accomplishes great deeds. All phenomena of the three realms appear like illusions, dreams, and reflections. Therefore, the bindu of all Tathagatas (如來) transforms into the form of a crown in the sky and abides as a heap, hence it is the great crown. The wisdom bindu arising from it is a wondrous crown. Emptiness is the lord of the sky, naturally blessed in various ways, manifesting enlightenment in a single moment of samadhi. The above is Nyima Pal (太陽吉祥). Alternatively, the pure body is singular because it lacks grasper and grasped. Because it cannot be cut by the curved knife of ignorance, it is solid. Because it cannot be cut by the curved knife of grasper and grasped, it is hard. Because it is the nature of the five great emptinesses, it is the nature of Vajra. Because it arises in the first unchangeable moment, it is newly born. Because it freely controls all stainless dharmas, it is the lord of beings. Like space, etc., as described before. Because it overwhelms external appearances, it is great glory. The light is as described before. Because it saves from conceptual thought and suffering, it is the most supreme of all mantras. Because it is the cause for the accomplishment of all mantras, it is the lord of all mantras. Because worldly accomplishments also depend on this, it is the king of all Vidyadharas. The object to be subdued
ུང་འཛིན་དུ་ འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པས་གསང་སྔགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བས་རྒྱལ་པོ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བས་དོན་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་མིག་གི་དབང་པོས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བའོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཁུ་བ་བརྟན་པས་རྨད་བྱུང་གཙུག ནོར་བུར་རྡུལ་བརྟན་པ་ནམ་མཁའ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ནམ་མཁའི་བདག་པོ། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། 1-2197 ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན། འོ་ ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཅན། མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། བཟོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ བརྒྱད་བཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། བྱོན་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཆེན་པོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དབུ་སྐྲ་དང་ཚེམས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གདུང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-2198 གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་སོགས་པ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་ པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མ་ངེས་ནས། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པར་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་བྱ་བ་ དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་།
【現代漢語翻譯】 འུང་འཛིན་དུ་（Ung-'dzin-du） འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པས་གསང་སྔགས།（由聯繫而生的所有概念中解脫，故為秘密真言） ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བས་རྒྱལ་པོ།（因智慧顯現而為王） རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བས་དོན་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་མིག་གི་དབང་པོས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བའོ། །（瑜伽士以眼識所見，三界自性之顯現，一切皆如幻如夢如光影） གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཁུ་བ་བརྟན་པས་རྨད་བྱུང་གཙུག ནོར་བུར་རྡུལ་བརྟན་པ་ནམ་མཁའ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ནམ་མཁའི་བདག་པོ།（珍寶中微塵穩固，虛空清凈，化為法界智慧之體性，故為空界之主） གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །（因此，短暫的身體不會變成佛身） དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན།（如果如來不變成有色之身） འོ་ ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཅན། མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། བཟོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ བརྒྱད་བཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། བྱོན་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར།（因為不是有色之身） དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཆེན་པོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དབུ་སྐྲ་དང་ཚེམས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གདུང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །（因為不是有色之身） གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་སོགས་པ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་ པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །（因為是生滅之法） འདིར་མ་ངེས་ནས། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པར་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་བྱ་བ་ དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་།
【English Translation】 Ung-'dzin-du Secret mantras save from all the thoughts arising from connection. Being king because of the clarity of the appearance of wisdom. Performing great deeds by displaying various magical powers is like illusion, dreams, and reflections, all the appearances of the nature of the three realms, seen by yogis through the power of the eye. The great crown jewel is wonderful because the essence is stable in the crown jewel. The dust is stable in the jewel, the sky is pure, and it has become the essence of the Dharmadhatu wisdom, therefore, it is the lord of the sky. Showing infinite manifestations of body, speech, and mind according to the inclinations of those to be tamed, it shows various things. That is to say, because of this statement of the Bhagavan, the ephemeral body will not become the body of the Buddha. Then he says, 'If the Tathagata does not become a form, then at that time, the Tathagata, entering the womb, playing as a youth, perfectly showing all crafts, certainly emerging from the home, dwelling at the heart of enlightenment, destroying the armies of Mara, descending from the gods, thoroughly turning the wheel of Dharma, having the thirty-two major marks of a great person, the eighty excellent signs, a fathom-long halo of light, activities such as the four conducts, going and coming in the sky, and through that, doing the work of benefiting sentient beings, will not occur, because it is not a form.' Similarly, the Bhagavan, the Sangha of Hearers created by him, will also cease to exist, and the great complete Nirvana and the supremely excellent great miracles will not be shown, and the hair, teeth, flesh, bones, and other relics that are to be worshiped by those who dwell in the three realms will not be displayed, because it is not a form. Furthermore, the extremely wonderful manifestations of the Tathagata arise from the Bhagavan having form, but not from not having form, therefore, the form body of the Tathagata, the generation stage meditation and so on that accomplish it for the sake of attaining Buddhahood, will be, because it is of the nature of birth and death. Here, uncertainly, 'If the Bhagavan truly comes from the womb, and the activities of going and coming for the sake of all sentient beings, and the great complete Nirvana,'
སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཅན། དེའི་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སངས་ རྒྱས་ཐོབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེའི་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྔར་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཅན། 1-2199 དེ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལུས་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་སྐུར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ མི་འཇིག་པར་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མི་འཇིག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཅན་ ཡོད་ན། འདིར་མྱང་ངན་ལས་འདས་ནས་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཅན། དེའི་སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་ བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ། སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐུར་མི་ འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཆོས་ཅན། དེས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ མེད་དེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མེད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་སྐུ་ནི་ཆོས་ཅན། 1-2200 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་ཉམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ མོ་ཞེ་ན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་སོ། །རྡོར་སེམས་ཆོས་ཅན། དེ་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་
【現代漢語翻譯】 問：如果存在如來（Tathāgata）的真身舍利，那會怎樣？答：在這種情況下，如來（Tathāgata）法性，即使修習生起次第的證悟，也無法獲得成佛的果位。因為由生起次第的證悟所成就的佛，會示現真身舍利，並進入大涅槃（Parinirvana）。因此，世尊（Bhagavan）的色身，即使通過生起次第的修持方法，也無法成就佛果。先前出生的色身，在涅槃後會趨於消逝，這是色身的法性。 如果通過修持，能夠將趨於消逝的身體轉化為不朽的金剛身，那是不可能的，因為其自性就是會消逝的。這種說法並不成立，因為如果自身都無法達到不朽，又如何使他人不朽呢？這完全是顛倒之見。如果佛陀的真身舍利具有卓越的偉大特徵，那麼在此涅槃后示現的舍利，即是世尊（Bhagavan）的法性。他的三十二大丈夫相、八十隨形好，以及一尋光芒，都會消逝，最終變成舍利之堆。如果承認這一點，那麼舍利之堆就不會變成金剛身，因為先前以妙相莊嚴的身體已經不復存在。如果承認這一點，那麼生起次第所要成就的，除了化身（Nirmanakaya）之外，不會有金剛薩埵（Vajrasattva）安樂自性的佛，因為沒有金剛身。因此，在此處沒有金剛身和存在金剛薩埵是相互矛盾的。因此，色身並不具備真實性，金剛薩埵的法性會消逝，因為它具有生滅的自性。這並不確定，如果具有生滅自性的金剛薩埵可以通過修習生起次第來成就。如果具有生滅自性的金剛薩埵是可以被成就的，那麼就會導致語法的冗餘。金剛薩埵法性，通過修持，無法獲得般若波羅蜜多（Prajnaparamita）、十六空性、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分和八正道。
【English Translation】 Q: If there exists the true body relics of the Tathāgata, what would happen? A: In that case, the Dharmakaya of the Tathāgata, even if one meditates on the generation stage of accomplishment, would not attain the fruit of Buddhahood. Because the Buddha accomplished through the generation stage of accomplishment would show the true body relics and enter into the great Parinirvana. Therefore, the Rupakaya of the Bhagavan is such that even the means of accomplishment through the generation stage does not accomplish Buddhahood. The Rupakaya, which is the nature of what is born earlier, after passing into Nirvana, will become completely decayed. If by accomplishing it, the body that is achieved does not decay, that is, it becomes an indestructible body, it will not change, because its own nature is to decay. The pervasion exists, because not having achieved indestructibility itself, this act of establishing others as indestructible is a reversal. If the Buddha's true body relics have outstanding great characteristics, then the relics that are shown after passing into Nirvana here are the nature of the Bhagavan. His thirty-two major marks of a great being, eighty minor marks, and the fathom-long circle of light will decay, becoming a heap of relics. If one asserts this, then the heap of relics will not become a Vajra body, because the body adorned with the previous marks and examples no longer exists. If one asserts this, then the deity yoga is such that what is to be accomplished by it is other than the Nirmanakaya, there is no Buddha of the nature of bliss of Vajrasattva, because there is no Vajra body. Therefore, here, the absence of the Vajra body and the existence of Vajrasattva are mutually contradictory. Therefore, the Rupakaya, which does not possess the state of being truly established, is such that the Vajrasattva will decay, because it is of the nature of birth and destruction. It is uncertain, if the Vajrasattva of the nature of birth and destruction is meditated upon in the generation stage for the sake of accomplishment. If the Vajrasattva of the nature of birth and destruction is to be accomplished, then it will lead to redundancy in grammar. Vajrasattva Dharmata, through accomplishment, cannot obtain Prajnaparamita, the sixteen emptinesses, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path.
བརྒྱད་དང་། བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང་། གཟུགས་བཞི་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དོན་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་ཅན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། 1-2201 འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རྣམས་སྤྱད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེར་ཕྱིན་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ཐོབ་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འདིར་དངོས་སུ་མ་སྨྲོས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཅན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་སྐྱེ་འཇིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ ཆོ་ག་ནི། ཨུ་པཱ་ཡི་ཀའི་ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས་ལའང་འཇུག་པས་ཐབས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ངན་པའི་ཆོས་སྟེ་ཐབས་དམན་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཇིག་གི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཅན། ངན་པའམ་ལོག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར། སྐྱེ་འཇིག་གི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2202 ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ལ་སོགས་པས་ དུར་ཁྲོད་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྒོ་སྐྱོང་དགོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ གཞུག་པ་དང་། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་། རྭ་བ་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་དེ་ ཡིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 八正道（藏文：བརྒྱད་），四諦（藏文：བདེན་པ་བཞི་），四禪定（藏文：བསམ་གཏན་བཞི་），四無量心（藏文：ཚད་མེད་པ་བཞི་），四無色定（藏文：གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་），四解脫門（藏文：རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་），六神通（藏文：མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་），四三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་），四種色（藏文：གཟུགས་བཞི་），十力（藏文：སྟོབས་བཅུ་），四無畏（藏文：མི་འཇིགས་པ་བཞི་），四無礙解（藏文：སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་），十八不共佛法（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་）的成就都將變得沒有意義，因為它們是生滅之法。這是有遍性的，因為生滅之法不可能具有這樣的功德。 如果承認這一點，那麼，爲了獲得這些功德，皈依三寶，懺悔罪業，隨喜功德，發起菩提心，積累福德和智慧資糧，以及修持菩薩的種種行持，都將變得沒有意義，因為即使獲得了這些，也無法獲得從般若波羅蜜多到不共佛法之間的佛陀功德。聽聞、思維，以及雖然這裡沒有直接提到，但實際上已經包含在內的修所生慧的差別，它們所證悟的對象也將變得沒有差別，因為它們所證悟的對象都是生滅的自性。 同樣，證悟空性和以無緣大悲為自性的金剛薩埵修法儀軌，因為『鄔波諦耶』（藏文：ཨུ་པཱ་ཡི་ཀའི་，梵文天城體：उपाया，梵文羅馬擬音：upāya，漢語字面意思：方便）也包含在『鄔波耶』（藏文：ཨུ་པཱ་ཡ་，梵文天城體：उपाया，梵文羅馬擬音：upāya，漢語字面意思：方便）中，所以一切方便都將成為低劣之法，因為它們是成就生滅之法的世俗諦的方法。或者，證悟甚深廣大的殊勝空性之法的勝義諦，也將成為證悟低劣或錯誤的法，因為它是證悟生滅之法。 此外，爲了通過世俗諦成就世間的成就，通過金剛橛、金剛墻、金剛帳篷和防護輪等，圍繞著尸陀林等處的宮殿，以及加持蘊、界、處之神和身語意金剛，以及驅逐護門神，迎請智慧尊，進行灌頂等，圓滿本尊的壇城，以及由五墻的光芒圍繞的壇城本尊化身，在世間界中為那些應被調伏的眾生行利益之事，以及無量的供養等。
【English Translation】 The accomplishment of the Eightfold Path, the Four Noble Truths, the Four Dhyanas, the Four Immeasurables, the Four Formless Absorptions, the Four Doors of Liberation, the Six Superknowledges, the Four Samadhis, the Four Forms, the Ten Powers, the Four Fearlessnesses, the Fourfold Perfect Discriminations, and the Eighteen Unshared Qualities of a Buddha will become meaningless, as they are subject to birth and destruction. This is pervasive, as such qualities are impossible for things subject to birth and cessation. If this is admitted, then taking refuge in the Three Jewels, confessing sins, rejoicing in merit, generating the mind of enlightenment, accumulating the accumulations of merit and wisdom, and practicing the various conducts of Bodhisattvas for the sake of attaining these will become meaningless, because even if they are attained, the qualities of a Buddha from Prajnaparamita to the Unshared Qualities will not be attained. The distinctions of the wisdom arising from hearing, thinking, and, although not explicitly mentioned here, implicitly included, meditation, will become indistinguishable, as their objects of realization are the same in being of the nature of birth and destruction. Similarly, the Vajrasattva practice ritual, which is of the nature of emptiness of wisdom and compassion of aimless means, since 'Upaya' (藏文：ཨུ་པཱ་ཡི་ཀའི་，梵文天城體：उपाया，梵文羅馬擬音：upāya，漢語字面意思：means) is also included in 'Upaya' (藏文：ཨུ་པཱ་ཡ་，梵文天城體：उपाया，梵文羅馬擬音：upāya，漢語字面意思：means), all means will become inferior dharmas, as they are the means of accomplishing the conventional, which is subject to birth and destruction. Alternatively, realizing the profound and vast ultimate truth of the supreme emptiness, will also become realizing an inferior or wrong dharma, as it is realizing a dharma of birth and destruction. Furthermore, in order to accomplish worldly achievements through worldly conventional truth, surrounding the palace in places like charnel grounds with Vajrakila, Vajra walls, Vajra tents, and protective wheels, etc., and blessing the deities of the aggregates, elements, and sense bases, and the body, speech, and mind Vajras, and dispelling the gatekeepers, inviting the wisdom beings, performing empowerments, etc., completing the mandala of the heart, and the emanations of the mandala deities surrounded by the collection of light of the five walls, performing the collection of purposes for sentient beings to be tamed by it in the world realms, and limitless offerings, etc.
ི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན་དེ་བསྒྲུབས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྒྲུབས་ པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་ཅན། བརྫུན་པ་བསླུ་མའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་པས་དེ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཅི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ན། 1-2203 དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རི་བོ་དུ་མའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ བྱེད་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་ངེས་ན་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ཡིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཐོག་མར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་ཤིང་། དེ་ནས་ ཀྱང་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་འཐད་དེ། ཤེས་བྱ་འདི་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་མཛད་པར་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཚད་མེད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་སྟེང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་། དེར་གནས་པའི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚད་དང་བྲལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། 1-2204 ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་མངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དུ་མ་གྲངས་མེད་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་ རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ། དེ་རྣམས་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པ་ གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མདུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ
【現代漢語翻譯】 如果所有這些集合都以有法（chos can，基體）來論證，那麼所有這些努力都將變得毫無意義，因為所論證的結果具有生滅的性質，是虛假的、欺騙性的。因此，灰燼（Thalwa）並不這樣認為。因此，對於具有生滅性質的金剛薩埵（Vajrasattva），擁有十力（stobs bcu）和四無畏（mi jigs pa bzhi）等功德是不可能的，即使努力去證得他，也無法獲得解脫。還有其他過失：如果世尊（bcom ldan 'das，薄伽梵）是色身（gzugs brnyan，影像），那麼 在這種情況下，世尊作為有法，將無法在恒河沙數的世界中，為與各種不同世界的無數山脈的塵埃一樣多的眾生利益而行動，因為他只存在於一個地方。理由成立，因為他是色身。如果有人說，心智不成熟的人認為，色身最初在一個佛土（zhing）中顯現，然後爲了居住在那裡的眾生的利益而行動，然後前往其他世界，再從那裡前往其他世界。那麼，這種說法在理性上是站不住腳的。因為，這個所知（shes bya，認識對像）作為有法，不可能在無數劫（bskal pa）中，以色身前往所有世界並利益眾生，因為世界和眾生是無限的。因為即使在一個方向，比如上方，也存在著無數的世界。更不用說存在於十方（phyogs bcu）的世界，以及居住在那裡的無量眾生了。 如果有人說，即使只有一個色身，也能通過禪定（bsam gtan）和真言（sngags）的力量，召喚居住在無數佛土中的眾生，讓他們來到面前，然後為他們說法，引導他們走上正道，然後將他們送回各自的世界。那麼，這種說法是完全錯誤的。因為，佛的色身作為有法，不可能讓居住在無數世界中的眾生來到面前併爲他們說法。因為即使是微塵大小的色身，也無法讓居住在整個虛空中的無數有色眾生同時出現在面前。如果有人說，心智不成熟的人...
【English Translation】 If all these collections are argued as a 'chos can' (subject), then all those efforts will become meaningless, because the result being argued has the nature of arising and ceasing, and is false and deceptive. Therefore, Thalwa does not think so. Therefore, it is impossible for Vajrasattva, who has the nature of arising and ceasing, to have the qualities such as the ten powers (stobs bcu) and the four fearlessnesses (mi jigs pa bzhi), and even if one strives to attain him, one will not attain liberation. There is another fault: if the Bhagavan (bcom ldan 'das) is a form body (gzugs brnyan), then In that case, the Bhagavan, as a 'chos can', will not be able to act for the benefit of sentient beings as numerous as the dust of countless mountains of various kinds in the realms of the Ganges River, because he exists in one place. The reason is established, because he is a form body. If someone says that those with immature minds think that the form body first appears in one Buddha-field (zhing), and then acts for the benefit of the sentient beings living there, and then goes to other worlds, and then from there to other worlds. Then, this statement is not reasonable. Because, this knowable (shes bya) as a 'chos can', cannot go to all the worlds and benefit sentient beings with the form body in countless eons (bskal pa), because the worlds and sentient beings are infinite. Because even in one direction, such as above, there are countless worlds. Not to mention the worlds that exist in the ten directions (phyogs bcu), and the infinite sentient beings living there. If someone says that even if there is only one form body, it can summon sentient beings living in countless Buddha-fields by the power of meditation (bsam gtan) and mantra (sngags), bring them before it, and then teach them the Dharma, guide them on the path, and then send them back to their respective worlds. Then, this statement is completely wrong. Because, the Buddha's form body, as a 'chos can', cannot bring sentient beings living in countless worlds before it and teach them the Dharma. Because even a form body the size of a dust particle cannot make countless sentient beings with form, living in the entire space, appear before it at the same time. If someone says that those with immature minds...
་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དུ་མ་ལ་དེ་ལྟར་ བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཡིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེ་ ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི། དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་མེད་པར་ཐལ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 1-2205 ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་གམ་ལུང་གི་དོན་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་། སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །ལུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་དབང་ཕྱུག་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་ལས། དབང་ཕྱུག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་རྭ་འདོན་པ་ལེགས་པས་ བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ། བསྡུད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་དེའི་ ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་དེ་དག་ལས་དེའི་དོན་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དམན་པའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་ཆོས་ཅན། བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཁས་པས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུང་བདེན་ཚིག་དུ་ཁས་ལེན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དམན་པའི་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྭས་སོ། ། 1-2206 དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མ་བརྟགས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བྱར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བྱས་ན་བརྗོད་བྱ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུའི་གསུང་བདེན་པར་གཟུང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་ནི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་ མར་ཡང་དགེ་བ། བར་དུ་ཡང་དགེ་བ། ཐ་མར་ཡང་དགེ་བའོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་། དགེ་བ་ནི་རྟག་པ་ཕན་པ་བདེ་བ་གཙང་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པ། མེས་བསྲེག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུང་ནི། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ན་ཡོད་པ་བྱ་འདུག་གསུང་། བུ་པ་དང་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དང་། ཀ་ཤ
【現代漢語翻譯】 即使如此，對於那些持有常見觀點的人來說，這可能是真實的。但是，這個色身（梵文：Rūpakāya，含義：色身）是否也在為居住在遍佈三千大千世界的佛土中的眾生服務呢？ 世尊，如果說他的色身在為眾生服務，那麼這句話，如果用究竟的理智來分析，就不是真實的。因為用理智來分析，他的色身是不成立的。就像自在天的言辭或聖典的意義僅僅通過自在天的權威來確立，而缺乏通過推理來確立的量（梵文：pramāṇa，含義：量， प्रमाण）一樣。什麼樣的聖典呢？ 在此，根據自在天信徒所信奉的自在天的聖典，自在天是無分、恒常、動靜一切的創造者。而且，行為就是創造，因為提出『有角』是好的。創造者不需要依賴其他因素，僅僅爲了自己意願的遊戲，而創造或毀滅各種動靜的事物。同樣，自在天與佛陀的教法不一致，即世尊的色身在為一切眾生服務。這僅僅是在世俗層面，爲了調伏的對象，佛陀所說的權威之言。但在究竟層面，用理智來分析，它是不成立的。因此，對於那些從這些聖典中認為其意義是真實的、智慧低劣的佛教徒和外道徒來說，沒有區別，智者應該明白這一點，因為在承認缺乏理智確立的陳述為真理方面沒有區別。智者應該明白，智慧低劣的佛教徒和外道徒之間沒有區別。 因此，關於色身服務於眾生的教言，是世尊的密意之言，不應未經考察就按字面意思理解，因為如果用理智徹底考察，其陳述就與真理相悖。那麼，應該如何接受什麼樣的教言為真理呢？世尊的了義之言是，進入道路的開始也是善的，中間也是善的，結尾也是善的。善的意義是恒常、有益、安樂、清凈。同樣，世尊所說，彌薩格（梵文：Mesa，含義：彌薩格）焚燒，龍樹（梵文：Nāgārjuna，含義：龍樹，नागार्जुन）所引用的聖典是：『在《寶積經》（梵文：Ghanavyūha-sūtra，含義：寶積經）中，佛陀說，』兒子被刀劍砍斷，以及卡什
【English Translation】 Even so, for those who hold common views, this may be true. But does this Rūpakāya (Form Body) also work for the benefit of sentient beings residing in the Buddha-fields throughout the three-thousandfold great thousand worlds? Bhagavan, if it is said that his Rūpakāya works for the benefit of sentient beings, then this statement, if analyzed with ultimate reasoning, is not true. Because when analyzed with reasoning, his Rūpakāya is not established. Just as the words or meaning of the scriptures of Īśvara (Lord) are merely established by the authority of Īśvara, and lack the pramāṇa (valid cognition) established by reasoning. What kind of scripture? Here, according to the scripture of Īśvara believed by the Īśvara-worshippers, Īśvara is partless, constant, and the creator of all that is moving and unmoving. Moreover, action is creation, because it is good to assert 'having horns'. The creator does not need to rely on other causes, but merely for the sake of his own playful desires, he creates or destroys various moving and unmoving things. Similarly, the statement that the Bhagavan's Rūpakāya works for the benefit of all sentient beings, which is inconsistent with the teachings of Īśvara, is merely a statement of authority spoken in the conventional realm for the sake of those to be tamed. But in the ultimate sense, when analyzed with reasoning, it is not established. Therefore, for those Buddhists and non-Buddhists of inferior intellect who believe the meaning of those scriptures to be true, there is no difference, and the wise should understand this, because there is no difference in accepting statements that lack rational establishment as truth. The wise should understand that there is no difference between Buddhists and non-Buddhists of inferior intellect. Therefore, the teaching that the Rūpakāya works for the benefit of sentient beings is a statement of the Bhagavan's intention, and should not be taken literally without examination, because if thoroughly examined with reasoning, its statement contradicts the truth. Then, how should one accept what kind of teaching as truth? The definitive words of the Bhagavan are that the beginning of entering the path is also good, the middle is also good, and the end is also good. The meaning of good is constant, beneficial, blissful, and pure. Similarly, what the Bhagavan said, the scripture quoted by Mesa (sacrificial fire), Nāgārjuna is: 'In the Ghanavyūha-sūtra (Heap of Jewels Sutra), the Buddha said,' a son is cut by swords, and Kash
ིའི་རྡོ་ལ་བདར་བས་བརྟགས་པའི་གསེར་བཞིན་དུ་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་བདག་གིས་གསུང་རབ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མར་བླང་བར་བྱའི། ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བོས་ནས་བདག་ལ་ གུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལས་བཀའ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་བརྟགས་པས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་ཅིང་། རྟག་པ་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྟེར་བར་ངེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ལུང་དུ་གསུངས་ཏེ། 1-2207 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དཔང་དུ་བྱས་པ་ལས་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་སེམས་ལ་རང་གི་རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཡང་། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྤངས་པས་ཆ་མེད། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ མ་ཞུགས་པས་ཆ་ལས་འདས་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་ནག་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དང་པོ་དཀར་ ཕྱོགས་ཀྱི་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ཀུན་ཟད་པས་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-2208 བདག་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་དེ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་གྱུར་པས་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བཅིངས་པས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྱུར་མེད་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འགྱུར་མེད་དྲུག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་རོ་མཉམ་པས་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཡང་། གང་རྣམས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་རྣམས་ང་ལ་སྒྲར
【現代漢語翻譯】 就像用試金石鑑定的黃金一樣， 智者們用三種量完全檢驗后，確立為具有真實意義的我的言教，應當作為成立正量的依據來採納。呼喚『諸位比丘』后，因為對我恭敬的緣故，並非所有教言都應執取為具有決定意義。』通過理性的檢驗，確立為具有真實意義，並且是恒常、有益、帶來安樂的具有決定意義的聖教。 因此，世尊的言教，從對名稱的正確稱頌作為依據，通過理性完全檢驗后：佛陀世尊，不應轉變為色身，因為是從虛空中觀想空性影像而生，以及從自己的心中，被自己無分別的心加持而生，以及雖然以無分別、不顛倒的現量見到具備瓶、布等一切形象，但由於超越微塵的自性，遠離分別，因此是無所取的形象，般若波羅蜜多是空性，具備一切殊勝的形象，以及身語意智慧的四個明點不改變地執持，以及捨棄了白分十五，因此是無分，未進入黑分初一，因此是超越分的第十六分，以及執持四喜的頂峰俱生喜，以及未進入無染黑分，最初是白分十五的究竟，第十六喜是由於一切遷變的貪著都已窮盡，因此是極大的貪著，以及捨棄了自他執，因此是不執為我的， 捨棄了我執，因此是不執為我的，以及一切界的障礙都已窮盡，成為無生無滅，因此是一切界都不窮盡的，以及產生不變的安樂，因此是產生一切密咒意義的，以及十氣束縛于中脈，因此是明點不遷變，因此是無有文字的大明點，以及通達五種不變，因此是空性大字五字，以及智慧的界遠離障礙，通達不變第六，因此是明點空性六字，以及由蘊、界、處所攝的一切法，遠離障礙而成為平等一味，因此是安住于如虛空般的平等性中。《金剛經》中也說：『凡以色身見我，凡以音聲求我，』
【English Translation】 Like gold tested by rubbing against a touchstone, The teachings I have spoken, which, after being thoroughly examined by the wise with the three kinds of valid cognition, are established as having true meaning, should be adopted as a valid means of accomplishment. After calling out, 'Oh, monks,' not all teachings should be taken as having definitive meaning simply because of reverence for me.' Through rational examination, it is established as having true meaning and is the definitive teaching that is constant, beneficial, and brings happiness. Therefore, the words of the Bhagavan (Blessed One), based on the correct praise of the name, after being thoroughly examined by reason: The Buddha Bhagavan, should not be transformed into a form body, because it arises from contemplating the empty image in the sky, and from one's own mind, blessed by one's own non-conceptual mind, and although one sees with non-conceptual, non-erroneous direct perception that it possesses all forms such as pots and cloths, because it transcends the nature of atoms, is free from conceptualization, and therefore is an objectless image, Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is emptiness, possessing all supreme forms, and the four bindus (drops) of body, speech, mind, and wisdom are held without change, and having abandoned the fifteen white aspects, it is therefore without parts, not entering the first of the dark aspects, it is therefore the sixteenth part that transcends parts, and holding the innate joy, the peak of the four joys, and not entering the undefiled dark aspect, the first is the ultimate of the fifteen white aspects, the sixteenth joy is because all changing attachments have been exhausted, therefore it is the greatest attachment, and having abandoned the grasping of self and other, therefore it does not grasp as mine, Having abandoned the ego-grasping, therefore it does not grasp as I, and the obscurations of all realms have been exhausted, becoming unborn and unceasing, therefore all realms are inexhaustible, and generating unchanging bliss, therefore it generates all the meanings of secret mantras, and the ten winds are bound in the central channel, therefore the bindu does not transmigrate, therefore it is the great bindu without letters, and having realized the five unchangeables, therefore it is the five great empty letters, and the realm of wisdom is free from obscurations, realizing the unchanging sixth, therefore it is the six empty bindu letters, and all phenomena encompassed by the aggregates, realms, and sources are equal in taste, free from obscurations, therefore it abides in equality like space. The Vajra Cutter also says: 'Those who see me in form, those who seek me in sound,'
་ རྟོག་པ། །ལོག་པར་བཅོམ་པ་རབ་སྐྱེས་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ངས་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པ་ལས། དེ་ནས་ཨ་ཐས་ཏེ། ཨས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་གསུང་ལ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན། 1-2209 འགྱུར་མེད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་ མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་རྩ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མེད་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་སུ་བདག་ཉིད་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་འཇའ་ཚོན་ནི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། 1-2210 འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་ཆུ་དང་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཅན། བརྟགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ངེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའ
【現代漢語翻譯】 『思維分別，徹底摧毀邪見者所生的眾生，我是不會看到的。引導者們是法身。』如此。因此，這個道理是世尊（Bhagavan）在《吉祥名號經》中所說。然後是阿（A）和塔（Tha），阿（A）（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）代表空性，塔（Tha）（藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：立）代表無緣大悲，這兩者無別，金剛薩埵（Vajrasattva）具有無二智慧的自性，因此是吉祥的。持有不變五種金剛者是金剛持（Vajradhara）。等等，因為普賢（Samantabhadra）是大樂智慧之身，故云：『智慧身您我敬禮。』 最終，阻止六輪所住的一百六十二脈之氣，以清凈之相，用超過六十二偈頌來讚頌持有金剛智慧之身的金剛手（Vajrapani）。世尊以二諦之門徹底開示。同樣，世尊在續部之王第五品中，以九十八偈頌講述了佛陀化身的幻化。聲聞（Śrāvaka）和獨覺（Pratyekabuddha）們無法了知的力量和無畏等無量功德，以及佛陀們的化身，雖然外境並不存在，卻顯現為種種形象，如幻如化，三有（Triloka）之主金剛薩埵（Vajrasattva）示現，譬如虛空中帝釋（Indra）的彩虹。如此，以身、語、意和舍利等種種事物來區分，諸佛菩薩（Bodhisattva）的化現，與所化眾生——天人等——各自心中的習氣相符而顯現，這在勝義諦中是未生之法，是空性的自性。 然而，譬如水中和芭蕉樹中顯現月影一般，對於這些所化眾生而言，會產生如同出生的錯覺。』如此。因為世尊的這些話，世尊是所立宗，如果分析，不會變成色身，因為在勝義諦中，一切佛都彙集於此。如果因為不確定而認為一切佛都是色身，那麼，一切佛也是所立宗，在勝義諦中不會彙集成一體，因為在勝義諦中，它們本身就是不可分割的極微之色。如此陳述。
【English Translation】 『I do not see the beings born of thought, of one who thoroughly destroys wrong views. The guides are the Dharmakaya.』 Thus. Therefore, this meaning is from the Bhagavan in 『The Auspicious Names.』 Then there is A and Tha, A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) represents emptiness, and Tha (藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：立) represents objectless compassion, and these two are inseparable, Vajrasattva possesses the nature of non-dual wisdom, therefore is glorious. Holding the immutable five vajras is Vajradhara. And so on, because Samantabhadra is the body of great bliss wisdom, therefore: 『Wisdom body, to you I bow.』 Ultimately, stopping the winds of the one hundred and sixty-two channels residing in the six chakras, with pure aspects, with more than sixty-two verses, Vajrapani, the wisdom body holding the vajra, is praised. The Bhagavan thoroughly revealed through the gate of the two truths. Similarly, in the fifth chapter of the King of Tantras, the Bhagavan spoke of the illusion of the Buddha's emanation with ninety-eight verses. Qualities such as power and fearlessness, which are immeasurable and cannot be realized by the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and the emanations of the Buddhas, although external objects do not exist, appear in various forms, like illusions, the lord of the three realms, Vajrasattva, demonstrates, just like Indra's rainbow in the sky. Thus, distinguished by various things such as body, speech, mind, and relics, the manifestations of the Buddhas and Bodhisattvas, appearing in accordance with the imprints deeply ingrained in the minds of the beings to be tamed—gods and humans, etc.—this is the unarisen Dharma in ultimate truth, the nature of emptiness. However, just as the moon appears in water and in banana trees, for these beings to be tamed, it gives the illusion of being born. Thus. Because of these words of the Bhagavan, the Bhagavan is the subject, if analyzed, it will not become a form body, because in ultimate truth, all Buddhas are gathered here. If, due to uncertainty, it is thought that all Buddhas are form bodies, then all Buddhas are also the subject, in ultimate truth they will not be gathered into one, because in ultimate truth, they are the indivisible particles of form. Thus stated.
ི་རིམ་ པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་གསུང་རབ་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོན་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པའི་བཀའ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆོས་ལ་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ངེས་དོན་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡང་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མི་བསྟེན་ཏེ། མཁས་པར་རློམ་ཡང་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རུལ་བའི་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། ། 1-2211 ཞེས་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བརྐམ་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་རྟོག་སྒོམ་དང་འཛག་བདེ་ངེས་དོན་དུ་སྟོན་པའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་ པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་ལས་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་རྣམས་ཟོས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཆོག་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། ངེས་པར་ རྡོ་རྗེ་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་བཟུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བསད་པར་བྱའོ། །རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞན་ གྱི་ནོར་དབྲོག་པར་བྱའོ། །པད་མའི་རིགས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། 1-2212 གཞན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་ཚད་ མར་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་བསམས་ནས་བྱེད་དོ། །ཐོག་མར་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་རྟོགས་པའམ་སྤེལ་བ་མ་བྱས་པ་དང་། སྤར་བ་མ་ བྱས་པ་དང་། བདུད་རྩིར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་དག་ཚིག་ཏུ་བསམས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟ་ བ་པོ་དེ་དག་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 因此，通過這種方式，聽聞了世尊（Bhagavan）具有決定意義的經文后，那些像聾子一樣的眾生，對於世尊所說通過直接和間接方式闡述的深廣空性之法，不以理智全面考察，不將究竟意義（Nītārtha）作為重點，而是按照字面意思理解。爲了成就佛果，甚至對上師也進行全面考察，而不依止具德的上師（Guru）。雖然自詡為智者，但由於不理解經文的含義，被巨大的愚癡所壓倒。他們認為：『今生，我們的這個腐朽之身將會轉變為佛陀的身軀。』 懷著這樣的想法，那些貪圖享樂、執著于輪迴（Saṃsāra）的人，會遇到宣揚虛妄禪修和容易墮落之法的惡知識（Kalyāṇamitra），並從非真正的上師那裡獲得教導，例如，他們認為在此處，毗盧遮那佛（Vairocana）等五甘露（Pañcāmṛta），以及狗肉（Gokuda）等肉類，本質上是清凈的，如來（Tathāgata）曾這樣說過。因此，食用這些東西可以使身體不老不死，並且金剛薩埵（Vajrasattva）也會給予最高的加持。』此外，他們還按照字面意思理解『對於金剛部（Vajrakula）的人來說，殺生是可以的，對於劍也是如此，說謊不是真相』等言論，並認為：『對於金剛部的人，應該以忿怒明王（Krodharaja）的等持（Samādhi）殺死眾生。對於劍部的人，應該以成就一切義利等持說謊。對於寶生部（Ratnakula）的人，應該以寶生佛（Ratnasambhava）的等持盜取他人的財物。對於蓮花部（Padmakula）的人，應該以無量光佛（Amitābha）的等持盜取他人的妻女。對於羯磨部（Karmakula）的人，應該以毗盧遮那佛的等持食用五甘露和肉類。』 此外，他們還宣揚：『瑜伽士（Yogin）通過天神的瑜伽來實踐十不善業道（Daśa akuśala karmapatha），是沒有罪過的。』像這樣，他們將惡毒的導師的話語視為衡量標準，認為行持十不善業道是解脫的方法。他們首先不進行凈化，然後不進行證悟或發展，不進行散佈，也不將毗盧遮那佛等五甘露視為清凈之物而食用。儘管如此，這五種甘露對於食用它們的人來說...
【English Translation】 Therefore, in this way, having heard the definitive (Nītārtha) scriptures of the Blessed One (Bhagavan), those beings who are like deaf people, regarding the profound and vast Dharma of emptiness taught by the Blessed One through direct and indirect means, do not fully investigate with reason, do not take the definitive meaning as the main point, but grasp it according to the literal meaning. In order to achieve Buddhahood, they even thoroughly examine the Guru and do not rely on a glorious Guru. Although they boast of being wise, they are overwhelmed by great ignorance because they do not understand the meaning of the scriptures. They think: 'In this very life, this decaying body of ours will be transformed into the body of a Buddha.' With such thoughts, those who crave enjoyment and are attached to Saṃsāra will encounter evil friends (Kalyāṇamitra) who teach false meditation and easily degenerating Dharma, and receive instructions from non-genuine Gurus. For example, they think that here, the five ambrosias (Pañcāmṛta) such as Vairocana, and meats such as dog meat (Gokuda), are inherently pure, as the Tathāgata has said. Therefore, eating these things will transform the body into one that does not age or die, and Vajrasattva will also bestow the highest blessings.' Furthermore, they also grasp literally statements such as 'For those of the Vajra family (Vajrakula), killing is permissible, and so is the sword; lying is not the truth,' and think: 'For those of the Vajra family, one should kill beings with the Samādhi of the Wrathful King (Krodharaja). For those of the sword family, one should lie with the Samādhi of accomplishing all purposes. For those of the Ratna family (Ratnakula), one should steal others' wealth with the Samādhi of Ratnasambhava. For those of the Padma family (Padmakula), one should steal others' wives and daughters with the Samādhi of Amitābha. For those of the Karma family (Karmakula), one should eat the five ambrosias and meats with the Samādhi of Vairocana.' Furthermore, they also proclaim: 'Yogis who practice the ten non-virtuous paths (Daśa akuśala karmapatha) through the yoga of deities are without fault.' Like this, they take the words of malicious teachers as the standard and think that practicing the ten non-virtuous paths is a method of liberation. They first do not purify, then do not realize or develop, do not spread, and do not consider the five ambrosias such as Vairocana to be pure and eat them. Nevertheless, these five ambrosias for those who eat them...
ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་བཤང་བ་ལ་སོགས་ཟ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དགོངས་ དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཇི་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བཟའ་བ་བཀའ་ཅེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མ་རྟོགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། 1-2213 དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྷ་དང་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་ གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་། རྟོགས་པ་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་ནི་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་བ་ དང་། དུག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུ་ འགྱུར་བ་དང་། སོ་རྣམས་ནི་མི་ཏིག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོོད་པ་ནི་པདྨར་འགྱུར་བ་དང་། ས་ནི་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་པ་ལ་པུ་ཏྲ་བུ། ཀེ་ཤ་སྐྲ་དང་ གེ་སར་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བུའི་འཚོ་བ་ཞེས་པ་བོ་དེ་ཙེ་ལ་བཤད་པས་བོ་དེ་ཙེའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གི་གེ་སར་རོ། །ཁྲག་ནི་སིཧླ་ཀར་འགྱུར་བ་དང་། གཅི་བ་ནི་གླ་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་། 1-2214 ཁུ་བ་ནི་ག་པུར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཤང་བ་ནི་ག་པུར། ཨ་ཀ་རུ་གླ་རྩི། ཀ་ཀོ་ལ་བཞི་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འདམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བ་སྤུ་རྣམས་ ནི་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདུག་པའི་རྫས་དུ་མ་རྣམས་ནི་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་། རྟོགས་པ་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པ་དང་། བདུད་ རྩིར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པར་གྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པས། ཡ
【現代漢語翻譯】 如果有人認為吃糞便等物可以獲得佛的功德，那是不對的。因為他們沒有理解佛陀教言的真正含義，所以他們的行為是錯誤的。那麼，如來（Tathagata）在所有的續部之王（Tantra Kings）中不是說過瑜伽士（Yogi）應該食用五種甘露（Five Nectars）嗎？ 如果有人認為食用這五種甘露是佛的教誨，那是因為他們沒有理解續部的真正含義。因此，需要對此進行解答。那麼，愚昧無知的凡夫俗子會怎麼說呢？ 如來在所有的續部之王中確實說過應該食用五種甘露等物，但這是指那些已經成就了天神（Deva）和真言（Mantra）的瑜伽士才能食用，而不是指普通的眾生。什麼樣的瑜伽士呢？那些通過真言的力量或禪定的力量進行凈化、證悟、燃燒和轉化為甘露的瑜伽士，他們能使毒藥變得無毒，使酒變成牛奶，使有毒的水等有害物質和能給眾生帶來死亡的毒藥等物變成精華，使骨頭變成花朵，使牙齒變成石榴的果實，使頭蓋骨變成蓮花，使土地變成 पुट्रे केसर（藏文：པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤར་，梵文天城體：पुट्रे केसर，梵文羅馬擬音：putre kesara，漢語字面意思：兒子的頭髮），這裡 पुट्रे（putre）是兒子，केसर（kesara）是頭髮和花蕊的意思，指的是菩提樹的花蕊。使血變成 सिह्लक（藏文：སིཧླ་ཀར，梵文天城體：सिह्लक，梵文羅馬擬音：sihlaka，漢語字面意思：辛赫拉），使尿變成麝香， 使精液變成樟腦，使糞便變成樟腦、沉香、麝香、豆蔻四種混合物，被稱為夜叉的泥土。使毛髮變成藏紅花的花蕊等等。像這樣，許多有毒的物質通過凈化、證悟、燃燒和轉化為甘露，完全捨棄了其有害的本性，從而變得自然清凈。如來在所有的續部之王中都這樣說過。像這樣，毒藥等物的本性變得清凈，轉化為甘露后，瑜伽士食用它們，
【English Translation】 If someone thinks that eating excrement, etc., can bestow the qualities of a Buddha, that is not correct. Because they have not understood the true meaning of the Buddha's teachings, their actions become wrong. Then, didn't the Tathagata (如來) say in all the Tantra Kings (續部之王) that Yogis (瑜伽士) should consume the Five Nectars (五甘露)? If someone thinks that consuming these Five Nectars is the Buddha's teaching, it is because they have not understood the true meaning of the Tantras. Therefore, an answer needs to be given to this. Then, what would ignorant ordinary people say? It is true that the Tathagata said in all the Tantra Kings that one should consume the Five Nectars, etc., but this refers to those Yogis who have attained the Deva (天神) and Mantra (真言), not ordinary beings. What kind of Yogis? Those who purify, realize, burn, and transform through the power of Mantra or the power of Samadhi (禪定), they can make poison non-toxic, turn wine into milk, turn poisonous water and other harmful substances and poisons that bring death to beings into essence, turn bones into flowers, turn teeth into pomegranate fruits, turn skulls into lotuses, turn earth into पुट्रे केसर (Tibetan: པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤར་, Sanskrit Devanagari: पुट्रे केसर, Sanskrit Romanization: putre kesara, Chinese literal meaning: son's hair), here पुट्रे (putre) is son, केसर (kesara) means hair and stamen, referring to the stamen of the Bodhi tree. Turn blood into सिह्लक (Tibetan: སིཧླ་ཀར, Sanskrit Devanagari: सिह्लक, Sanskrit Romanization: sihlaka, Chinese literal meaning: Sinhala), turn urine into musk, turn semen into camphor, and turn feces into a mixture of camphor, agarwood, musk, and cardamom, called Yaksha's mud. Turn body hair into saffron stamens, and so on. Like this, many poisonous substances, through purification, realization, burning, and transformation into nectar, completely abandon their harmful nature, thus becoming naturally pure. The Tathagata has said this in all the Tantra Kings. Like this, the nature of poisons, etc., becomes pure, and after being transformed into nectar, Yogis consume them,
ང་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པས་དེ་རྣམས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ནི་བཞི་མཉམ་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོག་གིས་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་རྭའོ། །དེ་ལས་གཞན་ལྷ་དང་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་པ། 1-2215 བླ་མ་ལས་མ་ཐོས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཙམ་བཀླགས་པའི་རྨོངས་པ། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པས་ཆུ་སྐྱར་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ བའི་སྤྱོད་ལམ་འཛིན་པ་ཅན་ནི་དོན་དམ་བསྙེན་པར། ངང་པའི་རྒྱལ་མེད་མཚོ་མི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ནི། །གཡོ་ཅན་བྱ་དཀར་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར། །ཉ་ཡི་རིགས་ལ་དེ་ནི་གསོད་པས་ གབ་པ་ལྟར། བླ་མ་ངན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་ལྟར་ནི་མགྲིན་པ་བསྟུངས་ནས་སོ། །གཡོ་ཅན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་ནི་གནས་པ་སྟེ། །ཆུ་སྐྱར་འདིས་ནི་ཉ་ རྣམས་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །བླ་མ་ངན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་དཀར་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོང་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་མངོན་པར་ ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཅིངས་པ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཕྱི་ ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པ་པོ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བཤང་གཅི་སོགས་མ་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། ། 1-2216 གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱས་པ་དང་། འབར་བར་བྱས་པ་ དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ མི་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པའི་རྫས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པའི་རང་བཞིན་འབྲོག་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་
【現代漢語翻譯】 我身將變得極其強壯。 大小便等物，若能將其自性轉為清淨，並將其塗抹於身上，則能以四種調和之香等物，使身體散發出最上等的香氣。因此，如來宣說瑜伽士應食用五肉五甘露。應如此理解。因此，如來宣說瑜伽士應食用。此外，若未修持本尊和明咒， 1-2215 未經上師傳授，僅讀誦續部經文的愚昧之人，懷有智者的傲慢，顛倒解釋續部之義，其行為如水鳥的幻術一般。對於這種人，真正的親近是：『鵝王不在，蓮池中，狡猾的白鶴卻顯得格外美麗。』如同漁夫隱藏起來殺害魚類一般，惡劣的上師也是如此對待眾生。如同收縮脖子的蓮花花蕊，狡猾的鳥兒用一隻腳站立。如同水鳥迷惑魚類一般，惡劣的上師就像白鶴一樣對待眾生。與此類似，貪戀瑜伽士的商鋪和僧團寺廟的財物，被引導至餓鬼和地獄的業所束縛，損害自己和他人，顛倒解釋續部所說之義，不以正見區分經典的真實與權宜之說，而是按字面意思理解經文的人，這些魔類的食物——大小便等不淨之物，並非是薄伽梵所說的五甘露。 1-2216 對於那些心懷惡唸的人來說，即使將毒藥等有害物質和五甘露加以淨化、證悟、燃燒並轉化為甘露，經過無數劫，也無法完全捨棄其毒性。因為沒有完全捨棄毒性，所以它們的自性不會變得清淨。因此，在尚未能以禪定力或咒力驅除這些有害物質的毒性之前，咒術士的種姓之子或種姓之女，或者如來的四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞或優婆夷，
【English Translation】 My body will become extremely strong. If excrement and the like can be transformed into purity by their very nature, and if they are applied to the body, then the body will emit the most excellent fragrance with the four equal parts of scent and the like. Therefore, the Tathagata has said that yogis should consume the five meats and five amṛtas. It should be understood thus. Therefore, the Tathagata has said that yogis should consume. Furthermore, if one does not practice the deity and mantra, 1-2215 The ignorant who only read the tantric texts without receiving instruction from a guru, who are filled with the pride of the learned, and who distort the meaning of the tantras, their behavior is like the illusion of a water bird. For such people, true intimacy is: 'Without the king of geese, in the lotus pond, the cunning white crane appears particularly beautiful.' Just as fishermen hide themselves to kill fish, so too do evil gurus treat sentient beings. Like a lotus stamen with a contracted neck, the cunning bird stands on one leg. Just as the water bird deceives the fish, so too does the evil guru treat sentient beings like white cranes. Similarly, those who are attached to the shops of yogis and the property of monastic temples, who are bound by the karma that leads to rebirth in the realms of pretas and hells, who harm themselves and others, who distort the meaning of the tantras, who do not distinguish between the definitive and provisional meanings of the scriptures with correct view, but instead grasp the texts according to their literal meaning, these foods of the great demon class—impure substances such as excrement and urine—do not become the five amṛtas spoken of by the Bhagavan. 1-2216 For those with malicious minds, even if poisons and other harmful substances and the five amṛtas are purified, realized, burned, and transformed into amṛta, they will not completely abandon their toxicity even after countless eons. Because they have not completely abandoned their toxicity, their nature will not become pure. Therefore, until one can drive away the toxicity of these harmful substances with the power of meditation or mantra, a son or daughter of a mantra lineage, or the fourfold assembly of the Tathagata—bhikṣu, bhikṣuṇī, upāsaka, or upāsikā,
བསྙེན་མ་ལས་དང་པོ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ བླ་མ་དམ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཞེས་རྭ་སྟེ། དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་མི་ བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མ་དག་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་མ་དག་པའི་དམ་ཚིག་བྱུག་པས་འཇིག་རྟེན་པས་ཆོས་ལ་དམད་པར་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟོས་པས་རང་གིས་རང་བསད་དེ་ཤི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་ཆོས་ལ་དམད་པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2217 ངེས་པ་སྟེར་བ་པོའི་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཀྱིས་དོགས་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔ་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་གསུངས་པ། འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཁུ་བ་མི་ཉམས་པར་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན། སྒྲིབ་ གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པར་འཚལ། ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་རྣམས་རང་གི་རང་བསད་པས་འཆི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་དམད་པར་མི་འགྱུར་ བར་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། འདིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་དམད་པས་སྨོད་པ་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། 1-2218 ཕན་ཚུན་དམད་པ་ལས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགལ་བས་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལྟར་ཏེ། ཀྱང་གི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་བ་དེ་དག་སྨྲ་བ་པོའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། དེ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར། གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་ལས་ དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་བ་ལས་ཕན་ཚུན་སྨོད་པས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་པ་བོ་རྣམས་ནི་དམྱལ་
【現代漢語翻譯】 對於初學者且喜愛金剛乘的人，金剛阿阇黎（Vajra Acharya，金剛上師）不應給予灌頂，因為他們不具備上師神聖的力量和咒語的力量。不應給予食用或塗抹毒藥等物和五甘露等物的灌頂。因為食用這些不凈之物會導致死亡，塗抹不凈的誓言之物會導致世人誹謗佛法。食用毒藥會導致自殺身亡，世人誹謗佛法會導致墮入地獄。 因此，那些給予灌頂的惡劣咒師，因為他們已經完全放棄了對眾生造成傷害的顧慮。因此，《文殊真實名經》的祈請文中，第十五頌講述了傳法的必要性和如何傳法：『爲了消除轉生的痛苦和所有煩惱，爲了捨棄所有無明的習氣，以俱生智的自性，按照各自不同的意樂，應為那些具有不失精液之福德的眾生宣說。』這是日吉祥（Nyima Pal，人名）。或者說，爲了消除二障（指煩惱障和所知障），應根據所化眾生的意樂，爲了利益每個眾生而宣說。 因此，世尊的這些話語表明，金剛阿阇黎應根據所有眾生的意樂，給予弟子們能夠帶來利益的灌頂，以確保初學者不會因自殺而死亡，也不會受到世人的誹謗。對此，有人會問：『如果世人的誹謗會導致誹謗者墮入地獄，那麼所有持有不同見解的人都會互相誹謗。』 『如果互相誹謗會導致所有持有見解的人都墮入地獄，那麼這將與量論（Pramana，因明學）的論著和所有宗義相矛盾。』如果像蔓草一樣蔓延開來，那麼這些互相矛盾的言論，所有這些言論者的行為和戒律等一切努力都將變得毫無意義，因為持有宗義會導致墮入地獄，因為他們誹謗其他宗義。』這是某些人的想法，因此需要回答這個問題。 在此，對於那些無知的凡夫俗子所說的話，所有量論的論著等宗義的宣說者，因為內部矛盾而互相誹謗，因此所有宗義的宣說者都會墮入地獄。
【English Translation】 For beginners who are fond of Vajrayana, the Vajra Acharya (Diamond Master) should not give initiations, because they do not possess the sacred power of the guru and the power of mantras. Initiations involving the consumption or application of poisons and the five elixirs should not be given. Because consuming these impure substances can lead to death, and applying impure vows can cause the world to slander the Dharma. Consuming poison can lead to suicide, and the world's slander of the Dharma can lead to hell. Therefore, those evil mantra practitioners who give initiations have completely abandoned the concern of causing harm to sentient beings. Therefore, in the prayer of the 'Namasangiti' (Manjushri Namasamgiti, The Recitation of Names of Manjushri), the fifteenth verse speaks of the necessity of teaching the Dharma and how to teach it: 'To eliminate the suffering of transmigration and all afflictions, to abandon all ignorant habits, with the innate nature of co-emergence, according to the different intentions of each, it should be taught to those sentient beings who have the merit of not losing semen.' This is Nyima Pal. Or, to eliminate the two obscurations (referring to the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge), it should be taught in accordance with the intentions of the disciples, for the benefit of each sentient being. Therefore, these words of the Bhagavan (Blessed One) indicate that the Vajra Acharya should give initiations that can bring benefit to the disciples according to the intentions of all sentient beings, to ensure that beginners do not die by suicide and are not slandered by the world. To this, someone may ask: 'If the slander of the world leads the slanderer to hell, then all those who hold different views will slander each other.' 'If mutual slander leads all those who hold views to hell, then this will contradict the treatises on Pramana (epistemology) and all tenets. 'If it spreads like a vine, then these contradictory statements, all the actions and disciplines of these speakers, will become meaningless, because holding tenets leads to hell, because they slander other tenets.' This is the thought of some, so it is necessary to answer this question. Here, regarding what is said by ignorant ordinary people, all the proclaimers of tenets such as the treatises on Pramana, because of internal contradictions, slander each other, therefore all the proclaimers of tenets will fall into hell.
བར་འགྲོ་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་སེམས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཕན་ཚུན་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི། ཕན་ཚུན་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། 1-2219 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་ རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་ བརྟག་པ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་དམན་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ པ་ཡང་རང་རང་གི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ལས་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། 1-2220 དོན་དམ་བདེན་པ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པས་བསྟན་བྱར་མི་ འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པས་བསྟན་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་ པའི་དོན་དུ་བསྟན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཟས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་འགེངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་ བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་ བར་བྱ་བ་གྲགས་པ་བཟའ་བ་དང་། བགྲོད་བྱའི་རིགས་སུ་གྲགས་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་དང་། རིགས་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ལ་མི་
【現代漢語翻譯】 並非如此。因為他們爲了利益他人，用心徹底探究諸法的真實性，而不是爲了損害他人。因此，那些持有見解、互相辯駁的人，以及互相爭論的人，並沒有過錯。因為他們用心依賴於徹底探究真實性， 並且沒有傷害一切眾生的心，而是爲了利益一切眾生的心。這裡的情況不同，食用或塗抹毒藥等物以及五甘露等物，是符合世俗的說法，而不是依賴於徹底探究勝義諦。如果通過理智徹底探究，即使低於世俗，也不會有過錯，但毒藥等物和五甘露等物並非真實意義上的勝義諦。因此，應當根據眾生的意願來宣說諸佛的教法，而不是脫離眾生的意願來宣說教法。眾生的意願也隨著各自的地域和種姓的說法而變化，因此要與他們相符。因此，金剛阿阇黎（Vajra Acarya，金剛上師）應當以符合世間習俗的方式，通過世俗諦，向所化弟子宣說符合世間習俗的教法。勝義諦，即超越世間的智慧，應當通過世俗諦（有相的空性）和勝義諦（無相的大悲）這二者共同的方式來宣說。宣說佛法本身，不應以可食與不可食的執著來作為宣說的對象，因為宣說是爲了心的完全清凈，這是普遍適用的。不應以可食與不可食的執著來作為宣說的對象，因為宣說是爲了心的完全清凈。僅僅爲了用食物填飽肚子，而不是爲了通過空性（Śūnyatā， शून्य， शून्यता， 空性）、無相（Animitta， अनिमित्त， अनिमित्त， 無相）、無愿（Apranihita， अप्रणिहित， अप्रणिहित， 無愿）和無造作（Anabhisaṃskāra， अनभिसंस्कार， अनभिसंस्कार， 無造作）這四種解脫之門來清凈內心。因此，初學者應當根據各種地域的說法，食用被認為是可食用的食物，行走于被認為是可行走的道路上，不（食用/行走）于被認為是不（可食用/行走）的（事物/道路）上。
【English Translation】 It is not so. Because they contemplate the suchness of dharmas for the benefit of others, and do not contemplate for the harm of others. Therefore, those who hold views and speak refutations against each other, and those who argue with each other, are not at fault. Because their minds rely on the thorough investigation of suchness, and because they do not have the mind to harm all sentient beings, but have the mind to benefit all sentient beings. Here, it is not the same. Eating or applying poison and the like, and the five elixirs and the like, are in accordance with worldly terms, and do not rely on the thorough investigation of ultimate truth. If one thoroughly investigates with reason, even if it is lower than the worldly, there will be no fault. However, poison and the like, and the five elixirs and the like, are not the meaning of suchness. Therefore, the Dharma of the Buddhas should be taught according to the minds of sentient beings, and should not be taught apart from the minds of sentient beings. The minds of sentient beings also change according to the terms of their own regions and castes, and therefore should be in accordance with them. Therefore, the Vajra Acarya (金剛上師) should teach the disciples to be tamed in accordance with worldly customs, through the conventional truth, in accordance with worldly terms. The ultimate truth, which is the wisdom beyond the world, should be taught through the common path of both the conventional truth (emptiness with characteristics) and the ultimate truth (compassion without characteristics). The teaching of the Dharma itself should not be taught with the attachment of what is to be eaten and what is not to be eaten, because the teaching is for the complete purification of the mind, which is universally applicable. It should not be taught with the attachment of what is to be eaten and what is not to be eaten, because the teaching is for the complete purification of the mind. It is only for the purpose of filling the stomach with food, and not for the purpose of purifying the mind through the four doors of liberation: emptiness (Śūnyatā), signlessness (Animitta), wishlessness (Apranihita), and non-fabrication (Anabhisaṃskāra). Therefore, beginners should eat what is known to be edible, walk on what is known to be walkable, and not (eat/walk) on what is known to be not (edible/walkable), in accordance with the terms of various regions.
བགྲོད་པ་སྤང་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། ཨནྡྲ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་བཀྲུས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །སིནྡྷུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་བ་ལང་གི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ ། 1-2221 སོ་དཀར་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ཤ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །མ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རྟའི་ཤ་གཙང་བའོ་ཞེས་གྲག་གོ །མི་སེ་རེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་གཙང་བའོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ཛིད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་ པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བཟང་པོ་དང་རིགས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཀརྞ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ གཙང་བར་བསྒྲུབ་བོ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ། །སིནྡྷུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སྦྱོར་རིགས་ཅན་ མ་ཡིན་པ་དམངས་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ལྷག་མ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །སི་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་ཁ་མི་འཁྲུད་དོ་ཞེས་ སྦྱར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཕག་པའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །གྷ་རེ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་མ་ཧེའི་ཤ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རའི་ཤ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ ། 1-2222 དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བཟང་པོ་དང་རིགས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་གཏུམ་ པོ་མི་གསོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མི་རྣམས་ལ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་གོ །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་གཅིག་གི་ཐ་ སྙད་འཇུག་པའོ། །གོ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཕ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་མ་བུའི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། །མ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིང་པོས་སྲིང་མོ་བག་མར་ལེན་ ནོ། །ལ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཞང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མའི་ཚ་མོ་ཆུང་མར་ལེན་ནོ། །ར་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་བཟང་པོ་དང་རིགས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ པ་ཁོལ་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེ་མངོན་པར་འགྲོའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་ལ་སྨད་འཚོང་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྒྱུད་ཕྱི་མར། གཞན་ཡང་། ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཆང་ སྣོད་ནང་གི་ཆུ་ཡིས་གཙང་སྦྲ་ཨནྡྲ་ལ་སོགས་ཡུལ། །སིནྡྷའི་ཡུལ་ན་བ་ལང་ཤ་ཟ་ཁ་བ་ཅན་ན་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་། །གཱ་རེ་སོགས་ན་མ་ཧཱ་དྷུ་ཤ་མ་ཁ་བར་བར་མི་སེ་རེ་ན་རྟ་གླང་ཤ། །
【現代漢語翻譯】 應捨棄行止。關於地方的習俗是：在安達拉（Andhra）等一些地方，用頭蓋骨器皿中的水洗滌被認為是清凈的。在信度（Sindhu）等一些地方，據說可以吃牛肉。 在索達卡（Sodaka）的一些地方，據說可以吃狗肉。在摩揭陀（Magadha）等一些地方，據說馬肉是乾淨的。在米塞熱（Misere）等一些地方，據說象肉是乾淨的。在德吉（Deji）等一些地方，據說可以吃人肉。同樣，其他肉類也應根據地方習俗，所有種姓好與不好的民眾都可以食用。在卡爾納拉（Karnara）等一些地方，婆羅門們認為酒是乾淨的飲料。在一些地方，平民用好的食物來製作酒。在信度（Sindhu）等一些地方，婆羅門等種姓的人讓非種姓的平民來準備食物。在一些地方，據說可以吃狗的殘羹剩飯。在西拉（Sira）等一些地方，據說飯後不漱口。在一些地方，據說可以吃豬肉。在嘎熱卡（Gharekha）等一些地方，據說可以吃水牛肉。在中央地區（Central region）等一些地方，據說可以吃羊肉。 同樣，其他肉類也應根據地方種姓的習俗，所有種姓好與不好的平民都可以食用。在一些地方，對於不殺人的兇手，會冠以聲聞（Nyantha）的稱號。在一些地方，人們有四種姓氏的稱謂。在一些地方，所有種姓都被賦予同一種姓的稱謂。在郭卡（Gokha）等一些地方，父親去世后，兒子會娶母親為妻。在瑪卡（Makha）等一些地方，丈夫會娶自己的姐妹為妻。在拉拉（Lala）等一些地方，舅舅會娶姐妹的女兒為妻。在拉熱（Rare）等一些地方，好與不好的種姓的奴隸們會互相結為夫妻。在一些地方，婆羅門婦女會被稱為妓女。這些在後續的傳承中也有記載：此外，用頭蓋骨器皿中的水來清潔身體，在安達拉（Andhra）等地方很常見。在信度（Sindhu）地區，人們吃牛肉，在卡瓦坎（Kavakan）地區，雙種姓的人，如國王，飲酒作樂。在嘎熱（Gare）等地，人們食用馬哈杜沙瑪卡（Mahadhushamaka），在米塞熱（Misere）地區，人們食用馬和象的肉。
【English Translation】 One should abandon conduct. Regarding local customs: In some places like Andhra, washing with water from skull vessels is considered pure. In some places like Sindhu, it is said that beef can be eaten. In some places like Sodaka, it is said that dog meat can be eaten. In some places like Magadha, it is said that horse meat is clean. In some places like Misere, it is said that elephant meat is clean. In some places like Deji, it is said that human meat can be eaten. Similarly, other meats should be eaten by all castes, good and bad, according to local customs. In some places like Karnara, Brahmins consider wine to be a pure drink. In some places, commoners make wine with good food. In some places like Sindhu, Brahmins and other castes have commoners who are not of their caste prepare food for them. In some places, it is said that dog leftovers can be eaten. In some places like Sira, it is said that one does not rinse their mouth after eating. In some places, it is said that pork can be eaten. In some places like Gharekha, it is said that buffalo meat can be eaten. In some places like the Central region, it is said that mutton can be eaten. Similarly, other meats should be eaten by commoners of all castes, good and bad, according to local caste customs. In some places, those who do not kill violent people are given the title of 'Nyantha' (Sravaka). In some places, people have the designation of four castes. In some places, all castes are given the designation of one caste. In some places like Gokha, when the father dies, the son marries the mother. In some places like Makha, the husband takes his sister as his wife. In some places like Lala, the uncle takes his sister's daughter as his wife. In some places like Rare, slaves of good and bad castes openly go as husband and wife. In some places, Brahmin women are called prostitutes. These are also recorded in subsequent transmissions: Furthermore, cleaning with water from skull vessels is common in places like Andhra. In the Sindhu region, people eat beef; in the Kavakan region, people of double castes, such as kings, drink and make merry. In places like Gare, people eat Mahadhushamaka; in the Misere region, people eat horse and elephant meat.
1-2223 དེ་ཛིད་སྟག་དང་མི་ཤ་ལ་སོགས་སོ་དཀར་ཡུལ་དུ་བོང་བུ་རྔ་མོ་ཁྱི་ཡི་ཤ །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་མི་བཟའ་བ་ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཀརྞཎ་ར་ཡི་ཡུལ། །ཉིན་དང་མཚན་ གྱི་དུས་སུ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ཆང་འཐུང་བཀག་ལ་རིགས་སྐྱེས་འཐུང་། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་པས་མོ་རྟགས་གཞིབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱིས་བཤད་པའི། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་འདིར་ ནི་ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་ར་ཡི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཕ་དག་ཤི་ནས་མ་དག་བུས་ནི་ཆུང་མར་ལེན་པ་ངེས་པར་གོ་ཁའི་ཡུལ། །རུག་མར་སྤུན་ཟླའི་ཚ་མོ་ལེན་པ་ལ་མཁར་ཡང་ ནི་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་རང་གི་བུས། །སོ་ར་མེ་དང་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པར་ཚ་མོའི་བུ་མོ་དང་ནི་ཚ་མོའང་ཡིན། །སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་ཆུང་མར་ལེན་པ་ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཀརྞ་ ཏ་ལ་སོགས་པར་རོ། །མ་ཡི་ཚ་མོ་ཆུང་མར་ལེན་པ་ལ་ལ་ཡང་སྟེ་ཁོལ་མོ་ལེན་པར་ར་ཡི་ཡུལ། །བོད་ན་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མེད་ལ་བ་རུ་ཀུ་ལནྟ་རེ་གོ་ཏན་རིགས་ ངན་ཡུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། ། 1-2224 དེ་བཞིན་དུ་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཁྲུམས་སྨད་ལྟ་བུ་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཀླུའམ་སྦྲུལ་ལ་ལྷར་བལྟ་བའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་ར་ལ་ལྷར་བལྟ་བའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཕག་པ་ལ་ལྷར་བལྟའོ། ། ལ་ལའི་རིགས་ལ་མ་ཧེའི་རིགས་ལ་ལྷར་བལྟ་བའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་གྷུ་ཀ་འུག་པ་ཞེས་རྭ་མངས་དང་། ཀུ་ཧེ་ཞེས་འབྲོ་སྟེ། ལ་ལས་ཚུལ་བཅོས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་ འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། ལྷ་དེ་རྣམས་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ ལའི་རིགས་ལ་ཤིང་པ་ལ་ཤ་ལ་ལྷར་བལྟའོ། །ལ་ལ་འདོད་པས་ཨརྐ་ཉི་མའི་ཤིང་ལ་ལྷར་བལྟའོ། །ལ་ལའི་འདོད་པས་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་ལྷར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་གཞན་རྣམས་ ཀྱི་ལྷར་བལྟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིང་དེ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུམ་བུར་དབྱེ་བའམ་བཅག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདིར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ས་ལ་ ཤ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ལྷར་ཡིད་ཆེས་པར་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་བཅད་པས་རང་གི་རིགས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་མཆོད་པས་རང་གི་རིགས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2225 དེས་ན་འདིར་དེ་དག་གང་གིས་ལྷར་བཟུང་སྟེ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕན་པ་བྱེད་དོ། །མ་བསྟེན་པར་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆེན་ པོ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་
【現代漢語翻譯】 在名為索噶（So dkar）的地方，如杰茲（dZe dzid）、老虎和人肉等被食用；在卡爾納拉（Karṇara）大國，驢、母驢和狗被食用。婆羅門等不吃肉。在白天和夜晚，平民等被禁止飲酒，但貴族可以飲用。婦女的效能力被丈夫壓制，雙生子所說的沐浴和清潔不被重視。在這裡，在拉雅（Raya）等地，性行為盛行。父親死後，母親被兒子娶為妻，這在戈卡（Gokha）地區是確定的。在魯格瑪（Rukma），兄弟的侄女被娶為妻；在拉卡爾（Lakhar），兄弟的女兒被自己的兒子娶為妻。在索拉（Sora）、梅（Me）和占巴卡（Campaka）等地，侄女的女兒和侄女也被娶為妻。在卡爾納塔（Karṇata）大國等地，兄弟的女兒被娶為妻。在拉拉（Lala），母親的侄女被娶為妻，在拉雅（Raya）地區，女僕也被娶為妻。在西藏，沒有沐浴和清潔的習慣，巴魯庫（Baruku）、庫蘭塔（Kulanta）、雷戈丹（Regotan）是惡劣的地區。因此，瑜伽士應通過對不同地區的描述，來辨別什麼是可以食用的，什麼是不可以食用的，什麼是同族的，什麼是非同族的。 同樣，自己種族的『神』，如克倫薩瑪德（khrums smad），一些種族將龍或蛇視為神。一些種族將山羊視為神。一些種族將豬視為神。一些種族將水牛視為神。一些種族將古卡（Ghu ka）或貓頭鷹視為神，他們有角；庫黑（Ku he）意為『逃跑者』，一些人稱之為『偽裝者』。同樣，其他動物也是其他種族的神，這些神不應被殺死，它們的肉也不應被食用。同樣，一些種族將辛帕（Shimpa）樹視為神。一些人出於慾望將阿卡（Arka）太陽樹視為神。一些人出於慾望將阿什瓦塔（Aśvattha）樹視為神。同樣，其他樹木也被其他種族視為神。因此，這些樹木不應從根部砍伐，也不應被分割或折斷。在這裡，種族的神，如沙拉（Śāla）等，甚至比世間的神更受信任，因為砍伐它們被視為對自己的種族有害，而崇拜它們被視為對自己的種族有益。 因此，在這裡，那些被視為神並受到崇拜的事物，會對崇拜者有益。如果不崇拜它們而造成損害，會對施害者造成巨大的傷害。因此，瑜伽士...
【English Translation】 In places called So dkar, things like dZe dzid, tigers, and human flesh are eaten; in the great country of Karṇara, donkeys, female donkeys, and dogs are eaten. Brahmins and others do not eat meat. During the day and night, commoners and others are forbidden from drinking alcohol, but nobles may drink. Women's sexual power is suppressed by their husbands, and the bathing and cleansing spoken of by twins are not valued. Here, in places like Raya, sexual activity is prevalent. After the father dies, the mother is taken as a wife by the son, which is certain in the Gokha region. In Rukma, the brother's niece is taken as a wife; in Lakhar, the brother's daughter is taken by one's own son. In Sora, Me, and Campaka, the niece's daughter and the niece are also taken as wives. In the great country of Karṇata and others, the brother's daughter is taken as a wife. In Lala, the mother's niece is taken as a wife, and in the Raya region, female servants are also taken as wives. In Tibet, there is no custom of bathing and cleansing, and Baruku, Kulanta, and Regotan are bad regions. Thus, a yogi should, through descriptions of different regions, discern what is edible and what is not, what is of the same lineage and what is not. Similarly, the 'gods' of one's own lineage, such as khrums smad, some lineages regard dragons or snakes as gods. Some lineages regard goats as gods. Some lineages regard pigs as gods. Some lineages regard buffaloes as gods. Some lineages regard Ghuka or owls as gods, they have horns; Ku he means 'runner', some call it 'pretender'. Similarly, other animals are also gods of other lineages, and these gods should not be killed, nor should their meat be eaten. Similarly, some lineages regard the Shimpa tree as a god. Some, out of desire, regard the Arka sun tree as a god. Some, out of desire, regard the Aśvattha tree as a god. Similarly, other trees are also regarded as gods by other lineages. Therefore, these trees should not be cut from the root, nor should they be divided or broken. Here, the gods of the lineage, such as Śāla, etc., are seen to be trusted even more than worldly gods, because cutting them is seen as harmful to one's own lineage, and worshiping them is seen as beneficial to one's own lineage. Therefore, here, those things that are regarded as gods and worshiped, will benefit the worshiper. If one does not worship them and causes harm, it will cause great harm to the perpetrator. Therefore, a yogi...
དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་བསྒྲུབས་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླང་དོར་གྱི་ཐ་སྙད་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་ ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཤང་སོགས་བཟའ་བ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུང་མ་སོགས་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་སོགས་ལ་བགྲོད་པ་དང་། བཏུང་བར་ བྱ་བ་བུར་ཆང་སོགས་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དུག་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་ པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-2226 བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསལ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པས། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སྲོག་ཐུར་ཉེ་བར་འགགས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་གྱི་གདན་ཐམས་ཅད་ དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་འཆང་བས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་གསལ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། 1-2227 རྟོག་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཅན། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་སའི་སྙིང་པོ། འགྲོ་བ་མཐའ་ དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
【現代漢語翻譯】 首先，對於那些熱衷於修持真言和禪定的人來說，在真言成就或智慧成就之前，應該按照符合當地和種姓的習俗來區分取捨。一旦真言和智慧成就，就不再依賴世俗的習俗，而是按照自己的意願來行事，例如，可以吃肉等可食之物，也可以吃糞便等不可食之物；可以親近妻子等可以親近之人，也可以親近母親等不可親近之人；可以飲用蔗糖酒等可以飲用之物，也可以飲用毒水等不可飲用之物。沒有人能夠對此造成傷害。因此，初學者一旦真言成就，就會成為瑜伽士。如果成就了壇城的輪轉、在空中行走等神通，那麼就稱之為獲得了成就。 摧毀四魔，斷盡煩惱障、等持障和所知障，能夠示現各種化身的神通，能夠轉動法輪，以知曉一切眾生語言的聲音來宣說一切法蘊的量，獲得這些權能的人將會成為一切智者。因此，《摧毀金剛薩埵一切惡趣陀羅尼》中，世尊以讚頌諸佛名號的個別智慧，通過四十頌等三頌，宣說了無二智慧的瑜伽，如下所示：『日月合一，精進于照亮三界的實物，大精進幻化網。』因為是瑜伽續等一切續部所教導的主體，所以是『一切續部之主』。生命氣息停止，具足無二禪定金剛自性的座墊，『具足一切金剛座』。持有一切諸佛的無二智慧之身，『持有無餘智慧身』。由於煙等十相顯現，俱生喜是普賢智慧。 由於無分別而獲得菩提，具有空性之相的殊勝智慧。作為地等五大元素的精華，俱生喜的明點是地的精華，是作為一切眾生之基礎的執持者。一切諸佛，安住於三世，是修持六支瑜伽者的俱生...
【English Translation】 Firstly, for those who are particularly fond of practicing mantra and meditation, before the mantra is accomplished or wisdom is achieved, one should make distinctions of what to accept and reject in accordance with the customs of the local area and lineage. Once the mantra and wisdom are accomplished, one no longer relies on worldly customs, but acts according to one's own desires. For example, one may eat meat and other edible things, or one may eat excrement and other inedible things; one may approach wives and other approachable people, or one may approach mothers and other unapproachable people; one may drink sugarcane wine and other drinkable things, or one may drink poisonous water and other undrinkable things. No one can cause harm to this. Thus, a beginner, once the mantra is accomplished, becomes a yogi. If one achieves the rotation of the mandala, the ability to walk in the sky, and other siddhis (supernatural powers), then one is called an accomplished one. Having conquered the four maras (demons), exhausted the obscurations of afflictions, the obscurations of meditative absorption, and the obscurations of knowledge, being able to manifest the magical powers of emanating all forms, being able to turn the wheel of Dharma, and having the power to expound the measure of all the aggregates of Dharma with a voice that knows all the languages of all beings, those who have obtained these powers will become all-knowing. Therefore, in the 'Praise of the Wisdom of Individual Discernment of the Perfectly Spoken Names of the Bhagavan', the Blessed One spoke of the yoga of non-dual wisdom through three verses, including the forty verses, as follows: 'Uniting the sun and moon, diligently striving for the reality that illuminates the three realms, the great diligent net of illusion.' Because it is the main subject taught by all tantras, including the Yoga Tantras, it is 'the supreme lord of all tantras'. With the life force nearly ceased, possessing the seat of the vajra nature of non-dual samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration) , 'possessing all the vajra seats'. Holding the non-dual wisdom body of all the Buddhas, 'holding all the wisdom bodies'. Because the ten signs, such as smoke, are clear, the innate joy is the wisdom of Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།). Having attained enlightenment through non-conceptuality, possessing excellent intelligence in the aspect of emptiness. As the essence of the five elements such as earth, the bindu (ཐིག་ལེ་, बिन्दु, bindu, drop/point) of innate joy is the essence of earth, being the holder who is the basis of all beings. All the Buddhas, abiding in the three times, are the co-emergent (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་) of those who meditate on the six limbs...
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །ཁུ་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཆང་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་བས་ན། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་ པའི་འཁོར་ལོ་འཆང་། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའང་ཡིན་ལ། མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་འཛིན་པས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་མངོན་པར་འདོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ དོན་སྒྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་དོན། ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་འཆང་བས་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རླུང་འགོག་པས་བརྩོན་ཆེན། 1-2228 གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོར་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ནས་སོ་དྲུག་གི་བར་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པས། ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་སོགས། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་པད་མ་ཆུད་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་ མ་ལུས་ལྡན། །ཞེས་མངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་འཆང་བས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་། །ཡིད་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ དང་ལྡན་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་། །ས་སྲ་བའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཁུ་བ་མི་འགྱུར་བ་འཛིན་པས། ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆགས་པ་ཆེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆང་། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་མཆོག ཟག་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། ། 1-2229 སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེ་ཆོས་ཏེ། སྲིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་དོན་ཅན། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པས། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་ བ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དག་པའི་སྐུ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ག
【現代漢語翻譯】 爲了菩提心金剛生起之因，一切佛之大精髓。精液融入一體，持有內外自性之身語意明點，化現世間與出世間之諸神眾，故：持有佛陀化身之輪。 萬物自性清凈，亦是如來之智慧身，亦是殊勝，故：萬物自性殊勝。化身之體性，執持萬物自性無我，故：執持萬物自性。無自性即是真如之法，故為無生法，顯現欲求之種種，成就義利，故：種種義。持有如實了知諸法自性之智，故：持有諸法自性。如是，太陽吉祥。又或，左右氣脈止息，故為大精進。 隨順所化眾生之意樂，化現種種化身，故為幻化網。于所化眾生之意念中，從三部、四部、五部乃至三十六部等，分別開示，故：如噶瑪金剛續等。是諸續部之最勝主。菩提心寶中，蓮花融入其中，安住不壞，故：金剛壇城無不具足。如是說。智慧身持有無垢之諸法，故：智慧身無不持有。心識轉為無垢之大智慧，具足普賢之賢善智慧，故：普賢智慧善。持有堅固地界之精華，清凈不壞之精髓，故：地界精華持眾生。持有諸佛心中所證悟之四禪定之頂峰，故：諸佛大貪著。因此，持有化身之種種幻化，故：持有佛陀化身之輪。成為無垢諸法之自性，故萬物自性超勝世間。無漏萬物之自性，持有身語意之明點不壞，故：持有萬物自性。 遠離諸垢，故為無生法。三有之相無不具足，故為種種義。持有無垢諸法之自性，故：持有諸法自性。如是說。如是，于續部之王第五品中，六十偈等中，以二句宣說：清凈之諸身，彼等...
【English Translation】 For the cause of the arising of the Vajra of Bodhicitta, the great essence of all Buddhas. When semen is mixed into one, holding the bindu of body, speech, and mind of the self-nature of inner and outer, manifesting the assembly of deities of the world and beyond, therefore: Holding the wheel of the Buddha's emanation. The nature of all things is pure, and it is also the wisdom body of the Tathagata, and it is also supreme, therefore: The nature of all things is supreme. The nature of the emanation body, holding the selflessness of the nature of all things, therefore: Holding the nature of all things. Non-self-nature becomes the Dharma of Suchness, therefore it is the unborn Dharma, manifesting various desires, accomplishing benefits, therefore: Various meanings. Holding the knowledge of how to know the nature of all Dharmas as they are, therefore: Holding the essence of all Dharmas. Thus, Sun Glory. Or, stopping the left and right winds, therefore great diligence. According to the thoughts of the beings to be tamed, manifesting various emanations, therefore the net of illusion. In the minds of the beings to be tamed, from the three sections, four sections, five sections to thirty-six sections, etc., dividing and teaching, therefore: Such as the Karma Vajra Tantra, etc. Is the supreme lord of all tantras. In the jewel of Bodhicitta, the lotus is contained within, abiding without change, therefore: The Vajra Mandala is completely complete. Thus it is said. The wisdom body holds all the undefiled Dharmas, therefore: The wisdom body holds all. The mind becomes the great wisdom of undefiled, possessing the good wisdom of Samantabhadra, therefore: Samantabhadra's wisdom is good. Holding the essence of the solid earth element, the pure and unchanging essence, therefore: The essence of the earth element holds beings. Holding the peak of the four meditations realized in the hearts of all Buddhas, therefore: The great attachment of all Buddhas. Therefore, holding the various illusions of the emanation body, therefore: Holding the wheel of the Buddha's emanation. Becoming the nature of all undefiled Dharmas, therefore the nature of all things transcends the world. The nature of all uncontaminated things, holding the bindu of body, speech, and mind without change, therefore: Holding the nature of all things. Free from defilements, therefore it is the unborn Dharma. The aspects of the three realms are all complete, therefore it has various meanings. Holding the essence of all undefiled Dharmas, therefore: Holding the essence of all Dharmas. Thus it is said. Thus, in the fifth chapter of the King of Tantras, in the sixty verses, etc., it is declared in two lines: The pure bodies, those...
ཞན་དོན་དུ་ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫུལ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དུ་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། ། དེ་ཡང་ལུས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ། ཁྲོ་ཆགས་ ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་ པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་སེམས་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས་དོན་མཛད་ཅིང་། སྟོང་པའི་ཆ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་ སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་དུ་སྤྲུལ་ལ། རླུང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རླུང་གི་ཟད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། མེའི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་ཟད་པར་དུ་སྤྲུལ་ལ། 1-2230 ཆུའི་ཟད་པར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོས་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཆུའི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །འཛིན་མ་སའི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ཟད་པར་དུ་སྟོན་ལ། དབང་པོ་གཉིས་ཚོགས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པས་དག་པས་སྐྱེ་འཇིག་དང་ བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། འཕོ་མེད་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་གི་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་ འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། 1-2231 དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར། ཞེས་པ་འདིར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་དང་བསམ་གཏན་དང་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲ
【現代漢語翻譯】 簡而言之，時輪金剛的不二空性，能清晰地展現諸多神變。 遠離身體束縛的化身，放射著金剛火焰，以忿怒形象利益著欲界中的惡神、阿修羅以及人類；報身則利益著色界的諸神；法身則利益虛空中的佛子菩薩（此處『等』字代表著緣覺、聲聞阿羅漢等）。空性部分遠離了束縛，將三有世間轉變為空性的終結；風界遠離了束縛，將三有世間顯現為風的終結；火的部分遠離了束縛，將其轉化為火的終結；水的部分遠離束縛，也以同樣的方式向眾生展示水的終結；地界遠離束縛，則顯現為地的終結。 當根識與境相遇，所產生的色、聲、香、味等，當這些遠離束縛時，一切事物的自性都會被完全凈化，超越生滅，與虛空無別，成為大樂的自性，這便是在遠離束縛的清凈之地所顯現的。 因此，由於遠離了遷變的束縛，諸佛的清凈之身，其自性是唯一的無遷之樂，所以不會經歷死亡，也不會再次出生，因為已經超越了生滅。正如世尊所說，通過食用五甘露、持誦真言以及觀想壇城之輪的力量，瑜伽士也不會真正地成就圓滿正等覺。 對此，有人會問：『世尊不是說過，已經顯現壇城之輪的瑜伽士，將會獲得大手印的成就嗎？』既然如此，為何在此處說，即使顯現了壇城之輪，瑜伽士也不會成為一切智者呢？這可能是某些執著于生起次第之人的想法，因此需要進行解答。 在此，修習壇城之輪，是屬於分別念之網、禪定以及有限行為的成就之果。
【English Translation】 In short, the non-duality of bliss and emptiness of the Kalachakra clearly reveals many great transformations. The emanation body, free from bodily obscurations, radiates Vajra flames, benefiting the evil gods, asuras, and humans residing in the desire realm with wrathful forms; the enjoyment body benefits the gods residing in the form realm; and the Dharma body benefits the sons of the Buddhas, Bodhisattvas in the sky (the 'etc.' here represents Pratyekabuddhas, Shravaka Arhats, etc.). The emptiness aspect, free from obscurations, transforms the entire three realms into the end of emptiness; the wind element, free from obscurations, shows the entire three realms as the end of wind; the fire element, free from obscurations, transforms it into the end of fire; the water element, free from obscurations, also demonstrates the end of water to beings in the same way; the earth element, free from obscurations, shows the end of earth. When the senses meet their objects, the resulting forms, sounds, smells, tastes, etc., when these are free from obscurations, the nature of all things is completely purified, transcending birth and death, being indistinguishable from space, becoming the nature of great bliss, which is what is shown in the pure land free from obscurations. Therefore, because of being free from the obscurations of change, the pure body of the Buddhas, whose nature is the sole unchanging bliss, does not undergo death, nor is it born again, because it has transcended birth and death. As the Bhagavan said, even with the power of consuming the five amritas, reciting mantras, and contemplating the mandala wheel, the yogi will not truly become a fully enlightened Buddha. To this, someone might ask: 'Didn't the Bhagavan say that yogis who have manifested the mandala wheel will attain the siddhi of Mahamudra?' If so, why is it said here that even if the mandala wheel is manifested, the yogi will not become omniscient? This may be the thought of some who are attached to the generation stage, and therefore a response is needed. Here, meditating on the mandala wheel is the fruit of the net of conceptual thoughts, meditation, and limited actions.
ས་བུ་སྟེར་བ་ནི་སྔོན་ ཉིད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ སྟེ་མི་སྣང་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མཆོག་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའོ་ཞེ་ན། ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་བར་འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ ནས་ཆེ་གེ་མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། ཞེས་རྭས་འདོན་པས་སོ། །འདིར་རིལ་བུའི་སྟོབས་སམ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་པའི་སྟོབས་སམ་རལ་གྲིའི་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་སམ། སྔགས་ ཀྱི་སྟོབས་སམ། ཟད་པར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་ཀྱི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2232 དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་སྟེ། འཐོབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ བདེ་བར་གནས་པས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལུས་སུ། སྣང་བས་ལུས་འཆང་བ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྲིད་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་མངའ་བས་སྟོབས། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེའི་ཁུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྲག་ཆ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་སྟོན་པས་སྨོན་ལམ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་འབྱུང་གནས་སོ་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་ པས། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །འགྲོ་བའི་སྐད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། དེ་ལས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མངའ་བས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ། 1-2233 ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་བརྙེས་པས་ཐབས་ཆེ་བ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་འདུལ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ་པས་ སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ། མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར
【現代漢語翻譯】 關於地施（ས་བུ་སྟེར་བ་）的討論，之前已經說過了。因此，它不會變成大手印（ཕྱག་ཆེན་，Mahāmudrā）的成就。此外，愚昧之人會錯誤地認為，通過執持業手印（ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་，karmamudrā），某人能夠獲得成就，從而隱身而去。如果有人問：『獲得佛陀果位的最佳方法是修持業手印嗎？』那麼，他們就會這樣提問。然後，愚昧之人會錯誤地認為，通過執持業手印，某人能夠獲得成就。這是瑞（རྭས་）的說法。 在此，憑藉藥丸的力量，或食用七世之身的肉的力量，或修持寶劍明咒（རལ་གྲིའི་རིག་པ་）等的力量，或咒語的力量，或滅盡定（ཟད་པར་）等世間禪定的力量，或修持壇城輪（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་）的力量，或許可以隱身。但是，要從一切障礙中解脫，變成一切智智的薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan）金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva），那是不可能的。 因此，在《薄伽梵名號真實宣說之金剛界大壇城贊》（བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་）中，關於執持大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་，Mahāmudrā）的獲得方式是這樣說的：安住于俱生喜樂（ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་）之中，即是大禪定（བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་，Mahādhyāna）；沒有外在的散亂，即是三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་，samādhi）。不住於此，以無住之行而住，是不可動搖的，是普遍圓滿的一切語（ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་པ）。 那個大智慧（ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་，mahāprajñā）就像金剛石一般。大圓滿受用身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་，sambhogakāya）是色身，以顯現而持有色身。空性（སྟོང་ཉིད་，śūnyatā）與慈悲（སྙིང་རྗེ་，karuṇā）無二無別，具有存在之邊的智慧力（སྲིད་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་），所以具有力量。因為無二，所以是大的。以慈悲之力的精髓來利益眾生，所以是偉大的方便（ཐབས་ཆེ་བ，mahā-upāya）。因為通達一切法如幻如夢，所以像金剛石一樣。因為宣說佛法，所以是願望和無生智慧（སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་）之海，是無慢者的源泉。這是尼瑪貝（ཉི་མ་དཔལ་）的說法。或者說，俱生喜樂一心專注，安住于大禪定的三摩地之中。普遍圓滿眾生之語，一切皆知，持有大智慧之身。 從那之中，具有終結存在的彼岸力量，所以是偉大的力量。憑藉智慧的力量，如實成辦眾生之所想，所以獲得了偉大的方便。示現過去願望的各種神變來調伏眾生，所以獲得了願望的彼岸，是願望之海。具有獲得不生之智慧的彼岸，所以是智慧之海。如是說。薄伽梵如此宣說。
【English Translation】 The discussion about giving land has already been mentioned before. Therefore, it will not become the siddhi of Mahāmudrā (ཕྱག་ཆེན་). Furthermore, ignorant people mistakenly believe that by holding the karmamudrā (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་), someone can attain accomplishment and thus disappear. If someone asks, 'Is the best method for attaining Buddhahood to practice karmamudrā?' then they would ask in this way. Then, ignorant people mistakenly believe that by holding the karmamudrā, someone can attain accomplishment. This is what Ra (རྭས་) says. Here, with the power of pills, or the power of eating the flesh of a seventh rebirth body, or the power of practicing the sword mantra (རལ་གྲིའི་རིག་པ་), or the power of mantras, or the power of worldly samādhi such as cessation (ཟད་པར་), or the power of practicing the mandala wheel (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་), one might be able to disappear. However, to be liberated from all obscurations and become the omniscient Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ), that is not possible. Therefore, in the 'Praise of the Great Vajradhātu Mandala of the Perfect Utterance of the Bhagavan's Name' (བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་), regarding the way to attain holding the Mahāmudrā (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་) it is said: Abiding in coemergent bliss (ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་), is the great meditation (བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་); without external distractions, is samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་). Not abiding in that, abiding with non-abiding conduct, is unshakeable, is the universally complete all speech (ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་པ). That great wisdom (ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་) is like a diamond. The great perfect enjoyment body (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་) is the form body, holding the form body by appearance. Emptiness (སྟོང་ཉིད་) and compassion (སྙིང་རྗེ་) are inseparable, possessing the power of the wisdom of the edge of existence (སྲིད་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་), therefore possessing power. Because it is non-dual, it is great. Applying the essence of the power of compassion to benefit beings, therefore it is great in means (ཐབས་ཆེ་བ). Because all dharmas are understood to be like illusions and dreams, it is like a diamond. Because it teaches the Buddha's dharma, it is the ocean of aspirations and unborn wisdom (སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་), the source of those without pride. This is what Nyima Pal (ཉི་མ་དཔལ་) says. Or, with coemergent bliss one-pointedly focused, abiding in the samādhi of great meditation. Universally complete speech of beings, all knowing, holding the body of great wisdom. From that, possessing the power of the other shore that ends existence, therefore it is great in power. By means of the power of wisdom, accomplishing the thoughts of sentient beings as they are, therefore obtaining great means. Showing various magical displays of past aspirations to tame beings, therefore obtaining the other shore of aspirations, it is the ocean of aspirations. Possessing the other shore of the wisdom of obtaining the unborn, therefore it is the ocean of wisdom. Thus it is said. The Bhagavan spoke thus.
་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་སྣང་བར་སོང་ བའི་གྲུབ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་ཆེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ཡིས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་དེ་བརྗོད་དེ། ཆོས་འབྱུང་ གང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། ། 1-2234 དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ གནས་སོ། །དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་ཆགས་ པ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་། ཁུ་བ་འཕོས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་ཆགས་པ་ནི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་དུས་དང་། འཕོ་བ་ལས་ཆགས་པ་ དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་འགོག་པ་འགག་པའི་དུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འཇིག་དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རོ་མཉམ་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁུ་བ་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འདི་ཡིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའོ། ། 1-2235 དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱེད་པ་འདི
【現代漢語翻譯】 這種從業手印中消失的成就，作為一種現象，並非大手印的真實成就，因為十度波羅蜜多及其功德不具備大手印的真實成就。那麼，什麼是大手印呢？ 大手印的特徵是，一切法皆不具染污之自性，是具足一切殊勝之空性，是般若波羅蜜多，能生一切佛。因此，諸如來安住于妃子的蓮花（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：蓮花）——法之生處。以『法生』之語，亦可表達大手印，因其所言乃一切法皆從不具染污自性之處生起。所謂不具自性之法，即十力、四無畏等八萬四千無垢法蘊。 這些法生起之處，即是法生，亦即佛土。此乃諸佛之所居，是生起安樂智慧之處，亦是菩薩之生處。因此，從婦人蓮花所生之血、尿、精液等，並非法生之處。如是，輪迴眾生之遷變貪著生處，以及精液遷變而離貪之境，皆非如來之安樂土。 故法生乃法界自性，是具足各種功德之薄伽梵母（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवत्，梵文羅馬擬音：bhagavat，漢語字面意思：薄伽梵），與時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kalacakra，漢語字面意思：時輪）相擁，恒時遠離一切垢染。此處之貪著，乃生起遷變安樂之時；離遷變之貪著，乃安樂，亦即止滅之時。如是生滅，平等入味，即是不變之時。 彼之輪，乃金剛界（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས，梵文天城體：वज्रधातु，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：金剛界）之大壇城，蘊、界、處皆無垢染，是為金剛界之大壇城。此乃由不壞精液所生之安樂，擁抱那不生之大手印。 因此，若有瑜伽士，因他生習氣之故，或因上師口訣之故，于晝夜多次修習大手印，遠離一切法，唯是自心之顯現，具足一切殊勝，乃大空性，生起俱生喜樂者。
【English Translation】 This accomplishment, which disappears from the karma mudra, as a phenomenon, is not the true accomplishment of Mahamudra, because the ten perfections and their merits do not possess the true accomplishment of Mahamudra. So, what is Mahamudra? The characteristic of Mahamudra is that all dharmas do not possess the nature of defilement, it is the emptiness that possesses all perfections, it is the Prajnaparamita, which generates all Buddhas. Therefore, all the Tathagatas reside in the lotus (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: lotus) of the consort—the source of Dharma. The word 'Dharma-source' also expresses Mahamudra, because it speaks of all dharmas arising from a place that does not possess the nature of defilement. The dharmas that do not possess self-nature are the eighty-four thousand aggregates of undefiled Dharma, such as the ten powers and the four fearlessnesses. The place where these arise is the Dharma-source, which is the Buddha-field. This is the abode of all Buddhas, the place where blissful wisdom arises, and the birthplace of Bodhisattvas. Therefore, the blood, urine, and semen that arise from a woman's lotus are not the Dharma-source. Thus, the place of transmigration and attachment for sentient beings in samsara, and the realm free from attachment through the transmigration of semen, are not the blissful realm of the Tathagatas. Therefore, the Dharma-source is the nature of the Dharmadhatu, the Bhagavati (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Bhagavan) Mother who possesses various virtues, embraced by the Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Sanskrit Devanagari: कालचक्र, Sanskrit Romanization: kalacakra, Chinese literal meaning: Wheel of Time), constantly free from all defilements. Here, attachment is the time of generating the bliss of transmigration; being free from attachment through transmigration is bliss, which is the time of cessation. Such arising and ceasing, equally entering into one taste, is the unchanging time. That wheel is the great mandala of the Vajradhatu (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས, Sanskrit Devanagari: वज्रधातु, Sanskrit Romanization: vajradhātu, Chinese literal meaning: Diamond Realm), the aggregates, elements, and sense bases are without defilement, which is called the great mandala of the Vajradhatu. This is the bliss born from the unchanging semen, embracing that unborn Mahamudra. Therefore, if there is a yogi who, due to the power of the habits of other lives, or due to the instructions of the holy guru, practices Mahamudra many times day and night, being free from all dharmas, being merely the appearance of one's own mind, possessing all perfections, being great emptiness, generating co-emergent joy.
་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་ པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་དུག་བཟའ་བ་ ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཟམ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ བྱ་བ་བདུད་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་སྔར་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པ་ཡི་ཆོ་གས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པས་ལྷ་མིན་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-2236 རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་དང་པོར་རེ་ཞིག་བདུད་རྩི་ ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་གིས་དུག་ལ་སོགས་པ་ བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བ་འགྱུར་ཞིང་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ང་བ་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འགལ་ཏེ། ཇི་ ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་མེ་ལ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་རེངས་ཏེ་བསྲེག་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་གོམས་པས་མེ་རེངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གོམས་པས་བཟའ་མིན་བཟའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དྲི་ང་བར་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་མ་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། 1-2237 དེའི་ཚེ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མེར་འཕྱོང་བ་དང་དུག་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་རིགས་པར་ཐལ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། མེ་ཡིས་འཚིག་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པ་རེངས་པར་བྱེ
【現代漢語翻譯】 顯現之後擁抱，這被稱為獲得大手印成就，一切智者薄伽梵（Bhagavan，世尊）。因此，初學者瑜伽士不應做咒語成就者的行為，如吃毒等。咒語成就者的瑜伽士不應做神通成就的行為，如無橋樑進入大河等。獲得成就者不應做一切智者的行為，如降伏魔眾等。如此，初學者應按照先前所說的世俗習俗，做可以吃的食物等。如果心懷惡念，不具足內外誓言，屬於非天魔鬼之類所食之物，並非真正的上師所開示的教法之語，就像這樣： 從續部之王（tantra kings）中所說，所有應食之誓言，都應以無分別之心來食用，如來（Tathagata，如來）如是說。因此，首先我們應該食用五甘露（Panchamrita）等。之後，由於習慣的力量，誓言的成就將會顯現。由於誓言成就的力量，不應食用的毒藥等將會變得可以食用，排泄物等難聞之物將會變得香甜。』如果有人這樣說，這種說法是極其矛盾的。怎麼說呢？就像這樣，如Ra-mang-suo所說：『首先應該讓自己完全進入火中，之後由於習慣的力量，火會變得僵硬，失去燃燒的能力。』這與上述說法相同，就像習慣不能使火變僵硬一樣，習慣也不能使不應食用的東西變得可以食用，也不能使難聞的氣味變得香甜。在這裡，如果心懷惡意，想要欺騙他人，對一切智者的教法進行嘲諷，破壞偉大的誓言，墮入無間地獄，心懷不凈之人，他們所說的教法之心又怎能變得清凈呢？ 那時，那些說法者，作為有法，為什麼不做瑜伽士的行為，如投入火中、飲用毒藥等呢？他們應該這樣做才對，因為他們具有遠離障礙的心。這種說法是普遍的。在這裡，正是因為具有清凈之心，咒語和神通成就的瑜伽士才能進入火中，而不會被火燒傷。能夠制服發狂的大象。
【English Translation】 After manifesting, to embrace, this is said to be the attainment of Mahamudra (great seal) accomplishment, the all-knowing Bhagavan (Blessed One). Therefore, a novice yogi should not engage in the activities of a mantra-accomplished one, such as consuming poison. A mantra-accomplished yogi should not engage in the activities of a miraculous-power-accomplished one, such as entering a great river without a bridge. An accomplished one should not engage in the activities of an all-knowing one, such as subduing demons. Thus, a novice should follow the worldly customs previously mentioned, engaging in activities such as consuming edible foods. If, with a malicious mind, one lacks inner and outer vows, consumes substances meant for asuras (demigods) and demons, and if the words of the Dharma taught by an unqualified lama (teacher) are like this: 'From the kings of tantras, all vows regarding what is to be consumed should be consumed with a mind free from conceptualization, as the Tathagata (Thus Gone One) has said. Therefore, first we should consume the five nectars (Panchamrita) and so on. Afterwards, through the power of habituation, the accomplishment of the vows will arise. Through the power of the accomplishment of the vows, things that should not be consumed, such as poison, will become consumable, and foul-smelling things like excrement will become fragrant.' If someone says this, this statement is utterly contradictory. How so? As Ra-mang-suo said: 'First, one should completely immerse oneself in fire, and afterwards, through the power of habituation, the fire will become rigid and lose its ability to burn.' This is similar to the above statement, just as habituation cannot make fire rigid, habituation also cannot make what should not be consumed consumable, nor can it make foul smells fragrant. Here, if those with great malice, who deceive others, mock the teachings of the all-knowing one, break great vows, and go to Avici hell (hell of incessant suffering), those with impure minds, how can the mind of their teachings become pure? Then, those who teach the Dharma, as subjects, why do they not engage in the activities of yogis, such as throwing themselves into fire and drinking poison? They should do so, because they have minds free from obscurations. This statement is universally applicable. Here, precisely because of having a pure mind, a yogi accomplished in mantras and miraculous powers can enter fire and not be burned. [They can] subdue a raging, intoxicated elephant.
ད་དེ། གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོས་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ། སེང་ གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ཆུས་ཁེངས་པས་བྱ་རོག་འདུལ་ལུང་དང་། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ ན། མཚོ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བྱ་རོག་གི་བཏུང་ཏུ་རུང་བ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་གྱུར་པ་པདྨའི་འདབ་མས་གཡོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཞེས་སོ། །གིས་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཆུ་ ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཞུགས་ཀྱང་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ། དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། 1-2238 ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒྲུབ་ལེར། འདི་ལ་ ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དམན་པ་དང་བརྟན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ མཚམས་སུ་ངེས་པའོ། །འདིར་དམན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའོ། །སོ་སྐྱེས་ནས་འབྲིང་པོའི་བྱིས་པའོ། །སོ་ལྷུང་ནས་གཞོན་ནུའོ། །སླར་ཡང་སོ་སྐྱེས་ཤིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་དར་མ་སྟེ་བུ་དང་ བུ་མོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དང་། 1-2239 ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ་ལས་དང་པོ་པོའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱས་དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་དར་མ་སྟེ་ཞེས་པའི་ལུང་གིས་བདེ་བ་སྒོམ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྗེས་ དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དང་། སྒྲུབ་ལེར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ལས་ ཏ
【現代漢語翻譯】 再者，不會被醉象所殺。可以騎乘獅子和老虎等，但不會被獅子和老虎等所擊敗。即使進入充滿水、像烏鴉飲水處一樣淺的河流中，也不會被水流沖走。《生髮信力經》中說：『妙吉祥，譬如有一個五百萬由旬的湖泊，淺得像烏鴉可以飲用，被蓮花覆蓋。』即使進入這樣的河流，也不會被水流沖走。可以吃毒藥，但不會因毒藥而昏厥。可以吃刀劍等武器，但不會被武器割傷。同樣，可以吃可食之物和不可食之物，可以將自己和他人的身體變成獅子和老虎等。像這樣，瑜伽士可以做各種各樣的事情，但這些都不是初學者能做的。 世尊說了瑜伽士的十三種分類：初發心者具有生起次第的瑜伽；在《成就法》中，『此處有四種方法』指的是近修支分和近成就支分中的下品和上品。成就支分確定在十六歲的界限。此處，下品指的是剛出生的嬰兒，中品指的是剛長牙的兒童，上品指的是掉牙后的青少年。再次長牙並在十六歲之後成為成年人，能夠生育子女。』正如所說，從外部變成嬰兒，具有收攝禪定的瑜伽；變成青少年，具有命勤瑜伽； 在本章前面，『初學者的梵行以觸控為下品』指的是遠離二根的性行為，快樂平等，即知曉不變的快樂之路的心，轉變為空性的色身之心。』根據『十六歲之後成為成年人』的經文，修習快樂的初學者具有隨念瑜伽；生於瑜伽行者的種姓，在獲得三摩地之後，直到未獲得智慧身之前。在《成就法》中，『從三摩地的果位』...
【English Translation】 Furthermore, one will not be killed by a drunken elephant. One can ride lions and tigers, but will not be defeated by lions and tigers. Even if one enters a river filled with water as shallow as a crow's drinking place, one will not be carried away by the current. In the Sutra on Generating Faith, it says: 'Manjushri, for example, there is a lake of five million yojanas, shallow enough for crows to drink, covered with lotus petals.' Even if one enters such a river, one will not be carried away by the current. One can eat poison, but will not faint from poison. One can eat swords and other weapons, but will not be cut by the weapons. Similarly, one can eat edible and inedible things, and can transform one's own and others' bodies into lions and tigers. Like this, a yogi can do various things, but these are not things that a beginner can do. The Bhagavan spoke of thirteen classifications of yogis: the first is that the beginner has the yoga of the generation stage; in the Sadhana, 'Here there are four methods' refers to the inferior and superior in the limb of approach and the limb of near attainment. The limb of accomplishment is determined at the boundary of sixteen years. Here, inferior refers to a newborn infant, intermediate refers to a child with newly grown teeth, and superior refers to a youth after losing teeth. Again, growing teeth and after sixteen years becoming an adult, able to produce sons and daughters.' As it is said, from the outside becoming an infant, having the yoga of gathering samadhi; becoming a youth, having the yoga of life force; Earlier in this chapter, 'The beginner's celibacy is inferior by touch' refers to being separated from the sexual act of the two organs, pleasure being equal, that is, knowing the mind of the unchanging path of bliss, transforming into the mind of the form of emptiness.' According to the scripture 'After sixteen years becoming an adult,' the beginner who cultivates bliss has the yoga of recollection; born into the lineage of yoga practitioners, after obtaining samadhi, until not obtaining the wisdom body. In the Sadhana, 'From the fruit of samadhi'...
ིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོག་ནས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཞེས་པའི་གསུང་ ལས། སྦྱོར་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་ནས་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ས་དང་པོ་ པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། 1-2240 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཅུ་རྣམས་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྟེ །འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། གསུང་བ་དང་། གསུང་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། ལས་དང་པོའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པར་དགོད་པ་དང་། ཆེར་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། 1-2241 རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་སྣང་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དུས་གཞན་དུ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་ལ་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཀླུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོ་
【現代漢語翻譯】 據此，如果獲得了三摩地（專注，梵文：Samādhi），並獲得了三年內三個方向的十種力量等，就會成為菩薩（梵文：Bodhisattva）。』經中說，『從那以後，瑜伽士就會成為菩薩』。從這段話可以看出，圓滿具備方便（梵文：Upāya）和獲得智慧身（梵文：Jñānakāya）直到未獲得菩薩地（梵文：Bhūmi）之間，以及通過將自他平等（梵文：Samatā）顯現為現實而圓滿具備意樂（梵文：Āśaya），處於初地（梵文：Prathamabhūmi）；處於不退轉地（梵文：Avaivartikabhūmi）第八地（梵文：Acalābhūmi）；獲得灌頂（梵文：Abhiṣeka）處於第十地（梵文：Daśabhūmi）；以及一生補處（梵文：Ekajātipratibaddha）處於第十地的殊勝道上。《金剛心莊嚴續》中說： 『菩薩的十種分類是什麼呢？是初發心的菩薩，如嬰兒般的菩薩，最初行動的菩薩，行瑜伽的菩薩，生起（菩提心）的菩薩，圓滿具備方便的菩薩，圓滿具備意樂的菩薩，不退轉的菩薩，獲得灌頂的菩薩，以及一生補處的菩薩。』《普賢行愿品》中說：『諸佛子！這十種是菩薩的分類，過去、未來和現在出現的諸佛世尊（梵文：Bhagavān）已經宣說、正在宣說和將要宣說的。這十種是什麼呢？即：初發心的菩薩的分類，最初行動的菩薩的分類，行瑜伽的菩薩的分類，增長的菩薩的分類，圓滿具備方便的菩薩的分類，圓滿具備意樂的菩薩的分類，不退轉的菩薩的分類，如青年般的菩薩的分類， 王位繼承者的菩薩的分類，以及獲得灌頂的菩薩的分類。』因為所說的內容略有不同，所以需要結合起來解釋。然後，菩薩將獲得十種力量。即：因為被不可說不可說劫（梵文：Asaṃkhyeya）的壽命所加持，所以對壽命有力量；因為業（梵文：Karma）的成熟被加持，在其他時間不會錯亂地顯現，所以對業有力量；因為所有世界的國土都被珍寶裝飾得非常華麗，並且被深深地覆蓋的加持穩固，所以對事物有力量；
【English Translation】 Accordingly, if one attains Samadhi (concentration), and obtains the ten powers of the three directions, etc., within three years, one becomes a Bodhisattva. 'It is said that, 'From then on, the yogi will become a Bodhisattva.' From this statement, it can be seen that, fully possessing skillful means (Upāya) and obtaining the wisdom body (Jñānakāya) until one has not obtained the Bodhisattva ground (Bhūmi), and through manifesting the equality of self and others (Samatā) as reality, fully possessing intention (Āśaya), being on the first ground (Prathamabhūmi); being on the irreversible ground (Avaivartikabhūmi), the eighth ground (Acalābhūmi); receiving empowerment (Abhiṣeka) and being on the tenth ground (Daśabhūmi); and being a one-lifetime bodhisattva (Ekajātipratibaddha) on the special path of the tenth ground. The Vajra Heart Ornament Tantra says: 'What are the ten classifications of Bodhisattvas? They are the Bodhisattva who first generates the mind, the Bodhisattva like a baby, the Bodhisattva who first acts, the Bodhisattva who practices yoga, the Bodhisattva who generates (bodhicitta), the Bodhisattva who fully possesses skillful means, the Bodhisattva who fully possesses intention, the irreversible Bodhisattva, the Bodhisattva who receives empowerment, and the one-lifetime Bodhisattva.' The Sutra of Most Buddhas says: 'Oh, sons of the Victorious Ones! These ten are the classifications of Bodhisattvas, which the Buddhas, the Bhagavan, who have appeared in the past, future, and present, have spoken, are speaking, and will speak. What are these ten? Namely: the classification of the Bodhisattva who first generates the mind, the classification of the Bodhisattva who first acts, the classification of the Bodhisattva who practices yoga, the classification of the Bodhisattva who grows, the classification of the Bodhisattva who fully possesses skillful means, the classification of the Bodhisattva who fully possesses intention, the classification of the irreversible Bodhisattva, the classification of the Bodhisattva like a youth, the classification of the Bodhisattva who is the heir apparent, and the classification of the Bodhisattva who receives empowerment.' Because the statements are slightly different, they need to be combined and explained. Then, the Bodhisattva will obtain ten powers. Namely: because one is blessed with a life of inexpressible inexpressible eons (Asaṃkhyeya), one has power over life; because the ripening of karma (Karma) is blessed, it appears without confusion at other times, so one has power over karma; because the lands of all worlds are adorned with jewels and the blessing of being deeply covered is stable, one has power over things;
བྱད་ལ་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལ་དབང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་དུས་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་དབང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་། 1-2242 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ པོའོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། འཆལ་ཚུལ་དང་ཐེག་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་ཚོལ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་ པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉོན་མི་མོངས་པ་ སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་རང་གི་སེམས་སྦྱང་དཀའ་བ་གཉིས་པོ་དེ་འབྱོངས་པས་སྤྱད་དཀའ་བ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ དང་། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་ཞིང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཐར་སོང་བས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་དང་། 1-2243 སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཐོབ་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། གཟུངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྟེན་རིགས་ལ་གནས་ པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ བ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་བསྲེག་བྱེད
【現代漢語翻譯】 對於控制（བྱད་ལ་དབང་བ་），以及爲了展示所有世界都充滿佛陀，而有對信仰的控制；爲了正確展示在哪個佛土和哪個時間成佛，而有對願望的控制；爲了正確展示無邊無際的法門顯現，而有對法的控制；爲了進入極度領悟的智慧，而有對心的控制；爲了完全展示在所有世界中的轉生，而有對願望的控制；爲了正確展示在所有佛土中的神通和變化，而有對神通的控制。 爲了正確展示如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་，Tathāgata）的力量、無畏、佛陀的不共之法、妙相和好、以及圓滿成佛，而有對智慧的控制。這些是出自《佛華嚴經》（སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་，Buddhāvataṃsaka Sūtra）。同樣地，還有十地（ས་བཅུ་，Daśabhūmi），即接近獲得菩提（བྱང་ཆུབ་，bodhi），並且看到能成就偉大的眾生利益，從而產生極大的喜悅，所以稱為極喜地（རབ་ཏུ་དགའ་བ་，Pramuditā）；爲了遠離邪淫和對其他乘的執著，所以稱為離垢地（དྲི་མ་མེད་པ་，Vimalā）；爲了尋求和向他人展示禪定力量的無量之法，所以稱為發光地（འོད་བྱེད་པ་，Prabhākarī）；爲了焚燒三十七道品圓滿的智慧之二障，所以稱為焰慧地（འོད་འཕྲོ་བ་，Arciṣmatī）；在成熟眾生時，不被他人的邪見所染污，並且能夠克服難以調伏的眾生界和自己的心，所以稱為難勝地（སྤྱད་དཀའ་བ་，Sudurjayā）；依靠般若波羅蜜多（ཤེར་ཕྱིན་，Prajñāpāramitā）而證悟輪迴與涅槃的平等性，所以稱為現前地（མངོན་དུ་གྱུར་པ་，Abhimukhī）；接近獲得唯一道的第八地，並且到達有功用的修持的盡頭，所以稱為遠行地（རིང་དུ་སོང་བ་，Dūraṅgamā）；因為不被有相和無相的功用之念所動搖，所以稱為不動地（མི་གཡོ་བ་，Acalā）； 因為獲得了四無礙解（སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི，catasraḥ pratisaṃvidaḥ）的良好智慧，所以稱為善慧地（ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་，Sādhumatī）；因為第九地以下的陀羅尼（གཟུངས་，dhāraṇī）和禪定，以及從諸佛處獲得的法，安住于如虛空般無量無邊的種姓，所以稱為法雲地（ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་，Dharmameghā）。《經莊嚴論》（མདོ་སྡེའི་རྒྱན་，Sūtrālaṃkāra）中說：『因為接近菩提，並且看到能成就眾生利益，從而產生極大的喜悅，因此稱為極喜地。爲了遠離邪淫和功用的染污，所以稱為離垢地。因為能顯現偉大的法之光明，所以稱為發光地。如此這般，菩提的順緣之法，能夠完全焚燒。』
【English Translation】 There is control over possessions (བྱད་ལ་དབང་བ་), and to demonstrate that all realms of the world are filled with Buddhas, there is control over faith; to correctly demonstrate in which Buddha-field and at what time Buddhahood is attained, there is control over aspiration; to correctly demonstrate the appearance of limitless Dharma gates, there is control over Dharma; to enter into the wisdom of profound realization, there is control over mind; to fully demonstrate rebirth in all realms of the world, there is control over aspiration; to correctly demonstrate miraculous powers and transformations in all Buddha-fields, there is control over miraculous powers. To correctly demonstrate the Tathāgata's (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་) powers, fearlessness, the Buddha's unique qualities, excellent marks and signs, and perfect enlightenment, there is control over wisdom. These are from the Buddhāvataṃsaka Sūtra (སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་). Similarly, there are the ten bhūmis (ས་བཅུ་), which are: Pramuditā (རབ་ཏུ་དགའ་བ་), because of being close to attaining bodhi (བྱང་ཆུབ་), and seeing the accomplishment of great benefit for sentient beings, thus generating great joy; Vimalā (དྲི་མ་མེད་པ་), because of being free from immoral conduct and attachment to other vehicles; Prabhākarī (འོད་བྱེད་པ་), because of seeking and showing others the immeasurable Dharma of the power of samādhi; Arciṣmatī (འོད་འཕྲོ་བ་), because of burning the two obscurations with the wisdom that perfects the thirty-seven factors of enlightenment; Sudurjayā (སྤྱད་དཀའ་བ་), because when maturing sentient beings, one is not defiled by others' wrong views, and one is able to overcome both the difficult-to-tame realm of sentient beings and one's own mind; Abhimukhī (མངོན་དུ་གྱུར་པ་), because of directly realizing the equality of saṃsāra and nirvāṇa based on Prajñāpāramitā (ཤེར་ཕྱིན་); Dūraṅgamā (རིང་དུ་སོང་བ་), because of being close to attaining the eighth bhūmi of the one path, and reaching the end of intentional practice; Acalā (མི་གཡོ་བ་), because of not being moved by the dualistic concepts of intentional effort in the presence and absence of signs; Sādhumatī (ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་), because of obtaining the excellent wisdom of the fourfold perfect knowledge (སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི); Dharmameghā (ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་), because the dhāraṇī (གཟུངས་) and samādhi of the ninth bhūmi and below, and the Dharma received from the Buddhas, abide in the lineage, which is like the sky, pervading the immeasurable. In the Sūtrālaṃkāra (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་) it says: 'Because of being close to bodhi, and seeing the accomplishment of benefit for sentient beings, thus generating great joy, therefore it is called Pramuditā. To be free from the defilement of immoral conduct and effort, therefore it is called Vimalā. Because it brings forth the great light of Dharma, therefore it is called Prabhākarī. In this way, the Dharma that accords with bodhi, is able to completely burn.'
་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་བསྲེག་བྱེད་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད། ། བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཡི་སར་འདོད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། ། 1-2244 སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གདུང་བ་བསིལ་བར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲོ་བ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱར་བས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་དང་། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། དབུལ་བ་མདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། ། ཞེས་དང་། ཆོས་གང་འགྲུབ་པ་དང་སྤེལ་བ་དང་འཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་རིགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཐབས་དང་སྦྱིན་ སོགས་དགེ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སྨོན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ མཐུ་ཐོབ་པ་སྟོབས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཏེ། 1-2245 ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཅིང་། འོད་ཏུའང་འཆད་དོ། ། དེ་ལྟར་ན་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབང་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་དག་གིས་གསུང་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ། པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ན་བྱང་སེམས་བསྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཆོས་ཀུན་མི་རྟོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པ། ཕྱག་ཆེན་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བརྩོན་པས་ བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་བཞི་པར་ཕྱིན་པ་བས
【現代漢語翻譯】 '像光一樣。'因此，那個地被稱為'二者焚燒，光芒四射'，爲了使眾生完全成熟，也爲了守護自己的心，有智慧的人難以修習，因此稱為'難修習地'。依靠般若波羅蜜多，輪迴和涅槃，二者在此顯現，因此稱為'顯現地'。 與唯一道路相連，因此被認為是'遠行地'。由於兩種作意無法動搖，因此被認為是'不動地'。個別正確的智慧賢善，那個地是善妙的智慧。 如同云一樣，以二者遍佈虛空之法，因此稱為'法雲地'。如是，十度波羅蜜多將完全圓滿，完全佈施內外之財物是佈施，使煩惱的痛苦得以平息是持戒，忍耐憤怒是忍辱，與殊勝果位結合是精進，一心專注是禪定， 爲了證悟勝義是智慧。如《經莊嚴論》所說：'使貧窮消失，獲得清涼，忍耐憤怒，與殊勝結合，心專注，爲了證悟勝義而宣說。' 以及，對於成就、增長、獲得和捨棄何種法，所應依止的方便，即以六度波羅蜜多的善根迴向菩提，方便與佈施等善根相應的轉生之發願，個別思擇的智慧，以及修習善法，獲得不被相違品所勝伏的力量，以及對於所有宣說大乘之法，如實不愚昧的智慧波羅蜜多。這些是共同乘的宗義。 非共同乘如前所述，將在光明中闡述。如此，成就明咒的瑜伽士將成為獲得十自在的菩薩。如是，薄伽梵在《稱名真實名經》中，以三頌和四頌宣說如下：以七自在為先導，佈施超越世間的自在是佈施，蓮花金剛結合時守護菩薩是持戒，對於一切法不作分別而證悟是忍辱，以大手印光明之自性而精進是精進，到達第四禪定是禪定。
【English Translation】 'Like light.' Therefore, that ground is called 'Burning both, radiating light,' to fully ripen sentient beings, and also to protect one's own mind, it is difficult for the wise to practice, therefore it is called 'Difficult to Practice Ground.' Relying on Prajnaparamita, Samsara and Nirvana, both manifest here, therefore it is called 'Manifest Ground.' Connected to the one path, therefore it is considered the 'Far Gone Ground.' Because two kinds of attention cannot be moved, therefore it is considered the 'Immovable Ground.' Individual correct wisdom is virtuous, that ground is virtuous wisdom. Like clouds, pervading the Dharma of the sky with two, therefore it is called 'Cloud of Dharma.' Thus, the ten perfections will be completely fulfilled, completely giving away inner and outer possessions is generosity, cooling the suffering of afflictions is discipline, enduring anger is patience, combining with the supreme fruit is diligence, holding the mind one-pointedly is meditation, To realize the ultimate meaning is wisdom. As stated in the Ornament of the Sutras: 'To make poverty disappear, to obtain coolness, to endure anger, to combine with the supreme, to hold the mind, it is said for the sake of realizing the ultimate meaning.' And, for the sake of accomplishing, increasing, obtaining, and abandoning which Dharma, the means of what is reasonable to rely on, that is, dedicating the merits of the six perfections to Bodhi, the aspiration for rebirth corresponding to the means and generosity and other merits, the wisdom of individual discernment, and the power to gain the strength not to be overcome by opposing factors in the practice of virtuous Dharma, and the Prajnaparamita of wisdom that is free from delusion as it is for all the teachings of the Great Vehicle. These are the tenets of the common vehicle. The uncommon vehicle has been explained before and will be explained in the light. Thus, a yogi who has accomplished mantras will become a Bodhisattva who has attained the ten powers. Thus, the Bhagavan, in the Praise of the Extremely Pure Realm of Dharma in the Correct Utterance of Names, speaks in the three and four verses as follows: Giving the power that transcends the world with the seven powers as a prelude is generosity, protecting the Bodhisattva when the lotus and vajra are combined is discipline, enduring with patience to realize all Dharmas without discrimination is patience, striving with the nature of the clear Great Seal is diligence, reaching the fourth Dhyana is meditation.
མ་གཏན། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ཐབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྨོན་ལམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་བྱང་སེམས་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ ཤེས་ཏེ་བཅུ་པོ་འདི་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །བཅུ་པོ་འདི་བྱང་སེམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །དེའི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པས། 1-2246 ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །དེས་ན་འགྱུར་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་པས་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ས་ བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། རླུང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་རྐང་རུས་པ་ཤ་དབང་པོ་ལྤགས་པ་སྟེ་ཁམས་བཅུ་རོ་མཉམ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །དེའི་ རྒྱུ་སོར་བསྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་ཤེས་པས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་པས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་ཉི་མ་ དཔལ་ལོ། །ཡང་ན། རང་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པ་སྦྱིན་པ། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒྲ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་མི་འཇུག་པ་བཟོད་པ། གཡོན་གཡས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་འགོག་པ་བརྩོན་འགྲུས། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། གཞོམ་མེད་ཀྱི་གསུང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཤེས་རབ། དེ་ལས་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཐབས། 1-2247 གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཞི་དྲག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་རྫུལ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པས་སྟོབས། དེ་ ལས་སླར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་པའི་རང་བཞིན་རིག་མ་བཅུ་ ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས། རིག་མ་བཅུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་བཅུའི་ཚུལ་ཏེ། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེར་བ་པོའོ། །དེ་ལས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བད
【現代漢語翻譯】 確實，以手印（梵文：mudrā，象徵）之最勝本質的智慧，爲了禪定（梵文：dhyāna，靜慮）的明晰，以強制手段修習結合之法是方便。在證悟禪定的瞬間，顯現圓滿菩提（梵文：bodhi，覺悟）的瞬間生起，從而圓滿自他一切利益是發願。以大樂之威力和如意寶至頂髻（梵文：uṣṇīṣa，佛頂）菩提心（梵文：bodhicitta，覺悟之心）堅固之樂為智慧，這十者現前，便獲得十度（梵文：pāramitā，到彼岸）。 這十者以菩提心唯一的大樂自性，安住於十度。此時，由於沒有所依和能依的關係，十度是清凈的。因此，不變的唯一性，作為因，以十度的差別，轉變為十種形態，是十度的行相。隨順禪定，爲了加持一切眾生自然成就，是怙主。以俱生智的遍佈，具有處所等相狀的極喜等十地（梵文：bhūmi，菩薩的十個階位）的自在，風、心、精血、脛、骨、肉、根、面板這十界平等且不住于涅槃（梵文：nirvāṇa，寂滅）之相而安住，因此，十地是安住者。瞭解其因的收攝之十相，便知曉具有清凈十智的自性。以禪定的境與有境合一，執持各種形象，是具有清凈十智者。如是，太陽吉祥。 或者，捨棄對自身和財物的貪戀是佈施。即使在手印的生處摩擦，明點（藏文：thig le，梵文：bindu，精髓）也不移動是持戒。根不入于聲境是忍辱。阻止左右之氣移動是精進。俱生樂中一心專注是禪定。以無壞之語表達一切眾生的聲音是智慧。由此知曉調伏心之各種方法是方便。爲了與所化眾生相符，幻化寂靜與猛烈之相的各種空色是幻變。以不變樂之禪定窮盡有寂是力。由此不再生於輪迴，獲得智慧之十度。現前此，是依賴於十清凈自性明妃（藏文：rig ma，梵文：vidyā，明咒女）而安住于大主宰灌頂。因此，十明妃是十度清凈。因此，這十明妃是十度的行相，是給予圓滿道者。由此十度圓滿，是不變之樂。
【English Translation】 Indeed, wisdom as the supreme essence of the mudrā (symbol), to clarify dhyāna (meditation), the method is to forcefully practice the union. In the moment of realizing dhyāna, the moment of manifesting perfect bodhi (enlightenment) arises, thereby perfecting all benefits for oneself and others is aspiration. With the power of great bliss and the jewel to the uṣṇīṣa (crown of the head), the bliss of the steadfast bodhicitta (mind of enlightenment) is wisdom, manifesting these ten, one attains the ten pāramitās (perfections). These ten, with the sole nature of great bliss of bodhicitta, abide in the ten pāramitās. At this time, since there is no relationship between the dependent and the dependence, the ten pāramitās are pure. Therefore, the unchanging uniqueness, as the cause, transforms into ten forms with the distinction of the ten pāramitās, is the aspect of the ten pāramitās. Following dhyāna, to bless all beings to be spontaneously accomplished, is the protector. With the pervasiveness of innate wisdom, the master of the ten bhūmis (grounds, the ten stages of a Bodhisattva) such as the Joyful, which have characteristics such as places, the ten elements of wind, mind, essence blood, shin, bone, flesh, root, and skin are equal and abide in the aspect of non-abiding nirvāṇa (cessation), therefore, the ten bhūmis are the abider. Knowing the ten signs of the cause's retraction, one knows the nature of pure ten wisdoms. With the object and subject of dhyāna becoming one, holding various forms, is the holder of pure ten wisdoms. Thus, Sun Glory. Or, abandoning attachment to one's own body and possessions is giving. Even if rubbed in the place of origin of the mudrā, the bindu (essence) does not move is morality. The senses not entering the realm of sound is patience. Stopping the movement of the left and right winds is diligence. Focusing the mind one-pointedly in innate bliss is dhyāna. Expressing the voice of all beings with indestructible speech is wisdom. From this, knowing various methods of taming the mind is skillful means. To transform various empty forms of peaceful and wrathful aspects in accordance with the beings to be tamed is illusion. Exhausting existence and peace with the unchanging bliss of dhyāna is power. From this, not being reborn in saṃsāra (cyclic existence) again, one attains the ten pāramitās of wisdom. Manifesting this, is abiding in the great sovereignty empowerment relying on the ten pure nature vidyās (wisdom goddesses). Therefore, the ten vidyās are the purity of the ten pāramitās. Therefore, these ten vidyās are the aspect of the ten pāramitās, are the givers of the complete path. From this, the ten pāramitās are perfected, is the unchanging bliss.
ེ་བ་ཐོབ། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ། རབ་དགའ་ལ་སོགས་བ་སེམས་ཀྱི་ས་ བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁམས་བཅུ་དག་པའི་ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་ལས་ལུང་བཅུ་ལ་འགོག་པ་ལས་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཆང་བ་པོའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་སྒྲིབ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་སོ། ། 1-2248 འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ལྷ་དྲག་པོ་སྒོམ་པ་དཔའ་བོའི་རིམ་པའམ། དུས་མཚན་མོ་ཆེན་མོ། གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་གཉིས་ སམ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུའམ་གྱིས་ལྷ་ཞི་ བ་སྒོམ་པ་རང་རླབས་དང་བཅས་པའི་རིམ་པས་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ གྱི་སླད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཞི་བ་ལ། བསྒྲུབས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་གི་ ཁྱིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ ཀྱི་ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ལྷ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་རྭ་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། ། 1-2249 བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཆད་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ལྷུང་བའི་གདུག་པའི་བླ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། བླ་མ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་
【現代漢語翻譯】 獲得（灌頂）。從痛苦中拯救的怙主。成為歡喜等十地菩薩之自在者。因此，清凈十地的十地安住於此。安住於此，即是增長。因此，從十種障礙中，獲得具有智慧和知識特徵的十種三摩地，成為清凈自性者，持有十種清凈智慧。因此，瑜伽士的心從障礙中完全清凈，即是菩提薩埵，這是薄伽梵所說。 在此密咒乘中，有些人修持忿怒本尊，處於勇士之位，或在夜晚，或進入墳墓之地，經過一年、兩年或十二年，通過唸誦密咒、火供和禪定的力量，即使修持薄伽梵忿怒尊黑汝嘎（Heruka）也無法成就。同樣地，有些人修持寂靜本尊，以自讚毀他的方式，在山頂、花園、河流交匯處、海邊等無人之地，爲了自己和他人的利益，修持普賢菩薩等寂靜本尊，即使修持也無法親見，這些人是精進不足者。在修持事業的場所，在自己的家中唸誦密咒、火供、朵瑪、禪定和壇城等，由於地點和時間不合適，密咒本尊無法成就，心也無法與本尊相應。同樣地，有些人以非常清凈的方式修持大手印，但卻失去了修持的道路，這些情況在惹和卓那裡是沒有的。 那些遠離上師口訣，不能修持無變智慧之道，將一切法都看作空性，墮入斷滅大空的惡劣上師們，對於心智幼稚的弟子，不進行深刻而廣大的佛法辨析，也不經過觀察就依止上師，對於這些人，將宣講般若波羅蜜多，就像這樣，這是惹所說的。薄伽梵如來在般若波羅蜜多中說，一切法都沒有能取和所取的分別念，一切法都是無我和我所，一切法都沒有因執著於我和我所而產生的我和我所的相。
【English Translation】 Obtain (initiation). The protector who saves from suffering. Becoming the master of the ten Bhumi of Bodhisattvas such as Joyful. Therefore, the ten Bhumi of purifying the ten realms abide in this. Abiding in this means increasing. Therefore, from the ten obstructions, obtaining the ten Samadhis with the characteristics of wisdom and knowledge, becoming a pure self-nature, holding the ten pure wisdoms. Therefore, the mind of the yogi is completely purified from the obstructions, which is Bodhisattva, as said by Bhagavan. Here in the Mantrayana, some people practice wrathful deities, being in the position of heroes, or at night, or entering the land of tombs, after one year, two years, or twelve years, through the power of reciting mantras, fire offerings, and meditation, even if they practice the Bhagavan wrathful deity Heruka, they cannot achieve it. Similarly, some people practice peaceful deities, in a self-praising and demeaning others manner, on mountain tops, gardens, river confluences, seashores, and other uninhabited places, for the benefit of themselves and others, practicing peaceful deities such as Samantabhadra, even if they practice, they cannot see them directly, these people are those who lack diligence. In the place of practicing activities, reciting mantras, making fire offerings, tormas, meditating, and mandalas in one's own home, due to unsuitable places and times, the mantra deity cannot be achieved, and the mind cannot correspond with the deity. Similarly, some people practice Mahamudra in a very pure way, but they have lost the path of practice, these situations do not exist in Ra and Dro. Those evil gurus who are far from the oral instructions of the supreme guru, unable to practice the path of unchanging wisdom, and who regard all dharmas as emptiness, falling into the extreme of nihilistic emptiness, do not make profound and vast Dharma discriminations for disciples with childish minds, nor do they rely on gurus after observing them. For these people, the Prajnaparamita will be taught, just like this, as said by Ra. Bhagavan Tathagata said in the Prajnaparamita that all dharmas have no conceptualization of grasper and grasped, all dharmas are without self and self-possession, and all dharmas have no signs of self and self-possession arising from attachment to self and self-possession.
པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་བྱར་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་བཞི་དང་ བྲལ་བས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པས་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་སྟོང་པ་དང་། 1-2250 ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འགྱུར་མངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ན་དབང་པོ་ལྔ་དོན་ལྔ་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཚན་ མར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ལ་མ་ཡིན་ནོ། སེམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སའི་ ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དྲོ་བ་མེའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་མ་ ཡིན་ནོ། །བདག་རྐྱེན་མིག་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཅན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྐྱེེན་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2251 ཡུལ་སྒྲ་ཡི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ཡུལ་ཅན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཡི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། སྣའི་ ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། རོའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ མ་ཡིན་ནོ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བྱེད་བཀག་ཙམ་གྱི་ རྣམ་པར་བསམ་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བསྒོམ་བྱར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ མ་ཡིན་ཏ
【現代漢語翻譯】 並且，對於三界（Kham-gsum，the three realms of existence）的一切法，沒有希求可取之處；一切法究竟而言，都遠離因緣和合；因此，一切法遠離四句（mu-bzhi，the four extremes of existence, non-existence, both, and neither），究竟而言，遠離生；因此，一切法沒有其他狀態的轉變；一切法究竟而言，沒有自性，因此空無生起之因； 一切法究竟而言，以如是（de-bzhin-nyid，suchness）之本體，從回視的角度來說，是不可思議的。』這樣說過了。』這樣翻譯過多次了。因此，爲了獲得一切智智（tham-cad mkhyen-pa，omniscience）的果位， 大菩薩（byang-chub sems-dpa' chen-po，bodhisattva-mahāsattva）應當修習對於一切法無所執著的分別念。如何修習呢？不應以五根（dbang-po lnga，the five sense faculties）執著於五境（don lnga，the five sense objects），認為它們是能認知的，而安住於色蘊（gzugs-kyi phung-po，form aggregate）的相（mtshan-ma，characteristic）。 同樣地，不應執著于苦樂舍（bde-sdug btang-snyoms，pleasure, pain, and equanimity）的受蘊（tshor-ba'i phung-po，feeling aggregate）。不應執著于因緣聚合而產生的想蘊（'du-shes-kyi phung-po，perception aggregate）。不應執著於心對境所起的行蘊（'du-byed rnams，volitional aggregate）。不應執著于對境各自識別的識蘊（shes-pa，consciousness aggregate）。 不應安住于具有堅硬特性的地界（sa'i khams，earth element）。不應安住于具有濕潤特性的水界（chu'i khams，water element）。不應安住于具有溫暖特性的火界（me'i khams，fire element）。不應安住于具有流動特性的風界（rlung-gi khams，wind element）。不應安住于虛空空界（nam-mkha' stong-pa'i khams，space element）。 不應安住于作為增上緣的眼界（mig-gi khams，eye realm）。不應安住于作為所緣境的色界（gzugs-kyi khams，form realm）。不應安住于作為能緣的眼識界（mig-gi rnam-par shes-pa'i khams，eye consciousness realm）。不應安住于作為增上緣的耳界（rna-ba'i khams，ear realm）。 不應安住于作為所緣境的聲界（sgra-yi khams，sound realm）。不應安住于作為能緣的耳識界（rna-ba'i rnam-par shes-pa'i khams，ear consciousness realm）。不應安住于聲界。不應安住于耳識界。不應安住于鼻界（sna'i khams，nose realm）。 不應安住于香界（dri'i khams，smell realm）。不應安住于鼻識界（sna'i rnam-par shes-pa'i khams，nose consciousness realm）。不應安住于舌界（lce'i khams，tongue realm）。不應安住于味界（ro'i khams，taste realm）。不應安住于舌識界（lce'i rnam-pa shes-pa'i khams，tongue consciousness realm）。 不應安住于身界（lus-kyi khams，body realm）。不應安住于觸界（reg-pa'i khams，touch realm）。不應安住于身識界（lus-kyi rnam-pa shes-pa'i khams，body consciousness realm）。不應安住于意界（yid-kyi khams，mind realm）。不應安住於法界（chos-kyi khams，dharma realm）。 不應安住于意識界（yid-kyi rnam-par shes-pa'i khams，mind consciousness realm）。這就是說，爲了獲得圓滿正等覺（yang-dag-par rdzogs-pa'i sangs-rgyas，perfect enlightenment），世尊（bcom-ldan-'das，Bhagavan）宣說了在般若波羅蜜多（shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa，Prajñāpāramitā）中，對於如來（de-bzhin-gshegs-pa，Tathāgata）的智慧，僅僅遮止作意（yid-byed，attention）的思惟方式，不顯現任何事物，才是應當修習的。思惟中顯現事物，不是成佛之因。
【English Translation】 And, there is no aspiration to be taken in all the dharmas of the three realms (Kham-gsum, the three realms of existence); all dharmas, in ultimate terms, are devoid of arising from causes and conditions; therefore, all dharmas are devoid of the four extremes (mu-bzhi, the four extremes of existence, non-existence, both, and neither), and in ultimate terms, are devoid of birth; therefore, all dharmas have no transformation into other states; all dharmas, in ultimate terms, are without self-nature, and therefore empty of the cause of arising; All dharmas, in ultimate terms, with the essence of suchness (de-bzhin-nyid, suchness), from a retrospective perspective, are inconceivable.' Thus it was said.' Thus it has been translated many times. Therefore, in order to attain the fruit of omniscience (tham-cad mkhyen-pa, omniscience), A great Bodhisattva (byang-chub sems-dpa' chen-po, Bodhisattva-Mahāsattva) should cultivate the absence of conceptualization that clings to all dharmas. How should one cultivate? One should not abide in the characteristic (mtshan-ma, characteristic) of the aggregate of form (gzugs-kyi phung-po, form aggregate), clinging to the five sense faculties (dbang-po lnga, the five sense faculties) as if they are cognizers of the five sense objects (don lnga, the five sense objects). Similarly, one should not cling to the aggregate of feeling (tshor-ba'i phung-po, feeling aggregate) of pleasure, pain, and equanimity (bde-sdug btang-snyoms, pleasure, pain, and equanimity). One should not cling to the aggregate of perception ('du-shes-kyi phung-po, perception aggregate) that arises from the gathering of causes and conditions. One should not cling to the aggregate of volitions ('du-byed rnams, volitional aggregate) that arise in the mind towards objects. One should not cling to the aspect of consciousness (shes-pa, consciousness aggregate) that individually distinguishes objects. One should not abide in the earth element (sa'i khams, earth element) that has the characteristic of solidity. One should not abide in the water element (chu'i khams, water element) that has the characteristic of liquidity. One should not abide in the fire element (me'i khams, fire element) that has the characteristic of warmth. One should not abide in the wind element (rlung-gi khams, wind element) that has the characteristic of motion. One should not abide in the space element (nam-mkha' stong-pa'i khams, space element) of emptiness. One should not abide in the eye realm (mig-gi khams, eye realm) as the dominant condition. One should not abide in the form realm (gzugs-kyi khams, form realm) as the object. One should not abide in the eye consciousness realm (mig-gi rnam-par shes-pa'i khams, eye consciousness realm) as the perceiver. One should not abide in the ear realm (rna-ba'i khams, ear realm) as the dominant condition. One should not abide in the sound realm (sgra-yi khams, sound realm) as the object. One should not abide in the ear consciousness realm (rna-ba'i rnam-par shes-pa'i khams, ear consciousness realm) as the perceiver. One should not abide in the sound realm. One should not abide in the ear consciousness realm. One should not abide in the nose realm (sna'i khams, nose realm). One should not abide in the smell realm (dri'i khams, smell realm). One should not abide in the nose consciousness realm (sna'i rnam-par shes-pa'i khams, nose consciousness realm). One should not abide in the tongue realm (lce'i khams, tongue realm). One should not abide in the taste realm (ro'i khams, taste realm). One should not abide in the tongue consciousness realm (lce'i rnam-pa shes-pa'i khams, tongue consciousness realm). One should not abide in the body realm (lus-kyi khams, body realm). One should not abide in the touch realm (reg-pa'i khams, touch realm). One should not abide in the body consciousness realm (lus-kyi rnam-pa shes-pa'i khams, body consciousness realm). One should not abide in the mind realm (yid-kyi khams, mind realm). One should not abide in the dharma realm (chos-kyi khams, dharma realm). One should not abide in the mind consciousness realm (yid-kyi rnam-par shes-pa'i khams, mind consciousness realm). That is to say, in order to attain perfect and complete enlightenment (yang-dag-par rdzogs-pa'i sangs-rgyas, perfect enlightenment), the Blessed One (bcom-ldan-'das, Bhagavan) declared that in the Prajñāpāramitā (shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa, Prajñāpāramitā), merely ceasing the mental activity (yid-byed, attention) regarding the wisdom of the Tathāgata (de-bzhin-gshegs-pa, Tathāgata), without any appearance of things, is what should be cultivated. The appearance of things in thought is not the cause of Buddhahood.
ེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་སྡང་དེ་དག་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། ། 1-2252 གང་གི་ཚེ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བསམ་པའམ་སེམས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡང་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ ཆགས་པ་སྐྱེ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས།་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་བཀག་ཙམ་གྱི་བསམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་མཁས་པ་བསམ་པའམ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ བ་རྒྱ་ནག་ཧཱ་ཤང་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་གི་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་ཐ་མར། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། 1-2253 སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ སྨྲའོ་ཞེས་ཧཱ་ཤང་གི་ཕྱོགས་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཐལ། བསམ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིད་འཐུག་པོ་ ལོག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་ ཅན། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 問：為何產生貪戀和嗔恨？ 答：因為貪戀產生，遠離貪戀則產生嗔恨。 普遍情況是，當衆生的心識完全沉浸在對境的顯現中時，他們會對所喜之物產生貪戀，對不喜之物產生嗔恨，從而因貪嗔而流轉于輪迴之中。 當心識不執著于顯現之境時，就不會對所喜之物產生貪戀，也不會因遠離貪戀而產生嗔恨。因此，對境的貪戀等都不會產生。由於這些都不存在，所以不會流轉于輪迴。因為沒有輪迴，所以會成為圓滿正等覺的佛陀。因此，要成就佛陀，就不能有任何執著于如來智慧的想法。其他的分別念禪定並非成佛之道。因此，那些不精通，將無念智慧視為成佛之道的人，會像中國和尚那樣，墮入大斷滅論中。《中觀修道次第》的末尾說：『眾生因心識分別所生的善惡業力，而感受天界等果報，並在輪迴中流轉。那些什麼都不想，什麼都不做的人，將從輪迴中徹底解脫。因此，什麼都不要想，也不要行佈施等善行。行佈施等善行，只是爲了引導愚笨之人而示現的。』他們這樣想，也這樣說，就像是站在中國和尚的立場上一樣。因此，需要進行反駁。如果無念的智慧能夠帶來佛陀的果位，那麼一切眾生都應該成佛，因為他們都具有無念的智慧。這是因為眾生在沉睡或昏厥等狀態下，也會有無念的智慧。此外，深度睡眠狀態下，不會產生貪戀或嗔恨，因為對所喜之物沒有貪戀，對不喜之物也沒有因遠離貪戀而產生的嗔恨。如果承認這一點，那麼就不會有輪迴。
【English Translation】 Q: Why do attachment and aversion arise? A: Because attachment arises, and separation from attachment causes aversion. It is generally the case that when the minds of sentient beings are fully absorbed in the appearance of objects, they become attached to desirable things and averse to undesirable things, thus revolving in samsara due to attachment and aversion. When the mind is not attached to the appearance of objects, there is no attachment to desirable things, nor aversion arising from separation from attachment. Therefore, attachment to objects, etc., does not arise. Because these do not exist, there is no revolving in samsara. Because there is no samsara, one becomes a fully enlightened Buddha. Therefore, to achieve Buddhahood, one must not have any thoughts clinging to the wisdom of the Tathagata. Other meditative stabilizations of conceptual thought are not the path to Buddhahood. Therefore, those who are not skilled and consider non-conceptual wisdom to be the path to Buddhahood, like some Chinese monks, fall into great nihilism. The final part of the Madhyamaka Meditation Gradual Stages says: 'Sentient beings, due to the power of virtuous and non-virtuous deeds generated by conceptual thoughts, experience the fruits of heavens and so on, and revolve in samsara. Those who think nothing and do nothing will be completely liberated from samsara. Therefore, do not think anything, nor perform virtuous deeds such as generosity. Performing generosity and other virtuous deeds is only shown to guide foolish people.' They think and say this, as if standing on the side of the Chinese monks. Therefore, a response must be given. If non-conceptual wisdom brings about Buddhahood, then all sentient beings should become Buddhas, because they all possess non-conceptual wisdom. This is because these sentient beings also have non-conceptual wisdom when they are in a deep sleep or faint, etc. Furthermore, in the state of deep sleep, there is no attachment or aversion, because there is no attachment to desirable things, and no aversion arising from separation from attachment to undesirable things. If this is admitted, then there is no samsara.
ར་ཐལ། འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་ཐལ་བ་འདོད་པ་ནུས་པའང་མིན་པས། བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2254 དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཅན། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཇི་ ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གསལ་སྣང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན། འོད་བྱེད་པ། འོད་མཐའ་ཡས་པ། འོད་དྲི་མ་མེད་པ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ། ནམ་མཁའ་རྒྱས་ བར་འགེངས་པ། གློག་གི་སྒྲོན་མ། གློག་གི་འོད་ཟེར། སྒྲོན་མ་འབར་མ། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། སྣང་བ་གསལ་བ། སྣང་བ་བྱེད་པ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་ པ། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ། དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་བརྒྱན། ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ། 1-2255 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ། གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ། ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ ཏུ་འབྱེད་པ། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ། ཕྱོགས་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པའམ་གསལ་བར་སྣང་བ་མེད་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བེམ་པོ་དང་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདིར་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེ་ན། འདི་ ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། སེམས
【現代漢語翻譯】 如果想要通過斷滅來達到成佛的目的，那是不可能的。因為想要通過斷滅來獲得力量是不可能的。沒有思維的智慧（梵文：अचित्तज्ञान，羅馬轉寫：acitta-jñāna，漢語字面意思：無心智）也不能使一切眾產生為圓滿正等覺的佛陀。 因此，沒有思維的智慧，就其自性而言，不會成為如來（梵文：Tathāgata）的智慧，因為它不能使人成佛。此外，為什麼在《般若波羅蜜多》（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）的禪定品中，世尊（梵文：Bhagavān）宣說了各種禪定？例如，他宣說了名為『寶燈』（梵文：Ratna-pradīpa）的禪定。 如果在這裡，『寶燈』意味著沒有思維或沒有顯現，那麼禪定，就其自性而言，怎麼會成為名為『寶燈』的禪定呢？它不會成為，因為沒有清晰的顯現。同樣，其他的禪定，如『發光』、『無量光』、『無垢光』、『遍放光明』、『充滿虛空』、『電燈』、『電光』、『燃燒的燈』、『太陽燈』、『智慧燈』、『顯現光明』、『產生光明』、『普照』、『無垢月』、『無垢月的光輝』、『在一切方面發光』、『具備一切殊勝』、『增長和清晰的善妙之花』、『勝幢頂端的莊嚴』、『消除黑暗』、 『無量勇氣』、『總持的智慧』、『進入語言和聲音』、『正確進入術語』、『毫無疑問地進入確定之詞』、『徹底辨別一切法的詞語』、『觀察頂髻』、『觀察方向』等等，總共一百一十八或一百二十種禪定，也不會是沒有思維或沒有清晰顯現的，因為它們各自具有正確的認知特徵，並且不是物質和斷滅的空性。如果愚者們說，『如果如來的智慧是自證的，那麼它不會伴隨顯現嗎？如果是這樣，如來怎麼會說一切法沒有自性呢？』對此應該回答說，如來的智慧是指證悟一切法沒有自性，而不是指一切事物都沒有顯現的、類似於深度睡眠狀態的心。同樣，《般若波羅蜜多》中也說，心……
【English Translation】 If one desires to become a Buddha through annihilation, that is not possible. Because desiring to have power through annihilation is also not possible. The wisdom without thought (Sanskrit: अचित्तज्ञान, Roman transliteration: acitta-jñāna, literal Chinese meaning: no mind wisdom) also does not make all sentient beings become perfectly complete Buddhas. Therefore, wisdom without thought, by its very nature, does not become the wisdom of the Tathāgata (one thus gone), because it does not make one become a Buddha. Furthermore, why, in the chapter on Samādhi (concentration) of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), did the Bhagavan (Blessed One) speak of the various Samādhis? For example, he spoke of the Samādhi called 'Jewel Lamp' (Sanskrit: Ratna-pradīpa). If here, 'Jewel Lamp' means without thought or without clear appearance, then how does Samādhi, by its very nature, become the Samādhi called 'Jewel Lamp'? It does not become so, because there is no clear appearance. Similarly, other Samādhis, such as 'Emitting Light', 'Limitless Light', 'Immaculate Light', 'Radiating Light', 'Filling the Sky', 'Electric Lamp', 'Electric Light', 'Burning Lamp', 'Sun Lamp', 'Wisdom Lamp', 'Appearing Light', 'Producing Light', 'Illuminating Everywhere', 'Immaculate Moon', 'Light of the Immaculate Moon', 'Emitting Light in All Ways', 'Possessing All Supreme Qualities', 'Increasing and Clear Auspicious Flowers', 'Adornment of the Top of the Victory Banner', 'Eliminating Darkness', 'Limitless Courage', 'Intelligence of Retention', 'Entering into Language and Sound', 'Correctly Entering into Terminology', 'Entering into Definite Words Without Doubt', 'Thoroughly Discriminating the Words of All Dharmas', 'Looking at the Crown of the Head', 'Looking at the Directions', and so forth, the one hundred and eighteen or one hundred and twenty Samādhis, also do not become without thought or without clear appearance, because they each have the characteristic of correct cognition, and are not emptiness of matter and annihilation. If the childish ones say, 'If the wisdom of the Tathāgata is self-aware, then does it not accompany appearance? If so, how did the Tathāgata say that all dharmas are without inherent existence?' To this, one should reply that the wisdom of the Tathāgata refers to realizing that all dharmas are without inherent existence, and not to a state where all things have no appearance, similar to the mind in deep sleep. Similarly, it is also said in the Prajñāpāramitā, the mind...
་གང་ཞིག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-2256 སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཅན། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་ པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་མི་རིག་ཀྱང་ དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དཀར་པོའི་ཆ་མེད་པ་དང་དབང་པོའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་ པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་ཡིས་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། བཅོས་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་དམིགས་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས། 1-2257 མ་བཅོས་པའི་རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན་ལེགས་པར་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བ། ཐབས་ཤེས་ལ་བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། རང་བཞིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ཆགས་བྲལ། བག་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། འོད་ གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པས་ཐུབ་པ་མེད་པ། མི་འཛག་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དཔེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ། སྣང་བ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོས་མི་མངོན། ཁུ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཕྱིར་མི་སྣང་། ཁུ་རྡུལ་མི་འཛག་པས་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་མིན། ཆ་བཅོ་ལྔ་ ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་མེད། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འགྲོ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་པོ། ཡིད་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ཕྲ་ཞིང་། 1-2258 ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིགས་བྱ་ཡིན་པས་ཟག་མེད།
【現代漢語翻譯】 所謂離障之心，並非有障之心。 離障之心，即是自性光明。如果如來（Tathāgata，含義：如實而來者）的智慧不能自證自知，那麼如來就沒有理由因應眾生的想法而說法，因為他對一切法既無完全的理解，也無正確的認知。如果說通過知識不能自知，但可以通過感官自知，那麼如來的智慧就不可能遍及無垢之分，以及所有感官的運作和所有離障之法，因為通過感官體驗快樂會帶來一切障礙。因為不可能有這種想法，所以如來的智慧是自知，能知一切法之自性，不作分別，非由感官所能認知。正如《稱名真實義品分別智慧贊》（Arya-nāmasaṃgīti，含義：聖名彙集）中，世尊（Bhagavan，含義：有德者）以二十頌等三頌讚嘆道：『無分之佛，周遍行者，普皆遍滿。』就像這樣，因為不緣于外境而緣，所以證入寂滅（Nirvana，含義：滅度）。 未加修飾的自證大手印（Mahāmudrā，含義：偉大的手印）智慧，以光明的自性而寂滅。事物與非事物滅盡，故證入寂滅。一切佛皆在此寂滅，因此善入寂滅即是大樂。遠離一切分別，故接近究竟之樂。因方便與智慧無苦樂之分，故消除苦樂乃是究竟。遠離自性之貪執，故不漏之樂乃是大樂之自性，離貪。遠離習氣，故極度清凈。法界（Dharmadhatu，含義：一切法的本性）智慧之自性，超越身體。光明無法被分別等所勝，故無能勝。以不漏之大貪執，一切樂皆無與倫比，故無與倫比。顯現與女性等之自性本無，故以無自性之自性不顯現。精液是光明的，故不顯現。精液不漏，故如虛空般無染，因此非為顯現者。超越十五分，故以不變之自性無分。智慧是虛空之自性，故周遍。因是常動與變動一切之自性，故普皆遍滿。因非意識之所能及，故微細。 法界智慧是自之種姓，故無漏。
【English Translation】 That which is a mind free from obscurations is not a mind with obscurations. A mind free from obscurations is called the natural luminosity. If the wisdom of the Tathāgata (Tathāgata, meaning: one who has thus come) does not become self-aware, then the Tathāgata would have no reason to teach the Dharma (Dharma, meaning: the teachings of the Buddha) according to the thoughts of sentient beings, because he would have neither a complete understanding nor a correct knowledge of all Dharmas. If it is said that one cannot know oneself through knowledge, but one can know oneself through the senses, then the wisdom of the Tathāgata would not pervade the part without whiteness, and all the pervasive functions of the senses, and all the Dharmas free from obscurations, because experiencing pleasure through the senses is endowed with all obscurations. Because such a thought is impossible, the wisdom of the Tathāgata is self-aware, knowing the nature of all Dharmas, not discriminating, and not cognized by the senses. As it is said in the 'Praise of the Distinct Wisdom of the Meaning of Truly Reciting Names' (Arya-nāmasaṃgīti, meaning: Holy Names Collection), the Blessed One (Bhagavan, meaning: the Fortunate One) praised with twenty verses and three others: 'The Buddha without parts, the all-pervading one, the all-encompassing one.' Just like this, because it does not focus on external objects but focuses, it attains Nirvana (Nirvana, meaning: cessation). The unadorned self-aware Mahāmudrā (Mahāmudrā, meaning: the Great Seal) wisdom, is pacified by the nature of luminosity. Because things and non-things are exhausted, it attains Nirvana. All Buddhas attain Nirvana here, therefore, well entering Nirvana is great bliss. Because it is free from all discriminations, it is close to ultimate bliss. Because there is no distinction between pleasure and pain in means and wisdom, eliminating pleasure and pain is ultimate. Because it is free from the attachment of self-nature, the non-leaking bliss is the nature of great bliss, free from attachment. Because it is free from habitual tendencies, it is extremely pure. The nature of Dharmadhatu (Dharmadhatu, meaning: the essence of all phenomena) wisdom, transcends the body. Luminosity cannot be overcome by discriminations and so on, therefore it is invincible. With the great non-leaking attachment, all bliss is incomparable, therefore it is without comparison. The nature of appearances and women and so on is inherently non-existent, therefore it does not appear with the nature of non-self. Semen is luminous, therefore it does not appear. Semen does not leak, therefore it is like space, without defilement, therefore it is not a manifestor. Because it transcends the fifteen parts, it is without parts with the nature of immutability. Wisdom is the nature of space, therefore it is all-pervading. Because it is the nature of all that is constant and moving, it is all-encompassing. Because it is not the object of mind, it is subtle. The Dharmadhatu wisdom is its own lineage, therefore it is without outflows.
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་བྲལ། ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་བར་མའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ རྡུལ་མེད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་རྡུལ་བྲལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད། རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བས་ཉེས་པ་སྤངས་པ། ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་གི་ནད་ཟད་པའི་ཕྱིར་ སྐྱོན་མེད་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་འོད་གསལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤིན་ཏུ་སད་པ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་སད་པའི་བདག ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ གནས་པས་ཀུན་ཤེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མྱང་འདས་ ལ་མི་གནས་པས་ཞི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པས་མྱ་ངན་འདས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་མཐར་སོན། འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ བྲལ་བས་རྡུལ་དུ་གྱུར་པས་སྤངས་པས་བདེ་སྡུག་སེལ་བ། སྲིད་པ་མཐར་བྱས་པས་མཐར་གྱུར་པ། ཁུ་བ་འཕོས་པས་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མི་གནས་པས། ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། ། 1-2259 བདུད་མ་ལུས་པ་བཅོམས་པས་ཐུབ་པ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པས་དཔེ་མེད་པ། འཛིན་པ་མི་མངོན། གཟུང་བྱར་མི་སྣང་། གློ་བུར་གྱི་མཚན་མ་མེད་པས་གོས་པ་མེད། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་མི་འགྱུར། དུས་ཀུན་དུ་གནས་པས་ཀུན་འགྲོ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བ་པོ། ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཕྲ་ཞིང་། འཛག་པ་དང་བྲལ་བས་ ཟག་པ་མེད། འཁོར་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཁུ་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་ས་བོན་བྲལ། ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་རྡུལ་མེད། ཞེ་སྡང་སྤངས་པས་རྡུལ་བྲལ། གཏི་མུག་སྤངས་པས་དྲི་ མ་མེད། དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་ལས་སྤངས་པས་ཉེས་པ་སྤངས་པ། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་སྐྱོན་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་པད་མས་ཤིན་ཏུ་སད་པ་ལས་བྱུང་བས་ ཤིན་ཏུ་སད་པ། སྒྲིབ་པའི་གཉིད་སད་པའི་ངོ་བོས་སད་པའི་བདག་ཉིད། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཀུན་ཤེས། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་ཀུན་རིག འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ དམ་པ་པོ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-2260 སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བདག་རིག རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གཞན་རིག དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ ཐམས་ཅད་པ། དངོས་པོ་
【現代漢語翻譯】 爲了自然成就一切安樂，遠離種子（sa bon bral）。以無染的大貪慾，遠離貪慾和不貪慾（chags pa chags bral bar ma'i chags pa med pa'i chags pa chen pos rdul med）。以如是之性，遠離塵垢（de bzhin nyid kyi ngo bos rdul bral）。遠離突發之垢染，故無垢（glo bur gyi dri ma dang bral bas dri ma med）。因自性解脫，故舍棄罪過（rang bzhin rnam par bral bas nyes pa spangs pa）。爲了外散之病癥止息，故無過失（phyi rol rnam g.yeng gi nad zad pa'i phyir skyon med pa）。因通達無顛倒之光明，故極度清醒（phyin ci ma log pa'i 'od gsal khong du chud pas shin tu sad pa）。因了悟蘊聚本具之自性，故為覺醒之主（phung po rnams lhan skyes kyi rang bzhin du rtogs pas sad pa'i bdag）。諸法安住于智慧之性中，故為一切智（chos thams cad ye shes kyi ngo bor gnas pas kun shes）。因自然成就地知曉一切眾生之行，故為全知聖者（sems can thams cad kyi spyod pa lhun grub tu shes pas kun rig dam pa po）。如是，太陽吉祥！又，不住于欲之寂滅，不住於色之寂滅，故寂靜（'dod pa'i myang 'das la mi gnas pas gzugs kyi myang 'das la mi gnas pas zhi）。不住于無色之寂滅，故滅度（gzugs med kyi myang 'das la mi gnas pas mya ngan 'das）。不住于寂滅，故善逝至寂滅之盡頭（mi gnas pa'i mya ngan las 'das pas legs par mya ngan 'das mthar son）。因遠離對漏失之樂的貪執，故化為微塵而捨棄，從而消除苦樂（'dzag pa'i bde ba la chags pa dang bral bas rdul du gyur pas spangs pas bde sdug sel ba）。因窮盡有，故至盡頭（srid pa mthar byas pas mthar gyur pa）。因精液流失，故不住于對漏失之樂的貪執（khu ba 'phos pas 'dzag bde la chags pa dang bral ba la mi gnas pas）。遠離貪執，超越身體者（chags bral lus las 'das pa po）。 因降伏一切魔，故無能勝（bdud ma lus pa bcoms pas thub pa med pa）。因超越世間之譬喻，故無可比擬（'jig rten gyi dper bya ba las 'das pas dpe med pa）。執著不顯現。所取不顯現。因無突發之相，故無染污（'dzin pa mi mngon gzung byar mi snang glo bur gyi mtshan ma med pas gos pa med）。因捨棄轉變之習氣，故不變（'pho ba'i bag chags spangs pas mi 'gyur）。因恒時安住，故為一切行（dus kun du gnas pas kun 'gro）。因無障之法遍及一切，故為遍行者（sgrib bral gyi chos kun la khyab pas khyab ba po）。因超越聞思之境，故微細（thos bsam gyi yul las 'das pas phra zhing）。因遠離漏失，故無漏（'dzag pa dang bral bas zag pa med）。因捨棄將輪迴之種子——阿賴耶識之精微塵埃合一，故遠離種子（'khor ba'i sa bon kun gzhi khu rdul gcig tu sbyor ba spangs pas sa bon bral）。因捨棄庸常之貪慾，故無塵垢（tha mal gyi 'dod chags spangs pas rdul med）。因捨棄嗔恨，故遠離塵垢（zhe sdang spangs pas rdul bral）。因捨棄愚癡，故無垢染（gti mug spangs pas dri ma med）。因此，因其而發起之罪業得以捨棄，故舍棄罪過（de'i phyir des kun nas bslang ba'i sdig las spangs pas nyes pa spangs pa）。因捨棄過失之根源——無明，故無過失（skyon gyi rtsa ba ma rig pa spangs pas skyon med pa）。因金剛蓮花中生出極度清醒，故極度清醒（rdo rje padmas shin tu sad pa las byung bas shin tu sad pa）。以從沉睡中覺醒之性，為覺醒之自性（sgrib pa'i gnyid sad pa'i ngo bos sad pa'i bdag nyid）。因知曉有多少，故為一切智（ji snyed pa mkhyen pas kun shes）。因知曉如何，故為全知（ji lta ba mkhyen pas kun rig）。因成為聖者智慧之清凈行境，故為聖者（'phags pa'i ye shes dam pa'i spyod yul du gyur pas dam pa po）。如是，在精進智慧之讚頌中，以十三頌宣說了如來之智慧自知且知曉一切法之自性，如下： 因超越一切戲論，故以虛空之性為自知（spros pa thams cad las 'das pas nam mkha'i ngo bo'i phyir bdag rig）。因無自他二別地通達，故為他知（rang gzhan gnyis su med par khong du chud pa'i phyir gzhan rig）。因如實見一切事物之自性，故為一切（dngos po ma lus pa'i rang bzhin yang dag par mthong ba'i phyir thams cad pa）。事物
【English Translation】 To naturally create all happiness, free from seed (sa bon bral). With great desire free from attachment, free from attachment and non-attachment (chags pa chags bral bar ma'i chags pa med pa'i chags pa chen pos rdul med). Free from dust by the nature of suchness (de bzhin nyid kyi ngo bos rdul bral). Free from sudden impurities, therefore without impurity (glo bur gyi dri ma dang bral bas dri ma med). Because of liberation from inherent nature, faults are abandoned (rang bzhin rnam par bral bas nyes pa spangs pa). Because the disease of external distraction is exhausted, there is no fault (phyi rol rnam g.yeng gi nad zad pa'i phyir skyon med pa). Because the undeluded luminosity is understood, it is extremely awake (phyin ci ma log pa'i 'od gsal khong du chud pas shin tu sad pa). Because the aggregates are realized as naturally co-emergent, it is the lord of awakening (phung po rnams lhan skyes kyi rang bzhin du rtogs pas sad pa'i bdag). Because all dharmas abide in the nature of wisdom, it is all-knowing (chos thams cad ye shes kyi ngo bor gnas pas kun shes). Because the conduct of all sentient beings is known as naturally accomplished, it is the all-seeing holy one (sems can thams cad kyi spyod pa lhun grub tu shes pas kun rig dam pa po). Thus, Sun Glory! Furthermore, not abiding in the nirvana of desire, not abiding in the nirvana of form, therefore peaceful ( 'dod pa'i myang 'das la mi gnas pas gzugs kyi myang 'das la mi gnas pas zhi). Not abiding in the nirvana of formlessness, therefore extinguished (gzugs med kyi myang 'das la mi gnas pas mya ngan 'das). Not abiding in nirvana, therefore well-gone to the end of nirvana (mi gnas pa'i mya ngan las 'das pas legs par mya ngan 'das mthar son). Because of detachment from the pleasure of leakage, it is abandoned by becoming dust, thereby eliminating happiness and suffering ('dzag pa'i bde ba la chags pa dang bral bas rdul du gyur pas spangs pas bde sdug sel ba). Because existence is exhausted, it has reached the end (srid pa mthar byas pas mthar gyur pa). Because semen is transferred, there is no attachment to the pleasure of leakage (khu ba 'phos pas 'dzag bde la chags pa dang bral ba la mi gnas pas). One who is detached from attachment and transcends the body (chags bral lus las 'das pa po). Because all demons are vanquished, there is no conqueror (bdud ma lus pa bcoms pas thub pa med pa). Because it transcends worldly examples, it is incomparable ('jig rten gyi dper bya ba las 'das pas dpe med pa). Grasping is not apparent. What is to be grasped is not visible. Because there are no sudden signs, there is no defilement ( 'dzin pa mi mngon gzung byar mi snang glo bur gyi mtshan ma med pas gos pa med). Because the habitual tendencies of transformation are abandoned, it is unchanging ('pho ba'i bag chags spangs pas mi 'gyur). Because it abides at all times, it is all-going (dus kun du gnas pas kun 'gro). Because unobstructed dharma pervades all, it is the pervader (sgrib bral gyi chos kun la khyab pas khyab ba po). Because it transcends the realm of hearing and thinking, it is subtle (thos bsam gyi yul las 'das pas phra zhing). Because it is free from leakage, it is without leakage ('dzag pa dang bral bas zag pa med). Because the seed of samsara, the unification of the subtle dust of the alaya consciousness, is abandoned, it is free from seed ('khor ba'i sa bon kun gzhi khu rdul gcig tu sbyor ba spangs pas sa bon bral). Because ordinary desire is abandoned, there is no dust (tha mal gyi 'dod chags spangs pas rdul med). Because hatred is abandoned, it is free from dust (zhe sdang spangs pas rdul bral). Because ignorance is abandoned, there is no impurity (gti mug spangs pas dri ma med). Therefore, because the sins arising from it are abandoned, faults are abandoned (de'i phyir des kun nas bslang ba'i sdig las spangs pas nyes pa spangs pa). Because the root of faults, ignorance, is abandoned, there is no fault (skyon gyi rtsa ba ma rig pa spangs pas skyon med pa). Because extreme awakening arises from the vajra lotus, it is extremely awake (rdo rje padmas shin tu sad pa las byung bas shin tu sad pa). With the nature of awakening from the sleep of obscuration, it is the nature of awakening (sgrib pa'i gnyid sad pa'i ngo bos sad pa'i bdag nyid). Because it knows how many, it is all-knowing (ji snyed pa mkhyen pas kun shes). Because it knows how it is, it is all-seeing (ji lta ba mkhyen pas kun rig). Because it has become the pure object of activity of noble wisdom, it is the holy one ('phags pa'i ye shes dam pa'i spyod yul du gyur pas dam pa po). Thus, in the praise of diligent wisdom, the thirteen verses declare that the wisdom of the Tathagata is self-knowing and knows the nature of all dharmas, as follows: Because it transcends all elaboration, it is self-knowing by the nature of space (spros pa thams cad las 'das pas nam mkha'i ngo bo'i phyir bdag rig). Because it understands without self and other as two, it is other-knowing (rang gzhan gnyis su med par khong du chud pa'i phyir gzhan rig). Because it truly sees the nature of all things, it is all (dngos po ma lus pa'i rang bzhin yang dag par mthong ba'i phyir thams cad pa). Things
དངོས་མེད་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཕན་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་གང་ཟག་མཆོག ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དཔེ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང་། བདེ་བ་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ བདག་པོ་སྟེ་མཆོག་ཅེས་པ་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་བདག་རིག བརྟན་གཡོ་མཐའ་དག་རྟོགས་པས་གཞན་རིག སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ ཕུང་མཐའ་ཡས་གོ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེར་བྱ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་འཛིན་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཟུང་བ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་དང་། 1-2261 རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་ དུ་འབྲེལ་བ་ཅན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་སྟེ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ། རྣམ་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་སྤྲུལ་བར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སྙིང་སྟེ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་སྐད་རྣམ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་མཐའ་ཡས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་པོའོ། །འགྱུར་མེད་ལྔའི་རྩེ་མོ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ཇི་ ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་མཐའ་དག་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ནོར་བུ་ཤེལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ ལྟ་བུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་བྱེད་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། ། 1-2262 གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་མེ
【現代漢語翻譯】 爲了有助於領悟無實有別，利益一切眾生。由於是偉大喜樂的自性，是智慧之身，故為殊勝之人。法身是無與倫比的自性，超越一切世間譬喻。爲了能自然而然地各自證悟，故為所知；由於是執持喜樂者，故為知者之主，此殊勝者即為太陽吉祥。或者，由於證悟了佛陀心之金剛心性光明，故能自知；由於證悟了一切動靜，故能他知；由於身之金剛以各種化身調伏所化眾生，故為利益一切眾生的殊勝之人。語之金剛能以各自的語言使一切眾生的心意與無量法蘊相符，故超越一切世間譬喻。證知者與所知無別的三身之主，俱生之喜是四身之最勝，是俱生身。 在續部之王第五品中，以九十九個偈頌宣說如下：諸佛之身金剛，對於與色等境和眼等有境相聯繫的輪迴者來說，是可行的，是不可思議的，是不可分別且無感官的。能知一切自他之相，且能化現一切的，是空色。語之金剛並非短暫，而是所有眾生的自心，能以各自純凈的語言，與各自的心意相符地理解無量法蘊。具有五種不變之頂的金剛持有者，佛陀的心之金剛，能如實了知眾生的心性光明，以及如實了知安住于大地的一切動靜之法。猶如無垢寶珠能映現各種色彩，以身語意之各種化身的事物，執持著不遷變的大樂，那便是智慧金剛。因此，如來之智慧是無感官且自知的。 如果如來之智慧是自知的，那麼，在沒有蘊、界、處的情況下，不可能有自知的智慧。因此，世尊在諸續部之王中說道：蘊等皆無。
【English Translation】 For the benefit of realizing the non-duality of reality, benefiting all beings. Because it is the nature of great bliss, it is the body of wisdom, therefore it is the supreme person. The Dharmakaya is the unparalleled essence, transcending all worldly examples. In order to be self-realized naturally and individually, it is the knowable; because it is the holder of bliss, it is the lord of knowers, this supreme one is the glorious sun. Or, because of realizing the clear light of the Vajra mind of the Buddha's heart, one knows oneself; because of realizing all movement and stillness, one knows others; because the Vajra of body subdues beings to be tamed through all kinds of manifestations, it is the supreme person who benefits all sentient beings. The Vajra of speech makes the minds of all sentient beings accord with the infinite Dharma aggregates in their respective languages, thus transcending all worldly examples. The lord of the three bodies, where the knower and the known are inseparable, the joy of co-emergence is the supreme of the four bodies, it is the co-emergent body. In the fifth chapter of the King of Tantras, it is said in ninety-nine verses as follows: The Vajra of the body of the Buddhas, for those in samsara who are connected with objects such as forms and sense organs such as eyes, is something to be traversed, is not conceivable, is non-conceptual and without senses. Capable of knowing all aspects of self and others, and capable of manifesting everything, are the empty forms. The Vajra of speech is not temporary, but is the self-heart of all sentient beings, capable of understanding the infinite Dharma aggregates in their respective pure languages in accordance with their respective minds. The Vajra holder with the peak of the five immutable ones, the Vajra of the heart of the Buddha, knows how the clear light of the mind of sentient beings is realized, and the wisdom of knowing how many and seeing how many are the laws abiding on the earth, all movements and stillness. Like a flawless jewel holding various colors of crystal, the objects of various manifestations of body, speech, and mind hold the great bliss that does not change, that is the wisdom Vajra. Therefore, the wisdom of the Tathagata is without senses and self-aware. If the wisdom of the Tathagata is self-aware, then in the absence of aggregates, elements, and sources, self-aware wisdom is not possible. Therefore, the Blessed One said in the Kings of Tantras: Aggregates, etc., are absent.
ད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་ དུས་སུ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་ཐར་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ཉིད་ ན་རང་རིག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །དེས་ ན་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་བྱར་མེད་པ་ནི་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡིས་དྲི་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2263 དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ལ་དགག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གལ་ཏེ་དབང་ གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་འཛག་བདེ་སྔར་ མངོན་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་བཟླས་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟློས་པས་གསུངས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་ཟློས་པ་གསུང་བའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཐལ་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ལག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ཞོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། ། ཟློས་སྐྱོན་ཅན་འདི་ནི་བྱིས་པ་དང་སྨྱོན་པའི་ཚིག་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཞེས་གསུམ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་མི་འགྲོའོ། །དེས་ན་བཞི་པ་དེ་ཡང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 1-2264 དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་བོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མ་ག
【現代漢語翻譯】 現在，從彼（指第三灌頂）處，智慧本智不會顯現，因為在二根結合時生起菩提心之際，于殊勝喜樂同時生起者之中，明點融解的三種解脫，於一剎那間生起普賢大樂之智慧。此即被稱為自明自知。 如是，在《嘿 Vajra》中說：『如花有香氣，無花則不知。如是無色等，亦不見安樂。』因此，此處菩提心之明點不生，且與超越痛苦的安樂分離，無法通過二根結合之門證悟，又怎能成為普賢大樂之智慧？ 因此，如果像虛空之花被寡婦之子嗅聞一樣進行分別，則會變成無常大樂智慧之無意義者。此處，某些對續部意義無知者可能會產生這樣的想法。 因此，需要回答。菩提心之明點轉變之樂，如來所說之普賢大樂智慧，並非如此真實。因為，『第四亦如是』，這是因為對如是執持詞句而說了遮破。 如何遮破呢？在此，如果第三灌頂轉變之樂的智慧本智是普賢大樂第四灌頂的智慧，那麼，『第四亦如是』，就會變成重複先前已明顯說過的滴漏之樂。 如是重複而說也不合理，因為會導致世尊陷入重複言辭的過失。例如，在說了『手』之後又重複說『手』，或者在說了『酸奶』之後又重複說『酸奶』一樣。 這種重複的過失是孩童和瘋子的話語，而不是智者的話語。因此，第四灌頂與第三灌頂是不同的，所以不會變成第三灌頂。因此，『第四亦如是，如第三智慧本智一般，是智慧本智』，因為這樣說了。 因此，就像過度重複『彼即是智慧本智』一樣，第四灌頂也成立為智慧本智。因為世尊如此宣說，所以第四灌頂不是智慧本智。
【English Translation】 Now, from that (referring to the third initiation), wisdom-jnana will not be directly perceived, because at the time when the mind of enlightenment arises from the union of the two faculties, among those born together with special joy, the three liberations of the dissolving bindu, in an instant, the wisdom of Samantabhadra's great bliss arises. This itself is said to be self-awareness. Thus, in the Hevajra it says: 'Just as a flower has fragrance, without the flower, it cannot be known. Likewise, without forms and so on, bliss cannot be perceived.' Therefore, here, the bindu of the mind of enlightenment does not arise, and it is separated from the bliss of transcending suffering, and cannot be realized through the door of the union of the two faculties, how can it become the wisdom of Samantabhadra's great bliss? Therefore, if one analyzes it like the fragrance of a sky flower being smelled by the son of a barren woman, it becomes meaningless for the sake of the unchanging great bliss wisdom. Here, some who are ignorant of the meaning of the tantras may have such thoughts. Therefore, an answer must be given. The bliss of the transformation of the bindu of the mind of enlightenment, the wisdom of Samantabhadra's great bliss as spoken by the Tathagata, is not so true. Because, 'The fourth is also the same,' this is because it is said to refute the holding of such words. How to refute it? Here, if the wisdom-jnana of the bliss of transformation of the third initiation is the wisdom of the great bliss of Samantabhadra's fourth initiation, then, 'The fourth is also the same,' it would become a repetition of the previously clearly stated dripping bliss. It is not reasonable to say it in such a repetitive way, because it would lead the Bhagavan into the fault of repeating words. For example, after saying 'hand,' repeating 'hand' again, or after saying 'yogurt,' repeating 'yogurt' again. This fault of repetition is the speech of children and madmen, not the speech of the wise. Therefore, because the fourth initiation is said to be different from the third, it will not become the third. Therefore, 'The fourth is also the same, like the third wisdom-jnana, it is wisdom-jnana,' because it is said so. Therefore, just as one excessively repeats 'that is wisdom-jnana,' the fourth initiation is also established as wisdom-jnana. Because the Bhagavan declared this, the fourth initiation is not wisdom-jnana.
ཏོགས་ པ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ནི། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཡང་གསུམ་པར་གསུངས་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་འཛག་ བདེ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འདིར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་རློམ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ ཤེས་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའོ། །ཆ་མེད་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ལས་འདས་པའོ། ། 1-2265 ཆ་ལས་འདས་པ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་བ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཐའ་འཆང་བའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྡོར་གསུང་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་ པ་ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་སད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་བདེ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ ཐར་བའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རྟེན་ཁུ་བ་ཉམས་པར་སོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཐར་པ་གང་ན་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པའི་འཛག་བཅས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་ སུ་དོར་བར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་པ་འཛག་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་འདོར་བའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། 1-2266 བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་ཁྱད་ པར་དགའ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར
【現代漢語翻譯】 那些從不退轉的喜樂中退失的人們，如第四種喜樂，佛陀也以『也是如此』之語，將第四種喜樂歸為第三種。所謂『第四種』，並非指與第三種漏失的喜樂不同。說這種話的人，是那些心智幼稚，沉迷於從二根生出的變異之樂，自以為是那些從不退轉的大樂智慧中退失者的法，實際上是進入了非法的歧途。因此，菩提心所轉化的喜樂，不會變成普賢王如來大樂智慧的第四種喜樂。 如是，世尊在《真實名經》中，以讚歎精進智慧的偈頌，用第三個四句偈說道：『具一切相，無有諸相』，這是因，是佛的形象。『十六半半，持明點』，這是果，是菩提心融化后所持有的四個明點。『無分』，是指超越十五分，未進入黑月的第一天，是指持有第四禪的頂峰，持有俱生喜的邊際。金剛手菩薩如是說。在續部之王的第五品，第一百二十五偈中也說道：如是醒覺等等，輪迴之心有四種，有垢的三有眾生，也安住於四個明點的中央。瑜伽自在者們，爲了給予不變的平等喜樂之果，遍佈全身的四個明點，應當爲了解脫而守護。如果捨棄明點，瑜伽士們產生喜樂的種子，至高喜樂的所依，精液耗盡，那麼究竟的菩提心，不退轉的解脫又在哪裡呢？所以，輪迴中這些有漏的剎那喜樂，所有初學者都應當在任何時候都拋棄。』 因此，第四種智慧，不會變成第三種漏失的喜樂。如果捨棄明點的第三種智慧，就是第四種大智慧，那麼世尊就不會是『十六半半，持明點』了，因為他擁有大智慧。另外，如果第四種俱生喜是殊勝喜，那麼世尊，具有喜、勝喜和殊勝喜等過失。
【English Translation】 Those who have fallen away from the unwavering bliss, such as the fourth bliss, the Blessed One also, with the words 'it is also thus,' declared the fourth to be the same as the third. The so-called 'fourth' does not differ from the third, which is the leaking bliss. To say this is to claim as dharma those who, with childish minds, are attached to the changing bliss arising from the two faculties, and who have fallen away from the great wisdom of unwavering bliss, but it is actually entering into non-dharma. Therefore, the bliss transformed by the mind of enlightenment does not become the fourth bliss of the great wisdom of Samantabhadra. Thus, in the 'Namasangiti,' the Blessed One, in praise of the wisdom of diligence, said in the third verse: 'Having all aspects, devoid of aspects,' this is the cause, the image of the Buddha. 'Sixteen halves, holding bindu,' this is the result, holding the four bindus that melt the Bodhicitta. 'Without parts' means surpassing the fifteen parts, not entering the first day of the dark moon, holding the peak of the fourth dhyana, holding the limit of coemergent joy. Vajrapani said so. In the fifth chapter of the King of Tantras, the one hundred and twenty-fifth verse, it is said: 'Thus, beings such as the awakened, the mind of samsara is fourfold, the three existences with obscurations, also abide in the center of the four bindus. The yogis, to give the fruit of unchanging equal bliss, those four bindus pervading the body, should be protected for the sake of liberation. If the bindu is abandoned, the seed of joy arises for the yogis, the support of supreme bliss, the essence is exhausted, then where is the ultimate Bodhicitta, the unwavering liberation? Therefore, these leaking momentary pleasures of samsara, all beginners should abandon at all times.' Therefore, the fourth wisdom does not become the third leaking bliss. If the third wisdom of abandoning the bindu is the fourth great wisdom, then the Blessed One would not be 'sixteen halves, holding bindu,' because he possesses great wisdom. Furthermore, if the fourth coemergent joy is the special joy, then the Blessed One would have the fault of having joy, supreme joy, and special joy.
་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ བསམ་གཏན་འཆང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་འཛག་བཅས་སུ་མེད་ ཅིང་། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ ཡང་། བརྟན་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཉིད་དེ། །མི་བརྟན་པས་ནི་ག་ལ་བདེ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཤེགས་མི་བྱེད་པ། །དེ་ སྲིད་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་བདེ། །ཅི་ཡང་རྒྱུན་མི་འཐད་པར་འཐོབ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་འགྱུར་ལ། །མ་དམད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། ། 1-2267 ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་བ་ཆུ་དང་། གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལུས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་ བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ལེ་བཞི་འཆང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་པའི་གསུང་གིས་བཞི་ པ་དེ་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདིར་འཛག་ བདེ་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་ རབ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་མིང་མཚུངས་པ་གཅིག་ ལས་གསུམ་ཀ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-2268 འདིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་
【現代漢語翻譯】 伴隨喜悅而生的禪定，不會變成第四禪的頂峰，即伴隨喜悅而生的禪定，因為它沒有伴隨喜悅。因此，它不是那樣的。如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）的智慧不是由二根結合而產生的有漏（梵文：sāsrava，含義：有煩惱）之法，而是各自獨立的智慧。因此，瑜伽行者應當極其堅定地守護菩提心（梵文：bodhicitta，含義：覺悟之心），不應捨棄。正如大手印（梵文：Mahāmudrā）明點（梵文：bindu）續中說：'堅定帶來至上的安樂，不堅定又怎能安樂？' 在《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayālaṃkāra）的續部中也說：'瑜伽行者只要不捨棄菩提心，就能享受由喜悅而生的安樂，獲得一切持續不斷的利益，菩提心是成就一切悉地（梵文：siddhi，含義：成就）的寶藏。如果菩提心墮落，五蘊（梵文：skandha，含義：構成生命的五種要素）和意識會昏厥，又怎能獲得無上的悉地？' 因此，其他的明點，即與菩提心明點分離的水和尿液等，無論存在於身體、內心還是外在，都不會帶來成佛的果實。如果第四（明點）不會變成第三（智慧），而且薄伽梵（梵文：Bhagavān，含義：世尊）持有四個明點，那麼第四個明點也會是那樣。' 這句話表明，第四個明點會變得與第三個智慧明點相似，或者不會變得相似？因為它與第三個智慧明點不同。' 在這裡，一些執著于有漏樂的人會這樣說，因此需要進行反駁。在金剛乘（梵文：Vajrayāna）中，基於世俗諦（梵文：saṃvṛtisatya，含義：相對真理）和勝義諦（梵文：paramārthasatya，含義：絕對真理），薄伽梵詳細闡述了三種智慧，即事業手印（梵文：karmamudrā）、智慧手印（梵文：jñānamudrā）和大手印。手印這個詞的表達方式是，雖然名稱相同，但三種手印都被稱為智慧。在這些手印中，瑜伽行者通過事業手印和智慧手印獲得的快樂是變動的，而通過大手印獲得的快樂是不變動的。 這裡，智慧明點的含義是什麼？如果說從智慧之因產生的智慧就是智慧明點，那麼射精的快樂，作為從智慧明點之因產生的果，是從方便之因產生的，因此是方便的智慧明點，那麼...
【English Translation】 The meditation born with joy will not become the peak of the fourth dhyana (Sanskrit: dhyāna, meaning: meditation), which is the meditation holding innate joy, because it does not have innate joy. Therefore, it is not like that. The Tathagata's (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who comes truthfully) wisdom is not an afflicted (Sanskrit: sāsrava, meaning: with defilements) dharma arising from the union of two faculties, but is established in individual awareness. Therefore, the yogi should guard the bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, meaning: mind of enlightenment) very firmly and should not abandon it. As it is said in the Mahamudra (Sanskrit: Mahāmudrā) Tilaka Tantra: 'Steadfastness is the supreme bliss; how can there be bliss in instability?' And in the Uttaratantra (Sanskrit: Abhisamayālaṃkāra) it is also said: 'As long as the yogi does not let the bodhicitta decline, he will enjoy the bliss born of joy, obtain all continuous benefits, and the bodhicitta is the treasure of all siddhis (Sanskrit: siddhi, meaning: accomplishment). If the bodhicitta falls, the skandhas (Sanskrit: skandha, meaning: the five aggregates) and consciousness will faint, and how can there be supreme siddhi?' Therefore, other bindus, such as water and urine, which are separate from the bodhicitta bindu, whether they exist in the body, mind, or externally, will not bring the fruit of Buddhahood. If the fourth (bindu) does not become the third (wisdom), and the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: the Blessed One) holds four bindus, then the fourth will also be like that.' This statement indicates whether the fourth will become similar to the third wisdom bindu or not, because it is different from the third wisdom bindu.' Here, some who are attached to afflicted bliss will say this, and therefore a response must be given. In Vajrayana (Sanskrit: Vajrayāna), based on the conventional truth (Sanskrit: saṃvṛtisatya, meaning: relative truth) and the ultimate truth (Sanskrit: paramārthasatya, meaning: absolute truth), the Bhagavan has thoroughly explained three kinds of wisdom, namely karma mudra (Sanskrit: karmamudrā), jnana mudra (Sanskrit: jñānamudrā), and mahamudra. The expression 'mudra' means that all three are called wisdom, although the name is the same. Among these, the bliss of karma mudra and jnana mudra for the yogi is characterized by movement, while the bliss of mahamudra is characterized by immovability. Here, what is the meaning of wisdom jnana? If the jnana that arises from the cause of wisdom is wisdom jnana, then the bliss of ejaculation, as the fruit arising from the cause of wisdom jnana, arises from the cause of skillful means, therefore it is the wisdom jnana of skillful means, then...
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་ དུ་བསྒོམ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཛག་བདེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཛག་བདེ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་འཛག་བདེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འཛག་བདེ་ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་ པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ཆོས་ཅན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མེད་དེ། སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ། 1-2269 ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་དེར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་གལ་ཏེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པར་འགྱུར་ ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་གཉིས་དབུ་མར་ཆུད་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་མི་འགྱུར་བར་གནས་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། གཞོམ་མེད་སྒྲའམ་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་བརྗོད་ པའི་ཆོས་འཛིན་པ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱག་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པས་པདྨ་སྐྱེ། 1-2270 སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཛེས་པས་རྒྱལ་པོ། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔའི་ངོ་བོས་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཚུལ་སྟོན་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པས། ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཛིན། །ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སོན་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 關於大手印成就的意義，以作為修持之方便的因所產生的果，即智慧之易於流動的自性（ཆོས་ཅན།），是法。智慧轉化為方便的智慧（ཡེ་ཤེས་），因為它是以方便之因所產生的智慧之易於流動的自性。例如，以智慧之因所產生的方便之易於流動之自性是智慧的智慧。如果這樣認為，那麼智慧的智慧（ཆོས་ཅན།），將變成方便的智慧和智慧的方便這兩種智慧，因為方便和智慧的易於流動之自性是互相依賴智慧和方便而產生的。如果這樣認為，那麼從方便和智慧兩者之流中產生的智慧的智慧，就不是方便和智慧二者合一的智慧，因為它們各自變成了兩種智慧。如果這樣認為，那麼方便和智慧（ཆོས་ཅན།），將必然與不轉變為最清凈之智慧的狀態分離，因為沒有方便和智慧二者合一的智慧。如果這樣認為，那麼甚至連佛陀本身也不存在了，因為沒有不轉變的智慧。如果害怕出現這樣的過失，而認為智慧的智慧之流中的智慧就是智慧的智慧，那麼，在這種情況下，（ཆོས་ཅན།），從方便之流中產生的智慧就變成了方便的智慧，因為智慧之流中的智慧是智慧的智慧。如果這樣認為，那麼就會像前面一樣出現變成兩種智慧等等的過失。因此，在薄伽梵所說的《文殊真實名經》中，在對各別圓滿智慧的讚頌中，第三十六頌等所說的不轉變為最清凈之智慧是這樣的：『二風入中脈，金剛跏趺坐，安住金剛頂，不轉成正覺。無壞音聲或明點，四持佛陀說，執持正法者，無分別智性，吉祥妙佛陀。』未染煩惱習氣垢，顯現大樂之相，從大手印生出，是蓮花生。 『一切空性之相，皆由自明瞭知，執持一切智智藏。』智慧之光輝燦爛，是國王。以大空五字之體性，示現享用五欲等之相，故持幻化種種。持四明點，是偉大佛陀明咒持。明點成熟于眉間，以無垢俱生之體性，是金剛。
【English Translation】 Regarding the meaning of Mahamudra accomplishment, the nature of wisdom that easily flows, which is the result of the cause of the means of practice (chos can), is the Dharma. Wisdom transforms into the wisdom of means (yeshes), because it is the nature of wisdom that easily flows, which is born from the cause of means. For example, the nature of means that easily flows, which is born from the cause of wisdom, is the wisdom of wisdom. If one thinks this way, then the wisdom of wisdom (chos can), will become two kinds of wisdom: the wisdom of means and the wisdom of wisdom, because the nature of the easy flow of means and wisdom arises in dependence on wisdom and means. If one thinks this way, then the wisdom of wisdom that arises from the streams of both means and wisdom is not the wisdom that is the union of means and wisdom, because they each become two kinds of wisdom. If one thinks this way, then means and wisdom (chos can), will necessarily be separated from the state of not transforming into the most pure wisdom, because there is no wisdom that is the union of means and wisdom. If one thinks this way, then even the Buddha himself will not exist, because there is no unchanging wisdom. If one fears such a fault, and thinks that the wisdom in the stream of the wisdom of wisdom is the wisdom of wisdom, then, in that case, (chos can), the wisdom that arises from the stream of means becomes the wisdom of means, because the wisdom in the stream of wisdom is the wisdom of wisdom. If one thinks this way, then the faults of becoming two kinds of wisdom, etc., will arise as before. Therefore, in the 'Manjushri Real Name Sutra' spoken by the Bhagavan, in the praise of individual perfect wisdom, the unchanging wisdom that does not transform into the most pure wisdom, which is spoken in the thirty-sixth verse, etc., is like this: 'The two winds enter the central channel, the vajra posture is seated, abiding at the vajra peak, not transforming into perfect enlightenment. The indestructible sound or bindu, the four holders are said by the Buddha, the holders of the Dharma, the nature of non-conceptual wisdom, the glorious and wonderful Buddha.' Not stained by the impurities of the habitual tendencies of afflictions, manifesting the aspect of great bliss, born from Mahamudra, is the lotus born. 'All aspects of emptiness, known by one's own clarity, holding the treasury of omniscient wisdom.' The light of wisdom is beautiful, is the king. With the nature of the five great empty letters, showing the aspect of enjoying the five desires, etc., therefore holding various illusions. Holding the four bindus, is the great Buddha mantra holder. The bindu matures at the eyebrow, with the nature of innate freedom from obscurations, is the vajra.'
་རྣོན་པོ། རྒྱུ་ མཐུན་གྱི་ངོ་བོས་རྟོག་པ་གཅོད་པས་རལ་གྲི་ཆེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་མཆོག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། ། ཡང་ན་བྱང་སེམས་ནོར་བུ་པད་མར་ཆུད་པ་ལ་གནས་པས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པས། སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་ འཛིན་པ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དཔལ་ལྡན། མཁྱེན་པ་བཞི་མངའ་བས་སངས་རྒྱས། སྟོང་ཉིད་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པས་པདྨ་སྐྱེས། དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཀུན་མཁྱེན། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་པས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པས་རྒྱལ་པོ། 1-2271 སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཆེ་བ། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཛིན། གློ་བུར་དྲི་མས་གཡོགས་པའི་སེམས་འབུགས་པར་ བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ཆེ། དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་པ་དང་། བསྡུས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཉིས་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་གོ་དགུ་པ་དང་གོ་བརྒྱད་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པ། སྙིང་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་། རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཏང་ཞིང་དོར་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། རྣམ་རྟོག་ དང་འཛག་པའི་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཛིན་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མཁའ་མཉམ་རིག་པ་སྤངས་པས་མུན་བཅོམ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད། 1-2272 སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོ་བྱའམ་རྟོགས་བྱ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐབས་ཤེས་བརྩེགས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་གཟི་བརྗིད། སྲིད་ པའི་རྩ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྗེས་སུ་རིག་པ་རྣལ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་རིག་པའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 鋒利者，以調和的自性斬斷分別念，故為大寶劍。以異熟的自性，一切法不改變，安樂一味，故為不變之勝。以士夫的作用，遠離遮障，故為清凈，如太陽般光輝燦爛。 或者說，菩提心安住于蓮花寶中，金剛跏趺坐，圓滿成佛。執持四種明點，執持佛所宣說的法。成為無分別智慧的自性，故為吉祥。具有四種智慧，故為佛。從殊勝的空性中產生，故為蓮花生。觀見一切義，故為一切智。斷除一切遮障，故為執持二無別智慧之藏。具足一切知之樂自在的功德，是一切法的導師，以各種方式成熟，故為國王。 擁有無量化身，故持有各種幻術。超越世間，故為偉大。具有不變智慧，故為持明佛咒。能刺破被突如其來垢染覆蓋的心，故為金剛鋒利。能斬斷遷識的習氣，故為大寶劍。彼即是不變的殊勝安樂，是俱生清凈之身。如是等等。 出自《集略續王》，在修法品中，以缺少二百零一的百九十八頌和百九十九頌，宣說了大手印的體性：心是與虛偽、貪著等煩惱相伴的業手印，捨棄和拋棄以分別念假立的智慧手印，爲了獲得圓滿正等覺，是諸佛無礙蘊聚的生母。大手印是超越三種手印的殊勝手印，不被分別念和漏失的垢染所染污，身語意的四種明點不變地執持，遠離戲論，故與虛空等同，捨棄了分別念，故能摧毀黑暗。遍及無遮障的常與無常之事物。 以將命脈融為一體的瑜伽來探討或證悟，安住于能所、方便智慧疊加的自性中，以大智慧的自性光明而輝煌。奪取輪迴之根，遷識的習氣之垢染，以樂空無二時輪瑜伽如實地以清凈之心來修持。通過修持，智慧的彼岸。
【English Translation】 The sharp one, cuts off conceptualization with the nature of harmony, hence the great sword. With the nature of Vipāka, all dharmas do not change, blissfully of one taste, hence the supreme of immutability. With the function of Puruṣa, being free from obscurations, hence completely pure, like the sun, glorious and radiant. Or, the Bodhicitta abides in the lotus jewel, Vajra posture, perfectly enlightened Buddha. Holding the four bindus, holding the Dharma spoken by the Buddha. Becoming the nature of non-conceptual wisdom, hence glorious. Possessing four kinds of wisdom, hence Buddha. Born from the supreme emptiness, hence Padmasambhava. Seeing all meanings, hence omniscient. Abandoning all obscurations, hence holding the treasury of non-dual wisdom. Endowed with all the qualities of the bliss and power of omniscience, the teacher of all dharmas, maturing in all ways, hence the king. Possessing infinite emanations, hence holding various illusions. Transcending the world, hence great. Possessing immutable wisdom, hence holding the Buddha Vidyāmantra. Able to pierce the mind covered by sudden defilements, hence Vajra sharp. Able to cut off the habit of transference, hence the great sword. That itself is the supreme bliss of immutability, the spontaneously born pure body. Thus and so on. From the King of Abridged Tantras, in the chapter of Sādhanā, with the hundred and ninety-eighth and hundred and ninety-ninth verses, lacking two hundred and one, the characteristics of the Mahāmudrā are declared: The heart is the Karma Mudrā of a woman accompanied by deceit, attachment, and other afflictions, abandoning and discarding the Jñāna Mudrā fabricated by conceptualization, for the sake of attaining perfect and complete enlightenment, is the mother of the unobstructed aggregates of the victorious ones. Mahāmudrā is the supreme Mudrā that surpasses the three Mudrās, not stained by conceptualization and leaking impurities, the four Bindus of body, speech, and mind are held immutably, free from elaboration, hence equal to space, abandoning conceptualization, hence destroying darkness. Pervading all un-obscured permanent and impermanent things. To be discussed or realized by the yogis who unite the life force into one, abiding in the nature of the superposition of object and subject, means and wisdom, brilliant with the self-luminous nature of great wisdom. Stealing the root of existence, the defilement of the habit of transference, practicing with pure mind in accordance with the Kālacakra Yoga of indivisible bliss and emptiness. Through practice, the other shore of wisdom.
ག་ཆེན་ཇི་ལྟ་ བུ་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་གཟུགས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་སྟེར་བས་ཕྱག་རྒྱ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ དུ་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཡིད་དབུ་མ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་ཤར་བའི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ ཅན། ཕྱི་རོལ་དང་ལུས་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡང་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། 1-2273 དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གཅིག་པུར་སྣང་བའམ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ ལག་དྲུག་པ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བླ་ མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་འཛག་བདེ་ལམ་དུ་སྟོན་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་སེམས་པད་མར་ལྷུང་བས་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། 1-2274 སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བླ་ མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལམ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ལས་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 問：什麼是大手印？ 答：是遍一切處的至上空性之身，是不變的安樂智慧，以不動的瑜伽，時時給予一切的手印（梵文：mudrā，mudra，手印；藏文：ཕྱག་རྒྱ།，phyag rgya，夏嘉），雖顯現為多種多樣，但並非爲了多種多樣的目的，而是順應幻化的示現。心如同虛空，外境如同明鏡中顯現的影像，照亮無垢的三界，使其顯現為佛陀的身相，轉變為光明自性，放射出無垢的，等同閃電的五種智慧之光。內外顯現無有分別，內外一切顯現，卻不執著于所取境，因此遠離能取和所取。自心顯現安住于虛空，不作意，心和心所被大手印所擁抱。 雖然它顯現為眾多有情的身相，但實際上只顯現為不變的安樂。由於沒有能取和所取二者，所以是唯一的。正如根本續部所說：『捨棄通過修習業手印（梵文：karmamudrā，karmamudra，事業手印；藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，las kyi phyag rgya）——如少女、具發者和天女等——所產生的，由分別念所安立的智慧手印（梵文：jñānamudrā，jnanamudra，智慧手印；藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，ye shes kyi phyag rgya），通過六支瑜伽修習殊勝不變的安樂，從而修習具足一切殊勝相的空性大手印。』因此，世尊所說的大手印的要義是，業手印的安樂不會轉變為普賢王如來至上不變的安樂。同樣，由修習壇城輪所產生的，由分別念所安立的智慧自性——智慧手印的安樂，也不會轉變為普賢王如來不變的大安樂，因為沒有完全捨棄分別念。 因此，那些非正統的上師，將泄樂作為道，那些大手印智慧的證悟退失者，將明點（藏文：བྱང་སེམས།，byang sems）落入蓮花中，如同畜生行淫一般，對他們來說，不可能獲得佛果，因為他們沒有大手印的智慧。因此，大手印的智慧不住于輪迴和涅槃，瑜伽士們由於非正統的上師偏離正道，所以無法證悟。如經文『第四種道也是如此』所說，第四種智慧就是大智慧。
【English Translation】 Q: What is Mahāmudrā? A: It is the all-pervading supreme emptiness body, the unchanging bliss wisdom, constantly giving everything through the unwavering yoga, hence the mudrā (Sanskrit: mudrā, mudra, hand seal; Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།, phyag rgya, chag gya). Although it appears in various forms, it is not for various purposes, but rather in accordance with the manifestation of illusion. The mind is like space, and the external world is like the image reflected in a mirror, illuminating the stainless three realms, causing them to appear as the body of the Buddha, transforming into the nature of luminosity, radiating the light of the five wisdoms, which are immaculate and like lightning. There is no distinction between internal and external appearances, and although everything appears both internally and externally, there is no attachment to the object of perception, thus being separate from the perceiver and the perceived. The manifestation of one's own mind abides in space, without conceptualization, and the mind and mental factors are embraced by the Mahāmudrā. Although it appears as the various forms of many beings, it actually only appears as unchanging bliss. Because there is no duality of grasper and grasped, it is unique. As stated in the root tantra: 'Abandoning the wisdom mudrā (Sanskrit: jñānamudrā, jnanamudra, wisdom hand seal; Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།, ye shes kyi phyag rgya) established by conceptual thought, which arises from practicing karma mudrā (Sanskrit: karmamudrā, karmamudra, action hand seal; Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།, las kyi phyag rgya) such as maidens, those with hair, and goddesses, cultivate the supreme unchanging bliss through the six-limbed yoga, thereby meditating on the emptiness Mahāmudrā, which possesses all excellent aspects.' Therefore, the essence of Mahāmudrā as taught by the Bhagavan is that the bliss of karma mudrā does not transform into the supreme unchanging bliss of Samantabhadra. Similarly, the bliss of the wisdom mudrā, which is the nature of wisdom established by conceptual thought arising from the practice of the mandala wheel, does not transform into the great unchanging bliss of Samantabhadra, because conceptual thought has not been completely abandoned. Therefore, those unorthodox gurus who teach the path of leaking pleasure, those who have lost the realization of Mahāmudrā wisdom, causing the bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས།, byang sems) to fall into the lotus, acting like animals in copulation, for them, there is no attainment of Buddhahood, because they lack the wisdom of Mahāmudrā. Therefore, the wisdom of Mahāmudrā does not abide in samsara or nirvana, and yogis cannot realize it because of unorthodox gurus deviating from the path. As the scripture says, 'The fourth path is also like that,' the fourth wisdom is great wisdom.
་པོ་ དབང་བཞི་པ་སྟེ། ཚིག་དེ་ལས་བཞི་པ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དབང་སྐུར་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་བཞི་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན། འོ་ན་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་བསྒོམས་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འཛག་བདེ་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2275 དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྦྱོར་བས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་ པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་བསྲུང་བྱེད་དེ་ནི་སྐྱོབ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་གང་ཞིག་གཏོང་ བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་བསྲུང་བར་མཛད། །དེས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་བས་ཉམས་པ་སྟེ་འཆི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་ཡིས་ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ། 1-2276 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཕོ་བར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྲུང་བར་ མཛད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ད
【現代漢語翻譯】 第四灌頂是，如果不是通過這個詞來如此證悟第四灌頂、第三灌頂智慧的殊勝上師，那麼，所有灌頂都將變得毫無意義，因為所有灌頂的最終目的是沒有證悟第四灌頂。如果俱生智（梵文：Sahaja-jñāna，俱生智）不變的喜樂本身就是第四灌頂大手印的智慧，並且因為與大手印分離而無法證悟第四灌頂，那麼，在灌頂簡述中說：『通過業手印的等持，智慧手印的專注，大手印的結合，不變的喜樂將會增長。』世尊說，通過二根的結合來修持大樂的果位，並且還說，通過修持二根結合的喜樂，此生就能成佛，成為金剛持。有些人執著于漏樂，可能會產生這樣的想法， 因此，需要回答。在此，世尊所說的通過憶念的結合，以二根的結合來成就大樂是真實的。世尊在《根本續》第五品第一百九十九頌中說：『眾生因何貪執而衰敗，以此救護則得解脫。眾生日夜守護之物，救護者則施與他人。眾生捨棄自心之樂，勝者則守護之。』也就是說，眾生因遷變的貪執，從身體外部掉落而衰敗，即獲得死亡的精液，如果用方便法束縛，使其不遷變，不變，那麼救護者諸佛就能獲得解脫。眾生日夜守護的子女和妻子等，救護者諸佛則毫不吝惜地施與他人。眾生捨棄的安住在自心的廣大喜樂，諸佛則晝夜守護，片刻不離。因此，勝者的殊勝行為，是天、龍、非天等難以做到的。
【English Translation】 The fourth empowerment is that, if the venerable guru who does not realize the wisdom of the fourth empowerment and the third empowerment in that way from that word, then all the empowerments will become meaningless, because the ultimate purpose of all the empowerments is not to realize the fourth empowerment. If the unchanging bliss of Samantabhadra (梵文：Samantabhadra，普賢) itself is the wisdom of the fourth empowerment Mahamudra (梵文：Mahāmudrā，大手印), and if the fourth empowerment cannot be realized because it is separated from the Mahamudra, then in the empowerment summary, it says: 'Through the absorption of Karma Mudra (梵文：Karma Mudrā，業手印), the focus of Jnana Mudra (梵文：Jñāna Mudrā，智慧手印), and the union of Mahamudra, unchanging bliss will increase.' The Blessed One said that by practicing the great bliss state through the union of the two faculties, and it is also said that by practicing the bliss of the union of the two faculties, one can become a Buddha in this life, becoming Vajradhara (梵文：Vajradhara，金剛持). Some who are attached to leaking bliss may have such thoughts, Therefore, a response must be given. Here, it is true that the Blessed One said that the great bliss is attained through the union of the two faculties by the practice of recollection. The Blessed One said in the 199th verse of the fifth chapter of the Root Tantra: 'By whatever attachment beings decline, by protecting this, they are liberated. Whatever beings protect day and night, the protectors give to others. Whatever bliss beings abandon in their own hearts, the victors protect it.' That is to say, beings decline because of the changing attachment, falling from the body externally, that is, the semen that obtains death, if bound by skillful means, making it unchanging and immutable, then the protectors, the Buddhas, can obtain liberation. Whatever sons and wives, etc., that beings protect day and night, the protectors, the Buddhas, give to others without hesitation. Whatever great bliss that beings abandon residing in their own hearts, the Buddhas protect day and night, never leaving for a moment. Therefore, the supreme conduct of the victors is difficult for gods, nagas, asuras, etc., to accomplish.
ེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་མཛད་པ་འདི་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའ་བའོ། ། དེའི་ཕྱིར་དགོས་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མི་ འཕོ་བའི་དོན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་ཅིང་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནི་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ ལྟར་སྟོད་འགྲེལ་དུ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་བ། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་སྙེད་ཀྱི། །ཇི་ སྲིད་ཁུ་བ་བརྟན་པའི་བར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱུང་བ། 1-2277 གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡིས་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་དེར་འགྱུར་བའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཐབས་དང་བཅས་ན་མི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དངུལ་ཆུ་དང་མེ་དགྲ་དང་འཆིང་བྱེད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པས་གསུངས་པ། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་ དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གིས་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་ འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱི་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རེག་པས་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲོས་པར་བྱེད་དེ། ཐབས་དང་བཅས་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་ལས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། ། 1-2278 དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་བསྙེན་པར་ལས་ཀྱང་། མེ་ དང་དངུལ་ཆུ་དག་ནི་རྟག་པར་དགྲ་ཉིད་དོ། །མེ་མེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི་དངུལ་ཆུ་མི་འཆིང
【現代漢語翻譯】 諸如來（Tathagata）以神通所作之行，是天、非天（阿修羅）、人與龍等所難為之事。 因此，爲了以何種次第的需求和方法來成就最殊勝不變的安樂，瑜伽士應當使此菩提心（Bodhicitta）毫不動搖。因此，爲了不搖動，經中說以二根（指男女二根）的平等結合來修習安樂，而不是爲了菩提心漏失和動搖的情況而修習。如《上部釋》中所說：『乃至菩提心未舍，瑜伽士皆不應行。于常不斷之生處，將獲最勝之喜樂。彼等安樂之自性，乃至精液堅固時。圓滿佛陀之影像，應恒常修持自性。』 其原因是，這種動搖的習氣，是眾生從無始以來就有的，是突如其來的垢染之自性，因此才會在輪迴中流轉。以明妃（手印母）的結合，無論以何種方式喚醒精液動搖的習氣，如果以方便法與之結合，就能轉變為不動的習氣，就像水銀與火是仇敵和束縛一樣。如薄伽梵（Bhagavan）續部之王（Tantra Raja）的修法品中，以二百二十四頌所說：『火是水銀之敵，離火則水銀永不被束縛。不束縛則不能鍊金，離金則雄辯者無受用。』 『同樣，若離女性之結合，瑜伽士之心則永不被束縛。無束縛則無穿透身體，未穿透身體則不能在此世給予俱生之樂。』 這裡，就像接觸火會使水銀逃逸一樣，但以方便法，同樣的火也能束縛它。同樣，接觸法生（Dharmodaya，女性生殖器）會使菩提心逃逸，但以方便法，同樣也能束縛它。就像用火束縛水銀能將一切鐵變成金子一樣。 同樣，以法生的結合束縛菩提心，能使蘊、界、處等無有障礙。同樣，在真實的近修中也說：『火與水銀，恒常是仇敵。無火則水銀，不能被束縛。』
【English Translation】 The actions performed by the Tathagatas through miraculous manifestations are difficult for gods, asuras, humans, and nagas to accomplish. Therefore, in order to achieve the supreme and unchanging bliss through the appropriate sequence of needs and methods, the yogi should keep this Bodhicitta unwavering. Thus, for the sake of non-wavering, it is said that one should meditate on bliss through the equal union of the two faculties (referring to the male and female organs), and not meditate for the sake of the Bodhicitta leaking and wavering. As stated in the 'Upper Commentary': 'As long as the Bodhicitta is not abandoned, the yogi should not act. In the constantly unceasing place of birth, one will obtain the supreme joy. That nature of bliss, until the semen is firm. The image of the perfect Buddha, one should always meditate on oneself.' The reason for this is that the habit of wavering has arisen in sentient beings since beginningless time, and is the nature of sudden defilements, which is why they revolve in samsara. Whatever union with a mudra (consort) awakens the habit of the bindu (semen) wavering, if that union of the two faculties is combined with skillful means, it will transform into a habit of non-wavering, just as mercury and fire are enemies and binding agents. As stated in the two hundred and twenty-four verses from the chapter on the method of accomplishment in the Tantra Raja of the Bhagavan: 'Fire is the enemy of mercury, and without fire, mercury is never bound. If not bound, it cannot make gold, and without gold, eloquent speakers have no enjoyment.' 'Similarly, if separated from the union with a woman, the minds of yogis will never be bound. If unbound, there is no piercing of the body, and without piercing the body, there is no giving of coemergent bliss here.' Here, just as touching fire causes mercury to flee, but with skillful means, the same fire can bind it. Similarly, touching the Dharmodaya (female genitalia) causes the Bodhicitta to flee, but with skillful means, the same can bind it. Just as fire binds mercury and turns all iron into gold. Similarly, binding the Bodhicitta with the union of the Dharmodaya makes the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., without obscurations. Similarly, in the actual close retreat, it is also said: 'Fire and mercury are always enemies. Without fire, mercury cannot be bound.'
་སྟེ། དངུལ་ཆུ་མ་བཅིངས་པ་ཡིས་ཁམས་རྣམས་འབིགས་མི་འགྱུར། །ཁམས་རྣམས་མ་ཕུག་པ་ཡིས་གསེར་དུ་ འགྱུར་བ་མིན། །གསེར་དུ་མ་གྱུར་པ་ལས་རྫས་ནི་མི་འཕེལ་ལོ། །ནོར་གྱིས་རྣམ་པར་དམན་པས་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་མེད་ལྟོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ། །བཅུད་ལེན་སྨྲ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འགྱུར་བ་འོ། །བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་སྦྱོར་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཉིས་པོ་ཡང་ནི་དགྲ་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་གཡོ་བའི་སེམས་ནི་མི་འཆིང་སྟེ། ། སེམས་མ་བཅིངས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་ལ་འབུགས་པ་མེད། །མ་ཕུག་པ་ཡིས་ལུས་ལ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །མ་དག་སྤྱོད་པ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་མི་སྟེར་རོ། །བདེ་བ་མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་ བསྔལ་མི་བཟད་པ། །བག་མེད་པ་ཡི་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་གི་མཐུ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 1-2279 རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ལྕགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབུགས་བྱེད་པ། །དངུལ་ཆུའི་མཐུ་ནི་བརྟག་བྱ་མིན། །ཅི་ཞིག་སླར་ཡང་དོན་དམ་པས། །གློ་བུར་ དྲི་མས་གཡོགས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབུགས་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མཐུ་ནི་བརྟག་བྱ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་ ལྷ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། ཞེས་སྦྱར་ཏེ། རྭས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དངུལ་ཆུའི་ལས་བདུག་པ་དང་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་བཞིན་དུ་པད་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་བའི་དོན་དུ་ ནི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་དང་པོར་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོས་བསྟེན་པར་བྱའོ། ། 1-2280 འཕེལ་བ་དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཉི་མའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ལུས་དང་གདོང་པ་དང་རྐང་པ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་བརྟགས་པའི་བདག་ ཉིན་ཅན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་ན་འ
【現代漢語翻譯】 如果水銀沒有被束縛，它就不會穿透礦物。如果礦物沒有被穿透，它就不會變成黃金。如果它沒有變成黃金，物質就不會增長。如果財富貧乏，就沒有世俗的享受。如果沒有享受，飢餓的痛苦就不會停止。那些聲稱能提取精華的人的身體會發生變化。 如果女性的出生地沒有結合和轉移，那麼兩者都是大敵。如果不結合，動搖的心就無法被束縛。如果心沒有被束縛，身體就不會被穿透。如果沒有被穿透，身體就不會有純凈的享受。如果不純凈，就不會帶來快樂。如果不能領悟快樂，六道眾生就會遭受難以忍受的痛苦。這會發生在那些放縱的邪惡瑜伽士身上。 因此，水銀和菩提心的力量不是用來測試的。愚昧的人無法理解，所以在《灌頂總說》中說：『能穿透所有金屬的水銀的力量是不可測試的。』為什麼？因為突然的污垢所覆蓋的心能穿透一切，智慧的力量是不可測試的。 因此，爲了使菩提心堅定，應該結合業手印（Karma-mudra，行動手印，指與異性結合的修行）和觀想本尊。如[Ra Lotsawa]所說：『與業手印結合』。觀想智慧手印（Jnana-mudra，智慧手印，指觀想本尊形象的修行）的本尊形象所帶來的快樂是極其重要的。就像水銀的凈化過程，如燻蒸和煮沸一樣。就像動物的行為一樣，如進入蓮花。爲了食用進入蓮花的菩提心，如來並沒有說要修持業和智慧手印。 世尊在《續王經》第五品中，用七十三頌講述了修持三種手印的方法，如下：爲了增長諸佛的俱生喜悅和不變的快樂，瑜伽士，一個遲鈍的人，應該首先依賴具有乳房和頭髮的業手印。通過這種增長，他應該依賴各種智慧手印，即太陽顏色的女性形象，她的身體、臉、腳、頂髻和所有肢體都完整無缺。當與閃電般的金剛杵相一致的拙火燃燒時……
【English Translation】 If mercury is not bound, it will not penetrate the minerals. If the minerals are not penetrated, it will not turn into gold. If it does not turn into gold, the substance will not increase. If wealth is deficient, there is no worldly enjoyment. If there is no enjoyment, the suffering of hunger will not cease. Changes will occur in the bodies of those who claim to extract the essence. If the female's birthplace has no union and transference, then both are great enemies. If there is no union, the wavering mind cannot be bound. If the mind is not bound, the body will not be penetrated. If it is not penetrated, the body will not have pure enjoyment. If it is not pure, it will not give happiness. If happiness is not realized, the six realms will suffer unbearable pain. This will happen to those undisciplined evil mantra practitioners. Therefore, the power of mercury and bodhicitta is not to be tested. The ignorant cannot understand, so in the 'Compendium of Initiations' it says: 'The power of mercury, which penetrates all metals, is not to be tested.' Why? Because the mind, covered by sudden defilements, penetrates everything, the power of wisdom is not to be tested. Therefore, for the sake of making the bodhicitta firm, the union of Karma-mudra (action seal, referring to the practice of union with a consort) and the visualization of the deity are greatly emphasized. As [Ra Lotsawa] said: 'Union with the Karma-mudra.' Meditating on the bliss of visualizing the deity's form of Jnana-mudra (wisdom seal, referring to the practice of visualizing the deity's form) is greatly emphasized. Just like the purification process of mercury, such as fumigation and boiling. Just like the behavior of animals, such as entering the lotus. For the purpose of consuming the bodhicitta that has entered the lotus, the Tathagata did not say to practice Karma and Jnana-mudras. In the fifth chapter of the 'King of Tantras,' the Blessed One spoke of the method of practicing the three mudras in seventy-three verses, as follows: For the sake of increasing the co-emergent joy and immutable bliss of the Buddhas, the yogi, a dull person, should first rely on the Karma-mudra with breasts and hair. Through this increase, he should rely on the various Jnana-mudras, the female image of the color of the sun, her body, face, feet, topknot, and all limbs complete. When the blazing fire of Tummo, in accordance with the lightning-like vajra, blazes...
ཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་མོ་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་མི་ འཕོ་བ་དེ་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་རྟེན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཇིག་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ནི་སྒོམ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། སྣ་ཚོགས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། 1-2281 རང་གི་ཡིད་དབུ་མར་རླུང་འགོག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་དེ་གང་ཞིག་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟེན་ཅིང་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་ སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་ ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཚོགས། བདུད་བཞི་དང་། གཡོན་གཡས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་བསྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ལས་རང་ལུས་ལ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་ཁུ་བ་ཉམས་པས་ཆགས་ཡུལ་ལ་སྡང་བའི་ཞེ་སྡང་དང་། དེ་ལས་ཆགས་པས་བརྒྱལ་བའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ ཀྱང་བསྲེགས་ཏེ། བསྲེགས་པ་དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ། 1-2282 ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ
【現代漢語翻譯】 爲了生起無有空性的安樂，具足空性之相的Mahamudra（大手印，Great Seal），是圓滿一切支分的。在未顯現誓言手印之前，應當依止具足一切殊勝相的明妃。如此一來，精液不移動，以四金剛的方式，明妃能充分顯現，作為無有遮蔽的所依，安住於三有之中的法界，是具足一切殊勝相的空性。身體的界，遠離遮蔽，是雙運大樂的不壞誓言手印將會生起。以上。 再次，在同一章節中，以八十三頌宣說：具足一切殊勝相的空色，是修行者自心的體性，法性。雖然不是多種多樣的，但僅僅顯現為多種多樣的形象。從自心在中脈中阻斷氣脈而生起，就像鏡子中顯現面容的影像一樣，雖然看似與自心不同，但實際上並沒有不同。光明是什麼呢？是所有過去、現在、未來諸佛之子，以及過去、現在、未來諸佛所必定依止和承侍的。瑜伽自在者，以命脈合一的瑜伽，也必定要依止光明。如此，般若波羅蜜多（智慧到彼岸，Perfection of Wisdom）無分別智慧的火焰熾盛，焚燒內外魔眾、四魔、左右氣脈的流動，以及能取所取的關聯。從事業手印中，對自身精液滴落的安樂產生貪執，以及由此精液耗損而對貪執對像產生嗔恨，以及由此貪執而昏厥的愚癡，也都會被焚燒。從焚燒中，對於安住于大智慧的瑜伽士來說，以三年三方的修持，能夠斷絕內在氣脈的流動，並給予轉化的安樂的平等性。 以上。因此，爲了世尊的這個決定，在憶念之際，以事業手印的結合，通過二根的結合，也要完全捨棄從外在感官所生的變化的安樂，直到菩提的究竟，大手印僅僅是自心的顯現，瑜伽士應當修習自性光明的瑜伽。然而
【English Translation】 To generate the bliss free from voidness, the Mahamudra (Great Seal) characterized by voidness is complete with all its limbs. Until the Samaya Mudra (Vow Seal) is manifested, one should rely on the consort who possesses all excellent qualities. In this way, the bindu (essential drop) does not move, and the consort fully appears in the manner of the four vajras (diamonds), serving as a support free from obscurations. The Dharmadhatu (sphere of reality) abiding in the three realms is the voidness possessing all excellent aspects, and the indestructible Samaya Mudra (Vow Seal) of uniting great bliss, free from the obscurations of the body's elements, will arise. The above. Again, in the same chapter, it is stated in eighty-three verses: The empty form possessing all excellent aspects is the nature of the practitioner's own mind, the Dharmata (suchness). Although it is not diverse, it merely appears as diverse forms. It arises from blocking the prana (vital energy) in the central channel of one's own mind, just as the image of a face appears in a mirror. Although it seems different from one's own mind, it is in fact not different. What is that clear light? It is what all the sons of the Buddhas of the past, present, and future, and the Buddhas of the three times, must rely on and serve. The lord of yogis, with the yoga of uniting the life force into one, must also rely on the clear light. Thus, the flame of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) non-conceptual wisdom blazes forth, burning all the inner and outer hosts of maras (demons), the four maras, the flow of the left and right channels, and the connection of the grasped and the grasper. From the Karma Mudra (Action Seal), attachment arises to the bliss of the dripping of semen in one's own body, and from the loss of semen, hatred arises towards the object of attachment, and from this attachment, the delusion of fainting also burns. From this burning, for the yogis who are in union with great wisdom, the practice of meditating in three directions for three years cuts off the flow of the inner prana and gives the equality of the bliss of transformation. The above. Therefore, for the sake of this determination of the Bhagavan (Blessed One), in the context of remembrance, through the union of the Karma Mudra (Action Seal), through the union of the two organs, one must also completely abandon the changing bliss born from the external senses. Until the ultimate end of Bodhi (enlightenment), the Mahamudra (Great Seal) is merely the appearance of one's own mind, and the yogi should meditate on the yoga of the self-luminous nature. However
་ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕོ་བའི་བདེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཅན། དེས་ན་རང་གིས་རང་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་ པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གིས་རང་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་ཅེས་འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྤྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་བདག་ཉིད་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ངག་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་འཛག་བདེ་ལ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2283 དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་རྟོགས་པར་སེམས་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ པར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་སེམས་ ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་ བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །བག་ཆགས་དེའི་དྲིན་གྱི་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་འདི་ ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕན་གནོད་ལས་ནི་བདེ་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རབ་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་ གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་རྨི་བ་གང་གིས་རང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ན་ལུས་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་ཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2284 རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་ བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱས་པ་རྨི་བར་གྱུར་པ་ན། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ དེས་རང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ
【現代漢語翻譯】 如來不是說過，『沒有蘊、界、處，遠離二根的結合，智慧光明不會轉變為自證智，因為沒有轉變的安樂』嗎？瑜伽士如何能執持自性呢？因此，自性會執著于自身，自心會隨之執著于自心的顯現，從而使自心沒有遮蔽，並享受不變的大樂智慧呢？或者說，不應該享受，因為自心的顯現沒有微塵積聚的無身之故。因此，『自性會執著于自身』是顛倒的，譬如說，就像天神騎在自己的肩膀上進城一樣，是語無倫次的。』有些人可能會這樣想，他們執著于容易漏失的快樂。 因此，需要回答。在此，那些不瞭解微塵積聚的自性之蘊、界、處，就說『僅僅通過心識的大手印，智慧光明不會轉變為自證智』，這是不真實的。因為，即使沒有微塵積聚的身體，由於突發的心識之習氣，自心也能證知並體驗自心的顯現。那麼，這裡所說的蘊、界、處，就是突發的心識之習氣。憑藉這些習氣，安樂和痛苦的感受會強烈地進入心中。但實際上，如果用理智來分析，這個微塵積聚的身體，並不會因為微小的損害而轉變為安樂或痛苦。 在此，微塵積聚的自性之身會陷入夢境，並且在夢中，自心會強烈地感受到痛苦，因此，這個身體並沒有任何外在的微小損害會帶來痛苦。夢境的例子在世間廣為人知，在夢境中，心識習氣的自性之身，與微塵積聚分離，會顯現前往其他地方。當夢見在其他地方，身體受到盜賊等的侵害時，這種侵害會使自心強烈地感受到痛苦。
【English Translation】 Didn't the Tathagata say, 'Without skandhas, dhatus, and ayatanas, and separated from the union of the two faculties, wisdom-jnana does not transform into self-cognizance, because there is no bliss of transformation'? How can a yogi hold onto the nature of things? Therefore, the nature of things clings to itself, and the mind follows and clings to the appearance of its own mind, thereby making its own mind without obscuration and also enjoying the great bliss-jnana that does not change? Or rather, it should not be enjoyed, because the appearance of one's own mind does not have a body without an accumulation of fine particles. Therefore, 'the nature of things clings to itself' is a reversal, like saying, 'a god rides on his own shoulders and goes to the city,' which is a meaningless statement.' Some may think this, those who cling to easily leaking bliss. Therefore, an answer must be given. Here, those who do not understand the nature of the aggregates, elements, and sources as an accumulation of fine particles say, 'Wisdom-jnana does not transform into self-cognizance merely through the Great Seal of Mind,' which is not true. Because, even without a body composed of an accumulation of fine particles, due to the power of the habitual tendencies of sudden mind, one's own mind cognizes and experiences the appearance of one's own mind. So, what is called aggregates, elements, and sources here are the habitual tendencies of sudden mind. By the grace of these habitual tendencies, feelings of pleasure and pain strongly enter the mind. But in reality, if analyzed with reason, this body composed of an accumulation of fine particles does not change into pleasure or pain from minor harms. Here, the body of the nature of the accumulation of fine particles falls into a state of dreaming, and in that dream, the mind strongly experiences suffering, so this body does not have any external minor harms that cause suffering. The example of a dream is well-known throughout the world; in the state of dreaming, the body of the nature of mental habit, separated from the accumulation of fine particles, appears to go to another place. When one dreams that in another place, the body is harmed by thieves and so on, that harm causes the mind to strongly experience suffering.
། སྡུག་བསྔལ་དེས་ངུ་བར་བྱེད་པ་རྨིས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་པ་མེད་ པར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་དཔེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲིག་པའི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་རྨི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་འདོད་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མེད་པར་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། ། 1-2285 ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདིའི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་སྡུག་རང་རིག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་ པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་ལས་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ འཇུག་པ་མེད་པ་ལས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་ན། འདི་ཉིད་རིགས་པས་རྣམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ དག་མེད་པར་སེམས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་མེད་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་ལ་རྨི་ ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་བཀས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ རང་གི་ལུས་འཁྱེར་བར་བྱེད་པར་སྣང་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དེས་ཁྱེར་བའི་ལུས་དེའི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-2286 རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་འདིར་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ད་དུང་འདིའི་ཚེ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འདིའི་ལུས་འཇིག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་འདི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ མྱུར་ཏུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བཀའ་
【現代漢語翻譯】 當夢見因痛苦而哭泣時，那時沒有微塵聚集的身體，也沒有盜賊等造成的傷害，只是自己內心的痛苦覺知融入自明，這是一個非常奇妙的例子。同樣，當夢見享受強烈的性慾時，內心會充滿慾望的快樂。那時，沒有微塵聚集的身體的結合，也沒有強烈的性慾享受，只是眾生內心的快樂覺知融入自明，這真是令人驚歎。即使是這種短暫的夢境覺知，智者們也無法完全分析，更何況是超越輪迴習氣，從解脫習氣中產生的瑜伽士的自明，以及普賢王如來（Kuntuzangpo）不變大樂的智慧，愚昧者又怎麼能加以辨別呢？ 如果那些邪惡的、喜歡生命之氣的外道徒說：『在這種夢境狀態中，感受苦樂的自明是因為微塵聚集的身體有呼吸的出入。因為呼吸的出入，所以才會有醒、夢、熟睡三種狀態的轉變。如果沒有呼吸的出入，就不可能產生這三種狀態。』如果他們這樣說，那麼就應該用理智來駁斥他們。如果說沒有呼吸的出入，心中就不會有夢境狀態，那麼當死亡或昏厥等狀態發生時，為什麼在長達一個小時的時間裡，心中還會清晰地顯現夢境的景象呢？這是不可能的，因為那時沒有呼吸的出入。因為閻羅王的命令，閻羅王的使者會帶著自己的身體顯現，閻羅王的城市也會清晰地顯現，在閻羅王的城市裡，閻羅王也會清晰地顯現。被閻羅王的使者帶走的那個身體，會充分地體驗福德和罪業。 經過分析后，他們會這樣說：『他還沒有壽命耗盡。因此，在他身體毀滅之前，儘快將這個眾生帶回人間。』這是閻羅王對使者們的命令。
【English Translation】 When one dreams of crying due to suffering, at that time, there is no body composed of aggregates of particles, and no harm done by thieves, etc. It is merely the self-awareness of one's own mind's suffering that intensely merges into self-cognizance. This is a great and wonderful example. Similarly, when one dreams of enjoying great sexual desire in a dream, the mind intensely experiences the pleasure of desire. At that time, there is no union of bodies composed of aggregates of particles, and no enjoyment of great desire. It is merely the self-awareness of the happiness of sentient beings' minds that intensely merges into self-cognizance, which is truly amazing. If even this fleeting dream consciousness cannot be fully analyzed by the wise, how much less can the ignorant discern the self-cognizance of a yogi, which arises from the habits of liberation, transcending the habits of samsara, and the unchanging great bliss wisdom of Kuntuzangpo (普賢王如來, All-Good King)? If the nihilistic (mu stegs pa) proponents of other systems, with their sinful intellects, who delight only in the life-force of breath, were to say, 'In the state of dreaming, the self-awareness of pleasure and pain occurs because the body, which is of the nature of an aggregation of particles, has the arising and ceasing of breath. It is through the power of the arising and ceasing of breath that the three states of waking, dreaming, and deep sleep occur. Without the arising and ceasing of breath, it is impossible for these three states to arise,' if they were to assert this, it should be refuted with reason. If it were the case that without the arising and ceasing of breath, there would be no state of dreaming in the mind, then how is it that, in states such as death or fainting, the appearance of dreaming vividly arises in the mind for as long as an hour? It should not arise, because there is no arising and ceasing of breath. It is not possible to desire this, because by the command of the King of Death (gShin rje'i rGyal po), the messengers of death (gShin rje'i Pho nya) appear carrying one's own body, and the city of death (gShin rje'i Grong khyer) vividly appears, and in that city of death, the King of Death also vividly appears. That body carried by the messenger of death fully experiences merit and demerit. Having analyzed, they will speak thus: 'He has not yet exhausted his lifespan. Therefore, until his body is destroyed, quickly take this sentient being back to the human world.' This is the command of the King of Death to the messengers of death.
བསྒོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་བསྒོ་བ་དེས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནས་རྨི་བ་པོའི་ལུས་སྣང་བ་དེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དོར་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ཤི་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ཏུ་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་གཞན་སད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལས་སེམས་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་སད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་གྱི་སྡེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ རྒྱལ་པོའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་ཅིང་། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་ནི་ཡང་དང་ ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཆོས་ཅན། 1-2287 གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། འདོད་ན་སེམས་ཅན་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཟད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད། རྒྱུ་གང་གིས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ཟད་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཟད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཁོར་བ་འདི་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ ཙམ་སྟེ། བག་ཆགས་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་བཅས་སེམས། །འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་དབེན་པ། །མདོར་ན་ཐར་ པ་ཡིན་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་ཁམས་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་ལེའུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་པ་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་ཆགས་ལ་གང་ཞིག 1-2288 བྱ་བ་གསུམ་པོ་གང་གི་དབུས་སུ་དེ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། ལྷ་སོགས་རང་རང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་དགའ་བ། རང་རང་གི་ལས་ཁྲུས་དང་སྨྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་ཞགས་ པས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་བྱ་བ་དེའི་དབུས་སུ་འཇུག་པའ
【現代漢語翻譯】 將會被告知。當被告知后，死神使者們會將做夢者的身體幻象拋棄到人間。當被拋棄后，由於心識習氣的影響，又會顯現出如同死後的身體的呼吸出入。那時，由於夢境狀態的習氣，以及清醒狀態的習氣的影響，會轉變為清醒的狀態。從那種狀態中，心識完全清醒，因此會向親友們講述死神之王的故事。 因此，沒有微塵組成的身體，也沒有呼吸出入，無始以來的心識，由於突發習氣反覆生起的力量，會顯現為有情眾生，然而並非有情眾生的自性。如果輪迴的習氣成為有情眾生的自性，那麼輪迴的習氣就不再是突發的。因為是有情眾生的自性。如果承認這一點，那麼它對於有情眾生來說永遠不會終結。如果承認這一點，那麼有情眾生就不會被稱為佛陀，因為輪迴的習氣不可能終結。這是普遍適用的。由於什麼原因它是突發的呢？正是由於這個原因，有情眾生的輪迴習氣狀態將會終結，從它的終結中，如來宣說了佛陀的境界。 因此，如果用多種道理進行分析，輪迴僅僅是自己心識的習氣，除了習氣之外，沒有任何其他的輪迴存在。正如拉瓦巴大師所說：『貪慾等煩惱染污的心，即是輪迴，遠離這些，簡而言之即是解脫，勝者斷除遮蔽后如是說。』輪迴的習氣也是遷變的剎那，而不是不變的界。因此，在《薄伽梵母續》中，國王品的第一百零一頌第二句中，這樣講述了輪迴的習氣：『由於輪迴中產生的業力習氣的力量，對於天神和非天、鬼神的行為產生執著，並且沉溺於三種行為中的任何一種，樂於天神等各自的誓言，被各自的業力、沐浴和齋戒等束縛所束縛，沉溺於各自的行為之中。』
【English Translation】 Will be informed. After being informed, the messengers of Yama (死神，梵文：यम，轉寫：Yama，字面意思：死神) will abandon the dreamer's body illusion in the human world. After being abandoned, due to the influence of the mind's habitual tendencies, the breathing in and out of a body that appears as if dead will manifest again. At that time, due to the habitual tendencies of the dream state, as well as the influence of the habitual tendencies of the waking state, it will transform into the waking state. From that state, the mind becomes fully awake, and therefore, it will tell the story of the King of Death to relatives and friends. Therefore, without a body composed of particles, and without breathing in and out, the beginningless mind, due to the power of sudden habitual tendencies repeatedly arising, will appear as sentient beings, but it is not the nature of sentient beings. If the habitual tendencies of samsara (輪迴) become the nature of sentient beings, then the habitual tendencies of samsara would no longer be sudden. Because it is the nature of sentient beings. If this is admitted, then it will never end for sentient beings. If this is admitted, then sentient beings will not be called Buddhas, because the habitual tendencies of samsara cannot end. This is universally applicable. For what reason is it sudden? It is precisely because of this reason that the state of habitual tendencies of samsara of sentient beings will end, and from its end, the Tathagata (如來) proclaimed the state of Buddhahood. Therefore, if analyzed with various reasons, samsara is merely the habitual tendencies of one's own mind, and apart from habitual tendencies, there is no other samsara. As Master Lawapa said: 'The mind stained with desire and other afflictions is samsara; being separate from these, in short, is liberation, as the Victorious One (勝者) said after eliminating obscurations.' The habitual tendencies of samsara are also momentary characteristics of change, not an unchanging realm. Therefore, in the Bhagavatimatra Tantra (《薄伽梵母續》), in the chapter on the King, in the second line of the one hundred and first verse, the habitual tendencies of samsara are described as follows: 'Due to the power of the habitual tendencies of karma (業力) arising in samsara, attachment arises towards the actions of gods, asuras (非天), and bhutas (鬼神), and being immersed in any of the three actions, delighting in the vows of gods and others, being bound by the bonds of their respective karmas, bathing, and fasting, they are immersed in their respective actions.'
ི་ལྷ་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་མུན་པ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངར་འཛིན་པ་དེ་ཡི་དབང་ལས་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མིའི་བདག་ཅེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་རང་རང་ གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིགས་སུ་ རུང་བའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདིར་སེམས་ཀྱང་འཁྱམ་སྟེ། ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས། མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི་ཡུལ་དག་དང་འོག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་ པ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྱམ་མོ་ཞེས་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བག་ཆགས་གསུངས་པ། 1-2289 རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ནང་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དག དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་མ་ཐོབ་པར་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་ བར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཅན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་དེར་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་དེའི་དབང་ལས་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ ཚེ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་སམ་གོ་འཕང་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་ལ། དེར་སོང་ན་འཁོར་བ་གང་དུ་སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འབྱུང་ བ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རང་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི། 1-2290 རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲིག་པ་བྱས་པ་རྨི་ བར་གྱུར་པ་ན་གཉིད་ལོག་པའི་ལུས་ལས་ས་བོན་འཛག་པར་འགྱུར་གྱི། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་ས་བོན་འཛག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་ འདིའི་མཐུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 諸如天、非天、鬼神等眾生，各自因前世業力的習氣所生的心力，以及執著于黑暗塵垢的自性，都會受到這些力量的影響而轉變。『唉，人中之主！』這是對月賢的呼喚和開示。而且，無論何時，只要各自的心性被慾望、色界、無色界這三種存在的習氣所支配，感受著快樂和痛苦，那麼，心就會在這令人恐懼、以痛苦為特徵的輪迴中漂泊。『唉，人中之主！』這是對月賢的呼喚。無論是在高處的天界、人間，還是在下方的三惡道等六道眾生之中，阿賴耶識（梵文：Ālaya-vijñāna，藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，kun gzhi'i rnam par shes pa，梵文羅馬轉寫：kuṅ gzhi'i rnam par śes pa，漢語字面意思：一切種子的意識）都在漂泊。此外，在同一章節的第九十七頌中，講述了瑜伽的習氣： 瑜伽自在者，應修習內明之瑜伽。如果未能獲得那唯一的、廣大的瑜伽，而心仍被外境所動搖，那麼，如果他因此而死去，他將轉生於具有無二智慧光輝的種姓中，在人間成為最殊勝的導師——佛陀和菩薩的種姓，成為具有空性（藏文：སྟོང་ཉིད，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空）與慈悲（藏文：སྙིང་རྗེ，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuṇā，漢語字面意思：悲憫）無別的瑜伽士，擁有完全清凈的心。在那一世，憑藉前世瑜伽修習的習氣，他將再次完全掌握那唯一的智慧瑜伽，不會捨棄它。他將完全領悟一切，獲得不變的圓滿智慧，到達永不衰竭的、諸佛至上的境界，到達遠離一切障礙的處所或果位。一旦到達那裡，就不會再因業力而受生於輪迴之中。因此，憑藉空性與慈悲的瑜伽之心的習氣，由於隨順自己心之顯現，自證將轉變為智慧（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）般若（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：知識）。 僅僅通過極微細的物質享受二根的快樂，是無法轉變為智慧般若的。例如，如果在夢境中夢到性行為，睡眠中的身體可能會遺精，但夢境中的心識之身不會遺精。因此，憑藉微塵積聚之身的威力，偉大的喜樂將轉變為自證，而不是僅僅通過心。
【English Translation】 Beings such as gods, asuras, and spirits are transformed by the power of their own previous karmic imprints, which give rise to mental strength, and by clinging to the nature of darkness and dust. 'O Lord of Humans!' This is how Zla-bzang (Moon Good) was addressed and taught. Furthermore, for as long as the nature of one's own mind is dominated by the imprints of the three realms of existence—desire, form, and formlessness—and experiences pleasure and pain, the mind will wander in this terrifying cycle of suffering. 'O Lord of Humans!' This is how Zla-bzang was addressed. Whether in the high heavens, the human realm, or the lower three realms, the Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) wanders among the six realms of beings. Moreover, in the ninety-seventh verse of the same chapter, the habits of yoga are discussed: The yogi, the master of yoga, should practice the yoga of inner knowing. If one does not attain that unique, vast yoga, and the mind is still agitated by external objects, then if one dies in that state, one will be reborn into a lineage endowed with the splendor of non-dual wisdom, in the human world as the most excellent teacher—in the lineage of Buddhas and Bodhisattvas, as a yogi inseparable from emptiness (śūnyatā) and compassion (karuṇā), possessing a completely pure mind. In that life, by the power of the habits of previous yoga practice, one will again fully grasp that unique yoga of wisdom, without abandoning it. One will fully comprehend everything, attain unchanging, complete wisdom, and reach the supreme state of all Buddhas, the place or state free from all obscurations. Once there, one will no longer be born into samsara due to the force of karma. Therefore, by the power of the habits of a mind of yoga with emptiness and compassion, due to following the appearances of one's own mind, self-awareness will be transformed into wisdom (prajñā) and jñāna. Merely enjoying the pleasure of the two senses through subtle particles will not transform into wisdom and jñāna. For example, if one dreams of having sexual intercourse in a dream, the body in sleep may emit semen, but the mind-body in the dream will not emit semen. Therefore, by the power of this body composed of accumulated particles, great bliss will be transformed into self-awareness, not merely through the mind.
་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་དག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ནི་དོན་དེ་ལྟར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་ཀྱང་ས་བོན་འཕོ་ཞིང་འཛག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། 1-2291 འཕོ་བ་མེད་པར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ལ། འཁོར་བ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་རིགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། །ས་བོན་འཕོ་བ་མེད་ པར་ཐལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཁ་ཟས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་ཡང་ འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དེ། །རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་གཟུགས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། བདེ་བ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པར་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་ པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། ། 1-2292 སྟོང་པ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་པ་ལས་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་རང་གི་ལུས་ ལ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཞེས་པ་དུད་འགྲོ་དང་མིའི་ལུས་གང་ལ་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ནི་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་ དང་བཏུང་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཞེས་པ་སྤུ་ལྤགས་པ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། གང་ལས་འག
【現代漢語翻譯】 『從習氣之身的力量中，不會產生大樂自證智。』有些人執著于兩種感官的快樂，會說出這樣的話，因此需要回答。在此，愚昧者會說，『泄露是由於微塵聚集之身，而不是由於心的習氣之身。』對於這種說法，並沒有確鑿的證據來證明其真實性，因為即使在無色界中，沒有微塵聚集之身，也有種子的轉移和泄露。如果說沒有微塵聚集之身就不會轉移，沒有轉移就不會輪迴，沒有輪迴就不會接近大樂，那麼，無色界的眾生，種子就不會轉移，因為他們沒有微塵聚集之身，無色界的眾生不是以食物為生的。如果承認這一點，那麼佛陀爲了利益眾生，如何再次輪迴？這顯然是不可能的。此外，對於無色界的眾生來說，精液也不會轉移，因為他們沒有微塵聚集之身。如果承認這一點，那麼無色界的眾生就沒有快樂，也沒有輪迴，因為精液不會轉移。如果承認這種無能為力的情況，那麼沒有微塵聚集之身就不會轉移等等的說法就是不成立的。 世尊的《入內品》第二品中，以三頌講述了微塵聚集之身和不變的智慧，如下：『此身乃由諸界聚合而成，一切皆由六味飲食所生。六味亦由諸大種所生，明亮澄澈之蘊聚亦從虛空界而生。』 『從空性中，智慧混合，味等同，不變且恒常，亦會變化。如是安住于諸大種，寂靜三態，安住于有，于自身了知。』 『此身乃由』，指的是畜生和人的身體，擁有六味的食物和飲料。這個身體是擁有六味的食物和飲料的。『此身乃由諸界聚合而成』，指的是由毛髮、面板、血液、肉、骨骼、骨髓和精液等元素組成的集合，會變成諸界的聚合。從何而變？
【English Translation】 『Great bliss self-awareness does not arise from the power of the body of habit.』 Some are attached to the pleasure of the two senses, and such words will arise, therefore, an answer must be given. Here, the ignorant will say, 『Leakage occurs from the body of aggregates of particles, not from the power of the body of mental habit.』 There is no valid proof to ascertain the truth of this statement, because even in the formless realm, although there is no body of aggregates of particles, there is the transference and leakage of seeds. If it is said that without a body of aggregates of particles there will be no transference, without transference there will be no cyclic existence, and without cyclic existence there will be no approaching great bliss, then, for formless beings, the seed will not transfer, because they do not have a body of aggregates of particles, and the bodies of formless beings are not sustained by food. If this is admitted, then how will the Buddha be born again into cyclic existence for the sake of beings? It is impossible. Furthermore, for formless beings, there will be no transference of semen, because they do not have a body of aggregates of particles. If this is admitted, then for those formless beings, there will be no bliss and no cyclic existence, because there is no transference of semen. If such inability is admitted, then it is not the case that there will be no transference without a body of aggregates of particles, and so on. In the second chapter of the Bhagavan's (Blessed One's) Inner Chapter, the aggregates of particles body and unchanging wisdom are spoken of in three verses, as follows: 『This body is entirely transformed into an aggregate of elements, from all the six tastes that are eaten and drunk. The six tastes are also from the elements, and the aggregates of clear and definite arising are also from the space element.』 『From emptiness, wisdom is mixed, taste is equal, unchanging and constant, and also changes. Thus, abiding in the elements, the three peaceful states, abiding in existence, know it in your own body.』 『This body』 refers to the bodies of animals and humans, which have the six tastes of food and drink. This body has the six tastes of food and drink. 『Into an aggregate of elements』 refers to the collection of hair, skin, blood, flesh, bones, marrow, and semen, which transforms into an aggregate of elements. From what does it transform?
ྱུར་ཞེ་ན་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་རོ་ཡང་ཡིན། དེ་དག་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་སྟེ་ཁ་བ་དང་སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཚ་བ་དང་ མངར་བ་དང་སྐ་བ་རྣམས་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རོ་དྲུག་གང་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཞེ་ན། རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་ བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2293 ཁམས་རྣམས་རོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །འདིར་རོ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་གསུངས་པ་ སྟེ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་རོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ལས་ཁམས་རྣམས་རོའི་རང་ བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་བསྟོད་ལས། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ཇི་ ལྟར་ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ས་བོན་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྐྱེ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་བེམ་པོའི་ཁམས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 1-2294 དེ་ལྟར་ནའང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ འགག་པ་མེད་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་ གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པ་སྟེ། རོ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ཤེས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་གཟུང་བའི་འབྲེལ་བས་རོ་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་མཉམ་པ་འདི་ནི་འགྱུར་
【現代漢語翻譯】 如果問津液是什麼，就是指所吃喝的六味。因為『味』也是指這六種味道。這六種味道分別是：澀味、酸味、鹹味、辣味、甜味和苦味，它們會轉變為毛髮等元素的自性。這是（佛陀）的意圖。如果問六味又從何轉變而來？六味也是從『生』而來。這裡所說的『生』是指地、水、火、風和空五種元素，也就是堅硬、濕潤、溫暖和微細的顆粒的自性。從這些具有種子性質的元素中，會轉變為澀味等六味，元素也會轉變為味道的自性。這是（佛陀）的意圖。這裡說六味是從元素轉變而來，這是爲了順應眾生的想法，在未經詳細觀察的世俗層面所說的。如果從勝義諦的角度來觀察，因為萬法皆空，沒有生滅，所以元素轉變為味道的說法，從勝義諦的角度來看，建立能生和所生的關係，元素轉變為味道的自性是不成立的。 『元素的集合也來自虛空界』，意思是說，虛空界的空性會轉變為元素的集合，就像從種子中生出芽一樣。正如《世間贊》中所說：『種子未壞與已壞，皆不能生出芽，故汝說一切生，如幻化般顯現。』就像種子未壞不能生芽，種子已壞也不能生芽一樣，如果仔細觀察，就沒有生。在未經觀察的世俗層面，生就是這樣。同樣，身體的所有法，完全捨棄了元素的自性就不是生，從微細的顆粒集合的物質元素中也不是生，從什麼都沒有的斷滅空性中也不是生。 即便如此，空性光明也會轉變為一切法生起。『空性與智慧融合』，空性的法是沒有生滅的，是自心光明的顯現。智慧是對光明的徹底證悟，是不變的安樂。沒有生滅的自心光明的顯現，與不變的智慧融合，就是空性智慧。自心光明與智慧成為一體，就是空性智慧合一。『成為一體』並不是指能知和所知之間的關係而成為一體。這種成為一體是不會改變的。
【English Translation】 If asked what is 'syur' (津液), it refers to the six tastes that are eaten and drunk. Because 'taste' also refers to these six tastes. These six tastes are: astringent, sour, salty, spicy, sweet, and bitter, which transform into the nature of elements such as hair. This is the intention (of the Buddha). If asked from what do the six tastes transform? The six tastes also come from 'arising'. Here, 'arising' refers to the elements of earth, water, fire, wind, and space, which are the nature of solidity, moisture, warmth, and subtle particles. From these elements with seed-like qualities, they transform into the six tastes such as astringent, and the elements also transform into the nature of taste. This is the intention (of the Buddha). Here, it is said that the six tastes transform from the elements, which is said in accordance with the thoughts of sentient beings, in the conventional realm without detailed examination. If examined from the ultimate truth, because all phenomena are empty, without arising or ceasing, the statement that elements transform into taste, from the perspective of the ultimate truth, establishing the relationship between the producer and the produced, the transformation of elements into the nature of taste is not established. 'The collection of elements also comes from the space realm', meaning that the emptiness of the space realm transforms into the collection of elements, just like a sprout arises from a seed. As it is said in 'Praise of the World': 'Neither a broken nor an unbroken seed, can produce a sprout, therefore you say all births, appear like illusions.' Just as a sprout cannot arise from an unbroken seed, nor can a sprout arise from a broken seed, if examined carefully, there is no birth. In the conventional realm without examination, birth is like that. Similarly, all the dharmas of the body, completely abandoning the nature of elements, is not birth, nor is it birth from the material elements of the collection of subtle particles, nor is it birth from the emptiness of annihilation where nothing exists. Even so, emptiness luminosity transforms into the arising of all dharmas. 'Emptiness is mixed with wisdom', the dharmas of emptiness are without arising or ceasing, they are the appearance of the luminosity of one's own mind. Wisdom is the complete realization of that luminosity, it is unchanging bliss. The appearance of the luminosity of one's own mind without arising or ceasing, mixed with unchanging wisdom, is emptiness wisdom. The luminosity of one's own mind and wisdom becoming one taste, is emptiness wisdom becoming one. 'Becoming one taste' does not mean becoming one through the relationship between the knower and the known. This becoming one taste is unchanging.
བ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་ནི་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-2295 ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་གནས་པ་དེས་ན་དུད་འགྲོ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ནི་ས་བོན་ཏེ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཁམས་ཉིད་དུ་ གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སའི་རྡུལ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་དང་ཆུའི་རྡུལ་འདུས་པ་གཟུགས་དང་། མེའི་རྡུལ་འདུས་པ་རོ་དང་། རླུང་གི་རྡུལ་འདུས་པ་རེག་བྱ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་མཐར་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འཕོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སླར་ཡང་རྨི་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་བར་དོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ སྟོང་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྱི་ཚོགས་པ་སྤངས་པ་མ་འགགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བར་དོ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་ མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ནོ། །སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་བར་དོའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སེམས་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-2296 རྒྱུ་དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མདོར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པར་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་དོའི་ཕུང་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ འདུས་པས་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་གློ་བུར་བའི་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་ཞིང་། གློ་བུར་བའི་ལོག་སྲེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་དོར་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་ དོའི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ཡོངས་ སུ་བཏང་ཞིང་ཞེས་མངས་སུའོ། །ཕུང་པོ་གཞན་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ ལུས་ལས་ས་བོན་འཕ
【現代漢語翻譯】 '沒有缺陷，沒有遮蔽，所以是永恒的。'意思是『不會改變』。如此安住于生起，即是寂靜。』意思是，如上所述的次第，安住于身體的界中，是不會改變的安樂。『彼即安住於三種有』，即是安住于欲界、色界和無色界。這是瑜伽士在自己的身體中可以覺知的，可以瞭解的。 由於身體中安住著界的集合，所以畜生和人們的精液是種子，是產生輪迴的原因。這種子在六味之身的界中轉化為土微粒聚集而成的氣味，水微粒聚集而成的形狀，火微粒聚集而成的味道，風微粒聚集而成的觸覺，以及虛空微粒聚集的自性，聲音的自性，即是心的界，五大種的自性，這個種子的自性，由業所生的身體將會生起。不僅如此，最終還會滅亡。有身者在死亡的時候，五大種自性的種子一定會轉移到其他的去處。再次，如同夢中的身體一樣，中陰的習氣之身，空虛，沒有微粒的集合，不會停止生起。由業的習氣所產生的中陰，具有習氣之身，那個停止，再次會以微粒集合的自性來執取後世的身體。再次，爲了以微粒集合的自性來執取身體，完全捨棄之前的中陰身的習氣，心中會生起現在的身體的習氣。 因此，導師龍樹（Nāgārjuna）說：『總而言之，從空性的諸法中，會生起空性的諸法。』與此相符，心的習氣的中陰蘊，由於微塵聚集是空性的，所以是可分離的，因此外在的後世的蘊的諸法會改變，捨棄外在的顛倒貪執的蘊的諸法，會變成心的習氣的中陰蘊的空性。那時，在其他的世界裡，現在的身體的微粒也不會去，因為完全捨棄了之前的蘊，爲了執取其他的後世的蘊。如此敘述的次第，五大種的自性，具有六味食物的人和畜生的身體中，種子會轉移。
【English Translation】 'Without defect, without obscuration, therefore it is eternal.' It means 'it will not change.' Thus abiding in arising is peace. It means that, as described above, abiding in the realm of the body is unchanging bliss. 'That is, abiding in the three existences,' that is, abiding in the desire realm, the form realm, and the formless realm. This is what a yogi can perceive in his own body, can understand. Because the collection of realms abides in the body, the semen of animals and people is the seed, the cause of generating samsara. This seed, in the realm of the six tastes, transforms into the odor formed by the aggregation of earth particles, the shape formed by the aggregation of water particles, the taste formed by the aggregation of fire particles, the touch formed by the aggregation of wind particles, and the nature of sound, which is the nature of the aggregation of subtle space particles, which is the realm of mind, the nature of the five great elements, the nature of this seed, the body born of karma will arise. Not only that, but it will eventually perish. At the time of death, embodied beings, the seed of the nature of the five great elements, will surely transfer to other places. Again, like the body in a dream, the intermediate state of habitual body, empty, without the collection of particles, will not cease to arise. The intermediate state produced by the habits of karma, having the habitual body, that cessation, again will take hold of the body of the next life with the nature of the collection of particles. Again, in order to take hold of the body with the nature of the collection of particles, completely abandoning the habits of the previous intermediate state body, the habits of the present body will arise in the mind. Therefore, the teacher Nāgārjuna said: 'In short, from the empty dharmas, empty dharmas will arise.' In accordance with this, the intermediate state aggregate of the mind's habits, because the aggregation of dust is emptiness, it is separable, therefore the external dharmas of the later aggregate will change, abandoning the dharmas of the external inverted clinging aggregate, will become the emptiness of the intermediate state aggregate of the mind's habits. At that time, in the other world, not even a particle of the present body will go, because the previous aggregate has been completely abandoned, in order to take hold of the other later aggregate. Thus, in the order of narration, the nature of the five great elements, the bodies of humans and animals with six tastes of food, the seed will transfer.
ོ་བའི་དུས་སུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྱུང་སྟེ། རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ ལྔའི་བདག་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གོང་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རེ། 1-2297 ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་འགལ་སྤོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རོ་དང་གཟུགས་དང་རེག་དང་སྒྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ས་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ བ་སྟེ། ལྷའི་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བཞི་ པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་ ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ས་དང་ཆུ་དང་དྲི་དང་རོའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཕོ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཡང་གཟུགས་རེག་སྒྲའི་ཡོན་ ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། སེམས་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་ཙམ་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་མེད་ན་ས་བོན་འཕོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ལུས་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-2298 ཡོན་ཏན་གཟུགས་མེད་ན་སྒྲ་མེད་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་དུ་བཞག་པས་མི་འགལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ ཞིང་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁུ་བ་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་དྲི་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་སའི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ལ་དྲི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཕལ་པ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲའི་ཁམས་འབྱུང་བའི་ ནུ
【現代漢語翻譯】 在死亡之時，由業力所生的種子，具有五種元素（地、水、火、風、空）的性質而顯現。對於那些以六味（甜、酸、咸、辣、苦、澀）食物為食者，其心識的習氣也將顯現為具有五種元素的性質。 色界天眾（指色界天的眾生）的身體並非由六味食物所生，因此不具有五種元素的性質，因為他們不食用六味食物。月亮、太陽等欲界天眾，他們的身體是由水、火、風、空四種元素聚集而成，更進一步說，是由地、水、火、空四種元素的微塵聚集而成，具有香、色、味、觸、聲的性質，是眾生的界。 以上兩段經文的矛盾之處，可以通過詳細解釋世界構成的方式來消除。具有味、色、觸、聲四種性質。 這些天人沒有地和氣味，因為天人的身體非常輕盈。因此，當他們轉生時，精液也具有這四種性質，心識的習氣也具有這四種性質。 色界天的十六種天眾的身體，是由火、風、空四種元素的微塵聚集而成，具有色、觸、聲三種性質，沒有地、水、氣味和味道。當他們轉生時，這十六種色界天眾的精液也具有色、觸、聲三種性質，心識的習氣也具有這三種性質。 無色界天的四種天眾的身體，只有心識的執著，是空性的性質，沒有地、水、火、風四種元素，只有心識的習氣，具有聲音的性質。因此，認為無色界天有轉生的種子，所以有微塵聚集的身體，這種說法是錯誤的。 如果認為無色界天沒有形色，怎麼會有聲音的性質呢？這是因為聲音的性質被安立為依附於虛空的習氣，所以沒有矛盾。聲音的性質就是虛空，因為他們具有虛空的認知。 無色界的精液也捨棄了地、水、火、風、氣味、味道、顏色和觸覺的性質。如同地等四種形色性質的主要性質，如地微塵聚集產生氣味一樣，味道、顏色、觸覺、聲音等元素只是次要的性質。
【English Translation】 At the time of death, the seed born from karma, possessing the nature of the five elements (earth, water, fire, wind, space), manifests. For those who consume food with six tastes (sweet, sour, salty, spicy, bitter, astringent), the habitual imprints of their minds will also manifest as possessing the nature of the five elements. The bodies of the gods of the Form Realm (referring to beings in the Form Realm) are not born from food with six tastes, therefore they do not possess the nature of the five elements, because they do not consume food with six tastes. The bodies of beings in the Desire Realm, such as the moon and sun, are composed of the gathering of the four elements of water, fire, wind, and space. Furthermore, they are composed of the aggregation of subtle particles of earth, water, fire, and space, possessing the qualities of smell, color, taste, touch, and sound, and are the realm of sentient beings. The contradiction between the above two passages can be resolved by explaining in detail the composition of the world. Possessing the four qualities of taste, color, touch, and sound. These gods do not have earth and smell, because the bodies of the gods are very light. Therefore, when they are reborn, the semen also possesses these four qualities, and the habitual imprints of the mind also possess these four qualities. The bodies of the sixteen types of gods in the Form Realm are composed of the aggregation of subtle particles of fire, wind, and space, possessing the three qualities of color, touch, and sound, without earth, water, smell, and taste. When they are reborn, the semen of these sixteen gods of the Form Realm also possesses the three qualities of color, touch, and sound, and the habitual imprints of the mind also possess these three qualities. The bodies of the four types of gods in the Formless Realm only have the clinging of consciousness, which is the nature of emptiness, without the four elements of earth, water, fire, and wind, only the habitual imprints of the mind, possessing the quality of sound. Therefore, the idea that the Formless Realm has seeds for rebirth, and therefore has a body composed of the aggregation of subtle particles, is incorrect. If it is thought that the Formless Realm has no form, how can it have the quality of sound? This is because the quality of sound is established as the habitual imprint attached to space, so there is no contradiction. The quality of sound is space, because they have the cognition of space. The semen of the Formless Realm also abandons the qualities of earth, water, fire, wind, smell, taste, color, and touch. Just as the main quality of the four form qualities such as earth, like the aggregation of earth particles producing smell, the elements of taste, color, touch, and sound are only secondary qualities.
ས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཁམས་རེ་ལ་ཁམས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་ན། ས་ལྟ་བུའི་ཁམས་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ འདིར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཕལ་པར་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁམས་ལྔ་ཆར་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱེ་ན་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལས། 1-2299 དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཚེ་མེད་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ དེ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། སྤྲིན་མེད་ དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། འོག་མིན་ཏེ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ ཁམས་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་ན། འདོད་པའི་མི་དང་དུད་འགྲོ་ས་བོན་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུ་བ་འབྱུང་སྟེ། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མེད་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 1-2300 རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་། མཆོག་གི་རོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་སའི་ཁམས་ལ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་སྒྲ་ལྔ་དང་། ཆུ་སོགས་བཞི་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་དམན་པས་ཆུ་ལ་གཟུགས་རོ་རེག་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་། མེ་ལ་གཟུགས་རེག་སྒྲ། རླུང་ལ་རེག་དང་སྒྲ། ནམ་
【現代漢語翻譯】 即使存在地界，但如果其他界不具備產生某個界屬性的屬性，那麼像地界這樣的單一界，就不會成為產生輪迴習氣的因素，因為它不具備產生所有屬性的能力。這是普遍存在的，因為如果沒有聚集的屬性，僅憑單一屬性無法成為輪迴的習氣。因此，這裡所說的屬性主要是指主要屬性，實際上每個界都具備產生所有五種界屬性的能力。這樣，如果將這三種存在劃分爲三十一種存在： 地獄、餓鬼、畜生、人、非天、四大天王眾、三十三天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，這是十一種欲界。 梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光凈天、少凈天、無量凈天、遍凈天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、色究竟天，這是十六種色界。 空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這是四種無色界。那麼，在這欲界、色界和四種無色界中，在界轉移時，如何展示主體和屬性的順序呢？欲界的人和畜生具有五種屬性的種子，欲界的天神具有四種屬性，色界具有三種屬性，無色界具有一種屬性的精華，這都是由各自內心的習氣所決定的。否則，如果沒有轉移的習氣，就不會在輪迴中漂泊。 因此，世尊在《續部王經》第五品中，以五十八個偈頌講述了三有之身中三界聚集的狀態，如下：地、水、火、風、空，以及最勝之味——智慧界（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་，梵文天城體：ज्ञानधातु，梵文羅馬擬音：jñānadhātu，漢語字面意思：智慧界）。這樣，微塵分為六種，地界具有五種屬性，即境的功德：香、色、味、觸、聲。水等四界則各自減少一種，水界具有色、味、觸、聲四種屬性，火界具有色、觸、聲，風界具有觸和聲，空界...
【English Translation】 Even if the earth element exists, if other realms do not possess the qualities to generate the attributes of a certain realm, then a single realm like the earth element would not become a factor in generating the habits of samsara, because it does not have the ability to generate all qualities. This is universally true, because without the qualities of aggregation, a single quality cannot become a habit of samsara. Therefore, the qualities mentioned here mainly refer to the primary qualities, but in reality, each realm has the ability to generate the qualities of all five realms. Thus, if these three existences are divided, there are thirty-one existences: Hell, hungry ghosts, animals, humans, asuras, the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, Yama, Tushita, Enjoying Emanations, Controlling Others' Emanations, these are the eleven desire realms. Brahma's Retinue, Brahma's Ministers, Great Brahma, Limited Light, Immeasurable Light, Radiant Light, Limited Virtue, Immeasurable Virtue, Abundant Virtue, Cloudless, Born of Merit, Great Fruit, Non-Great, Non-Afflicted, Manifestation of Magnificence, Akanishta, these are the sixteen form realms. Limitless Space, Limitless Consciousness, Nothing Whatsoever, Neither Perception nor Non-Perception, these are the four formless realms. So, in these desire realm, form realm, and four formless realms, how is the order of subject and attributes shown at the time of realm transference? Humans and animals in the desire realm have seeds with five qualities, the gods of the desire realm have four qualities, the form realm has three qualities, and the formless realm has an essence with one quality, all determined by the habits of their respective minds. Otherwise, without the habit of transference, one would not wander in samsara. Therefore, the Blessed One, in the fifth chapter of the Tantra King, with fifty-eight verses, explained the state of the three realms gathering in the three bodies of existence as follows: Earth, water, fire, wind, space, and the supreme taste—the wisdom realm (藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་，梵文天城體：ज्ञानधातु，梵文羅馬擬音：jñānadhātu，漢語字面意思：wisdom realm). Thus, atoms are divided into six types, the earth realm has five attributes, namely the merits of the object: smell, color, taste, touch, and sound. The four realms of water, etc., each lack one, so the water realm has four attributes of color, taste, touch, and sound, the fire realm has color, touch, and sound, the wind realm has touch and sound, and the space realm...
མཁའ་རེག་བྱས་དམན་པ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་ཅན་ཏེ་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་ཐ་མ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་བྱ་བ་ རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་ལྔ་ལས་གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རི་བོང་ཅན་དེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ནི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་མེ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཟུང་ དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་དང་། མི་ནི་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ས་ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཟུང་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། 1-2301 སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་དེ་དག་སྒོ་ཀུན་ནས་དུས་ རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བག་ཆགས་དང་ཁམས་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་ མ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་དོན་རབ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་རྣམས་མདོ་སེམས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་རིང་བའི་སྐལ་བ་དང་། དབུ་མ་པ་ཉེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། 1-2302 འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མུ་སྟེགས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ རིག་བཞིའི་འཇུག་པ་དང་། རིགས་གཅིག་གི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པ། མཐོ་རིས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཚངས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། རྭས། སྒྲར་སྨྲ་བ་ དང་ཞེས་དང་། སྒྲར་སྨྲ་བ་ཅན་ལྷ་དང་ཡི་
【現代漢語翻譯】 觸及虛空，僅具聲音屬性的低劣者是所遍及之物。與五境分離，六界之末應被視為遍及一切的智慧之界。 其中，五界中的無色界具有兔子般的屬性，僅具虛空一性。十六色界在虛空之上，兼具火風二性，是三性的結合。欲界的畜生和人，在前者的基礎上兼具地水二性，是五性的結合。因此，它們在轉化時，精液也具有一、三、五性的屬性。 心識的習氣也具有這些屬性。最後的智慧之界，是法界中一切現象的空性屬性。這些空性從各方面來說，都是恒常不變的明點，是俱生喜樂的依託。因此，眾生因具有習氣和多種界，所以如來所說的法，是與眾生的思想習氣相符的，即有部、經部、瑜伽行派和中觀派的法。 對於這些宗派，有部是闡明有生之分眾生或補特伽羅的論典。經部是闡明外境的論典。瑜伽行派是闡明三界唯識的論典。中觀派是闡明勝義諦無戲論的論典。因此，對於那些心識與有部、經部相距遙遠，與中觀派相近的眾生，世尊是根據他們的思想而宣說的。 在此，對於那些從無始以來就屬於外道，喜歡天神、鬼神和非天之法的眾生，他們偏離了全知之道，沉溺於四吠陀的教義和種姓制度，渴望天界的果報，這些人都是主張造物主和自我的。其中，那些不執著于方位的，主張梵天是無生無滅的聲音自性的造物主，以及那些依賴苦行來獲得天神和餓鬼之法的，都應與下文聯繫起來。如《聲明》所說：『主張聲音者』，以及『主張聲音者，天神和餓鬼』。
【English Translation】 That which touches the sky, the inferior one with only the quality of sound, is the object to be pervaded. Separate from the five objects, the last of the six elements should be regarded as the element of pervasive wisdom. Among them, the formless realms among the five elements have the quality of a rabbit, possessing only the single quality of space. The sixteen form realms, on top of space, possess the dual qualities of fire and wind, being the nature of three qualities. The animals and humans of the desire realm, on top of the former, possess the dual qualities of earth and water, being the nature of five qualities. Therefore, at the time of their transformation, the semen also possesses the qualities of one, three, and five. The imprints of the mind also possess these qualities. The final element of wisdom is the quality of emptiness of all phenomena in the Dharma realm. These emptinesses, from all doors, are the constant bindu, the support of the joy born together with unchanging bliss. Therefore, since sentient beings possess imprints and many elements, the Dharma taught by the Thus-Gone One is in accordance with the power of the thought imprints of sentient beings, namely the Dharma of the Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka schools. Among these, the Vaibhashika is the treatise that clearly elucidates sentient beings or individuals with a part of birth. The Sautrantika is the treatise that clearly elucidates external objects. The Yogachara is the treatise that clearly elucidates the three realms as being only consciousness. The Madhyamaka is the treatise that clearly elucidates the ultimate reality without elaboration. Therefore, for the minds of sentient beings who are far from the Vaibhashika and Sautrantika and close to the Madhyamaka in terms of enlightenment, the Blessed One spoke according to their thoughts. Here, for sentient beings who, from beginningless time, have become followers of non-Buddhist paths, delighting in the Dharma of gods, spirits, and asuras, deviating from the path of omniscience, relying on the entry of the four Vedas and the lineage, and desiring the enjoyment of the fruits of higher realms, these are those who speak of a creator and a self. Among them, those who are free from the parts of direction, who speak of Brahma as the creator with the nature of sound that is without birth and death, and those who rely on asceticism for the Dharma of gods and pretas, should be connected to the following. As the 'Declaration' says: 'Those who speak of sound,' and 'Those who speak of sound, gods and pretas.'
དྭགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་སོ། །དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་པོ་དབང་ཕྱུག་པ་རྣམས་དང་། བདག་སྨྲ་བ་པོ་བྱེ་བྲག་ པ་རིགས་པ་ཅན་པ་སོགས་རྣམས་དང་། རིགས་སྨྲ་བ་པོ་ཚངས་པ་པ་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཞེས་མངས་སོ། །བི་ཥི་མི་ལླ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ དང་། སྲོག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་བཟང་པོ་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། 1-2303 ཕྱིའི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆོས་ཅན། དེ་རྣམ་པར་མཉམ་པའི་རྗེས་ལ་ལུས་ གཞན་སུ་ཡིས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ནས་ལུས་གཞན་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ལུས་གཞན་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་ལས་ལུས་གཞན་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ་ བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོད་དེ། དེ་ཡིས་ལམ་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་ལས་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་ པ་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁུར་ཁུར་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་པས་སོ། ། 1-2304 དེ་ཉིད་ཁོའི་བསམ་ངོར་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁོའི་བསམ་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ གང་ཟག་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཁུར་བ་ནི་སད་པ་ན་མི་སྣང་བས་རྟག་པས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་དང་། མི་རྟག་ན་སད་པའི་ཚེ་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བག་ཆགས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་བག་ ཆགས་ཉམས་པས་སད་པའི་དུས་ན་གང་ཟག་གི་བག་ཆགས་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་ཡིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤངས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་ བ་རྣམས་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་འདིར་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒ
【現代漢語翻譯】 之所以說依賴於'དྭགས་ཀྱི་ཆོས་'（Dags kyi chos，不清楚具體指代，可能是某種宗教或哲學體系）是因為有許多不同的解釋。 信奉自在天(དབང་ཕྱུག་，梵文：Īśvara)的自在天派(དབང་ཕྱུག་པ་)，信奉自我的勝論派(བྱེ་བྲག་པ་，梵文：Vaiśeṣika)等，以及信奉梵天(ཚངས་པ་，梵文：Brahmā)的梵天派(ཚངས་པ་པ་)。 之所以說依賴於'ཀླ་ཀློ་'（Kla klo，指野蠻人或外道）的宗教是因為有很多這樣的情況。 那些聲稱'བི་ཥི་མི་ལླ་'（bi ṣi mi lla，不清楚具體指代）的製造者，以及那些聲稱生命是永恒的人，他們都屬於婆羅門種姓中不提倡善良行為的人。 這些'ཀླ་ཀློ་'（Kla klo）的觀點執著于聲聞乘(ཉན་ཐོས་，梵文：Śrāvaka)的兩個派別，他們認為外在事物是由微塵(རྡུལ་ཕྲ་རབ་，梵文：paramāṇu)組成的，並且執著于具有生滅部分的補特伽羅(གང་ཟག་，梵文：pudgala)的自我。 這些人的想法是：如果由微塵組成的身體中沒有具有生滅部分的補特伽羅的自我存在，那麼這個由微塵組成的身體，在完全分解之後，誰會去執取另一個身體呢？既然沒有執取另一個身體的可能性，因為沒有執取另一個身體的補特伽羅的自我。既然如此，爲了執取另一個身體，就必須存在一個虛構的、具有生滅部分的補特伽羅，通過修行道路，他可以獲得天界的果報，而這果報就等同於涅槃的果報。因此，除了天界的果報之外，沒有所謂的涅槃。當這些人向薄伽梵(བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：Bhagavān)詢問真諦時，薄伽梵完全瞭解他們的想法，因此在《負擔經》(ཁུར་ཁུར་བའི་མདོ་)中說：'存在著負擔的承擔者，我不說它是常恒的，也不說它是無常的。' 這在他們的想法中是真實的，因為薄伽梵是按照他們的想法來宣說的。那麼，這是基於什麼而說的呢？在夢境中，由心識的習氣所產生的補特伽羅承擔著業的負擔，當醒來時，這個補特伽羅就不再顯現，因此不能說是常恒的。如果說它是無常的，那麼在醒來時，由醒來時的心識所產生的補特伽羅的習氣會消退，導致醒來時沒有補特伽羅的習氣。 如來(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata)的這些話語導致了從小乘佛教(བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་)中分離出來的'ཀླ་ཀློ་'（Kla klo）的教派的出現。之後，當菩薩(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，梵文：Bodhisattva)們聽聞了關於超越世間的、不分別的道路的教導后，徹底放棄了對補特伽羅的執著，因此一些分別說者(བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་)證得了圓滿正等覺(ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས)。
【English Translation】 The reason for saying reliance on 'དྭགས་ཀྱི་ཆོས་' (Dags kyi chos, unclear specific reference, possibly a religion or philosophical system) is because there are many different interpretations. Those who believe in Īśvara (དབང་ཕྱུག་, Sanskrit: Īśvara), the Īśvara school (དབང་ཕྱུག་པ་), those who believe in the self, such as the Vaiśeṣika school (བྱེ་བྲག་པ་, Sanskrit: Vaiśeṣika), and those who believe in Brahmā (ཚངས་པ་, Sanskrit: Brahmā), the Brahmā school (ཚངས་པ་པ་). The reason for saying reliance on the religion of 'ཀླ་ཀློ་' (Kla klo, referring to barbarians or heretics) is because there are many such cases. Those who claim to be the makers of 'བི་ཥི་མི་ལླ་' (bi ṣi mi lla, unclear specific reference), and those who claim that life is eternal, they all belong to the Brahmin caste who do not promote good deeds. These 'ཀླ་ཀློ་' (Kla klo) views are attached to the two schools of the Śrāvaka (ཉན་ཐོས་, Sanskrit: Śrāvaka), they believe that external things are composed of atoms (རྡུལ་ཕྲ་རབ་, Sanskrit: paramāṇu), and they are attached to the self of the person (གང་ཟག་, Sanskrit: pudgala) with parts of birth and death. These people's thoughts are: if there is no self of the person with parts of birth and death in the body composed of atoms, then who will take another body after the body composed of atoms is completely decomposed? Since there is no possibility of taking another body, because there is no self of the person who takes another body. Therefore, in order to take another body, there must be a fictional person with parts of birth and death, through the practice of the path, he can obtain the fruit of the heavenly realm, and this fruit is equivalent to the fruit of nirvāṇa. Therefore, apart from the fruit of the heavenly realm, there is no so-called nirvāṇa. When these people asked the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit: Bhagavan) about the truth, the Bhagavan fully understood their thoughts, so in the 'Burden Sutra' (ཁུར་ཁུར་བའི་མདོ་) it is said: 'There is a bearer of the burden, I do not say that it is permanent, nor do I say that it is impermanent.' This is true in their minds, because the Bhagavan spoke according to their thoughts. So, based on what was this said? In the dream state, the person produced by the habits of consciousness bears the burden of karma, and when awake, this person no longer appears, so it cannot be said to be permanent. If it is said to be impermanent, then when awake, the habits of the person produced by the consciousness of being awake will fade, resulting in no habits of the person when awake. These words of the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Sanskrit: Tathāgata) led to the emergence of the 'ཀླ་ཀློ་' (Kla klo) sects separated from the Hīnayāna Buddhism (བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་). Afterwards, when the Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Sanskrit: Bodhisattva) heard the teachings about the path of non-discrimination that transcends the world, they completely abandoned the attachment to the person, so some of the Vaibhāṣika (བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་) attained perfect complete enlightenment (ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས).
ྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། དོན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་བུ་གའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། 1-2305 རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྣོད་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པའི་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་འདིར་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟན་ གཡོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཆོག་ གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཁོངས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ལུས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ ལུས་གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། མཆོག་གིའམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁོའི་བློ་ངོར་བདེན་ཏེ། ཁོའི་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2306 དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ཐོས་ནས། རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉི་ཤུ་པར། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། ། གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཕྱོགས་དྲུག་གི་རྡུལ་
【現代漢語翻譯】 依賴於觀修無二之道的智慧。對於經部師來說，也存在執著于微塵集合體之外境的觀點。這些主張外境存在的人們的想法是，如果不存在進入虛空之孔，即包含在虛空中的運動之有情，以及無運動之器世界，也就是微塵聚集之外在世界之事物，那麼，作為所知之法，就不會存在所謂的三界，因為沒有常與無常之事物。如果承認存在，那麼善趣和惡趣也會不存在，因為沒有輪迴。同樣地，諸佛和菩薩也會不存在，至高的涅槃也會不存在，世尊也不會示現聖體，因為不存在包含在物質中的微塵之意義。這是爲了成就意義的理證。因此，當經部師們向世尊請問真如時，世尊知曉他們的心意后說道：『微塵集合體的自性，具備三十二相的大丈夫之身，是最後有者的身體。依靠這樣的身體，才能圓滿成正覺，才能達到至高或完全的涅槃。』這在他們看來是真實的，因為在他們看來，世尊已經如實地示現了聖體。 如此聽聞微塵集合體之身體的力量后，捨棄了主張種姓、自在和造作者的觀點，從而出現了佛教的經部師。之後，當菩薩們聽聞了超越世間的法后，也捨棄了對外境的執著，一些經部師也因此依賴於圓滿正覺之道。對於瑜伽行唯識宗來說，也存在對識的執著。這些主張唯識的人們的想法是，三界一切唯是心。其原因在於《二十唯識論》中說：『六者同時結合時，極微分為六分。若六者合為一體，聚合物亦如極微塵。』以這種理證來說明六方之微塵。
【English Translation】 It relies on meditating on the wisdom that is non-dual in the path of practice. For the Sautrāntikas, there is also the view of clinging to external objects as the nature of aggregates of subtle particles. The thought of these proponents of external objects is that if there is no entry into the aperture of space, that is, moving beings contained within space, and the inanimate vessel world, that is, the external objects of the world composed of aggregates of subtle particles, then, as objects of knowledge, there would be no so-called three realms, because there would be no permanent or impermanent things. If one admits their existence, then the happy and unhappy realms would also not exist, because there would be no saṃsāra. Similarly, the Buddhas and Bodhisattvas would also not exist, and the supreme nirvāṇa would also not exist, and the Bhagavan would not show the sacred body, because there is no meaning of subtle particles contained within matter. This is the reasoning for accomplishing meaning. Therefore, when the Sautrāntikas asked the Bhagavan about suchness, knowing their thoughts, the Bhagavan said: 'The nature of the aggregate of subtle particles, the body of a great being endowed with the thirty-two marks, is the body of the last existence. It is by the grace of such a body that one becomes a perfectly enlightened Buddha and attains the supreme or complete nirvāṇa.' This is true in their minds, because in their view, the Bhagavan has truly shown the sacred body. Having heard the power of the body of the aggregate of subtle particles in this way, they abandoned the views of asserting lineage, sovereignty, and agency, and thus the Buddhist Sautrāntikas arose. Later, when the Bodhisattvas heard the teachings that transcend the world, they also abandoned the clinging to external objects, and some Sautrāntikas came to rely on the path of perfect enlightenment. For the Yogācāra-cittamātrins, there is also clinging to consciousness. The thought of these proponents of consciousness is that all three realms are only mind. The reason for this is in the Twenty Verses: 'When six are joined together simultaneously, the subtle particles are divided into six parts. If the six are united as one, the aggregate also becomes like a subtle particle.' This reasoning explains the subtle particles of the six directions.
གྱིས་དབུས་རྡུལ་གཅིག་ལ་སྦྱར་བ་ན། དབུས་རྡུལ་ཆོས་ཅན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ནི་མེད་དེ། ཕྱོགས་དྲུག་ གི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཆ་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་དག་གོ་ས་གཅིག་ནས་སྦྱོར་ན། གོང་བུ་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱང་ཆོས་ཅན། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཆར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཆ་ལ་རྡུལ་གཅིག་གི་གོ་ས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། 1-2307 དེས་ན་རྡུལ་ཕྲན་མེད་པས་དེས་བརྩམས་པའི་རགས་པའང་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་མེད་དོ། །འོ་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་གྱིས་དོན་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ དོན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་དང་། མཁྲིས་ནད་རྒྱས་པས་དུང་ཡང་གསེར་གྱི་དུང་ དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཙམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་ པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་འཁོར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཁོའི་ངོར་བདེན་ཏེ། བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། བེམ་པོ་ལས་ནི་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་མྱོང་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ་ཞེས་པ་རིགས་པ་སྟེ། 1-2308 དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་བསྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་སྐྱེ་འཆིའི་བྱེད་པ་པོ་རླུང་ཡིན་པར་གསུངས་ ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་དན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་སོ་དང་མཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒྲ་ ཡིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི
【現代漢語翻譯】 如果將中心原子與一個粒子結合，那麼中心原子就具有了性質。所謂『不可分割的最小粒子』是不存在的，因為它具有六個方向的部分。如果將這六個部分從一個位置結合起來，那麼須彌山（meru，梵語，意為『山頂』）也具有了性質，它會變成一個原子那麼小，因為它的部分只有一個原子的位置。1-2307 因此，既然沒有最小的粒子，那麼由它組成的粗大物質也不存在，因此外境是不存在的。如果有人問：『這與現象相矛盾嗎？』答：沒有矛盾。就像在夢境中，即使沒有最小粒子的實體，僅僅是心的顯現也能充分實現目標一樣，在清醒的狀態下，從並非真實存在的境的習氣中，也會顯現出真實存在的境。例如，被白內障污染的眼睛會看到毛髮掉落，膽病嚴重的人會把海螺看成金色的海螺一樣。因此，這樣說的唯識宗認為，當世尊被提問時，他了解了他們的想法，然後世尊說：『三界（trayo dhātu，梵語，意為『三界』）都只是識（vijñāna，梵語，意為『意識』），除了識之外沒有輪迴。』世間的識滅絕了，存在的種子也就滅絕了，因此就是涅槃（nirvāṇa，梵語，意為『寂滅』）。』他這樣說道。這在他看來是真實的，因為快樂和痛苦是從非物質的心中產生的，而不是從物質中產生的。體驗快樂和痛苦被稱為輪迴，而沒有這些則被稱為涅槃，這是合乎邏輯的。1-2308 因此，聽了世尊的話后，那些執著于作者和自我的瑜伽行派佛教徒就出現了。後來，菩薩（bodhisattva，梵語，意為『覺有情』）們聽說了超越世間的真如之法，放棄了唯識的說法，一些唯識宗的人依靠圓滿正等覺的道路而出現。同樣，在瑜伽母續中說：『大幻化母，極忿怒母，是產生和收集者。』因此，生死的作者被認為是風。因此，世尊根據眾生的想法而宣說的法，並非僅僅是從世尊的喉嚨、上顎、頭頂、牙齒和嘴唇產生的微不足道的聲音所表達的，因為無限的世尊是爲了無限的眾生而說法。
【English Translation】 If a central atom is combined with one particle, then the central atom has properties. The so-called 'indivisible smallest particle' does not exist, because it has parts in six directions. If these six parts are combined from one location, then Mount Meru (meru, Sanskrit, meaning 'mountain peak') also has properties, it will become as small as an atom, because its part has only the location of one atom. 1-2307 Therefore, since there is no smallest particle, the gross matter composed of it does not exist, therefore external objects do not exist. If someone asks, 'Does this contradict the phenomena?' The answer is no contradiction. Just as in a dream state, even if there is no substance of the smallest particles, merely the appearance of the mind can fully achieve the goal, in the waking state, from the habits of objects that are not truly existent, objects that appear to be truly existent will also appear. For example, eyes contaminated by cataracts will see hairs falling, and people with severe jaundice will see conch shells as golden conch shells. Therefore, the Mind-Only school, which says this, believes that when the World Honored One was asked, he understood their thoughts, and then the World Honored One said: 'The three realms (trayo dhātu, Sanskrit, meaning 'three realms') are only consciousness (vijñāna, Sanskrit, meaning 'consciousness'), and there is no samsara other than consciousness.' The consciousness of the world is extinguished, and the seeds of existence are also extinguished, therefore it is nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, meaning 'extinction').' He said this. This is true in his view, because happiness and suffering arise from the non-material mind, not from matter. Experiencing happiness and suffering is called samsara, and the absence of these is called nirvana, which is logical. 1-2308 Therefore, after hearing the words of the World Honored One, those Yogacara Buddhists who clung to the author and the self appeared. Later, the Bodhisattvas (bodhisattva, Sanskrit, meaning 'enlightenment being') heard the Dharma of Suchness that transcends the world, abandoned the Mind-Only doctrine, and some Mind-Only practitioners appeared relying on the path of perfect and complete enlightenment. Similarly, in the Yoga Tantras it is said: 'The Great Illusion Mother, the Extremely Wrathful Mother, is the one who produces and collects.' Therefore, the author of birth and death is considered to be wind. Therefore, the Dharma spoken by the World Honored One according to the thoughts of beings is not merely expressed by the insignificant sounds produced from the throat, palate, crown, teeth, and lips of the World Honored One, because the infinite World Honored One speaks for infinite beings.
་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདིར་ཉི་ཚེ་བའི་ངག་གིས་གཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་པ་ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བྱ་བར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ངག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། 1-2309 སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ གྱི་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དོན་ ལ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལུས་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་གསུང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དེ་ན་མཁན་པོ་ མེད་དེ། སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཁན་པོར་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་ནི་ རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། ། 1-2310 དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་རྭ་མངས་སོ། །དབུ་ མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཟུགས་ལས་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་སྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ དང་། དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྷག་པ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་སྣང་མེད་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་གཟ
【現代漢語翻譯】 因為這是他自己所說的緣故。其中的理由是，以有限的語言，不可能同時向無量無邊的眾生，以各自的語言來宣說佛法，即使經過無量劫也無法做到。因此，有限的語言不是世尊根據眾生的想法來宣說佛法的語言。 如果具有執著的眾生，以有限的語言來說法，那麼世尊也會變成具有執著，因為具有執著的眾生具有有限的語言。如果承認這一點，就會變成輪迴，因為執著于執著。因此，眾生的其他生的習氣力，就像在夢中，實際上沒有產生的事物，顯現出無生的身體一樣，在所化眾生面前，會顯現出世尊的身相和語相。就像在夢中，學生們看到語法老師，從而消除疑惑，老師也消除學生們的疑惑，但在夢中並沒有真正的老師，只是學生們心中的習氣顯現為老師。同樣，有福報的眾生見到世尊的身相，聽到世尊的語言，都是自己內心的顯現，而世尊是超越世間的，不是世俗諦的生滅法。 因此，四種佛教宗派的人，由於各自心識習氣的力量，世尊對說有我的人，宣說了人無我的修法。 對於說實有的人，宣說了觀修地等元素的壞滅。對於說識有的人，宣說了唯識的等持。如是等等。對於中觀派的人，則開示瞭如夢如幻的空性，從中觀修無有轉變、無二無別的智慧。因此，前三種宗派的見解是人無我，而中觀派的見解是法無我。因此，有部、經部和瑜伽行派的涅槃是有餘涅槃。而中觀派的涅槃是無餘涅槃，不住涅槃，因為這本身就是十二緣起止息的緣故，就像熟睡時什麼都不顯現，醒來時...
【English Translation】 Because it is spoken by himself. The reason for this is that with limited speech, it is impossible to simultaneously teach the Dharma to limitless and boundless sentient beings in their respective languages, even after limitless kalpas. Therefore, limited speech is not the speech of the Bhagavan who teaches the Dharma according to the thoughts of sentient beings. If sentient beings with attachment teach the Dharma with limited speech, then the Bhagavan would also become attached, because sentient beings with attachment have limited speech. If this is admitted, it would become samsara, because of clinging to clinging. Therefore, the power of the habitual tendencies of other births of sentient beings, just as in a dream, things that have not actually arisen appear as unborn bodies, the appearance of the Bhagavan's body and speech will appear before those to be tamed. Just as in a dream, students see a grammar teacher and thereby dispel doubts, and the teacher also dispels the doubts of the students, but in that dream there is no real teacher, it is just the habitual tendencies of the students' minds that appear as the teacher. Similarly, when fortunate sentient beings see the body of the Bhagavan and hear the speech of the Bhagavan, it is the appearance of their own minds, and the Bhagavan is beyond the world, not the phenomena of arising and ceasing of conventional truth. Therefore, due to the power of the habitual tendencies of the minds of the four Buddhist schools, the Bhagavan taught the contemplation of the impermanence of the person to those who speak of a person. For those who speak of reality, the contemplation of the destruction of the elements such as earth. For those who speak of consciousness, the samadhi of consciousness only. Thus and so on. For the Madhyamikas, the emptiness like a dream is shown, from which the wisdom of non-transformation and non-duality is meditated upon. Therefore, the views of the first three schools are the selflessness of the person, and the view of the Madhyamikas is the selflessness of phenomena. Therefore, the Nirvana of the Vaibhashikas, Sautrantikas, and Yogacharas is Nirvana with remainder. The Nirvana of the Madhyamikas is Nirvana without remainder, non-abiding Nirvana, because it itself is the cessation of the twelve links of dependent origination, just as when deeply asleep nothing appears, and when awake...
ུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ། རྨི་ལམ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། བཞི་པའི་ གནས་སྐབས་ལྟ་བུར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ། སྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-2311 ཆོས་ནོར་འདོད་པ་ཐར་པའི་རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པར་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ ལམ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྟེར་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཆང་བས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཤེར་ ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བདག བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཅེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་བག་ ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རྙེད་དཀའ་བའི་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག ཅེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བག་ཆགས་ལྷགས་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཁོ་ན་རེ། རྨི་ལམ་དང་སད་པ་མི་མཚུངས་ཏེ། 1-2312 ཅིས་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་ཡང་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིའི་དོན་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་མཐོང་ན་ཕྱི་རོལ་ དོན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྱི་ རོལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་དེ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་བྱད་བཞིན་མེད་ན་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ སྒོམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡོད་པའི་ ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། རྭས་ཆུང་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །སད་པ
【現代漢語翻譯】 遠離能所二取的分別念，如夢一般，雖然萬法本無自性，卻顯現為萬法。如同第四禪定（是指四禪八定中的第四禪）的境界一般，與大樂無別。世尊在《文殊菩薩真實名經》中也以『各別智慧』來讚歎這種境界。經文的上半部分，以十個偈頌闡述了不住涅槃的境界，如下所示： 不以對世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）和解脫的分別念來衡量，而是以智慧之眼，照見一切色相皆是空性，從而從一切身繫中解脫。因此，在虛空般的道路上，以無有分別唸的空性之體性安住，懷著能賜予一切願望成就的俱生明點，手持如意寶。以般若波羅蜜多的自性周遍一切，故為遍主。爲了賜予無上喜樂，身語意的明點是眾寶之王，即為太陽的光輝。或者說，因為完全捨棄了一切習氣，所以從一切殘餘中解脫。在虛空般的道路上，安住於一切殊勝空性所生的不變安樂如意寶，無有遮蔽的法遍佈一切，故為遍主。爲了賜予遍知一切的果位，是難得之珍寶之王。』因此，遠離對有無、常斷等一切邊見的執著，沒有任何習氣殘留的涅槃，才是圓滿正等覺佛陀的涅槃。 有人會問：『夢境和醒覺的狀態並不相同。為什麼呢？因為在夢境中，即使沒有外在的物質，也會顯現出非物質的心識，如同外境一般。這是因為執著外境的心識的習氣所致。然而，在醒覺的狀態中，如果沒有能產生形象的外在物質，非物質的心識就不會顯現為外境。就像鏡子中的影像，如果沒有能產生影像的物體，就不會顯現一樣。』然而，即使在醒覺的狀態中，瑜伽士的禪定境界也會顯現為兩種：如同水中的月亮一般，雖然沒有外在的實體，卻仍然顯現；以及顯現為存在於各種外在事物中的法。』可以這樣回答。經文中以『如小月亮』和『存在於事物中的法』來闡述。 醒覺
【English Translation】 It is free from the conceptualizations of the apprehended and the apprehender. Like a dream, although all phenomena are without inherent existence, they appear as various phenomena. Like the state of the fourth dhyana (referring to the fourth dhyana in the four dhyanas and eight samadhis), it is inseparable from great bliss. The Bhagavan (Blessed One) also praised this state in the 'Manjushri Namasamgiti' (The Sutra of the Names of Manjushri) with 'distinct wisdom'. The first half of the scripture elaborates on the state of non-abiding nirvana with ten verses, as follows: Without measuring with the conceptualizations of the eight worldly dharmas (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) and liberation, but with the eye of wisdom, seeing that all forms are emptiness, thereby liberating from all bodily ties. Therefore, on the path like space, abiding with the nature of emptiness without conceptualization, holding the co-emergent bindu (essence) that grants the accomplishment of all wishes, holding the great wish-fulfilling jewel. With the nature of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) pervading all, hence the Lord of All. In order to bestow supreme joy, the bindu of body, speech, and mind is the king of all jewels, which is the splendor of the sun. Or, because all habitual tendencies are completely abandoned, one is liberated from all remnants. On the path like space, abiding in the unchanging bliss-fulfilling jewel born from all supreme emptiness, the unobstructed dharma pervades all, hence the Lord of All. In order to bestow the fruit of omniscient knowledge, it is the king of rare and precious jewels.' Therefore, the nirvana that is free from all clinging to extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, and without any residual habitual tendencies, is the nirvana of the perfectly enlightened Buddha. Someone might ask: 'The states of dreaming and waking are not the same. Why? Because in the dream state, even without external matter, a non-material consciousness appears as if it were an external object. This is due to the habitual tendencies of the consciousness that clings to external objects. However, in the waking state, without external matter that can produce an image, the non-material consciousness will not appear as an external object. Just like the image in a mirror, if there is no object that can produce the image, it will not appear.' However, even in the waking state, the meditative state of a yogi will appear in two ways: like the moon in water, although there is no external entity, it still appears; and it appears as a dharma existing in various external things.' This can be answered. The scripture elaborates with 'like a small moon' and 'a dharma existing in things'. Waking
འི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོོར་པས་བསྒོམས་པའི་སྣང་ བ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དང་བེམ་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ། 1-2313 ཆད་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ། འཁོར་བའི་སེམས་མ་ཡིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཅན་ ཡོད་ན་དེའི་ཆོས་ཡོད་ཅིང་། མེད་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྭས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོའི་ཆོས་ མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་དོན་དུ་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །འདིར་བེམ་པོའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པྲ་ཕབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2314 འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོའི་ཆོས་ དེ་རྣམས་མེད་པར་མེ་ལོང་ལ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དེ་རྣམས་གཞོན་ནུ་མས་རྟོག་པས་བསམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དྲུག་ བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོ་ཁམས་གསུམ་པ་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་ཁམས་གསུམ་ པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ བེམ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་དབུ་མ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་དག་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲ
【現代漢語翻譯】 在那種狀態下，瑜伽士所觀想的顯現，如同夢境一般，沒有外在物質的法，卻顯現為外在的形象，它不是物質的法，也不是由分別念所安立，而是真實的，因此是不生的。 它不是斷滅的空性，不是輪迴的心，這種在虛空中所見的景象，世間並不廣為人知，為什麼呢？因為世間若有法，則必有其性質；若無法，則會進行分別。諸法如幻，如來是這樣說的。因此，如果不存在外在物質的法，那麼非物質的顯現就不會被禪定所見。對於此，某些人可能會產生這樣的想法，因此需要回答。 在此，那些特別喜歡物質之心習氣的人會說，在醒覺的狀態下，如果沒有物質的法，就不會見到非物質的顯現，這並非真實。為什麼呢？因為在醒覺的狀態下，在磨光的鏡子上，即使沒有外在物質的法，也能清楚地看到非物質的顯現。磨光的鏡子是怎樣的呢？就像年輕女子在磨光的鏡子上，通過咒語和本尊加持的力量，過去、未來和現在所發生之事的形象，都會顯現為非物質的形象。 過去、未來和現在所發生的外在物質之法，並沒有那樣顯現在鏡子上，也沒有在外在物質之法不存在的情況下，鏡子上沒有非物質的顯現，這些法也不是年輕女子分別念所想的。同樣，修持六支瑜伽的瑜伽士，通過自己內心的加持力，在虛空界中，即使沒有外在物質的三界，也能見到非物質的有情眾生的三界顯現。 這個道理，世尊在《成就法品》第一百九十八頌中說：『大手印與幻化相應，非物質，心是中觀，如同外在虛空中磨光之鏡上所顯現的影像，它能顯現非物質的三界，遠離輪迴的習氣。』
【English Translation】 In that state, the appearance contemplated by the yogi, like a dream, lacks the dharma of external matter, yet appears as an external image. It is not the dharma of matter, nor is it established by conceptual thought, but is real, and therefore unborn. It is not the emptiness of annihilation, not the mind of samsara. This vision that appears in the sky is not widely known in the world. Why? Because if there is a dharma in the world, it must have its nature; if there is no dharma, then there will be discrimination. The Tathagata said that all dharmas appear like illusions. Therefore, if there is no dharma of external matter, then the non-material appearance will not be seen by samadhi. Some may have such thoughts about this, so a response is needed. Here, those who particularly enjoy the habits of the material mind will say that in the awakened state, if there is no dharma of matter, the non-material appearance will not be seen, which is not true. Why? Because in the awakened state, on a polished mirror, even without the dharma of external matter, the non-material appearance can be clearly seen. What is a polished mirror like? Just as a young woman, on a polished mirror, through the power of mantra and the blessing of the deity, the images of past, future, and present events appear as non-material images. The external material dharmas of the past, future, and present do not appear in that way on the mirror, nor is it that in the absence of external material dharmas, there is no non-material appearance on the mirror, nor are these dharmas thought of by the young woman's conceptual mind. Similarly, a yogi practicing the six-branch yoga, through the power of the blessing of his own mind, in the realm of space, even without the external material three realms, can see the appearance of the non-material sentient beings' three realms. This very meaning is stated by the Bhagavan in the 198th verse of the chapter on sadhana: 'Mahamudra is in accordance with illusion, non-material, the mind is Madhyamaka, like the images appearing on a polished mirror in the external sky, it manifests the non-material three realms, free from the habits of samsara.'
ལ་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བས་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་ཕྱི་རོལ་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་བཟུང་བྱའི་ཡུལ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། 1-2315 འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དུ་མར་སྣང་ཡང་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགུའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འཇུག་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོ་ཁམས་ གསུམ་པའི་ཆོས་མེད་པར་ཡང་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མས། །མེ་ལོང་ལ་ མཐོང་དངོས་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཅི་སྟེ་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་སོ། །དེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་འཇོག་བྱེད་མེད་པར་ཡང་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལས་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་པྲ་འབེབས་པའི་སྐབས་འདིར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཙམ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2316 དེའི་ཕྱིར་ལར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་མེ་ལོང་ལ་བེམ་ པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་བའི་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ བ་དེ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ ཅན། རང་གི་དྲིན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་གི་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 猶如熔金般無垢的光芒，放射出如閃電般的光輝，內外無別地照見一切，遠離能取所取之相，唯是心之顯現，于虛空中一心安住，心與心所皆被大手印所擁抱。 雖然顯現為眾多有情之身，然其本質乃是俱生智慧之唯一自性。世尊如是說，故能取之相，外境之實物，三界之法皆不存在，無實物之三界法，瑜伽行者亦能得見。如是于入定引導文中雲：『如少女以鏡占卜，鏡中顯現無實之物，如是過去未來法，瑜伽士于空中見。』 對此或有人問：『何以少女于鏡中所見無實之相，乃是上師之恩德？』因少女已得上師之真言及本尊之加持故。於此，上師以真言及本尊加持少女。是故，以加持力，縱無能取之相，少女亦能于鏡中得見無實之相。若離真言及本尊之加持，則不能見無實之相。是故，瑜伽行者以上師之恩德，得見無實之三界唯是虛空之顯現。』如是于占卜之時，或有人執著于上師之恩德。 是故，應當如是說：於此，愚昧之人所言，以上師之恩德，少女得真言及本尊之加持，故能于鏡中見無實之相，此非真實。何以故？因上師自己不能得見少女于鏡中所見之無實之相故。若以上師之恩德，少女得真言及本尊之加持，則上師自己亦應得自恩德之本尊及真言之加持。何以不得？應得之。以自恩德，少女得真言及本尊之加持。
【English Translation】 Like molten gold, immaculate light radiates numerous rays of light akin to lightning, perceiving without distinction between inside and outside, free from the appearance of object and subject, merely the manifestation of mind, abiding single-pointedly in the sky, mind and mental events embraced by the Great Seal (Mahamudra). Though appearing as manifold forms of beings, its essence is the sole nature of co-emergent wisdom. Thus spoke the Blessed One, therefore, the aspect of grasping, external material objects, the phenomena of the three realms do not exist; even without material objects, the phenomena of the three realms are seen by the yogi. As it is stated in the empowerment introduction: 'As a young girl divines with a mirror, unreal things appear in the mirror; likewise, past and future phenomena are seen by the yogi in the sky.' To this, someone might ask: 'Why is it that the unreal appearances seen by the young girl in the mirror are due to the kindness of the guru?' Because the young girl has received the mantra and blessing of the deity from the guru. Here, the guru blesses the young girl with mantra and deity. Therefore, by the power of blessing, even without the aspect of grasping, the young girl can see unreal appearances in the mirror. Without the blessing of mantra and deity, unreal appearances cannot be seen. Therefore, by the kindness of the lama, the yogi sees the unreal three realms as merely manifestations of the sky.' Thus, during divination, some may cling to and be attached to the kindness of the lama. Therefore, it should be said: Here, what the ignorant say—that by the kindness of the lama, the young girl receives the blessing of mantra and deity, and thus sees unreal appearances in the mirror—is not true. Why? Because the guru himself does not see those unreal appearances seen by the young girl in the mirror. If by the kindness of the guru, the young girl receives the blessing of mantra and deity, then the guru himself should also receive the blessing of his own kindness, the deity and mantra. Why does he not? He should. By his own kindness, the young girl receives the blessing of mantra and deity.
ིས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ ན། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་ དོན་འདྲི་བར་བྱེད་དེ་བྱེད་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་དུས་གསུམ་པ་དེའི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 1-2317 འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཅན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཞོན་ནུ་མས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་མཐོང་བར་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་ལ་བྱིན་བརླབས་ཡོད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་གི་མ་བསྒོམས་པར་བླ་མའི་དྲིན་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་ བར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རང་ལ་སྣང་བའི་དོན་དེ་བླ་མ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་གྱིས་བརླབས་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་གང་གིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པ་ལས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་སྔགས་ དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། ཁུ་བ་མ་འཕོས་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་གཞོན་ནུ་མས་སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ན་ཆུང་གཞན་གྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། 1-2318 བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མ་ཐོབ་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཐལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའི་དར་མ་དེ་ ལ་ཆོས་ཅན། སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཐལ། གཉིས་ཀའི་རྟགས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མ་ཐོབ་པའི་ན་ཆུང་མ་དང་། བདེ་བ་མ་ཐོབ་དར་ལ་བབ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། གཞོན་ནུ་མ་དང་དར་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་བེམ་པོ་མ་ ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། མཆོག་
【現代漢語翻譯】 爲了加持的緣故！如果有人問，以何種理由要加持少女，從而能夠知曉過去、未來和現在發生的隱秘之事，爲了詢問三時之事，這樣做是不合理的。如果那位上師自己有加持，那麼他自己應該能夠通過觀察護摩的鏡子看到三時的景象，並且應該由他自己來講述所有三時之事，這才是合理的， 但事實並非如此。因此，上師您，不能說因為您的恩德加持了少女，少女就能看到三時之事，因為即使您自己有加持，也看不到三時之事。同樣，瑜伽士您，也不能說僅僅憑藉上師的恩德，而沒有自己修習，就能在虛空中看到三界。因為您自己所見到的，上師可能看不到。雖然如此，但是少女受到咒語和神靈的加持是有原因的，因為少女沒有通過兩根權杖的結合而獲得高潮的喜悅，正是這個原因，她才會被咒語和神靈加持。這件事在世間廣為人知，就像少女的喜悅一樣，因為沒有經歷性高潮，少女可以通過咒語和神靈的加持，在護摩的鏡子中看到非物質的景象。如果有人問，難道其他經歷過性高潮的年輕女子就不能看到嗎？ 那麼，沒有得到上師加持的少女，以及沒有得到兩根權杖結合的喜悅的年輕女子，她們也應該受到咒語和神靈的加持。這兩個例子的理由都是因為她們沒有得到兩根權杖結合的喜悅。如果承認這一點，那麼沒有得到上師加持的年輕女子，以及沒有得到性高潮喜悅的年輕女子，她們也應該能夠在護摩的鏡子中看到非物質的景象，因為她們受到了咒語和神靈的加持。如果承認這一點，那麼就像少女和年輕女子一樣，瑜伽士也應該能夠憑藉自己內心的加持力，看到過去、未來和現在發生的非物質景象。
【English Translation】 For the sake of blessing! If someone asks, for what reason should a young girl be blessed, so that she can know the hidden things that have happened in the past, future, and present? It is unreasonable to ask about the three times in this way. If that teacher himself has blessings, then he himself should be able to see the images of the three times by observing the mirror of homa, and he himself should be the one to tell all the things of the three times, which is reasonable. But that is not the case. Therefore, teacher, you cannot say that because of your kindness in blessing the young girl, the young girl can see the things of the three times, because even if you yourself have blessings, you cannot see the things of the three times. Similarly, yogi, you cannot say that just by the kindness of the guru, without your own practice, you can see the three realms in the sky. Because what you see, the guru may not see. Even so, there is a reason why a young girl is blessed by mantras and deities, because the young girl has not obtained the bliss of orgasm from the union of two powers, and it is for this reason that she is blessed by mantras and deities. This is well known in the world, just like the joy of a young girl, because she has not experienced orgasm, the young girl can see non-material images in the mirror of homa through the power of mantras and deities. If someone asks, can't other young women who have experienced orgasm see it? Then, a young girl who has not received the guru's blessing, and a young woman who has not received the joy of the union of two powers, should also be blessed by mantras and deities. The reason for both examples is that they have not received the joy of the union of two powers. If this is admitted, then a young girl who has not received the guru's blessing, and a young woman who has not received the joy of orgasm, should also be able to see non-material images in the mirror of homa, because they have been blessed by mantras and deities. If this is admitted, then just like the young girl and the young woman, the yogi should also be able to see the non-material images of the past, future, and present events through the power of his own mind's blessing.
ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་གཞོན་ནུ་མའི་ གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་རྭས་སོ། །འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཅན། རང་གིས་མ་བསྒོམས་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཙམ་གྱིས་ནི་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམས་པ་མེད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་མ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱང་མོ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་གསུམ་པའི་དོན་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། 1-2319 དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་དུས་གསུམ་པའི་དོན་མཐོང་ནས་ལྟས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚངས་སྤྱོད་མེད་པར་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་ བྱིན་གྱིས་མི་བརློབ་ན། ཚངས་སྤྱོད་མེད་པའི་མོ་མ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ལྟས་སྟོན་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྔགས་དང་ལྷ་ལ་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྟས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ལྟས་ལུང་སྟོན་པ་འདིར་ཆོས་ཅན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྗོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་ལྟས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མེད་པར་ཡང་སྐར་རྩིས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་ལྟས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་མོ་བཏབ་པ་དང་སྐར་རྩིས་ ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབྱུང་སྟེ། མོའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དང་རྩིས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སོ། ། 1-2320 དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་གཞན་དག་གིས་རྣ་བའི་ཤ་ཟ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ཡིས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་དེ་རྣམས་ ཀྱི་སེམས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། གཞན་དག་གིས་མ་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕབ་སྟེ་དེས་མ་མོ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་ལྟས་བརྗོད་པར་བྱེད་ དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀླུའི་དུག་གིས་ཟིན་པས་བརྒྱལ་བའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀླུའི་བྲན་པོ་ རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན
【現代漢語翻譯】 由於習慣了不變的喜悅，因此放棄了從外部感官結合中產生的喜悅。理由是，就像少女的狀態一樣，它會發生變化。如果有人這樣認為，那麼，正因為如此，如果自己不修習，僅僅依靠上師的恩德是無法見到過去、現在、未來三時之法的。如果有人說，如果不修習最殊勝的不變喜悅，那麼那些沒有安住于梵行（指純潔的修行生活）的眾多婦女，不是也會依靠占卜來講述過去、現在、未來三時的事情嗎？ 因此，即使沒有梵行，也能通過咒語和天神的加持看到過去、現在、未來三時的事情，並進行預言。否則，如果沒有梵行，咒語和天神就不會加持。那麼，那些沒有梵行的婦女如何能夠預言三時的事情呢？有些人會認為這是因為依附於咒語和天神。如何能夠進行預言呢？這只是多餘的說法。因此，必須回答。對於預言三時的事情，孩子們所說的是，那些沒有梵行的人，通過咒語和天神的加持，能夠預言三時的事情，這並非真實，因為即使沒有咒語和天神的加持，也能通過習慣星算而準確地看到三時的事情。在這裡，瞭解三時的預兆，在占卜和星算的兩個分支中都是共通的。通過占卜的分支和星算的力量，能夠如實地瞭解所有眾生的出生、衰老、死亡等等。 不僅如此，還有其他人通過修習食肉女鬼，讓她講述三時的事情。還有其他人通過修習田主神，讓他們講述他人心中所想的事情。還有其他人修習並降伏母鬼，讓母鬼進入其他母鬼的身體，然後講述三時的預兆。還有其他人修習龍王，讓龍進入那些因龍毒而昏厥之人的身體，然後進行講述。還有其他人修習龍的僕人，讓他們通過修行者的語言進入眾生的身體，然後進入眾生...
【English Translation】 Due to the power of being accustomed to unchanging bliss, one abandons the bliss that arises from the union of external senses. The reason is that, like the state of a young woman, it changes. If someone thinks this way, then, because of this, if one does not practice oneself, one cannot see the Dharma of the three times (past, present, and future) merely through the kindness of the Lama. If someone says, 'If one does not practice the supreme unchanging bliss, then wouldn't those many women who do not abide in celibacy (referring to a pure practice life) also rely on divination to tell about the affairs of the three times?' Therefore, even without celibacy, one can see the affairs of the three times and make predictions through the blessings of mantras and deities. Otherwise, if there is no celibacy, mantras and deities will not bless. Then, how can those women without celibacy be able to predict the affairs of the three times? Some might think that this is because of attachment to mantras and deities. How can they make predictions? This is just redundant talk. Therefore, a response must be given. Regarding the prediction of the three times, what children say is that those who do not have celibacy can predict the affairs of the three times through the blessings of mantras and deities, which is not true, because even without the blessings of mantras and deities, one can accurately see the affairs of the three times through the habit of astrology. Here, knowing the omens of the three times is common to both branches of divination and astrology. Through the power of the branch of divination and the power of astrology, one can know as they are the birth, aging, death, and so on of all sentient beings. Not only that, but others also practice flesh-eating female demons, and they tell the affairs of the three times. Others practice field-ruling deities, and they tell what little is in the minds of those others. Others practice and subdue mother demons, and they enter the bodies of other mother demons and then tell the omens of the three times. Others practice dragon kings, and the dragons enter the bodies of those who have fainted from dragon poison, and then they tell. Others practice dragon servants, and they enter the bodies of sentient beings through the words of the practitioners, and then enter sentient beings...
་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་དག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་འབྱུང་པོ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འདར་བ་དང་གཡོ་ བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ། །གཞན་དག་གིས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་བགེགས་བྱེད་དོ། གཞན་དག་གིས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། ། 1-2321 གཞན་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པ་འདོད་པའི་མྱོས་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། ལྷ་འགའ་ ཞིག་གིས་དགྲ་བོ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་གིས་རྨོངས་པའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་བསྐྲད་པའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་དབྱེ་བའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་བསད་པའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་དང་ལྷའི་མཚན་མ་བཙུགས་པ་དག་རྩད་ ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་དུ་མ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་གང་དག་གིས་གདུག་པའི་ ལྷ་བདུད་ཀྱི་རིགས་འདི་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འཛག་པའི་བདེ་བ་དང་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བརྟན་གཡོའི་དུག་རྣམས་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དུག་མེད་པའི་རྫས་རྣམས་དུག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ སྔགས་དང་སྨན་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྐོག་གྱུར་མ་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་དུས་གསུམ་པའི་ལྟས་མཐོང་བ་རྣམས་མོ་རྩིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕ་རོལ་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའམ་འབྲས་བུའོ། ། 1-2322 དེས་ན་སྐྱེ་བོ་གང་ལ་འདོད་པའི་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་མེད་པ་དང་། མིག་སྨན་མེད་པའི་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀའ་མེད་པ་དང་། དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ མེད་པ་དང་། པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་ཕྲ་མོའི་འབེབས་པ་ལས་ཀློག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང་། བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་ངག་དང་། ནུས་ པ་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་སེམས་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཚངས་པ་ལུས་ལ་འབེབས་པའི་བཀའ་མེད་པ་ནི་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱུགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་ བ། ཡོ་བྱད་མི་འཛིན་པར་བསོད་སྙོམས་པ་རྒྱུ་བས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་བྱེད་ཅིང་། འདུ་འཛི་སྤངས་ནས
【現代漢語翻譯】 有些人折磨其他人的身體。有些人修持空行母和羅剎等，吸食那些眾生的血液。有些人修持鬼神，讓那些鬼神進入眾生的身體，使之顫抖和搖動等。有些人修持障礙和邪引，讓那些障礙阻礙眾生的道路。有些人修持寂靜之神，讓那些神保護眾生免受傷害。 有些人修持慾望之神，讓那些神使眾生沉迷於貪慾的陶醉，並使精液流失。有些人修持兇猛的其他神靈。有些神使敵人僵硬，有些使之迷惑，有些使之驅逐，有些使之離間，有些使之殺害，有些則連根拔起樹木和神靈的標誌。像這樣，許多微小的有害行為，都是普通人看不見的形象所為。那些修持兇猛的惡魔之神的人，會立即成為那些容易相信這些微小知識的愚昧之人的上師，併爲他們說法，將漏失的快樂和慾望的快樂以及慾望的真如，以及穩固和不穩固的毒藥轉化為藥物，並將無毒的物質轉化為毒藥的咒語和藥物毒藥的真如，以及隱蔽的、未見過的眼藥，即使沒有成就，也能通過占卜的智慧看到過去、現在、未來三時的徵兆，這便是教法的核心或果實。 因此，對於那些沒有慾望真如的自在權柄，沒有眼藥的占卜智慧的教令，沒有毒藥真如的教令，沒有在pra phab鏡子中親眼看到過去、現在、未來三時之法，沒有從微小神靈的降臨中理解所讀之義，沒有快樂之源的自在語，沒有能力者遍入心的自在，沒有造物主梵天降臨于身體的教令的人，即使是智者，也是畜生。因此，對於一切眾生，要樂於行利益之事，不執持財物，以乞食為生，只以乞食之食為生，遠離喧囂。
【English Translation】 Some inflict suffering on the bodies of others. Some practice the Ḍākinīs and Rākṣasas, etc., drinking the blood of those beings. Some practice the Bhūtas, causing those Bhūtas to enter the bodies of beings, making them tremble and shake, etc. Some practice obstacles and false guides, causing those obstacles to obstruct the paths of beings. Some practice peaceful deities, causing those deities to protect beings from harm. Some practice desire deities, causing those deities to intoxicate beings with lustful desires and cause seminal emission. Some practice fierce other deities. Some deities make enemies stiff, some make them deluded, some expel them, some separate them, some kill them, some uproot trees and the emblems of deities. Like that, many subtle acts of harm are done by forms invisible to ordinary people. Those who practice these fierce demon deities become the gurus of foolish people who readily believe in these subtle knowledges, and teach them the Dharma, transforming leaking pleasures and the pleasures of desire and the suchness of desire, and stable and unstable poisons into medicine, and transforming non-toxic substances into the suchness of mantras and medicinal poisons, and the hidden, unseen eye medicine, even without accomplishment, seeing the signs of the three times through the wisdom of divination, this is the essence or fruit of teaching the Dharma. Therefore, for those who do not have the authority of the自在權柄(dbang phyug, īśvara, sovereignty, power) of the suchness of desire, who do not have the command of the wisdom of divination without eye medicine, who do not have the command of the suchness of poison, who do not see the Dharma of the three times manifestly in the mirror of pra phab, who do not understand the meaning read from the descent of subtle deities, who do not have the speech of the自在權柄(dbang phyug, īśvara, sovereignty, power) of the source of happiness, the mind of the capable pervader, and the command of the creator Brahmā descending upon the body, even if they are wise, they are beasts. Therefore, for all beings, be delighted to do beneficial things, not holding onto possessions, living by alms, living only on the food of alms, abandoning busyness.
་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ དོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་སྟེ་རང་དོན་ཉམས་པ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་ བ་འདི་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་བླ་མ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་མ་གཞན་མེད་ཅིང་། 1-2323 བླ་མ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཕ་གཞན་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་གང་གི་བཀའ་དྲིན་ ལས་བསྒྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བླ་མ་གང་གི་སློབ་མ་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་ནས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་བྱིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ བསླབ་བྱ་གང་བྱིན་པ་དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་སྔ་ཕྱིའི་ལྟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲན་ཚིགས་ལུང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སད་ཅིང་མགུ་བར་བྱས་ནས་མགུ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་སློབ་ དཔོན་བྱེད་དེ། དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་སློབ་མ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་བླ་མའི་བཀའ་ དྲིན་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །ད་ནི་བདག་ཅག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། 1-2324 དེ་ལྟར་ནའང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དེ་རྣམས་མཐར་ འཆི་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལུས་མེས་བསྲེག་པར་འགྱུར་བའམ། ཁྱི་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་གྱི། སྲོག་ནི་ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཞེས་རྭ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས
【現代漢語翻譯】 那些獨自一人、沒有同伴的聖人，因為失去了自己的利益而變得愚昧，在世間廣為人知，他們失去了自己的利益。因此，至高自在的教誨，能帶來享樂和解脫的果實，這是上師傳承的次第。因此，這完全是上師的恩德所致。因此，一切知曉的至高自在者曾說過：『世間沒有比上師更能帶來利益的母親，沒有比上師更能守護的父親。』為什麼呢？因為輪迴的巨大苦海，各自的眾生難以逾越的巨大恐懼，憑藉上師的恩德才能得以解脫。上師給予弟子的教誨，即使遠在百由旬之外，也能傳授應該學習的口訣，給予能帶來享樂和解脫果實的教導，從而使他們從輪迴中解脫。因此，對於各種內外享樂的執著，被大手印所壓制，那些愚昧無知的人，通過預知過去未來的細微徵兆，使他們的心覺醒並感到滿足，然後追隨那些滿足感的人成為導師，並將自在的教誨傳授給他們。通過這種方式，那些愚昧的弟子也會變得非常滿足，他們會說：『我們憑藉上師的恩德獲得了自由！現在我們可以做任何事情了！我們可以吃不潔之物，可以接近不應接近之人，可以殺生、說謊、偷盜、飲酒等等。』 即便如此，也不會有罪過！』他們這樣說。因此，各種魔鬼的行為在這裡是爲了獲得成就。然而，至高自在的恩德並不能使他們的身體成就，也不能使他們親眼看到過去、未來和現在的一切。不僅如此，他們最終也會死亡，他們的身體會被火焚燒，或者被狗和鳥等吃掉。生命不會成為寂靜自在之身，意識也不會成為遍入金剛持，因為沒有這種可能。因此，魔鬼的咒語和神靈加持的微細次第...
【English Translation】 Those holy men who dwell alone, without companions, are deluded because they have lost their own benefit, and it is widely known in the world that they have lost their own benefit. Therefore, the teachings of the supreme sovereign, which bestow the fruits of enjoyment and liberation, come from the lineage of the gurus. Therefore, it is entirely obtained through the kindness of the guru. Therefore, the all-knowing supreme sovereign has said: 'In the world, there is no other mother who benefits as much as the guru, and there is no other father who protects as much as the guru.' Why? Because the great ocean of samsara, the great fear that is difficult for each being to cross, is overcome by the grace of the guru. The guru gives instructions to the disciple, even from a hundred yojanas away, giving the secret instructions that should be learned, giving the teachings that bestow the fruits of enjoyment and liberation, thereby liberating them from samsara. Therefore, attachment to various internal and external enjoyments is suppressed by the Mahamudra, and those ignorant ones, through foreknowledge of subtle signs of the past and future, awaken their minds and are satisfied, and then those who follow those satisfactions become teachers, and the teachings of the sovereign are given to them. In this way, those ignorant disciples also become very satisfied, and they say: 'We have been liberated by the grace of the guru! Now we can do anything! We can eat impure things, we can approach those who should not be approached, we can kill, lie, steal, drink alcohol, and so on.' Even so, there will be no fault!' They say so. Therefore, various actions of demons are done here for the sake of accomplishment. However, the grace of the supreme sovereign will not cause their bodies to be accomplished, nor will they be able to see all of the past, future, and present. Moreover, they will eventually die, and their bodies will be burned by fire, or eaten by dogs and birds, and so on. Life will not become the peaceful sovereign body, nor will consciousness become the pervasive Vajradhara, because there is no such possibility. Therefore, the mantras of the demons and the subtle order of blessings by the gods...
་ཅད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པས་རྡོ་རྗེ་འབབས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-2325 སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་མཐོང་བས་མིག་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པ། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ ཏོར་དུ་རྒྱས་པས། སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྟེར་བ་པོར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ། གྱེན་རྒྱུ་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པས་འདར་བ་དང་འཕགས་པ་ལ་ སོགས་པས་འབེབས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འབེབས་པ་ཆེ། ལྟ་ངན་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་པས་མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ། ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མིག་ཅེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་མི་ཕྱེད་པ་དང་ནི་མི་ ཆོད་པས་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བས་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་མིག སྒྲིབ་པ་མི་ཟད་པ་དང་བཅས་པ་འགགས་པས་སྐྲ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་བ་སྤུ་སོ་ སེན་མོ་སོགས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ལྷ་གཞན་འབེབས་པ་ལས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་འབེབས་པ་ཆེ། རིགས་བརྒྱ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅེས་པ་དང་། 1-2326 དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་སྐུའི་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕེབས་པ་ནི་སྐུའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པ་ན་དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སློབ་མ་ལྷའི་སྐུའི་བྱ་བ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་དང་རི་ བོ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་སྨྲ་བ་ པོ་འཇམ་དཔལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། ལྷའི་ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་དང་། བྱུང་བ་འདས་པ། ད་
【現代漢語翻譯】 那些完全沉浸於永恒不變的智慧（梵文：jñāna）瑜伽士們，通過理性分析，應當避免將追求世俗成就作為目標，因為這些微不足道的、通過短暫真言加持的事物，無法使金剛（梵文：vajra，金剛）降臨。因此，世尊（梵文：Bhagavan）在《如鏡之智慧贊——真實名號的述說》中，以第七頌闡述了金剛降臨的特徵，如下所示： 以空性之身的智慧（梵文：jñāna）拙火（梵文：caṇḍālī）燃燒，金剛自身燃燒，以肉眼等見證大樂（梵文：mahāsukha），具備無與倫比的眼睛。在無二大樂的頂峰中增長，毛髮也如燃燒的金剛。由於給予三界大手印（梵文：mahāmudrā）灌頂，成為金剛。通過阻止上行和下泄，使之顫動和降臨。由於大樂的本質遍及一切，所以是偉大的降臨。由於遠離邪見，體驗到卓越的、可被證悟的無邊快樂的智慧，所以是百眼者。由於肉眼等能夠看到不可摧毀的各種景象，所以被稱為金剛眼——太陽吉祥。或者說，由於不可分割和不可摧毀，所以是金剛。由於大樂的智慧燃燒，獲得知曉一切意義的智慧，所以是眼。由於無盡的遮蔽被阻斷，所以是毛髮。此外，『又』字表示汗毛、指甲等，以不變智慧的自性，金剛燃燒。這個金剛降臨於一切眾生，比其他神靈的降臨更為殊勝。由於百種姓（梵文：kula）變得無垢，所以是百眼者，它以不變的自性被稱為金剛眼。 同樣，在續部之王（梵文：tantrarāja）的灌頂章節中，第八十九頌也闡述了身之降臨等，如下所示：身體金剛降臨，是指通過身體瑜伽加持，具備勇猛和寂靜的自性，以及功德的力量，弟子能夠進行前所未見的壇城（梵文：maṇḍala）繪製和移動山脈等神聖行為。語言金剛降臨，是指能夠像文殊（梵文：Mañjuśrī）一樣，在神靈、鬼怪、龍族和阿修羅的爭論中獲勝，並能說出四種各別的正知。神靈的心意降臨，是指能夠完全瞭解他人心中所想，以及過去、現在、未來
【English Translation】 Those yogis who are completely immersed in the unchanging wisdom (Sanskrit: jñāna) should, through rational analysis, avoid pursuing worldly achievements as their goal, because these trivial things blessed by fleeting mantras cannot cause the vajra (Sanskrit: vajra) to descend. Therefore, the Bhagavan in 'The Praise of Mirror-like Wisdom - The Utterance of True Names' elucidates the characteristics of the vajra's descent in the seventh verse, as follows: With the wisdom (Sanskrit: jñāna) of the empty form, the fire of kuṇḍalinī (Sanskrit: caṇḍālī) blazes, the vajra itself burns, witnessing great bliss (Sanskrit: mahāsukha) with the physical eye, possessing incomparable eyes. Growing at the peak of indivisible great bliss, the hair is also like a burning vajra. Because of bestowing the empowerment of the great seal (Sanskrit: mahāmudrā) to the three realms, it becomes the vajra. By preventing upward and downward flow, it causes trembling and descent. Because the essence of great bliss pervades everything, it is a great descent. Because it is free from wrong views, it experiences the wisdom of the supreme, realizable, boundless joy, so it is the hundred-eyed one. Because the physical eyes and others can see indestructible various sights, it is called the vajra eye - the auspicious sun. Or, because it is indivisible and indestructible, it is the vajra. Because the wisdom of great bliss blazes, obtaining the wisdom of knowing all meanings, it is the eye. Because endless obscurations are blocked, it is the hair. Furthermore, the word 'also' indicates body hair, nails, etc., with the nature of unchanging wisdom, the vajra burns. This vajra descends upon all beings, which is more supreme than the descent of other deities. Because the hundred lineages (Sanskrit: kula) become stainless, it is the hundred-eyed one, which is called the vajra eye with its unchanging nature. Similarly, in the empowerment chapter of the King of Tantras (Sanskrit: tantrarāja), the eighty-ninth verse also elucidates the descent of the body, etc., as follows: The descent of the body vajra refers to being blessed by the yoga of the body, possessing the nature of wrathful and peaceful, and the power of qualities, the disciple is able to perform sacred acts such as drawing mandalas (Sanskrit: maṇḍala) never seen before and moving mountains. The descent of the speech vajra refers to being able to win arguments among gods, ghosts, nāgas, and asuras, and being able to speak the four distinct correct knowledges like Mañjuśrī. The descent of the deity's mind refers to being able to fully understand the thoughts in the hearts of others, as well as the past, present, and future.
ལྟར་བ། འབྱུང་བ་མ་འོངས་པའི་དོན་ཐམས་ ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས། ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལྷའི་རྣམ་པ་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་མངོན་པར་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྷ་ཕྲ་མོའི་འབེབས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། ། 1-2327 ཉི་ཚེ་བའི་འབེབས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི། རལ་གྲི་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མ་ཡང་དབུལ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སློབ་མ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཅན། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་། ཟངས་སོགས་གསེར་དུ་བྱེད་པའི་བཅུད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནས་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་སྟེར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཞན་གྱི་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། 1-2328 དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་སེམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ལས་གཞན་ཤེས་བྱ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཐབས་གང་གིས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཁུ་བས་གནོད་པར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་ངུ་ འབོད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 同樣，未來的一切事情都將被知曉，當無分別智慧到來時，便成佛。被稱為天人和人類的至上導師，擁有神通的唯一導師。從壇城中，神的形象會清晰地顯現，並且通過五種神通和瑜伽，成為十地的主宰。因此，沒有金剛降臨。因此，小神的降臨不會使人成為佛陀的果位的給予者。 這些短暫的降臨，暫且不說獲得佛陀的果位和三界之主，就連刀劍、精華和長生藥等世俗的大成就也無法實現。因為至高自在的旨意給予者的上師，也會因為貧困而去掠奪他人的財物。如果通過上師的恩德，愚昧的弟子們在此生獲得了世間的王位，或者獲得了遍知的果位，那麼為什麼上師會有貧困的痛苦呢？又怎麼會沒有將銅等變成黃金的鍊金術成就呢？因為他能夠給予三界的王位和遍知果位。因此，通過多種推理方式進行分析，如果前世沒有積累足夠的福德和智慧，就不可能獲得遍知果位。因此，想要獲得遍知，就應該僅僅爲了圓滿福德和智慧的積累而利益眾生。 如是，薄伽梵在第五品中，以一百六十六頌講述了利益心的方法：眾生的心遠離了障礙就是佛，因為除了遠離障礙的心之外，沒有其他可知的佛陀存在於世間。通過使這樣的佛陀歡喜，就能斬斷無量的輪迴，通過什麼方法呢？通過修習無分別智慧。因此，如果瑜伽士因為嗔恨而傷害眾生，就會從號叫地獄等一直墮落到金剛火焰大地獄。因此，自己的心要遠離障礙。
【English Translation】 Likewise, all future events will be known, and when non-conceptual wisdom arrives, one becomes a Buddha. Known as the supreme teacher of gods and humans, the sole teacher with miraculous powers. From the mandala, the form of the deity will clearly appear, and through the five superknowledges and yoga, one becomes the master of the ten bhumis (stages of enlightenment). Therefore, there is no vajra descent. Therefore, the descent of minor deities will not make one a giver of the fruit of Buddhahood. These temporary descents, let alone attaining the state of Buddhahood and the lord of the three realms, even great worldly accomplishments such as swords, elixirs, and rejuvenation pills will not be achieved. Because the guru who bestows the command of the supreme sovereign, even he is impoverished and steals the possessions of others. If, through the kindness of the guru, greatly ignorant disciples in this life attain worldly kingship or the state of omniscience, then why does the guru have the suffering of poverty? And how is it that he does not have the accomplishment of alchemy that turns copper and the like into gold, since he is able to bestow the kingship of the three realms and the state of omniscience? Therefore, if analyzed through various lines of reasoning, it is impossible to attain the state of omniscience without having accumulated sufficient merit and wisdom from previous lives. Therefore, desiring omniscience, one should solely strive to benefit sentient beings for the sake of perfecting the accumulation of merit and wisdom. Thus, the Bhagavan (Blessed One) in the fifth chapter, with one hundred and sixty-six verses, spoke of benefiting the mind: the minds of sentient beings, free from obscurations, are Buddhas, for there is no other knowable Buddha in this world other than the mind free from obscurations. By pleasing such Buddhas, one cuts off immeasurable existence; by what means? By meditating on non-conceptual wisdom. Therefore, if a yogi harms sentient beings out of hatred, he will go from the Howling Hell and so forth all the way to the ultimate Vajra Flame Great Hell. Therefore, one's own mind should be free from obscurations.
བྲལ་བ་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་པ་དང་མི་ མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འགལ་བ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2329 དེ་ལྟར། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ཐབས་ལས། །ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་མི་འདོར། །སེམས་ཅན་གྲོལ་ནས་ཆགས་ཆེན་པོ། །འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། བཀའ་སྩལ་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སམ་སྙིང་པོའོ། །འདི་སྐད་དོད་ལ་ཡང་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་ནི་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་བར་བསྟེན་པའི་དབང་གིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཅོམ་ནས་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ པ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས་ནི་བགེགས་རྣམས་བྱེད་དོ། །ཚོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་འདིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། 1-2330 དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་ བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་སློབ་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམས་པར་ལུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་ བ་མིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་སྒོམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་སྟེར་བ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ བསྒོམས་པར་བླ་མའི་ལམ
【現代漢語翻譯】 即使遠離了（煩惱），智者和愚者都不應做任何違背或傷害他人心靈的事情。因此，爲了積累功德資糧，應利益眾生。爲了積累智慧資糧，應修持無上不變的智慧。如果不是爲了利益眾生，就無法積累功德資糧；如果不修持無上不變的智慧，就無法積累智慧資糧。 因此，爲了獲得不變的巨大幸福，永遠不要捨棄利益眾生的事業。從眾生的解脫中產生偉大的貪著，並消除這種世俗的貪著。正如在《灌頂總義》中所說，如來（Tathāgata）的心或精華，在梵語中也稱為『Hrdaya』。同樣，在《薄伽梵續部王經》第五品中，用七十二頌講述瞭如來藏（Tathāgatagarbha）：『眾生的罪惡之心啊，向月賢（candrabhadra）呼喚，將被魔眾加持。』 那些從對功德和智慧資糧的執著中給予不變幸福的人，也總是被菩提心加持。因此，爲了實現不變的幸福，通過四種智慧明點的遷轉，依靠誓言，摧毀左右脈的風魔和煩惱，從而進入無住涅槃。因此，魔眾在各自的時間裡，會以多種方式對那些遵守誓言的人制造障礙。爲了證悟通過修持二資糧所顯示的佛陀教言，瑜伽士應爲了獲得解脫，通過大手印瑜伽來修持自心光明。 否則，僅僅通過獲得上師的口頭指示是無法獲得解脫的。因為薄伽梵（Bhagavan）也爲了獲得解脫而示現修道。僅僅通過聽到上師允許弟子實踐的法，在任何情況下都不能給予眾生解脫。薄伽梵也示現修道的原因是什麼呢？僅僅通過獲得佛陀的口頭指示是無法給予解脫的。如果未經修持就依靠上師的道……
【English Translation】 Even when separated (from afflictions), wise and foolish beings should not do anything that contradicts or harms the minds of others. Therefore, for the sake of accumulating merit, one should benefit sentient beings. For the sake of accumulating wisdom, one should meditate on the supreme, unchanging wisdom. If it is not for the sake of benefiting sentient beings, one cannot accumulate merit; if one does not meditate on the supreme, unchanging wisdom, one cannot accumulate wisdom. Therefore, in order to achieve unchanging, great happiness, never abandon the work of benefiting sentient beings. From the liberation of sentient beings arises great attachment, and eliminate that worldly attachment. As it is said in the 'Summary of Empowerment', the heart or essence of the Tathāgata, which is also called 'Hrdaya' in Sanskrit. Similarly, in the fifth chapter of the 'King of Tantras of the Bhagavan', the essence of the Tathāgata is spoken of in seventy-two verses: 'The sinful minds of sentient beings, calling out to Candrabhadra, will be blessed by the hosts of demons.' Those who give unchanging happiness from attachment to the accumulations of merit and wisdom are also always blessed by bodhicitta. Therefore, in order to accomplish unchanging happiness, by relying on the vows of transferring the four wisdom bindus of body, speech, and mind, destroy the wind demons and afflictions of the left and right channels, and thereby go to non-abiding nirvana. Therefore, the demons, at their respective times, create obstacles in various ways for those who uphold the vows. For the sake of the Bhagavan's teachings, which show enlightenment through the cultivation of the two accumulations, the yogi should cultivate the clear light of his own mind through the yoga of Mahāmudrā in order to attain liberation. Otherwise, liberation cannot be attained merely by receiving the oral instructions of the guru. Because the Bhagavan also shows the path of cultivation in order to attain liberation. Merely hearing the teachings that the guru allows the disciples to practice does not give liberation to beings in any situation. What is the reason why the Bhagavan also shows the path of cultivation? Liberation is not given merely by receiving the oral instructions of the Buddha. If, without cultivation, one relies on the guru's path...
་གྱི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དྲིན་གྱིས་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་སྟོན་གྱི། ཐར་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལམ་སྒོམ་པ་སྟོན་པ་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ནའང་། འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ལུང་ཙམ་གྱིས་ གྲོལ་བ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་རྭས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་། 1-2331 སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བར་མ་ཟད་གནོད་པའི་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོས་རབ་ཏུ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་གཞན་ རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ལྷ་གཏུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་གདུག་པའི་ལྷ་སྔར་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ སྒྲུབ་པ་པོ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ལྷས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཞིག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟེར་བའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དབུལ་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དེ་དག་བསྒྲུབས་པའི་ ཚེ་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆིངས་ལ་འདིར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཡུལ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཡོངས་སུ་བཟློག་པར་བྱེད་དེ། 1-2332 དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ལུང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཅི་ ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་མི་འགྲུབ་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུངས་པ་ཞི་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འདོད་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་གོམས་
【現代漢語翻譯】 如果僅僅通過獲得上師的教言就能使眾生從輪迴中解脫，那麼，爲了獲得解脫，具有慈悲心的佛和菩薩們就會僅僅通過（宣說）界（藏文：ཁམས་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）的教言來使眾生解脫。如果爲了獲得解脫，（他們）不教導通過三摩地來修持道，這在理上說不通，但正因為（事實）並非如此，所以僅僅通過教言是無法解脫的。因此，爲了獲得外道神靈和世間悉地的瑜伽士們，不應該修持（外道法），而應該尋求解脫的意義，如是說。 其原因是，即使修持那些對外道神靈稍有冒犯的行為，他們不僅不會給予修行者悉地，還會尋找機會製造障礙。原因是，那些神靈會因其力量和傲慢，而對修行者冒犯其他兇猛的神靈感到不滿。因此，被那些兇猛神靈控制的修行者，以及先前修持的惡毒神靈也會變成敵人。因此，當修行者死亡時，先前修持的神靈不會對修行者說任何悉地之語。由於沒有無分別的三摩地，修行者死後也會墮入地獄。 此外，修持外道神靈又能給予什麼悉地呢？因為他們沒有給予的能力，就像貧窮的人一樣。當修持那些神靈時，他們會說：『修行者，我將完成你所有的命令。』但當修行者說：『你們把國王某某帶到這裡來』時，他們會完全拒絕，說：『我們沒有能力在這個地方進行修持。』 因此，那些被修持的微不足道的神靈，如果聽到尋求一切智智的言語，就會完全拒絕。因此，對於那些想要證得一切智智果位的人來說，修持惡毒的神靈，以及上師的教言，這些具有輪迴之法的果報的事物，又有什麼用呢？沒有用處。 正如薄伽梵在根本續中所說：『上師的教言是否能成就，以及不能成就的區分，寂靜的真如，慾望的真如，以及毒的真如這三者，如果上師的教言沒有擊中，就不會習慣。』
【English Translation】 If beings could be liberated from samsara merely by receiving the instructions of the Guru, then, for the sake of attaining liberation, the compassionate Buddhas and Bodhisattvas would only teach liberation through the instructions of the (藏文：ཁམས་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界) realm. If, for the sake of liberation, they would not teach the path of cultivating Samadhi, it would not be reasonable. But because it is not so, liberation is not attained merely through instructions. Therefore, those yogis who seek the meaning of liberation should not practice the attainment of worldly siddhis of external gods and mantras, so it is said. The reason for this is that even if one cultivates those who slightly offend external gods, they will not only not grant siddhis to the practitioner, but will also seek opportunities to create obstacles. The reason is that those gods, out of pride in their power, are displeased with the practitioner's slight offense to other fierce gods. Therefore, the practitioner who is controlled by those fierce gods, and the previously cultivated malicious gods, will also become enemies. Therefore, when the practitioner dies, the previously cultivated gods will not say any words of siddhi to the practitioner. Because there is no non-conceptual Samadhi, the practitioner will also go to hell after death. Furthermore, what siddhi can the cultivation of those external gods grant? Because they have no power to grant, like a poor person. When those gods are cultivated, they will say: 'Practitioner, I will fulfill all your commands.' But when the practitioner says: 'Bring King So-and-so here,' they will completely refuse, saying: 'We have no power to practice in this place.' Therefore, those insignificant gods who are cultivated, if they hear words seeking the state of omniscience, will completely refuse. Therefore, for those who wish to attain the state of omniscience, what is the use of cultivating malicious gods, and the instructions of the Guru, which are by nature the fruits of samsaric Dharma? There is no use. As the Bhagavan said in the Root Tantra: 'The distinction between whether the Guru's instructions can be accomplished or not, the peaceful Suchness, the desirous Suchness, and the poisonous Suchness, if the Guru's instructions do not strike, one will not become accustomed.'
པར་ཡང་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ དུ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགྱུར་བའམ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་འཁོར་ བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་དང་བྲལ་བས་གློ་བུར་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བཀའ་ ཡི་ལུང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས། སེམས་ལ་བསལ་བྱའི་དྲི་མ་ནི་ཅི་ཡང་མི་སེལ་ཞིང་། གཞག་བྱ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་འཇོག་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་བླ་མའི་བཀའ་ཙམ་ནི་བཅིངས་གྲོལ་གང་གིའང་རྒྱུ་མིན་ནོ། ། 1-2333 དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་ལ་དབྲོག་བྱའང་མ་ཡིན་པས་འགྱུར་བའི་དྲི་མ་ཀུན་ནས་དག་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། བཀའ་ལུང་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་བླ་མ་མེད་དེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དག་པའི་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དག་པའི་དེ་ཉིད་གང་ལས་འགྲུབ་སྙམ་ན། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ གྱི་ཕན་པའི་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དག་པའི་དེ་ཉིད་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཚོགས་གཉིས་པོ་ དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་ཚོགས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟེར་བར་ བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་བླ་མས་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་ཞི་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་སྒོམས་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-2334 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་སེམས་དབང་པོ་ ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦྱོང་བྱེད་སེམས་ལ་ནུས་པ་ཅན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་འབེབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་འབེབས་པ་ དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་ལུས་ལ་འགྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，（修行者）將獲得一切成果。然而，僅僅通過上師的加持，一個人並不會立即成為佛，因為具有貪慾等煩惱染污的心念的轉變或變動是輪迴的因。當遠離這種心念的變動時，自性清凈的心性，因擺脫了突如其來的染污，便證得清凈涅槃。因此，僅僅通過上師的加持，也無法消除心中的任何染污，也無法安立任何離垢的功德。所以，僅僅上師的加持並非解脫或束縛之因。 因此，完全清凈的真如是永恒不變的大樂。它既不能被他人給予，也不能被他人奪走。對於完全擺脫了變動染污的真如大樂，不存在僅僅通過加持就能給予或奪走的上師。即使是對於低劣的眾生，遍知的主尊（佛陀）自己也無法給予或奪走這種清凈的真如。那麼，清凈的真如從何而成就呢？對於修行者來說，利益他人的行為，即福德資糧，是獲得清凈真如的最佳方法；而修持無有變異的智慧，即智慧資糧，是（獲得清凈真如的）方便。通過這兩種資糧，才能最終證得佛果。因此，想要成佛的人應當修持福德和智慧二資糧。對於被貪慾等煩惱所控制的人，僅僅通過上師的加持，即便沒有修行，也能立即顯現寂靜真如、慾望真如和嗔怒真如這三種形態，從而立即產生信仰。僅僅通過上師的加持，就能不經修行而顯現永恒不變的安樂。 那麼，這三種真如是什麼呢？寂靜真如是指通過心、語、身三者的轉變所產生的深沉睡眠狀態，此時微細的心識停止了所有的感官功能，具有調伏心識的能力，（上師）將（種子字，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融入（修行者）的心中；在夢境狀態中，（上師）將（種子字，梵文：oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）融入（修行者）的語言中，從而調伏語言；在清醒狀態中，（上師）將（種子字，梵文：āḥ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）融入（修行者）的身體中，從而調伏身體。
【English Translation】 Furthermore, (the practitioner) will attain all fruits. However, a person does not immediately become a Buddha simply through the blessing of the guru, because the transformation or change of mind with afflictions such as attachment is the cause of samsara. When one is free from this change of mind, the naturally pure mind, having eliminated the sudden defilements, attains pure nirvana. Therefore, merely through the guru's blessing, one cannot eliminate any defilements in the mind, nor can one establish any virtues free from obscuration. Thus, the guru's blessing alone is not the cause of liberation or bondage. Therefore, the completely pure Suchness (Tathata) is the great bliss that never changes. It cannot be given by others, nor can it be taken away. For the great bliss of Suchness that is completely free from the defilement of change, there is no guru who can give or take it away merely through blessings. Even for inferior beings, the omniscient Lord (Buddha) himself cannot give or take away this pure Suchness. So, from what does pure Suchness arise? For practitioners, the act of benefiting others, which is the accumulation of merit, is the best method for attaining pure Suchness; and the practice of unchanging wisdom, which is the accumulation of wisdom, is the means (to attain pure Suchness). Through these two accumulations, Buddhahood is ultimately attained. Therefore, those who wish to become Buddhas should practice the two accumulations of merit and wisdom. For those who are controlled by afflictions such as attachment, merely through the guru's blessing, even without practice, the three forms of peaceful Suchness, desire Suchness, and wrathful Suchness immediately manifest, thereby immediately generating faith. Merely through the guru's blessing, unchanging bliss can be manifested without practice. What are these three Suchnesses? Peaceful Suchness refers to the state of deep sleep generated by the transformation of mind, speech, and body, where the subtle consciousness ceases all sensory functions, possessing the ability to subdue the mind, (the guru) infuses (the seed syllable，Tibetan: ，Sanskrit: hūṃ，Romanization: hūṃ，Literal meaning: Hum) into (the practitioner's) heart; in the dream state, (the guru) infuses (the seed syllable，Tibetan: ，Sanskrit: oṃ，Romanization: oṃ，Literal meaning: Om) into (the practitioner's) speech, thereby subduing speech; in the waking state, (the guru) infuses (the seed syllable，Tibetan: ，Sanskrit: āḥ，Romanization: āḥ，Literal meaning: Ah) into (the practitioner's) body, thereby subduing the body.
་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་འབེབས་པ་རྣམས་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་ཡི་ལུང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྟེར་བར་མངོན་ དུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཞི་བདེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་བླ་མས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པའི་ དྲིན་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སེམས་ནི་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པར་བཤད་ལ། ཡང་བླ་ མའི་དུག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པའི་དྲིན་ཙམ་ལས་ནི་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་། བརྟན་པ་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་། གཡོ་བ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་། བཅོས་ནས་བྱས་པ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ནི་འཕྲལ་དུ་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། 1-2335 དུག་མེད་པའི་རྫས་ནི་དུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། དུག་ནི་དུག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ འཕྲལ་དུ་འབྲས་བུ་སྟེར་བས་ཕ་རོལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་སྟེ། དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཙམ་གྱིས་ནི་ མ་བསྒོམས་པར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཏེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་ རེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བ་ཤིཥྛ་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བར་ཐལ། མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཕྱིར། 1-2336 འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ ཡིན་པ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། འཁོར་བར་འཇུག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ལས་དབང་གིས་འཕོ་བ་ལས་གྲོལ་ཡང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད
【現代漢語翻譯】 那些將一切行為的作者，即自在天（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛身梵天）降臨于自身的人，即使不修習，僅憑上師的口頭傳承（藏文：བཀའ་ཡི་ལུང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་）也能立即顯現，因此，他們對愚昧之人說，僅憑上師的口頭傳承就能成就寂靜的喜樂（藏文：ཞི་བདེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད་དོ།）。此外，僅憑上師所喜愛的本尊和真言的口頭傳承的恩德，即使不修習，也能調動身語意的所有元素，並將眾生的精液轉移，這種心被稱為慾望的真如（藏文：འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པར་བཤད་ལ།）。此外，僅憑上師的毒咒的口頭傳承的恩德，即使不修習，也能立即將堅固的石頭等毒物，以及遊動的蛇等毒物，以及人為製造的混合物等毒物轉化為無毒之物，並將無毒之物轉化為毒物，這被確定為毒的真如（藏文：དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བརྗོད་དེ།），即毒即非毒（藏文：དུག་ནི་དུག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་།）。上師的口頭傳承能立即給予果報，使他人相信，這就是三種真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་སྟེ།）。清凈的真如，不變的喜樂，僅憑上師的恩德，不會在所有眾生身上顯現，因此，爲了獲得解脫，梵行者們應當修習至高無上的不變智慧（藏文：མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་）。 因此，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）說，爲了獲得解脫，尋求意義的人們應當不間斷地修習至高無上的不變智慧，即大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་）。有人會問：如果按照你們的觀點，沒有不退轉的戒律，就無法獲得五神通（藏文：མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་），是這樣嗎？如果你們這樣認為，那麼對於法增菩薩（藏文：ཆོས་འཕགས་）等菩薩們，以及瓦西什塔（藏文：བ་ཤིཥྛ་）等大仙們，他們如何能擁有五神通呢？因為他們沒有不退轉的戒律，所以是不可能的，因為他們還在輪迴中流轉（藏文：འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར།）。 一些沉溺於享樂的人可能會這樣想，因此，需要回答。對於像法增菩薩這樣的菩薩們，他們還在輪迴中流轉，所以沒有梵行，這並非事實。因為菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）有兩種退轉，一種是業力導致的退轉，一種是爲了向輪迴中的眾生展示道路而有意識地退轉（藏文：བསམས་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།）。
【English Translation】 Those who embody the agent of all actions, the deity Brahma (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Vajra Body Brahma), merely through receiving the oral transmission (Tibetan: བཀའ་ཡི་ལུང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་) of the Lama, will immediately manifest. Therefore, they proclaim to the ignorant that the peace and bliss achieved solely through the Lama's oral transmission is the very suchness (Tibetan: ཞི་བདེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད་དོ།). Furthermore, merely through the grace of receiving the oral transmission of the Lama's desired deity and mantra, even without practice, all elements of mind, speech, and body are stirred, and the mind that transfers the essence of beings is said to be the very suchness of desire (Tibetan: འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པར་བཤད་ལ།). Moreover, merely through the grace of receiving the oral transmission of the Lama's poisonous mantra, even without practice, immediately transforming poisons such as solid stones, mobile snakes, and artificially created mixtures into non-toxic substances, and transforming non-toxic substances into poisons, is definitively proclaimed as the suchness of poison (Tibetan: དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བརྗོད་དེ།), that is, poison is also non-poison (Tibetan: དུག་ནི་དུག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་།). The Lama's oral transmission immediately bestows results, causing others to believe, and these are the three suchnesses (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་སྟེ།). The pure suchness, the unchanging bliss, will not arise in all beings merely through the Lama's grace. Therefore, for the sake of attaining liberation, those who uphold the vow of celibacy should cultivate the supreme, unchanging wisdom (Tibetan: མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་). Thus, the Blessed One (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) said that for the sake of attaining liberation, those who seek meaning should continuously cultivate the supreme, unchanging wisdom, the Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་). Someone might ask: If, according to your view, without immutable ethics, it is impossible to attain the five superknowledges (Tibetan: མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་), is that so? If you assert this, then how can Bodhisattvas such as Dharma-increase (Tibetan: ཆོས་འཕགས་) and great sages such as Vashistha (Tibetan: བ་ཤིཥྛ་) possess the five superknowledges? Because they lack immutable ethics, it is impossible, because they still enter into samsara (Tibetan: འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར།). Some who are attached to pleasure might think this, therefore, a response is necessary. It is not true that Bodhisattvas such as Dharma-increase, who still enter into samsara, lack celibacy. Because there are two types of regression of the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་), one is regression due to karma, and the other is intentional regression for the purpose of showing the path to beings in samsara (Tibetan: བསམས་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།).
ེས་ན་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ་འཕོ་བའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ལས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ལས་ཀྱིས་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འཕོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། 1-2337 དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ཐར་བའི་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ སྟོན་པ་མེད་ཅེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་རང་ཉིད་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ ནས་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། སློབ་མས་ཡང་དག་པའི་ལམ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པོའི་སྐད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སློབ་ མས་ལམ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཉམས་པ་འདི་རྣམས་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མི་འདོད་བཞིན་དུ། སྐྱེ་ བ་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ན་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། 1-2338 ཐར་ལམ་སྟོན་པ་པོ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ལམ་སྟོན་པ་པོ་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ ལ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོང་བས་ལོང་བ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ ལམ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ལན་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དམྱལ་བར་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བརྗོད་པ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་ཉོན་མོ
【現代漢語翻譯】 如果有人問，在此，眾生的菩提心轉移有兩種方式：一種是受善與不善業力的支配，不由自主地在輪迴中受生；另一種是憑藉對心的掌控而受生。其中，受業力支配的轉移是爲了在輪迴中漂泊；而憑藉對心的掌控而轉移，是爲了向在輪迴之輪中受業力驅使的眾生指示解脫之道。正如在茂密的森林中迷路的人，如果沒有嚮導，就無法找到道路一樣，同樣，沉溺於輪迴中的眾生，如果沒有導師，就無法看到解脫之路。即使與嚮導同行，但如果他不能正確地指引方向，或者總是改變主意，也無法找到正確的道路。如果嚮導自己以前沒有從清凈的道路上走過，那麼學生也無法看到正確的道路。如果那些迷路的人不明白嚮導的語言，那麼學生也無法看到道路。看到這些迷路的人因走上歧途而感到非常恐懼，而那些沒有迷路的人則不會感到恐懼。因此，菩薩們爲了利益眾生，有意識地進入輪迴中受生，而不是不由自主地受業力成熟的支配而受生。如果不是這樣，那麼菩薩，即已獲得十地自在、通過十度彼岸而獲得十自在者，如果受業力成熟的支配而在輪迴中漂泊，那麼對於這些有法者來說，就不可能存在從輪迴中解脫出來的導師。因為如果導師自己沒有從輪迴中解脫出來，那麼他就不能被稱為向那些自己不瞭解道路的人指示道路訣竅的人，就像盲人給盲人引路一樣。因此，偉大的菩薩們爲了引導眾生而進入輪迴受生，這是爲了眾生的利益而有意識地受生。因此，世間怙主（怙主，梵文：nātha，保護者）在爲了眾生的利益而進入地獄時，曾被魔眾讚歎道：『能仁（能仁，梵文：muni，寂靜者）啊，您已從有之束縛中解脫……』 如果有人問，在此，眾生的菩提心轉移有兩種方式：一種是受善與不善業力的支配，不由自主地在輪迴中受生；另一種是憑藉對心的掌控而受生。其中，受業力支配的轉移是爲了在輪迴中漂泊；而憑藉對心的掌控而轉移，是爲了向在輪迴之輪中受業力驅使的眾生指示解脫之道。正如在茂密的森林中迷路的人，如果沒有嚮導，就無法找到道路一樣，同樣，沉溺於輪迴中的眾生，如果沒有導師，就無法看到解脫之路。即使與嚮導同行，但如果他不能正確地指引方向，或者總是改變主意，也無法找到正確的道路。如果嚮導自己以前沒有從清凈的道路上走過，那麼學生也無法看到正確的道路。如果那些迷路的人不明白嚮導的語言，那麼學生也無法看到道路。看到這些迷路的人因走上歧途而感到非常恐懼，而那些沒有迷路的人則不會感到恐懼。因此，菩薩們爲了利益眾生，有意識地進入輪迴中受生，而不是不由自主地受業力成熟的支配而受生。如果不是這樣，那麼菩薩，即已獲得十地自在、通過十度彼岸而獲得十自在者，如果受業力成熟的支配而在輪迴中漂泊，那麼對於這些有法者來說，就不可能存在從輪迴中解脫出來的導師。因為如果導師自己沒有從輪迴中解脫出來，那麼他就不能被稱為向那些自己不瞭解道路的人指示道路訣竅的人，就像盲人給盲人引路一樣。因此，偉大的菩薩們爲了引導眾生而進入輪迴受生，這是爲了眾生的利益而有意識地受生。因此，世間怙主（怙主，梵文：nātha，保護者）在爲了眾生的利益而進入地獄時，曾被魔眾讚歎道：『能仁（能仁，梵文：muni，寂靜者）啊，您已從有之束縛中解脫……』
【English Translation】 If someone asks, here, the transference of sentient beings' Bodhicitta (Bodhicitta, Bodhi mind) is of two types: one is taking birth in Samsara (Samsara, cyclic existence) involuntarily due to the power of virtuous and non-virtuous Karma (Karma, action); the other is taking birth due to having gained power over the mind. Among these, the transference due to the power of Karma is to wander in Samsara. The transference due to the power over the mind is to show the path of liberation to those who wander in the wheel of Samsara due to Karma. Just as those who are lost in a dense forest cannot see the path without a guide, similarly, those who are deeply immersed in Samsara cannot see the path of liberation without a guide. Even if one walks with a guide, if he does not show the right path or changes his mind frequently, one cannot see the right path. If the guide himself has not come from the pure path before, then the student cannot see the right path either. If those who are lost do not understand the language of the guide, then the student cannot see the path. Seeing that these lost ones become very frightened by entering the wrong path, those who are not lost do not become frightened. Therefore, Bodhisattvas (Bodhisattvas, beings striving for enlightenment) deliberately enter into taking birth in Samsara for the benefit of sentient beings, and not involuntarily due to the ripening of Karma. If it were not so, then if Bodhisattvas, who have attained the mastery of the ten Bhumis (Bhumis, grounds) and the ten perfections (Paramitas) and have obtained the ten powers, were to wander in Samsara due to the ripening of Karma, then for these entities, there would be no possibility of a guide who is liberated from Samsara. Because if the guide himself is not liberated from Samsara, then it is not reasonable to call him someone who shows the essential instructions of the path to those who do not know the path themselves, just like a blind man leading a blind man. Therefore, the great Bodhisattvas taking birth in Samsara for the purpose of guiding is deliberately taking birth for the benefit of sentient beings. Therefore, when the Protector of the World (Protector of the World, nātha) entered into hell for the sake of sentient beings, he was praised by the hosts of demons, saying: 'O Muni (Muni, silent one), you have been liberated from the bonds of existence...' If someone asks, here, the transference of sentient beings' Bodhicitta (Bodhicitta, Bodhi mind) is of two types: one is taking birth in Samsara (Samsara, cyclic existence) involuntarily due to the power of virtuous and non-virtuous Karma (Karma, action); the other is taking birth due to having gained power over the mind. Among these, the transference due to the power of Karma is to wander in Samsara. The transference due to the power over the mind is to show the path of liberation to those who wander in the wheel of Samsara due to Karma. Just as those who are lost in a dense forest cannot see the path without a guide, similarly, those who are deeply immersed in Samsara cannot see the path of liberation without a guide. Even if one walks with a guide, if he does not show the right path or changes his mind frequently, one cannot see the right path. If the guide himself has not come from the pure path before, then the student cannot see the right path either. If those who are lost do not understand the language of the guide, then the student cannot see the path. Seeing that these lost ones become very frightened by entering the wrong path, those who are not lost do not become frightened. Therefore, Bodhisattvas (Bodhisattvas, beings striving for enlightenment) deliberately enter into taking birth in Samsara for the benefit of sentient beings, and not involuntarily due to the ripening of Karma. If it were not so, then if Bodhisattvas, who have attained the mastery of the ten Bhumis (Bhumis, grounds) and the ten perfections (Paramitas) and have obtained the ten powers, were to wander in Samsara due to the ripening of Karma, then for these entities, there would be no possibility of a guide who is liberated from Samsara. Because if the guide himself is not liberated from Samsara, then it is not reasonable to call him someone who shows the essential instructions of the path to those who do not know the path themselves, just like a blind man leading a blind man. Therefore, the great Bodhisattvas taking birth in Samsara for the purpose of guiding is deliberately taking birth for the benefit of sentient beings. Therefore, when the Protector of the World (Protector of the World, nātha) entered into hell for the sake of sentient beings, he was praised by the hosts of demons, saying: 'O Muni (Muni, silent one), you have been liberated from the bonds of existence...'
ངས་རྣམས་ལས་ཉེ་བར་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཞིང་། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་དུས་ལས། ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བརླན་པར་བྱས་པ། 1-2339 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཚུར་མཐོང་གི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བརྟག་བྱ་མིན་ཞིང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་ གཏོགས་པ་བདག་ཅག་འདུད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕ་མོ་ཆེ་བསྲེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་བསྡུས་སུ། ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་སོད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་ པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས། བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པས་ བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་སེམས་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ བྱང་སེམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། འཁོར་བར་བྱང་ཆེན་གྱིས་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་བྱང་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། 1-2340 ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ལམ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་སྟོན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་བཅིངས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་བཅིངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བ་བཞིན་ཏེ། དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་གཅིག་པ་དང་པོ་ནི་མེས་བདུག་པ་དང་། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བ་དང་མེས་བསྲེག་པའི་སྦྱོར་བས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་
【現代漢語翻譯】 雖然他們已經從煩惱中解脫，但爲了引導眾生，他們有意識地選擇在輪迴中受生。他們實際上展示了諸法在究竟意義上是空性的，但在世俗意義上，業果會在適當的時候顯現，並且不會捨棄業果。即使他們用正智之火燒盡了心中的貪 attachment 等垢染，他們仍然以偉大的慈悲滋潤著那些總是被突如其來的垢染所矇蔽的眾生。 他們的身語意之行，超出了凡夫俗子的思維範圍，因此是不可思議的。他們樂於不斷地利益眾生。我們這些屬於魔類的人，向這樣的佛陀頂禮。因此，爲了成就那些具備眾多功德、燒燬煩惱障的菩薩們利益眾生的事業，《攝大乘論》中說：『煩惱雖調伏，未曾斷除，如以咒鎮毒。』正如以咒鎮毒一般，他們並沒有斷除煩惱障的少分，即與欲界和色界煩惱相關的習氣，爲了在輪迴中受生。因此，聖解脫軍說：『完全斷除一切習氣，是指斷除與無明和見解相關的習氣。菩薩並非如此，因為他們有意識地在輪迴中受生，所以他們並沒有斷除與欲界和色界煩惱相關的習氣。』另一方面，如果菩薩不于輪迴中受生，那麼對於眾生來說，輪迴中將沒有偉大的菩薩來引導他們，因為輪迴中沒有菩薩。如果承認這一點，那麼眾生將無法從無始輪迴中解脫，因為沒有引導者，因為他們沒有遇到引導者菩薩。在此，菩薩們在沒有獲得如來地之前，應當使菩提心非常穩固。因此，菩提心有兩種束縛：以無分別智束縛和以分別智束縛。就像束縛水銀一樣。束縛水銀的第一種方法是用火燻蒸和使用固定劑。第二種方法是將水銀與鐵等一起煮沸並用火燒。在這些方法中，燻蒸和使用固定劑的方法
【English Translation】 Although they are liberated from afflictions, they consciously take birth in samsara to guide sentient beings. They actually demonstrate that all dharmas are empty in the ultimate sense, but in the conventional sense, karmic results manifest at the appropriate time, and karmic results are not abandoned. Even though they burn away the defilements of attachment, etc., in their hearts with the fire of correct wisdom, they still moisten the minds of sentient beings, who are always obscured by sudden defilements, with great compassion. Their actions of body, speech, and mind are beyond the comprehension of ordinary beings, and therefore are not to be examined. They delight in constantly benefiting sentient beings. We, who belong to the class of demons, prostrate to such Buddhas. Therefore, in order to accomplish the work of benefiting sentient beings by those Bodhisattvas who possess many qualities and burn away the great mother of afflictive obscurations, the Compendium of Mahayana says: 'Afflictions are subdued but not abandoned, like poison subdued by mantras.' Just as poison is subdued by mantras, they have not abandoned the slight portion of afflictive obscurations, that is, the predispositions associated with the desire realm and the form realm, for the sake of taking birth in samsara. Therefore, the noble Vimuktisena said: 'The complete absence of all predispositions refers to the predispositions associated with ignorance and views. This is not the case with Bodhisattvas, because they consciously take birth in samsara, so they have not abandoned the predispositions associated with the desire realm and the form realm.' On the other hand, if Bodhisattvas do not take birth in samsara, then for sentient beings, there will be no great Bodhisattvas to guide them in samsara, because there are no Bodhisattvas in samsara. If this is admitted, then sentient beings will not be able to escape from beginningless samsara, because there is no guide, because they have not encountered the guide, the Bodhisattva. Here, Bodhisattvas should make the mind of enlightenment very firm before they attain the level of the Tathagata. Therefore, there are two kinds of binding for this mind of enlightenment: binding with non-discriminating wisdom and binding with discriminating wisdom. It is like binding mercury. The first method of binding mercury is to fumigate it with fire and use a fixing agent. The second method is to boil the mercury together with iron, etc., and burn it with fire. Among these methods, the method of fumigating and using a fixing agent
སྦྱར་བར་བཅིངས་ པའི་དངུལ་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུ་བར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་གནས་ཏེ་དེ་ནས་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། །ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བ་ལས་དངུལ་ཆུ་མེ་དྲག་པོས་བཅིངས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུ་བར་གྱུར་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་དང་མེས་བསྐོལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-2341 མེ་དང་ཕྲད་པ་ན་དུ་བར་བྱས་ནས་འབྲོས་པ་དང་ནི་ཚེག་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འབྲོས་པ་ཉིད་དང་། སྦལ་པ་འཕྱོང་བ་ལྟར་འཕང་བ་ཉིད་ནི་འདར་བ་དང་མི་འདར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་ཡི་ནི་གནས་སྐབས་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་བཅིང་བའི་ཐབས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་དང་ མཆོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེད་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དངུལ་ཆུ་མེས་བདུག་པ་དང་། རྫས་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ ཉན་ཐོས་པས་གང་ཟག་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་བཅིངས་པ་རྣམས་ སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དུས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་ཡོད་དེ། ཟས་ཟོས་པ་དེས་དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་ དུ་ཉན་ཐོས་པས་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པ་བསྒོམས་པས་རང་གི་མྱོང་བྱ་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2342 གནས་སྐབས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐོབ་པའོ། །འདིར་ས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རབ་དགའ་ ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སའི་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་གྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལ་ཟག་ཟད་མ་གཏོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གྲངས་ཚད་ཅན་མཐོང་བ་དང་། ཕྱི་མས་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ནི་སྔ་མ་ ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཉི་ཚེ་བའི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 如果被束縛的水銀被猛烈的火焰融化，它會稍微停留，然後逃逸。然而，所有金屬一起熔鍊時，被猛烈火焰束縛的水銀，即使被猛烈的火焰融化，也永遠不會逃逸。這就像水銀吞噬鐵，被火焰熔鍊，暫時受其他因素影響一樣。 當與火焰接觸時，它會變成煙霧逃逸，並伴隨著噼啪的聲響逃逸。像青蛙跳躍一樣跳動，時而顫抖，時而不顫抖。 這就是水銀的五種狀態。同樣，菩薩由於習慣於修習束縛之法，菩提心會轉變為其他狀態，分為下等、中等、上等和最上等。 其中，水銀被火焰燻烤，或被鍊金術束縛，這就像菩提心被束縛一樣。這是指聲聞乘行者通過修習人無常，以及親見大地等毀滅，並被已證悟者（阿羅漢）的智慧所束縛。 就像水銀的燻烤和鍊金術束縛，也會因為其他因素而吞噬鐵一樣。吞噬鐵后，水銀的狀態會發生改變。同樣，聲聞乘行者通過修習人無常，以及修習大地等毀滅，由於不是自己的體驗，而是色蘊、界、處毀滅所致，菩提心的狀態也會發生改變。 所謂其他狀態，是指獲得果位。這裡的果位有十二種：離欲的阿羅漢果位，以及圓滿正等覺佛陀的果位，如極喜地等十二地。 由於果位的不同，神通也有兩種：在離欲的果位上，只有一種有限的神通；在佛陀的果位上，則有各種各樣的神通。同樣，前者只有五種不包括漏盡通的現量；後者則有包括滅盡一切煩惱種子的現量在內的六種現量。 同樣，前者只能看到有限數量的隱蔽事物；後者則能看到一切無限事物的數量。同樣，前者只能理解有限數量眾生的語言；後者則能理解一切眾生語言的數量。
【English Translation】 If mercury bound by adhesion is melted by a fierce fire, it stays a little while and then escapes. However, mercury bound by a fierce fire from all the metals being boiled together never escapes when melted by a fierce fire. This is like mercury eating iron and being boiled by fire, temporarily becoming subject to other influences. When it meets with fire, it escapes as smoke, and escapes with a crackling sound. Leaping like a frog, sometimes trembling and sometimes not trembling. Thus, there are five states of mercury. Similarly, due to the power of habituating the practice of binding, the mind of enlightenment (bodhicitta) changes to other states, divided into inferior, middling, superior, and supreme. Among these, mercury that is fumigated by fire or bound by alchemical processes is like the binding of the mind of enlightenment here. This refers to those bound by the power of the Hearers (Śrāvakas) meditating on the impermanence of the person, and directly perceiving the destruction of the earth and so forth, and by the wisdom of those who have attained accomplishment (Arhats). Just as mercury's fumigation and alchemical binding also have the eating of iron due to other times, the state of mercury changes due to eating the food. Similarly, by the Hearers meditating on the impermanence of the person and meditating on the destruction of the earth and so forth, since it is not their own experience, but due to the destruction of the aggregates, elements, and sense bases of matter, the state of the mind of enlightenment changes. The other state is called the attainment of the ground (bhūmi). Here, the ground is twelvefold: the ground of the Arhat who has attained freedom from desire, and the ground of the perfectly complete Buddha, such as the Joyful Ground (Pramuditā) and so forth, twelve in all. Due to the power of the ground, there are two kinds of miraculous powers (ṛddhi): on the ground of freedom from desire, there is a limited, one-sided miraculous power; on the ground of the Buddha, there is a complete, all-sided miraculous power. Similarly, in the former, there are five kinds of direct perceptions (abhijñā) excluding the exhaustion of defilements (āsravakṣaya); in the latter, there are six kinds of direct perceptions including the direct perception of the exhaustion of all seeds of defilements and afflictions. Similarly, the former sees a limited number of hidden meanings; the latter sees the number of all endless meanings. Similarly, the speech of the former is the nature of the speech of a limited number of sentient beings; the latter understands the number of the speech of all sentient beings.
ུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། 1-2343 མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་ལ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ དང་། ཕྱི་མ་ལ་གང་ཟག་དང་དེའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་གསུམ་པ་ཐོབ་ པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ། ། 1-2344 ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་ བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཉི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཐར་ ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་དབུས་སུ་བཞག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་འོག་དང་སྟེང་དང་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ དང་བདེན་བྲལ་དང་། ད
【現代漢語翻譯】 因此，教法導師以有限眾生的數量特徵和所有眾生數量的語言特徵來教導佛法。同樣，涅槃也有兩種：一種是煩惱習氣未完全斷除，仍有餘蘊的涅槃；另一種是煩惱習氣完全斷除，沒有餘蘊的涅槃。 同樣，證悟也有兩種：前者是對執著於五取蘊相續的補特伽羅（梵文：Pudgala，人或有情）證悟無我；後者是對執著于補特伽羅及其法（梵文：Dharma，事物、現象）證悟無我。 同樣，修習道的方式也有兩種：前者是修習四聖諦；後者是修習諸法無自性的空性三摩地（梵文：Samādhi，禪定）。 如此，遠離貪慾和佛地的差別，以及利益眾生的事業也有兩種：利益有限眾生和利益所有眾生。 此處的佛地也有十二種。從獲得第一地開始，就能如實見到一個世界的邊際未曾見過的意義。獲得第二地，就能到達十方世界兩個世界的邊際。獲得第三地，就能到達十方世界四個世界的邊際。獲得第四地，就能到達十方世界八個世界的邊際。獲得第五地，就能到達十方世界十六個世界的邊際。 獲得第六地，就能到達十方世界三十二個世界的邊際。獲得第七地，就能到達十方世界六十四個世界的邊際。獲得第八地，就能到達十方世界一百二十八個世界的邊際。獲得第九地，就能到達十方世界二百五十六個世界的邊際。獲得第十地，就能到達十方世界五百一十二個世界的邊際。獲得第十一地，就能如實見到十方世界一千零二十四個世界邊際的隱蔽意義。 同樣，也能見到二千世界和三千世界的數量特徵。所謂一千世界，就是以娑婆世界（梵文：Sahā，堪忍）的中央區域為中心，每一個千世界都位於下方、上方、東方、西方、北方、南方和真如之外。
【English Translation】 Therefore, the Dharma teacher teaches the Dharma with the numerical characteristics of limited sentient beings and the linguistic characteristics of the number of all sentient beings. Similarly, there are two kinds of Nirvana: one is Nirvana with residue, where the habitual tendencies of obscurations are not completely abandoned; the other is Nirvana without residue, where the habitual tendencies of obscurations are completely abandoned. Similarly, there are two kinds of realization: the former is the realization of no-self regarding the imputation of a person (Pudgala) on the continuum of the five aggregates of appropriation; the latter is the realization of no-self regarding the imputation of a person and their dharmas. Similarly, there are two ways to practice the path: the former is to practice the Four Noble Truths; the latter is the Samadhi of emptiness, meditating on the fact that all dharmas have no true nature. Thus, the distinction between being free from attachment and the state of Buddhahood, as well as the work of benefiting sentient beings, also has two aspects: benefiting limited sentient beings and benefiting all sentient beings. Here, there are twelve levels of Buddhahood. From the attainment of the first level, one truly sees the meaning of the ultimate end of one world that has not been seen before. Upon attaining the second level, one reaches the ultimate end of two worlds in the ten directions. Upon attaining the third level, one reaches the ultimate end of four worlds in the ten directions. Upon attaining the fourth level, one reaches the ultimate end of eight worlds in the ten directions. Upon attaining the fifth level, one reaches the ultimate end of sixteen worlds in the ten directions. Upon attaining the sixth level, one reaches the ultimate end of thirty-two worlds in the ten directions. Upon attaining the seventh level, one reaches the ultimate end of sixty-four worlds in the ten directions. Upon attaining the eighth level, one reaches the ultimate end of one hundred and twenty-eight worlds in the ten directions. Upon attaining the ninth level, one reaches the ultimate end of two hundred and fifty-six worlds in the ten directions. Upon attaining the tenth level, one reaches the ultimate end of five hundred and twelve worlds in the ten directions. Upon attaining the eleventh level, one truly sees the hidden meaning of the ultimate end of one thousand and twenty-four worlds in the ten directions. Similarly, one can also see the numerical characteristics of the two thousand and three thousand world systems. The so-called one thousand worlds are centered around the central region of the Sahā world, with each thousand worlds located below, above, east, west, north, south, and beyond reality.
བང་ལྡན་དང་རླུང་དང་མེར་རོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་རྭ་དང་འགྱུར་མངས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་དང་། 1-2345 སྟོང་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྟོང་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱི་ཁམས་ ཆེན་པོ་རེ་རེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ ཐ་དད་པ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པའོ། །འོ་ན་ས་འདི་རྣམས་རྒྱུ་གང་ལས་ཐོབ་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས་པའི་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ས་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ས་རེ་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2346 དེས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་པས་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆི་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་འགག་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཆུ་ཚོན་འགག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ འགག་གོ །དབུགས་འགགས་པས་ལུས་ས་བོན་འཕོ་བ་འགག་སྟེ། གང་གི་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་མེས་བསྐོལ་བ་དང་། རྡོ་ཡི་ཁམས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཁམས་རྣམས་ཟོས་ཤིང་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ནམ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་གནས་ཏེ། ལྕགས་དང་རྡོ་ རྗེའི་བེམ་པོ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་ཁམས་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོན་ནམ་མདོག་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་དེ་རྣམས་ ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེར་འག
【現代漢語翻譯】 བང་ལྡན་དང་རླུང་དང་མེར་རོ། །（具足，風，火）སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་རྭ་དང་འགྱུར་མངས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། །（上下，不需要） དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་དང་།（同樣，二千世界，十方，二千） 對於具足、風、火，以及上下等概念，在『角』和『變異』中是不存在且不需要的。同樣地，在二千世界中，十個方向各有兩千個世界； སྟོང་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྟོང་གསུམ་གསུམ་མོ། །（三千世界，十方，三千）དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ།（大千世界，無量，世界） ཕྱོགས་བཅུར་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་རེ་རེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ།（十方，無量，世界） དེ་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །（未見之義，圓滿正等覺，十二地，離貪慾地） 在三千世界中，十個方向各有三千個世界。然後，所謂的大千世界，正如『角』所說，指的是無數的世界。在十個方向，每一個方向都包含著無數的大千世界。那些沒有被看到的事物，只有證得圓滿正等覺的佛陀，以及獲得遠離貪慾之地的聖者才能真正見到，而不是那些僅僅獲得十二地的人所能見到的。 འདི་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པའོ། །（十地經，觀音菩薩）འོ་ན་ས་འདི་རྣམས་རྒྱུ་གང་ལས་ཐོབ་ཅེ་ན།（地，因） ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས་པའི་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ།（智慧，不變大樂，剎那，如來地，呼吸，不退轉，初地） སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ས་རེ་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །（十二地） 這裡所說的與《十地經》中觀音菩薩所說的不同，是爲了適應不同根基的眾生而作出的調整。那麼，這些地是從什麼因獲得的呢？是通過智慧所生的不變大樂的剎那，才能獲得如來地。當獲得一千八百個呼吸停止的不退轉剎那，就能獲得初地。像這樣，每一個一千八百的呼吸停止，都能依次獲得十二地，直至圓滿。 མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །（不變剎那，十二地，十二變易，十二緣起支） 通過兩萬一千六百個不變的剎那，就能獲得十二地，直至十二變易停止，十二緣起支停止。 དེས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགག་གོ །（十二時分，十二月）ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགག་གོ །（三百六十日）ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་པས་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆི་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་འགག་སྟེ།（兩萬一千六百時） དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཆུ་ཚོན་འགག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་འགག་གོ །（呼吸） 因此，當十二時分停止，十二個月也隨之停止。當十二個月停止，三百六十天也隨之停止。當三百六十天停止，兩萬一千六百個時辰也隨之停止。正如外在的時辰停止一樣，內在身體的呼吸也會相應地停止兩萬一千六百次。 དབུགས་འགགས་པས་ལུས་ས་བོན་འཕོ་བ་འགག་སྟེ།（身之種子，變異） གང་གི་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །（菩提心，不變大樂，剎那）ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་མེས་བསྐོལ་བ་དང་།（水銀，火煉） རྡོ་ཡི་ཁམས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཁམས་རྣམས་ཟོས་ཤིང་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ནམ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་གནས་ཏེ།（寶石） ལྕགས་དང་རྡོ་རྗེའི་བེམ་པོ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་ཁམས་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །（金剛身） ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོན་ནམ་མདོག་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་དེ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་།（黃金） རྡོ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །（寶石） 當呼吸停止，身體的種子變異也隨之停止。這是因為獲得了菩提心不變大樂的剎那。就像用水銀進行火煉，凈化石頭中的雜質一樣，鐵和寶石會吞噬其他物質，並保持鐵和寶石的顏色和特性。但並非意味著鐵和金剛身的普通屬性會消失。鐵和寶石的顏色和特性，能使接觸到的鐵變成純凈的黃金，石頭變成寶石。
【English Translation】 Regarding 'completeness, wind, and fire,' and concepts like 'above and below,' these do not exist or are not needed in 'corner' and 'variation.' Similarly, in the two thousand worlds, each of the ten directions has two thousand worlds. In the three thousand worlds, each of the ten directions has three thousand worlds. Then, the so-called Great Thousand World, as 'corner' says, refers to countless worlds. In the ten directions, each direction contains countless Great Thousand Worlds. Those things that have not been seen can only be truly seen by the Buddhas who have attained perfect and complete enlightenment, and by the saints who have attained the land of freedom from desire, not by those who have only attained the twelve lands. The differences between what is said here and what is said in the chapter of Avalokiteśvara Bodhisattva in the Ten Bhumi Sutra are adjustments made to suit beings of different capacities. So, from what cause are these lands obtained? It is through the moments of unchanging great bliss born of wisdom that these Tathagata lands are obtained. When one obtains eighteen hundred moments of non-regression where the breath stops, one obtains the first land. In this way, each such instance of eighteen hundred breaths stopping will lead to the attainment of each of the twelve lands until perfection. Through twenty-one thousand six hundred unchanging moments, one obtains the twelve lands, until the twelve transformations cease and the twelve links of dependent origination cease. Therefore, when the twelve divisions of time cease, the twelve months also cease. When the twelve months cease, the three hundred and sixty days also cease. When the three hundred and sixty days cease, the twenty-one thousand six hundred hours also cease. Just as the external hours cease, the internal breaths of the body will correspondingly cease twenty-one thousand six hundred times. When the breath stops, the transformation of the body's seed also stops. This is because one has obtained the moment of unchanging great bliss of Bodhicitta. Just as mercury is used in fire refining to purify the impurities in stones, iron and gems devour other substances and maintain the color and properties of iron and gems. But it does not mean that the ordinary attributes of iron and the Vajra body will disappear. The color and properties of iron and gems can turn the iron they touch into pure gold, and stones into gems.
ྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དྲན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྒོམས་པས་ནི་ཐ་མལ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་། 1-2347 ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ཁམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་གནས་ཏེ། བེམ་པོ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོན་ནམ་ མདོག་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུས་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། ལྕགས་ཀྱི་བེམ་པོ་ཐ་མལ་པའི་ཁམས་ཉིད་ནི་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། གང་གི་ཚེ་ལྕགས་བསྐོལ་བས་བཞུ་པ་རྣམས་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་དེའི་ ཚེ། ལྕགས་ཀྱི་བེམ་པོ་ཐ་མལ་པའི་ཁམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྕགས་དང་དངུལ་ཆུ་ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་འདྲེས་ནས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་ ཏེ། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་ཕུག་པས་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི། བེམ་པོའི་ཁམས་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལྕགས་བཞུ་བ་དང་དངུལ་ཆུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བེམ་པོའི་ཁམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2348 དེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་སོ། ། ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཅིང་། དངུལ་ཆུ་ལའང་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བ་མེད་དེ། སྔར་གྱི་ལྕགས་དང་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཐ་ མལ་གྱི་ཁུ་བའི་ཁམས་ཉིད་མེད་ཅིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མེད་དེ། སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་ སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དེ་ནི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱང་སེམས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་ ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་བ་ཤིཥྛ་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས
【現代漢語翻譯】 同樣，通過憶念修持菩提心所產生的喜樂，就能吞噬平凡的蘊、界、處以及生命。 這些蘊、界、處會持有無垢的大彩，但並非使有垢之界的血統完全消失。這樣的大彩或顏色，由於往昔福德的力量，會加持那些積累了福德的眾生，使他們具有五神通的功德，但不會成為圓滿正等覺的佛陀，因為沒有完全斷除遷變的垢染。正如水銀清洗過的鐵會變得無垢，但鐵的平凡本體並不會完全消失。當熔化的鐵與水銀融為一體時，鐵的平凡本體才會消失。因此，要像鐵和水銀相互融合，完全具有黃金的性質一樣結合。正如水銀清洗過的鐵不會消除黑色，但本體並不會消失。當熔化的鐵和水銀合為一體時，本體才會消失。 因此，通過反覆強調相互融合來表達。鐵的界不具有鐵的界本身的性質，水銀也不會變成水銀本身。就像完全放棄了之前的鐵和水銀的性質一樣，與不變喜樂之心結合的身體精液界，不具有平凡的精液界的性質，不變喜樂之心也不具有有垢之心的性質，因為沒有了之前的輪迴習氣。因此，世尊說，任何眾生具有的無垢光明心，都不是有垢之心。按照這樣的敘述順序，通過在生處中摩擦，可以獲得不退轉菩薩的八地自在，以及自在等天神，還有瑜伽十地的自在菩薩，要知道他們也具有五神通。同樣，瓦希什塔（Vashistha，印度古代仙人）等安住的仙人也具有神通。
【English Translation】 Similarly, by meditating on the bliss of the arising Bodhicitta through mindfulness, one consumes the ordinary skandhas (aggregates), dhatus (elements), ayatanas (sense bases), and life itself. These skandhas, dhatus, and ayatanas hold a great stain-free color, but it does not completely eliminate the lineage of the contaminated realm. Such a great color or hue, due to the power of past merit, blesses those beings who have accumulated merit, enabling them to possess the qualities of the five supernormal knowledges (abhijna), but it does not transform them into fully enlightened Buddhas, because the impurities of transformation have not been completely abandoned. Just as iron that has been penetrated by mercury becomes stainless, but the ordinary substance of iron does not completely disappear. When molten iron merges with mercury into one, the ordinary substance of iron disappears. Therefore, it should be combined like iron and mercury perfectly intermingling, fully possessing the nature of gold. Just as iron penetrated by mercury does not eliminate blackness, but the substance itself does not disappear. When molten iron and mercury become one, the substance disappears. Therefore, it is expressed by repeatedly emphasizing mutual intermingling. The iron element does not possess the nature of the iron element itself, nor does mercury become mercury itself. Just as the previous nature of iron and mercury is completely abandoned, the bodily essence elements combined with the immutable bliss mind do not possess the nature of ordinary essence elements, and the immutable bliss mind does not possess the nature of contaminated mind, because the previous karmic imprints of samsara are gone. Therefore, the Bhagavan (Blessed One) said that the luminous mind free from defilements that any sentient being possesses is not a contaminated mind. According to this order of narration, by rubbing in the place of birth, one can obtain the eighth bhumi (level) of the irreversible Bodhisattva, the mastery of the eighth ground, as well as the deities such as the powerful ones, and the Bodhisattvas who have mastered the ten grounds of yoga, it should be known that they also possess the five supernormal knowledges. Similarly, the rishis (seers) such as Vashistha (Indian sage) who abide in stillness also possess supernormal knowledges.
་པ་ལྔ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རཱ་མ་ཡ་ཎ་རེངས་བྱེད་བགྲོད་པར་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། བྷཱ་ར་ཏ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2349 ཇི་ལྟར་ན་འདིར་དྲང་སྲོང་གྲོག་མར་གྱི་ཚིག་རཱ་མ་ཡ་ཎ་ལས་ཐོབ་པ་བ་ཤིཥྛས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ལྷ་རཱ་མ་ཡིས་ ལྷ་མོ་སཱི་ཏ་བག་མར་བླངས་ནས་ལག་པ་བཟུང་བར་བྱས་སོ། །བ་ཤིཥྠ་ཡིས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དྲིན་དེས་ལྷ་རཱ་མ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་ཏེ། ཡབ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པས་ངའི་སྤུན་ ཟླའི་བུ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཟིན་པས་ཁྱེད་སཱི་ཏ་ཁྱེར་ལ་ནགས་སུ་སོང་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་འགོང་མ་ནུས་པར་ནགས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། དེ་ལས་ལྷ་མོ་སཱི་ཏི་ཡང་རྟག་ཏུ་སྡུག་ བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྔོན་བྱས་ཀྱི་ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕན་གནོད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་མེད་དེ། བ་ཤིཥྛས་དགེ་བའི་དོན་དུ་ བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སཱི་ཏ། རཱ་མས་བག་མར་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱེད་མ་བུ་མོ་སཱི་ཏ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་ ཚོགས་བྷཱ་ར་ཏའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཐོས་པ། སྔོན་སྒྲ་ངན་པ་དང་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་འཐབ་པ་ལས། ཡང་དག་གནམ་སྟོང་ལ་ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-2350 ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་འཁྲུལ་ནས་གཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་། སྒྲ་ངན་པ་རྣམས་གནམ་སྟོང་ལ་གཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་གང་དག་བཅུ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་། གང་དག་གནམ་སྟོང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་གཡུལ་དུ་ཤི་བར་གྱུར་རོ། །དེའི་ ཚེ་སྐར་རྩིས་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པས། ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པས་སྐྱོན་སྤོང་སྨྲས་པ། འདིར་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་གིས་མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་ནི་གནམ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཅུ་གསུམ་དེ་ཉིད་ནི་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟའ་དང་སྐར་མ་གང་གིས་མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་གཟའ་དེ་དང་སྐར་མ་དེས་ གནས་སྐབས་གང་དུའང་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མ་མཐོང་བའི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 因此，五種謬誤是不存在的。因為《羅摩衍那》（Rāmāyaṇa）僵化地認為婆羅門的故事和《摩訶婆羅多》（Bhārata）中正直者廣大的故事是可靠的。 1-2349 例如，這裡從仙人瓦爾米基（Valmiki）的《羅摩衍那》中得知，瓦希什塔（Vasiṣṭha）所賜予的時輪中，遍入天（Vishnu）的化身，十車王（Daśaratha）之子羅摩（Rāma）， 迎娶了女神悉多（Sītā）並執手。由於瓦希什塔所賜予的時輪的恩惠，羅摩失去了王位。他的父親十車王說：『我的兄弟的兒子已經統治了十二年，你帶著悉多去森林吧。』他無法違抗這句話，進入了森林。因此，女神悉多也總是伴隨著痛苦。 同樣，有人說：『眾生享受著先前行為的果報，星宿的有利和不利不起作用。』因為悉多被羅摩迎娶是瓦希什塔爲了善行而賜予的時輪，而生母悉多卻因此遭受痛苦。 同樣，從正直者廣大的聚會，《摩訶婆羅多》的故事中聽到：『從前，惡聲者（Kauravas）和灰髮者（Pāṇḍavas）爭鬥，將天空引入庫茹戰場的人們將會贏得勝利。』 1-2350 聽到這句話后，灰髮者們誤以為黑月十三是天空，於是投入戰鬥。惡聲者們也在天空投入戰鬥。 那些在十三日投入戰鬥的人們贏得了勝利，而那些在天空投入戰鬥的人們則戰死了。當時，仙人們說星象學是不真實的。如果惡毒的仙人說出了責難的話，那麼婆羅門的言語會使黑月十三變成天空，因為那時日月合一。』 十三日不應該是天空，因為那一天沒有耗盡十五個月相。這是不成立的，因為在第十三日，不會耗盡十五個月相。無論哪個星宿使黑月十三出現，那個星宿在任何時候都不會變成天空。 因此，那些仙人依賴於星象學的論典，想要顯現未見之事。
【English Translation】 Therefore, the five fallacies do not exist. Because the Rāmāyaṇa rigidly considers the story of the Brahmin and the extensive story of the righteous in the Bhārata to be reliable. 1-2349 For example, here it is known from the words of the hermit Valmiki in the Rāmāyaṇa that in the wheel of time given by Vasiṣṭha, the incarnation of Vishnu, Rāma, the son of King Daśaratha, married the goddess Sītā and held her hand. Due to the grace of the wheel of time given by Vasiṣṭha, Rāma lost the kingdom. His father, Daśaratha, said, 'My brother's son has ruled for twelve years, take Sītā and go to the forest.' Unable to disobey this word, he entered the forest. Therefore, the goddess Sītā is also always accompanied by suffering. Similarly, it is said, 'Beings enjoy the fruits of previous actions, and the benefit and harm of planets and stars do not work.' Because Sītā being married by Rāma was the wheel of time given by Vasiṣṭha for the sake of virtue, and the birth mother Sītā relies on suffering. Similarly, from the extensive gathering of the righteous, the story of the Bhārata is heard: 'In the past, the Kauravas and the Pāṇḍavas fought, and those who bring the sky into the Kuru battlefield will be victorious.' 1-2350 Having heard this word, the Pāṇḍavas mistakenly thought that the thirteenth of the dark moon was the sky, and they rushed into battle. The Kauravas also rushed into battle in the sky. Those who rushed into battle on the thirteenth day were victorious, and those who rushed into battle in the sky died in battle. At that time, the hermits said that astrology was untrue. If a malicious hermit speaks of reproach, then the words of the Brahmin will turn the thirteenth of the dark moon into the sky, because at that time the sun and moon are joined together.' The thirteenth should not be the sky, because on that day fifteen lunar phases are not exhausted. This is not established, because on the thirteenth day, fifteen lunar phases will not be exhausted. Whichever star causes the thirteenth of the dark moon to appear, that star will not become the sky at any time. Therefore, those hermits rely on the treatises of astrology, wanting to manifest the unseen.
ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2351 དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་བརྫུན་པ་སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་དང་ལྷ་ མིན་གྱིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུངས་དང་། ནོར་བུ་ཀོསྟུ་བྷ་དང་། ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་རྡོལ་དང་། ལྷ་མོ་ཨ་པ་ས་ར་ཆུས་བྱུང་དང་། ཁྱབ་ འཇུག་གི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་། ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་དུག་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྲག་གོ ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨན་དྷ་ཀའམ་ལོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དུས་ལ་ཆོས་ཅན། ཚེས་དང་གཟའ་དང་ཟླ་བ་དང་ སྐར་མ་དང་དུས་ཚིགས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་གནས་པའི་ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་འགྱུར་མངས་སོ། །རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཟླ་བས་ཀྱང་ཞེས་རྭ་ སྟེ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་གཟའ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2352 དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཧི་ར་ཎ་ཎྱ་དབྱིག་སྟེ། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཅན་ཚངས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་པ་འོད་སྲུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་ལ་ཆོས་ཅན། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ནུབ་དང་། ལ་སོགས་ པས་ཚེས་དང་སྐར་མ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། དེའི་རིགས་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་འདས་པའི་ཕྱིས་ལྷ་མིན་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེ་ཤིང་། དེའི་དུས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ཟླ་བ་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཅི་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟླ་བ་འདི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཡིན་པས་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གོང་ན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་མི་འཐད་དེ། དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཨན་དྷ་ ཀ་ལ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པས་ཨན་དྷ་ཀ་དབང་ཕྱུག་གིས་བསད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །སྟོབས་ལྡན་གྱིས་དུས་སུ་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་བྱུང་བ་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་མིད་ པས་དབང་ཕྱུག་གིས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་སོང་ངོ་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཅན། སྟོབས་ལྡན་མ་བྱུང་བའི་སྔར་མགྲིན་སྔོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་
【現代漢語翻譯】 通過五種神通所見之事，並非完全真實。 同樣，心懷邪念之人所說的虛假歷史故事是這樣的：在阿修羅（lha ma yin，非天）國王Stob ldan（有力量者）統治時期，天神（lha，天）和阿修羅攪動乳海，從中產生了駿馬（rTa mthor thos，高聲之馬）、大象（Sa srungs，守護大地者）、珍寶（Nor bu Kostu bha， कौस्तुभ，kaustubha，吉祥珠）、如意樹（Shing yongs 'du sa rdol， सर्वकामद，sarvakamada，滿足一切願望之樹）、天女（Lha mo A pa sa ra，अप्सरा，apsarā，阿帕薩拉）從水中出現、遍入天（Khyab 'jug，毗濕奴）的妻子吉祥天女（Lha mo dpal mo，吉祥天女）、天空中的月亮、天神的甘露以及黑色的毒藥。這被稱為歷史故事之詞。 如果這是真的，那麼在國王Stob ldan之前統治的國王Andha ka（盲者）或Loba統治時期，因為天空中沒有月亮出現，太陽沒有落下，所以就沒有日期、星期、月份、星星和季節了。月亮在海中，因為沒有星星可以享用。如果這樣認為，那麼就沒有初一等劃分，太陽和吉祥星等星辰的出現和落下，以及七曜星辰對星星的享用都不存在了。 同樣，在國王Hiranya dbyig（金胎）統治時期，即具有金胎之心的梵天（Tshangs pa，梵天）和釋迦族的光明守護者（Shakya pa 'od srung，釋迦光護）統治時期，星辰的出現和落下，以及日期和星星等的享用都不存在。因為根據他們的說法，由於時間的推移，在他們之後，阿修羅Stob ldan出生，在他的時代，天神和阿修羅攪動大海，從中產生了月亮。對此有人反駁說：難道從攪動大海中產生的月亮不是現在享用星星的月亮嗎？那是自在天（Dbang phyug，自在天）頭頂上的月亮，所以在Stob ldan之前不存在。這個說法是不合理的，因為自在天頭頂上的月亮在之前的國王Andha ka時期就存在了，爲了得到它，Andha ka被自在天殺死而死。Stob ldan時期出現了黑色的毒藥，自在天吞下它，導致自在天的喉嚨變藍，這個故事不是真的，因為自在天在Stob ldan出現之前喉嚨不是藍色的。
【English Translation】 Seeing things through the five kinds of clairvoyance is not entirely true. Similarly, the false historical stories told by those with wicked minds are as follows: During the reign of the Asura (lha ma yin) king Stob ldan (the powerful one), the gods (lha) and Asuras churned the ocean of milk, from which emerged the horse Rta mthor thos (High-Sounding Horse), the elephant Sa srungs (Earth Protector), the jewel Nor bu Kostu bha (Koustubha), the wish-fulfilling tree Shing yongs 'du sa rdol (Sarvakamada), the celestial nymph Lha mo A pa sa ra (Apsara) emerged from the water, the goddess Lha mo dpal mo (Lakshmi), the wife of Vishnu (Khyab 'jug), the moon in the sky, the nectar of the gods, and the black poison. This is known as a historical statement. If this were true, then during the reign of King Andha ka (the blind one) or Loba, who ruled before King Stob ldan, there would be no dates, weeks, months, stars, or seasons, because there would be no moon rising in the sky and no sun setting. The moon would be in the ocean, because there would be no stars to enjoy. If one thinks so, then there would be no divisions such as the first day of the month, and the rising and setting of the sun and auspicious stars, and the enjoyment of the stars by the seven planets would not exist. Similarly, during the reign of King Hiranya dbyig (Golden Embryo), that is, during the reign of Brahma (Tshangs pa), who has the heart of a golden embryo, and Shakya's protector of light (Shakya pa 'od srung), there would be no rising and setting of the planets, and no enjoyment of dates and stars, etc. Because according to them, due to the passage of time, after them, the Asura Stob ldan was born, and in his time, the gods and Asuras churned the ocean, from which the moon emerged. To this, someone retorts: Is the moon that emerged from churning the ocean not the same moon that now enjoys the stars? That is the moon on the head of Ishvara (Dbang phyug), so it did not exist before Stob ldan. This statement is unreasonable, because the moon on the head of Ishvara existed during the time of the previous king Andha ka, and in order to obtain it, Andha ka was killed by Ishvara and died. The story that the black poison emerged during the time of Stob ldan, and Ishvara swallowed it, causing Ishvara's throat to turn blue, is not true, because Ishvara's throat was not blue before Stob ldan appeared.
རོ། །རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་དུག་ཟོས་པས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2353 འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཨན་དྷ་ཀའི་འཐབ་མོའི་དུས་སུ་མགྲིན་སྔོན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུངས་དང་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་ལྷ་ མོ་དཔལ་མོ་དང་ནོར་བུ་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་ལྷའི་བདུད་རྩི་རྣམས་བྱུང་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཨན་དྷ་ཀའི་གཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དང་། རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་བཞོན་པ་ས་སྲུངས་ཀྱང་དེ་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་སྤོང་ སྨྲས་པ། སྔར་ཨན་དྷ་ཀའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། བར་སྐབས་སུ་དྲང་སྲོང་དུར་བཱ་ས་གནས་ངན་གྱིས་དམོད་པ་བཏབ་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་འབྱོར་པ་ས་སྲུངས་སོགས་རྒྱ་མཚོར་ ཞུགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་དམོད་པས་ལྷ་གཞན་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལོ་ རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྗེས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-2354 ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་དང་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་ལྷའི་ལྗོན་པ་ཡོངས་འདུ་ས་རྡོལ་དང་། གླང་པོའི་བདག་པོ་ས་སྲུངས་དང་ལྷ་མོ་ཨ་པ་ས་ར་དང་ནོར་བུ་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ ལྷའི་བདུད་རྩི་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷ་ཡུལ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གལ་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་བདེན་ན། དེའི་ གོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཨན་དྷ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ནི་གཟའ་དང་ཚེས་དང་ཉིན་མཚན་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་མེད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་གི་ཟླ་བའོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཨན་དྷ་ཀ་དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་ན་ཡོད་པའི་ཟླ་ཕྱེད་ལ་ཆགས་ པས་དེ་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨན་དྷ་ཀ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་ལྷ་མིན་སྟོབས་ལྡན་དེ་ནི་ཨན་དྷ་ཀ་དེའི་ཕྱི་ནས་བྱུང་བས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། རིགས་ པ་འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ནི་མི་བདེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཀྱང་གང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་བདེན་ནམ་བརྫུན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བགྱི། ། 1-2355 རབ་བརྟན
【現代漢語翻譯】 因為在國王Stobden（ शक्ति, Śakti，力量）時期，Nyakpo Tsekpai（नक्पो त्सेप्ै，Nakpo Tsekpai）吞食毒藥，導致喉嚨變藍。 因為在Andhaka（ अंधक，Andhaka）的戰鬥中，他被稱為'喉嚨藍'。同樣，在國王Stobden（ शक्ति, Śakti，力量）時期，出現了大象Sasung（薩桑），馬Torthoe（托爾托），女神Palmo（巴爾莫），寶石Kaustubha（考斯圖巴）和神的甘露，這些都不是真的。因為在Andhaka（ अंधक，Andhaka）的戰爭中，所有的神都拿著自己的武器，騎著自己的坐騎，所以當時天帝的坐騎Sasung（薩桑）也在那裡。如果那些惡毒的苦行者說了反駁的話：'以前在Andhaka（ अंधक，Andhaka）時期，所有這些都是真的，但在中間，苦行者Durvasa（杜爾瓦薩）詛咒了天帝的財富，Sasung（薩桑）等都進入了大海。' 這不是真的，因為天帝的詛咒不會使其他神，如Kyabjug（嘉布覺）等的財富減少。因此，按照這種說法順序，所有的歷史故事都變成了謊言。世尊在第五品中，在第一百八十二頌之後說，所有的歷史故事都是謊言，就像這樣： 女神Palmo（巴爾莫），馬Torthoe（托爾托），神的樹Yongdu Sador（永度薩多），像主Sasung（薩桑），女神Apasara（阿帕薩拉），寶石Kaustubha（考斯圖巴）和新月，神的甘露，在Lhamin Stobden（拉敏 斯托布丹）統治時期，當神和非天從攪拌海洋中出現時，如果真的發生在神界和天空中，那麼在之前的國王Andhaka（ अंधक，Andhaka）統治時期，就沒有星星、日期、白天和黑夜等時間的概念了，因為沒有月亮。如果說從攪拌海洋中出現的月亮是Ishvara（伊什瓦拉）頭上的月亮，那是不合理的。國王Andhaka（ अंधक，Andhaka）後來也變成了Ishvara（伊什瓦拉）頭上的半月，爲了奪取它，Ishvara（伊什瓦拉）殺死了Andhaka（ अंधक，Andhaka），使他失去了生命，而Lhamin Stobden（拉敏 斯托布丹）是在Andhaka（ अंधक，Andhaka）之後出現的。通過這種推理分析，世界的歷史是不真實的。同樣，在《真實奉獻》中說：智者所說的歷史，應該分析它是真是假。 Rabten（拉丹）
【English Translation】 Because during the time of King Stobden (शक्ति, Śakti, Power), Nyakpo Tsekpai (नक्पो त्सेप्ै, Nakpo Tsekpai) ate poison, causing his throat to turn blue. Because in the battle of Andhaka (अंधक, Andhaka), he was known as 'Blue Throat'. Similarly, during the time of King Stobden (शक्ति, Śakti, Power), the elephant Sasung, the horse Torthoe, the goddess Palmo, the gem Kaustubha, and the nectar of the gods appeared, which are not true. Because in the war of Andhaka (अंधक, Andhaka), all the gods were holding their own weapons and riding their own mounts, so at that time the mount of the Lord of the Gods, Sasung, was also there. If those malicious ascetics said in rebuttal: 'Previously in the time of Andhaka (अंधक, Andhaka), all these were true, but in the meantime, the ascetic Durvasa cursed the wealth of the Lord of the Gods, and Sasung etc. entered the sea.' This is not true, because the curse of the Lord of the Gods would not diminish the wealth of other gods such as Kyabjug. Therefore, according to this order of speaking, all historical stories become lies. The Blessed One said in the fifth chapter, after the one hundred and eighty-second verse, that all historical stories are lies, like this: The goddess Palmo, the horse Torthoe, the divine tree Yongdu Sador, the elephant lord Sasung, the goddess Apasara, the gem Kaustubha, and the crescent moon, the nectar of the gods, during the reign of Lhamin Stobden, when the gods and non-gods emerged from the churning of the ocean, if it really happened in the divine realm and the sky, then during the reign of the previous king Andhaka (अंधक, Andhaka), there would be no concept of time such as stars, dates, day and night, because there is no moon. If it is said that the moon that emerged from the churning of the ocean is the moon on Ishvara's head, it is unreasonable. King Andhaka (अंधक, Andhaka) later also became the half-moon on Ishvara's head, and in order to seize it, Ishvara killed Andhaka (अंधक, Andhaka), causing him to lose his life, and Lhamin Stobden appeared after Andhaka. Through this reasoning analysis, the history of the world is not true. Similarly, in 'True Devotion' it is said: The history spoken by the wise should be analyzed whether it is true or false. Rabten
་དག་དང་ས་སྲུངས་དང་ནི་གཡུང་དྲུང་དང་། །མེ་ཏོག་སོགས་དང་ལྷ་མོ་དང་ནི་དམལ་མོ་དང་། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །འདི་རྣམས་བྱུང་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ ནི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་དུས་ན་ཟླ་བ་འདི། །བྱུང་ན་ལོང་བའི་འཐབ་མོའི་དུས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟླ་བ་མེད་ན་ས་གཞི་ལ་ནི་གཟའ་ཚེས་དང་། །རྒུ་ཟླ་དུས་ ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་དུ་ཟླ་དང་རལ་བ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཟླ་བ་ལ་ནི་ཞེན་པས་ལོང་བ་བསད་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་པ་ སྟེ། །དེ་ནས་ལྷ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བརྫུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་བསྒྱུར་དེ་ལྟ་ན་ནི་བདེན་ཚིག་གིས་ཅི་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ད་ ལྟའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་ལ་མ་ཆུད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདིར་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཕྱི་ནས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་རང་བྱུང་མིན་པས་བཅོས་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕུ་བོའོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་མཆོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སུན་དབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-2356 རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཕུ་བོ་དང་། ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔོན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ པ་ལམ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་འོད་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། མུན་པ་ ཆེན་པོ་དང་སྣང་བ་འདི་དག་ལས་མུན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་ནི་ཉི་མ་ལས་མཆོག་མ་ཡིན་ཞིང་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྔོན་བྱུང་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ ནུ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་ནི་ཤེས་ལྡན་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུན་པ་ཆེ་པོ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། 1-2357 དེའི་ཕྱིར་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་དག་ལས་ནུ་བོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི།
【現代漢語翻譯】 『守護神、土地神、雍仲，鮮花等，以及天女、女鬼等，還有從攪拌月亮甘露乳海中產生的事物』，這些都只是歷史故事的說法。 如果說在強大的王國時代出現了月亮，那麼在盲人爭鬥的時代它就不存在。如果沒有月亮，那麼大地上如何有星宿、吉日和月份呢？這真是太奇怪了！ 以前，持有月亮和頭髮的自在天（Maheśvara）因為迷戀月亮而殺死了盲人。後來，由於時代的變遷，強大的國王誕生了，之後諸天神才開始攪拌乳海。 如果用虛假的傳說來改變佛法，那麼真實的語言又有什麼用呢？』這段偈頌沒有包含在現在的經文翻譯中。 如果梵天的苦行者們說：『在這裡，先出現的吠陀教法不是自然產生的，而是與生俱來的；後來出現的一切智者所教導的佛法不是自然產生的，而是人為的。因此，吠陀教法是兄長，所以吠陀教法是至高無上的。』那麼，就應該駁斥這種說法： 即使承認吠陀教法是兄長，後來出現的是一切智者的佛法，但這有什麼矛盾呢？在最初的無始黑暗時代，與黑暗一同產生的不是照亮一切道路的光明；後來，爲了驅散黑暗，出現了照亮一切的萬丈光芒。那麼，在黑暗和光明中，與黑暗一同產生的兄長並不比太陽更殊勝，也不是有眼睛的人們最喜歡的。 同樣，先出現的吠陀教法，與生俱來的兄長不是照亮涅槃之路的光明；後來，爲了驅散迷惑，一切智者的佛法，作為弟弟，成爲了照亮涅槃之路的光明。那麼，在吠陀教法和一切智者的佛法中，吠陀教法，作為與生俱來的兄長，不是有智慧的學者們所喜歡的，因為它不能照亮涅槃之路。正如有眼睛的人們不喜歡黑暗一樣。 因此，在兄長和弟弟中，弟弟是更殊勝的。因此，通過不改變的智慧之修行，才能獲得涅槃。
【English Translation】 'Guardians, earth protectors, Yungdrung, flowers, etc., as well as goddesses, female demons, etc., and things that arose from churning the ocean of moon nectar milk,' these are just historical stories. If the moon appeared during the time of a powerful kingdom, then it would not exist during the time of the blind men's fight. If there is no moon, then how can there be constellations, auspicious days, and months on earth? This is truly strange! Previously, the Lord of Power (Maheśvara), who holds the moon and hair, killed the blind men because he was infatuated with the moon. Later, due to the changes of time, a powerful king was born, and then the gods began to churn the ocean. If false legends are used to change the Dharma, then what is the use of true words?' This verse is not included in the current translation of the scriptures. If the ascetic Brahmins say: 'Here, the Vedic Dharma that appeared first is not naturally produced, but is innate; the Dharma taught by the all-knowing one that appeared later is not naturally produced, but artificial. Therefore, the Vedic Dharma is the elder brother, so the Vedic Dharma is supreme.' Then, this statement should be refuted: Even if it is admitted that the Vedic Dharma is the elder brother and the Dharma of the all-knowing one appeared later, what contradiction is there in this? In the great darkness of beginningless time, what was born together with darkness was not the light that illuminates all paths; later, in order to dispel the darkness, the light of a thousand suns appeared, illuminating everything. Then, among darkness and light, the elder brother born together with darkness is not more supreme than the sun, nor is it the most pleasing to those with eyes. Similarly, the Vedic Dharma that appeared first, the innate elder brother, is not the light that illuminates the path to Nirvana; later, in order to dispel delusion, the Dharma of the all-knowing one, as the younger brother, became the light that illuminates the path to Nirvana. Then, among the Vedic Dharma and the Dharma of the all-knowing one, the Vedic Dharma, as the innate elder brother, is not pleasing to wise scholars, because it does not illuminate the path to Nirvana. Just as those with eyes do not like great darkness. Therefore, among the elder brother and the younger brother, the younger brother is more supreme. Therefore, Nirvana is attained through the practice of unchanging wisdom.
འཕོ་ བའི་བག་ཆགས་ཐར་ལམ་དུ་སྟོན་པ་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱབ་འཇུག་པ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ནོར་ལྷ་སྟེ། ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་དགུ་པ་སྟེ་རིགས་ ལྡན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཡུལ་གྱི་ཆོས་ དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐུན་འཐོར་བ་དང་། རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་གཅིག་མ་གཏོགས་པའི་ཉེ་དུའི་རིགས་གཞན་གསོད་པས་རང་གི་རིགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཚེ་འདིར་མཐོ་རིས་གྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། 1-2358 དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷ་ར་ཏའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཀླུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ནས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་གནོད་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པར་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མི་བྱའོ། ། 1-2359 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་དག་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ ད
【現代漢語翻譯】 那些宣揚通過轉變的習氣來獲得解脫之道的宗教學說，並不能使人從痛苦中解脫。同樣，如果對魚等傳說故事進行分析，也是毫無意義的。這是為什麼呢？因為毗濕奴派（khyab 'jug pa）認為，佛陀（sangs rgyas），即世尊（bcom ldan 'das），是財富之神（nor lha），是八位神祇中毗濕奴（khyab 'jug）的第九次化身，也是種姓制度（rigs ldan）中毗濕奴的第十次化身。他們這樣說。而且，佛陀會在爭鬥時期（rtsod ldan gyi dus su）以幻術般的手段，詆譭祭祀的宗教，破壞戰爭的法則和祖先的傳統，否定種姓制度、殺生、不予而取、邪淫、妄語、惡語、離間語、綺語、貪婪、嗔恨和邪見，以及傷害一切眾生。他們認為，只有殺害自己血統之外的近親，才能使自己的種姓繁榮昌盛，而這種殺戮是剎帝利（rgyal rigs）的宗教，能在此生帶來圓滿的天界果報。 他們還會詆譭偉大的仙人廣博仙人（drang srong chen po rgyas pa）所著的《摩訶婆羅多》（bha ra ta'i gtam rgyud），龍族的宗教教義和吠陀的宗教。在詆譭了這些之後，爲了損害平民等，他們會顛倒黑白地宣揚這樣的教義：佈施波羅蜜多（sbyin pa'i pha rol rol tu phyin pa），持戒波羅蜜多（tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa），忍辱波羅蜜多（bzod pa'i pha rol tu phyin pa），精進波羅蜜多（brtson 'grus kyi pha rol tu phyin pa），禪定波羅蜜多（bsam gtan gyi pha rol tu phyin pa），智慧波羅蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa），方便波羅蜜多（thabs kyi pha rol tu phyin pa），願力波羅蜜多（smon lam gyi pha rol tu phyin pa），力量波羅蜜多（stobs kyi pha rol tu phyin pa），以及智慧波羅蜜多（ye shes kyi pha rol tu phyin pa），這十種波羅蜜多是菩薩（byang chub sems dpa'）們應該圓滿修習的。他們還說，要對一切眾生懷有慈愛之心（byams pa'i sems）和悲憫之心（snying rje'i sems），要利益一切眾生，不要殺生、不予而取、邪淫、妄語、惡語、離間語、綺語、貪婪、嗔恨和邪見，不要造作這十種不善業。 他們用這些顛倒黑白的宗教說辭，使平民等一切眾生感到滿意，然後剃掉他們的頭髮，讓他們穿上僧衣。
【English Translation】 Those religious doctrines that proclaim the path to liberation through transforming habitual tendencies do not lead to nirvana. Similarly, analyzing stories like those of fish is meaningless. Why? Because the Vishnuites (Khyab 'jug pa) believe that the Buddha (Sangs rgyas), the Bhagavan (Bcom ldan 'das), is the god of wealth (Nor lha), the ninth incarnation of Vishnu (Khyab 'jug) among the eight gods, and the tenth incarnation of Vishnu in the lineage system (Rigs ldan). That's what they say. Moreover, the Buddha, during the age of strife (rtsod ldan gyi dus su), will use illusion-like means to discredit the religion of sacrifices, undermine the laws of warfare and ancestral traditions, negate the caste system, killing, stealing, adultery, lying, harsh speech, divisive speech, idle chatter, greed, hatred, and wrong views, as well as harming all sentient beings. They believe that only by killing close relatives outside one's own lineage can one's own lineage prosper, and this killing is the religion of the Kshatriyas (rgyal rigs), which brings perfect heavenly rewards in this life. They will also discredit the tales of the Mahabharata (Bha ra ta'i gtam rgyud) by the great sage Vyasa (Drang srong chen po rgyas pa), the religious doctrines of the Nagas, and the Vedic religion. After discrediting these, in order to harm the common people and others, they will perversely proclaim doctrines such as: the perfection of generosity (sbyin pa'i pha rol rol tu phyin pa), the perfection of ethics (tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa), the perfection of patience (bzod pa'i pha rol tu phyin pa), the perfection of diligence (brtson 'grus kyi pha rol tu phyin pa), the perfection of meditation (bsam gtan gyi pha rol tu phyin pa), the perfection of wisdom (shes rab kyi pha rol tu phyin pa), the perfection of skillful means (thabs kyi pha rol tu phyin pa), the perfection of aspiration (smon lam gyi pha rol tu phyin pa), the perfection of strength (stobs kyi pha rol tu phyin pa), and the perfection of knowledge (ye shes kyi pha rol tu phyin pa). These ten perfections are to be fully practiced by Bodhisattvas (byang chub sems dpa'). They also say to have loving-kindness (byams pa'i sems) and compassion (snying rje'i sems) towards all sentient beings, to benefit all sentient beings, and not to kill, steal, commit adultery, lie, use harsh speech, divisive speech, idle chatter, greed, hatred, and wrong views, not to engage in these ten non-virtuous actions. With these perverse religious pronouncements, they satisfy all sentient beings, including the common people, and then shave their heads and have them wear monastic robes.
གེ་སློང་སུ་རྣམས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གང་དག་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནོར་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་གཡུལ་དུ་མ་བསྣུན་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ ན་གནས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྔོན་མ་བསད་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་འདི་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དགུ་པའོ། །བཅུ་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་འཇུག་པ་ནི། ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ནོར་ལྷ་བྲམ་ཟེའི་བུ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པར་གྱུར་ནས་རྡོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། ཀུ་ཤའམ་ དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མདུང་རྣམས་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་གསེར་མང་པོ་ཞལ་བའི་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་ས་གཞིའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2360 ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པའི་ཚིག་དུ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་རིག་བྱེད་ཁས་ ཀླགས་པ་མེད་དོ། །འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ས་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་རྩིས་ཀྱི་གྲུབ་ པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་ལྷའི་དབང་ལྡན་གྱི་སྲས་རིག་ལྡན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལོ་འདི་ནས་ནི་ དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡི་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་ལ། གྲགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནས་ཀླུའི་ལོ་བརྒྱ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་མ་ཁ་སོགས་ པོའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་འཛིན་མ་ས་གཞི་ལ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསལ་བར་མི་རྣམས་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཡི་མཐའ་དག་ས་གཞི་ལ་ནི་རྩིས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་གྲགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དེ། 1-2361 དེ་ཡང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅ
【現代漢語翻譯】 哪些人會成為比丘？那些先前居住在阿修羅一方，未被毗濕奴（Vishnu，遍入天）在戰場上擊敗的種族之後裔，他們誹謗外道，最終墮入地獄。因此，那些先前居住在阿修羅一方，其種族先前被毗濕奴所殺的民眾，爲了讓他們墮入地獄，毗濕奴化現為佛陀的幻象。因此，佛陀是毗濕奴的第九次化身。第十次化身是種姓具足者（Kalki）。在香巴拉（Shambhala）地區，毗濕奴化身為婆羅門之子，成為著名的國王，騎著石馬車，用吉祥草或善良本性的長矛殺死所有異教徒，並進行大量黃金佈施的馬祭（Ashvamedha），從而使整個地球上的眾生恢復婆羅門本性。 他們這樣說。如果用理性分析，這些不合理的言辭是惡毒的婆羅門在釋迦牟尼佛出現時編造的，而不是古代吠陀經所宣揚的。在此，在最初佛陀示教之時，從世界界（Kalachakra，時輪）的星算章節中，當異教徒的宗教出現時，地上所有外道的算術理論都將衰落，只有少數人會奉行。文殊菩薩涅槃六百年後，在香巴拉地區，釋迦族中，吉祥天女的子宮裡將會出現一位名為種姓具足者國王的化身，這是如來所說的。根本續中說：『從今年開始的六百年後，香巴拉將會出現一位名為種姓具足者的統治者。』種姓具足者涅槃后一百年，異教徒的宗教將會在馬卡（Makha）等地區盛行。那時，人們將會看到地球上外道的少數行為。那時，在希達河（Shita River）以南的地球上，所有算術理論都將因時運而衰落。』這是如來對文殊菩薩種姓具足者的預言。 此外，還有太陽戰車等梵天仙人，共有五千七十五億。
【English Translation】 Who will become monks? Those who previously resided on the side of the Asuras (demigods), descendants of races not defeated by Vishnu (the pervader) in battle, who, after denouncing the doctrines of the heretics, go to hell in the future. Therefore, those people who previously resided on the side of the Asuras, born from races previously killed by Vishnu, for the purpose of their going to hell, Vishnu created this illusion of the form of the Buddha. Thus, the Buddha is the ninth incarnation of Vishnu himself. The tenth incarnation, Kalki, will become a famous king, the son of a Brahmin, in the land of Shambhala, riding a stone chariot, killing all the barbarians with spears of Kusha or of virtuous nature, and performing the Ashvamedha horse sacrifice with much gold, thus restoring all beings on earth to the nature of Brahmins. They say thus. If analyzed with reason, these many unreasonable words were composed by the malicious Brahmins at the time when Shakyamuni Buddha appeared, and are not proclaimed in the ancient Vedas. Here, at the time of the first Buddha's teaching, from the astrological chapter of the world realm (Kalachakra), when the religion of the barbarians arose, all the arithmetic theories of the heretics on earth will decline, and only a few will practice. Six hundred years after Manjushri's Nirvana, in the land of Shambhala, in the Shakya clan, from the womb of the goddess Nampar Gyalma (Victorious Goddess), a son of divine power named King Kalki will appear, as the Tathagata (Buddha) said. In the root tantra it says: 'From this year, after six hundred years, a ruler named Kalki will appear in Shambhala.' After Kalki's Nirvana, one hundred years later, the religion of the barbarians will flourish in the lands of Makha and others. At that time, people will perceive the few practices of the heretics on earth. At that time, on the earth south of the Shita River, all the arithmetic theories will decline due to the conjunction of times.' This is the Tathagata's prophecy of Manjushri Kalki. Moreover, there are Brahma sages such as the sun chariot, totaling five trillion seventy-five billion.
ས་པའི་གསུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསམས་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཇམ་ པའི་དབྱངས་ལ་རིགས་ལྡན་ནམ་འདུས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཚངས་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ནི་རིགས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲགས་པ་བྲམ་ ཟེའི་བུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འཇོག་པས་རིགས་ལྡན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གྲགས་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་འདིར་རིགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རིགས་བཞི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར། དཔེར་ན་ནོར་མེད་པར་ནི་ནོར་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རིགས་སམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་ལྡན་ནམ་འདུས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་དེ་ཉིད་ནི་རིགས་གཅིག་ཏེ་བྱེད་པ་མེད་པ་རིགས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དུས་ བཞི་རྫོགས་པའི་མཐར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་རི་བོ་བཞིན་དུ་འདར་བ་མེད་པའི་ཐུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟ་མཆོག་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྲག་ཅིང་ཞུམ་པར་བྱས་ཏེ། 1-2362 འཁོར་ལོ་ཅན་རང་གི་ཆོས་འགོད་པར་འགྱུར་གྱི། བསད་དེ་སྲོག་གཏོང་བས་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་ ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་རང་གི་ལུས་ལ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཅན་དྲག་པོ་ནི་རང་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ནི་ནང་དུ་དུས་ སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པ་རྣམས་སོ། །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་ནི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངའ་གཞུགས་པ་ སྟེ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དེ་དག་ལུས་ལ་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སོ། །དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ནི་ལུས་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ནུ་མཱ་ན་ ནི་ནང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གདུག་པ་ཅན་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་ནི་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་དག་སྟེ། མུན་ཅན་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སམ་འཁྲུག་བྱེད་སྡུག་ བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་དེ་ནི་ལུས་ལ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཁུ་བ་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ལྡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2363 ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང
【現代漢語翻譯】 將地、水、火三者以金剛乘的理念融為一體，使其成為金剛部。此後，『妙音』（梵文：Mañjuśrī，文殊菩薩）將獲得『種姓具足』或『集合者』的稱號。如果將梵天或婆羅門種姓視為一體，則不會成為『種姓具足』。如果『名聞』（梵文：Grāmaṇya，村長）是婆羅門之子，並被歸為婆羅門種姓，那麼他就是『種姓具足』。否則，『名聞』就不是『種姓具足』。為什麼呢？因為四種姓不可能合為一體。例如，沒有財富的人不可能成為富人。在此，『種姓』或『集合』指的是將非高貴種姓融入金剛部。擁有這種種姓的人被稱為『種姓具足』或『集合者』。這種種姓本身就是一種，沒有將種姓融為一體，就不會成為『種姓具足』。 再次，在四時圓滿之際，他看到野蠻人的行為非常不合乎佛法，內心如山般堅定不動搖。通過『殊勝馬』（梵文：Aśvottama）三摩地，他宣說了無量『殊勝馬』經典，使那些野蠻人的內心恐懼和沮喪，從而使『轉輪者』（梵文：Cakravartin）能夠建立自己的佛法。通過殺戮和剝奪生命來征服他們是不可能的。因此，『薄伽梵』（梵文：Bhagavān，世尊）在內部章節中，用四十八個偈頌描述了野蠻人的衝突發生在自己身上。強大的『轉輪者』是自己身上的金剛持，心是金剛，即至高神『自在』（梵文：Īśvara，大自在天）等十二尊神，是內部十二時結合的停止，即十二支的停止。『名聞種姓具足』是身體上與生俱來的智慧，即俱生喜，如象、馬、車等，是小軍隊的集合，是身體上四無量心的體現。強大的『自在』是身體上獨覺智慧的化身。『哈努曼』（梵文：Hanumān，猴神）是內在聲聞的智慧。殘暴的野蠻人之王是身體上眾生的罪惡之心，是製造黑暗的智慧或製造衝突、給予痛苦的行為，即身體上不善道的精液轉移。等等。如來所預言的野蠻人衝突，在第一章節中所說的那樣，『種姓具足』將用金剛馬征服野蠻人。 如是說，是殘暴的仙人。
【English Translation】 The three, earth, water, and fire, are unified into one Vajra family through the thought of Vajrayana. Then, 'Mañjuśrī' (妙音，文殊菩薩) will have the title of 'one with lineage' or 'one with assembly'. Placing Brahma or the Brahmin caste as one will not make one 'one with lineage'. If 'Grāmaṇya' (名聞，村長), the son of a Brahmin, is placed in the Brahmin caste, then he is 'one with lineage'. Otherwise, 'Grāmaṇya' is not 'one with lineage'. Why? Because the four castes cannot be made into one. For example, one without wealth cannot become wealthy. Here, 'lineage' or 'assembly' means making those who are not of good lineage into one Vajra family. Whoever has such a lineage is called 'one with lineage' or 'one with assembly'. That lineage itself is one; without making lineages into one, one cannot become 'one with lineage'. Again, at the end of the completion of the four times, seeing that the actions of the barbarians are extremely un-Dharmic, his mind became unwavering like a mountain. Through the Samadhi of 'Supreme Horse' (殊勝馬，Aśvottama), he emanated limitless 'Supreme Horse' scriptures, causing the minds of those barbarians to be frightened and disheartened, so that the 'Wheel-Turner' (轉輪者，Cakravartin) will establish his own Dharma. Conquering them by killing and taking lives is not the way. Therefore, the 'Bhagavān' (薄伽梵，世尊) in the inner chapter, with forty-eight verses, spoke of the conflict of the barbarians on his own body. The powerful 'Wheel-Turner' is the Vajradhara on his own body, the mind is Vajra, that is, the supreme deity 'Īśvara' (自在，大自在天) and the twelve deities are the cessation of the twelve junctures of time within, that is, the cessation of the twelve limbs. 'Grāmaṇya, one with lineage' is the innate wisdom, Sahajānanda, on the body, such as elephants, horses, and chariots, which are the assembly of the small army, which are the four immeasurables on the body. The powerful 'Īśvara' becomes the names of the wisdom of the Pratyekabuddha on the body. 'Hanumān' (哈努曼，猴神) is the wisdom of the Śrāvakas within. The cruel lord of the barbarians is the sinful mind of the beings on the body, which is the intelligence that creates darkness or the actions that create conflict and give suffering, that is, the transference of semen on the unwholesome path on the body. And so on. Whatever the Tathāgata prophesied about the conflict of the barbarians, as said in the first chapter, 'one with lineage' will conquer the barbarians with the Vajra horses. Thus it is said, by the cruel sage.
་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པར་དང་པོར་འཇོམས་པར་ནུས་མ་ནུས་སྙམ་དུ་ ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེེས་པར་གྱུར་ན་མི་ཐུལ་བས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པའི་ ཟོལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ། ། ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་སྤོང་སྨྲས་པ། ཁྱབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ནི་རྒྱས་པའི་གཞུང་ཤེད་བུའི་ཆོས་དང་ཚངས་པའི་ཆོས་རིག་བྱེད་དང་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པ་ དང་། གཡོ་བ་རིག་པ་སྟེ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་བཀའི་འམ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མི་བྱ་ སྟེ། ཤེད་བུའི་ཆོས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་དང་། དྲང་སྲོང་བ་ཤྲིཥྛ་གནས་མཆོག་གི་ཚིག་ནི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་དོན་བདེན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མེད་པས་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་སོགས་གསོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་བརྫུན་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། 1-2364 གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དོན་བདེན་ པས་སྟོང་པར་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་བ་འཁོར་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མི་སྟོན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ ཞེས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལས་ལས་ སྡུག་བསྔལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུ་བསྔལ་ལས་སླར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ བའི་ཚུལ་ཏེ། འཁོར་བར་འགྲོ་བ་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་འདིར་འཁོར་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ
【現代漢語翻譯】 這些是爲了使他們的心不畏懼而展示的。否則，如果不這樣展示，一開始就懷疑能否摧毀，如果產生懷疑之心，就無法調伏，因此無法正確地證悟佛法。因此，世尊以菩薩善巧方便，以克拉克拉（mleccha，指印度古代對非婆羅門教徒的稱呼）的混亂為借口，展示大手印瑜伽，瑜伽士們應當修習，即應當習慣。如此，歷史的法類如果進行分別觀察，是沒有意義的。 如果惡毒的苦行者們說了矛盾的話，例如，遍入天（Vishnu）的歷史法類，以及廣大的勝論派（Vaisheshika）的法，以及梵天（Brahma）的法，包括吠陀（Veda）和六支（Vedanga），以及動搖的知識，即梵天和遍入天的教令或聖言所成立的四者，不應當以理智進行觀察，不應當以與理智相違背的理由來摧毀。勝論派的法，苦行者廣大的，以及苦行者毗濕奴（Vishnu）至高處的言辭，對於包括吠陀六支在內的意義，沒有成立真實的量，凡是說虛妄的，那就會變成殺害梵天等。因此，歷史的法類應當辨別真假。 這些惡毒的苦行者的虛妄之語，是爲了充分建立自己種姓的宗教，使孩子們普遍愚昧，如果進行分別觀察，就會成立為空無真實的意義。如果一切有情的貪慾的遷移的習氣是無始的，並且以它的力量輪迴流轉，那麼，那時，爲了什麼緣故，世尊不在輪迴的輪轉的支分中展示遷移的習氣，而是展示十二緣起支？即煩惱、業和痛苦這三支，依次完全概括在無明等十二支中。因此，從煩惱產生業，從業進入痛苦，從痛苦又會產生煩惱。因此，十二支被煩惱等三者所概括，這本身就是在有之輪中流轉的方式，在輪迴中流轉的所依緣起支分全部歸納為因和果二者。因此，有情在這個有之輪中，除了十二緣起支之外，什麼也沒有。
【English Translation】 These were taught to prevent their minds from becoming disheartened. Otherwise, if it were not taught in this way, and doubt arose at the beginning as to whether they could be destroyed, they could not be subdued, and therefore they would not be able to correctly realize the Dharma. Therefore, the Bhagavan, with the skillful means of a Bodhisattva, under the guise of the disturbances of the mlecchas (a term used in ancient India to refer to non-Brahmins), taught the yoga of the Great Seal (Mahamudra), and the yogis should practice it, that is, they should become accustomed to it. Thus, the historical teachings are meaningless if analyzed. If the malicious ascetics speak contradictory things, such as the historical teachings of Vishnu, and the vast teachings of the Vaisheshika school, and the teachings of Brahma, including the Vedas and the six limbs (Vedangas), and the wavering knowledge, that is, the four established by the commands or words of Brahma and Vishnu, should not be examined with reason, and should not be destroyed by reasons that contradict reason. The teachings of the Vaisheshika school, the vast teachings of the ascetic, and the words of the ascetic Vishnu in the supreme place, for the meaning including the six limbs of the Vedas, there is no measure to establish the truth, whoever speaks falsely will become a slayer of Brahma and others. Therefore, the historical teachings should be examined for truth and falsehood. These false words of the malicious ascetics are to create universal bewilderment among children for the purpose of fully establishing the religious customs of their own lineage, and if analyzed, it will be established as empty of true meaning. If the habit of the migration of desire of all sentient beings is without beginning, and by its power samsara revolves, then why did the Bhagavan not show the habit of migration in the limbs of the wheel of samsara, but showed the twelve limbs of dependent origination? That is, the three limbs of affliction, karma, and suffering, are successively completely summarized in the twelve limbs of ignorance and so on. Therefore, from affliction arises karma, from karma enters suffering, and from suffering affliction arises again. Therefore, these twelve limbs summarized by the three of affliction and so on are the way of revolving in the wheel of existence, and all the limbs of dependent origination that cause wandering in samsara are summarized into two: cause and effect. Therefore, there is nothing else for sentient beings in this wheel of existence other than the twelve limbs of dependent origination.
། ། 1-2365 སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རྣམས་སུ་ འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ནས་ཕྱི་མ་དང་། ཕྱི་མ་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྲིད་པར་འཁོར་བ་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པར་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་གྲུབ་བོ། ། 1-2366 དེ་ཡང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་ བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རིག་ པ་སྟེ་དེའི་འགལ་ཟླ་མ་རིག་པ་ནི་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་གནས་སོ་ སོར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་ལས་མངལ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་སོ་སོའི་འཕོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལས་སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཡིད་ དུ་མི་འོང་བས་འདོར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འཕོས་པ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་ངོ་། ། ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་པར་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་གོ ། 1-2367 དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉི
【現代漢語翻譯】 當轉生到另一個存在時，會從空性光明中接受蘊的生，而死亡時，也會從今生的蘊進入空性光明中。應當瞭解卡斯圖（Kha ston，人名）等十二個比喻，從今生到後世，以及從後世到其他世的轉生方式。因為十二緣起使眾生在輪迴中流轉，所以有人認為這種轉生的習氣不是輪迴之輪的組成部分，對此需要進行解答。 這裡，一些孩童認為，即使沒有轉生的習氣，無明等十二緣起也是煩惱、業和痛苦的自性。它們才是輪迴之輪的組成部分，而轉生的習氣並不能使輪迴之輪流轉。這種說法是不真實的，因為只有完全超越輪迴的薄伽梵（Bhagavan，世尊）才能持有不變的智慧。因此，輪迴的因是轉生的習氣。 在這裡，薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）因為持有不變的智慧，所以超越了輪迴的習氣。與此相反，輪迴中的眾生因為持有變化的智慧，所以被輪迴的習氣所束縛。因此，最偉大的不變貪慾，如《攝略自在續》（Vang mdor bstan）所說：『偉大的貪慾是偉大的菩薩。』這種智慧的對立面是無明，對於無始以來的眾生來說，這是無始貪慾的第四種習氣狀態。由於這種貪慾，眾生在各自的出生地貪戀執著，從而進入胎中，並且由於貪慾而轉生到不同的存在中。因此，從一種變化到另一種變化，會執著於前世，並因不悅而拋棄它。《攝略自在續》中說：『從轉生中產生無執。』所謂『無執』，就是對前世的嗔恨。 嗔恨的自性導致中陰的意識在胎生的存在中昏厥在精血之中。這種昏厥意味著不認識前後世的愚癡。因此，貪慾、嗔恨和愚癡的自性……
【English Translation】 When transmigrating to another existence, one takes birth into the aggregates from the emptiness and clear light, and at the time of death, one also enters into the emptiness and clear light from the aggregates of this life. One should understand the twelve examples, such as Kha ston (personal name), regarding the manner of transmigrating from this life to the next, and from the next life to other lifetimes. Because the twelve links of dependent origination cause sentient beings to wander in samsara, some may think that this habit of transmigration is not a component of the wheel of samsara, and this needs to be addressed. Here, some children think that even without the habit of transmigration, the twelve links of dependent origination, such as ignorance, are the nature of afflictions, karma, and suffering. They are the components of the wheel of samsara, and the habit of transmigration does not cause the wheel of samsara to turn. This statement is not true, because only the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) who has completely transcended samsara can hold unchanging wisdom. Therefore, the cause of samsara is established as the habit of transmigration. Here, the Bhagavan Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Being) has transcended the habit of samsara because he holds unchanging wisdom. In contrast, beings in samsara are bound by the habit of samsara because they hold changing wisdom. Therefore, the greatest unchanging desire, as stated in the 'Summary of Empowerment' (Vang mdor bstan): 'Great desire is a great Bodhisattva.' The opposite of this wisdom is ignorance, which for beginningless sentient beings is the fourth state of the habit of beginningless desire. Due to this desire, sentient beings are attached and cling to their respective birthplaces, thereby entering the womb, and due to desire, they transmigrate to different existences. Therefore, from one change to another, one clings to the previous existence and abandons it due to displeasure. The 'Summary of Empowerment' states: 'From transmigration arises non-attachment.' 'Non-attachment' means hatred towards the previous aggregate. The nature of hatred causes the consciousness of the intermediate state to faint in the semen and blood in the womb-born existence. Such fainting means the delusion of not knowing the characteristics of previous and future lives. Thus, the nature of desire, hatred, and delusion…
ད་ནི་རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་མེད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ནི་ མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་བྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ལས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སྲོག་ལ་ སོགས་པའི་རླུང་གིས་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་བསྐྱེད་བྱར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་སད་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཉོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་ ལུས་ཀྱིས་ས་བོན་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་གིས་འདུ་བྱེད་པ་དང་། སྒོ་ལྔའི་སེམས་སད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་འགྲུབ་སྟེ་ཉོན་མོངས་ པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་དབང་ལས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགྲུབ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་དབང་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་རེག་པ་འགྲུབ་སྟེ། 1-2368 དེའི་ཚེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་ འཛིན་པ་དང་། སྲོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་རྣམ་ཤེས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནས་རེག་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ཚོར་བ་འགྲུབ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ ལ་སྡང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚོར་བའི་དབང་ལས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྡུག་ལ་བླང་དོར་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་འབྱུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་སོ། །སྲེད་པ་ལས་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལ་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ལེན་པ་འགྲུབ་སྟེ་ཀྱུང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་ སྐབས་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་ལུས་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། ཐུར་རླུང་གི་དབང་གིས་བཤང་གཅི་འདོར་ཏེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ ཡུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་པའི་དབང་ལས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པར་འཚེད་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའོ། ། 1-2369 སྲིན་པའི་དབང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་འགྲུབ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོང
【現代漢語翻譯】 現在，與智慧相違背的是無明（Tib. ma rig pa，ignorance）。如同虛空的鮮花花環一般，僅僅是沒有智慧的否定，並不是無明。所謂的這種無明，是以極不寂靜的自性顯現，因此是煩惱。從這無明開始，在胎兒的第二個月，生命等風息聚集細微的脈絡，這本身就成了無明的生起之因。從行（Tib. 'du byed，action）產生阿賴耶識（Tib. kun gzhi'i rnam shes，store consciousness）。從阿賴耶識使五根的識（Tib. sgo lnga'i rnam par shes pa，five sense consciousnesses）覺醒，因為是業和煩惱的果報，所以是痛苦。』這是胎生四種狀態中，第一種智慧微小狀態的身、語、意，即身體執持種子，生命進行造作，五根的意識使之覺醒。 然後，從識（Tib. rnam par shes pa，consciousness）開始，在第四個月，名色（Tib. ming dang gzugs，name and form）形成，是煩惱的完全煩惱。名色依靠力量，在第五個月，六界的自性，六處（Tib. skye mched drug，six sense bases）形成，是業的完全煩惱。這六處依靠力量，在第六個月，根、境和識結合的觸（Tib. reg pa，contact）形成。此時，因為對有（Tib. srid pa，existence）的痛苦感到厭惡，所以說是痛苦。』這是第二種智慧中等狀態的身、語、意，即六處的執持種子，生命是出生的因緣，意識與外境結合。 然後，依靠觸的力量，在第七個月，受（Tib. tshor ba，feeling）形成，對快樂的感受執著，對痛苦的感受憎恨，是煩惱的完全煩惱。依靠受的力量，在第八個月，對有的享受，對苦樂的取捨，產生有（Tib. srid pa，existence），是業的完全煩惱。從愛（Tib. sred pa，craving）開始，在第九個月，產生取（Tib. len pa，grasping），即開始取和行等活動，因為是業的果報，所以是痛苦。』這是胎兒的第三種智慧廣大狀態的身、語、意，即身體成為圓滿的所依，下行風的力量使大小便排出，與生命相連，意識向外境產生。 然後，依靠取的力量，在第十個月，出生的有圓滿，如同在瓶中煮沸一般，產生痛苦的煩惱。在第十一個月，臨近出生，出生的支分形成，是業的完全煩惱。
【English Translation】 Now, the opposite of wisdom is ignorance (Tib. ma rig pa). Like a garland of flowers in the sky, merely the negation of wisdom is not ignorance. This so-called ignorance arises with an extremely unpeaceful nature, therefore it is a defilement. From this ignorance, in the second month of the fetus, the subtle channels are gathered by the winds of life and so on, and this itself becomes the cause of the arising of ignorance. From action (Tib. 'du byed) arises the alaya consciousness (Tib. kun gzhi'i rnam shes). From the alaya consciousness, the consciousnesses of the five senses (Tib. sgo lnga'i rnam par shes pa) are awakened, and because it is the result of karma and defilements, it is suffering.' This is the body, speech, and mind of the first state of small wisdom among the four states of being born from the womb, that is, the body holds the seed, the life performs actions, and the consciousness of the five senses awakens it. Then, from consciousness (Tib. rnam par shes pa), in the fourth month, name and form (Tib. ming dang gzugs) are formed, which is the complete defilement of defilements. Relying on the power of name and form, in the fifth month, the nature of the six realms, the six sense bases (Tib. skye mched drug) are formed, which is the complete defilement of karma. Relying on the power of these six sense bases, in the sixth month, contact (Tib. reg pa), the combination of root, object, and consciousness, is formed. At this time, because of aversion to the suffering of existence (Tib. srid pa), it is said to be suffering.' This is the body, speech, and mind of the second state of medium wisdom, that is, the holding of the seed of the six sense bases, life is the cause of birth, and consciousness is combined with external objects. Then, relying on the power of contact, in the seventh month, feeling (Tib. tshor ba) is formed, clinging to the feeling of pleasure and hating the feeling of pain, which is the complete defilement of defilements. Relying on the power of feeling, in the eighth month, for the enjoyment of existence, for the acceptance and rejection of pleasure and pain, existence (Tib. srid pa) arises, which is the complete defilement of karma. Starting from craving (Tib. sred pa), in the ninth month, grasping (Tib. len pa) arises, that is, the activities of grasping and going, etc., begin, and because it is the result of karma, it is suffering.' This is the body, speech, and mind of the third state of great wisdom of the fetus, that is, the body becomes the basis of perfection, the power of the downward-moving wind causes the excretion of feces and urine, it is connected with life, and consciousness turns to the external environment. Then, relying on the power of grasping, in the tenth month, the existence of birth is completed, and like boiling in a pot, the defilement of suffering arises. In the eleventh month, approaching birth, the limb of birth is formed, which is the complete defilement of karma.
ས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དབང་ལས་བཙས་པ་ལ་སོགས་གནས་སྐབས་གཞན་ དུ་འགྱུར་བ་དང་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བས་སྲོག་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་འགྲུབ་སྟེ། མངལ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། ཞེས་པ་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ། མངལ་གྱི་ལུས་རྫོགས་པ་དང་། རླུང་གིས་འགུལ་བ་ དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གསལ་བར་སད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན་ཁུ་ཁྲག་སེམས་དང་འབྲེལ་པས་བཞག་སྟེ། ནང་ལེར། འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཏེ། ངག་གི་ དབྱེ་བ་ནི་ཁྲག་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་འདི་ཉིད་དུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅུ་པ་དང་ བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཕག་གི་དངོས་པོའི་མཇུག་ཏུ་དུཿཁ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བཙའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལ་བཙའ་བ་ཡང་ཡོད་པས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། 1-2370 རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། འཆི་ན་མ་རིག་པ་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་འོ། །དེ་ཉིད་དང་པོའི་མགོན་པོར་བཤད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མི་བསྐྱོད་དང་པོ་འཇུག་པ་གང་། །དེ་ ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཁམས་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་། ། མིག་སོགས་རྣམས་དང་གཟུགས་སོགས་ རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་རེག་པ་འོ། །དེ་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་འོ། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །སྲིད་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཉིད་སྲེད། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཉེ་བར་ ལེན་པར་བརྗོད། །ལག་པ་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་འོ། །དེ་ལས་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །བྱིས་པའི་དབུགས་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་འདི་འདུ་ཤེས་དང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་བརྗོད་པ་འོ། །ལུས་ ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་པར། །དེ་འདི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི། །སླར་ཡང་འདུ་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །སོ་རྣམས་ལྷུང་ལས་སྲིད་པ་འོ། །ཞེས་མངལ་བཟུང་ནས་མ་ཤིའི་བར་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡང་དང་པོ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་ཁུ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། 1-2371 རྟེན་བྱེད་པས་མངལ་དང་། བར་པ་རྣམས་སྲོག་གམ་ཁྲག་དང་འབྲེལ་བས་སྒོ་དང་། ཐ་མ་རྣམས་ཕྱིའམ་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་རོ
【現代漢語翻譯】 ས་པའོ། (sapa'o) 從出生的力量所生的事物會轉變為其他狀態，並且由於呼出空氣，會經歷具有生命變化的特徵的老和死。從子宮出來時，會經歷像被陶輪擠壓一樣的痛苦的痛苦。 這指的是胎生的第四個階段，即智慧圓滿，是智慧的偉大階段的身、語、意。子宮的身體是完整的，通過風的運動，對外境的意識變得清晰。 或者，精液和血液與心相連而存在。內部說：『這裡的身體的區分與種子有關，語言的區分與血液有關。』同樣，心的區分與普遍存在和普遍作用有關。』這就是這裡所說的。在某些地方，第十、第十一和第十二個月份，就像『在豬的物質的結尾會變得非常痛苦』一樣，假設在第十二個月份分娩，但也有在第九個月份分娩的情況，因此在所有情況下都沒有確定性。 རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། (rdo snying 'grel par) 在《金剛心釋》中說：『死亡時無明進入，從中產生諸行。』這被解釋為最初的怙主，三面六臂。不動者首先進入，從中產生識，從中轉變為名色，然後是六界自性，從這六處生處中，必然產生色金剛等。眼等與色等一起結合是觸，從中產生感覺，這就是寶生。貪戀存在和享受的自性，從中產生近取，這被稱為近取。伸出手和腳，從中產生存在，嬰兒的呼吸呼出。從中產生這種意識，孩子們總是說。身體等被加持，這就是完全考察，再次要了解諸行。牙齒掉落是存在。』這適用於從懷孕到死亡之間。 因此，身體、語言、心和智慧的四種自性，每一種都分別安置在摩羯等三個時節中。其中，第一個與身體的種子——精液有關，作為支撐的子宮；中間的與生命或血液有關，作為門；最後一個與外部或心有關，作為區分的外部。
【English Translation】 sapa'o. Things born from the power of birth transform into other states, and due to exhaling air, they experience aging and death, which are characterized by the change of life. Emerging from the womb, one experiences the suffering of suffering, like being squeezed by a potter's wheel. This refers to the fourth stage of womb-born beings, which is the perfection of wisdom, the body, speech, and mind of the great stage of wisdom. The body in the womb is complete, and through the movement of wind, awareness of external objects becomes clear. Alternatively, semen and blood exist in connection with the mind. Internally, it says: 'Here, the distinction of the body is related to the seed, and the distinction of speech is related to blood.' Similarly, the distinction of the mind is related to pervasiveness and the act of pervading.' This is what is said here. In some places, the tenth, eleventh, and twelfth months, like 'at the end of the pig's substance, it becomes very painful,' it is assumed that childbirth occurs in the twelfth month, but there are also cases of childbirth in the ninth month, so there is no certainty in all cases. rdo snying 'grel par. In the 'Vajra Heart Commentary,' it says: 'At death, ignorance enters, from which actions arise.' This is explained as the original protector, with three faces and six arms. The immovable one enters first, from which consciousness arises, from which it transforms into name and form, then the nature of the six elements, from these six sense bases, the form Vajra etc. necessarily arise. Eyes etc. and forms etc. together joining is touch, from which feeling arises, which is the source of jewels. Craving the nature of existence and enjoyment, from which near-grasping arises, this is called near-grasping. Stretching out hands and feet, from which existence arises, the breath of the infant exhales. From this arises this consciousness, which children always say. The body etc. are blessed, this is complete examination, again one must understand actions. Teeth falling out is existence.' This applies from conception to death. Thus, the four natures of body, speech, mind, and wisdom are each separately placed in the three seasons of Capricorn etc. Among them, the first is related to the seed of the body—semen, as the supporting womb; the middle is related to life or blood, as the door; the last is related to the external or mind, as the external distinction.
ལ་ཏེ་གསུམ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ རྣམས་ཀྱི་མངལ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན་པས་ མངལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་ནི་བུམ་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། སྲོག་དང་འབྲེལ་བས་སྒོའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཉ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ སྟེ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལས་སད་པར་བྱེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་པ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ལས་ཆུང་ངུའི་གནས་ སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ནི་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་དང་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན་པས་མངལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི་གླང་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་ བཞག་སྟེ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བྱེད་པས་སྒོའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་རེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། ། 1-2372 དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ནི་ཀརྐ་ཊ་དང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་ས་བོན་འཛིན་པས་མངལ་ལོ། །ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སེང་གེ་དང་སྲེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་ སྟེ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བྱེད་པས་སྒོའོ། །ཟླ་བ་དགུ་པ་ལ་ནི་བུ་མོ་དང་ལེན་པ་དང་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དབང་འགྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་ལོ། ། ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་ནི་སྲང་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་ ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བྱེད་པས་སྒོའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཞུ་དང་ རྒ་ཤི་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གསལ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་ པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པའི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་དང་། 1-2373 ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སད་པ་སོགས་བཞིའི་ཐ་མལ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབ
【現代漢語翻譯】 將上述三組（指前文提到的三組）進行對應。
關於人們懷孕的第一個月，對應十二時輪中的水瓶座時輪，以及十二緣起中的無明，以此確立身體的種子，故為『胎』。
第二個月，對應寶瓶座和行，以此確立與生命的關聯，故為『門』的階段。
第三個月，對應雙魚座和識，以此確立對外境的覺醒，故為『外』的階段。這三個月是胎生生物四個階段中的『小』階段。
之後，第四個月，對應白羊座時輪和名色，以此確立血脈的種子，故為『胎』。
第五個月，對應金牛座和六處，以此確立生命生長的門戶，故為『門』。
第六個月，對應雙子座和觸，以此確立與外境的接觸，故為『外』。這三個月是胎兒的第二個階段，即『中』階段。
之後，第七個月，對應巨蟹座和受，以此確立貪嗔的種子，故為『胎』。
第八個月，對應獅子座和愛，以此確立產生下行氣的門戶，故為『門』。
第九個月，對應處女座和取，以此確立進入外部行為的業力，故為『外』。
這三個月是胎兒的第三個階段，即『大』階段。
之後，第十個月，對應天秤座和有，以此確立在胎內身體的圓滿，故為『胎』的階段。
第十一個月，對應天蝎座和生，以此確立出生的門戶，故為『門』的階段。
第十二個月，對應射手座和老死，以此確立對外境的清晰認知，故為『外』的階段。這三個月是胎生生物的第四個階段，即『大之大』階段。
如此，四個階段通過身、語、意、智的區分，分為三個月一組。從身體和智慧的角度來看，第一個階段是智慧界（dhātu）的開始，因此是智慧的四個階段中的第一個，即『小』階段。
身體的覺醒等四個階段是平凡的四個階段，因此應理解為第四個階段，即『大之大』階段。同樣地，各個階段
【English Translation】 These three sets (referring to the three sets mentioned earlier) should be correlated.
Regarding the first month of human pregnancy, it corresponds to the Aquarius Kalachakra (time wheel), and ignorance (avidyā) from the twelve links of dependent origination (pratītyasamutpāda), thereby establishing the seed of the body, hence 『womb』.
In the second month, it corresponds to the Kumbha (water pot) and formation (saṃskāra), thereby establishing the connection with life, hence the stage of 『door』.
In the third month, it corresponds to Pisces and consciousness (vijñāna), thereby establishing the awakening to external objects, hence the stage of 『external』. These three months are the 『small』 stage of the four stages of womb-born beings.
After that, in the fourth month, it corresponds to the Aries Kalachakra and name and form (nāmarūpa), thereby establishing the seed of bloodline, hence 『womb』.
In the fifth month, it corresponds to Taurus and the six sense bases (ṣaḍāyatana), thereby establishing the gateway for the growth of life, hence 『door』.
In the sixth month, it corresponds to Gemini and contact (sparśa), thereby establishing contact with external objects, hence 『external』. These three months are the second stage of the fetus, the 『middle』 stage.
After that, in the seventh month, it corresponds to Cancer and feeling (vedanā), thereby establishing the seed of attachment and aversion, hence 『womb』.
In the eighth month, it corresponds to Leo and craving (tṛṣṇā), thereby establishing the gateway for the generation of downward-moving wind, hence 『door』.
In the ninth month, it corresponds to Virgo and grasping (upādāna), thereby establishing the karma for engaging in external activities, hence 『external』.
These three months are the third stage of the fetus, the 『large』 stage.
After that, in the tenth month, it corresponds to Libra and becoming (bhava), thereby establishing the completion of the body in the womb, hence the stage of 『womb』.
In the eleventh month, it corresponds to Scorpio and birth (jāti), thereby establishing the gateway for birth, hence the stage of 『door』.
In the twelfth month, it corresponds to Sagittarius and aging and death (jarā-maraṇa), thereby establishing the clear cognition of external objects, hence the stage of 『external』. These three months are the fourth stage of womb-born beings, the 『greatest of the great』 stage.
Thus, the four stages are divided into groups of three months through the differentiation of body, speech, mind, and wisdom. From the perspective of body and wisdom, the first stage is the beginning of the wisdom realm (dhātu), therefore it is the first of the four stages of wisdom, the 『small』 stage.
The four stages of bodily awakening, etc., are the ordinary four stages, therefore it should be understood as the fourth stage, the 『greatest of the great』 stage. Similarly, each stage
ས་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་དང་། གཉིད་ སྟུག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཆེན་པོ། གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་འབྲིང་པོ། གནས་སྐབས་བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེན་ པོའི་ཆེན་པོ། ལུས་ཀྱི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཆུང་ངུར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་པའི་ རྗེས་ལས། སེམས་ཅན་སྲིན་པར་འཁོར་བའི་ཚུལ་གསུམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ལས་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། སླར་ཡང་ ཉོན་མོངས་ཉིད་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་པར་བྱེད་པའི་ ཡན་ལག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་མཉམ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་པར་འཁོར་བའི་ཡན་ལག་གཞན་པ་མེད་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་འོད་གསལ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། 1-2374 སྲིད་པ་འདིར་ནི་གནས་པ་འཆི་བའི་མཐའ་རུ་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཁ་ཏོན་ལས་ཁ་ཏོན་དང་། མར་མེ་ལས་མར་ མེ་དང་། ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་དང་། མེ་ཏོག་ལས་དྲི་དང་། སྒྲ་ལས་བྲག་ཆ་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔེས་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཁན་པོའི་ཁ་ཏོན་ལས་མཁན་བུའི་ཁ་ཏོན་འབྱུང་ བའི་ཚེ་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མས་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་དང་ ཕྲད་པ་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་འབྱུང་བའོ། །མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པ་ལས་ལུས་ལ་དྲི་འབྱུང་བའོ། །ཉི་མ་དང་ཕྲད་པ་ལས་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་སྐྱེའོ། །སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །སྐྱུར་བ་ ལས་ལྕེ་འཛག་པའོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར། 1-2375 རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཤི་ལས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་མེད་པར་ནི་ཕྱི་མ་མིན། །མཁན་པོ་ལས་ནི་རིག་པ་དང་། །མར་མེས་མར་མེར་
【現代漢語翻譯】 第二地是智慧的中等程度，也是深度睡眠的狀態，因此是身體的偉大之處。第三種狀態是智慧的偉大，是夢境的狀態，因此是身體的中等程度。第四種狀態是智慧的偉大中的偉大，是身體的清醒狀態，應被視為微小。 如是，世尊在續部之王智慧品第五品的回答偈頌一百七十之後說：眾生輪迴于有如蟲的三種方式如下：從出生的門中，煩惱和業產生，從那業中進入痛苦。再次，煩惱本身從自己的痛苦的真諦中產生。如是，業和煩惱的自性以及痛苦，這些是眾生在輪迴中流轉的輪子的組成部分，作為原因和結果相互關聯，是相同的。除了這些之外，沒有眾生輪迴于有的其他組成部分。那些眾生在死亡之後，從導師光明中，後世的蘊的法得以成就， 在此有中，處於生死的盡頭，從今生的那些蘊中，也進入光明空性中的方式，也應通過口誦生口誦，燈生燈，水晶生水，花朵生香，聲音生回聲，火鏡生火，酸味生口水，種子生芽等例子來理解。通過口誦等這些例子，應理解前後蘊的生起和滅亡的方式。例如，當從堪布的口誦中產生堪布之子的口誦時，堪布的智慧並沒有耗盡，學生也沒有獲得任何東西。同樣，從燈中產生另一盞燈。水產生的方式是，與月光相遇，從月亮水晶中產生水。從花朵的薰染中，身體產生香味。與太陽相遇，從火鏡中生火。從聲音中產生回聲。從酸味中產生口水。從種子中產生芽。同樣，蘊的連線是由於貪慾的習氣所致。如是，金剛藏在根本續中引用說： 『從自身被習氣束縛的，/ 具有風的識，/ 從死亡中再次產生，/ 沒有它就沒有來世。/ 從堪布中產生智慧，/ 從燈中產生燈，』
【English Translation】 The second ground is the intermediate level of wisdom and the state of deep sleep, therefore it is the greatness of the body. The third state is the greatness of wisdom, the state of dreaming, therefore it is the intermediate level of the body. The fourth state is the greatness of the greatness of wisdom, the waking state of the body, which should be regarded as small. Thus, after the one hundred and seventy verses of the fifth chapter on wisdom in the King of Tantras, the Blessed One said: The three ways in which sentient beings revolve in existence like worms are as follows: From the door of birth, afflictions and karma arise, and from that karma, suffering enters. Again, affliction itself arises from the truth of one's own suffering. Thus, the nature of karma and affliction, and suffering, these are the components of the wheel in which sentient beings wander in samsara, related to each other as cause and effect, are the same. Apart from these, there are no other components of sentient beings revolving in existence. Those sentient beings, after death, from the teacher's clear light, the dharmas of the aggregates of the future life are accomplished, In this existence, at the end of life and death, from those aggregates of this life, the way in which they also enter into the clear light of emptiness should also be understood through examples such as recitation from recitation, lamp from lamp, water from crystal, fragrance from flower, echo from sound, fire from burning glass, saliva from sourness, sprout from seed, and so on. Through these examples of recitation and so on, the way in which the former and latter aggregates arise and cease should be understood. For example, when the recitation of the son of a Khenpo arises from the recitation of the Khenpo, the Khenpo's wisdom is not exhausted, and the student has not obtained anything. Similarly, another lamp arises from a lamp. The way in which water arises is that, meeting with moonlight, water arises from the moon crystal. From the impregnation of flowers, fragrance arises in the body. Meeting with the sun, fire arises from the burning glass. From sound arises echo. From sourness arises saliva. From seed arises sprout. Similarly, the connection of the aggregates is due to the power of the imprints of desire. Thus, Vajradhara quoted in the root tantra: 『From oneself, bound by habitual tendencies,/ The consciousness endowed with wind,/ From death, it will arise again,/ Without it, there is no future life./ From the Khenpo arises wisdom,/ From the lamp arises a lamp,』
འགྱུར་ ཇི་བཞིན། །རྒྱ་ལས་རྒྱ་གཞན་ཇི་བཞིན་དང་། །གདོང་ལ་མེ་ལོང་ལ་གདོང་དང་། སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་ནི། །ཉི་མར་ཉི་མ་མེད་མི་འབྱུང་། །སྐྱུར་བ་ཟོས་ པས་ལྕེ་འཛག་པར། །སྐྱུར་མིན་སྐྱུར་བ་མེད་མི་འབྱུང་། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་གཞན། །དེ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་རྣམས་འགའ་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ ཆགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ མི་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པོའོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྫོགས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས། 1-2376 ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་མཆོག །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་དགྲ་ཆེན་པོ། ། ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་སེལ། །རྨོངས་བློ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ སེལ། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་ མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པའོ། ། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པ་ཤེས་པ་འགག་གོ །རྣམ་པ་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་གོ །མིང་ དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་གོ །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་གོ །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་ འགག་གོ །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་གོ །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་གོ །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་འཁོར་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས། 1-2377 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བསྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
【現代漢語翻譯】 轉變是這樣的：就像從鏡子里看到臉，就像從聲音里聽到回聲，就像從火石里生出火花。太陽里沒有太陽，但沒有太陽就不能產生太陽；吃了酸的東西，舌頭會感到酸澀，沒有酸味就不能產生酸澀；從種子中生出不同的芽，沒有種子就不能生出芽；果實來自因的自性，既不是來自自身，也不是來自他者，也不是來自兩者，也不是無因。任何事物，在任何情況下，都不會有任何產生。 如是說。世尊的教誨是，輪迴的根本原因是轉變的貪慾，也就是無明。當轉變的貪慾消失時，就會轉變為不變的極樂，不變就是大貪慾。因此，不變就是貪慾。如《入行論》中略說：'圓滿不變的喜樂，諸地圓滿，大貪慾，大菩薩。' 從大貪慾中，產生離貪的寂滅，離貪即是嗔恨。嗔恨止息，就會轉變為大嗔恨。如是說：'菩薩大嗔恨，煩惱止息，大敵。' 從大嗔恨中，產生昏厥，也就是愚癡的寂滅。愚癡寂滅，就會轉變為大愚癡。'大供養，消除愚癡，大矇昧，消除愚癡。' 從大貪慾、大嗔恨和大愚癡中，產生貪慾、嗔恨和愚癡的自性，也就是無明的寂滅。無明止息，就會轉變為大無明。因此，無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死滅。如是，十二因緣滅，與輪迴的十二支不相順應。 世尊說，這十二因緣是十二真諦，應無礙地證知。如果通過修習轉變的貪慾，瑜伽士能夠成佛，那麼，如來...
【English Translation】 Transformation is like this: just as a face is seen in a mirror, just as an echo arises from a sound, just as fire arises from a flint. There is no sun in the sun, but without the sun, the sun cannot arise; when something sour is eaten, the tongue feels sour, without sourness, sourness cannot arise; from a seed arises a different sprout, without a seed, that cannot arise; a fruit comes from the nature of the cause, it is neither from itself, nor from another, nor from both, nor without a cause. Any thing, in any circumstance, there is no arising of any kind. Thus it is said. The Blessed One's teaching is that the cause of the cycle of existence is the desire for transformation, which is ignorance. When the desire for transformation diminishes, it transforms into the unchanging bliss, and the unchanging is great desire. Thus, the unchanging is desire. As briefly stated in the Bodhicaryāvatāra: 'Perfect unchanging joy, completely filled by the bhūmis, great desire, great Bodhisattva.' From great desire arises the pacification of detachment, and detachment is hatred. When hatred ceases, it transforms into great hatred. Thus it is said: 'Bodhisattva's great hatred, the cessation of afflictions, the great enemy.' From great hatred arises fainting, which is the pacification of delusion. When delusion is pacified, it transforms into great delusion. 'Great offering, dispelling delusion, great bewilderment, dispelling delusion.' From great desire, great hatred, and great delusion, arises the nature of desire, hatred, and delusion, which is the pacification of ignorance. When ignorance ceases, it transforms into great ignorance. Therefore, when ignorance ceases, actions cease; when actions cease, consciousness ceases; when consciousness ceases, name and form cease; when name and form cease, the six sense sources cease; when the six sense sources cease, contact ceases; when contact ceases, feeling ceases; when feeling ceases, craving ceases; when craving ceases, grasping ceases; when grasping ceases, becoming ceases; when becoming ceases, birth ceases; when birth ceases, aging and death cease. Thus, when the twelve links cease, they are not in accordance with the twelve branches of cyclic existence. The Blessed One said that these twelve links of causation are the twelve truths, which should be realized without obstruction. If, by practicing the desire for transformation, yogis can become Buddhas, then, the Tathāgata...
པ་ཆོས་ཅན། དེས་ཅིའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུ་སྟེ་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་གཞོམ་པ་མཛད་དེ་ མཛད་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་ རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅོམ་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གང་དུའང་བདུད་བཅོམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་མིན་ ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྱི་ནས་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཅན། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ཐལ་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2378 ཅིས་སྟེ་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་འདིར་ཆོས་ཅན། འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་མེད་པར་བདུད་བཅོམ་པ་ ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ། བྱེད་པར་རིགས་པར་ཐལ། སངས་མ་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་བདུད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། ཅིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་བདུད་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་པ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཡང་བདུད་བཅོམ་པ་མ་མཛད་པར་ཐལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་གཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གང་ལ་བདུད་ཡོད་པའི་སྐད་ ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། བདུད་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདུད་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །ངག་གི་ སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-2379 འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ནི་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ར
【現代漢語翻譯】 問：那麼，為什麼在成佛的時候，要降伏死主（藏文：འཆི་བདག་，梵文天城體：मृत्यु，梵文羅馬擬音：mṛtyu，漢語字面意思：死亡）、蘊（藏文：ཕུང་པོ་，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：聚合）、煩惱（藏文：ཉོན་མོངས་པ་，梵文天城體：क्लेश，梵文羅馬擬音：kleśa，漢語字面意思：擾亂）和天子（藏文：ལྷའི་བུ་，梵文天城體：देवपुत्र，梵文羅馬擬音：devaputra，漢語字面意思：天神之子）這四魔呢？ 答：如果說降伏是不合理的，那是因為在成佛之前就已經降伏了魔。如果這樣說，那麼有人可能會認為，既然在成佛時降伏了四魔，那麼降伏了貪慾，就不會成佛了。因此，需要回答這個問題。 那些愚昧的人說，如來降伏外在的魔並非真實，因為無論在成佛之前還是之後，降伏魔都是矛盾的。這不是不成立的，因為如果先成佛，然後降伏魔，那麼佛陀就不應該沒有障礙，因為有魔的侵擾。 如果先降伏魔，然後成佛，那麼為什麼其他輪迴的眾生不降伏魔呢？他們應該能夠降伏魔。因為在沒有成佛的時候就降伏了魔。如果說成佛和降伏魔是同時發生的，那麼如來就不應該在成佛的同時降伏魔，因為成佛和降伏魔不可能同時發生。在有魔的瞬間，不可能成佛，因為心有染污。在成佛的瞬間，就沒有魔，因為所有的染污都已消除。 因此，眾生的身、語、意和無明習氣的四魔是：身的障礙是蘊魔，語的障礙是煩惱魔，意的障礙是死主魔，外在的無明是天子魔。眾生各自享受著善與不善業的果報，那些沒有徹底考察，心智幼稚，渴望輪迴享樂的人，他們的外在無明就是天子魔所說的。 這裡，天子們的話語是月亮的威力影響眾生的心……
【English Translation】 Question: Then, why is it that upon attaining Buddhahood, the four Maras—the Lord of Death (Tibetan: འཆི་བདག་, Sanskrit Devanagari: मृत्यु, Sanskrit Romanization: mṛtyu, literal meaning: death), the Skandhas (Tibetan: ཕུང་པོ་, Sanskrit Devanagari: स्कन्ध, Sanskrit Romanization: skandha, literal meaning: aggregates), the Kleshas (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་, Sanskrit Devanagari: क्लेश, Sanskrit Romanization: kleśa, literal meaning: afflictions), and the Son of the Gods (Tibetan: ལྷའི་བུ་, Sanskrit Devanagari: देवपुत्र, Sanskrit Romanization: devaputra, literal meaning: son of gods)—are subdued? Answer: If it is argued that the subduing is unreasonable, it is because the Maras were subdued before attaining Buddhahood. If this is the case, some might think that since the four Maras are subdued upon attaining Buddhahood, then by subduing desire, one would not become a Buddha. Therefore, this question must be answered. Those who are ignorant say that the Tathagata's subduing of external Maras is not true, because subduing the Maras is contradictory both before and after attaining Buddhahood. This is not unestablished, because if one first attains Buddhahood and then subdues the Maras, then the Buddha should not be without obscurations, because there is the harm of the Maras. If one first subdues the Maras and then attains Buddhahood, then why don't other sentient beings in Samsara subdue the Maras? They should be able to subdue the Maras, because the Maras are subdued even when one has not attained Buddhahood. If it is said that attaining Buddhahood and subduing the Maras occur simultaneously, then the Tathagata should not subdue the Maras simultaneously with attaining Buddhahood, because attaining Buddhahood and subduing the Maras cannot occur simultaneously. In the moment when there is a Mara, one cannot become a Buddha, because the mind is obscured. In the moment when one is a Buddha, there is no Mara, because all obscurations are exhausted. Therefore, the four Maras of sentient beings—body, speech, mind, and the habitual tendencies of ignorance—are: the obscuration of the body is the Mara of the Skandhas; the obscuration of speech is the Mara of the Kleshas; the obscuration of the mind is the Mara of the Lord of Death; and the external engagement of ignorance is the Mara of the Son of the Gods. Sentient beings each enjoy the fruits of their virtuous and non-virtuous actions, and those who do not thoroughly examine, whose minds are childish, and who desire the pleasures of Samsara, their external engagement of ignorance is what is referred to by the term 'Mara of the Son of the Gods'. Here, the words of the Sons of the Gods are that the power of the moon influences the minds of sentient beings...
ྣམས་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མའི་སྟོབས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་དང་གཟའ་ལྷག་གི་སྟོབས་དང་། ཕུར་བུའི་སྟོབས་ དང་པ་སངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤེན་མའི་སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་མཇུག་རིངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རེས་གཟའི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གཡུལ་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་དྲག་པོའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གཡུལ་གྱི་སར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཆར་བའི་རྩིས་ཀྱི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་ དགེ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ལྷའི་དྲིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འགལ་བ་རྣམས་སོ། ། 1-2380 དེ་མི་རིགས་ཏེ་འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཆོས་ཅན། སྔར་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟའ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་ བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དྲང་སྲོང་བ་ཤིཥྛས་དགེ་བར་བསྟན་པའི་དུས་སྦྱོར་ ལ་བག་མར་བླངས་པས་ནི་ལྷ་མོ་སཱི་ཏ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མིན་པར་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ། ལྷ་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཀུན་རུའི་ཞིང་དུ་གནམ་སྟོང་ལ་ གཡུལ་དུ་སུ་ཞུགས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དྲིན་གྱིས་ནི་འཐབ་དཀའ་སྒྲ་ངན་པས་གནམ་སྟོང་ལ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ཀྱང་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱ་བསེང་ གི་བུ་འཇིགས་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མར་བརླག་པར་བྱས་སོ། །སྐྱ་བསེང་གེ་བུ་དང་འཐབ་མོའི་སར་ནི་སྒྲ་ངན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། སྐྱབས་སེང་གི་བུ་
【現代漢語翻譯】 他們認為眾生的心會轉變為善或非善，這是由於太陽的力量、吉祥星的力量、火星的力量、木星的力量、水星的力量、土星的力量、羅睺星的力量、彗星的力量、計都星的力量、星宿的力量、組合的力量、作用的力量以及時節組合的力量所致。 同樣，對於那些熱衷於吟唱力量的人來說，他們的言辭是，通過吟唱力量，就能在戰場上獲得勝利。通過瑜伽母的力量、星宿的力量、羅睺星的力量以及暴力的力量等，就能在戰場上獲得勝利。 同樣，對於佛教的聲聞乘修行者來說，外道的無明之行是，依賴於佛法，通過十二緣起的生起之理，認為眾生的善與非善是從緣起中產生的。 同樣，其他天子的言辭是，一切都因天神的恩惠而變得吉祥。眾生所持有的這種無明之行，是天子魔的言辭所揭示的，與正確的世俗因果相違背。 如果不是因為其他世的福德和罪業，而是天子魔的言辭所揭示的星宿等導致眾生的善與非善，那麼眾生所積累的所有善與非善都將變得毫無意義，因為他們只是在享受星宿等的力量和非力量的結果。 同樣，認為時節組合等會導致善與非善也是錯誤的。因為瑞希·瓦希什塔（Vashistha）所說的吉祥時節，迎娶新娘后，女神悉多（Sita）並沒有獲得幸福，而是經常遭受痛苦。而那些站在阿修羅一方的瑞希們說，在昆魯的戰場上，誰在空日出戰，誰就能獲勝。但由於這些話語的緣故，難敵（Durdana）在空日出戰，卻沒有贏得勝利。夏桑之子（Skyabseng）在十三場戰鬥中出戰，最終被摧毀。夏桑之子和難敵的軍隊駐紮在戰場上，夏桑之子...
【English Translation】 They say that the minds of beings turn to good or non-good due to the power of the sun, the power of auspicious stars, the power of the planet Mars, the power of Jupiter, the power of Mercury, the power of Saturn, the power of Rahu, the power of comets, the power of Ketu, the power of constellations, the power of combinations, the power of actions, and the power of seasonal combinations. Similarly, for those who are fond of chanting power, their words are that by chanting power, one can achieve victory in battle. Through the power of Yoginis, the power of stars, the power of Rahu, and the power of violence, one can achieve victory on the battlefield. Similarly, for the Shravakas (listeners) of the Buddha, the engagement of external ignorance is that, relying on the Dharma, through the reasoning of the arising of the twelve links of dependent origination, they believe that the good and non-good of beings arise from dependent origination. Similarly, the words of other gods are that everything becomes auspicious through the grace of the gods. Such engagement of ignorance held by beings is revealed by the words of the son of the gods, which contradicts the correct conventional cause and effect. If it were not for the merit and demerit of other lives, but the stars and other things revealed by the words of the son of the gods that cause the good and non-good of beings, then all the good and non-good accumulated by beings would become meaningless, because they are merely enjoying the results of the power and non-power of the stars and so on. Similarly, it is also seen as a mistake to believe that seasonal combinations and so on cause good and non-good. Because the auspicious time combination taught by Rishi Vashistha, after taking a bride, the goddess Sita did not have happiness but always suffered. And those Rishis who stood on the side of the Asuras said that in the battlefield of Kunru, whoever enters the battle on an empty day will win. But because of these words, Durdana entered the battle on an empty day but did not win. The son of Skyabseng entered the battle in thirteen battles and was ultimately destroyed. The son of Skyabseng and the army of Durdana were stationed on the battlefield, the son of Skyabseng...
སྲིད་སྒྲུབ་ལ་ནི་མཚོན་བསྣུན་ནས་བསད་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདའ་ཡིས་ཕུག་སྟེ། 1-2381 སྒྲ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་བརླག་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ སྟེར་བ་དགེ་བ་དང་མི་འོང་བ་སྟེར་བ་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གཞན་གྱིས་རང་རང་གི་ལས་ལ་མ་ ལྟོས་པར་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་སྟེར་བ་མིན། ཞེས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལྷ་མཆོད་པ་གང་ཞིག་ལས་ལྷའི་དྲིན་གྱིས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་དྲིན་གྱིས་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། སྡིག་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་མཆོད་ཀྱང་ལེགས་པ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷ་མཆོད་པ་དང་ཕན་བཏགས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷ་མཆོད་པ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་དུར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2382 དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རང་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རང་ གིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ། འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། འཁོར་བ་དག་ཏུ་ལུས་ངག་ ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་པོ་དགེ་མི་དགེ་གང་རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རང་ལ་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་འཁོར་ བར་ལུས་བསྐྱེད་པ་དང་བསྡུད་པའི་བྱེད་པོ་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འདི་སྟེར་ཞིང་། བདེ་སྡུག་དེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ བློ་གྲོས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བ་སྟེར་བ། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་ཆོམ་རྐུན་ནང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་ པར་བུག་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྟར་མིག་སོགས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སོགས་མདོར་བསྡུས་དང་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་རང་གི་དབང་པོ་ཕྱི་ར
【現代漢語翻譯】 那些想要用武器刺殺掌權者的人，會被掌權者的箭射穿。 所有喧囂的一方都將被徹底摧毀。』這是根本續中所說。因此，我們應該明白，眾生所享受的是自己過去所造的善與不善之業的果報。 同樣，薄伽梵（Bhagavan，世尊）也說過：『眾生各自的身、語、意之業，給予悅意的異熟是善業，給予不悅意的異熟是不善業。眾生享受這些業的果報。星宿等其他神祇，不依賴各自的業，不會給予善與不善的果報。』 如果有人認為，通過祭祀神靈可以獲得神的恩惠而得到快樂，那又是怎麼回事呢？這是因為眾生過去積累的福德之力，看起來像是通過神的恩惠而獲得了利益。如果積累了罪業，即使祭祀神靈，也不會給予利益。福德是通過利益眾生而獲得的，而不是通過祭祀神靈和祭奠祖先等行為，更不是通過殺害眾生的生命來獲得的。 同樣，在薄伽梵的《內在篇章》中，第八十九頌講述了業的果報，如下：『三門之業，自己所造的果報自己享受。因此，自在天（Ishvara，大自在天）等造作者，不會給予或剝奪眾生的安樂和痛苦。在輪迴中，身、語、意三業，無論自己前世所造的是善或不善，都會將安樂和痛苦的果報給予自己。』 因此，認為在輪迴中，身體的創造者和收集者，如我和自在天等，會給予安樂和痛苦的果報，並剝奪這些安樂和痛苦，這是愚昧者的想法。任何奪走自己身體無量功德，奪走不退轉的安樂，並在輪迴中製造盜賊的人。在《內在篇章》第十頌的註釋中，如『洞的眼睛』等，眼睛等感官執著于外境等，簡而言之，首先說的是，明明自己的身體擁有自己的感官，卻將自己的感官轉向外境。
【English Translation】 Those who want to kill the rulers by stabbing them with weapons will be pierced by the arrows of the rulers. All the noisy parties will be completely destroyed.' This is said in the Root Tantra. Therefore, we should understand that what sentient beings enjoy is the result of their own past virtuous and non-virtuous actions. Similarly, the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) also said: 'The actions of each sentient being's body, speech, and mind, giving pleasant maturation is virtuous, and giving unpleasant maturation is non-virtuous. Sentient beings enjoy the results of these actions. Other deities such as stars do not give the results of good and bad without depending on their respective actions.' If someone thinks that by worshiping the gods, they can obtain happiness through the grace of the gods, how is that? It is because of the power of the merit accumulated by sentient beings in the past that it appears that they have obtained benefits through the grace of the gods. If one accumulates sins, even if one worships the gods, they will not give benefits. Merit is obtained by benefiting sentient beings, not by worshiping gods and offering sacrifices to ancestors, let alone by killing sentient beings. Similarly, in the Bhagavan's 'Inner Chapters', the eighty-ninth verse speaks of the results of actions as follows: 'The results of the three doors of action are enjoyed by oneself. Therefore, the creators such as Ishvara (Ishvara, the Great自在天), do not give or take away the happiness and suffering of sentient beings. In samsara, whatever good or bad actions one has done in the past with the three actions of body, speech, and mind, will give the results of happiness and suffering to oneself.' Therefore, thinking that the creator and collector of the body in samsara, such as myself and Ishvara, etc., will give the results of happiness and suffering, and take away these happiness and suffering, is the thought of the ignorant. Anyone who takes away the immeasurable merits of one's own body, takes away the irreversible happiness, and creates thieves in samsara. In the commentary on the tenth verse of the 'Inner Chapters', such as 'the eyes of the hole', etc., the senses such as the eyes are attached to external objects, etc. In short, what is said first is that even though one's own body possesses one's own senses, one turns one's senses to external objects.
ོལ་ལ་གཡེང་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་པོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་རྟོག་གོ ། 1-2383 ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སོགས་ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་ལས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཇིགས་ པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་དུས་ནམ་དུ་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདུད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ ན། བདུད་གང་ཞིག་དྲན་པ་སྟེ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་བྱེད་པོ་ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ མུ་སྟེགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་བའི་དོད་དུ་འཇིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲག་ལས་དེ་དག་ སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བདུད་དེ། 1-2384 དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་སེམས་དཔར་སྣང་བ་ནི་རང་གིས་སྔོན་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཐུ་དང་། བདུད་དུ་སྣང་བ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ཕུང་ པོའི་མཐུའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་མཐུ་ལས་སྣང་ཚུལ་སོ་སོར་སྣང་ བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་། འཛག་པའི་བདེ་བ་ལས་ཡིད་ སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐོར་བ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དེ། གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ། རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་ལས་མི་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟ
【現代漢語翻譯】 那些心神散亂、遠離無漏之樂的人，認為輪迴是造作者所為，並將其理解為其他的造作者。 如是，天子魔也于《智慧品》的八十六頌中說：『無障之三有主，金剛手所誅殺，以及其他種種忿怒事業的本性，從八部中廣為宣說，所有這些都是爲了摧毀魔的勢力，爲了使兇惡之人感到恐懼而宣說的，絕非爲了傷害眾生而行忿怒事業。』那麼，魔是什麼樣的呢？魔是指那些記憶者，也就是造作者，他們喜歡戰爭的場所，爲了法的緣故而殺害眾生，如梵天等世間神，以及其他邪見、惡念的追隨邪道者。對於這些人，最勝的佛子們爲了保護眾生的生命，爲了使他們感到恐懼，應該施用那些忿怒的事業。』因此，世尊說，瑜伽士不應將魔的言辭視為真實的無明之境。同樣，眾生各自心中的善惡習氣顯現為世尊金剛薩埵和魔。 因此，眾生所見的世尊金剛薩埵之相，是由於自己往昔所積的福德之力；而所見的魔之相，是由於往昔所造的罪惡之力。如是，世尊在《智慧品》的《五大空性字母贊》中，以第四頌說明了由福德和罪惡之力而顯現的不同景象，即：『具足一切殊勝之空的形象，僅僅是自心顯現，由不變的智慧所生起，是戲論。』因厭離漏失之樂，以咒語的體性，無障之蘊、界、處之天神眾圍繞，對於惡念者顯現為痛苦的本性，對於具足福德力者顯現為安樂的本性。對於聖者，以寂靜之相賜予成就；對於因自業所造之罪而感受無盡痛苦者，以忿怒之相施加無盡的痛苦。
【English Translation】 Those who are distracted and devoid of the stainless bliss perceive samsara as being made by a doer, and conceive of it as another doer. Similarly, the Māra of the son of the gods also said in the eighty-sixth verse of the chapter on wisdom: 'The lord of the three existences without obscurations, Vajrapani (རྡོ་རྗེ་ཅན།, vajrapāṇi, 持金剛者) slain, and so on, the mantras of various fierce actions, which are extensively taught in the eight sections, all of these are taught for the purpose of causing fear to the wicked in order to destroy the forces of Māra, and never at any time are fierce actions performed for the purpose of harming living beings.' What kind of Māra is it then? Māra is whoever remembers, that is, the doer of actions, who delights in the field of battle, and who kills living beings for the sake of dharma, such as Brahma and other worldly gods, and also heretics with sinful minds who have entered the wrong path. For these, the supreme sons of the Victorious One should apply those fierce actions for the sake of protecting the lives of living beings, in order to create fear. Thus, the Blessed One said that a yogi should not take the words of Māra as true in the realm of ignorance. Similarly, the appearances of the good and bad habitual tendencies of the minds of sentient beings are the Blessed One Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, vajrasattva, 金剛薩埵) and Māra. Thus, the appearance of sentient beings as the Blessed One Vajrasattva is due to the power of the accumulation of merit previously done by oneself, and the appearance as Māra is due to the power of the accumulation of sins previously done. Thus, the Blessed One, in the praise of the five great empty letters in the chapter on wisdom, said in the fourth verse that appearances appear differently from the power of merit and sin, as follows: 'The empty form endowed with all kinds of excellence, which is merely the appearance of one's own mind, generated by immutable wisdom, is elaboration, and by protecting the mind from leaking bliss, the essence of mantra, the aggregates, elements, and sources of the gods surrounded by the assembly, appears as the nature of suffering to those with sinful minds, and as the nature of happiness to those with the power of merit. To holy persons, it gives accomplishment in a peaceful form, and to those who experience endless suffering from the sins they have committed, it inflicts endless suffering in a wrathful form.'
ད་པ་སྟེར་བར་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་གང་ཟག་གང་གིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གང་དང་གང་རབ་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་སེམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་ལས་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། ། 1-2385 དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བདུད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བག་ཆགས་མེད་པས་བདུད་དུ་སྣང་ བ་མེད་དོ། ། དེས་ན་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་བདུད་སྔར་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་འདོད་པའི་ལྷར་ མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་བཅོམ་མོ། །འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ་ སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་མ་རིག་པའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཟད་པར་བྱས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འགག་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་འགག་གོ །དེ་རྣམས་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་རིམ་པས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འགག་གོ །ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་འགགས་པས་སྲིད་འཁོར་ལོ་འགག་གོ །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ལས་བཅུད་དམ་ཉིང་ཁུ་ཕྱུང་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་སམ་སྙིང་པོ་སྟེ་སྙིང་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། ། 1-2386 རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོའི
【現代漢語翻譯】 因此，無論何人做了善、非善或未決定的行為，這些行為在自己的心中，如同使用了相應的業之儀軌，那麼，這些業的果報就會顯現出來。這種顯現遍及一切無礙的、恒常與變動的事物，一切都轉變成它的自性。因此，我對世間自在（Lokeśvara，觀世音菩薩）頂禮，他具有顯現為各種形象的自性，是無礙的三有的創造者，是樂空無別的金剛薩埵（Vajrasattva）。 因此，眾生各自心中的善惡習氣顯現為金剛薩埵和魔。由於薄伽梵（Bhagavan，佛）沒有習氣，所以不會顯現為魔。因此，先前所說的身、語、意和無明魔所產生的，是變化的剎那。他顯現為自在天的擁有者，即欲天（Kāmadeva）。那個剎那被如來（Tathāgata）以先前最勝的不變安樂剎那所摧毀。摧毀那個變化的剎那，就是摧毀魔軍，也就是貪慾、嗔恨、愚癡和憤怒的形象，即斷盡了具有自性者。因此，在這裡，由於變化的習氣止息，貪慾、嗔恨、愚癡和憤怒也止息。這些止息了，無明也止息。同樣，由於無明止息，行也止息，次第地，十二緣起也止息。十二緣起止息了，有輪（samsara，輪迴）也止息。有輪止息了，就轉變為無礙的佛陀。因此，從聲聞乘（Śrāvakayāna）、波羅蜜多乘（Pāramitāyāna）和密咒乘（Mantrayāna）中提取精華，最勝的不變智慧就是薄伽梵金剛持（Vajradhara）的心或精髓，如實地宣說了心的名稱，如來已經開示了。 那些不瞭解金剛持心髓意義的人，那些不是真正的上師（Guru），那些從不思議智慧中退失的人，那些退失了最勝不變智慧的人，未來將會出現。那些不是真正的上師，那些道路完全退失的人，他們會讓眾生從正確的道路上退失。因此，在根本續（Mūlatantra）的五種智慧讚頌中，用五個偈頌來修持五種智慧，薄伽梵已經開示了，就像這樣：內外虛空是具備一切形象的空色之事物。
【English Translation】 Therefore, whatever virtuous, non-virtuous, or indeterminate actions are performed by any individual, it appears that the fruits of those actions are generated in one's own mind, just as one has applied the ritual of karma. This appearance pervades all unobstructed, constant, and changing things, and everything is transformed into its own nature. Therefore, I prostrate to Lokeśvara (Lord of the World, Avalokiteśvara), who has the nature of appearing in various forms, the creator of the unobstructed three realms of existence, the indivisible bliss and emptiness Vajrasattva. Therefore, the appearances of good and bad habitual tendencies in the minds of sentient beings are seen as Vajrasattva and Māra (demon). Since the Bhagavan (Blessed One, Buddha) has no habitual tendencies, Māra does not appear. Therefore, what is produced by the previously mentioned body, speech, mind, and ignorance-Māra is the moment of change. He is manifested as the lord of Paranirmitavasavarti, the god of desire (Kāmadeva). That moment is destroyed by the Tathāgata (Thus-Gone One) with the previous supreme moment of unchanging bliss. Destroying that moment of change is destroying the army of Māra, which is the form of desire, hatred, delusion, and anger, that is, exhausting those who possess self-nature. Therefore, here, because the habitual tendencies of change cease, desire, hatred, delusion, and anger also cease. When these cease, ignorance also ceases. Similarly, when ignorance ceases, action also ceases, and gradually, the twelve links of dependent origination also cease. When the twelve links cease, the wheel of existence (samsara, cyclic existence) also ceases. When the wheel of existence ceases, one transforms into an unobstructed Buddha. Therefore, extracting the essence from the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle), Pāramitāyāna (Perfection Vehicle), and Mantrayāna (Mantra Vehicle), the supreme unchanging wisdom is the heart or essence of the Bhagavan Vajradhara (Vajra Holder), and the name of the heart has been truly spoken, as taught by the Tathāgata. Those who do not understand the meaning of the heart essence of Vajradhara, those who are not true Gurus (teachers), those who have fallen from non-conceptual wisdom, those who have fallen from the supreme unchanging wisdom, will appear in the future. Those who are not true Gurus, those whose paths are completely lost, will cause sentient beings to fall from the correct path. Therefore, in the praise of the five wisdoms from the root tantra (Mūlatantra), the Bhagavan has taught the meditation on the five wisdoms with five verses, like this: The outer and inner space is the object of empty form that possesses all aspects.
་ཚོགས་རྟོགས་པས་བཏགས་པའི་གཟུགས་སྤང་པ། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་པ་འདི་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་ པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་མ་བརྟགས་པའི་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་གནས་གཟུགས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆད་པ་མ་ཡིན། 1-2387 རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པས་རྟག་པར་ཡོད་པའང་མིན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ ཀུན་ཨ་ཡིག་གི་རིགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ལ། ཨ་ཡིག་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་གནས་སམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་མེད་ ཅིང་། མིང་ཅན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་དག་ཀྱང་མེད་པར་མིང་དང་མིང་ཅན་རོ་མཉམ་པ་གྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ། །དོན་དམ་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ མཚན་མའང་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་གཞི་ གནས་གྱུར་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པས་དག་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་རྟག་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བགྲོད་པའི་རྟོགས་བྱར་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 1-2388 དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་འོད་གསལ་བས་ཀུན་ནས་དྭངས་བ་ཞེས་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་མཚན
【現代漢語翻譯】 由集合的證悟所命名的色蘊，並非物質的空性，而是肉等之眼所見。例如，如鏡中少女的影像，見到未經辨析的非物質之顯現。這指的是超越了有戲論之世間的勝義諦，無垢之色蘊即如鏡般的智慧。感受苦樂之處，對色等事物進行可愛與不可愛之辨析，一切事物皆無垢且成為平等性，不住于大樂之事物成為一體，體驗由無變異之智慧所生之樂，並非斷滅。 超越微塵，亦非恒常存在，這指的是無垢之受蘊，即平等性智。一切所知之事物，其名稱之自性，一切字母皆從阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）之族類中真實生起。阿字是不變的大樂，獲得其處所或果位時，世間俗諦之名稱皆不存在，有名與名稱之意義關聯亦不存在，名與名者成為平等性。這指的是無垢之想蘊，即個別辨識智。勝義中，非由生而有之法，遠離因緣和合之法，亦無勝義中之佛陀之相，無此相故，亦無菩提之相。如是，亦無心識，亦無命根等之相。這指的是無垢之行蘊，即精勤作業智。阿賴耶識轉依故，超越阿賴耶識之法性，自性光明之智慧，遠離垢染，不為遷移之習氣所染，遠離執著常等之客塵，自性光明之諸法，乃是趨入法界自性之所證。這指的是無垢之識蘊，即法界極清凈智。 如是，在《攝類經》之智慧品中也說到，以一百零一頌等三頌，宣說了輪相等等，以及如來之蘊相，如下：輪相指的是無垢之三有，以光明而完全清凈，即不變之樂是珍寶之相。
【English Translation】 The form aggregate, named by the realization of the collection, is not the emptiness of matter, but is seen by the eyes of flesh, etc. For example, like the image of a young woman reflected in a mirror, seeing the non-material appearance that has not been analyzed. This refers to the ultimate truth that transcends the world of elaboration, the stainless form aggregate is like the mirror-like wisdom. The place of experiencing pleasure and pain, the analysis of things like form into likeable and dislikeable, all things are stainless and become equality, not abiding in the great bliss, the things become one taste, experiencing the pleasure arising from the unchanging wisdom, is not annihilation. Transcending subtle particles, it is also not eternally existent, which refers to the stainless feeling aggregate, the wisdom of equality. All knowable things, the nature of their names, all letters truly arise from the family of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：without）. The letter A is the unchanging great bliss, and when its place or state is attained, there are no worldly conventional names, and there is no connection between the meaning of name and named, and name and named become equality. This refers to the stainless perception aggregate, the wisdom of individual discernment. In the ultimate sense, the dharmas that are not born, the dharmas that are separated from causes and conditions, also do not have the characteristics of a Buddha in the ultimate sense, and because there is no such characteristic, there is also no characteristic of Bodhi. Likewise, there is no mind, and there are no characteristics such as the life force. This refers to the stainless volitional aggregate, the wisdom of diligent action. Because of the transformation of the basis of consciousness, transcending the nature of the basis of consciousness, the self-luminous wisdom, free from defilement, not stained by the habits of migration, free from the adventitious stains of clinging to permanence, etc., the self-luminous dharmas are the objects of realization that proceed into the nature of the Dharmadhatu. This refers to the stainless consciousness aggregate, the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu. Similarly, in the wisdom chapter of the Compendium Sutra, it is also said that with one hundred and one verses and three other verses, the characteristics of the wheel and the characteristics of the aggregates of the Tathagata are explained as follows: The characteristics of the wheel refer to the stainless three realms, completely purified by light, that is, the unchanging bliss is the characteristic of a jewel.
་མའོ། །འགྱུར་མེད་ བདེ་བ་འདིའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དག་ནི་པདྨའི་མཚན་མ་དང་། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་ པོ་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་གཅོད་པ་ནི་གྲི་གུག་གི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། རིགས་དྲུག་ པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཡུལ་ལས་དབང་བྱ་བ་མཁའ་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རོ་མཉམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་དེ་ བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཕུང་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཕུང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་སོ། ། 1-2389 གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ་གང་དུ་མིང་ངམ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་ བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟོག་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་བསོད་ ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཞིའི་ སེམས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས། གང་དུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མིན་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བ་ མཆོག་གི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་རྣམས་སོ། །གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱེ་བས་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། ། 1-2390 ཞེས་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་དང་བཅས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་རྩ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགོག་པའི་རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 『不變的喜樂』，這巨大的貪戀即是蓮花的標誌（藏文：པདྨའི་མཚན་མ་，漢語字面意思：蓮花的標誌）；貪戀等煩惱的止息是寶劍的標誌（藏文：རལ་གྲིའི་མཚན་མ་，漢語字面意思：寶劍的標誌）；金剛的標誌（藏文：རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）也是指遠離意識遮蔽、不可思議的智慧大身。 斬斷無知轉化的無明是彎刀的標誌（藏文：གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་，漢語字面意思：彎刀的標誌）。這些是勝者至尊六種姓的標誌。這六種姓所生的蘊、界、處等等，以及由其所主宰的對境，都如虛空般無遮蔽，于平等性中味一。這些也應被理解為如六種姓一般，是不變智慧的自性。 同樣，在任何確定之處，若色蘊的遮蔽完全消逝，則成為偉大的色蘊，即如明鏡般的智慧。 在輪迴的痛苦三者完全消逝之處，那偉大的喜樂即是偉大的感受，是平等性智慧。在執著名相的輪迴之念完全消逝之處，則是不可思議的金剛大念，即各別自證智。 在不斷增長輪迴的福德與非福德，以及不動之行完全消逝之處，唯有金剛之行才能成就事業。 在睡眠等四種狀態的心完全消逝之處，那也是金剛的識，是法界智。在非覺性自性、精液流動的第四種狀態的習氣之事物完全消逝之處，那就是能仁的智慧金剛。 這六種無遮蔽的蘊，是遍照佛等至尊勝者的六種姓，是方便的六種姓。另外，智慧的六種姓是六界，以遠離遮蔽的區分，即是六境。這些也是地、水、火、風、空和寂靜智慧的無遮蔽之界。 出自《真實名經》。世尊金剛持，祈請您開示那不變化的智慧，那是諸佛與菩薩的心髓，並附帶讚頌，以六種姓的根本和安住於六輪的根本一百六十二脈的止息之相。
【English Translation】 'The unchanging bliss', this great attachment is the mark of the lotus (藏文：པདྨའི་མཚན་མ་, Chinese literal meaning: lotus mark); the cessation of attachment and other afflictions is the mark of the sword (藏文：རལ་གྲིའི་མཚན་མ་, Chinese literal meaning: sword mark); the mark of the vajra (藏文：རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra) is also the great body of wisdom that is free from the obscuration of consciousness and cannot be divided by thought. Cutting off the ignorance that transforms into unknowing is the mark of the hooked knife (藏文：གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་, Chinese literal meaning: hooked knife mark). These are the marks of the six families of the supreme Victor. The aggregates, elements, and faculties that are produced by these six families, and the objects that are dominated by them, are all without obscuration like space, and are of one taste in equality. These should also be understood as being of the nature of unchanging wisdom, just like the six families. Similarly, wherever the obscuration of the form aggregate is completely diminished, it becomes the great form aggregate, which is said to be mirror-like wisdom. Wherever the three sufferings of samsara are completely diminished, that great bliss is the great feeling, which is equality wisdom. Wherever the samsaric concept of grasping at names or marks is completely diminished, that is the great vajra concept that cannot be divided by thought, which is individual discriminating wisdom. Wherever the merit and non-merit that repeatedly increase samsara, and the unwavering formation are completely diminished, only the vajra formation accomplishes the task. Wherever the mind of the four states, such as sleep, is completely diminished, that is also said to be the vajra consciousness, the dharmadhatu wisdom. Wherever the object of the habitual tendencies of the fourth state of semen emission, which is not the nature of knowledge, is completely diminished, that is the wisdom vajra of the Thubpa (Buddha). These six unobstructed aggregates are the six families of the supreme Victor, such as Vairochana, which are the six families of means. Furthermore, the six families of wisdom are the six elements, which are the six objects, distinguished by being free from obscuration. These are also the unobstructed elements of earth, water, fire, wind, space, and peaceful wisdom. From the 'Namasangiti'. Bhagavan Vajradhara, we request you to show the unchanging wisdom that has become the heart of the Buddhas and Bodhisattvas, along with praises, in the form of stopping the one hundred and sixty-two channels that abide in the six chakras, along with the root of the six families.
ར་དག་པས་ཤླཽ་ཀ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ནི་ཨ་ཐ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའམ་བདེ་ཆེན་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྡན་ པས་དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ་པས། ལུས་བཏུད་པས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག །ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཟོལ་ གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན། ཤཱཀྱའི་རྒྱུད་དུ་ འཁྲུངས་པས་ཤཱཀྱའི་རིགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པས་ཐུབ་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཤེས་ས།ོ །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པས། 1-2391 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ ། སླར་ཡང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རིགས་དྲུག་པོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་བདེན་གཉིས་དག་པས་རིགས་དྲུག་ ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཞེས་སོགས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ཝ་མཿཞེས་པའི་མཐར་ ཐུག་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་མཚོན་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུད་པ་རྣམ་དག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས། ཕྱག་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འདིས་ ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཁུ་བ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་འོང་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། ། 1-2392 དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་འགུགས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། ནོར་བ
【現代漢語翻譯】 因此，如來以一百六十二個偈頌對此進行了詳細闡述。其中，『阿他』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Atha，Atha，Atha，因此）即是空性與慈悲。此二者無別，或大樂，即是具足二無別智慧自性的吉祥不變五金剛持等，直至三門融入俱生智。身體彎曲，立於面前。』最終所指的是以祈請的姿態，展示無上不變的十六喜悅完全清凈的十六個偈頌。之後，具備降伏四魔之六種功德，故為『薄伽梵』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཅོམ་ལྡན།，Bhagavan，Bhagavan，薄伽梵）。生於釋迦族，故為『釋迦種』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤཱཀྱའི་རིགས།，Śākya ke rigs，Shakya clan，釋迦種）。持有不變之身語意明點，故為『能仁』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཐུབ་པ།，Thubpa，Thubpa，能仁）等，直至『薄伽梵，善知者』。最終所指的是於六輪脈之中心體驗安樂，並使其顯現，薄伽梵所說的六個偈頌。 再次，從『薄伽梵釋迦能仁』等開始，直至安住于頂輪的金剛界智慧自性，『大觀諸部頂髻』。最終所指的是於六輪中展示六部無二智慧，以二諦清凈而觀六部的兩個偈頌。之後，從『嗡 班雜 提克什那』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་，Oṃ Vajra Tīkṣṇa，Om Vajra Tikshna，嗡 班雜 提克什那）等六種密咒之王開始，直至『阿 啦 巴 匝 納 亞 德瓦 瑪』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ཝ་མཿ，A ra pa tsa na ya te wa ma，Ara pa tsa na ya te wa ma，阿 啦 巴 匝 納 亞 德瓦 瑪）。最終所指的是以幻化網圓滿菩提之次第，將三門彙集為一大瑜伽之體性，完全清凈的三個偈頌。如此，因具足俱生智慧之心而為佛陀，因大手印無二智慧之體性而為薄伽梵等，以大樂智慧之方式獲得，故以大乘之方式執持四禪定之頂峰。最終所指的是讚頌金剛界大壇城，以生起大樂之精液於六輪和寶頂之間往來之差別而分開，完全清凈的十四個偈頌。 之後，因大樂增長而為佛陀，因無餘顯明離垢之法而為毗盧遮那佛，名為超勝世間者等，直至以大樂吸引的金剛鉤，寶...
【English Translation】 Therefore, the Tathagata thoroughly explained this with one hundred and sixty-two shlokas. Among them, 'Atha' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Atha，Atha，Atha，Therefore) is emptiness and compassion. These two are inseparable, or great bliss, which is the glorious immutable Vajradhara of five, possessing the nature of non-dual wisdom, etc., until the three doors dissolve into co-emergent wisdom. Bowing the body, one stands before. The ultimate point is to show the supreme immutable sixteen joys, perfectly pure, with sixteen verses in the guise of supplication. After that, possessing the six qualities of subduing the four maras, hence 'Bhagavan' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཅོམ་ལྡན།，Bhagavan，Bhagavan，Bhagavan). Born into the Shakya clan, hence 'Shakya clan' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤཱཀྱའི་རིགས།，Śākya ke rigs，Shakya clan，Shakya clan). Holding the immutable bindu of body, speech, and mind, hence 'Sage' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཐུབ་པ།，Thubpa，Thubpa，Sage), etc., until 'Bhagavan, the well-knowing one.' The ultimate point is to experience bliss in the center of the six chakras and make it manifest, the six verses spoken by the Bhagavan. Again, from 'Bhagavan Shakyamuni' etc., until the Vajradhatu wisdom nature residing in the crown chakra, 'Greatly seeing the great families of the crown.' The ultimate point is to show the six families as non-dual wisdom in the six chakras, with the purity of the two truths, the two verses seeing the six families. After that, from 'Om Vajra Tikshna' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་，Oṃ Vajra Tīkṣṇa，Om Vajra Tikshna，Om Vajra Tikshna) etc., the king of six secret mantras, until 'A ra pa tsa na ya te wa ma' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ཝ་མཿ，A ra pa tsa na ya te wa ma，Ara pa tsa na ya te wa ma，A ra pa tsa na ya te wa ma). The ultimate point is to gather the three doors into the nature of one great yoga, representing the order of perfect enlightenment through the net of illusion, the three perfectly pure verses. Thus, being a Buddha because of possessing the mind of co-emergent wisdom, being a Bhagavan because of the nature of the non-dual wisdom of Mahamudra, etc., is attained through this method of great bliss wisdom, hence holding the peak of the four supreme meditations in the manner of the Great Vehicle. The ultimate point is to praise the great mandala of Vajradhatu, the fourteen perfectly pure verses separated by the distinction of the semen generating great bliss going back and forth between the six chakras and the jewel peak. After that, being a Buddha because of the increase of great bliss, being Vairochana because of clearly illuminating all the undefiled dharmas, being called transcendent of the world, etc., until the Vajra hook attracting great bliss, the jewel...
ུའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འཆིང་བས་ཆགས་པ་ཆེ། ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་སྙིང་ཁའི་རྩ་གཅིག་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཁྱབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁུ་བའམ། ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཉེར་ལྔ་དག་པའི་རྐང་པས་དམན་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་དེར་རླུང་སོང་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་འཇིགས་པར་ བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གྱིས། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྙིང་ ཁར་གནས་པའི་སྲོག་འབབ་པའི་རྩ་བདུན་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་འབབ་པའི་རྩ་བཞི་སྟེ་བཅུའམ་ཡང་ན་རླུང་བཅུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་བྱེད་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ། ། 1-2393 ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་མེད། གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྒྱུ་བས་སམ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ ཐུག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱི་གནས་བདུན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ལས་དབང་བྱ་བ་སྟེ། དྲུག་པོ་རྣམ་ པར་དག་པ་མཚོན་བྱེད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ ཐིག་ལེ་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནོར་བུ་ཆེན་པོར་གནས་པས་ནོར་བུ་ཆེན་པོ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་བདེ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ གིས་མཚན་པས་རིན་ཆེན་ཏོག ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོག་པ་མཚོན་བྱེད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། ། 1-2394 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་ པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྣམ་དག་པས་ཚིགས་སུ་བཅད
【現代漢語翻譯】 『在頂峰，菩提心的轉變因束縛而變得強烈。』這句話的最終含義是讚美法界極度清凈的智慧，伴隨著心間的命脈，遍佈二十四個境域，產生俱生喜樂的精髓，或者說是二十五個純凈的月亮階段中，以不足一個階段的詩句來表達，共有二十五個詩節。然後是金剛阿瓦都提（Vajra Avadhuti），在那裡，風的流動摧毀了分別念，因此是金剛怖畏金剛（Vajra Bhairava）。從『使喜樂分離的怖畏者』等等開始，到『以不可摧毀的聲音的自性，成為具有聲音者中的至尊』結束，是對如鏡智慧的讚美，代表著位於心間的七條生命脈、四條排泄脈——糞便、尿液、精液、血液，共十條脈，或者代表著十種無垢之風，用超過一個階段的十個詩節來象徵。 真正的智慧是無我的，因為它遠離了對『我』和『我的』的執著。或者說，由於左右的流動停止，而在阿瓦都提（Avadhuti）中流動。從『由於一切無垢之法的本性是真如』等等開始，到『俱生喜樂的智慧火焰，以其自性的光明照亮無邊佛土』結束，是對妙觀察智的讚美，代表著從頂髻到寶珠之間的七個位置，清除了障礙，使六種受支配的蘊、界、處完全清凈，用四十二個詩節來象徵。 然後是圓滿一切願望、成就無變智慧的欲勝（Ichchhasiddhi）。從『由於超越了身、語、意的三個明點，所以是至上的』等等開始，到『安住于大寶中，爲了轉變一切眾生，以珍寶頂（Ratna-tik）為標誌』結束，是對自生智慧的讚美，代表著十二支的停止，象徵著證得十二地，用二十四個詩節來象徵。顯現於三世一切諸佛面前的是文殊智慧之身。 從『由於一切法皆是無二自性，因此文殊是無二智慧之身，是吉祥的至尊』等等開始，是對成所作智的讚美，用十五個清凈無垢的詩節來表達。
【English Translation】 『At the peak, the transformation of Bodhicitta becomes intense due to attachment.』 The ultimate meaning of this is the praise of the wisdom of the Dharmadhatu, which is extremely pure, accompanied by the life force in the heart, pervading the twenty-four realms, generating the essence of co-emergent bliss, or the twenty-five pure phases of the moon, expressed in verses that are less than one phase, totaling twenty-five verses. Then there is Vajra Avadhuti, where the flow of wind destroys conceptualization, hence Vajra Bhairava. From 『the terrifying one who separates joy from bliss』 and so on, to 『with the indestructible nature of sound, being the supreme among those with sound,』 it is a praise of mirror-like wisdom, representing the seven life-sustaining channels in the heart, the four excretory channels—feces, urine, semen, blood—totaling ten channels, or representing the ten undefiled winds, symbolized by ten verses exceeding one phase. True wisdom is selfless because it is free from attachment to 『I』 and 『mine.』 Or, because the flow of left and right ceases, it flows in Avadhuti. From 『because the nature of all undefiled dharmas is Suchness』 and so on, to 『the flame of co-emergent bliss wisdom, with its self-nature of light, illuminates the boundless Buddha-fields,』 it is a praise of discriminating wisdom, representing the seven positions from the crown to the jewel, clearing away obstacles, making the six controlled aggregates, elements, and sense bases completely pure, symbolized by forty-two verses. Then there is Ichchhasiddhi, which fulfills all wishes and accomplishes unchanging wisdom. From 『because it transcends the three bindus of body, speech, and mind, it is supreme』 and so on, to 『abiding in the great jewel, marked by the Ratna-tik for the purpose of transforming all beings,』 it is a praise of self-born wisdom, representing the cessation of the twelve limbs, symbolizing the attainment of the twelve bhumis, symbolized by twenty-four verses. What manifests before all the Buddhas abiding in the three times is the wisdom body of Manjushri. From 『because all dharmas are of a non-dual nature, therefore Manjushri is the non-dual wisdom body, the supreme one with glory』 and so on, it is a praise of accomplishing wisdom, expressed in fifteen pure and undefiled verses.
་པ་བཅོ་ལྔའོ། དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མཆོག་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་བྱེད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྱུར་མེད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀུན་ནས་བཟང་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། 1-2395 ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་གཟུགས་འཆང་བ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། རྒྱུན་མི་འཆད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པ། ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ། བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ ཅིང་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ། གང་གི་ནང་དུ་ལག་པ་བཅུག་ན་འདོད་དོན་སྟེར་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། ཡིད་ལ་བསམས་པའི་ དོན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་གྱི་དགོས་འདོད་ཀུན་སྟེར་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། 1-2396 ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། དེ་གང་ལ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་མཆོག་ ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྣ་ཚོགས་ཉིད་སྣང་ཡང་ སྣ་ཚོགས་ལས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང་བས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཤེས་པ
【現代漢語翻譯】 十五頌終。因其四喜之自性而賜予殊勝。因其為其他三種智慧之源，故為金剛空性之殊勝。我向明鏡般之智慧頂禮。從『昆圖桑波（梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）之大樂智慧之本體故，我向智慧身頂禮。』直至結尾，這是通過五如來之智慧來讚頌，代表五種智慧的五個偈頌，即這一百六十二個偈頌，是從一切乘中提取出來的，是薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊）不變五金剛持的普賢之心，是捨棄了遷變的習氣，達到了最極不變的大樂，是顯現虛空界之邊際的一切法，是清凈了遷變習氣的，積聚了不變智慧之集合。 持有甚深廣大的諸種殊勝空性之形象。遠離了突發之垢染，故自性光明。超越了三時，故無始無終。捨棄了一切戲論，故遠離了對自我與我所的執著等分別念之垢染。恒常不斷，故遍及一切時。捨棄了煩惱障，故無有任何染污。通達了無礙之諸法，故知曉一切法之自性。捨棄了一切習氣，故從輪迴之習氣中解脫。勝義諦上無生滅，故遠離了去來。超越了知識言語之境，是無戲論之本體，不依賴勤作，故自性融入且增長之三摩地（梵文：Samadhi，梵文羅馬擬音：Samadhi，漢語字面意思：等持）和陀羅尼（梵文：Dharani，梵文羅馬擬音：Dharani，漢語字面意思：總持）等各種門之所依。如同放入手中即可賜予所愿之寶瓶，如同賜予心中所想一切之如意樹，如同隨心所欲賜予一切所需之如意寶珠，圓滿了所有眾生之意願。 即使是偉大的聖者也無法思及，故非行境。與之相應的眾生之蘊身，使其遠離遮蔽，故能達到最極寂靜。雖然顯現為多種多樣，但並非多種多樣之本體，故如幻象。自己的覺性顯現為多種多樣，故如夢境。雖然顯現為多種多樣，但又似乎與多種多樣不同，故如映象。顯現多種多樣之覺性
【English Translation】 The fifteenth verse ends. Supreme bestowal because of the nature of the four joys. Vajra emptiness is supreme because it is the source of the other three wisdoms. I prostrate to you, mirror-like wisdom. From 'Because of the essence of the great bliss wisdom of Kuntuzangpo (梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，Meaning: Universal Good),' I prostrate to you, the wisdom body.' Until the end, this is praise through the wisdom of the five Tathagatas, representing five verses of the five wisdoms, that is, these one hundred and sixty-two verses, extracted from all vehicles, are the unchanging five Vajra holders of the Bhagavan (梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，Meaning: Blessed One) , the heart of Kuntuzangpo, who has abandoned the habits of transmigration, attained the ultimate unchanging great bliss, manifests all dharmas at the end of the space realm, purifies the habits of transmigration, and accumulates the collection of unchanging wisdom. Holding the form of all kinds of supreme emptiness that are profound and vast. Being free from sudden defilements, it is naturally luminous. Transcending the three times, it has no beginning and no end. Abandoning all elaborations, it is free from the defilements of conceptual thoughts such as grasping and holding onto self and what belongs to self. Being constant and uninterrupted, it is present at all times. Abandoning afflictive obscurations, it is free from all defilements. Comprehending all unobstructed dharmas, it knows the nature of all dharmas. Abandoning all habits, it is liberated from the habits of samsara. In ultimate truth, there is no birth or death, so it is free from going and coming. Transcending the realm of knowledge and expression, it is the essence of non-elaboration, not relying on effort, so it is the basis of various doors of Samadhi (梵文：Samadhi，梵文羅馬擬音：Samadhi，Meaning: Concentration) and Dharani (梵文：Dharani，梵文羅馬擬音：Dharani，Meaning: Retention). Like a good vase that grants wishes when a hand is put into it, like a wish-fulfilling tree that grants all that is thought of in the mind, and like a great wish-fulfilling jewel that grants all desired needs as thought of, it completely fulfills the thoughts of all sentient beings. Even the great sages cannot conceive of it, so it is not an object of practice. The great aggregate of sentient beings associated with it makes them free from obscurations, so it brings about supreme peace. Although it appears in various ways, it is not the essence of various ways, so it is like an illusion. One's own awareness appears in various ways, so it is like a dream. Although various things appear, they seem to be different from various things, so it is like a reflection. The awareness of various appearances
་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྣང་བས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོར་བདུད་ཀྱི་དུ་བ་ལ་ སོགས་པ་བསྒོམས་པ་བྱས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱས་ཏེ། སྲོག་འཛིན་གྱིས་དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-2397 དེ་ཡང་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱིས་ནམ་མཁའི་པདྨར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་བྱས་པ་སྲོག་འཛིན་གྱི་སྲོག་རླུང་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ། རྗེས་དྲན་གྱི་ གཏུམ་མོའི་མེས་ཧཾ་བཞུ་བས་འཁོར་ལོ་ནས་འཁོར་ལོ་དག་ཏུ་ཐིག་ལེ་འཕོས་ཏེ་ནོར་བུར་ལྷུང་བའི་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྟགས་ལ་གནས་པའི་ ཁུ་བ་རེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ བཞི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ལ་འབེབས་པས་རང་གི་ལུས་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉིད་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་ཀྱེ་རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་ པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་མཐའ་འཇིག་པ་དང་དབུས་གནས་པ་མེད་ལ། 1-2398 སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་རྒྱུན་གནས་པ་དང་དབང་པོ་འགག་པའི་འཆི་བ་དང་། སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ནི་ཡུལ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ དང་དེ་འཛིན་བྱེད་སྒོ་ལྔའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཉེར་བཞི་དང་ནི། ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུར་ཡང་ནི་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆིང་བའི་འཁོར་ བ་དང་། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པའི་བདག་དང་གཙོ་བ
【現代漢語翻譯】 同時顯現，如影像般真實地彙集了法，以具有遮蔽的三有進行供養。瑜伽士的無分別智慧各自以自身證悟。這至高不變的安樂，瑜伽士不應捨棄。』這便是如來（Tathagata）的定解。修習此法的方式，如根本續之王（Root Tantra King）的智慧品（Wisdom Chapter）中所說：通過六支瑜伽（Six Limbs Yoga），修習收攝之煙等。以禪定使心如虛空般不動搖地安住。通過命勤調理中脈，以憶念和三摩地修習至高不變的智慧。 此外，通過收攝禪定，將心之金剛安立於虛空蓮花之上。以命勤之命氣注入六輪之明點中。以憶念之拙火（Tummo）之火融化「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，使明點從一輪轉移至另一輪，阻止明點落入寶珠。以三摩地，瑜伽士恒常安住于標誌（Sign），使精液堅固，恒常使精液從六輪之上向上升起。由此，通過大手印（Mahamudra）不變智慧的串習，以四金剛——身、語、意、智慧——加持自身身心，圓滿至高不變安樂之一千六百剎那。於是，向月賢（Chandrabhadra）呼喚『大王』，自身轉變為獲得十二地的金剛薩埵（Vajrasattva）。如世尊（Bhagavan）之續之王的智慧品中，以五種方式讚歎，第一頌偈宣說了無相涅槃（Nirvana），如下：不變智慧中，沒有包含有為法的特徵，即沒有初始的生，沒有終結的滅，也沒有中間的住。 沒有眾生的常住之相，沒有根識斷絕的死亡，沒有轉生他處，也沒有境——聲、香、味、觸、色之相，以及執持它們的五門之心性。沒有外道所立的二十四自性，也沒有覺性之士夫，沒有被痛苦束縛的輪迴，也沒有從中解脫如燈滅般的涅槃，以及認為有苦樂作者的『我』（Atman）和『主』（Prakrti）。
【English Translation】 Simultaneously appearing, like an image, it truly gathers the Dharma, offering with the three realms of obscuration. The non-conceptual wisdom of yogis is individually realized by oneself. This supreme, unchanging bliss should not be abandoned by yogis.' This is the definitive understanding of the Tathagata. The method of practicing this is as follows, as spoken by the Tathagata in the Wisdom Chapter of the Root Tantra King: Through the Six Limbs Yoga, practice contemplating the smoke of retraction, etc. Through meditation, make the mind abide immovably like space. Through Prana control, purify the central channel, and through mindfulness and Samadhi, contemplate the supreme, unchanging wisdom. Furthermore, through the Samadhi of retraction, firmly establish the Vajra of the mind upon the lotus of space. Inject the life-force Prana into the Bindus of the six Chakras. Through the fire of Tummo of mindfulness, melt the 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed Syllable), transferring the Bindus from one Chakra to another, preventing the Bindus from falling into the jewel. Through Samadhi, the yogi who constantly abides in the sign, making the semen firm, constantly causes the semen to ascend from above the six Chakras. From this, through the practice of Mahamudra, the unchanging wisdom, blessing one's own body and mind with the four Vajras—body, speech, mind, and wisdom—completing one thousand six hundred moments of supreme, unchanging bliss. Then, calling out to Chandrabhadra as 'Great King,' one transforms oneself into Vajrasattva, who has attained the twelve Bhumis. As praised in five ways in the Wisdom Chapter of the Tantra King of the Bhagavan, the first verse speaks of Nirvana without characteristics, as follows: In the unchanging wisdom, there is no characteristic of compounded phenomena, that is, no initial birth, no final destruction, and no intermediate abiding. There is no permanent characteristic of sentient beings, no death of the cessation of faculties, no rebirth in another realm, and no characteristics of objects—sound, smell, taste, touch, and form—and the nature of the mind of the five gates that hold them. There are no twenty-four natures posited by non-Buddhists, nor the Purusha of consciousness, no Samsara bound by suffering, nor Nirvana like the extinguishing of a lamp from liberation from it, and no Atman and Prakrti that are considered to be the creators of pleasure and pain.
ོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མེད་ཅིང་། ཀུན་གཞི་ རྣམ་ཤེས་དང་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའི་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ལ། མཐའ་དག་སྟེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲིད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ དུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་། འཕེལ་འགྲིབ་འཆར་ནུབ་སྐྱེ་ ཤི་འཆིང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ། ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་འདི་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་སོ། ། 1-2399 ཡང་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་པ། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཏུ་སྣང་ བ་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་གཡས་པའི་རླུང་དང་མི་མཉམ་པ་གཡོན་པའི་རླུང་དང་དབུ་མར་རོ་མཉམ་པ་ལས་གཡས་ལྷོ་དང་གཡོན་བྱང་དང་མདུན་ཤར་དང་རྒྱབ་ནུབ་ དང་། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་ཁ་དོག་གཅིག་གི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ས་བོན་དབྱངས་ ཐུང་ངུ་ཅན་ཟླ་བ་དང་། རིང་པོ་ཅན་ཉི་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་དེས་མཚོན་པ་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་རྡུལ་མུན་ སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཡང་། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའང་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་ཡོད་ པ་མིན་པའི་སྟོང་པ་གང་ཞིག འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་པུ་དབང་ཕྱུག་དྲུག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སམ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་བྷ་ག་བཟང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདག་འདུད་དོ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའོ། ། 1-2400 དེ་ནི་པདྨ་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་ བུའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་དག་གཉིས་ནི་རོ་གཅི
【現代漢語翻譯】 既非存在於感官等對像之中，也非存在於阿賴耶識（kun gzhi rnam shes，根本識）和顯現的三時法（dus gsum pa'i chos）的自性之中。它也非存在於體驗無邊輪迴痛苦和變化之樂的自性之中。因此，它不住于輪迴和涅槃二者，是不住涅槃（mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa）。它沒有能所、所取能取、因果等相狀，遠離增減、生滅、生死、繫縛解脫等作用。我向沒有日月八功德的大樂（bde ba chen po）頂禮。這段話說明了金剛（rdo rje）和心二者中，金剛是方便（thabs）。 此外，在同一讚頌的第五頌中，闡述了智慧（shes rab）的無相（mtshan ma med pa）：雖然具足一切殊勝之相的空性（stong pa nyid）顯現為一和多，但在空性中，其味是唯一的，是平等的。如同右脈的風（g.yas pa'i rlung）和不平等的左脈的風（g.yon pa'i rlung）以及中脈（dbu ma）中味平等一樣，從右方的南方和左方的北方以及前方的東方和後方的西方，以及上方和下方，一切都顯現為白色和綠色等各種顏色，但卻是大色，是空性一色的形相。種子字（sa bon）中，短音是月亮，長音是太陽，極長音是羅睺（sgra gcan），這些以及它們所代表的精液、微塵、意識、身語意的功德、五境、塵埃、黑暗、勇氣等都不存在。雖然顯現為具有功德，顯現為男女之相，但實際上，沒有外在的男人和女人，這就是空性。不變之樂（'gyur med kyi bde ba）是一切的唯一所依，具備六自在（dbang phyug drug）的福分，或者因為能摧毀煩惱等魔障，所以是吉祥者（bhagavān，有德者），是無漏一切功德的所依，因此是至上的吉祥者，一切諸佛都向你敬禮和頂禮，因此，我向你，吉祥月（zla ba bzang po），頂禮。這是指勇識（sems dpa'）。 彼即是蓮花和智慧。如是金剛和勇識，金剛和蓮花，方便和智慧無別，即是金剛勇識（rdo rje sems dpa'）。世尊在根本續王（rtsa ba'i rgyud kyi rgyal po）的智慧品（ye shes kyi le'u）中說：蓮花是具足一切相的空性，也就是金剛勇識。金剛是不變之樂，如是智慧和方便被稱為所依和能依。如是所依和能依二者，其味是一。
【English Translation】 It is neither in the nature of objects such as senses, nor in the nature of the three times of phenomena (dus gsum pa'i chos) that appear as the Alaya-vijñana (kun gzhi rnam shes, the basis of consciousness) and clarity. It is also not in the nature of experiencing the suffering of endless existence and the happiness of change. Therefore, it does not abide in either samsara or nirvana, it is the non-abiding nirvana (mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa). It has no characteristics such as subject and object, grasping and being grasped, cause and effect, and is free from actions such as increase and decrease, arising and ceasing, birth and death, bondage and liberation. I prostrate to the great bliss (bde ba chen po) that is without the eight qualities of the sun and moon. This passage explains that of the vajra (rdo rje) and the mind, the vajra is the means (thabs). Furthermore, in the fifth verse of the same praise, it is explained that wisdom (shes rab) is without characteristics (mtshan ma med pa): Although emptiness (stong pa nyid), which is endowed with all excellent aspects, appears as one and many, in emptiness, its taste is unique, it is equal. Just as the wind of the right channel (g.yas pa'i rlung) and the unequal wind of the left channel (g.yon pa'i rlung) and the taste in the central channel (dbu ma) are equal, from the south on the right and the north on the left, and the east in front and the west behind, and above and below, everything appears as various colors such as white and green, but it is the great color, the form of one color of emptiness. Among the seed syllables (sa bon), the short vowel is the moon, the long vowel is the sun, and the very long vowel is Rahu (sgra gcan), these and what they represent, such as semen, dust, consciousness, the qualities of body, speech, and mind, the five objects, dust, darkness, courage, etc., do not exist. Although it appears to be endowed with qualities, appearing as the form of male and female, in reality, there is no external man and woman, this is emptiness. Immutable bliss ('gyur med kyi bde ba) is the sole support of all, possessing the fortune of the six freedoms (dbang phyug drug), or because it destroys the demons such as afflictions, it is the auspicious one (bhagavān, the blessed one), the support of all undefiled qualities, therefore it is the supreme auspicious one, all the Buddhas pay homage and prostrate to you, therefore, I prostrate to you, auspicious moon (zla ba bzang po). This refers to the hero (sems dpa'). That is the lotus and wisdom. Thus, vajra and hero, vajra and lotus, means and wisdom are inseparable, that is Vajrasattva (rdo rje sems dpa'). The Blessed One said in the wisdom chapter (ye shes kyi le'u) of the Root Tantra King (rtsa ba'i rgyud kyi rgyal po): The lotus is emptiness endowed with all aspects, which is also Vajrasattva. Vajra is immutable bliss, thus wisdom and means are called the supported and the supporter. Thus, the supported and the supporter, their taste is one.
ག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་དང་བརྗོད་པ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དག་པ་སྐུ་བཞི་པ་ཅན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བདག་འཚལ་ལོ། །སུ་ཞིག་གིས་ ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་པད་མ་དཀར་པོ་ཕྱག་མཚན་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། 1-2401 ༈ །། ༄། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པ། ད་ནི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མདོར་བསྡུས་སྟོན་པའི་དང་པོར་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེའི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་ པའི་མཆོད་བརྗོད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་མཛད་པ་ནི། དབྱངས་ཁུ་བ་ཟླ་བ་ཨེའི་དོན་ཐབས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། གསལ་བྱེད་རྡུལ་ཉི་མ་ཝཾ་ཡིག་གི་དོན་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་སྟོང་ པ་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་བདག་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་མགོས་བཏུད་ནས་ཨ་སོགས་ཟླ་བ་དང་ཀ་སོགས་ཉི་མར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབུགས་འཕོ་མཚམས་སུ་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ནི་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་པད་དཀར་བདག་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ཞེས་པ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་ མ་དག་འཆད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡུལ་ལྔ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལྀ་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པས་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ཨཾཿཨཱཾཿཨཱཾ་ཞེས་པའི་དབྱངས་བརྒྱད་ པོ་གང་དག་དབྱངས་ཨཾ་ཡིག་གི་ཕྱེད་ཧ་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྀ་ནི་དྲི་སཱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའོ། ། 1-2402 ཨཱུ་ནི་གཟུགས་ཆུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྀ་ནི་རོ་མེའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཨི་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཨ་ནི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ དུ་གྱུར་པའོ། །ཨཾ་ནི་ཁུ་བ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཨཱཿནི་མའི་ཁྲག་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཨཱཾ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དབྱངས་ ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་མཚོན་བྱེད་ཨཾ་ཡིག་ཤི
【現代漢語翻譯】 在何處進入平等無二的無變易之樂，以及言說空性無別的結合？身語意智慧金剛瑜伽的各種清凈，具足四身之時的輪，我向其頂禮！ 誰來頂禮呢？在卡拉帕（Kālāpa，時輪根本續的所在地）城中，觀世音（Avalokiteśvara）化身的國王白蓮（Padma dKar po），手持蓮花，他自己頂禮。 這是《略續》之王——《吉祥時輪》的十二萬頌釋疏《無垢光》中，闡明以理證成立無變易智慧之理的略釋，即第三品圓滿。 《以各種方便調伏之略續》第四品。 現在宣說以各種方便調伏之略續，首先是所詮釋的主要內容——中脈氣息的安立。爲了顯示其數量，因此立誓宣說與所詮釋的主要內容相符的讚頌：『元音精髓月亮「ཨེ」 (藏文：ཨེ།，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉)之義，方便空性大樂五字；輔音微塵太陽「ཝཾ་」 (藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆)字之義，智慧明點空性六字，我白蓮以頭頂禮，阿（ཨ）等月亮和嘎（ཀ）等太陽執行之際，于氣息轉移之時，在中脈智慧之脈執行的數量，如《略續》所說，我白蓮將以釋疏如實解脫。』 這是說，對於略續前面未完備之處，藏地的上師們將進行補充講解。這也就是「ལྀ་」等所說的。此處，五境和三功德的種子字「ལྀ་」字等，即「ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ཨཾཿཨཱཾཿཨཱཾ་」這八個元音，其中凡是元音「ཨཾ་」字一半的「ཧ་」字所代表的低劣部分，就是五境和心力、微塵、黑暗的功德。其中，「ལྀ་」是嗅覺和地的功德；「ཨཱུ་」是色和水的功德；「རྀ་」是味覺和火的功德；「ཨི་」是觸覺和風的自性功德；「ཨ་」是聲和空的功德；「ཨཾ་」是精液和心力的功德；「ཨཱཿ」是母血和微塵的功德；「ཨཱཾ་」是阿賴耶識和黑暗的功德，這是極長的元音。無能摧毀、圓滿一切、至高無上的空性所象徵的「ཨཾ་」字，是什
【English Translation】 To where does one enter into the immutable bliss of non-dual wisdom, and the inseparable union of emptiness of speech? To the Kalachakra (Time Wheel) possessing the four bodies, the pure yoga of body, speech, mind, and wisdom vajra, I pay homage! Who pays homage? In the city of Kalapa (Kālāpa, the location of the Kalachakra Root Tantra), the king White Lotus (Padma dKar po), an emanation of Avalokiteśvara (the compassionate bodhisattva), holding a lotus in his hand, he himself pays homage. This is from the twelve-thousand-verse commentary 'Stainless Light' on the Condensed Tantra King, the Glorious Kalachakra, which clearly shows how the immutable wisdom is established through reasoning, the condensed great summary, the third chapter is complete. The Fourth Great Summary: Taming Through Various Methods. Now, to explain the condensed essence of taming through various methods, first, the primary subject to be expressed is the establishment of the central channel's breath. To indicate its number, the commitment is made to explain the praise that aligns with the primary subject to be expressed: 'The meaning of the vowel essence, the moon 'ཨེ' (Tibetan: ཨེ།，Sanskrit Devanagari: ए，Sanskrit Romanization: e，Literal meaning: eh), the five letters of skillful means, emptiness, and great bliss; the meaning of the consonant dust, the sun 'ཝཾ་' (Tibetan: ཝཾ།，Sanskrit Devanagari: वं，Sanskrit Romanization: vaṃ，Literal meaning: vam), the six letters of wisdom, bindu, and emptiness, I, White Lotus, bow my head, and as the 'ཨ' (a) and other vowels, like the moon, and the 'ཀ' (ka) and other consonants, like the sun, move, at the transition of breaths, the number of movements in the central channel, the wisdom channel, as stated in the Condensed Tantra, I, White Lotus, will liberate with explanations without error.' This means that the lamas of Tibet will supplement what is incomplete in the previous condensed tantras. This is what is spoken of by 'ལྀ་' (li) and so on. Here, the seed syllables of the five objects and three qualities, 'ལྀ་' (li) and so on, that is, the eight vowels 'ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ཨཾཿཨཱཾཿཨཱཾ་' (u ri i a aṃ āṃ āṃ), among which those inferior parts that are the form of the half-letter 'ཧ་' (ha) of the vowel 'ཨཾ་' (aṃ), are the five objects and the qualities of vigor, dust, and darkness. Among them, 'ལྀ་' (li) is the quality of smell and earth; 'ཨཱུ་' (ū) is the quality of form and water; 'རྀ་' (ri) is the quality of taste and fire; 'ཨི་' (i) is the quality of the tangible nature of touch and wind; 'ཨ་' (a) is the quality of sound and space; 'ཨཾ་' (aṃ) is the quality of semen and vigor; 'ཨཱཿ' (āḥ) is the quality of mother's blood and dust; 'ཨཱཾ་' (āṃ) is the quality of the alaya consciousness and darkness, which is a very long vowel. The syllable 'ཨཾ་' (aṃ), which symbolizes the indestructible, all-encompassing, supreme emptiness, is what
ན་ཏུ་རིང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་ཧ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡིས་དམན་པར་བྱས་པ་ རྣམས་ནི་ཕྱེད་མ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཕྱེད་མ་གཅིག་ དང་བཅས་པའི་རངས་པོ་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གང་ན་ཅིག་ཡོད་པ་དེར་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་གི་བདེན་པས་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྐང་པ་དང་ བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཡང་ཕྱེད་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རངས་པོ་བདུན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལ། ཕྱེད་མ་གཅིག་པོ་བཅུག་པས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་ལ། 1-2403 ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་བཞི་ཆར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལ་བཞི་ཡིས་བགོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབྱུང་བ་རངས་པོ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་མ་གཅིག་ལས་པ་ནི་བཞི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྐང་པ་ དང་བཅས་རོ་དྲུག་དང་མདའ་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུ་དག་ཀྱང་དང་པོའི་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་མངལ་ནས་བཙས་མ་ཐག་པའི་དབུ་མའི་ དབུགས་འབབ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་ནས་གཡོན་པའི་རྩའི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཡང་དབུ་མ་དང་། དེ་ནས་གཡས་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་མཚམས་སུ་རྒྱུའོ། ། དབྱངས་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་པ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ནི་དང་པོ་ སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དེ་རྫོགས་ནས་གཡས་ཀྱི་རྩ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་རིམ་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རླུང་རྒྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལྀ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབུ་མའི་དབུགས་རྫོགས་ནས་ཨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྲོག་གི་བགྲོད་པའོ། ། 1-2404 གཡོན་པ་ལ་རྒྱུ་བ་འདིར་ཡང་ལྟེ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་འབབ་པ་ནི་གཡོན་ དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཡས་སུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་གཡས་གཡོན་ཕན་ཚུན་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུའི་དབྱེ་བས་མི་མཉམ་པ་སྣ་ བུག་གཡོན་པ་དང་། དབྱངས་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་མཉམ་པ་སྣ་བུག་གཡས་པའི་དུས་སྦྱོར་དག་ལ་རྒྱུའོ།
【現代漢語翻譯】 短元音的一半的音是單輔音'哈'（藏文：ཧ།），由此減少的量是七個半。同樣，通過半元音來區分減少的八個部分，即通過七個半來區分，這八個品質無論在哪裡存在，都通過所有品質產生的真理來轉化，所有這些都變成五十六個部分。方式是將七個部分乘以兩個，不包括半部分，包括半部分則為十五。將其自身相乘得到兩百二十五。 如果乘以兩個半，則會變成四份。將之前的數字除以四，得到五十六，這是一個整數。剩餘的一個是四分之一。因此，出現了六種味道和五種箭，包括呼吸。短元音也轉變為不均勻的時間組合，如第一個規則等，即新生兒剛出生時從中脈流出的氣息。之後，氣息正確地在左脈的空虛中心循環。然後再次通過中脈，然後通過右脈等順序，經歷十二個時間組合，並在智慧之風的轉移點循環。長元音也像之前一樣，在兩個兩個的時間組合中，如公牛等均勻的時間組合中，是新生兒剛出生時從中脈流出的氣息的種子。完成之後，通過右脈的中心循環氣息的順序，經歷十二次轉移，併產生智慧之風。這裡，如果說中脈氣息的種子是'里'（藏文：ལྀ།），等等八個元音，那麼中脈氣息完成之後，'阿'（藏文：ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等等短元音就是通過左鼻孔的虛空等五個中心進行的生命流動。 在左脈流動時，通過肚臍等，心臟、喉嚨、前額、頂輪的脈輪，以及五種感官品質等確定的力量，生命流動在左側是虛空等，在右側是土地等，以和諧的方式，左右兩側都應掌握種子的字母。通過短元音的區分，不均勻的通過左鼻孔，通過長元音的區分，均勻的通過右鼻孔的時間組合流動。
【English Translation】 The half-sound of a short vowel is the single consonant 'Ha' (Tibetan: ཧ།), by which the diminished quantities are seven and a half. Likewise, by the half-vowel, the diminished eight parts are distinguished, that is, by dividing by seven and a half, wherever those eight qualities exist, they are transformed by the truth that produces all qualities, all of which become fifty-six parts. The way is to multiply the seven parts by two, excluding the half part, and including the half part is fifteen. Multiplying that by itself yields two hundred and twenty-five. If multiplied by two and a half, it becomes four parts. Dividing the previous number by four yields fifty-six, which is an integer. The remaining one is a quarter. Thus, six tastes and five arrows, including breath, arise. Short vowels also transform into uneven time combinations, such as the first rule, etc., that is, the breath flowing from the central channel when a newborn is born. After that, the breath correctly circulates in the empty center of the left channel. Then again through the central channel, and then through the right channel in sequence, experiencing twelve time combinations, and circulating at the point of transition of the wisdom wind. Long vowels also, like before, in two by two time combinations, such as the bull and other even time combinations, are the seeds of the breath flowing from the central channel when a newborn is born. After completion, through the sequence of breath circulating in the center of the right channel, experiencing twelve transitions, and producing the wisdom wind. Here, if it is said that the seed of the central channel breath is 'Li' (Tibetan: ལྀ།), and so on, the eight vowels, then after the central channel breath is completed, 'A' (Tibetan: ཨ།, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) and other short vowels are the flow of life through the five centers such as the emptiness of the left nostril. When flowing in the left channel, through the navel, etc., the chakras of the heart, throat, forehead, crown, and the determined power of the five sensory qualities, etc., the flow of life on the left is emptiness, etc., and on the right is earth, etc., in a harmonious way, the seed letters should be grasped on both the left and right sides. Through the distinction of short vowels, the uneven flows through the left nostril, and through the distinction of long vowels, the even flows through the time combinations of the right nostril.
།སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལས་ནི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་ལྔ་དང་སྙིང་ སྟོབས་རྡུལ་མུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ་ཅེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་དང་པོར་དུས་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་འཕོ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་ བྱིས་པའི་སྲོག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་མ་ཐག་དབུ་མ་ལ་སྲོག་འབབ་པའི་ས་བོན་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་གྱུར་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་རུང་གི་མཇུག་གི་ འཕོ་མཚམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མངལ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་རུང་གི་མཇུག་གི་འཕོ་མཚམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རྗེས་དེ་ནས་གཡས་ལ་ཡང་དག་པར་འབབ་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ། ། 1-2405 དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དབུ་མ་ལ་དབུགས་ཡང་དག་ པར་རྒྱུ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སྦྱོར་ནི་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ཁྱིམ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བྱིས་པའི་དབུ་མའི་རྗེས་ནས་མངལ་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བར་འདོད་པ་ནི་ ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་འདིར་ས་བོན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་འགྱུར་མངས་སུ། བསྒྱུར་བཞི་ལམ་སོགས་བརྒྱད་དང་། བསྒྱུར་བ་ལླྀ་ལཾ་ལླཾ་ལུ་ལརྀ་ལ་ལཾ་ལརཿལཱཾ ཨུཾ་ཨཱུ་ཝལྀ་ཝཱུ་ཝྀ་ཝི་ཝ་ ཝཾ་ཝཿཝཱཾ། རིཾ་རྀརླྀརུ་རྀ་ར་རཾ་རཿརཱཾ ཨིཾ་ཨི་ཨལ་ཡུཡྀར་ཡ་ཡཾ་ཡཿ ཨ་ཨ་ལར་ཨཽཻ་ཨར་ཨེ་ཨ་ཨཾ་ཨཿཨཱཾ་ཨཾ་མུ་མལཾ་མ་མྀར་མི་མ་མཾ་མ་མཱཿཨཿརླྀར་རུར་རྀ་རྀ་རརཾཿ ཧཧླྀཧུ་ཧྲྀཧ་ ཧིཧཾཧ༔ཧཱ ལཱཾ་ལླ་ལུ་ལྀར་ལྀ་ལ་ལཾ་ལཿལཱཾ། ཨུཾ་ཨུ་ཝྀལ་ཝརྀ་ཝི་ཝ་ཝཿཝཾ། རྀ་རྀ་རླཾ་རུ་རྀར་རཾ་ར་རཱཾཿ ཨྀཾ་ཨྀ་ཡྀལ་ཡུ་ཡ་ྀར་ཡ་ཡཾ་ཡཿཡཱཾ་ཨ་ཨལར་ཨོ་ཨརར་ཨ་ཨ་ ཨཾ་ཨཿཨཾ། ཨཾམླྀ་མུ་མརྀ་མ་མཾ་མཿམཱ། ཨ་རླྀ་རུ་རྀརཿརཱཾ། ཧཧླྀ་ཧུ་ྶྀར་ཧྀ་ཧ་ཧཾ་ཧ་ཿཧཱཾ། སོགས་བརྒྱད་དེ་ཡི་གེ་དགུ་དགུར་བྱས་ནས། བསྒྱུར་གཞི་བརྒྱད་དང་ཧླྀ་སོགས་བརྒྱད་བོར་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཧ་བདུན་ལ་སོགས་ཕྱི་མ་བདུན་གྱི་སྲོག་བཏོན་པའི་ཕྱེད་མ་ཡིན་པས་བོར་ལ། 1-2406 ཐ་མའི་ཧཱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་པས་བཞི་ཆ་སྟེ་དེ་གྲངས་སུ་བཅུག་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆར་བཞག་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྀ་ནི་ལྀ་དང་ཕྲད་པས་ལ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་བ་མེད་ ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཨུ་དང་ཕྲད་པས་ཝ་དང་། རྀ་རྀ་དང་ཕྲད་པས་ར་དང་། ཨི་ཨི་དང་ཕྲད་པས་ཡར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྭས་བསྒྱུར་བཞི་ལམ་སོགས་བརྒྱད་དང་། སྒྱུར་བ་ལེ་ ལླེ་ལུ། ཨུ་ཝལེ་ཝུ། རེ་རླེ་རུ། ཨི་ཡལེ་ཡུ། ཨ་ཨལ་ཨོ། ཨཾ་མླེ་མུ། ཨཿརླེ་རུ། ཧ་ཧླེ་
【現代漢語翻譯】 再次，第三個時段中，'聲音極其悠長，五境和心力塵暗的功德的中脈氣息降臨'，這裡指的是，如果胎兒在第七個月首次產生生命，在前後時輪交替之際，嬰兒誕生，那麼，剛出生時，生命降臨于中脈的種子，聲音變得極其悠長，成為原因。也就是說，如果在任何一個平衡時輪的末尾交替時誕生，那麼剛從子宮誕生的中脈氣息之後，會正確地降臨於左鼻孔；如果在任何一個不平衡時輪的末尾交替時誕生，那麼剛誕生時，中脈氣息之後，會按照順序正確地降臨于右鼻孔。 如前所述，通過種子字的短、長、極其悠長等分類，可以瞭解嬰兒剛出生時氣息在中脈中正確執行的方式。這裡的時輪指的是子宮第七個月所處的星宿。認為嬰兒的中脈之後氣息在子宮中左右執行，這是非常不合理的。因此，在這裡，種子的分類有很多錯誤。四道等八個轉變，以及轉變的 lli la lam llam lu lri la lam larh lam um au vli vu vi va vam vah vam rim ri rli ru ri ra ram rah ram im i al yu yi ra ya yam yah a a lar au ai ar e a am ah am am mu malam ma mir mi ma mam maah ah rlir rur ri ri ra ramh ha hli hu hri ha hi ham hah ha lam lla lu lir li la lam lah lam um u vil vri vi va vah vam ri ri rlam ru rir ram ra ramh im i yil yu ya ir ya yam yah yam a a lar o ar ar a a am ah am am mli mu mri ma mam mah ma a rli ru ri rah ramh ha hli hu sri rhi ha ham hah ham 等八個，每個九個字母。去掉八個轉變的基礎和 hli 等八個，剩下五十六個，去掉 ha 七個等後面的七個生命，因為不是一半，所以去掉。最後的 ha 是一半的一半，也就是四分之一，如果把這個數算進去，把五十六個算成四分之幾，這是不合理的。li 和 li 相遇，並沒有變成 la 字母。同樣，u 和 u 相遇，並沒有變成 wa，ri 和 ri 相遇，並沒有變成 ra，i 和 i 相遇，並沒有變成 ya。 用 rwa 轉變的四道等八個，以及轉變的 le lle lu，u vle vu，re rle ru，i yle yu，a al o，am mle mu，ah rle ru，ha hle
【English Translation】 Again, in the third interval, 'the extremely long sound, the central channel breaths of the qualities of the five realms and the darkness of the mind's power descend,' which refers to, if the fetus first generates life in the seventh month of gestation, at the time of the transition between the previous and subsequent time cycles, when the infant is born, then at that time, the seed of life descends into the central channel immediately after birth, and the sound becomes extremely long, becoming the cause. That is to say, if it is born at the end of the transition of any balanced time cycle, then immediately after the central channel breath is born from the womb, it will correctly descend into the left nostril; if it is born at the end of the transition of any unbalanced time cycle, then immediately after birth, after the central channel breath, it will correctly descend into the right nostril in order. Thus, as previously stated, through the classification of the seed syllables as short, long, extremely long, etc., one can understand how the breath correctly flows in the central channel of the infant immediately after birth. The time cycle here refers to the constellation in the seventh month of gestation. It is very unreasonable to think that after the infant's central channel, the breath flows left and right in the womb. Therefore, here, there are many errors in the classification of seeds. The eight transformations such as the four paths, and the transformed lli la lam llam lu lri la lam larh lam um au vli vu vi va vam vah vam rim ri rli ru ri ra ram rah ram im i al yu yi ra ya yam yah a a lar au ai ar e a am ah am am mu malam ma mir mi ma mam maah ah rlir rur ri ri ra ramh ha hli hu hri ha hi ham hah ha lam lla lu lir li la lam lah lam um u vil vri vi va vah vam ri ri rlam ru rir ram ra ramh im i yil yu ya ir ya yam yah yam a a lar o ar ar a a am ah am am mli mu mri ma mam mah ma a rli ru ri rah ramh ha hli hu sri rhi ha ham hah ham, etc., eight in total, each with nine letters. Removing the base of the eight transformations and the eight such as hli, there are fifty-six left, and removing the seven lives after the seven such as ha, because it is not half, it is removed. The final ha is half of half, which is a quarter, and it is unreasonable to include this number and consider the fifty-six as a fraction. Using rwa to transform the eight such as the four paths, and the transformed le lle lu, u vle vu, re rle ru, i yle yu, a al o, am mle mu, ah rle ru, ha hle
ཧུ་སོགས་ཡི་གེ་དགུ་དགུར་བྱས། སྒྱུར་བ་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡ་བཅུག་ཅིང་། བསྒྱུར་གཞི་བརྒྱད་ དང་། ཐ་མའི་སོགས་བདུན་དང་ཧླེ་སོགས་བརྒྱད་བོར་བས་རངས་པོ་ཞེ་དགུ་ལ་སོགས་བདུན་དང་ཧླེ་སོགས་བདུན་ཕྱེད་མ་ཡིན་པས་རངས་པོ་བདུན་འབྱུང་བ་ཞེ་དགུ་ལ་བསྣན་པས་ང་དྲུག ཧཱ་ཐ་ མ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་པས་བཞི་ཆའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་སྔ་མས་ཀྱང་གནོད་ཅིང་། ལམ་སོགས་རངས་པོ་ཡིན་ན་ལཱ་སོགས་དེའི་ཕྱེད་ཡིན་པར་གལ། དེའི་ཕྱེད་མ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གང་ གི་ཕྱེད་ཡིན། གཞན་ཡང་ལ་སོགས་ཧའི་ཕྱེད་ཡིན་ན་ཧ་དེའི་ཡང་ཕྱེད་ཡིན་པས་བཞི་ཆར་འགྱུར་ཞིང་། ཧ་ཡང་ལའི་ཕྱེད་ཡིན་ན་མ་ཡང་བཞི་ཆར་འགྱུར་བས་གྲངས་མི་ཚང་ལ། ལ་ཧ་གང་གཅིག་རངས་པོ་ཡིན་ན་ཕྱེད་མར་འགལ་ལོ། ། 1-2407 གཅིག་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཡིན་ན་སྔར་གྱི་རངས་པོ་གང་གི་ཕྱེད་ཡིན་ཡང་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྀ་སོགས་བདུན་ལ་ཡི་གེ་རངས་པོ་བདུན་བདུན་ཕྱེད་མ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དགུ་དགུ། ཧ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བ་གཞི་གཅིག བསྒྱུར་བ་བརྒྱད། བཞི་ཆར་མཚོན་བྱེད་ཧ་ཡིག་གཅིག་སྟེ་བཅུ་ལ་ཧ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་བདུན་རངས་པོ་ཡིན་པས་ཞེ་དགུ། ཐ་མ་གཉིས་གཉིས་པ་བདུན་ཨཾ་གི་ ཕྱེད་ཕྱེད་ཡིན་པ་ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཧ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡིས་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ནོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་ལ་སོགས་ཧ་ལན་ཏ་སྦྱར་བ་ བདུད་བོར་ནས་ཕྱེད་མ་བདུན། ཧ་སོགས་ཐོག་མའི་ཧ་ཡིག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་བོར་ཏེ། ཧླྀ་སོགས་བདུན་ཕྱེད་མ་ཡིན་པས་སྔར་གྱི་ཕྱེད་མ་བདུན་དང་སྡོམ་པར་རངས་པོ་བདུན། དེ་ ཞེ་དགུ་ལ་བསྣན་པས་ང་དྲུག ཐ་མའི་ཧཾ་ཧ་གཉིས་པོ་ཧ་ཡིག་ཕྱེད་མའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡིན་པས་བཞི་ཆ་སྟེ། སྔར་ཕྱེད་འབོར་བའི་རིགས་པས་འདིར་ཡང་ཨཾ་ཡིག་གི་ཕྱེད་པ་གཅིག་གི་ཕྱེད་ ཐ་མའི་ཧ་བོར་ལ། ཧཾ་ཡིག་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆའོ། །དེས་ན་འདིར་ལི་སོགས་དབྱངས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཐོག་མར་ལྀ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-2408 བསྒྱུར་གཞི་ལཾ་ཡིག་དགུ་ལ་ཕྱི་མ་བདུན་པོ་རེ་རེ་དང་། ཨུ་རྀ་ཨིཿཨ་ཨཾ་ཨ༔ཨཾ་སྤེལ་མར་དགོད་དོ། །དེས་ན་ཀ་ལཱ་པར། ལྀའི་ཡི་གེ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྀ་ཡིག་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་དུ་དབྱངས་གཞན་གང་བྱུང་ཡང་། སྔ་མ་ལྀ་ཡིག་ལར་འགྱུར་ཞིང་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ལྀ་ཡིག་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལར་བསྒྱུར་ཏེ། དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྲོག་ཏུ་བཅུག་པས་ལྀ་ལུ་ལྀར་ ལྀ་ལ་ལཿལཱཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་ནམ་ལམ་ཞེས་པའི་དབྱངས་ཕྱེད་ཧ་ཡི་མཚོན་པ་ཡིན་པས་དབྱངས་མེད་ཀྱི་བརྡ་ཧ་ལན་ཏ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་ མཁའ་སྙིང་སྟོབས་ལ་རྡུལ་མུན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བ
【現代漢語翻譯】 將「ཧུ་」等字母重複九次，然後依次加入「ཡ」，形成新的組合。最初的八個字母和最後的七個字母，以及「ཧླེ་」等八個字母被捨棄，剩餘四十九個字母。由於「ཧླེ་」等七個字母不是半數，因此產生七個完整的字母，加上之前的四十九個，總共五十六個。「ཧཱ་」是「ཐ་」的一半的一半，所以被稱為四分之一。這種說法存在問題，因為如果「ལམ་」等是完整的，那麼「ལཱ་」等應該是它的一半。如果不是一半，那又是誰的一半呢？此外，如果「ལ་」等是「ཧ་」的一半，那麼「ཧ་」又是它的一半，就變成了四分之一，而且如果「ཧ་」也是「ལ་」的一半，那麼「མ་」也會變成四分之一，這樣數量就不完整了。如果「ལ་」和「ཧ་」中有一個是完整的，那麼就會與一半相矛盾。 如果一個是另一個的一半，那麼之前完整的字母又是誰的一半呢？因為數量不完整。這樣看來，「ལྀ་」等七個字母，每個字母都有七個完整的字母，兩個半數，總共九個。字母「ཧ་」有一個基礎，八個變體，一個代表四分之一的字母「ཧ་」，總共十個。除了「ཧ་」之外，其餘七個字母都是完整的，所以是四十九個。最後的兩個字母是兩個一半，是「ཨཾ་」的一半的一半，不可分割的一半的元音是「ཧ་」。這代表了不足的部分是七個半數。根據這種推理，將「ལ་」等與「ཧ་ལན་ཏ་」結合，捨棄七個魔鬼，得到七個半數。「ཧ་」等是最初的字母「ཧ་」，是不可分割的種子字，所以捨棄。由於「ཧླྀ་」等不是七個半數，所以與之前的七個半數相加，得到七個完整的字母。加上之前的四十九個，總共五十六個。最後的「ཧཾ་」和「ཧ་」兩個字母是字母「ཧ་」的一半的一半，所以是四分之一。根據之前捨棄一半的推理，這裡也捨棄字母「ཨཾ་」的一半的一半，即最後的「ཧ་」，加上字母「ཧཾ་」，得到五十六又四分之一。 因此，這裡的每個元音，如「ལི་」等，都會變成八個。最初，「ལྀ་」字母的區分如下：以「ལཾ་」字母為基礎，後面的七個字母分別與「ཨུ་」、「རྀ་」、「ཨིཿ」、「ཨ་」、「ཨཾ་」、「ཨཿ」、「ཨཾ་」交替排列。因此，在《時輪經》中，「ལྀའི་ཡི་གེ་ལའོ།」的意思是，無論在「ལྀ་」字母的長短音之後出現什麼元音，前面的「ལྀ་」字母都會變成「ལ」，沒有區別。因此，將後面的八個「ལྀ་」字母變成「ལ」，並將後面的元音作為生命力加入，就變成了「ལྀ་」、「ལུ་」、「ལྀར་」、「ལྀ་」、「ལ་」、「ལཿ」、「ལཱཾ་」。後面的「ནམ་ལམ་」等元音的一半代表字母「ཧ་」，所以要加上表示無元音的符號「ཧ་ལན་ཏ་」。這些代表了土、水、火、風、空、心力，以及塵埃、黑暗、功德的土地。
【English Translation】 The letter 'ཧུ་' and others are repeated nine times. After the transformations, 'ཡ' is inserted sequentially. The initial eight and final seven letters, along with 'ཧླེ་' and others (eight letters), are discarded, leaving forty-nine. Since 'ཧླེ་' and others (seven letters) are not halves, seven whole letters arise, which, added to the previous forty-nine, totals fifty-six. 'ཧཱ་' is half of half of 'ཐ་', hence called a quarter. This statement is flawed because if 'ལམ་' etc., are whole, then 'ལཱ་' etc., should be half of it. If not half, then half of what else? Furthermore, if 'ལ་' etc., are half of 'ཧ་', then 'ཧ་' is also half of it, becoming a quarter, and if 'ཧ་' is also half of 'ལ་', then 'མ་' also becomes a quarter, making the count incomplete. If either 'ལ་' or 'ཧ་' is whole, it contradicts being a half. If one is half of the other, then what is the previous whole a half of? Because the count is incomplete. Thus, for 'ལྀ་' and others (seven letters), each letter has seven whole letters and two halves, totaling nine. The letter 'ཧ་' has one base, eight transformations, and one letter 'ཧ་' representing a quarter, totaling ten. Except for 'ཧ་', the remaining seven are whole, hence forty-nine. The final two are two halves, half of half of 'ཨཾ་', the indivisible vowel of half is 'ཧ་'. This represents the deficient parts as seven halves. According to this reasoning, combining 'ལ་' etc., with 'ཧ་ལན་ཏ་', discarding seven demons, yields seven halves. 'ཧ་' etc., are the initial letter 'ཧ་', the indivisible seed syllable, so discard it. Since 'ཧླྀ་' etc., are not seven halves, adding them to the previous seven halves results in seven whole letters. Adding that to the previous forty-nine totals fifty-six. The final 'ཧཾ་' and 'ཧ་' are half of half of the letter 'ཧ་', hence a quarter. According to the previous reasoning of discarding half, here too, discard half of the letter 'ཨཾ་', i.e., the final 'ཧ་', and adding the letter 'ཧཾ་', yields fifty-six and a quarter. Therefore, here each vowel, such as 'ལི་' etc., transforms into eight. Initially, the differentiation of the letter 'ལྀ་' is as follows: with the letter 'ལཾ་' as the base, the subsequent seven letters are alternately arranged with 'ཨུ་', 'རྀ་', 'ཨིཿ', 'ཨ་', 'ཨཾ་', 'ཨཿ', 'ཨཾ་'. Therefore, in the Kalachakra, 'ལྀའི་ཡི་གེ་ལའོ།' means that whatever other vowel appears after the long or short sound of the letter 'ལྀ་', the preceding 'ལྀ་' letter transforms into 'ལ', without distinction. Therefore, transforming the subsequent eight 'ལྀ་' letters into 'ལ' and incorporating the subsequent vowels as life force, it becomes 'ལྀ་', 'ལུ་', 'ལྀར་', 'ལྀ་', 'ལ་', 'ལཿ', 'ལཱཾ་'. The half of the subsequent vowels such as 'ནམ་ལམ་' represents the letter 'ཧ་', so the symbol 'ཧ་ལན་ཏ་' indicating the absence of a vowel should be added. These represent earth, water, fire, wind, space, heart strength, and the land of dust, darkness, and qualities.
ོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་བསྒྱུར་གཞི་ཨུ་ཡིག་དགུ་དང་། བསྒྱུར་བྱེད་ཨུ་ཡིག་གཞན་ལ་གཞན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་བཀོད་ དེ་ཀ་ལཱ་པར། ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པ་དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཝ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པ་དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ ཨུ་ཝལྀ་ཝྀར་ཝིར་ཝི་ཝཾ་ཝཿཝཱཾ་ཞེས་པ་ཆུའི་ཆུ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྀ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་བསྒྱུར་གཞི་རྀ་ཡིག་དགུ་དང་བསྒྱུར་བྱེད་རྀ་ཡིག་ལ་གཞན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་བཀོད་དོ། ། 1-2409 ཀ་ལཱ་པར། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་ར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མའི་སྲོག་ཏུ་བཅུག་པས་རྀ་རླཱྀ་རུ་རྀར་ར་རཾ་རཿརཱཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི། བསྒྱུར་གཞི་ཨེ་ཡིག་དགུ་དང་བསྒྱུར་བྱེད་ཨེ་ཡིག་བཞག་ལ་གཞན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་བཀོད་དེ། ཀ་ལཱ་པར། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་ དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཨི་ཡལྀ་ཡུ་ཡརྀ་ཡ་ཡཾ་ཡཱཿཡཱཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་བསྒྱུར་གཞི་ཨ་ ཡིག་དགུ་དང་། སྒྱུར་བྱེད་ཨ་ཡིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་བཀོད་དེ། ཀ་ལཱ་པར། ལྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨལ་ལོ་ཞེས་པས་དབྱངས་གཉིས་པ་ཨལ་དང་། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པས་ གསུམ་པ་ཨོ་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨར་རོ་ཞེས་པས་བཞི་པ་ཨར་དང་ཨི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཕ་རོལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འཇུག་པས་འདི་ཡར་བཅད་ཀྱི་བསྒྱུར་བྱེད་ཕྱི་བ་དང་། ཨཾ་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་པས་དྲུག་པ་ཨཾ་དང་། ཨཿཀྱི་ཨ་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཏེ་ཨཿདང་མཚུངས་པ་འདྲའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། 1-2410 ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཾ་ཞེས་པའི་ཨ་སྔ་མ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མའི་ཨ་ཕྱིས། མ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ཐིག་ལེ་གླད་ཀོར་དུ་སྦྱར་བས་ཨཱཾ་ངོ་། །དེའི་ཕྱིད་ཨ་ཐ་ མ་ནི་ཧ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཧ་ལན་ཏ་སྦྱར་བའོ། །དེས་ན་ཨ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿཨཱཾ་ཧ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཾ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ ནི་ཨ་ཡིག་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྒྱུར་བྱེད་ཨཾ་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བཀོད་ལ། དབྱངས་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བས་དབྱངས་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་ལེར། ཡན་ ལག་མཆོག་དེ་ལས་མདུན་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་མཁྱུད་པ་དག་མ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པས་སོ། །དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མའི་སྲོག་ཏུ་བཅུག་པས་ཨཾ་མླྀ་མུ་མྀར་མ་མཿམཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 同樣，U 字的區分在於，作為轉換基礎的 U 字有九個，作為轉換對象的 U 字，則如前者一樣排列。 在《迦拉巴文法》中，'U 的字母是哇'，意思是將後面的元音都轉換為哇字。沒有元音的輔音，則直接變為後面的字母，意思是將後面的元音都納入前面的生命中。 ཨུ་ཝལྀ་ཝྀར་ཝིར་ཝི་ཝཾ་ཝཿཝཱཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）就像水中的水等。 同樣，ṛ 字的區分在於，作為轉換基礎的 ṛ 字有九個，作為轉換對象的 ṛ 字，則如前者一樣排列。 在《迦拉巴文法》中，'ṛ 的字母是ra'，意思是將後面的元音都轉換為 ra 字。將後面的元音都納入前面的生命中，即 རྀ་རླཱྀ་རུ་རྀར་ར་རཾ་རཿརཱཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 同樣，e 字的區分在於，作為轉換基礎的 e 字有九個，作為轉換對象的 e 字也設定為九個，如前者一樣排列。 在《迦拉巴文法》中，'i 的字母，對於非相同字母，是 ya，也不是後面的 dbyi'，意思是將後面的元音都轉換為 ya 字，並納入生命中，即 ཨི་ཡལྀ་ཡུ་ཡརྀ་ཡ་ཡཾ་ཡཱཿཡཱཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 同樣，a 字的區分在於，作為轉換基礎的 a 字有九個，除了作為轉換對象的 a 字之外，其他的都如前者一樣排列。 在《迦拉巴文法》中，'lri 的字母是 al'，意思是將第二個元音轉換為 al，'u 的字母是 o'，意思是將第三個元音轉換為 o，'ri 的字母是 ar'，意思是將第四個元音轉換為 ar，'i 的字母是 e'，意思是將第五個元音轉換為 e。 '後面的 dbyi'，意思是跟隨所有，因此這個 yar 是截斷的轉換對象，並且 ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的 a 字是符號的意義，因此去除后，ma 字後面是 ngaro，意思是第六個是 ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的 a 字是符號的意義，因此去除后，與 ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）相似的字母會變長。 '後面的 dbyi'，意思是 ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的前一個 a 變長，後面的 a 去除。ma 後面是 ngaro，意思是將 bindu 連線成環狀，即 ཨཱཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 因此，a tha ma 轉換為 ha 字，爲了表示單獨的輔音，加上 halanta。 因此，ཨ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿཨཱཾ་ཧ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 同樣，ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的區分在於，在 a 字的後面，除了作為轉換對象的 ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之外，其他的都如前者一樣排列。因為看到後面的元音，所以除了第一個元音之外，所有的都轉換為 ma 字。 在《bsgrub le》中，'從那個最好的部分，前面的元音被 ma 覆蓋，完全改變'。 將後面的元音都納入前面的生命中，即 ཨཾ་མླྀ་མུ་མྀར་མ་མཿམཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。
【English Translation】 Similarly, the distinction of the letter U lies in the fact that there are nine U letters as the basis of transformation, and the U letter as the object of transformation is arranged like the former. In the Kalapa grammar, 'The letter of U is wa', which means that the following vowels are all converted to the letter wa. A consonant without a vowel directly becomes the following letter, which means that the following vowels are all incorporated into the life of the preceding one. ཨུ་ཝལྀ་ཝྀར་ཝིར་ཝི་ཝཾ་ཝཿཝཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) is like water in water, etc. Similarly, the distinction of the letter ṛ lies in the fact that there are nine ṛ letters as the basis of transformation, and the ṛ letter as the object of transformation is arranged like the former. In the Kalapa grammar, 'The letter of ṛ is ra', which means that the following vowels are all converted to the letter ra. Incorporating the following vowels into the life of the preceding one, i.e., རྀ་རླཱྀ་རུ་རྀར་ར་རཾ་རཿརཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Similarly, the distinction of the letter e lies in the fact that there are nine e letters as the basis of transformation, and the e letter as the object of transformation is also set to nine, arranged like the former. In the Kalapa grammar, 'The letter of i, for non-identical letters, is ya, and not the following dbyi', which means that the following vowels are all converted to the letter ya and incorporated into life, i.e., ཨི་ཡལྀ་ཡུ་ཡརྀ་ཡ་ཡཾ་ཡཱཿཡཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Similarly, the distinction of the letter a lies in the fact that there are nine a letters as the basis of transformation, and except for the a letter as the object of transformation, the others are arranged like the former. In the Kalapa grammar, 'The letter of lri is al', which means that the second vowel is converted to al, 'The letter of u is o', which means that the third vowel is converted to o, 'The letter of ri is ar', which means that the fourth vowel is converted to ar, 'The letter of i is e', which means that the fifth vowel is converted to e. 'The following dbyi', which means to follow all, so this yar is the truncated object of transformation, and the a letter of ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) is the meaning of the symbol, so after removing it, the ma letter is followed by ngaro, which means the sixth is ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), the a letter of ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) is the meaning of the symbol, so after removing it, the letter similar to ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) becomes longer. 'The following dbyi', which means that the preceding a of the letter ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) becomes longer, and the following a is removed. Ma is followed by ngaro, which means that the bindu is connected into a ring, i.e., ཨཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Therefore, a tha ma is converted to the letter ha, and to represent a single consonant, halanta is added. Therefore, ཨ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿཨཱཾ་ཧ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Similarly, the distinction of the letter ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) lies in the fact that after the letter a, except for ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) as the object of transformation, the others are arranged as before. Because the following vowel is seen, all except the first vowel are converted to the letter ma. In the bsgrub le, 'From that best part, the preceding vowel is covered by ma, completely changed'. Incorporating the following vowels into the life of the preceding one, i.e., ཨཾ་མླྀ་མུ་མྀར་མ་མཿམཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning).
ན་ དུ་ཨཿཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་བསྒྱུར་གཞི་ཨཿདགུ་དང་བསྒྱུར་བྱེད་ཨ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བཀོད་ལ། ནཱ་མིན་གྱི་ཕ་རོལ་རའོ་ཞེས་བ་ཨ་ཡིག་རིང་ཐུང་གཉིས་བོར་བའི་ཕ་རོལ་ དུ་བྱུང་བའི་ཚེག་དྲག་ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ། མདོ་དེས་དབྱངས་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མའི་སྲོག་ཏུ་ཅུག་པས་ཨཿརླྀ་རུ་རརྀ་རཾ་རཿརཱཾ་ར་ཞེས་པའོ། ། 1-2411 འདིར་ཐོག་མར་ར་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་སྔ་མའི་ཚེག་དྲག་ར་རུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཾ་ཡིག་གི་ཕྱེད་ཧ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཧ་ཡིག་ སྲོག་མེད་བཅུ་དང་བསྒྱུར་བྱེད་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མའི་སྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཧ་ཧླྀ་ཧུ་ ྶརི་ཧ་ཧཾ་ཧཿཧཱྃ་ཧ་ཞེས་པ་ཧ་སོགས་དགུ་ཡིས་དམན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཐུང་ངུ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་ པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་ཉིན་མོ་ དང་མཚན་མོའི་དབུགས་ཀྱི་ས་བོན་དབྱངས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་གསུངས་པ། ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་བཞིན་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལའང་ཕན་ཚུན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། ། 1-2412 དེ་ལ་ཀཱ་ཡིག་སྦྱར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྐ་ཀྑ་ག་ཧ་ཀྔ། ཀྩ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་། པ་ཀྥ་ བ་བྷ་ཀྨ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཀྴ་ཀྵ་ཀྶ་ཧ་ཀྵ་ ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ལྷ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དགུ་བརྒྱ་པོ་ དེ་རྣམས་དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཨྀ་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྡོམ་པས་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་ འགྱུར་ཏེ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྩ་གསུམ་ལ་ས་བོན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དབུགས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ དུ་གསལ་བྱེད་དགུ་བརྒྱ་ལ་དབྱངས་ཨཱཿཨཱི་རྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཾ་ཞེས་པ་རིང་པོ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱ་མའི་ཉིན་མོའི་བགྲོད་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད
【現代漢語翻譯】 那麼，關於阿（ཨ，A）字的區別在於，除了作為轉換基礎的九個阿（ཨ，A）和作為轉換工具的阿瑪（ཨ་མ，Ama）之外，其餘全部保持不變。如經文所說：『那（ནཱ，Nā）的對境是ra』，這意味著捨棄了阿（ཨ，A）字的長短兩種形式，在對境中獲得的即是ra的重音。』這部經文將所有後置元音都轉換為ra字。由於後置元音都融入到前置元音中，所以就有了阿ra（ཨཿརླྀ་རུ་རརྀ་རཾ་རཿརཱཾ་ར་，Ah Rli Ru Rri Ram Rah Ram Ra）。 這裡首先提到ra，是因為它不是種姓，阿（ཨ，A）字的前置重音不會變成ra。同樣，關於阿姆（ཨཱཾ，Āṃ）字的半哈（ཧ，Ha）字的區別在於，十個無生命力的哈（ཧ，Ha）字和八個轉換工具都如前所述，並且沒有元音的輔音會直接指向對境的字母。』因此，後置元音融入到前置元音中，就有了哈哈利胡日裡哈哈姆哈哈姆哈（ཧ་ཧླྀ་ཧུ་ྶརི་ཧ་ཧཾ་ཧཿཧཱྃ་ཧ་，Ha Hli Hu Sri Ha Ham Hah Ham Ha）等九個以哈（ཧ，Ha）開頭的字母。這樣，就有了五十六個帶尾音的字母。對於短音，正如其本身一樣，長音和極長音也應被理解為都變成五十六個，因為它們是通過相互之間一半和八個一半的區別來轉換的。現在，講述白天和夜晚氣息的種子字，以及與元音相對應的輔音。『以嘎（ཀ，Ka）等字母』，即嘎（ཀ，Ka）、擦（ཙ，Tsa）、扎（ཊ，Ta）、巴（པ，Pa）、達（ཏ，Ta）、薩（ས，Sa）這六組字母中，以嘎（ཀ，Ka）字等三十個字母為例，每個字母又分為三十個部分，從而變得非常清晰，總共有九百個。也就是說，每個輔音字母都與三十個字母完全結合，因此每個字母都有三十種變化。 例如，嘎（ཀ，Ka）字的組合如下：嘎嘎嘎嘎嘎（ཀྐ་ཀྑ་ག་ཧ་ཀྔ，Kka Kkha Ga Gha Nga）、嘎擦擦擦擦（ཀྩ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ，Ktsa Tsha Dza Dzha Nya）、嘎扎扎扎扎（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་，Tta Ttha Dda Ddha Na）、嘎巴帕巴巴（པ་ཀྥ་ བ་བྷ་ཀྨ，Pa Pha Ba Bha Ma）、嘎達達達達（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན，Ta Tha Da Dha Na）、嘎薩薩薩薩（ཀྴ་ཀྵ་ཀྶ་ཧ་ཀྵ，Ksha Ksha Ksa Ha Ksha）。同樣，對於卡（ཁ，Kha）等其他輔音字母也應如此理解。所有這些加起來，總共有九百個。再次，這九百個字母通過六個元音來區分，即阿（ཨ，A）、伊（ཨྀ，I）、日（རྀ，Ri）、烏（ཨུ，U）、里（ལྀ，Li）、昂（ཨཾ，Am），總共有五百五十四個，在三個時段內，與種子字的數量相同，氣息從午夜持續到日出。然後，如前所述，九百個輔音字母通過六個長元音來區分，即阿（ཨཱཿ，Āh）、伊（ཨཱི，Ī）、日（རཱྀ，Rī）、烏（ཨཱུ，Ū）、里（ལཱྀ，Lī）、昂（ཨཱྃ，Āṃ），這是ཕྱ་མའི་ཉིན་མོའི་བགྲོད་པ་（Phya ma'i nyin mo'i bgrod pa）白天的行程，持續到……
【English Translation】 So, the distinction of the A (ཨ，A) letter is that, except for the nine A's (ཨ，A) as the basis of transformation and Ama (ཨ་མ，Ama) as the tool of transformation, all others remain the same. As the scripture says: 'The object of Nā (ནཱ，Nā) is ra,' which means that by abandoning the two forms of long and short A (ཨ，A) letters, what is obtained in the object is the accent of ra. This scripture transforms all subsequent vowels into the letter ra. Since the subsequent vowels are integrated into the preceding vowels, there are Ah Ra (ཨཿརླྀ་རུ་རརྀ་རཾ་རཿརཱཾ་ར་，Ah Rli Ru Rri Ram Rah Ram Ra). Here, ra is mentioned first because it is not a caste, and the preceding accent of the A (ཨ，A) letter will not become ra. Similarly, regarding the distinction of the half Ha (ཧ，Ha) letter of Āṃ (ཨཱཾ，Āṃ), the ten lifeless Ha (ཧ，Ha) letters and the eight transformation tools are as before, and the consonant without a vowel will directly point to the letter of the object. 'Therefore, the subsequent vowels are integrated into the preceding vowels, resulting in Ha Ha Hli Hu Sri Ha Ham Hah Ham Ha (ཧ་ཧླྀ་ཧུ་ྶརི་ཧ་ཧཾ་ཧཿཧཱྃ་ཧ་，Ha Hli Hu Sri Ha Ham Hah Ham Ha) and other nine letters starting with Ha (ཧ，Ha). In this way, there are fifty-six letters with endings. For short sounds, just as they are, long and very long sounds should also be understood as becoming fifty-six, because they are transformed by the distinctions of half and eight halves between each other. Now, the seed letters of the breath of day and night, and the consonants corresponding to the vowels, are spoken. 'With Ka (ཀ，Ka) and other letters,' that is, among the six groups of letters Ka (ཀ，Ka), Tsa (ཙ，Tsa), Ta (ཊ，Ta), Pa (པ，Pa), Ta (ཏ，Ta), and Sa (ས，Sa), taking the thirty letters such as the letter Ka (ཀ，Ka) as an example, each letter is divided into thirty parts, thus becoming very clear, with a total of nine hundred. That is, each consonant letter is completely combined with thirty letters, so each letter has thirty variations. For example, the combination of the letter Ka (ཀ，Ka) is as follows: Kka Kkha Ga Gha Nga (ཀྐ་ཀྑ་ག་ཧ་ཀྔ，Kka Kkha Ga Gha Nga), Ktsa Tsha Dza Dzha Nya (ཀྩ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ，Ktsa Tsha Dza Dzha Nya), Tta Ttha Dda Ddha Na (ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་，Tta Ttha Dda Ddha Na), Pa Pha Ba Bha Ma (པ་ཀྥ་ བ་བྷ་ཀྨ，Pa Pha Ba Bha Ma), Ta Tha Da Dha Na (ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན，Ta Tha Da Dha Na), Ksha Ksha Ksa Ha Ksha (ཀྴ་ཀྵ་ཀྶ་ཧ་ཀྵ，Ksha Ksha Ksa Ha Ksha). Similarly, this should be understood for other consonant letters such as Kha (ཁ，Kha). Adding all these together, there are a total of nine hundred. Again, these nine hundred letters are distinguished by six vowels, namely A (ཨ，A), I (ཨྀ，I), Ri (རྀ，Ri), U (ཨུ，U), Li (ལྀ，Li), and Am (ཨཾ，Am), totaling five hundred and fifty-four, during the three periods, equal to the number of seed letters, the breath lasts from midnight until sunrise. Then, as before, the nine hundred consonant letters are distinguished by six long vowels, namely Āh (ཨཱཿ，Āh), Ī (ཨཱི，Ī), Rī (རཱྀ，Rī), Ū (ཨཱུ，Ū), Lī (ལཱྀ，Lī), and Āṃ (ཨཱྃ，Āṃ), which is Phya ma'i nyin mo'i bgrod pa, the daytime journey, lasting until...
་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་ གུང་ཇི་སྲིད་པར་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྩ་གསུམ་ལ་དབུགས་ཀྱིས་དབྱངས་སྔ་མའི་གྲངས་དང་མཚུངས་པ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་དྲུག་དག་གིས་ཕྱེ་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་གུང་ནས་མཚན་མོའི་དུས་ཏེ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རྩ་གསུམ་ལ་གྲངས་སྔར་བཞིན་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-2413 དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་ཕྱི་མའི་བགྲོད་པའི་ཆ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྩ་གསུམ་ལ་དབྱངས་རིང་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ རྣམས་སྔ་མའི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཟུང་ལ་རེ་རེར་བགྲངས་པས་མཁའ་མཁའ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ མིག་རྣམས་འབབ་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབབ་པ་དག་གོ །འདི་རྣམས་ནི་དབུས་ནས་སྔ་མའི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་པོ་ རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི་མཉམ་པ་གཡས་དང་མི་མཉམ་པ་གཡོན་པར་བགྲོད་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་སོ་སོ་ལ་ དབུ་མའི་ཐོབ་སྐལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་མཐར་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྭ་དང་བསྟུན་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོ་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-2414 དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྲི་ཞེ་ན། འདིའི་སྤྲོས་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབད་པ་བྱ་བ་འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མ་ བྱས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ནི་བ་སྤུ་དང་སྐྲའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པར་འབྱུང་བས་མཐའ་ཡས་སོ། །ད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་བརྒྱད་པའི་ ཕྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞིག་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱངས་ སུ་གྱུར་པ་དེ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གནས་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དུས་དྲུག་གི་དུས་སོ་སོ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 從日出到正午，在三個時段內，氣息在三脈中執行的次數與之前的數量相同，為五千四百次。同樣，將短暫的氣息分為六份，就像之前一樣，從正午到夜晚，即日落時分，在三個時段內，氣息在三脈中執行的次數與之前相同，為五千四百次。 同樣，在夜晚的後半段，從日落到午夜，在三個時段內，氣息被徹底地分為長短不同的部分，其數量與之前相同，為五千四百次。因此，在每天的晝夜中，氣息的呼出和吸入，每次都計算在內，總數為『空空六和月亮眼睛降臨』，即兩萬一千六百多次。這些氣息是從中央聚集之前的空性智慧之風的五十六又四分之一份，然後與平等地執行于右側和不平等地執行於左側的中央脈之風相結合。也就是說，這裡所說的六十個脈輪中的每一個，中央脈都應獲得十一份帶有部分的智慧之風，這些智慧之風也應通過以文字表示的虛空界等十二時段的劃分，與各個脈輪的末端相結合，這與羅睺星的執行相一致。由於篇幅過大，這裡不作詳細闡述，詳情請參考《廣大殊勝第一佛陀吉祥月釋論》六萬頌。 為什麼不詳細描述呢？因為無論如何努力地闡述這些內容，都無法使人超越世俗，所以沒有必要努力。然而，關於阿等和嘎等的區分，就像毛髮一樣多，是無邊無際的。現在，關於七又二分之一的後半部分，即第八個半部分被誰享用，經文中說是『外』等。這裡，『在外』是指世界的哪個區域變成了第八個半小時的氣息，它存在於羅睺星的享用之外，成為其他星體的享用之處。這裡，羅睺星的六個時段中的每一個時段都有兩個月。
【English Translation】 From sunrise to noon, during the three time periods, the number of breaths flowing through the three channels is the same as before, which is five thousand four hundred times. Similarly, dividing the short breaths into six parts, just like before, from noon to night, that is, until sunset, during the three time periods, the number of breaths flowing through the three channels is the same as before, which is five thousand four hundred times. Likewise, in the latter part of the night, from sunset to midnight, during the three time periods, the breaths are thoroughly divided into long and short parts, and their number is the same as before, which is five thousand four hundred times. Therefore, in each day and night, the exhalation and inhalation of breaths, counted individually, amount to 'emptiness, emptiness, six, and the moon eyes descend,' which is more than twenty-one thousand six hundred times. These breaths are gathered from the fifty-six and a quarter parts of the emptiness wisdom wind from the center, and then combined with the central channel wind that flows equally on the right and unequally on the left. That is to say, here, each of the sixty chakras mentioned earlier should receive eleven parts of the wisdom wind with a portion of the central channel, and these wisdom winds should also be combined with the ends of each chakra through the division of the twelve time periods, such as the space realm represented by letters, which is in accordance with the movement of Rahu. Due to the large amount of space, it is not described in detail here. For details, please refer to the sixty thousand verses of 'The Commentary on the Auspicious Moon of the Great and Supreme First Buddha'. Why not describe it in detail? Because no matter how hard one tries to explain these contents, it cannot make people transcend the mundane, so there is no need to make an effort. However, the distinction between A, etc., and Ka, etc., is as numerous as hairs, and is boundless. Now, regarding the latter half of the seven and a half, that is, who enjoys the eighth half, the scriptures say 'outside,' etc. Here, 'outside' refers to which area of the world has become the breath of the eighth half hour, and it exists outside the enjoyment of Rahu, becoming a place for other planets to enjoy. Here, each of the six periods of Rahu has two months.
་ཟླ་བའི་ཡོན་ ཏན་ཡུལ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་བརྒྱད་པོ་ དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ནི་གདོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནི་གདོང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གནས་པའོ། ། 1-2415 ཕྱིའི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་པོ་དེ་ནི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིས་པ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ལྟེ་བ་དང་དཔྲལ་བ་ དག་གི་དབུས་སུ་དབུགས་དབྱུག་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་དབྱངས་ཕྱེད་ཧ་ཡིག་ཕྱི་མ་ ཉིད་དོ། །དབུགས་ཕྱེད་པོ་དེ་ནི་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་རྫོགས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདོད་པ་ན་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ ཡུལ་ལ་སད་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་དབུགས་ཕྱེད་ནི་མུན་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཆི་བ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྲིད་ པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འོད་གསལ་སྟོང་པ་གང་དུ་ཐིམ་པ་སྟེ་འཆི་བ་དང་དབུགས་ལྷག་མ་ཕྱིར་སོང་ནས། ནང་དུ་མི་ལྡོག་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཤི་བའི་མཐར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བོར་ ཏེ་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ལྟེ་བར་སྲོག་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་མངལ་ནི་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱེད་ཧ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་མུན་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ ། 1-2416 མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་མུན་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་མུན་པའི་གནས་སྐབས་གཉིད་སྟུག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རླུང་གིས་ཕུག་ནས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ གྱིས་སྲོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་བཀག་པ་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་ལྟེ་ བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེར་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་བཅས་པ་ དག་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་
【現代漢語翻譯】 月亮的功德：五境的特徵是五個時辰。同樣，太陽的半月享用力量、塵埃和黑暗的特徵是三個時辰。這八者在家庭輪的中心享用。其中一半加上七個是臉的享用。半個時辰臉不能享用，那是羅睺的臉的享用，此外是長尾彗星的享用。 外面的半個時辰是內在自己身體的一半氣息。那是從胎中未生出的第七個月到未生出之間，氣息以從臍和額頭中心呼出的形式存在。因為它沒有在外顯現，所以被稱為一半氣息。以種子字的分類來說，是元音一半的'哈'字。這一半氣息必定是遠離黑暗，照亮一切世間的。胎兒六個月圓滿后，十二處生起，五識覺知外境，因此生起五種現量。先前的半氣息是具有黑暗羅睺的享用。那是在死亡時，身語意的三種存在完全融入光明空性之處，死亡和剩餘氣息外出后，不再返回，所以特意說明。死亡的最後，失去第四種狀態，從入胎后，沒有根識進入外境，所以極度睡眠的黑暗狀態持續六個月。之後第七個月，生命在臍中生起，意識進入外境，如夢境般獲得現量，因此以象徵後來的元音一半'哈'字的無黑暗狀態進入。 因為獲得現量進入無黑暗狀態，所以位於心間的明點產生黑暗狀態的深度睡眠，這是風吹入后，臍部的寶瓶氣將生命之風封閉在臍中，從時間之輪的樂空無二瑜伽，與具有能取所取二元的瑜伽士不同，獨自修習的瑜伽士的生命，進入位於臍輪的明點，產生遠離黑暗的第四種狀態，進入並穩固。如同胎兒狀態中具有五種現量的清凈身一般，智慧也一同生起。
【English Translation】 The merit of the moon: the characteristics of the five realms are five time periods. Similarly, the sun's half-month enjoyment of the characteristics of strength, dust, and darkness is three time periods. These eight enjoy themselves in the center of the family wheel. Half of them plus seven are the enjoyment of the face. Half a time period cannot be enjoyed by the face; that is the enjoyment of Rahu's face, and in addition, it is the enjoyment of the long-tailed comet. The outer half time period is half of one's own breath within the body. That is, from the seventh month of the unborn in the womb until birth, the breath exists in the form of exhaling from the center of the navel and forehead. Because it does not appear externally, it is called half breath. According to the classification of seed syllables, it is the latter half of the vowel 'Ha'. This half breath is certainly free from darkness and illuminates all worlds. After six months of pregnancy are completed, the twelve sources arise, and the five consciousnesses perceive objects, so five kinds of direct perception arise. The previous half breath is with the enjoyment of the dark Rahu. That is when, at the time of death, all three existences of body, speech, and mind dissolve into the clear light emptiness, and after death and the remaining breath go out, they do not return, so it is specifically stated. At the end of death, the fourth state is lost, and from entering the womb, there is no sense consciousness entering objects, so the dark state of deep sleep lasts for six months. Then, in the seventh month, life arises in the navel, and consciousness enters objects, so like a dream state, direct perception is obtained, therefore, it enters the non-dark state symbolized by the latter half of the vowel 'Ha'. Because obtaining direct perception enters the non-dark state, the bindu located in the heart produces a deep sleep of the dark state. This is when the wind blows in, and the vase-like state of the navel seals the life wind in the navel. From the yoga of the wheel of time's bliss and emptiness inseparable, unlike the yogi who has both grasper and grasped, the life of the yogi who practices alone enters the bindu located in the navel chakra, producing the fourth state free from darkness, entering and becoming stable. Just as in the womb state, the pure body with five direct perceptions arises, so does wisdom arise together.
སྐྱེས་དགའ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཐུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ རྫོགས་པའོ། །ད་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་ཆ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བ་དམན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་སོ་སོ་ལ་ཉི་ ཟླའི་ཆ་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཕོ་བ་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཡང་དབུ་མའི་ཆ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། 1-2417 རགས་པར་ན་ཆ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྲ་བར་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་གིས་དམན་ནོ། །དེ་ཡང་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་རྩའི་རླུང་ཉམས་པའོ། །ཉི་མར་ལྷག་གང་ཞེས་པ་ནི་ ཉི་མའི་འཕོང་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཟླ་བའི་བུ་ལོན་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་དམན་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་གི་ལེའུ་ལས། སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རགས་པར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཕྲ་བར་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །ནང་དུ་ཉི་མའི་རྩ་རླུང་ཉམས་པའོ། །ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཆོག་གི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ གི་ཆོས་ཅན་མ་ནི་འདིར་ཟླ་བ་རྩ་གཡོན་པའི་ཆ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ནི་ཉི་མ་རྩ་གཡས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའོ། །ཉི་ཟླའི་བུ་ལོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེ་ འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ་ཐུན་དང་ཐུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་དེ་རྣམས་རིགས་ལྡན་མ་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཉིན་མོའི་ཐུན་བཞི་དང་མཚན་མོའི་ཐུན་བཞི་ལ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། ། 1-2418 དེ་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། རིགས་ལྡན་མ་ཕག་མོ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དབུས་སུ་རིགས་ ལྡན་མར་འགྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་ལྷོའི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷོ་ལཱ་མ་དབུས། གུང་ཐུན་ལ་ནུབ་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། ལཱ་མ་ནུབ། དུམ་སྐྱེས་མ་དབུས། སྲོད་བྱང་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། དུམ་སྐྱེས་མ་བྱང་། གཟུགས་ཅན་མ་དབུས། ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་མཚན་ཕྱེད་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཤར། ཕག་མོ་དབུས། སྔ་དྲོ་ཕག་མོ་ལྷོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ དབུས། གུང་ལ་མཁས་
【現代漢語翻譯】 '圓滿生喜'是指將命脈完全結合，這是瑜伽士四種瑜伽中的智慧瑜伽的圓滿。現在講述從胎中出生的嬰兒的日月分損等情況，即'月分減少'等。這裡，如同外界各個時節日月分損的情況一樣，也要認識到內在左右脈的氣也損減了中脈的部分。也就是說，在外在，每天月亮的盈虧並非每天都消耗六十個時辰，粗略地說，每天減少一個時辰，細微地說，減少五十六個呼吸單位。這也就是內在精液月亮脈的氣減少。'日增有餘'是指太陽的執行消耗比月亮多兩倍，也就是內在章節里所說的，按照之前所說的方式，粗略地說是兩個時辰，細微地說是包含半個呼吸單位的一百一十二個呼吸單位。這是內在太陽脈的氣減少。'遍主'是指菩提心，因為它遍佈全身。它的最佳部分，即智慧氣的法性，在這裡是指月亮左脈的部分減少。識的法性是指太陽右脈的消耗減少。日月債，即智慧的部分，在這裡是指四個時段，時段與時段之間，由於白天和夜晚的影響而執行，並通過時間結合的一半來區分。'三十六時方'是指三個輪的總集之輪的三十六位空行母，像這樣的氣，在具種母執行的結合中，通過四個時段的區分，以及白天四個時段和夜晚四個時段的執行，通過八個時段的區分和二十四個時間結合的一半來正確執行。如果按照四個時段來計算，白分初一的半夜從東方出現時，具種母豬面母在東方是空行母，空行母在中央是具種母，這樣普遍執行。同樣，早晨南方出現時，空行母在南方，拉瑪在中央；中午時西方出現時，拉瑪在西方，杜木吉瑪在中央；傍晚北方出現時，杜木吉瑪在北方，有形母在中央；第二天半夜東方出現時，有形母在東方，豬面母在中央；早晨豬面母在南方，空行母在中央；中午時
【English Translation】 'The completion of joy of birth' refers to the complete union of the life force, which is the completion of the wisdom yoga among the four yogas of yogis. Now, the decrease of the lunar and solar aspects of infants born from the womb is discussed, such as 'the decrease of the lunar aspect'. Here, just as the lunar and solar aspects decrease in various seasons externally, it should also be understood that internally, the left and right channels' winds also decrease the central channel's aspect. That is, externally, the consumption of the lunar days and nights does not consistently consume sixty hours each day. Roughly speaking, it decreases by one hour each day, and subtly, it decreases by fifty-six breathing units including a fraction. This is the decrease of the seminal fluid, the lunar channel's wind, internally. 'The sun increases with excess' means that the sun's movement consumes twice as much as the moon, which is what is said in the internal chapter. According to the previously mentioned method, roughly speaking, it is two hours, and subtly, it is one hundred and twelve breathing units including half a breathing unit. This is the decrease of the solar channel's wind internally. 'The pervasive lord' refers to Bodhicitta (enlightenment mind), because it pervades the entire body. Its best part, the Dharma nature of the wisdom wind, here refers to the decrease of the lunar left channel's aspect. The Dharma nature of consciousness refers to the decrease of the solar right channel's consumption. The lunar and solar debt, the aspect of wisdom, here refers to the four junctures, running between junctures due to the influence of day and night, and distinguished by the half division of time conjunction. 'Thirty-six time messengers' refers to the thirty-six Dakinis (空行母) of the wheel of the total collection of the three wheels. Such winds, in the union of the lineage-holding mother's movement, correctly move through the distinction of the four junctures, and the distinction of eight junctures due to the movement of the four junctures of day and the four junctures of night, and the distinction of twenty-four halves of time conjunctions. If calculated according to the four junctures, when the eastern face appears from midnight on the first day of the white side, the lineage-holding mother Pig-face (Phagmo) is the Dakini in the east, and the Dakini in the center becomes the lineage-holding mother, thus universally acting. Similarly, when the southern face appears in the morning, the Dakini is in the south, Lama is in the center; when the western face appears at noon, Lama is in the west, Dumkyema is in the center; when the northern face appears in the evening, Dumkyema is in the north, Form-possessing Mother is in the center; when the eastern face appears at midnight on the second day, Form-possessing Mother is in the east, Pig-face is in the center; in the morning, Pig-face is in the south, the Dakini is in the center; at noon,
འགྲོ་མ་ནུབ། ལཱ་མ་དབུས། སྲོད་ལ་ལཱ་མ་བྱང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དབུས། ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཕྱེད་ན་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། དུམ་སྐྱེས་མ་ཤར། གཟུགས་ཅན་མ་དབུས། སྔ་དྲོ་གཟུགས་ཅན་མ་ལྷོ། ཕག་མོ་དབུས། གུང་ལ་ཕག་མོ་ནུབ། མཁའ་འགྲོ་མ་དབུས། སྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱང་། ལཱ་མ་དབུས། ཞག་བཞི་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། ལཱ་ མ་ཤར། དུམ་སྐྱེས་དབུས། སྔ་དྲོ་དུམ་སྐྱེས་མ་ལྷོ། གཟུགས་ཅན་མ་དབུས། གུང་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ནུབ། སྲོད་ལ་ཕག་མོ་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དབུས། ཞག་ལྔའི་མཚན་ཕྱེད་ན་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། 1-2419 མཁའ་འགྲོ་མ་ཤར། ལཱ་མ་དབུས། སྔ་དྲོ་ལཱ་མ་ལྷོ། དུམ་སྐྱེས་མ་དབུས། གུང་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་ནུབ། གཟུགས་ཅན་མ་དབུས། སྲོད་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་བྱང་། ཕག་མོ་དབུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་གནས་ སུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་དབུས་སུ་གང་བྱུང་བ་དེ་རིགས་ལྡན་མ་དང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་ཕག་མོ་ནས་གནས་པ་སྐོར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་གནས་སུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ པོ་སོ་སོའི་ཚུལ་འཛིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ལྔའི་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཤུ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཚེས་ལྔ་ཚན་གསུམ་ལ་བསྐོར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཚེས་དང་ ཟླ་བའི་ཆ་ལྔ་ཚན་གསུམ་དང་། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དབྱེ་བ་དང་། ནང་དུ་སྲོག་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་ རྣམས་ལས་གང་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དེར་རིགས་ལྡན་མ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གང་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་པ་དེར་ཐིམ་པའོ། །གང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དེར་དབང་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དེར་བདག་པོ་ཉིད་དེ་རིགས་ལྡན་པའི་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའོ། ། 1-2420 ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཏེ་ཉིན་པོའི་དུས་སོ། །དེས་ན། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་ སླད། །ཅེས་པ་ངེས་པའོ། །དེས་ན་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་བྲལ་བའི་ཟས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་གི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྟོན་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཉན་ཐོས་དང་སྔགས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉམས་པ་ན་ལྟུང་བས་ག
{ "translations": [ "འགྲོ་མ་ནུབ། (འགྲོ་མ་ནུབ།) Lāma dBus (ལཱ་མ་དབུས།)。 སྲོད་ལ་ལཱ་མ་བྱང་། (སྲོད་ལ་ལཱ་མ་བྱང་།) Dum skyes ma dBus (དུམ་སྐྱེས་མ་དབུས།)。 ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ། (ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ།) མཚན་ཕྱེད་ན་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། (མཚན་ཕྱེད་ན་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན།) Dum skyes ma Shar (དུམ་སྐྱེས་མ་ཤར།)。 Gzugs can ma dBus (གཟུགས་ཅན་མ་དབུས།)。", "འགྲོ་མ་（འགྲོ་མ་）在西邊，Lāma（ལཱ་མ་）在中央。傍晚Lāma（ལཱ་མ་）在北方，Dum skyes ma（དུམ་སྐྱེས་མ་）在中央。第三天，半夜從東方出現時，Dum skyes ma（དུམ་སྐྱེས་མ་）在東方，Gzugs can ma（གཟུགས་ཅན་མ་）在中央。", "སྔ་དྲོ་གཟུགས་ཅན་མ་ལྷོ། (སྔ་དྲོ་གཟུགས་ཅན་མ་ལྷོ།) Phag mo dBus (ཕག་མོ་དབུས།)。 གུང་ལ་ཕག་མོ་ནུབ། (གུང་ལ་ཕག་མོ་ནུབ།) mKha' 'gro ma dBus (མཁའ་འགྲོ་མ་དབུས།)。 སྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱང་། (སྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱང་།) Lāma dBus (ལཱ་མ་དབུས།)。 ཞག་བཞི་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། (ཞག་བཞི་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན།) Lā", "早上Gzugs can ma（གཟུགས་ཅན་མ་）在南方，Phag mo（ཕག་མོ་）在中央。中午Phag mo（ཕག་མོ་）在西方，mKha' 'gro ma（མཁའ་འགྲོ་མ་）在中央。傍晚mKha' 'gro ma（མཁའ་འགྲོ་མ་）在北方，Lāma（ལཱ་མ་）在中央。第四天半夜從東方出現時，Lā", "མ་ཤར། (མ་ཤར།) Dum skyes dBus (དུམ་སྐྱེས་དབུས།)。 སྔ་དྲོ་དུམ་སྐྱེས་མ་ལྷོ། (སྔ་དྲོ་དུམ་སྐྱེས་མ་ལྷོ།) Gzugs can ma dBus (གཟུགས་ཅན་མ་དབུས།)。 གུང་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ནུབ། (གུང་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ནུབ།) སྲོད་ལ་ཕག་མོ་བྱང་། (སྲོད་ལ་ཕག་མོ་བྱང་།) mKha' 'gro Phag mo byang (མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་བྱང་།)。 mKha' 'gro ma dBus (མཁའ་འགྲོ་མ་དབུས།)。 ཞག་ལྔའི་མཚན་ཕྱེད་ན་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། (ཞག་ལྔའི་མཚན་ཕྱེད་ན་ཤར་ཞལ་འབྱུང་བ་ན།)", "ma（མ་）在東方，Dum skyes（དུམ་སྐྱེས་）在中央。早上Dum skyes ma（དུམ་སྐྱེས་མ་）在南方，Gzugs can ma（གཟུགས་ཅན་མ་）在中央。中午Gzugs can ma（གཟུགས་ཅན་མ་）在西方，傍晚Phag mo（ཕག་མོ་）在北方，mKha' 'gro Phag mo（མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་）在北方，mKha' 'gro ma（མཁའ་འགྲོ་མ་）在中央。第五天半夜從東方出現時，", "mKha' 'gro ma Shar (མཁའ་འགྲོ་མ་ཤར།)。 Lāma dBus (ལཱ་མ་དབུས།)。 སྔ་དྲོ་ལཱ་མ་ལྷོ། (སྔ་དྲོ་ལཱ་མ་ལྷོ།) Dum skyes ma dBus (དུམ་སྐྱེས་མ་དབུས།)。 གུང་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་ནུབ། (གུང་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་ནུབ།) Gzugs can ma dBus (གཟུགས་ཅན་མ་དབུས།)。 སྲོད་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་བྱང་། (སྲོད་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་བྱང་།) Phag mo dBus ste (ཕག་མོ་དབུས་ཏེ།)。 ཐམས་ཅད་རང་གནས་", "mKha' 'gro ma（མཁའ་འགྲོ་མ་）在東方，Lāma（ལཱ་མ་）在中央。早上Lāma（ལཱ་མ་）在南方，Dum skyes ma（དུམ་སྐྱེས་མ་）在中央。中午Dum skyes ma（དུམ་སྐྱེས་མ་）在西方，Gzugs can ma（གཟུགས་ཅན་མ་）在中央。傍晚Gzugs can ma（གཟུགས་ཅན་མ་）在北方，Phag mo（ཕག་མོ་）在中央，一切都在各自的位置。", "སུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་དབུས་སུ་གང་བྱུང་བ་དེ་རིགས་ལྡན་མ་དང་། (སུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་དབུས་སུ་གང་བྱུང་བ་དེ་རིགས་ལྡན་མ་དང་།) དེའི་ཚབ་ཏུ་ཕག་མོ་ནས་གནས་པ་སྐོར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་གནས་སུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲོ་ཞིང་། (དེའི་ཚབ་ཏུ་ཕག་མོ་ནས་གནས་པ་སྐོར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་གནས་སུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲོ་ཞིང་།) ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་", "其中，中央出現的是Rigs ldan ma（རིགས་ལྡན་མ་），代替它的是Phag mo（ཕག་མོ་），從Phag mo（ཕག་མོ་）開始，後面的依次進入前面一個的位置，", "པོ་སོ་སོའི་ཚུལ་འཛིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ལྔའི་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཤུ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། (པོ་སོ་སོའི་ཚུལ་འཛིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ལྔའི་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཤུ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ།) ཚེས་ལྔ་ཚན་གསུམ་ལ་བསྐོར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཚེས་དང་", "要知道它們各自持有方位的特性。這樣，五天二十個時段，以二十種方式覺悟，圍繞著三個五日。這些也是白色的初五和", "ཟླ་བའི་ཆ་ལྔ་ཚན་གསུམ་དང་། (ཟླ་བའི་ཆ་ལྔ་ཚན་གསུམ་དང་།) དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་། (དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་།) དབང་བྱེད་པ་དང་། (དབང་བྱེད་པ་དང་།) བདག་པོ་ཉིད་", "月亮的三個五分，以及最初三個喜悅的區分。這在外在，就像享受、融入晝夜的時間，以及行使權力和成為主宰一樣，", "དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། (དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ།) ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དབྱེ་བ་དང་། (ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དབྱེ་བ་དང་།) ནང་དུ་སྲོག་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་", "內在也同樣變化。就像外在太陽升起的區分，以及內在生命產生的區分一樣。在這裡，外在四大部洲", "རྣམས་ལས་གང་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དེར་རིགས་ལྡན་མ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གང་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་པ་དེར་ཐིམ་པའོ། །གང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དེར་དབང་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དེར་བདག་པོ་ཉིད་དེ་རིགས་ལྡན་པའི་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའོ། །", "中，太陽在何處升起，Rigs ldan ma（རིགས་ལྡན་མ་）就在那裡享受。夜晚在何處過半，就在那裡融入。太陽在何處過半，就在那裡行使權力。太陽在何處落下，就在那裡成為主宰，Rigs ldan（རིགས་ལྡན་）的夜晚完全進入后，直到半夜都在享受瑜伽母的食物，這與變化相符。", "ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཏེ་ཉིན་པོའི་དུས་སོ། །དེས་ན། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་", "從日出到中午是比丘們享受食物的時間，是白天的時間。因此，『白天是薄伽梵金剛持，夜晚是般若享受』，", "སླད། །ཅེས་པ་ངེས་པའོ། །དེས་ན་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་བྲལ་བའི་ཟས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་", "這是確定的。因此，從日出到中午，比丘們應該吃沒有肉的、清凈的食物。從日落", "ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་གི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྟོན་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཉན་ཐོས་དང་སྔགས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་", "到半夜，瑜伽士和瑜伽母們應該進行五肉、五甘露和酒的誓言供養。如果超過這個時間，聲聞和密咒的戒律就會破損，", "འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉམས་པ་ན་ལྟུང་བས་ག" "戒律破損就會因墮落而" ], "english_translations": [ "』Gro ma Nub. Lāma dBus. Srod la Lāma byang. Dum skyes ma dBus. Nyin zhag gsum pa la. Mtshan phyed na shar zhal 'byung ba na. Dum skyes ma Shar. Gzugs can ma dBus.", "』Gro ma (』Gro ma) is in the west, Lāma (ལཱ་མ་) is in the center. In the evening, Lāma (ལཱ་མ་) is in the north, Dum skyes ma (དུམ་སྐྱེས་མ་) is in the center. On the third day, when it appears from the east at midnight, Dum skyes ma (དུམ་སྐྱེས་མ་) is in the east, Gzugs can ma (གཟུགས་ཅན་མ་) is in the center.", "Snga dro Gzugs can ma lho. Phag mo dBus. Gung la Phag mo nub. mKha' 'gro ma dBus. Srod la mKha' 'gro ma byang. Lāma dBus. Zhag bzhi pa la mtshan phyed nas shar zhal 'byung ba na. Lā", "In the morning, Gzugs can ma (གཟུགས་ཅན་མ་) is in the south, Phag mo (ཕག་མོ་) is in the center. At noon, Phag mo (ཕག་མོ་) is in the west, mKha' 'gro ma (མཁའ་འགྲོ་མ་) is in the center. In the evening, mKha' 'gro ma (མཁའ་འགྲོ་མ་) is in the north, Lāma (ལཱ་མ་) is in the center. On the fourth day, when it appears from the east at midnight, Lā", "ma Shar. Dum skyes dBus. Snga dro Dum skyes ma lho. Gzugs can ma dBus. Gung la Gzugs can ma nub. Srod la Phag mo byang. mKha' 'gro Phag mo byang. mKha' 'gro ma dBus. Zhag lnga'i mtshan phyed na shar zhal 'byung ba na.", "ma (མ་) is in the east, Dum skyes (དུམ་སྐྱེས་) is in the center. In the morning, Dum skyes ma (དུམ་སྐྱེས་མ་) is in the south, Gzugs can ma (གཟུགས་ཅན་མ་) is in the center. At noon, Gzugs can ma (གཟུགས་ཅན་མ་) is in the west, in the evening, Phag mo (ཕག་མོ་) is in the north, mKha' 'gro Phag mo (མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་) is in the north, mKha' 'gro ma (མཁའ་འགྲོ་མ་) is in the center. On the fifth day, when it appears from the east at midnight,", "mKha' 'gro ma Shar. Lāma dBus. Snga dro Lāma lho. Dum skyes ma dBus. Gung la Dum skyes ma nub. Gzugs can ma dBus. Srod la Gzugs can ma byang. Phag mo dBus ste. Thams cad rang gnas", "mKha' 'gro ma (མཁའ་འགྲོ་མ་) is in the east, Lāma (ལཱ་མ་) is in the center. In the morning, Lāma (ལཱ་མ་) is in the south, Dum skyes ma (དུམ་སྐྱེས་མ་) is in the center. At noon, Dum skyes ma (དུམ་སྐྱེས་མ་) is in the west, Gzugs can ma (གཟུགས་ཅན་མ་) is in the center. In the evening, Gzugs can ma (གཟུགས་ཅན་མ་) is in the north, Phag mo (ཕག་མོ་) is in the center, everything is in its own place.", "su gnas pa'o. De yang dBus su gang byung ba de Rigs ldan ma dang. De'i tshab tu Phag mo nas gnas pa skor du snga ma snga ma'i gnas su phyi ma phyi ma 'gro zhing. Phyogs kyi bdag", "Among them, what appears in the center is Rigs ldan ma (རིགས་ལྡན་མ་), and replacing it is Phag mo (ཕག་མོ་). Starting from Phag mo (ཕག་མོ་), the later ones successively enter the position of the earlier ones,", "po so so'i tshul 'dzin par shes par bya'o. De ltar zhag lnga'i thun mtshams nyi shu la rnam pa nyi shus byang chub pa ste. Tshes lnga tshan gsum la bskor ro. De dag kyang dkar po'i tshes dang", "You should know that they each hold the characteristics of the directions. Thus, in twenty segments of five days, enlightenment is achieved in twenty ways, revolving around three sets of five days. These are also the white fifth and", "zla ba'i cha lnga tshan gsum dang. Dga' ba dang po gsum gyi dbye bas so. De nyid phyi rol tu nyin mtshan gyi dus la longs spyod pa dang thim pa dang. dbang byed pa dang. bdag po nyid", "three sets of five parts of the moon, and the distinctions of the first three joys. This, externally, is like enjoying and dissolving into the time of day and night, and exercising power and becoming the master,", "du 'gyur ba ji lta ba de bzhin du nang du yang 'gyur te. Phyi rol du nyi ma 'char ba'i dbye ba dang. Nang du srog 'byung ba'i dbye bas phye bas so. 'Dir phyi rol du gling bzhi", "internally also changes in the same way. Just as there is the distinction of the sun rising externally, and the distinction of life arising internally. Here, in the external four continents,", "rnams las gang du nyi ma 'char ba der Rigs ldan ma longs spyod pa'o. Gang du mtshan mo phyed pa der thim pa'o. Gang du nyi ma phyed pa der dbang byed pa'o. Gang du nyi ma nub pa der bdag po nyid de rigs ldan pa'i mtshan mo rab tu zhugs nas mtshan mo phyed kyi bar du rnal 'byor ma'i kha zas la longs spyod do zhes pa 'gyur mangs dang mthun par byas pa'o.", "wherever the sun rises, Rigs ldan ma (རིགས་ལྡན་མ་) enjoys there. Wherever the night is halfway, it dissolves there. Wherever the sun is halfway, it exercises power there. Wherever the sun sets, it becomes the master there. After the night of Rigs ldan (རིགས་ལྡན་) fully enters, it enjoys the food of the yogini until midnight, which is done in accordance with the changes.", "nyi ma shar nas nyi ma gung gi bar du ni dge slong rnams kyis zas longs spyod pa'i dus te nyin po'i dus so. Des na. nyin mo bcom ldan rdo rje can. mtshan mo shes rab longs spyod", "From sunrise to noon is the time for monks to enjoy food, it is the daytime. Therefore, 'During the day, the Bhagavan Vajradhara, at night, the enjoyment of wisdom',", "slad. ces pa nges pa'o. Des na nyi ma shar nas nyi ma gung gi bar du dge slong rnams kyis sha dang bral ba'i zas kha na ma tho ba med par bza' bar bya'o. Nyi ma nub nas", "this is certain. Therefore, from sunrise to noon, monks should eat food that is free from meat and without fault. From sunset", "nam phyed kyi bar du rnal 'byor pa dang rnal 'byor ma rnams kyis sha lnga bdud rtsi lnga chang gi dam tshig gi mchod ston bya'o. De las 'das na nyan thos dang sngags pa'i sdom pa nyams par", "until midnight, yogis and yoginis should perform the feast of the five meats, five nectars, and the samaya of alcohol. If this is exceeded, the vows of the Shravakas and Mantrayana will be broken,", "'gyur te. De nyams pa na ltung bas ga" "and if they are broken, they will fall due to transgression." ] }
ོས་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ དང་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ བཞག་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པས་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་རྣམས་སུ་ཐུན་ཚོད་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཉི་མ་གུང་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་དབང་ལྡན་དང་རླུང་དང་བདེན་བྲལ་དང་མེའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྒྱུའོ། ། 1-2421 ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མཚན་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་དང་པོ་ལ་རིགས་ལྡན་མ་ཕག་མོ་ཤར། ཁྭ་གདོང་མ་དབུས། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ལྷོ། འུག་གདོང་མ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་འུག་གདོང་མ་ནུབ། ཁྱི་གདོང་མ་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད། ཕག་གདོང་དབུས་ཏེ་ཉི་མའི་ཆའི་ཐུན་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྤྱོད་ལ། དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་ནས་བརྩམས་ ཏེ་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཕག་གདོང་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་བརྟན་མ་རླུང་། ཕོ་ཉ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཕོ་ཉ་བདེན་བྲལ། མཆེ་བ་མ་དབུས། བཞི་པ་ ལ་མཆེ་བ་མ་མེ། འཇོམས་མ་དབུས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆའི་ཐུན་བཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །ཚེས་གཉིས་པའི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཇོམས་མ་ཤར། ཁྭ་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ཕག་མོ་ ལྷོ། ཁྭ་གདོང་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་ནུབ། འུག་གདོང་དབུས། བཞི་པ་ལ་འུག་གདོང་བྱང་། ཁྱི་གདོང་དབུས། ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཁྱི་གདོང་དབང་ལྡན། ཕག་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ ཕག་གདོང་རླུང་། བརྟན་མ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་བརྟན་མ་བདེན་བྲལ། ཕོ་ཉ་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཕོ་ཉ་མེ། མཆེ་བ་མ་དབུས། ཚེས་གསུམ་པའི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་མཆེ་བ་མ་ཤར། 1-2422 འཇོམས་མ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་འཇོམས་མ་ལྷོ། ཕོ་ཉ་མོ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཕག་མོ་ནུབ། ཁྭ་གདོང་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་བྱང་། འུག་གདོང་དབུས། ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་འུག་ གདོང་དབང་ལྡན། ཁྱི་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་རླུང་། ཕག་གདོང་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཕག་གདོང་བདེན་བྲལ། བརྟན་མ་དབུས། བཞི་པ་ལ་བརྟན་མ་མེ། ཕོ་ཉ་མོ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཕག་མོ་ ནུབ། ཁྭ་གདོང་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་བྱང་། འུག་གདོང་དབུས། ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་འུག་གདོང་དབང་ལྡན། ཁྱི་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་རླུང་། ཕག་གདོང་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ ཕག་གདོང་བདེན་བྲལ། བརྟན་མ་དབུས། བཞི་པ་ལ་བརྟན་མ་མེ། ཕོ་ཉ་དབུས། ཚེས་བཞི་པའ
【現代漢語翻譯】 因為這個緣故，神通和成就衰退了。像這樣，通過時段的劃分，瑜伽母被空行母等四者享受和融入等等。同樣地，通過八個時辰的劃分，墳場的瑜伽母，如烏鴉面母等八者被享受等等，這樣進行安排。從午夜到中午，按照規律，在東、南、西、北四個方向上，正確地執行四個時辰的劃分。從中午到午夜結束，不按照規律，在自在、風、真離和火的方向上執行。 情況如何呢？從黑月一日的午夜開始，第一個時辰，具種母（Rigs ldan ma）豬面母（Phag mo）在東方，烏鴉面母（Khwa gdong ma）在中央。第二個時辰，烏鴉面母在南方，貓頭鷹面母（'Ug gdong ma）在中央。第三個時辰，貓頭鷹面母在西方，狗面母（Khyi gdong ma）在中央。第四個時辰，狗面母在北方的墳場，豬面母在中央，這樣以白天的四個時辰來行事。然後，從中午開始，第一個時辰，豬面母在自在的墳場，死主堅固母（gShin rje brtan ma）在中央。第二個時辰，堅固母在風的方向，使者（Pho nya）在中央。第三個時辰，使者在真離的方向，獠牙母（mChe ba ma）在中央。第四個時辰，獠牙母在火的方向，摧毀母（'Joms ma）在中央，這樣在黑夜的四個時辰里普遍行事。初二的午夜開始，第一個時辰，摧毀母在東方，烏鴉面母在中央。第二個時辰，豬面母在南方，烏鴉面母在中央。第三個時辰，烏鴉面母在西方，貓頭鷹面母在中央。第四個時辰，貓頭鷹面母在北方，狗面母在中央。中午開始，第一個時辰，狗面母在自在的方向，豬面母在中央。第二個時辰，豬面母在風的方向，堅固母在中央。第三個時辰，堅固母在真離的方向，使者在中央。第四個時辰，使者在火的方向，獠牙母在中央。初三的午夜開始，第一個時辰，獠牙母在東方, 摧毀母在中央。第二個時辰，摧毀母在南方，使者母（Pho nya mo）在中央。第三個時辰，豬面母在西方，烏鴉面母在中央。第四個時辰，烏鴉面母在北方，貓頭鷹面母在中央。中午開始，第一個時辰，貓頭鷹面母在自在的方向，狗面母在中央。第二個時辰，狗面母在風的方向，豬面母在中央。第三個時辰，豬面母在真離的方向，堅固母在中央。第四個時辰，堅固母在火的方向，使者母在中央。第三個時辰，豬面母在西方，烏鴉面母在中央。第四個時辰，烏鴉面母在北方，貓頭鷹面母在中央。中午開始，第一個時辰，貓頭鷹面母在自在的方向，狗面母在中央。第二個時辰，狗面母在風的方向，豬面母在中央。第三個時辰，豬面母在真離的方向，堅固母在中央。第四個時辰，堅固母在火的方向，使者在中央。初四
【English Translation】 For this reason, the magical powers and accomplishments have declined. In this way, through the division of time periods, the yogini is enjoyed and absorbed by the four, such as the dakini. Similarly, through the division of eight time periods, the charnel ground yoginis, such as the Crow-faced Mother, are enjoyed, etc., and thus arranged. From midnight to noon, according to the rules, the divisions of the four time periods correctly proceed in the east, south, west, and north directions. From noon to the end of midnight, not according to the rules, they proceed in the directions of the powerful one, wind, truthless, and fire. How is the procedure? Starting from midnight on the first day of the dark month, in the first time period, the Lineage Mother (Rigs ldan ma), the Pig-faced Mother (Phag mo) is in the east, the Crow-faced Mother (Khwa gdong ma) is in the center. In the second time period, the Crow-faced Mother is in the south, the Owl-faced Mother ('Ug gdong ma) is in the center. In the third time period, the Owl-faced Mother is in the west, the Dog-faced Mother (Khyi gdong ma) is in the center. In the fourth time period, the Dog-faced Mother is in the northern charnel ground, the Pig-faced Mother is in the center, thus acting with the division of the four time periods of the day. Then, starting from noon, in the first time period, the Pig-faced Mother is in the charnel ground of the powerful one, the Lord of Death, the Stable Mother (gShin rje brtan ma) is in the center. In the second time period, the Stable Mother is in the direction of wind, the Messenger (Pho nya) is in the center. In the third time period, the Messenger is in the direction of truthless, the Tusked Mother (mChe ba ma) is in the center. In the fourth time period, the Tusked Mother is in the direction of fire, the Destroyer Mother ('Joms ma) is in the center, thus universally acting in the four time periods of the night. Starting from midnight on the second day, in the first time period, the Destroyer Mother is in the east, the Crow-faced Mother is in the center. In the second time period, the Pig-faced Mother is in the south, the Crow-faced Mother is in the center. In the third time period, the Crow-faced Mother is in the west, the Owl-faced Mother is in the center. In the fourth time period, the Owl-faced Mother is in the north, the Dog-faced Mother is in the center. Starting from noon, in the first time period, the Dog-faced Mother is in the direction of the powerful one, the Pig-faced Mother is in the center. In the second time period, the Pig-faced Mother is in the direction of wind, the Stable Mother is in the center. In the third time period, the Stable Mother is in the direction of truthless, the Messenger is in the center. In the fourth time period, the Messenger is in the direction of fire, the Tusked Mother is in the center. Starting from midnight on the third day, in the first time period, the Tusked Mother is in the east, the Destroyer Mother is in the center. In the second time period, the Destroyer Mother is in the south, the Messenger Mother (Pho nya mo) is in the center. In the third time period, the Pig-faced Mother is in the west, the Crow-faced Mother is in the center. In the fourth time period, the Crow-faced Mother is in the north, the Owl-faced Mother is in the center. Starting from noon, in the first time period, the Owl-faced Mother is in the direction of the powerful one, the Dog-faced Mother is in the center. In the second time period, the Dog-faced Mother is in the direction of wind, the Pig-faced Mother is in the center. In the third time period, the Pig-faced Mother is in the direction of truthless, the Stable Mother is in the center. In the fourth time period, the Stable Mother is in the direction of fire, the Messenger Mother is in the center. In the third time period, the Pig-faced Mother is in the west, the Crow-faced Mother is in the center. In the fourth time period, the Crow-faced Mother is in the north, the Owl-faced Mother is in the center. Starting from noon, in the first time period, the Owl-faced Mother is in the direction of the powerful one, the Dog-faced Mother is in the center. In the second time period, the Dog-faced Mother is in the direction of wind, the Pig-faced Mother is in the center. In the third time period, the Pig-faced Mother is in the direction of truthless, the Stable Mother is in the center. In the fourth time period, the Stable Mother is in the direction of fire, the Messenger is in the center. The fourth day
ི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཕོ་ཉ་ཤར། མཆེ་བ་མ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་མཆེ་བ་མ་ལྷོ། འཇོམས་མ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་འཇོམས་མ་ནུབ། ཕག་མོ་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཕག་མོ་བྱང་། ཁྭ་གདོང་དབུས། ཉིན་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཁྭ་གདོང་དབང་ལྡན། འུག་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་འུག་གདོང་ རླུང་། ཁྱི་གདོང་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་བདེན་བྲལ། ཕག་གདོང་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཕག་གདོང་མེ། བརྟན་མ་དབུས། ཚེས་ལྔ་པའི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་བརྟན་མ་ཤར། ཕོ་ཉ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ལྷོ། 1-2423 མཆེ་བ་མ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་མ་ནུབ། འཇོམས་མ་དབུས། བཞི་པ་ལ་འཇོམས་མ་བྱང་། ཕག་མོ་དབུས། ཉིན་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཕག་མོ་དབང་ལྡན། ཁྭ་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ ཁྭ་གདོང་རླུང་། འོག་གདོང་དབུས། གསུམ་པ་ལ་འུག་གདོང་བདེན་བྲལ། ཁྱི་གདོང་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་མེ། ཕག་གདོང་དབུས། ཚེས་དྲུག་པའི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ཕག་གདོང་ཤར། བརྟན་མ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་བརྟན་མ་ལྷོ། ཕོ་ཉ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ནུབ། མཆེ་བ་མ་དབུས། བཞི་པ་ལ་མཆི་བ་མ་བྱང་། འཇོམས་མ་དབུས། ཉིན་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཇོམས་མ་དབང་ལྡན། ཕག་མོ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ཕག་མོ་རླུང་། ཁྭ་གདོང་མ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་བདེན་བྲལ། འུག་གདོང་དབུས། བཞི་པ་ལ་འུག་གདོང་མེ། ཁྱི་གདོང་དབུས། ཚེས་བདུན་པའི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་ པོ་ལ། ཁྱི་གདོང་ཤར། ཕག་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ཕག་གདོང་ལྷོ། བརྟན་མ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་བརྟན་མ་ནུབ། ཕོ་ཉ་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཕོ་ཉ་བྱང་། མཆེ་བ་མ་དབུས། ཉིན་གུང་ནས་ཐུན་ དང་པོ་ལ་མཆེ་བ་མ་དབང་ལྡན། འཇོམས་མ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་འཇོམས་མ་རླུང་། ཕག་མོ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཕག་མོ་བདེན་བྲལ། ཁྭ་གདོང་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་མེ། འུག་གདོང་དབུས། ཚེས་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་འུག་གདོང་ཤར། 1-2424 ཁྱི་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་ལྷོ། ཕག་གདོང་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཕག་གདོང་ནུབ། བརྟན་མ་དབུས། བཞི་པ་ལ་བརྟན་མ་བྱང་། ཕོ་ཉ་དབུས། ཉིན་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཕོ་ཉ་དབང་ ལྡན། མཆེ་བ་མ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་མཆེ་བ་མ་རླུང་། འཇོམས་མ་དབུས། གསུམ་པ་འཇོམས་མ་བདེན་བྲལ། ཕག་མོ་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཕག་མོ་མེ། ཁྭ་གདོང་དབུས། ཚེས་དགུ་པའི་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་ དང་པོ་ལ་ཁྭ་གདོང་ཤར། འུག་གདོང་དབུས། གཉིས་པ་ལ་འུག་གདོང་ལྷོ། ཁྱི་གདོང་དབུས། གསུམ་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་ནུབ། ཕག་གདོང་དབུས། བཞི་པ་ལ་ཕག་གདོང་བྱང་། བརྟན་མ་དབུས། ཉིན་གུང་ནས་ཐུན་ དང་པོ་ལ་བརྟན་མ་དབང་ལྡན། ཕོ་ཉ་དབུས། གཉིས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་རླུང་། མཆེ་བ་མ་དབུས། གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་མ་བདེན་བྲལ། འཇོམས་མ་དབུས། བཞི་པ་ལ་འཇོམས་མ་མེ། ཕག་མོ་དབུས་ ཏེ་རང་གན
【現代漢語翻譯】 初五的半夜，第一時相使者出現在東方，嚙母（含義待考）位於中央。第二時相嚙母出現在南方，摧壞母（含義待考）位於中央。第三時相摧壞母出現在西方，豬母（含義待考）位於中央。第四時相豬母出現在北方，烏鴉面（含義待考）位於中央。從中午開始，第一時相烏鴉面具足威力，貓頭鷹面（含義待考）位於中央。第二時相貓頭鷹面為風，狗面（含義待考）位於中央。第三時相狗面無有真諦，豬面位於中央。第四時相豬面為火，堅固母（含義待考）位於中央。初五半夜，第一時相堅固母出現在東方，使者位於中央。第二時相使者出現在南方。 嚙母位於中央。第三時相嚙母出現在西方，摧壞母位於中央。第四時相摧壞母出現在北方，豬母位於中央。從中午開始，第一時相豬母具足威力，烏鴉面位於中央。第二時相烏鴉面為風，貓頭鷹面位於中央。第三時相貓頭鷹面無有真諦，狗面位於中央。第四時相狗面為火，豬面位於中央。初六半夜，第一時相豬面出現在東方，堅固母位於中央。第二時相堅固母出現在南方，使者位於中央。第三時相使者出現在西方，嚙母位於中央。第四時相嚙母出現在北方，摧壞母位於中央。從中午開始，第一時相摧壞母具足威力，豬母位於中央。第二時相豬母為風，烏鴉面位於中央。第三時相烏鴉面無有真諦，貓頭鷹面位於中央。第四時相貓頭鷹面為火，狗面位於中央。初七半夜，第一時相狗面出現在東方，豬面位於中央。第二時相豬面出現在南方，堅固母位於中央。第三時相堅固母出現在西方，使者位於中央。第四時相使者出現在北方，嚙母位於中央。從中午開始，第一時相嚙母具足威力，摧壞母位於中央。第二時相摧壞母為風，豬母位於中央。第三時相豬母無有真諦，烏鴉面位於中央。第四時相烏鴉面為火，貓頭鷹面位於中央。初八半夜，第一時相貓頭鷹面出現在東方。 狗面位於中央。第二時相狗面出現在南方，豬面位於中央。第三時相豬面出現在西方，堅固母位於中央。第四時相堅固母出現在北方，使者位於中央。從中午開始，第一時相使者具足威力，嚙母位於中央。第二時相嚙母為風，摧壞母位於中央。第三時相摧壞母無有真諦，豬母位於中央。第四時相豬母為火，烏鴉面位於中央。初九半夜，第一時相烏鴉面出現在東方，貓頭鷹面位於中央。第二時相貓頭鷹面出現在南方，狗面位於中央。第三時相狗面出現在西方，豬面位於中央。第四時相豬面出現在北方，堅固母位於中央。從中午開始，第一時相堅固母具足威力，使者位於中央。第二時相使者為風，嚙母位於中央。第三時相嚙母無有真諦，摧壞母位於中央。第四時相摧壞母為火，豬母位於中央，各自安住。
【English Translation】 At midnight on the fifth day, in the first watch, the messenger appears in the east, with 'mche ba ma' (meaning to be determined) in the center. In the second watch, 'mche ba ma' appears in the south, with 'joms ma' (meaning to be determined) in the center. In the third watch, 'joms ma' appears in the west, with 'phag mo' (meaning to be determined) in the center. In the fourth watch, 'phag mo' appears in the north, with 'khwa gdong' (meaning to be determined) in the center. From noon onwards, in the first watch, 'khwa gdong' is endowed with power, with 'ug gdong' (meaning to be determined) in the center. In the second watch, 'ug gdong' is wind, with 'khyi gdong' (meaning to be determined) in the center. In the third watch, 'khyi gdong' is devoid of truth, with 'phag gdong' in the center. In the fourth watch, 'phag gdong' is fire, with 'brtan ma' (meaning to be determined) in the center. At midnight on the fifth day, in the first watch, 'brtan ma' appears in the east, with the messenger in the center. In the second watch, the messenger appears in the south. 'Mche ba ma' is in the center. In the third watch, 'mche ba ma' appears in the west, with 'joms ma' in the center. In the fourth watch, 'joms ma' appears in the north, with 'phag mo' in the center. From noon onwards, in the first watch, 'phag mo' is endowed with power, with 'khwa gdong' in the center. In the second watch, 'khwa gdong' is wind, with 'og gdong' in the center. In the third watch, 'ug gdong' is devoid of truth, with 'khyi gdong' in the center. In the fourth watch, 'khyi gdong' is fire, with 'phag gdong' in the center. At midnight on the sixth day, in the first watch, 'phag gdong' appears in the east, with 'brtan ma' in the center. In the second watch, 'brtan ma' appears in the south, with the messenger in the center. In the third watch, the messenger appears in the west, with 'mche ba ma' in the center. In the fourth watch, 'mche ba ma' appears in the north, with 'joms ma' in the center. From noon onwards, in the first watch, 'joms ma' is endowed with power, with 'phag mo' in the center. In the second watch, 'phag mo' is wind, with 'khwa gdong ma' in the center. In the third watch, 'khwa gdong' is devoid of truth, with 'ug gdong' in the center. In the fourth watch, 'ug gdong' is fire, with 'khyi gdong' in the center. At midnight on the seventh day, in the first watch, 'khyi gdong' appears in the east, with 'phag gdong' in the center. In the second watch, 'phag gdong' appears in the south, with 'brtan ma' in the center. In the third watch, 'brtan ma' appears in the west, with the messenger in the center. In the fourth watch, the messenger appears in the north, with 'mche ba ma' in the center. From noon onwards, in the first watch, 'mche ba ma' is endowed with power, with 'joms ma' in the center. In the second watch, 'joms ma' is wind, with 'phag mo' in the center. In the third watch, 'phag mo' is devoid of truth, with 'khwa gdong' in the center. In the fourth watch, 'khwa gdong' is fire, with 'ug gdong' in the center. At midnight on the eighth day, in the first watch, 'ug gdong' appears in the east. 'Khyi gdong' is in the center. In the second watch, 'khyi gdong' appears in the south, with 'phag gdong' in the center. In the third watch, 'phag gdong' appears in the west, with 'brtan ma' in the center. In the fourth watch, 'brtan ma' appears in the north, with the messenger in the center. From noon onwards, in the first watch, the messenger is endowed with power, with 'mche ba ma' in the center. In the second watch, 'mche ba ma' is wind, with 'joms ma' in the center. In the third watch, 'joms ma' is devoid of truth, with 'phag mo' in the center. In the fourth watch, 'phag mo' is fire, with 'khwa gdong' in the center. At midnight on the ninth day, in the first watch, 'khwa gdong' appears in the east, with 'ug gdong' in the center. In the second watch, 'ug gdong' appears in the south, with 'khyi gdong' in the center. In the third watch, 'khyi gdong' appears in the west, with 'phag gdong' in the center. In the fourth watch, 'phag gdong' appears in the north, with 'brtan ma' in the center. From noon onwards, in the first watch, 'brtan ma' is endowed with power, with the messenger in the center. In the second watch, the messenger is wind, with 'mche ba ma' in the center. In the third watch, 'mche ba ma' is devoid of truth, with 'joms ma' in the center. In the fourth watch, 'joms ma' is fire, with 'phag mo' in the center, each abiding in its own place.
ས་སུ་ཞུགས་སོ། །སླར་ཚེས་བཅུ་པ་ནས་དཀར་པོའི་ཚེས་གསུམ་དང་དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་ བདུན་དང་། ཟླ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྱོད་དེ་རང་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་ལ། གཞན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གནས་དེ་དང་དེར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བདག་མོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་འཛིན་ནོ། ། 1-2425 དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡིག་པ་དང་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཚུལ་ཡང་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཤར་གྱི་རབ་གཏུམ་མ་ལྷོ། ལྷོའི་གཏུམ་མིག་མ་ནུབ། ནུབ་ ཀྱི་འོད་ལྡན་མ་བྱང་། བྱང་གི་སྣ་ཆེན་མ་ཤར་དུ། རབ་གཏུམ་མའི་གཟུགས་འཛིན་པས་སྤྱོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རབ་གཏུམ་མ་ནུབ། གཞུའི་ཕྱེད་སྔ་མར་རབ་གཏུམ་མ་བྱང་། ཕྱི་ མར་རབ་གཏུམ་མ་ཤར་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ། །ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་བཞིར་རྒྱུ་ སྟེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མར་དབང་ལྡན་གྱི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་རླུང་། རླུང་གི་མིའུ་ཐུང་མ་བདེན་བྲལ། བདེན་བྲལ་གྱི་ལམ་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་མེ། མེའི་ཤིང་གྲིབ་གྲིབ་མ་དབང་ལྡན། ཕྱེད་ ཕྱི་མར་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་བདེན་བྲལ། བུམ་པའི་སྔ་མར་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་མེ། ཕྱི་མར་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དབང་ལྡན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལ་ཉ་དང་ལུག་གི་སྔ་ཕྱིར་ས་སྲུང་མ། 1-2426 འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། རླུང་ཤུགས་མ། ཆང་འཐུང་མ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དང་། གླང་དང་འཁྲིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་སྔོ་བསངས་མ། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་རྣམས་ དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེའི་སྔ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཤཽ་ཎྜི་ནི། འཁོར་ ལོའི་གོ་ཆ་མ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞི་དང་། བུ་མོ་དང་སྲང་གི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་མཚམས་བཞིར་གཡོན་ བསྐོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། མུན་པ་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ཞག་གསུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ནང་དུ་
【現代漢語翻譯】 進入（壇城）。再次，從初十到白月的初三，再到十二之間，通過八扇門的意、語、身之分，以三個九組來周遊二十七星宿和十二月宮的終點，各自執持自己的形象。目前往其他地方時，執持居住在該地的女神或女主的形象。 同樣，通過時輪一半的劃分，二十四空行母執行。也就是，在意的輪上，以摩羯座和射手座的時輪一半的劃分，極忿怒母等四位空行母以右旋的方式在四個方向上正確執行。方式是，在摩羯座時輪的前半部分，東方的極忿怒母在南方，南方的忿怒眼母在西方，西方的光蘊母在北方，北方的巨鼻母在東方，以執持極忿怒母的形象來執行。同樣，在後半部分，極忿怒母在西方。在射手座的前半部分，極忿怒母在北方，後半部分，極忿怒母在東方執行等方式來執行。以寶瓶座和雙魚座的時輪一半的劃分，勇猛智母等四位以左旋的方式在四個角落執行。在寶瓶座的前半部分，自在的勇猛智母在風方，風方的短小母在無實方，無實方的輪道的自在母在火方，火方的樹蔭母在自在方。後半部分，勇猛智母在無實方。在雙魚座的前半部分，勇猛智母在火方，後半部分，勇猛智母在自在方執行。同樣，在語的輪上，以雙魚座和白羊座的前後，護地母、大怖畏母、風力母、飲酒母等在四個方向上右旋。以金牛座和雙子座的前後一半的劃分，青蓮母、極善母、馬耳母、空行面母等在自在等四個角落左旋執行。同樣，在身的輪上，以巨蟹座和獅子座的前後，輪力母、斷生母、獸面母、輪甲母等以右旋的方式在四個方向上執行。以室女座和天秤座的前後一半的劃分，極勇母、大力母、輪轉母、大精進母等在四個角落以左旋的方式正確執行。通過黑暗、塵埃、心力之意語身的三分，以三個八日的數量來周遊二十四位瑜伽母。內里
【English Translation】 Enter the (mandala). Again, from the tenth day to the third day of the white month, and then to the twelfth, through the divisions of mind, speech, and body of the eight gates, using three sets of nine to traverse the twenty-seven constellations and the end of the twelve lunar mansions, each holding their own form. When going to other places, hold the form of the goddess or female master residing in that place. Similarly, through the division of half of the Kalachakra, the twenty-four Dakinis operate. That is, on the wheel of mind, with the division of half of the Kalachakra of Capricorn and Sagittarius, the extremely wrathful mother and the other four Dakinis correctly operate in the four directions in a clockwise manner. The method is that in the first half of the Kalachakra of Capricorn, the eastern Extremely Wrathful Mother is in the south, the southern Wrathful Eye Mother is in the west, the western Light-endowed Mother is in the north, and the northern Large-nosed Mother is in the east, operating by holding the form of the Extremely Wrathful Mother. Similarly, in the second half, the Extremely Wrathful Mother is in the west. In the first half of Sagittarius, the Extremely Wrathful Mother is in the north, and in the second half, the Extremely Wrathful Mother operates in the east, and so on. With the division of half of the Kalachakra of Aquarius and Pisces, the Courageous Mind Mother and the other four operate in the four corners in a counterclockwise manner. In the first half of Aquarius, the Independent Courageous Mind Mother is in the wind direction, the Wind's Short Mother is in the Unreal direction, the Unreal Wheel Path's Independent Mother is in the fire direction, and the Fire's Tree Shade Mother is in the Independent direction. In the second half, the Courageous Mind Mother is in the Unreal direction. In the first half of Pisces, the Courageous Mind Mother is in the fire direction, and in the second half, the Courageous Mind Mother operates in the Independent direction. Similarly, on the wheel of speech, with the front and back of Pisces and Aries, the Earth-protecting Mother, the Great Terrifying Mother, the Wind Power Mother, and the Wine-drinking Mother rotate clockwise in the four directions. With the division of the front and back halves of Taurus and Gemini, the Blue Lotus Mother, the Extremely Good Mother, the Horse-ear Mother, and the Dakini-faced Mother rotate counterclockwise in the four corners such as the Independent direction. Similarly, on the wheel of body, with the front and back of Cancer and Leo, the Wheel Power Mother, the Severed Birth Mother, the Animal-faced Mother, and the Wheel Armor Mother operate in the four directions in a clockwise manner. With the division of the front and back halves of Virgo and Libra, the Extremely Courageous Mother, the Great Strength Mother, the Wheel-turning Mother, and the Great Diligence Mother correctly operate in the four corners in a counterclockwise manner. Through the three divisions of mind, speech, and body of darkness, dust, and heart power, the twenty-four Yoginis are traversed with a count of three eight-day periods. Inside
དུས་ སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབྱེ་བས་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་སྟེ་སོ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ ལས་གསུངས་པ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དག་ནི། ། དྲི་ཡི་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་མ་ནི་རྟག་མཆོད་བྱ། །ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་མ་ལུས་ལ་འགོག་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། 1-2427 དྲི་དང་ཆུར་ལྡན་པ་འོག་གི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་དང་། བུ་ག་གཅིག་པས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྩ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་བཤང་གཅི་བུ་ཁྲག་འཕོ་བ་འགོག་པས་ རིགས་ལྡན་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕགས་མོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྔར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་ སྟེ། གང་གིས་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་དང་། ནང་དུ་སྲོག་འགོག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་བསྐོར་དང་ པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནི་བདག་གི་གདན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ནི་སེམས་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྟེན་རླུང་དག་པ་མཁའ་གྲོ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་སོ། །ལྷོ་ནི་གཞན་ གྱི་གདན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཚོར་བ་ནི་གཞན་ཏེ། དེ་ནི་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་པ་ལཱ་མ་ལྷོར་གནས་པས་སོ། །ནུབ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་པ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནོ། ། 1-2428 དེ་ཡང་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ཁུ་བ་ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་པ་གཟུགས་ཅན་མ་བྱང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ དུ་ཁའི་སྒོ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྩེ་མོ་འབིགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུའོ། །སྣ་བུག་གཡས་པ་ནི་རོ་བསྲེག་པ་སྟེ་ལྷོར་རོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་ནི་རྣག་གི་དྲི་སྟེ་ནུབ་ཏུའོ། །སྣ་བུ་ གཡོན་པ་ནི་རུལ་པ་སྟེ་བྱང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནི་བྱིས་པ་ཤི་བ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུའོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་ནི་དྲག་པོའི་འཐབ་མ་སྟེ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །མིག་གཡས་པ་ ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་རླུང་ངོ་། །མིག་གཡོན་པ་ནི་ལྷ་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་མེར་རོ། །བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་རྣ་བ་གཡས་དང་མིག་གཡས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་འདི་ལས་གོ་བཟློག་ཏུ་ མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་འདི་རྣམས་ཏེ། ཤར་གྱི་རྩ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 時間（དུས་） 十二時合一的生命分類是三十六位信使女的正確運作，這三十六位也是時間的信使女。同樣，如《勝樂輪根本續》中所說：『至上中脈之氣息，伴隨氣味與水，應恒常供養具種姓者，尤其是時間的信使女。』 此處，至上中脈之氣息，即阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離欲者），通過阻止左右脈的所有氣息，獲得至上的不變之樂。 伴隨氣味與水，指的是下方的糞便和尿液的脈和孔是相同的，也指上方的月亮和太陽的脈。在這些脈中，阻止糞便、尿液、膿血的流動，即是具種姓者。應供養金剛亥母（Vajravarahi）——一切殊勝的空性。應供養之前所說的特殊時間中執行的三十六位信使女。因為，通過在外正確執行生命，在內阻止生命來供養她們。這些信使女的位置是：身體的臍輪的第一個圓形有四個花瓣。這些花瓣中，東方的花瓣是自我的座位。自我即是心，其所依是清凈的風，空行母（梵文：Ḍākiṇī，梵文羅馬擬音：Ḍākiṇī，漢語字面意思：空行母）位於東方。南方是他者的座位。自我所享受的感受是他者，那是火元素，其清凈者拉瑪（梵文：Lāmā，梵文羅馬擬音：Lāmā，漢語字面意思：拉姆）位於南方。西方是咒語的座位。咒語是俱生喜（Sahaja-ānanda），如果按四種姓來分，那是土元素，其清凈者堪達羅哈（梵文：Khaṇḍaroha，梵文羅馬擬音：Khaṇḍaroha，漢語字面意思：斷截）位於西方。北方是真如的座位。 不移動明點（Bīja，梵文：Bīja，梵文羅馬擬音：Bīja，漢語字面意思：種子）是勝義諦的真如，明點是水元素，其清凈者形母（梵文：Rūpiṇī，梵文羅馬擬音：Rūpiṇī，漢語字面意思：有形者）位於北方。同樣，內部，口的門是穿透墳墓頂端，位於壇城的東方。右鼻孔是火葬場，位於南方。下行道的門是膿液的氣味，位於西方。左鼻孔是腐爛，位於北方。同樣，左耳是嬰兒死亡，位於自在天（梵文：Īśvara，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：自在）。右耳是激烈的戰鬥，位於無實（梵文：Asatya，梵文羅馬擬音：Asatya，漢語字面意思：不真實）。右眼是被蛇吃掉，是風。左眼是食尸鬼的墳墓，是火。在《勝樂續》的註釋中，右耳和右眼的墳墓位置與此相反。 同樣，心輪的八脈的名字是：東方的脈...
【English Translation】 Time (དུས་) The classification of life in terms of the twelve junctures is the correct operation of the thirty-six messenger goddesses; these thirty-six are also the messenger goddesses of time. Similarly, as stated in the Chakrasamvara Tantra: 'The breath of the supreme central channel, accompanied by scent and water, should be constantly offered to those with lineage, especially the messenger goddesses of time.' Here, the breath of the supreme central channel, Avadhūti, by stopping all the breaths of the left and right channels, obtains the supreme, unchanging bliss. Accompanied by scent and water refers to the fact that the channels and orifices of the lower excrement and urine are the same, and also indicates the channels of the moon and sun above. In these channels, stopping the flow of excrement, urine, pus, and blood makes one a lineage holder. Vajravarahi—the supreme emptiness of all kinds—should be offered. The thirty-six messenger goddesses who operate in the special times mentioned earlier should be offered because they are offered by correctly operating life externally and stopping life internally. The locations of these messenger goddesses are: the first circle of the navel wheel of the body has four petals. Among these petals, the eastern petal is the seat of the self. The self is the mind, and its support is pure wind; Ḍākiṇī resides in the east. The south is the seat of the other. The feeling enjoyed by the self is the other, which is the fire element, and its purifier, Lāmā, resides in the south. The west is the seat of mantra. Mantra is Sahaja-ānanda; if divided according to the four castes, it is the earth element, and its purifier, Khaṇḍaroha, resides in the west. The north is the seat of Suchness. Not moving the Bīja is the Suchness of ultimate truth; the Bīja is the water element, and its purifier, Rūpiṇī, resides in the north. Similarly, internally, the door of the mouth is piercing the top of the cemetery, located in the east of the mandala. The right nostril is the cremation ground, located in the south. The door of the downward-moving path is the smell of pus, located in the west. The left nostril is decay, located in the north. Similarly, the left ear is the death of a child, located in Īśvara. The right ear is a fierce battle, located in Asatya. The right eye is being eaten by a snake, which is wind. The left eye is the cemetery of ghouls, which is fire. In the commentary on the Chakrasamvara Tantra, the locations of the cemeteries for the right ear and right eye are reversed from this. Similarly, the names of the eight channels of the heart wheel are: the eastern channels...
་ནི་པུརྞ་གི་རིའོ། །ལྷོའི་དམར་སེར་ནི་ཛཱ་ལན་དྷ་རའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩ་རྒྱལ་བ་ནི་ ཨོ་ཌི་ཡ་ནའོ། །བྱང་གི་རྩ་ཨི་ཌ་ནི་ཨར་བུ་ད་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གནས་པ་གནས་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉེ་བའི་གནས་བཞི་སྟེ། དབང་ལྡན་དུ་ཀུ་ཧ་ནི་གོ་དྷྭ་ཝ་རིའོ། ། 1-2429 རླུང་དུ་ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭ་རའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་པཱུ་ཥ་ནི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊའོ། །མེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་ནི་མ་ལ་ཝ་ཀ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་ པའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་ཨོ་ཌེ་ནི་ཞིང་དང་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་ཀོ་ཤ་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། ཀ་ལིང་ཀ་ དང་ལཾ་བྷ་ཀ་ཚན་དོ་ཧ་དང་། ཀན་ཙི་དང་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའི་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའི་ཟླུམ་བསྐོར་དང་པོ་ ལ་ཡང་གནས་པའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་གྲི་ཧ་དེ་བ་འདུས་པ་དང་། སཽ་རཱཥྚ་དང་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། ན་ག་ར་དང་སིན་དྷུ་དུར་ ཁྲོད་དང་། མ་རོ་དང་ཀུ་ལུ་ཏ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ་འགྱུར་མངས་སུ། འདུན་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་ རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ནི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་དུའོ། ། 1-2430 དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ལཱ་རཱ་ཡཱ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་གཡོན་བསྐོར་དུའོ། །ཧ་ཧ་ཧཾ་ཧཿནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཨར་ཨལ་ཨོ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུའོ། ། ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱར་ཨེ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་གཡོན་བསྐོར་དུའོ། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུའོ། །ཨི་རི་ལྀ་ཨུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུའོ། །ཨཱུ་ལཱྀ་རཱྀ་ཨཱི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ གཡོན་བསྐོར་དུའོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཨ་ཨཱ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུའོ། །ཨཾ་ཨཿནི་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་སྟེ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཧཻ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་པ། མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་མའི་པད་མའི་ ལྟེ་བ
【現代漢語翻譯】 北方是阿布達山，這四個方位是四處聖地。同樣，在無方位的近處有四個聖地：在掌權處是庫哈，即哥達瓦里； 在風處是阿拉姆布沙，即拉梅什瓦拉；在無實處是布沙，即德維科塔；在火處是大象的舌頭，即馬拉瓦卡，這是心輪。 同樣，在喉輪的第一個圓圈中，有八個脈，分別是卡瑪茹帕和奧德尼聖地，以及特里沙庫內和科沙拉近處的聖地，還有卡林卡、蘭巴卡、昌多哈和坎齊，以及喜馬拉雅近處的昌多哈的名字，這些都應被理解為語輪。 同樣，在前額的第一個圓圈中，也有八個脈，分別是普雷塔普里和格里哈德瓦聚集地，以及索拉什特拉和蘇瓦爾納德維帕近處的聚集地，還有納加拉、信度杜爾墓地，以及馬羅和庫魯塔近處的墓地的名字，這些都應被理解為身輪的脈。 應結合並理解為多種含義，理解為願望之名，理解為墓地等。這是勝樂金剛的空行母們的處所的確定。 這些處所的神祇種子字是位於末尾的字母亞、拉、瓦，它們在身輪的東方等方位順時針排列。 同樣，瓦拉拉亞是掌權處等無方位處逆時針排列。哈、哈、杭、哈是按照數字順序排列在火、風、掌權和無實處的墓地中。 同樣，埃、埃爾、阿爾、歐是語輪的方位順時針排列。奧、阿爾、阿爾、埃是無方位處逆時針排列。阿、阿、昂、阿是按照數字順序排列在東、西、北、南的墓地中順時針排列。伊、日、里、烏是心輪的方位順時針排列。烏、里、日、伊是無方位處逆時針排列。心蓮的花瓣上，阿、阿在東、西；昂、阿在北、南，這是小勝樂金剛十二臂壇城。 同樣，在根本續中，世尊宣說了三十六位使者，在受生時，由轉移的習氣、智慧和阿賴耶識結合，從母親的蓮花中心開始。
【English Translation】 The north is Arbuta, these four directions are the four holy places. Similarly, in the non-directional vicinity are four holy places: in the powerful place is Kuha, which is Godavari; In the wind is Alambusha, which is Rameshvara; in the unreal place is Pusha, which is Devikota; in the fire is the elephant's tongue, which is Malavaka, this is the heart chakra. Similarly, in the first circle of the throat chakra, there are eight veins, which are Kamarupa and Odeni holy places, and Trisakune and Koshala near the holy places, as well as Kalinga, Lambhaka, Chandoha and Kanchi, and the names of Chandoha near the Himalayas, these should be understood as the speech chakra. Similarly, in the first circle of the forehead, there are also eight veins, which are Pretapuri and Grihadeba gathering places, and Saurashtra and Suvarnadvipa near the gathering places, as well as Nagara, Sindhu Dur cemetery, and Maro and Kuluta near the cemetery, these should be understood as the veins of the body chakra. It should be combined and understood as multiple meanings, understood as the name of desire, understood as the cemetery, etc. This is the determination of the places of the Dakinis of Chakrasamvara. The deity seed syllables of these places are the letters Ya, Ra, La, Va at the end, which are arranged clockwise in the east and other directions of the body chakra. Similarly, Valaraaya is arranged counterclockwise in the non-directional places such as the powerful place. Ha, Ha, Hang, Ha are arranged in the cemeteries of fire, wind, power and unreal places in numerical order. Similarly, E, Er, Ar, O are arranged clockwise in the directions of the speech chakra. Au, Ar, Ar, E are arranged counterclockwise in the non-directional places. A, A, Ang, Ah are arranged clockwise in the cemeteries of east, west, north and south in numerical order. I, Ri, Li, U are arranged clockwise in the directions of the heart chakra. U, Li, Ri, I are arranged counterclockwise in the non-directional places. On the petals of the heart lotus, A, A are in the east and west; Ang, Ah are in the north and south, this is the small Chakrasamvara twelve-armed mandala. Similarly, in the root tantra, the Blessed One spoke of thirty-six messengers, when taking birth, from the combination of the habit of transference, wisdom and Alaya consciousness, starting from the center of the mother's lotus.
འི་དབུས་ན་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་བདག་ལས་བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་བཅིངས་པ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་རང་བཅིངས་པ་བཞིའོ། ། 1-2431 དེ་ལས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་རྭ་མངས་ལ་མེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ ཞལ་ལམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སེམས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ཞལ་ཏེ་སྒོ་བཞི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ ཤེས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡུལ་ལྔའམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་ཞལ་ཏེ་སྒོ་ལྔའོ། །ཞལ་ཏེ་སྒོ་དྲུག་པ་ཡིད་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིན་ལ། དོན་དམ་པའི་སེམས་ལས་གཞན་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་སེམས་མེད་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། རྭའང་དོན་ འདྲའོ། །མའི་པད་མའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཕའི་ཐིག་ལེ་དང་མའི་ཚེག་དྲག་སྟེ་རྡུལ་དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་བ་ལ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་རོ་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུན་མཚམས་བཞི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ཉེ་བའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་མཁའ་གྲོ་མ་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་སྒྱུའོ་ཞེས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། 1-2432 ཞེས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྩ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་སྲོག་འབབ་པ་ལས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོར་བཞག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ རྩ་དེ་རྣམས་སུ་སྲོག་གནས་པའི་ཐབས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གསང་བའི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དེ་ཉིད་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་ པའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཞན་མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་བར་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི་ཚེས་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས
【現代漢語翻譯】 位於中央的菩薩，被生命之功德、日月之功德八者所束縛，乃是從自我中誕生的自性。眾生因各自的習氣而自我束縛，如同蠶用自己的口水束縛自己一般。 從覺醒、夢境和睡眠三種狀態中產生知識的區分，並與之結合。所謂的『耶謝』（梵文：jñāna，智慧）在拉芒（地名）是沒有的。眾生的 面容、道路、冥想，轉變為三種心。第四種是精液轉移時產生的快樂，由此面容成為四門，轉變為四種狀態的心。同樣，從阿賴耶識 通過六處結合，執持五境或六境的自性之心，即是五門。第六門是與意識相結合而產生的，但這樣的 眾生並非究竟的心之自性，而是與究竟心不同的、具有遮蔽性的自性。此處『心不存在，與心不同』，意義繁多，拉（地名）的意義也 相似。母親蓮花中心的父親明點和母親的猛烈明點，即微塵結合時，轉移的習氣、智慧和阿賴耶識結合，融為一體， 由此，世俗菩提心流下的脈絡遍佈全身，生命和下行清掃之氣流動的區分，在世俗層面，四個時段、八個時辰和半個時段的結合，以及接近的時段結合中，三十六位小誓言的空行母使之變化。爲了使喜歡分別念冥想的孩童進入超越世間的道路，世尊如是說。 也就是說，暫時在世俗層面，這十六條脈絡是生命流下的地方，因此被視為時間的使者，是消耗身體元素的存在。因此， 爲了讓生命停留在這些脈絡中，應該通過瑜伽的力量來阻止氣流動，這是確定的意義。現在，秘密脈絡是菩提心流下的三十二條脈絡，如『二倍人主』等。此處『二倍人主』指的是三十二條脈絡，它們通過智慧元素在秘密輪中流下的區分而存在。除了這些之外，從『不分者』到『阿瓦杜帝』的十六條脈絡，是月亮的第八天，從二分法中瞭解知識形成的方向。
【English Translation】 The Bodhisattva residing in the center, bound by the eight qualities of life and the qualities of the sun and moon, is the self-born from the self. Sentient beings are self-bound by their own karmic imprints, just as a silkworm binds itself with its own saliva. From the differentiation of generating knowledge in the three states of awakening, dreaming, and sleeping, and combining with it. The so-called 'Yeshe' (Sanskrit: jñāna, wisdom) does not exist in Ramang (place name). The face, path, and meditation of sentient beings transform into three minds. The fourth is the pleasure generated when semen is transferred, whereby the face becomes four doors, transforming into the mind of four states. Similarly, from the Alaya Consciousness through the combination of the six sense bases, the mind that holds the self-nature of the five or six objects is the five doors. The sixth door is that which arises in conjunction with consciousness, but such sentient beings are not ultimately the nature of the mind, but a self-nature that is different from the ultimate mind and has obscurations. Here, 'mind does not exist, it is different from mind,' the meaning is manifold, and the meaning of Ra (place name) is also similar. When the father's bindu in the center of the mother's lotus and the mother's fierce bindu, that is, the dust, combine, the transferred karmic imprints, wisdom, and Alaya Consciousness combine and merge into one, whereby the channels through which the mundane Bodhicitta flows are all over the body, and the differentiation of the flow of life and downward cleansing air, on the mundane level, the four periods, eight hours, and half-period combinations, and in the near-period combinations, the thirty-six minor vow dakinis transform it. In order to lead children who like to meditate on distinctions onto the path beyond the world, the Bhagavan spoke thus. That is to say, temporarily on the mundane level, these sixteen channels are where life flows down, and therefore they are regarded as messengers of time, beings that consume the elements of the body. Therefore, in order for life to remain in these channels, the flow of air should be blocked by the power of yoga, this is the definite meaning. Now, the secret channels are the thirty-two channels through which Bodhicitta flows, such as 'twice the lord of men,' etc. Here, 'twice the lord of men' refers to the thirty-two channels, which exist through the differentiation of the flow of wisdom elements in the secret wheel. Apart from these, the sixteen channels from 'the non-divider' to 'Avadhuti' are the eighth day of the moon, from the dichotomy, understand the direction in which knowledge is formed.
་དཀར་པོ་ཆ་བཅུ་ དྲུག་པའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རོ་མ་ནས་བདུད་འདྲལ་བའི་མའི་བར་བཅུ་དྲུག་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། ཡར་ངོའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པའི་དབྱེ་ བས་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ། །མཛེས་མ་གཡོན་པ་ཐུང་ངུ་མ། །ཞེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས། རུས་སྦལ་སྐྱེས་བསྒོམ་དབང་བསྐུར་མ། ། 1-2433 སྐྱོན་ལྡན་མ་དང་བཤང་བ་མ། །མཚན་མོ་མ་མོ་བསིལ་སྦྱིན་མ། །དྲོད་མ་དང་ནི་ལཱ་ལ་ན། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། རོ་མ་དང་། འཇམ་མ་དང་། མདོག་གནག་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་ སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། ཡིད་བཟང་མ་དང་། སུམ་བསྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡཱ་ནཱི་དང་། བདུད་ འདྲལ་མའོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་མི་ཕྱེད་མ་སོ་དང་། སེན་མོ་འབབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་སྐྱེས་པས་ཕྲ་གཟུགས་ མ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་མ་དང་། ལུས་ལ་གནས་པ་མཛེས་མ་ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བས་གཡོན་པ་མ་ཤ་འབབ་པ་དང་། ཟླུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ ཐུང་ངུ་མེ་ཆུ་རྒྱས་འབབ་པ་སྟེ་ལྔ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པས་རུ་སྦལ་སྐྱེས་མ་རུས་པ་འབབ་པ་དང་། སྲིད་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བས་ བསྒོམ་པ་མ་མཁའ་མ་འབབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དབང་བསྐུར་མ་སྙིང་འབབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་ལྡན་མ་མིག་འབབ་པ་དང་། ལུས་བསྐྱོད་པས་མཇུག་མའམ་བཤང་བ་འབབ་པས་བཤང་བ་མ། 1-2434 སྔ་མ་ལྟར་ན་མཁྲིས་པ་འབབ་པའམ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བཤང་བ་འབབ་པ་སྟེ་ལྔ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འོང་བས་སམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པ་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་ཀུན་གཞི་མཐོང་བར་བྱེད་པས་མ་མོ་གློ་བ་འབབ་པ་དང་། རླུང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་སམ་ཞི་བསན་བསིལ་སྦྱིན་མ་སྟ་ ཟུར་གྱི་རྒྱུས་པ་འབབ་པ་དང་། དྲོད་དང་ལྡན་པས་སམ་ཚ་བ་སྟེར་བས་དྲོད་མ་ལྟོ་བ་འབབ་པ་དང་། ཚིམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལཱ་ལ་ན་སྙིང་སྟོབས་འབབ་པ་སྟེ་ལྔ་ ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། ཨ་ཝ་བསྲུང་བ་འགྲོ་བ་དགའ་བ་ཚིམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཧུ་ཧ་འཇོ་བ་ལ་ འཇུག་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་འཇོ་བས་ཚིམ་ཞིང་བདེ་བ་མི་མཉེས་པར་འཆིང་བས་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི
【現代漢語翻譯】 這些是具有十六種分類的白色部分。 從羅瑪到驅魔母的十六位，以離欲的分類存在於黑色部分。以上弦月的各個部分衰減的分類，與之前所說相同。正如這裡所說的那樣，在《喜金剛》中：『不退女和微細身女，美貌女、左女、短小女』等等。以及：『龜生女、禪定灌頂女，有瑕疵女和糞便女，夜晚母、清涼施予女，溫暖母和拉拉那，阿瓦杜提和，羅瑪和，柔女和，黑膚女和，共同女和，施捨女和，離合女和，可憐女和，成就女和，烹飪女和，善意女和，三圈女和，慾望女和，家女和，暴怒母和，卡提亞亞尼和，驅魔母』等等。 這些也因為金剛三者無別，所以不退女是牙齒和指甲脫落，以及頭髮末梢等分類中極其微細地產生；微細身女是頭髮和體毛脫落；身體上的美貌女是面板和污垢脫落；向左旋轉的左女是肉脫落；圓形身形的短小女是火水增盛脫落，這五位是白色部分的初一等等五位。以烏龜的形態出生的龜生女是骨頭脫落；顯現存在的實體的禪定女是空行母脫落；施予灌頂的灌頂女是心臟脫落；使煩惱厭惡的有瑕疵女是眼睛脫落；身體搖動的糞便女是尾端或糞便脫落。 按照前一種說法，是膽汁脫落，或者按照后一種說法，是糞便脫落，這五位是白色部分的初六等等五位。在一切處所到來，或者以大樂的自性，夜晚母是腸道的脈絡脫落；產生或者顯現本基的母母是肺脫落；風完全生起，或者寂靜清涼施予女是肋骨間的脈脫落；具有溫暖，或者給予熱量的溫暖母是胃脫落；以不知足的自性，拉拉那是心力脫落，這五位是白色部分的十一等等五位。這些是十五部分的自性。阿瓦是守護、行走、喜悅、滿足、證悟等等，以及呼哈是融入，融入俱生喜的智慧，因傾流而滿足，因快樂而不悅地束縛，所以爲了守護的緣故，阿瓦杜提。
【English Translation】 These are the white parts that exist with the divisions of sixteen parts. The sixteen from Roma to the demon-expelling mother exist in the black part with the divisions of detachment. The divisions of the waning parts of the waxing moon are the same as previously stated. As it is said here, in the 'Hevajra Tantra': 'The non-retreating woman and the subtle-bodied woman, the beautiful woman, the left woman, the short woman,' and so on. And: 'The turtle-born woman, the meditation empowerment woman, the flawed woman and the excrement woman, the night mother, the cool-giving woman, the warm mother and Lalana, Avadhuti and, Roma and, the gentle woman and, the black-skinned woman and, the common woman and, the giving woman and, the separation woman and, the pitiful woman and, the accomplished woman and, the cooking woman and, the kind-hearted woman and, the three-circle woman and, the desire woman and, the home woman and, the wrathful mother and, Katyayani and, the demon-expelling mother,' and so on. These also, because the three vajras are inseparable, the non-retreating woman is born extremely subtly in the divisions of teeth and nails falling off, and hair tips; the subtle-bodied woman is hair and body hair falling off; the beautiful woman on the body is skin and dirt falling off; the left woman rotating to the left is flesh falling off; the short woman with a round shape is fire and water increasing and falling off, these five are the first day of the white part and so on, five. The turtle-born woman born in the form of a turtle is bone falling off; the meditation woman who reveals the entity of existence is the dakini falling off; the empowerment woman who gives empowerment is the heart falling off; the flawed woman who makes afflictions disgusted is the eyes falling off; the excrement woman whose body moves is the tail end or excrement falling off. According to the former statement, it is bile falling off, or according to the latter statement, it is excrement falling off, these five are the sixth day of the white part and so on, five. Coming to all places, or with the nature of great bliss, the night mother is the network of intestines falling off; the mother who generates or reveals the base is the lungs falling off; the wind completely arises, or the peaceful cool-giving woman is the intercostal veins falling off; the warm mother who has warmth, or gives heat, is the stomach falling off; with the nature of insatiability, Lalana is the heart force falling off, these five are the eleventh day of the white part and so on, five. These are the nature of fifteen parts. Ava is guarding, walking, joy, satisfaction, realization, and so on, and Huha is merging, merging into the wisdom of co-emergent joy, being satisfied by flowing, and binding unpleasantly with joy, so for the sake of guarding, Avadhuti.
་སྟེ་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་དང་རྐན་ནས་ལྕེ་ཆུང་གི་རྩ་ བར་འཛག་པ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་རང་བྱུང་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ཨཾ་ངོ་། དེ་ནས་སམིཊར། ཏྲུལ་དུས་ཤེས་པ་ལྟར་ཏྲུལ་གྱི་སྟེར་བར་བྱེད་པས་རོ་མ་རྡུལ་འབབ་པ་དང་། 1-2435 ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་འཇལ་མའམ་ཚད་མ་དྲི་ཆེན་འབབ་པ་དང་། མུན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ན་མདོག་ནག་མ་མཚན་མའི་བར་གྱི་བསྲུབས་འབབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ་དང་། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཁྲག་འབབ་པ་ཞེས་པ་ལྔ་ནི་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ སམ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྤངས་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དགའ་བ་བསྡུད་པས་སྡུག་གུ་མ་ཚིལ་བུ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་གྲུབ་མ་འཆི་བ་མ་ འབབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་བསྲེག་པས་འཚེད་མ་མཆིལ་མའམ་ལུད་པ་འབབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཡིད་བཟང་མ་སྣབས་འབབ་པ་རྣམས་ནི་ནག་པོའི་ཚེས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །རྣམ་ པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པས་སུམ་བསྐོར་བ་གཟུགས་འབབ་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པས་འདོད་མ་སྒྲ་འབབ་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་མ་དྲི་འབབ་པ་དང་། གཏུམ་པའི་ལས་ བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་རོ་འབབ་པ་དང་། ཀ་ཏྱ་ནཱ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདུད་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པས་བདུན་མའམ། བསྡུས་རྒྱུད་ལྟར་ན་དེའི་ཚབ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོས་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་རེག་བྱ་འབབ་པ་རྣམས་ནི་ནག་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། ། 1-2436 འདི་ནི་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པའི་ལུགས་ཏེ། ནཱ་རོ་པས། རོ་མ། འཇལ་མ། མདོག་ནག་མ། གཟུགས་ཅན་མ། སྤྱི་མ་ལྔ་ནག་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ལྔ་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་སྦྱོར་བྲལ། སྡུག་གུ། གྲུབ་མ། འཚེད་ མ། བར་པ་ལྔ། ཡིད་བཟང་། སུམ་བསྐོར། འདོད། ཁྱིམ། གཏུམ་མོ་ཐ་མ་ལྔའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་བདུད་འདྲལ་མ། ལྕེའི་དབུས་སུ་སྐུད་པ་ནག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ ཇི་སྲིད་པར་ལངས་ཏེ་ལྕེ་ཆུང་ནས་འཛག་པ་འཐུང་ཞིང་རོ་མྱོང་བ་ནག་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཡ་ཎ་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལུགས་ལས་བཟློག་ པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའི་ས་བོན་ཨཿའོ། །རྩ་འདི་དག་འདིར་གསང་གནས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་སྤྱི་བོ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་མི་འགལ་ ཏེ། རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མ་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་ལས་ཁམས་འདི་རྣམས་འབབ་ཅིང་། ཡ་སྣ
【現代漢語翻譯】 從額頭和上顎到小舌根部滴落的 bindu （藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）是白色方面的第十六個。這些 bindu 的種子是十五個自生、功德和雅那轉化的元音，以及第十六個元音 ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，aṃ，漢語字面意思：無）。然後，如同知道在 samita 和 trul 的時間一樣，給予 trul，從而滴落羅摩塵。 由於像月亮一樣的形狀而存在，所以滴落賈拉瑪或尺度、大小便。由於像巨大黑暗一樣的形狀，所以滴落娜瑪黑色，陰道之間的縫隙。由於生起對一切平等的慈悲心，所以滴落膿液。由於給予一切事物，所以滴落血液，這五個是黑色初一等五日。由於沒有一切結合，或者放棄了離喜之喜，所以滴落離合塵。由於收集令人愉悅的喜悅，所以滴落脂肪。由於給予成就，所以滴落不死。由於燃燒煩惱，所以滴落痰或唾液。由於是智慧女神，所以滴落鼻涕，這些是黑色初六等五日。由於以三種方式進入，所以滴落形狀。由於產生對慾望的貪戀，所以滴落聲音。由於是家庭主婦，所以滴落氣味。由於做兇猛的事業，所以滴落味道。katyayani 有些被翻譯成女妖，如果是那樣，由於耗盡界，所以是第七個。或者，按照《攝續》，代替它的是非常美麗的，所以被物質所包含的是非常美麗的，即滴落觸感，這些是黑色十一等五日。 這是《金剛心要釋》的說法。那若巴說：『羅摩、賈拉瑪、黑色、有形、膿液，這五個是黑色初一的五個；給予財富、離合、脂肪、成就、燃燒，這五個是中間的；令人愉悅、三轉、慾望、家庭、兇猛，這五個是最後的。』這樣解釋。由於摧毀魔，所以是驅魔者。在舌頭中間，以黑色線條的形狀出現，舌尖儘可能地豎立，從小舌滴落，飲用並品嚐味道，這是黑色十六日。這些的種子是雅那、功德、自性的智慧，從相反的方面來說，第十六個的種子是 ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，āḥ，漢語字面意思：啊）。這些脈在這裡被解釋為秘密處，而在《合續》等續中，則被解釋為頭頂、普利拉瑪拉等，這並不矛盾，因為這些脈的根源紮根于秘密處，所以這些界滴落，以及雅那
【English Translation】 The bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop) that drips from the forehead and palate to the root of the uvula is the sixteenth of the white aspect. The seeds of these bindus are the fifteen self-born, qualities, and yana-transformed vowels, and the sixteenth vowel ཨཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, aṃ, Chinese literal meaning: None). Then, just as one knows the times of samita and trul, one gives trul, thus dripping Roma dust. Because it exists in a form like the moon, it drips jalam or measure, feces and urine. Because of a form like great darkness, it drips nama black, the slit between the vulvas. Because of generating an equal mind for all, it drips pus. Because of giving all things, it drips blood, these five are the five days of the first of the dark fortnight, etc. Because there is no union at all, or because one has abandoned the joy of separation from joy, it drips separation dust. Because of collecting pleasing joy, it drips fat. Because of giving accomplishment, it drips the undying. Because of burning afflictions, it drips phlegm or saliva. Because she is the goddess of wisdom, it drips snot, these are the five days of the sixth of the dark fortnight, etc. Because it enters in three ways, it drips form. Because of generating attachment to desirable qualities, it drips sound. Because she is the mistress of the house, it drips smell. Because of doing fierce deeds, it drips taste. Katyayani is sometimes translated as a demoness, and if that is the case, because she exhausts the elements, she is the seventh. Or, according to the Compendium Tantra, instead of that is the very beautiful one, so that which is contained by matter is the very beautiful one, namely, it drips touch, these are the five days of the eleventh of the dark fortnight, etc. This is the explanation of the Commentary on the Vajra Heart. Naropa said: 'Roma, Jalam, Black, Formed, Pus, these five are the five of the first of the dark fortnight; Giving Wealth, Separation, Fat, Accomplishment, Burning, these five are the middle ones; Pleasing, Three Turns, Desire, House, Fierce, these five are the last ones.' Thus he explains. Because she destroys demons, she is the demon-repeller. In the middle of the tongue, it appears in the form of a black line, the tip of the tongue standing up as far as possible, dripping from the uvula, drinking and tasting the taste, this is the sixteenth of the dark fortnight. The seeds of these are the wisdom of yana, qualities, and nature, from the opposite aspect, the seed of the sixteenth is ཨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, āḥ, Chinese literal meaning: Ah). These channels are explained here as the secret place, and in the tantras such as the Union Tantra, they are explained as the crown of the head, Puliramala, etc., which is not contradictory, because the roots of these channels are rooted in the secret place, so these elements drip, and yana
་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ད་ནི་འོག་གི་ སྒོ་ཅན་ཆུ་འབབ་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་འདི་སྙེད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་སྟེ། 1-2437 རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུར་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོའམ། འདུས་པར་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གསང་བའི་རྩ་ཡིན་ལ་འདི་དག་ཀྱང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་གཉིས་པོ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་སྟེ། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་འབབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་སླར་ཡང་སྙིང་ཁའི་པད་མར་གཟའི་ རྩ་བརྒྱད་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཽ་རི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །སླར་ཡང་གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ ཧེ་རུ་ཀའམ་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །གཙུག་ཏོར་དུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལྷ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུ་མའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ་ཞེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོའི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཏེ། 1-2438 དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ ཞེས་མངས་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རྩ་དེ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་དོན་གསུངས་པ་ནི། རིག་བྱེད་དུས་ ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རིག་བྱེད་དུས་ཤེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་རླུང་རྒྱུས་པའི་མཐར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐུར་རྒྱུའི་རླུང་གི་ཆ་གཅིག་ཉམས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་དུང་ཅན་མར་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མ་ཉམས
་པ་ནི་དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྟེ། དབུགས་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་དུང་ཅན་མའི་རླུང་ནི་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མའོ། །འོག་གི་ཟླ་བའི་རྩའི་དབུས་སུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཆ་གཡས་གཡོན་ལ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེས་པ་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-2439 དེ་ལ་གཅིག་སྟེང་འོག་ཏུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་སྣ་ ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འབྱུང་བྱེད་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་སྡུད་པར་བྱེད་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་བའི་བག་ ཆགས་སྤངས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྐུ་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཆེན་མོ། སྤྲོ་བ་འཁོར་ བའི་སྐྱེ་བ་དང་། སྡུད་པ་འཆི་བ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་སྟེ་དེ་ནི་འཕོ་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འབབ་པ་དུང་ཅན་མ་ལ་གནས་པའོ། །གང་ཞིག་ཉི་མ་ལ་ གནས་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་དབྱེ་ཞེས་པ་ལ་ཉི་མ་ནི་སྟེང་སྲོག་ལ་གནས་པ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མའོ། །དེ་ནི་བརྒྱད་ནི་དབྱེ་བ་སྟེ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པ་གསུམ་དང་། 1-2440 ཡུལ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་དབུགས་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལྷག་མ་ལྔར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ མོ་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ། གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནང་ལུས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ནི་རྩ་ལ་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཟའ་ར
【現代漢語翻譯】 此外，氣息的剩餘部分是氣息的末端，即六十次呼吸的終結。具有智慧氣息性質的、持有海螺的女性氣息，使三有（藏文：སྲིད་གསུམ་，指欲界、色界、無色界）遠離遮蔽。空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，Dakini）是吉祥的、具有各種形象的女性。下方的月亮脈（藏文：ཟླ་བའི་རྩ་）的中央，在六十分鐘內左右減弱的智慧氣息，以上下流動的區分，是至高無上的自在之王——時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Kalachakra）。其精液菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，Bodhicitta）不變的自性，會轉變為兩種手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，Mudra）。 其中之一，是在上下阿瓦都提（梵文：Avadhuti，中脈）中流動的智慧部分，是世俗輪迴（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་བ，relative samsara）的身心元素聚集的性質。她以各種形式顯現，是偉大的幻術師。出生時，她是元素和感官的創造者；死亡時，她是聚集者。第二種手印是產生不變菩提心的偉大智慧，是諸佛之母，般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན，Prajnaparamita），是超越一切的至高空性（藏文：སྟོང་ཉིད，Sunyata），遠離世俗的生滅，擺脫了變化的習氣，增長了不變的喜樂，從而成佛。她以無遮蔽的身語幻化，是幻術。她是俱生喜樂的自性，是偉大的寂靜。她是使輪迴的生和死亡的滅消失的女性，通過轉變的無漏區分，向下流動的氣息位於持有海螺的女性之中。存在於太陽中的，被稱為八種區分，太陽位於上方的生命中，具有塵土的性質。 這八種區分是：清醒、做夢和深度睡眠的功德，以及勇氣、塵土和黑暗三種，加上五境的區分，具有八種功德的自性。這八種也存在於壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，Mandala）中，在具有方位和不具方位的八瓣蓮花上，存在著煙霧母（藏文：དུ་བ་མ་）等女神。這指的是通過分析的禪修，身體達到八次呼吸的享受的終點。壇城輪的女神被描述為剩餘的五種，通過概念完全分析。對於惡毒的眾生來說，她是極度恐怖的，其他的如三十二位等，所有這些都應存在於外壇城和內身中。這指的是氣息在脈中正確流動的確定性。現在是關於星宿（藏文：གཟའ，Graha）...
【English Translation】 Furthermore, the remainder of the breath is the end of the breath, the end of sixty breaths. The conch-holding female breath, which has the nature of wisdom breath, causes the three realms (Tibetan: སྲིད་གསུམ་, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) to be free from obscurations. The Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, Dakini) is the auspicious female who has various forms. In the center of the lunar channel (Tibetan: ཟླ་བའི་རྩ་) below, the wisdom breath that diminishes to the left and right within sixty minutes, with the distinction of flowing up and down, is the supreme lord of oneself—Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Kalachakra). Its semen Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Bodhicitta), the unchanging nature, will transform into two Mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Mudra). One of these is the wisdom part that flows in the upper and lower Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, central channel), which is the nature of the accumulation of body and mind elements of relative samsara (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་བ, relative samsara). She manifests in various forms and is the great illusionist. At birth, she is the creator of elements and senses; at death, she is the gatherer. The second Mudra is the great wisdom that generates unchanging Bodhicitta, the mother of all Buddhas, Prajnaparamita (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན, Prajnaparamita), the supreme emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད, Sunyata) that transcends all, free from the birth and death of the relative, having abandoned the habits of change, increasing the unchanging bliss, thereby becoming a Buddha. She is an illusion with unobscured body and speech emanations. She is the nature of co-emergent joy, the great peace. She is the female who diminishes the birth of samsara and the death of cessation, and through the distinction of the unpolluted transformation, the downward flowing breath resides in the conch-holding female. That which resides in the sun is called the eight distinctions, and the sun resides in the upper life, having the nature of dust. These eight distinctions are: the merits of waking, dreaming, and deep sleep, and the three of courage, dust, and darkness, plus the distinction of the five objects, having the nature of eight merits. These eight also exist in the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, Mandala), on the eight petals of the lotus with and without directions, there are goddesses such as the Smoke Mother (Tibetan: དུ་བ་མ་). This refers to the end point of enjoying eight breaths in the body through analytical meditation. The goddesses of the Mandala wheel are described as the remaining five, fully analyzed through concepts. To malicious beings, she is extremely terrifying, and all the others, such as the thirty-two, should reside in the outer Mandala and the inner body. This refers to the certainty of the breath flowing correctly in the channels. Now it is about the planets (Tibetan: གཟའ, Graha)...
ྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གསུངས་པ་སྤེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་གཟའ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མའི་དུས་སུ་དྲུག་གི་དུས་གཅིག་རྫོགས་སོ། །ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་གི་དུས་གཅིག་རྫོགས་སོ། །དུས་སྦྱོར་དེ་ཡང་གཡོན་ དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འབབ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སྲོག་གི་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་པ་ལ་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་། གཡས་ལ་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ལ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སྤེན་པར་ཞེས་པ་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བུག་པ་ཞེས་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། 1-2441 ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་དེ་ལ་མུན་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །ལྷའི་བླ་མའི་བཅས་མིག་དང་མིག་གི་ གྲངས་ཤེས་པ་བྱེད་ཅུང་མེད་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་དང་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ པ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་བཅས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དུས་དེ་ལ་ས་སྐྱེས་མིག་དམར་གྱིས་སྟོང་པ་སྦྲུལ་ཟླ་ཞེས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་སྤྲོས་པས་བརྗོད་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་རྒྱུ་སྐར་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལ་ཟླ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་རྒྱུ་སྐར་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཟུང་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་ དུ་ངེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་གྲགས་པས་བཞག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་དགུ་བཅུ་རེ་འཐོབ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་དེ་ཟུང་དུ་འགྱུར་བས་ནའོ། ། 1-2442 ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གང་དུ་སྨྲོས་པས་བརྗོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་དམན་པར་གྱུར་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེར་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཆུ་སྲང་གཅིག་དབྲོག་པར་མི་བྱ་བས་བསྣན་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ཉེར་དགུའི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བསྣན་པར་བྱས་པས་ཐུན་མོང་གི་ ལོངས་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་འདིར་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་ཉིན་ཞག་ཏུ་བཞག་གོ །ཟླ་བ་བཅོ་བ
【現代漢語翻譯】 與幻化享用數量相等的空行母們，如斯賓達（藏文：སྤེན་པ་，含義未知）等。此處，在外部，太陽的行星快速執行，兩個月完成太陽週期的六分之一。在內部，兩個時輪結合完成一次生命週期。時輪也因左右脈輪降下十個壇城的差別而轉變為生命週期，左脈輪產生元素，即喜悅，右脈輪具有收攝的差別。之後，在時輪中，即兩個月的時間裡，『斯賓達』（藏文：སྤེན་པར་）被稱為斯賓達的享用，『布嘎』（藏文：བུག་པ་，含義未知）意為九個時辰，享用家宅的輪轉。 這些享用也是空行母。同樣，在那段時間裡，『門堅』（藏文：མུན་ཅན་，含義未知）羅睺星的享用被稱為『時辰日夜』，即十五個。天神的上師們，即使不知道眼睛和眼睛的數量，也將其減半，包含一半的時辰是二十二個。將這些加在一起，就變成了包含一半的六和『瑞覺』（藏文：རིག་བྱེད་，含義未知），即四十六個半時辰。這些是從至高勝者的主人的心金剛中產生的，即從心中的明點中產生的。這就是它的意義。 在那段時間裡，火星用空虛的蛇月（藏文：ས་སྐྱེས་མིག་དམར་གྱིས་སྟོང་པ་སྦྲུལ་ཟླ་）表示一百八十，這是詳細的描述。就其本質而言，那個星座的壇城時辰，二十三個月的份額，七十中獲得六十的份額，一個星座和一個時辰，總共是二百四十個時辰。』這是沒有詳細描述的確定。 世俗共同的名稱所設定的享用，詳細描述的一百八十個時辰，用星座的時辰除以十八個月，每個月得到九十個，兩個月就變成雙倍了。』 如何確定呢？這裡，無論在哪裡提到共同的享用，都比所說的吉祥享用要少，在沒有詳細描述的享用中，太陽的腳步享用，一個『曲桑』（藏文：ཆུ་སྲང་，含義未知）的時辰不能減少，要增加。並且，在其之上，還要加上月亮的享用，即一個月二十九天的時辰數，這樣就變得與共同的享用相等了。因此，這裡用二十三個月來確定吉祥的自身星座的輪轉日夜。十八個月
【English Translation】 The Ḍākinīs equal to the number of illusory enjoyments, such as Spenpa (Tibetan: སྤེན་པ་, meaning unknown), etc. Here, externally, the planets of the sun move rapidly, completing one-sixth of the solar cycle in two months. Internally, the combination of two time wheels completes one life cycle. The time wheel also transforms into a life cycle due to the difference of ten mandalas descending on the left and right channels, the left channel generating elements, i.e., joy, and the right channel having the difference of absorption. Afterwards, in the time wheel, i.e., in the time of two months, 'Spenpa' (Tibetan: སྤེན་པར་) is called the enjoyment of Spenpa, 'Buga' (Tibetan: བུག་པ་, meaning unknown) means nine hours, enjoying the rotation of the house. These enjoyments are also Ḍākinīs. Similarly, in that period, the enjoyment of 'München' (Tibetan: མུན་ཅན་, meaning unknown) Rāhu is called 'hour day and night,' which is fifteen. The teachers of the gods, even if they do not know the number of eyes and eyes, halve it, and the hours including half are twenty-two. Adding these together becomes six and 'Rigjé' (Tibetan: རིག་བྱེད་, meaning unknown) including half, which is forty-six and a half hours. These are born from the mind vajra of the master of the supreme victor, that is, born from the bindu of the heart. That is its meaning. In that period, Mars uses the empty serpent month (Tibetan: ས་སྐྱེས་མིག་དམར་གྱིས་སྟོང་པ་སྦྲུལ་ཟླ་) to represent one hundred and eighty, which is a detailed description. In its essence, the mandala hours of that constellation, the share of twenty-three months, the share of sixty obtained in seventy, one constellation and one hour, the total is two hundred and forty hours.' This is the certainty without detailed description. The enjoyment set by the common name of the world, the detailed one hundred and eighty hours, divided by the hours of the constellation by eighteen months, each month gets ninety, and two months become double.' How to determine it? Here, wherever the common enjoyment is mentioned, it is less than the said auspicious enjoyment, in the enjoyment without detailed description, the enjoyment of the sun's feet, one 'Chusang' (Tibetan: ཆུ་སྲང་, meaning unknown) of an hour cannot be reduced, it must be increased. And, on top of that, the enjoyment of the moon must also be added, that is, the number of hours of one month of twenty-nine days, so that it becomes equal to the common enjoyment. Therefore, here twenty-three months are used to determine the rotation day and night of the auspicious self-constellation. Eighteen months
རྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐོར་འཁོར་ཞེས་ པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་འདིར་གཟའ་དགུ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་ཕྱེད་རྣམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཇི་ ལྟ་བར་བསྒྱུར་བ་གྱུར་པ་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཕྱེད་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཕྱེད་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། སྤེན་པའི་ཕྱེད་ལྔ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ། ཕུར་བུའི་ཕྱེད་ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྱེད་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ། 1-2443 ཉི་མ་འཇུག་རིངས་གཟའ་ལྷག་པ་པ་སངས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཕྱེད་བསྡོམས་པས་ཞག་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལས་ཀྱང་ཞག་ཏུ་མ་སློངས་པས་དོར་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཁྲི་ ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩ་གཡོན་པའི་ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྩ་གཡས་དང་དབུ་མའི་ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཞག་ཀྱང་དེ་ དང་མཚུངས་པ་སྟེ་སྡོམ་པས་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཕྲི་བའི་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་ བརྒྱད་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བའི་གྲངས་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ། ཉི་མ་གཟའ་ལྷག་པ་སངས་ འཇུག་རིང་བཞིའི་ཁྱིམ་ཟླ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མདའ་ཡོན་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར། ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རེ་སྟེ་སྡོམ་པས་སྟོང་པ་སྦྲུལ་མཁའ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། གཟའ་ལྔ་པོ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། མཁའ་མིག་མིག་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་རྣམས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དག་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-2444 གང་ཞིག་ཟླ་བའི་དུས་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཞག་དྲུག་ཅུའི་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྡོམ་པས་མཁའ་མཁའ་རོ་མེ་ཞེས་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་ སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཚོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ གཟའ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་རོ་དྲུག་སྦྲུལ་དང་དུས་རྣམས་དག
【現代漢語翻譯】 'རྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐོར་འཁོར་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འཐད་དོ། །'的意思是世間的名聲，因為這是有為法，所以在壇城中是不合適的。 因此，這裡九曜（指九個星體）的壇城的晝夜各半，通過三種功德轉變，經過一百年，不僅如此，還加上八個月和二十一天。 這是確定的。如何轉變呢？月亮的壇城一半是十五個白分之日，羅睺的一半是三千四百五十，土星的一半是五千三百八十三，火星的一半是二千一百六十六，木星的一半是三百四十三。 太陽、水星、火星、金星這四個星體的壇城一半加起來是七百三十天，剩餘的不足一天，所以捨棄，總共加起來是一萬二千零八十七天，這是堅毅功德左脈的份額。 同樣，塵垢和黑暗功德的右脈和中脈的份額也與此相同，總共是三萬六千二百六十一天，用一百年的天數三萬六千天減去，剩餘的二百六十一天除以三十，得到八，這是月份的數量，剩餘二十一天。 這樣，水星的享用是兩個月，是空水月。太陽、火星、水星、金星這四個星體的宮位，每個兩個月享用，是箭益兩個月，二百七十，總共是空蛇虛空一，也就是一千零八十。 這五個星體的享用加在一起，虛空眼眼和一合一，也就是超過二十的二百和一千。這些都是從至尊遍主清凈的語言中產生的，意思是說從時輪金剛的語言明點中產生的。 如果一個月的時間，兩個月的享用，六十天的每一天享用六十個時辰，總共是虛空虛空味火，也就是超過六百的三千時辰的享用。月亮的這些享用是從身金剛中產生的，意思是說從主尊時輪金剛的身明點中產生的。 這樣，九曜的享用全部加起來，味六蛇和時間等同於九。
【English Translation】 'རྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐོར་འཁོར་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འཐད་དོ། །' means worldly fame. Because this is conditioned, it is not suitable for the mandala. Therefore, here, the halves of the days and nights of the mandalas of the nine planets (referring to the nine celestial bodies) are transformed through the three qualities, and after one hundred years, not only that, but also with an addition of eight months and twenty-one days. This is certain. How does it transform? Half of the moon's mandala is fifteen white days, half of Rahu is three thousand four hundred and fifty, half of Saturn is five thousand three hundred and eighty-three, half of Mars is two thousand one hundred and sixty-six, half of Jupiter is three hundred and forty-three. The sum of the halves of the mandalas of the four planets Sun, Mercury, Mars, and Venus is seven hundred and thirty days. Since the remainder is less than a day, it is discarded. The total sum is twelve thousand and eighty-seven days, which is the share of the left channel of the quality of fortitude. Similarly, the shares of the right and central channels of the qualities of dust and darkness are the same, totaling thirty-six thousand two hundred and sixty-one. Subtracting the thirty-six thousand days of one hundred years from that, the remainder of two hundred and sixty-one is divided by thirty, yielding eight, which is the number of months, with a remainder of twenty-one days. Thus, Mercury's enjoyment is two months, which is empty water month. The abodes of the four planets Sun, Mars, Mercury, and Venus, each enjoyed for two months, are arrow benefit two months, two hundred and seventy, totaling empty serpent space one, which is one thousand and eighty. The enjoyment of these five planets, when combined into one, becomes space eye eye and one, which is two hundred and one thousand with an addition of twenty. These all arise from the pure speech of the supreme sovereign, meaning they arise from the speech bindu of the Kalachakra. If one month's time, the enjoyment of two months, each of the sixty days enjoys sixty moments, totaling space space taste fire, which is three thousand moments with an addition of six hundred. These enjoyments of the moon arise from the body vajra, meaning they arise from the body bindu of the main deity Kalachakra. Thus, the total enjoyment of these nine planets, when summed up entirely, taste six serpent and time are equal to nine.
་སྟེ་ཞེས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བཞི་དང་། ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ ཚོད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དྲུག་གི་དུས་གཅིག་ལ་གཟའ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ གྲངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་གཟུགས་ཅན་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་སྟེ་ དུས་གཅིག་ལ་འབབ་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དུས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་ཉི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟའ་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་ལུས་ལ་འདུས་པར་བཞག་པའོ། ། 1-2445 ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་ངེས་པའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རླུང་རང་གི་ལམ་གཡས་གཡོན་དུ་ནི་རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱས་ནས་དབུགས་དེ་རྣམས་དབུ་མར་འགག་པ་ སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་དབུ་མར་འགགས་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་གནས་སྐབས་བཞི་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་གཟའི་རྒྱུ་བ་དེ་དག་འགག་ ཅིང་དེ་འགགས་པས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་གཉིས་པས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་གོ་ སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོན་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་དང་། གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ ནང་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཆི་བདག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མཁའ་གྲོ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མ་སྟེ་གཙོ་ མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་དག་སྟེར་བར་འགྱུར་རམ་ཅི་སྟེ་མཆོག་སྟེར་བ་མེད་དོ། །བླ་མའི་གསུང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་ལ་གནས་པས་རྗེས་དྲན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་འབབ་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནོར་བུར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་འཛག་བདེ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་ནས་མཆོག་སྟེར་བར་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་མོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 1-2446 དེ་ལས་གཞན་དུ་རླུང་མ་བཀག་པས་འཛག་བདེའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི
【現代漢語翻譯】 八百六十六多四千，以及一半的時刻，確定無疑。』這是六時中每一時，九曜（藏文：གཟའ་དགུ་པོ，含義：九個行星）所享用的時刻之數。這也是壇城中空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，含義：虛空行者）的數量。這些享用存在於空行時使（藏文：དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ，含義：時間的使者）的形象中，存在於一切眾生的身體中，奪取天神等眾生的生命。每一時所落下的時刻之數即是如此安立的。對於這六時，乘以六，即是二萬九千一百九十六多，這是空行母的數量，安立為外在眾生星曜執行的享用，內在融入身體之中。 『1-2445』 這是究竟真實的定解。由於內在融入，因此在每日的時刻中，應當禁止風在自身道路的左右執行，努力使這些氣息在中脈（藏文：དབུ་མ，含義：中脈）中止息。這些空行母的執行，生命和下泄之風在中脈中止息，四滴（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和四種狀態（藏文：གནས་སྐབས，含義：四種狀態）就會止息。它們止息，星曜的執行就會止息，它們止息，四身（藏文：སྐུ་བཞི，含義：四身）就會顯現。』這是確定無疑的。現在，『乃至』等偈頌，相對於之前的偈頌，因為所說的意義容易理解，所以沒有作解釋。因此解說：乃至外在星曜的享用，存在於自身的身體和外在的執行之中，沒有從內在吸氣和呼氣的執行方式中解脫，那麼死主（藏文：འཆི་བདག，含義：死亡之主），時之使者空行母，遍佈一切眾生的主母，也就是智慧之風，在三界（藏文：ཁམས་གསུམ，含義：三界）之中，會給予眾生殊勝嗎？不會給予殊勝。由於安住于上師的口訣，六支瑜伽（藏文：ཡན་ལག་དྲུག，含義：六支瑜伽）的教導，憶念菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，含義：菩提心）落於如意寶頂的喜悅，以及安住于禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན，含義：禪定）所變的如意寶無有遷變的安樂，遠離漏樂（藏文：འཛག་བདེ，含義：漏樂）等罪惡，給予殊勝。時之使者空行母，智慧的細微之風，在阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，含義：Avadhuti）中執行，與不變智慧的瑜伽相應者應當知曉。 『1-2446』 除此之外，沒有止息風，僅僅安住于漏樂貪慾之心。
【English Translation】 『Eight hundred and sixty-six more than four thousand, and half a moment, is definitely certain.』 This is the number of moments enjoyed by the nine planets (Tibetan: གཟའ་དགུ་པོ, meaning: nine planets) in each of the six times. This is also the number of dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ, meaning: sky-goers) in the mandala. These enjoyments exist in the form of the dakini time messenger (Tibetan: དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ, meaning: messenger of time), exist in the bodies of all beings, and seize the lives of gods and other beings. The number of moments that fall in each time is thus established. For these six times, multiplied by six, is twenty-nine thousand one hundred and ninety-six more, which is the number of dakinis, established as the enjoyment of the external beings' planetary movements, internally integrated into the body. 『1-2445』 This is the ultimate true understanding. Because of the internal integration, therefore, in the moments of each day, one should prevent the wind from moving to the left and right of its own path, and strive to make these breaths cease in the central channel (Tibetan: དབུ་མ, meaning: central channel). The movement of these dakinis, the life and downward-clearing winds cease in the central channel, and the four drops (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) and the four states (Tibetan: གནས་སྐབས, meaning: four states) will cease. When they cease, the movement of the planets will cease, and when they cease, the four bodies (Tibetan: སྐུ་བཞི, meaning: four bodies) will manifest.』 This is definitely certain. Now, the verses 『as long as』 etc., in relation to the previous verses, because the meaning spoken is easy to understand, no explanation was made. Therefore, explaining: as long as the enjoyment of the external planets exists in one's own body and external movement, and has not been liberated from the manner of internal inhalation and exhalation, then the lord of death (Tibetan: འཆི་བདག, meaning: lord of death), the dakini time messenger, the mother who pervades all beings, that is, the wind of wisdom, in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ, meaning: three realms), will it give beings the supreme? It will not give the supreme. Because of abiding in the guru's oral instructions, the teachings of the six-branch yoga (Tibetan: ཡན་ལག་དྲུག, meaning: six-branch yoga), the joy of remembering the bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, meaning: bodhicitta) falling on the wish-fulfilling jewel's peak, and abiding in the unchanging bliss of the wish-fulfilling jewel transformed by samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན, meaning: samadhi), being separated from the sins of leaking pleasure (Tibetan: འཛག་བདེ, meaning: leaking pleasure) etc., it gives the supreme. The dakini time messenger, the subtle wind of wisdom, moving in the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, meaning: Avadhuti), those who are in accordance with the yoga of unchanging wisdom should know. 『1-2446』 Other than that, without stopping the wind, one merely abides in the mind of leaking pleasure and desire.
་མཆོག་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་གསུངས་པ། ཉི་ མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཉི་མའི་རྐང་པ་ནི་རོ་དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བའི་རྐང་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ མདའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཞིའི་དབང་གིས་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲེད་པས་བསྣུན་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྣུན་པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་པའོ་ཞེས་པ་དུས་ སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མའི་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དེ་ལ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མཇུག་ རིངས་ཟ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མ་དུས་མེས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཁམས་དྲུག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟོང་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པའོ། ། 1-2447 དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགོད་པ་ནི་ཞག་གཅིག་གི་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོ་ཀུན་དང་ཐུན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ལ་ནི་དབུགས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་ རེ་རེ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་འབབ་པ་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ནང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ དང་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གོ །ཟླ་གཉིས་དང་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དུས་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དུས་ དྲུག་གི་དུས་རེ་རེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལན་ལྔར་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཐོག་མའི་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། ། 1-2448 དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྒ་ཤིའི་བར་དུའོ། །སླར་ཡང་གཞན་ཉིན་ཞག་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ནག་པོའི་དགུ་པ་སྔར་ བཅུ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 不是給予殊勝之物。（藏文：མཆོག་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ།）現在講的是羅睺進入月亮的部分，如太陽等。這裡的太陽部分指的是之前所說的十一個，即味、時、山兔（藏文：རོ་དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་）。月亮部分指的是地、水、火、風、空，以及箭等二十五個，這些加起來總共是三十六個。由於日月二者的四種執行方式，乘以日月的八種功德，變為二百八十八。因此，『被貪慾所驅使』指的是被八所驅使。『被肢體所分割』指的是被十二時輪分割，得到的二十四份變為月亮的部分。剩餘的二十五個部分，羅睺進入時，『末端被吞噬』指的是羅睺的末端被時火吞噬。那裡面，六根中的意根，以及六界中的明點界，其空的部分是什麼。 用十二時輪來安排，就是一晝夜的四個時段和八個時段，以及每日每時的二十四個時輪，這些眾生的十二肢體，指的是它們安住在十二時輪中。每個時輪中，氣息雖然清凈，但有兩千九百（藏文：ཉིས་འགྱུར་དགུ་བརྒྱ་），指的是每個時輪有一千八百條生命流動，這些被說成是十二肢體中的一個肢體。內部如何，外部也是如此，一個家庭的一個月和一百一十八根木棒是一個緣起的肢體。兩個月和三百三十六根木棒是一個時辰。像這樣，緣起的兩個肢體，每個六個時辰。這樣的三個時辰，日月星辰相互交會，月亮、太陽和羅睺的享用結合在一起。像這樣，緣起的兩個肢體，六十個晝夜，緣起十二支循環五次，因此，最初的第一天是無明的肢體。第二天是行。 同樣，直到第十二天是老死。再次，第十三天是無明。第十四天是行。像這樣依次是黑九（藏文：ནག་པོའི་དགུ་པ་）之前的十二。
【English Translation】 It is not giving the supreme. Now it speaks of Rahu entering the lunar phase, such as the sun and so on. Here, the solar phase refers to the eleven mentioned earlier, namely taste, time, and rabbit (moon). The lunar phase refers to the twenty-five, including elements and arrows. The sum of these is thirty-six. Due to the four movements of both the sun and moon, multiplied by the eight qualities of the sun and moon, it becomes two hundred and eighty-eight. Thus, 'driven by craving' refers to being driven by eight. 'Divided by limbs' refers to being divided by the twelve time cycles, and the resulting twenty-four parts become the lunar phase. In the remaining twenty-five parts, when Rahu enters, 'the end is devoured' means the tail of Rahu is devoured by the fire of time. Within that, which part of the empty limb is the mind faculty among the six faculties, and the essence of wisdom among the six realms? Arranging with the twelve time cycles refers to the four periods and eight periods of a day and night, and the twenty-four time cycles of each day and hour. These twelve limbs of beings refer to their dwelling in the twelve time cycles. In each time cycle, although the breaths are pure, there are two thousand nine hundred, referring to each time cycle having one thousand eight hundred lives flowing. These are said to be one limb out of the twelve limbs. As it is internally, so it is externally, one month of a family and one hundred and eighteen sticks are one limb of dependent origination. Two months and three hundred and thirty-six sticks are one time. Like this, two limbs of dependent origination, each of six times. Such three times, the sun, moon, and stars meet, and the enjoyment of the moon, sun, and Rahu are combined. Like this, two limbs of dependent origination, sixty days and nights, the twelve links of dependent origination cycle five times. Therefore, the very first day is the limb of ignorance. The second day is action. Similarly, until the twelfth day is old age and death. Again, the thirteenth day is ignorance. The fourteenth day is action. Thus, in order, the black nine before the twelve.
་པ་བཞིན་རྒ་ཤིའོ། །སླར་ཡང་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། ནག་པོའི་བཅུ་པ་ལ་མ་རིག་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདུ་ བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་དཀར་པོའི་དྲུག་པ་ལ་རྒ་ཤིའོ། །སླར་ཡང་བདུན་པ་ལ་མ་རིག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། །ནག་པོའི་གསུམ་པ་ལ་རྒ་ཤིའོ། །སླར་ཡང་ནག་པོའི་བཞི་ པ་ལ་མ་རིག་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་གནམ་སྟོང་ལ་རྒ་ཤིའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ལན་ལྔ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ནང་ནམ་མཁའི་ རང་བཞིན་གྱི་དུས་གཅིག་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལན་ལྔར་འདོད་དོ། ། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པ་དང་མི་འདྲར་བ་ནི་དེར་རྟེན་ འབྲེལ་གྱི་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆར་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཟས་འཛིན་གྱི་དུས་ངོས་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དགོས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། ། 1-2449 དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཟླ་ཕྱེད་གཅིག་གི་ས་བོན་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་ས་བོན་ནི་དབྱངས་རིང་པོའོ། །དུས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཟླ་བ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དུས་ནི་མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ལན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་ ཡང་ནི་ཀུན་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་དག་ལས་དུས་རེ་རེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་གང་དུ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་དྲུག་པོ་དག་ལས་དུས་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐའི་དང་པོའི་ཟླ་བ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཟླ་བ་ གཉིས་པོ་དག་ལས་གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་དེ། རྭས། ཟླ་བ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །འདིར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཞག་རེ་རེ་ཟད་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-2450 རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་རེག་པའི་ཡན་ལག་གི་ཟླ་བ་འཆར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་གསུམ་ན་ཉི་མ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་གསུམ་ ལས་དང་པོའི་དུས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེས་ན་དུས་གསུམ་པའི་མཐར་མུན་པ་ཅན་ས
【現代漢語翻譯】 如同衰老和死亡一樣。再次，第十個等等是所有那些屬於認知的分支等等。黑色的第十個是無明（avidyā）。第十一個是行（saṃskāra）。同樣地，依次是白色的第六個是衰老和死亡。再次，第七個是無明。第八個是行。黑色的第三個是衰老和死亡。再次，黑色的第四個是無明。第五個是行。同樣地，依次是天空空虛是衰老和死亡。因此，如此這般，五次緣起是地、水、火、風在虛空自性的同一時間裡，無明等等十二緣起支分完全周遍五次。先前第一章所說的不同之處在於，那裡是緣起善惡果報顯現的時間的自在，而這裡是爲了確定星宿執持的時間的意義而顯示的，因為依賴於不同的需要，所以不矛盾。 如此，一個時期的半個月的種子是短元音。一個月的種子是長元音。兩個月的時期是極長的元音。同樣地，半個月是勇氣的自性。一個月是微塵的自性。一個時期是黑暗的自性。如此，在周遍五種緣起方式的時間裡，總是從兩個月中各自完成一個時期。從那兩個月的時間裡，當月亮智慧的一部分消失時，那就是具有兩個月特徵的六個時期中，第三個時期完成的第一個月亮。那僅僅是執持的，如此連線。這裡，從兩個月中，第三個的第一個月亮僅僅是那個。如此解釋了改變，如Rwa所說：『兩個月中的第三個的第一個』。這裡，執持的原因是六十四個晝夜耗盡了月亮智慧的每一部分，即月亮的享受減少了。如此，六個月和三個時期將發生日月的星宿執持，因為十二緣起支分中的觸支的月亮顯現的自在。這裡，在三個時期中，太陽被執持的原因是，三個時期中的第一個時期是勇氣的自性。第二個是微塵的自性。第三個是黑暗的自性。因此，在第三個時期的末尾，黑暗的自性...
【English Translation】 Just like aging and death. Again, the tenth, etc., are all those branches of cognition, etc. The black tenth is ignorance (avidyā). The eleventh is formation (saṃskāra). Similarly, in order, the white sixth is aging and death. Again, the seventh is ignorance. The eighth is formation. The black third is aging and death. Again, the black fourth is ignorance. The fifth is formation. Similarly, in order, the empty sky is aging and death. Therefore, in this way, the five times of dependent origination are that earth, water, fire, and wind, in the same time of the nature of space, the twelve limbs of dependent origination completely pervade five times. The difference from what was said in the first chapter earlier is that there, it is the freedom of the time when the good and bad results of dependent origination appear, while here it is shown for the meaning of determining the time of stellar conjunction, because it depends on different needs, so there is no contradiction. Thus, the seed of a half-month period is a short vowel. The seed of a month is a long vowel. The period of two months is a very long vowel. Similarly, a half-month is the nature of courage. A month is the nature of dust. A period is the nature of darkness. Thus, in the time of circumambulating the five modes of dependent origination, each period is always completed from two months each. From that time of two months, when one part of the moon's wisdom disappears, that is the first moon of the completion of the third period among the six periods characterized by two months. That is only what is held, thus connect. Here, from the two months, the first moon of the third is only that. Thus the change is explained, as Rwa says: 'The first of the third of the two months'. Here, the reason for holding is that sixty-four days and nights exhaust each part of the moon's wisdom, that is, the moon's enjoyment decreases. Thus, the six months and three periods will cause the stellar conjunction of the sun and moon, because of the freedom of the appearance of the moon of the touch limb of the twelve limbs of dependent origination. Here, the reason why the sun is held in three periods is that the first period of the three periods is the nature of courage. The second is the nature of dust. The third is the nature of darkness. Therefore, at the end of the third period, the nature of darkness...
ྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་ འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ཡིན་ པས་དེ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་མའི་རྐང་པས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་པ་གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་ གཅན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་གཟས་འཛིན་པའོ། །འདིས་ཀྱང་མར་ངོ་ཡར་ངོ་གཉིས་སྡོམ་པ་ལ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་རེག་ པའི་ཡན་ལག་གི་དབུས་དེར་མུན་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་འཛིན་པ་ལ་ཉིན་མོའི་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། 1-2451 ཟླ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཟླ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ཚོད་དེ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཚེ་སྒྲ་གཅན་དག་གིས་བལྟས་པའི་སྨན་རྣམས་གང་ཡིན་དེ་དག་གྲུབ་པ་སྟེར་ ཞེས་པ་ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱོགས་ནས་མཚོན་གྱི་བསྣུན་པ་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཟས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ ནི་ཟླ་བ་སོ་སོར་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྐར་མ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་རེ་བྱིན་པས་རྐང་པ་རྩོམ་པ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་ དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཟླ་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་ཚེས་ཞག་རེ་ཆད་ཅིང་། དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ལྷོ་བགྲོད་ལ་འཆར་བས་དེའི་ བུ་ལོན་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་དམན་པར་བྱས་ནས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ མོ། །བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་ཞག་གསུམ་ལྷགས་པས་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་གནམ་སྟོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་བྱང་བགྲོད་ལ་དོར་བར་བྱའོ། ། 1-2452 འདི་ལྟར་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཟླ་འཕོ་ལས་ཤེས་སོ། ། དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཞག་རེ་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སློངས་ཤིང་ ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བུལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དམན་པར་བྱས་ནས་ཉི་མའི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ ན་ཉི་མ་རིལ་པོ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བ
【現代漢語翻譯】 羅睺（藏語：སྒྲ་གཅན་，含義：星宿名）的臉進入（月亮）。同樣地，對於月亮來說，在六個月時被羅睺所食的原因是，由於六界的劃分，有六個月。因為它的智慧界的終極是第六個月，所以羅睺進入其中。因此，太陽時期的劃分，由於太陽的腳步執行兩次的緣故，深深地進入月亮中心，這被稱為天空空虛時日月與羅睺合一，被行星所食。這也表明，將黑月和白月兩者相加，算作一個月。這樣，第六個月在十二緣起中，觸的支分中心，黑暗的羅睺的享受，就是月亮和太陽的腳步的享受被抓住。那也是在白天和夜晚的時候，當太陽被抓住時，是白天的享受； 當月亮被抓住時，夜晚是月亮享受的時間，這將在下面解釋。那時，羅睺所注視的藥物，無論是什麼，都會給予成就，這意味著在日月被行星所食的時候，樹木等從羅睺所注視的方向，從武器的擊打中，果實會完全成熟。這裡，行星食的訣竅是，每個月太陽的享受給予兩顆星和十一個小時，從腳步開始，六個月變為十二顆星和六十六個小時。而且，在兩個星座月中，月亮的智慧部分粗略地缺少一天，積累起來，六個月時，在南行時出現三天的日期。因此，在南行時太陽被抓住時，從六十六個小時中減少十三小時，十三小時的債務減少后，剩餘五十三小時。 在北行時，增加了三天，因此，當太陽被羅睺抓住時，天空空虛的享受接近時，太陽腳步的享受的十三小時應該在北行時放棄。這樣做是從月亮轉移中得知的。然後，假設羅睺每天有十五個水時，六個月時索取了四十五個小時，反過來使用，對於羅睺享受的緩慢，減少四十五個小時，應該用於太陽的星星享受。如果通過凈化變得完全純凈，那麼太陽就會完全被抓住，等等，世界完全...
【English Translation】 The face of Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་, meaning: name of a constellation) enters (the moon). Similarly, for the moon, the reason for being seized by Rahu in six months is that, due to the division of the six realms, there are six months. Because the ultimate of its wisdom realm is the sixth month, Rahu enters it. Therefore, the division of the solar period, due to the sun's footsteps traversing twice, deeply enters the center of the moon, which is called the union of the sun and moon with Rahu when the sky is empty, being seized by the planets. This also shows that adding the dark and bright fortnights together is counted as one month. Thus, the sixth month, in the center of the limb of touch from the twelve links of dependent origination, the enjoyment of the dark Rahu is the enjoyment of the footsteps of the moon and sun being seized. That is also at the time of day and night, when the sun is seized, it is the enjoyment of the daytime; When the moon is seized, the night is the time for the moon to enjoy, which will be explained below. At that time, whatever medicines are gazed upon by Rahu will grant accomplishment, meaning that when the sun and moon are seized by the planets, trees, etc., from the direction gazed upon by Rahu, from the striking of weapons, the fruits will fully ripen. Here, the key to planetary seizure is that the sun's enjoyment gives two stars and eleven hours each month, starting from the footsteps, six months become twelve stars and sixty-six hours. Moreover, in two zodiac months, the wisdom part of the moon roughly lacks one day, accumulating, in six months, three days of the date appear in the southward movement. Therefore, when the sun is seized in the southward movement, subtract thirteen hours from sixty-six hours, after reducing the debt of thirteen hours, the remaining fifty-three hours. In the northward movement, three days are added, therefore, when the sun is seized by Rahu, when the enjoyment of the empty sky is near, the thirteen hours of the sun's footsteps enjoyment should be abandoned in the northward movement. Doing so is known from the lunar transfer. Then, assuming that Rahu has fifteen water-hours each day, in six months, forty-five hours are claimed, and used in reverse, for the slowness of Rahu's enjoyment, subtract forty-five hours, which should be used for the sun's star enjoyment. If it becomes completely pure through purification, then the sun will be completely seized, and so on, the world completely...
སྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ད་ལྟ་གཟའ་འཛིན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོས་པ་ མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷོ་གླིང་འདིའི་དབུས་སུ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་གཟས་འཛིན་རྟོགས་ཀྱང་བོད་ལ་དེ་དག་མཚུངས་པས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐར་མའི་མགོ་བོ་སྤོ་བའམ་གཟའ་སོ་སོའི་ ལོངས་སྤྱོད་ལ་བུ་ལོན་སྦྱང་དགོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྔ་མར་ཁ་ཡིས་ཉི་མ་བཟུང་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མར་གཟའ་འཛིན་བྱུང་ན་མཇུག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་ བ་ཡང་ཉ་ལ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དུས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ལ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། ། 1-2453 ནང་གི་གཟའ་འཛིན་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་ཐ་མལ་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་བཀྲ་ ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་གསུངས་པས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་ཞིང་ཅན་རྣམས་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་ལ་ས་སྐྱེས་སོ། །གླང་ལ་ཁུ་བ་པ་སངས་སོ། །འཁྲིག་པ་ལ་གཟའ་ལྷག་གོ །ཀརྐ་ཊ་ལ་ཟླ་བའོ། །སེང་གེ་ལ་ཉི་མའོ། །བུ་མོ་ལ་སླར་ཡང་གཟའ་ལྷག་གོ །སྲང་ལ་སྤ་བ་ སངས་སོ། །སྡིག་པ་ལ་ས་སྐྱེས་སོ། །གཞུ་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་པ་ཕུར་བུའོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་ཉི་སྐྱེས་ཞེས་པ་སྤེན་པའོ། །བུམ་པ་ལ་ཡང་སྤེན་ཞེས་པ་སླར་ཡང་སྤེན་པའོ། །ཉ་ལ་སྔགས་པའོ། ། འདི་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཞག་རེ་རེའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཆར་བ་ཞིང་ཅན་རྣམས་ཏེ་དུས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་ཞི་ བའི་ལས་ལ་ཟླ་ཉིའི་ཁྱིམ་སྟེ་ཞེས་པ་ཞི་བ་ལ་ཀརྐ་དང་སེང་གེའི་ཁྱིམ་གཉིས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཉི་སྐྱེས་གཟའ་ལྷག་གི་ཁྱིམ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་གཉིས་སོ། །དབང་ལ་པ་སངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གླང་དང་སྲང་གཉིས་སོ། ། 1-2454 དགུག་པ་ལ་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལུག་དང་སྡིག་པ་གཉིས་སོ། །འབྲལ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སྔགས་པའི་ཁྱིམ་གཞུ་དང་ཉ་གཉིས་སོ། །བསད་པའི་ལས་བྱ་བ་དག་ལ་སྤེན་པའི་ཁྱིམ་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་ པ་གཉིས་སུ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟའ་རང་རང་གི་ཞིང་འདིར་ནི་ཞིང་ཅན་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་གལ་ཏེ་ཞིང་བདག་གཟའ་དེ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ ཚེ་ལས་དེ་དང་དེ་བྱའོ། །ཞིང་ཅན་སྐར་མ་གཞན་གྱི་དུས་སུ་གཟའ་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ལས་རྣམས་ལ་དེའི་
【現代漢語翻譯】 應該像這樣理解。如果有人認為，按照這種方法，現在無法理解日食或月食，因此沒有必要這樣做，那是不對的。因為在南贍部洲（Jambudvipa，人類居住的大陸）的中心地帶，按照這種方法可以理解日食或月食，但在西藏，由於情況不同，所以無法理解。需要調整星辰的頭部，或者償還各個星宿的債款。 當先前羅睺（Rahu，星名，印度神話中的阿修羅）吞噬太陽時，如果之後發生日食或月食，那麼將由最後的星宿來吞噬。同樣，月亮也會在滿月時被吞噬。』這段話確立了日食和月食的特徵。正如外在世界一樣，在內在世界中，也要知道在每個晝夜的第六個時段，太陽會被羅睺吞噬。』這是針對瑜伽士（Yogi，修行者）的說法。 這個內在的日食或月食，不是普通的孩童所能理解的，因為無法通過論典來解釋。現在，在吉祥（Mangala，吉祥）等凈土（Buddha-land，佛國）中所說的『出生』等等，這裡，火星（Mars）等星宿掌管著白羊座（Aries）等星座（Zodiac Sign），白羊座由火星掌管，金牛座（Taurus）由金星（Venus）掌管，雙子座（Gemini）由水星（Mercury）掌管，巨蟹座（Cancer）由月亮（Moon）掌管，獅子座（Leo）由太陽（Sun）掌管，處女座（Virgo）再次由水星掌管，天秤座（Libra）由金星掌管，天蝎座（Scorpio）由火星掌管，射手座（Sagittarius）由木星（Jupiter）掌管，摩羯座（Capricorn）由土星（Saturn）掌管，水瓶座（Aquarius）再次由土星掌管，雙魚座（Pisces）由木星掌管。 這些星宿在每個晝夜的時段中，每天有十二個時段顯現，這些就是掌管者，他們在所有時間裡都在享受。因此，這裡所說的『寂靜的事業是月亮和太陽的星座』，指的是巨蟹座和獅子座這兩個星座代表寂靜。增益的事業是土星和火星的星座，即雙子座和處女座。懷柔的事業是金星的星座，即金牛座和天秤座。降伏的事業是火星的星座，即白羊座和天蝎座。分離和驅逐的事業是木星的星座，即射手座和雙魚座。對於殺戮的事業，土星的星座，即摩羯座和水瓶座，會變得非常有效。 如果星宿位於其自身的星座中，由於星宿對星座的掌管，如果該星座的掌管星宿位於其中，那麼就應該進行相應的行為。在其他星宿的時段，在被其他星宿加持的星座中，對於先前所說的那些事業，應該……
【English Translation】 It should be understood in this way. If someone thinks that by doing this, eclipses cannot be understood now, so there is no need to do this, that is not right. Because in the center of Jambudvipa (the continent where humans live), eclipses can be understood by doing this, but in Tibet, because the situation is different, they cannot be understood. It is necessary to adjust the head of the stars, or repay the debts of each constellation. When Rahu (a star, an Asura in Indian mythology) previously swallowed the sun, if an eclipse occurs later, then it will be swallowed by the last constellation. Similarly, the moon will also be swallowed at full moon. 'This passage establishes the characteristics of solar and lunar eclipses. Just as in the external world, in the internal world, it should also be known that in the sixth period of each day and night, the sun will be swallowed by Rahu.' This is a statement for Yogis (practitioners). This internal solar or lunar eclipse is not something that ordinary children can understand, because it cannot be explained through treatises. Now, in the pure lands (Buddha-lands) such as Mangala (auspicious), what is said as 'birth' etc., here, Mars (Mangala) and other stars govern the zodiac signs such as Aries, Aries is governed by Mars, Taurus is governed by Venus, Gemini is governed by Mercury, Cancer is governed by the Moon, Leo is governed by the Sun, Virgo is again governed by Mercury, Libra is governed by Venus, Scorpio is governed by Mars, Sagittarius is governed by Jupiter, Capricorn is governed by Saturn, Aquarius is again governed by Saturn, and Pisces is governed by Jupiter. These constellations appear in the periods of each day and night, with twelve periods each day, these are the rulers, who are enjoying at all times. Therefore, what is said here, 'the peaceful activity is the constellation of the moon and sun', refers to the two constellations of Cancer and Leo representing peace. The increasing activity is the constellation of Saturn and Mars, namely Gemini and Virgo. The subduing activity is the constellation of Venus, namely Taurus and Libra. The subjugating activity is the constellation of Mars, namely Aries and Scorpio. The separating and expelling activity is the constellation of Jupiter, namely Sagittarius and Pisces. For the activity of killing, the constellation of Saturn, namely Capricorn and Aquarius, will become very effective. If a constellation is located in its own sign, due to the constellation's governance of the sign, if the governing constellation of that sign is located within it, then the corresponding action should be taken. In the periods of other constellations, in the signs blessed by other constellations, for those activities previously mentioned, one should...
འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གཙོ་བོ་གསུངས་པ་ཞི་བ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་ཐུན་ མཚམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཞི་བ་ལ་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོར་ཞེས་པ་ཐུན་དང་པོ་ལ་སྔོན་ཏེ་མདུན་ནམ་ཤར་དུ་གཙོ་བོར་ འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ལ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཞི་བ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། 1-2455 དཀར་དང་སེར་མཚུངས་ཐུན་ཚོད་ལག་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོ་དང་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོ་ ཕྱེད་བསྲེས་པའི་ཞལ་ལས་ནི་སྔོན་ཏེ་ཤར་དུ་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དཀར་སེར་བསྲེས་པ་ནུབ་བྱང་གི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་དེས་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོ་ནི་ཉི་མ་གུང་ ནས་བརྩམས་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་མེའི་ཐུན་ལ་ཞེས་པ་ཐུན་ཚོད་གསུམ་པ་རེངས་པའི་ཡུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །ཆུ་གཏེར་ཏེ་ཐུན་ཚོད་བཞི་པ་ལ་གསེར་དང་ ཉི་མ་མཚུངས་ཞེས་པ་ནུབ་ཀྱི་སེར་པོ་དང་ལྷོའི་དམར་པོ་བསྲེས་པའི་ཁ་དོག་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡིས་རྨོངས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཐུན་ལྔ་པ་དག་ལ་ཞལ་དམར་པོ་ཁ་དོག་ གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དགུག་པའི་ལས་ལའོ། །ཐུན་དྲུག་པ་ལ་ཉི་མ་ཆུ་གཏེར་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ལྷོའི་དམར་པོ་དང་ཤར་གྱི་ནག་པོ་བསྲེས་པའི་ཁ་དོག་གཙོ་བོ་དེ་ཡིས་དབང་དུ་བྱ་བ་ སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་ཤར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནག་པོ་སྟེ་རི་བོ་ལའོ་ཞེས་པ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ནས་ཐུན་ཚོད་བདུན་པ་ལའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ཤར་གྱི་ནག་པོ་དང་བྱང་གི་དཀར་པོ་བསྲེས་པའི་ཁ་དོག་གཙོ་བོར་འགྱུར་པས་འདིར་སྤྲུལ་ལ་ཞེས་པ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མོའི་མཐའ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། 1-2456 དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཚོད་འཁོར་བའི་དབྱེ་བས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞབས་བཞི་དང་། ཐུན་ ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཞེས་འབྲིའོ། །ཉིན་མོ་ལ་ལས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ་མཚན་མོ་ཡང་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལས་ བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་ཐུན་མཚམས་བཞི་བའི་དབྱེ་བས་བཞི་སྟེ། སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ཞི་བའོ། །ཉི་མ་གུང་ལ་རེངས་པའོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 不會給予果實。』這是確定的。 現在，世尊以口訣的分類，對於寂靜等法，什麼是主要的呢？即『寂靜』等。此處，世尊的四面，由於在時段（藏文：ཐུན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：時段）中正確執行的力量，對於寂靜，從北面的白色面容太陽升起時開始，首先，在第一個時段，提前或向東成為主要。因此，『對於寂靜』是指對於寂靜的境地，通過行為的真言和禪定等，先前所修的寂靜之果，應以一個時段來成就。 『白色和黃色相同，在時段的手中』是指世尊的面容，由於在時段中輪轉的力量，在第二個時段，西面的黃色面容和北面的白色面容混合的面容，提前或向東成為主要，白色和黃色混合，以西北面的面容顏色來成就增益。西面的黃色面容，從中午開始，在一個時段內成為主要，因此，以火的時段（藏文：མེའི་ཐུན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：火的時段），即第三個時段，在僵硬的境地中給予成就。水藏，即第四個時段，『金色和太陽相同』，是指西面的黃色和南面的紅色混合的顏色成為主要。因此，以它來成就迷惑。同樣，在第五個時段，紅色面容的顏色成為主要，用於勾招的行為。在第六個時段，『太陽和水藏相同』，是指南面的紅色和東面的黑色混合的顏色成為主要，以它來成就控制。 同樣，對於誅殺，東面的主要面容是黑色，即山。從半夜開始，在第七個時段。對於驅逐，東面的黑色和北面的白色混合的顏色成為主要，因此，此處『對於變化』是指在第八個時段，從夜晚的盡頭到太陽升起的盡頭，來完成行為。 這樣，當世尊時輪金剛變化為八面時，由於時段輪轉的分類，以四個時段的分類，有四足；以半個時段的分類，變為十六臂。』這樣就成立了。因此，應寫為以十六臂的分類。白天有八種行為，夜晚也有以半個時段的分類的八種行為。』這是確定的。或者，以四個時段的分類，分為四種：早晨的時段是寂靜；中午是僵硬；太陽落山時是……
【English Translation】 'It will not give fruit.' This is certain. Now, according to the Blessed One's classification of faces, what is the most important among peace and so on? That is, 'peace' and so on. Here, the four faces of the Blessed One, due to the power of correctly moving in the periods (Tibetan: ཐུན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: period), for peace, starting from the white face of the north when the sun rises, first, in the first period, it becomes primary in advance or to the east. Therefore, 'for peace' refers to the realm of peace, through the mantras and meditations of actions, etc., the fruit of peace previously cultivated should be accomplished in one period. 'White and yellow are the same, in the hand of the period' refers to the Blessed One's face, due to the power of rotating in the periods, in the second period, the yellow face of the west and the white face of the north mixed face, in advance or to the east become primary, white and yellow mixed, with the color of the northwest face to accomplish increase. The yellow face of the west, starting from noon, becomes primary in one period, therefore, with the fire period (Tibetan: མེའི་ཐུན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: fire period), that is, the third period, to give accomplishment in the realm of rigidity. Water treasure, that is, the fourth period, 'gold and sun are the same', refers to the color of the west yellow and the south red mixed becoming primary. Therefore, with it to accomplish delusion. Similarly, in the fifth period, the color of the red face becomes primary, for the act of summoning. In the sixth period, 'sun and water treasure are the same', refers to the color of the south red and the east black mixed becoming primary, with it to accomplish control. Similarly, for killing, the primary face of the east is black, that is, the mountain. Starting from midnight, in the seventh period. For expulsion, the color of the east black and the north white mixed becomes primary, therefore, here 'for transformation' refers to the eighth period, from the end of the night to the end of the sunrise, to complete the action. Thus, when the Blessed One Kalachakra transforms into eight faces, due to the classification of the rotation of periods, with the classification of four periods, there are four feet; with the classification of half periods, it becomes sixteen arms.' Thus it is established. Therefore, it should be written as with the classification of sixteen arms. During the day there are eight actions, and at night there are also eight actions with the classification of half periods.' This is certain. Or, with the classification of four periods, it is divided into four: the morning period is peace; noon is rigidity; when the sun sets is...
་དགུག་པའོ། །མཚན་ མོ་ཕྱེད་ལ་བསད་པའོ། །འདིར་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པའི་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ནི་ཞབས་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ ཕྱེད་ནི་ཕྱག་གཉིས་སོ། །ཉིན་མཚན་མཐའ་དག་གི་ཞལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་ སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་རི་བོང་ཅན་གཡོན་དང་ཉི་མ་གཡས་དང་ལྷ་སྒྲ་གཅན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་སྲོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་མིན་ཞིང་ས་སོགས་འདི་རྣམས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་གྱི་བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། ། 1-2457 དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་དག་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཞེན་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཐར་པ་ནི་གཟའ་དང་ ལག་འགྲོ་ཀླུ་དང་ལྷ་རྣམས་དག་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་སེམས་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་ པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིད་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དང་པོའི་དབུགས་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྙིང་སྟོབས་ལ་ སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་དབུགས་གཉིས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྡུལ་གྱི་དབང་གིས་གསུམ་པའོ། །མུན་པའི་དབང་གིས་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གྲངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་དེ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་དབུགས་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་སྟེ། 1-2458 སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སླར་ཡང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ དབྱེ་བའི་དབང་གིས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཚེས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེ
【現代漢語翻譯】 『召請』。午夜時分殺戮。在此，勝樂金剛八面佛母的智慧，無我母是雙手，早晚的交界是雙足。正午和午夜是雙手。日夜一切時分的容顏，從這可以確定修持時禪定的必要性。從這個偈頌到第二個偈頌，因為容易理解，所以沒有做解釋。因此，將要解說：地、水、火、風、空中的持兔者，如羅睺所說，地、水、火、風、空的自性是五個輪，持兔者是左邊的月亮，太陽是右邊的太陽，還有羅睺星，這些不是生命的享受者，也不是地等這些生命之氣的享用者的原因，也不是因為先前善與不善業的果報而享受，而是我才是享受者和享受的原因，這樣去想。 如此思考，那些貪戀有漏之樂的人，執著痛苦為樂，隨之迷戀，認為有情眾生的安樂和解脫，是羅睺星、行星、龍和天神所能給予的，並認為可以獲得，但實際上，從那些事物中，無法獲得不分別的智慧，而眾生的解脫，是依靠進入中脈的氣息平息，所產生的俱生喜樂才能給予的。現在開始講述嬰兒出生時氣息的特徵，首先是：這裡，嬰兒剛從子宮出生時的第一個氣息，是沒有日月功德的自性，也就是說，遠離了勇氣等三種功德，以及氣味等五種功德，因為沒有進入具有那些功德自性的法中。然後，由於三種功德的力量，第二個氣息產生。由於塵埃的力量，產生第三個氣息。由於黑暗的力量，產生第四個氣息。那些氣息中，最初的無功德氣息不被計入。然後，最初的氣息也與後面的三個氣息一起被計入， 因為最初的氣息遍及後面的三個氣息。再次，勇氣、塵埃和黑暗自性的那三個氣息，也因為各自被五境的功德所區分，而各自變成五種，因此被稱為『ཚེས་』（藏文），我不知道。
【English Translation】 'Summoning.' Killing at midnight. Here, the wisdom of Hevajra eight-faced deity, the selflessness mother is two-handed, the juncture of morning and evening is two feet. Noon and midnight are two hands. The face of all times day and night, from this it can be determined the necessity of meditation in practice. From this verse to the second verse, because it is easy to understand, no explanation was made. Therefore, it will be explained: Earth, water, fire, wind, the rabbit-bearer in the sky, as Rahu said, the nature of earth, water, fire, wind, and sky are the five wheels, the rabbit-bearer is the moon on the left, the sun is the sun on the right, and the Rahu star, these are not the enjoyers of life, nor are they the cause of the enjoyers of the life force of earth, etc., nor do they enjoy because of the fruits of previous good and bad deeds, but I am the enjoyer and the cause of enjoyment, think like this. Thinking like this, those who are greedy for contaminated pleasure, cling to suffering as pleasure, and are fascinated by it, thinking that the happiness and liberation of sentient beings can be given by Rahu stars, planets, dragons, and gods, and think they can obtain it, but in reality, from those things, one cannot obtain non-discriminating wisdom, and the liberation of sentient beings is only given by the co-emergent joy that arises from the pacification of the breath entering the central channel. Now, let's talk about the characteristics of the breath when a baby is born, first: Here, the first breath of a baby just born from the womb is the nature of having no merits of the sun and moon, that is, it is far from the three merits such as courage, and the five merits such as smell, because it has not entered the Dharma that has the nature of those merits. Then, due to the power of the three merits, the second breath arises. Due to the power of dust, the third breath arises. Due to the power of darkness, the fourth breath arises. Among those breaths, the initial breath without merit is not counted. Then, the initial breath is also counted together with the following three breaths, Because the initial breath pervades the following three breaths. Again, those three breaths of the nature of courage, dust, and darkness, also each become five kinds because they are distinguished by the merits of the five objects, therefore it is called 'ཚེས་' (Tibetan), I don't know.
ས་པ་དབུགས་བཅོ་ལྔའོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་ བས་སུམ་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆུ་གཏེར་གྲངས་འགྱུར་ཞེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །སླར་ཡང་དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དང་འཁྱོག་པོ་དང་འབྱུང་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྔ་རྐང་ལ་ནོར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་དག་སྟེ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་སོ། །སླར་ཉིས་འགྱུར་རྣམས་ནི་དབུགས་ཀྱི་ གྲངས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་པོའི་དབུགས་དེ་ནི་བྱིས་པའི་གཡོན་ནམ་གཡས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། ། 1-2459 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་གསུམ་དང་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞི་དང་། མདའ་སྟེ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དུས་ཏེ་དྲུག་དང་། རི་ སྟེ་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་། གཟའ་སྟེ་དགུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རྩ་དབུ་མ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་འདི་འཕེལ་བ་ སྟེ། དེ་ཡང་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བརྒྱུས་པས་འཕེལ་ལོ། །མཚམས་དེ་ནས་སྡེའི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྔར་ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར་ བརྗོད་པའི་ས་བོན་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་དབྱངས་བཅས་རྣམས་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་། ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རཱ་ས་ནཱ་དང་ལཱ་ལ་ན་རྣམ་ པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རླུང་གིས། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རྩ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀུན་ནས་གང་བར་བྱེད་དེ་ལུས་གང་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པོ་གང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལཱ་ལ་ན་དང་རཱ་ས་ནཱའི་རླུང་དབུ་མར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་འགྱུར་ཏེ། 1-2460 དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དབུ་མར་འབབ་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལས། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རྩ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་ བ་ནི། ཐོག་མར་མངལ་བཟུང་བ་ནས་དུས་ཀྱི་རྩའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ལུས་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་རྩ་འཕ
【現代漢語翻譯】 十五個脈輪（ས་པ་དབུགས་བཅོ་ལྔའོ།）。這十五個脈輪再次通過身體、語言和意念的區分，三倍增加，即為『水藏』（འབྱུང་བ་ཆུ་གཏེར།）的數量，變為四十五（བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ།）。再次從那裡，通過執行的區分來相乘，這些區分是指月亮和太陽的四種執行方式，即快速、緩慢、彎曲和元素的基礎（ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དང་འཁྱོག་པོ་དང་འབྱུང་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས།），以及根據前後基礎的區分，前者增加或減少財富，後者增加或減少債務（སྔ་རྐང་ལ་ནོར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བས།）。這四種區分相乘，即為半小時呼吸的次數，總計八十（བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་སོ།）。再次翻倍，即為呼吸的次數，一小時的呼吸次數變為三百六十（སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ།），乘以二，是因為智慧和方便的自性區分（ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་སོ།）。這一個小時的呼吸，使孩童從左或右側流出一個壇城（དཀྱིལ་འཁོར།）。 然後是第二個和第三個壇城等等。這些壇城也通過二、三、水藏（四）、箭（五）等，以及時間（六）、山（七和八）、星（九）和第十個壇城，根據年份等時間的區分，從根本脈（རྩ་དབུ་མ།）流出十個壇城，這在增長（འཕེལ་བ་སྟེ།）。同樣，通過左右，一天一夜之間傳遞六十個壇城而增長（གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བརྒྱུས་པས་འཕེལ་ལོ།）。從那時起，通過類別的詳細區分（སྡེའི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས།），即先前在第三十六頌的註釋中提到的種子字（ས་བོན་ཀ་ཡིག），如ka字等，以及帶元音的類別（སྡེ་པ་དབྱངས་བཅས།），以及摩羯座（ཆུ་སྲིན།）等的時間組合（དུས་སྦྱོར།），以及方向和晝夜的區分，通過位於rasana（རཱ་ས་ནཱ།）和lalana（ལཱ་ལ་ན།）兩條道路上的風，根據時間的區分，根本脈存在於三界（འཇིག་རྟེན་གསུམ།）中，充滿整個身體，即充滿身體的七萬二千條脈（རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ།）。從中，不變的、平等的喜樂之果，來自於月亮和太陽的完全執行（ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས།），即lalana和rasana的風完全執行到中脈（དབུ་མ།）中而變化。 同樣，從左右兩側的五個壇城流入中脈（དབུ་མ།）中。這是呼吸的產生，是根據時間的區分，根本脈增長的區分。第二，類別組的根本脈增長的區分是：從最初懷孕開始，根據時間脈的類別區分，爲了身體的產生，根本脈...
【English Translation】 Fifteen chakras (ས་པ་དབུགས་བཅོ་ལྔའོ།). These fifteen chakras are again tripled by the distinction of body, speech, and mind, which is the number of 'water treasury' (འབྱུང་བ་ཆུ་གཏེར།), becoming forty-five (བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ།). Again from there, multiplied by the distinctions of movement, these distinctions are the four movements of the moon and sun, namely fast, slow, crooked, and the basis of the elements (ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དང་འཁྱོག་པོ་དང་འབྱུང་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས།), and according to the distinction of the former basis increasing or decreasing wealth, and the latter basis increasing or decreasing debt (སྔ་རྐང་ལ་ནོར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བས།). These four distinctions are multiplied, which is the number of breaths in half an hour, totaling eighty (བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་སོ།). Again doubled, which is the number of breaths, the number of breaths in one hour becomes three hundred and sixty (སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ།), multiplied by two, because of the distinction of the nature of wisdom and means (ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་སོ།). This one hour of breath causes a child to emanate one mandala (དཀྱིལ་འཁོར།) from the left or right side. Then there are the second and third mandalas and so on. These mandalas also through two, three, water treasury (four), arrow (five), etc., and time (six), mountain (seven and eight), star (nine), and the tenth mandala, according to the distinction of time such as years, from the central channel (རྩ་དབུ་མ།) ten mandalas emanate, this is growth (འཕེལ་བ་སྟེ།). Also, through left and right, passing through sixty mandalas in one day and night, it grows (གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བརྒྱུས་པས་འཕེལ་ལོ།). From that point, through the detailed distinctions of categories (སྡེའི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས།), that is, the seed syllables (ས་བོན་ཀ་ཡིག), such as the syllable 'ka' etc., mentioned earlier in the commentary on the thirty-sixth verse, and the categories with vowels (སྡེ་པ་དབྱངས་བཅས།), and the combinations of time such as Capricorn (ཆུ་སྲིན།), and the distinctions of directions and day and night, through the winds located on the paths of rasana (རཱ་ས་ནཱ།) and lalana (ལཱ་ལ་ན།), according to the distinction of time, the root channel exists in the three realms (འཇིག་རྟེན་གསུམ།), filling the entire body, that is, filling the seventy-two thousand channels (རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ།) of the body. From that, the unchanging, equal fruit of bliss, comes from the complete movement of the moon and sun (ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས།), that is, the winds of lalana and rasana completely moving into the central channel (དབུ་མ།) and changing. Also, from the five mandalas on the left and right sides flowing into the central channel (དབུ་མ།). This is the arising of breath, the distinction of the growth of the root channel according to the distinction of time. Second, the distinction of the growth of the root channel of the category group is: from the initial conception, according to the category distinction of the time channel, for the sake of the arising of the body, the root channel...
ེལ་ལོ། །དེ་ལ་གཅིག་གི་སྡེ་ཚན་ནི་གཅིག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ དབུས་སུ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་པུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གཉིས་གཉིས་བཞི་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མའི་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོའི་ རྩ་བཞིའོ། །གསུམ་གྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གསུམ་གསུམ་དགུའོ། །དེ་རྣམས་ལས་བརྒྱད་ནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་སྟེ། དགུ་པ་ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་སྐྱེ་ གནས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་ལཱ་ནས་བསྐོར་བའི་རྩའོ། །བཞིའི་སྡེ་ཚན་ནི་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དཔྲལ་བའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་དང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩའི་ཟླུམ་སྐོར་ གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་པོའོ། །འདིར་རྭས། ཁྱིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །ལྔའི་སྡེ་ཚན་ནི་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་དཔྲལ་བར་རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཉེར་ལྔའི་རྩ་རྣམས་སོ། ། 1-2461 དྲུག་གི་སྡེ་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །བཞི་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་གཟའ་ལྷག་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ མགྲིན་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་བཞི་སྟེ། ཟླ་བ་གཡོན་པའི་རྩའི་རྐང་པ་སྟེ་ཆ་དབུ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྩ་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའོ། །འདིར་རྭས། སྐྱེ་བའི་གནས་ལྟེ་བར་བཞི་སྟེ། ཟླ་བའི་ རྐང་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནི་བདུན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། མགྲིན་པར་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ རྐང་པའི་རྩ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གཅིག་ནི་ཉི་མའི་སྐྱེ་གནས་རོ་མའི་ཆ་སྟེ་མགྲིན་པའི་ལྟེ་བར་དབུ་མ་ལ་བསྐོར་བར་ཡང་ངོ་། །བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ སྟེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའོ། །དགུའི་སྡེ་ཚན་ནི་དགུ་དགུ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་གོ །བཅུའི་སྡེ་ཚན་ནི་བཅུ་པ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་རྐང་ལག་ལ་གནས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ་པའི་བརྒྱ་ནི་བཅུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་ཡིན་ལ། བརྒྱད་ཅུ་ནི་དགུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་སྟེ་དེའི་གཅིག་ནི་དལ་བ་སྤེན་པའི་སྐྱེ་གནས་སྔ་མའི་རིགས་པས་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ལ་བསྐོར་བའི་རྩའོ་ཞེས་སོ། ། 1-2462 དགུ་དང་བཅུའི་སྡེ་ཚན་འདི་རྣམས་ལས་དལ་བའི་སྐྱེ་གནས་བོར་བ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་བཅུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་
【現代漢語翻譯】 埃瓦！現在開始解釋脈的類別。一的類別是一個，即六個脈輪（འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་，chakras）的中央，唯一成就中脈（དབུ་མ་，Central Channel，Avadhuti）。 二的類別是二二得四，即頂輪（གཙུག་ཏོར་，crown chakra）蓮花的四個根和臍輪（ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་，navel chakra）第一圈的四個根。 三的類別是三三得九。其中八個是心輪（སྙིང་ཁའི་，heart chakra）的八個脈和臍輪第二圈的八個脈。第九個是月亮精液（ཟླ་བ་ཁུ་བ་，lunar essence）的生處，環繞心輪中央中脈的脈。 四的類別是四四十六。它們是額頭的十六個脈和臍輪家脈圈外圍的十六個脈。這裡，Ra說道：『被家脈完全環繞的外圍有十六個。』 五的類別是五五二十五，它們是額頭十六個脈外圍的二十五個月亮分支脈。 六的類別是三十六。其中三十二個在喉嚨。四個是吉祥（བཀྲ་ཤིས་，auspicious）、火星（གཟའ་ལྷག་，Mars）、木星（ཕུར་བུ་，Jupiter）和金星（པ་སངས་，Venus）的生處，即喉嚨中央的四個脈，月亮左脈的分支，完全環繞中脈的外圍脈。這裡，Ra說道：『生處中央有四個，月亮分支完全環繞在外圍。』 七的類別是七七四十九。喉嚨三十二個脈外圍的第二圈有太陽家脈分支的四十八個脈。一個是太陽的生處，即喉嚨中央環繞中脈的部分。 八的類別是八八六十四，即臍輪產生六十個壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，mandala）的六十個脈和四個空脈。 九的類別是九九八十一。 十的類別是十十一百。這些也是位於四肢關節的三百六十個脈，通過分離方便（ཐབས་，skillful means）和智慧（ཤེས་རབ་，wisdom）二者，得到一百八十，其中的一百是十的類別的脈，八十是九的類別的脈，其中一個是遲緩土星（དལ་བ་སྤེན་པའི་，slow Saturn）的生處，以前面的方式環繞臍輪中脈的脈。 從九和十的這些類別中，失去遲緩的生處是一百八十，是身體外圍的區分。
【English Translation】 Ema! Now, the categories of the nadis will be explained. The category of one is one, which is in the center of the six chakras, the single accomplishment of the Central Channel (དབུ་མ་, Avadhuti). The category of two is two times two, which is four, namely the four roots of the lotus of the crown chakra and the four roots of the first circle of the navel chakra. The category of three is three times three, which is nine. Of these, eight are the eight nadis of the heart chakra and the eight nadis of the second circle of the navel chakra. The ninth is the place of origin of the lunar essence, the nadi that encircles the Central Channel in the center of the heart chakra. The category of four is four times four, which is sixteen. These are the sixteen nadis of the forehead and the sixteen nadis located outside the circle of the family nadi of the navel chakra. Here, Ra said: 'Sixteen are outside, completely encircled by the family nadi.' The category of five is five times five, which is twenty-five, namely the nadis of the twenty-five lunar branches located outside the sixteen nadis on the forehead. The category of six is thirty-six. Among these, thirty-two are in the throat. Four are the places of origin of Auspicious, Mars, Jupiter, and Venus, namely the four nadis in the center of the throat, the branch of the left lunar nadi, the nadi located outside, completely encircling the Central Channel. Here, Ra said: 'Four are in the center of the place of origin, the lunar branch completely encircling the outside.' The category of seven is seven times seven, which is forty-nine. In the second circle outside the thirty-two nadis in the throat, there are forty-eight nadis of the branches of the solar family nadi. One is the place of origin of the sun, the part that encircles the Central Channel in the center of the throat. The category of eight is eight times eight, which is sixty-four, namely the sixty nadis that cause sixty mandalas to arise in the navel chakra and the four empty nadis. The category of nine is nine times nine, which is eighty-one. The category of ten is ten times ten, which is one hundred. These are also the three hundred and sixty nadis of the joints located in the limbs. By separating the two, skillful means and wisdom, one obtains one hundred and eighty. Of these, one hundred are the nadis of the category of ten, and eighty are the nadis of the category of nine, one of which is the place of origin of slow Saturn, the nadi that encircles the Central Channel of the navel chakra in the previous manner. From these categories of nine and ten, the loss of the place of origin of slowness is one hundred and eighty, which is the distinction of being located outside the body.
བས་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ ནང་དུ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་བརྒྱ་བརྒྱད་བཅུ་བསྣན་པས་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་པ་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་སྟེ་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །འདི་དག་འོག་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གང་ཞིག ལག་རྐང་ལ་གནས་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཞེས་པས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་རྩའི་གྲངས་ཇི་ ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅུ་དྲུག་གི་རྩའོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་རྩ་བཞི་སྟེ་ཀུན་བསྡོམས་པས་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་དྲུག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་རིག་བྱེད་སྦྲུལ་ དང་མེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་དབྱེ་བས་ལོ་གཅིག་དང་། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་། 1-2463 མགྲིན་པ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་དང་། ཕྲག་པ་དྲུག་གིས་དུས་དྲུག་དང་། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕྱག་ཉེར་བཞིས་ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་དང་། སོར་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉིན་ཞག་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དག་གི་དབྱེ་བས་ལུས་ལ་རྩའི་དབྱེ་བ་འགྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞབས་བཞིས་ཐུན་མཚམས་བཞི་དང་། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་འགྲུབ་པས་སོ། །ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དུས་དེའི་སྦྱོར་བ་ལས་ངེས་པར་ཕྱག་གཉིས་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལོའི་དག་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉིན་མོ་དག་པ་གྲི་གུག་དང་། མཚན་མོ་དག་པ་ཐོད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ས་བོན་ཀ་སྡེ་ཡིས་མཚོན་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གསུངས་ པ། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་རྣམས་དང་། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྡོམ་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་དང་། 1-2464 ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གྱིས་ལྔ་བསྒྱུར་བས་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་བ་དེའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་། རིང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ང་ལ་སོགས་པ་སུམ་བརྒྱ་
【現代漢語翻譯】 因為它是塵土的性質。對此，內部存在的區分，加上具有精液性質的一百八十條脈，變成兩倍，即三百六十條，要知道這些脈存在於關節的各個部位。這些在下面一百八十一條中，哪些存在於手腳的關節脈中，通過兩種區分來闡明。同樣，喉嚨脈的數量，秘密輪有三十二條脈。同樣，額頭如同金剛有十六條脈。頂髻如同金剛寶的頂端有四條脈，總共加起來，各組脈有六百四十四條遍佈全身。這些也如『知識行為蛇和火』，即以一年二十四節氣和三百六十天的區分來劃分。這樣，以外部時間的輪的身的區分，一年，兩腳代表兩次行走，三喉嚨代表三個時間，六肩代表六個時間，十二臂代表十二個時間連線，二十四手代表二十四個方位，三百六十個指節代表三百六十天，身體上脈的區分得以實現。第二勝樂金剛以四足代表四個時段，八面代表八個時辰，十六手代表十六個半時辰的區分來劃分，身體的脈得以實現。這是從時間的確定性來確定勝樂金剛的面和手。同樣，勝樂金剛的佛母，從那個時間的結合中，必然兩手拿著彎刀和顱碗，這方面，勝樂金剛是一年的純凈，勝樂金剛佛母被認為是每天的純凈，白天是彎刀，夜晚是顱碗。現在講述用ka字組代表的輪。輪等等，這裡ka字等三十個輔音，a字等十五個元音，這些總共是四十五個。其中，月亮的五種功德和太陽的三種功德，三乘以五等於十五，因為這個原因，五個短元音和五個長元音，以及具有ng的三個百
【English Translation】 Because it is the nature of dust. To this, the distinction of being inside, plus one hundred and eighty veins with the nature of semen, becomes twice, that is, three hundred and sixty, know that these veins exist in various parts of the joints. These in the following one hundred and eighty-one, which exist in the joint veins of the hands and feet, are clarified by two distinctions. Similarly, the number of throat veins, the secret wheel has thirty-two veins. Similarly, the forehead is like Vajra (རྡོ་རྗེ་，金剛，vajra，diamond/thunderbolt), with sixteen veins. The crown is like the tip of Vajra Jewel, with four veins, adding up to a total of six hundred and forty-four veins in each group, pervading the whole body. These are also like 'knowledge, action, snake, and fire', which are divided by the distinction of twenty-four solar terms in a year and three hundred and sixty days. Thus, with the distinction of the body of the external wheel of time, one year, two feet represent two walks, three throats represent three times, six shoulders represent six times, twelve arms represent twelve time connections, twenty-four hands represent twenty-four directions, and three hundred and sixty finger joints represent three hundred and sixty days, the distinction of veins in the body is achieved. The second Lord Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，勝樂金剛，Hevajra，Hevajra) divides with four feet representing four time periods, eight faces representing eight hours, and sixteen hands representing sixteen half-hours, the veins of the body are achieved. This is to determine the faces and hands of the Lord from the certainty of time. Similarly, the Mother of Hevajra, from the combination of that time, necessarily holds a curved knife and a skull bowl in her two hands, in this aspect, Hevajra is the purity of the year, and the Mother of Hevajra is considered the purity of each day, the day is the curved knife, and the night is the skull bowl. Now, the wheels represented by the ka letter group are discussed. Wheels, etc., here the thirty consonants such as the ka letter, and the fifteen vowels such as the a letter, these total forty-five. Among them, the five virtues of the moon and the three virtues of the sun, three multiplied by five equals fifteen, because of this reason, five short vowels and five long vowels, and three hundred with ng
རྣམས་དང་། ཐིག་ ལེ་རྣམ་བཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་བཅད་པས་བརྒྱན་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྡོམས་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་པོ་ དེས་ཡིག་མཐར་ཐུག་པ་སུམ་ཅུ་ལ་སྦྱར་བས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་དང་། ཕན་ཚུན་གསལ་བྱེད་དབྱངས་བཅས་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཡིག་གི་ མཐར་ཐུག་པ་ལྔ་ལ་དབྱངས་ཐུང་རིང་དང་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་གིས་ཕྱེ་བའི་དབྱངས་དགུ་བཅུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་དེ་དག་སྡོམ་པ་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ ཞེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པ་ལས་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་གཙོ་ བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་མི་འགྱུར་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོང་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། ། 1-2465 འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་ང་ཡིག་གི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ནང་དུ་བ་ སྤུའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་མཚན་རྙིང་པར་བ་སྤུ་ཉིད་ལ་རྩིབས་ཞེས་བྱའི། རྩིབས་གཞན་ལོགས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་ངུའོ། །ཤར་དུ་ངའོ། །ལྷོར་ྠིརའོ། །བྱང་དུ་ངུའོ། །ནུབ་ཀྱི་ རྩིབས་ལ་ངླྀའོ། །རླུང་དུ་ངླྀའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ངུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ྠྀརའོ། །མེར་ངཱིའོ། །ས་འོག་ཏུ་ངཱོ། །འདིའི་སྔ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་བྱིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་རིང་ གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་ཅན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ལ་དབྱངས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བ་སྤུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྤགས་པ་དང་ཤ་ལ་ཙ་སྡེ་དབྱངས་ཐུང་རིང་གིས་ཕྱེ་བ་ལྔ་བཅུའོ། །ཁྲག་ལ་ཊ་སྡེ་ལ་སྦྱར་བ་ལྔ་བཅུའོ། །རོ་ཤའི་དྭངས་མ་ལ་པ་སྡེ་ལ་ སྦྱར་བ་ལྔ་བཅུའོ། །རུས་པ་ལ་ཏ་སྡེ་ལ་སྦྱར་བ་ལྔ་བཅུའོ། །རྐང་ལ་ས་སྡེ་ལ་སྦྱར་བ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་གསལ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉ་ལ་སོགས་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བཀོད་པ་རྣམས་སོ། ། 1-2466 དེ་ལྟར་བ་སྤུ་ནས་རྐང་གི་མཐར་ཐུག་པ་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རྩིབས་དྲུག་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལའོ། །ལྷོར་ལཿསོ། །བྱང་དུ་ལཾ་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་ ལཱའོ། །འོག་ཏུ་ལཱཿསོ། །སྟེང་དུ་ལཱཾ་སྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ལ་དགོད་པའོ།
【現代漢語翻譯】 以及，遠離有無分割的五種自性音，以及具有五個bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）裝飾的，以及具有五個分割裝飾的，總共十五個。這樣，十個長短音通過與三十個結尾字母結合，形成三十個具有十個輻條的輔音輪。所有輔音和元音都包含在其中，字母等以字母'阿'結尾的五個，通過長短音和bindu、visarga（藏文：ཚེག་དྲག，梵文天城體：विसर्ग，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：雙點）區分的九十個元音輪，即十五個具有六個輻條的輪。這些輪的總數，稱為'箭'和'水藏'的數量，即四十五個，阻止風進入中脈，從而通過看到空虛的五境和三德，以區分阻止身語意bindu的方式，主要守護時輪大樂，給予不變的等味樂果，境和德的空虛是煙等八天女清凈的象徵。 在此，首先要描述輔音輪中的'昂'字輪，它位於所有壇城輪之外的火焰鏈上，內部位於毛髮的頂端。在此，舊的註釋稱毛髮本身就是輻條，沒有其他單獨的輻條。在其上方是ངུའོ。東方是ངའོ。南方是ྠིརའོ。北方是ངུའོ。西方的輻條是ངླྀའོ。風中是ངླྀའོ。自在中是ངུའོ。無實中是ྠྀརའོ。火中是ངཱིའོ。地下是ངཱོ。這些字母的前後都賦予了bindu和visarga，這是不可思議的。這些都是通過長短音區分的，因為它們是六個輪的種子。 同樣，將gha、ga、kha、ka與長短音結合的四十個字母，應放置在毛髮元素的輪上。同樣，對於面板和肉，將ca組與長短音區分的五十個字母。對於血液，將ṭa組結合的五十個字母。對於精液，將pa組結合的五十個字母。對於骨骼，將ta組結合的五十個字母。對於骨髓，將sa組結合的五十個字母，這些輔音也以與魚等相反的方式排列。 這樣，從毛髮到骨髓，共有三十個具有十個輻條的輪。然後是具有六個輻條的種子，東方的輻條是འོ。南方是ལཿསོ。北方是ལཾ་ངོ་。西方是ལཱའོ。下方是ལཱཿསོ。上方是ལཱཾ་，這些都放置在生命等脈上。
【English Translation】 And, the five self-nature sounds that are free from division, and the fifteen in total that possess five adorned with bindus, and five adorned with divisions. Thus, the ten short and long vowels, when combined with the thirty final letters, form thirty consonant wheels with ten spokes. All consonants and vowels are contained within them, and the five letters ending with the letter 'A', divided by short and long vowels and bindu and visarga, are the ninety vowel wheels, which are the fifteen wheels with six spokes. The sum of these wheels, called the numbers 'arrow' and 'water treasure', is forty-five, which prevents the wind from entering the central channel, thereby seeing the emptiness of the five realms and three virtues, by distinguishing the way to prevent the bindus of body, speech, and mind, mainly protecting the great bliss of the Kalachakra, giving the unchanging fruit of equal taste bliss, the emptiness of realms and virtues are the symbols of the purity of the eight goddesses such as smoke. Here, among the consonant wheels, the wheel of the letter 'Ang' is to be described first, which is located outside all mandala wheels on a chain of flames, and inside it is located on the tip of a hair. Here, old annotations say that the hair itself is the spoke, and there are no other separate spokes. Above it is ངུའོ. To the east is ངའོ. To the south is ྠིརའོ. To the north is ངུའོ. On the western spoke is ངླྀའོ. In the wind is ངླྀའོ. In the powerful is ངུའོ. In the unreal is ྠྀརའོ. In the fire is ངཱིའོ. Underground is ངཱོ. Giving bindu and visarga to the letters before and after this is inconceivable. These are distinguished by short and long vowels, because they are the seeds of the six wheels. Similarly, the forty letters combining gha, ga, kha, ka with short and long vowels should be placed on the wheel of the hair element. Similarly, for skin and flesh, the fifty letters of the ca group distinguished by short and long vowels. For blood, the fifty letters combined with the ṭa group. For semen, the fifty letters combined with the pa group. For bones, the fifty letters combined with the ta group. For marrow, the fifty letters combined with the sa group, these consonants are also arranged in the opposite way from fish, etc. Thus, from hair to marrow, there are thirty wheels with ten spokes. Then there are the seeds with six spokes, the eastern spoke is འོ. The south is ལཿསོ. The north is ལཾ་ངོ་. The west is ལཱའོ. Below is ལཱཿསོ. Above is ལཱཾ, these are placed on the life and other channels.
།དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཝ་ར་ཡ་ཧ་རྣམས་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྩིབས་དྲུག་ལ་དགོད་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་ལ་ཤར་དུ་ཨལ་ལོ། །ལྷོར་ཨལཿལོ། །བྱང་དུ་ཨལཾ་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་ཨཱལ་ལོ། །འོག་ཏུ་ཨཱལཿལོ། །སྟེང་དུ་ཨཱལཾ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཉན་གྱི་དབྱངས་ཨོ་ཨར་ཨེ་ ཨ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྩིབས་དྲུག་ལ་དགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བའི་ཁམས་དྲུག་བསྲུང་བ་ནི་ཤར་དུ་ལྀའོ། །ལྷོར་ལྀཿའོ། །བྱང་དུ་ལྀཾ་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་ལཱྀའོ། །འོག་ཏུ་ལཱྀཿའོ། ། སྟེང་དུ་ལྀ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་དབྱངས་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྩིབས་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བའི་མཐར་ཐུག་ པར་ཁམས་དགུ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་རྣམས་ལ་དགོད་བྱའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། ། 1-2467 ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལྔའི་སྟོང་པ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་ནས་ཆ་ཤས་གློག་དང་ཐིག་ ལེ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་སྟོང་གཟུགས་ལ་གནས་པ་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་རི་བོང་ཅན་འགྱུར་མེད་ཁུ་བའི་ཆ་ ནི་བཅུ་དྲུག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཐབས་དེ་ཡིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་མ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་ན་ཆོས་ཅན་ གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ དག་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཅི་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། འཆི་མེད་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ དུ་འཕགས་པ་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྩ་གསུམ་བཅིངས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ། 1-2468 འདིའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ ནི་ཕྲ་མོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ངོ་བོ་དུང་ཅན་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་
【現代漢語翻譯】 同樣地，將轉化后的元音 ya ṇa 的聲音 va ra ya ha 分成六份，放置在六個輪輻上。 同樣地，在產生微塵的脈上，東方是 阿羅 (藏文: ཨལ་ལོ།，梵文天城體: अल्लो，梵文羅馬擬音: allo，漢語字面意思: 阿羅)。南方是 阿拉羅 (藏文: ཨལཿལོ།，梵文天城體: अलःलो，梵文羅馬擬音: alāḥlo，漢語字面意思: 阿拉羅)。北方是 阿朗 (藏文: ཨལཾ་ངོ་།，梵文天城體: अलं，梵文羅馬擬音: alaṃ，漢語字面意思: 阿朗)。西方是 阿羅 (藏文: ཨཱལ་ལོ།，梵文天城體: आलो，梵文羅馬擬音: ālo，漢語字面意思: 阿羅)。下方是 阿拉羅 (藏文: ཨཱལཿལོ།，梵文天城體: आतःलो，梵文羅馬擬音: ātaḥlo，漢語字面意思: 阿拉羅)。上方是 阿朗 (藏文: ཨཱལཾ་སྟེ།，梵文天城體: आलं，梵文羅馬擬音: ālaṃ，漢語字面意思: 阿朗)。同樣地，將悅耳的聲音 o ar e a 分成六份，放置在六個輪輻上。 同樣地，守護六種精液的界限，東方是 哩 (藏文: ལྀའོ།，梵文天城體: लीओ，梵文羅馬擬音: līo，漢語字面意思: 哩)。南方是 哩呵 (藏文: ལྀཿའོ།，梵文天城體: लीःओ，梵文羅馬擬音: līḥo，漢語字面意思: 哩呵)。北方是 哩 (藏文: ལྀཾ་ངོ་།，梵文天城體: लींओ，梵文羅馬擬音: līṃo，漢語字面意思: 哩)。西方是 哩 (藏文: ལཱྀའོ།，梵文天城體: लृओ，梵文羅馬擬音: lṛo，漢語字面意思: 哩)。下方是 哩呵 (藏文: ལཱྀཿའོ།，梵文天城體: लृःओ，梵文羅馬擬音: lṛḥo，漢語字面意思: 哩呵)。上方是 哩 (藏文: ལྀ་སྟེ།，梵文天城體: ली，梵文羅馬擬音: lī，漢語字面意思: 哩)。同樣地，將根本的元音 u ṛ i a 分成六份，放置在六個輪輻上。 像這樣，將毛髮等直至精液的九種界限的脈上，放置應放置的種子字。 然後，在子宮中，在精液的中心，是阿賴耶識的界限。那正是被煙等空性之相所圍繞的，是偉大的喜樂之主。 這是1-2467所說的意義。 其中，五境的空性和三德的空性，這八種是煙等直至羅睺的相。 然後，見到閃電和明點。 然後，見到第三界限化為佛的形象，這是它的意義。 像這樣，太陽停留在空性之相中，至高無上的兔子持有者是不變的，精液的部分是十六份的偉大喜樂。 以這種方法擁抱的智慧母是永遠具有各種空性之相的。為什麼稱為有相呢？因為一切法性的形象都會顯現。 那被稱為天女，是遠離界限遮蔽者。被稱為佛，是遠離蘊遮蔽者，是他們的自性。 他們以什麼而超勝呢？以不死者而超勝，即遠離生、老、病、死者，以及遠離六境和六根遮蔽的心靈勇士和勇母，以及束縛羅睺、月亮和太陽三脈的忿怒尊，他們也應頂禮膜拜，是不可改變的偉大喜樂薄伽梵時輪。 1-2468 在這之後，四句偈頌因為容易理解而沒有做解釋。因此，解釋說，像這樣，產生偉大喜樂的時輪之主，其脈是微細的阿瓦都帝的自性，是具有海螺的至高無上的功德，是微塵、黑暗、心髓的力量之心。
【English Translation】 Similarly, dividing the transformed vowels ya ṇa sounds va ra ya ha into six parts, place them on the six spokes. Similarly, on the root that generates dust, to the east is allo (藏文: ཨལ་ལོ།，梵文天城體: अल्लो，梵文羅馬擬音: allo，漢語字面意思: Allo). To the south is alāḥlo (藏文: ཨལཿལོ།，梵文天城體: अलःलो，梵文羅馬擬音: alāḥlo，漢語字面意思: Alahlo). To the north is alaṃ (藏文: ཨལཾ་ངོ་།，梵文天城體: अलं，梵文羅馬擬音: alaṃ，漢語字面意思: Alam). To the west is ālo (藏文: ཨཱལ་ལོ།，梵文天城體: आलो，梵文羅馬擬音: ālo，漢語字面意思: Alo). Below is ātaḥlo (藏文: ཨཱལཿལོ།，梵文天城體: आतःलो，梵文羅馬擬音: ātaḥlo，漢語字面意思: Atahlo). Above is ālaṃ (藏文: ཨཱལཾ་སྟེ།，梵文天城體: आलं，梵文羅馬擬音: ālaṃ，漢語字面意思: Alam). Similarly, dividing the pleasant sounds o ar e a into six parts, place them on the six spokes. Similarly, guarding the six elements of semen, to the east is līo (藏文: ལྀའོ།，梵文天城體: लीओ，梵文羅馬擬音: līo，漢語字面意思: Lio). To the south is līḥo (藏文: ལྀཿའོ།，梵文天城體: लीःओ，梵文羅馬擬音: līḥo，漢語字面意思: Liho). To the north is līṃo (藏文: ལྀཾ་ངོ་།，梵文天城體: लींओ，梵文羅馬擬音: līṃo，漢語字面意思: Limo). To the west is lṛo (藏文: ལཱྀའོ།，梵文天城體: लृओ，梵文羅馬擬音: lṛo，漢語字面意思: Lro). Below is lṛḥo (藏文: ལཱྀཿའོ།，梵文天城體: लृःओ，梵文羅馬擬音: lṛḥo，漢語字面意思: Lrho). Above is lī (藏文: ལྀ་སྟེ།，梵文天城體: ली，梵文羅馬擬音: lī，漢語字面意思: Li). Similarly, dividing the root vowels u ṛ i a into six parts, place them on the six spokes. Like this, on the roots that generate the nine elements from hair to semen, place the seeds to be placed. Then, in the womb, in the center of the semen, is the element of the alaya-consciousness. That itself is the great bliss, the lord surrounded by empty forms such as smoke. This is the meaning of 1-2467. Among them, the emptiness of the five objects and the emptiness of the three qualities, these eight are the signs from smoke to Rahu. Then, seeing lightning and bindu. Then, seeing the third element as the form of the Buddha, this is its meaning. Like this, the sun dwells in the empty form, the supreme rabbit holder is immutable, the part of the semen is the sixteen parts of great bliss. The wisdom mother embraced by this method is always the one with various forms of emptiness. Why is it called having form? Because all aspects of the dharmata appear. That which is called goddess is free from the obscuration of elements. That which is called Buddha is free from the obscuration of aggregates, they are their very nature. How are they distinguished? They are distinguished by the immortals, that is, those who are free from birth, old age, sickness, and death, and by the mind heroes and heroines who are free from the obscuration of the six objects and the six senses, and by the wrathful ones who bind the three channels of Rahu, the moon, and the sun, who are also worthy of prostration, the immutable great bliss, the Bhagavan Kalachakra. 1-2468 After this, the four verses were not explained because they were easy to understand. Therefore, it is explained that, like this, the lord of Kalachakra who generates great bliss, whose channel is the subtle nature of Avadhuti, is the supreme quality with the conch, the heart of the power of dust, darkness, and essence.
གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་ནི་ནང་དུ་སྟོང་པ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནུས་མ་བརྒྱད་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་གནས་ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་ཁྲོ་བོ་ཆགས་བྲལ་ལས་ ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་བྱེད་དུང་ཅན་མའི་ཡོན་ཏན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་རྣམས་དང་། འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་ མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་རྨི་ལམ་གཉིད་སྟུག་སད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་ལྔ་ཉི་ཟླ་དུ་བ་སྟེ་རིགས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་དག་རྣམས་སོ། ། 1-2469 དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་དྲི་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་ནས་རེག་བྱ་སྟེ་ལྔ་དང་། དུ་བ་སྟེ་མུན་པ་དང་། རྡུལ་དང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་ དེ་ལ་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་ནི་གཟའ་ལྔ་ཉི་ཟླ་དུ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུང་ཅན་མ་ལ་གཙོ་བོ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཀྱང་འཁྱུད་པ་སྟེ་གཟའ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ རྣམས་ཀྱི་དལ་རྐང་དྲུག་དང་མྱུར་འགྲོས་དང་འཁྱོག་འགྲོས་དང་ལ་སོགས་པས་དལ་འབྱུང་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་གཟའ་ལྷོ་བྱང་དབུས་སུ་བགྲོད་པ་འདི་གཟའ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དལ་ བའི་རྐང་དྲུག་ལ་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གཟའ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་སྒྲ་གཅན་ལ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དང་ པོའི་དབུགས་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་གནས་པས་དང་པོའི་དབུགས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་མ་ ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དག་གིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་དབུགས་བརྒྱད་པོ་དེ་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་མྱུར་རྐང་ལྟར་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བཞིར་ཁྱིམ་སྟེ་དལ་རྐང་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གནས་ཤིང་། 1-2470 བདེ་སྡུག་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་འཕེལ་བ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་དུང་ཅན་མ་ལ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཕྲོ་བའི་ཆ་ བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེས་ན་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གང་ཞིག་ཏུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོ
【現代漢語翻譯】 三者和五境，這八者是內八空。外在壇城中，主尊的八種手印力量清凈，這些都位於三界之中，被輪迴的痛苦所折磨，從嗔恨心中產生，由忿怒和離欲所生的八位空行母。 主尊時輪的生起之母，具足五種功德，哪五種力量？以及存在於欲界、色界、無色界三種狀態的身、語、意金剛，即身、語、意三者。這八者與各自的五境相合，被塵、暗、心力之功德，以及夢、熟睡、覺醒之心所環繞，即吉祥等五星，日月煙，五部和金剛三者的金剛空行母。 關於境，即色、聲、味、香以及其他，還有觸等五者。煙即黑暗，塵和心力之心，這八者依次顯現為五星、日月煙等八者。同樣，持螺母也被羅睺星所環繞，這八星以緩慢、快速、彎曲等方式執行，多種星辰在南北中執行，這八星的緩慢六步對應五境和三種功德。八者之星安住于正位，以輪的方式圍繞羅睺星。其中，嬰兒出生后的第一口氣息分為八種，安住於五境和三種功德，最初無功德的氣息圍繞著它。如此，煙等八位空行母圍繞著主尊，這八種氣息在三脈中執行，如快步般在十四處輪迴中執行，如慢步般安住於六道之中。 如同苦樂、財富和債務的增長般行事。安住於八境和八功德之中的持螺母，是時輪不死的甘露，十六分之一的部分，被智慧的俱生喜所環繞，那就是清凈的俱生身。因此，左右脈中各有兩萬一千...
【English Translation】 These three and five objects, these eight are the eight emptinesses within. In the external mandala, the eight pure mudra powers of the main deity, all these are in the three realms, tormented by the suffering of existence, born from anger, the eight Dakinis born from wrath and detachment. The arising mother of the main Kalachakra, possessing five qualities, what are the five powers? And the Vajra of body, speech, and mind residing in the three states of desire, form, and formlessness, namely body, speech, and mind. These eight, together with their respective five objects, are surrounded by the qualities of dust, darkness, and heart-mind, and by the mind of dream, deep sleep, and awakening, namely the five planets such as auspiciousness, the sun, moon, and smoke, the five families and the Vajra Dakini of the three Vajras. Regarding the objects, namely form, sound, taste, smell, and others, and also the five such as touch. Smoke is darkness, dust, and the mind of heart-mind, these eight successively manifest as the five planets, sun, moon, smoke, etc., the eight. Similarly, the Conch-bearing Mother is also surrounded by Rahu, these eight stars move in slow, fast, and curved ways, various stars move in the north, south, and center, the slow six steps of these eight stars correspond to the five objects and three qualities. The stars of the eight abide in the correct position, revolving around Rahu in a wheel-like manner. Among them, the first breath of a newborn baby is divided into eight types, abiding in the five objects and three qualities, the initial breath without qualities revolves around it. Thus, the eight Dakinis such as Smoke revolve around the main deity, these eight breaths move in the three channels, running like fast steps in the fourteen realms of existence, abiding like slow steps in the six realms. Acting like the increase of pleasure and pain, wealth and debt. The Conch-bearing Mother residing in the midst of the eight objects and eight qualities is the immortal nectar of Kalachakra, one-sixteenth part, surrounded by the coemergent joy of wisdom, that is the pure coemergent body. Therefore, there are twenty-one thousand in each of the left and right channels...
ང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ རྒྱུ་བ་ནི་བཅད་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་མ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ནི་བཅད་པའི་མཐའ་རུ་རྩ་གཡས་གཡོན་དབུ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རླུང་བགྲོད་པ་འདི་དང་། དེའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་དང་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་དག་ ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་འགགས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་བཀག་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་དུས་ཀུན་ནས་མཆོག་གི་སྲིད་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་དུས་གསུམ་རྣམས་སུ་འཇུག་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དག་གི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་མཆོག་གི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་དབང་བཞི་པའི་དོན་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-2471 འགྱུར་མེད་བདེ་བ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་སྒེག་ཚུལ་བཅོས་པའི་གཟུགས་དང་མི་སྡུག་པ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགྱེས་པས་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུགས་ལ་གཟའི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་གསུངས་པ། གཙོ་བོ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟའི་གཙོ་བོ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་དུང་ཅན་མར་ གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་དབུགས་འཇུག་པའི་དུས་གཅིག་ལ་གཟའི་ཚོགས་ཀྱི་རྐང་པ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ལ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ནང་ལའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ནང་དུ་ནུས་པ་འོག་མིན་པའི་དབུགས་གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་ཆོས་སོ། །ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་བཞི་ཆེན་ པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཟའི་མྱུར་རྐང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་གྲངས་ནི་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནུས་པའི་དབུགས་དང་མེའི་ ལོ་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་རང་རང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པའོ། །ལོ་དང་དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ནུས་པའི་དབུགས་གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལོ་གཅིག་དང་། 1-2472 ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་འཆི་བའི་མཐའི་དབུགས་གཅིག་སྟེ། ལོ་གང་ལ་རྩོད་དུས་དང་འཆི་བའི་དུས་དང་འབྱུང་ཞིང་སླར་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་དང་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཞི་ རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བྱེད་ནུ
【現代漢語翻譯】 當六百息的執行被切斷，唯有融入勝者（Jina，勝利者，此處指佛陀）的智慧之身時，時輪大樂（Kalachakra Mahasukha）才會顯現。因此，兩萬一千六百息被切斷的盡頭，風在右、左和中脈三種脈道中執行，以及由此導致的十四有和六道輪迴也不存在了，因為氣息的執行停止了。如此，當氣息停止，明點（bindu）的移動被阻止時，從一切時處遍及三有的至上主宰，時輪（Kalachakra）便會進入那不變化的至樂中，經歷三時，並獲得大手印（Mahamudra）的果位。因此，瑜伽士應當日夜修習從至上上師智慧之口所生的第四灌頂之義——不變的安樂，從而捨棄痛苦的自性——輪迴的變異之樂。 如果沒有不變的安樂，那麼以矯飾的姿態和醜陋至極的行為來行事，真正的瑜伽母們（yoginis）是不會因此而喜悅並賜予成就的。這正如金剛阿瓦都提（Vajra Avadhuti）的氣息融入羅睺（Rahu）的執行中所說的那樣。『主』等，意為羅睺的主宰擁抱持有海螺者（dungkänma），當左右脈的氣息同時融入十個脈輪時，星曜之眾的所有執行都將因時之結合而融入。對此，正如外在一樣，內在也是如此的道理，內在的能量氣息（Shakti-prana）是外在人們的年份之法。當這些年份達到外內四大時（指四種時間階段）的終極時，驅使所有星曜快速執行的數字是：空、空、虛空、空、眼、火、水、寶藏，意為能量氣息和火之年，超過兩萬的四十三萬。同樣，所有眾生的氣息數量也各自圓滿了各自的四個時期。在這些年和氣息的盡頭，能量氣息是外在世界的一年，內在是中脈中死亡的終極氣息。在這一年中，爭鬥時期和死亡時期出現，然後又進入圓滿時期和誕生時期。如此，四個時期能夠完成所有的行為。
【English Translation】 When the movement of six hundred breaths is cut off, only by entering the body of wisdom of the Victorious One (Jina), does the great bliss of Kalachakra manifest. Therefore, at the end of cutting off twenty-one thousand six hundred breaths, the wind moving in the three channels of the right, left, and central channels, and the fourteen existences and six realms of cyclic existence that arise from this, do not exist, because the movement of breath has ceased. Thus, when the movement of breath ceases and the movement of bindu is stopped, from all times and places, the supreme master pervading the three realms, Kalachakra, enters into the unchanging bliss, experiences the three times, and attains the state of Mahamudra. Therefore, the yogi should meditate day and night on the meaning of the fourth empowerment, the unchanging bliss, which arises from the mouth of the supreme guru of wisdom, abandoning the changing bliss of cyclic existence, which is the nature of suffering. Without unchanging bliss, the true yoginis will not be pleased and grant accomplishment by acting with affected gestures and supremely terrifying, ugly behavior. This is as it is said that the breath of Vajra Avadhuti enters into the movement of Rahu. 'Lord' etc., meaning the lord of Rahu embraces the conch-shell holder (dungkänma), when the breaths of the ten mandalas of the right and left channels enter simultaneously, all the movements of the host of planets will be absorbed by the conjunction of time. Regarding this, just as it is outside, so it is inside, the reasoning that the energy-breath (Shakti-prana) within is the year-dharma of people outside. When these years reach the ultimate of the four great times (referring to the four time periods) outside and inside, the numbers that urge all the swift movements of the planets to emptiness are: space, space, void, space, eye, fire, water, and treasure, meaning the years of energy-breath and fire, four hundred and thirty myriads exceeding twenty thousand. Similarly, the number of breaths of all sentient beings completes their respective four periods. At the end of these years and breaths, the energy-breath is one year of the external world, and internally it is one ultimate breath of death in the central channel. In this year, the time of strife and the time of death arise, and then again enter the time of perfection and the time of birth. Thus, the four times are able to accomplish all actions.
ས་པའི་གཙོ་བོ་དུས་བཞིའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དུས་བཞིའི་བཅུ་ཆ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ རེ་རེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་དང་ནང་དུ་དབུགས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ལྡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་ མེ་དང་ཆུའོ། །གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོན་གྱི་རྩ་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་མ་གཅིག་སྟེ་སའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བོར་བའི་ལྷག་མ་ལོ་ས་ཡ་གཉིས་དང་དགུ་ཁྲི་ཉིས་ སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་རླུང་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་དུས་བཞིའི་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ནོར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཕྱེད་དེ་དྲུག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་རྩ་གཡོན་གྱི་ཐོབ་སྐལ་ལས་ལོགས་སུ་བཟུང་ནས་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསུམ་ལྡན་ལ་རྒྱུ་ཞིང་དེའི་ལོ་གྲངས་ས་ཡ་གཅིག་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའོ། ། 1-2473 དེ་ནས་གཉིས་ལྡན་ལ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །རྩོད་དང་ལྡན་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གྲངས་བཞི་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ ནས་དབུ་མ་ལ་དྲུག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དབུགས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ལྷག་པས་འཆི་བའི་དུས་ སུ་འོད་གསལ་ལས་སྟོང་པའི་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་ཀྱིས་ཚད་དེས་བར་དོའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་སྟེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་ན་དབུགས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའི་འབུམ་ ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནང་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཅི་བའི་དབུ་མ་ལ་གཡས་ཀྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་དང་ནང་དུ་དབུགས་ས་ཡ་བཞི་སུམ་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ
【現代漢語翻譯】 世尊，四季時輪的壇城中，十脈之氣充分流動。此處所說的『壇城』是指四季的十分之一。每一個壇城，在外部是年，在內部是超過三萬二千的四百萬呼吸。如此，在圓滿時有四個壇城，即左脈中的空、風、火、水。在具三時，左脈本身有剩餘的一個壇城，即地的體性。其中，失去智慧部分的剩餘時間是二百九十二萬五千個年頭。之後，風進入中脈，這四個壇城的智慧部分，獲得四季年份的智慧部分三十二，即三十五千三百五十萬的一半，也就是六萬七千五百年。這從左脈的份額中分離出來，是中脈行氣的年份數。之後，在右脈中真實流動，地的壇城和水的壇城在具三時流動，其年份數是一百二十九萬六千年。 之後，在具二時，是火和風的壇城，其年份數是八十六萬四千年。在爭時，是空的壇城，其數量是四十三萬二千年。之後，六萬七千五百年在中脈中流動，如此內外四季圓滿。之後，在中脈所有氣息的末尾，剩餘半個氣息時，在死亡時，光明照亮，使空性的三有全部顯現。如果氣息以那個量度成就中陰之身，停留在覺醒的狀態，那麼那個氣息就與所有眾生的出生之處相連，在母胎中長達六個月的時間裡處於睡眠狀態。如此，世尊三脈中的氣息，超過二萬的四千三百四十萬，在內部，星宿使四季圓滿。那時，小便的中脈將進入右脈空性壇城的末尾的智慧壇城。因此，它照亮所有世界，因此，認識到智慧壇城的流動，那時就應當修持瑜伽。如此，在外部是年，在內部是四百三十二萬氣息，這些在外部是至高遍主世尊。
【English Translation】 Lord of the World, in the mandala of the Wheel of Time of the four seasons, the ten vital winds flow abundantly. Here, 'mandala' refers to one-tenth of the four seasons. Each of these is a year externally and four million breaths internally, exceeding thirty-two thousand. Thus, in the Perfect Age, there are four mandalas: in the left channel, they are space, wind, fire, and water. In the Treta Age, the left channel itself has one additional mandala, which is the nature of earth. In that, the remaining time after the wisdom portion is lost is two million, ninety-two thousand, and five hundred years. Then, wind enters the central channel, and the wisdom portion of these four mandalas, having obtained thirty-two as the wisdom portion of the years of the four seasons, is half of one hundred thirty-five million, which is sixty-seven thousand five hundred. This is separated from the share of the left channel and is the number of years for the wind to flow in the central channel. Then, it flows correctly in the right channel; the earth mandala and the water mandala flow in the Treta Age, and their number of years is one million, two hundred ninety-six thousand. Then, in the Dvapara Age, there are the fire and wind mandalas, and their number of years is eight hundred sixty-four thousand. In the Kali Age, there is the space mandala, and its number is four hundred thirty-two thousand. Then, sixty-seven thousand five hundred flow in the central channel, and thus the outer and inner four seasons become complete. Then, at the end of all the breaths of the central channel, when half a breath remains, at the time of death, the clear light shines, making all three realms of emptiness appear clearly. If the intermediate state is accomplished by that measure of breath, remaining in the awakened state, then that breath connects with the birthplaces of all sentient beings, and for six months in the womb, it remains in a state of sleep. Thus, the breaths in the three channels of the Lord, exceeding twenty thousand, are forty-three million four hundred thousand, and internally, the planets complete the four seasons. At that time, the central channel of urination will enter the wisdom mandala at the end of the empty mandala of the right channel. Therefore, it illuminates all worlds, so recognizing the flow of the wisdom mandala, one should then practice yoga. Thus, externally, there are years, and internally, there are four million three hundred twenty thousand breaths; these externally are the supreme pervasive Lord.
འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུགས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གཡོན་པར་འབྱུང་བ་སྤྲོ་བ་དང་གཡས་པར་སྡུད་པའི་ངོ་བོས་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མར་འགྲོ་བ་དང་། 1-2474 གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་ པའོ། །དེས་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་ན། དེའི་ཚེ་གཟའ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་གྲངས་ཇི་ཙམ་རེ་འབྱུང་ཞེ་ན། དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་ནི་ སྤེན་པ་འཇུག་པ་རང་གི་ཁྱིམ་ཞག་ཁྲི་དགུ་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པ་ལོ་སུམ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་དུས་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ ལོ་རྫོགས་པའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་བཞིའི་ཞག་ཐེར་འབུམ་གཅིག་དུང་ཕྱུར་ལྔ་བྱེ་བ་ལྔ་ས་ལྔ་ཉིས་འབུམ་ལ་སྤེན་པའི་སུམ་བཅུའི་ཞག་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱས་བགོས་པས་ སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་སྟེ། འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་གྲུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ གྲུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་རྭ་མངས་སུ་འབྱུང་བ་དང་དོན་མཐུན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་བཤད་དོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་གི་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་ཉིན་ཞག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞག་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དུས་བཞིའི་ཞག་པ་བགོས་པས་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་མིག་གིས་སྟོང་པ་དེར་ནི་སྒྲ་གཅན་འཇུག་ལ། 1-2475 ཕུར་བུ་རང་གི་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་ཉིན་ཞག་སོ་མེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཞལ་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་དུས་བཞིའི་ཞག་ལ་ཐོབ་པ་མཁའ་ མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དུས་ཏེ་དྲུག་དང་། དུས་ཏེ་གསུམ་གྱིས་ལྷའི་བློན་པོ་ཕུར་བུ་སྟོང་པར་འཇུག་གོ །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་གྲགས་པ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་ བཞི་བཅུས་དུས་བཞིའི་ཞག་ལ་ཐོབ་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་སྟོང་པ་མཁའ་བརྒྱད་སྦྲུལ་དང་མིག་གི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་སྟོང་པར་འཇུག་སྟེ། ལོ་གཅིག་གི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དུས་བཞིའི་ ཞག་ལ་ཐོབ་པ་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པ་པ་སངས་མཇུག་རིང་རྣམས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དུས་བཞིའི་
【現代漢語翻譯】 瑜伽士應知曉，智慧之風息的四分之一從左側生起，其性質是歡喜，從右側收攝，以此方式執行，眾生各自以氣息的量，將勝者時輪的智慧風息的一份轉移到左右氣息的中間，進入中脈。 『處於四時之末進入空性是必然的』。此後十四個偈頌，因其易懂，故未作解釋。 因此，應當解說。那麼，如果在四時之末進入空性，那時各個星曜的輪轉數是多少呢？ 在四時之末進入空性時，土星進入自己的宮位，九千九百三十八個晝夜除以三百六十，得到三百年的萬八千個晝夜，由於星宿執行的緣故，在四時圓滿之末進入空性。也就是四時的晝夜一千五百五十五億二千萬，除以土星的三十萬八千個晝夜，得到空、空、虛空、空、海、水、寶藏、月的晝夜，即四十四萬個晝夜，以此達到星宿執行的終點而進入空性。如《羅睺星曆》所說『以月的晝夜達到星宿執行的終點』，此為修正后的說法。 羅睺星自身執行的晝夜，世間所稱的十八個慢年的六千四百八十個晝夜，除以四時的晝夜，得到虛空、虛空、虛空、虛空、海、眼，羅睺星進入空性。 木星自身執行的晝夜，火、火、海，除以三百六十，得到十二年的四千三百二十個晝夜，除以四時的晝夜，得到虛空、虛空、虛空、虛空、時，即六，以及時，即三，天神的使者木星進入空性。 吉祥星的輪轉，世間所稱的十八個月的五百四十個晝夜，除以四時的晝夜，得到虛空、虛空以及空性、虛空、八、蛇和眼的晝夜，吉祥星進入空性。一年的三百六十個晝夜，除以四時的晝夜，得到虛空、虛空、虛空、虛空、眼、火以及水、寶藏數的晝夜，太陽以及餘下的火星、水星、木星、金星等進入空性。四時的...
【English Translation】 Yogis should know that one-fourth of the wind of wisdom arises from the left, its nature being joy, and contracts from the right. In this way, beings, each according to the measure of their breath, transfer one part of the wind of wisdom of the Victorious Kalachakra (時輪，Kālacakra) to the middle of the left and right breaths, entering the central channel. 'Being in emptiness at the end of the four times is inevitable.' The fourteen verses after this are not explained because they are easy to understand. Therefore, it should be explained. So, if one enters emptiness at the end of the four times, how many rotations do the individual planets have at that time? When Saturn enters emptiness at the end of the four times, Saturn enters its own house. Nine thousand nine hundred and thirty-eight days and nights divided by three hundred and sixty equals three hundred years of eighteen thousand days and nights. Because of the movement of the stars, it enters emptiness at the end of the completion of the four times. That is, one trillion five hundred and fifty-five billion two hundred million days and nights of the four times, divided by Saturn's thirty thousand eight thousand days and nights, equals the days and nights of emptiness, space, sky, ocean, water, treasure, and moon, which is four hundred and forty thousand days and nights, thereby reaching the end of the enjoyment of the stars and entering emptiness. As stated in the 'Rāhu Calendar', 'reaching the end of the enjoyment of the stars with the days and nights of the moon', this is the revised statement. The days and nights of Rahu's own movement, the six thousand four hundred and eighty days and nights of the eighteen slow years known in the world, divided by the days and nights of the four times, equals emptiness, space, sky, ocean, and eye. Rahu enters emptiness. The days and nights of Jupiter's own movement, fire, fire, and ocean, divided by three hundred and sixty, equals twelve years of four thousand three hundred and twenty days and nights, divided by the days and nights of the four times, equals emptiness, space, sky, ocean, and time, which is six, and time, which is three. The minister of the gods, Jupiter, enters emptiness. The rotation of the auspicious star, the five hundred and forty days and nights of the eighteen months known in the three worlds, divided by the days and nights of the four times, equals emptiness, space, and emptiness, space, eight, snake, and eye. The auspicious star enters emptiness. The three hundred and sixty days and nights of one year, divided by the days and nights of the four times, equals emptiness, space, sky, ocean, eye, fire, water, and the number of treasures. The sun and the remaining Mars, Mercury, Jupiter, Venus, etc., enter emptiness. The four times...
ཞག་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཚོ་བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་མདའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་དེར་འཇུག་སྟེ། དུས་བཞི་རྫོགས་པ་དེའི་དུས་ སུ་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་པོ་དག་ནི་རང་རང་གི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ་འཆི་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། 1-2476 དུས་བཞི་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་ཕྱིར་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་འཇུག་ཅིང་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་མགོ་རྩོམ་པ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་མངལ་དུ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་ཤར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དེ་དང་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་གཡོན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་ན་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་དཔྲལ་བའི་ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། གཡས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེ་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། དབུ་མའི་དུས་ལ་སྐྱེས་ན་དབུ་མའི་རྩ་དང་སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བ་འགྲུབ་པས། སྐྱེས་པའི་དུས་ ཀྱི་དབང་གིས་དང་པོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི་གང་རུང་གཅིག་དང་དེ་ནས་གཉིས་དང་དེ་ནས་གསུམ་དང་དེ་ནས་ཆུ་གཏེར་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་མདའ་ཞེས་པ་གཙུག་ ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་རོ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དག་པའི་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་རི་བོ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བདུན་པའི་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ནོར་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པ་རྡོ་ རྗེའི་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རོ་དང་རི་བོ་ནོར་གྱི་རྩ་ནི་གསང་བའི་རྩ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་སོ། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་དགུ་པ་ནོར་བུའི་སྒོའི་རྩ་དུང་ཅན་མར་འགྱུར་ལ། 1-2477 བཅུ་པ་ཕྲ་མོའི་རྩ་ནི་སླར་ཡང་སྟེང་གི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཚངས་བུག་དབུ་མའི་སྒོའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ལས་ནི་སྡེ་ཚན་བཅུ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་བཅས་ཤིང་ཡུལ་ལྔ་དང་བཅས་ པ་སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་གི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དང་། གསུམ་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྙིང་ ཁའི་ཕྱོགས་དང་། བཞི་དང་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མགོ་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བར་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྐང་པ་ཉེར་ལྔའི་གནས་དང་། དྲུག་གི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་སྟེ། དེར་བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་རྐང་པའི་རྩ་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་དུས་ཏེ་བཞི་དང་། སྙིང་ཁར་ལག་འགྲོ་ ཀླུ་སྟེ་བརྒྱད། ཟླ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་དགུ་དང་། དཔྲལ་བར་མི་བདག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་
【現代漢語翻譯】 將一個月分為三十個晝夜，天空、虛空、太空、八海以及月亮的晝夜都進入到月亮的空性享受中。當四季圓滿時，尊稱月亮為『吉祥月』，並告知偉大的國王，五道或六道的眾生，都因各自壽命的終結而衰敗，最終走向死亡。 從四季圓滿之時起，又進入圓滿劫，就像星辰開始享受一樣，內在的子宮中，月亮是精液，太陽是升起的覺識，依賴於與它們的結合，身體得以形成，並且脈的普遍作用也由此產生。如果嬰兒在左旋時出生，則形成左脈和前額輪的中心；如果在右旋時出生，則形成右脈和喉輪的中心；如果在中脈時出生，則形成中脈和心輪的中心。由於出生時間的影響，首先形成三個輪和三條脈中的一個，然後是兩個，然後是三個，然後是水藏，即臍輪；然後是『箭』，即頂輪；然後是『味』，即清凈輪的中心；然後是『山』，即第七輪的中心；然後是『寶』，即第八輪金剛輪的脈絡得以發展。『味』、『山』、『寶』的脈分別是密脈、金剛脈和金剛頂輪中心的脈。所謂的『孔』是第九脈，寶門脈向下變為海螺狀。 第十脈，細脈，再次向上延伸，是梵穴中脈之門。從這些脈中，分為十個部分，具備三種功德和五種境，成為上下八輪的輪輻脈。一個部分是阿瓦都帝，兩個部分是頂輪，三個部分是心輪的方向，四個和五個部分是頭部，即前額，有十六個月亮的組成部分，以及二十五個足的位置。六個部分是喉嚨方向的脈，在那裡，七個部分是太陽執行的足脈，八個部分是臍輪的脈。從這些脈中，頂輪有四個時間，心輪有八個龍，月亮的出生地有九個，前額有十六個領主。
【English Translation】 Dividing a month into thirty days and nights, the sky, space, void, eight seas, and the days and nights of the moon all enter into the empty enjoyment of the moon. When the four seasons are complete, the moon is addressed as 'Auspicious Moon,' and it is told to the great king that beings of the five or six realms decay due to the completion of their lifespans and are prone to death. From the time when the four seasons are complete, the era of completion begins again, just as the enjoyment of the planets begins. In the inner womb, the moon is semen, and the sun is the arising consciousness. Depending on the combination with them, the body is formed, and the universal function of the channels also arises. If a child is born during the left conjunction, the left channel and the center of the forehead wheel are formed; if born during the right conjunction, the right channel and the center of the throat wheel are formed; if born during the central channel conjunction, the central channel and the center of the heart wheel are formed. Due to the influence of the time of birth, first one of the three wheels and three channels is formed, then two, then three, then the water store, which is the navel wheel; then the 'arrow,' which is the crown wheel; then the 'taste,' which is the center of the pure wheel; then the 'mountain,' which is the center of the seventh wheel; then the 'jewel,' which is the channels of the eighth Vajra wheel develop. The channels of 'taste,' 'mountain,' and 'jewel' are the secret channel, the Vajra channel, and the channels of the center of the Vajra crown wheel, respectively. The so-called 'hole' is the ninth channel, the jewel gate channel, which turns downward into a conch shape. The tenth channel, the subtle channel, extends upward again, is the Brahma hole, the gate of the central channel. From these channels, divided into ten sections, possessing three qualities and five objects, become the spoke channels of the eight wheels above and below. One section is Avadhuti, two sections are the crown wheel, three sections are the direction of the heart wheel, four and five sections are the head, that is, the forehead, with sixteen parts of the moon, and the position of twenty-five feet. Six sections are the channels in the direction of the throat, where seven sections are the foot channels of the sun's movement, and eight sections are the channels of the navel wheel. From these channels, there are four times in the crown, eight Nagas in the heart, nine birthplaces of the moon, and sixteen lords in the forehead.
། མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མིག་ལག་ཕུར་སངས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྟེ་སོ་དྲུག་དང་། ལྟེ་བར་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དཔྲལ་བ་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་དཔྲལ་བའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་གནས་ཤིང་། 1-2478 བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞེ་དགུ་ནི་ཉི་མའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཉི་རྐང་ཞེ་བརྒྱད་མཐའ་དག་བསྲེས་པ་ཡིས་གནས་ཀྱང་མགྲིན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་མགྲིན་པའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་གནས་སོ། །བཅུའི་སྡེ་ཚན་ བརྒྱ་དང་། དགུའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་གང་ཞིག་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་གནས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ནོར་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ ཏེ། གཅིག་ནི་དལ་བའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་དུ་བཞི་དང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དང་། དཔྲལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ཉེར་ལྔ་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ བར་བསྐོར་སོ་གཉིས་དང་། ཕྱི་སྐོར་ཉི་མའི་རྐང་པའི་རྩ་ཞེ་བརྒྱད་དེ། དེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་དང་། ལྷག་མ་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབ་ཅུ་དྲུག་དང་། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དལ་བའི་ སྐྱེ་གནས་རྣམས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་སྡེ་ཚན་དགུ་དང་། སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་བཅུའི་སྡེ་ཚན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་ དེ་དག་ལས་ཞི་བའི་གཟའ་གཡོན་གྱི་དལ་ལྔ་དང་། དྲག་པོའི་གཟའ་གཡས་ཀྱི་དལ་ལྔ་རྣམས་འབབ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་དལ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་། མཐའི་ཆའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཁྱབ་བདག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་བྱེད་དབུ་མའི་ཞབས་དུང་ཅན་མ་ལ་གནས་པ་དང་། 1-2479 དུས་ཀྱི་རྩ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པའི་མཐར་གཟའ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་མཐའ་མའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ སྐྱེད་མ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུང་ཅན་མ་ཡིས་སོ་ལོངས་སྤྱོད། དང་པོར་ཞེས་སོགས་ལ་པད་མ་ཅན་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་ལམ་བཙལ་བར་གདམས་པ་སྟེ། དང་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་ཕུང་པོ་སོགས་ དང་། སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རིག་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་བཞིའི་ཚིག་ ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བར་དོ་སྟོང་པ་ལས་ཡུལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་མངལ་
【現代漢語翻譯】 喉嚨處有三十二個脈，加上眼、手、腳趾的四個生處，共三十六個。臍部有三十二個脈，其二倍為六十四個。同樣，月亮的二十五個分支（指月亮曆法的二十五天）的位置與前額並無不同，而是位於前額的外圍。七的集合，即四十九個，是太陽的生處。太陽的四十八個分支全部混合在一起，也位於喉嚨處，與喉嚨並無不同，而是位於喉嚨的外圍。十的集合，即一百個，以及九的集合，即八十一個，是指位於手腳的關節處的脈，共有三百六十個，通過方便和智慧二者的區分，分為一百八十個，其中一個是緩慢的生處。如此，頂輪有四個，心間的脈有八個，前額外側有月亮的二十五個分支，喉輪的內外圈共有三十二個，外圈有太陽的四十八個分支。總計一百一十七個。此外，前額的十六個脈瓣，臍部的六十四個，以及緩慢的生處，總計一百八十一個，是九的集合。集合的最後一個是極其清晰的十個一組，即十的集合。從這些集合的脈中，流出寂靜星體的左側五個緩慢脈，以及忿怒星體的右側五個緩慢脈。這左右的十個緩慢脈的起始和終結部分的智慧之風，是遍主時輪，是大樂的生起之因，位於中脈的蓮花母處。時輪的根本脈由護時母享用，內部的四個時辰圓滿結束時，十星體的自性壇城的十個終結之風的智慧部分，也由無垢的三有之母，即樂空無別的金剛身時輪的空行母，各種蓮花母享用。對於『首先』等，如蓮花母所說，爲了將智慧部分與無垢結合，被教導去尋找甚深之道。首先是不分別，然後轉化為境和功德的自性，然後是蘊等，以及醒來等狀態，然後在十六歲結束時，轉化為安樂自性的明妃，她是所有佛陀之母，因此瑜伽士應從四灌頂的誓言中尋找。或者，在中陰空性中，從境功德八有的胎藏中尋找。 At the throat, there are thirty-two channels, plus the four places of origin for the eyes, hands, and toes, totaling thirty-six. At the navel, there are thirty-two channels, doubled to sixty-four. Similarly, the twenty-five branches of the moon (referring to the twenty-five days of the lunar calendar) are located on the forehead, not separate from it, but around its periphery. The group of seven, totaling forty-nine, is the place of origin for the sun. The forty-eight branches of the sun are all mixed together and also located at the throat, not separate from it, but around its periphery. The group of ten, totaling one hundred, and the group of nine, totaling eighty-one, refer to the channels at the joints of the hands and feet, totaling three hundred and sixty, divided by the distinction between skillful means and wisdom into one hundred and eighty, one of which is a place of slow movement. Thus, there are four at the crown of the head, eight channels at the heart, twenty-five branches of the moon on the outer forehead, thirty-two between the inner and outer circles of the throat chakra, and forty-eight channels of the sun's branches on the outer circle. The total is one hundred and seventeen. In addition, the sixteen channel petals of the forehead, the sixty-four of the navel, and the places of slow movement total one hundred and eighty-one, which is the group of nine. The last of the groups is the very clear group of ten, which is the group of ten. From these groups of channels flow the five slow channels of the peaceful planets on the left and the five slow channels of the wrathful planets on the right. The wisdom wind at the beginning and end of these ten slow channels on the right and left is the all-pervading Kalachakra, the cause of great bliss, located in the lotus mother of the central channel. The root channel of Kalachakra is enjoyed by the Dakini, and at the end of the completion of the four internal times, the wisdom part of the ten final winds of the mandala of the nature of the ten planets is also enjoyed by the mother of the three realms, free from obscurations, the Dakini of the Kalachakra, the indivisible bliss-emptiness Vajra body, the various lotus mothers. Regarding 'first,' etc., as the lotus mother said, in order to combine the wisdom part with the unobscured, one is instructed to seek the profound path. First is non-conceptualization, then transformation into the nature of objects and qualities, then the aggregates, etc., and states such as awakening, and then at the end of sixteen years, the consort who has become the nature of bliss, she is the mother of all Buddhas, so the yogi should seek from the vows of the four initiations. Or, in the intermediate state of emptiness, seek from the womb of the eight qualities of objects and virtues.
【English Translation】 At the throat, there are thirty-two channels, plus the four places of origin for the eyes, hands, and toes, totaling thirty-six. At the navel, there are thirty-two channels, doubled to sixty-four. Similarly, the twenty-five branches of the moon (referring to the twenty-five days of the lunar calendar) are located on the forehead, not separate from it, but around its periphery. The group of seven, totaling forty-nine, is the place of origin for the sun. The forty-eight branches of the sun are all mixed together and also located at the throat, not separate from it, but around its periphery. The group of ten, totaling one hundred, and the group of nine, totaling eighty-one, refer to the channels at the joints of the hands and feet, totaling three hundred and sixty, divided by the distinction between skillful means and wisdom into one hundred and eighty, one of which is a place of slow movement. Thus, there are four at the crown of the head, eight channels at the heart, twenty-five branches of the moon on the outer forehead, thirty-two between the inner and outer circles of the throat chakra, and forty-eight channels of the sun's branches on the outer circle. The total is one hundred and seventeen. In addition, the sixteen channel petals of the forehead, the sixty-four of the navel, and the places of slow movement total one hundred and eighty-one, which is the group of nine. The last of the groups is the very clear group of ten, which is the group of ten. From these groups of channels flow the five slow channels of the peaceful planets on the left and the five slow channels of the wrathful planets on the right. The wisdom wind at the beginning and end of these ten slow channels on the right and left is the all-pervading Kalachakra, the cause of great bliss, located in the lotus mother of the central channel. The root channel of Kalachakra is enjoyed by the Dakini, and at the end of the completion of the four internal times, the wisdom part of the ten final winds of the mandala of the nature of the ten planets is also enjoyed by the mother of the three realms, free from obscurations, the Dakini of the Kalachakra, the indivisible bliss-emptiness Vajra body, the various lotus mothers. Regarding 'first,' etc., as the lotus mother said, in order to combine the wisdom part with the unobscured, one is instructed to seek the profound path. First is non-conceptualization, then transformation into the nature of objects and qualities, then the aggregates, etc., and states such as awakening, and then at the end of sixteen years, the consort who has become the nature of bliss, she is the mother of all Buddhas, so the yogi should seek from the vows of the four initiations. Or, in the intermediate state of emptiness, seek from the womb of the eight qualities of objects and virtues.
གྲུབ། དེ་ལས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དྲུག དེ་ལས་དབང་པོ་སོགས་གྲུབ། དེ་ལས་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བར་ཞུགས་པ་རིག་མ་ཞེས་སམ། ཡང་ན་དང་པོར་དབུ་མའི་དབུགས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། 1-2480 དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། སད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཞིའམ། སད་པ། བཙས་པ། རྨི་ལམ་མངལ་དུ་སྲོག་གྲུབ་པ། གཉིད་མཐུག་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་རིག་མ་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེས་ན་ལམ་གྱི་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ ཞིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པའི་དུས་སོགས་མཚན་མ་ བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་རྩ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ། རྟགས་བཅུ་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་སྟོང་པ་དེའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་དམིགས་ མེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཁམས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་རྣམས་དབུ་མ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགག་ཅིང་། སླར་ཡང་འཛིན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡུལ་ལྔ་རོ་མཉམ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱིས་དཔྲལ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རླུང་བཅིངས་ཏེ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པས་གཉིད་སྟུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཞུགས་ཤིང་། 1-2481 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ ནང་གི་རིག་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མར་རླུང་བཀག་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ ལ་གནས་པ་དབང་བཞི་དོན་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འགོག་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཙལ་བ་ལ་སོགས་ ཕན་ཡོན་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལཱ་ལ་ནར་རླུང་བཀག་པ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷའི་སྤྱན་ གྱི་མངོན་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གཙོ་བོ་དེའི་གསུང་འོག་དྲི་ཆུའི་རྩར་རླུང་བཀག་པ་དག་གིས་མཐུ་ལས་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན
【現代漢語翻譯】 然後，從（空性）中產生蘊和界，從（空性）中產生根等。從（空性）轉變為四種狀態。 所有這些都進入無障蔽、不可摧毀的喜樂中，這被稱為明妃（藏文：རིག་མ་）。或者，首先是無功德的中脈之氣，其本質是空性。然後是具有八種功德的自性。 然後是蘊等，以及覺醒等四種狀態嗎？覺醒、出生、夢境、在子宮中形成生命、深度睡眠進入子宮的狀態。所有這些都進入大樂中，這被稱為明妃嗎？或者，智慧之風由阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：遠離者）和海螺女（藏文：དུང་ཅན་མ་）享用，因此，在道的開始，瑜伽士通過修習瑜伽，從智慧之風流動之時起，分別收集，從而在一切殊勝的空性本質中，五境和三種功德清凈之時等八種征相，以及它們的遍行脈和明點，即十種征相和見到各種形象中安住，然後通過禪定，將心安住在空性的自性清凈中，從而安住在無所緣中。 然後，生命勤奮的五界和五蘊自性的風，完全進入中脈，左右的流動停止。再次，通過執持的瑜伽，內在的風的流動停止，從而眼等五根與五境味為一體，產生五種神通。然後，通過憶念，將風束縛在前額等四個脈輪中，進入覺醒和夢境等四種深度睡眠的狀態。 通過三摩地，與不變的殊勝喜樂味為一體，完全進入不可摧毀的空性中，從而獲得樂空無別的三摩地。因此，通過將內在的明妃阿瓦都帝和海螺女的風封閉，產生無障蔽的五蘊，因此，一切佛之母般若波羅蜜多，安住在一切續部的金剛語中，產生四種灌頂的意義不變的喜樂，因此，瑜伽士應當從阻止左右之風的口訣，六支瑜伽中尋找並修習。尋找等有什麼利益呢？通過六支瑜伽，遍主時輪金剛的身，在拉拉納（藏文：ལཱ་ལ་ནར་）中封閉風的力量，瑜伽士們將轉變為殊勝的身體，具有天眼的神通。封閉主尊的語在下方的尿道處，通過這種力量，獲得天耳的神通。
【English Translation】 Then, from (emptiness) arise the elements and aggregates, from (emptiness) arise the faculties, etc. From (emptiness) transform into four states. All of these enter into unobstructed, indestructible bliss, is this called Rigma (Tibetan: རིག་མ་)? Or, first, the central channel's wind without qualities, its essence is emptiness. Then, the nature of possessing eight qualities. Then, are the aggregates, etc., and the four states such as awakening? Awakening, birth, dream, the formation of life in the womb, the state of deep sleep entering the womb. Do all of these enter into great bliss, is this called Rigma? Or, the wisdom wind is enjoyed by Awadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: The Renunciate) and Conch Woman (Tibetan: དུང་ཅན་མ་), therefore, at the beginning of the path, the yogi, by practicing yoga, from the time the wisdom wind flows, separately collects, thereby in the essence of all supreme emptiness, the time when the five objects and three qualities are purified, etc., the eight signs, and their pervasive channels and bindus, that is, the ten signs and abiding in seeing various forms, then through meditation, the mind abides in the purity of the nature of emptiness, thereby abiding in non-objectification. Then, the winds of the nature of the five elements and five aggregates of life's diligence, completely enter the central channel, the flow of the left and right ceases. Again, through the yoga of holding, the flow of the inner wind ceases, thereby the five faculties such as the eye become one with the five objects, giving rise to the five clairvoyances. Then, through recollection, binding the wind in the four chakras such as the forehead, entering the states of the four deep sleeps such as awakening and dream. Through samadhi, becoming one with the unchanging supreme bliss, completely entering the indestructible emptiness, thereby attaining the samadhi of indivisible bliss and emptiness. Therefore, by closing the wind of the inner Rigma Awadhuti and Conch Woman, generating the unobstructed five aggregates, therefore, the mother of all Buddhas, the Prajnaparamita, abiding in the vajra words of all tantras, generating the unchanging bliss of the meaning of the four empowerments, therefore, the yogi should seek and practice from the instructions of stopping the left and right winds, the six-limbed yoga. What benefits arise from seeking, etc.? Through the six-limbed yoga, the body of the all-pervading Lord Kalachakra, by the power of closing the wind in Lalana (Tibetan: ལཱ་ལ་ནར་), the yogis will transform into a supreme body, possessing the clairvoyance of the divine eye. Closing the speech of the Lord at the urethra below, through this power, attaining the clairaudience of the divine ear.
་ཤེས་འཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཐུགས་སྟེང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩར་རླུང་བཀག་པ་ལས་ སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་སྟེ་སེམས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་དེའི་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བཤང་བའི་རྩར་རླུང་བཀག་པའི་མཐུ་ལས་འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2482 ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གསུང་སྟེང་གི་རྩ་ར་ས་ནའི་རླུང་བཀག་པའི་མཐུ་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དེའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུང་ཅན་མ་རླུང་བཀག་པ་ལས་ནི་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པ་འདས་མ་འོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོང་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པའི་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སུ་ འགྱུར་རོ། །དེའི་ལྷའི་སྤྱན་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཆོད་པ་དང་བསྐལ་བའི་དོན་རྣམས་དང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲིད་པ་རྣམ་ པ་གསུམ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ དང་། ཁ་ཡིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་གི་རླུང་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རེག་བྱ་དང་ལ་སོགས་པས་དྲི་རོ་སོགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2483 དགག་བྱའི་རླུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་གང་ཞིག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཏེ་འོག་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གནས་པ་སྟེ་གསུམ་ནི་གཅི་བ་ དང་བཤང་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ནི་སྲོག་རླུང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྣམ་པ་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མ་རྩ་བཅུ་པ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣ་གཉིས་དང་མིག་ལ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་པ་དྲུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལྕེའུ་ཆུང་ནི་ལྕེ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ དང་ཐིག་ལེའི་གནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་དང་དགུར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཐ་མལ་པས་ཞེས་པ་ནི་མིན་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ར
【現代漢語翻譯】 如果能知曉這些，就能獲得智慧。通過將氣約束在主尊的心輪處，就像約束在羅睺星（梵文：Rāhu，象徵吞噬日月的星）的位置一樣，就能獲得他心通，即瞭解眾生之心的能力。通過將氣約束在主尊智慧母的生殖輪處，就能憶起安住于欲界、色界、無色界這三界之中的眾生的無數前世。 通過將氣約束在智慧母的語輪處的薩那脈（梵文：rasanā，舌頭上的脈）中，就能獲得與虛空界限等同的、遍佈所有世界的、在過去、現在、未來三時中自由穿梭的神通，以及化現神通的證悟。通過將氣約束在智慧母的心輪，即本智自性空性母處，就能獲得與無上不變的安樂融為一體的、在過去、現在、未來一切時中證悟空性、不可摧毀之諸法的、以各自的自證智慧來證悟的漏盡通。 通過其天眼通的力量，能夠清晰地看到肉眼無法看到的微細事物、被遮蔽的事物、劫末的景象，以及地底、地上、地上之上的三界眾生。通過其天耳通的力量，能夠聽到眾生所說的一切語言，以及恒常安住于自身心輪中的不壞之聲，以及口中所說之聲。同樣，通過將氣約束在主尊父母的身、語、意六脈處的瑜伽修持，就能像呼喚月賢（藏文：zla bzang）一樣，證悟無垢的觸覺等，以及所有境。 那麼，應該約束的氣是什麼呢？氣執行的脈是指下泄氣執行的脈，它位於身體的下方，以三種方式存在，即排泄小便、大便和精液的脈。在臍輪之上，命氣執行的脈會變成九種，第十種脈被稱為『佛陀之面』，也就是智慧之面。那麼，這九種脈是什麼呢？雙耳、雙鼻孔、雙眼，這六種感官，加上小舌（包括舌頭）和頂輪的梵穴，總共九種。第十種佛陀之面，不是普通人所能見的，只有那些具備時輪金剛續（梵文：Kalacakra Tantra）訣竅的人才能見到。
【English Translation】 If one understands these, one can attain wisdom. By restraining the prana (Tibetan: rlung, energy, wind) at the heart chakra of the principal deity, just as it is restrained at the position of Rahu (Sanskrit: Rāhu, the eclipse demon), one can attain telepathy, the ability to know the minds of all beings. By restraining the prana at the generative chakra of the Wisdom Mother of the principal deity, one can recall the countless past lives of beings dwelling in the three realms of desire, form, and formlessness. By restraining the prana in the rasana (Sanskrit: rasanā, a nadi in the tongue) at the speech chakra of the Wisdom Mother, one can attain the miraculous powers that are equal to the limits of space, pervading all worlds, freely traveling in the three times of past, present, and future, and the realization of the emanation of miraculous powers. By restraining the prana at the heart chakra of the Wisdom Mother, which is the emptiness mother of innate wisdom, one can attain the exhaustion of outflows (Sanskrit: asrava-ksaya-jnana), realizing emptiness in all times of past, present, and future, the indestructible dharmas, and realizing them with one's own self-aware wisdom, unified with the supreme and unchanging bliss. Through the power of her divine eye, one can clearly see subtle things that cannot be seen by the physical eye, obscured things, the scenes of the end of the kalpa (Sanskrit: kalpa, aeon), and the beings of the three realms of below the earth, on the earth, and above the earth. Through the power of her divine ear, one can hear all the languages spoken by beings, as well as the indestructible sound that constantly dwells in one's own heart chakra, and the sounds spoken by the mouth. Similarly, by practicing the yoga of restraining the prana in the six nadis of the body, speech, and mind of the principal deity and consort, one can, like calling out to Chandrabhadra (Tibetan: zla bzang, 'Moon Good'), realize the stainless tactile sensations, etc., and all objects. What are the pranas that should be restrained? The nadi through which the prana flows is the apana-vayu (Sanskrit: apāna-vāyu, downward-moving air), which is the breath of the body, existing in three ways in the lower part of the body, namely the nadis through which urine, feces, and semen flow. Above the navel chakra, the nadis through which the life-prana flows become nine in number, and the tenth nadi is called the 'Face of the Buddha,' which is the face of wisdom. What are these nine nadis? The two ears, the two nostrils, and the two eyes, which make six, plus the uvula (including the tongue) and the brahma-randhra (Sanskrit: brahmarandhra, aperture in the crown of the head) at the crown of the head, making nine. The tenth, the Face of the Buddha, is not seen by ordinary people, but only by those who possess the key instructions of the Kalacakra Tantra (Sanskrit: Kalacakra Tantra).
ྒྱ་ ཡིས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དབུ་མར་སྲོག་རླུང་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགགས་པར་འགྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་ བསྐྱོད་པའམ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་རྡོ་རྗེ་པད་མས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གང་རུང་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཧཾ་ཡིག་འདི་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་མེ་ལྕེས་ཞུ་བར་གྱུར་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། 1-2484 མཐར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་འགག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་ཉི་རྡུལ་འཕོ་བ་འགག་པས་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའམ། བདེ་བ་ ཆེན་པོ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའམ་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་རླུང་འགག་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ པདྨས་རབ་ཏུ་སད་པས་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧ་ཡིག་བཞུ་བ་དང་ནི་སྔར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་ཟླ་ཉི་འགགས་པས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ངག་ཡིད་ ལུས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་གཞན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཐོབ་པའི་དུས་གང་ཞེ་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པའི་ཚེ་ན་ནམ་མཁའ་གནམ་སྟོང་གི་ཆ་རྫོགས་ལ་དེའི་ ཚེ་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མོ་དང་ནི་གནམ་སྟོང་གི་མཚན་མོའི་ཆ་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་འགགས་པས་ཆགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཟད་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་ཏེ་དེ་ནི་དུས་ཀུན་དུ་བདུད་རྩི་ཅན་ཟླ་བའི་གོ་འཕང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའོ། ། 1-2485 དཔེར་ན་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་ བ་ཇི་ལྟ་བར་ནང་དུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་ཡང་ནི་ནང་ལུས་ལ་མར་ངོའི་མཐའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ དུས་སུ་ཉི་ཟླའི་འཕོ་བ་དེ་འགག་གོ །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཡོན་ཉི་མ་གཡས་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་གཡས་གཡོན་གྱི་ལམ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡི་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བ་ དབུ་མར་འགགས་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་རང་གི་རྡ
【現代漢語翻譯】 以（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཡིས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དབུ་མར་སྲོག་རླུང་ཆུད་པའོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這指的是將生命之氣納入中脈。如果這種生命和下泄之氣的流動被持命氣的力量所阻斷，那麼就像抓住兔子的（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字明點， 啟動或融化它，太陽的形象，拙火之火從臍輪到頂輪之間都會猛烈燃燒。然後，通過憶念的金剛蓮花使其完全甦醒，並進入任何一個三昧耶，那麼月亮（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཧཾ་ཡིག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字就會被太陽的形象，即中脈的火焰所融化，從而體驗十六喜。 最終，獲得在金剛寶頂端停止的成就。如果通過禪定使氣息流動和月亮精華、太陽微粒的轉移停止，那麼就會變成所謂的『識』，或者說是大樂和智慧，或者說是空性一味。 像這樣，當氣息在智慧之脈處停止時，拙火就會燃燒。如前所述，通過金剛蓮花使其完全甦醒，拙火之火融化頂輪的（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཧ་ཡིག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，並且如先前所說，通過氣息和日月停止，識融入一體，這樣，語言、意、身遠離障礙，三種狀態顯現，從而獲得至高之位。因為遠離三門之障，所以沒有其他終極的果位。 那麼，獲得至高成就的時間是什麼時候呢？當月亮和太陽的形象被羅睺吞噬時，天空空無一物，此時既不是初一的白天，也不是天空空無一物的夜晚，因此，瑜伽士們在體內中脈中，通過日月停止，在白分消盡、黑分未至之時，體驗到這種間隙。那時，永遠處於具有甘露的月亮第十六分的狀態。 例如，在白黑分消盡的天空盡頭，在未進入初一之時，月亮停留在空中，與太陽的形象融為一體。同樣，當體內的命氣和下泄之氣耗盡時，清晰地，或者說肯定地，在體內月圓的第十六分時，就會獲得成就。那時，日月轉移就會停止。 像這樣，左邊的月亮、右邊的太陽的氣息流動減弱，左右兩邊的通道，也就是命氣的大流動，在中脈中停止。手印的蓮花，自己的金
【English Translation】 （Seed Syllable, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）yis btab pa gang yin pa dbu mar srog rlung chud pa'o. This refers to incorporating the life-force into the central channel. If such a flow of life and downward-clearing air is blocked by the power of the life-sustaining force, then like grasping the rabbit, the（Seed Syllable, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）haṃ yig gi thig le（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） syllable bindu, activating or melting it, the image of the sun, the fire of fierce heat will blaze intensely from the navel to the crown. Then, through the remembrance vajra lotus, it is fully awakened, and entering into any of the three samayas, then the moon（Seed Syllable, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）haṃ yig（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） syllable will be melted by the image of the sun, the flame of the central channel, thereby experiencing the sixteen joys. Ultimately, achieving the cessation at the tip of the vajra jewel. If the movement of air and the transfer of lunar essence and solar particles cease through meditation, then it becomes what is called 'consciousness,' or great bliss and wisdom, or emptiness in one taste. Like this, when the air ceases at the root of the wisdom channel, the fierce fire blazes. As mentioned above, through the vajra lotus, it is fully awakened, and the fierce fire melts the（Seed Syllable, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）ha yig（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） syllable at the crown, and as previously stated, through the cessation of air and sun and moon, consciousness merges into one, and thus, speech, mind, and body are freed from obscurations, and the three states manifest, thereby attaining the supreme state. Because it is free from the obscurations of the three doors, there is no other ultimate result. So, when is the time to attain the supreme accomplishment? When the images of the moon and sun are devoured by Rahu, the sky is empty, and at that time, it is neither the day of the first day of the lunar month nor the night when the sky is empty, therefore, yogis experience this interval within the central channel of the body, through the cessation of the sun and moon, at the time when the white portion has ended and the black portion has not yet begun. At that time, it is forever abiding in the sixteenth part of the moon, which possesses nectar. For example, at the end of the empty sky when the white and black portions have ended, at the time when it has not entered the first day of the lunar month, the moon remains in the sky, and its taste becomes equal to the image of the sun. Similarly, when the life-force and downward-clearing air within the body are exhausted, clearly, or certainly, at the sixteenth part of the waxing moon within the body, accomplishment is attained. At that time, the transfer of the sun and moon ceases. Like this, the flow of air of the moon on the left and the sun on the right diminishes, and the channels on both the left and right, that is, the great flow of the life-force, ceases in the central channel. The lotus of the mudra, one's own gol
ོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་སྦྱངས་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཅན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ནི་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པས། དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ པ་རྟོག་པས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་བ་པོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-2486 དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པའི་ཚེ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་རྣམས་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་ དོན་དུ་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཉ་དག་གི་ཐོ་ རངས་དང་ནི་གནམ་སྟོང་གི་མཚན་མོ་ཕྱེད་འདས་པའི་དུས་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལས་སའི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དུས་དེའི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཉམས་ཏེ། 1-2487 ཐོགས་པ་མེད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་དྭངས་ཤིང་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་སྟོང་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་བྲལ་བས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་། ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་ནི་སྐད་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་། ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་སྐད་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་ སྙིང་སྟེ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་སེམས་ཏེ་ཐུགས་ནི་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པས་ རྣམ་པར་རྟོག
【現代漢語翻譯】 當（修行者）的覺悟和修持達到極致，頂髻上的兔點（藏文：གཙུག་ཏོར་གྱི་རི་བོང་ཅན།，含義：頂髻上的兔子）融化，如同巨大的太陽形象，完全融入拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，含義：拙火）之中。 此時，輪迴之物與無物涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།，含義：超越痛苦），融為一體，成為無別的光明。欲界、色界、無色界的三界（藏文：འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད།，含義：慾望，形式，無形式）安住于存在之中。 這種境界無法被概念所動搖，是自性覺知的樂空無別（藏文：བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད།，含義：快樂和空性不可分割）的禪定。當修行者證悟此境界時，便與樂空無別的瑜伽相應，成為真正的瑜伽士。 此時，瑜伽士超越了輪迴與涅槃等一切二元對立，達到大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，含義：偉大的手印）的至高境界。當獲得至高境界時，十忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ་བཅུ།，含義：十位憤怒的神）、五方佛（藏文：སངས་རྒྱས་ལྔ།，含義：五位佛陀）、諸神及其眷屬，以及如羅睺羅金剛母（藏文：རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ།，含義：味道金剛母）等空行母，還有如地藏菩薩（藏文：སའི་སྙིང་པོ།，含義：地球的精華）等具有極大喜悅之心的菩薩們，都會在瑜伽士修持大手印成就時，顯現在虛空中。 從究竟意義上來說，這意味著三十六界（藏文：ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག，含義：三十六種元素）已經清凈無染。這樣的瑜伽士，在獲得大手印成就時，會在上弦月十五的黎明，或是在空寂之夜過半之時獲得成就。 那時，天空中會降下各種珍寶花雨，這是從十六時分（藏文：བཅུ་དྲུག་པ།，含義：十六個部分）的殊勝結合中產生的，落於大地之上。那麼，在那個時候，身語意三門的狀態會如何變化呢？ 瑜伽士的身體，由微細粒子組成的有礙之身會消失，變得無礙而清明，如同虛空一般，圓滿了空性的特徵和相好。 此時，所知的一切現象，三界（藏文：འཇིག་རྟེན་གསུམ།，含義：三個世界）的微塵都已分離，變得清凈無染，如同夢中的景象，雖然看似外在，但實際上並非真實存在。 宣講佛法的聲音，不會有任何中斷，能夠以無量無邊的諸如天龍等不同眾生的語言，根據不同根基的眾生的心意來宣講佛法。心意（藏文：སེམས།，含義：心）或說意（藏文：ཐུགས།，含義：心）充滿了超越世間的無漏之樂，超越了輪迴的習氣，不再有分別念。
【English Translation】 When the awakening and practice of the (practitioner) reach the extreme, the rabbit mark on the crown (Tibetan: གཙུག་ཏོར་གྱི་རི་བོང་ཅན།, Meaning: the one with the rabbit on the crown) melts, like a huge sun image, completely immersed in the Tummo fire (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Meaning: fierce fire). At this time, the objects of Samsara and the non-object Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།, Meaning: transcendence of suffering) merge into one, becoming an inseparable luminosity. The three realms of desire, form, and formlessness (Tibetan: འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད།, Meaning: desire, form, formlessness) abide in existence. This state cannot be shaken by concepts, it is the Samadhi of inseparable bliss and emptiness of self-awareness (Tibetan: བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད།, Meaning: inseparable bliss and emptiness). When the practitioner realizes this state, he becomes a true yogi in accordance with the yoga of inseparable bliss and emptiness. At this time, the yogi transcends all dualities such as Samsara and Nirvana, and goes to the supreme state of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Meaning: great mudra). When the supreme state is attained, the Ten Wrathful Deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ་བཅུ།, Meaning: ten wrathful deities), the Five Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་ལྔ།, Meaning: five Buddhas), the gods and their retinues, as well as the Dakinis such as Rahula Vajra Mother (Tibetan: རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ།, Meaning: taste vajra mother), and Bodhisattvas with great joy, such as Ksitigarbha (Tibetan: སའི་སྙིང་པོ།, Meaning: essence of the earth), will appear in the empty sky when the yogi practices the accomplishment of Mahamudra. In the ultimate sense, it means that the thirty-six elements (Tibetan: ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག, Meaning: thirty-six elements) have become pure and undefiled. Such a yogi, when attaining the accomplishment of Mahamudra, will attain accomplishment on the dawn of the fifteenth day of the waxing moon, or in the middle of a silent night. At that time, a rain of various precious flowers will fall from the sky, which is produced from the auspicious combination of the sixteen moments (Tibetan: བཅུ་དྲུག་པ།, Meaning: sixteen parts), falling on the earth. So, at that time, how will the state of the three doors of body, speech, and mind change? The yogi's body, the obstructive body composed of subtle particles, will disappear, becoming unobstructed and clear, like space, perfecting the characteristics and marks of emptiness. At this time, all knowable phenomena, the dust of the three realms (Tibetan: འཇིག་རྟེན་གསུམ།, Meaning: three worlds) have been separated, becoming pure and undefiled, like a dreamlike appearance, although it seems external, it is not actually real. The voice of preaching the Dharma will not be interrupted in any way, and it can preach the Dharma in countless other languages of beings such as gods and nagas, according to the minds of beings of different capacities. The mind (Tibetan: སེམས།, Meaning: mind) or intention (Tibetan: ཐུགས།, Meaning: mind) is filled with the uncontaminated bliss that transcends the world, transcends the habits of Samsara, and no longer has conceptual thoughts.
་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དག་པའི་སྐུས་ཁྱད་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྡུ་བའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་བསྡུད་པ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། ། 1-2488 གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པའོ། །བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ མེད་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མ་བསགས་པའི་རགས་པ་ནི་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་སུ་རིག་གོ་ཞེས་ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཉིད་དུ་ འདོད་པ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་སྟེ་འཛིན་པ་སྟེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འདོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་ བུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རླུང་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་བསྡུད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། ། 1-2489 སྐྱེ་འཇིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟན་པའི་སྐར་མ་འདུག་ས་གཅིག་ནས་འཆར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ མེད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་གཞན་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་ལས་ཀྱི་ རླུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཉིད་དོ། །དེས་བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་བསྡུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྡུད་པའི་ཚེ
【現代漢語翻譯】 一絲一毫也不動搖。一切時處都以同時產生的清凈喜悅之身而殊勝。現在，爲了顯示第十二住位——以佛剎莊嚴的自性而安住，所以宣說了『攝集世間』等等。此處，佛陀薄伽梵宣說佛法有兩種方式：一是通過世俗諦來宣說； 二是通過勝義諦來宣說。其中，通過世俗諦所說的是：『由自我、因緣、根、有色物所生的心識，不會顯現外境的形象，只是眾多微塵積聚的粗大之物，僅僅是接觸就能直接認知』，這是隨順克什米爾論藏《水藏》的分別說部宗義所主張的。同樣，所有外道都認為外境是微塵積聚而成，並執著於此，因此，在世俗諦中，佛剎和世間的生滅之作者被認為是微塵。要知道，世間也是眾生享受善與不善果報的前因所生滅的。只要眾生的蘊生滅，世間也就會生滅，這是確定的道理。因此，在攝集世間的時候，業風會攝集世間和佛剎；在世間產生的時候，業風也會產生以前的佛剎。 具有生滅之相的剎土，其自性有兩種：一是像在虛空中指示的星辰，從一個位置出現后不會向左右移動一樣，不會動搖，即不會前往世間和佛剎的其他方向。二是像虛空中的宮室輪一樣，左右旋轉是其自性。同樣，聚集在世間中的穩固之物是不動搖的自性。眾生是動搖的自性，這些產生的原因是業風，也就是心識之法的善與不善業。它像穩固的世間一樣被攝集，同樣在攝集世間的時候。
【English Translation】 Not moving even a little. Everywhere, it is distinguished by the pure body of joy that arises simultaneously. Now, to show the twelfth abode—abiding by the nature of beautifying the Buddha-field—it is said that 'gathering the world' and so on. Here, the Buddha, the Bhagavan, teaches the Dharma in two ways: one is to teach through the conventional truth of the world; The second is to teach through the ultimate truth. Among them, what is said in the conventional truth of the world is: 'The mind born from self, conditions, faculties, and form does not manifest the appearance of external objects, but the gross object accumulated by many atoms is directly cognized merely by contact.' This is what is asserted in the Vaibhashika school, which follows the Kashmirian treatise 'Water Treasury'. Similarly, all non-Buddhists believe that external objects are accumulated by atoms and are attached to this. Therefore, in the conventional truth, the creator of the arising and ceasing of Buddha-fields and worlds is considered to be atoms. It should be known that the world also arises and ceases from the previous cause of sentient beings enjoying the fruits of good and bad deeds. As long as the aggregates of sentient beings arise and cease, the world will also arise and cease, which is certain. Therefore, at the time of gathering the world, the wind of karma gathers the world and the Buddha-fields; at the time of the world's arising, the wind of karma also generates the previous Buddha-fields. The nature of the realm with the characteristics of arising and ceasing has two aspects: one is like the stars indicated in the sky, which do not move to the left or right after appearing from one position, that is, they do not go to any other direction of the world and the Buddha-field. The second is that rotating to the left and right, like the wheel of a palace in the sky, is its nature. Similarly, the stable things gathered in the world are of an unmoving nature. Sentient beings are of a moving nature, and the cause of these arising is the wind of karma, which is the good and bad karma of the Dharma of consciousness. It is gathered like the stable world, and similarly, at the time of gathering the world.
་ཐོག་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་ པའི་ལུས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུད་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉེ་བར་བསྡུད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྡུད་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་ པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདིར་ལུས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་བསྡུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉེ་བར་བསྡུད་པའོ། ། 1-2490 དུས་ནི་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་དུས་དེར་ས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ སའི་ཁམས་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་དག་སྔོན་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་ ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེད་དེ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་ཆུའི་ཁམས་ལ་སྟེ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ལས་ས་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་རྩེ་མོ་ཅན་མེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོ་ཅན་མེ་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་ཕྱེ་ནས་ རླུང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དག་ཕྱེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ལས་དབང་དག་གིས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་བསྡུད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པ་ལྟར་ས་འོག་ནང་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་འགའ་ཡོད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2491 དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་ཀྱི་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པའི་ཆོས་གཞན་ཟ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་མེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྲེག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་སྣོད་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་ གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྣུན་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་ཞིང་ གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་སོ་སོ
【現代漢語翻譯】 首先，由微塵組成的身體被聚集起來。因此，世界（loka，宇宙）的領域被聚集，諸佛的凈土（Buddha-kṣetra，佛的國土）也被聚集。所謂世界聚集和形成的時期，是指具有形成和毀滅性質的時期，是具有生滅之法的時期。在這裡，身體被聚集。然後，世界的領域被聚集，諸佛的凈土也被聚集。 所謂時期是具有形成和毀滅性質的時期，是具有生滅之法的時期，這是根據多種變化而說的。其中，世界毀滅的時期，從地開始，是指在世界形成之初，與地的元素相結合而存在的水等元素的微塵。這些微塵從地的微塵集合體中分離出水、火和風的微塵，將地的微塵一一分離，進入水的元素，即水的微塵集合體。 同樣，從水的元素中分離出地、火和風的微塵，進入火的元素。從火的元素中分離出地、水和風，進入風的元素。從風中分離出地、水和火，業之風也空空蕩蕩地在虛空中各自執行。像這樣，通過業力，世界的領域被聚集。不像外道所說的那樣，有一個叫做『地下時之火』的神靈燒燬和毀滅世界。 其原因是，所謂的時之火，實際上是微塵的聚集，它想要吞噬其他微塵聚集的法。因此，當世界毀滅時，那些與微塵分離的東西，時之火絲毫不會燒燬或吞噬。如此，在堅固的容器被摧毀之後，那些具有其他心識之法的眾生，由於三種存在的習氣的影響而被推動，被業之風吹動，前往其他形成的凈土的世界領域，爲了在那裡享受。像這樣，無邊的業之風形成世界的領域，也形成諸佛的凈土，例如眾生的生命各自...
【English Translation】 First, the bodies composed of minute particles are gathered together. Therefore, the realms of the world (loka, universe) are gathered, and the pure lands (Buddha-kṣetra, Buddha's field) of the Buddhas are gathered. The so-called time of gathering and forming the world is a period characterized by formation and destruction, a period with the nature of arising and ceasing. Here, the bodies are gathered. Then, the realms of the world are gathered, and the pure lands of the Buddhas are gathered. The so-called time is characterized by formation and destruction, and has the nature of arising and ceasing, which is explained according to various changes. Among them, the time of the world's destruction, starting from earth, refers to the minute particles of water and other elements that, at the beginning of the world's formation, were properly combined with the earth element and remained in place. These particles, from the aggregate of earth particles, separate the particles of water, fire, and wind, and separate the earth particles one by one, entering the water element, that is, the aggregate of water particles. Similarly, from the water element, the minute particles of earth, fire, and wind are separated and enter the fire element. From the fire element, earth, water, and wind are separated and enter the wind element. From the wind, earth, water, and fire are separated, and the wind of karma also emptily moves in the sky separately. In this way, through the power of karma, the realms of the world are gathered. It is not like the claim of the outsiders that there is a deity called 'underground time-fire' that burns and destroys the world. The reason is that the so-called time-fire is actually an accumulation of minute particles, which desires to devour other accumulations of minute particles. Therefore, when the world is destroyed, those things that have become separated from the minute particles are not burned or devoured in the slightest by the time-fire. Thus, after the stable containers are destroyed, those sentient beings with other consciousness-dharmas, being moved by the influence of the three existences' habitual tendencies, and being propelled by the wind of karma, go to other forming pure lands' world realms, in order to enjoy them there. In this way, the limitless winds of karma form the realms of the world and also form the pure lands of the Buddhas, just like the lives of sentient beings individually...
འི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གསུངས་པ། 1-2492 སངས་རྒྱས་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་བསྒྲགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ བསམ་པའི་དབང་གིས་རྟེན་གྱི་ཞིང་སྤངས་པ་དང་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་དོན་དམ་པར་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་མེད་ དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མེད་དེ། མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་གང་དུའང་གཤེགས་པའམ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་ངོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་བཅུད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་འབིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོའི་རྟེན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་གི་བདག་གཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་སྟེ། 1-2493 སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་གང་དག་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་མ་ལུས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཅན་ མིན་པར་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ནི་དག་པའི་རྡུལ་ལ་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་དེ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དག་པའི་རྡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་པའི་དག་པའི་རྡུལ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཕལ་པའི་བཅུད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་
【現代漢語翻譯】 就像身體由業風所生一樣，穩固的事物也由增長的業風所生。這是世俗諦的觀點。現在，爲了說明第十三處，即虛空界，與須彌山微塵同等的菩薩大士們以同一方式安住的自性，宣說了從業風中解脫者的安住。 所謂『佛剎』等等，在此宣揚為《普賢行愿品》之王，世尊宣說諸佛的安住方式如下：『一塵中有塵數佛，諸佛菩薩眾中坐。』因此，在世俗諦中，諸佛之身的安住方式，是隨眾生之意而定，並非遠離所依之剎土或無所依。從無障的法之角度而言，在勝義諦中，沒有能依和所依的方式安住。如《般若波羅蜜多經·聖法品》中說：『善男子，如來無所從來，亦無所去，不離如如。何者是如如，即是如來。善男子，無生無來無去，何者是無生，即是如來。』等等，說明諸佛無所來去，未來也不會來去。因此，清凈的微塵由獲得十二地而成就，其精華是不變的，大樂充滿，身體的一切界都因快樂而貫穿。在一微塵的頂端，所依的十二處，依靠著十六明，一切覺悟的佛都安住於此。 佛陀是指那些蘊界空性的體性，是無障的。這樣的佛剎不是由業風所生，而是遠離業風的。這樣的佛剎，以智慧之身觀照，能使三有遠離遮蔽，一切佛都安住在清凈的微塵中，並且與諸佛之子們以同一方式安住。什麼是清凈的微塵呢？即樂空雙運，味道相同的清凈微塵。』這是以普通的比喻來說明精華成就的精華。
【English Translation】 Just as the body is born from karmic winds, so too are stable things born from the increasing karmic winds. This is the conventional truth. Now, to explain the thirteenth place, the realm of space, where great Bodhisattvas equal to the atoms of Mount Meru abide in the same manner, the abiding of those liberated from karmic winds is proclaimed. The so-called 'Buddha-field' and so on, here proclaimed as the king of the 'Samantabhadra's Prayer of Good Conduct,' the Blessed One speaks of the abiding of the Buddhas as follows: 'In a single atom are Buddhas as numerous as atoms, seated in the midst of the Buddhas' sons.' Therefore, in the conventional truth, the manner of abiding of the bodies of the Buddhas is determined by the minds of sentient beings, and is not separate from the dependent realm or without dependence. From the perspective of unobstructed Dharma, in the ultimate truth, there is no abiding in the manner of dependent and that which is depended upon. As it is said in the chapter on the Noble Dharma in the Prajñāpāramitā Sutra: 'Son of good family, the Tathāgata does not come from anywhere, nor does he go anywhere, he does not move from Suchness. What is Suchness? It is the Tathāgata. Son of good family, there is no birth, no coming, no going. What is unborn? It is the Tathāgata.' etc., it is explained that the Buddhas have not come or gone anywhere, nor will they come or go in the future. Therefore, the pure atom is accomplished by obtaining the twelve bhumis, its essence is unchanging, great bliss is full, and all the realms of the body are pierced by bliss. At the tip of a single atom, the twelve dependencies rely on the sixteen vidyas, and all enlightened Buddhas abide there. The Buddha refers to those aggregates whose nature is emptiness, which are unobstructed. Such a Buddha-field is not born of karmic winds, but is separated from karmic winds. Such a Buddha-field, with the body of wisdom, sees that the three realms are free from obscurations, and all Buddhas abide in the pure atom, and they abide in the same manner with the sons of the Buddhas. What is the pure atom like? It is the pure atom where bliss and emptiness are of equal taste.' This is to explain the essence of accomplishment with a common metaphor.
བྱས་པས་གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་པ་དང་མཚུངས་པར་འཁོར་བ་པའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་ བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག ཅེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དྲག་པོ་ཆགས་བཅས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། ། 1-2494 གང་འདྲར་རྒྱལ་དབང་གང་གིས་བསྒོམས་གྱུར་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ཡིས་རང་གི་སེམས་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཀུན་ མཆོག་གི་སྟོང་པའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྲས་པོ་ནི་སོ་སོ་རེ་རེའི་རྡུལ་ལ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀའི་རིགས་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ དབང་གིས་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པས་ཁུ་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་བའི་རྗེས་དྲན་ གྲུབ་པ་མན་ཆད་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པའི་རྡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་མ་ལུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཏེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་རྡུལ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་ མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་གསུངས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སུ་ནི་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་རྡུལ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2495 ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྲས་པོ་དེ་དག་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཇི་ སྲིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆགས་པའི་དུས་ཞེས་ པ་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གནས་པ་བཅུ་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 通過修行，使二者（指智慧和方便）變得平等且相同，並通過瑜伽的力量，使具有輪迴變異的菩提心變得不可動搖。這意味著一切諸佛都安住於此。『安住于佛子之中』，指的是斷除一切障礙而成為佛，但仍有少許障礙殘留，被具有希求菩提心的菩薩們圍繞。《金剛心要釋》中說：『猛烈貪慾亦是極寂靜之身，無論何者以何種方式觀修勝者，彼亦如是見自心，此身乃一切成熟之心。』正如所說，這是圓滿地見到空性之身。『被金剛一切殊勝空性之子圍繞』，金剛之子指的是每個微塵，即智慧和方便二者，各自劃分爲六種，依此法力安住於十二地。其中，第八地是不動地等，安住於此，通過受生使精液變得不動，從而成就憶念等等。同樣，對於地等不變化的微塵，以及安住于無有貪慾的一切有情眾生之集合的種類等等，顯現無盡的滅盡，這是指完全進入不動地等。因此，這裡微塵之聲指的是不動地等，而不是指極小的微塵。清凈微塵之聲指的是作為佛之所依的方便智慧十二地，因為佛是一切障礙都已斷盡者。 菩薩金剛之子們與方便合一，安住于空樂無二金剛薩埵成就之時，直至虛空。這意味著，只要眾生的福德和智慧資糧尚未圓滿，眾生就無法見到佛的出現。因此，『成就之時』指的是在資糧未圓滿之前，安住于虛空，即安住於法身。這是指第十四住位，佛土生起的自性安住，以及世間界生起。
【English Translation】 Through practice, both (referring to wisdom and skillful means) become equal and the same, and through the power of yoga, the Bodhicitta with the changes of samsara becomes unshakeable. This means that all Buddhas dwell in it. 'Dwelling among the sons of the Buddhas' refers to those who have abandoned all obscurations and become Buddhas, but still have a slight portion of obscurations remaining, surrounded by Bodhisattvas who possess the aspiration for Bodhicitta. The 'Vajra Heart Commentary' says: 'Fierce desire is also the most peaceful form; whoever meditates on the Victor in whatever way, he sees his own mind in that way; that form is the mind of all maturity.' As it is said, this is the complete seeing of the empty form. 'Surrounded by the Vajra all supreme emptiness sons' refers to the Vajra sons, which means each individual atom, that is, both wisdom and skillful means, each divided into six, and by the power of this Dharma, they dwell on the twelve Bhumis (grounds). Among them, the eighth Bhumi is the immovable ground, etc., dwelling in it, through being born, the semen becomes immovable, thereby accomplishing remembrance and so on. Similarly, for the unchanging atoms of earth, etc., and dwelling in the kinds of collections of all beings without desire, etc., manifesting endless cessation, this refers to completely entering the immovable ground, etc. Therefore, here the sound of atom refers to the immovable ground, etc., and not to the extremely small atoms. The sound of pure atom refers to the twelve Bhumis of skillful means and wisdom that are the support of the Buddha, because the Buddha is one who has exhausted all obscurations. The Bodhisattva Vajra sons, united with skillful means, dwell in space until the time of the accomplishment of the Vajrasattva of indivisible bliss and emptiness. This means that as long as the accumulation of merit and wisdom of sentient beings is not complete, sentient beings will not be able to see the appearance of the Buddha. Therefore, 'the time of accomplishment' refers to dwelling in space until the accumulation is not complete, that is, dwelling in the Dharmakaya. This refers to the fourteenth dwelling place, the nature of the arising of the Buddha-field, and the arising of the world realm.
ཏེ། ཡང་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ལ་འགྱུར་མངས་ལ་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ནི་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར། སཾ་ ཝརྟའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་སཾ་ཝརྟ་ནི་འཇིག་པར་བཤད། ཅེས་གྲག་གོ །འདིར་སཾ་ཝརྟ་འཇིག་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་ འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སཾ་ཡང་དག་པ། ཝརྟ་འཇུག་པའམ་འཛིན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པའི་ཚིག་ཆོས་དགེ་བ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། 1-2496 ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ནི་སཾ་ཝརྟའི་དོན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཆགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ པའི་རླུང་དང་། སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དང་། དབྱིབས་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་ས་དང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་དང་རླུང་དང་ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་འཛིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་བསྡུད་པ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་ས་ལ་སོགས་ པ་རོ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་ཐ་དད་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཆུ་ལས་ལན་ཚྭ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་སྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ དུ་བསྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆུང་ངུ་སྟེ་ཕལ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོས་སྦྱོར་བ་ རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སྲ་བའི་ཆོས་ལ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཙོ་བོའི་དངོས་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ཆུ་སོགས་བཞི་རྣམས་ནི་ཕལ་པའི་དངོས་པོས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྟེ་གཤེར་བའི་ཆོས་ལ་ཆུའི་རྡུལ་གཙོ་བོའོ། ། 1-2497 མེ་སྟེ་དྲོ་བའི་ཆོས་ལ་མེའི་རྡུལ་གཙོ་བོའོ། །གཡོ་བའི་ཆོས་ཆོས་ཉིད་ལ་རླུང་གི་རྡུལ་གཙོ་བོ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་རོ། །རོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ཆ་ མཉམ་པ་སྟེ། རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྲ་གཤེར་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་དག་གི་དབྱིབས་ རྣམ་པར་འགོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་དུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ཡིས་ལུས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འགོད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་བསྟན་ པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་འཇིག་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི
【現代漢語翻譯】 關於『以其能正確執持』，一些譯本在『直至壞劫之時』中加入『是』。關於『成劫之時』，成劫被解釋為『壞滅』。據說。這裡，將『成劫』解釋為『壞滅』是不合理的，因為它與下文的解釋相矛盾。因此，『薩姆』（藏文，सम，梵文天城體，saṃ，梵文羅馬擬音，完全）是『正確』，『瓦爾塔』（藏文，वर्त，梵文天城體，varta，梵文羅馬擬音，進入）是『進入』或『執持』，因此其含義應為『以其能正確執持』。這裡，『正確』一詞指的是善法和非善法，即惡法。因此，世界因善與非善而形成，這就是『成劫』的含義。 從那形成的因緣中，業風轉變為三種形式：能正確執持的風，攪動的風，以及形成形狀的風，這是第三種。在這些風中，能正確執持的風以地等元素執持水、火、風和空性的微塵集合。例如，就像聚集雲朵的風執持微塵集合一樣。然後，攪動的風將地等元素，直至虛空的微塵集合，攪動成一個整體。就像從水中產生鹽一樣，諸界被攪動至堅固的狀態。 同樣，那些微塵也會相互結合，小的與主要的性質結合，普通的與性質的實體結合。然後，在堅固的性質中，地的微塵是主要實體的結合，其餘四種元素，如水等，是普通實體的結合。同樣，在水，即液體的性質中，水的微塵是主要的。在火，即溫暖的性質中，火的微塵是主要的。在運動的性質中，風的微塵是主要的，而其他元素則以普通的方式結合。在虛空，即空中，所有微塵都是相等的，以各自的性質，即堅固、液體、運動和分離的方式結合。 然後，形成形狀的風使所有偉大的佛土形成各種形狀，就像內在的命風和下行風等十種風使整個身體形成各種形狀一樣。這就是它的含義。就像外在的業風是壞滅和增長的原因一樣，內在的命風等也是身體壞滅和增長的原因。
【English Translation】 Regarding 'because it correctly holds', some translations add 'is' in 'until the time of destruction'. Regarding 'samvarta time', samvarta is explained as 'destruction'. It is said. Here, it is unreasonable to explain 'samvarta' as 'destruction', because it contradicts the explanation that follows. Therefore, 'sam' (藏文，सम，梵文天城體，saṃ，梵文羅馬擬音，completely) is 'correct', and 'varta' (藏文，वर्त，梵文天城體，varta，梵文羅馬擬音，entering) is 'entering' or 'holding', so its meaning should be 'because it correctly holds'. Here, the word 'correct' refers to good and non-good dharmas, i.e., evil dharmas. Therefore, the world is formed by good and non-good, and that is the meaning of 'samvarta'. From that forming cause, the karma wind transforms into three forms: the wind that correctly holds, the wind that churns, and the wind that forms shapes, which is the third. Among these winds, the wind that correctly holds holds the aggregates of dust particles of earth and other elements, water, fire, wind, and emptiness. For example, just as the wind that gathers clouds holds the aggregates of dust particles. Then, the churning wind churns the elements of earth, etc., up to the aggregates of dust particles of space, into one whole. Just as salt is produced from water, the elements are churned until they become solid. Similarly, those dust particles will also combine with each other, the small combining with the main qualities, and the ordinary combining with the entities of qualities. Then, in the solid nature, the dust particles of earth are the combination of the main entity, and the remaining four elements, such as water, etc., are the combination of ordinary entities. Similarly, in water, i.e., the liquid nature, the dust particles of water are the main ones. In fire, i.e., the warm nature, the dust particles of fire are the main ones. In the nature of movement, the dust particles of wind are the main ones, while the other elements combine in an ordinary way. In space, i.e., the sky, all the dust particles are equal, combining in their respective natures, i.e., solid, liquid, movement, and separation. Then, the wind of shape forms all the great Buddha fields into various shapes, just as the inner life-force wind and the downward-clearing wind, etc., the ten winds, form the entire body into various shapes. That is its meaning. Just as the external karma wind is the cause of destruction and growth, so too the internal life-force wind, etc., are the cause of the body's destruction and growth.
་རླུང་བཅུ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ བརྟེན་པ་རྣམས་འཇིག་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ནི་སོ་སོ་དག་ལ་སླར་ཡང་ཁོར་ཡུག་གི་རི་བོ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་སོ་སོ་དག་ལ་བ་སྤུ་དང་པགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། 1-2498 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ས་ནི་ཆེན་པོ་དག་གི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཨ་ ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷག་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་ནང་དུ་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གཞན་རྣམས་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ རྣམས་ཡུལ་གྱི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་གང་ བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ནང་དུ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྩ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་འབྱུང་སྟེ། ནང་དུ་ རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མཐའ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་རིའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རི་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་ལྷུན་པོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-2499 འདིར་དེའི་ཤར་ནི་ཞེས་པ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་དག་པའི་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལས་གྲུབ་པ་ནག་པོ་སྟེ་རླུང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ས་བོན་མཐའ་གནས་ པའི་ཡི་གེ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཏེ་ཤར་དུ་ས་བོན་བྱའོ། །ལྷོ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་དམར་པོ་སྟེ་ས་བོན་རཱ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་མེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ནུབ་ནི་ཀར་ཀེ་ཏ་ན་ལས་གྲུབ་པ་སེར་པོ་སྟེ་ས་བོན་ལ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་སའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ པ་སྟེ་ས་བོན་ཝ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་ཆུའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཞེས་པ་ནི་གླིང་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་ དབུས་ནི་ལྗང་ཁུ་སྟེ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ས་བོན་ཧ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་པོ་དེའི་སྙིང་པོར
【現代漢語翻譯】 這十種是氣。這裡，正如外在的依賴是毀滅和增長的原因一樣，身體的命氣等也是如此。這是像許多翻譯中說的那樣解釋的。在外在，世界界由各自的周圍的大山所環繞而存在，就像身體的每個部分都有毛髮和面板一樣。 在佛土的中央，業力之地是偉大的世界界，其自性顯現為一，就像內在所有脈絡之主阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत,梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者）一樣。其餘的世界界是享用之地的自性，就像內在的羅讓等其他脈絡一樣。那些世界界是產生地方安樂的，就像內在身體的脈絡是產生安樂的一樣。世界界充滿了珍寶，就像內在充滿了血液的脈絡一樣。如此這般的伴隨著世界界，佛土從業力之風中產生，就像內在伴隨著七萬二千脈絡的身體從命氣等風中產生一樣。現在，爲了展示第十五個住處，佛土被金剛加持的自性，宣說了世界界須彌山等的特徵。『一切』等，『一切山王』的意思是一切山之王須彌山。 這裡，它的東方是指向東方勝身洲，由純凈的因陀羅尼藍（Indranila）所成，是黑色的，因為是風的性質。它的種子字是位於末端的雅（ya）、ra、la、哇（wa），東方是種子字。南方是由紅寶石（Padmaraga）所成，是紅色的，由種子字ra所代表，因為是火的性質。 西方是由羯迦枲多那（Karketana）所成，是黃色的，由種子字la所代表，因為是土的性質。北方像持兔者（月亮）一樣是白色的，由月亮水晶所成，由種子字哇（wa）所代表，因為是水的性質。同樣，雅（ya）、ra、拉（la）、哇（wa）也應知曉是四大部洲的顏色。須彌山的中央是綠色的，是空性的天空界，因為是種子字哈（ha）的性質。須彌山的心髓中……
【English Translation】 These ten are the winds. Here, just as external dependencies are the cause of destruction and increase, so too are the life force etc. of the body. This is explained as it is said in many translations. Externally, the world realms are surrounded and exist by great surrounding mountains, just as each part of the body has hair and skin. In the center of the Buddha-field, the land of karma is the nature of a great world realm, appearing as one's own nature, just like the chief of all the inner channels, Awadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत,梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：The Detached One). The remaining world realms are of the nature of lands of enjoyment, like the other inner channels such as Rasa. Those world realms are the producers of the happiness of the place, just as the inner channels of the body are the producers of happiness. The world realms are completely filled with jewels, just like the inner channels filled with blood. Thus, the Buddha-field, along with such world realms, arises from the wind of karma, just as the body, along with the seventy-two thousand inner channels, arises from the wind of the life force etc. Now, in order to show the fifteenth place, the nature of the Buddha-field blessed by Vajra, the characteristics of the world realms, such as Mount Sumeru, are explained. 'All' etc., the meaning of 'Lord of all mountains' is Sumeru, the lord of all mountains. Here, its east refers to the east of Videha, made of pure Indranila, is black, because it is the nature of wind. Its seed syllables are ya, ra, la, wa located at the end, the east is the seed syllable. The south is made of Padmaraga, is red, represented by the seed syllable ra, because it is the nature of fire. The west is made of Karketana, is yellow, represented by the seed syllable la, because it is the nature of earth. The north, like the rabbit-holder (moon), is white, made of moon crystal, represented by the seed syllable wa, because it is the nature of water. Similarly, ya, ra, la, wa should also be known as the colors of the four continents. The center of Mount Sumeru is green, is the realm of empty space, because it is the nature of the seed syllable ha. In the heart of Mount Sumeru...
་ཏེ་དབུས་སུ་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོ་སྟེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཞག་ནི་སྔར་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དང་པོར་ཞེས་པ་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུས་མ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དག་གི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། 1-2500 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་སྐུའི་དཀྱིལ་དག་སྟེ། ལྷུན་པོའི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མགྲིན་པ་ནས་ ལྟེ་བའི་བར་གྱི་གནས་སུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཔྲལ་བ་ནས་ཆུ་སོའི་མཐར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་མདའ་ལ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉང་པོར་དཔག་ཚད་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱི་ རོལ་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་འོག་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དུས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་དུས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ ངོ་བོ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་དཔངས་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་དུས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྟེང་འོག་ཏུ་སྐྲ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་རྒྱར་སེན་མོའི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-2501 ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔག་ཚད་རིག་བྱེད་འབུམ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱའི་ཚད་དུ་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་ཞེས་པ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མི་ བདག་ཅེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིས་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་དག་པ་སྟེ་ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཟླུམ་པོ་ནི་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལྷུན་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྫོགས་པའོ། ། ནང་དུ
【現代漢語翻譯】 因此，在此處，包含于中心的壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，mandala）之中，被稱為『大壇城』的分類，已在之前的灌頂修法章節中闡述過了。所謂的『壇城之初』，即是位於中心的『心之壇城』，是心之金剛的自性。 然後，從中心的心之壇城開始，是雙倍的『語之壇城』的自性。 然後，另一個壇城是其雙倍的『身之壇城』，在須彌山（ལྷུན་པོ，Mount Meru）的中心位置，是智慧之輪（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，jnana-chakra）。 如此，在內部，於心間的部位是心之壇城。從喉嚨到肚臍的部位是語之壇城。從額頭到髮際的邊緣是身之壇城。在其外部，所有地等壇城，以世間界的尺度自性，存在於身體內部。 其中，『以箭乘以十，成為一萬由旬』，指的是在須彌山之上，五萬由旬是壇城的身、語、意壇城的尺度。時輪金剛（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Kalachakra）的智慧壇城是恒河（ཉང་པོ，Ganges）的一百萬由旬，即六千二百五十的特徵。 在其外部，從一萬由旬之下，安立了六輪的總集壇城。所謂的『以諸時』，即是以六時完全清凈，六輪的體性是須彌山的高度。然後，壇城的廣度是世間界風的終極自性，即在身體內部，六時自性的六輪上下，從頭髮到腳底，廣度到指甲的範圍完全清凈。 身體的六輪和六種姓的清凈已在之前闡述過了。如此，安住於十萬由旬的風之壇城，即是世間界風之壇城的終極清凈，與壇城廣度的尺度相合。 『兩壇城之精華，八二之柱』，即是以十六根柱子呼喚月賢（ཟླ་བཟང，Chandrabhadra），『以兔之分』，即是以月亮的十六分之一清凈，這些柱子圍繞著精華壇城，智慧之輪，層疊的圓形房屋，內部是手印（ཕྱག་རྒྱ，mudra）的生處之形象，是所有成就的生處，是清凈的，即是須彌山的完全清凈圓滿。內部……
【English Translation】 Therefore, here, included within the center of that, the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་, mandala), the classification of what is called the 'Great Mandala' has already been explained in the previous chapter on empowerment practices. What is called 'the beginning of the mandala' is the 'mind mandala' at the center, which is the nature of the mind vajra. Then, starting from the mind mandala at the center, is the nature of the doubled 'speech mandala'. Then, another mandala is twice that, the 'body mandala', at the central location of Mount Meru (ལྷུན་པོ, Mount Meru), is the wheel of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, jnana-chakra). Thus, internally, at the location of the heart is the mind mandala. At the location from the throat to the navel is the speech mandala. From the forehead to the edge of the hairline is the body mandala. Externally to that, all the mandalas of earth, etc., with the nature of the measure of the world realm, abide within the body. Among these, 'multiplying an arrow by ten becomes ten thousand yojanas', which means that above Mount Meru, fifty thousand yojanas is the measure of the body, speech, and mind mandalas. The wisdom mandala of the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Kalachakra) is one hundred thousand yojanas of the Ganges (ཉང་པོ, Ganges), which is the characteristic of six thousand two hundred and fifty. Externally to that, from below ten thousand yojanas, the mandala of the aggregate of the six wheels is established. What is called 'by the times' means that by the complete purification of the six times, the essence of the six wheels is the height of Mount Meru. Then, the expanse of the mandala is the ultimate nature of the wind of the world realm, which means that internally, within the body, above and below the six wheels of the nature of the six times, from the hair to the soles of the feet, and in width to the nails, is completely pure. The purification of the six wheels of the body and the six lineages has already been explained. Thus, abiding in the wind mandala of one hundred thousand kriyas of yojanas, which is the ultimate purification of the wind mandala of the world realm, is combined with the measure of the expanse of the mandala. 『The essence of the two mandalas, the pillars of eighty-two,』 which means calling to Chandrabhadra (ཟླ་བཟང, Chandrabhadra) with sixteen pillars, 『by the part of the rabbit,』 which means purified by the sixteen parts of the moon, those pillars surround the essence mandala, the wheel of wisdom, the circular house with stacked stories, internally is the image of the place of origin of the mudras (ཕྱག་རྒྱ, mudra), is the place of origin of all accomplishments, is pure, which is the complete perfection of Mount Meru. Internally…
་རླུང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདིར་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་ཏེ་ཞེས་སོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པའི་རླུང་ལས་དང་། 1-2502 དེ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཀུན་གཞི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་དང་། དེེ་ལས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་མིང་གཟུགས་འགྲུབ་པ་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་ ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགྲུབ་པ་ལས་དང་། དེ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་རེག་པ་འགྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ད་ང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་འགྲུབ་པ་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་བདེ་སྡུག་ལ་བླང་དོར་དུ་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་ལས་དང་། དེ་ལས་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལ་ལེན་པ་ སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དབང་ལེན་པ་འགྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་རྫོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྐྱེ་བས་ མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་དང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་སྲོག་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒ་ཤི་འགྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་ཉིད་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འཁྱམ་པའི་ཚུལ་ཏེ། 1-2503 དེ་དག་ལས། ལས་ཉོན་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕན་ ཚུན་འབྲེལ་བར་མཉམ་པ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྲིད་པར་འཁོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་རྣམས་ལས་ ཕྱི་མའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། ཚེ་འདིར་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་རུ་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མཁན་པོའི་ཁ་ཏོན་ ལས་སློབ་མའི་ཁ་ཏོན་དང་། མར་མེ་ལས་མར་མེ་དང་། ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་དང་། མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པ་ལས་གོས་ལ་དྲི་དང་། སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། སྐྱུར་བ་ལས་ ལྕེ་འཛག་པ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ
【現代漢語翻譯】 問：風中眾生的身體是如何形成的？答：就像這裡至高無上的不變之物顯現一樣，業由煩惱而生等需要闡述。這是通過十二緣起的次第形成的。其中，在懷孕的第一個月，由貪嗔癡三毒組成的無明煩惱產生；從無明煩惱中，在第二個月，形成細微的脈絡，這是由造作之風（業風）所致； 從第二個月中，在第三個月，產生作為萬法之基礎的五根識，這是微塵；從第三個月中，在第四個月，由於存在的勢力，五蘊形成名色；從名色中，在第五個月，形成六入（六處）；從六入中，在第六個月，形成根、境、識和合的觸，這是苦；從觸中，在第七個月，由於貪愛的勢力，形成受，這是煩惱；從受中，在第八個月，對樂受和苦受產生取捨的貪愛，這是業；從貪愛中，在第九個月，形成與取等相關的業力，這是苦；從取中，在第十個月，圓滿產生生的有，這是煩惱；在第十一個月，生顯現，這是業；在第十二個月，形成具有從一種狀態轉變為另一種狀態，以及生命轉變之特徵的老死，這是苦。如此，業由煩惱而生，業會導致痛苦，而煩惱又從自身的痛苦中產生。因此，這由業、煩惱、痛苦三者所包含的十二緣起，就是眾生在輪迴中流轉的方式。 其中，業和煩惱是輪迴的因，是集諦；痛苦是輪迴的果，是苦諦。因此，所有使眾生流轉輪迴的緣起支，都是因果相互關聯的。所以，眾生在輪迴中流轉的緣起支，除了這十二支之外，沒有其他的了。當進入另一種存在狀態時，從空性的光明中產生後有的蘊的法；而此生，在死亡的盡頭，此生的蘊的法也融入空性的光明中。這就像從堪布（軌範師）的口誦到弟子的口誦，從酥油燈到酥油燈，從水晶到水，花朵薰染衣物使其帶上香味，聲音產生回聲，火石生火，酸味使舌頭流涎，種子生芽一樣。
【English Translation】 Q: How does the body of sentient beings form from the wind? A: Just as the supreme, unchanging thing appears here, it is necessary to explain that karma arises from afflictions, etc. It is formed through the sequence of the twelve links of dependent origination. Among them, in the first month of pregnancy, ignorance, the affliction composed of the three poisons (greed, hatred, and delusion), arises. From that, in the second month, the subtle channels form, which is due to the wind of action (karma); From the second month, in the third month, the five consciousnesses that are the basis of all phenomena arise, which are particles. From the third month, in the fourth month, due to the power of existence, the five aggregates form name and form. From name and form, in the fifth month, the six entrances (six sense bases) form. From the six entrances, in the sixth month, the contact of sense faculty, object, and consciousness arises, which is suffering. From contact, in the seventh month, due to the power of craving, feeling arises, which is affliction. From feeling, in the eighth month, craving arises for accepting pleasure and rejecting pain, which is karma. From craving, in the ninth month, the power of karma related to taking, etc., forms, which is suffering. From taking, in the tenth month, the existence of becoming is fully produced, which is affliction. In the eleventh month, birth manifests, which is karma. In the twelfth month, old age and death, characterized by changing from one state to another and the transformation of life, form, which is suffering. Thus, karma arises from afflictions, karma leads to suffering, and afflictions arise from one's own suffering. Therefore, these twelve links, comprised of karma, afflictions, and suffering, are the way sentient beings wander in the cycle of samsara. Among them, karma and afflictions are the cause of samsara, the origin of suffering; suffering is the result of samsara, the truth of suffering. Therefore, all the links of dependent origination that cause sentient beings to wander in samsara are mutually related as cause and effect. So, there are no other links of dependent origination for sentient beings wandering in samsara other than these twelve. When entering another state of existence, the phenomena of the aggregates of the future life arise from the clear light of emptiness; and in this life, at the end of death, the phenomena of the aggregates of this life also dissolve into the clear light of emptiness. This is like the recitation from the Khenpo (preceptor) to the disciple, from a butter lamp to a butter lamp, from crystal to water, flowers perfuming clothes, sound producing echo, flint producing fire, sourness causing salivation, and seeds producing sprouts.
ས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་ནས་ནི་མཛོད་སྤུའི་དབུས་ཞེས་པ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། ། 1-2504 དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚད་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་ཡང་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ སོ། །དེ་ནས་ལྟེ་གསང་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བར་ སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པད་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྐུའི་ཚད་དོ། །ཞབས་ཀྱི་འོག་ཅེས་པ་ཞབས་མཐིལ་ནི་དཀྱུས་ མ་ནུ་ཞེས་པ་སོར་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །རྗེ་ངར་ནི་དེ་ཉིད་ཞེས་པ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས་ཏེ་བརླ་ཡང་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གིས་བསྡུས་པ་ ཞབས་ཀྱི་དཔངས་ལོང་བུའི་བར་ནི་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཞི་ཡིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོའི་ཚིགས་དང་དཔྱི་ལ་ཡང་སོར་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱི་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་མཐར་རོ། །དེ་ལྟ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་རྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དཔངས་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ། 1-2505 བྲང་ཕྱེད་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ལ་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །རང་དཔུང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། ། ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡིས་དཔུང་པའོ། །བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བའི་དཔུང་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་པ་གུང་མོའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཅིག་གི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་བར་གྱི་ ཚིགས་དང་། ཡང་གཅིག་གི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་བར་གྱི་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཡོན་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་གཡོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ལ་ ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཔངས་དང་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་ལྔ་འགའ་ཞིག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཚད་ཅན་ཁྲུ་ལྔ་དང་སོར་ལྔ་གང་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་དེ་ཆུ་ཞེང་ གབ་པ་གྲུ་བཞིའོ། །རྒྱའི་ཚད་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པའི་ཁྲུ་བཞི་པ་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ས
【現代漢語翻譯】 應如是安置。現在宣說世尊（Bhagavan）身像外圍壇城的尺度特徵。《勝者》等，此處勝者的主尊，世尊從頂髻到眉間白毫中心，是半個太陽的指寸，即十二又二分之一指寸的尺度。 從那之後，到頸部的蓮花之間的尺度，與之前相同，也是十二又二分之一指寸的尺度。然後到心口之間，也是十二又二分之一指寸。 『從那之後，到臍輪蓮花也一樣』，即到肚臍蓮花之間是十二又二分之一指寸。同樣，到秘密蓮花之間也是十二又二分之一指寸。 這樣，從頂髻到秘密蓮花的末端，六十二又二分之一指寸的尺度，是身像的尺度。『足下』，即腳底是『通常』，『努』，即十四指寸。 『脛骨也是同樣』，即二十五指寸，『大腿也是同樣』，即與之前相同。又加上，從腳到踝骨之間是『知識』，即四又二分之一指寸。 同樣，膝蓋關節和大腿也是四指寸。這樣，從大腿到腳底末端是六十二又二分之一指寸。因此，超過二十五指寸的寬度，是安住于佛身的高度。 同樣，加上也是那麼多，胸部左右任一側是『半個太陽』，即十二又二分之一指寸的尺度。自己的手臂和手，是『虛空、眼、國王、太陽』的尺度。 即二十指寸是手臂，十六指寸是近臂，十二指寸是手，到中指指尖的末端。一側的手和近臂之間的關節，以及另一側的手臂和近臂之間的關節。 這樣，左側是六十二又二分之一指寸，與左側相同，右側也是。這樣，高度和寬度總共超過二十五指寸的一百指寸的尺度，即五肘五指寸，是佛身的尺度，即水平覆蓋的四方形。 同樣的寬度尺度，是眾生人類所處的世間的四肘，是人類的……
【English Translation】 It should be arranged in this way. Now, the characteristics of the measurement of the outer mandala of the body image of the Bhagavan (Blessed One) will be explained. 'Victorious One' etc., here the main deity of the Victorious One, from the crown of the head of the Bhagavan to the center of the urna hair between the eyebrows, is half a sun's finger-width, which is a measure of twelve and a half finger-widths. From then on, the measurement to the lotus of the neck is the same as before, also a measure of twelve and a half finger-widths. Then to the chest, it is also twelve and a half finger-widths. 'From then on, the navel lotus is also the same,' which means that the distance to the navel lotus is twelve and a half finger-widths. Similarly, the distance to the secret lotus is also twelve and a half finger-widths. Thus, from the crown of the head to the end of the secret lotus, the measure of sixty-two and a half finger-widths is the measure of the body image. 'Under the feet,' that is, the soles of the feet are 'usually', 'Nu', that is, fourteen finger-widths. 'The shin is also the same,' that is, twenty-five finger-widths, 'the thigh is also the same,' that is, the same as before. Also, from the foot to the ankle is 'knowledge', that is, four and a half finger-widths. Similarly, the knee joint and the hip are also four finger-widths. Thus, from the hip to the end of the sole of the foot is sixty-two and a half finger-widths. Therefore, the width exceeding twenty-five finger-widths is the height in which the Buddha's body resides. Similarly, adding it is also that much, either the left or right side of the chest is 'half a sun', which is a measure of twelve and a half finger-widths. One's own arms and hands are the measure of 'space, eye, king, sun'. That is, twenty finger-widths is the arm, sixteen finger-widths is the near arm, twelve finger-widths is the hand, to the end of the tip of the middle finger. The joint between the hand and the near arm on one side, and the joint between the arm and the near arm on the other side. Thus, the left side is sixty-two and a half finger-widths, and the right side is the same as the left side. Thus, the total height and width exceed twenty-five finger-widths, a measure of one hundred finger-widths, which is five cubits and five finger-widths, is the measure of the Buddha's body, which is a square covered horizontally. The same width measure is four cubits in the world where sentient beings and humans reside, which is the humans'...
ོར་དུས་དང་དགུ་ཡིས་ཏེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་དཔངས་ནི་སོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་པའི་ཚད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །གོང་གི་སྐུའི་ཚད་དེ་ནི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། 1-2506 རིག་བྱེད་ཅེས་པ་སོར་བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཚད་དོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་མགོ་བོའི་དཔངས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བ་ནས་འོག་ཏུ་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ ཏེ། ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བཞི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བའོ། །ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བཞི་ཡིས་དག་དང་ཞེས་པའི་དང་ཡིག་ལས་ཤངས་སོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རིག་བྱེད་དེ་བཞི་ཡིས་ཤངས་ ཀྱི་འོག་ཏུ་ཀོས་ཀོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནས་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་བཞི་ཡིས་ཀོས་ཀོ་དེ་ནས་མགྲིན་པའོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་དེ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་དེ་ནས་ལྟེ་བ་དང་ དེ་ནས་གསང་བར་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་སོར་གྱི་རིམ་པས་ཚད་གཞལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་ བར་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུབ་པ་ཡི་ནི་སྦུགས་སུ་ནུབ་པ་སྟེང་གི་གཙུག་ཏོར་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཙུག་ཏོར་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ལྕེའི་ ཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཛོད་སྤུ་ནས་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་མཛོད་སྤུ་ནས་གསང་བའི་བར་འདི་ཉིད་དུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བའི་བར་ལ་བཞག་སྟེ་དཔྲལ་བ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྟེ་བ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-2507 གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁའི་བར་ལ་བཞག་སྟེ་མགྲིན་པ་ཡུམ་གྱི་གསུང་དང་། སྙིང་ཁ་ཡབ་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དག་ ལ་བཞག་སྟེ། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་པས་ནའོ། །ད་ནི་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གསུངས་པ། ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་ལ་ གསང་བ་དང་མཛོད་སྤུ་དབུས་སུ་ཐུགས་ཁའོ། །ཐུགས་ཁ་དེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་དབུས་ནས་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། ། ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་མཚམས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །གསང་བའི་པདྨ་དང་མཛོད་སྤུའི་མཐར་ཐུ
【現代漢語翻譯】 如果按照九倍來計算，那就是九十六。上下高度的尺寸是八十四指。因此，人們的身體沒有水的寬度，所以不具備（佛的）特徵。以上是關於身像尺寸的詳細解釋。 『知識』（梵文：vidyā，光明）是指四指，是佛陀頂髻的尺寸。四指半是頭的高度，從頂髻的根部到頭髮的末端。『水藏』（梵文：jaladhi，海洋）是指四指，是勝者（佛陀）的吉祥額頭。『水藏』（梵文：jaladhi，海洋）是指四指，從『清凈』（梵文：śuddha）的『和』字到鼻子。四指半是從鼻子下方到下巴末端。然後，『知識』（梵文：vidyā，光明）是指四指，從下巴到喉嚨。從喉嚨的根部，也就是蓮花的中心，到心口，再到肚臍，再到秘密處，向月賢（藏文：zla bzang，梵文：Candrabhadra）呼喚『唉，眾生之主』，用一半的太陽（指十二）來衡量手指的順序。同樣，在秘密處的蓮花到肚臍的根部，金剛杵也是十二指半。這也是融入于能仁（釋迦牟尼佛）體內的頂髻。因此，從頂髻到腳底的火焰串的末端，以及從眉間到秘密處的蓮花中心，是身、語、意的三種壇城，也是產生不變樂的精液滴的地方。吉祥金剛的十二處，從眉間到秘密處，是憑藉方便和智慧兩種力量，將身壇城置於額頭和肚臍之間，因為額頭是父親的身，肚臍是母親的身。 語壇城置於喉嚨和心口之間，因為喉嚨是母親的語，心口是父親的語。意壇城置於秘密處和頂髻之間，因為秘密處是母親的意，頂髻是父親的意。現在宣說身體上的清凈壇城，從『一半的太陽』（指十二）等開始。這裡，身體的中心是秘密處和眉間。心口是意壇城，位於肚臍和喉嚨的中心，也就是十二指半。肚臍和喉嚨之間是二十五指，是語壇城。秘密蓮花和眉間之間...
【English Translation】 If calculated by nine times, it is ninety-six. The height of the upper and lower dimensions is eighty-four fingers. Therefore, people's bodies do not have the width of water, so they do not possess the (Buddha's) characteristics. The above is a detailed explanation of the dimensions of the body. 'Knowledge' (Sanskrit: vidyā, light) refers to four fingers, which is the size of the Buddha's crown protuberance. Four and a half fingers is the height of the head, from the root of the crown protuberance to the end of the hairline. 'Water Treasury' (Sanskrit: jaladhi, ocean) refers to four fingers, which is the auspicious forehead of the Victorious One (Buddha). 'Water Treasury' (Sanskrit: jaladhi, ocean) refers to four fingers, from the word 'and' in 'pure' (Sanskrit: śuddha) to the nose. Four and a half fingers is from below the nose to the end of the chin. Then, 'knowledge' (Sanskrit: vidyā, light) refers to four fingers, from the chin to the throat. From the root of the throat, which is the center of the lotus, to the heart, then to the navel, and then to the secret place, calling to Moon Virtue (Tibetan: zla bzang, Sanskrit: Candrabhadra), 'Alas, Lord of beings,' measuring the order of fingers with half suns (referring to twelve). Similarly, at the root of the lotus in the secret place to the navel, the vajra is also twelve and a half fingers. This is also the crown protuberance that is integrated into the body of the Able One (Shakyamuni Buddha). Therefore, from the crown protuberance to the end of the string of flames at the soles of the feet, and from the brow center to the center of the lotus in the secret place, are the three mandalas of body, speech, and mind, which are also the place where the unchanging bliss of semen drops is generated. The twelve places of the auspicious vajra, from the brow center to the secret place, are by the power of both skillful means and wisdom, placing the body mandala between the forehead and the navel, because the forehead is the body of the father, and the navel is the body of the mother. The speech mandala is placed between the throat and the heart, because the throat is the speech of the mother, and the heart is the speech of the father. The mind mandala is placed between the secret place and the crown protuberance, because the secret place is the mind of the mother, and the crown protuberance is the mind of the father. Now, the pure mandala on the body is spoken of, starting from 'half suns' (referring to twelve), etc. Here, the center of the body is the secret place and the brow center. The heart is the mind mandala, located in the center of the navel and the throat, which is twelve and a half fingers. Between the navel and the throat is twenty-five fingers, which is the speech mandala. Between the secret lotus and the brow center...
ག་པ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་སོར་ལྔ་བཅུ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ ལོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ས་ལའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་ཁ་ལ་ཞེས་པ་ནང་དུ་གནས་པ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་དག་ལས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་གནས་གཞིའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྦྱར་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྒོ་རྣམས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིའོ། ། 1-2508 གསུང་གི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དང་སྣའི་བུ་ག་རྣམས་སོ། །སྐུའི་སྒོ་རྣམས་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་ རང་བཞིན་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལས་བརྒྱད་ཆའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིས་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཚད་སོར་བརྒྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོར་གནས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ སོར་མོ་ཕྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཡུལ་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དག་ཏུ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལུས་ ཀྱི་ཁྲུ་བཞི་པོའི་ཚན་ཅན་རྣམས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རི་བོའི་དཔངས་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་གང་དུ་འགྱུར་བས་དཔག་ཚད་འབུམ་དུ་འགྱུར་ ཏེ་སྟེང་གི་རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ལྷུན་པོ་དེའི་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རྭ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་ནས་སྟེང་དུ་རྩེགས་པ་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ་དེའི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཡང་ནི་ཕྱེད་དཔག་ཚད་ཉེར་ལྔ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-2509 དེ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོག་གི་ཆར་འཛིན་མ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ ལྕེ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཕྱེད་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལུས་ ལ་སྦྱར་ན་སྙིང་ཁར་སོར་མོ་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ལྟེ་བ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་གྱི་དབ
【現代漢語翻譯】 'That which is twice as much' means fifty fingers for the body's mandala, which is Vajra Earth. 'Half of the heart' means the essence of the heart's mandala, residing within, the essence mandala. Six fingers, including the feet, should purify the mandala of innate wisdom. 'From those three' means the seventh, the basis of location, combined with the fifth, the source, meaning to make doors in those three mandalas. The doors of the heart are the four states, such as awakening. The doors of speech are the mouth, the anus, and the nostrils. The doors of the body are the two openings of the eyes and ears, thus twelve doors. 'The remaining jewel, adorned with the nature of gold, the horse's landing, eight parts from the mandalas' has been previously stated. Thus, by the distinction of the going and coming of Bodhicitta, above and below, the mandalas of body, speech, and mind become twice as much, thus the meaning of a hundred fingers in measurement. Similarly, also for that which abides on Mount Meru, half a finger of the Lord of Conquerors in the mandala becomes thousands of leagues in the human realm, becoming two. Thus, in the world realm, at the end of the wind mandala, for those with a body of four cubits, it becomes four hundred thousand leagues. Similarly, the height of the divine mountain becomes one cubit, the measure of the body's spine, becoming a hundred thousand leagues, and the width above is half of a hundred thousand leagues, fifty thousand leagues, as previously stated in the complete world realm. From below Mount Meru upwards, three horns, the form of a half Vajra, from emptiness upwards, a three-part layer, and its height also becomes half of twenty-five leagues. Similarly, outside Mount Meru, below are the earth mandala of the earth holder, the water mandala, the fire mandala, and the wind mandala. At its end is the Vajra mandala, and outside is a garland of Vajras with flames. 'With half' and so forth, one verse is easy to understand, so no commentary was made. Therefore, it should be explained. If that mandala is applied to the body, half a finger at the heart, the sun, the Lord of Conquerors, becomes the heart mandala of the Wheel of Time, and twice that becomes the central channel between the navel and the lotus of the throat.
【English Translation】 'That which is twice as much' means fifty fingers for the body's mandala, which is Vajra Earth. 'Half of the heart' means the essence of the heart's mandala, residing within, the essence mandala. Six fingers, including the feet, should purify the mandala of innate wisdom. 'From those three' means the seventh, the basis of location, combined with the fifth, the source, meaning to make doors in those three mandalas. The doors of the heart are the four states, such as awakening. The doors of speech are the mouth, the anus, and the nostrils. The doors of the body are the two openings of the eyes and ears, thus twelve doors. 'The remaining jewel, adorned with the nature of gold, the horse's landing, eight parts from the mandalas' has been previously stated. Thus, by the distinction of the going and coming of Bodhicitta, above and below, the mandalas of body, speech, and mind become twice as much, thus the meaning of a hundred fingers in measurement. Similarly, also for that which abides on Mount Meru, half a finger of the Lord of Conquerors in the mandala becomes thousands of leagues in the human realm, becoming two. Thus, in the world realm, at the end of the wind mandala, for those with a body of four cubits, it becomes four hundred thousand leagues. Similarly, the height of the divine mountain becomes one cubit, the measure of the body's spine, becoming a hundred thousand leagues, and the width above is half of a hundred thousand leagues, fifty thousand leagues, as previously stated in the complete world realm. From below Mount Meru upwards, three horns, the form of a half Vajra, from emptiness upwards, a three-part layer, and its height also becomes half of twenty-five leagues. Similarly, outside Mount Meru, below are the earth mandala of the earth holder, the water mandala, the fire mandala, and the wind mandala. At its end is the Vajra mandala, and outside is a garland of Vajras with flames. 'With half' and so forth, one verse is easy to understand, so no commentary was made. Therefore, it should be explained. If that mandala is applied to the body, half a finger at the heart, the sun, the Lord of Conquerors, becomes the heart mandala of the Wheel of Time, and twice that becomes the central channel between the navel and the lotus of the throat.
ུས་གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་འོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གནས་ནས་སྟེང་དུ་མཛོད་སྤུ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་བར་སོར་ལྔ་བཅུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཐར་ནི་དཔལ་ལྡན་འགྲམ་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་བདག་ཅེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་ནང་དུ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དག་གི་མཚམས་ལ་ཕྱེད་བཅས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱེད་བཅས་ ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཡང་ན་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་ལ་སྦྱར་ནས་ས་ནས་མེའི་བར་གསང་བ་ནས་རྐང་བའི་བར་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་པས་ས་དང་རྡོར་ཕྲེང་ཡང་སྒོ་ཚད་རེར་བཅུག་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། 1-2510 སྔ་མ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ནི་གསང་གནས་ནས་རྐང་བའི་བར་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱི་སོར་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་སྣོན་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་ཞིང་དང་དཀྱུས་མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲུ་བཞི་པའོ། །ཀུན་ནས་ རླུང་གི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ནང་དུ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སེན་མོ་ནས་ ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཐར་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བགྲོད་པའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ་སྟེ་གྲུ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ་དེ་ བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སོ་སོ་ལྟེ་བའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སྐུའི་ ཚད་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་དྲུག་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚད་ནི་སྔར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། 1-2511 རང་གི་ལག་མཐིལ་སོར་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་ཀར་ལུས་ཀྱི་ ཁ་དང་ལ་སོགས་པས་བཤང་ལམ་དང་སྣ་བུག་ལ་སོགས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་གནས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འགྱུར་ མངས་སུ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱར་ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའ
【現代漢語翻譯】 語的輪（藏文：གསུང་གི་འཁོར་ལོ་）是，身的輪（藏文：སྐུའི་འཁོར་ལོ་）是從下方的金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གནས་）處向上到眉間白毫（藏文：མཛོད་སྤུ་）一半的位置，五十指（藏文：སོར་ལྔ་བཅུའོ།）。壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的門環（藏文：སྒོ་ཁྱུད་）的末端會變成吉祥的臉頰（藏文：དཔལ་ལྡན་འགྲམ་པར་འགྱུར་ཏེ།），那是被稱為『人主』（藏文：མི་བདག་）的月賢（藏文：ཟླ་བཟང་）被呼喚到裡面，在前額（藏文：དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་）上方到頂髻（藏文：གཙུག་ཏོར་）等的位置，一半加上十二指（藏文：ཕྱེད་བཅས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།）的尺寸，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）加上一半， 是太陽（藏文：ཉི་མ་）等的地（藏文：ས་）和水（藏文：ཆུ་）和火（藏文：མེ་）和風（藏文：རླུང་）的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་），以及帶火的金剛鏈（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ།）。或者，加上一半的太陽（藏文：ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་）是指頂髻（藏文：གཙུག་ཏོར་）處，從地到火，從秘密處到腳之間，六十三指半（藏文：སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་པས་），地和金剛鏈也放入每個門的尺寸中，這樣說。 按照前面的說法，壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的兩倍是從秘密處到腳之間六十二指半（藏文：སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་），加上腳底的十四指（藏文：ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱི་སོར་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་ནས་），再加十二指（藏文：སོར་བཅུ་གཉིས་སྣོན་པ་ཡིན་ནོ།）。也就是說，上方和下方，佛的身軀（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་）是縱橫相等的正方形（藏文：གྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ།）。這樣，身語意（藏文：སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་）的輪是四肘（藏文：ཁྲུ་བཞི་པའོ།）。 從各方面來說，由於風的執行，直接的尺寸是指外部世界（藏文：འཇིག་རྟེན་）的盡頭，由於風的壇城（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་）的執行，內部從左手的指甲（藏文：ལག་པ་གཡོན་གྱི་སེན་མོ་ནས་）到右手的指甲（藏文：ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཐར་）的末端，包括平等住（藏文：མཉམ་གནས་）等風的執行。因此，身體的壇城（藏文：ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）是四肘，也就是正方形，這是確定的。 六輪（藏文：འཁོར་ལོ་དྲུག་）的總和，或者同樣地，六輪的總和是八門圓形壇城（藏文：འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་པ་སྟེ།），也就是八輻輪（藏文：འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་），各自帶有中心的標誌（藏文：ལྟེ་བའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་），它們的尺寸是勝者之主（藏文：རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་）的身軀的尺寸，包括腳在內的六指（藏文：རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་དྲུག་པ་），六個變成輪（藏文：འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ།）。 在大的總和中，被八門圓形壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་）圍繞的尺寸，之前已經說過了。 用自己的手掌（藏文：ལག་མཐིལ་）到手指的末端（藏文：སོར་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་），來衡量吉祥壇城（藏文：དཔལ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）中的尸林（藏文：དུར་ཁྲོད་）到石圍墻（藏文：རྡོ་ར་）到火焰鏈（藏文：མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།）。因此，壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的直接對應于身體的口（藏文：ཁ་）等，以及排泄道（藏文：བཤང་ལམ་）和鼻孔（藏文：སྣ་བུག་）等，下方和上方也存在的八個門（藏文：སྒོ་བརྒྱད་པོ་）就是壇城的尸林（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུར་ཁྲོད་），這是確定的。這樣說的。 在翻譯中，壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的寬度，口（藏文：ཁ་）等的上下八個門就是尸林（藏文：དུར་ཁྲོད་），這是確定的。
【English Translation】 The wheel of speech is, the wheel of the body is from the lower Vajra Jewel (place) upwards to the middle of the white hair between the eyebrows, fifty fingers. The end of the mandala's door ring will become an auspicious cheek, that is, the 'Lord of Men' is called Yuexian into it, above the forehead to the topknot and other positions, half plus twelve fingers in size, Vajra plus half, are the mandalas of earth, water, fire, and wind of the suns, etc., and the Vajra chain with fire. Or, half of the sun refers to the topknot, from earth to fire, from the secret place to the feet, sixty-three and a half fingers, the earth and Vajra chain are also put into each door size, so it is said. According to the previous statement, twice the mandala is from the secret place to the feet, sixty-two and a half fingers, plus fourteen fingers of the sole of the foot, plus twelve fingers. That is to say, above and below, the body of the Buddha is a square with equal length and width. In this way, the wheels of body, speech, and mind are four cubits. From all aspects, due to the movement of the wind, the direct size refers to the end of the external world, due to the movement of the wind mandala, the internal from the fingernail of the left hand to the end of the fingernail of the right hand, including the equal dwelling and other wind movements. Therefore, the body's mandala is four cubits, that is, a square, which is certain. The sum of the six wheels, or similarly, the sum of the six wheels is an eight-door circular mandala, that is, an eight-spoke wheel, each with a central mark, their size is the size of the body of the Lord of Victors, including the six fingers of the feet, the six become wheels. In the great sum, the size surrounded by the eight-door circular mandala has been said before. Use your own palm to the end of your fingers to measure the charnel ground in the auspicious mandala to the stone wall to the flame chain. Therefore, the mandala directly corresponds to the mouth of the body, etc., and the eight doors that also exist below and above, such as the excretory tract and nostrils, are the charnel grounds of the mandala, which is certain. So it is said. In the translation, the width of the mandala, the upper and lower eight doors such as the mouth are the charnel grounds, which is certain.
ོ་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་སྒོའི་བར་ འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱེད་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སེར་པོ་བདུན་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས། ས་ནས་མེ་ལྕེའི་བར་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ བཅུ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་དེ་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་བར་རོ། །དེ་ཉིས་འགྱུར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཏེ་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་རྟ་བབས་སྒོའི་སྟེང་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུའི་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཞལ་དང་གསང་བ་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་ཚད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2512 སྟེང་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་དང་འོག་གསང་བའི་པདྨའི་བར་དག་ལ་སོར་ལྔ་བཅུ་ལས་སོར་བརྒྱད་དོར་ནས་ལྷག་མ་སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུའི་ཚད་རྣམས་སོ། ། ཚད་དེ་ཡིས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་དབུས་ནས་པད་མའི་ཕྱེད་ལ་སོར་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ ནི་མཚུངས་པར་སོར་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་སྙིང་པོའི་དབུས་ནས་པདྨ་ཕྱེད་ནི་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅེས་འགྱུར་བཅོས་ནས་བཤད་དེ། འགྱུར་མངས་ སུ། སྙིང་པོའི་དབུས་ནས་པདྨའི་ཕྱེད། །གསུམ་པོ་རྣམས་དང་དེ་ནས་ནི། །ཕྲེང་བ་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཅེས་འདོན་པས་སོ། །འདིར་སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་སྔར་གསུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། སྒོ་ དང་ལ་སོགས་པས་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་ལོགས་དག་དང་འགྲམ་པ་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལས་ལྔ་ཆ་དག་གིས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་དག་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོ་འཁོར་ལོ་ལས་ ལྔ་ཆ་ཡིས་བྱ་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་མའི་སྐྱེ་གནས་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་གཙུག་ཏོར་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་སོར་བརྒྱ་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆ་སོར་བཞི་བོར་བ་སོར་གྱི་ཆ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བརྒྱད་ཆའོ། ། 1-2513 དེས་ན་གླིང་བཞི་རྣམས་སུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་རྣམས་སོ། །མངལ་བཟུང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའོ། །བྱིས་པའི་ལུས་ནི་ལྷའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་པའི་བྱིས་པ་ རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པས་སྐྱེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་བས
【現代漢語翻譯】 因此這樣唸誦。那麼，從中央到門之間，包括輪的中心在內的一半，加上半指為七指的黃色，門框和門邊加上半指為十二指。從地到火焰之間，加上半指為十二指，總共是六十二指半，這是總體的，無論大小壇城的半徑，即從身體的頂端到秘密處之間。這個的兩倍就是壇城，即從身體的頂端到腳底的盡頭。這裡是馬降落時在門上進行的儀軌。現在，薄伽梵母（Bhagavatī，女性的薄伽梵）以身體的清凈宣說了壇城：『上下臉和秘密二者與水藏的尺寸，會變成薄伽梵母的清凈壇城』，意思是四十二指會變成薄伽梵母的壇城。 從上臉的髮際線到下秘密處的蓮花之間，五十指減去八指，剩餘的四十二指是塵土界薄伽梵母身體的尺寸。這個尺寸的兩倍會變成薄伽梵母的壇城。從壇城中心的心臟到蓮花的一半是三指，然後是帶有花環的六個輪，每個輪相等，都是三指。這裡，從心臟中心到蓮花一半是三指。然後是帶有花環的六個輪，這是經過改變后說的。在改變增多中：『從心臟中心到蓮花的一半，這三者，然後是帶有花環的六個輪』，這樣唸誦。 這裡，門與之前所說的輪的八分之一不同，因為『門等，門框和門邊以及邊緣，從所有輪中以五分之一來極度變化』。然而，這些在座墊等處，門從輪中以五分之一來進行，這是什麼原因呢？因為這裡孩子出生時，母親的產道會變成十二指，因為薄伽梵母沒有頂髻，所以薄伽梵的身體尺寸一百指減去頂髻的四指，剩餘的九十六指的八分之一。 因此，在四大部洲中，女性的產道是壇城的四個門。懷孕是壇城的房間。孩子的身體是天神的集合，因為薄伽梵宣說了孩子們以天神的形式出生。
【English Translation】 Therefore, it is recited in this way. So, from the center to the door, half including the wheel's center, plus half a finger is seven fingers of yellow, the door frame and door side plus half a finger is twelve fingers. From the ground to the flame, plus half a finger is twelve fingers, totaling sixty-two and a half fingers, which is the radius of the mandala, whether large or small, from the crown of the body to the secret place. Twice this is the mandala, from the crown of the body to the end of the sole of the foot. Here is the ritual performed on the door when the horse descends. Now, the Bhagavatī (Bhagavatī, female Bhagavan) has spoken of the mandala with the purity of the body: 'The upper and lower faces and the two secrets, along with the measure of the water store, will become the pure mandala of the Bhagavatī,' meaning forty-two fingers will become the mandala of the Bhagavatī. From the hairline of the upper face to the lotus of the lower secret place, fifty fingers minus eight fingers, the remaining forty-two fingers are the dimensions of the Bhagavatī's body in the realm of dust. Twice this dimension will become the mandala of the Bhagavatī. From the heart in the center of the mandala to half of the lotus is three fingers, and then the six wheels with garlands, each wheel equal, are three fingers each. Here, from the heart center to half the lotus is three fingers. Then the six wheels with garlands, this is said after being changed. In increasing changes: 'From the heart center to half the lotus, these three, then the six wheels with garlands,' thus it is recited. Here, the door is different from the eighth part of the wheel mentioned earlier, because 'doors, etc., the door frame and door side, and the edge, change extremely from all the wheels by one-fifth.' However, these in seats etc., the door is made from one-fifth of the wheel, what is the reason for this? Because here when a child is born, the mother's birth canal becomes twelve fingers, because the Bhagavatī does not have a crown, so the Bhagavan's body size of one hundred fingers minus the four fingers of the crown, the remaining ninety-six fingers is one-eighth. Therefore, in the four continents, the female birth canal is the four doors of the mandala. Conception is the room of the mandala. The child's body is the assembly of deities, because the Bhagavan proclaimed that children are born in the form of deities.
ྟན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་སོ། ། འོན་ཀྱང་འདིར་ལྔ་ཆ་ནི་གསང་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་ཆ་སོར་དྲུག་ཅུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལས་སྒོ་ནི་དེའི་ལྔ་ཆ་སོར་བཅུ་གཉིས་པོའོ་ཞེས་པ་སྟེ་བྱིས་པ་བཙས་པའི་དུས་ ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷུན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འོག་གི་ས་གཞིའི་གནས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། ཤར་དུ་ རལ་གྲིར་འགྱུར་བའོ། །དྲག་པོའི་ཟུར་དུ་རོའི་བདག་པོ་སྟེ་དབང་པོའོ། །བྱང་དུ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའོ། །རླུང་དུ་རིལ་བུའོ། །ནུབ་ཏུ་མིག་སྨན་ནོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ཙ་ན་གི་ཝཾ་ངོ་། ། ལྷོ་རུ་དཔལ་ལྡན་རྐང་མགྱོགས་སོ། ། 1-2514 མེའི་ཟུར་དུ་ནོར་མཐའ་དག་མི་ཟད་པའི་གཏེར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་དབུས་སུ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པའོ། །ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དེ་ཉིད་དོ་ ཞེས་པ་ལ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་ལྷ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐངས་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པར་གསུངས་པ་དང་ དཔལ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་དང་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་ལྷའི་ལྗོན་པ་ཡོངས་འདུས་ས་རྡོལ་དང་གླང་པོའི་བདག་པོ་ས་སྲུང་དང་ལྷ་མོ་ཨ་པ་ས་ར་དང་ནི་ ནོར་བུ་ཀོསྟུ་བྷ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩི་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷ་ཡུལ་དང་ནམ་ མཁའ་གལ་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་བདེན་ན། དེའི་གོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཨནྡྷ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ནི་ཟླ་བ་བ་མེད་པས་གཟའ་དང་ཚེས་དང་ཉིན་མཚན་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2515 ཅི་སྟེ་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་གི་ཟླ་བའོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཨནྡྷ་ཀ་དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་ན་ཡོད་པའི་ ཟླ་ཕྱེད་ལ་ཆགས་པས་དེ་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨནྡྷ་ཀ་སྲོག་ནི་ཕྲལ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པས་ན་ལྷ་མིན་སྟོབས་ལྡན་དེ་ནི་ཨནྡྷ་ཀ་དེའི་ཕྱི་ནས་བྱུང་བས་སོ།
【現代漢語翻譯】 因此，加上『如此』二字，世尊所說將孩童轉化為天神之相，乃是戲論之說，這是因為有許多錯誤的說法。 然而，此處五分之一指的是從秘密處到頂髻之間的六十指圓輪，而門則是其五分之一，即十二指，這是根據孩童出生時的道理而來。因此，眾生的身體與壇城的特徵相同，是其形象。『佛塔的形象既非智慧，亦非方便，而是俱生之身，非男非女』，這是確定的。須彌山之外，在下方的地基處，八大成就真實存在：東方變為寶劍；兇猛之處是屍體的擁有者，即自在天；北方是甘露果；風方是藥丸；西方是眼藥；無實之處是紅花和龍腦香；南方是吉祥的快行者； 火方是取之不盡的寶藏。爲了供養，壇城的中央被佔據。天人和人類的導師，時輪金剛的梵音，爲了供養而被佔據，梵音是不可摧毀的聲音，存在於一切眾生的心中。當它顯現時，便能根據所化眾生的意願來宣說佛法，從而使天神等眾生完全覺醒，這是確定的。此處缺少一個頌，需要補全並加以解釋。現在要揭示那些被說成是虛假的傳說故事，比如吉祥天女等等。吉祥天女、馬頭明王、天樹、雍仲薩多、象主地護神、天女阿帕薩拉、如意寶珠、新月和天界的甘露，這些都是在阿修羅強大並統治世界時，天神和阿修羅攪動乳海時產生的，如果天界和天空真的是這樣產生的，那麼在安達卡國王統治之前，天上沒有月亮，因此也不會有星宿、日期、晝夜等時間的概念。 如果說攪動乳海產生的月亮是自在天的頂髻之月，那也是不合理的。因為安達卡國王后來才愛上了自在天頂髻上的半月，爲了奪取它，自在天殺死了安達卡。因此，強大的阿修羅是在安達卡之後才出現的。
【English Translation】 Therefore, by adding the word 'thus,' the Blessed One's teaching of transforming children into the form of gods is a matter of elaboration, due to the many erroneous statements. However, here, one-fifth refers to the sixty-finger mandala from the secret place to the crown of the head, and the gate is one-fifth of that, which is twelve fingers, based on the reasoning of a child's birth. Thus, the body of sentient beings is the same as the characteristics of the mandala, and is its form. 'The form of the stupa is neither wisdom nor method, but a co-emergent body, neither male nor female,' this is certain. Outside Mount Meru, at the base of the lower ground, the eight great siddhis truly exist: in the east, it transforms into a sword; in the fierce direction, it is the owner of corpses, that is, Ishvara; in the north, it is the nectar fruit; in the wind direction, it is a pill; in the west, it is eye medicine; in the absence of truth, it is saffron and camphor; in the south, it is the auspicious swift-footed one; In the fire direction, it is an inexhaustible treasure of all wealth. In the center of the mandalas, it is occupied for the sake of offering. The teacher of gods and humans, the Brahma sound of the Wheel of Time, is occupied for the sake of offering. The Brahma sound is the indestructible sound that resides in the hearts of all sentient beings. When it manifests, it teaches the Dharma in accordance with the minds of the beings to be tamed, thereby fully awakening the gods and other beings, this is certain. Here, one verse is missing, which needs to be supplemented and explained. Now, we will reveal those legendary stories that are said to be false, such as Shri Devi and so on. Shri Devi, Hayagriva, the Tree of the Gods, Yongdrol Sado, the Elephant Lord Earth Protector, the Goddess Apsara, the Wish-Fulfilling Jewel, the Crescent Moon, and the Nectar of the Gods, these were all produced when the Asuras were powerful and ruled the world, when the gods and Asuras churned the Milk Ocean. If the heavenly realm and the sky were really produced in this way, then before the reign of King Andhaka, there would be no moon in the sky, and therefore there would be no concepts of constellations, dates, days and nights, and other times. If it is said that the moon produced by churning the Milk Ocean is the moon on the crown of Ishvara, that is also unreasonable. Because King Andhaka later fell in love with the half-moon on the crown of Ishvara, and in order to seize it, Ishvara killed Andhaka. Therefore, the powerful Asura appeared after Andhaka.
།རིགས་པ་ འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་བདེན་ནོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནོར་བུ་ཞེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྣམ་པར་དག་ པས་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོར་གཉིས་པའོ། །དཔྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་སོར་བཞི་པའོ། །མགྲིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ མདའ་སྟེ་སོར་ལྔ་པའོ། །སྙིང་ཁའི་གནས་རྣམ་པར་དག་པས་ཀླུའི་དབང་པོ་སྟེ་སོར་བརྒྱད་པའོ། །ལྟེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོར་དགུ་པའོ། །གསང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉིན་བྱེད་དེ་སོར་བཅུ་གཉིས་ པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དག་ནི་ཟད་པར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིམ་པ་སྟེ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-2516 དེས་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་རྣ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོར་གཅིག་པའོ། །མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་གཉིས་པའོ། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་བཞི་པའོ། །མགྲིན་པར་ཡང་སོར་ལྔ་ པའོ། །ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་བརྒྱད་པའོ། །སྙིང་ཁར་འདོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་དགུ་པའོ། །གསོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་སླད་ དུ་འདི་རྣམས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་དེ་མཚན་ཉིད་ནི་སྟེང་དང་དབུས་དང་འོག་ཏུ་གསུམ་གྱི་ཆ་སྟེ་མཉམ་པའི་ཆ་གསུམ་པའོ། །གསོར་བའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཁ་ཟུམ་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སྟེ་ ཞི་བའི་ལས་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྱེས་པ་སྟེ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བྱེ་བ་ནི་དྲག་པོ་ལ་ཞེས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ། མཁར་བའི་ནང་གི་དབུས་ནང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་ཡང་ཚད་མཚུངས་པའོ། །བ་ལང་གི་ཁ་ལྟ་བུ་ཟུམ་པ་ནི་ཞི་བ་ལའོ། །པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁ་ལྟ་བུ་ནི་དྲག་ པོ་ལ་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཡང་ཞི་བ་ཟུམ་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོན་དཀྱུས་ནི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཚད་ལས་སུམ་ཆའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ལྟེ་བ་ཞལ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཚད་དབུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་དེའི་སུམ་ཆའོ། ། 1-2517 དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ལྟེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དག་ཀྱང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །རྭའི་ཞེང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱོན་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ སམ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྭ་གཡས་གཡོན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྒྱར་རྡོ་རྗེའི་ཚད་ཀྱིས་སུམ་ཆ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སམ། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། ། རྭའི་ནང་དང་ སྦོམ་པའི་ཟླུམ་པོའི་ཞེ
【現代漢語翻譯】 如果用這種理智來分析，世間的歷史是不真實的。現在宣說金剛完全清凈的相狀，如『寶』等。在此，金剛寶完全清凈，金剛就變成一指。頂髻的輪完全清凈，就是兩指。額頭完全清凈，名為『水藏』，就是四指。頸部完全清凈，就是箭，即五指。心間的位置完全清凈，就是龍王，即八指。臍部完全清凈，就是九指。秘密處完全清凈，就是太陽，即十二指。這些清凈就是耗盡，風、火、水、土和慾望，在享用時，是阿修羅和人們的次第，要像數字一樣瞭解。 因此，這些完全清凈，耳環的手印就是一指。拇指的金剛是兩指。爲了額頭上的金剛鬘的意義，是四指。頸部也是五指。爲了肩膀上的金剛鬘的意義，是八指。心間佩戴的金剛是九指。穿戴的金剛是十二指，瑜伽士爲了金剛的裝飾要做這些。金剛的那些相狀是上、中、下三部分，是相等的三部分。穿戴的金剛，閉合的口象徵寂靜，用於寂靜的事業。分開的，即頂端分開的，象徵猛烈，用於猛烈的事業。鈴鐺也像金剛一樣是三部分。 支撐的內部的中央，內部的上方，金剛和口也是尺寸相同。像牛的嘴一樣閉合象徵寂靜。像蓮花完全盛開的形狀的口象徵猛烈，上方也是寂靜的閉合，和猛烈的分開的金剛一起。這裡金剛角的總寬度是金剛尺寸的三分之一。金剛中央有帶四張臉的中心，尺寸是中央的三分之一的三分之一。 同樣，在中心的下方和上方，以中心的尺寸，八片蓮花瓣也都是帶珍珠串的。角的寬度與金剛的寬度相同，即方向或無方向的左右角的中央寬度是金剛尺寸的三分之一。四個方向，或無方向的左右角的兩個末端之間。角的內部和粗大的圓形寬度。
【English Translation】 If analyzed with this reasoning, the history of the world is untrue. Now, the characteristics of the Vajra perfectly pure are explained, such as 'Jewel' and so on. Here, with the Vajra Jewel perfectly pure, the Vajra becomes one finger. With the crown chakra perfectly pure, it is two fingers. With the forehead perfectly pure, named 'Water Treasury', it is four fingers. With the neck perfectly pure, it is an arrow, which is five fingers. With the heart center perfectly pure, it is the Dragon King, which is eight fingers. With the navel perfectly pure, it is nine fingers. With the secret place perfectly pure, it is the Sun, which is twelve fingers. These purifications are exhaustion, wind, fire, water, earth, and desire. When enjoying, it is the order of Asuras and humans, to be known as the numbers are. Therefore, with these perfectly pure, the ear mudras are one finger. The thumb vajra is two fingers. For the meaning of the vajra garland on the forehead, it is four fingers. The neck is also five fingers. For the meaning of the vajra garland on the shoulders, it is eight fingers. The vajra worn on the heart is nine fingers. The vajra worn is twelve fingers, the yogi should do these for the sake of vajra ornaments. Those characteristics of the vajras are the upper, middle, and lower three parts, which are equal three parts. The vajra worn, the closed mouth symbolizes peace, used for peaceful actions. Separated, that is, the tips separated, symbolizes fierceness, used for fierce actions. The bell is also like the vajra, three parts. The center inside the support, the upper inside, the vajra and the mouth are also the same size. Closing like a cow's mouth symbolizes peace. The mouth in the shape of a fully bloomed lotus symbolizes fierceness, the upper part is also peaceful closing, together with the fierce separated vajra. Here, the total width of the vajra horns is one-third of the vajra's size. In the center of the vajra is a center with four faces, the size is one-third of one-third of the center. Similarly, below and above the center, with the size of the center, the eight lotus petals are also all with pearl strings. The width of the horn is the same as the width of the vajra, that is, the central width of the left and right horns of the direction or non-direction is one-third of the vajra's size. Between the four directions, or the two ends of the left and right horns of the non-directions. The inside of the horn and the thick round width.
ང་དག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སུམ་ཆའི་བཞི་ཆའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ནི་འོག་གོ །སྟེང་དུ་རྭའི་ཆ་གཉིས་པ་ནི་བ་ད་རའི་ཚེར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་ བུ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་སྟེ་སྟེང་གི་རྩེ་མོ་དབུས་ཀྱི་རྭ་ལ་བསྲེས་པས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟུམ་པའོ། །རྣམ་པར་གྱེས་པ་ལ་རྩེ་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཁ་བྱེ་བའོ། །དྲིལ་བུའི་ཞལ་ རྣམས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་ བཞི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ཆོས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་བཞི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་གཅིག་གོ ། 1-2518 ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །རིགས་པ་གཉིས་ནི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པས་ཐབས་ཀཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྐྱང་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་དབྱངས་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་ཐབས་གསལ་བྱེད་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེས་ན་དབྱངས་བརྗོད་པའི་ རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་ཞལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པའོ། །ཞལ་གྱི་སྟེང་གི་པད་ མའི་འདབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དག་གི་ཚད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་ཁ་དང་ལ་སོགས་པས་ཁ་པད་མ་ལྟ་བུ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དུ་བྱའོ། །དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གསང་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛོད་སྤུའི་མཐའ་ཡི་ཆ་ཡིས་ཞེས་པ་སོར་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས་ས་གདན་གྱི་རྒྱ་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ་སོར་ཉེར་ལྔ་ནི་ཐད་ཀའི་ཆ་ཡིས་སོ། ། 1-2519 དེའི་སུམ་ཆ་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་གློ་འབུར་གྱི་རྒྱར་སོར་སུམ་ཆ་དང་བཅས་པའི་སོར་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྩ་བ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ གློ་འབུར་གྱི་ཞེང་སྟེ། གདན་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མའི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བུམ་པའི་སྙིང་ཁར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཡང་ཚད་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱའི་ཚད་གང་གིས་འགྱུར་ན། གདན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྙིང
【現代漢語翻譯】 我等之金剛杵，四分之三也。外圍之角，三分之一在下。上方二分之角，如巴達拉（藏語：བ་ད་རའི་，含義未知）之刺般纖細，上方之尖端與中央之角混合連線，是為閉合。若為分開，則尖端各自張開。鈴之面，如是者，謂身、語、意、智慧之四 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）完全清凈，以及慈愛等四梵住清凈，如是以四面加於金剛杵。如是，以智慧之塵的四 bindu 之法與空性等四解脫門完全清凈，是為四面。此乃一理。 如是，角之眾多也。二理者，『日間薄伽梵金剛手』，以方便 KALI（藏文：ཀཱ་ལི་，含義未知）顯現之法，單獨不可言說，因其未入元音為命。故方便顯現清凈，金剛之臍無面。『夜晚智慧極著』，謂智慧 AALI（藏文：ཨཱ་ལི་，含義未知）元音之法。故元音為言說之自性，智慧鈴有薄伽梵母一面。是為金剛鈴有無面之差別成立。面之上方蓮花瓣與半金剛杵之量，亦如前述。如是，牛口等口如蓮花，亦如前述。此乃佛塔之相，所謂『秘密』等。『秘密蓮花，眉間毫毛之邊緣』，謂以五十指，為勝王之主，智慧身之佛塔之高度量。『其一半』，謂以二十五指，為地墊之廣，如大地壇城般極平整之四方形，二十五指為直角之量。 『其三分之一，方向之部分』，謂四方凸起之廣，為含三分之一之八指。『半指與二指至盡頭』，謂從根部向外伸出之凸起之寬度。於該墊上，蓮花之蓮瓣尖端向外伸出，以及到達寶瓶心之壇城向外伸出，其量亦為該半指與二指。如是，到達心之壇城亦將轉變，廣之量將如何轉變？以墊之量為心之量。
【English Translation】 Our vajra is three-fourths. One-third of the outer horns is below. The upper two parts of the horns are as thin as the thorns of Badara (Tibetan: བ་ད་རའི་, meaning unknown), and the upper tips are mixed and connected with the central horns, which is closed. If they are separated, the tips are opened separately. The faces of the bell are such that the four bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, literal meaning: dot) of body, speech, mind, and wisdom are completely pure, and the four pure abodes of Brahma, such as loving-kindness, are added to the vajra with four faces. Thus, the four dharmas of the bindu of the dust of wisdom and the four gates of liberation, such as emptiness, are completely purified, and four faces are made. This is one reason. Thus, the horns are numerous. The second reason is, 'The Bhagavan Vajrapani during the day,' with the method KALI (Tibetan: ཀཱ་ལི་, meaning unknown) manifesting the Dharma, alone is unspeakable, because it has not entered the vowel as life. Therefore, the method is manifested purely, and the navel of the vajra has no face. 'The highly renowned wisdom at night' refers to the Dharma of the vowel AALI (Tibetan: ཨཱ་ལི་, meaning unknown) of wisdom. Therefore, since the vowel is the nature of speech, the bell of wisdom has one face of the Bhagavan Mother. This is the establishment of the difference between the vajra bell having or not having a face. The measurement of the lotus petals and half vajra above the face is also as previously described. Likewise, the mouth like a cow's mouth and so on, like a lotus, should also be the same as before. This is the characteristic of the stupa, so-called 'secret' and so on. 'The secret lotus, the edge of the hair between the eyebrows,' means that with fifty fingers, the height of the stupa of the wisdom body of the lord of the victorious ones is measured. 'Half of it' means that with twenty-five fingers, the width of the ground mat is a square that is as flat as the mandala of the earth, and twenty-five fingers is the measurement of the right angle. 'One-third of it, the directional parts,' means that the width of the protrusions in the four directions is eight fingers including one-third. 'Half a finger and two fingers to the end' means the width of the protrusion extending outward from the root. On that mat, the tips of the lotus petals extend outward, and the mandala reaching the heart of the vase also extends outward, and the measurement is also that half finger and two fingers. Thus, the mandala reaching the heart will also be transformed. How will the measurement of the width be transformed? The measurement of the mat will be the measurement of the heart.
་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟླུམ་པོ་དང་པད་མའི་ རྩ་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་པདྨའི་མཐར་རྩེ་མོ་ལས་ནང་དུ་ཆ་དམན་པ་བཞིའམ་གདན་དང་མཉམ་པ་འབུམ་པའི་བྲང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་དམན་པའོ། །གདན་དེའི་ཕྱོགས་གློ་འབུར་གྱི་ཆ་ ཡིས་ཀྱང་མགྲིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གློ་འབུར་གྱི་ཐད་ཀ་སྟེ་རྒྱའི་ཚད་ཀྱིས་བྲེའི་རྒྱར་སོར་བརྒྱད་དང་སུམ་ཆའོ། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ། །གདན་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་གདོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ མགྲིན་པའི་སྟེང་དུ་གདོང་དུ་འཕྱར་བའི་བད་དེ། དེའི་ཐད་ཀའམ་ཞེང་གི་ཆར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། དེ་ཉིད་དབྱིབས་གྲུ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་མགྲིན་པ་ཡང་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། 1-2520 གདོང་དང་མགྲིན་པ་དེ་དང་དེ་ཡི་སུམ་ཆས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་གློ་འབུར་གྱི་རྒྱའི་ཆ་རྣམས་བྱའོ། །མགྲིན་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ནི་ཞེང་སོར་ཕྱེད་ཕྱིར་བྱུང་པ་སྟེ་གདོང་གི་གློ་ འབུར་གྱི་ཞེང་རྐང་པས་དམན་པའི་སོར་གཅིག་ཕྱིར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་པདྨ་དག་གི་ཚད་ལས་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདན་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གདན་གྱི་རྩ་བའི་འོག་ནས་གདན་གྱི་སྟེང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྔོན་མའི་མཚམས་ཀྱི་བར་རོ། །ཞེས་པ་ལུས་ལ་གསང་བ་ནས་ ལྟེ་བའི་པདྨའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མ་སྣ་དུང་ཅན་མའི་གནས་ཇི་སྲིད་པར་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། ། སྟེ་བའི་པདྨ་དེ་ནས་སྙིང་ཁར་སོན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་བར་ལ་ཡང་ནི་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་དེ་ནས་གདོང་གི་མཐར་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མགྲིན་པར་སོར་བཞི་དང་ཀོས་ཀོ་ནས་ཁའི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཞིའོ། 1-2521 དེ་ལྟར་སྣ་བཟང་པོའི་གནས་ནི་སོར་བཞི་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་སུ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་དུས་དང་ཕྱེད་བཅས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་ བུ་གསུམ་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་ཆུ་གཏེར་དང་ལ་སོགས་པས་སྣ་ལ་དུས་དང་ཀོས་ཀོ་ནས་ཁའི་བར་ཕྱེད་དང་བཅས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གདོང་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། ། གདན་ལས་ཞེས་པ་གདན་གྱི་དཔངས་ནི་རིག་བྱེད་དག་གིས་ཞེས་པ་སོར་བཞ
【現代漢語翻譯】 還有壇城的圓形和蓮花的根部。蓮花的邊緣到頂端內部有四個較小的部分，或者與底座相同，是十萬個圓形物體的胸部，少了二又二分之一指。底座的側面凸起部分也是頸部。』這意味著凸起部分的直接尺寸，以中國的尺寸衡量，寬度為八又三分之一指，高度為四指。『底座的一半部分是臉』，這意味著在頸部上方抬起的臉部。它的直接尺寸或寬度是十二又二分之一指。它的形狀是正方形。同樣，佛塔的頸部也是正方形的，應該像大地壇城一樣非常平整。 臉和頸部的三分之一是各自四個方向凸起的寬度。頸部的側面部分是向外延伸的半指，臉部凸起的寬度向外延伸一指。因此，從秘密蓮花的尺寸來看，一半的太陽，即十二又二分之一指，變成了底座的高度尺寸，非常平整。這是從底座的根部到蓮花上方的初始邊界。』這意味著從身體的秘密部位到肚臍蓮花的末端，即阿瓦杜提（梵文：Avadhuti，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：離欲者）的母性鼻孔所在的位置，尺寸為十二又二分之一指。從肚臍蓮花到心臟壇城的末端，尺寸也是十二又二分之一指。從那裡到頸部的根部，尺寸也是十二又二分之一指。頸部是圓滿受用輪（梵文：Sambhogacakra，梵文羅馬擬音：Sambhogacakra，漢語字面意思：圓滿報用輪）的位置，從那裡到臉部的末端也是如此，這意味著到傘蓋末端的眉間輪之間也是十二又二分之一指。頸部是四指，從下巴到嘴巴的位置末端是四又二分之一指。 因此，鼻子的良好位置是四指，同樣，從眉間輪開始到頭頂的位置是傘蓋。同樣，水藏（梵文：jaladhara，梵文羅馬擬音：jaladhara，漢語字面意思：水云），時間和一半的吠陀經文將頸部分成三段，這意味著用水藏等將鼻子分成三段，從下巴到嘴巴之間用一半的吠陀經文，臉部也分成三段。 從底座開始，底座的高度是吠陀經文，這意味著四指。
【English Translation】 Also the roundness of the mandala and the root of the lotus. The edge of the lotus to the inside of the tip has four smaller parts, or the same as the base, is the chest of a hundred thousand round objects, less two and a half fingers. The side bulge of the base is also the neck. 'That means the direct size of the bulge, measured in Chinese size, is eight and one-third fingers wide and four fingers high. 'Half of the base is the face,' which means the face raised above the neck. Its direct size or width is twelve and a half fingers. Its shape is square. Similarly, the neck of the stupa is also square, and should be very flat like the earth mandala. One-third of the face and neck are the width of the bulges on each of the four sides. The side parts of the neck are half a finger outward, and the width of the face bulge is one finger outward. Therefore, from the size of the secret lotus, half of the sun, that is, twelve and a half fingers, becomes the height dimension of the base, which is very flat. This is from the root of the base to the initial boundary above the lotus. 'That means from the secret part of the body to the end of the navel lotus, that is, the position of the mother's nostril of Avadhuti, the size is twelve and a half fingers. From the navel lotus to the end of the heart mandala, the size is also twelve and a half fingers. From there to the root of the neck, the size is also twelve and a half fingers. The neck is the position of the Sambhogacakra, from there to the end of the face is the same, which means that the end of the umbrella cover is also twelve and a half fingers to the brow chakra. The neck is four fingers, and from the chin to the end of the mouth position is four and a half fingers. Therefore, the good position of the nose is four fingers, and similarly, from the brow chakra to the top of the head is the umbrella cover. Similarly, the jaladhara, time and half of the Vedas divide the neck into three sections, which means that the nose is divided into three sections with jaladhara, etc., and half of the Vedas from the chin to the mouth, and the face is also divided into three sections. From the base, the height of the base is the Vedas, which means four fingers.
ིའི་དཔངས་ཀྱིས་པདྨའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔངས་སོར་བཞིའོ། །མགྲིན་པའི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་སྔ་མ་དེ་ བཞིན་ཏེ་སོར་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱེད་བཅས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདོང་པའི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་ཀོས་ཀོ་ནས་ཁའི་མཐའི་དང་བཞི་ཡིས་སྣའི་མཐར་ཏེ་དེ་ནས་མཛོད་སྤུའི་གནས་སྨིན་ མའི་གནས་དབུས་སོན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ་མིའི་དབང་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་ལ་བོས་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མཛོད་སྤུའི་མཚམས་ནས་ གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་དཔྲལ་བ་དག་དང་མགོ་བོ་ལ་སྟེ། དེ་ནས་འདིར་ནི་གཙུག་ཏོར་དག་གི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ཚད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 1-2522 དེ་ལྟར་ངེས་པར་ལྷུན་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་ནི་ལྷུན་པོའོ། །གཟུགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པས་མཚན་ པ་དང་། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནི་རུས་སྦལ་ཀྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་རེག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་བཏེག་ན་འཕར་བར་བྱེད་ཅིང་མནན་ན་ ནེམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བ་སྟེ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བས་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་དག་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་བཞིན་ དུ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང་། བདུན་མཐོ་བ་དང་ཞེས་པ་ཞབས་དང་ཕྱག་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྟག་པ་མཐོ་བ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་སྟེ་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླུམ་ཞིང་ཡངས་ལ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། 1-2523 ཞབས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་པས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་། ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་གྱེན་དུ་འཕགས་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡ་ཡོ་མེད་པས་དྲང་བ་དང་། ཞབས་ཀྱི་པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང་ ཕྱིའི་ལོང་བུ་ཕྱིར་འབུར་བ་མི་མངོན་པ་དང་། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། བྱིན་པ་མ་མཉམ་ཤིང་རིམ་པར་འཚམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་པས་རི་དྭགས་ཨེ་ནྱ་ ཡ་ཤ་རཾ་བྷའམ་ཤ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་༼འདིར་རྩ་བའི་མ་དཔེར་ཤོག་ལྷེབ་མདུན་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 胸部的高度如蓮花。同樣，心間的壇城高度為四指。喉嚨的高度也和之前一樣，是四指。面部的尺寸是八又二分之一指，即從下巴到嘴唇末端是四指半，從鼻尖到髮際線是四指，然後到達眉間白毫的位置。 之後，從前額開始，在其上方會形成傘狀的裝飾，哦，人中之王！這是對月賢的稱呼和指示。也就是說，從白毫的位置到傘狀裝飾，包括前額和頭部。然後，在這裡到達頂髻的末端。這些總共是十二指半，這是尺寸的確定。 如此確定之後，須彌山和世界的一切都完全是勝者的清凈之身，即壇城的輪和佛塔的自性，事物是須彌山。形體的自性是佛身，即化身，而化身又具備三十二大丈夫相。 這裡的三十二大丈夫相如下：如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如實而來者）的身體，手掌和腳底有輪相，即具有千輻輪，完全圓滿，具有輪轂和輪輞；腳底非常平穩，像烏龜的腹部一樣，整個腳底都接觸地面，抬起腳底時會跳動，按下時會凹陷；手和腳之間有蹼相連，像天鵝王一樣，具有珍寶般的蹼相連；手和腳像剛出生的嬰兒一樣非常柔軟；具有七處隆起，即腳、手、雙肩和後頸都隆起；手指和腳趾修長，拇指等圓潤、寬大且逐漸變細； 腳的四分之一向外突出，腳後跟寬大；身體高大，從普通人向上突出七肘，身體挺直，沒有彎曲；腳的膝蓋骨和外踝不明顯；毛髮尖端向上生長，並向右旋轉；臀部不對稱，逐漸豐滿、圓潤，像麋鹿或香獐一樣； 陰藏如馬陰藏相，即像公像一樣。
【English Translation】 The height of the chest is like a lotus. Similarly, the mandala in the heart is four fingers high. The height of the throat is also the same as before, which is four fingers. The size of the face is eight and a half fingers, that is, from the chin to the end of the lips is four and a half fingers, from the tip of the nose to the hairline is four fingers, and then it reaches the position of the white hair between the eyebrows. After that, starting from the forehead, a parasol-like decoration will form above it, oh, king of men! This is an address and instruction to Zla-ba bzang (Moon Good). That is, from the position of the white hair to the parasol decoration, including the forehead and the head. Then, here it reaches the end of the crown of the head. These are twelve and a half fingers in total, which is the determination of the size. Once determined in this way, Mount Meru and all the worlds are entirely the pure body of the Victorious One, that is, the wheel of the mandala and the nature of the stupa, the object being Mount Meru. The nature of the form is the Buddha's body, that is, the manifestation body, and the manifestation body is endowed with the thirty-two major marks of a great being. Here, the thirty-two major marks of a great being are as follows: The Tathāgata's (Tathāgata) body, the palms of the hands and soles of the feet are marked with wheels, that is, possessing a thousand-spoked wheel, perfectly complete, with a hub and a rim; the soles of the feet are very stable, like the belly of a tortoise, the entire sole of the foot touches the ground, and when the sole of the foot is lifted, it pulsates, and when pressed, it sinks; the hands and feet are connected by webs, like the king of geese, possessing precious webs; the hands and feet are as soft as those of a newborn baby; possessing seven prominences, that is, the feet, hands, and both shoulders and the back of the neck are prominent; the fingers and toes are long, the thumbs and others are round, wide, and gradually taper; a quarter of the foot protrudes outward, the heels are wide; the body is tall, protruding seven cubits upwards from ordinary people, the body is upright, without bending; the kneecap of the foot and the outer ankle are not visible; the tips of the hairs grow upwards and coil to the right; the buttocks are uneven, gradually full, round, like a deer or musk deer; the genitals are concealed like those of a horse, that is, like an elephant.
བ་བཞི་མ་ཚང་བས་ཆད་ཡོད།༽པ་དྲི་མ་ མེད་པས་གསེར་གྱི་བྱི་དོར་བྱས་པ་འདྲ་བ་དང་། རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲའི་ཆ་ཕྱེད་པས་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་སྐུ་གཙང་བ་དང་། རེག་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ འཇམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པའི་སྐུ་དང་། མཚན་ཉིད་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆ་ཚང་བས་དཔེ་བྱད་དུ་བཞག་གོ །སྐུ་ཁྱོན་ཆེ་བས་སྐུའི་ཁོ་ལག་ ཡངས་ཤིང་ཁྱད་པར་བཟང་བ་དང་། གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་དང་། སྤྱན་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡངས་པ་དང་། ཤ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པས་གཞོན་ཆ་ཅན་ཉིད་དང་། སྐུ་ཤ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། སྐུ་ཤ་ཁེངས་པས་རྒྱས་པ་དང་། 1-2524 ཤ་ལྷོད་པ་མིན་པས་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། མཚན་དཔེའི་གནས་མ་འཚལ་བར་རིང་ས་རིང་། ཐུང་ས་ཐུང་བས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དང་། གཟིགས་པ་སྤྱན་ ལ་ལིང་ཐོག་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པས་དག་པ་དང་། སྐུའི་ཕྱལ་ཟླུམ་པ་དང་། རྐེད་པ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང་། རྐེད་པ་བརྐྱང་བ་མིན་པས་མ་རྙོངས་པ་དང་། ཕྱལ་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཕྱང་ངེ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་གཏིང་རིང་ཞིང་ཟབ་པ་དང་། ལྟེ་བའི་རི་མོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང་། སྐུ་ལ་ནི་རྨེ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་མཚན་མེད་པ་དང་། ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་པ་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་ལ་འོད་ཀྱི་མདངས་གསལ་ བ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། རི་མོ་དཀྱུས་རིང་བ་དང་། ཞལ་གྱི་སྒྲོས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང་། མཆུ་ནི་ཤིང་ཐོག་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བའམ་ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་ བརྙན་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ལྗགས་བདེ་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། པད་འདབ་ལྟར་སྲབ་པ་དང་། ཁ་དོག་དམར་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་བརྗིད་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། གསུང་སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་དང་། 1-2525 མཆེ་བ་བཞི་པོ་འཁོར་ཟླུམ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་། རིང་ཐུང་སྦོམ་འཕྲ་ཚད་མཉམ་པ་དང་། རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོར་བྱིན་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། ཤངས་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་དོད་ པས་མཐོ་བ་དང་། མ་ཉམས་ཤིང་སྣབས་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཏུ་དག་པ་དང་ནི། སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བས་ཡངས་པ་དང་། ཡན་མན་གྱི་རྫི་མའི་མཚམས་སྟུག་པ་དང་། སྤྱན་དཔེར་ན་པད་མའི་འདབ་མ་ རངས་པ་འདྲ་བ་དང་། སྨིན་མ་གཡས་གཡོན་འབྲེལ་བས་ཚུགས་རིང་བ་དང་། ཕྲ་ཞིང་མཉེན་པས་འཇམ་པ་དང་། མདོག་སྣུམ་པ་དང་། དེའི་སྤུ་ནི་རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་མཉམ་པ་དང་། ཕྱག་ཞབས་དང་མཉམ་ པས་རིང་ཞིང་ཤ་རྒྱས་པ་དང་། སྙན་གཉིས་མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པ་དང་། སྙན་མ་འོན་པའམ་གནས་གྱུར་ཐོབ་པས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 （四種不完整而缺失。）鼻子乾淨沒有污垢，像用金刷子刷過一樣；長短粗細均勻，次第相稱；沒有突發的污垢，所以身體乾淨；觸控時產生舒適感，所以柔軟；沒有天生的污垢，所以是純凈的身體；相好特徵完全圓滿，這因為完整所以被作為例子。 身體寬大，所以身體的肢體寬廣且特別好；步伐大小均勻；雙眼天生寬大；面板柔軟細膩，所以顯得年輕；身體的肌肉沒有萎縮；身體的肌肉豐滿充盈； 肌肉不鬆弛，所以身體非常緊緻；相好特徵的位置恰當，長的地方長，短的地方短，所以肢體和細部非常分明；視力沒有白內障和模糊的遮蔽，沒有眼疾等，所以清凈；身體圓潤；腰部合適；腰部不彎曲，所以不衰老； 高低沒有差別，所以筆直；肚臍深而長；肚臍的紋路向右旋轉；所有行為舉止都令人愉悅；身語意三門的行持清凈；身體上沒有黑痣等瑕疵；手像木棉花的葉子一樣柔軟；手上的紋路有明亮的光澤； 手上的紋路深刻；紋路長；臉的輪廓不太長；嘴唇像紅色的頻婆果一樣紅潤，或者在臉上能看到倒影；舌頭靈活柔軟；像蓮花瓣一樣薄；顏色紅潤；聲音像大象和龍的吼聲一樣洪亮；聲音悅耳、柔和、動聽； 四顆牙齒圓潤；頂端鋒利；顏色潔白；長短粗細均勻；從根部到頂端逐漸變細；鼻樑挺拔高聳；沒有損壞，非常乾淨，沒有鼻涕等污垢；眼睛細長而寬大；上下睫毛濃密；眼睛像盛開的蓮花瓣一樣；眉毛左右相連，修長； 纖細柔軟，所以光滑；顏色油亮；眉毛的毛髮長短粗細均勻；手腳修長，肌肉豐滿；雙耳高低大小均勻；沒有耳聾或位置改變，所以聽覺器官沒有損壞。
【English Translation】 (Missing due to four incompleteness.) The nose is clean and without dirt, like being brushed with a golden brush; the length, thickness, and thinness are even, and the order is appropriate; there is no sudden dirt, so the body is clean; it produces comfort when touched, so it is soft; there is no natural dirt, so it is a pure body; the characteristics are completely perfect, which is taken as an example because it is complete. The body is large, so the limbs of the body are wide and particularly good; the steps are even in size; the eyes are naturally wide; the skin is soft and delicate, so it appears young; the muscles of the body are not atrophied; The muscles of the body are full and plump; the muscles are not loose, so the body is very firm; the positions of the characteristics are appropriate, long where it is long, short where it is short, so the limbs and details are very distinct; the vision has no cataracts or blurred obscurations, and there are no eye diseases, so it is pure; the body is round; the waist is suitable; the waist is not bent, so it is not aging; There is no difference in height, so it is straight; the navel is deep and long; the lines of the navel rotate to the right; all actions are pleasing; the conduct of body, speech, and mind is pure; there are no blemishes such as black moles on the body; the hands are as soft as the petals of a cotton tree; the lines on the hands have a bright luster; The lines on the hands are deep; the lines are long; the outline of the face is not too long; the lips are as red as the red Bimba fruit, or a reflection can be seen on the face; the tongue is flexible and soft; it is as thin as a lotus petal; the color is red; the voice is as loud as the roar of an elephant and a dragon; the voice is pleasant, soft, and melodious; The four teeth are round; the tips are sharp; the color is white; the length, thickness, and thinness are even; gradually thinning from the root to the tip; the bridge of the nose is straight and high; it is not damaged and is very clean, without dirt such as snot; the eyes are long and wide; the upper and lower eyelashes are thick; the eyes are like open lotus petals; the eyebrows are connected on the left and right, and are long; They are slender and soft, so they are smooth; the color is shiny; the hairs of the eyebrows are even in length, thickness, and thinness; the hands and feet are long and fleshy; the ears are even in height and size; there is no deafness or change of position, so the sense of hearing is not damaged.
སྤངས་པ་དང་། སྐྲ་མཚམས་དོད་པས་དཔྲལ་ བ་ལེགས་པར་དབྱེས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟར་དབྱེས་ཆེ་བ་དང་། དབུ་གདུགས་ལྟར་ཟླུམ་པས་རྒྱས་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་མེད་པས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང་། སྐྲ་མཚམས་སྟུག་པ་དང་། རེག་ན་བདེ་བས་འཇམ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པས་མ་འཛིངས་པ་དང་། མི་རྩུབ་པའམ་གྱེན་དུ་མ་རྗེས་པས་མ་བཤོར་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པས་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་དད་པར་བྱེད་པ་དང་། 1-2526 ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལམ་མཐེ་བོ་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་། མཐིལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་དཔལ་བེ་དང་། བུམ་པ། སྡོང་རིངས་སོགས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་མདོ་ལས་བཞེད་དོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་ བཞིན་གསུངས་པ། གསེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གསེར་ནི་སའི་ཁམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གསེར་ནི་སའི་རང་བཞིན་སེར་པོའོ། །དངུལ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོའོ། ཟངས་མ་དག་ནི་མེའི་ ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནག་པོའོ། །ཞྭ་ཉེ་དཀར་ནག་འདི་ནི་སྟོང་པ་དག་དང་འདྲེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རོ་ཞྭ་ཉེ་དཀར་ པོ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལྕགས་ཞྭ་ཉེ་ནག་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཏེ། རིན་ ཆེན་སེར་པོ་ནི་ས་རུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོ་ནི་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ནག་པོ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། ། ལྗང་ཁུ་དེ་ཡང་ནི་རོ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། ། 1-2527 སྔོན་པོ་ནི་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཁམས་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་རྣམས་ལས་བྱུང་སྟེ། དེས་ ན་ལན་ཚྭའི་རོ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །མངར་བ་ནི་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚ་བ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁ་བ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐ་བའི་རོ་ནི་ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱུར་བ་ནི་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཞིང་གི་རྡོ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་གནས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་ རྣམ་པ་དྲུག་གི་རོ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་རོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་རོ་རྣམས་དང་། ཁམས་རྣམས་གཞན་པ་ནོར་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ ས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རེག་པ་རྣམས་དང་མཐའ་དག་ནད་ན
【現代漢語翻譯】 （頭髮）分開和髮際線明顯，使前額顯得寬闊；像新月一樣寬大；頭頂像傘一樣圓滿；沒有白髮，頭髮像蜜蜂一樣烏黑；髮際線濃密； 觸控時感覺舒適柔順；互不纏繞，不雜亂；不粗糙或向上豎起，不蓬亂；氣味芬芳，吸引眾人，使人產生信仰； 1-2526 手掌和腳底，或拇指上有吉祥圖案，掌心有吉祥符號，如吉祥結、寶瓶、長莖等，以及用萬字符裝飾，這些都是佛陀的作為，象徵著對一切事物都沒有貪戀的功德，是八十種隨形好，經中如是說。現在講世界中各種元素的自性，如黃金等。這裡說黃金屬於土元素，意思是黃金具有土的黃色性質。白銀屬於水元素，具有白色性質。未提煉的銅屬於火元素，具有紅色性質。鋼鐵屬於風元素，具有黑色性質。白色和黑色的石棉，是與空性混合的元素的性質。白色石棉是虛空的特徵，黑色石棉是智慧元素的特徵。像這樣有六種金屬，如黃金等。同樣，珍寶也是如此，黃色的珍寶屬於土元素的性質，白色的屬於水元素的性質，紅色的珍寶屬於火元素的性質，黑色的屬於風元素的性質，綠色的也像那樣是虛空的性質。 1-2527 藍色是混合的智慧元素的性質，因為這些珍寶是從這些元素中產生的。同樣，六種味道也是從這些元素中產生的。因此，鹹味是土元素的性質，甜味是水元素的性質，辣味是火元素的性質，苦味是風元素的性質，澀味是虛空的性質，酸味是混合的智慧元素的性質。同樣，田地的石頭等的產生也是從土等元素而來。同樣，六種味道的藥物，以及被稱為最佳味道的成就味道，以及其他元素，如珍寶之王等，也都是六種元素的性質。同樣，土地上各種各樣的觸感，以及所有的疾病
【English Translation】 (The hair) is parted and the hairline is distinct, making the forehead appear broad; as wide as a crescent moon; the crown of the head is round and full like an umbrella; there is no white hair, and the hair is as black as bees; the hairline is thick; It feels comfortable and smooth to the touch; it is not tangled with each other, not messy; it is not rough or stands upwards, not disheveled; the fragrance attracts people and makes them have faith; 1-2526 The palms of the hands and soles of the feet, or the thumbs, have auspicious patterns, and the palms have auspicious symbols such as the auspicious knot, vase, long stem, etc., and are decorated with swastikas. These are all the actions of the Buddha, symbolizing the merit of having no attachment to all things, and are the eighty minor marks of perfection, as stated in the sutras. Now, the nature of various elements in the world is discussed, such as gold, etc. Here it is said that gold belongs to the earth element, meaning that gold has the yellow nature of earth. Silver belongs to the water element and has a white nature. Unrefined copper belongs to the fire element and has a red nature. Steel belongs to the wind element and has a black nature. White and black asbestos are the nature of elements mixed with emptiness. White asbestos is the characteristic of space, and black asbestos is the characteristic of the wisdom element. Like this, there are six metals, such as gold, etc. Similarly, precious jewels are also like this. Yellow jewels belong to the nature of the earth element, white ones belong to the nature of the water element, red jewels belong to the nature of the fire element, black ones belong to the nature of the wind element, and green ones are also like that, the nature of space. 1-2527 Blue is the nature of the mixed wisdom element, because these jewels are produced from these elements. Similarly, the six tastes are also produced from these elements. Therefore, salty taste is the nature of the earth element, sweet taste is the nature of the water element, spicy taste is the nature of the fire element, bitter taste is the nature of the wind element, astringent taste is the nature of space, and sour taste is the nature of the mixed wisdom element. Similarly, the production of field stones, etc., also comes from elements such as earth. Similarly, medicines with six tastes, as well as the taste of accomplishment called the best taste, and other elements, such as the king of jewels, etc., are also the nature of the six elements. Similarly, all kinds of touches on the earth, and all diseases
ི་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཞེས་པ་རྡུལ་ཆུ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་ པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུའམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ནི་ཟུག་གཟེར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-2528 ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ནི་དུག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་པོ་ཞུགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་རིགས་ཀྱིས་ནི་རེངས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་གདུག་པའི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་ཐུན་མོང་བ་སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མི་བདག་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུས་ཀྱང་སྐྱོན་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་གསུངས་ པའི་ས་དང་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་རོ་དང་ནོར་བུ་དང་རེག་པ་དང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་གང་དག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་ བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྒོ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། 1-2529 སྣོད་ཆགས་ནས་སླར་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་དག་ལས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ ཅན་རང་རང་གི་དབུགས་དང་ཉིན་ཞག་གི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་ བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུས་སྦྱོར་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ལྷུན་པོ་རྫོགས་པ་ནི་འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀྱེ་མི་བདག་ཅེས་ཟླ་ བཟང་ལ་བོས་ནས་ལྷུན་པོ་དེའི་སྙིང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྷུན་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཏེ། འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ས་གཞི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལ་ ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནང་གི་གླིང་དྲུག་ལ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོའི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་དང་།
【現代漢語翻譯】 『剝奪之水』指的是塵水等，是六界自性的純凈，這是真實的含義。 現在宣說寶珠和珍寶的功德。『地』等，這裡指土類的寶珠或珍寶，能消除刺痛。 水界的寶珠能消除毒素。火類的寶珠能消除鬼神附體。風類的寶珠能消除僵硬。 空界的寶珠能消除惡見和墮落。智慧類的寶珠能消除一切過失。珍寶和寶珠，如蟾蜍等生物頭部生出的，以及人主，即龍王們身上所帶的寶珠，也能消除過失。 如前所說的地等，水、味、寶珠、觸、咒語和藥物等法，所有這些的功德都是不可思議的。 因此，它們完成了對佛土金剛加持之地的解釋。接下來的三頌因為容易理解，所以沒有做解釋。因此，將要解說：如此，世尊智慧之身，具有時輪的自性，從一切門進入佛土器世間， 器世間形成后，又從一切因緣聚合的緣起力中，由於善與不善業的果報，有情眾生進入其中。眾生各自的呼吸和晝夜執行，形成內外的時間結合和十二緣起支，這十二支之外有十二個月。 這些時間結合的中心，須彌山圓滿，在這裡是塔的形狀，角向上堆疊，具有金剛一半的自性。呼喚月賢（藏文：ཟླ་བཟང་，梵文天城體：सुभद्र，梵文羅馬擬音：Subhadra，漢語字面意思：善月），須彌山的核心是壇城。須彌山之外是天空中的星辰之輪，下方是業力的土地，贍部洲，地上居住著人類。 享樂的土地，內部的六個洲，居住著以甘露果實為食的人們。
【English Translation】 'Waters that deprive' refers to dust water and so on, which are the pure nature of the six realms, and this becomes the meaning of truth. Now, the virtues of gems and jewels are spoken of. 'Earth' and so on, here referring to earth-type gems or jewels, will eliminate stinging pain. Gems of the water element will also eliminate poison. Gems of the fire element will eliminate the entry of spirits. Gems of the wind element will eliminate stiffness. Gems of the empty space will also eliminate evil views and extreme downfall. Gems of wisdom will eliminate all faults. Gems and jewels, just as those born from the heads of common creatures such as frogs, and the gems dwelling on the bodies of human lords, that is, the kings of nagas, will also eliminate faults. Thus, the previously mentioned earth and so on, water, taste, jewels, touch, mantras, and medicines, etc., the power of all the statements of these dharmas is of an inconceivable nature. Thus, they complete the explanation of the place blessed as a vajra by the Buddha's field. The following three verses are not explained because they are easy to understand. Therefore, it will be explained: Thus, the Bhagavan's body of wisdom, possessing the nature of the Wheel of Time, will thoroughly enter the Buddha's field, the container world, from all doors, After the container is formed, again from the power of dependent origination, the combination of all causes and conditions, sentient beings will thoroughly enter due to the power of the fruits of virtuous and non-virtuous actions. Sentient beings' own breaths and the passage of days and nights transform into the twelve limbs of internal and external time conjunctions and dependent origination, and outside of those twelve are the twelve months. In the center of those time conjunctions, Mount Meru is complete, here in the form of a stupa, with horns stacked on top, possessing the nature of a half vajra. O human lord, calling to Zla-bzang (藏文：ཟླ་བཟང་，梵文天城體：सुभद्र，梵文羅馬擬音：Subhadra，漢語字面意思：Good Moon), the essence of Mount Meru is the mandala. Outside of Mount Meru are the wheels of stars moving in the sky, and below is the land of karma, Jambudvipa, where humans dwell on the earth. The land of enjoyment, the six inner continents, is inhabited by humans who eat the taste of nectar fruits.
གཞན་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་ སོ། །ལྷུན་པོའི་རྭ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་རྣམས་ཤར་དུ་ལྷའི་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དང་། ལྷོར་དུས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་མིན་ཏེ་སྲིན་པོ་དང་། 1-2530 ནུབ་ཏུ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་ཆུ་ལྷ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་དང་། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་བྱང་ཤར་དུ་དྲག་པོ་དང་། འོག་ཏུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དང་། སྟེང་དུ་ཆུ་གཏེར་ གདོང་ཚངས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་འཁོར་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་ལྷོ་དང་བྱང་གི་མཐར་ནི་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བ་ཚའི་ཆུ་གཏེར་དང་། ། ཀཻ་ལ་ཤའི་ཇི་སྙེད་ ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ལྔ་བཅུའོ་གང་དུ་གོ་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་རེ་ཁཱར་ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མེ་སྤྱོད། །གང་ཞིག་ཁྲི་ཕྲག་ ལྔ་ལ་མིག་དང་ཀླུ་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་བགྲོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ནི་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་མངས་ སུ་ཡང་། བ་ཚའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་གསུམ་དང་། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །ལྷོ་དང་དེ་བཞིན་བྱང་དུ་སྟེ། །ཏི་སེ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པར། །ཉི་མའི་བགྲོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །དཔག་ཚད་སྟོང་ ཕྲག་ལྔ་བཅུ་འོ། །མཁའ་དང་མེ་ཡི་ཆུ་ཚོད་རྣམས། །ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་རྒྱུ། །གང་དུ་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་རི་མོ། །ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ལ་སོགས་ཐོབ་ནས། །ཉིན་དང་ཉིན་ལ་འདོར་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཀླུ་དང་མིག་གིས་ཆས། ། 1-2531 ཞེས་སོགས་དེ་ཉིད་བཤད་ན། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགྲོད་པ་ལྷོའི་མཐར་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ཚད་དཔག་ཚད་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ་བཞི་ཆ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བདུན་ ཁྲི་ལྔ་སྟོང་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་ནས་ལྷོར་དོར་བའི་ས་བ་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་ཕྱེད་དང་། བྱང་གི་མཐར་ནི་ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་གངས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཉི་མའི་ བགྲོད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱེད་ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་གངས་ཅན་ནས་ཆུ་དཀྱིལ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ནི་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་འགྲོའོ། །ས་དཀྱིལ་གྱི་མཐའ་གང་དུ་གོ་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ སྟེ་རི་མོར་སླེབ་པའི་དུས་སུ་ཉིན་མོ་ནི་མཚན་མོ་མཉམ་པར་ཉི་མས་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མེ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉི་མའི་ལོངས་ སྤྱོད་གང་ཞིག་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ལས་མིག་དང་ཀླུ་དང་ཟླ་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དང་དོན་གསུམ་ཆ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ ཉིན་དང་ཉིན་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་གནས་པ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，還有天神和夜叉等居住於此。 八方護法神居住於須彌山的側面，東方是天帝因陀羅，東南方是火神，南方是閻摩（死神），西南方是羅剎（惡魔）， 西方是水神，西北方是風神，北方是夜叉，東北方是伊舍那天（濕婆神）。下方是與眷屬一同的遍入天（毗濕奴），上方是水神之面梵天。 現在爲了說明太陽執行的範圍，太陽的執行在南方和北方的盡頭，伴隨著四分之三的跋蹉海，以及岡底斯山（凱拉什山）的距離。 執行的方位，以由岡底斯山至跋蹉海的半圈的距離來衡量，有五萬由旬。在地球的半圓分界線上，白天和夜晚各有三十個時辰。 太陽每天的執行距離，是從五萬由旬中，以一百八十二又二分之一的量來計算，即每天執行二百三十又七十一分之三十由旬。 如是說。這是上師法稱吉祥賢從梵文翻譯過來的。因此，即使有多種變化，跋蹉海的三分之一個部分，太陽的執行變化，南方和北方都是如此，直到岡底斯山的盡頭。 太陽的執行變化是五萬由旬。天空和火的時辰，白天和夜晚執行。在半個輪子的圖上，獲得五萬由旬等等，每天都在變化。月亮、龍和眼睛來衡量。 等等，如果這樣解釋，太陽的壇城的執行，在南方的盡頭，太陽的輪子的尺寸是四分之一個由旬，也就是二萬五千由旬的三倍，即七萬五千由旬，從須彌山的中心向南，是跋蹉海的一半。在北方的盡頭，是岡底斯山（凱拉什山）的北方雪山的盡頭，太陽執行的方向，也就是一半的執行，從雪山到水域的中心一半的距離是五萬由旬。在地球中心的盡頭，當到達半個地球的分割線時，白天和夜晚是相等的，太陽享受著天空和火的時辰，也就是三十個時辰。從那以後，每天太陽的享受，從五萬由旬中，以一百八十二又二分之一（眼、龍、月）的量來計算，每天執行二百三十又七十一分之三十由旬。 現在是安住品。
【English Translation】 Moreover, gods and yakshas and so on reside here. The eight guardians of the directions reside on the slopes of Mount Sumeru, with Indra (lord of the gods) in the east, Agni (god of fire) in the southeast, Yama (lord of death) in the south, Rakshasa (demon) in the southwest, Varuna (god of water) in the west, Vayu (god of wind) in the northwest, Yaksha in the north, and Ishana (Shiva) in the northeast. Below is Vishnu with his retinue, and above is Brahma with the face of Varuna. Now, to show the extent of the sun's orbit, the sun's movement at the southern and northern extremes is accompanied by three-quarters of the Vatsa Sea, and the distance of Mount Kailash. The direction of travel, measured by the distance from Mount Kailash to the half-circle of the Vatsa Sea, is fifty thousand yojanas. On the half-circle dividing line of the earth, day and night each have thirty hours. The sun's daily travel distance is calculated from fifty thousand yojanas by a measure of one hundred and eighty-two and a half, which is two hundred and thirty and thirty seventy-firsts of a yojana per day. Thus it is said. This was translated from Sanskrit by the venerable Chokyi Drakpa Palzangpo. Therefore, even with many variations, one-third of the Vatsa Sea, the change in the sun's movement, is the same in the south and north, until the end of Mount Tise (Kailash). The change in the sun's movement is fifty thousand yojanas. The hours of sky and fire run day and night. On the half-wheel diagram, obtaining fifty thousand yojanas, etc., changes every day. Measured by the moon, dragons, and eyes. Etc., if explained in this way, the movement of the sun's mandala, at the southern end, the size of the sun's wheel is a quarter of a yojana, which is three times twenty-five thousand yojanas, that is, seventy-five thousand yojanas, from the center of Mount Sumeru to the south, is half of the Vatsa Sea. At the northern end, it is the end of the northern snow mountain of Mount Kailash, the direction of the sun's movement, that is, half of the movement, from the snow mountain to the center of the water, half the distance is fifty thousand yojanas. At the end of the earth's center, when reaching the dividing line of half the earth, day and night are equal, and the sun enjoys the hours of sky and fire, that is, thirty hours. From then on, the sun's enjoyment every day, from fifty thousand yojanas, is calculated by a measure of one hundred and eighty-two and a half (eye, dragon, moon), and travels two hundred and thirty and thirty seventy-firsts of a yojana per day. Now is the chapter on abiding.
ཅུ་དྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 1-2532 འདིར་ཆུ་སྲིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཉིད་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉ་ནི་ཚོར་བ་དང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གླང་ནི་གཟུགས་དང་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ནོ། །འཁྲིག་པ་ནི་འགྱུར་མེད་དག་དང་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀརྐ་ཊ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་ལ་ སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ལས་བསྡུས་པ་དང་ས་དང་ཆུ་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེང་གེ་གཟུགས་དང་ས། བུ་མོ་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ། སྲང་ཚོར་བ་དང་མེ། སྡིག་པ་འདུ་བྱེད་ དང་རླུང་། གཞུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་མཐའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་རྣམས་ཏེ། ཀརྐ་ཊ་སོགས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་དང་གྲི་གུག་གོ །ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། ། 1-2533 དེ་དག་ཀྱང་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་རྣམས་དང་། ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ྈྐ་ ན་མ་ཎ་ཉ་ང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །རིང་པོ་ཐུང་ངུ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་བརྒྱ་ བརྒྱད་ཅུ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ས་བོན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་ ཁྱིམ་གསུངས་པ། ལུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུག་དང་འཁྲིད་པ་དང་ཀརྐ་ཊར་ནི་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་དང་དཀར་པོ་པ་སངས་དང་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཐོག་མ་འབྱུང་ པར་འགྱུར་རོ། ། སེང་གེར་ས་སྐྱེས་སོ། །བུ་མོར་སྔགས་པ་ཕུར་བུའོ། །སྲང་དུ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པར་གཟའ་ལག་གོ །གཞུའི་ཐོག་མར་སྤེན་པའོ། །དེའི་མཐའ་མར་གདེངས་ཅན་མཇུག་རིངས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བུམ་པར་དྲང་སྲོང་གི་རི་བྱིའོ། །གླང་དུ་དྲང་སྲོང་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ག
【現代漢語翻譯】 第十六部分，爲了闡釋由於各種有情眾生的意念所顯現的法的自性，宣說了摩羯等宮位的體性，即從『在此』等開始。 在此，摩羯代表了識和空界的自性。寶瓶代表了行和風界的自性。雙魚則轉變為受和火界的自性。白羊代表了想和水界的自性。金牛代表了色和土界的自性。雙子代表了不變者，即智慧蘊和智慧界的自性。同樣，巨蟹代表了俱生等，獅子等宮位由二者組成，即土和水等。因此，獅子代表色和土，處女代表想和水，天秤代表受和火，天蝎代表行和風，射手代表蘊和界的盡頭，摩羯代表識和空。巨蟹等與上述相反。摩羯等這些的象徵是金剛杵等，即金剛杵、寶劍、珍寶、蓮花、法輪和彎刀。巨蟹等的種子字是按照生起次第與上述相反的順序。 這些種子字是ka部等，即摩羯等的ka、ca、ṭa、pa、ta等，以及巨蟹等的kha、na、ma、ṇa、ña、ṅa等，這些都在世間篇章中有所闡述。『長短增益天』指的是用長元音區分的ka字等一百八十個輔音，是北行的宮位星宿的種子字。同樣，用短元音區分的是南行的宮位星宿的種子字。現在宣說諸星最初生起的宮位，即從白羊等開始。在此，按照數量，月亮和白色（金星）以及太陽的最初足跡出現在白羊、雙子和巨蟹宮。火星在獅子宮。木星在處女宮。羅睺在天秤宮。土星在天蝎宮。射手宮的最初是土星。最後是計都（龍尾星）。同樣，寶瓶宮是仙人（水星）的鳥。金牛宮是仙人（水星）的穩固之所。如此，按照先前所說的順序，土等界是微塵的集合。
【English Translation】 The sixteenth part, in order to explain the nature of the Dharma as it appears due to the thoughts of various sentient beings, the nature of the zodiac signs such as Capricorn are explained, starting from 'Here'. Here, Capricorn represents the nature of consciousness and the element of space. Aquarius represents formations and the nature of the wind element. Pisces transforms into the nature of feeling and the fire element. Aries represents perception and the nature of the water element. Taurus represents form and the nature of the earth element. Gemini represents the immutable, which is the aggregate of wisdom and the nature of the wisdom element. Similarly, Cancer represents co-emergence, etc., and the signs such as Leo are composed of two, namely earth and water, etc. Therefore, Leo represents form and earth, Virgo represents perception and water, Libra represents feeling and fire, Scorpio represents formations and wind, Sagittarius represents the end of the aggregates and elements, and Capricorn represents consciousness and emptiness. Cancer, etc., are the opposite of the above. The symbols of these, such as Capricorn, are the vajra, etc., namely the vajra, sword, jewel, lotus, wheel, and curved knife. The seed syllables of Cancer, etc., are in the order opposite to the above, according to the order of generation. These seed syllables are the ka group, etc., namely the ka, ca, ṭa, pa, ta, etc., of Capricorn, etc., and the kha, na, ma, ṇa, ña, ṅa, etc., of Cancer, etc., which are all explained in the chapter on the world. 'Long short benefit god' refers to the one hundred and eighty consonants, such as the letter ka, distinguished by long vowels, which are the seed syllables of the northern-moving zodiac constellations. Similarly, those distinguished by short vowels are the seed syllables of the southern-moving zodiac constellations. Now, the signs in which the planets first arise are explained, starting from Aries, etc. Here, according to the number, the first footprints of the moon and white (Venus) and the sun appear in the signs of Aries, Gemini, and Cancer. Mars is in Leo. Jupiter is in Virgo. Rahu is in Libra. Saturn is in Scorpio. The beginning of Sagittarius is Saturn. The end is Ketu (the tail of the dragon). Similarly, Aquarius is the bird of the sage (Mercury). Taurus is the stable abode of the sage (Mercury). Thus, according to the order previously stated, the elements such as earth are the collection of minute particles.
ཙོ་བོ་ཡི་དངོས་པོ་ལ་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-2534 གང་ན་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་པའོ། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་གཟིགས་པའོ། །ད་ ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དག་ས་གཞི་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། རོ་དངུལ་ཆུ་དང་། མཆོག་གི་རོ་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་ནད་སེལ་བའི་ སྨན་དང་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོའི་དབང་པོ་གཞན་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་པ་ཁམས་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་མི་མཐོང་ སྟེ། གང་ཞིག་ཕལ་བའི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་དང་རྡུལ་དང་རྡོ་བ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སོང་བ་ ན་ཆུ་ནི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དམྱལ་བར་སོང་བའི་མི་རྣམས་དག་གིས་སྡིག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་རང་ལ་གཅོད་པ་དང་འབིགས་པའི་མདུང་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆར་མཐོང་ངོ་། ། 1-2535 ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཀྱི་ བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོར་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་སླད་དུ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་མཛད་ཅིང་མཆོད་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཉོན་མོངས་དང་ནི་ བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། 1-2536 ཚིགས་སུ་བ
【現代漢語翻譯】 就像珍寶的本體能夠相互結合一樣。 無論何處存在一種法，那裡就會有諸法生起，因為那是法的本性。尊貴的月賢被稱作『人類之主』。眾生的顯現源於有情眾生的業力。 『充滿珍寶』指的是諸佛和菩薩們看到一切都充滿了珍寶。現在講述有情眾生業力的力量：那些本應在地上生出一切所需之物的如意樹，以及水銀、極品美味的精華、療愈疾病的藥物和天界的甘露，以及其他所有能消除疾病的六界微塵所產生的力量，由於有情眾生的惡業，都無法看見。他們只能看到普通的草、樹木、水、塵土、石頭和鐵。同樣，當餓鬼們走向河流等處時，水會顯現為燃燒的火焰。墮入地獄的人們，由於罪業，所見到的都是刀、矛等武器，用來切割和刺穿自己。 現在講述佛陀的化身等。由於惡業，這些顛倒看待事物的有情眾生，爲了救度他們，在心中善業生起之時，連同眷屬的勝者之主——也就是與菩薩們一起的佛陀世尊，會進入偉大的 Jambudvipa（南贍部洲），爲了調伏有情眾生而示現受生，以慈悲之心發起菩提心。在金剛座上，戰勝煩惱和魔軍，于大地之上，轉動三乘之法輪。爲了利益有情眾生而示現如幻的化身，然後再次，世尊以清凈之身，與生俱來的法身，如先前一樣，再次離去。因此，由於有情眾生的善業，佛陀的化身如幻般顯現；由於惡業，涅槃也如幻般顯現於有情眾生，這是確定的。 偈頌結束
【English Translation】 Just as the essence of a jewel can combine with all ordinary things. Wherever one dharma exists, there all dharmas arise, because that is the nature of dharma. The noble Moon Worthy is called 'Lord of Humans'. The appearance of beings arises from the nature of the karma of sentient beings. 'Filled with jewels' refers to the Buddhas and Bodhisattvas seeing all realms filled with jewels. Now, the power of the karma of sentient beings is explained: Those wish-fulfilling trees that should produce all desires on the earth, as well as mercury, the essence of supreme flavors, medicines that cure diseases, and the power of the taste of the nectar of the gods, and all other powers that eliminate diseases, generated by the atoms of the six elements, are not seen due to the non-virtue of sentient beings. They only see ordinary grass, trees, water, dust, stones, and iron. Similarly, when pretas (hungry ghosts) go to rivers and so on, the water appears as a great blazing fire. Those who have gone to hell, due to their sins, see weapons such as spears that cut and pierce them in every way. Now, the emanations of the Buddha are spoken of. Due to non-virtue, these sentient beings who see things perversely, in order to liberate them, when virtue arises in their minds, the Lord of the Conquerors together with his retinue—that is, the Buddha Bhagavan together with the Bodhisattvas—enters the great Jambudvipa, and for the sake of taming sentient beings, he manifests taking birth, and with compassionate intention, he generates the mind of enlightenment. On the Vajra Throne, having conquered the afflictions and the armies of Mara, upon the ground, he turns the wheel of Dharma of the three vehicles. Having shown illusory emanations for the benefit of sentient beings, then again, the Bhagavan, with a pure body, the spontaneously born body, just as he came before, so he departs again. Thus, due to the virtue of sentient beings, the emanation body of the Buddha appears like a magic trick; due to non-virtue, Nirvana also appears like an illusion to sentient beings, this is certain. End of verse
ཅད་པ་འདི་ནས་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་བ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དག་པའི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་མེད་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ ཆོས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་མེད་ལ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ པར་འཁོར་བར་ཞུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འདོར་བར་མཛད་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དེ་ ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་བདག་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་ ལ་བོས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་གཞན་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ནམ་ཡང་ཐར་པ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2537 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་རང་གི་ལུས་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་རང་གི་བུད་ མེད་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རིགས་བསྲུངས་ཏེ་རྗེས་སུ་རང་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་རིགས་དག་པའི་བུ་ཡིས་ཕའི་དོན་དུ་མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་དང་ནི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་གྱི་ བསོད་སྙོམས་ཏེ་ཤི་བའི་དོན་དུ་ཆང་ཟད་གཏོང་བའི་མཚུན་འཐོར་བ་དག་ལས་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཅེས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་བྱས་པས་ཕྱུགས་རྣམས་ མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དཔའ་བོ་འཐབ་པའི་གཡུལ་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་དང་། གངྒཱ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་ངོས་ལྔར་འཁྲུས་བྱས་པ་དང་ལུས་པོ་རྩེ་ གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བར་བྱས་པ་ལས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཐོང་རིས་སམ་ཐར་པས་འགྲོ་བར་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐར་པ་སྟེར་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ ལམ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ལ་ཕ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་ཅིང་། 1-2538 དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་འཕྲོག་པའི་མཆོག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་ཆུང་མ་དང་སྲིང་མོ་རྣམས་དང་རྗེ་བོ་དང་གཉེན་གྱི་སྡེ་ནི་གང
【現代漢語翻譯】 從這一頌之後，其餘七頌因為容易理解，所以沒有做解釋。因此，宣說如下：諸佛的化身出現和涅槃，是由於眾生的福德和罪業所顯現的，因此，諸佛的清凈之身是無生無滅的。如同經常唸誦的那樣，因為不是由因緣和合而成，所以不是由因緣和合而成的法，沒有生滅。遠離遮障，並且遍佈三界，具有這樣身相的世尊，在一切時節，只要輪迴存在，就一直處於輪迴之中，不捨棄利益眾生的事業，但卻不是被有漏的業所束縛。世尊雖然處於輪迴之中，卻沒有被輪迴的過患所染污。如同世間自在主妙吉祥一樣，我雖然從輪迴中解脫，但爲了利益眾生，仍然處於三界之中，從業力的處所呼喚『太陽的車』（指馬車伕），為眾生布施解脫之道，奪走地獄的恐怖。而遍入天、自在天等外道的神祇，卻從來不能給予眾生解脫。 其中的原因是，無論哪個外道神祇所宣說的法，都會摧毀行善的根本。因為他們貪戀自己的身體、他人的身體以及自己的妻女，爲了延續血脈而茍延殘喘，當自己死去之後，純潔的兒子爲了父親的利益而進行火供，或者與死者有關聯的親屬進行祭祀，爲了死者而揮霍酒食，宣稱這樣可以獲得天界的果報。同樣，爲了祭祀而殘害牲畜，宣稱牲畜可以升入天界。或者宣稱勇士戰死沙場，就可以進入天界。或者在恒河等五個渡口沐浴，或者將身體從三峰山上墜落，宣稱這樣可以獲得最高的果位，或者可以獲得解脫。這些宣揚的法都不是給予解脫的法。因此，捨棄了那唯一的真理之道，即樂空無別的金剛乘，哪裡會有能夠奪走死亡恐怖的母親和父親呢？根本沒有。 同樣，哪裡會有能夠奪走死亡的殊勝的兒子、女兒、兄弟、妻子、姐妹、君主和親屬呢？
【English Translation】 From this verse onwards, the remaining seven verses are not explained because they are easy to understand. Therefore, it is said: The appearance and passing into nirvana of the emanated body of the Buddhas are due to the merit and demerit of sentient beings. Therefore, the pure body of the Victorious Ones is without birth and death. As it is often recited, because it is not compounded, the Dharma that is not compounded has no birth and death. It is free from obscurations and pervades the three realms. The Bhagavan with such a body, in all times, as long as samsara exists, remains in samsara, never abandoning the benefit of sentient beings, yet is not bound by contaminated karma. Although the Bhagavan abides in samsara, He is not defiled by the faults of samsara. Like the Lord of the World, Manjushri, although I am liberated from samsara, for the sake of benefiting sentient beings, I still abide in the three realms, calling from the place of karma 'the chariot of the sun' (referring to the charioteer), bestowing the path of liberation to sentient beings, and stealing away the fear of hell. But the external gods such as Vishnu and Ishvara never give liberation to sentient beings. The reason for this is that whatever Dharma is taught by any other god destroys the root of virtue. Because they are attached to their own bodies, the bodies of others, and their own wives and daughters, they struggle to preserve their lineage. When they die, the pure son performs a fire offering for the benefit of the father, or relatives associated with the deceased perform sacrifices, squandering food and drink for the dead, claiming that this will bring heavenly rewards. Similarly, they harm livestock for the sake of sacrifice, claiming that the livestock will ascend to heaven. Or they claim that warriors who die in battle will enter the heavenly realms. Or they bathe in the five confluences of the Ganges, or throw their bodies from the summit of Mount Trikuta, claiming that this will lead to the attainment of the highest state, or liberation. These teachings that they proclaim are not the Dharma that gives liberation. Therefore, having abandoned that one true path, the Vajrayana of indivisible bliss and emptiness, where is the mother and father who can steal away the fear of death? There is none. Similarly, where are the supreme son, daughter, brother, wife, sister, lord, and relatives who can steal away death?
་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་བདག་ གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དབང་བསྐུར་བ་གང་གིས་ཐར་པའི་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ དེའི་དྲིན་གྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་རྣམས་ནི་འཇམ་དཔལ་བདག་གི་ཚིག་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་དག་ལ་འཇུག་པར་མཛོད། ཞུགས་ ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཁྲོས་པས་ལུས་ལ་དབྱུག་པས་བསྣུན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ བས་ན། དེ་ལ་དབྱུག་པ་དག་ནི་ཉེས་པ་ཅན་ནོ་སྙམ་ན། དབྱུག་པ་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པས་དབང་མེད་དུ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་འདིར་ནི་ཉེས་པ་ མཐའ་དག་ལག་པ་ཡི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལག་པ་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ལག་པ་དང་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱང་འདིར་ན་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་མེ་ཡིས་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིས་སོ། ། 1-2539 རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་མེ་འདི་ཉེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་སྤོང་བ་ཡང་ཐོག་མར་ཆགས་པ་སྤང་ དགོས་ཏེ། ཆགས་ལས་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མཐའ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པས་དེ་སྐྱེས་པ་གཞན་ དང་འགྲོགས་པ་ལས་ཞེ་སྡང་སོགས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་ མ་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ བསོད་ནམས་དག་གི་ཚོགས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཐར་པ་སྟེར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་འཇིགས་ པ་ཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆགས་པ་གང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ནི་འཕོས་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 存在還是不存在？文殊菩薩（འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjushri，漢語字面意思：妙吉祥）以加持的四億五千萬 ऋषि (藏文：དྲང་སྲོང་，梵文：ṛṣi，梵文羅馬擬音：rishi，漢語字面意思：聖者) 們，在時輪金剛壇城（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་）的中央，接受金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་）的灌頂，誰能因此獲得解脫？ 因為你的恩德，太陽的戰車，你能夠，聖者們是文殊菩薩的語言，獲得了金剛灌頂，進入唯一的金剛種姓。進入后該如何做呢？菩薩道（བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་）上主要應斷除的是嗔恨（ཞེ་སྡང་）。原因在於，如果有人因憤怒而被棍棒擊打身體而感到痛苦，認為棍棒有罪，那麼棍棒並非有罪，而是手不由自主地揮動了它。如果說所有的罪過都在於手，那麼手也並非有罪，而是心不由自主地驅使了手。如果說是心的過錯，那也不是，因為心也被憤怒的火焰不由自主地驅使。 因此，憤怒的火焰是有罪的，它像眾生的敵人一樣被勇士們殺死。所以，要斷除嗔恨，首先要斷除貪慾（ཆགས་པ་）。因為貪慾會產生嗔恨、傲慢等一切過失。例如，最優秀的諸天和人類，貪戀自己想要的妻子，導致她與其他男人交往，從而產生嗔恨等。爲了從根本上剷除罪惡之根——貪慾，一切諸佛之子菩薩們，將妻子佈施給那些尋求慾望的人。 因此，隨喜慾望的佈施，給予平等安樂的果實，利益眾生，這樣的功德之聚，是賜予三界解脫的唯一親友。在一切時節，爲了從眾生的畜生、餓鬼和地獄的恐懼中解脫出來，追求解脫的人們應當依止它。因此，貪戀導致眾生的精液流失而衰弱死亡，而通過不流失的束縛來救護他們，諸佛才能獲得解脫。眾生每天每時都在守護的子女和妻子等，救護者們會給予眾生。
【English Translation】 Is there or is there not? Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་, Sanskrit: Mañjuśrī, Romanized Sanskrit: Mañjushri, Literal meaning: Gentle Glory), blessed these four hundred and fifty million ṛṣis (藏文：དྲང་སྲོང་，梵文：ṛṣi，Romanized Sanskrit: rishi, Literal meaning: Seer) in the center of the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་) mandala, who will be liberated by receiving the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་) empowerment? Because of your kindness, chariot of the sun, you are able, the assemblies of ṛṣis are the words of Mañjuśrī, having received the Vajra empowerment, enter into the one Vajra lineage. Having entered, what should be done? On the path of Bodhisattva (བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་), the main thing to be abandoned is hatred (ཞེ་སྡང་). The reason is, if a person is struck on the body with a stick out of anger and feels pain, thinking that the stick is at fault, then the stick is not at fault, but the hand moved it involuntarily. If all the fault lies with the hand, then the hand is not at fault, but the mind drove the hand involuntarily. If the mind is at fault, it is not, because the mind is also driven involuntarily by the great cruel fire of anger. Therefore, the fire of anger is at fault, it is killed by the heroes like an enemy of beings. Therefore, to abandon hatred, one must first abandon attachment (ཆགས་པ་). Because attachment gives rise to all faults such as hatred and pride. For example, the best of gods and humans, being attached to their desired wives, causes them to associate with other men, thus giving rise to hatred and so on. In order to eradicate the root of evil, attachment, all the sons of the conquerors, Bodhisattvas, give their wives to those who seek the gift of desire. Therefore, rejoicing in the giving of desire, giving the fruit of equal bliss, benefiting sentient beings, this collection of merits becomes the only friend who gives liberation to the three realms. At all times, in order to snatch away the fear of animals, pretas, and hells from beings, those who seek liberation should rely on it. Therefore, attachment causes the semen of sentient beings to be lost and weakened, leading to death, but by protecting them with the bond of non-loss, the Buddhas will be liberated. The sons and wives, etc., that sentient beings protect every day and every moment, the protectors will give to sentient beings.
ར་བར་བྱེད་ལ། 1-2540 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། རང་གི་གསང་བའི་པད་མའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཁུ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་གང་ཞིག་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་ མཛད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའ་བར་གྱུར་པའོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་བྱིན་ན་རིགས་ཉམས་པས་ ངན་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་བུ་མེད་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་དང་ སྲོག་དང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལྔ་རྣམས་དང་། ཁ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཉེར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཕྱུགས་དང་བཅས་པའི་མིའི་ ལུས་ལ་མཚུངས་པར། ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གཞན་མེད་བཞིན་དུ་མི་འདི་རྣམས་དག་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་མཆོག་དང་གཞོན་ནུ་སྟེ་དམན་པ་གང་ཡོད་དེ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ མི་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་མིའི་བླ་མ་སྟེ་གོང་མའི་རིགས་སོ་སྙམ་པའི་རིགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རིགས་ནི་ཐུ་བོ་སྟེ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དྲེགས་པར་མི་རིགས་སོ། ། 1-2541 ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་བདུན་པ་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། བསྲེག་བྱ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་བསྲེག་བྱ་སྟེ་བཞུ་བྱ་མཀྵི་ཀ་ནི་གསེར་ཟིལ་གྱི་རྡོ་སྟེ་བསྲེགས་པས་ཟངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར། གསེར་ཟིལ་རྡོ་ནི་སེར་བ་ལ། །རང་བཞིན་ཟངས་ཀྱི་ ཁམས་ཡིན་ཏེ། །རག་རྡོ་དང་ནི་གསེར་ཟིལ་རྡོ། །ཁམས་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན། །སྤྲིན་གྱི་ཁ་དོག་ཇི་བཞིན་སེར། །མེ་ཏོག་དཀར་བའི་འབྲས་བུ་འདྲ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རིགས་རྣམས་ དག་པར་ཤེས་པར་སྦྱང་། མཆོག་དང་བར་དང་ཐ་མ་སྟེ། །མཀྵི་ཀ་ནི་གསུམ་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རོ་ཆེན་པོ་དང་སའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དང་ཡིག་གིས་རོ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའོ། །དྲི་མ་ མེད་པ་ནི་དངུལ་ཟིལ་དངུལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བི་མ་ལ་ནི་སེར་མོ་བཟང་། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་གིས། །རབ་དང་འབྲིང་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཏུད་ཐ་ཀ་ནི་བཞུ་ན། ཟངས་འོང་བའི་སྤངས་མ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རཱ་ས་ཀ་ནི་རོ་ཅན་ཞེས་པ་ཞ་ཉེའི་རྡོ་སྟེ། 1-2542 ཀླུ་ནི་གནག་དང་དཀར་བ་གཉིས། །རང་བཞིན་མགྱོགས་པ་ཆུ་ལྟར་འཇུ། །ཞེ
【現代漢語翻譯】 因此，爲了利益有情眾生，諸佛守護著將自身秘密蓮花中的精華甘露給予眾生的行為，因此，諸佛的這種如來行是天、龍和非天難以做到的。如果有人說，給予慾望會導致種姓衰敗，墮入惡趣，沒有子嗣，無法獲得天界的快樂。那麼，我要說，包括地、水、火、風、空和三種功德，以及意、智、我執、命和色等五境，以及眼等五根，以及口等五業，這二十四者與牲畜一起，在人的身體中是相同的，普遍存在。既然沒有其他差別，那麼這些人中，誰是種姓的領袖，誰是高貴的，誰是年輕的，誰是低賤的呢？既然沒有，那麼擁有種姓傲慢的婆羅門，你憑藉什麼理由認為種姓是高貴的，因此不應該傲慢于種姓呢？ 現在，爲了說明第十七個住處，即以精華和精華提取等身體修持方法的自性而住，宣說了偉大等特徵。『可焚燒』等。這裡，可焚燒，即可熔化的makshika（藏文：གསེར་ཟིལ་གྱི་རྡོ་），是金精石，焚燒後會變成銅，可以用來製作水銀。金精石是黃色的，其自性是銅的性質。銅礦石和金精石，其性質和自性是相同的。顏色像雲彩一樣是黃色的，像白色花朵的果實一樣。那是最好的。應該學習清楚地瞭解各種種姓。makshika有上、中、下三種。它具有巨大的味道和土的性質。『和』字包含了巨大的味道。無垢的是銀精石，銀金剛石。『bimala』是好的黃色。通過黃金和白銀的顏色，可以知道上等和中等。它是水的性質，會發生變化。tutthaka（藏文：བཞུ་ན། ཟངས་འོང་བའི་སྤངས་མ་）是熔化後會產生銅的礦渣，是火的性質。有動搖的是磁石，是風的性質。rasaka（藏文：རོ་ཅན་）是鉛礦石。 龍有黑色和白色兩種，其自性迅速，像水一樣流動。
【English Translation】 Therefore, for the benefit of sentient beings, the Buddhas protect the act of giving the essence nectar from their own secret lotus to sentient beings. Therefore, this Tathagata conduct of the Buddhas is difficult for gods, nagas, and asuras to accomplish. If someone says that giving desires leads to the decline of lineage, falling into lower realms, having no offspring, and not obtaining the happiness of the heavenly realms, then I say that including earth, water, fire, wind, space, and the three qualities, as well as mind, intellect, ego, life, and the five objects such as form, and the five faculties such as eyes, and the five actions such as mouth, these twenty-four together with livestock are the same in the human body, universally present. Since there is no other difference, who among these people is the leader of the lineage, who is noble, who is young, who is lowly? Since there is none, then, O Brahmin with the arrogance of lineage, by what reason do you consider lineage to be noble, and therefore should not be arrogant in lineage? Now, in order to explain the seventeenth abode, which abides by the nature of the methods of bodily practice such as essence and essence extraction, the characteristics such as greatness are proclaimed. 'Combustible' and so on. Here, combustible, that is, fusible makshika, is gold pyrite, which turns into copper when burned, and can be used to make mercury. Gold pyrite is yellow, and its nature is that of copper. Copper ore and gold pyrite have the same nature and essence. The color is yellow like clouds, like the fruit of white flowers. That is the best. One should learn to clearly understand the various lineages. Makshika appears in three forms: superior, intermediate, and inferior. It has a great taste and the nature of earth. The word 'and' includes the great taste. The stainless one is silver pyrite, silver vajra. 'Bimala' is good yellow. Through the colors of gold and silver, one can know the superior and intermediate. It is the nature of water and will change. Tuttaka is slag that produces copper when melted and is the nature of fire. That which moves is the lodestone, which is the nature of wind. Rasaka is lead ore. Nagas are of two types, black and white, their nature is swift, flowing like water.
ས་སོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རི་བོ་ཅན་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དང་མཚལ་ནི་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རོ་ཆེན་པོ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་ཏེ། ཀཀྵི་ནི་ལྕགས་དྲུག་གི་རིགས་པས་ནག་ཚུར་རམ་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་སྟེ་ཁམས་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་ཤི་སི་ནི་བི་བརྟ། ཚུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་སེར་ཚུར་ཡིན་ཞིང་། །ཡང་ན་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ ཀྱང་། ལྷང་ཚེར་ནམ་མཁའི་མིང་གིས་བརྗོད། །སེར་པོ་ནག་པོ་དཀར་པོ་ལས། །ལྷང་ཚེར་ཞུ་བས་ལས་རྣམས་བྱེད། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ལས་རྣམས་བྱེད། །མཆོག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར། །ནག་པོ་བར་སའི་ ཁམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ནི་གསེར་འགྱུར་ལས་ལ་བཟུང་། །དཀར་པོ་དག་པར་བྱས་པ་ཡིས། །དངུལ་གྱི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མུ་ཟི་ནི། མུ་ཟི་ཕར་གྱི་མདོག་ཅན་བཟང་། །འབྲིང་ནི་མང་དུ་ རྙེད་པ་བླང་། །ངན་པ་བ་ལང་སོ་དང་མཚུངས། །དེ་ལྟར་མུ་ཟི་རིགས་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྡོང་རོས་ནི། ལྡོང་རོས་དབྱེ་བ་དྲི་ཅན་མཆོག །ཅེས་ཏེ། 1-2543 དེ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བ་བླ་ནི། བ་བླ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་བཟང་། འབྲིང་ནི་རྣམ་པར་སེར་བ་ཡིན། །ཤེས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། ལས་གཞན་སེར་པོ་ཕུལ་པའང་བཟུང་། །ཞེས་ཏེ་ཆུའི་ རང་བཞིན་ནོ། །གསེར་བཙག་ནི། རྡོ་མདུང་རྩེ་མིན། ཁ་ཅིག་གི་སྨུག་པོ་བལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་རོ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་ལན་ཚྭ་ལྔ་སྟེ། གང་ཞིག་ཟེ་ཚྭ་ནི་ ས་བཅོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་འཇུ་བའི་ཚྭ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་བྱུང་བ་སྟེ་ལན་ཚྭ་དང་། རྒྱམ་ཚྭ་དང་། ཁ་རུ་ཚྭ་ཚྭ་ནག་པོ་དང་ཐབ་ཀྱི་ཚྭ་ཐབ་ཀྱི་བ་ཚྭ་སྟེ་ འདི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་འདིར་ནི་དེ་ནས་འགྱུར་བྱེད་ལྔ་སྟེ། ན་བ་སཱ་ར་བུལ་ཏོག་དང་། ཡ་བཀྵ་ར་མེ་ཞོ་དཀར་པོ་དང་། སད་ཛཱ་ཀ་ཀྵ་ར་ཚུར་དང་། ཚ་ལ་དང་ཀཱ་ཙ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚན་ཚྭ་མཐིང་ཤུན་གྱི་བ་ཚའི་འགྱུར་བྱེད་དེ་དེ་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ལ་སོགས་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ ས་རྣམས་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལྔ་སྟེ་རྡོའི་ཆུ་ཅོང་ཞིའི་ཆུའམ་རེག་པས་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྡོར་བྱེད་པ་ནི་སའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། ། 1-2544 མེ་ཚ་བའི་ཆུ་ཆུ་ཚན་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དུག་གི་ཆུ་འཐུང་བས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་གྲི་གུག་གི་ཆུ་ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རང་ བཞིན་ནོ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུ
【現代漢語翻譯】 地（ས་སོ།），那是虛空自性（ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།）。辰砂（རི་བོ་ཅན་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་）和雌黃（མཚལ་）混合是智慧（ཡེ་ཤེས་）之界的自性，因此有七種大藥（རོ་ཆེན་པོ་བདུན་ནོ།）。然後是近藥，kaksi（ཀཀྵི་）是六種鐵的種類，即黑色的黑礬（ནག་ཚུར་རམ་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་），意為『性質相同』（ཁམས་མཉམ་པ་ཞེས་པ་），是智慧之界的自性。kasisi（ཀཱ་ཤི་སི་）是毗勃曇（བི་བརྟ།），如果轉寫為tsur，則是黃礬（སེར་ཚུར་），或者說是白色的青礬（ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་），是虛空之界的自性。這些也被稱為青礬，以虛空之名來稱呼。從黃色、黑色、白色中，青礬通過熔化來完成各種事業，通過辨別來完成各種事業。最好的像黃金的顏色一樣是黃色，黑色是中間狀態，屬於土界，這兩種被用於鍊金術。白色通過凈化，也能成就白銀的事業。』穆茲（མུ་ཟི་）是：『穆茲具有對面的顏色是好的，中等的可以大量獲取，差的像牛的牙齒一樣。因此，穆茲有三種。』這是風界的自性。ldongros（ལྡོང་རོས་）是：『ldongros的區分在於有氣味的最好。』這是火的自性。babla（བ་བླ་）是：『最好的babla是純白色的，中等的是黃色的。認識之後用於事業。其他黃色也被採用。』這是水的自性。gser tsag（གསེར་བཙག་）是：『不是石矛的尖端。』有些人將紅色翻譯成羊毛背面。這是土的自性，有六種味道。然後是五種鹽：即ze tsha（ཟེ་ཚྭ་），從土壤改良中產生，是溶解石頭的鹽；從海洋中產生的是lan tsha（ལན་ཚྭ་）；gyam tsha（རྒྱམ་ཚྭ་）；kha ru tsha（ཁ་རུ་ཚྭ་），黑鹽（ཚྭ་ནག་པོ་）和灶鹽（ཐབ་ཀྱི་ཚྭ་），即灶的堿鹽（ཐབ་ཀྱི་བ་ཚྭ་）。這些依次是土等界的自性。再次，這裡有五種轉化劑：naba sara（ན་བ་སཱ་ར་），硼砂（བུལ་ཏོག་）；yabaksha ra（ཡ་བཀྵ་ར་），白色的火灰（མེ་ཞོ་དཀར་པོ་）；sadzaka kaksha ra（སད་ཛཱ་ཀ་ཀྵ་ར་），礬（ཚུར་）；tsala（ཚ་ལ་）和katza la（ཀཱ་ཙ་ལ་），由藍色的堿鹽（ཚྭ་མཐིང་ཤུན་གྱི་བ་ཚའི་འགྱུར་བྱེད་）產生。這些按照數量分別是虛空等風、火、水和土的自性。然後是五種水：石水（རྡོའི་ཆུ་），鐘乳石的水（ཅོང་ཞིའི་ཆུའམ་རེག་པས་），能使草和樹木等變成石頭，是土的自性轉化。兔子的水（རི་བོང་ཅན་），月亮（ཟླ་བ་），由水晶產生的水是水的自性。熱水的泉水（མེ་ཚ་བའི་ཆུ་ཆུ་ཚན་）是火的自性。毒水（དུག་གི་ཆུ་）飲用後會致死，是風的自性。除此之外，彎刀的水（གྲི་གུག་གི་ཆུ་）是空性，虛空的自性。這也是三種類型。
【English Translation】 Earth (ས་སོ།), that is the nature of empty space (ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།). Cinnabar (རི་བོ་ཅན་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་) and orpiment (མཚལ་) mixed together are the nature of the realm of wisdom (ཡེ་ཤེས་), therefore there are seven great medicines (རོ་ཆེན་པོ་བདུན་ནོ།). Then there are the near medicines, kaksi (ཀཀྵི་) is a type of six irons, that is, black vitriol (ནག་ཚུར་རམ་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་), meaning 'same nature' (ཁམས་མཉམ་པ་ཞེས་པ་), is the nature of the realm of wisdom. kasisi (ཀཱ་ཤི་སི་) is vibhrtam (བི་བརྟ།), if transliterated as tsur, it is yellow vitriol (སེར་ཚུར་), or white chalcanthite (ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་), is the nature of the realm of space. These are also called chalcanthite, referred to by the name of space. From yellow, black, white, chalcanthite is used to accomplish various activities through melting, and to accomplish various activities through discernment. The best, like the color of gold, is yellow, black is the intermediate state, belonging to the earth realm, these two are used in alchemy. White, through purification, can also accomplish the work of silver.』 Muz (མུ་ཟི་) is: 『Muz with the opposite color is good, the medium can be obtained in large quantities, the bad is like the teeth of a cow. Therefore, there are three types of Muz.』 This is the nature of the wind realm. ldongros (ལྡོང་རོས་) is: 『The distinction of ldongros is that the fragrant one is the best.』 This is the nature of fire. babla (བ་བླ་) is: 『The best babla is pure white, the medium is yellow. After knowing, apply it to activities. Other yellow ones are also adopted.』 This is the nature of water. gser tsag (གསེར་བཙག་) is: 『Not the tip of a stone spear.』 Some translate red as the back of wool. This is the nature of earth, with six tastes. Then there are five salts: that is, ze tsha (ཟེ་ཚྭ་), produced from soil improvement, is the salt that dissolves stones; lan tsha (ལན་ཚྭ་) produced from the ocean; gyam tsha (རྒྱམ་ཚྭ་); kha ru tsha (ཁ་རུ་ཚྭ་), black salt (ཚྭ་ནག་པོ་) and stove salt (ཐབ་ཀྱི་ཚྭ་), that is, stove alkali salt (ཐབ་ཀྱི་བ་ཚྭ་). These are in order the nature of the earth and other realms. Again, here are five transforming agents: naba sara (ན་བ་སཱ་ར་), borax (བུལ་ཏོག་); yabaksha ra (ཡ་བཀྵ་ར་), white ash (མེ་ཞོ་དཀར་པོ་); sadzaka kaksha ra (སད་ཛཱ་ཀ་ཀྵ་ར་), alum (ཚུར་); tsala (ཚ་ལ་) and katza la (ཀཱ་ཙ་ལ་), produced from blue alkali salt (ཚྭ་མཐིང་ཤུན་གྱི་བ་ཚའི་འགྱུར་བྱེད་). These, according to number, are the nature of space and other wind, fire, water and earth. Then there are five waters: stone water (རྡོའི་ཆུ་), stalactite water (ཅོང་ཞིའི་ཆུའམ་རེག་པས་), which can turn grass and trees into stone, is the transformation of the nature of earth. Rabbit water (རི་བོང་ཅན་), moon (ཟླ་བ་), water produced from crystal is the nature of water. Hot spring water (མེ་ཚ་བའི་ཆུ་ཆུ་ཚན་) is the nature of fire. Poisonous water (དུག་གི་ཆུ་) that causes death when drunk is the nature of wind. Apart from that, scimitar water (གྲི་གུག་གི་ཆུ་) is emptiness, the nature of space. These are also three types.
མ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་མ་འཐུངས་ཀྱང་རེག་པས་འཆི་བར་བྱེད་པའི་གྲི་གུག་དང་། གྲིབ་མ་ཕོག་པས་འཆི་བར་བྱེད་པ་གྲིབ་མའི་གྲི་གུག་དང་། སྒྲ་ཐོས་པས་འཆི་ བ་སྒྲའི་གྲི་གུག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་ཅེས་བྱ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔ་སྟེ། བརླ་སྒང་སེར་པོ་ནི་བོང་ང་སེར་པོ་རོ་ཁ་བ་བོང་བ་ དམར་པོ་དང་མཚུངས་པ་དབྱིབས་བརླ་སྒང་འདྲ་བ་བཅའ་སྒའི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤག་ཏུ་ཀ་ལོ་མ་ཆེ་འབྲས་བུ་ཕ་བ་དགོ་དགོ་འདྲ་བ་ཕྱེ་མར་འཐུལ་ བ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ་བསྐུས་པས་དཀར་པོར་འགྱུར་བའི་དཀར་པོ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྭ་ཅན་དངུལ་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་བཏགས་ན་ཁྲག་གི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བ་ཡི་རྭ་ལ་བསྐུས་ན་ འོ་མ་དམར་པོར་འོང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དུག་ནག་པོ་བོང་ང་ནག་པོ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་བརྩེགས་པ་བོང་ང་བས་ཀྱང་ཆེས་དྲག་པའི་བཙན་དུག་ནི། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། ། 1-2545 གཞན་པ་ཉེ་བའི་དུག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཤྲཱི་ཁཎྜའི་ཤིང་སྟེ་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨརྐ་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། ད་དྷུ་ར་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལང་ཀ་ལི་ཤོག་ཤིང་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དཀར་པོ་སྟེ་རེ་ལྕགས་པ་འདྲ་བའི་རྟའི་རྔོ་གསོད་པ་ནི་ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་ས་ལ་ཞིང་གི་རྔོ་བ་སྟེ་རྡོ་སྣ་ཚོགས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ གྱི་མགོ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གང་གིས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཁམས་དེ་དག་རྣམས་ལས་ལྕགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ འགའ་ཞིག་ལས་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལས་དངུལ་དང་། ལ་སོགས་པས་ར་གན་ལྕགས། ཟངས་ཞྭ་ཉེ་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་ སྟེ། ལྷང་ཚེར་སེར་པོའི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོ་ཡི་ནི་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དམར་པོ་ཡི་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ཡི་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། 1-2546 པདྨ་རཱ་ག ཀར་ཀེ་ཏ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་བཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱང་རིགས་བཞིའོ། །རྭ་མངས་ལ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་བསྐོར་བས་འོང་ གི་ལྕགས་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྕགས་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྕགས་འདྲེན
【現代漢語翻譯】 『母之自性』（藏文），即使不飲用，僅僅接觸也會致死的『彎刀』（藏文），以及因影子觸及而致死的『影子彎刀』（藏文），還有聽到聲音便會致死的『聲音彎刀』（藏文）。為何稱之為『彎刀』呢？因為它能斬斷修行者。 接著是五種毒：黃色腿莖，是指形狀像腿莖，與黃色蜂、味道苦澀的紅色蜂相似，生長在灌木叢中的植物，是地界的自性。 『ཤག་ཏུ་ཀ་ལོ་མ་』（藏文），大的果實形狀像『ཕ་བ་དགོ་དགོ་』（藏文），散發著花粉，用烏鴉的羽毛塗抹後會變成白色，這種白色是水界的自性。 有角的，與水銀混合后塗抹，會變成血的顏色，塗抹在母牛的角上，會流出紅色的牛奶，這是火的自性。 黑色毒藥，黑色的蜂，是風的自性。 黑色疊加，比黑蜂還要劇烈的劇毒，是名為『空性』的自性。 其他的近毒，應知為五種形態。金剛持（Vajradhara）是『 ශ්රී ඛණ්ඩ 』（藏文，梵文天城體，śrī khaṇḍa，吉祥 खंड），檀香樹，是地界的自性。 『ཨརྐ་』（藏文）是太陽的樹，是水界的自性。 『ད་དྷུ་ར་』（藏文）是火的自性。 『ལང་ཀ་ལི་ཤོག་ཤིང་』（藏文）是風的自性。 『ཀ་ར་བཱི་ར་』（藏文），有白色和紅色兩種，其中白色那種，像『རེ་ལྕགས་པ་』（藏文），能殺死馬的鬃毛，是空性的自性。 這裡，土地是田地的鬃毛，各種石頭和生物的本性，各種果實的形狀相似，以及眾生的頭和海螺等各種形狀的界，也有六種形態。如果問如何變成六種，那麼這些界中的鐵會變成六種。 也就是說，有些會變成黃金，同樣地，其他的會變成白銀，以及黃銅、鐵、銅、鉛、錫等。 『ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་』（藏文）是四種形態，黃色『ལྷང་ཚེར་』（藏文）的鐵是地界的自性。 白色的是水界的自性。 紅色的是火界的自性。 黑色的是風界的自性。 同樣地，神，即位於東方等方向的珍寶『ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་』（藏文，梵文天城體，indranīla，音譯因陀羅青），以及『པདྨ་རཱ་ག』（藏文，梵文天城體，padmarāga，音譯蓮花紅），『ཀར་ཀེ་ཏ』（藏文），由月亮和水晶融化而成的鐵也有四種。 角上沒有。 同樣地，磁鐵也有四種，用它來旋轉的鐵，旋轉的鐵是風的自性。 結合鐵的鐵是地界的自性。 引導鐵
【English Translation】 'Mother's nature' (Tibetan), even without drinking, the 'curved knife' (Tibetan) that kills by touch, and the 'shadow curved knife' (Tibetan) that kills by the touch of shadow, and the 'sound curved knife' (Tibetan) that kills by hearing the sound. Why is it called 'curved knife'? Because it cuts off the practitioner. Then there are five poisons: yellow leg stem, which refers to a plant that looks like a leg stem, similar to yellow bees and bitter-tasting red bees, growing in bushes, which is the nature of the earth element. 'ཤག་ཏུ་ཀ་ལོ་མ་' (Tibetan), large fruits shaped like 'ཕ་བ་དགོ་དགོ་' (Tibetan), emitting pollen, turning white when smeared with crow feathers, this whiteness is the nature of the water element. Horned, mixed with mercury and applied, it turns the color of blood, and when applied to a cow's horn, red milk flows out, which is the nature of fire. Black poison, black bees, is the nature of wind. Black superimposed, a virulent poison more potent than black bees, is the nature called 'emptiness'. Other near poisons should be known as five forms. Vajradhara is ' ශ්රී ඛණ්ඩ ' (Tibetan, Devanagari, śrī khaṇḍa, Auspicious खंड), sandalwood, is the nature of the earth element. 'ཨརྐ་' (Tibetan) is the sun's tree, is the nature of the water element. 'ད་དྷུ་ར་' (Tibetan) is the nature of fire. 'ལང་ཀ་ལི་ཤོག་ཤིང་' (Tibetan) is the nature of wind. 'ཀ་ར་བཱི་ར་' (Tibetan), there are white and red, of which the white one, like 'རེ་ལྕགས་པ་' (Tibetan), can kill a horse's mane, is the nature of emptiness. Here, the land is the mane of the field, the nature of various stones and creatures, similar shapes of various fruits, and the realms of various shapes such as the heads and conch shells of beings, also have six forms. If you ask how it becomes six, then the iron in these realms will become six. That is, some will turn into gold, and similarly, others will turn into silver, as well as brass, iron, copper, lead, tin, etc. 'ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་' (Tibetan) is four forms, the iron of yellow 'ལྷང་ཚེར་' (Tibetan) is the nature of the earth element. The white one is the nature of the water element. The red one is the nature of the fire element. The black one is the nature of the wind element. Similarly, the gods, that is, the treasures located in the east and other directions, 'ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་' (Tibetan, Devanagari, indranīla, transliteration Indra blue), and 'པདྨ་རཱ་ག' (Tibetan, Devanagari, padmarāga, transliteration lotus red), 'ཀར་ཀེ་ཏ' (Tibetan), the iron made from melting moon and crystal also has four kinds. There is none on the horn. Similarly, there are four kinds of magnets, the iron that rotates with it, the rotating iron is the nature of wind. The iron that combines iron is the nature of the earth element. Guiding iron
་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ནི་ ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷང་ཚེར་འཇུ་ བར་བྱེད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལྷང་ཚེར་སེར་པོའི་ལྕགས་འགའ་ཞིག་གིས་གསེར་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་དངུལ་དང་ཚ་ཟས་ ཟངས་དང་དངུལ་ཆུ་སྦྱངས་པས་ལྕགས་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བཞུ་བའི་དོན་དུ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལྕགས་བླང་བའམ་ གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རོ་དངུལ་ཆུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྕགས་སོ་འབུགས་བྱེད་དང་ནི་འབུགས་བྱེད་མིན་པའོ། །ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསེར་དུ་འབུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། 1-2547 ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ན་གནས་པའོ། །རྭ་འབྲོས་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཁོག་པ་དག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །སླར་ཡང་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དེ་ནི་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱང་ གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་འབུགས་བྱེད་མིན་པའི་སཱ་རཱ་དང་དངུལ་ཆུ་རོ་ཞེས་པ་ལ་དངུལ་ཆུ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་དེ་ནི་ལྕགས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་བསྐོལ་བ་དང་ནི་ས་བོན་གྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ལྕགས་ལ་འབུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཟོས་ པས་ནད་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རུལ་བའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞྭ་ཉེ་དང་བཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་མ་གཏོགས་པར་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ སྟེ་དེ་ལྟར་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །མ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་བརྗོད་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ནི། ཕྱི་ནས་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་གསེར་ཟིལ་རྡོ་ལ་ནི། །བ་ཚ་དང་ནི་སྐྱུར་པོས་སྦྱང་། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ལེགས་པར་བརྟག །ལྕགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ག་འུས་དགབ། ། 1-2548 མཐའ་ནི་རས་དང་འཇིམ་པས་བཏུམ། །བསྲེགས་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱེ་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག །དེ་ལྟར་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གསེར་ཟིལ་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་། །དངུལ་དང་བཤའ་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་བཞིན་གསུངས་པའི་ལས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན
【現代漢語翻譯】 冶煉用的鐵具有火的性質，而熔化用的鐵具有水的性質。這些熔化用的鐵性質各異，有些被稱為『金剛壓伏』，能夠熔化金剛石等堅硬物質。同樣，有些熔化用的鐵，比如黃色的硫化鐵，可以熔化黃金；而白色的硫化鐵則可以熔化白銀、錫、銅和水銀等金屬。爲了熔化鐵，需要將糞便等物質混合使用，但不能從中提取或去除鐵。 這裡，水銀有兩種：已成就的和未成就的。它們也分為能將賤金屬轉化為黃金的和不能轉化的。能將鐵等賤金屬轉化為黃金的是已成就的水銀，存在於地下等孔穴之中。也有說法稱其存在於鹿角、地下等處以及器物內部。此外，已成就的水銀服用后，也能將身體轉化為已成就的性質。 那些不能轉化的薩拉（sārā，梵文，精華，字面意思：精華）和被稱為『水銀尸』的水銀，被廣泛宣傳為能將水銀轉化為黃金。通過煮沸鐵等賤金屬或用種子（種子字，梵文 बीज，bīja，字面意思：種子）轉化，可以分別或連續地轉化鐵，使其能夠轉化或隨後轉化其他金屬，並且服用后可以消除所有疾病。去除腐爛的鐵后，除了石棉和白色砒霜外，其他物質都可以熔化，這就是對礦物及其相關性質的確定。 所有這些硫化鐵等物質，都應按照礦物學著作中描述的方法進行提煉。首先是提煉的方法：從外部開始描述操作。例如，對於金星石（gold ore），用硼砂和酸性物質提煉，在鐵器中仔細觀察，在鐵的表面塗上氧化鋅，邊緣用布和泥土覆蓋，煅燒后就能變得純凈。煅燒至粉末狀。像這樣，所有操作都要進行提煉。按照《成就水銀論》中所述的方法進行操作，然後用金星石摧毀鐵，使白銀和砒霜混合均勻。像這樣，按照所說的操作進行。
【English Translation】 The iron used for smelting has the nature of fire, while the iron used for melting has the nature of water. These melting irons have various properties. Some are called 'Vajra Subjugator,' which can melt diamonds and other hard substances. Similarly, some melting irons, such as yellow pyrite, can melt gold; while some white pyrite can melt silver, tin, copper, and mercury. To melt iron, it is necessary to mix and use substances such as feces, but iron should not be extracted or removed from them. Here, mercury is of two types: accomplished and unaccomplished. They are also divided into those that can transform base metals into gold and those that cannot. The accomplished mercury, which can transform iron and other base metals into gold, exists in underground holes and the like. It is also said to exist in deer antlers, underground places, and inside objects. Furthermore, when ingested, accomplished mercury can also transform the body into an accomplished nature. Those Sārā (sārā, Sanskrit, essence, literal meaning: essence) and mercury called 'Mercury Corpse' that cannot transform are widely promoted as being able to transform mercury into gold. By boiling iron and other base metals or transforming them with seeds (種子字，梵文 बीज，bīja，seed syllable, literal meaning: seed), iron can be transformed separately or continuously, enabling it to transform or subsequently transform other metals, and when ingested, it can eliminate all diseases. After removing rotten iron, everything except asbestos and white arsenic can be melted, which is the determination of minerals and their related properties. All these pyrite and other substances should be refined according to the methods described in the treatises on mineralogy. The first is the method of refining: describe the operations from the outside. For example, for gold ore, refine it with borax and acidic substances, carefully observe it in ironware, coat the surface of the iron with zinc oxide, cover the edges with cloth and mud, and it will become pure after calcination. Calcine until it becomes powdery. In this way, all operations must be refined. Perform the operations as described in the 'Treatise on Accomplishing Mercury,' and then use gold ore to destroy iron, mixing silver and arsenic evenly. In this way, apply the operations as described.
་ དུ་ན་སྦྱང་བའི་ལས་མ་བྱས་པ་མ་དག་པའི་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྕགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་དགྲ་ཞ་ཉེ་ནག་ པོ་དང་དངུལ་གྱི་དགྲ་མ་ཀྵི་ཀ་དཀར་པོ་བཤའ་དཀར་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་པོ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་པོ་ལྷང་ཚེར་དཀར་ པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ལ་ལྷང་ཚེར་ཏེ་རང་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྕགས་བརྒྱད་བསད་པ་ལ་ནི་བལྟོས་ནས་གསུངས་པ། མ་ཀྵི་ཀ་ཡིས་ལྕགས་ནི་འཇོམས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གསེར་ལ་ཞྭ་ཉེ་ནག་པོ། དངུལ་ལ་བཤའ་ཚེ་དཀར་པོ། ཟངས་ལ་མུ་ཟི། རྣོན་པོ་ལ་མཚལ། བཤའ་ཚེ་ལ་བ་བླ། ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ལ་ལྷང་ཚེར་ཏེ་རང་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-2549 དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་དང་རྣོན་པོ་སྦྱང་བའི་ལས་མ་བྱས་པ་མ་དག་པ་ཡང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞ་ཉེ་དང་བཤའ་ཚེ་མ་ཤི་བ་སྟེ་མ་བསད་པ་ནི་གང་དུ་ ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གང་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསད་པའི་ལྕགས་ངེས་པར་བཅུག་པ་ལ། ལྕགས་ངེས་པར་མི་ལྡང་བར་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ ཏུ་གསེར་དངུལ་ལ་བསད་པའི་ལྕགས་ངེས་པར་བཅུག་པ་ལ་ལྕགས་ངེས་པར་མི་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསད་པ་སྟེ་གདུལ་བར་བྱའོ། །ཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟུལ་བ་སྲོག་ དང་བཅས་པ་གདུལ་བ་ནི་དགྲ་བོ་རོ་ཆེན་པོ་སྤངས་མ་དང་ཉེ་བའི་རོ་མུ་ཟི་བྱིན་པས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དངུལ་དང་གསེར་ལ་གྲོགས་པོ་ལྷང་ཚེར་སེར་དཀར་བྱིན་ནས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ པ་ནི་གསེར་གྱི་ས་བོན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་རོ་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མེ་དང་ཕྲད་པའི་དང་པོར་རྫས་ཀྱིས་ མ་བཅིངས་ན་དུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གིས་འགྲོ་སྟེ་མེ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐོལ་བ་རྫས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་ཡིས་ཙེག་ཙེག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱས་ནས་མི་གནས་པར་བྲོས་ནས་འགྲོ་བ་ནི་བྱིས་པའོ། ། 1-2550 སྦལ་པ་མཆོང་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་འཕར་བ་ཡིས་འགྲོ་བ་ནི་གཞོན་ནུའོ། །དེ་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་འདར་བས་འགྲོ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པའོ། །འདར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ རྒན་པོ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་འདར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྕགས་འབུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དུ་བ་དང་ཙེག་ཙེག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལྕགས་འབུགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཕར་ལྡན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཕར་ལྡན་གཞོན་ནུ་ནི་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བྱུགས་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 如果未進行凈化處理，未凈化的礦物和接近礦物的物質會損壞八種金屬等材料。同樣，黃金和白銀的敵人，黑鉛和白銀的敵人，白色的毒砂和白礬也不應給予。黃金加工的助手應給予黃色的雄黃，白銀加工的助手應給予白色的雄黃。對於白色雄黃的鐵，應給予雄黃，即各自的敵人。關於殺死八種金屬，經文說到：『毒砂摧毀鐵』等等。按照經文的規定，黑鉛對應黃金，白色白礬對應白銀，藍礬對應銅，鉛對應鋒利的金屬，硼砂對應白礬，雄黃對應白色雄黃的鐵，即各自的敵人。 同樣，未經凈化處理的銅和鋒利的金屬也不應給予黃金和白銀。未殺死的鉛和白礬，即未處理過的，不應給予任何東西。在這裡，如果必須加入已殺死的鐵，則應解釋為：『必須殺死鐵，直到鐵足夠』。也就是說，在某些情況下，如果必須將已殺死的鐵加入到黃金和白銀中，則應殺死（或馴服）它，直到鐵足夠為止。對於未經馴服的銅等，即有生命的，應通過給予其大敵，即接近大礦物的藍礬來馴服。給予白銀和黃金的助手，黃色和白色的雄黃來馴服，這意味著應給予黃金種子的加工。 現在，關於礦物水銀的性質，首先等等。這裡，如果最初與火接觸的物質沒有被其他物質束縛，它會以煙霧的形式移動，停留在火中並沸騰。如果被其他物質束縛，它會發出『嘖嘖』的聲音，並不停留，而是逃逸，這就是孩子。像青蛙一樣跳躍著移動的是年輕人。然後，劇烈顫抖著移動的是成年人。完全沒有顫抖的是老人。當它沒有顫抖時，它會熔化和隨後熔化金屬。在這裡，具有煙霧和『嘖嘖』聲，以及像孩子一樣的狀態，不能隨意熔化金屬。同樣，跳躍的狀態也不行。然而，跳躍的年輕人可以塗在銅片上。
【English Translation】 If purification work is not done, unpurified minerals and substances close to minerals will damage materials such as the eight metals. Similarly, the enemies of gold and silver, black lead and the enemies of silver, white arsenic and alum should not be given. For gold work, yellow orpiment should be given as a helper, and for silver work, white orpiment should be given as a helper. For iron with white orpiment, orpiment, i.e., their respective enemies, should be given. Regarding the killing of the eight metals, it is said in the scriptures: 'Arsenic destroys iron,' etc. According to the scriptures, black lead corresponds to gold, white alum corresponds to silver, blue vitriol corresponds to copper, litharge corresponds to sharp metal, borax corresponds to alum, and orpiment corresponds to iron with white orpiment, i.e., their respective enemies. Similarly, unpurified copper and sharp metal should not be given to gold and silver. Unkilled lead and alum, i.e., untreated ones, should not be given to anything. Here, if killed iron must be added somewhere, it should be explained as: 'Iron must be killed until there is enough iron.' That is, in some cases, if killed iron must be added to gold and silver, it should be killed (or tamed) until there is enough iron. For untamed copper, etc., i.e., living ones, it should be tamed by giving its great enemy, i.e., blue vitriol close to the great mineral. Giving yellow and white orpiment as helpers to silver and gold means that it should be given to the work of gold seeds. Now, regarding the nature of mineral mercury, firstly, etc. Here, if the substance that initially comes into contact with fire is not bound by other substances, it moves in the form of smoke, stays in the fire and boils. If it is bound by other substances, it makes a 'tsek tsek' sound and does not stay, but escapes, which is the child. Moving by jumping like a frog is the youth. Then, moving by trembling violently is the adult. Completely without trembling is the old man. When it does not tremble, it will melt and subsequently melt the metal. Here, having smoke and a 'tsek tsek' sound, and being like a child, it cannot melt metal as desired. Similarly, the jumping state is also not good. However, the jumping youth can be applied to copper sheets.
མེ་འཇམ་ པོས་ཅུང་ཟད་གདུངས་པས་ཟངས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་ལ་ནི་འདབ་མ་སྲབ་མོ་ལ་འབགས་པས་ཅུང་ཟད་འབུགས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཡང་སྒོང་བུ་ཁ་བཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པས་ འབུགས་སོ། །འདར་བ་ལང་ཚོ་ནི་མདུང་གིས་ཕུག་པ་ལྟར་གསེར་ལ་འབུགས་པས་སོ། །འདར་མེད་རྒན་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མ་ལུས་པ་འབུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ལྡན་འཕར་ལྡན་ཡང་ཅུང་ཟད་ འབུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་དངུལ་ཆུ་གང་ཞིང་མེ་དང་འཕྲད་ན་དུ་བའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ཅུང་ཟད་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མདུང་གིས་འབུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། 1-2551 དེ་ཡང་བསྒྱུར་བ་དང་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འོག་འདིར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདར་བ་མེད་པ་རྒན་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལྕགས་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རོ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་མཆོག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རོའི་བསྟན་ བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་རེག་པ་དང་། མཆོག་གི་སྨན་འོག་ནས་འཆད་པ་དང་། དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར། ལྷང་ཚེར་སྦྱང་ བ་བརྗོད་བྱ་བ། །སྔོན་བཤད་པ་ཡི་རྗེས་བཞིན་དུ། །མཆོག་ནི་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་ཡིན། །གསེར་གྱི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དཀར་པོས་དངུལ་གྱི་ལས་རྣམས་བྱེད། །དངུལ་ཆུས་སྦྱོར་ཞིང་འབིགས་པར་བྱེད། །ལྷང་ ཚེར་འདབ་མ་རེ་རེ་དབྱེ། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །རང་ཏྲུ་ལུ་ཡི་རྩ་བས་བསྲེ། །དེ་ཡི་ཁུ་བས་རྣམ་པར་བསྲེ། །རས་བལ་གྱི་ནི་འདབ་མ་ཡི། །ཁུ་བ་ཡིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ སྦང་། །ཉི་མ་ལ་ནི་གུག་ཅིང་སྐམ། །རྟག་ཅིང་སྔོན་གྱི་ཁུ་བས་བཞུ། །དེ་ཚེ་ལྷང་ཚེར་ཕྱེ་མར་འགྱུར། །ལེགས་པར་བཏགས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞབས་སུ་རྣམ་པར་བཏག་པར་བྱ། །ཡང་ནི་བཀྲུ་ཞིང་བཏག་པར་བྱ། ། 1-2552 ཏིག་ཏའི་ཁུ་བས་རྣམ་པར་བསྲེ། །བཅུག་ཅིང་ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྲེག །ཅེས་དང་། ལྷང་ཚེར་དམར་པོ་ནག་པོ་ཡིས། །འདབ་མ་རེ་རེར་དབྱེ་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་དག་པར་བྱ། །སོ་འཁྲིས་ཉ་ ཡིས་མཁྲིས་པ་སྦྱིན། །ཚ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྲེ་བར་བྱ། །ག་འུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་བཏུམ། །སོལ་བའི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྲེག །ག་འུ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྟར། །གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག་པར་བྱ། །ག་ འུ་ཁ་དང་ལྡན་པ་རུ། །ཚ་ལ་བྱིན་ལ་བསྲེག་པ་ནི། །ག་འུའི་ཁ་ནི་མ་བཅད་པར། །ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟར་རུ་འཇུ། །ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རོ་སྟེ་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷང་ ཚེར་ཁ་སྟེ་གདོང་མེད་པར་བཞུ་ནས་ཆུ་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 火的溫和稍微加熱，就能滲入到銅中。同樣，對於孩子來說，薄薄的葉片被污垢稍微玷污。年輕人也被煮在封閉的蛋中，也會被玷污。顫抖的年輕人像被矛刺穿一樣，滲入到黃金中。不顫抖的老人則會按照自己的意願完全被玷污。同樣，有聲音和脈搏跳動的人也會稍微被玷污。這是因為，首先，當水銀充滿並與火接觸時，會變成煙霧狀，從而稍微玷污銅葉。伴隨顫抖則像被矛刺穿一樣被玷污。 1-2551 通過轉化、徹底轉化和隨之轉化這三種方式，以下將要闡述的轉化者們所轉化的，會變成不顫抖的老人。那麼，如何才能隨意地滲入到鐵中呢？這是關於味道的性質的確定。現在開始講述藥物的性質，即『殊勝』等等。在這裡，在所有的味道論著中，金剛壓制金剛，金剛石被磁鐵的鐵所觸及，殊勝的藥物將在下文闡述，水銀成就，雌黃的精煉將被闡述。 如前所述，殊勝的是黑色的雌黃，能成就黃金的各種工作，白色則能成就白銀的各種工作。用水銀混合並穿透，雌黃能分開每一片葉子，放入鐵器中，用自生根的汁液混合，用它的汁液充分混合，用棉花的葉子，也用汁液充分浸泡，在陽光下彎曲並乾燥，經常用以前的汁液融化，那時雌黃會變成粉末，經過充分研磨后，在底部充分研磨，或者清洗並研磨。 1-2552 用苦味的汁液充分混合，放入並燃燒三次。還有，用紅色和黑色的雌黃，分開每一片葉子，用以前的方法使其純凈，用鯉魚的膽汁塗抹在牙齒旁邊，稍微混合一些鹽，放入嘎烏盒中幷包裹，在煤火上充分燃燒，嘎烏盒像火的本性一樣，直到變成灰燼為止。在帶有開口的嘎烏盒中，加入鹽並燃燒，嘎烏盒的開口不封閉，像鐵的本性一樣融入。』這是從結合中產生的味道，即水銀和雌黃，沒有臉面地融化，像水一樣流動。』這就是金剛。
【English Translation】 The gentleness of fire, with a slight heating, allows it to penetrate into copper. Similarly, for a child, a thin leaf is slightly tainted by dirt. A young person is also tainted by being boiled in a closed egg. A trembling youth, like being pierced by a spear, penetrates into gold. An unwavering old person is completely tainted as they wish. Similarly, those with sound and pulse are also slightly tainted. This is because, firstly, when mercury is full and comes into contact with fire, it transforms into a smoky form, thus slightly tainting the copper leaf. Accompanied by trembling, it is tainted as if pierced by a spear. 1-2551 Through the three ways of transformation, thorough transformation, and subsequent transformation, what is transformed by the transformers to be explained below will become an unwavering old person. Then, how can one penetrate into iron at will? This is the determination of the nature of taste. Now begins the discussion of the nature of medicine, i.e., 'supreme' etc. Here, in all treatises on taste, Vajra subdues Vajra, diamond is touched by the iron of a magnet, the supreme medicine will be explained below, mercury is accomplished, orpiment's refining will be discussed. As previously stated, the supreme is black orpiment, which accomplishes various works of gold, while white accomplishes various works of silver. Mix and penetrate with mercury, orpiment can separate each leaf, put it in an iron vessel, mix with the juice of the self-growing root, mix thoroughly with its juice, with the leaf of cotton, also soak thoroughly with juice, bend and dry in the sun, often melt with the previous juice, then orpiment will turn into powder, after being fully ground, fully grind at the bottom, or wash and grind. 1-2552 Mix thoroughly with the juice of bitter taste, put in and burn three times. Also, with red and black orpiment, separate each leaf, purify it with the previous method, apply carp's bile next to the teeth, mix a little salt, put it in a Gau box and wrap it, burn it thoroughly on a coal fire, the Gau box is like the nature of fire, until it turns into ashes. In a Gau box with an opening, add salt and burn, the opening of the Gau box is not closed, it merges like the nature of iron. 'This is the taste produced from the combination, i.e., mercury and orpiment, melting without a face, flowing like water.' This is Vajra.
་དང་ལྷང་ཚེར་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་རྣམས་ཏེ། ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པ་དང་བི་ཌ་ དང་དུག་དང་བཅས་པ་ཡིས་བསྒོས་པས་སོ། །མཆོག་གི་སྨན་ནི་རོའི་སྨན་གང་ཞིག་བྱུགས་པས་ཞེས་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ་ཐབས་གང་གིས་ན་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བ་ཡིས་སོ། ། དེ་ལྟར་འགྱུར་མངས་སུ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པ་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཞུས་པ་ཡིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོན་པས་སོ། ། 1-2553 སུ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྨན་དེ་རྣམས་མེད་ན་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་དངུལ་ཆུ་འདིའི་བཅིང་བ་ལས་གསེར་འགྱུར་དང་བཅུད་ལེན་གྲུབ་སྟེ་དབུལ་བ་དང་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ གང་ཞིག་བྱེད་དེ་བྱེད་པ་མེད་ལ། བཅིངས་པས་བཅུད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་མི་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སྨན་གང་ཞིག་ འཐུང་ལས་འཆི་བའི་དུག་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོ་ཡི་དབང་པོ་དངུལ་ཆུའི་ བཅུད་ལེན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རོ་ཡི་དབང་པོ་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་ མཛད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་ནི་གོ་སླ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། སའི་བདག་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ནི་དུ་མ་རྩེད་འཇོའི་དོན་དུ་གླུ་དང་རོལ་ མོའི་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དོན་མེད་དུ་འགོད་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞིག་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟོས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་རོའི་དབང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་མ་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་མ་བྱིན་པ་སྟེ། 1-2554 གང་ཞིག་ནོར་རྫས་ནི་སྡིག་པའི་སླད་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་དག་གིས་བཅིངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་གྱི་ སླད་དུ་ནོར་རྫས་མ་ལུས་པ་ནི་ཟད་པར་གཏོང་བར་མཛད་དོ། །ད་ནི་མཆོག་གི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བྱུགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་ཞིག་བྱུགས་པ་ཙམ་ གྱིས་འཕྲལ་ལ་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་མེར་བཅུག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་མཆོག་གི་སྨན་རོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ཅིང་རོ་བཅིང་བའི་ སླད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རིགས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ས་གཞི་ལ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 那些能融合鉛和錫等物質的藥劑，在鍊金術中被稱為『變性劑』。它們通過與礦物、毒藥等物質的接觸而產生作用。最好的藥是那些塗抹后能產生奇效的藥，這將在後面解釋。通過它們的力量，水銀變得更加強大，能夠熔化所有金屬，如鉛和錫。因此，在鍊金術中，通過這些藥劑的力量，所有金屬，如鉛和錫，都能被熔化，從而變得更加強大。 如果沒有這些最好的藥，誰能在地球上完成水銀的束縛，從而實現鍊金術和長生不老，並消除貧困和疾病呢？如果水銀被束縛並轉化為精華，那麼通過它的精華，人們將能夠在空中飛行。同樣，如果人們服用某種藥物，它也能消除死亡的毒藥。因此，如果沒有智慧，爲了長壽和消除疾病，地上的國王們應該努力實現水銀精華的煉製。這是煉製水銀精華的方法的確定。其餘的詩句很容易理解，所以沒有解釋。後面的詩句很容易理解，這在鍊金術中有所說明。因此，正如所說，地上的統治者們將大量的財富用於娛樂，如歌曲和音樂，毫無意義地浪費掉。如果一個人毫無意義地浪費財富，那麼這個人啊，他沒有將財富用於鍊金術或宗教活動。 如果一個人爲了罪惡而耗盡財富，那麼這個人將被罪惡的行為所束縛。因此，菩薩們爲了眾生的利益而耗盡所有的財富。現在，將解釋最好的藥的特徵，如『塗抹后』等等。在這裡，僅僅通過塗抹就能立即去除銅葉上的銹跡的藥劑，就等同於最好的藥。服用它可以消除所有疾病，並且爲了束縛礦物，它能熔化各種金屬，這是地球上有福之人的標誌。
【English Translation】 Those substances that facilitate the fusion of materials like lead and tin are termed 'transmutations' in alchemy. They operate through contact with minerals, poisons, and the like. The supreme medicine is that which, when applied, produces remarkable effects, as will be explained later. Through their power, mercury becomes exceedingly potent, capable of melting all metals, such as lead and tin. Thus, in alchemy, through the power of these agents, all metals, like lead and tin, are melted, thereby becoming exceedingly powerful. Without these supreme medicines, who could accomplish the binding of mercury on Earth, thereby achieving alchemy and immortality, and eliminating poverty and disease? If mercury is bound and transformed into essence, then through its essence, people will be able to travel in the sky. Similarly, if people ingest a certain medicine, it can also eliminate the poison of death. Therefore, without wisdom, for the sake of longevity and eliminating disease, the kings of the earth should strive to accomplish the alchemical refinement of mercury essence. This is the determination of the method for accomplishing the alchemical refinement of mercury essence. The remaining verses are easy to understand, so no explanation is given. The later verses are easy to understand, as explained in alchemy. Therefore, as it is said, the rulers of the earth waste vast amounts of wealth on entertainment, such as songs and music, squandering it meaninglessly. If one wastes wealth meaninglessly, then that person, alas, has not used the wealth for alchemy or religious activities. If one exhausts wealth for the sake of sin, then that person is bound by sinful actions. Therefore, Bodhisattvas exhaust all their wealth for the benefit of sentient beings. Now, the characteristics of the supreme medicine will be explained, such as 'when applied,' and so on. Here, the agents that, merely by application, immediately remove the tarnish from copper leaves are equivalent to the supreme medicine. Taking it eliminates all diseases, and for the sake of binding minerals, it melts various metals, which is a sign for the fortunate ones on Earth.
ས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་གཞན་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར། དངུལ་ཆུ་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་ལ། །སྟོབས་ལྡན་སྨན་རྣམས་བརྗོད་ བྱ་བ། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དབྱུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཟླ་བ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་མིག་གི་མིང་ཅན་དང་། །དེ་བཞིན་སེར་པོ་ཉ་ཡི་མིག །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བྱུག་རྩ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ མན་དྷུ་བ་རིན་དང་། །གཞན་ཡང་འདབ་མ་ཤ་ལིན་ཚི། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་སྨན་དང་ནི། །མེ་ཏོག་ངོ་ཚ་ཅན་དང་ནི། །དེ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་སྨན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་འདི་ཡི་བཅིང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ལོ་དུས་བར་ཞེས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས། 1-2555 ཤེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། མེས་བདུག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་སྨན་དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་དེས་བཅིངས་པས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་ གཅིག་འབུགས་པ་དག་ལས་ལྷག་པ་འགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་བཞི་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་བ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངུལ་ཆུ་སྦྱོང་བའི་སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་རོ་ཅན་ལ་ལན་ཚྭ་ལྔ་རྣམས་དག་དང་། ཡ་ བ་ཀྵ་ར་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་དང་། བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྐྱུར་བའི་སྡེ་རྣམས་དང་། ཕབས་ཀྱི་བསླང་བར་གྱུར་པའི་རྩབ་མོ་དག་གིས་དངུལ་ཆུ་སྨན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་མཉེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་སྟེ། སྟེང་འོག་ནས་མེས་བདུག་པར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དངུལ་ཆུ་རྣམས་ནི་དངུལ་དུ་བྱ་བ་ལ་ ཡང་མེ་ཏོག་སྟེ་གྲོགས་པོ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ། བཏབ་པ་སྟེ་བྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངུལ་གྱི་ས་བོན་དག་པར་འགྱུར་བའོ། ། ཤི་བའི་ལྕགས་དང་མཉམ་པའི་འགྱུར་བྱེད་བཞི་དང་ས་བོན་རྣམས་ལས་མ་ཚོགས་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ཚོགས་ན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཏེ། 1-2556 བཅིང་བ་ནི་ཚ་ལ་དང་འཆིང་བུའི་འགྱུར་བྱེད་དང་། བྱི་བ་ཞེས་པ་བྱི་ན་ཞེས་རྭས་འདོན་པས་བྱི་བའི་རྣ་འདྲ་བའི་སྔོ་འདབ་དང་། རྟ་སེན་དང་དུག་དང་ཉེ་བའི་དུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ཨེ་རཎྜ་ལ་སོགས་པའི་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པས་འཇམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གླང་པོ་དང་མིའི་ཆུ་ནི་ལན་བདུན་བླུགས་ཤིང་སྐམ་པ་དག་གིས་བཀྲུའོ། །ཆུ་ཤིང་གི་ཐལ་བ་དང་ཤིང་རྩི་ཏྲ་ཀ་ དྱེ་སྐྱེགས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། ནཱ་བཱ་ས་ར་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བྱེད་ཀུན་དང་། ཟེ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་རྣམས་དང་། སླར་ཡང་མུ་ཟི་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་རོ་ནི་ རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྲུ་བར་བྱའོ། །རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བ
【現代漢語翻譯】 將會見到土地（ས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།）。其他藥物和水銀結合后，對於束縛水銀的儀式，應說明具有力量的藥物：梵天之杖（ཚངས་པ་ཡི་ནི་དབྱུག་པ་དང་།），同樣梵天之月（དེ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཟླ་བ་དང་།），蛇眼之名者（སྦྲུལ་གྱི་མིག་གི་མིང་ཅན་དང་།），同樣黃色魚眼（དེ་བཞིན་སེར་པོ་ཉ་ཡི་མིག），同樣布穀鳥之根（དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བྱུག་རྩ་བ་དང་།），同樣曼陀羅之寶（དེ་བཞིན་མན་དྷུ་བ་རིན་དང་།），還有葉片沙林奇（གཞན་ཡང་འདབ་མ་ཤ་ལིན་ཚི།），具有大力量的藥物（སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་སྨན་དང་ནི།），以及含羞草（མེ་ཏོག་ངོ་ཚ་ཅན་དང་ནི།），這些都是極其珍貴的藥物（དེ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་སྨན།）。像這些藥物，對於水銀的束縛，最長的時間是十二年（ལོ་དུས་བར་ཞེས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས）。 1-2555 應該知道很多，通過燃燒的薰香和放置束縛藥物的混合物。通過這種混合物束縛，不會更加改變，即使傾倒一千次也不會改變，這是確定的。這段偈頌之外的其他四段偈頌，因為容易理解，所以沒有進行解釋。因此，需要進行解釋：那麼，束縛水銀的方法是怎樣的呢？所有用於精煉水銀的藥物，都具有非常辛辣的味道，以及五種鹽類，還有亞瓦卡沙拉（ཡ་བ་ཀྵ་ར་）等轉化類，比扎普拉（བཱི་ཛ་པཱུ་ར་）等酸味類，以及用於嘔吐的粗糙物質，與水銀和藥物一起，經常揉搓。然後將它們放入石臼中，從上下用火燻烤，也會發生劇烈的變化。爲了將水銀變成銀，也需要花朵，即朋友，白色亮刺。播種，即給予，會使銀的種子變得純凈。 死亡的鐵與四種轉化物和種子混合，如果不能全部聚集，也可以混合兩種或三種，或者全部混合。束縛物是熱的和束縛藤的轉化物，以及『比雅』（བྱི་བ་），意思是『比納』，用角去除，像蝙蝠耳朵一樣的綠葉，馬蹄和與毒藥接近的毒物。用蓖麻油（ཨེ་རཎྜ་）等油浸泡，會變得柔軟。用大象和人的尿液清洗七次並乾燥。用水樹的灰燼和木樹的樹脂，以及其他樹木的灰燼，以及納瓦薩拉（ནཱ་བཱ་ས་ར་）等所有轉化物，以及澤查（ཟེ་ཚ་）等熱性物質，再次與穆茲（མུ་ཟི་）等接近的味道混合。將它們放入石臼中。
【English Translation】 The land will be seen (ས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།). After other medicines and mercury are combined, for the ritual of binding mercury, the powerful medicines should be described: Brahma's staff (ཚངས་པ་ཡི་ནི་དབྱུག་པ་དང་།), likewise Brahma's moon (དེ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཟླ་བ་དང་།), the one named snake's eye (སྦྲུལ་གྱི་མིག་གི་མིང་ཅན་དང་།), likewise yellow fish eye (དེ་བཞིན་སེར་པོ་ཉ་ཡི་མིག), likewise cuckoo root (དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བྱུག་རྩ་བ་དང་།), likewise Mandhura treasure (དེ་བཞིན་མན་དྷུ་བ་རིན་དང་།), and also leaf Shalinchi (གཞན་ཡང་འདབ་མ་ཤ་ལིན་ཚི།), medicines with great power (སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་སྨན་དང་ནི།), and the mimosa flower (མེ་ཏོག་ངོ་ཚ་ཅན་དང་ནི།), these are the most precious medicines (དེ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་སྨན།). Like these medicines, for the binding of mercury, the longest time is twelve years (ལོ་དུས་བར་ཞེས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས). 1-2555 It should be known a lot, through burning incense and placing mixtures of binding medicines. Bound by this mixture, it will not change more, even if poured out a thousand times, it will not change, this is certain. The other four verses besides this verse, because they are easy to understand, have not been explained. Therefore, it needs to be explained: So, what is the method of binding mercury? All the medicines used to refine mercury have a very pungent taste, and the five salts, and the transformation class such as Yavakshara (ཡ་བ་ཀྵ་ར་), the sour class such as Bijapura (བཱི་ཛ་པཱུ་ར་), and the rough substances used for vomiting, together with mercury and medicines, are often rubbed. Then they are placed in a stone mortar, and smoked with fire from above and below, and drastic changes will also occur. In order to turn mercury into silver, flowers are also needed, that is, friends, white bright thorns. Sowing, that is, giving, will purify the seeds of silver. The dead iron is mixed with four transforming agents and seeds, and if they cannot all be gathered, two or three can be mixed, or all can be mixed. The binding agents are the transforming agents of heat and binding vines, and 'Bija' (བྱི་བ་), meaning 'Bina', removed with horns, green leaves like bat ears, horse hooves, and poisons close to poison. Soaking in oil such as castor oil (ཨེ་རཎྜ་) will make it soft. Wash seven times with elephant and human urine and dry. Mix the ashes of water trees and the resin of wood trees, and the ashes of other trees, and all the transforming agents such as Navasara (ནཱ་བཱ་ས་ར་), and the hot substances such as Zecha (ཟེ་ཚ་), and again mix with the close tastes such as Muzi (མུ་ཟི་). Put them in a stone mortar.
ླུགས་པ་དེས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མེའི་ཚ་བ་དག་གིས་སླར་ཡང་ལན་བརྒྱད་སྦྲུ་ཞིང་སྐམ་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུང་གི་ཕྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱུར་དང་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་མུ་ཟི་དག་གིས་བསྲེས་པ་ཡང་སྦྲུ་ཞིང་སྐམ་མོ། །ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ འོག་ནས་འཆད་པའི་བི་ཌ་བཤང་བ་འདི་ནི་དངུལ་ཆུ་དག་གི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་དེའི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ཆུ་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཞུ་ན་ཁྱོགས་ཀྱི་བདུག་པ་དང་བཅས་འཁོར་ལོའི་བདུག་པ་མཚན་བརྒྱད་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་རོ་སྟེ་དངུལ་ཆུ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཏེ་དབུས་སུ་གནས་པའི་ལྕགས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་བྱའོ། ། 1-2557 ཞུ་བར་གྱུར་པའི་རོ་སོལ་བའི་མེ་ལ་དྲག་པོར་བསྐོལ་བས་འདར་བ་མེད་ན་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཟངས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉེས་ཤིང་བཞུས་པས་ལྕགས་མ་ལུས་པ་འབིགས་པའི་ སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལྕགས་གཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་སྟེ་ཟངས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་རི་བོང་ཅན་དངུལ་ཆུ་རབ་ཏུ་དམར་བར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ གསེར་དུ་ཁ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་དངུལ་ཆུ་ཤི་བ་ཕྱེ་བར་བྱས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་དེ་ཡང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཟངས་དུལ་མ་ དང་བཅས་པ་དང་ཤི་བའི་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང་། བཤའ་ཚེ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ཏེ་མེས་བསྐོལ་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་བཅུག་པས་འབུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ དངུལ་ཆུ་གང་ཞིག་དངུལ་ཆུའི་ལས་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཞན་དག་གིས་དངུལ་ཆུ་འཆིང་སྟེ། གསལ་ བར་ཏེ་ངེས་པར་དངུལ་ཆུ་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་དང་། དངུལ་ཆུའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པའི་དངུལ་ཆུ་དེ་ཟོས་པ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ནད་དང་འཆི་བ་སེལ་བ་དང་ནི་དེས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བས་གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། ། 1-2558 ད་ནི་རོ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཛམྦྷ་ལའི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། ཁྲུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་གསེར་གྱི་པད་མ་ནོར་གྱི་འདབ་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་ བརྒྱད་པ་དག་ལ་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྟེ་དག་པའི་གསེར་གྱིས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ལྷ་སྟེ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་དག་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོའི་འདབ་མ་ ལ་པདྨ་རཱ་གའོ། །ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོའོ། །ནོར་སྦྱིན་ཏེ་བྱང་དག་ཏུ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་ལྕགས་རྣོན་པོ་བཅིང་བར་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 將熔化的物質置於下方，用火焰反覆炙烤八次，使其乾燥。 同樣，將與數百倍的貝殼粉混合的物質，與麝香混合后也進行炙烤和乾燥。 爲了熔化所有金屬，下面將要講到的這種'毗荼糞便'（藏文：བི་ཌ་བཤང་བ་，梵文天城體：विड भस्म，梵文羅馬擬音：viḍa bhaśma，漢語字面意思：毗荼灰）能夠溶解八倍于其重量的水銀。 如果不能溶解，則用帳篷的煙燻和車輪的煙燻進行八次燻蒸，使其味道和水銀的精華融合，直到能夠熔化位於中心的鐵。 如果熔化的物質在猛烈的炭火中煮沸後不再顫動，則說明已經變得純凈。將其與銅混合並熔化，就能獲得穿透所有鐵的力量。 如果能熔化一種鐵，那麼太陽，也就是精煉的銅，就能使水銀變得非常紅潤，從而將身體中的所有鐵轉化為黃金。 這種能夠滲透所有鐵並將其轉化為黃金的已死水銀粉末，如果用蜂蠟包裹，效果會更好。與馴服的銅、已死的黑鉛和硫磺混合后，用火煮沸和清洗等方法，將其放入黃金或白銀中進行穿透。 因此，如果每天用水銀的工藝（將在下文講述）來提煉水銀，經過十二年或其他時間，水銀就會被束縛，變得清晰、沉重和堅硬，並且完全擺脫水銀的缺陷。 服用了這種無缺陷的水銀，瑜伽士就能消除身體的疾病和死亡，並且通過將鐵轉化為黃金，消除煉金術士的所有貧困痛苦。 現在，爲了保護熔化的物質，講述贊巴拉（藏文：ཛམྦྷ་ལ，梵文天城體：जम्भाल，梵文羅馬擬音：jambhāla，漢語字面意思：贊巴拉，財神）的供養。從'半肘'開始，在這裡，用半肘高、一拃寬的黃金蓮花，其花瓣由珍寶製成，也就是八個花瓣，在花心的中心用金剛石（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）來固定，用純金包裹。 在東方的花瓣上是純凈的藍寶石（藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，梵文天城體：इन्द्रनील，梵文羅馬擬音：indranīla，漢語字面意思：因陀羅青）。在南方的花瓣上是紅寶石（藏文：པདྨ་རཱ་ག，梵文天城體：पद्मराग，梵文羅馬擬音：padmarāga，漢語字面意思：蓮花紅）。在西方是黃色的黃玉（藏文：ཀར་ཀེ་ཏ，梵文天城體：कर्केत，梵文羅馬擬音：karket，漢語字面意思：黃玉）。在北方是月亮水晶（藏文：ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ，梵文天城體：चंद्रकांत मणि，梵文羅馬擬音：candrakānta maṇi，漢語字面意思：月光石）。同樣，用火來固定鋒利的鐵。
【English Translation】 Having placed the melted substance underneath, repeatedly roast it eight times with the heat of the fire to dry it. Similarly, this substance mixed with hundreds of times the conch shell powder, mixed with musk, should also be roasted and dried. For the purpose of melting all metals, this 'Viḍa excrement' (藏文：བི་ཌ་བཤང་བ་，梵文天城體：विड भस्म，梵文羅馬擬音：viḍa bhaśma，漢語字面意思：Viḍa ash) described below will dissolve eight parts of mercury, and its eightfold mercury will be digested. If it does not dissolve, then fumigate it eight times with the smoke of the tent and the smoke of the wheel, so that its taste and the essence of mercury merge, until it melts the iron located in the heart, that is, in the center. If the melted substance does not tremble when boiled vigorously in a charcoal fire, then it has become pure. Mixing it with copper and melting it will greatly increase its power to pierce all the remaining iron. If one iron can be melted, then the sun, that is, the refined copper, will make the mercury very red, thereby converting all the iron in the body into gold. This dead mercury powder that pervades all iron and converts it into gold, if wrapped with beeswax, is even greater. Together with tamed copper, dead black lead, and sulfur, boil it with fire and wash it, etc., and put it into gold or silver to pierce it. Therefore, if one refines mercury every day with the processes of mercury (which will be described below), then after twelve years or other times, the mercury will be bound, becoming clear, heavy, and solid, and completely free from all the defects of mercury. By eating this flawless mercury, the yogi can eliminate disease and death from the body, and by converting iron into gold, he can take away all the suffering of poverty from the alchemist. Now, for the purpose of protecting the melted substance, the offering of Jambhala (藏文：ཛམྦྷ་ལ，梵文天城體：जम्भाल，梵文羅馬擬音：jambhāla，漢語字面意思：Jambhala, God of Wealth) is described. Starting with 'half a cubit', here, with a golden lotus of half a cubit high and a span wide, whose petals are made of jewels, that is, eight petals, in the center of the heart, a diamond (藏文：རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) should be fixed, bound with pure gold. On the eastern petal is pure sapphire (藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，梵文天城體：इन्द्रनील，梵文羅馬擬音：indranīla，漢語字面意思：Indranila). On the southern petal is ruby (藏文：པདྨ་རཱ་ག，梵文天城體：पद्मराग，梵文羅馬擬音：padmarāga，漢語字面意思：Padmaraga). In the west is yellow topaz (藏文：ཀར་ཀེ་ཏ，梵文天城體：कर्केत，梵文羅馬擬音：karket，漢語字面意思：Karketa). In the north is moonstone crystal (藏文：ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ，梵文天城體：चंद्रकांत मणि，梵文羅馬擬音：candrakānta maṇi，漢語字面意思：Chandrakanta Mani). Similarly, sharp iron should be fixed with fire.
།ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་ དུ་ཟངས་སོ། །རླུང་གི་འདབ་མ་དག་ཏུ་གསེར་རོ། །འཕྲོག་བྱེད་དབང་ལྡན་དུ་ནི་དངུལ་ལོ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་གདན་ནི་བཞག་ པར་བྱའོ། །སྙིང་པོར་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱས་པའི་ཛམྦྷ་ལ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ གྱི་ཚད་ཀྱི་སོར་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའམ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། གཡོན་པ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་དང་། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 1-2559 འདིར་གལ་ཏེ་ཛམྦྷ་ལ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཛམྦྷ་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དངུལ་ལས་ སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་གསེར་གྱི་པད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་དངུལ་བའི་སྣོད་ནི་དངུལ་གྱི་སྣོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་པོར་དངུལ་གྱི་པད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་སྦྱིན་ པའི་སླད་དུ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་གཡས་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་ དུ་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཛམྦྷ་ལ་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་བཅས་པ་ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་རོལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ སྒེག་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ནུ་མ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧ་སོགས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པས་ སོ། །ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དག་གི་ས་བོན་ཧཾ་ཧཱ༔འོ། །ལྷོ་ཧྲིའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ྶྀརཱ་ཿའོ། །བྱང་དུ་ཧུྃ་ངོ་། །དབང་ལྡན་དུ་ཧཱུཿའོ། །ནུབ་ཏུ་ཧླཱྀཾ་ངོ་། །རླུང་དུ་ཧླཱྀཾཿའོ། ། 1-2560 གནོད་སྦྱིན་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོལ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྤྱན་མ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ སྟེ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ནོར་རྒྱུན་མའོ། །རྫས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁམས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་གཙོ་ བོ་དང་བཅས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཐུན་མཚམས་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་དངུལ་གྱི་སྣོད་ དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཛཾ་དང་དབུས
【現代漢語翻譯】 在無有真實（lha min bden bral）處是銅（du zangs so）。在風的翅膀（rlung gi 'dab ma）上是金（dag tu gser ro）。在強力者（'phrog byed dbang ldan）處是銀（du ni dngul lo）。在中心，金剛（rdo rje）之上，放置由金所束縛的黃色芒刺所生的座墊。 在心要處，於該座墊之上，是金所生的，即所作的 Jambhala（ཛམྦྷ་ལ，財神），雙手，左手持吐寶鼬（ne'u le），右手施予勝印（mchog sbyin pa），頂髻的高度為四指。同樣地，在花瓣上，是金所生或銀所生的八位藥叉女（yaksha woman，gnod sbyin mo），左手持蓮花（chu skyes te padma），右手施予勝印。 在此，如果 Jambhala 是銀所生，那麼藥叉女們就是金所生。當 Jambhala 是金所生時，藥叉女們就是銀所生。同樣地，當是金蓮花時，盛水的銀器就是銀器。當中心是銀蓮花時，爲了施水，就變成金器。 寶髻佛（Codpan sangs rgyas rin chen dbang po），右手持寶珠（nor bu）的施予勝印手，藥叉女們的印璽也如前者一樣，即寶生部主（Rin chen dbang po）。同樣地，與智慧相結合，即 Jambhala 與財續母（Nor rgyun ma）相結合，以哈拉哈拉（hala hala）嬉戲的姿勢安住，女神嬌媚地坐在左腿上，右手擁抱父親，父親的左手彷彿握著乳房。 哈等短長音，在各個方向和無方向的花瓣上，依次是八個字母。即在中心，Jambhala 和財續母的種子字是 ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），ཧཱ༔（藏文，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：हाः）。南方是 ཧྲིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：慚）。無有真實處是 ྶྀརཱཿ（藏文，梵文天城體：सृराः，梵文羅馬擬音：sṛrāḥ，漢語字面意思： सृराः）。北方是 ཧུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：हुं）。強力者處是 ཧཱུཿ（藏文，梵文天城體：हूः，梵文羅馬擬音：hūḥ，漢語字面意思：हूः）。西方是 ཧླཱྀཾ་（藏文，梵文天城體：ह्लां，梵文羅馬擬音：hlāṃ，漢語字面意思：ह्लां）。風處是 ཧླཱྀཾཿ（藏文，梵文天城體：ह्लांः，梵文羅馬擬音：hlāṃḥ，漢語字面意思：ह्लांः）。 那些藥叉女也是度母（Sgrol ma）、觸金剛母（reg bya rdo rje ma）、白衣母（gos dkar mo）、尸金剛母（ro rdo rje ma）、嘛嘛格佛母（Māmakī）、色金剛母（gzugs rdo rje ma）、眼母（spyan ma）和香金剛母（dri rdo rje ma）。中央是金剛界自在母（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma），即財續母。 爲了增長物質，所有四部族的本尊（khams bzhi'i rigs kyi lha），都應以大寶生佛（Rin po che chen po Rin 'byung）來加持，這一定是包括主尊在內的。 然後，用香、花等供品，在每日的三個時段，用銀器來供養。然後，首先是 嗡 藏（om zam）和中央。
【English Translation】 In the absence of truth (lha min bden bral), it is copper (du zangs so). On the wings of wind (rlung gi 'dab ma), it is gold (dag tu gser ro). In the place of the powerful one ('phrog byed dbang ldan), it is silver (du ni dngul lo). In the center, above the vajra (rdo rje), a seat born from yellow thorns bound by gold should be placed. In the essence, upon that seat, is Jambhala (ཛམྦྷ་ལ), born of gold, made with two hands, the left hand holding a mongoose (ne'u le), and the right hand giving the supreme gift (mchog sbyin pa), the height of the crest being four fingers. Similarly, on the petals, are the eight yaksha women (gnod sbyin mo), born of gold or silver, the left hand holding a lotus (chu skyes te padma), and the right hand giving the supreme gift. Here, if Jambhala is born of silver, then the yaksha women are born of gold. When Jambhala is born of gold, then the yaksha women are born of silver. Similarly, when it is a golden lotus, the silver vessel for water is a silver vessel. When the center is a silver lotus, it becomes a golden vessel for giving water. Ratnasambhava (Codpan sangs rgyas rin chen dbang po), with the right hand giving the supreme gift holding a jewel (nor bu), the seal of the yaksha women is also the same as before, that is, Ratnasambhava. Similarly, combined with wisdom, that is, Jambhala combined with Vasudhara (Nor rgyun ma), residing in a playful posture of Halahala, with the goddess coquettishly sitting on the left thigh, the right hand embracing the father, and the father's left hand seemingly holding the breast. Ha, etc., short and long sounds, on the petals in each direction and without direction, are the eight letters in order. That is, in the center, the seed syllables of Jambhala and Vasudhara are ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: హం), ཧཱ༔ (Tibetan, Devanagari: हाः, Romanized Sanskrit: hāḥ, Literal meaning: हाः). To the south is ཧྲིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: ह्रीः). In the absence of truth is ྶྀརཱཿ (Tibetan, Devanagari: सृराः, Romanized Sanskrit: sṛrāḥ, Literal meaning: सृराः). To the north is ཧུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: हुं). In the place of the powerful one is ཧཱུཿ (Tibetan, Devanagari: हूः, Romanized Sanskrit: hūḥ, Literal meaning: हूः). To the west is ཧླཱྀཾ་ (Tibetan, Devanagari: ह्लां, Romanized Sanskrit: hlāṃ, Literal meaning: ह्लां). In the wind is ཧླཱྀཾཿ (Tibetan, Devanagari: ह्लांः, Romanized Sanskrit: hlāṃḥ, Literal meaning: ह्लांः). Those yaksha women are also Tara (Sgrol ma), Sparshavajra (reg bya rdo rje ma), White-clad Mother (gos dkar mo), Corpse Vajra (ro rdo rje ma), Mamaki (Māmakī), Rupavajra (gzugs rdo rje ma), Eye Mother (spyan ma), and Smell Vajra (dri rdo rje ma). In the center is the Queen of Vajradhatu (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma), that is, Vasudhara. For the purpose of increasing wealth, all the deities of the four families (khams bzhi'i rigs kyi lha) should be blessed by the great Ratnasambhava (Rin po che chen po Rin 'byung), which must include the main deity. Then, with offerings of incense, flowers, etc., offer in a silver vessel at three times each day. Then, first, Om Zam (om zam) and the center.
་སུ་བྷ་ལ་དང་བཅས་པ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དང་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྔགས་འདི་ཡིས་ཆུ་ཁྱོར་བ་བརྒྱ་པྲཙ་བརྒྱད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དགོས་པ་སྤྱིའི་དོན་དུ་ན་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གི་རོ་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་འདིས་བསྲུངས་པའི་མཐུ་ཡིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་དང་ཀླུའི་མགོན་པོ་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་རོ་ནི་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 1-2561 དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རོ་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བསྒོས་པ་ཡིས་ཛམྦྷ་ལ་ཡིས་བསྲུང་བས་སོ། །ད་ནི་རོ་བཞུ་ པ་གསུངས་པ་སོ་ཕག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དངུལ་ཆུ་གདུལ་བའི་དང་པོར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། འགྱུར་བྱེད་དེ་ལན་ཚྭ་བྱིན་ནས་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར་པོ་ ཡི་སྡེ་རྣམས་དག་གིས་ཉི་མ་བཅུའི་བར་དུ་རོ་ནི་མཉེ་བར་བྱ་ཞིང་མེ་དང་ཉི་མ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །དངུལ་ཆུ་དེ་བཀྲུས་ཤིང་རོ་བཟུང་ན་ཆུ་ལྷག་མ་སྐམས་ཏེ། དེ་ནས་སླར་ ཡང་སྙིགས་མ་དག་ལ་གནས་པའི་རོ་ནི་ཕྱེ་ནས་སླར་ཡང་རོ་དེ་ཉིད་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་མཉེས་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་ དག་དུས་ཐམས་ཅད་དངུལ་ཆུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྨན་དང་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་རོ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་གལ་ཏེ་སྙིགས་མ་ལས་རོ་དེ་ནི་ལོགས་སུ་མ་ཕྱེ་ན་ དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་དེ་ཉིད་ལས་རོ་ནི་ཤི་བ་སྟེ་སྨན་དང་འདྲེས་པ་དེ་ལྕགས་གཞན་དང་ཡང་དག་པར་བསྲེས་ནས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བཟུང་བ་དེ་ལ་ལྕགས་གཞན་དང་བསྲེས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྙིགས་མ་དེ་ལ་བཞུ་བར་བྱའོ། ། 1-2562 དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་དངུལ་ཆུང་རང་གི་སྐྱེ་གནས་མཚལ་གྱི་ཁམས་ཟ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟའོ། །ད་ནི་ལྕགས་ ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་བཞུ་པ་གསུངས་པ་ཞྭ་ཉེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལྕགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འཇུ་བར་བྱེད་དོ་དེས་ན་བསྲེས་ལ་བཞུ་བ་བྱའོ། །ཞྭ་ཉེ་དཀར་པོ་དང་ལྕགས་ རྣོན་པོ་དང་ར་གན་དང་ཟངས་དང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྕགས་སམ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྕགས་ཏེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ ལྕགས་དེ་རྣམས་གསེར་འགྱུར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའོ། །ལྕགས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ནི་བསྲེས་པའི་ལྕགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གསེར་འགྱུར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ བྱའོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞྭ་
【現代漢語翻譯】 唸誦以'སུ་བྷ་ལ་དང་བཅས་པ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དང་སྭཱཧཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：蘇巴拉及扎連扎拉，梭哈）結尾的這個真言，要佈施一百零八捧水。 應該如何做呢？像國王一樣稱呼月賢（ཟླ་བཟང་，Zla-bzang，人名），以極度歡喜的心情。 從普遍的需求來看，爲了保護煉金術士們的屍體，應該大量佈施水。如此，通過這種保護儀式所產生的力量，部多（འབྱུང་པོ，'byung-po，bhūta，組成身體的元素）之主，即持杖神（ཚོགས་བདག，tshogs-bdag，gaṇapati，像頭神），以及龍之主，即龍王，都不會搶奪屍體。 同樣，那些搶奪屍體的非天（ལྷ་མིན，lha-min，asura，阿修羅）等其他神靈也不會搶奪屍體，因為金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན，rdo-rje 'dzin，vajradhara，持金剛者）已下令由贊巴拉（ཛམྦྷ་ལ，dzambhala，zambhala，財神）守護。 現在講述屍體溶解的方法，例如使用磚粉等。首先，爲了馴服水銀，要給予磚粉和轉化劑，即鹽，以及畢缽羅（བཱི་ཛ་པཱུ་ར，bī-dza-pū-ra，bījapūra，枸櫞）等酸性物質，在十天內揉搓屍體，並用火和陽光燻烤。 清洗水銀並抓住屍體，使剩餘的水分乾燥。然後，將殘留在殘渣中的屍體磨成粉末，再次與屍體混合。 '在所有時間'的意思是，無論何時，當水銀變成令人愉悅的殘渣時，都要將所有這些殘渣與藥物分開，以便抓住水銀。 再次，當屍體被磨成粉末時，如果屍體沒有從殘渣中分離出來，那麼屍體就會死亡，即與藥物混合。將它與其他金屬混合並抓住它，抓住后與其他金屬混合，然後一起在殘渣中熔化。 如果經過提煉的水銀吞噬了其自身的出生地，即硃砂的精華，那麼它也會吞噬所有其他金屬的出生地，即所有金剛的精華。 現在講述混合所有金屬的熔化方法，例如使用帽子等。在這裡，金屬本身會相互融合，因此要混合並熔化它們。白帽子、鋒利的鐵、黃銅、銅和黃鐵礦，即黃鐵礦本身的鐵，或其他從田地裡生長的各種石頭鐵，這些鋒利的鐵等金屬在鍊金術的過程中會被凈化。 這五種金屬以相等的比例混合，就變成了混合金屬，用於鍊金術的工作。至於長生不老藥的工作，則是帽子。
【English Translation】 Recite this mantra ending with 'subhala and jalendraya svaha', and give one hundred and eight handfuls of water. How should it be done? Like a king, calling to Zla-bzang (a name), with a mind of great joy. From a general need, for the sake of protecting the corpses of alchemists, water should be given abundantly. Thus, through the power of protection by this rite, the lord of bhutas (elements), that is, Ganapati (the elephant-headed god), and the lord of nagas, that is, the Naga King, will not seize the corpse. Likewise, those other non-gods (asuras) who seize corpses will also not seize the corpse, because Vajradhara has commanded that it be guarded by Jambhala. Now, the method of dissolving the corpse is taught, such as using brick powder, etc. First, in order to tame mercury, give brick powder and a transforming agent, that is, salt, and sour substances such as bijapura (citron), and rub the corpse for ten days, and fumigate it with fire and sun. Wash the mercury and seize the corpse, and let the remaining water dry. Then, grind the corpse remaining in the residue into powder, and mix it again with the corpse. 'At all times' means that whenever the mercury becomes a pleasing residue, all of that residue should be separated from the medicine in order to seize the mercury. Again, when the corpse has been ground into powder, if the corpse is not separated from the residue, then the corpse is dead, that is, mixed with the medicine. Mix it well with other metals and seize it, and having seized it, mix it with other metals and melt it together in the residue. If the purified mercury devours its own birthplace, that is, the essence of cinnabar, then it will also devour the birthplace of all other metals, that is, all the essence of vajra. Now, the melting method of mixing all metals is taught, such as using a hat, etc. Here, the metals themselves fuse with each other, so mix and melt them. White hat, sharp iron, brass, copper, and pyrite, that is, the iron of yellow pyrite itself, or other iron of various stones grown from the field, these sharp iron and other metals are purified in the process of alchemy. These five metals mixed in equal proportions become a mixed metal, which is used for the work of alchemy. As for the work of elixir, it is the hat.
ཉེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེས་ན་ལྕགས་བཞི་དང་གསེར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་བཞུ་པར་བྱའོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་ལས་ སྐྱེས་པའི་ལྕགས་དང་བཤའ་ཚེ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་སྟེ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དངུལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྲེས་པ་བྱས་ཤིང་དངུལ་ཆུ་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལས་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཆོག་སྟེ། 1-2563 དེས་ན་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་རོ་དངུལ་ཆུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལས་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་རྡོ་སྐྱོང་དུ་གོང་གི་ལྕགས་དང་བསྲེས་པ་བཏགས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་དངུལ་ཆུའི་ དྲུག་ཅུ་ཆའི་ལྕགས་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ལས་བྱས་པའི་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་དང་པོར་དངུལ་ཆུའི་དྲུག་བཅུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཟས་ལྕགས་ནི་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་རོ་དངུལ་ཆུ་བླུགས་ ཤིང་དེའི་སྟེང་དུ་རས་སྲབ་མོ་བྱིན་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་བསླང་བའི་རྩབ་མོ་བྱིན་ཏེ། གྲུ་ནི་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མའི་མེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །རྩབ་མོ་ སྐམས་པ་ན་རྒྱུན་བར་ཆད་མེད་པར་སླར་ཡང་རྩབ་མོ་སྐྱུར་པོ་བྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་ལྕགས་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཞུ་བའི་རྗེས་ལ་ཆ་རེ་བསྐྱེད་ པས་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་གཞན་ཟས་ཉིས་འགྱུར་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞུ་བར་ཤེས་ནས་དེ་རས་ལ་བླུགས་ནས་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ་སྐྱོང་བུར་བཏགས་ཤིང་བཞུ་བའི་ རྫས་གལ་ཏེ་རས་ལ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཟས་སྦྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དངུལ་ཆུའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། ། 1-2564 དེའི་སྟེང་དུ་ཟས་སྦྱིན་པ་འཕེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མི་བྱ་ཞེས་པ་འཕེལ་བ་སྦྱིན་པ་དགག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ས་བོན་ཆོ་ག་འདིས་ཞེས་ འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་བཅོས་ལ་བཤད་དེ། གསེར་འགྱུར་གྱི་ས་བོན་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་འདིས་ཕྱོགས་ཟླ་ཕྱེད་གཅིག་གིས་ནི་ཟས་དངུལ་ཆུའི་ཉིས་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དངུལ་ ཆུ་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་པས་ལྕགས་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བརྒྱད་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ ཞུ་བ་འདི་ནི་སླར་བརྗོད་པའི་མིང་དང་གླང་པོའི་བི་ཌ་བཤང་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཉེ་བས་སོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མ་ཞུ་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་དུག་བྱ་བར་རབ་ ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བ་ལང་གི་ནུ་མའི་རྣམ་པའི་སྐོར་བུར་དངུལ་ཆུ་བླུགས་ནས་སོར་གས
【現代漢語翻譯】 不要給予近施，因此要將四種鐵和金一起熔化。至於銀的製作，則將從白色堿土中生出的鐵和硼砂以等量混合，對於銀的製作，要將這兩種物質與銀一起熔化。這樣混合后，將水銀徹底提煉，在各種能溶解物質的機械裝置中，船型機械裝置最為殊勝。因此，要將水銀倒入船型機械裝置中。然後，從水銀中取出三十分之一的部分，與之前提到的鐵混合搗碎。或者，將水銀的六十分之一與鐵混合。像這樣，在用泥土製作的船型機械裝置中，首先放入水銀六十分之一的食鐵，然後倒入水銀，並在其上放上薄布，再在薄布上放上之前提到的粗糙的堿。將船放在用糠秕和牛糞灰製成的火上。當粗糙的堿乾燥時，要不斷地給予酸性的粗糙堿。這樣，經過一兩天，食鐵就會溶解。然後在熔化后，每次增加一份，使其增多，也就是說，另加兩倍的食鐵，按照同樣的步驟給予。再次知道要熔化時，將其倒入布中擠壓，如果搗碎成團並熔化的物質在布上看不見，那時就說是熔化了。像這樣，逐漸增加給予的食物，直到水銀能吃掉相當於其自身重量的食物為止。不要再增加給予的食物，也就是說，不要過度給予，這是禁止增加給予。之後，按照之前所說的種子儀軌，像唸誦變多咒語一樣進行處理和說明。通過上述黃金轉化的種子儀軌，在半個月內，就能溶解兩倍於水銀的食物。再次，像之前所說的那樣提煉這種水銀，種子就會變得非常純凈。這樣，純凈的種子就能溶解兩倍、三倍甚至八倍的鐵。再次，這種熔化要用之前提到的名字和象糞的精華來揉搓。如果不能溶解，那時，不溶解就會變成輪之毒，將水銀倒入牛的乳房形狀的圓形物中。 不要給予近施，故當熔鍊四鐵與金。于白堿土生鐵，和硼砂等分相混，是為銀事，與銀同熔。如是混合，善凈水銀，于諸溶物機中，舟形機最勝。故當注水銀于舟形機。次取水銀三十分之一，和前鐵搗碎。或以水銀六十分之鐵相混。如是于泥作舟形機中，先置水銀六十分之食鐵，次注水銀，上覆薄布，更于其上置前說粗堿。舟置糠秕牛糞灰火上。粗堿干時，當無間斷，更施酸堿。如是經一二日，食鐵當溶。然後于熔后，每加一份，令其增多，謂更施二倍食鐵，循是次第。復知欲熔，傾入布中而壓之，若搗成團，熔物不現於布，是時說為已熔。如是漸增施食，乃至水銀食盡其足量之食。于其上不增施食，謂不過度施與，是禁增施。其後，如前所說種子儀軌，如誦變多咒般處理說明。以上述黃金轉化之種子儀軌，半月能溶二倍於水銀之食。復如前說煉此水銀，種子當極清凈。如是清凈之種子，能溶二倍、三倍乃至八倍之鐵。復以複述之名與象糞精華揉搓此熔物。若不能溶，則不溶轉為輪之毒，注水銀于牛乳形之圓物中。
【English Translation】 Do not give near offerings, therefore the four kinds of iron and gold should be melted together. As for the making of silver, the iron born from white alkali soil and borax should be mixed in equal parts. For the making of silver, these two substances should be melted together with silver. After mixing in this way, the mercury should be thoroughly refined. Among the various mechanical devices that can dissolve substances, the boat-shaped mechanical device is the most excellent. Therefore, mercury should be poured into the boat-shaped mechanical device. Then, take one-thirtieth of the mercury and mix it with the previously mentioned iron and crush it. Or, mix one-sixtieth of the mercury with iron. Like this, in the boat-shaped mechanical device made of earth, first put one-sixtieth of the mercury's iron-eating substance, then pour in the mercury, and put a thin cloth on it, and then put the previously mentioned coarse alkali on the cloth. Place the boat on a fire made of chaff and cow dung ash. When the coarse alkali is dry, constantly give acidic coarse alkali. In this way, after one or two days, the iron-eating substance will dissolve. Then, after melting, increase it by adding one part each time, that is, add twice the iron-eating substance, and give it according to the same steps. When you know that it is about to melt again, pour it into a cloth and squeeze it. If the crushed and melted substance is not visible on the cloth, then it is said to be melted. In this way, gradually increase the food given until the mercury can eat as much food as its own weight. Do not increase the food given on top of that, that is, do not give it excessively, which is to prohibit increasing the giving. After that, according to the previously mentioned seed ritual, process and explain it like reciting the mantra of increasing. Through the above-mentioned seed ritual of gold transformation, within half a month, it will be able to dissolve twice the food of mercury. Again, refine this mercury as mentioned before, and the seed will become very pure. In this way, the pure seed can dissolve two, three, or even eight times the iron. Again, this melting should be kneaded with the previously mentioned name and the essence of elephant dung. If it cannot be dissolved, then the undissolved will turn into the poison of the wheel, and the mercury will be poured into a round object in the shape of a cow's breast. Do not give near offerings, therefore the four irons and gold should be melted together. For the making of silver, the iron born from white alkali soil and borax should be mixed in equal parts. For the making of silver, these two substances should be melted together with silver. After mixing in this way, the mercury should be thoroughly refined. Among the various mechanical devices that can dissolve substances, the boat-shaped mechanical device is the most excellent. Therefore, mercury should be poured into the boat-shaped mechanical device. Then, take one-thirtieth of the mercury and mix it with the previously mentioned iron and crush it. Or, mix one-sixtieth of the mercury with iron. Like this, in the boat-shaped mechanical device made of earth, first put one-sixtieth of the mercury's iron-eating substance, then pour in the mercury, and put a thin cloth on it, and then put the previously mentioned coarse alkali on the cloth. Place the boat on a fire made of chaff and cow dung ash. When the coarse alkali is dry, constantly give acidic coarse alkali. In this way, after one or two days, the iron-eating substance will dissolve. Then, after melting, increase it by adding one part each time, that is, add twice the iron-eating substance, and give it according to the same steps. When you know that it is about to melt again, pour it into a cloth and squeeze it. If the crushed and melted substance is not visible on the cloth, then it is said to be melted. In this way, gradually increase the food given until the mercury can eat as much food as its own weight. Do not increase the food given on top of that, that is, do not give it excessively, which is to prohibit increasing the giving. After that, according to the previously mentioned seed ritual, process and explain it like reciting the mantra of increasing. Through the above-mentioned seed ritual of gold transformation, within half a month, it will be able to dissolve twice the food of mercury. Again, refine this mercury as mentioned before, and the seed will become very pure. In this way, the pure seed can dissolve two, three, or even eight times the iron. Again, this melting should be kneaded with the previously mentioned name and the essence of elephant dung. If it cannot be dissolved, then the undissolved will turn into the poison of the wheel, and the mercury will be poured into a round object in the shape of a cow's breast.
ུམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་ས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་འོབས་བྱས་ ནས་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐངས་ཏེ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དུག་དེ་ཡིས་ཇི་སྲིད་མཚན་མོ་སྟེ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བི་ཌ་དུག་དང་བཅས་པའི་རོ་ནུ་མའི་རྣམ་པའི་སྐོང་བུར་བཞུ་བས་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-2565 དེ་ནས་སླར་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་བླུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལོ་གཅིག་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལྕགས་ཐམས་ ཅད་བཞུ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་ལམ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་རེག་པ་དང་། རྡོ་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་ལ་མེད་དོ། །མཆོག་གི་སྨན་རོ་ཆེན་པོ་དང་བྱུགས་མ་ཐག་ཟངས་ལ་སོགས་ པ་གསེར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྕགས་སོགས་གསེར་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རེག་པ་དང་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་སྨན་བི་ཌ་དུག་དང་བཅས་པ་དང་། མཆོག་གི་ སྨན་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དག་གིས་སྔར་བརྗོད་པ་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་མེ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ལྷར་ཚེར་གྱི་ལྕགས་རྣམས་ནི་ཁ་སྟེ་གདོང་མེད་པར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་དངུལ་ཆུ་དེ་ཡི་ སྟོབས་ལྷག་པའི་ངོར་འགྱུར་རོ། །ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་གདོང་མེད་པར་འཇུ་བའི་སྨན་དེ་དག་ལས་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་ཞུ་བ་ནི་སྟོབས་བརྒྱད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞུ་བ་སྟེ་དངུལ་ཆུ་ཟོས་ པར་གྱུར་པ་ན་སྔ་མ་དེའི་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ཡིས་གསེར་འགྱུར་ས་བོན་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེའི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་སྟོབས་སྔ་མ་དེ་ལས་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། 1-2566 དེ་ལྟར་ལྕགས་བརྒྱད་དང་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་། ཀཱ་ཀྵི་ན་ལ་སོགས་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་དང་། མཱ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྣམས་ཇི་ སྲིད་ཁོལ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མེའི་ནང་དུ་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ནི་ལྕགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འབུགས་པ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ བྱའོ། །རེག་རྡོ་རྗེ་དང་མཆོག་གི་སྨན་རོ་ཆེན་པོ་དག་མེད་ན་སྔར་བརྗོད་པའི་མཆོག་གི་སྨན་བྱུགས་པས་ཟངས་སོགས་གསེར་དུ་འཇུ་བ་དང་བི་ཌ་བཤང་བས་མཉེ་བ་དག་དང་དུག་གི་ཆོ་ ག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕགས་རྣམས་འཇུ་བར་འགྱུར་ལ། འདར་པ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དེ་དེ་ནས་སྒྱུར་བྱེད་གསེར་ནི་མཉམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་རོ་ འབར་བའི་སོལ་བ་ལ་བྱིན་པ་ན་གལ་ཏེ་འདར་བར་བྱས་ན་མི་འ
【現代漢語翻譯】 將其不顯眼地埋在地下。然後在外面做一個輪狀的坑，用糠秕和牛糞灰填滿，點燃。用輪狀的毒藥，直到晚上，也就是八天的時間，將含有毗陀毒（藏文：བི་ཌ་དུག་，梵文天城體：विडदुग，梵文羅馬擬音：vidduga，漢語字面意思：毗陀毒）的腐爛物融化成團狀，這樣就能消除未融化的缺陷。 然後再次倒入坩堝中。像這樣，爲了熔鍊和後續的熔鍊，首先進行一年，最終在十二年後將所有的鐵都熔化。如果因為福報的力量，獲得了能熔化帕拉姆（phalam）的觸媒，那麼石頭就不會發生變化。最好的藥材和塗抹物，剛塗上就能將銅等金屬變成黃金。如果能找到將鐵等金屬熔化成黃金的物質，那麼就用觸媒和熔鍊的藥粉，以及含有毗陀毒（藏文：བི་ཌ་དུག་，梵文天城體：विडदुग，梵文羅馬擬音：vidduga，漢語字面意思：毗陀毒）的藥材，以及之前提到的最好的藥材，將之前提到的菱鐵礦放在火中，也能使菱鐵礦無面地熔化，這樣水銀的力量就會更加強大。用那些能使菱鐵礦無面地熔化的藥材熔鍊菱鐵礦，就能產生八種力量。這就是熔鍊，當水銀被吞噬后，其力量是之前的八倍。用它來熔鍊能變成黃金的種子時，其力量也是之前的八倍。如果再次熔鍊金剛石、珍寶、因陀羅尼藍（Indranila）等，其力量將是之前的八倍，這是確定的。 像這樣，用八種鐵等金屬，以及金剛石和因陀羅尼藍（Indranila）等珍寶，以及卡克希（Kakshi）等附近的礦物，以及瑪克希卡（Makshika）等礦物，在火中煮沸，直到完全沸騰。這樣，它就能熔鍊數百萬的鐵。不要進行改變等操作。如果沒有觸金剛石和最好的藥材，那麼用之前提到的最好的藥材塗抹，將銅等金屬熔化成黃金，以及用毗陀糞便揉搓，以及毒藥的儀式，也能熔鍊鐵。只要不顫抖，那麼就能將轉化后的黃金變成相同的。如果將熔鍊后的礦物放入燃燒的煤炭中，如果它顫抖，那就不好。
【English Translation】 It should be inconspicuously buried in the ground. Then, make a wheel-shaped pit outside, fill it with chaff and cow dung ash, and set it on fire. With the wheel-shaped poison, until the night, that is, for eight days, the rotten matter containing Bida poison (藏文：བི་ཌ་དུག་，梵文天城體：विडदुग，梵文羅馬擬音：vidduga，漢語字面意思：Bida poison) will melt into a lump, so that the defect of unmelted matter can be eliminated. Then pour it back into the crucible. Like this, for the sake of smelting and subsequent smelting, first do it for one year, and finally after twelve years, all the iron will be melted. If, by the power of merit, one obtains a catalyst that can melt phalam, then the stone will not change. The best medicines and ointments, when freshly applied, can turn metals such as copper into gold. If one can find substances that melt metals such as iron into gold, then use the catalyst and the smelting powder, as well as medicines containing Bida poison (藏文：བི་ཌ་དུག་，梵文天城體：विडदुग，梵文羅馬擬音：vidduga，漢語字面意思：Bida poison), and the best medicines mentioned earlier, placing the previously mentioned limonite in the fire can also cause the limonite to melt without a face, so that the power of mercury will be even stronger. Smelting limonite with those medicines that can melt limonite without a face will produce eight powers. This is smelting, and when mercury is swallowed, its power is eight times greater than before. When using it to melt seeds that can turn into gold, its power is also eight times greater than before. If one melts diamonds, jewels, Indranila, etc. again, its power will be eight times greater than before, this is certain. Like this, with eight kinds of iron and other metals, as well as diamonds and jewels such as Indranila, and nearby minerals such as Kakshi, and minerals such as Makshika, boil them in the fire until they are completely boiled. In this way, it can melt millions of iron. Do not perform operations such as changing. If there is no touchstone diamond and the best medicine, then by applying the best medicine mentioned earlier, melting metals such as copper into gold, and rubbing with Bida feces, and the rituals of poison, iron can also be melted. As long as it does not tremble, then the transformed gold can be turned into the same. If the melted mineral is placed in burning coal, if it trembles, then it is not good.
གྲོ་ན་དེའི་ཚེ་འདར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་གི་ནུ་མའི་རྣམ་པའི་སྐོང་བུར་བླུགས་ནས་ཇི་སྲིད་ རོ་ནུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཨེ་རཎྜ་ན་རོག་གི་འབྲུ་མར་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་སྒྱུར་བྱེད་དེ་རོ་དང་ནི་མཉམ་པ་དག་བཞུ་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞྭ་ཉེ་བརྒྱད་ཆ་བྱིན་ཏེ་རོའི་སྟེང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། ། 1-2567 དེ་ཡིས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་གསེར་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་དན་རོག་གི་འབྲུ་མར་དང་དངུལ་ཆུ་དག་ལ་བླུགས་པ་ལ་ཞྭ་ཉེ་བརྒྱད་ཆ་བྱིན་ཏེ་བསྐོལ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་གསེར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དངུལ་ཆུའི་རྫས་ཀྱི་གོང་དུ་གསེར་དང་སྙོམས་པ་ཞུན་མར་གྱུར་པའི་ཞུ་བ་དག་རོ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་ནས་བླུག་པར་བྱའོ། །དེས་སུམ་ བསྒྱུར་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལྕགས་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟངས་བཞུ་སྟེ་རོ་ ཕྱེད་མར་བྱས་ཤིང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་ནས་ཤི་བའི་ཞྭ་ཉེ་དང་བཤའ་ཚེ་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་དེ་ལ་བླུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་དངུལ་ལམ་གསེར་ལ་འཇུག་པ་དང་འབུགས་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པ་བཞུ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དགོད་པ་བཅས་པའི་བཅིང་བ་གསུངས་པ་གསེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་གསེར་ནི་ཞྭ་ཉེ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བཏབ་ པས་གསད་པར་བྱའོ། །རྣོན་པོ་འཚལ་གྱིས་བསད་དེ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྦྲུལ་ཞེས་པ་ཞྭ་ཉེ་ནག་པོ་ནི་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ། །ཟངས་ནི་མུ་ཟི་དག་གིས་གསད་པར་བྱའོ། ། 1-2568 དངུལ་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་བཟའ་ཚེ་ཞྭ་ཉེ་དཀར་པོ་ནི་བ་བླས་གསད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་སྟེ་དངུལ་ནི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་བསྲེག་བྱ་མཱ་ཀཱི་ཀ་ཞྭ་ཉེ་དཀར་པོས་གསད་པར་བྱའོ། ། ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ནི་མཱ་ཀྵི་ཀ་ཞྭ་ཉེ་ནག་པོ་དག་གིས་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤི་བའི་ལྕགས་དང་མཉམ་པའི་འགྱུར་བྱེད་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཚོགས་ པ་མེད་ན་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་བི་ཌ་བཤང་བའང་དུག་དང་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་ལན་ཚྭ་རྣམས་དང་། ཉེ་བའི་རོ་དགྲའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དག་དང་ལྕགས་ དང་མཉམ་པའི་དངུལ་ཆུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྲིས་པ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་བཅུ་རུ་མཉེས་ནས་ དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བླུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ས་ལ་བྲུས་པའི་དོང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་ཇི་སྲིད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་སྟེང་དུ་མེ་ཡི་
【現代漢語翻譯】 在那時，將不會顫抖的東西倒入母牛乳房形狀的容器中，並在上面塗抹蓖麻油，直到灰燼消失為止。然後，將煉金術士熔化的黃金與灰燼混合，並加入八分之一的帽子作為物質，然後倒入灰燼中。 通過它將會轉化。再次，將熔化的金水倒入蓖麻油和水銀中，並加入八分之一的帽子，按照相同的步驟煮沸，將會轉化為雙倍的黃金。在水銀物質的頂部，將與黃金等量的熔化的黃油倒入灰燼中，並努力塗抹。通過它將會三倍轉化。像這樣轉化的三種方式與鐵的力量相一致，最終會達到一千鐵。然後，將銅熔化，使其成為一半的灰燼，用蜂蠟充分攪拌，並與死亡的帽子和屠宰的工具一起倒入其中。通過它將會進入或注入白銀或黃金，這就是熔化的確定性。現在，講述了帶有歡笑的束縛，例如黃金等。在這裡，對於黃金的工作，黃金應該用大量的黑色帽子來殺死。用鋒利的刀殺死它，然後用鉗鍋熔化。蛇，即黑色帽子，應該用錫殺死。銅應該用藍礬殺死。 對於白銀的工作，屠宰的工具，即白色帽子，應該用榕樹殺死。月亮，即白銀，應該像以前一樣燃燒，用瑪咖卡（Makika）白色帽子殺死。 生長著白色荊棘的鐵，應該用瑪咖卡（Makshika）黑色帽子殺死。然後是四種與死亡的鐵混合的轉化劑。如果它們不在一起，則用三種或兩種。與它混合的毗荼（Vida）糞便也是毒藥。與它混合的鹽類，以及具有敵對味道的親近者，以及與鐵混合的水銀，所有這些都混合在一起，用魚等的膽汁和畢扎普拉（Bijapura）等的酸味揉捏十天，然後將所有這些都充分倒入石棺的中央。然後將其放入挖好的坑中，並在六個月內，在所有時間裡，在上面放火。
【English Translation】 At that time, what does not tremble should be poured into a container in the shape of a cow's udder, and castor oil should be applied on top of it until the ashes disappear. Then, the alchemist should melt gold mixed with ashes, and add one-eighth of a hat as a substance, and pour it into the ashes. Through it, it will be transformed. Again, molten gold water should be poured into castor oil and mercury, and one-eighth of a hat should be added, and boiled in the same order, it will be transformed into double gold. On top of the mercury substance, molten butter equal to gold should be poured into the ashes, and effort should be made to apply it thoroughly. Through it, it will be transformed threefold. These three ways of transformation are in accordance with the power of iron, and will eventually reach a thousand iron. Then, copper should be melted, made half ash, thoroughly stirred with beeswax, and poured into it together with the dead hat and slaughtering tools. Through it, it will enter or inject silver or gold, and that is the certainty of melting. Now, the bondage with laughter is told, such as gold, etc. Here, for the work of gold, gold should be killed with a large amount of black hats. Kill it with a sharp knife, and then melt it with a crucible. The snake, that is, the black hat, should be killed with tin. Copper should be killed with blue vitriol. For the work of silver, the slaughtering tool, that is, the white hat, should be killed with banyan. The moon, that is, silver, should be burned as before, and killed with Makika white hat. Iron that grows white thorns should be killed with Makshika black hats. Then there are the four transforming agents mixed with dead iron. If they are not together, then with three or two. Vida dung mixed with it is also poison. The salts mixed with it, and the close ones with hostile tastes, and the mercury mixed with iron, all of these mixed together, kneaded for ten days with the bile of fish etc. and the sourness of Bijapura etc., and then all of these should be thoroughly poured into the center of the stone coffin. Then it should be placed in a dug pit, and for six months, at all times, fire should be placed on top.
བདུག་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་དེ་ནི་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡིས་དབྱངས་ཀྱིས་དྲངས་པ་སྟེ་ཟངས་འབུགས་པར་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། 1-2569 སླར་ཡང་ཕུག་པའི་ཟངས་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དངུལ་ཆུ་དང་གསེར་དང་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འཚེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དགེ་བ་དག་པའི་གསེར་འདི་ནི་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་ དག་གི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དང་དགོད་པ་དང་བཅས་པས་འཆིང་ན་དེའི་ཚེ་དངུལ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དངུལ་ཆུ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་ དག་པའི་ཟངས་ནི་ཕུག་པ་ལས་དངུལ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་མ་གསུངས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་ པའི་གོང་བུའི་བཅིང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ཅུང་ཟད་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་མཉམ་པའམ་ཕྱེད་དོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་བཞུ་ བའོ། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞྭ་ཉེ་ཡིས་བཏག་པར་བྱའོ། །དངུལ་ལ་བཤའ་ཚེ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་འདབ་མས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དངུལ་གྱི་འདབ་ མས་སོ། །དེ་ནས་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་ལྡོང་རོས་དམར་པོ་བཏགས་ནས་དེ་ཡིས་གསེར་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་བྱུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། ། 1-2570 དེ་ནས་སྐམས་པ་ན་སླར་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཉི་མའི་འོད་དྲག་པོས་སྐམ་པར་བྱས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེ་འཇམ་པོས་གདུངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ལ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་རྣམས་རིམ་པས་བསལ་ཏེ་བསྲེགས་པའི་སའི་གོང་བུ་ནི་ཇི་སྲིད་རོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་དང་གསེར་དང་ཞྭ་ཉེ་བཏགས་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུས་ ཐབ་ཏུ་སོལ་བ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་ན་གོང་བུ་བཅག་ནས་དབུས་སུ་གང་ཞིག་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གོང་བུ་གང་ཞིག་སྦྱོར་བས་ དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་བུའི་བཅིང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཟངས་ལ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་བླུགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསེར་རམ་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས་གོང་བུའི་བཅིང་པའོ། །ད་ནི་ཞིང་གི་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ། འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་འདིར་འཛིན་མ་སྟེ་ས་གཞི་ལ་ནི་རྡོ་བ་གང་དག་འཚོ་བ་སྟེ་ སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་དུང་དང་མགོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ
【現代漢語翻譯】 如果與煙一起使用，那麼水銀就會被束縛。然後，用十六分之一的比例，用元音引導，就能很好地熔化銅。 再次，將熔化的銅與月亮（銀）、水銀和黃金以相等的比例混合，然後通過混合來完成烹飪。由此產生的純凈黃金將摧毀煉金術士們的貧困之苦。如果用銀等物質和堿來束縛水銀，那麼當八分之一的水銀被給予時，純凈的銅也會從熔化狀態變成銀。這是用堿束縛水銀的確定方法。然後，在這裡，在簡略的續部中沒有提到的，從最初的佛陀那裡所說的丸藥的束縛將被闡述：在這裡，在黃金的工作中，應該稍微熔化一些黃色的砷華，無論是等量還是半量。在白銀的工作中，應該熔化白色的砷華。然後，在黃金的工作中，應該用蘑菇來覆蓋它；在白銀的工作中，用石灰來覆蓋它。然後，用金箔包裹它；在白銀的工作中，用銀箔包裹它。然後，用牛尿浸泡紅色的茜草，並用它塗抹在金箔上；然後在外面塗抹紅色的雌黃。然後，用陶工的黏土包裹它。 然後，當它乾燥時，再次用牛糞包裹它。再次，在強烈的陽光下曬乾，然後用溫和的牛糞火來烹飪混合物。然後，逐漸清除灰燼，並將燃燒的丸藥在熔爐中用強烈的煤炭燃燒，直到味道變得非常濃烈，接近於味道，並且黃金和蘑菇的味道變得相等。然後，當它冷卻時，打破丸藥，並將中心與黃金一起覆蓋的物質的丸藥，由於混合而束縛了水銀。這就是丸藥的束縛。將六十四分之一的銅熔化到其中，它將像以前一樣變成黃金或白銀。這是從根本續部中提取的丸藥的束縛。現在，將要闡述田地的鐵的束縛。『抓住』等等。在這裡，在土地上，哪些石頭是生物的食物，即各種動物的形式，以及水果等的身體，即與身體的形式相似，以及貝殼和頭部等各種形式，即那些。
【English Translation】 If it is used with incense, then the mercury will be bound. Then, with a sixteenth part, guided by vowels, it will be very good at melting copper. Again, the melted copper itself, having been made equal in parts with moon (silver), mercury, and gold, then the cooking should be accomplished by mixing. From that, this virtuous pure gold will destroy the suffering of poverty of those who are alchemists. If it is bound with silver and so forth, and with alkali, then at that time, when mercury of an eighth part is given, the pure copper will also turn into silver from the molten state. This is the certainty of binding mercury with alkali. Then, here, what was not spoken in the condensed tantra, the binding of the bolus spoken from the first Buddha will be stated: Here, in the work of gold, a little yellow arsenic should be melted, whether equal in measure or half. In the work of silver, white arsenic should be melted. Then, in the work of gold, it should be covered with mushrooms; in the work of silver, with lime. Then, it should be wrapped with gold leaf; in the work of silver, with silver leaf. Then, red madder soaked with cow urine should be applied on top of the gold leaf; then red orpiment should be applied on the outside. Then, it should be wrapped with potter's clay. Then, when it is dry, it should be wrapped again with cow dung. Again, having dried it in the strong sunlight, then the mixture should be given to the cooking with a gentle fire of cow dung. Then, gradually removing the ashes, the burning bolus should be burned in the furnace with strong coals until the taste becomes very strong, close to the taste, and the taste of gold and mushrooms becomes equal. Then, when it has become cold, breaking the bolus, and whatever bolus of the collection of substances that was covered together with gold in the center, because of the mixture, the mercury is bound. This is the binding of the bolus. Pouring sixty-four parts of bronze into it, it will turn into gold or silver as before. This is the binding of the bolus from the root tantra. Now, the binding of the iron of the fields will be spoken. 'Grasping' and so forth. Here, on the earth, whatever stones are the food of beings, that is, various forms of animals, and the body of fruits and so forth, that is, similar to the form of the body, and various forms such as shells and heads, that is, those.
་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས། 1-2571 ཞེས་པ་འཚོ་བ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་འཚོ་བའི་ཤ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་། དུང་དང་མགོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་མཚུངས་ པ་རྣམས་ལ་དུང་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤའི་ཕྱེ་མ་དེ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མར་ དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཚ་ལ་དང་བཅས་པ་གོང་བུ་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ལྕགས་ཕྱེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྕགས་འབྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་མེ་ལ་བཞག་ནས་དྲག་པོའི་རླུང་གི་ བུད་པས་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་བཏགས་པ་ནི་མར་གྱིས་ངར་བཏགས་པ་ལ་བཏག་སྟེ། སླར་ཡང་ཚང་ལ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་བྱིན་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དེ་ནི་ཤེས་ནས་ལྕགས་རྣོན་པའམ་ཟངས་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་དེ་ ཉིད་ནི་གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱི་སྔ་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཏུ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ལྷང་ཚེར་གདོང་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་བཅས་པའམ་དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གདོང་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་ནས་ལྕགས་བླང་སྟེ། 1-2572 རྭས། དང་པོར་ལྷང་ཚེར་བཞུ་བར་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་བཅས་པའི་ཁ་མེད་པའོ་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་ལྕགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞུ་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཱ་ཀྵི་ཀ་ལ་ གསེར་རྒོད་ཀྱི་ཟངས་མ་དང་སྟེ་གསེར་རྒོད་ཀྱི་ཟངས་མ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། མ་ཀྵི་ཀའི་ཟངས་མ་ཞེས་རྭས་འདོན་པས་སོ། །གསེར་རམ་ཏུད་ཐ་ཀ་སྤངས་མའི་ཟངས་མ་དང་ཞེས་མངས་དང་། ཟངས་ དང་གསེར་རམ། མུ་མེན་ནི་མཐིང་ཤུན་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་མཐིང་ཤུན་གྱི་ཟངས་དང་གསེར་རམ་རི་བོང་ཅན་དངུལ་དང་ཟངས་སམ། རས་སམ་གའི་ཟངས་ཞེས་པ་ལྟར་དང་གསེར་ལྷན་ཅིག་ བཞུ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཞིང་གི་རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཱ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་ཆུ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་ སྟེ་འབྱོངས་པ་དེ་ནས་སྔ་མར་བསྟན་པའི་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་སྦྱངས་ན་རྫས་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསེར་འགྱུར་མཁན་གང་རྣམས་ དག་གིས་དང་པོར་ཟན་ཙམ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གསེར་དུ་མ་བསྒྱུར་བའམ་མ་བསད་པ་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། རོ་དངུལ་ཆུ་བཞུ་བ་གཞོན་ནུའམ་བྱིས་པས་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བྱུགས་པས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-2573
【現代漢語翻譯】 將這些給予它們各自的出生地。 1-2571 也就是說，對於生物的身體，給予與其相似的生物肉；對於果實，給予與其相似的果實粉末；對於海螺和頭部等形狀相似的物體，給予海螺；對於與其相似的頭部等粉末，給予。然後將生物肉的粉末和果實等的粉末與黃油、蜂蜜和紅糖混合，製成團狀，放入鐵分離器的機器中，直到鐵被分離一半，然後放在火上，用強烈的風吹化。 然後再次提煉，用黃油進行提煉，再次給予所有純凈的類別，直到完全純凈為止進行提煉。像這樣凈化后，瞭解鐵的出生地，將軟鐵或銅金一起熔鍊，然後將它們熔鍊成比之前的煉金術士純凈兩倍。首先，熔鍊直到出現朝前的藍色邊緣，或者直到沒有邊緣為止，然後取出鐵。 1-2572 Rwa說：'首先，要熔鍊的藍色邊緣是沒有邊緣的。'然後熔鍊其他八種鐵等。同樣，對於Mākṣīka（硫化鐵礦，梵文：माक्षिक，mākṣika，字面意思：黃鐵礦）來說，有粗金的銅，或者說是粗金的銅，這意味著很多變化；Rwa說的是Mākṣīka的銅。還有金或鋅的銅，這意味著很多；銅和金或方鉛礦是藍色的外殼，正如變化很多所說的那樣，藍色的外殼的銅和金或兔子銀和銅；或者像布或蓋的銅一樣，與金一起熔鍊。在這裡，就像田里的石頭用來分離鐵一樣，Mākṣīka等和無垢的汞等應該被凈化，一旦掌握了，就可以進行之前所示的鍊金術工作了。 否則，如果不凈化，物質就會完全變質。然後，那些煉金術士首先應該講述一種通過變得像食物一樣無煩惱來維持生計的方法。這裡，正如很多變化所說的那樣，沒有變成金或沒有被殺死的，也就是說，年輕人或孩子將熔化的汞塗在銅片上，就會變成半金。
【English Translation】 Give these to their respective places of origin. 1-2571 That is to say, for the bodies of living beings, give flesh similar to them; for fruits, give fruit powder similar to them; for objects similar in shape to conch shells and heads, give conch shells; for powders similar to heads, etc., give. Then mix the powder of the flesh of living beings and the powder of fruits, etc., with butter, honey, and brown sugar, make them into lumps, put them into the machine of the iron separator until the iron is half separated, then put them on the fire and melt them with the blowing of strong wind. Then refine again, refine with butter, and give all the pure categories again until they are completely pure. After purifying like this, know the place of origin of iron, melt soft iron or copper gold together, and then melt them into twice as pure as the previous alchemist. First, melt until a blue edge facing forward appears, or until there is no edge, and then take out the iron. 1-2572 Rwa said: 'First, the blue edge to be melted is without an edge.' Then melt the other eight irons, etc. Similarly, for Mākṣīka (iron pyrite, Sanskrit: माक्षिक, mākṣika, literally: pyrite), there is crude gold copper, or crude gold copper, which means a lot of changes; Rwa says Mākṣīka's copper. There is also gold or zinc copper, which means a lot; copper and gold or galena is a blue shell, as many changes say, blue shell copper and gold or rabbit silver and copper; or like cloth or lid copper, melt together with gold. Here, just as the stones in the field are used to separate iron, Mākṣīka etc. and immaculate mercury etc. should be purified, and once mastered, the alchemical work shown earlier can be carried out. Otherwise, if not purified, the substances will be completely deteriorated. Then, those alchemists should first tell of a way to make a living by becoming as untroubled as food. Here, as many changes say, not turned into gold or not killed, that is, young people or children apply molten mercury to copper sheets, and it will become half gold.
འདི་ལ་ཡང་ཚད་ཟངས་སོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ཆ་གཅིག་དང་གསེར་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་ཆ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་དང་པོར་ཟངས་ལ་འདབ་མ་བྱས་ནས་ལན་ཚྭ་དང་རྩབ་མོ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་ ཕྱེ་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་བྱིན་ནས་ལན་ཚའི་སྐྱོན་བསལ་ཏེ་དེ་ནས་སྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱམ་ཚྭ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་བྱིན་ཏེ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་ སོགས་པའི་སྒྱུར་པོས་མཉེས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱམ་ཚ་བྱིན་ནས་ལན་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ་སོ་ཕག་གི་རྒྱུ་ དང་མཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་ཚ་ལ་ཡིས་གོང་བུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕགས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྕགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ཕྱེད་ ཙམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ལྕགས་དེ་ཉིད་འབད་མར་བྱ་སྟེ་མུ་ཟི་ཡིས་རྫ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་མེ་དྲག་པོ་དག་གིས་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་དངུལ་ཆུ་བརྒྱད་ཆ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དངུལ་ཆུའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མུ་ཟི་དང་དངུལ་ཆུའི་ཕྱེད་ཀྱི་མཚལ་བྱིན་ནས་གྱོ་མོར་སྐྱུར་པོ་ཡིས་མཉེ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་མེ་ཡིས་བདུག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྒྱུར་པོ་ཡིས་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་བདུན་དུ་བྱའོ། ། 1-2574 དེ་ཉིད་རྫ་མཁན་གྱིས་བསྲེགས་པའི་སྣོད་ཁ་དོག་མོ་ཟླུམ་པོར་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁ་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིང་པས་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་བྱུག་པ་ སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སོར་གཅིག་གི་དབང་ནས་ནཱ་རི་ཀེ་ལའི་སྲབ་མཐུག་གི་ཚད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་སྣོད་ཆེ་བ་ལ་བྱུག་པ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་ མི་བྱའོ། །ཡང་ན་རྭས། རྒྱར་དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྷག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལ་སྐམ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྟེང་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུག་པར་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་ཇི་སྲིད་ བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མེ་ལ་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངུལ་ཆུ་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་དངུལ་ཆུ་འཆི་ བར་འགྱུར་ཞིང་ཟངས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་དངུལ་ཆུ་དང་ཟངས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནས་དངུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་བྱིན་ཞིང་། གསེར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཟངས་ བྱིན་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་ཡར་གྱི་བར་དུ་སྐོང་བུ་ཁ་བསྡམས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲངས་པར་གྱུར་པ་དང་སྣོད་བསལ་ཏེ་སླར་ཡང་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཟངས་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། 1-2575 དེ་ནས་གྲང་བར་གྱུར་པ་དང་སྣོད་བསལ་ནས་གསེར་ཕྱེད་ཀྱི་གསེར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 此外，將一份銅等金屬的薄片與兩份黃金混合，製成三分之一的合金。首先，將銅製成薄片，然後用鹽和粗糙的物質不斷處理，直到變成粉末。然後用水清洗以去除鹽分，再使其乾燥。之後，加入十六份的堿性鹽，用Bījapūra（一種植物）等酸性物質研磨，並在坩堝中冶煉。同樣地，反覆加入堿性鹽，冶煉七到八次，這樣可以去除一些與磚塊相似的雜質。然後，用蜂蜜、黃油和薑黃製成丸劑，並像之前一樣分離鐵。這樣，就可以獲得幾乎不含鐵雜質的金屬。 再次，努力處理這種金屬，將其與明礬一起放入坩堝中，用強火煅燒。然後，將該金屬與八份水銀、兩倍於水銀的明礬和一半於水銀的紅砷混合，用酸性物質在研缽中研磨。再次用火加熱，再次用酸性物質研磨，如此重複七天。 將該混合物放入陶工燒製的圓形彩色容器中。然後，用陶工的黏土將容器的口封住。在容器的外部也塗上塗層，厚度從一指寬到椰子殼的厚度。因此，不要在更大的容器上塗抹比之前更多的塗層。或者，如果容器更大，塗層可以更厚。然後使其在陽光下乾燥。再次在上面塗抹牛糞，並使其乾燥，直到牛糞變干。然後用坩堝在火中冶煉。這樣，水銀就會附著在銅粉上，水銀就會『死亡』，銅也會變得純凈，因為水銀和銅會完全結合。然後，加入一份銀腳的黃金，以及兩倍于黃金的銅，並在密封的坩堝中煅燒，直到所有成分完全混合均勻。取出后，去除容器，再次加入一份銀腳的黃金，以及兩倍于黃金的銅，並像之前一樣煅燒。 冷卻後，去除容器，這樣一半就會變成黃金，並在坩堝中冶煉。
【English Translation】 Furthermore, one part of copper and other metal flakes is mixed with two parts of gold to make a one-third alloy. First, the copper is made into flakes, and then it is constantly treated with salt and rough substances until it becomes powder. Then, it is washed with water to remove the salt, and then it is dried. After that, sixteen parts of alkaline salt are added, ground with acidic substances such as Bījapūra (a type of plant), and smelted in a crucible. Similarly, alkaline salt is repeatedly added and smelted seven to eight times, which can remove some impurities similar to bricks. Then, pills are made with honey, butter, and turmeric, and iron is separated as before. In this way, metal almost free of iron impurities can be obtained. Again, effort is made to process this metal, putting it in a crucible with alum, and calcining it with strong fire. Then, the metal is mixed with eight parts of mercury, twice the amount of alum as mercury, and half the amount of realgar as mercury, and ground in a mortar with acidic substances. It is heated again with fire, and ground again with acidic substances, repeating this for seven days. The mixture is placed in a round, colored container fired by a potter. Then, the mouth of the container is sealed with potter's clay. A coating is also applied to the outside of the container, with a thickness ranging from one finger's width to the thickness of a coconut shell. Therefore, do not apply more coating than before on larger containers. Or, if the container is larger, the coating can be thicker. Then it is dried in the sun. Again, cow dung is applied on top and dried until the cow dung dries. Then it is smelted in a crucible in the fire. In this way, the mercury will adhere to the copper powder, the mercury will 'die,' and the copper will become pure, because the mercury and copper will completely combine. Then, one part of silver-footed gold is added, as well as twice the amount of copper as gold, and calcined in a sealed crucible until all the ingredients are completely mixed evenly. After taking it out, the container is removed, and again one part of silver-footed gold is added, as well as twice the amount of copper as gold, and calcined as before. After cooling, the container is removed, so that half will turn into gold, and smelted in a crucible.
ར་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངུལ་ཆུ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འདི་གསེར་ལ་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་བྱིན་ནས་མེ་ལ་བཞུ་པར་བྱའོ། །དེ་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དངུལ་ཆུ་བཞི་འགྱུར་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་སོ་ཕག་གི་ཁུང་བུར་བླུགས་ ཏེ་སྟེང་དུ་མུ་ཟིའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ཞིང་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཆོད་བྱིན་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སོལ་བའི་མེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་བར་གྱུར་པ་དང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཟངས་ ཀྱི་ཕྱེ་མ་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་དང་མཉམ་པའམ་མུ་ཟི་བྱིན་ནས་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུས་གསེར་ལ་འཁྱུད་དེ་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་ཉིད་ཀྱི་ རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ས་བོན་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་དངུལ་ཆུ་དང་མཉམ་པའི་ཟངས་བྱིན་ནས་སྐོང་བུ་ཁ་བསྡམས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་བར་གྱུར་པ་དང་སྣོད་བསལ་ནས་ རྒྱུ་དེ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་གསེར་གྱི་རྒྱུ་སྐོང་བུར་བསྲེགས་པའི་གོང་བུ་དེ་སྦྲང་གཤོག་ལྟར་འདབ་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་ཟངས་དངུལ་ཆུ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ལན་བརྒྱད་དུ་བསྲེགས་པ་དེ་ཡིས་འདབ་མ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། ། 1-2576 གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ཟངས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཏཱཾ་བཱུ་ལ་སོ་རྩི་གོ་ལའི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞུག་པར་བྱ་ སྟེ། སྟེང་དུ་ས་སོར་གཅིག་བྱིན་ནས་སྟེང་དུ་མེ་བཏང་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་གཡོས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སླར་ཡང་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ས་བོན་བྱིན་ ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཟངས་གསེར་འདྲེས་པའི་འདབ་མ་ནི་གསེར་གྱི་འདབ་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱེད་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅུད་ལེན་གསུངས་པ། ཉིན་ཞག་བདུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ། འདིར་གང་ལ་ལ་ཞིག་བཅིངས་པའི་རོ་དངུལ་ཆུ་ཟ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡིས་དང་པོར་ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་སྣོད་ནི་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་གསུམ་ པོ་ཆ་མཉམ་པ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ཡིས་ཁོང་པ་བཤལ་བར་བྱའོ། །ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་པོ་དང་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་ས་ལུའི་ཟན་དང་འོ་མས་ཁ་ཟས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨན་གྱིས་བསད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ར་གུནྜི་ཡིས་བསད་པའི་རྣོན་པོའི་ཕྱེ་མ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དག་དང་བཅས་པ། 1-2577 དངུལ་ཆུ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་ཤི་བའི་དངུལ་ཆུ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་བག་ཙམ་རེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཟའ་བར་བྱའ
【現代漢語翻譯】 兩者皆清凈。現在講述另一種方法：將已『死亡』的汞與兩倍或三倍的銅粉混合，然後用火熔化。將此物與四倍于其『足部』部分的汞混合，放入磚孔中，上面撒上硼砂粉，再在上面覆蓋一層黏土，然後用煤火稍微燒一下。冷卻後，反覆將銅粉與金、汞混合，或加入硼砂，燒數百次。這樣，汞就會緊緊地附著在金上，不會脫落。然後，用汞的『足部』部分來施加金的『種子』（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），並加入與汞等量的銅，在密封的坩堝中燒製。冷卻後，取出容器，像山羊角一樣取出材料，將燒製成塊的金料像蜂翅一樣展開。然後，將經過八次燒製的金、銅、汞混合粉末塗在薄片上。 爲了使金和汞進入銅中，將『tāmbu』（一種金屬或合金）浸泡在『soraci』（一種植物汁液）中，然後將『gola』（球狀物）的薄片汁液塗在薄片上。然後在火爐下熔化，上面覆蓋一指厚的泥土，然後點火，像在家做飯一樣，持續三天。然後取出，再次施加『足部』部分的『種子』（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），然後取出。這時，銅金混合的薄片就會變成金片，變成一種品質優良的金子。這是第一位佛陀所說的，其他更廣大的內容沒有寫下來。現在，爲了那些追求特殊身體的人，講述長生不老藥，如『七天』等。如果有人想要吃束縛的『ro』（味道，精華）和汞，那麼他首先需要進行一個為期七天的凈化儀式，即用三種果實等量煎煮的水來清洗腸道。食物應避免鹽和酸味，以稻米粥和牛奶為主食。然後，所謂『藥物殺死的鐵粉』，是指用『ragundi』殺死的鋒利鐵粉，與黃油和蜂蜜混合。 所謂『與汞混合』，是指與完全『死亡』的汞混合，每天少量食用。
【English Translation】 Both are purified. Now, another method will be described: Mix 'dead' mercury with two or three times its weight in copper powder, and then melt it in a fire. Mix this with four times its 'foot' portion of mercury, place it in a brick hole, sprinkle borax powder on top, cover it with clay, and then burn it slightly with a coal fire. After it has cooled, repeatedly mix the copper powder with gold and mercury, or add borax, and burn it hundreds of times. In this way, the mercury will adhere tightly to the gold and will not come off. Then, use the 'foot' portion of the mercury to apply the 'seed' (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) of gold, and add an equal amount of copper to the mercury, and fire it in a sealed crucible. After it has cooled, take out the container, and extract the material like a goat's horn, spreading the gold material fired into a lump like a bee's wing. Then, apply the powder of gold, copper, and mercury mixed and fired eight times to the flakes. In order to make gold and mercury enter the copper, soak 'tāmbu' (a metal or alloy) in 'soraci' (a plant juice), and then apply the juice of 'gola' (a spherical object) flakes on the flakes. Then melt it under a furnace, cover it with one finger's thickness of soil, and then light a fire, like cooking at home, for three days. Then take it out, apply the 'seed' (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) of the 'foot' portion again, and then take it out. At this time, the copper-gold mixed flake will turn into a gold flake, becoming a gold of excellent quality. This was spoken by the first Buddha, and other more extensive content has not been written down. Now, for the sake of those who seek a special body, the elixir is taught, such as 'seven days' and so on. If someone wants to eat the bound 'ro' (taste, essence) and mercury, then he first needs to perform a purification ritual for seven days, which is to wash the intestines with water boiled with equal parts of three fruits. Food should avoid salt and sourness, with rice porridge and milk as the main food. Then, the so-called 'medicine-killed iron powder' refers to sharp iron powder killed with 'ragundi', mixed with butter and honey. The so-called 'mixed with mercury' means mixed with completely 'dead' mercury, to be eaten in small amounts each day.
ོ། །ཁ་ཟས་ནི་བའི་འོ་མ་གསར་པ་རྙིང་པ་ཞེས་པ་ དང་པོ་བ་བིའུ་བཙས་པའི་བའི་འོ་མ་དང་རྙིང་པ་ཞེས་པ་འབྲས་རྙིང་པའི་ཟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་ལུའི་ཟན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོ་མ་དང་སྐྱུར་པོས་དམན་ཞིང་ཚན་ཚྭ་དང་རྣམ་པར་ བྲལ་བ་ཉ་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཟོས་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྣོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རོ་བཟའ་བར་བྱ་ སྟེ་རོ་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་དང་། བརྒྱ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱ་ཞེས་པ་འབུམ་ཕྲག་འབུགས་པ་དང་བྱེ་བ་འབུགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་ཤེས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་བཟའ་ན་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་ ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ནས་ཙམ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འབུམ་ཕྲག་འབུགས་པ་ནི་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱེ་བ་འབུགས་པ་ནི་ཀེ་ཚེ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་མ་ཀེ་ ཚའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདིར་རོ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་ཁང་བཟང་ངམ་སའི་ཁང་པ་གང་བ་དང་རླུང་དང་ཚད་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རོ་འབྲིང་པོ་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་པ་དག་གིས་ལྷའི་ལུས་པོ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་དང་བྲལ་བ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་གྲུབ་པའི་རོ་གཞན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ལྷའི་ལུས་སུ་བྱེད་དོ། ། 1-2578 ད་ནི་རོ་མ་ཞུ་བའི་སྨན་གསུངས་པ། ཀར་ཀོ་ཊཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རོ་མ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བན་དྷ་ཀརྐོ་བཱི་མཁན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ དང་། དེ་བ་དཱ་ལི་དང་། ཚ་བ་གསུམ་པའི་པི་པི་ལིང་། ན་ལེ་ཤཾ དོ་འདྲ་དང་། བྲི་ཧ་ཏི་དང་། ནིམ་པའི་འདབ་མ་དང་། ཀི་རཱ་ཀ་མོན་ཡུལ་གྱི་ཏིག་ཏ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཆུ་ བརྒྱད་ཆའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བ་ནི་བསྐོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ཉིད་བཏུང་སྟེ་སླར་ཡང་མ་ཞུ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཤིན་ ཏུ་བཀྲེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཟས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་བྱུང་བའི་ཆུ་འཐུངས་ཏེ། ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང་དེ་ནས་ ཁ་ཟས་སོ། །མེའི་ཆུ་ཆུ་ཚན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟན་བཙོ་བ་དང་དེ་ཉིད་བཏུང་བ་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་ལོ་གཅིག་བར་དུ་འོ་མ་དང་ཟན་བཟའ་བར་བྱའོ། ། དུག་གི་ཆུ་དང་རྡོའི་ཆུ་གཅོང་ཞིའི་ཆུ་དང་བྷ་ལླཱ་ཏ་ཀ་སེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་ཁུ་བའི་ཆུ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཟས་བཙོ་བ་དང་བཏུང་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུང་བར་བྱའོ། ། 1-2579 ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ངན་པ་ཅན་བཟའ་བ་དང་ས་དང་རྡོ་བ་བཟའ་བ་དང་དུག་གིས་འབུགས་པའི་ཤ་དང་། གཞན་ཚ་ལླིའི་ཡལ་འདམ་བམ།
【現代漢語翻譯】 食物是新鮮的牛奶和陳舊的食物，最初是母牛產犢后的牛奶，陳舊的食物指的是陳舊的米飯。同樣，薩魯的食物等，要避免葉子和酸味，避免鹽和堿，避免食用魚和油等食物。這樣，在半個月內，作為滋補品容器的人們的身體將會變得純凈。然後應該食用精華，要了解食用一千份精華、一百份精華（即十萬份精華）和百萬份精華，並據此食用。食用多少呢？食用一千份精華，每天都要食用相當於一粒大麥的量。食用十萬份精華，要食用相當於芥菜籽的一部分。食用百萬份精華，要食用相當於克謝的量，最後食用克謝的一部分。爲了食用精華，建造高樓或土房，避免風和熱，將會非常吉祥。同樣，食用中等精華（即一千份精華）六個月，將會獲得像天人一樣的身體，沒有白髮和皺紋。其他的成就精華將在後面講述，通過成就精華的滋補，一天之內就能獲得天人的身體。 現在講述不消化的藥物：卡爾科蒂等。如果精華無法消化，那麼就用班達卡爾科比（沒有果實的樹）、德瓦達利、三辣中的蓽茇、納萊沙姆、多德拉、布里哈蒂、寧巴的葉子和吉拉卡（門域的苦味植物），將這些藥材用水煮至八分之一的量，這被稱為煎煮。飲用煎煮的藥水，如果仍然無法消化，那麼最好禁食三天，直到非常飢餓為止。然後才能進食。同樣，飲用月亮水晶中流出的水，禁食三天，然後才能進食。用溫泉水洗浴，用溫泉水煮飯，飲用溫泉水，這樣持續六個月到一年，食用牛奶和米飯。 對於毒水、石水、治療淋巴結腫大的水和巴拉塔卡樹果實汁液的水，也像之前一樣，用來煮飯和飲用，但這些水只能稍微飲用。 過量飲用會導致死亡。同樣，食用有異味的食物、泥土和石頭，食用被毒藥殺死的肉，以及其他茶麗的爛泥等。
【English Translation】 The food is fresh milk and old food, initially the milk from a cow after calving, and old food refers to old rice. Similarly, Salu's food and so on, should avoid leaves and sourness, avoid salt and alkali, and avoid eating fish and oil, etc. In this way, within half a month, the bodies of people who are containers of nourishment will become pure. Then the essence should be eaten, and one should understand eating a thousand parts of essence, a hundred parts of essence (i.e., one hundred thousand parts of essence), and a million parts of essence, and eat accordingly. How much to eat? Eating a thousand parts of essence, one should eat the amount equivalent to a barley grain every day. Eating one hundred thousand parts of essence, one should eat the amount equivalent to a part of a mustard seed. Eating a million parts of essence, one should eat the amount equivalent to a Kshe, and finally eat a part of Kshe. To eat the essence, building a tall building or an earthen house, avoiding wind and heat, will be very auspicious. Similarly, eating medium essence (i.e., a thousand parts of essence) for six months will obtain a body like a celestial being, without white hair and wrinkles. Other accomplished essences will be discussed later, and through the nourishment of the accomplished essence, one can obtain the body of a celestial being in one day. Now, the medicine for indigestion is discussed: Karkoti, etc. If the essence cannot be digested, then use Bandha Karkobi (a tree without fruit), Devadali, Pippali from the three spices, Nalesham, Dodra, Brihati, Nimba leaves, and Kiraka (bitter plant from the Mon region), boil these herbs in water until one-eighth of the amount remains, which is called decoction. Drink the decoction, and if it still cannot be digested, then it is best to fast for three days until very hungry. Then one can eat. Similarly, drink water flowing from the moon crystal, fast for three days, and then eat. Bathe with hot spring water, cook rice with hot spring water, and drink hot spring water, continuing this for six months to a year, eating milk and rice. For poisonous water, stone water, water for treating lymph node swelling, and water from the juice of the fruit of the Balataka tree, also use them to cook rice and drink as before, but these waters should only be drunk slightly. Excessive drinking will lead to death. Similarly, eating smelly food, soil and stones, eating meat killed by poison, and other rotten mud from Chali, etc.
ཤིང་ ཤུན་དང་ལོ་མ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའི་རྟགས་པའམ། རྭས་རིམ་པ་ལ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཏེ་སྔགས་པས་བཟའ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཁུ་བ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདིའོ། །ད་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཟོས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། འདི་ཚ་ལླའི་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་བརྒྱལ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་དུག་དང་མཚུངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ མཐའ་དག་སྨན་ཡིན་ཏེ། སྨན་དེའི་རྩ་བ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཤུན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་བཟུང་ནས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་བག་ ཙམ་རེ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྒྱལ་བ་མི་སྟེར་བ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེར་བའི་སྨན་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-2580 སེམས་ཅན་ཕལ་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་སྟེར་བས་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་དང་བསམ་ གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་བཅུད་ལེན་གཞན་གསུངས་པ། དཎ་ཌོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དཎ་ཌོད་པ་ལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་ཏེ་དཀར་དམར་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁུ་བ་དང་། སཱ་ལུ་པར་ཎི་འབྲས་ས་ལུའི་འདབ་མའི་ཁུ་བའམ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་ཨུཏྤ་ལ་སཱ་ལུའི་སྙིང་པོ་དག་གི་རང་ལུས་དང་འདབ་མའི་ཁུ་བ་ཡིས་རོ་དངུལ་ཆུ་དང་མུ་ཟི་མཉམ་པ་རྡོ་ཁབ་ ལེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་ཡིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་དག་ཏུ་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་མཉེ་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཊཾ་ཀའི་རྐང་པའི་ཚད་ ཅེས་པ་ལ་ལན་ཚྭ་མཱ་ཀ་ཤའི་ཚད་ཙམ་རེ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཛེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྒས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྲ་དཀར་དང་ལ་སོགས་པ་གཉེར་མ་དག་དང་བྲལ་ བ་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རོ་བསད་པ་ལ་གྲུབ་པའི་སྨན་རྣམས་གསུངས་པ། བོཀྐཱ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་ཞིག་དངུལ་ཆུ་བསྡུ་བ་དང་བསད་པར་འདོད་པ་དེས་སྨན་འདི་རྣམས་བཙལ་བར་བྱའོ། ། 1-2581 བོཀྐཱ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཀུན་ཏེ་གང་གིས་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་བྱུགས་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡིས་སྐོང་བུ་ལ་བྱུགས་པས་དངུལ་ཆུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་ མཁའ་སྟེ་བྱ་བྷེ་རུ་ཎ་ཌའི་བཤང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གདུགས
【現代漢語翻譯】 樹，皮和葉子等有多種變化，例如食用標誌，或者用角按順序食用等，即咒語者食用，以及用其他方式飲用汁液等，這些食物和飲料等的儀式如前所述。現在，將要講述滋補藥的特性，即吃什麼等等。 這裡，無論是茶樹的枝條還是藤蔓等，如果吃了會引起非常強烈的昏厥，就像毒藥一樣，所有這些都是藥物。取這些藥物的根、葉、花、果實、樹皮這五個部分，磨成細粉。 然後，將磨成粉末的藥物稍微混合一些黃油和蜂蜜，每天食用。同樣，剩餘的儀式也應如前所述。這裡明確指出，人和牲畜等眾生所吃的東西，如果不會引起昏厥，那就不是能帶來成就的藥物。 對於普通的眾生來說，會帶來死亡，令人極度恐懼的藥物，對於瑜伽士來說，卻會因為咒語和禪定的力量而變成帶來成就的甘露。現在講述另一種滋補藥，即'達那多巴拉'等等。這裡，'達那多巴拉'是指手杖的烏 উৎপལ་（藏文），उत्पल (梵文天城體)，utpala (梵文羅馬擬音)，蓮花（漢語字面意思），即白色和紅色兩種的汁液；或者娑羅樹葉的汁液，或者水生植物，即उत्पल（藏文），उत्पल (梵文天城體)，utpala (梵文羅馬擬音)，蓮花（漢語字面意思）娑羅樹的精華的自身和花瓣的汁液，與水銀和糖混合，放在磁鐵的鐵器中，用鐵杵攪拌三天，然後食用。如果每天按時間服用相當於ཊཾ་ཀ་（藏文），टङ्क (梵文天城體)，ṭaṃka (梵文羅馬擬音)，一種古代印度貨幣單位（漢語字面意思）的四分之一，也就是相當於鹽瑪咖夏的量，就能從麻風病等疾病中解脫，擺脫衰老的跡象，如白髮和皺紋，變得像十六歲的樣子。 現在講述殺死味道后能成就的藥物，即'波嘎那'等等。這裡，想要收集和殺死水銀的人，應該尋找這些藥物。 '波嘎那'是指木香，如果用它塗抹在藍色絲線上，就會變成白色。用它塗抹在空鼓上，水銀就會死亡。'巴爾桑'是指天空，也就是鳥類貝魯納達的糞便。它也有兩種。
【English Translation】 Trees, bark, and leaves have many variations, such as signs of being eaten, or eating in order with horns, etc., that is, being eaten by mantra practitioners, and also drinking juice in other ways, etc. The rituals for these foods and drinks, etc., are as previously mentioned. Now, the characteristics of nourishing medicines will be discussed, such as what to eat, etc. Here, whether it is the branches of the tea tree or vines, etc., if eaten, it will cause a very strong fainting, like poison, all of these are medicines. Take the root, leaves, flowers, fruits, and bark of these medicines, grind them into a fine powder. Then, mix the powdered medicine with a little butter and honey, and eat it daily. Similarly, the remaining rituals should be understood as before. It is clearly pointed out here that what humans and livestock, etc., eat, if it does not cause fainting, then it is not a medicine that can bring accomplishment. For ordinary beings, the medicine that brings death and is extremely frightening, for yogis, it will become nectar that brings accomplishment through the power of mantras and meditation. Now another nourishing medicine is discussed, that is, 'Daṇḍodpala' etc. Here, 'Daṇḍodpala' refers to the lotus of the staff, that is, the juice of the white and red varieties; or the juice of the Salu leaves, or aquatic plants, that is, the essence of the lotus Salu's own body and the juice of the petals, mixed with mercury and sugar, placed in a magnetic iron vessel, stirred with an iron pestle for three days, and then eaten. If one takes the equivalent of a quarter of a ṭaṃka each day, which is equivalent to the amount of salt Mākaśa, one will be freed from diseases such as leprosy, get rid of the signs of aging, such as white hair and wrinkles, and become like a sixteen-year-old. Now the medicines that can be accomplished after killing the taste are discussed, that is, 'Bokkana' etc. Here, those who want to collect and kill mercury should look for these medicines. 'Bokkana' refers to costus, if it is applied to a blue silk thread, it will turn white. Applying it to a hollow drum will cause the mercury to die. 'Barsang' refers to the sky, which is the excrement of the bird Berunada. It also has two types.
་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོ། །མེའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་གོས་བཀབ་པ་ན་གལ་ཏེ་གཙུག་ ཕུད་ཀྱི་རྣམ་པས་གོས་ཕུག་ནས་དུ་བ་འབྱུང་ན་དེ་ནི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་དུ་བ་གནས་ན་དེ་ནི་འབྲིང་སྟེ་དེ་ཡིས་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་གོང་བུར་བསྡུས་ ཏེ་བཅིང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤག་ཏུ་ཀའི་དུག་དཀར་པོའམ། ཕྱེ་མའི་དུག་ཅེས་མངས་ཏེ། དེས་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་དག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་ཀི་རའི་མཆུ་ཞེས་པ་ནི་ནེ་ཚོའི་མཆུ་ཁྲག་ཟགས་ པ་ཅན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲག་སྐྱོད་པར་གྲགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐམ་གྱི་པདྨ་ཅན་ནི། གང་གི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ན་ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བར་ འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་དངུལ་ཆུ་དག་ཀྱང་གསད་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་མེད་ན་སྨན་གཞན་རྣམས་དག་གིས་ཟོལ་གྱིས་བསད་པའི་དངུལ་ཆུ་ལ་ནི་དམར་རེང་སྟེ་ཟངས་དང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་གི་ལྕགས་དང་གསེར་དང་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། 1-2582 དེས་ཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་བྱས་ནས་མ་བསད་སྲོག་དང་བཅས་ཤིང་དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་དངུལ་ཆུ་སྲང་བཞི་དག་ལ་དེ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས་གོང་བུ་དེ་སྲང་གཉིས་ཀྱིས་ སྦྱར་བ་སྲང་དྲུག་དག་གི་ནི་གོང་བུ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ལྷག་མ་དར་བའི་ཆུར་ཁུ་དག་གིས་ཁབ་ལེན་གྱི་སྣོད་དུ་ཁུ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པར་བསྐོལ་བར་གྱུར་ པ་ཀ་ར་དང་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ཟོས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་གཉེར་མ་དང་ནི་སྐྲ་དཀར་འཕྲོག་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ དོ། །ད་ནི་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་ཟོས་ནས་ལྕགས་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པའི་ རོ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་ལུས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འདིའི་མཐུ་དག་ལས་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འབུམ་ཕྲག་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །མི་བདག་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་གིས་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་བཅུ་ཡིས་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། ། 1-2583 ཞག་བདུན་གྱིས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞག་གསུམ་གྱིས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བྱེ་བ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞེས་ པ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས
【現代漢語翻譯】 是天空和頂髻的天空啊。放入火中，上面蓋上布，如果頂髻狀的煙從布中冒出，那就是最好的。如果不是那樣，而是傘狀的煙，那就是中等的，它也能將水銀凝聚成團並束縛住。同樣，Śaktu-ka 的白色毒藥，或者說是粉末狀的毒藥，也能束縛住水銀。同樣，Kira 的喙，指的是血淋淋的鸚鵡喙，在世間被稱為血行。同樣，具有蓮花莖的，指的是當腳踩在上面時，白天也能看到天空中的星星。這些都能殺死劇烈晃動的水銀。如果沒有這些，其他的藥物只能假裝殺死水銀，會出現紅斑，即銅和鋅會生長出來。所謂鋅鐵，指的是將鋅鐵、黃金和磁鐵混合在一起燃燒。 用它混合，對於沒有被殺死、有生命且沒有污垢和雜質的四兩水銀，用它的一半，即二兩混合，使團塊變成六兩。然後，用剩餘的儀式，用達茹瓦的汁液，在磁鐵容器中煮沸至一半的量，與糖混合等等，就像之前在內部章節中描述的儀式一樣食用，六個月可以消除皺紋和白髮，並使人不死。現在，講述的是刺穿千斤鐵等的藥效。所謂六個月等等，指的是通過之前描述的儀式食用后，能夠刺穿千斤鐵的藥，食用六個月后，身體會變得非常棒。因此，六個月的時間裡，它的力量可以使身體獲得成就。兩個月可以獲得刺穿萬斤鐵的力量。一個月可以獲得刺穿十萬斤鐵的力量。包括國王在內，十六天可以獲得刺穿二十萬斤鐵的力量。十天可以獲得刺穿三十四萬斤鐵的力量。 七天可以獲得刺穿六十萬斤鐵的力量。三天可以獲得刺穿八十萬斤鐵的力量。一天可以獲得刺穿百萬斤鐵的力量。所謂一瞬間，指的是極短的時間內完成。這就是精華提取等事物。
【English Translation】 It is the sky and the sky of the crest. If you put it in the fire and cover it with cloth, if the smoke in the form of a crest comes out of the cloth, then it is the best. If it is not so, but the smoke stays in the form of an umbrella, then it is medium, and it can also condense mercury into a lump and bind it. Similarly, the white poison of Śaktu-ka, or the poison of powder, is also abundant, and it also binds mercury. Similarly, the beak of Kira refers to the bloody beak of a parrot, which is known as blood movement in the world. Similarly, the one with the lotus stalk is the one who, when his feet are placed on it, can see the stars in the sky during the day. These can also kill the violently shaking mercury. If these are not available, other medicines can only pretend to kill the mercury, and red spots will appear, that is, copper and zinc will grow. The so-called zinc iron refers to burning zinc iron, gold, and magnetite together. Mix it together, and for four ounces of mercury that has not been killed, is alive, and is free from dirt and impurities, mix it with half of it, that is, two ounces, to make the lump six ounces. Then, with the remaining rituals, boil it in a magnetic container with the juice of Daruva to half the amount, mix it with sugar, etc., and eat it as described in the previous internal chapter. Six months can eliminate wrinkles and gray hair and make one immortal. Now, the nature of the elixirs that pierce a thousand iron pieces, etc., is explained. The so-called six months, etc., refers to the elixir that can pierce a thousand iron pieces after being eaten through the rituals described earlier. After eating for six months, the body becomes excellent. Therefore, in six months, its power can transform the body into an accomplishment. Two months can give the power to pierce ten thousand iron pieces. One month can give the power to pierce one hundred thousand iron pieces. Including the king, sixteen days can give the power to pierce two hundred thousand iron pieces. Ten days can give the power to pierce three hundred and forty thousand iron pieces. Seven days can give the power to pierce six hundred thousand iron pieces. Three days can give the power to pierce eight hundred thousand iron pieces. One day can give the power to pierce one million iron pieces. The so-called one moment refers to the accomplishment in a very short time. This is the essence extraction and other things.
་གྲུབ་བོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །རོ་བཅུད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲིང་པོའོ། ། འདི་དག་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཆོག་ཁུ་བ་འཇིག་པ་སྟེ་འཕོ་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་ སྟོང་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་པ་ཡི་མཐུ་ལས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གིས་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་དམན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2584 བག་ཆགས་བརྟན་པར་གང་གིས་འགྱུར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལེགས་བྱས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་འབུགས་པ་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་རྭས་སྐྱེས་བུ་དམན་དང་འབྲིང་དང་དམ་པས་ སྐྱེ་བ་སྔ་མར་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ། སྐྱེས་བུ་དམན་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །རང་བྱས་བསོད་ནམས་དབང་དག་གིས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་རྗེས་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ དང་མཐུན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་འབུགས་དག་ལས་མིན་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྔ་མའི་ལེགས་བྱས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལ་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ རྣམས་སུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཅིག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་རྗེས་སུ་འབུགས་པ་དག་ལས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ གཏེར་བརྟག་པ་གསུངས་པ། གང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ས་གཞི་ལ་གང་ན་འཁྲི་ཤིང་རྣམས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་གཞན་གྱི་དངོས་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ན་ རྫས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་དུད་འགྲོ་རྣམ་པར་རྩོད་པར་སྣང་བ་སྟེ་རང་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་འཐབ་པ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་དོ། །དེར་ལྕགས་བཟང་པོའི་རལ་གྲིའི་སྟེང་ངམ། 1-2585 ཆུ་གྲིའི་སྟེང་དག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྐུད་པ་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ནས་མི་ཡི་སྣུམ་སྟེ་མར་གྱིས་སྦར་བའི་མར་མེས་འབྱུང་བོའི་བདག་པོའི་སྔར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ ནས་ས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏེར་ནི་ཡོད་མེད་གསལ་བར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚ
【現代漢語翻譯】 འགྲུབ་བོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། (成就，如《變化經》所說。) རོ་བཅུད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་བའོ། ། (獲得甘露等八大成就，這是世俗和共同的成就，如刀劍等成就，持明者的成就也是共同的。) ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲིང་པོའོ། ། (事業手印和智慧手印的成就是中等的。) འདི་དག་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཆོག་ཁུ་བ་འཇིག་པ་སྟེ་འཕོ་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་པ་ཡི་མཐུ་ལས་སོ། ། (這些之中，殊勝的成就是利益自他的殊勝精華不滅，即與遷識等完全分離的智慧成就，這是由於修習智慧一切殊勝空性的力量。) དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གིས་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། (這三種成就，也取決於個人所修何種成就，以及此人成就的根器是上、中、下等，這些都取決於前世各自所做的善業，由於善業的力量，此人在善的習氣穩固的基礎上，今生才能獲得成就。) བག་ཆགས་བརྟན་པར་གང་གིས་འགྱུར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལེགས་བྱས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་འབུགས་པ་ལས་སོ། ། (如何使習氣穩固呢？這是由於前世善業串習的習氣不斷薰染自己的心識。) འདི་ཉིད་ནི་རྭས་སྐྱེས་བུ་དམན་དང་འབྲིང་དང་དམ་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། ། (這正如，劣、中、上等人都是追隨前世所做的善業。) ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ། སྐྱེས་བུ་དམན་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །རང་བྱས་བསོད་ནམས་དབང་དག་གིས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་རྗེས་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། (如《變化經》所說：下士與勝士，自作福德力，一產生就智。) སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་འབུགས་དག་ལས་མིན་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྔ་མའི་ལེགས་བྱས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལ་བག་ཆགས་བརྟན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཅིག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་རྗེས་སུ་འབུགས་པ་དག་ལས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། (正如『不是一生的薰染』所說，正是由於前世的善業在多生中串習的力量，殊勝之人才能變得習氣穩固，而不是僅僅依靠前世一生的習氣來薰染心識，今生就能獲得成就。) དེ་ནི་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་བརྟག་པ་གསུངས་པ། གང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ས་གཞི་ལ་གང་ན་འཁྲི་ཤིང་རྣམས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་གཞན་གྱི་དངོས་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། ། (這是為那些尋求實物的人所說的尋寶方法，如『何處』等。這裡指在地面上，哪裡有藤蔓和樹木呈現出與衆不同的性質，那裡就有寶物。) གཞན་ཡང་གང་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་དུད་འགྲོ་རྣམ་པར་རྩོད་པར་སྣང་བ་སྟེ་རང་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་འཐབ་པ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་དོ། ། (還有，哪裡在每天的不同時段，經常出現牲畜爭鬥的景象，即爲了自己的領地而爭鬥的地方，那裡就有寶物。) དེར་ལྕགས་བཟང་པོའི་རལ་གྲིའི་སྟེང་ངམ། (在那裡，在優質鐵劍上，) ཆུ་གྲིའི་སྟེང་དག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྐུད་པ་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ནས་མི་ཡི་སྣུམ་སྟེ་མར་གྱིས་སྦར་བའི་མར་མེས་འབྱུང་བོའི་བདག་པོའི་སྔར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། (或者在水劍上，用紅色蓮花的絲線做成燈芯，用人油即酥油點燃的燈，按照《五行自在》的修法章節中所述，進行讚頌后觀察地面。) དེ་ནས་གཏེར་ནི་ཡོད་མེད་གསལ་བར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་ཡོད་དོ། ། (然後就能清楚地知道是否有寶藏，如果火焰向下燃燒，那時就有寶物。) གལ་ཏེ་མ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚ (如果火焰沒有向下，那時就)
【English Translation】 འགྲུབ་བོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། (Accomplishment, as stated in the 'Transformation Sutra'.) Obtaining the eight great accomplishments such as nectar is a mundane and common accomplishment, like the accomplishment of swords, etc. The accomplishment of Vidyadharas is also common. ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲིང་པོའོ། ། (The accomplishment of Karma Mudra and Jnana Mudra is intermediate.) འདི་དག་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཆོག་ཁུ་བ་འཇིག་པ་སྟེ་འཕོ་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་པ་ཡི་མཐུ་ལས་སོ། ། (Among these, the supreme accomplishment is the indestructible supreme essence that benefits oneself and others, i.e., the accomplishment of wisdom that is completely separate from transference, etc. This is due to the power of meditating on the wisdom of all supreme emptiness.) དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གིས་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། (These three types of accomplishments also depend on which accomplishment a person practices, and whether the person's capacity for accomplishment is superior, intermediate, or inferior. These all depend on the virtuous deeds done by each person in their previous lives. Due to the power of virtuous deeds, the person's virtuous imprints are stable, and they can attain accomplishments in this life.) བག་ཆགས་བརྟན་པར་གང་གིས་འགྱུར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལེགས་བྱས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་འབུགས་པ་ལས་སོ། ། (How does one stabilize imprints? This is due to the habitual imprints of virtuous deeds from previous lives constantly influencing one's mind.) འདི་ཉིད་ནི་རྭས་སྐྱེས་བུ་དམན་དང་འབྲིང་དང་དམ་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། ། (This is just as the inferior, intermediate, and superior individuals follow the virtuous deeds they have done in previous lives.) ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ། སྐྱེས་བུ་དམན་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །རང་བྱས་བསོད་ནམས་དབང་དག་གིས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་རྗེས་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། (As stated in the 'Transformation Sutra': 'Inferior and superior individuals, by the power of their own merits, attain wisdom in one lifetime.') སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་འབུགས་དག་ལས་མིན་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྔ་མའི་ལེགས་བྱས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལ་བག་ཆགས་བརྟན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཅིག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་རྗེས་སུ་འབུགས་པ་དག་ལས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། (Just as 'not from the influence of one lifetime' states, it is due to the power of the virtuous deeds of previous lives being habitualized over many lifetimes that a superior individual becomes stable in their imprints, and not merely relying on the imprints of one previous lifetime to influence the mind, one can attain accomplishments in this life.) དེ་ནི་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་བརྟག་པ་གསུངས་པ། གང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ས་གཞི་ལ་གང་ན་འཁྲི་ཤིང་རྣམས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་གཞན་གྱི་དངོས་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། ། (This is the method of finding treasure spoken for those who seek material things, such as 'where'. Here, it refers to the ground where vines and trees appear to have a different nature from others, there will be treasure.) གཞན་ཡང་གང་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་དུད་འགྲོ་རྣམ་པར་རྩོད་པར་སྣང་བ་སྟེ་རང་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་འཐབ་པ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་དོ། ། (Also, where animals are constantly seen fighting at different times of the day, i.e., fighting for their own territory, there is treasure.) དེར་ལྕགས་བཟང་པོའི་རལ་གྲིའི་སྟེང་ངམ། (There, on top of a good iron sword,) ཆུ་གྲིའི་སྟེང་དག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྐུད་པ་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ནས་མི་ཡི་སྣུམ་སྟེ་མར་གྱིས་སྦར་བའི་མར་མེས་འབྱུང་བོའི་བདག་པོའི་སྔར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། (or on top of a water sword, make a wick from the thread of a red lotus, light a lamp with human oil, i.e., butter, and after praising it as described in the chapter on the method of accomplishment in 'Lord of the Elements', one should look at the ground.) དེ་ནས་གཏེར་ནི་ཡོད་མེད་གསལ་བར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་ཡོད་དོ། ། (Then it will be clear whether there is treasure or not. If the flame burns downwards, then there is treasure.) གལ་ཏེ་མ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚ (If it does not fall downwards, then)
ེ་རྫས་ མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་གནས་དེར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཐུན་གསུམ་དུ་འབྱུང་བོའི་བདག་པོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་བརྐོ་བའི་མཚན་མ་གཏེར་ བརྐོ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བརྐོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་བརྐོ་བའི་ངལ་བས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མིན་ རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་རྫས་ནི་སུ་ཡིས་ཀྱང་གདོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་བཤད་ན། གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་གནས་པ་གསུངས་པ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་པོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་སྲོག་དང་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བརྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། 1-2586 དེ་གྲུབ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་ས་གཞི་ལ་ནི་ཞིང་གང་དུ་ནོར་དང་གཏེར་ཡོད་པ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། སྔོན་དུ་ ཀླུ་མོ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོ་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་ བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་རོ་ལངས་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་ཀླུ་བཅུ་དང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས། གྲུབ་པ་ན་རབ་མཆོག་ལྷ་ དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་པོར་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་ བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མར་སྲོག་རྒྱུ་བ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེར་འགོག་པ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། 1-2587 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམ་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བསྒྲུབས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ན་སེམ
【現代漢語翻譯】 ེ་རྫས་མེད་དོ། །（藏文）沒有其他東西了。 དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་གནས་དེར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཐུན་གསུམ་དུ་འབྱུང་བོའི་བདག་པོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་བརྐོ་བའི་མཚན་མ་གཏེར་བརྐོ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །如果真是這樣，那麼在那個地方，每天的每個時段都要念誦三遍地神（འབྱུང་བོའི་བདག་པོ་）的真言，直到出現挖掘的徵兆，允許挖掘寶藏為止。 དེ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བརྐོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་བརྐོ་བའི་ངལ་བས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །然後，修行真言者們會獲得挖掘之物的成就，否則，挖掘的辛勞只會帶來煩惱。 ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་རྫས་ནི་སུ་ཡིས་ཀྱང་གདོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །由阿修羅（ལྷ་མིན་）守護的物品，任何人都無法奪走。 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །在這個偈頌之後，有三個偈頌因為容易理解所以沒有做解釋。 དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་གནས་པ་གསུངས་པ། 因此，宣說了第十八種住處，以無上不變的安樂利益一切眾生的住處。 ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་པོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་སྲོག་དང་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བརྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །首先，爲了成就共同的悉地（དངོས་གྲུབ་），要修持勝者之主金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）的身語意智金剛瑜伽，加持安住於六處真言生處，穩固救護意念的真言命和形象。 དེ་གྲུབ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་ས་གཞི་ལ་ནི་ཞིང་གང་དུ་ནོར་དང་གཏེར་ཡོད་པ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། 在此成就之後，爲了世間的悉地，要修持夜叉女（གནོད་སྦྱིན་མོ་），然後還要修持大地上哪裡有財富和寶藏，以及能說話的事物。 སྔོན་དུ་ཀླུ་མོ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོ་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །首先要修持龍女（ཀླུ་མོ་），然後要修持甘露果的味道、丸藥和眼藥等等這些偉大的成就。 སྔོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་རོ་ལངས་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །首先要修持空行母（མཁའ་འགྲོ་མ་），然後還要修持極其恐怖的阿修羅殭屍。 སྔོན་དུ་ཀླུ་བཅུ་དང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས། གྲུབ་པ་ན་རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །首先要修持十龍和十二大神等等，成就之後，瑜伽士就能修持諸天和人類的殊勝悉地。 དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་པོར་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མར་སྲོག་རྒྱུ་བ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །同樣，爲了成就殊勝的悉地，首先要通過收攝禪定修持煙霧等空性形象，然後要通過命勤修持在普通人面前製造死亡恐怖的中脈命氣。 འཛིན་པ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེར་འགོག་པ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། 要修持將執持和命等十種風阻斷在六脈輪的明點中，然後要修持體驗憶念頂髻的兔持融化，明點滴落的喜悅。 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམ་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བསྒྲུབས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །通過禪定修持殊勝不變的勝義樂，然後要修持三年三方同時出生的勝者之身，是無礙之法，周遍一切。 དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ན་སེམ 如果這樣修持有什麼利益呢？
【English Translation】 ེ་རྫས་མེད་དོ། །(Tibetan) There is nothing else. དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་གནས་དེར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཐུན་གསུམ་དུ་འབྱུང་བོའི་བདག་པོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་བརྐོ་བའི་མཚན་མ་གཏེར་བརྐོ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །If this is the case, then in that place, the mantra of the lords of the elements (འབྱུང་བོའི་བདག་པོ་) should be recited three times a day at each time, until the sign of digging appears and permission to dig the treasure is granted. དེ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བརྐོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་བརྐོ་བའི་ངལ་བས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །Then, those who practice mantra will attain the accomplishment of the object to be dug, otherwise, the labor of digging will only bring affliction. ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་རྫས་ནི་སུ་ཡིས་ཀྱང་གདོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །The object protected by the Asuras (ལྷ་མིན་) cannot be taken away by anyone. ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །After this verse, there are three verses that are not explained because they are easy to understand. དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་གནས་པ་གསུངས་པ། Therefore, the eighteenth abode is spoken of, the abode that benefits all sentient beings with supreme and unchanging bliss. ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་པོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་སྲོག་དང་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བརྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །First, in order to accomplish the common siddhi (དངོས་གྲུབ་), one must practice the Vajra Yoga of the body, speech, mind, and wisdom of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ), the lord of the victors, and stabilize the mantra life and image that protect the mind, residing in the six mantra birthplaces. དེ་གྲུབ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་ས་གཞི་ལ་ནི་ཞིང་གང་དུ་ནོར་དང་གཏེར་ཡོད་པ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། After this is accomplished, in order to achieve worldly siddhis, one must practice the Yaksha women (གནོད་སྦྱིན་མོ་), and then also practice where there is wealth and treasure on the earth, and things that can speak. སྔོན་དུ་ཀླུ་མོ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོ་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །First, one must practice the Naga women (ཀླུ་མོ་), and then practice the great accomplishments such as the taste of the nectar fruit, pills, and eye medicine. སྔོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་རོ་ལངས་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །First, one must practice the Dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ་), and then also practice the extremely terrifying Asura zombies. སྔོན་དུ་ཀླུ་བཅུ་དང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས། གྲུབ་པ་ན་རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །First, one must practice the ten Nagas and twelve great gods, and so on. Once accomplished, the yogi can accomplish the supreme siddhis of gods and humans. དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་པོར་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མར་སྲོག་རྒྱུ་བ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །Similarly, in order to accomplish the supreme siddhi, one must first practice the empty images such as smoke through the gathering meditation, and then practice the life force flowing in the central channel, which causes the fear of death in ordinary people through life exertion. འཛིན་པ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེར་འགོག་པ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། One must practice stopping the ten winds, such as grasping and life, in the bindus of the six chakras, and then practice experiencing the joy of the melting of the rabbit-holding bindu of the crown of remembrance. ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམ་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བསྒྲུབས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །Through meditation, one must practice the supreme and unchanging sacred bliss, and then one must practice the body of the victor, born together for three years and three directions, which is an unobstructed dharma, pervading all. དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ན་སེམ What are the benefits of practicing in this way?
ས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་སྟེར་བའི་ཁུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་མཐའ་དག་འཆི་མེད་སྟེར་བའི་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གང་ཞིག་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱའམ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དེ་ ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བགྲོད་བྱའོ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དག་ཀྱང་རྗེས་ དྲན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཉིད་དོ། ། རྙེད་སླ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་འགྱུར་མེད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་རོ་མཉམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ། ། 1-2588 ད་ནི་རིགས་ཀྱི་ལུང་ལས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། སྒྲ་གཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རིགས་ཀྱི་ལུང་ནུབ་ཀྱི་ཁང་པ་ཞེས་པ། གཞུང་ཕྱི་མ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་ པས། འོག་ནས་རིགས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གཞུང་ཕྱི་མ་ལས། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ལྷ་ཞེས་པའི་བཞི་པོ་དང་ལྔ་པོ་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ལྔ་པོ་དང་དྲུག་པོ་དང་བཞི་པོ་ དང་ལྔ་པོ་དང་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའམ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་པོར་བརྗོད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གདན་ནམ་གནས་ བཞིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་མངས་སུ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ། ས་ དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་དང་རླུང་དང་རོ་སྟོང་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་ནས་གཟའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཤོས་དག་ཅེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་གཟའ་བཞི་པོ་སྤངས་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་གཟའ་ལྷག་པ་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་མཇུག་རིངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་དྲུག་པོའོ། ། 1-2589 དེ་ནས་ལྷུན་པོ་འདིའི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་གླིང་བཞི་རྣམས་དག་ནི་བཞི་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་དག་ནི་ལྔ་པོར་གསུངས་པའོ། །སྙིང་ སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་ག
【現代漢語翻譯】 對於那些有情眾生，通過遷識之門施予死亡的精髓，那些成就了咒語的瑜伽士們，通過三摩地加持，所有無遷識的死亡都將轉化為施予不死的甘露。那些凡夫俗子無法企及或證悟的慾望成就和不變的喜樂，瑜伽士們通過禪定的彼岸，在三有之地也能證悟。那些歷經無數劫也難以獲得的無變至上智慧，通過憶念，瑜伽士們以金剛蓮花的喜樂加持，就能輕易獲得。正因為容易獲得，所以瑜伽士們憑藉瑜伽的力量，持有不變五金剛，成就無變智慧，愿他們能輕易地將不變化的平等喜樂，在一切時分，施予眾生。 現在，講述從種姓續部中所說的種姓分類，即從『羅睺』等開始。這裡所說的『種姓續部，西方的房屋』，是指大量翻譯的後續經典。從後續經典中，將出現兩個種姓之根本經典。其中，『四天女和神』是指四和五，以及從它們衍生的五、六、四、五、三，這些應該在外在世界和內在身體上進行凈化或結合。然後，將這些凈化后的神靈供養。四天女是指外在的羅睺、劫火、月亮和太陽。這四者的結合是指外在的四個座或處所。翻譯中大量提到：『這四者的結合是指處所』。然後，爲了世界的圓滿，五者得以成就，即地等，以及水、焚燒食物者、風和空無的終極狀態。那些星宿的集合，是指拋棄了之前的四個星宿，吉祥星、火星、木星、金星和土星、彗星，這些星宿的集合是六個。 然後，須彌山的四個方向的四大部洲，就是四種變化。在外在，香等五境，就是五種。勇氣等三種功德，就是三種。
【English Translation】 For those sentient beings, the essence of death given through the gate of transference of consciousness, those yogis who have attained mantras, blessed by samadhi, all deaths without transference will be transformed into the nectar of immortality. Those desires, attainments, and unchanging bliss that ordinary people cannot reach or realize, yogis can realize them in the three realms through the other shore of meditation. Those unchanging supreme wisdoms that are difficult to obtain even after countless kalpas, through remembrance, yogis blessed with the bliss of Vajra Padma can easily obtain them. Because it is easy to obtain, therefore, yogis, by the power of yoga, holding the unchanging five vajras, attain unchanging wisdom, may they easily bestow the unchanging equal bliss to all beings at all times. Now, speaking of the classification of lineages mentioned in the lineage tantra, starting with 'Rāhu' and so on. Here, 'lineage tantra, the house of the west' refers to the later scriptures that have been translated extensively. From the later scriptures, two root tantras of lineages will appear. Among them, 'four goddesses and gods' refers to four and five, and the five, six, four, five, and three derived from them should be purified or combined in the external world and the internal body. Then, offer these purified deities. The four goddesses refer to the external Rāhu, the fire of destruction, the moon, and the sun. The combination of these four refers to the four seats or places in the external world. The translation mentions extensively: 'The combination of these four refers to the place.' Then, for the perfection of the world, the five are accomplished, namely earth, etc., as well as water, the one who burns food, wind, and the ultimate state of emptiness. The collection of those constellations refers to abandoning the previous four constellations, the auspicious star, Mars, Jupiter, Venus, Saturn, and comets, the collection of these constellations is six. Then, the four continents in the four directions of Mount Sumeru are the four changes. Externally, the five objects of sense such as smell are the five. The three qualities such as courage are the three.
སུམ་པོ་སྔ་མ་ལས་གཞན་པའི་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གསུམ་པོ་དང་གདན་ནམ་གནས་ལ་སོགས་ པ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལུས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མའི་པདྨར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །ཁུ་ བ་འཕོ་བའི་དགའ་བ་ནི་དུས་མེའོ། །ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་མའི་རྡུལ་ནི་ཉི་མའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ཁུ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་རིགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་ དག་གོ །བཞི་པོ་དེ་ལས་གང་ཞིག་རུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པོ་སྟེ། རུས་པ་ནི་སའོ། །ཆུ་སེར་ནི་ཆུའོ། །ཁྲག་ནི་མེའོ། །ཤ་དང་ལྤགས་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །རྐང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་ མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་པོའོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། མིག་ནི་བཀྲ་ཤིས་སོ། །རྣ་བ་ནི་གཟའ་ལྷག་གོ །ལྕེ་ནི་ཕུར་བུའོ། །སྣ་ནི་པ་སངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྤེན་པའོ། ། 1-2590 ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མཇུག་རིང་སོ། །ཞེས་པ་དྲུག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་རྐང་པ་དག་ནི་བཞི་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནི་ཤར་གྱི་གླིང་ངོ་། །ལག་པ་གཡས་པ་ནི་ ལྷོའི་གླིང་ངོ་། །རྐང་པ་གཡས་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ངོ་། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ནི་བྱང་གི་གླིང་ངོ་ཞེས་པ་བཞི་པོའོ། །འདི་སྔར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རིགས་བསྐྲུན་པའི་རྒྱུ་ ཡིན་པས་མགོ་མེར་བསྟན་ནས་ཁ་ནུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལག་པ་རྐང་པ་ལ་གནས་སོར་མོ་རྣམས་ནི་ལྔ་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ། འདིར་མཐེ་བོང་ནི་དྲིའོ། །མཛུབ་མོ་ནི་རོའོ། །གུང་མོ་ནི་ གཟུགས་སོ། །མིང་མེད་ནི་རེག་བྱའོ། །མཐེ་ཆུང་ནི་སྒྲ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །འདིར་ཡང་གོང་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་པའོ། །སོར་མོ་ལྔ་ པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པོ་ནི་གསུམ་པོར་བརྗོད་དེ། དང་པོའི་ཚིགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབུ་མའི་ཚིགས་ནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཐའི་ཚིགས་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིར་ ཡང་གོང་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མུན་པའི་མཐར་སེན་མོའི་ཚོགས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་གང་ཞིག་འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ནང་ལུས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་ནི་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། ། 1-2591 ད་ནི་གདན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། ས་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གདན་ནམ་གནས་རེ་རེ་ལ་རིམ་རིམ་མིན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྐང་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་ པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདན་ནམ་གནས་བཞི་པོ་དེ་ལ་རྐང་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་གཞི་འཛིན་པ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་མིང་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ཉིད་ར
【現代漢語翻譯】 這與之前的不同。同樣，要知道，外在的勇氣等功德，以及三者和座墊或處所等，正如它們顯現的那樣，也同樣存在於身體的中央。在此，爲了身體的產生，母蓮花中的阿賴耶識是羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）。 精液流動的喜悅是時火（藏文：དུས་མེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：時火）。所謂的『血』，即母性的微粒是太陽（藏文：ཉི་མ，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：Sūrya，漢語字面意思：太陽）。所謂的『甘露』，即精液是月亮（藏文：ཟླ་བ，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：Candra，漢語字面意思：月亮），這些最初是產生身體的四種原因。 從這四者中，骨頭等是五種：骨頭是地（藏文：ས，梵文天城體：पृथिवी，梵文羅馬擬音：Pṛthivī，漢語字面意思：地）。血清是水（藏文：ཆུ，梵文天城體：आप，梵文羅馬擬音：Āpa，漢語字面意思：水）。血是火（藏文：མེ，梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：Agni，漢語字面意思：火）。肉和面板是風（藏文：རླུང，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：Vāyu，漢語字面意思：風）。腿是空（藏文：ནམ་མཁའ，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：Ākāśa，漢語字面意思：空），一切都是五種。 然後是眼睛等六種，即：眼睛是吉祥（藏文：བཀྲ་ཤིས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：吉祥）。耳朵是火星（藏文：གཟའ་ལྷག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：火星）。舌頭是木星（藏文：ཕུར་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：木星）。鼻子是太陽（藏文：པ་སངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：太陽）。身體的感官是土星（藏文：སྤེན་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：土星）。 意識的感官是水星（藏文：མཇུག་རིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：水星）。』這是六種。 同樣，手和腳是四種，即左手是東勝身洲（藏文：ཤར་གྱི་གླིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：東勝身洲）。右手是南贍部洲（藏文：ལྷོའི་གླིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：南贍部洲）。右腳是西牛賀洲（藏文：ནུབ་ཀྱི་གླིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：西牛賀洲）。左腳是北俱盧洲（藏文：བྱང་གི་གླིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：北俱盧洲），這是四種。 這與之前所說的不同，因為它是產生身體的原因，所以頭部朝上，面向西方。 手腳上的手指是五種，即：這裡，拇指的是香（藏文：དྲི，梵文天城體：गन्ध，梵文羅馬擬音：Gandha，漢語字面意思：香）。食指的是味（藏文：རོ，梵文天城體：रस，梵文羅馬擬音：Rasa，漢語字面意思：味）。中指的是形（藏文：གཟུགས，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：Rūpa，漢語字面意思：形）。無名指的是觸（藏文：རེག་བྱ，梵文天城體：स्पर्श，梵文羅馬擬音：Sparśa，漢語字面意思：觸）。小拇指的是聲（藏文：སྒྲ，梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：Śabda，漢語字面意思：聲），這是通過地等元素的屬性來說的。 這裡也與之前不同，因為這是按照外道的觀點來做的。這五根手指的三個關節被稱為三種：第一個關節是勇氣的屬性。中間的關節是微粒的屬性。最後的關節是黑暗的屬性。這裡也與之前不同，如前所述。在黑暗的盡頭，指甲的集合是主要的，即要知道，所有外在的次第都存在於內在身體的這個類別中，這是合理的。 現在講述座墊等的分類。所謂的『持地』等，即這裡的每個座墊或處所，都有前後兩種次第，即四條腿，因此有四種分類。這樣，這四個座墊或處所，以四條腿的分類，所謂的『持地』是國王的名字，即十六個。它本身是...
【English Translation】 This is different from the previous one. Likewise, know that the qualities such as courage on the outside, as well as the three and the cushion or place, etc., just as they appear, also reside in the center of the body. Here, for the sake of the body's generation, the ālaya-vijñāna in the mother lotus is Rāhu (藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：Rāhu). The joy of semen emission is Time Fire (藏文：དུས་མེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Time Fire). The so-called 'blood,' that is, the mother's particle, is the Sun (藏文：ཉི་མ，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：Sūrya，漢語字面意思：Sun). The so-called 'nectar,' that is, semen, is the Moon (藏文：ཟླ་བ，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：Candra，漢語字面意思：Moon), these are initially the four causes for generating the body. From these four, the bones, etc., are five: bone is earth (藏文：ས，梵文天城體：पृथिवी，梵文羅馬擬音：Pṛthivī，漢語字面意思：Earth). Serum is water (藏文：ཆུ，梵文天城體：आप，梵文羅馬擬音：Āpa，漢語字面意思：Water). Blood is fire (藏文：མེ，梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：Agni，漢語字面意思：Fire). Flesh and skin are wind (藏文：རླུང，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：Vāyu，漢語字面意思：Wind). The legs are space (藏文：ནམ་མཁའ，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：Ākāśa，漢語字面意思：Space), all are five. Then the six such as the eyes, that is: the eye is auspiciousness (藏文：བཀྲ་ཤིས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Auspiciousness). The ear is Mars (藏文：གཟའ་ལྷག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Mars). The tongue is Jupiter (藏文：ཕུར་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Jupiter). The nose is the Sun (藏文：པ་སངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Sun). The body's sense organ is Saturn (藏文：སྤེན་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Saturn). The mind's sense organ is Mercury (藏文：མཇུག་རིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Mercury).' These are six. Likewise, the hands and feet are four, that is, the left hand is Pūrvavideha (藏文：ཤར་གྱི་གླིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Pūrvavideha). The right hand is Jambudvīpa (藏文：ལྷོའི་གླིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Jambudvīpa). The right foot is Aparagodānīya (藏文：ནུབ་ཀྱི་གླིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Aparagodānīya). The left foot is Uttarakuru (藏文：བྱང་གི་གླིང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Uttarakuru), these are four. This is different from what was said before because it is the cause of generating the body, so the head is shown upwards and facing west. The fingers on the hands and feet are five, that is: here, the thumb is smell (藏文：དྲི，梵文天城體：गन्ध，梵文羅馬擬音：Gandha，漢語字面意思：Smell). The index finger is taste (藏文：རོ，梵文天城體：रस，梵文羅馬擬音：Rasa，漢語字面意思：Taste). The middle finger is form (藏文：གཟུགས，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：Rūpa，漢語字面意思：Form). The ring finger is touch (藏文：རེག་བྱ，梵文天城體：स्पर्श，梵文羅馬擬音：Sparśa，漢語字面意思：Touch). The little finger is sound (藏文：སྒྲ，梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：Śabda，漢語字面意思：Sound), this is through the qualities of earth, etc. Here too, it is different from before because it is done according to the heretical view. The three joints of these five fingers are called three: the first joint is the quality of courage. The middle joint is the quality of particles. The last joint is the quality of darkness. Here too, it is different from before, as mentioned earlier. At the end of darkness, the collection of nails is the main thing, that is, know that all the external order resides in this category of the inner body, which is reasonable. Now explaining the distinctions of the seat, etc. The so-called 'earth holder,' etc., that is, here each seat or place has two successive orders, that is, four legs, therefore there are four classifications. Thus, these four seats or places, with the classification of four legs, the so-called 'earth holder' is the name of a king, that is, sixteen. It itself is...
བ་དབྱེ་ རྣམས་ཞེས་པ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ན་འབྱུང་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལྔ་ཀ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་ བའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཞེས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དྲུག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དལ་བའི་སྔ་རྐང་གསུམ་གྱི་རྐང་གསུམ་སྟེ། རྐང་པ་དྲུག་གི་ དབང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །རྐང་ལག་བཞི་པོ་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་ རོལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །སོར་མོ་ལྔ་པོ་ལ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ་སོར་མོའི་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། 1-2592 དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་མི་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དག་གི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་མ་དག་པའི་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གྲངས་ནི་བུག་པ་དུས་དང་ཟླ་བའི་གྲངས་ཞེས་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ རྩ་བ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བཞི་ལྔ་གསུམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་སུམ་འགྱུར་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་བརྟེན་པ་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ ཁུ་བ་དང་། རྟེན་ནུས་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་རྩའི་དབྱེ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེར་བདུན་ཉིས་འགྱུར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་གང་ཞིག་ ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྩ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ཕྱིར་གཟའ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ སླར་ཡང་ནང་པ་ལས་གཅིག་ཤོས་ཕྱི་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཕྱི་མའི་མདོ་གཉིས་ཡོད་པ་རྩ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ། 1-2593 གང་ཞིག་རིགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་རྟེན་དྲག་པོའི་ནུས་མ་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་རླུང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པའི་གནས་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི་གེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་མམ། ཨོཾ་བྷུ་བྷྭོ་གསུམ་དང་། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གསུམ་མཚོན་པས་གྲུ་གསུམ་པ་སྟེ་བྷ་ག་དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཨུ་རྒྱན་ཏེ་མཆོག་གི་ཆ་ཁུ་བ་དང་ བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་དབུས་སུ་གན
【現代漢語翻譯】 分類 『諸』是指骨頭等五者，即二十五。因為是生起的真諦。哪裡生起一個，那裡五個都存在。因此，以生起之分類為二十五。 以味轉變之『味』，以六轉變之『六』變為三十六。即緩慢之前三步的三步。以六步之力，是吉祥等六者的分類。 四肢稱為『太陽』，是十二種分類，即手腳關節的十二種分類，以及外面的十二個月和十二宮的分類。 五指稱為『二十』，即手腳的分類，也就是手指的數量。 同樣，手指的關節以三種分類為六十。 這些分類存在於所有人和神的身中，是指存在於不凈之身中，而不是存在於無垢之身中之意。 將所有這些法歸納為一個數字，即孔、時和月的數量，變為一百六十九。 將所有這些歸納起來，即它們的根本四、五、六、四、五、三歸納為一個，變為三倍的九，即二十七。 這些再次依賴於寂靜智慧的生起之因，精液。以及依賴於能量的瑜伽母自性，以脈的分類，依賴者和所依賴之法，二十七的兩倍是五十四，應知。 對於這種身體的種類，其中生命之氣在內脈中正確執行，以及外面的星辰在星空中正確執行。這些的正確執行是什麼呢？ 那就是再次從內部來說，另一部分是外道，那些喜歡自在天教令的人們，稱之為瑜伽母的正確執行。 如是，有種姓之根本和後部二續，根本續中說： 凡是產生種姓之因的強烈能量，稱為『巴嘎』（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），具有形象，是三種風執行之處，具有三脈，即字母阿、烏、瑪（藏文：ཨ་ཨུ་མ་，梵文天城體：अ उ म，梵文羅馬擬音：a u ma，漢語字面意思：阿 烏 瑪）或者嗡、布、布哇（藏文：ཨོཾ་བྷུ་བྷྭོ་，梵文天城體：ओम् भुर् भुवः，梵文羅馬擬音：om bhur bhuvah，漢語字面意思：嗡 布 布哇）三者，以及代表塵、暗、心力自性的三種功德，是三角形。巴嘎之中，具光榮的奧迪亞那（烏仗那）（藏文：ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཨུ་རྒྱན་，梵文天城體：ओड्डियान，梵文羅馬擬音：oddyana，漢語字面意思：烏仗那），即具有最勝之分精液，非常清晰地位於中央，應如此連線。非常清晰地位於中央。
【English Translation】 Categories 'Those' refers to the five such as bones, which are twenty-five. Because it is the truth of arising. Where one arises, all five are present. Therefore, the classification of arising is twenty-five. The 'taste' that is transformed by taste, the 'six' that is transformed by six becomes thirty-six. That is, three steps of the slow first step. By the power of six steps, it is the classification of the six such as auspiciousness. The four limbs are called 'sun', which is twelve classifications, that is, twelve classifications of joints of hands and feet, and the classification of twelve months and twelve houses outside. The five fingers are called 'twenty', that is, the classification of hands and feet, that is, the number of fingers. Similarly, the joints of the fingers are classified into three, which is sixty. These classifications reside in the bodies of all humans and gods, which means residing in impure bodies, not in immaculate bodies. The number of all these dharmas combined is the number of holes, times, and months, which becomes one hundred and sixty-nine. Combining all these, that is, their root four, five, six, four, five, three combined into one, becomes three times nine, which is twenty-seven. These again rely on the cause of arising of peaceful wisdom, semen. And relying on the nature of the energy Yogini, with the classification of the channels, the dependent and the dharma that depends, twice twenty-seven is fifty-four, it should be known. For this kind of body, in which the life air correctly flows in the inner channels, and the outer stars correctly flow in the starry sky. What is the correct flow of these? That is, again, from the inside, the other part is the outsider, those who like the command of Ishvara, call it the correct flow of the Yogini. Thus, there are two tantras, the root and the latter, of the lineage. In the root tantra it is said: Whatever is the cause of generating the lineage, the powerful energy called 'Bhaga' (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Auspicious), having form, is the place where the three winds move, having three channels, that is, the letters A, U, Ma (藏文：ཨ་ཨུ་མ་，梵文天城體：अ उ म，梵文羅馬擬音：a u ma，漢語字面意思：A U Ma) or Om, Bhur, Bhuvah (藏文：ཨོཾ་བྷུ་བྷྭོ་，梵文天城體：ओम् भुर् भुवः，梵文羅馬擬音：om bhur bhuvah，漢語字面意思：Om Bhur Bhuvah) three, and representing the three qualities of the nature of dust, darkness, and heart power, is triangular. In Bhaga, glorious Oddiyana (Ugyen) (藏文：ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཨུ་རྒྱན་，梵文天城體：ओड्डियान，梵文羅馬擬音：oddyana，漢語字面意思：Oddiyana), that is, having the supreme part of semen, very clearly resides in the center, it should be connected like this. Very clearly resides in the center.
ས། །ཞེས་རྭས་སོ། །བྷ་ག་དེའི་གཡས་ཟུར་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དཔལ་ལྡན་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ དྲ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བཅོས་སོ། །གཡོན་ཟུར་དུ་དཔལ་ལྡན་པཱུརྞ་གི་རིའམ་གང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་ བོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ནགས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ནི་བྷ་ག་དེའི་རྩེ་མོར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བྷ་ག་དེ་ནི་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་བྱེད་འགྲོ་ བ་རྣམས་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁྱབ་བྱེད་མ་ནི་དྲག་པོའི་ནུས་མ་དྲག་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྟེན་ནུས་མ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་བརྟེན་པ་དབང་ཕྱུག་གི་རྟགས་ནི་བྱེད་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་བྱེད་ལ། 1-2594 ཁུ་བ་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཁོང་ན་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡོད་དེ། དེ་ཡིས་སྟེང་ནས་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ བུད་མེད་ལ་སེམས་པ་དང་རེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པ་དང་བསྲུབ་པ་དང་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བྱེད་ཅིང་། མཆོག་གི་ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་སྟེ་ ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབེབས་པར་བྱེད་མ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །དེ་ལས་རིགས་ཀྱི་མདོ་ཕྱི་མས་ ལུས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ས་བོན་ནི་ཀཱུ་ཡིག་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡའི་གནས་སུ་ས་བོན་པུ་ལྀ་ཀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ པཱུ་དང་ཛཱ་ལན་དྷ་རའི་གནས་ས་བོན་ཨར་ཛི་ཉིད་ཅེས་པའི་ཛཱི་ཉིད་དེ། རྭས། ཀུ་ཡིག་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཡིན་ཏེ་གང་བའི་གནས་སུ་པཱུ་སྟེ། ཛཱ་ལན་དྷ་རར་ཛི་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། ། 1-2595 དཔལ་ལྡན་བྷ་གའི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཨོཌྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྩ་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཅིང་གནས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཚངས་མོ་དྲག་མོ་ཁྱབ་ འཇུག་མ་ཕག་མོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཟུར་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་བྷ་ག་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དབུས་གནས་ཨུ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གནས་ལྷ་ནི་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས། ཞེས་འགྱུར་ མངས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཨོ་ཌ་གྲུ་གསུམ་གནས་གྱུར་ཞེས་རྭ་འདོན་པས་སོ། །དེ་ཡིས་གྲུབ་པ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། སོན་ཌ་ར་ལ་ཀ་དང་བཅས་པའི་གནས་བཞི་ པོ་དེ་རྣམས་སྔར
【現代漢語翻譯】 如是說。在Bhaga（藏語，意為聖地）的右側，光輝燦爛地存在著吉祥的Jalandhara（藏語，地名，意為持網者）。略作修改。在左側，吉祥的Purna Giri（藏語，地名，意為圓滿山）或Ganga（藏語，地名，意為充滿之地）存在，爲了祭祀的目的，動物的生命在那裡受到威脅。Kamarupa（藏語，地名，意為慾望之形）森林，慾望之形位於Bhaga的頂端。因此，Bhaga遍佈所有穩定和不穩定的事物，是眾生居住、毀滅和產生的地方，並且遍佈所有領域，是強大的能量，是兇猛的本質。作為支撐，能量位於其中央，支撐著自在的象徵，帶來至高的快樂，即精液轉移的快樂。 精液、明點（bindu）和那達（nada）空性的聲音都存在於其中，並始終伴隨著喜悅，產生極度的寂靜。當它從上方攪動時，女性會經歷六種狀態：思考、接觸、金剛進入、攪動、明點落下以及愛與分離。這些狀態產生了三種慾望的真如喜悅。我向至高的身體運動之根源，身體型別的根源，彎曲的根源致敬，因為她以一種方式將世俗的共同喜悅帶給所有眾生，她是被稱為Bhaga的本質。如是說。從那以後，種姓的後續經文揭示了身體圓滿的原因，如下：Kamarupa的種子是Ku（藏文，種子字，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：地母），Purnagiri是種子Pu（藏文，種子字，梵文天城體：पु，梵文羅馬擬音：pu，漢語字面意思：充滿），Jalandhara是種子Ji（藏文，種子字，梵文天城體：जि，梵文羅馬擬音：ji，漢語字面意思：勝利）。如是說。Ku是Kamarupa，Pu是Ganga（藏語，意為充滿之地），Ji是Jalandhara，如是宣說。 在吉祥Bhaga的中心，存在著Uḍḍiyāna（藏語，地名，意為飛行），身語意的明點以三種方式行進，四大元素的風的本質，四位神祇：梵天母、暴怒母、遍入母、豬母，位於三角形的Bhaga中。吉祥的中心是Uḍḍiyāna，道路有三種，神祇是三角形的形狀。如是說。吉祥的Uḍḍiyāna變成了三角形的形狀。通過它，骨頭等也產生了五種元素。Sonḍara（藏語，地名）和Laka（藏語，地名）以及四個地方都在之前。
【English Translation】 Thus it is said. On the right side of the Bhaga (Tibetan, meaning sacred place), the glorious Jalandhara (Tibetan, place name, meaning net holder) exists brilliantly. Slightly modified. On the left side, the glorious Purna Giri (Tibetan, place name, meaning full mountain) or Ganga (Tibetan, place name, meaning full place) exists, where the lives of animals are threatened for the purpose of sacrifice. The Kamarupa (Tibetan, place name, meaning desire form) forest, the form of desire, is located at the top of the Bhaga. Therefore, the Bhaga pervades all stable and unstable things, is the place where beings reside, are destroyed, and are produced, and pervades all realms, is a powerful energy, is a fierce essence. As a support, the energy resides in its center, supporting the symbol of freedom, bringing supreme bliss, the bliss of semen transfer. Semen, bindu, and the sound of nada emptiness all reside within it, and always accompany joy, producing extreme tranquility. When it churns from above, women experience six states: thinking, touching, vajra entering, churning, bindu falling, and love and separation. These states produce the three desires of suchness joy. I pay homage to the root of the supreme body movement, the root of the body type, the curved root, because she brings mundane common joy to all beings in a way, she is the essence called Bhaga. Thus it is said. Since then, the subsequent scriptures of the lineage reveal the cause of the body's perfection as follows: The seed of Kamarupa is Ku (Tibetan, seed syllable, Sanskrit Devanagari: कु, Sanskrit Roman transliteration: ku, Chinese literal meaning: earth mother), Purnagiri is the seed Pu (Tibetan, seed syllable, Sanskrit Devanagari: पु, Sanskrit Roman transliteration: pu, Chinese literal meaning: full), Jalandhara is the seed Ji (Tibetan, seed syllable, Sanskrit Devanagari: जि, Sanskrit Roman transliteration: ji, Chinese literal meaning: victory). Thus it is said. Ku is Kamarupa, Pu is Ganga (Tibetan, meaning full place), Ji is Jalandhara, as it is proclaimed. In the center of the auspicious Bhaga, there is Uḍḍiyāna (Tibetan, place name, meaning flying), the bindus of body, speech, and mind travel in three ways, the essence of the wind of the four elements, the four deities: Brahma Mother, Wrathful Mother, All-Pervading Mother, Pig Mother, are located in the triangular Bhaga. The auspicious center is Uḍḍiyāna, there are three paths, the deity is a triangular shape. Thus it is said. The auspicious Uḍḍiyāna has become a triangular shape. Through it, bones and other things also produce the five elements. Sonḍara (Tibetan, place name) and Laka (Tibetan, place name) and the four places are all before.
་བསྟན་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་བཅས་པ་ལྔའི་གནས་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པར། ཚངས་པ་མོ་ནི་ས་ཡིན་ཆུ་ནི་དྲག་མོ་སྟེ། །མེ་ནི་གཞོན་ནུ་མར་གྱུར་ རླུང་ནི་ནག་མོའོ། །སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡིན་ཞིང་། ཞེས་སོགས། དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ནུས་མ་གསུམ་མམ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ནུས་མ་ལྔའི་གནས་རིགས་རྒྱུད་ ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་མ་སྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་བཤད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དེ་ཁོན་ཉིད་འདི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བར་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ནར་སྟོན་པའི་ལྷ་མིན་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་མདོའི་དོན་ངེས་པའོ། ། 1-2596 དེ་ལྟར་རིགས་ཅན་བདུད་ཀྱི་རིས་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མ་ཡིན་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་དགུ་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ དང་རྩིས་ཀྱི་མིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཞེས་ནས་དེ་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་མེད་ན་སློབ་མ་ལ་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གཉིས་དང་ཞེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུང་ བར་བྱ་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སོ། །གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་བྷ་ག་དང་རྟགས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་ རབ་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལྟར་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཞེས་རྭ་མངས་ཏེ་རིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། ། 1-2597 འདིར་ནི་སླར་ཡང་གཞན་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ དུ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་ནི། །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། གཟུང་དོན་རྟོག་པ
【現代漢語翻譯】 是示教四天女（བསྟན་པའི་ལྷ་མོ，protector goddess of the teachings）和五位少女（གཞོན་ནུ་མ，young maiden），爲了真正地親近，梵天女（ཚངས་པ་མོ，Brahmani）是地，暴怒母（དྲག་མོ，the wrathful one）是水，少女（གཞོན་ནུ་མ，young maiden）是火，黑女（ནག་མོ，the black one）是風，空性（སྟོང་པ་，emptiness）是豬面母（ཕག་མོ，Vajravarahi）。因此，對梵天（ཚངས་པ，Brahma）、暴怒母（དྲག་པོ，the wrathful one）、遍入天（ཁྱབ་འཇུག，Vishnu）的三種力量之母，或者包括死主（གཤིན་རྗེ，Yama）、夜叉（གནོད་སྦྱིན，Yaksa）之母在內的五種力量之母的居處，對名為『繁衍家族的樹、生育者、彎曲母』者，我頂禮膜拜。因此，從吠陀（རིག་བྱེད，Veda）的宗義中所說的極秘密的自性，這是從種姓中產生的，爲了天界的目的而殺害眾生並吃肉，這是吠陀的秘密自性，不是天人和魔所能知曉的。這是關於種姓經的意義的確定。 因此，具有種姓的魔的眷屬，食物的非天們，對於這個極秘密的自性是不能知曉的。現在，第十九個住處，爲了通過如實攝集佛法（ཆོས，dharma）和攝集算術之名的自性來顯示住處，宣說了諸佛如實攝集佛法。『智慧』等等。在此，在時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Kalacakra）中，瑜伽士如實攝集佛法，然後將宣說續部。否則，如果沒有如實攝集佛法，將會對弟子示以惡道。因此，將要書寫如實攝集佛法的註釋。在此，『智慧和虛空二者』中，智慧是執持的心，虛空是被執持的空性的色。二者是智慧和方便，二者合一則是智慧方便雙運，而不是bhaga（梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）和linga（梵文天城體：लिङ्ग，梵文羅馬擬音：liṅga，漢語字面意思：象徵）的真實結合，不是智慧方便的等入。『通過現證此』，就像翻譯的增多一樣，將成為三乘的宣說者，如實攝集佛法，就像牛角一樣，將成為智者。 在此，再次，其他的三個乘是：聲聞乘（ཉན་ཐོས，Sravaka）、獨覺乘（རང་སངས་རྒྱས，Pratyekabuddha）和正等覺佛乘（ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས，Samyaksambuddha）。首先是，《現觀莊嚴論》（mngon rtogs rgyan）中：『于道遍知之行相，聖者四諦之體性，以無相之門徑，當知此乃聲聞道。』如其文所示，通過十六行相之門來觀察四聖諦（འཕགས་པའི་བདེན་བཞི，Aryasatya），以十六種無常等行相的相來修習。第二是，《現觀莊嚴論》中：『所取義之分別』
【English Translation】 These are the abodes of the four goddesses of the doctrine (བསྟན་པའི་ལྷ་མོ, protector goddess of the teachings) and the five young maidens (གཞོན་ནུ་མ, young maiden). For truly approaching, Brahmani (ཚངས་པ་མོ, Brahmani) is earth, the wrathful one (དྲག་མོ, the wrathful one) is water, the young maiden (གཞོན་ནུ་མ, young maiden) is fire, the black one (ནག་མོ, the black one) is wind, and emptiness (སྟོང་པ་, emptiness) is Vajravarahi (ཕག་མོ, Vajravarahi). Therefore, to the abode of the three powers of Brahma (ཚངས་པ, Brahma), the wrathful one (དྲག་པོ, the wrathful one), Vishnu (ཁྱབ་འཇུག, Vishnu), or the five powers including the mother of Yama (གཤིན་རྗེ, Yama), Yaksha (གནོད་སྦྱིན, Yaksa), to the one called 'the tree that propagates the lineage, the procreator, the bent one,' I prostrate. Therefore, this supremely secret self, spoken of in the tenets of the Vedas (རིག་བྱེད, Veda), which arises from lineage, killing beings and eating meat for the sake of the heavens, this is the secret self of the Vedas, not known by the gods and demons. This is the ascertainment of the meaning of the lineage sutra. Therefore, the demons of lineage, the non-gods of food, cannot know this supremely secret self. Now, the nineteenth abode, in order to show the abode through the nature of truly collecting the Dharma (ཆོས, dharma) and collecting the names of arithmetic, the Buddhas have spoken of truly collecting the Dharma. 'Wisdom' and so on. Here, in the Kalacakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Kalacakra), the yogi truly collects the Dharma, and then the tantra will be taught. Otherwise, if there is no true collection of the Dharma, it will lead the disciple to the evil path. Therefore, a commentary on the true collection of the Dharma will be written. Here, in 'wisdom and space,' wisdom is the mind that grasps, and space is the form of emptiness that is grasped. The two are wisdom and means, and the union of the two is the union of wisdom and means, not the true union of bhaga (梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspicious) and linga (梵文天城體：लिङ्ग，梵文羅馬擬音：liṅga，漢語字面意思：symbol), not the equal entering of wisdom and means. 'By making this manifest,' like the increase in translation, it will become the teacher of the three vehicles, and truly collecting the Dharma, like a horn, will become the wise one. Here, again, the other three vehicles are: the Sravaka vehicle (ཉན་ཐོས, Sravaka), the Pratyekabuddha vehicle (རང་སངས་རྒྱས, Pratyekabuddha), and the Samyaksambuddha vehicle (ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས, Samyaksambuddha). First, in the Abhisamayalankara: 'In the mode of knowing the path, the nature of the four noble truths, through the door of non-appearance, one should know this as the Sravaka path.' As shown by the implication of the text, one meditates on the four noble truths (འཕགས་པའི་བདེན་བཞི, Aryasatya) through the door of the sixteen aspects, grasping the characteristics of the sixteen aspects such as impermanence. Second, in the Abhisamayalankara: 'The discrimination of the object to be grasped'
་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་ པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་ན་ཡང་། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་གཟུང་བ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་ པར་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དེའི་རྟེན་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་དང་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་དུ་མེད་པས་སེམས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཚོར་ གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་ཕྱིའི་དོན་དུ་མི་དམིགས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པའམ། 1-2598 འདི་ཉིད་ལྟར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ། འདིར་རང་རང་གི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ གསུམ་པོ་ཡང་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལམ་དང་། ཞུ་བ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་ འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཉེས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བཞི་ནི་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་འདུན་པ་འདོད་ཆགས་དང་། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཞེ་སྡང་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། ། 1-2599 བདུད་བཞི་ནི་ན་རྒས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། ཚེ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། བུད་མེད་ལ་ཡིད་གཡོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། འདི་ཉིད་ལས་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའོ། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་ པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ནི། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་ཕན་བདེ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོ
【現代漢語翻譯】 爲了斷除，以及。 爲了不斷除執著， 如依託赤銅之路， 以正確歸納而知曉。 這表明，斷除對外境實有的執著，對治方法是認識到所執著的事物沒有自性，並且沒有認識到無執著；以及，認識到這些的所依是緣覺種姓，並通過三種方式來區分：因為外境不存在，所以對外境不存在的事物，僅僅是心所安立的色受等法，以這些為對境，對人我和法我的某一方面，不執著于外境；以及，修習十二緣起支的順生和逆轉。第三種是，以不執著一切法的方式修習無自性， 如同這般，以具足一切殊勝的空性和不變的安樂二者無別的方式修習；在此，爲了達到各自的究竟目標，故稱為乘。三寶即是佛寶、法寶和僧寶，也就是說法者、他所宣說的法道，以及聽法者。同樣，三種善根是：發起菩提心，修習自他交換的慈悲，清凈增上意樂，以及通過無分別的禪修，完全斷除我執和我所執。同樣，皈依三寶是指：視佛為從輪迴和寂滅的過患中救護的皈依處，視具有空性和慈悲之精華的法為皈依處，以及視內外僧團為皈依處，如此便是三種皈依。眾生的四種煩惱是：貪戀輪迴和輪迴的資具的慾望，嗔恨對眾生和非眾生心懷惡意，對世俗諦和勝義諦的真相愚昧無知，以及因有漏法而內心充滿的傲慢。 四魔是：具有衰老特徵的蘊魔，具有煩惱和近煩惱特徵的煩惱魔，具有壽命、根和識滅絕特徵的死魔，以及具有引誘女性的五種障礙特徵的天子魔。正如之前所說，從這些魔中轉移四滴。爲了完全摧毀這些魔，諸佛的四梵住是：以眾生為對境，希望他們獲得利益和安樂的慈愛；希望他們脫離痛苦的悲憫。
【English Translation】 In order to abandon, and. In order not to abandon clinging, Like a path relying on red copper, It is to be known by correct summarization. This shows that abandoning the clinging to the existence of external objects, the antidote is to realize that the clung-to things have no self-nature, and not realizing non-clinging; and, the basis for realizing these is the Pratyekabuddha lineage, and it is distinguished by three ways: because external objects do not exist, so for things that do not exist externally, merely the forms and feelings established by the mind, taking these as objects, for one aspect of the self of person and the self of phenomena, not clinging to external objects; and, meditating on the arising and reversing of the twelve links of dependent origination. The third is, meditating on the non-self-nature by not clinging to all phenomena, Just like this, meditating in a way that the emptiness with all perfections and the unchanging bliss are inseparable; here, it is called a vehicle (yana) in order to reach the ultimate goal of each. The Three Jewels are the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel, which are the teacher, the path of Dharma he taught, and the listener. Similarly, the three roots of virtue are: generating the mind of Bodhicitta, cultivating the compassion of exchanging self and others, purifying the superior intention, and completely abandoning the clinging to self and the clinging to what belongs to self through non-conceptual meditation. Similarly, taking refuge in the Three Jewels means: regarding the Buddha as the refuge that protects from the faults of samsara and nirvana, regarding the Dharma with the essence of emptiness and compassion as the refuge, and regarding the inner and outer Sangha as the refuge, thus these are the three refuges. The four afflictions of sentient beings are: the desire to crave samsara and the resources of samsara, the hatred of harboring malice towards sentient and non-sentient beings, the ignorance of being deluded about the truth of conventional and ultimate reality, and the arrogance of being filled with contaminated dharmas. The four maras are: the Skandha Mara with the characteristic of aging, the Klesha Mara with the characteristic of afflictions and near afflictions, the Death Mara with the characteristic of the cessation of life, faculties, and consciousness, and the Devaputra Mara with the characteristic of the five obscurations that seduce women. As mentioned before, transferring the four drops from these maras. In order to completely destroy these maras, the four Brahmaviharas of the Buddhas are: with sentient beings as the object, the loving-kindness of wishing them to have benefit and happiness; the compassion of wishing them to be free from suffering.
ད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཐོབ་ པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལྟར་ན། རྟག་མི་རྟག་སོགས་གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། འགྱུར་མེད་ བདེ་བ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་གདུལ་བྱ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལམ་འདྲེན་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་ཡིག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ བཞི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། 1-2600 རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པས་སྟོང་པས་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས་ཆོས་ཀུན་ལ་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བའམ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམ་བཅའ་མི་དམིགས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སམ་ཁམས་དཀར་དམར་སྲོག་རྩོལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །སླར་ཡང་ངེས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ བཞི་ནི་འདུན་པའི་དབང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་གུས་པས་སྦྱོར་བ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་འདུན་པའི་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དང་། སྔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་སེམས་ཀྱི་དང་། དམིགས་པ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་འདས་པའི་ཆོས་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དབུས་མཐར། དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་དགོས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། 1-2601 ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ལེ་ལོ། བརྩོན་པའི་ཚེ་གདམ་ངག་བརྗེད་པ། མཉམ་བཞག་གི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་དུ་ གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་སེམས་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བས་སེམས་མཉམ་པ་ན་དམིགས་པ་གཞན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དུས་མཐར། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་དང་། ། རྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམ་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བཞི་སྟ
ེ། རྩོལ་བའི་རྒྱུ་འདུན་པ་དང་། རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ་བརྩོན་འགྲུས། འདུན་པའི་རྒྱུས་དད་པ། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་སོ། །ལྷག་མ་ བཞི་ནི་ཉེས་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་སྟེ། གདམ་ངག་གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། དྲན་པ་མ་བརྗེད་པའི་བྱིང་རྒོད་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན། བྱིང་རྒོད་རྟོགས་ནས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་གཞན་ འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ན་སེམས་རྣལ་དུ་འཇོག་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དབུས་མཐར། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འོ། ། 1-2602 དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པ་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཞི་རྣམས་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་མ་རིག་ པ་དང་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། འདོད་སྲིད་ཀྱི་ ཟག་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་ཟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་མི་ནུས་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྫི་མི་ ནུས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་ལྔ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ དང་། ཆགས་སོགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་གདུལ་བྱ་འཇུག་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆགས་སོགས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྔ་ལྟ་བུ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། ། 1-2603 བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་བཅས་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་བསྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟག་པ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཡང་དང་གིས་བསྡུས་པས་སླར་ཡང་རྟོན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དང་ཚིག་གཉིས་ལས་ བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་སྟེ་གཅེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཡི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་སྟེ་གཅེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་གཅེས་པར་གཟུང་བར་ བྱ་ཡི། གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པ་སྟེ་གཅེས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ངེས་པའི་
【現代漢語翻譯】 精進的因是希求，安住于精進是勤奮。希求的因是信仰，精進的果是身心堪能的極度調柔。其餘四者是四種過患的對治：不忘失口訣所緣的憶念，不忘失憶念而了知沉掉的覺知，了知沉掉后爲了斷除而作意其他所緣的心，沉掉寂靜后寂止和勝觀雙運時心如實安住的舍。如《中觀根本慧論》所說：『住與住處及，因與果亦然。』不忘失所緣，了知沉與掉，寂靜時如實安住。如是。眾生的四種煩惱是：欲界的無明和不瞭解的煩惱都是欲漏，色界的無明和不瞭解的煩惱都是有漏，作為欲有二漏之所依的無明是無明漏，一切邪見是見漏。諸佛的四無畏是：對於所知的一切法全部了知而承諾，世間的天和魔等任何都不能以符合正法的方式反駁，因此外道等不能勝伏，所以對於一切法了知沒有恐懼和畏懼是知一切法無畏，對於一切法宣說如獅子吼一樣，對於一切法宣說無所畏懼是說一切法無畏，引導所化眾生進入沒有貪著等障礙的道，如前者一樣，進入沒有障礙的道無所畏懼是說入無障礙道無畏，自己承諾貪著等一切煩惱都已斷盡，如前者五種一樣，安住于煩惱斷盡的智慧無所畏懼是漏永盡無畏。 四諦是：包含有漏果的是苦諦，包含有漏因的是集諦，獲得滅的方便是有漏法的對治道諦，以個別觀察的智慧斷除煩惱是滅諦。又，以『和』字連線，再次是四依：在意義和詞句二者中，依止所表達的意義，即應當珍視，不要依止所表達的詞句；依止無二智慧，即應當珍視，不要依止具有能取所取的識；依止了義（藏文：ངེས་པའི་དོན།），即應當珍視，不要依止不了義（藏文：མ་ངེས་པའི་དོན།）；依止智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།），即應當珍視，不要依止意識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས།）。
【English Translation】 The cause of effort is aspiration, and abiding in effort is diligence. The cause of aspiration is faith, and the result of effort is the extreme pliancy of body and mind. The remaining four are the antidotes to the four faults: mindfulness that does not forget the object of the instruction, awareness that discerns sinking and excitement without forgetting mindfulness, the mind that engages another object in order to abandon sinking and excitement after discerning them, and equanimity that allows the mind to rest naturally when sinking and excitement are pacified and quiescence and insight are integrated. As it says in the Madhyamakavatara: 'Abiding and the place of abiding, as well as cause and effect.' Do not forget the object, discern sinking and excitement, and rest naturally when pacified. Thus it is. The four outflows of sentient beings are as follows: all the ignorance and unenlightened afflictions of the desire realm are the outflow of desire; all the ignorance and unenlightened afflictions of the form realm are the outflow of existence; the ignorance that serves as the basis for both the outflow of desire and existence is the outflow of ignorance; and all wrong views are the outflow of views. The four fearlessnesses of the Buddhas are as follows: having vowed to know all knowable phenomena completely, no one in the world, whether gods or demons, can refute it in accordance with the Dharma, so non-Buddhists and others cannot overcome it, therefore, having no fear or apprehension about knowing all phenomena is the fearlessness of knowing all phenomena; teaching all phenomena like a lion's roar, having no fear in teaching all phenomena is the fearlessness of teaching all phenomena; guiding disciples into the path without obscurations such as attachment, like the former, having no fear in entering the path without obscurations is the fearlessness of entering the unobstructed path; vowing that all defilements such as attachment have been exhausted, like the former five, abiding in the wisdom of the exhaustion of defilements is the fearlessness of the exhaustion of outflows. The four truths are as follows: that which is included in the contaminated result is the truth of suffering; that which is included in the contaminated cause is the truth of origin; the means of attaining cessation is the truth of the path, which is the antidote to contaminated phenomena; and the truth of cessation is the cessation of defilements by means of discriminating wisdom. Furthermore, connected by 'and', again, the four reliances are as follows: among meaning and words, rely on the meaning to be expressed, which should be cherished, and do not rely on the words that express it; rely on non-dual wisdom, which should be cherished, and do not rely on consciousness with grasping and the grasped; rely on the definitive meaning (Tibetan: ངེས་པའི་དོན།), which should be cherished, and do not rely on the provisional meaning (Tibetan: མ་ངེས་པའི་དོན།); rely on wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས།), which should be cherished, and do not rely on consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས།).
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི། ཀུན་རྫོབ་ དྲང་བའི་དོན་སྤྲོས་བཅས་ལ་རྟོན་པ་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བཟང་ངན་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་འཛིན་པས་བླང་དོར་བྱ་ཡི། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པས་དེའི་ཆོས་ལ་བླང་ དོར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོང་ཞིང་ཞི་བ་ཐོབ་དོན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་དབང་པོ་ལྔ་ནང་དང་། 1-2604 ཕྱིའི་གཟུགས་ཕྱི་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནང་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་དང་། སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་ཕྱིའི་དོན་དུ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་ལུས་ལ་ དམིགས་ཤིང་རང་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནང་གི་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཤིང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ཕྱིའི་དང་། རང་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་ དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱི་མཚན་གོང་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་ དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། 1-2605 སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལམ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། འདིར་དོན་ཞེས་པ་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དོན་རང་གིས་སྤྱོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་སྤྱོད་པ་ དང་། དོན་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་རང་མཐུན་པར་གཞན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འཇུག་པ་དོན་མཐུན་པའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཞི་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་ བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ པ་དང་། མྱ་ངན་འཁོར་བའི་གནོད་པ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། པཱ་པ་ཀ་ཞེས་པ་སྡིག་པ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ པཱ་ཏ་ཡ་ཏི་ལྟུང་བ། ཨ་ཀ་ཀུར་བནྟི་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཀརྨཱ་ལས་ཏ
【現代漢語翻譯】 應當依仗勝義諦（don dampa'i bden pa），不思議的真理；不應主要依仗世俗諦（kun rdzob），言辭華麗的方便之說。應當依仗好的和不好的法，主要在於取捨；不應依仗人，而對他的法進行取捨。 同樣，四念住（dran pa nye bar bzhag pa bzhi）是爲了讓孩子們從輪迴中解脫，爲了獲得寂靜，爲了進入四諦（bden pa bzhi）而設立的。因此，自己的五根（dbang po lnga）是內在的，外在的色（gzugs）是外在的，其他眾生的名等是生處（skye mched）的內在，也是相續的外部，所以是內外兩者。以這些為所緣，以自己本尊的形相和共同的特徵，不緣于外境的方式，以無憶念和不作意的方式平等安住，這是身念住（lus dran pa nye bar bzhag pa）。 同樣，緣于自己的身體，依于自己的根是內在的；緣于外在的色，依於他人的身體的感受是外在的；緣于自己身體的他人的感受和緣于外在的色的自己相續的感受是內外兩者的。緣于這些感受，以自己本尊的形相和共同的特徵如前一樣修習，這是受念住（tshor ba dran pa nye bar bzhag pa）。緣于內在、外在和內外兩者的心，以自己本尊的形相和外在的特徵如前一樣修習，這是心念住（sems dran pa nye bar bzhag pa）。緣于內在、外在和內外兩者的法，善、不善、無記，以自己本尊的形相和共同的特徵如前一樣修習，這是法念住（chos dran pa nye bar bzhag pa）。 四攝（bsdu ba'i dngos po bzhi）是：佈施（sbyin pa），即施捨身體和受用；愛語（snyan par smra ba），即向他人宣說空性和慈悲的道路；利行（don spyod pa），這裡的『義』是指最殊勝、不變的意義，自己行持並修習其意義；同事（don mthun pa），即他人修習與不變的安樂相應的意義。 四法佈施（chos sbyin pa）是：有漏的諸行都是剎那無常的；有漏的諸行都以一種方式被三種苦所苦；一切法都是人無我和法無我的；涅槃超越了輪迴的損害，一切都遠離痛苦，是寂靜的。 四正斷（yang dag par spong ba bzhi）是：pāpaka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是指罪惡的決定性詞語，pātayati（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是墮落，akakurvanti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是損害，karmā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是業。
【English Translation】 One should rely on the ultimate truth (don dampa'i bden pa), the inconceivable truth; one should not mainly rely on the conventional truth (kun rdzob), the eloquent and elaborate expedient teachings. One should rely on good and bad dharmas, mainly on acceptance and rejection; one should not rely on the person, but accept or reject his dharma. Similarly, the four mindfulnesses (dran pa nye bar bzhag pa bzhi) are established to liberate children from samsara, to attain peace, and to enter the four noble truths (bden pa bzhi). Therefore, one's own five senses (dbang po lnga) are internal, the external form (gzugs) is external, and the names of other beings, etc., are internal to the birthplaces (skye mched) and also external to the continuum, so they are both internal and external. Focusing on these as objects, with the form of one's own deity and common characteristics, without focusing on external objects, abiding equally in a state of non-recollection and non-attention, this is mindfulness of the body (lus dran pa nye bar bzhag pa). Similarly, focusing on one's own body, relying on one's own senses is internal; focusing on external forms, the feelings relying on others' bodies are external; the feelings of others in one's own continuum and the feelings of one's own continuum focusing on external forms are both internal and external. Focusing on these feelings, cultivating as before with the form of one's own deity and common characteristics, this is mindfulness of feelings (tshor ba dran pa nye bar bzhag pa). Focusing on the mind that is internal, external, and both internal and external, cultivating as before with the form of one's own deity and external characteristics, this is mindfulness of the mind (sems dran pa nye bar bzhag pa). Focusing on the dharma that is internal, external, and both internal and external, virtuous, non-virtuous, and neutral, cultivating as before with the form of one's own deity and common characteristics, this is mindfulness of dharma (chos dran pa nye bar bzhag pa). The four means of gathering disciples (bsdu ba'i dngos po bzhi) are: generosity (sbyin pa), which is giving away the body and possessions; loving speech (snyan par smra ba), which is proclaiming the path of emptiness and compassion to others; beneficial action (don spyod pa), where 'meaning' refers to the most supreme and unchanging meaning, practicing and cultivating its meaning oneself; and acting in accordance with the meaning (don mthun pa), which is others cultivating the meaning that corresponds to unchanging bliss. The four dharma gifts (chos sbyin pa) are: all contaminated formations are momentary and impermanent; all contaminated formations are afflicted by the three kinds of suffering in one way or another; all dharmas are without self of person and without self of phenomena; nirvana transcends the harm of samsara, all are free from suffering, and is peaceful. The four right abandonments (yang dag par spong ba bzhi) are: pāpaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) refers to the definitive word for sin, pātayati (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is falling, akakurvanti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is harming, karmā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is karma.
ེ། འདིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ། ལས་རིགས་མཐུན་པའམ་ལས་ ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པས་སྡིག་པ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པས་འབད་དོ། ། 1-2606 བྱིང་རྒོད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་ལྷ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱིང་བ་སེལ་ བ་དང་། རྒོད་ན་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་ཕྲད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་རང་རྒྱུད་ལ་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་ པ་རྣམས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆེད་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་མདོ་ ལས་འབྱུང་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། ། 1-2607 ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི། རིང་པོ་དང་ཆོད་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་བསྐལ་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ ལྷ་ཡི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐག་ཉེ་རིང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དད་སོགས་ལྔ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ དད་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མ་དད་སོགས་སྲབ་མོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་
【現代漢語翻譯】 此舉會導致墮入惡趣，並遭受各種各樣的損害。通過促成相似的業力或喚醒業的習氣而造作罪業。爲了使尚未產生和未來將要產生的罪業不在自己的相續中產生，首先要以盔甲般的精進來發起如下的意願：『我將如此行事』。捨棄懈怠，身心投入實踐，努力修行。爲了消除沉沒和掉舉，發起精進。專注于諸如本尊等對境，全神貫注。憶念令人歡喜的法，如本尊、咒語的功德等，以消除沉沒。如果出現掉舉，則將心正確地安住於該對境。爲了對治已經產生、正在遭遇和已經顯現的罪業，發起意願等，以生起包含生起次第及其眷屬的善根。爲了在自己的相續中正確地生起先前未生和未來將生的此類善根，發起意願等。爲了使已經產生的善根永不耗盡，爲了將它們完全迴向于成佛，發起意願。努力修行。發起精進。全神貫注。正確地安住。』正如經中所說。這四者是四種正斷。『一切殊勝的勝者金剛』指的是身、語、意和智慧金剛的清凈瑜伽，以及化身、法身、報身和自性身的清凈瑜伽，瑜伽士應當修習這些，目的是爲了成就世間的悉地。 修習的方式是：觀想本尊的形象。同樣，菩薩的五種神通是：天眼通，能看見遙遠、細微、微小和劫末的形象；天耳通，能如實聽見近處和遠處眾生的聲音；他心通，能如實知曉他人心中諸如貪慾和無貪慾等念頭；宿命通，能如實知曉自己和他人前世的經歷；神足通，能以各種神通在空中行走，即空行神足通。由於信等五根與不信等不相違背，並且與不信等沒有關聯，因此不信等變得微弱，從而變得強大。
【English Translation】 This causes falling into evil destinies and harms in various ways. By facilitating similar karma or awakening karmic imprints, it creates sin. In order to prevent sins that have not yet arisen and will arise in the future from arising in one's own continuum, one should first generate the aspiration to act in this way with armor-like diligence. Abandoning laziness, one strives by engaging body and mind. In order to eliminate sinking and excitement, one initiates diligence. One focuses intently on objects such as deities. By contemplating the qualities of joyful things, such as deities and mantras, sinking is eliminated. If excitement arises, one correctly and thoroughly places the mind on that object. In order to generate antidotes to sins that have arisen, are encountered, and have manifested, one generates aspiration, etc., in order to generate the root of virtue of the generation stage and its retinue. In order to correctly generate such virtues in one's own continuum that have not previously arisen and will arise in the future, one generates aspiration, etc. In order to dedicate the roots of virtue that have arisen entirely to Buddhahood so that they are inexhaustible, one generates aspiration. One strives. One initiates diligence. One focuses intently. One correctly and thoroughly places [the mind].' As it appears in the sutras. These four are the four correct abandonments. 'All the supreme victorious Vajras' refers to the pure yoga of body, speech, mind, and wisdom Vajras, and the pure yoga of Nirmāṇakāya (emanation body), Dharmakāya (truth body), Sambhogakāya (enjoyment body), and Svābhāvikakāya (essence body), which the yogi should meditate on. What is the purpose? It is for the sake of accomplishing worldly siddhis. How is it done? One should meditate on the form of the deity. Similarly, the five abhijñās (superknowledges) of the Bodhisattvas are: the divine eye, which sees distant, subtle, minute, and kalpa-end forms; the divine ear, which knows the sounds of beings near and far as they are; the knowledge of others' minds, which knows the various states of others' minds, such as those with desire and those without desire; the knowledge of remembering past lives, which knows the previous states of oneself and others as they were; and the magical power of traveling in the sky with various miracles, which is the magical power of traveling in the sky. Because the five faculties of faith, etc., are not in conflict with non-faith, etc., and are not associated with non-faith, etc., non-faith, etc., become weak, and thus [faith, etc.] become powerful.
སྟོབས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ནི། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་ དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། ཡོད་པ་བདེན་བཞི། ཡོན་ཏན་ཅན་དཀོན་མཆོག 1-2608 ནུས་པ་འགོག་པ། ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དང་བ་དང་། འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་འདུན་པའི་དབང་པོ་དང་། འདིས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་པོ་ དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ དང་། རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པ་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པ་སོགས་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་སོགས་ཟག་བཅས་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ པ་དང་། བྱང་གྲོལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མིན་ལ་ལམ། རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དག་གི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱན་ལྔ་ནི། དགེ་བའི་ལས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཚུན་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཤའི་སྤྱན་དང་། དགེ་བའི་ལས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལྷའི་སྤྱན་དང་། 1-2609 ཉན་རང་གི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་ལ་སོགས་པས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ
【現代漢語翻譯】 所謂『力』，其分類有五種：信力、精進力、念力、禪定力、慧力。 同樣，爲了生起與解脫分相應的善根，有五種起主導作用的根：存在是四聖諦，功德是三寶。 能夠阻斷惡行，對道生起信心、歡喜和意願等特性的信，以因之名施於果，稱為欲根。以此行善，稱為精進根。對所修之境清晰憶念，一心不亂，稱爲念根。心專注于所緣境，不散亂，稱為定根。能夠辨別諸法，稱為慧根。眾生的五種見解是指： 執著五取蘊為我或我所，是薩迦耶見（有身見）；執著常或斷，是邊見；認為無有真諦等，是邪見；執著見等有漏法為殊勝，是見取見；執著非解脫道為解脫道，非因作因，是戒禁取見。 『最勝自在的尊主們』是指諸佛的五眼：由有漏善業成熟而生，依賴有形之根，能見方圓百由旬至三千大千世界之色，是肉眼；由有漏善業成熟而生，依賴有形之根，能見十方眾生的生死，是天眼； 直接了知聲聞、獨覺他心之差別，是佛眼；菩薩直接證悟無垢之法，是慧眼；佛陀的觀照，遠離三種障礙，是智慧之眼。 同樣，在五蘊中，諸佛超越世間的五蘊是：無漏之戒，是戒蘊；無漏之禪定，是定蘊；無漏之智慧，是慧蘊；從一切障礙中解脫之心與智慧，是解脫蘊；無盡之智，是解脫知見蘊。 世間之五蘊是：色蘊，以及受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
【English Translation】 Regarding 'power', its divisions are five: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. Similarly, to generate virtuous roots in accordance with liberation, there are five faculties that have a dominant role: existence is the Four Noble Truths, merit is the Three Jewels. The faith that can prevent evil deeds and has the characteristics of believing, rejoicing, and desiring in the path is named after the result of the cause, and is called the faculty of desire. Applying oneself to virtue with this is called the faculty of diligence. Clearly remembering the object of meditation, being single-pointed, is called the faculty of mindfulness. The mind being single-pointed on the object, not being distracted from the object, is the faculty of concentration. The wisdom that thoroughly distinguishes the Dharma is the faculty of wisdom. The five views of sentient beings are: Seeing the five aggregates of appropriation as self or belonging to self is the view of the collection of destructible things (Satkayadrishti). Holding onto permanence or annihilation is the extreme view. Holding onto the absence of truth, etc., is the wrong view. Holding onto views, etc., that are contaminated as supreme is the view of holding onto views as supreme. Holding onto what is not the path to liberation or higher realms as the path, and what is not the cause as the cause, is the view of holding onto ethics and asceticism as supreme. 'The lords of the supreme and excellent' refers to the five eyes of the Buddhas: arising from the ripening of virtuous deeds with outflows, relying on the physical sense faculties, seeing forms within a range of one hundred yojanas to three thousand great thousands of worlds is the flesh eye. Arising from the ripening of virtuous deeds with outflows, relying on the physical sense faculties, seeing the death and birth of sentient beings in the ten directions is the divine eye. Directly knowing the differences in the minds of Hearers and Solitary Realizers is the Buddha eye. Bodhisattvas directly realizing the undefiled Dharmas is the wisdom eye. The vision of the Buddhas, free from the three obscurations, is the eye of wisdom. Similarly, among the five aggregates, the five aggregates of the Buddhas that transcend the world are: uncontaminated ethics, which is the aggregate of ethics; uncontaminated concentration, which is the aggregate of concentration; uncontaminated wisdom, which is the aggregate of wisdom; the mind and wisdom liberated from all obscurations, which is the aggregate of liberation; inexhaustible knowledge, which is the aggregate of the knowledge and vision of liberation. The five worldly aggregates are: the aggregate of form, as well as the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness.
། །དང་པོ་ནི། མཛོད་དུ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར། དབང་པོ་ལྔ་དོན་ལྔ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས། དུ་མ་སྤུངས་པས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམ་གསུམ་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་དྲུག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚོར་བའོ། ། 1-2610 གསུམ་པ་ནི། སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ཏེ་ མཚན་མར་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་སོ། །དབྱེ་ན་ཚོར་བ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གོ །བཞི་པ་ནི། ཚོར་འདུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་བྱུང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ ཏེ། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་སེམས་འདུ་བྱེད་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འདུ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དེ། ཡུལ་རྣམ་ པར་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ས་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ། མེ་རླུང་། ནམ་མཁའ། སྲ། གཤེར། དྲོ། གཡོ། གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་ སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་དང་། ལ་སོགས་པས་རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དམིགས་པ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ནི། སྣའི་ཡུལ་དྲི་དང་། ལ་སོགས་པས་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས། ལྕེའི་ཡུལ་རོ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ། རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི། བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པས། འདོམས། ལག་པ། རྐང་པ། 1-2611 ངག བཤང་གཅི་འདོར་བ། ལེན་པ། འགྲོ་བ། བརྗོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི། བརྗོད་པ་དང་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ། ལེན་པ། བཤང་གཅི་འདོར་བ་རྣམས་ སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ལས་དབང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་དྲུག་དྲུག་གོ །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་པ་དྲུག་ལས་ནི་ཕུང་ལྔ་དང་། མཚན་ དཔེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོ་སོ་ཡང་རིག་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་ཡིད་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 首先，《俱舍論》中說：『色蘊是五根、五境，以及非能表示的無表色。』因此，五根、五境和非能表示的色法被稱為色蘊。因為可以被毀壞，所以稱為『色』；因為是多種物質的聚集，所以稱為『蘊』。 第二，從自性的角度來說，感受有苦、樂、舍三種；從所依的角度來說，有眼根接觸等六種，因為是親身體驗，所以稱為『感受』。 第三，對於青、黃等外境，以及男女等名稱，以及苦樂等自性的差別，執著于相狀；或者因緣聚合而執著于相狀，所以稱為『想』。如果區分，則如感受一樣，有六種想蘊。 第四，除了感受和想之外，其他的受心所和非相應的行蘊，即除了色、受、想、識四蘊之外，其他的能令心造作，或者因緣造作，所以稱為『行』。 第五，有六種或八種識蘊，因為能了別對境，所以稱為『識』。 界是指地等，即水、火、風、空、堅硬、濕潤、溫暖、流動、提供空間的所依，因為各自持有自己的特徵，所以稱為『界』。 根是指眼等，即耳、鼻、舌、身、意根，對於色、聲、香、味、觸等對境，具有超勝的支配作用，所以稱為『根』。 境是指鼻所對的香等，即眼所對的色、舌所對的味、身所對的觸、耳所對的聲。 業根是指排泄道等，即生殖器、手、腳、語，對於排泄大小便、取、行、說具有支配作用。 業根的作用是指說等，即行、取、排泄大小便。 如此，蘊、界、根、境、業根、業根的作用，各有五種，加上法界，則共有六種。 隨念是指六種，即五蘊、具有相好的無漏蘊、力和無畏，以及不混雜的十八不共法，通過緣起而證悟自性空性，是隨唸佛；通過證悟善、不善、無記等的自性空性，從而不作意于這些，是隨念法；作意于作為皈依處的僧眾的自性空性，是隨念僧，以及作意於三輪體空的...
【English Translation】 Firstly, the 'Abhidharmakośa' states: 'Form is the five faculties, the five objects, and the non-manifesting form.' Therefore, the five faculties, the five objects, and the non-manifesting forms are called the form aggregate. Because it can be destroyed, it is called 'form'; because it is an accumulation of many substances, it is called 'aggregate'. Secondly, from the perspective of nature, feeling has three types: pleasure, pain, and indifference; from the perspective of the basis, there are six types such as eye contact, because it is personally experienced, it is called 'feeling'. Thirdly, for external objects such as blue and yellow, and names such as male and female, and the differences in nature such as pleasure and pain, clinging to characteristics; or clinging to characteristics due to the aggregation of causes and conditions, it is called 'perception'. If distinguished, like feeling, there are six aggregates of perception. Fourthly, apart from feeling and perception, the other mental formations and non-associated formations, that is, apart from the four aggregates of form, feeling, perception, and consciousness, the others that cause the mind to act, or causes and conditions to act, are called 'formation'. Fifthly, there are six or eight aggregates of consciousness, because they can distinguish objects, they are called 'consciousness'. The elements refer to earth, etc., that is, water, fire, wind, space, hardness, moisture, warmth, movement, providing space for support, because each holds its own characteristics, it is called 'element'. The faculties refer to the eye, etc., that is, the ear, nose, tongue, body, and mind faculties, which have a superior control over objects such as form, sound, smell, taste, and touch, so they are called 'faculties'. The objects refer to the smell that the nose faces, etc., that is, the form that the eye faces, the taste that the tongue faces, the touch that the body faces, and the sound that the ear faces. The action faculties refer to the excretory path, etc., that is, the genitals, hands, feet, and speech, which have control over excreting feces and urine, taking, walking, and speaking. The functions of the action faculties refer to speaking, etc., that is, walking, taking, and excreting feces and urine. Thus, the aggregates, elements, faculties, objects, action faculties, and functions of action faculties each have five types, plus the Dharmadhatu, there are a total of six types. Mindfulness refers to six types, namely the five aggregates, the undefiled aggregate with marks and examples, strength and fearlessness, and the eighteen unmixed qualities of separate loving-kindness and compassion, realizing the emptiness of self-nature through dependent origination, is mindfulness of the Buddha; realizing the emptiness of the self-nature of good, non-good, and unspecified, thereby not focusing on these, is mindfulness of the Dharma; focusing on the emptiness of the self-nature of the Sangha as a refuge, is mindfulness of the Sangha, and focusing on the emptiness of the three circles...
ྱེད་པས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྲིམས་རང་བཞིན་མེད་ པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འདོད་ལྷར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། ། 1-2612 ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཆོས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་དང་། ཁུ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཀུན་སྤྱོད་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་དང་། རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཀུན་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་ འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་དག་དང་། དེ་བརྩམས་པས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ལས་ཐར་བས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཡིད་ལ་བསམས་ པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདོད་བཞིན་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྔར་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཟིན་འདོར། 1-2613 མི་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གོ །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྒོ་གསུམ་ གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་གསུང་བར་བསྐུལ་བ་དང་། ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་ བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་ཚེ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བཅས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་འཇམ་པའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་དེས་དཔྱད་པའི་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་ གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མཐོང་ཐོས་རྟོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་མཐོང་བར་མཐོང་། མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ལོག་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་ཡང་དག་པའི
【現代漢語翻譯】 憶念佈施財物和佛法，憶念大乘法無自性，憶念以無自性之心觀想轉生欲界天的預流果、轉生色界和無色界的不再來果，是為憶念天。 或者憶念佛陀之身，佛法之空性與慈悲心，共同與不共同的僧眾，佈施內外受用，不捨精液之戒律，以及壇城本尊之形象。七覺支是：了知所知為空性之相，于未證悟前行持憶念之憶念正覺支；斷除一切分別念之智慧，即辨別諸法之擇法正覺支；為迅速證悟一切所知而精進之精進正覺支；因精進而使證悟無我之法顯現，菩薩之身常以無漏之喜樂滿足之喜正覺支；從身心一切痛苦中解脫，獲得身心堪能之輕安正覺支；心中所想皆如願成就之禪定正覺支；以無分別智安住，后得智捨棄未證悟、已證悟之境。 以無分別智恒常安住于證悟之境，無勤任運，此為舍正覺支，是與見道相應的覺支。七種供養是：以身語意頂禮，以鮮花等供養，懺悔罪業，隨喜善行，勸請轉法輪，祈請長久住世，以及迴向善根。八種修道支是：修道時，于見道後生起之時，后得智以有分別之見道斷除一切粗重之相，此為正見支；以正見而思擇，以言語表達真實，從各方面啓發他人理解自己之證悟，此為正語支，于見聞覺知中，捨棄未見為見，見為未見等八種邪見之正...
【English Translation】 Remembering giving in terms of both material possessions and the Dharma, remembering the absence of inherent existence in the Mahayana teachings, and contemplating the Stream-enterer who is born in the desire realm, and the Non-returner who is born in the form and formless realms, by focusing on their lack of inherent existence, is remembering the deities. Alternatively, remembering the body of the Buddha, the Dharma which is the essence of emptiness and compassion, the Sangha which is both common and uncommon, giving away inner and outer enjoyments, the discipline of not abandoning semen, and the form of the mandala deity. The seven branches of enlightenment are: mindfulness that practices mindfulness of all actions because the object of knowledge, emptiness, has not been previously realized; the wisdom that destroys all signs of conceptualization, the discriminating awareness of Dharma, which is the branch of perfect enlightenment; diligence for quickly realizing all that is to be realized, which is the branch of perfect enlightenment; because of that diligence, the appearance of the Dharma that realizes selflessness increases, and the body of the Bodhisattva is always satisfied with the joy of the uncontaminated, which is the branch of perfect enlightenment; having been freed from all the miseries of body and mind, obtaining the bliss of body and mind being serviceable, which is the branch of perfect enlightenment; the samadhi that makes all the objects thought of in the mind come as desired, which is the branch of perfect enlightenment; abiding as desired with non-conceptual wisdom, and abandoning what has not been realized and what has been realized with subsequent wisdom. Constantly abiding effortlessly in that realization with non-conceptual wisdom, this is the equanimity that has become a branch in accordance with the path of seeing enlightenment. The seven types of offerings are: prostrating with the three doors, making offerings with flowers and so on, confessing sins, rejoicing in virtues, urging the turning of the wheel of Dharma, requesting to remain long, and dedicating the virtues completely. The eight branches of the path of meditation are: at the time of the path of meditation, at the time of arising after the path of seeing, the subsequent wisdom, with conceptual seeing, completely cuts off all the coarse aspects of the seeing path, this is the branch of right view; contemplating with that view, expressing the truth with words, inspiring others in various ways to understand one's own realization, this is the branch of right speech, in seeing, hearing, perceiving, and knowing, abandoning the eight wrong views such as seeing the unseen, and not seeing the seen, is right...
་རྟོག་པ་དང་། ངག་གི་ཆོས་ དང་བཤད་པ་དང་། །བརྒལ་ལན་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །དོན་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། མི་འགལ་བ་དང་། གསལ་བར་བརྗོད་པས་འདིས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་སོ་ཞེས་གཞན་ལྟ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། 1-2614 རང་གི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་གོ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པས་འདི་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉེས་སྦྱོད་དང་། མི་མཐུན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འདི་ནི་ལུས་གནས་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་རིགས་པ་དང་ ཚོད་ཟིན་པར་ཆོས་སོགས་ཚོལ་བས་འདི་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ མེད་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་བྱིང་རྒོད་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་འབྱོར་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་ཅན་ མིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་སྤང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་ དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་སེམས་རྒོད་པའམ། རྒོད་དུ་དོགས་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྱིང་ངམ་བྱིང་དུ་དོགས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་དང་། 1-2615 ཞི་ལྷག་གང་རུང་ངམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཇུག་པ་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་བྱིང་རྒོད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ལེགས་པར་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་སྒོམ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཁ་དོག་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་ངན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། རང་གི་ནང་གི་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཤིགས་ནས་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་ངན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། རང་གི་ནང་གི་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིགས་ ནས་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 思維，語言的法和講述，以及辯論問答沒有障礙，意義非常確定，不矛盾，清晰地表達，因此相信別人說'通過這個就能理解那個'， 自己理解的能讓別人理解的正確的語言，爲了生命也不做不該做的事，因此相信'這是聖者喜悅的戒律'， 通過清凈的戒律，相信行為的正確性，以及通過三種不相符的門（身語意）的行為，達到正確的行為的終點，並且認為'這僅僅是爲了維持身體而合理且適度地尋求法等'，因此相信'這是捨棄了對資具的貪戀'， 通過減少資具，讓別人相信，其要素是沒有爲了資具而偽裝等過失的身語行為的正確生活，以及對於修所斷的煩惱和近煩惱，昏沉掉舉和神通等殊勝功德，能夠自主，不屬於順煩惱一方的不瞭解，作為對治入定的障礙的剩餘三種要素，即修所斷的對治，修道的遠離昏沉掉舉的等持時的精進的正確努力， 平息散亂之因，如果心掉舉或者懷疑掉舉，就憶念令人厭惡的事物，這是止的因；如果昏沉或者懷疑昏沉，就憶念令人喜悅的事物，這是勝觀的因； 在進入止觀任何一種或者雙運時，自然而然地憶念，這是舍的因，通過正念近住，平息昏沉掉舉，不忘失所緣的正確的正念，以及安住于禪定，現證神通等殊勝功德的正確的等持，對這些分別善巧地進入， 八種解脫是修行者自己的心中，將顏色好壞等形色視為自性，依靠禪定，緣于外在的顏色好壞等形色，觀其為空性的解脫；以及自己內在的身體上的形色之想完全消失，以無色之想為自性，依靠禪定
【English Translation】 Thinking, the Dharma of speech and explanation, and being unobstructed by debate and questions, the meaning being very certain, not contradictory, and clearly expressed, thus believing in others who say 'through this one can understand that,' One's own correct language that allows others to understand one's understanding, not doing what should not be done even for the sake of life, thus believing 'this is the discipline that pleases the noble ones,' Through pure discipline, believing in the correctness of behavior, and through the actions of the three non-concordant doors (body, speech, and mind), reaching the end of correct behavior, and thinking 'this is merely seeking Dharma etc. reasonably and moderately for the sake of maintaining the body,' thus believing 'this is abandoning attachment to possessions,' Through reducing possessions, making others believe, the element of which is the correct livelihood of bodily and verbal behavior without faults such as pretending for the sake of possessions, and for the afflictions and near afflictions to be abandoned by meditation, dullness and agitation, and special qualities such as supernormal powers, being able to be autonomous, not belonging to the side of afflictions, not understanding, as the remaining three elements that counteract the obstacles to absorption, namely the antidote to what is to be abandoned by meditation, the correct effort of diligence at the time of Samadhi that is free from dullness and agitation in the path of meditation, Pacifying the cause of distraction, if the mind is agitated or suspects agitation, then remembering unpleasant things, this is the cause of Shamatha; if dull or suspects dullness, then remembering pleasant things, this is the cause of Vipassanā; When entering either Shamatha or Vipassanā or both in union, naturally remembering, this is the cause of equanimity, through mindfulness closely established, pacifying dullness and agitation, not forgetting the object of focus, the correct mindfulness, and abiding in Samadhi, directly realizing special qualities such as supernormal powers, the correct Samadhi, skillfully entering into each of these separately, The eight liberations are when the practitioner himself, in his own mind, regards forms such as good and bad colors as his own nature, relies on Samadhi, focuses on external forms such as good and bad colors, and contemplates their emptiness; and when the perception of form in his own inner body completely disappears, with the perception of formlessness as his own nature, relying on Samadhi
ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ནང་གི་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཤེས་རྭ་སྟེ། ཕྱིའི་གཟུགས་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། 1-2616 འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་སྤྲུལ་བ་ལ་འབད་པས་བརྩོན་པར་འདོད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་ པོར་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་སྡུག མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་མི་སྡུག་ཕན་ ཚུན་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་ནས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ཏེ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པར་མོས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་ སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པར་ལྟ་བས་བྱས་པ་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་གཟུགས་དང་ཐོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གཤིག་ སྟེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་ དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་མོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། འདིར་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའོ། ། 1-2617 དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ རྨོངས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནི་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཤིང་། དངོས་སུ་ན་འདུ་ཤེས་གསལ་བ་མེད་ཅིང་གཏན་མེད་ཀྱང་མིན་པ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་ མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྲིད་རྩེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བས་སྐྱོ་ནས་དེ་མེད་ པའི་འགོག་སྙོམས་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཕེན་པ་ཇི་ལྟར་བཏང་བ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འགོག་པ་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་ ལ་འགོག་པ་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། འབྱུང་ འགྱུར་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའོ། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག་དགུ་ནི་གསུང་རབ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་པ་བཀའ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 通過禪定，觀外色為空，內識為無色，是為識處。外觀色為空的解脫之門。 此處所說的『空』，是指一切諸色。爲了對治因貪戀美色而努力變化，以及對醜陋之色持有厭惡之心的煩惱，通過禪定，以美色和丑色為對境，觀待美則知醜，觀待丑則知美，生起美醜相互關聯的觀念。然後將一切諸色相互混合，以美的形態融為一體，隨心所欲地專注于所喜之色，以空觀來觀察美與醜，這就是空觀的解脫之門。完全超越色想，破除色、有礙和種種雜念，心想『虛空無邊』，這就是虛空無邊處，是空觀的解脫之門。以何種意識專注于虛空無邊，也以無邊的形態專注於此，一切都顛倒了虛空之想，這就是識無邊處，是空觀的解脫之門。此處所說的『空』，是指觀一切諸色。 以無所有為對境，這就是無所有處的空觀解脫之門。『想』如同疾病、腫瘤和痛苦。『無想』則是愚昧。『非想非非想』被稱為寂靜和殊勝。實際上，既非清晰的想，也非完全沒有想，這就是非想非非想處，是空觀的解脫之門。爲了對治想和感受的障礙，聖者依于有頂天，厭離想和感受，從而進入無想定的寂靜狀態，如同放下眾生的牽絆一般，對六識或七識及其眷屬進行止息，這就是空觀的止息，是想受滅盡定，是空觀的八種解脫之門，空觀就是修習空性。八種有色法是：地、水、火、風四大種，以及所生之色、香、味、觸。『九孔』是指最殊勝的經典」，這是結集正法的諸位大德所結集的佛陀的教言。
【English Translation】 By relying on meditation, one views external forms as empty, and internally perceives the absence of form, this is the sphere of consciousness. The liberation gate is to view external forms as empty. Here, 'emptiness' refers to all forms. To counteract the afflictions of striving to transform into beautiful forms due to attachment, and holding aversion to unattractive forms, through meditation, focusing on beautiful and unattractive forms, one perceives ugliness in relation to beauty, and beauty in relation to ugliness, generating the concept of mutual dependence between beauty and ugliness. Then, mixing all forms together, one is devoted to a single taste in the form of beauty, particularly devoted to the form as desired, viewing emptiness by observing beauty and ugliness, this is the liberation gate of viewing emptiness. Completely transcending the perception of form, destroying the perception of form, obstruction, and various thoughts, thinking 'space is infinite,' this is the sphere of infinite space, the liberation gate of viewing emptiness. Whatever consciousness is devoted to infinite space, it is also devoted to the infinite form, all reversing the thought of space, this is the sphere of infinite consciousness, the liberation gate of viewing emptiness. Here, 'emptiness' refers to viewing all forms. Taking nothing as an object, this is the liberation gate of viewing emptiness in the sphere of nothingness. 'Perception' is like disease, tumors, and pain. 'No perception' is ignorance. 'Neither perception nor non-perception' is said to be peaceful and excellent. In reality, it is neither a clear thought nor a complete absence of thought, this is the sphere of neither perception nor non-perception, the liberation gate of viewing emptiness. To counteract the obscurations of perception and feeling, noble individuals rely on the peak of existence, weary of perception and feeling, thereby entering the cessation attainment of peace, just as abandoning the attachments of sentient beings, stopping the six or seven consciousnesses and their retinues, this is the cessation of viewing emptiness, the cessation of perception and feeling, the eight liberation gates of viewing emptiness, viewing emptiness is cultivating emptiness itself. The eight forms are: earth, water, fire, wind, the four great elements, and the derived form, smell, taste, and touch. 'Nine apertures' refers to the most supreme scripture,' this is the Buddha's teachings collected by the great beings who compiled the correct Dharma.
་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། 1-2618 མདོ་གང་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་མང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མདོའི་སྡེ་དང་། མདོ་གང་དུ་ཚིག་ལྷུག་པས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་མཐར་དབྱངས་སུ་སྡེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་རངས་ པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གླུར་བླངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྙེད་པ་དང་། མདོ་གང་དུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་གདུལ་བྱའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ ནས་དྲུག་གི་བར་དུ་སྡེབས་པས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པས་ཆེད་དུ་དྲིས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དུས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་། སྔོན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་པ་སྐྱེས་པའི་རབས་ དང་། བྱང་སེམས་རྣམ་ལ་བདེན་གཉིས་དང་བདག་མེད་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སོགས་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སོ་སོར་ བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་། རྟོགས་བརྗོད་ནི་གླེང་གཞིར་འདུ་ལ། 1-2619 ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་བྱུང་གཉིས་ཐེག་ཆེན་དུ་མཚུངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དགུའོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེས་གླེང་གཞི། རྟོགས་བརྗོད། གཏན་ཕབ་གསུམ་མདོ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ ཡན་ལག་དགུའོ་ཞེས་བྷ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་དགུར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ལ་སོགས་ པས་ས་རྣམས་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དེ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་དང་གསལ་བར་དབང་བཅུ་སྟེ། བཅུ་བའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་དང་ནི་ རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལུགས་སུ་བྱུང་བ་དང་ནི་འགོག་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཉིས་འགྱུར་དགུ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་དང་ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྔར་མ་གསུངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྲབ་མོར་བྱེད་པའི་ས
【現代漢語翻譯】 根據《九分教經》（nine-branched scriptures），如《大般涅槃經》等記載： 凡是經典中闡述眾多主題的，稱為'經'（Sūtra）。凡是經典中以散文講述的內容，最終以詩歌形式歸納，通過歌唱來表達喜悅和讚賞的，稱為'應頌'（Geya）。凡是經典中預言未來事件的，稱為'記別'（Vyākaraṇa）。凡是符合特定對像根器，以兩句到六句偈頌來清晰闡述意義的經典，稱為'諷頌'（Gāthā）。凡是針對不同眾生的疑問而特別提出的問題進行解答的，稱為'自說'（Udāna）。 凡是闡述特定地點、時間等內容的，稱為'因緣'（Nidāna）。凡是講述過去事件的，稱為'本事'（Itivṛttaka）。凡是講述菩薩行持的階段的，稱為'本生'（Jātaka）。凡是爲了向菩薩們展示真俗二諦和無我而廣為闡述的佛法，稱為'方廣'（Vaipulya）。凡是展示偉大神變等不可思議的佛法，從而引導眾生走上正道的，稱為'未曾有法'（Adbhūta Dharma）。 總而言之，所有經藏的內容都包含在以上分類中。'譬喻'（Avadāna）歸入'因緣'類。'方廣'和'未曾有法'在大乘中被歸為一類，因此總共有九類。大眾部（Mahāsāṃghika）認為'因緣'、'譬喻'和'制定'包含在'經'等之中，因此也是九類。這是Bhavabhata的觀點。這些是爲了將佛陀的教法恰當地歸納為九類而需要了解的。 十波羅蜜（paramita，到彼岸）：以及其他清凈的'地'（bhumi，菩薩的階位），這些都屬於十的範疇。同樣，諸佛的十力（bala，力量）和十自在（vaśitā，自在力）也屬於十的範疇。還有十二緣起支（nidāna，因緣）的生起和還滅，這些都已在關於無變異智慧的討論中提及。 同樣，佛陀的十八不共法（āvenika-dharma，不共通的功德）也已提及。同樣，最殊勝的勝者（Jina，勝利者，指佛陀）的三十二相（lakṣaṇa，主要特徵）和八十隨形好（anuvyañjana，次要特徵）也已在前面提及。這裡要說的是，對於比丘們來說，可以使煩惱減輕的...
【English Translation】 According to the nine-branched scriptures, such as the Mahāparinirvāṇa Sūtra, it is stated: That sūtra which extensively elucidates many topics is called a 'Sūtra'. That sūtra in which the meanings spoken in prose are ultimately arranged into verses, and through singing, joy and appreciation are expressed, is called a 'Geya' (verse). That sūtra which prophesies future events is called a 'Vyākaraṇa' (prediction). That definitive sūtra which, in accordance with the disposition of those to be trained, clearly elucidates the meaning through verses arranged from two to six lines is called a 'Gāthā' (psalm). That which clarifies the meaning of questions specifically asked by the minds of various beings is called an 'Udāna' (inspired utterance). That which elucidates specific places, times, and so forth is called a 'Nidāna' (cause). That which narrates past events is called an 'Itivṛttaka' (story of the past). That which narrates the stages of a Bodhisattva's conduct is called a 'Jātaka' (birth story). That Dharma which is extensively expounded to Bodhisattvas for the purpose of demonstrating the two truths and selflessness is called a 'Vaipulya' (extensive teaching). That which demonstrates great miracles and other wondrous Dharmas, thereby leading sentient beings onto the path, is called an 'Adbhūta Dharma' (marvelous Dharma). In summary, all the contents of the Sūtra Piṭaka are included in the above categories. 'Avadāna' (parable) is classified under 'Nidāna'. 'Vaipulya' and 'Adbhūta Dharma' are grouped together as one in the Mahāyāna, thus there are a total of nine categories. The Mahāsāṃghika school believes that 'Nidāna', 'Avadāna', and 'Vinaya' are included within the 'Sūtra' and so on, thus there are also nine categories. This is the view of Bhavabhata. These are to be understood for the purpose of properly categorizing the Buddha's teachings into nine branches. The ten pāramitās (perfections): and other purified 'bhūmis' (grounds, stages of a Bodhisattva), these belong to the category of ten. Similarly, the ten powers (bala) and ten masteries (vaśitā) of the Buddhas also belong to the category of ten. Also, the arising and cessation of the twelve links of dependent origination (nidāna), these have already been mentioned in the discussion about immutable wisdom. Likewise, the eighteen unshared Dharmas (āvenika-dharma) of the Buddha have also been mentioned. Similarly, the thirty-two major marks (lakṣaṇa) and eighty minor marks (anuvyañjana) of the most supreme Victor (Jina, Buddha) have also been mentioned previously. What is to be said here is that, for the monks, that which makes afflictions less...
ྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་ནས་ནི་ཅི་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་ཟ་བར་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། 1-2620 ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་མི་འཆང་བ་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས་བདག་འཚོ་བ་ཙམ་མ་རྙེད་པར་མི་ཟ་ཞིང་། རྙེད་ནས་ཀུན་ཟ་ཡིན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཟས་ ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པ་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། ཁྲིའི་ཁྲིའུ་འམ་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། རྒྱབ་བམ་གློས་མི་རྟེན་པ་ཙོག་པུ་བ་དང་། རྩྭའམ་ལོ་མའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་ ཞིང་དང་པོར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་ཡང་ཡང་མི་འཆོས་པ་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དང་། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཟ་ཡི། དེ་ལས་ལངས་ནས་མི་ཟ་བ་གདན་གཅིག་པ་ དང་། མ་བཀམ་མ་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་བླ་གབ་མེད་པ་དང་། ཤིང་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་རྩ་བར་གནས་ པ་ཤིང་དྲུང་པ་དང་། གྲོང་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གིས་དབེན་པར་གནས་པ་དགོན་པ་བ་དང་། གནས་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འཆང་བ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་མམ་ལྷག་པ་ཀུན་བལ་ལས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་འཚང་བ་ཕྱིང་པ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟས་བཟང་པོ་དང་མང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསོད་སྙོམས་དང་། སྙན་གཅིག་ཕྱིས་མི་ལེན་གསུམ་དང་། 1-2621 གོས་མང་། འཇམ། བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ཕྱིང་པ་བ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་གསུམ་དང་། གནས་འདུ་འཛི་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་དགོན་པ་པ་དང་། བསྐོར་བ་བླ་གབ་ དང་བཅས་པ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བླ་གབ་མེད་པ་དང་། གནས་མལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཤིང་དྲུང་དང་དུར་ཁྲོད་པ་གཉིས་དང་། ཉལ་ཞིང་བློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་ པའི་གཉིས་པོར་ཙོག་པུ་པ་དང་། སྟན་དང་དགབ་པ་དང་གདིང་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཤེས་ནས། དེ་ནས་རང་ གི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བདག་གི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མ་ནིང་གི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འདི་དག་ནི་མཐའ་དག་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་ཐར་པ་དོན་ཏུ་ གཉེར་བའི་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་སློབ་མ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་རྗེས་ལ། རྩིས་ཀྱི་གྲགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། ད་ནི་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། 1-2622 འདིར་ཟླ་བ་གཟུགས་དག་གཅིག་སྟེ་ཞེས་རྭས་འདོན་པས། ཟླ་བ་དང་གཟུ
【現代漢語翻譯】 十二種苦行功德是：從各家獲得食物和獲得物而食用的乞食； 不持有超過三件法衣的三衣；爲了食物而坐著，不吃沒有獲得僅僅維持生命的東西，獲得后全部食用，不做超過此的食物行為，不接受事後食物；坐在椅子或草墊上，不依靠背部或墊子的坐禪者；在草或樹葉上鋪床，一開始就固定在那裡，不再頻繁更換的如實而住者；只坐一個座位，一次性食用，離開后不再食用的單座者；住在沒有遮蓋和覆蓋的地方的無覆者；獨自住在樹下，因為那裡是夜叉等居住的地方，本身就是恐懼的來源的樹下者；住在遠離村莊一由旬的寂靜處的阿蘭若者；住在墳墓地的墳墓地者；持有垃圾堆中的布的持糞掃衣者；以及全部用羊毛製成的三件法衣或更多衣物的穿氈衣者。這些是針對貪戀美味和大量食物的對治法，如乞食和不接受事後食物等三種； 針對貪戀多、柔軟、精美衣物的對治法，如三衣、穿氈衣者、持糞掃衣者三種；針對貪戀喧囂場所的對治法，如阿蘭若者；針對貪戀圍繞和遮蓋的對治法，如無覆者；針對執著于住所和床鋪的對治法，如樹下者和墳墓地者兩種；針對執著于睡眠和放鬆的安樂的對治法，如坐禪者；針對貪戀墊子、覆蓋物和坐墊的對治法，如如實而住者。 如是，首先知曉所有正法都已圓滿彙集，然後將自身融入遍主之至高果位，與俱生喜悅的非男非女之身一同觀修，所有這些都應由持咒者觀修。這是爲了那些尋求解脫的具師徒弟子的緣故。在此之後，對於歷算的術語，如用月份等名稱表示的『一』等，因為容易理解，所以沒有做解釋。 因此，爲了闡釋歷算的數字術語，說了『月份』等，這裡『月份』的意義是『形象』，即『一』。
【English Translation】 The twelve qualities of ascetic practice are: begging for food and eating what is obtained from various homes; holding no more than three Dharma robes, the three Dharma robes; sitting for food, not eating without obtaining only what sustains life, and eating all that is obtained, not engaging in food activities beyond that, not accepting after-food; sitting upright on a chair or grass mat, not leaning on the back or cushions, the upright sitter; spreading a bed on grass or leaves, staying there from the beginning and not changing it frequently, the one who stays as is; sitting on one seat, eating at one time, not eating after getting up from that, the one-seat sitter; dwelling in a place without cover or covering, the uncovered one; dwelling alone under a tree, because it is a place inhabited by yakshas and others, which is itself a cause of fear, the tree-dweller; dwelling in a secluded place one krosha away from a village, the solitary dweller; dwelling in a cemetery, the cemetery dweller; holding clothes from a dust heap, the dust-heap holder; and wearing only three Dharma robes or more, all made of wool, the felt-wearer. These are antidotes to attachment to good and abundant food, such as begging and the three of not accepting after-food; antidotes to attachment to many, soft, and fine clothes, such as the three Dharma robes, the felt-wearer, and the dust-heap holder; an antidote to attachment to crowded places, such as the solitary dweller; an antidote to attachment to circumambulation and covering, such as the uncovered one; antidotes to attachment to dwelling and bedding, such as the tree-dweller and the cemetery dweller; an antidote to attachment to the comfort of sleeping and relaxing, such as the upright sitter; an antidote to attachment to cushions, coverings, and mats, such as the one who stays as is. Thus, first knowing that all the Dharma has been completely gathered, then merging oneself into the supreme state of the all-pervading lord, together with the co-emergent joy of the non-male, non-female body, all of these should be meditated upon by the mantra practitioner. This is for the sake of the disciples with teachers who seek liberation. After this, for the terms of calculation, such as 'one' indicated by names such as months, because they are easy to understand, no explanation was made. Therefore, to explain the numerical terms of calculation, 'month' and so on were spoken. Here, the meaning of 'month' is 'form', which is 'one'.
གས་དག་ནི་གཅིག་གི་བརྡ་སྟེ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་གཟུགས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་རྩི་བས་སོ། །ཟུང་དང་ལག་ པ་དང་མིག་དང་འཁྲིག་པ་དང་ཕྱོགས་དང་བགྲོད་པ་དག་ནི་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ཟུང་ནས་འཁྲིག་པའི་བར་ཆོས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཕྱོགས་ལ་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས། བགྲོད་པ་ལ་ལྷོ་བྱང་དུ་ བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་དུས་དང་ཡོན་ཏན་དང་མེ་ནི་གསུམ་གྱི་བརྡ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ས་འོག་ས་བླ་ས་སྟེང་གསུམ་དང་། དུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཀཱ་ལ་ཞེས་པ་ གསུམ་ལ་འཇུག་པས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་གསུམ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་དང་། མེ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཉི་མ་དང་། བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ མེ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་གཏེར་དང་དུས་དང་རིག་བྱེད་དག་ནི་བཞི་རུ་བརྗོད་དེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་དང་། དུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡཱུ་ཀ་ཞེས་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པས་ རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་དུས་ཏེ་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་ལ་མཆོད་སྦྱིན། སྙན་དངགས། སྲིད་བསྲུངས། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདའ་དང་འབྱུང་བ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2623 འདོད་པའི་མདའ་ལ་དྲེགས་པ། རྨོངས་པ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ། བརྒྱལ་བ། སེམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་ཡོད་པར་གསང་འདུས་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་ཅིང་། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། མྱོས་བྱེད། འདར་བྱེད། རྨོངས་བྱེད། ལྟུང་བྱེད། བརྒྱལ་བྱེད་ལྔར་བཤད་ལ། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོར། མདའ་ལྔ་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་མདའ་དང་། སྲེད་བྱེད་དང་། ཡང་དག་རྨོངས་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། འཆི་བྱེད་ཀྱི་མདའ་ ཞེས་ཏེ། འདི་རྣམས་འདོད་པའི་མདའ་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལ་སྣ་མིག་ལྕེ་ལུས་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་ དང་དུས་ནི་དྲུག་གི་བརྡ་སྟེ། རོ་ལ། ཁ་བ། ཚ་བ། མངར་བ། སྐྱུར་བ། སྐ་བ་སྟེ་དྲུག་དང་། དུས་ལ། དཔྱིད། སོས། དབྱར། སྟོན། དགུན་སྟོད། དགུན་སྨད་དེ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟའ་དང་ རི་བོ་དང་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བདུན་གྱི་གྲངས་ཏེ། གཟའ་ནི་ཉི་མ་ནས་སྤེན་པའི་བར་བདུན་དང་། རི་བོ་ནི་འོད་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིའི་བར་བདུན་དང་། ཐུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་ གསུངས་པ་ལྟར་མེ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་གི་གཙོ་བོ་བདུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་དང་ནོར་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཀླུ་ལ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། 1-2624 ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་འཇོར། ཡིད་བཅུག་ངེས་འབྱེད་ཟླ་བ་དང་། །འཛིན་པ་ཉ
【現代漢語翻譯】 『One』 signifies unity, like the moon, which is singular and considered a single entity. 『Two』 represents pairs, such as twins, hands, eyes, sexual union, directions, and movements. From twins to sexual union, there are two of each. Directions are divided into light and dark aspects, and movements are either south or north. 『Three』 symbolizes the world, time, qualities, and fire. The world is divided into below the earth, on the earth, and above the earth. The Sanskrit word for time, 『Kala,』 implies past, present, and future. Qualities include dullness, darkness, and energy. Fire is represented by the fire of the horse-faced deity in the south, the fire of the household sun, and the fire that consumes what is burned. 『Four』 refers to water sources, time periods, and knowledge. The ocean is divided into four directions. The Sanskrit word for time period, 『Yuga,』 refers to the four ages: the age of perfection, the age with three qualities, the age with two qualities, and the age of strife. Knowledge includes sacrificial offerings, poetry, governance, and definitive statements. 『Five』 invariably signifies arrows, elements, and senses. According to the 『Guhyasamaja Tantra』 commentary 『Pradipoddyotana,』 the arrows of desire are pride, ignorance, complete ignorance, fainting, and causing unconsciousness. The commentary by Dgra Nag lists them as intoxicating, trembling, stupefying, falling, and fainting. The 『Amarakosha』 commentary 『Wish-Fulfilling Cow』 states that the five arrows are the arrow of intoxication, the arrow of craving, the arrow of true ignorance, the arrow of emaciation, and the arrow of death. These are the five arrows of desire. The elements are earth, water, fire, wind, and space. The senses are the senses of smell, sight, taste, touch, and hearing. 『Six』 represents tastes and seasons. The tastes are sweet, hot, bitter, sour, astringent, and salty. The seasons are spring, early summer, summer, autumn, early winter, and late winter. 『Seven』 is the number of planets, mountains, and sages. The planets are from the sun to Saturn. The mountains are from blue light to the vajra mountain. The sages, as described in the 『Loka-kshetra-nirdeśa,』 are the seven chief sages, including Agni. Similarly, 『eight』 signifies nagas and wealth. The reason is that there are eight nagas, including Ananta, and eight wealth deities. According to the 『Wish-Fulfilling Cow,』 they are delight, certainty, determination, the moon, grasping, holding, the earth, and the sky.
【English Translation】 『One』 is a symbol of unity, like the moon, which is singular and considered as one entity. 『Two』 represents pairs, such as twins, hands, eyes, sexual union, directions, and movements. From twins to sexual union, there are two of each. Directions are divided into light and dark aspects, and movements are either south or north. 『Three』 symbolizes the world, time, qualities, and fire. The world is divided into below the earth, on the earth, and above the earth. The Sanskrit word for time, 『Kala,』 implies past, present, and future. Qualities include dullness, darkness, and energy. Fire is represented by the fire of the horse-faced deity in the south, the fire of the household sun, and the fire that consumes what is burned. 『Four』 refers to water sources, time periods, and knowledge. The ocean is divided into four directions. The Sanskrit word for time period, 『Yuga,』 refers to the four ages: the age of perfection, the age with three qualities, the age with two qualities, and the age of strife. Knowledge includes sacrificial offerings, poetry, governance, and definitive statements. 『Five』 invariably signifies arrows, elements, and senses. According to the 『Guhyasamaja Tantra』 commentary 『Pradipoddyotana,』 the arrows of desire are pride, ignorance, complete ignorance, fainting, and causing unconsciousness. The commentary by Dgra Nag lists them as intoxicating, trembling, stupefying, falling, and fainting. The 『Amarakosha』 commentary 『Wish-Fulfilling Cow』 states that the five arrows are the arrow of intoxication, the arrow of craving, the arrow of true ignorance, the arrow of emaciation, and the arrow of death. These are the five arrows of desire. The elements are earth, water, fire, wind, and space. The senses are the senses of smell, sight, taste, touch, and hearing. 『Six』 represents tastes and seasons. The tastes are sweet, hot, bitter, sour, astringent, and salty. The seasons are spring, early summer, summer, autumn, early winter, and late winter. 『Seven』 is the number of planets, mountains, and sages. The planets are from the sun to Saturn. The mountains are from blue light to the vajra mountain. The sages, as described in the 『Loka-kshetra-nirdeśa,』 are the seven chief sages, including Agni. Similarly, 『eight』 signifies nagas and wealth. The reason is that there are eight nagas, including Ananta, and eight wealth deities. According to the 『Wish-Fulfilling Cow,』 they are delight, certainty, determination, the moon, grasping, holding, the earth, and the sky.
ིད་དང་རླུང་དང་མེ། །ཐོ་རངས་དང་ནི་རབ་གསལ་བྱེད། །བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནོར་ལྷར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྩ་ དང་བུག་པ་དང་གཟའ་དང་གཏེར་ཡང་དགུའི་མིང་སྟེ། རྣ་བ་གཉིས། སྣ་གཉིས། མིག་གཉིས། ལྕེ་ཆུང་། ལྕེ། ཚངས་བུག་གི་རྩའི་བུ་ག་དགུ་དང་། གཟའ་ལ་སྔ་མ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་ མཇུག་རིངས་བསྣན་པས་དགུ་དང་། གཏེར་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་འཇོར། གཏེར་ཞེས་པ་ནི་མི་འཛད་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའོ། །མཛོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ དགུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། པད་མ་ཅན་དང་། དུང་ཅན་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། རུས་སྦལ་ཅན་དང་། རྔ་ཅན་དང་། དགའ་བ་ཅན་དང་། སྔོན་པོ་དང་། འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་ནི་ བཅུ་དང་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དྲག་པོ་དག་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་འདོད་འཇོར། འཇོག་པོ་དྲག་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །འཕྲོག་བྱེད་ཉིད་དང་བདེ་འབྱུང་དང་། །མིག་གསུམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དང་། །དབང་ལྡན་དང་ ནི་ས་གསུམ་པ། །དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ནས་མི་བདག་གི་བར་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ནས་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རེ་རེ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པ་ཉི་མ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་སྟེ། 1-2625 འདོད་འཇོར། ཉི་མ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཉི་མ་རང་གི་མིང་ཅན་རྣམས་ནི། དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཡོངས་གཞན་དང་། །འཇོག་པོ་རྒྱས་བྱེད་བསྟེན་བྱ་དང་། །ཆ་ཅན་རྣམ་གནས་ཁྱབ་ འཇུག་དང་། །འོད་ཅན་བགྲོད་བྱེད་བཤེས་གཉེན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ལུས་མེད་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་མིང་སྟེ། མིག་གསུམ་ནས་མེ་བྱུང་ནས་མེས་བསྲེག་པ་ལས་ལུས་མེད་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་འདོད་འཇོར་བཤད་དེ། དབྱེ་ ན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་གསལ་ཀ་མ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ན། ཡང་ལག་མེད་དང་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་མེད་པ་ཁུ་བ་སྟེ། དེ་འཕོས་པ་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཆགས་པ་ དང་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཆུ་སྐྱེས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྨད་འཚོང་མར་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་འཇོར། ཆུ་སྐྱིས་ནི་མཐོ་ རིས་ཀྱི་སྨད་འཚོང་མར་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀསྥི་ན་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མཛེས་པ་དང་། མདའ་དང་གསལ་བ་དང་། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ལུས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སོ་དང་། ཉལ་བར་བྱེད་པ་ དང་། གྲགས་པ་དང་། གང་ང་རྒྱལ་དང་། རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་དུ་དང་། ཆགས་པ་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་སོ་ཞེས་ལུང་དུ་གྲངས་ཤིང་། 1-2626 བཅུ་གསུམ་ནི། གློག་གི་འོན་ཅན་མ་དང་། ཏིལ་མཆོག་མ་དང་། པད་དཀར་མ་དང་། ལག་བཟངས་མ་དང་། ཤིང་རྟ་མཛེས་མ་ད
【現代漢語翻譯】 『水、風、火，黎明與光明，這八者被認為是財神。』這是（經文中的）說法。 根、孔、星和寶藏也是九個名稱。雙耳、雙鼻孔、雙眼、小舌、舌頭、梵穴的九個根孔。星宿方面，在前七個的基礎上加上羅睺（梵文：Rāhu，梵文羅馬轉寫：Rāhu，藏文：སྒྲ་གཅན།，字面意思：食）和計都（梵文：Ketu，梵文羅馬轉寫：Ketu，藏文：མཇུག་རིངས།，字面意思：尾巴），共九個。寶藏也有九種分類。如《如意寶》中所說：『寶藏是指取之不盡的巨大財富堆積，也稱為倉庫。』它的詳細分類有九種，即：蓮花、海螺、大蓮花、摩羯魚、烏龜、鼓、喜悅、藍色和施予。 方位有十個，自在天。兇猛者有十一個。如《如意寶》中所說：『能立者、兇猛者、具精進者，奪取者、自身、快樂生者，三眼者、他人不能勝者，具權者和三地者，被稱為十一個兇猛者。』 同樣，從太陽到人主之間，從十二到十六之間，各自遞增。太陽有十二個名稱。如《如意寶》中所說：『太陽有十二個名稱。』太陽自身的名稱有：『執權者、持作者、一切他者，能立者、增長者、應依止者，具分者、種種住者、遍入者，具光者、行者、善友。』 無身是愛慾之神的名字，據說三眼者眼中生火焚燒后，他便無身而生。在《如意寶》中這樣描述，但十三種分類尚未明確。或者說，『沒有手足』，這是拉曼所說。這樣的話，沒有肢體的是精液，從精液的轉移中產生執著。執著和水生也被認為是名稱的同義詞。水生被認為是天界的妓女，它有十三種分類。如《如意寶》中所說：『水生也被稱為天界的妓女。』在Kasfi的顯現中，美麗、箭、清晰、完全持有、身體、給予、牙齒、睡眠、名聲、傲慢、如同種姓的少女、執著、明顯表達、肋骨和非空被稱為水生。』經文中列舉了這些。 十三種是：閃電的盲女、芝麻精華女、白蓮女、巧手女、馬車美女等。
【English Translation】 'Water, wind, and fire, dawn and illumination, these eight are said to be wealth deities.' This is (the statement in the scripture). Root, hole, star, and treasure are also nine names. Two ears, two nostrils, two eyes, uvula, tongue, and nine root holes of the Brahma aperture. In terms of stars, adding Rāhu (Sanskrit: Rāhu, Romanized Sanskrit: Rāhu, Tibetan: སྒྲ་གཅན།, literal meaning: Eater) and Ketu (Sanskrit: Ketu, Romanized Sanskrit: Ketu, Tibetan: མཇུག་རིངས།, literal meaning: Tail) to the previous seven makes nine. Treasures also have nine classifications. As stated in 'Wish-Fulfilling Jewel': 'Treasure refers to a vast accumulation of inexhaustible wealth, also known as a storehouse.' Its detailed classifications are nine, namely: Lotus, Conch, Great Lotus, Capricorn, Turtle, Drum, Joy, Blue, and Giving. There are ten directions, and the Lord of Freedom. The fierce ones are eleven. As stated in 'Wish-Fulfilling Jewel': 'The establisher, the fierce one, the diligent one, the taker, oneself, the joy-born, the three-eyed one, the one unconquerable by others, the powerful one, and the three-world one, are said to be the eleven fierce ones.' Similarly, from the sun to the lord of men, from twelve to sixteen, each increases respectively. The sun has twelve names. As stated in 'Wish-Fulfilling Jewel': 'The sun has twelve names.' The sun's own names are: 'The holder of power, the maker, all others, the establisher, the increaser, the one to be relied upon, the possessor of parts, the various dweller, the pervader, the radiant one, the traveler, the good friend.' The bodiless one is the name of the god of desire, said to be born without a body after being burned by the fire from the three-eyed one's eyes. This is described in 'Wish-Fulfilling Jewel,' but the thirteen classifications are not yet clear. Or, 'without limbs,' as Raman said. In that case, what has no limbs is semen, and attachment arises from the transfer of semen. Attachment and water-born are also considered synonyms. Water-born is considered a celestial courtesan, and it has thirteen classifications. As stated in 'Wish-Fulfilling Jewel': 'Water-born is also called a celestial courtesan.' In Kasfi's manifestation, beauty, arrow, clarity, complete possession, body, giving, teeth, sleep, fame, arrogance, like a maiden of lineage, attachment, clear expression, ribs, and non-emptiness are called water-born.' These are enumerated in the scriptures. The thirteen are: the blind woman of lightning, the sesame essence woman, the white lotus woman, the skillful-handed woman, the chariot beauty, etc.
ང་། རབ་ཏུ་མྱོས་བྱེད་མ་དང་། ཆུ་སྲིན་མ་དང་། སྐྲ་འདྲེས་མ་དང་། ཟུར་ཕུད་ཅན་མ་དང་། ཐང་གྲོལ་མ་དང་། རྒྱན་བྱེད་མ་དང་། རྩོམ་བྱེད་མ་དང་། ལེགས་དབུས་ཅན་མ་རྣམས་སོ། །མ་ནུ་ཞེས་པ་ཡིད་ཅན་དང་། སྲིན་པ་གང་ཡིན་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཅན་ ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི། ནང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པར་གསུངས་པའི་ལྷ་བརྒྱད། དུད་འགྲོ་བཞི། མི་དང་དམྱལ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཅན་ནི་མི་ སྟེ་དེའི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་རིགས་ལ་བཞི། བྲམ་ཟེ་ལ་ནགས་གནས། ཁྱིམ་གནས་དཀའ་ཐུབ་པ་གསུམ་ལ་སྟེ་བཅུ་བཞིའམ། གཞན་ཡང་གང་ཡིན་བརྟག་གསུམ་སྟེ་སྔ་མའོ། །སྲིད་པའི་གནས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་འགྲོ་ བ་དེ་དག་གི་གནས་བཅུ་བཞིའམ། གནས་དང་ཞེས་རྭ་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་ན་ཟླ་བའི་རྐང་གནས་བཅུ་བཞིའོ། །ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །མི་བདག་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། པདྨ་ཅན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་སམ་གང་ཡིན་བརྟག་གོ ། 1-2627 ཉེས་པ་འདི་དག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། མདོ་དག་ལས། ལུས་ལ་མི་སྡུག་པའི་སྐྱོན་ཟླ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། བཅོ་བརྒྱད་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། མཚན་མ་ངན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མགོ་སྐྲ་བྱི་བ་དང་། ངན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་ཆུང་བ་དང་། མདོག་སེར་ སྐྱ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་མ་འབྱར་བ་དང་། སྣ་ལེབ་པ་དང་། སོ་ཏོ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་། མིག་ཟླུམ་པ་དང་། མིག་ཆུང་བ་དང་། ཕྱིན་ནང་དུ་སྒུར་བ་དང་། ལྟོ་བ་ཆེ་ བ་དང་། དཔུང་པ་དང་། རྗེ་ངར་ཐུང་བ་དང་། སྤུ་ཅན་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚིགས་སྦོམ་པ་དང་། འདིའི་ཁ་དང་ལུས་ལས་དྲི་ངན་པ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ མཆོག་ནི་མ་ལུས་དེ་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བརྡའོ། །དེ་ཡང་ལངས་དཀར་གཤེགས་པར། རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་མིང་ཡིན་ཏེ་ རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྐྱེས་བུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་པ་སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཕལ་པ་སྟེ་འོག་གི་ཐག་འགྲམ་རྫོགས་པ་གཅིག་ལ་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2628 ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ངེས་པར་རྡོ
【現代漢語翻譯】 我，極度陶醉者，鱷魚女，頭髮雜亂者， 有髮髻者，衣衫襤褸者，裝飾者，創作者，優秀中心者們。所謂『摩奴』，是指有心者和十四種羅剎。有心者即有情，其分類有十四種：內篇九十四頌中所說的八位天神，四種畜生，人和地獄兩種，共十四種。或者，有心者指人，其分類為婆羅門種姓中的四種，以及居住在森林、家庭和苦行者三種，共十四種。或者，無論如何，有三種需要考察，即前述的那些。存在的處所也是之前所說的那些眾生的十四處住所。如果按照『處所和』在拉芒薩（地名）中發音，那麼就是十四個星宿的位置。『時』指的是十五，因為月亮有盈虧的十五個階段。 『人主』指的是十六，從蓮花者到國王戰車等，共有十六個。或者說，贍部洲有十六個大地區，因此有十六個國王，或者無論如何，都需要考察。 這些過失是十八個名稱，如經中所說：『身體具有十八種不悅意的過患』。這十八種過患在《律藏小事釋》中，由學德律師所著，被稱為『具有十八種惡相』，包括：頭髮稀疏、醜陋、額頭窄小、臉色蠟黃、眼睛發黃、眉毛不相連、鼻子扁平、牙齒稀疏、罪惡、眼睛圓睜、眼睛小、身體前傾、肚子大、肩膀和脛骨短小、多毛、手腳不勻稱、關節粗大，以及口和身體散發惡臭。 至尊勝者，所有這些都是二十四的象徵。正如在《楞伽經》中所說：『勝者有二十四位』。『彼性』是數字二十五的名稱，因為有二十四種自性和二十五種補特伽羅。『二生』指的是牙齒，是三十二的名稱，因為普通人，即下顎完整的人，有三十二顆牙齒。 現在宣說續部的功德，即所謂的續部之王等。瑜伽母和所有瑜伽續部的國王必定是金剛。
【English Translation】 I, the extremely intoxicated one, the crocodile woman, the one with tangled hair, the one with a topknot, the one with tattered clothes, the decorator, the creator, the excellent central ones. The so-called 'Manu' refers to sentient beings and fourteen types of Rakshasas. Sentient beings are those with minds, and their classifications are fourteen: the eight deities mentioned in the ninety-fourth verse of the inner chapter, four types of animals, and two types of humans and hell beings, totaling fourteen. Alternatively, 'sentient beings' refers to humans, and their classifications are the four castes within the Brahmin caste, as well as those residing in forests, households, and ascetics, totaling fourteen. Or, in any case, there are three things to be examined, which are the aforementioned ones. The places of existence are also the fourteen abodes of those beings mentioned earlier. If 'place and' is pronounced in Ramangsa (a place name), then it refers to the fourteen lunar mansions. 'Tithi' refers to fifteen, because the moon has fifteen phases of waxing and waning. 'Lord of Men' refers to sixteen, from the lotus-bearer to the king's chariot, etc., totaling sixteen. Or, there are sixteen great regions in Jambudvipa, hence there are sixteen kings, or in any case, it needs to be examined. These faults are eighteen names, as it is said in the sutras: 'The body possesses eighteen unpleasant faults.' These eighteen faults, in the commentary on the Vinaya Minor Matters, authored by the teacher Tsultrim Kyang, are called 'possessing eighteen bad signs,' including: sparse hair, ugliness, a narrow forehead, a sallow complexion, yellow eyes, unconnected eyebrows, a flat nose, sparse teeth, sinfulness, round eyes, small eyes, a stooped posture, a large belly, short shoulders and shins, hairiness, uneven hands and feet, large joints, and a foul odor emanating from the mouth and body. Supreme Victor, all of these are symbols of twenty-four. As it is said in the Lankavatara Sutra: 'There are twenty-four Victors.' 'That nature' is the name of the number twenty-five, because there are twenty-four natures and twenty-five Purushas. 'Twice-born' refers to teeth, which is the name of thirty-two, because ordinary people, i.e., those with complete lower jaws, have thirty-two teeth. Now, the qualities of the tantra are proclaimed, such as the so-called King of Tantras, etc. The Yogini and all the kings of the Yoga Tantras are certainly Vajra.
་རྗེའི་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས་སྦས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡིས་སྦས་པའོ། །དེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྦས་ཤེ་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་རྒྱུད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་བླ་མའི་སྲི་ཞུ་བྱས་པ་མེད་པར་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་བདག་ ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་ཞེས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་དེས་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་དབང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཉེས་པའི་གནས་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦས་སོ། ། དེས་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། ། 1-2629 དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་རྒྱུད་དག་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་བླ་བའི་རྒྱུད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། དེ་དག་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་མཐའ་དག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟླ་ བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་པ་ཉི་ཤུ་པ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཐབས་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དང་པོ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་ལ་ཐོགས་མཐའ་དབུས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་བསྟན་པའོ། ། 1-2630 དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་མཐའ་འཇིག་པ་དང་དབུས་གནས་པ་མེད་ལ་
【現代漢語翻譯】 至尊之語中，不變的安樂是金剛持（Vajradhara）釋迦牟尼（Śākyamuni）所隱藏的。其中的『金剛』（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是指無法被分別念所破的智慧，是沒有被染污的心的金剛，是沒有遮蔽的心的金剛。誰擁有這些，誰就是金剛持，金剛持隱藏了它。他為何要隱藏呢？因為在聖地（指印度）的佛教徒中，那些有學識者的傲慢，爲了防止他們在沒有得到灌頂的情況下就宣講密續。那些聖地的佛教徒學者們，如果不侍奉上師，只是看到經書，就會傲慢地說：『我們擁有金剛之語』。這種傲慢會讓他們墮入地獄，因為他們沒有得到如法的灌頂。因此，爲了避免這些過失，所以才要隱藏。因此，爲了那些在香巴拉（Shambhala）出生，沒有傲慢心，擁有金剛灌頂，有福報的眾生能夠解脫，最初的佛陀將密續中所有金剛之語都清晰地顯現出來。 因此，爲了完整地展示成就兩種悉地（siddhi）的方法，這部密續之王，最初的佛陀，是所有密續的至尊。因為它是超越世間和出世間密續的密續。世間密續是事部密續，出世間密續是瑜伽密續。因為它超越了這些，所以是出世間的。因此，具德無二的最初佛陀，是所有至高無上的勝者之主，是俱生智慧之身，是對月賢（Candrabhadra）的開示。 現在，爲了展示第二十品，關於五字和六字大空性明點的讚頌的自性，世尊宣說了五種讚頌，即『於何者』等等。這裡，大空性五字是方便，『വം』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，vaṃ，漢語字面意思：വം）字是金剛所依。其大空性不變的最初，以彎刀的形象來象徵，是阿賴耶識（ālayavijñāna）止息，法界智（dharmadhātu-jñāna）。從『於何者無始無終無中』等等，直到『頂禮于無功德者』，都對此進行了闡釋。 此外，不變的最初，法界智，沒有有為法的特徵，沒有最初的生，沒有最終的滅，也沒有中間的住。
【English Translation】 In the supreme words of the Lord, the unchanging bliss is hidden by Vajradhara (the Diamond Holder) Śākyamuni. Here, 'Vajra' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) refers to the wisdom that cannot be broken by conceptual thoughts, the vajra of the mind without obscurations, the vajra of the mind without defilements. Whoever possesses these is the Vajradhara, and the Vajradhara has hidden it. Why did he hide it? Because among the learned Buddhists in the sacred land (India), there is arrogance, to prevent them from teaching the tantra without receiving empowerment. Those learned Buddhist scholars in the sacred land, if they do not serve the guru and only see the scriptures, they will arrogantly say, 'We possess the vajra words.' This arrogance will cause them to fall into hell, because they have not received proper empowerment. Therefore, to avoid these faults, it is hidden. Therefore, for the sake of the liberation of sentient beings born in Shambhala, who have no arrogance, possess the vajra empowerment, and have good fortune, the first Buddha clearly revealed all the vajra words from the tantras. Therefore, to fully demonstrate the methods for accomplishing the two siddhis (achievements), this king of tantras, the first Buddha, is the supreme of all tantras. Because it is the tantra that transcends worldly and transmundane tantras. Worldly tantras are action tantras, and transmundane tantras are yoga tantras. Because it transcends these, it is transmundane. Therefore, the glorious non-dual first Buddha is the lord of all supreme victors, the spontaneously born body of wisdom, the expression to Candrabhadra (Good Moon). Now, to show the nature of the twentieth chapter, the praise of the great emptiness bindu of five and six letters, the Blessed One spoke the five praises, such as 'To whom' etc. Here, the great emptiness five letters are the means, the letter 'വം' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ) is the vajra support. Its great emptiness, the unchanging first, symbolized by the form of a curved knife, is the cessation of the alaya-vijñana (store consciousness), the dharmadhatu-jñana (wisdom of the realm of reality). From 'To whom there is no beginning, no end, no middle' etc., until 'I prostrate to the one without qualities,' it is explained. Furthermore, the unchanging first, the dharmadhatu-jñana, does not have the characteristics of conditioned phenomena, no initial birth, no final destruction, and no middle dwelling.
སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་རྒྱུད་གནས་པ་དང་ དབང་པོ་འགག་པའི་འཆི་བ་དང་། སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ནི་ཡུལ་སྒྲ་དྲི་དང་རོ་དག་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། འཛིན་བྱེད་སྒོ་ལྔའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ མེད་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉེར་བཞི་དང་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུར་ཡང་ནི་མེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆིང་བའི་འཁོར་བ་དང་། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པོར་འདོད་པའི་བདག་དང་། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མེད་ལ། སྲིད་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའི་དུས་ གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་མེད་ཅིང་། མཐའ་དག་སྟེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲིད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་འཁོར་ འདས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་། འཕེལ་འགྲིབ་འཆར་ནུབ་སྐྱེ་འཆི་འཆིང་གྲོལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 1-2631 དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་འཆང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྒྲིབས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྣ་ བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་། བྷ་ག་དང་། དྲི་ཆུ་འཛག་པ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་ནི་དབྱུག་པའི་རྣམ་པས་མཚན་པ་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་བ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པས་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་དུས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི། 1-2632 ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱ
【現代漢語翻譯】 沒有眾生的相續存在， 沒有諸根壞滅的死亡，沒有向其他存在的轉生，沒有聲音、氣味、味道、觸覺和形色的相， 沒有執持五門的心的自性， 沒有外道所計度的二十四自性，也沒有知識的補盧沙（梵文：Purusha，意為「人」或「精神」）； 沒有被痛苦束縛的輪迴，沒有從中解脫如燈火熄滅般的寂滅（梵文：Nirvana，意為「涅槃」）， 沒有將樂與苦的製造者視為『我』（梵文：Atman，意為「自我」）和自在天（梵文：Ishvara，意為「主宰」）等的本體， 沒有存在的種子——阿賴耶識（梵文：Ālayavijñāna，意為「藏識」）和顯現的三時法的本體， 沒有體驗一切、無邊存在的痛苦和變化之樂的自性； 因此，不住于輪迴和寂滅二者，是不住涅槃（梵文：Nirvana，意為「涅槃」）。沒有境和有境、能取和所取、因和果等的相， 遠離增減、生滅、生死、繫縛和解脫等作用，向沒有日月功德的大樂頂禮。 如此，法界智（梵文：Dharmadhatu-jnana，意為「法界智」）是捨棄輪迴的一切習氣，超越了識的法性。所謂『智慧不住二取』，即是超越了識的法性，因此從其類中產生，有垢的智慧蘊（梵文：Skandha，意為「蘊」）、識蘊（梵文：Skandha，意為「蘊」）和虛空等是智慧的界（梵文：Dhatu，意為「界」），耳和意根等是聲音和法界，殊勝的根（梵文：Indriya，意為「根」），Bhaga（梵文，天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），漏出尿液，射精等也同樣超越。 之後，大空性（梵文：Mahasunyata，意為「大空性」）不變的第二是杖的形象，是行蘊滅盡，事業成就智慧，時間和多種等金剛（梵文：Vajra，意為「金剛」）等，直至頂禮時輪（梵文：Kalachakra，意為「時輪」）最終都容易理解，所以沒有做解釋。 因此說，遷變的剎那滅盡，是無遷變剎那自性的時間和由其所生的事業成就智慧，是調伏者化現為多種的多樣幻象的執持者，以及以多種方式持有幻網之相，且思慮無法分辨，所以是金剛。 無始無終，以金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，意為「金剛薩埵」）的本體，是吉祥最初的士夫，超越世間譬喻，沒有可比，遠離遮障。
【English Translation】 There is no continuous existence of sentient beings, There is no death of decaying faculties, no rebirth into other existences, no signs of sound, smell, taste, touch, and form, There is no self-nature of the mind that grasps the five senses, There are no twenty-four self-natures conceived by non-Buddhists, nor is there Purusha (Sanskrit: Purusha, meaning 'man' or 'spirit') of knowledge; There is no samsara (Sanskrit: Samsara, meaning 'cyclic existence') bound by suffering, no Nirvana (Sanskrit: Nirvana, meaning 'Nirvana') like the extinguishing of a lamp from which it is liberated, There is no 'self' (Sanskrit: Atman, meaning 'self') and Ishvara (Sanskrit: Ishvara, meaning 'lord') etc. considered as the creators of pleasure and pain, There is no seed of existence—Alaya-vijñana (Sanskrit: Ālayavijñāna, meaning 'store consciousness') and the nature of the three times of phenomena that appear clearly, There is no nature of experiencing all, the suffering of boundless existence, and the joy of change; Therefore, not abiding in both samsara and nirvana is non-abiding Nirvana (Sanskrit: Nirvana, meaning 'Nirvana'). There are no signs of object and subject, grasper and grasped, cause and effect, etc., Prostrations to the great bliss that is free from actions such as increase and decrease, arising and ceasing, birth and death, bondage and liberation, and without the qualities of the sun and moon. Thus, Dharmadhatu-jnana (Sanskrit: Dharmadhatu-jnana, meaning 'wisdom of the Dharmadhatu') is the abandonment of all habits of samsara, transcending the nature of consciousness. The so-called 'wisdom does not abide in duality' means that it transcends the nature of consciousness, therefore it arises from its class, the aggregates (Sanskrit: Skandha, meaning 'aggregates') of defiled wisdom, the aggregates of consciousness (Sanskrit: Skandha, meaning 'aggregates'), and space, etc. are the realms (Sanskrit: Dhatu, meaning 'realms') of wisdom, the ear and mind faculties, etc. are the sound and Dharmadhatu, the supreme faculty (Sanskrit: Indriya, meaning 'faculty'), Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥), leaking urine, ejaculation, etc. are also transcended. After that, the great emptiness (Sanskrit: Mahasunyata, meaning 'great emptiness') unchanging second is the image of the staff, it is the cessation of the aggregate of formation, the accomplishment of action wisdom, time and various Vajra (Sanskrit: Vajra, meaning 'vajra') etc., until prostrations to Kalachakra (Sanskrit: Kalachakra, meaning 'wheel of time') are finally easy to understand, so no explanation was made. Therefore, it is said that the moment of transition ceases, it is the time of the nature of the unchanging moment and the accomplishment of action wisdom born from it, it is the holder of the diverse illusions of the taming ones manifested in various ways, and in various ways holds the appearance of the net of illusion, and thought cannot distinguish it, so it is Vajra. Without beginning or end, with the essence of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning 'Vajrasattva'), it is the auspicious first man, surpassing worldly metaphors, without comparison, free from obscurations.
ི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་ དུ་འགྲོ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་དབང་པོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་རྣ་བ་སྣ་ དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་རྣམས་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མངས་སུ། རྣ་བ་སྣང་དང་ཁ་དང་མིག །མགོ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྩིགས་གནས་པ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དཔང་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་པའི་དོད་ཐེར་ ཟུག་ཏུ་གནས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འབྱུང་བ་བཞིའི་མཐའ་ཁམས་དག་པ་སྟེ། འབྱུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ ཏུ་གྱུར་པས་མགོན་པོ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན། དེའི་རྒྱུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་དག་གི་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི། ནང་གི་རིག་པ་དང་། 1-2633 ལ་སོགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགྲོད་བྱའམ་རྟོགས་བྱ། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཉིས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་ གི་ཁམས་དང་ལ་སོགས་པས་རེག་བྱ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་དང་སྣ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གསུམ་ པ་ནི་ཚེག་དྲག་གིས་མཚོན་པ་ཚོར་བ་འགགས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤྲོ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་བསྟན་པ་ སྟེ། དེ་ཡང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་ལུས་ལ་རྡུལ་འགགས་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྟེ། དེ་འབར་བ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཁུ་བ་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲོ་བྱེད། ལྟེ་བ་དང་གསང་ བའི་བར་དུང་ཅན་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ནུས་པའི་ངོ་བོ། གློག་གི་དབྱུག་པའི་མེ་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་ལྟེ་བའི་སྟེང་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། 1-2634 ནང་གི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དག་གི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཆེར་འབར་བས་གཟི་བརྗིད་ཅན་ནམ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་ བརྗིད་དང་ལྡན་པས། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ལྷ
【現代漢語翻譯】 一切法皆遍佈，故為普行；斷除輪涅一切執著，故為無戲論。因具一切根，故每一根亦能持一切義，故耳鼻口眼頭手足皆安住于積聚之上。《勇猛進經》云：『世尊之頂髻亦能見。』如是轉變中， 『耳鼻口眼，頭手足，一切皆安住于積聚，乃生起之邊際。』如是念誦。證梵語譯師將『安住于積聚』譯為『真實安住』，故應 जोड़ना為安住于不變安樂之自性。四大的邊際即是清凈的界。因諸部無垢之三有自在，故為怙主。無垢之三有即是殊勝執著，彼之因，不變安樂之剎那，乃清凈之作者之因。彼即是內識， 等以般若波羅蜜多及大手印等之名而宣說。金剛瑜伽 द्वारा 行或證。斷除一切遷轉之障，故得殊勝安樂之位。禮敬樂空無二時輪。』如是。又，『彼等乃是造作』，故以二空，蘊及風界等，觸及大小便滴落及鼻舌之根，當知皆無障。然後，大空不變第三者，以重音表示，乃感覺止息之平等性智。從『生起者』等至『彼等解說當禮敬』之終極而宣說。 又，平等性智乃內身之微塵止息，故為拙火智之火。彼火燃燒，從頂輪之精液至密處之終極而生起。臍間與密處之間，安住于骨管內之智慧風之自性，故為能力之體性。如閃電之杖之火相似之光芒，于臍輪之上，密輪之下，寶珠頂端之終極而生起， 內部十二日之遷變，左右之風入于中脈之力所生。光明之顯現大為熾盛，故為光輝燦爛，或具難以忍受之光輝。故具十二日之光輝。天。
【English Translation】 All dharmas are pervasive, hence universally present; abandoning all attachments to samsara and nirvana, hence without elaboration. Because it possesses all faculties, each faculty also holds all meanings, therefore ears, nose, mouth, eyes, head, hands, and feet all reside upon the accumulation. The 'Vigorous Progress Sutra' says: 'Even the crown of the Bhagavan sees.' Thus, in transformation, 'Ears, nose, mouth, eyes, head, hands, and feet, all reside in the accumulation, the boundary of arising.' Thus it is recited. The translator Dpang translated 'resides in the accumulation' as 'truly resides,' so it should be joined as residing in the unchanging nature of bliss. The boundary of the four elements is the pure realm. Because the three existences of the stainless ones are自在, it is the protector. The three stainless existences are the supreme attachment, its cause, the moment of unchanging bliss, is the cause of the pure doer. That is inner awareness, and so on, explained by names such as Prajnaparamita and Mahamudra. To be traversed or realized by Vajra Yoga. Having abandoned all obscurations of transference, one attains the state of supreme bliss. I prostrate to the indivisible bliss-emptiness Kalachakra.' Thus it is. Also, 'Those are actions,' therefore, with the two emptinesses, the aggregate of actions and the wind element, etc., touch and the dripping of excrement and the faculties of nose and tongue, it should be known that there is no obscuration. Then, the great emptiness, the unchanging third, indicated by the tsheg drag (heavy syllable), is the cessation of feeling, the wisdom of equality. From 'the one who arises' etc., to the ultimate of 'those explanations, I prostrate,' it is explained. Also, the wisdom of equality is the cessation of particles in the inner body, hence the fire of the wisdom of tummo. That fire burns, arising from the semen of the crown chakra to the ultimate of the secret place. Between the navel and the secret place, residing in the bone channel is the nature of the wisdom wind, hence the essence of ability. Like the light of a lightning bolt, it arises above the navel chakra, below the secret chakra, at the ultimate tip of the jewel, the transformation of the twelve houses of the inner sun, the power arising from the entry of the left and right winds into the central channel. The appearance of clear light is greatly blazing, hence glorious, or possessing unbearable glory. Therefore, possessing the glory of the twelve suns. Lha.
ན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་ བ་མཆོག་གོ་འཕངས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཚེག་དྲག་གི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དེ་ནི་གཞན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ མེའི་ཁམས་དང་། མིག་དང་། ལག་པའི་དབང་པོ་དང་ལ་སོགས་པས་རོ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་བཞི་པ་ཐིག་ ལེས་མཚོན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་འགག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སོར་རྟོག་ཡེ་ ཤེས་དེ་ནི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མངོན་པོ་ལ་གནས་རི་བོང་འཛིན་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧཾ་ཡིག་ལ་གནས་པ་ལག་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེས་རེག་པ་ལས་གསལ་བའི་བར་དུ་འཛག་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་གནས་པ། 1-2635 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལས་སྲིད་པར་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་ པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་གཞན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །ཆུའི་ཁམས་དང་། ལ་སོགས་པས་གཟུགས་དང་། ལེན་པ་དང་། ལྕེ་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པ་ཐོང་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་ནི་གཟུགས་འགགས་པ་མེད་ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་སྟེར་བར་སྣང་སྟེ། 1-2636 མདོར་ན་གང་ཟག་གིས་དགེ་བ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཀྱི་ལས་གང་དང་གང་རབ་ཏུ་བ
【現代漢語翻譯】 向那具有俱生喜樂自性的智慧金剛之顯現，與一切殊勝空性無別，能使趨入不變大樂之位的，具有斷除形象的明點致敬！如此，因為說覺受是『他者』，所以覺受蘊、火界、眼、手等諸根的無障，即是第三空性。然後，以明點象徵的第四大空性不變，是行蘊滅盡時的覺智。從『白色』等開始，到『嚮明點形象致敬』結束，所指示的是，覺智即是內在菩提心的白色不變。此即是遠離遮障，成為產生三有的因，安住於三界之頂，于持兔者（月亮）頂髻之「ཧཾ」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字，被猛烈的拙火火焰觸及時，從其間滴落，圓滿安住於一切世間頂輪。智慧甘露的自性，反覆轉移精液，從而消除生死的輪迴，摧毀魔障和煩惱，賜予成佛之位，能摧毀有之怖畏的明點形象，我向其致敬！如此，因為說意識是『他者』。所以，意識蘊、水界等，以及色、受、舌、足等諸根的無障，即是第四空性。然後，以空性之相像征的第五大空性，是色蘊滅盡時的明鏡般智慧。從『唯心』等開始，到『也向金剛薩埵致敬』結束。也就是說，具足一切殊勝形象的空色，僅僅是自心的顯現，由不變智慧所生，因避免散亂和滴漏之樂而成為咒語的本體。被無障的蘊、界、處之天神所圍繞，對於作惡者，以痛苦之相顯現，對於具有福德之力的聖者，則以寂靜之相賜予不變安樂的成就；對於親身感受自己所造惡業之難忍痛苦者，則以忿怒之相給予難忍的痛苦。 總而言之，眾生所造的善、不善、無記業，無論哪一種，都...
【English Translation】 Homage to the manifestation of the wisdom vajra, the very nature of spontaneous joy, inseparable from the supreme emptiness of all aspects, which leads to the state of immutable bliss, the supreme, the embodiment of the drop that severs all forms! Thus, because it is said that feeling is 'other,' the absence of obscurations of the aggregate of feeling, the element of fire, the eye, the power of the hand, and so forth, is the third emptiness. Then, the fourth great emptiness, immutable, symbolized by the bindu, is the discriminating wisdom when the aggregate of formation ceases. From 'white' and so on, to the end of 'homage to the form of the bindu,' it is shown that the discriminating wisdom is the white, immutable bodhicitta within. This itself, being free from obscurations, becomes the cause of generating the three realms of existence, abiding at the crown of the three realms, in the syllable 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning:హం) on the crest of the rabbit-holder (moon), when touched by the fierce flames of tummo, dripping from between, perfectly abiding in the crown chakra of all the worlds. The nature of the nectar of wisdom, repeatedly transferring semen, thereby eliminating death in existence, destroying demons and afflictions, and bestowing the state of Buddhahood, the form of the bindu that destroys the fear of existence, to that I pay homage! Thus, because it is said that perception is 'other.' Therefore, the absence of obscurations of the aggregate of perception, the element of water, and so forth, as well as the sense organs of form, taking, tongue, and foot, is the fourth emptiness. Then, the fifth great emptiness, symbolized by the form of emptiness, is the mirror-like wisdom when form ceases. From 'mind-only' and so on, to the end of 'also homage to Vajrasattva.' That is to say, the empty form endowed with all supreme aspects, merely the manifestation of one's own mind, generated by immutable wisdom, is the essence of mantra by avoiding distraction and the bliss of dripping. Surrounded by the deities of the unobstructed aggregates, elements, and sense bases, to those who commit evil deeds, it appears in the form of suffering, and to the holy persons who possess the power of merit, it bestows the accomplishment of immutable bliss in the form of peace; to those who experience the unbearable suffering of their own evil deeds, it gives unbearable suffering in the form of wrath. In short, whatever virtuous, non-virtuous, or neutral actions a person thoroughly...
ྱས་པ་དེ་དག་རང་གི་སེམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་ལས་དེ་དང་དེའི་ འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པར་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་སྒྲིབ་ བྲལ་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་ནི་གཞན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རིགས་ཅན་ས་ཡི་ ཁམས་དང་ལ་སོགས་པས་དྲི་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ལུས་དབང་དང་བཤང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ དང་པོ་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་མ་བཀྲོལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའོ། །དེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། ཝཾ་ ཡིག་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་འདིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། དུས་གསུམ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པའོ། ། 1-2637 འདི་ཡིས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འགོག་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ལ་སོགས་པས་ཁམས་དབང་པོ་ཡུལ་ལས་དབང་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་དྲུག་དང་། རོ་དྲུག་དང་། ཁམས་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྗོད་ དོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཏེ་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་དག་ གི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཉམ་ པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་དུ་མ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ ཅིང་། མཉམ་པ་གཡས་པའི་རླུང་དང་། མི་མཉམ་པ་གཡོན་པའི་རླུང་དབུ་མར་རོ་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ། གཡས་ལྷོ་དང་གཡོན་བྱང་དང་མདུན་ཤར་དང་རྒྱབ་ནུབ་དང་སྟེང་དང་འོག་ཀུན་ནས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་ཁ་དོག་གཅིག་གི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། 1-2638 ས་བོན་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཅན་ཟླ་བ་དང་རིང་པོ་ཅན
【現代漢語翻譯】 那些行為就像在自己的心中運用某種行為的儀式一樣，所有顯現為產生該行為及其結果的事物，遍及所有無障蔽的穩定和運動的事物，並且一切都變成了它的本質，因此，我向自在世間尊（Lokéśvara，觀自在，世界的統治者）頂禮，他顯現為各種形式，無障蔽，創造了三界，是樂空無別的金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）。因為如此，『那個形式是其他的』，所以，色蘊（skandha，構成要素）以及與其同類的地界等，以及沒有污垢的，言語，身體官能和排泄器官的官能，就是第五個空性。這個的擴充套件已經在世界界的第一個章節中，在E Vaṃ字母的上下文中討論過了，因此這裡不再詳細解釋。這些是五個大空性字母。所謂『彼 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）是空性，六個字母』，是指Vaṃ字母，作為五個金剛大空性字母的基礎，E字母是法生（Dharmodaya，法界生）佛陀形象的特徵，所有三界都被看見，並且進入所有三時的法，這類似於空性的Pra Phab（藏文音譯）。 通過這個，阻止了有障蔽的法，即蘊和等等，界，官能，客體，以及作為官能的主宰的有障蔽的三十六蘊，六味，六界等等，有障蔽的三十六界，以及包括變化的快樂智慧在內的三十七個，這些都變成了無障蔽，因此被稱為身法生。這是第四金剛，智慧金剛，自性身，以及五個大空性字母，是法身的所依，這五個大空性字母，以及彼 bindu空性第六字母的化現，是展現各種神通的身。展現法的聲音是報身。因此，即使是一個和多個，也是一個，平等和不平等，平等，等等，這表明了中觀派的結論。此外，完全具備所有方面的空性，雖然顯現為一個和多個，但在空性中味道相同，平等是右脈的風，不平等是左脈的風，從中脈中產生相同的味道，右邊是南，左邊是北，前面是東，後面是西，上面和下面，所有這些都顯現為白色和綠色等各種顏色，但它們都是一個大空性顏色的形象。 種子字（藏文：ས་བོན，梵文：bīja，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）帶有短元音的月亮和長元音的...
【English Translation】 Those actions, just as whatever ritual of action is used in one's own mind, all things that appear to generate that action and its result pervade all unobstructed stable and moving things, and everything has become its essence, therefore, I prostrate to Lokéśvara (Lord of the World), who appears in various forms, unobstructed, creates the three realms, and is the indivisible bliss-emptiness Vajrasattva (Diamond Being). Because of this, 'that form is other,' therefore, the skandha (aggregate) of form and the realm of earth and so on of its kind, and the faculties of speech, bodily faculties, and excretory organs that are without obscuration are the fifth emptiness. The expansion of this has already been discussed in the first chapter of the world realm, in the context of the E Vaṃ letters, so it is not explained in detail here. These are the five great emptiness letters. The so-called 'that bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: dot) is emptiness, six letters,' refers to the Vaṃ letter, which is the basis of the five Vajra great emptiness letters, and the E letter is the characteristic of the Dharmodaya (Source of Dharma) Buddha's image, all three realms are seen, and it enters all the dharmas of the three times, which is similar to the Pra Phab (Tibetan transliteration) of emptiness. Through this, the obstructed dharmas are prevented, namely the aggregates and so on, the realms, faculties, objects, and the masters of the faculties, the obstructed thirty-six aggregates, six tastes, six realms, etc., the obstructed thirty-six realms, and the thirty-seven including the changing blissful wisdom, all of these have become unobstructed, therefore it is called the body Dharmodaya. This is the fourth Vajra, the wisdom Vajra, the Svabhavikakaya (Essence Body), and the five great emptiness letters are the basis of the Dharmakaya (Dharma Body), the emanation of these five great emptiness letters, and the sixth letter of that bindu emptiness, is the body that shows various magical powers. The sound that shows the Dharma is the Sambhogakaya (Enjoyment Body). Therefore, even one and many are one, equal and unequal, equal, etc., which shows the conclusion of the Madhyamaka school. Furthermore, the emptiness that is fully endowed with all aspects, although it appears as one and many, has the same taste in emptiness, equality is the wind of the right channel, inequality is the wind of the left channel, and the same taste arises from the central channel, the right is south, the left is north, the front is east, the back is west, above and below, all of these appear as various colors such as white and green, but they are all images of one great emptiness color. Seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit: bīja, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) with a short vowel moon and a long vowel...
་ཉི་མ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་། དེས་མཚོན་པ་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ མེད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པར་སྣང་བ། བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་ རྟེན་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་ཀུན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་རྟེན་གཅིག་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྷ་ག་བཟང་མོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མཆོག་གི་བྷ་ག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དག་གོ །རྒྱུ་དེས་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་ཤེར་ ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་མགོ་བོས་འདུན་པར་འོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོོ་བོ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལའོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདག་འདུད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་རྭ་མངས་ལྟར་ཏེ། ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་གོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའོ། ། 1-2639 དེའི་ཕྱིར་བཤད་ན། གང་ཞིག་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རྩ་ལྟུང་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བའི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་པ་ཐུགས་སུན་འབྱིན་པ་པོའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ངེས་པར་ཏེ་ཐེ་ ཚོམ་མེད་པར་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལ་ལྷག་པར་ངོ་མཚར་དུ་བྱར་མེད་དོ། །བླ་མ་དེ་མཉེས་པ་ཡིས་རྡོར་སེམས་བདག་ཀྱང་མགུ་སྟེ། བླ་མ་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་ཀུན་ནས་སླང་སྟེ་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ཁྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་གོ་འཕང་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་དང་། མཎྜལ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་འོས་སོ། །སྡིག་ཅན་གང་ཡིན་ན་སྐྱེས་བ་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་བཟང་པོ་དག་ལ་སྔ་དྲོ་གུང་ཕྱི་དྲིའི་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མི་བྱེད་པ་དེའོ། ། 1-2640 རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་ན་གང་ཟག་གང་ཞིག་རྣམ་པ་མང་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་གུང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་གསུམ་དུ་ནི་བླ་མ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་
【現代漢語翻譯】 太陽和非常遙遠的星體，羅睺星等，以及它們所代表的微塵、意識、身語意的功德等，雖然說是『沒有』，但卻顯現有功德；雖然顯現為男女之相，但並非外在的男人和女人，這被稱為『一切的 所依為一』，這裡的一切指的是不變的大樂。它的『所依為一』是虛空的體性，即一切殊勝的空性。這被稱為『吉祥薄伽梵母』，是具有自在等功德的自性。殊勝的薄伽是三界之殊勝，是無垢三界的自性。因此，以一切殊勝空性的體性，般若波羅蜜多的自性，您是值得以頭頂禮敬的。因此，對您——般若波羅蜜多的自性，文殊您啊！『吉祥月我敬禮』，意為請您受我頂禮。 現在是關於宣說時輪者的功德，如拉芒等，『等等』是指什麼等等，因為容易理解，所以沒有做解釋。 因此宣說：無論在人世間，誰是具吉祥的上師，持有無二智慧的金剛，遠離根本墮罪等遷變的罪惡，他就是金剛薩埵我的自性。因此，對金剛上師造成損害，令其不悅，令其不悅之眾生，必定會因違犯誓言而墮入地獄，對此無需感到特別驚訝，因為這是因果不虛的法性。上師喜悅則金剛薩埵我也喜悅，上師的憤怒之火會燃遍一切，這裡說的憤怒是所有憤怒中最強大的。其原因是冒犯了所有佛之父——金剛薩埵。因此，上師是能賜予眾生解脫之位，不變安樂之果的。因此，弟子們應於三時頂禮，並以曼扎等供養。無論哪個有罪之人，哪個男子，不于早、中、晚三時，頂禮具吉祥上師的蓮足。 無論哪個不識之愚昧者，哪個眾生，不以眾多的鮮花，于早、中、晚三時，向上師和本尊獻上曼扎。
【English Translation】 The sun and very distant stars, Rahu, etc., and what they represent, such as fine dust, consciousness, the qualities of body, speech, and mind, although said to be 'without,' appear to have qualities; although appearing as male and female forms, they are not external men and women. This is called 'the one basis of all,' where 'all' refers to unchanging great bliss. Its 'one basis' is the nature of space, the supreme emptiness of all aspects. This is called 'Auspicious Bhagavati,' the nature of possessing qualities such as sovereignty. The supreme Bhaga is the supreme of the three realms, the nature of the stainless three realms. Therefore, with the nature of supreme emptiness in all aspects, the nature of Prajnaparamita, you are worthy of being bowed to with the head. Therefore, to you—the nature of Prajnaparamita, Manjushri! 'Auspicious Moon, I bow,' meaning please accept my prostrations. Now, regarding the qualities of the one who teaches the Kalachakra, like Ramang, etc., 'etc.' refers to what, etc. Because it is easy to understand, no explanation is given. Therefore, it is said: Whoever in the human world is a glorious lama, holding the vajra of non-dual wisdom, free from the sins of transformation such as root downfalls, he is the nature of Vajrasattva, my self. Therefore, harming the vajra master, displeasing him, the beings who displease him, will certainly fall into hell due to breaking vows, without doubt. There is no need to be particularly surprised at this, because it is the law of cause and effect that is not deceiving. The lama's pleasure also pleases Vajrasattva, and the fire of the lama's anger will spread everywhere. The anger mentioned here is the greatest of all angers. The reason is that he has offended Vajrasattva, the father of all Buddhas. Therefore, the master is the one who bestows upon sentient beings the state of liberation, the unchanging fruit of bliss. Therefore, disciples should prostrate at the three times and offer mandalas, etc. Whichever sinful person, whichever man, does not prostrate to the auspicious lotus feet of the glorious lama in the three times of morning, noon, and evening. Whichever ignorant fool, whichever being, does not offer mandalas with many flowers to the lama and the desired deity in the three times of morning, noon, and evening.
བར་མི་བྱེད་པ་དེའོ། །མྱུར་དུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་ན། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་ནས་ སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་པོ་དེའོ། །ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་ན་དབང་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞབས་ནི་མི་སྤོང་བར་གུས་པས་བསྟེན་པ་དེའོ། །ལམ་ལས་ཉམས་པ་གང་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་རྩ་གསུམ་དག་ལ་གནས་ པའི་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་བཅིངས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་འཕོས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསད་པ་ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །དཔའ་བོ་གང་ཡིན་ ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་མཉམ་པ་གཡས་པའི་ལམ་དང་། མི་མཉམ་པ་གཡོན་པའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་གསོད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེའོ། །སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་རང་ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། ། 1-2641 མ་རབས་གང་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་སླུ་བྱེད་རང་གི་སྙིང་སྟེ་སེམས་དག་གི་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་དང་གཡོ་སྒྱུའི་དྲི་མ་ཅན་ནོ། །གནས་དཔལ་ལྡན་ དཔལ་འབྲས་སྤུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་དེར་འཁོར་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་མཆོག་གིས་བཏུད་པར་གྱུར་པའི་གདན་ནི་སེང་ གེའི་ཁྲི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་ཉེ་བར་བཞུགས་པས། ཞུ་བ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཞུ་བའི་ཚུལ་རྟོགས་ ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། དགོས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་སླད་དུ། ཉན་པ་པོའི་གཙོ་བོ་མིའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གཙོ་ བྱས་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། ཆོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཚན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དུས་ད་ལྟ་ འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་གིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་རྣམས་བརྗོད་བྱེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲང་བ་ཅན་ཚིག་ཉུང་ངུས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀོད་དེ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བསྡུས་རྒྱུན་ཞུ་བ་པོ་ལ་བོས་ནས་བསྟན་པའོ། ། 1-2642 ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་དག་ལ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་གིས་ཚིག་རྐང་ཉི་ ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་མ
【現代漢語翻譯】 不間斷的是什麼呢？是指迅速墮入無間地獄的人。那麼，是誰呢？是指那些使上師不悅的人，上師本應給予他們不變的、快樂的、平等滋味的果實，而他們卻因此不斷地轉生。 不離道的是什麼呢？是指那些獲得了第四灌頂——智慧之智慧的人。他們不會捨棄上師的蓮足，因為上師的蓮足是佛陀至高無上的、不變的快樂之源，安住在上師的心間和口中，他們以恭敬的態度侍奉上師。 偏離道的是什麼呢？是指那些沒有約束住生命之氣的人，這些氣位於左、右、中三脈之中，數量為二萬一千六百。由於沒有約束住這些氣，他們便在無盡的輪迴中一次又一次地漂泊，一次又一次地被殺害和死亡。 勇士是誰呢？是指那些殺害和阻止生命之氣和下行氣在平等（右）道和不平等（左）道中執行的人。 施主是誰呢？是指那些將自己的身體、兒女、妻子等一切十種施捨都給予尊貴上師的人。 惡劣之人是誰呢？是指那些欺騙眾生的心，他們的心被自己內心的罪業習氣所牽引，充滿了煩惱和欺騙。 地點是吉祥的，吉祥稻穗塔（Dpal bras spung，吉祥稻穗塔）的佛塔是無上密宗法輪轉動之地，是梵天和帝釋天等諸天神頂禮膜拜之處。導師釋迦牟尼佛，天人之上師，安住在獅子寶座上，寶座色彩繽紛。當時，請問者月賢（Zla ba bzang po）已經通達了根本續部的請法方式，並且完全理解。爲了圓滿眾生的福德和智慧資糧，聽法者的主尊，人王月賢（Zla ba bzang po）為首的諸天人和眷屬們，聽聞了根本續部的國王——《第一名號佛陀》（mtshan dang po'i sangs rgyas）十二千頌。現在，我妙吉祥稱（Jam dpal grags pa）將根本續部的意義，用簡短的詞句，以母音和子音的連貫形式，編纂成續部，並以『太陽的車』（nyi ma'i shing rta）之名呼喚請法者，以此進行開示。 方式是，佛陀以讚歎根本續部的詩句，將此簡短的時輪續部傳授於我妙吉祥稱（Jam dpal grags pa），此續部共有二十一個詞句。
【English Translation】 What is it that does not intercede? It is that which quickly goes to the Avici hell. Who is it? It is the person who displeases the guru who gives the unchanging, blissful, equal-tasting fruit, thus causing rebirth after rebirth. What is it that does not stray from the path? It is the person who has attained the fourth empowerment, the wisdom of knowledge. He does not abandon the feet of the supreme guru, who is the source of the unchanging bliss of the Buddha, abiding in his heart and mouth, and he serves him with reverence. What is it that strays from the path? It is the person who has not bound the life-force winds that reside in the three channels of the left, right, and central channels, numbering twenty-one thousand six hundred. Because he has not bound these winds, he wanders again and again in endless samsara, and is killed and dies again and again. Who is the hero? It is the person who kills and stops the life-force and downward-clearing winds that flow in the equal (right) path and the unequal (left) path. Who is the patron? It is the person who gives all ten kinds of offerings, including his own body, children, and wife, to the glorious guru. Who is the base person? It is the person who deceives sentient beings, his heart being drawn by the sinful imprints of his own heart, which is stained with afflictions and deceit. The place is auspicious. The stupa of Dpal bras spung (Glorious Rice Heap) is the place where the wheel of the unsurpassed secret mantra dharma is turned, and is the seat revered by the best of the gods, such as Brahma and Indra. The teacher, the Buddha Shakyamuni, the guru of gods and humans, is seated nearby on a lion throne of various colors. At that time, the questioner, Zla ba bzang po (Good Moon), having understood and comprehended the manner of requesting the root tantra, for the sake of perfecting the accumulation of merit and wisdom of all sentient beings, the chief of the listeners, the human lord King Zla ba bzang po (Good Moon), along with the assembly of gods and humans, heard the twelve thousand verses of the king of the root tantra, 'The First Named Buddha'. Now, I, Jam dpal grags pa (Manjushri Kirti), have compiled the meaning of that root tantra into a tantra with few words, arranged in a series of vowels and consonants, and have shown it by calling the questioner by the name 'Chariot of the Sun'. The manner is that the Buddha, with verses praising the root tantra, transmitted this condensed Kalachakra tantra to me, Jam dpal grags pa (Manjushri Kirti), this tantra consisting of twenty-one verses.
ེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པད་མ་དཀར་པོ་སྟོང་པ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད་ཅིག ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོག་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་དང་བཅས་པའི་ཐུབ་པ་སྟེ་ དྲང་སྲོང་གི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེ་དང་བཞིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བསྡུས་རྒྱུད་འདིའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་གཟུགས་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དྲིན་ལས་ཐུབ་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །གཞན་ ཡང་ཞུ་བ་པོ་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་དམ། མིའི་དབང་པོ་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ལས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱི་མ་སྟེ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་སྦྱར་ཞིང་ཉི་མ་ཁྱོད་དམ་མི་དབང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་འགྱུར་བཅོས་ལས་བཤད་དེ། 1-2643 འགྱུར་མངས་སུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གིས། ཉི་མ་ཁྱོད་དང་མི་དབང་པོའི། སྲིད་པར་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡིན། ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ཚངས་པའི་རིགས་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་མིའི་བདག་པོ་གྲགས་ པ་བདག་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། བདག་གི་དགའ་མ་བཙུན་མོ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ་སྲས་པོ་པད་དཀར་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ ཀུན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོ་པོ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཨུཏྤལའི་སྡོང་བུའི་མཚན་མ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲགས་ པ་བདག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་ལུས་དང་གཞན་ཕྱི་རོལ་ལ་གནས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་འཁོར་རྣམས་ལ་གདམས་པའོ། །གདམས་པ་དེ་ལྟར་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུའི་མཚན་མ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་པ་ཡིས་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རང་གཞན་ལ་ གནས་པའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་ཅོད་པ་དང་བཅས་པའི་མགོ་དང་ལག་པ་དག་གིས་ནི་རིགས་ལྡན་གྲགས་པའི་ཞགས་ཀྱི་པད་མར་ཕྱག་
【現代漢語翻譯】 因此，它被花鬘的組合所束縛而表達。而且，觀世音菩薩（Avalokiteśvara）的化身，五蓮花（Padma dkar po）的持金剛者，您應如佛陀（Buddha）所預言的那樣，將此總集續部（bsdus rgyud）僅向受金剛部灌頂的持咒者展示。正如正直的太陽戰車（nyima'i shing rta）及其追隨者，即正直種姓的十億零四千萬（bye ba phrag phye dang bzhi）人，因總集續部的恩惠而獲得智慧、覺性和不變的喜樂一樣，愿處於欲界、色界、無色界三種存在狀態的有情眾生，也因時輪總集續部的恩惠，如正直種姓一樣，獲得智慧和覺性。這是祈願。 此外，提問者，正直的太陽戰車，您和這些頭戴寶冠、擁有十億城市的君主們，在前世僅僅修習時輪瑜伽的力量下，成爲了存在的最後階段。太陽啊，您和君主，因時輪瑜伽而成爲了最後的存在。這是根據變化所說的。 在眾多變化中：僅憑時輪瑜伽，太陽您和君主，便成爲了存在中的最後階段。這是誦讀的內容。從梵天（Tshangs pa）種姓中誕生的君主，我，具名者（Grags pa），是文殊菩薩（Manjushri）的化身。我的愛人，王妃，是吉祥度母（Tara）的化身。而王子白蓮者（Padma dkar can），是世間和出世間一切功德的寶藏，擁有世間領袖蓮花標記，是觀世音菩薩的化身。 在他們之中，擁有烏 উৎপala樹標記的文殊菩薩化身，具名者，我，應關注從總集續部之王（bsdus pa'i rgyud kyi rgyal po）中，如實地展示自身和外部存在的三種狀態的所有確定和不確定的含義。這是對眷屬的教誨。如是教誨后，擁有烏 উৎপala樹標記的文殊菩薩化身，具名者，從總集續部中如實地看到自身和他者存在的一切含義，生起信心，與十億零四千萬的能仁（Thub pa）一起，太陽戰車以頭戴寶冠的頭和手，向種姓持有者具名者的蓮花索致敬。
【English Translation】 Therefore, it is expressed as bound by the combination of a garland of flowers. Moreover, may you, the Vajra holder of the five white lotuses, an emanation of Avalokiteśvara, as prophesied by the Buddha, show this condensed tantra (bsdus rgyud) only to those mantra practitioners who have been empowered by the Vajra family. Just as the righteous sun chariot (nyima'i shing rta) and its followers, namely four billion (bye ba phrag phye dang bzhi) of the righteous lineage, have attained wisdom, awareness, and unchanging bliss through the grace of this condensed tantra, may all sentient beings abiding in the three realms of existence—the desire realm, the form realm, and the formless realm—also attain wisdom and awareness like the righteous lineage through the grace of this condensed tantra of the Wheel of Time. This is a prayer. Furthermore, questioner, righteous sun chariot, you and these crowned monarchs, lords of a billion cities, in a previous life, through the power of solely practicing the Kalachakra yoga, have become the final stage of existence. O Sun, you and the monarch, through the Kalachakra yoga, have become the final existence. This is according to the transformation. Among the many transformations: By the single Kalachakra yoga, you, O Sun, and the monarch, are the last to abide in existence. This is what is recited. The lord of men born from this Brahma lineage, I, the renowned one (Grags pa), am an emanation of Manjushri. My beloved, the queen, is an emanation of glorious Tara. And the prince, the white lotus one (Padma dkar can), is the treasure of all worldly and transworldly qualities, bearing the mark of the lotus, the leader of the world, an emanation of Avalokiteśvara. Among them, the emanation of Manjushri bearing the mark of the উৎপala tree, I, the renowned one, should look to the king of condensed tantras (bsdus pa'i rgyud kyi rgyal po) to show, as they are, all the definitive and non-definitive meanings of the three states of existence abiding in oneself and externally. This is the instruction to the retinue. Having instructed thus, the emanation of Manjushri bearing the mark of the উৎপala tree, the renowned one, having seen as they are all the meanings of all existences abiding in oneself and others from the condensed tantra, generated faith, and together with the four billion Sugatas (Thub pa), the sun chariot with crowned head and hands pays homage to the lotus lasso of the lineage holder, the renowned one.
དག་འཚལ་ནས། 1-2644 གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་གཅིག་པུ་རྒྱུ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའི་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ གི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་རྣམས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་འགལ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ རྒན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒས་པ་མི་མངའ་བས་གཞོན་ནུ། མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད། བུད་མེད་དག་དང་སྦྱོར་ཡང་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པས། ཚངས་པར་སྦྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་ པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བའི་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཉེན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་གསོད་པས་གཤིན་རྗེའི་དགྲའོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཡང་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་། 1-2645 ཁྱོད་ནི་མི་འཕོ་བའི་ལམ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་རྣམས་གསོད་པས་རྟག་ཏུ་བདུད་ བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དོ། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་ལ་ལས་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པ་འདིར་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་དོན་དུ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ནི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མངལ་ དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་བདག་ནི་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ ཕྱེད་དང་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་གཏུད་པར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་ལྟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་ཀྱི་ ས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་བདག་དང་སྤྲུལ་པའི་ས་བདག་སྟེ་རྒྱལ་ པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བཏུད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ། གནས་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པར་གྲགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 於是，他以純凈之心， 唸誦祈請文：『無與倫比的超世導師，您是唯一且無緣無故地極度慈悲者。愿您以至高的慈悲， 將四億五千萬釋迦牟尼佛族人從可怖的輪迴痛苦中解脫出來，並將他們安置於不變的真智和安樂之道上。』 然後，他以感念恩德之心，通過反義的修辭來讚頌和皈依：『文殊，您以世間和出世間的一切功德而年長，但您卻如虛空般永不衰老，因此您是年輕的。雖然您持有所有勝者之子菩薩的形象，但您在無始之初就已經成佛，因此您是所有如來智慧之身的最初佛陀。您與女性結合，菩提心卻不退失，因此您持有梵行的誓言。您以視一切眾生如獨子的至高慈悲，成為世間的親友，但您也誅殺閻羅，因此您是閻羅的敵人。您以寂靜之態給予具格者成就，但您也以忿怒之形摧毀惡念的兇徒，您是金剛薩埵。 您是不動搖的導師，奪走眾生的死亡恐懼，但您也誅殺阻礙無上菩提的魔眾，因此您是常勝四魔之魔。您從有之束縛中解脫，但爲了成熟此世眾生的相續， 文殊名稱，您示現於勝天女的胎中，請您進入其中！』 然後，梵天種姓的太陽車之主說：『我，被四億五千萬釋迦牟尼佛族人所依止的文殊名稱，我頂禮您的足下，爲了眾生的解脫，將所有時輪攝略續從作業之地上徹底顯明。您以金剛部灌頂而具足金剛部種姓，太陽車之主我和幻化的地主，即九十六位國王，都曾頂禮和侍奉您，您是名為吉祥名稱者。』居住在名為吉祥卡拉帕的城市中，您的足...
【English Translation】 Then, with a pure mind, he spoke words of supplication: 'Incomparable guide who transcends the world, you are the sole and uncaused supremely pleasing one with supreme great compassion. May you, with the power of that compassion, liberate the four hundred and fifty million of the Shakyamuni lineage from the terrors of samsaric suffering, and may you thoroughly establish them on the path of unchanging wisdom and bliss.' Then, praising and taking refuge out of mindfulness of kindness, through the figure of speech of opposition: 'Manjushri, you are old with all the qualities of the world and beyond, yet you do not age like the sky, so you are young. Although you hold the form of all the sons of the victors, Bodhisattvas, you were enlightened in beginningless time, so you are the first Buddha of the wisdom body of all the Tathagatas. You unite with women, yet your Bodhicitta does not diminish, so you possess the vows of celibacy. With supreme compassion that cherishes all sentient beings as if they were your only child, you are the friend of the world, yet you slay the lords of death, so you are the enemy of death. You bestow siddhis in a peaceful manner to worthy individuals, yet you destroy the wicked with evil minds in a wrathful form, you are Vajrasattva. You are the unwavering guide, stealing away the fear of death from sentient beings, yet you slay the maras who obstruct unsurpassed enlightenment, so you are always the mara of the four maras. You are liberated from the bonds of existence, yet for the sake of maturing the minds of beings in this world, Manjushri Fame, you show the manner of being born in the womb of the goddess Nampar Gyalwa, please enter into it!' Then, the lord of the sun chariot from the Brahmin caste said: 'I, Manjushri Fame, who am relied upon by the four hundred and fifty million of the Shakyamuni lineage, prostrate at your feet, and for the sake of the liberation of sentient beings, have thoroughly clarified all the condensed tantras of the Kalachakra from the ground of action. You are endowed with the Vajra lineage by the Vajra lineage empowerment, and I, the lord of the sun chariot, and the emanated lords of the earth, that is, the ninety-six kings, have bowed down and served you, you are renowned by the name Glorious Fame.' Dwelling in the city known as Glorious Kalapa, your feet...
པད་མ་དག་ལ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མཐའ་མེད་པས་གཟིར་བས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཅན་ཁྲོ་བའི་ཉེས་པས་འཇིགས་པ་དག་ལས་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆིའོ། ། 1-2646 ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁང་པར་དབང་བསྐུར་བས་ས་གའི་ཟླ་བ་དཔྱིད་ཐའི་ཉ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་ནི་རབ་ཏུ་འདས་ཤིང་། ཉིན་པར་གྱི་ཆ་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་ པ་བཅུ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐོ་རངས་དག་ལ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བཅས་པའི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ མཐུ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་དག་པ་གཞི་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་མཐུ་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ ཉིད་རྣམས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྲིད་པ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པར་མཛད་ དོ། །དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཡིས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་སྲས་པོ། 1-2647 སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པད་མ་དཀར་པོ་རབ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དག་གི་གཏེར་ལ་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་རྩལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ ཟ་བར་ནི་དང་པོར་པད་དཀར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་དག་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པ་ དེ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་གཞན་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་སུ་དང་པོར་གང་ནས་འོངས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བགྲོད་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དག་ མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་དག་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་གཞན་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་སུ་དང་ པོར་གང་ནས་འོངས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བགྲོད་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཉེན་ཞེས་པད་དཀར་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ནས་སེམས་ སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་ཆད་འ
【現代漢語翻譯】 蓮花（Padma）眾生被無盡的強烈痛苦所折磨，因恐怖的憤怒罪過而恐懼，從輪迴中救拔，是殊勝的皈依處。 如此祈禱。之後，在時輪金剛（Kalachakra）殿中，通過灌頂，在薩嘎月（Saga，藏曆四月）的春末之魚日（Pisces），夜晚的時間已經過去，白天的部分尚未開始，在第十個時辰的黎明時分，由具足四億五千萬的能仁（釋迦牟尼佛）眷屬的太陽戰車，由諸天之主時輪金剛加持的力量，將獲得最勝的大手印成就。 之後，爲了眾生的解脫和獲得佛陀的果位，如文殊（Manjushri）我的心之金剛般無垢，所有安住于基位（本初狀態）的眾生之心皆離垢，通過修持樂空無二的時輪金剛，無量眾生之心之金剛，對於欲界、色界、無色界這三種存在，離垢並一心安住且顯現，如此發願。 此顯現也依賴於通達續部的意義，因此，利益一切眾生的文殊名稱（Manjushri Kirti），以對濁世應調伏者的無上大悲心所策動，將所集結的續部意義，毫無錯謬地向太陽戰車等的仙人們開示，之後是子。 觀世音（Avalokiteshvara）的化身白蓮花（Padma dkar po），是圓滿超越世間功德之寶藏，以聖旨賜予力量如下：『 निश्चित ते निश्चितम् ते （藏文）;निश्चित ते निश्चितम् ते （梵文天城體）; niscita te niscitam te （梵文羅馬擬音）; 一定，你，一定，你 （漢語字面意思）無疑地，首先你白蓮花將此所集結的續部之王，完整無缺地書寫成文字，安放于經卷之中。之後，按照你自己的意願，對此集結續部進行解釋，然後前往他方世界，首先從何處而來，前往並安住于觀世音的化身之中。』 唉！世間一切眾生的親友啊！將一切完整無缺地書寫成文字，安放于經卷之中。之後，按照你自己的意願，對此集結續部進行解釋，然後前往他方世界，首先從何處而來，前往並安住于觀世音的化身之中。唉！世間一切眾生的親友啊！如此對白蓮花給予了認可。如此通達續部意義之後，對於心的離垢將不會有障礙。
【English Translation】 Lotus (Padma), beings tormented by endless intense suffering, terrified by the terrible faults of anger, are especially a refuge for saving from samsara. Thus he prayed. Then, in the Kalachakra (Wheel of Time) palace, through empowerment, in the Saga month (fourth month of the Tibetan calendar) on the spring fish day (Pisces), the time of night having passed and the part of the day not yet begun, at the dawn of the tenth hour, by the power of the blessing of the Lord of Various Gods, Kalachakra, with the solar chariot of the four hundred and fifty million Sugatas (Buddha Shakyamuni) retinue, the supreme great seal siddhi will be attained. Then, for the sake of the liberation of sentient beings and the attainment of Buddhahood, like Manjushri, my heart's vajra, being without obscurations, may the minds of all sentient beings abiding in the ground be without obscurations, and through meditating on the indivisible bliss and emptiness of Kalachakra, may the vajra of the minds of limitless sentient beings themselves, for the three realms of desire, form, and formlessness, be without obscurations, and may they abide and manifest single-pointedly in existence. Thus he prayed. This manifestation also depends on understanding the meaning of the tantra, therefore, Manjushri Kirti, who benefits all sentient beings, motivated by the supreme great compassion for the beings to be tamed in the degenerate age, having gathered the meaning of the tantra, taught it without error to the sages of the solar chariot and others, then the son. The emanation of Avalokiteshvara, White Lotus (Padma dkar po), is a treasure of all the perfect transcendent qualities, bestowing power with the command: 'निश्चित ते निश्चितम् ते (Sanskrit Devanagari); niscita te niscitam te (Sanskrit Romanization); Surely, you, surely, you (Literal Chinese meaning)' Assuredly, first you, White Lotus, will write this king of collected tantras completely and without omission into letters, and place it in volumes. Then, according to your own desire, explain this collected tantra, and then go to the place of the other shore, first from where you came, go and abide in the form of Avalokiteshvara himself. Alas! Friend of all beings in the world! Write everything completely and without omission into letters, and place it in volumes. Then, according to your own desire, explain this collected tantra, and then go to the place of the other shore, first from where you came, go and abide in the form of Avalokiteshvara himself. Alas! Friend of all beings in the world! Thus, White Lotus was given approval. Thus, having understood the meaning of the tantra, there will be no obstacles to the mind being without obscurations.
བྱུང་བས་དེ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་ནི། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གནས་པའི་ལྷ་གང་དག་སྟེང་ས་བླ་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་རྣམས་དང་། 1-2648 ས་སྟེང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ཟད་པར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གང་དག་ ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་ཀླུའི་དབང་པོ་གདོན་གྱི་ཚོགས་རབ་གཏུམ་དང་བཅས་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་འཆིང་བ་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པས་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་ མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་ གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་མཚན་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལས་བརྗོད་བྱ་རྡོ་ རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ། 1-2649 འཕོ་བ་བཅུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཅན། དགོས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པ་པོ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ ཤིང་། འཇམ་དཔལ་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ ཅིང་། དེ་མ་ཐོག་བར་དུ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༈ །། བཞི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་ཤླཽ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 愿與此等違逆之事分離：守護輪所依之諸神，以及位於上方、地面之上，于魔之方位的阿修羅等，極度畏懼菩提薩埵種姓的護法與星曜。 于地面之人間界中，為斷除障礙、守護之目的而安住于各方位的，以及無方位的忿怒明王及其眷屬，還有 于地下之具力龍王、兇猛惡鬼眾等，所有阻礙各種不善之事物，能于適當時機束縛一切之六十守護神眾。 愿彼等一切于日夜時分，對於未能如實知曉正義，未能如實通達續部真義之世間人們，能于通達續部真義后安住于正道， 併爲了究竟之目的，於一切時處守護、救護所有不順之境，從而行護持之事。如是，所詮釋之續部 乃是宣說三續之能詮釋之續部，即《吉祥時輪根本續》，其詞句雖極簡略，卻能清晰闡明所有意義。其中所詮釋之金剛大樂與空性勇識無別，殊勝本尊方便與智慧融為一體，勝者之主時輪金剛之身語意智金剛瑜伽，清凈十六月分，遠離遮障之十六種自性。 遠離遮障之十種遷變，具有十二種真諦。示現之必要乃是爲了眾生之解脫，示現者勝者之主釋迦牟尼于根本續中所宣說，以及文殊菩薩所集結之續部，由此所生之福德，愿無量眾生皆能獲得不變之至樂， 未得此樂之前，亦能以恭敬之心趨向此不變之至樂。如是，《集結續之王時輪》之釋疏，即《隨根本續行之十二萬頌無垢光》，其中以各種方便調伏之大略集結，即第四品。第四品為四金剛之清凈。 從最初佛陀十二萬頌中所出之《吉祥時輪》之智慧品，即第五品，二百頌。
【English Translation】 May I be separated from such adverse circumstances: the deities residing in the protective wheel, as well as the Asuras dwelling above, on the earth, and in the direction of Mara, the protectors and planets of the Bodhisattva lineage who are extremely fearful. In the human realm on earth, those who dwell in various directions for the purpose of cutting off obstacles and protecting, as well as the wrathful kings and their retinues who dwell without direction, and In the underground, the powerful Naga kings, the fierce and violent hosts of demons, all those who obstruct various non-virtuous things, the assembly of sixty guardians who bind everything at the appropriate time. May all of them, day and night, for those worldly people who do not truly know the meaning of righteousness and do not truly understand the meaning of the tantras, after understanding the meaning of the tantras, abide on the right path, And for the ultimate purpose, may they protect and save all unfavorable circumstances at all times and places, thereby performing the act of protection. Thus, the tantra to be explained Is the explanatory tantra that explains the three tantras, namely the 'Glorious Kalachakra Root Tantra,' which, although its words are extremely concise, clearly elucidates all meanings. Among them, the indivisibility of Vajra Great Bliss and emptiness, the union of the supreme deity's skillful means and wisdom, the body, speech, mind, and wisdom Vajra Yoga of the Lord of Victors, Kalachakra, the sixteen pure lunar divisions, the sixteen natures free from obscurations. The ten migrations free from obscurations, possessing twelve truths. The necessity of manifestation is for the liberation of sentient beings, the manifestation of the Lord of Victors, Shakyamuni, as spoken in the Root Tantra, and the tantra compiled by Manjushri, may the merit arising from this cause all limitless sentient beings to attain the unchanging supreme bliss, And until that is attained, may they approach this unchanging supreme bliss with reverence. Thus, the commentary on the 'King of Abridged Tantras, Kalachakra,' namely the 'Twelve Thousand Verses of Stainless Light Following the Root Tantra,' in which the great abridged collection of taming by various means is the fourth chapter. The fourth chapter is the purification of the four vajras. The wisdom chapter of the 'Glorious Kalachakra' extracted from the initial Buddha's twelve thousand verses, namely the fifth chapter, two hundred verses.
་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།གུས་ སྦྱོར་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བས་གཞུང་ལུགས་འདིར། །སྔོན་མེད་ཟབ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ངེས་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་འདོད་དེ་དག་ལ། །སྣང་བྱེད་ལྟར་གསལ་དགའ་སྟོན་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཟས། ། 1-2650 དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོས་ལེགས་པར་མྱངས་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགའ་བདེ་ཡིས། །རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་ཆེན། ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། དེ་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་བཤད་ཆེན་པོ་ འདི་གང་གིས་བསྟན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་བཞི་ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་རིགས་ལྡན། བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་ནི་རྒྱུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས། འཁོར་རབ་མཆོག་ཐུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་ དང་བཞིའི་ཚོགས་ནི། ཚུལ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དང་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དག་བྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀོད་ནས། ཆོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ལྔའི་སྒོ་ནས་མཚན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་བསྟན་ཏེ། 1-2651 བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་དཔལ་ལྡན་ལཱ་པ་རུ་གནས་པའི་མིའི་བདག་པོ་གྲགས་པ་དག་གི་སྲས་པོ་པད་དཀར་བདག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་ལས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱས་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཞན་དོན་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཅན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་འགྲེལ་བཤད་ བྱེད་པར་བསྐུལ་བའི་མཐུ་ལས་སོ། །གང་གིས་ན་པད་དཀར་གྱིས་སོ། །གང་ལ་ན། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་ རྗེའི་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་གསལ་བར་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་མཚོན་བྱེད་པའི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་བཤད་ བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་བྱིན་པ་དག་ལ
【現代漢語翻譯】 六十四尊本尊之自性釋已圓滿。敬 以恒常的恭敬與精進，於此論典中， 對於那些渴望證得前所未有、甚深且廣大的真實意義， 以及一切智智的人們， 愿如明燈般照亮，帶來無盡的喜悅。 愿從中所獲得的禪定甘露之食， 被有志之士善加享用后， 以智慧大樂之喜悅， 獲得無老無死之法性身。 吉祥時輪之《略續王》之大釋， 名為《無垢光》，乃是廣釋真實義之明燈，其中智慧品之釋，即第五品之廣釋。 如此之大釋由誰宣說呢？由圓滿正等覺于根本續中授記，具足無二智慧之吉祥，以金剛灌頂將四部 皆轉為一金剛部之種姓怙主（Rigs ldan，種姓怙主），以教令輪轉輪王妙吉祥金剛之殊勝大悲心， 聚集了四百五十萬俱胝之眷屬，以孩童入門之七灌頂及上三灌頂，安置於成佛之道之福德資糧， 並賜予超世間之第四灌頂——智慧智灌頂，安置於智慧資糧后，從佛陀所出之根本續第一品中，摘錄出的《略續》，即以五品之方式，名為《略續王時輪》。 此《略續》之廣釋作者，乃是居住於吉祥拉瓦普日（lā pa ru）之君主格拉（grags pa，名號）之子白蓮（pad dkar，白蓮）。 以何因緣而作廣釋呢？ 乃是因圓滿正等覺授記將作解釋，以及爲了極度歡喜利他，或與極度歡喜俱生之喜悅智慧心之吉祥格拉勸請之威力所致。 由誰所作呢？由白蓮所作。 為誰而作呢？為《略續王》而作。 以何方式而作呢？追隨吉祥根本續，以金剛語不改變之安樂，爲了能清晰尋求的所化眾生之意樂，金剛語清晰顯現之方式而作。 如此解釋后，賜予所化眾生們。
【English Translation】 The explanation of the nature of the sixty-four deities is complete. With reverence, Through constant devotion and diligence, in this treatise, For those who aspire to realize the unprecedented, profound, and vast true meaning, And all-knowing wisdom, May it illuminate like a lamp, bringing endless joy. May the nectar of Samadhi obtained therefrom, Be well enjoyed by those who aspire, With the joy of great wisdom and bliss, Attain the Dharmakaya, free from old age and death. The great commentary on the condensed Kalachakra Tantra King, Named 'Stainless Light,' is a vast explanation clarifying the true meaning, of which the explanation of the Wisdom Chapter, is the vast explanation of the fifth chapter. Who expounded such a great commentary? The Complete Buddha prophesied in the root tantra, possessing the auspiciousness of non-dual wisdom, the Lord of Lineage (Rigs ldan) who, through the Vajra empowerment, transformed all four classes into one Vajra class, with the excellent compassion of Manjushri Vajra, the Chakravartin King of the Doctrine, Gathered a retinue of forty-five million kotis, bestowing the seven empowerments for children's entry and the three higher empowerments, placing them on the path to enlightenment through the accumulation of merit, And bestowing the fourth transcendental empowerment—the Wisdom Jnana empowerment, placing them on the accumulation of wisdom. From the first chapter of the root tantra spoken by the Buddha, the 'Condensed Tantra' was extracted, namely, through five chapters, named 'Condensed Tantra King Kalachakra'. The author of this vast commentary on the 'Condensed Tantra' is the son of the lord of men, Grags pa (name), residing in auspicious Lāpāpuri, Pad dkar (White Lotus). By what cause was the vast commentary made? It was because the Complete Buddha prophesied that it would be explained, and because of the power of the encouragement of auspicious Grags pa, who had a mind of joy and wisdom born together with extreme joy for the benefit of others. By whom was it made? By White Lotus. For whom was it made? For the 'Condensed Tantra King'. In what way was it made? Following the auspicious root tantra, with the unchanging bliss of Vajra speech, in accordance with the intention of the disciples who clearly seek it, in a way that clearly manifests the Vajra speech. Having made such an explanation, it is bestowed upon the disciples.
ས། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཐོབ་ནས། མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག 1-2652 བརྗོད་བྱ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་རྩ་བའམ་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དོན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱུང་བ། རབ་ཏུ་འབྲེལ་ ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པའམ་རྒྱུད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ། གཟུང་འཛིན་༼མཇུག་ཤོག་མི་ཚང་།།༽
【現代漢語翻譯】 愿以無量功德，獲得無漏清凈之果，使三界一切眾生 獲得金剛持（Vajradhara）的究竟道，六支瑜伽， 在二萬一千六百個不變的剎那中圓滿，斷除一切障礙， 現證無餘離障之法，速得圓滿正等覺之果位。 從宣說最勝第一佛陀的根本或續部的十二千頌《最勝第一佛陀》中，精選並彙集了意義深遠的章節。 這些章節緊密相連，持續不斷地引導，是為續部。它超越世間和出世間的續部，是為至尊之王。 能掌握一切（結尾不完整）。
【English Translation】 May all beings in the three realms, through immeasurable merit and the attainment of immaculate, undefiled results, attain the ultimate path of Vajradhara (金剛持，Holder of the Vajra), the six-limbed yoga, and by perfecting twenty-one thousand six hundred unchanging instants, eliminate all obscurations, directly realize all unobstructed dharmas, and swiftly attain the state of perfect and complete enlightenment. From the twelve thousand shlokas of the 'Supreme First Buddha,' which expounds the supreme first Buddha, the root or tantra, profound chapters have been selected and compiled. These chapters are closely connected, continuously guiding, and are thus the tantra. It transcends worldly and transmundane tantras, and is therefore the supreme king. Able to grasp everything (ending incomplete).