zhonnu0209_吉祥時輪密義明解寶燈.g2.0f
玄努羅卓教言集RD15དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། 2-1380 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །རྒྱུའི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས།། ན་མོ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡེ། ཉི་ཁྲི་ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་འཕོ་མེད་སྐད་ཅིག་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །སྲིད་གསུམ་གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་རྨི་ལམ་ སྒྱུ་བཞིན་སྣང་། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་དེ་ལ་འདུད། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མཁས་རློམ་གཞན་དག་གིས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། །ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་ བློ་ངན་མུན་པས་བསླད། །ཐར་འདོད་ཕལ་ཆེར་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཁྲིད། །བསོད་ནམས་དམན་གང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལས་ཆེར་གོལ་དེ་དག་རྣམས་ ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །འདི་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཕྲག་དོག་དྲི་མ་སྤོངས་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འགྲོ་ བ་རྣམས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་གང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི། བརྗོད་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་ཏེ། 2-1381 ཇི་སྐད་དུ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་ འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་ པའོ། ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཅེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རིམ་ པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་འཁ
【現代漢語翻譯】 《吉祥時輪的究竟意義明燈》 2-1380 ༄༅། །《吉祥時輪的究竟意義明燈》。 熱達瓦·循奴洛追 著。 頂禮吉祥時輪！ 從兩萬一千六百多剎那生起， 與不變至上之樂相擁，以種種幻化之手印， 縱然已凈除三有之驟然垢染，然三有仍如夢幻般顯現。 頂禮具足十相自在、大空五字（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai vaṃ，漢語字面意思： एवम्， एवम्）二字。 於此雪域之中，自詡聰慧之輩， 對最初之佛——時輪之續， 未能如實了悟，為愚昧黑暗所矇蔽， 將多數希求解脫者引入歧途。 福德淺薄者，對邪道視為殊勝而執著， 遠離令諸佛歡喜之道，為憐憫彼等， 我將如實宣說此義，愿欲求自身完善者， 捨棄偏袒與嫉妒之染污，以公正之心諦聽。 於此，善逝爲了解脫眾生於輪迴之痛苦，而轉法輪，此法輪有二種：經部與續部。 其中，所有經部皆從二諦出發而宣說， 2-1381 如《父子相見經》所云：『世間知者不聽聞於他，以二諦而宣說，何為世俗，何為勝義，無有第三諦。』 龍樹菩薩亦云：『諸佛說法，皆依於二諦，世間世俗諦，及勝義諦。』 續部則從二種次第出發而宣說，如《密集金剛續後分》云：『金剛持之法，依於二次第，生起之次第，以及圓滿之次第。』 《根本續》第二品亦云：『安住於二次第，宣說金剛持之法。』 此二種次第，亦以因與果之差別而區分。
【English Translation】 The Jewel Lamp Clarifying the Definitive Meaning of Glorious Kalachakra 2-1380 ༄༅། །The Jewel Lamp Clarifying the Definitive Meaning of Glorious Kalachakra. Composed by Redawa Shonnu Lodro. Namo Shri Kalachakraya! Born from more than twenty-one thousand six hundred moments, Embraced by the unchanging supreme bliss, with various illusory mudras, Although having abandoned the adventitious defilements of the three realms, the three realms still appear like a dream. I prostrate to the five letters of great emptiness with the ten powers (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai vaṃ，漢語字面意思： एवम्， एवम्) two letters. Here in this snowy land, those who boast of being wise, Regarding the tantra of the first Buddha, the Wheel of Time, Not understanding it as it is, obscured by the darkness of ignorance, Lead most who desire liberation onto the wrong path. Those with little merit, clinging to the wrong path as supreme, Straying far from the path that pleases the Buddhas, out of compassion for them, I will explain this meaning as it is, may those who desire their own well-being, Abandon the defilements of bias and jealousy, and listen with an impartial mind. Here, the Sugata, in order to liberate beings from the suffering of existence, turned the wheel of Dharma, which is of two types: the Sutras and the Tantras. Among them, all the Sutras are taught based on the two truths, 2-1381 As it is said in the 'Meeting of Father and Son Sutra': 'The Knower of the World, without hearing from others, teaches with these two truths, that which is conventional and that which is ultimate, there is no third truth.' Nagarjuna also said: 'The Buddhas teach the Dharma, relying truly on two truths, the conventional truth of the world, and the truth of the ultimate meaning.' The Tantras are taught based on two stages, as it is said in the 'Later Part of the Guhyasamaja Tantra': 'The Dharma of Vajradhara, relies truly on two stages, the stage of generation, and likewise the stage of completion.' And in the second chapter of the Root Tantra: 'Abiding equally in the two stages, the Dharma of Vajradhara is taught.' These two stages are also distinguished by the difference between cause and effect.
ོར་དང་བཅས་ན་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི། ཐོས་བསམ་ གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བརྟེན་པར་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། 2-1382 རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར། སྟོན་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་ པོས་རྒྱུད་གསུམ་ལ་བརྩམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཉེ་བར་སྡུད་པ་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་ གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ལྷ་ཡི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཏུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལག་པའི་པད་མ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་ནས་ཞུས་པ་ནི། །ཅེས་ དང་། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ བདག་ཉིད་དང་། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མས་འདི་རྣམས་ ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྐུ་བཞི་པ་དག་པ་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ། 2-1383 ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །པད་མ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་སོ། །སེང་གེའི་ ཁྲི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ལ་ཞུ་ བའི་ཡུལ་སྟོན་པའོ། །གང་གིས་ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་གང་ཞིག་ཞུས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་ སོགས་རྐང་པ་དང་པོས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ ཉིད་དང་། རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་
【現代漢語翻譯】 如果加上『輪』（khor）字，則會變成三種『續』（gyu）：即『因之續』（gyui gyu）、『方便之續』（thabs kyi gyu）和『果之續』（drebui gyu）。 其中，『因之續』是指通過聽聞和思考來斷除增益和損減，從而獲得理解。 『方便之續』是指通過禪修來體驗並加以依賴。 『果之續』是指通過積累二資糧（tsok nyi）來先行實現。 僅憑這些，瑜伽士們就能圓滿大手印（Phyag rgya chen po）成就的所有條件。 因此，所有『續』所表達的內容都確定為這三種『續』。 因此，在至高原始佛（mchog gi dangpoi sangs rgyas）的『續』的開端，善月國王（gyalpo dawa zangpo）向具有四身（sku bzhi）之體性的導師祈請三種『續』，其概括如下：『遍知者（thamchad mkhyenpa），智慧身（yeshe ku）和日光身（nyinmor byedpai ku），八瓣蓮花之眼（padma dabma brgyadpai spyan）。』 『安坐于佛獅子座（sangs gyas senggei khri），諸天之首頂禮膜拜，善月國王以頭頂禮，雙手合掌置於殊勝肢體上，請問：』 『空性智慧（stongpa yeshe）也是，至上明點（thigle mchog）和金剛持（dorje dzinpa），佛、天和非天（lha dang lhamin yang），內外身以及其他，自性以及二十五 तत्व（skyesbu nyishu ngapai），身之種種尺度和三有（sridpa sumgyi）的排列，天與非天的享用，壇城和灌頂，以及第三時，以及人中之尊，請您如實宣說這些。』 其中，『遍知者』是指四身：清凈身（dagpa），自性身（ngowo nyi），俱生身（lhenchig kye pa）和大樂身（dewa chenpoi ku）。 『智慧身』是指法身（chos kyi ku）。 『日光身』是指報身（longspyod dzogpai ku）。 『蓮花盛開之眼』是指化身（trulpai ku）。 『佛』是指這些無別的വം（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字，大樂之方便。 『獅子座』是指一切相之空性（nam pa thamchadpai stongpa），ཨེ་（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་）字，虛空界，智慧。 如此，方便和智慧無別，具有四身之體性的金剛薩埵（dorje sampa）是指請問的對象。 請問者善月國王，是所有『續』的集結者，金剛手（phyag na dorje）。 所請問的內容是：『空性智慧也是』等等，第一句祈請了『果之續』，其中，『金剛持』等詞語，是指蘊和界等三十六法（chos sumchu tsa drug）無有遮蔽，以及平等性。
【English Translation】 If the word 'khor' is added, it becomes three 'tantras' (gyu): namely, the 'causal tantra' (gyui gyu), the 'method tantra' (thabs kyi gyu), and the 'resultant tantra' (drebui gyu). Among these, the 'causal tantra' refers to cutting off superimposition and denial through hearing and thinking, thereby gaining understanding. The 'method tantra' refers to experiencing through meditation and relying on it. The 'resultant tantra' refers to accomplishing by accumulating the two accumulations (tsok nyi) to be done in advance. With just these, yogis can fulfill all the conditions for accomplishing the supreme siddhi of Mahamudra (Phyag rgya chen po). Therefore, the subject matter of all 'tantras' is determined to be just these three 'tantras'. Therefore, at the beginning of the tantra of the Supreme Primordial Buddha (mchog gi dangpoi sangs rgyas), King Chandra Bhadra (gyalpo dawa zangpo) requested the three tantras from the teacher who possesses the nature of the four bodies (sku bzhi), which is summarized as follows: 'Omniscient One (thamchad mkhyenpa), Wisdom Body (yeshe ku) and Sun Body (nyinmor byedpai ku), eyes of eight-petaled lotus (padma dabma brgyadpai spyan).' 'Seated on the Buddha's lion throne (sangs gyas senggei thri), the chief of the gods prostrates, King Chandra Bhadra bows his head, joins his palms and places them on his supreme limbs, and asks:' 'Emptiness Wisdom (stongpa yeshe) also, supreme bindu (thigle mchog) and Vajradhara (dorje dzinpa), Buddha, gods and non-gods (lha dang lhamin yang), inner and outer bodies and others, nature and the twenty-five tattvas (skyesbu nyishu ngapai), various measures of the body and the arrangement of the three realms (sridpa sumgyi), the enjoyment of gods and non-gods, mandala and initiation, and the third occasion, and the supreme among men, please explain these truthfully.' Among these, 'Omniscient One' refers to the four bodies: the pure body (dagpa), the nature body (ngowo nyi), the co-emergent body (lhenchig kye pa), and the great bliss body (dewa chenpoi ku). 'Wisdom Body' refers to the Dharma Body (chos kyi ku). 'Sun Body' refers to the Sambhogakaya (longspyod dzogpai ku). 'Eyes of the blooming lotus' refers to the Nirmanakaya (trulpai ku). 'Buddha' refers to these inseparable vaṃ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) syllable, the means of great bliss. 'Lion Throne' refers to the emptiness of all aspects (nam pa thamchadpai stongpa), ai (藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་) syllable, the space element, wisdom. Thus, the inseparable means and wisdom, Vajrasattva (dorje sampa) who possesses the nature of the four bodies refers to the object of inquiry. The questioner, King Chandra Bhadra, is the collector of all 'tantras', Vajrapani (phyag na dorje). The content of the question is: 'Emptiness Wisdom also' etc., the first verse requests the 'resultant tantra', among which, the words 'Vajradhara' etc., refer to the thirty-six dharmas (chos sumchu tsa drug) such as aggregates and elements without obscuration, and the equality.
། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་། །ཅེས་པས་དེའི་རིགས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-1384 ཕྱི་དང་ལུས་དང་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཕྱི་སྣོད་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ནང་ གི་ལེའུ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ་ཅེས་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་དབྱེ་བས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་ དོ། །དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། འགྲེལ་པར། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞེས་པ་ནི། རིས་མེད་པ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་དཔྱད་དུ་མེད་ལ། དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེ་ལོང་ ལ་དཔྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་བུམ་པའོ། ། 2-1385 དོན་དམ་པའི་དབང་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གསང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་དབང་དངོས་ནི། མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ལ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་། དབང་གི་ལེའུ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ ལེའུ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟག་པའམ་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་། ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ངེ
【現代漢語翻譯】 當融入一體時，便成為偉大的空性，即不變的五種智慧；空性明點是六字真言的自性，是所有種姓的主宰——金剛薩埵（Vajrasattva）所宣示的。如經文所說：『佛、天神和非天等』，指的是與金剛薩埵同種姓的如來（Tathagata）和菩薩（Bodhisattva）等壇城（Mandala）本尊。這樣的續部將在第五品智慧品中詳細闡述。 『外境和身體』等兩句，是對外器世界和內情眾生的自性之因續祈請。這將在世界之界和內界中詳細闡述。『壇城和灌頂』等句，是對方便續祈請。其中，壇城和灌頂也分為世俗和勝義兩種。世俗壇城是外在的彩粉壇城和內在的身體壇城，這些都是勝義壇城的象徵。勝義壇城是大手印（Mahamudra），即一切相的空性，金剛界（Vajradhatu）的偉大壇城。註釋中說：『至高無上的原始佛，金剛界的大壇城』，指的是無分別，智慧和所知融為一體，不可思議，無有分別，一切相的法界（Dharmadhatu）自性，如同鏡子映照影像一般。這樣的勝義壇城應該用世俗壇城來象徵。世俗灌頂是水等七種灌頂和寶瓶灌頂。 勝義灌頂分為作為容器的灌頂和勝義實物灌頂兩種。前者是秘密灌頂和世俗智慧灌頂，後者是無上不變的安樂和一切相的空性雙運瑜伽，即勝義智慧灌頂，也就是第四灌頂。因此，世俗壇城和灌頂展示了生起次第，而勝義壇城和灌頂展示了圓滿次第。這樣的方便續的兩個次第，也將在灌頂品和修法品中詳細闡述。因此，具有五品自性的時輪（Kalachakra）所要表達的內容，可以確定為因續、方便續和果續這三種續部。
【English Translation】 When merged into one, it becomes the great emptiness, the unchanging five wisdoms; the bindu of emptiness is the nature of the six-syllable mantra, the master of all lineages—Vajrasattva declares. As the scripture says: 'Buddhas, gods, and asuras, etc.,' it refers to the Tathagatas and Bodhisattvas, etc., of the mandala deities of the same lineage as Vajrasattva. Such a tantra will be elaborated in the fifth chapter, the chapter of wisdom. The two lines 'Outer environment and body, etc.,' are a prayer to the tantra of the nature of the outer world and the inner sentient beings. This will be elaborated in the chapter of the world and the inner chapter. The phrase 'Mandala and empowerment' is a prayer to the tantra of means. Among them, mandala and empowerment are also divided into two types: conventional and ultimate. The conventional mandala is the outer mandala of colored powders and the inner mandala of the body, which are symbols of the ultimate mandala. The ultimate mandala is the Great Seal (Mahamudra), the emptiness of all aspects, the great mandala of the Vajradhatu. The commentary says: 'The supreme primordial Buddha, the great mandala of the Vajradhatu,' which refers to the non-discrimination, the merging of wisdom and object of knowledge, the inconceivable, the non-separation, the nature of the Dharmadhatu of all aspects, like a mirror reflecting an image. Such an ultimate mandala should be symbolized by the conventional mandala. The conventional empowerment is the seven empowerments of water, etc., and the vase empowerment. The ultimate empowerment is divided into the empowerment as a vessel and the empowerment of ultimate reality. The former is the secret empowerment and the conventional wisdom empowerment, and the latter is the supreme unchanging bliss and the yoga of the union of emptiness of all aspects, which is the ultimate wisdom empowerment, that is, the fourth empowerment. Therefore, the conventional mandala and empowerment show the generation stage, while the ultimate mandala and empowerment show the completion stage. These two stages of the means tantra will also be elaborated in the empowerment chapter and the sadhana chapter. Therefore, the content to be expressed by the Kalachakra, which has the nature of five chapters, can be determined as the three tantras of cause, means, and result.
ས་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྒྱུའི་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། 2-1386 བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ།། །། དོན་དམ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་ བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་བརྟན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གཡོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དོན་ དམ་པའི་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཏེ། འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་བརྟན་དང་གཡོ་བ་དང་། །ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་ མིན་དག་དང་སྲིད་པ་རྣམ་བཅུར་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སྐུ་དག་ལ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྨྲ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གང་ གིས་རིག་པ་དེ་ནི་འཕྱུགས་མིན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་ལས་གྲོལ། །ཅེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག ། 2-1387 ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བཞེད་ལ། འགྲེལ་པར་ཡང་། ཧྃཀཥམལཝརཡཧ་ཞེས་ པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡཱ་ཡིག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཝ་ཡིག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལ་ཡིག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་ལྷུན་པོའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་པད་མའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོ་བའི་ཚོགས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཚོགས་ཧ་ཡིག་ གོ །ཧ་ཡིག་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་དང་། ན་ད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་འདི་ཡང་
【現代漢語翻譯】 因此， 在此，應當通過三種續部的門徑，來確定吉祥時輪的真實意義。首先，應當闡述因續，因為它是斷除增益的基礎。 其中，因續是方便續的所淨化之基，它又分為兩部分：世俗有法之分和勝義法性之分。首先，世俗諦又分為： 作為容器的器世界和作為所依的有情眾生，它們是生起次第的所淨化之基，並且將在第一品和第二品中詳細闡述，因此在此不再贅述。 勝義諦也分為兩種：遍及的金剛身，即世界之界；以及所淨化的心之法性，即自性光明，具有垢染的真如。 前者是：虛空等作為所依的五壇城，須彌山等作為所依的堅固之物，以及無色界有頂天等作為變動的集合，這些都無有遮蔽且味等同，是真如完全清淨的本質，具有勝義的十種自在。這在《世界品》中說：身與智慧、虛空與風、火與水、地與堅固、變動以及諸天，被說為能生起見解的非清淨者和十種存在，是金剛的身。 咒語的生起之處將會成為諸要素，即使是人類的主宰者說話，也將在此解脫。因此，無論誰理解了它，都不會出錯，並從心的所有分別念中解脫。』 在《名號讚》中也說道：『十種相是十種意義的意義，能仁具有十力，是遍及的主宰，成辦一切眾生的利益，十種自在是偉大者，無始無終是無所戲論的主宰，真如是清淨的主宰。』等等。在注釋中也說道：『吽 卡 薩 瑪 拉 瓦 Ra 雅 哈（藏文：ཧྃཀཥམལཝརཡཧ་，梵文天城體：हँ क क्ष म ल व र य ह，梵文羅馬擬音：hum ka ksha ma la va ra ya ha，漢語字面意思：吽 卡 薩 瑪 拉 瓦 Ra 雅 哈）是世界界的集合，是金剛身，其中，在虛空界有雅字，在風輪上有Ra字，在其上有Ra字火輪，在其上有瓦字水輪， 在其上有拉字土輪，在其上有瑪字須彌山的形狀。在其上有卡夏字，以蓮花的姿態呈現變動的集合，在其上有無色界的集合哈字。從哈字中分離出太陽，以及明點月亮，以及那達金剛獨一尖的標誌。如此便是金剛身世界界。』 這個金剛身也是
【English Translation】 Therefore, Here, the definitive aspects of the glorious Kalachakra should be established through the gateway of the three tantras. First, the causal tantra should be explained, as it is the basis for severing imputations. Among these, the causal tantra is the basis for purification of the means tantra, and it is twofold: the conventional aspect of phenomena and the ultimate aspect of reality. Firstly, the conventional truth is also divided into: The container world as the support and the sentient beings as the supported, which are the basis for the purification of the generation stage, and these will be explained in detail in the first and second chapters, so they will not be elaborated here. The ultimate truth is also twofold: the pervasive vajra body, the realm of the world; and the nature of mind to be purified, which is naturally luminous, the Suchness with defilements. The former is: space, etc., as the five mandalas of support, Mount Sumeru, etc., as the stable, and the ultimate of the formless existence, the collection of moving things, all of which are without obscuration and of equal taste, the essence of Suchness, the completely pure, the ten powers of the ultimate. This is stated in the 'World Chapter': 'Body and wisdom, space and wind, fire and water, earth and stability, movement, and the gods, are said to be the impure ones that generate sight and the ten existences, which are the vajra bodies. The place of origin of mantras will become the elements, and even the lord of humans, when speaking, will be liberated here. Therefore, whoever understands it will not err and will be liberated from all the conceptualizations of the mind.' It is also said in the 'Name Praise': 'The ten aspects are the meaning of the ten meanings, the Sage possesses the ten powers, is the pervasive lord, accomplishes the benefit of all beings, the ten powers are the great one, without beginning and without end is the non-elaborate lord, Suchness is the pure lord.' etc. In the commentary, it is also said: 'HUM KA KSHA MA LA VA RA YA HA (藏文：ཧྃཀཥམལཝརཡཧ་，梵文天城體：हँ क क्ष म ल व र य ह，梵文羅馬擬音：hum ka ksha ma la va ra ya ha，漢語字面意思：吽 卡 薩 瑪 拉 瓦 Ra 雅 哈) is the collection of the world realm, the vajra body, in which, in the space realm, there is the syllable YA, on the wind wheel there is the syllable RA, above it there is the syllable RA fire wheel, above it there is the syllable VA water wheel, above it there is the syllable LA earth wheel, above it there is the syllable MA the shape of Mount Sumeru. Above it there is the syllable KSHA, presenting the collection of moving things in the form of a lotus, and above it there is the collection of formless realms, the syllable HA. Separated from the syllable HA are the sun, and the bindu moon, and the nada, the sign of the single point of the vajra. Thus, this is the vajra body, the world realm.' This vajra body is also
སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས། སྦྱང་གཞི་མ་ཡིན་ཡང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་ཆགས་བྱེད་པར་བཤད་པས་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལས། དེས་ན་ཆགས་པ་ནི་ འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ། སྟོང་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་པ། 2-1388 ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོའི་རྫས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་ པ་རྣམས་སོ། །ཅེས་སྟོང་པ་དྲུག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གནས་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྔ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དབྱིབས་ བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་བཤད་ཅིང་། འཇིག་པ་ན་ཡང་མེ་ས་ལ་ཐིམ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་རླུང་ལ་ཐིམ། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ས་ལ་སོགས་པ་ ཁམས་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་ཏེ། འགྲེལ་པར། སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་སྡུད་པའི་ དུས་སུ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཡང་མདོ་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་མཐུན་ཡང་། རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་ཅིང་། འདི་ཡང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྟག་བརྟན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སོགས་པ་བཞིན། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-1389 མུ་སྟེགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་རྟག་བརྟན་དུ་འདོད་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བཞེད་ པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་སོགས། །གོས་མེད་བཅས་སོགས་གལ་ཏེ་ཞིག ། ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཡིན་ཞེས་གྱིས། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་གང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟག་བརྟན་དུ་འདོད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་གང་དག་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་ གྱི་ཆོས་སྐུ་རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་མཁྱེན་པ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བ
【現代漢語翻譯】 因為這是無障（sgrub bral）的狀態，雖然不是要凈化的對象，但據說依靠它可以導致世界的形成和毀滅，所以在這裡進行了解釋。正如註釋中所說：『因此，形成是由於元素出現時的力量，從空性中產生。』這裡所說的『空性』，不是世俗感官（如眼睛等）所能觸及的，而是以微塵的形式存在。 這些是地、水、火、風以及觸、味、香、色、聲五種物質的性質，以及三、二、一的自性。第六種性質是法界（chos kyi dbyings），它遍及一切，這就是所謂的『空性』。』這裡說的是第六種空性，即遍及一切的法界的自性，金剛身（rdo rje'i sku）中存在的地等五種微塵，由風（具有保持、結合、塑形作用的風）推動而形成世界。同樣，在世界毀滅時，火融入地，地融入水，水融入風，風融入虛空。地等五種元素的微塵依賴於法界而存在，以這種方式融入世界本身。註釋中說：『再次溶解於此。』意思是說，在再次收集的時候，會溶解於此，即融入其中。 雖然這種觀點與其他經續不一致，但不能否認此續的意圖。而且，這也不是像其他人所認為的那樣，是由因緣所生的常恒之物，而是從二資糧中產生，如同夢和幻覺等，遠離有無、常斷等一切邊，這將在後面解釋。 外道（mu stegs pa）和佛教的教義之間的區別在於，外道認為一切內外事物都是常恒的，而佛教則認為緣起如幻，遠離有無等一切邊。除此之外，沒有其他區別。正如龍樹菩薩（Klu sgrub）所說：『如果有人說人是蘊的集合，或者數論派（grangs can）、貓頭鷹派（ug phrug）等，或者裸體派（gos med）、有繫縛派（bcas）等毀滅了，如果他們說有無已逝，就應該問他們。因此，佛陀的教義被稱為超越有無的甚深之法，這是教義的特點。』 因此，那些認為金剛身是遍及一切穩固和運動的常恒之物的人，就像外道在吠陀經（rig byed kyi gzhung）中所說的那樣，梵天（tshangs pa）、自在天（dbang phyug）等三大神的法身是常恒的，自生的智慧遍及一切穩固和運動，並且……
【English Translation】 Since this is the state of being free from obscurations (sgrib bral), although it is not the object to be purified, it is said that relying on it causes the formation and destruction of the world, so it is explained here. As it says in the commentary: 'Therefore, formation is due to the power of the elements arising, from emptiness.' The 'emptiness' here is not something that can be touched by worldly senses (such as the eyes, etc.), but exists in the form of subtle particles. These are the natures of earth, water, fire, wind, and the five qualities of matter: touch, taste, smell, color, and sound, as well as the natures of three, two, and one. The sixth nature is the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), which pervades everything, and this is what is called 'emptiness.' Here it speaks of the sixth emptiness, the nature of the Dharmadhatu that pervades everything, the five subtle particles of earth, etc., that exist in the Vajra Body (rdo rje'i sku), which are propelled by the wind (the wind that has the function of holding, combining, and shaping) to form the world. Similarly, when the world is destroyed, fire dissolves into earth, earth dissolves into water, water dissolves into wind, and wind dissolves into space. The subtle particles of the five elements, such as earth, depend on the Dharmadhatu and dissolve into the world itself in this way. The commentary says: 'Again, it dissolves into this.' This means that when it is collected again, it will dissolve into this, that is, merge into it. Although this view is inconsistent with other sutras and tantras, the intention of this tantra cannot be denied. Moreover, this is not a permanent thing produced by causes and conditions, as others think, but arises from the two accumulations, like dreams and illusions, and is free from all extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, which will be explained later. The difference between the doctrines of the Tirthikas (mu stegs pa) and the Buddhists is that the Tirthikas believe that all internal and external things are permanent, while the Buddhists believe that dependent origination is like an illusion, free from all extremes such as existence and non-existence. Apart from this, there is no other difference. As Nagarjuna (Klu sgrub) said: 'If someone says that a person is a collection of aggregates, or the Samkhya (grangs can), Uluka (ug phrug), etc., or the naked ones (gos med), those with attachments (bcas), etc., are destroyed, if they say that existence and non-existence have passed away, they should be asked. Therefore, the Buddha's teaching is called the profound Dharma that transcends existence and non-existence, and this is the characteristic of the doctrine.' Therefore, those who believe that the Vajra Body is a permanent thing that pervades all that is stable and moving are like the Tirthikas who say in the Vedas (rig byed kyi gzhung) that the Dharmakaya of the three great gods, Brahma (tshangs pa), Ishvara (dbang phyug), etc., is permanent, and that the self-born wisdom pervades all that is stable and moving, and...
ྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་ པ། བློ་ངན་ལོག་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །སྨན་པ་མཁས་པར་རབ་གྲགས་པ། །གང་གི་ལེགས་བཤད་འདི་འདྲ་ན། །དེ་ཡི་ཉེས་བཤད་ཅི་འདྲ་ཞིག། །། ༈ སྦྱང་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། 2-1390 རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཚུལ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། མྱོང་རིག་གསལ་ཙམ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སོགས་བཞིན་དུ། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུད་ འདི་ཉིད་དུ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང་། དབང་ལེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ ན་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ན་དའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་དང་། ནང་ལེའི་འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ ནི། འདིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངེས་པར་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། 2-1391 ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་འདི་སྟོན་ལ། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཅེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་ ཡང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་སོགས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོར་ ཡང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་ རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་སྒྲིབ་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་ གནས། །ཅེས་སོགས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་ཡང་། ག
【現代漢語翻譯】 因為與作者的意願沒有任何區別，這完全是極大的錯誤。這裡說到：惡劣的智慧只會誤導人，即使是醫術高明的名醫，如果他的高論是這樣，那他的謬論又會是怎樣呢？ 需要凈化的對境，心的法性，自性光明，具有垢染的真如。 第二個總義，需要凈化的對境，具有垢染的心的法性真如是圓滿次第的所凈之境。對此，也需要從它的自性、名稱、自性清凈的方式、垢染是暫時性的方式、通過道來凈化的方式以及顯現的時間等方面來了解。其中，此處的自性是：從無始以來就存在於一切有情相續中，伴隨善、非善、無記等所有心的狀態，僅僅是體驗和覺知的顯現，如同夢境和幻象等，遠離一切有無的邊際。考慮到這一點，在此續中也說到：『有情眾生即是佛，世間沒有其他偉大的佛。』《自在輪釋》中說：『此處安住於一切有情心中的是智慧，那是不可摧毀的聲音，是永恒的நாத（梵文天城體：நாத，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）。』《內輪釋》中說：『空性與智慧混合，此處身體所遍及的和遍及身體的聯繫，存在於世俗的確定中，安住於一切有情身體中的智慧即是空性。』 等等，都說明了這個道理。此外，《第二觀察》中說：『身體中安住著偉大的智慧，完全捨棄了一切分別念，遍及一切事物。』等等。其他續中也說：『無始無終的心識勇士，是金剛薩埵大樂，是普賢王如來一切之主，是金剛慢母自在之主。』等等。《大乘阿毗達磨經》中也說：『無始時際的法界，是一切法的處所，因為它的存在，一切眾生和涅槃也能獲得。』等等。《寶性論》中也說：『如同破舊的衣服里有佛像，惡婦的腹中有國王，土地裡有珍寶一樣，有情眾生也是如此，被暫時的煩惱垢染所遮蔽，具有如來藏。』等等。《法界贊》中也說：
【English Translation】 Because there is no difference from the author's intention, this is completely a great mistake. Here it is said: 'Evil wisdom only misleads people. Even if a skilled doctor is famous, if his good words are like this, what would his bad words be like?' The object to be purified, the nature of mind, self-luminous by nature, Suchness with defilements. The second general meaning, the Suchness of the mind's nature with defilements, which is the object to be purified, is the object of purification in the Completion Stage. Regarding this, it is also necessary to understand it from its own nature, its names, the way it is pure by nature, the way the defilements are temporary, the way it is purified through the path, and the times of manifestation. Among them, the nature here is: from beginningless time, it has entered the continuum of all sentient beings, accompanying all states of mind such as virtuous, non-virtuous, and unspecified, merely the appearance of experience and awareness, like dreams and illusions, separated from all extremes of existence and non-existence. Considering this, in this Tantra itself, it is said: 'Sentient beings are Buddhas, there is no other great Buddha in this world.' In the commentary on the Wheel of Power, it says: 'Here, what dwells within the hearts of all sentient beings is wisdom. That is the indestructible sound, the characteristic of eternal nāda (藏文：நாத，梵文天城體：நாத，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音).' In the commentary on the Inner Wheel, it says: 'The mixing of emptiness and wisdom, here the relationship of what pervades the body and what is pervaded by the body, exists in the conventional certainty, the wisdom that dwells in the bodies of all sentient beings is emptiness.' Etc., all explain this meaning. Furthermore, in the Second Examination, it says: 'Great wisdom dwells in the body, completely abandoning all conceptual thoughts, pervading all things.' Etc. In other Tantras, it also says: 'The beginningless and endless mind hero is Vajrasattva great bliss, is Samantabhadra the lord of all, is Vajragarvi the lord of masters.' Etc. In the Mahayana Abhidharma Sutra, it also says: 'The realm of beginningless time is the place of all dharmas, because of its existence, all beings and nirvana can also be attained.' Etc. In the Uttaratantra, it also says: 'Like the Buddha image in tattered clothes, the king in the womb of a bad woman, and the jewel in the earth, sentient beings are also like that, obscured by temporary afflictive defilements, possessing the Tathagatagarbha.' Etc. In the Praise of Dharmadhatu, it also says:
ང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་དེ་ལས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འདི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ནང་ལེར། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། ། 2-1392 མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་པས་ནི་སྦྱང་གཞི་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགྲེལ་པར། འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ མེད་པ་གཅིག་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྫས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། དཔྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྦྱང་གཞི་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་དགོངས་ཏེ། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་གིས། སྦྱང་གཞི་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། 2-1393 སྦྱངས་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་མ་ཕྱེད་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྟག་བརྟན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རྟག་པ་ནི་གློ་བུར་ དྲི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ལམ་གྱིས་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ འགྲེལ་པར་གཞན་གྱི་རྟག་པ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། འདི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་དེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ ཀྱང་། འཚེ་བ་མེད་དང་བདག་རྟག་པ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡོད་སྙམ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤིང་སྲིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྟག་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་གནོད་བྱར་མེད་པར་ བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 若我不完全知曉『我』，我將在三有中流轉，我對一切眾生皆安住的法界頂禮！等等。從大乘的經、續、論著中，廣泛地闡述了具有垢染的如來藏，即自性光明的心的本性。如《內頌》所說：『如同瓶子中取水，虛空卻不會隨之移動。』 『遍佈虛空的金剛持，遠離處所和相狀，同樣安住于身體的中央。』這並非是揭示需要凈化的具有垢染的如來藏，而是揭示了遠離一切遮障的金剛身，遍佈於一切有情眾生之中。對此，《釋論》中說：『以空性等解脫而清凈的心，即是虛空金剛持。』因為具有垢染的如來藏，不可能通過解脫來清凈。此外，《釋論》中還說：『此處，物體和非物體融為一體，無自性，遠離實體和分別念，如同擊打顱骨般瞬間分離，遠離生滅的物體，諸佛爲了轉法輪的意義而存在。』這是指上面所說的需要凈化的具有垢染的如來藏，即自性光明的心。諸佛轉法輪，是爲了使所化眾生的具有垢染的心相續得以清凈。此處，有些人沒有區分需要凈化的具有垢染的如來藏，以及凈化后的遍佈的金剛身，將二者混為一談，認為基和果無別，是恒常不變的，這是非常錯誤的。因為如果是恒常的，就不會被突如其來的垢染所玷污，也無法通過道來使具有垢染的變為無垢染的，因為恒常的事物是不會變化的。正如《釋論》中在駁斥他宗的恒常時所說：『如果是恒常的，就不會有其他的狀態，因為它是不會變化的。』 聖天菩薩也說：『無害、我、恒常，對此有什麼理由呢？無論如何，木頭中的蟲子，也不會變成金剛來守護。』這說明恒常的事物是不會受到因緣的影響的。第二，名稱的分類有：因之續、自性俱生。
【English Translation】 If I do not fully know 'I', I will wander in the three realms. I prostrate to the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, realm of phenomena), which is definitely present in all sentient beings! etc. From the great vehicle's sutras, tantras, and treatises, this Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་ཉིད་, thus-gone essence) with defilements, the self-luminous nature of mind, is extensively taught. In the Inner Chapters, it says: 'Just as when water is taken into a vase, the sky does not move.' 'The Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན་, one holding the vajra) of the all-pervading sky, free from place and form, is likewise in the center of the body.' This does not reveal the Tathagatagarbha with defilements that needs to be purified, but rather reveals the Vajra body, free from all obscurations, pervading all sentient beings. In its commentary, it says: 'The mind purified by liberation such as emptiness is the Vajradhara of the sky.' Because the Tathagatagarbha with defilements cannot be purified by liberation. Furthermore, the commentary also says: 'Here, the object and non-object are mixed into one, without self-nature, free from substance and conceptualization, momentarily separated like striking a skull, the object free from birth and death exists for the purpose of the Buddhas turning the wheel of Dharma.' This refers to the Tathagatagarbha with defilements that needs to be purified, as mentioned above, which is the self-luminous nature of mind. The Buddhas turn the wheel of Dharma in order to purify the mindstream of sentient beings with defilements. Here, some people do not distinguish between the Tathagatagarbha with defilements that needs to be purified and the pervading Vajra body that has been purified, and they confuse the two, believing that the basis and result are inseparable and eternally constant, which is very wrong. Because if it is constant, it cannot be defiled by sudden adventitious defilements, nor can it be made from defiled to undefiled by the path, because constant things do not change. As the commentary says when refuting the permanence of other schools: 'If this is permanent, then there is no other state, because it is free from change.' Aryadeva (འཕགས་པ་ལྷ་, noble god) also said: 'Harmlessness, self, and permanence, what reason is there for this? In any case, a worm in wood will not become a vajra to protect.' This shows that constant things are not affected by conditions. Second, the classification of names includes: the continuum of cause, and the co-emergent nature.
་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་སྟེ། 2-1394 རྐྱེན་གྱིས་བཟང་ངན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ དང་། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བཟང་ངན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར། རྒྱུའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་འདི་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡང་འཇུག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱི་བཟང་ངན་དུ་འགྱུར་བ་ མེད་དེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། དྲི་ང་བ་དང་། མི་གཙང་ བ་དང་། རོ་དག་ལ་ཡང་འབབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དྲི་དེས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་དྲི་ང་བ་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་ཕྱི་ ས་དང་། སྙགས་སྙིགས་ཟ་བའི་ཁྱི་དང་ཕག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དེ་དག་གིས་གོས་པ་མེད་དོ། ། 2-1395 ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དྲི་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི། དཔེར་ན། གསེར་གཡའ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གཡའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ལ། ཆུ་རྙོག་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ ཡང་། རྙོག་མའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་ དུ་ན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོས་སྦྱང་དུ་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་གློ་བུར་དྲི་མས་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་དང་། གསེར་བཞིན་དུ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་ པར་དག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཏེ། །ཡང་དག་མིན་ རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆག
【現代漢語翻譯】 以及，自性光明，如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，tathāgatagarbha，如來藏，如來之胎），自性種姓，有情界，法界（chos kyi dbyings，dharmadhātu，法界，一切法的本性），心之金剛（sems kyi rdo rje，cittavajra，心金剛，心的堅固不壞性），具垢真如等等，通過多種名稱，在經、續、論著中被闡述。 第三，自性清凈之理有二： 2-1394 不因外緣而改變好壞，以及自性未生為垢染之性。 第一點是：例如，太陽的光芒照耀珍寶等好事物，也照耀不凈物等壞事物，但不會因這些事物而改變好壞。同樣，因位的自性菩提心（byang chub kyi sems，bodhicitta，菩提心，覺悟之心）普賢（kun tu bzang po，Samantabhadra，普賢，普遍的賢善）也進入天等善道和狗等惡道的生處。然而，它不會因這些外緣而改變好壞，就像太陽的光芒一樣，因為它是自性清凈的。 如《善護口經》所說：『例如，太陽的光芒，落在臭氣、不凈物和腐爛物上，但不會被臭氣沾染，太陽也不會因為臭氣而離開，去往別處。同樣，識界（rnam par shes pa'i khams，vijñānadhātu，識界，意識的領域）也完全執取于外面的土地和吃污穢的狗和豬的生處。然而，識界不會被這些惡劣的行為所沾染。』 2-1395 第二點是未生為垢染之性：例如，即使黃金處於與雜質混合的狀態，也未生為雜質的性質；即使水處於渾濁的狀態，也未生為渾濁的性質。同樣，自性光明的心，即使處於與垢染混合的狀態，也未生為煩惱和分別的性質。否則，煩惱和分別就無法通過對治來凈化，或者去除垢染后，自性光明的心也會斷滅。 因此，因為不是由突發的垢染所生，所以心是自性清凈的，就像水和黃金一樣，從自己的近取因中生出清凈的性質。這就是所謂的意義。 如《寶性論》所說：『心的自性是光明，它像虛空一樣不變。由非真實的分別產生貪慾。』
【English Translation】 And, self-nature luminosity, Tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone), self-nature lineage, sentient beings' realm, Dharmadhātu (chos kyi dbyings, dharmadhātu, Realm of Dharma, the essence of all dharmas), Vajra of Mind (sems kyi rdo rje, cittavajra, Mind Vajra, the indestructible nature of mind), the Suchness with defilements, etc., are taught in the Sutras, Tantras, and Treatises through various names. Third, the principle of self-nature purity has two aspects: 2-1394 It does not change for better or worse due to external conditions, and its own nature is not born as the nature of defilements. The first point is: For example, the sunlight shines on good things such as jewels, and also on bad things such as impurities, but it does not change for better or worse due to these things. Similarly, the cause-basis Bodhicitta (byang chub kyi sems, bodhicitta, Mind of Enlightenment, the mind of awakening) Samantabhadra (kun tu bzang po, Samantabhadra, Universal Good) also enters the birthplaces of good beings such as gods and bad beings such as dogs. However, it does not change for better or worse due to these conditions, just like the sunlight, because it is self-nature pure. As stated in the Sutra Requested by Sagacious Protector: 'For example, the sunlight falls on foul odors, impurities, and rotten things, but it is not stained by the foul odor, and the sun does not leave because of the foul odor and go elsewhere. Similarly, the realm of consciousness (rnam par shes pa'i khams, vijñānadhātu, realm of consciousness, the field of consciousness) also completely takes birth in the birthplaces of dogs and pigs that eat external earth and filth. However, the realm of consciousness is not stained by these bad behaviors.' 2-1395 The second point is that it is not born as the nature of defilements: For example, even when gold is in a state mixed with impurities, it is not born as the nature of impurities; even when water is in a turbid state, it is not born as the nature of turbidity. Similarly, the self-nature luminous mind, even when in a state mixed with defilements, is not born as the nature of afflictions and conceptualizations. Otherwise, afflictions and conceptualizations could not be purified by antidotes, or if the defilements were removed, the self-nature luminous mind would also cease. Therefore, because it is not born from sudden defilements, the mind is self-nature pure, just like water and gold, it is born from its own immediate cause as a pure nature. This is the meaning. As stated in the Uttaratantra: 'The self-nature of the mind is luminosity, it is immutable like space. Desire arises from unreal conceptualizations.'
ས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བཞི་པ་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་དང་གཡའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་། 2-1396 གསེར་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ལ། གཡའ་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འབྲལ་ཏུ་རུང་ཞིང་ གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་དང་རྙོག་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་། ཆུ་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ལ། རྙོག་མ་ནི། ཆུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ ལས་གཞན་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་ངོ་བོ་ལས་འབྲལ་དུ་རུང་ཞིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་ལྟར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང་། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི། རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མའི་ཉེར་ལེན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ལ་དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་འབྲལ་ཏུ་རུང་ཞིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ རྐྱེན་དང་མ་འབྲེལ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་རིག་ཅིང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ནི་རྡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། ། 2-1397 དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། གསེར་གཡའ་ཡིས་བསླད་པ་དང་ཆུ་རྙོག་མས་བསླད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་བཞིན་དུ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཚད་ མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཅེས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་འཛིན་པ་དང་། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་ དེ། །འདི་ཡི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །རང་བཞིན་འདི་ཡིན་འདི་ལས་དེ། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ནི་གོལ་འགྱུར་ཞིང་། །ལྡོག་པ་ལས་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དང་། དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་མི་ཤེས་པར་གང་དག་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ནི། མུ་ སྟེགས་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྤང་དུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『地等，不會因突如其來的污垢而變成煩惱。』 第四，污垢是突如其來的情況：例如，黃金和雜質一起形成，黃金從其近取因中生起，具有完全清凈的自性；而雜質則從黃金之因以外的因素產生，因此可以從黃金的本質中分離，是突如其來的。 又如水和渾濁物一起形成，水從其近取因中生起，具有非常清澈的自性；而渾濁物則從水之近取因以外的塵土等因素產生，因此可以從水的本質中分離，是突如其來的。同樣，自性光明的心和貪慾等污垢從無始以來一起形成，但自性光明是從其同類前一剎那的近取因中生起，具有完全清凈的自性；而污垢則從自性光明之因以外的非理作意之因素產生，因此可以從自性光明的心中分離，是突如其來的。 心若不與非理作意之因素相關聯，則其自性自然會生起為遠離能取所取二取、具有自知自明之體性，就像水若不與塵土之因素相關聯，則會顯現為非常清澈的自性一樣。 然而，當由於非理作意之因素而與貪慾等污垢一起產生時，即使心的自性光明存在，卻不會對凡夫顯現，就像黃金被雜質污染、水被渾濁物污染一樣，雖然其自性存在，卻被污垢遮蔽而無法看見。 如《釋量論》中所說：『心之自性為光明，污垢諸法乃是客。』以及『識是執持對境法，如何存在而執持彼，存在之體即是彼，亦是此之生因也。此是自性由此生，由他緣轉成異性，從彼遣除則待緣。』 在此，有些人不瞭解這種心的自性和污垢突如其來相關聯的方式，反而以凡夫的相續認為心和心所生的一切都是應斷除的污垢，這就像外道論者認為貪慾等污垢隨順心的法性，因此無法斷除，所以才會產生。
【English Translation】 As it is said, 'Earth, etc., will not become afflicted by sudden stains.' Fourth, the stains are sudden: For example, even though gold and dross are formed together, gold arises from its own proximate cause, with a nature that is completely pure; while dross arises from causes other than the cause of gold, so it can be separated from the essence of gold and is sudden. Similarly, even though water and turbidity are formed together, water arises from its own proximate cause, with a nature that is extremely clear; while turbidity arises from causes other than the proximate cause of water, such as dust, so it can be separated from the essence of water and is sudden. Likewise, even though the mind of self-luminous nature and stains such as attachment have been formed together since beginningless time, self-luminous nature arises from the proximate cause of its own similar kind, with a nature that is completely pure; while the stains arise from causes other than the cause of self-luminous nature, such as inappropriate attention, so they can be separated from the mind of self-luminous nature and are sudden. If the mind is not associated with the cause of inappropriate attention, then its own nature will naturally arise as self-aware and clear, devoid of the two graspers of subject and object, just as if water is not associated with the cause of dust, it will appear as an extremely clear nature. However, when it arises together with stains such as attachment due to the cause of inappropriate attention, even though the self-luminous nature of the mind exists, it does not become manifest to ordinary beings, just as gold is obscured by dross and water is obscured by turbidity, so even though its own nature exists, it is obscured by stains and cannot be seen. As it is said in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), 'The nature of the mind is luminous, the stains are adventitious.' And, 'Consciousness is the dharma that apprehends objects, how does it exist and apprehend them? The nature of existence is it, and it is also the cause of its arising. This is its own nature, from this it arises, it changes into a different nature by other conditions, and from its reversal it depends on conditions.' Here, those who do not understand the way in which the self-nature of the mind and the stains are suddenly connected, but instead, with the continuum of ordinary beings, consider the mind and all that arises from the mind to be only stains to be abandoned, are like the extremist philosophers who believe that stains such as attachment follow the nature of the mind, so they cannot be abandoned, and therefore they arise.
ས་བུ་ཐམས་ཅད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་གྲོས་མ་བྱས་ཀྱང་ཁ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-1398 ལྔ་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་མེས་བསྲེགས་པ་ན། གཡའ་དང་བྲལ་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ དྭངས་བྱེད་བཅུག་པ་ན་རྙོག་མ་དང་བྲལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་ཆུའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས་པ་ན་རྙོག་མ་དང་བྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་སྐུད་པའི་གོས་དག་ནི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། །ཅེས་བཤད་ཅིང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དྲུག་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ། 2-1399 རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཇི་སྲིད་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་སྣང་གི་ སེམས་མ་འགགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་མ་ཚུད་པར་ཡང་གཉིས་སྣང་གི་སེམས་མི་འགག་སྟེ། ཇི་སྲིད་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་རླུང་རྒྱུ་ བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུལ་སྣང་གི་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ། སྲོག་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པ་དེའི་ཚེ། ཡུལ་སྣང་གློ་བུར་གྱི་ སེམས་མ་ལུས་པར་འགགས་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན། ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་འཇུག་པའི་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་དང་ པོ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མེའི་ཁམས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། སའི་ཁམས་ཀྱང་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 所有土地都充滿煩惱。這樣說時，即使沒有商議，他們的意見也是一致的。 第五，以自性光明道凈化的方式：例如，當黃金被火燒時，它會脫離雜質，顯現出其自性。又如，當凈水寶珠放入渾濁的水中時，它會脫離渾濁，能夠清楚地看到清澈水的本質。同樣，具有垢染的自性光明心，通過無上不變的、無分別的智慧，凈化了突如其來的垢染，就像脫離了渾濁，顯現出其完全清凈的自性一樣。正如《略集經》第一品所說：『如同去除污垢的絲綢，被火焚燒后變得潔凈一樣，修行者以智慧光明凈化自心。』《辨中邊論》中也說：『水性、黃金和虛空，被認為是清凈的。』《法界贊》中也說：『空性是佛陀所宣說的教義的精髓，它能使眾生遠離煩惱，但它本身不會被煩惱所染污。』正如這些經文所說。 第六，顯現自性清凈的時間有兩種：以自性任運成就的方式顯現，以及以禪定力顯現。也就是說，只要由突發錯覺產生的境相之心沒有止息，自性光明就不會顯現。如果生命之氣沒有進入中脈，二取之心也不會止息。只要左右脈的氣息還在流動，境相之心就會自然生起。當左右脈的氣息止息，生命之氣進入中脈時，所有突發的境相之心都會止息，自性光明之心就會顯現。例如，當烏雲和霧氣等所有遮蔽物都消失時，天空的本色就會顯現出來。因此，生命之氣進入中脈的時間有兩種：眾生死時和瑜伽士修習禪定時。首先，眾生死時，火界首先被水界所破壞，地界也融入水中而消失。水界也
【English Translation】 All lands are filled with afflictions. When they say this, even without discussion, their opinions are in agreement. Fifth, the way to purify with the path of self-nature luminosity: For example, when gold is burned by fire, it is separated from impurities and its own nature becomes manifest. Also, when a water-clarifying jewel is placed in muddy water, it is separated from the turbidity and one can clearly see the essence of clear water. Similarly, the mind of self-nature luminosity, which is accompanied by defilements, when the sudden defilements are purified by the supreme, unchanging, non-conceptual wisdom, it is like being separated from turbidity, and its own essence, which is completely pure, becomes manifest. As it is said in the first chapter of the 'Condensed Sutra': 'Just as silk with dirt and grime, is purified by being burned by fire, so too, noble individuals purify their minds with the wisdom of knowledge.' Also, in the 'Distinguishing the Middle from the Extremes', it says: 'Water nature, gold, and the sky, are considered to be pure.' Also, in the 'Praise of Dharmadhatu', it says: 'Emptiness is the essence of the teachings taught by the Buddhas, it turns away afflictions from all of them, but that realm is not corrupted.' As it is said. Sixth, there are two times when self-nature purity is manifested: manifesting through the way of self-nature spontaneously accomplished, and manifesting through the power of samadhi. That is, as long as the mind of object appearance arising from sudden delusion has not ceased, self-nature luminosity will not manifest. Also, as long as life-force has not entered the avadhuti (中脈，梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：中脈), the mind of dualistic appearance will not cease. As long as the breath flows in the two channels, the mind of object appearance will arise naturally. When the flow of the two channels ceases and the life-force enters the avadhuti (中脈，梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：中脈), all sudden minds of object appearance cease, and the mind of self-nature luminosity will manifest. For example, when all obscurations such as clouds and fog are removed, the natural color of the sky will manifest. Therefore, there are two times when life-force enters the avadhuti (中脈，梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：中脈): at the time of death for embodied beings, and at the time of yogis meditating in samadhi. First, at the time of death for embodied beings, the fire element is first destroyed by the water element, and the earth element also dissolves into the water and becomes invisible. The water element also
ང་རླུང་གིས་བསྐམས་ཏེ། རླུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་གྱིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། 2-1400 དབུ་མའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ། སྲོག་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་ཞུགས་པ་ན་གློ་བུར་ཡུལ་སྣང་གི་སེམས་མ་ལུས་པར་འགགས་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དཔྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་ངང་གིས་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་ལེའུར། ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོར་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ཕྱི་ནས་འཛིན་མ་དག་ནི་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལན་ཚ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་དབུས་ སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །རླུང་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྣང་བ་མིན་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་སྟེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཅེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ་དེ་ནས་སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ གཟུགས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་པ་གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ནི། འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ་བདག་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། 2-1401 དེའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་མྱུར་དུ་བར་དོར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། འཆི་ ཁའི་མན་ངག་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཕ་ཁྱིམ་དུ་བུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྲོད་ པ་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པས་དེའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། བར་དོར་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མར་ཡང་ལམ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ལྷ་ མིའི་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་སྙམ་འགྲོ་སྟེ། །ཅེས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཕུག་སྟེ། ཤི་བ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་བསྟན་ པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ལས་དང་པོ་པའི་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་བན་བུན་བྱུང་བ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བ་འ
【現代漢語翻譯】 當我的身體被風吹乾，風也逐漸消失在空中時， 當『中脈』的結自然解開，『羅讓』的執行停止，生命融入『阿瓦都帝』（藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏི།，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者）時，所有對外界景象的執著念頭都會突然停止。此時，自性光明的心，會像在虛空中顯現各種各樣的形象一樣，自然而然地顯現。這時，按照此傳承的說法，就叫做『死亡光明』顯現。正如在《修法品》中所說：『水使火完全消退，首先，精進者應在身體的中央這樣做。然後，大地從外部變成水，像鹽一樣融入水中。風吹乾那些水，迅速消失在空中。心是火和黑暗的盡頭，與境分離，置於中央之地。』以及在它的註釋中說：『這樣，元素的集合迅速消退，然後心是火和黑暗的盡頭，空界的各種形象與境分離，置於中央之地，即阿賴耶識。』 這時，對於沒有口訣的普通人來說，在收攝元素時，會因為害怕失去自我而感到恐懼和害怕。 由於這個原因，即使光明顯現，也無濟於事，不會持續很久，而是會迅速進入中陰。而對於擁有口訣的瑜伽士來說，他們會憶念臨終的口訣，在收攝元素時，預先設定『我要在死亡光明中停留很長時間』的目標，像孩子回到父母家一樣，帶著喜悅進入。由於這個原因，他們會在光明中停留很長時間，在中陰中，也會因為這個力量而顯現禪定，來世也會轉生為能夠修道的善妙人或天人。 考慮到這一點，在修持氣脈時，說『瑜伽士快樂地離去』，意思是說，通過氣脈打開頂輪，死亡后快樂地轉生。但這並不意味著按照此傳承的說法，在中陰中獲得大手印的成就，因為至上的成就要通過至上不變的喜樂來成就，而中陰中的意生身無法修持至上不變的喜樂。這裡，有些人將初學者的收攝階段出現的空相，誤認為法身，並認為僅僅這樣就足以顯現死亡光明，這是不正確的。
【English Translation】 When my body is dried by the wind, and the wind gradually disappears into the sky, When the knot of the 'Central Channel' naturally unties, the movement of 'Rō Rkyang' ceases, and life merges into 'Avadhūta' (藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏི།，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：The one who is shaken off), all attachments to external appearances suddenly cease. At this time, the naturally luminous mind, like various images appearing in emptiness, spontaneously arises. Then, according to this lineage, it is called the manifestation of the 'Death Luminosity'. As it is said in the chapter on 'Methods of Accomplishment': 'Water causes fire to completely subside, first, diligent ones should do this in the center of the body. Then, earth from the outside turns into water, like salt dissolving into water. Wind dries up those waters and quickly disappears into the sky. The mind is the end of fire and darkness, separated from objects, placed in the central ground.' And in its commentary it says: 'Thus, the collection of elements quickly subsides, and then the mind is the end of fire and darkness, all forms of the sky element are separated from objects, placed in the central ground, which is the Alaya consciousness.' At this time, ordinary people without instructions, when gathering the elements, will feel fear and dread, fearing the loss of self. Because of this, even if the luminosity manifests, it will be of no help, it will not last long, but will quickly transition into the Bardo. But for yogis who have instructions, they will remember the instructions at the time of death, and when gathering the elements, they will set the goal of 'I will stay in the death luminosity for a long time', entering with joy, like a child returning to their parents' home. Because of this, they will stay in the luminosity for a long time, and in the Bardo, samadhi will manifest due to this power, and in the future, they will be reborn as good humans or gods who can practice the path. Considering this, in the context of life force practice, it is said that 'the yogi goes happily', meaning that by opening the crown chakra through life force practice, one is shown to die and go to a happy rebirth, but this does not mean that according to this lineage, one attains the accomplishment of Mahamudra in the Bardo, because the supreme accomplishment must be accomplished through the supreme unchanging bliss, and the mind-made body in the Bardo cannot practice the supreme unchanging bliss. Here, some people identify the empty forms that appear during the collection stage of beginners as the Dharmakaya, and think that this alone is enough to manifest the death luminosity, which is incorrect.
ོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་པ་སྐད་བྱ་སྟེ། 2-1402 དེ་ལ་འཕོ་བ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་བླུན་པོ་མང་པོ་མགོ་སྐོར་ཞེས་གྲགས་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ གྱི་སུ་རུང་རུང་གིས་མ་ཡིན་ནོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་དང་པོར། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་བརྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་ དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་ མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར། མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་སྟོང་དང་། ཆད་སྟོང་དང་། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི། 2-1403 དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་གྱི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་གློ་བུར་དྲི་མས་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྟོང་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཆད་སྟོང་དང་བེམ་སྟོང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རང་སྟོང་ནི་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་ པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྟོང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱོང་བའི་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བཞེད་དེ། དེ་སྐད་ དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། གང་གི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལས་གང་གི་མངལ་ནས་འབྱུང་། །སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བྲལ་བར་འགྲུབ་ཅིང་གཡོ་བས
【現代漢語翻譯】 認識光明被稱為『轉移』。2-1402 因此，它被稱為卓越的轉移，許多愚人因此被欺騙。認識死亡光明是指瑜伽士具有經驗和證悟的情況，而不是指任何人都可以做到。當瑜伽士在禪定中修行時，光明會顯現。簡而言之，就像火存在於木頭中，但通過切割和分離的方法無法看到它。通過摩擦木頭和摩擦墊，用手摩擦，就能看到它存在於其中。同樣，心的光明也無法通過思慮的修行方法看到。只有將不凈之物與純凈之物，以及味道混合在一起，才能看到它。如是說。其含義將在下文詳細解釋。此外，按照此續部的觀點，兩種真理的分類如下：所有由無明的錯覺引起的突發污垢之法，由於它們是遮蔽實相和造成煩惱的目標，因此是世俗諦。然而，由於它們不是正確的智慧的領域，因此是自性空、斷滅空和頑空。所有原本存在的心之自性光明的法，2-1403 是勝義諦。然而，這並非通過理性分析來證明，而是如《現觀莊嚴論》所說：『為何稱為勝義諦？因為它是不分別智慧的領域。』因此，它是勝義諦，並且由於它遠離突發污垢，因此是他空。由於它是通過個人自證的方式體驗的，因此不是斷滅空和頑空。如是說。此外，《文殊師利觀之意趣略示》中說：『五蘊經過分析是空性，像水中的樹木一樣沒有核心。具備一切殊勝相的空性不是那樣產生的。』如是說。自性空會導致落入斷滅的邊見，因此，證悟它不是通往解脫的正確道路。他空，即通過修行心之自性光明，以個人自證的方式體驗到的不變內識，才是正確的道路。如是說。在《智慧品》中說：『誰能生出勝利者的權杖，誰能從每日的胎中出生？哪一瞬間能夠實現與變化的分離，並且動搖……』
【English Translation】 Recognizing the clear light is called 'transference.' 2-1402 Therefore, it is called the extraordinary transference, and many fools are deceived by it. Recognizing the clear light of death refers to the situation where a yogi has experience and realization, not that anyone can do it. When a yogi practices meditation, the clear light will appear. In short, just as fire exists in wood, but it cannot be seen by cutting and separating it. By rubbing the wood and the rubbing pad, rubbing it with your hands, you can see that it exists in it. Similarly, the clear light of the mind cannot be seen through the methods of discursive thought. Only by mixing the impure with the pure, and the taste together, can it be seen. Thus it is said. Its meaning will be explained in detail below. Furthermore, according to this tantra, the classification of the two truths is as follows: All sudden defilement dharmas arising from the illusion of ignorance, because they are the obscuration of seeing reality and the object of affliction, are the conventional truth. However, since they are not the domain of correct wisdom, they are self-empty, annihilation-empty, and inert-empty. All dharmas of the original clear light of the nature of mind, 2-1403 are the ultimate truth. However, this is not proven through rational analysis, but as it is said in the Abhisamayalankara: 'Why is it called the ultimate truth? Because it is the domain of non-conceptual wisdom.' Therefore, it is the ultimate truth, and because it is devoid of sudden defilements, it is other-empty. Because it is experienced through personal self-awareness, it is not annihilation-empty and inert-empty. Thus it is said. Furthermore, in 'A Brief Explanation of the Intent of Manjushri's View,' it says: 'The aggregates, when analyzed, are emptiness, like trees in water without a core. Emptiness, which possesses all excellent aspects, does not arise in that way.' Thus it is said. Self-emptiness leads to falling into the extreme of annihilation, therefore, realizing it is not the correct path to liberation. Other-emptiness, that is, the unchanging inner awareness experienced through personal self-awareness by practicing the clear light of the nature of mind, is the correct path. Thus it is said. In the 'Chapter on Wisdom,' it says: 'Who can generate the scepter of the victorious one, who can be born from the womb of each day? Which moment can achieve separation from change, and shake...'
་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་པ། ། 2-1404 སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་སྤངས་ནས་ནི་བདེ་མཉམ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་གཞན་དག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའང་རིང་། ཅེས་དང་། ནང་ལེར། ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་དང་རྟོག་གེ་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དང་། །སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ ཡང་རིག་པ་མིན། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསུངས་ཉིད། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ ཡང་གང་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱང་གཞི་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ ནི་དོན་དམ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཏེ། 2-1405 དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུའི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པ། ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། ། ༈ རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སློབ་མ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་དབང་པོ་དམན་པའོ། །གཉིས་ པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཡོད་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་འདོད་པ་མེད་ཅིང་ འཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབང་པོ་འབྲིང་པོར་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པའི་ལམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ཆད་མཐར་ཕྱིན་ལ། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མེད་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 『不再動搖』。 2-1404 捨棄成佛之事，修習無樂無平等之空性，如此縱經無數劫，亦遠離與佛俱生之樂。 《內經》云：具備肢分之吠陀，具備憶念之論典，具備論理之究竟，以及世間，詩學大師如彌拉等所著之其他論典，皆非真知。真知乃內在之不變智慧，此乃諸佛於世間所善說。一切三界眾生皆由此生，人主復又歸於此。 如是說。勝義諦亦有三，即基、道、果之總攝。初者，乃清凈所依之具垢如來藏，即前述之自性光明。 道所攝者，乃具足六支瑜伽及其輪。其中亦有世間道與出世間道二者。世間道乃隨順勝義諦者，出世間道乃真實勝義諦。此等將於方便續中廣說。果所攝者，乃遠離一切障蔽之如來藏，即極清凈之法身自性。 2-1405 此亦將於果位時宣說。因之續已廣說完畢。 ༄། །宣說方便續 今當宣說方便續。方便續有二，即成熟之道與解脫之道。 ༈ 二者，成熟之道 初者，亦有共同成就之續成熟之道，與殊勝成就之續成熟之道二者。於此，金剛阿阇梨所應攝受之弟子有三，即下品、中品、上品。初者，乃未以三乘中任何一者成熟其相續，根器低劣者。二者，乃已修習共同乘之道，對金剛乘之道具足信心，不欲於此生獲得大手印殊勝成就，僅求息增懷誅四事業及八成就等共同成就之中品根器者。三者，乃已修習共同乘之道，于金剛乘之道，乃至生起次第皆已圓滿，不欲共同之果，
【English Translation】 『Without wavering』. 2-1404 Abandoning the deeds of a Buddha, meditating on emptiness devoid of bliss and equality, even after countless eons, one remains far from the bliss co-emergent with Buddhahood. The Inner Chapter states: 『The Vedas with their limbs, treatises with their memories, the culmination of logic, and the world, other treatises composed by poets like Mila, etc., are not true knowledge. True knowledge is the unchanging inner wisdom, which the Thubpas (Buddhas) have well-spoken in this world. From which all three realms of the world arise, and into which the lord of men returns.』 Thus it is said. The ultimate truth is also threefold, namely, the aggregation of the ground, the path, and the fruit. The first is the tathāgatagarbha (essence of the Buddha) with defilements, which is the self-nature of luminosity previously described. That which is included in the path is the six-branched yoga with its wheel. There are also two paths: the worldly and the transcendental. The worldly ones are those that accord with the ultimate truth, and the transcendental ones are the actual ultimate truth. These will be explained in detail in the context of the tantra of means. That which is included in the fruit is the tathāgatagarbha, which is free from all obscurations, the very essence of the dharmakāya (body of truth). 2-1405 This will also be explained in the context of the fruit. The tantra of the cause has been extensively explained. ༄། །Explanation of the Tantra of Means Now, the Tantra of Means will be explained. The Tantra of Means is twofold: the path that ripens and the path that liberates. ༈ Two Types: The Path That Ripens Firstly, there are two paths: the tantra that ripens common siddhis (accomplishments) and the path that ripens supreme siddhis. Here, the disciples to be accepted by the Vajra Master are threefold: inferior, middling, and superior. The first is one whose being has not been ripened by any of the three vehicles, one of inferior faculties. The second is one who has trained in the path of the common vehicle, has faith in the path of the Vajra Vehicle, does not desire the supreme siddhi of Mahāmudrā (great seal) in this very life, and seeks only common siddhis such as the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and destroying) and the eight accomplishments, becoming one of middling faculties. The third is one who has trained in the path of the common vehicle, has perfected even the generation stage in the path of the Vajra Vehicle, does not desire common fruits,
སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། ། 2-1406 དེ་ལ་སློབ་མ་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོག་མར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མི་སྟོན་གྱི། བརྟག་པ་གཉིས་པར། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ སྦྱིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཕྱིས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་ དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་ནི། ཐོག་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་སམ། ལུགས་མ་དང་འབུར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་ རུང་བར་ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་བསྐུར་བས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་འདིའི་ངོ་བོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ དབང་བ་ལྟར། སློབ་མའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པར། དབང་ བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་ང་ཡིས་སྦྱིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། 2-1407 ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ནི། རྟོག་སྒོམ་རྗེས་ སུ་དཔག་པའི་ལམ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཀོ་ཌ་པའི་ས་བོན་ལས་ས་ལུའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཙམ་གྱི་རྒྱུར་བཞེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོར་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གྲུབ་ གྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་ཐད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལྟར་ན། བསྐྱེད་རིམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྱུར་མོད། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདིར་མི་འགོད་དོ། །རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱིའང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དགག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གཏན་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཞིང་པ་དག་སྔར་མ་བཏུལ་བའི་ཞིང་ས་ལ་འབྲས་ས་ལུ་འདེབས་པ
【現代漢語翻譯】 對於今生致力於大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印）最高成就的人來說，是根器上等者。 2-1406 對於根器下等的弟子，上師最初不應傳授金剛乘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，梵文：Vajrayāna，梵文羅馬擬音：Vajrayāna，漢語字面意思：金剛的乘具）的道。在《二觀察續》中說：『首先應給予布薩（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文：upoṣadha，梵文羅馬擬音：upoṣadha，漢語字面意思：增長）和佈施，然後給予十種學處，接著講說分別說部（藏文：བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་，梵文：Vaibhāṣika，梵文羅馬擬音：Vaibhāṣika，漢語字面意思：分別解說者），經部（藏文：མདོ་སྡེ་པ་，梵文：Sautrāntika，梵文羅馬擬音：Sautrāntika，漢語字面意思：經的派別）也是如此，瑜伽行派（藏文：རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་，梵文：Yogācāra，梵文羅馬擬音：Yogācāra，漢語字面意思：瑜伽的行持）在其後，之後講說中觀（藏文：དབུ་མ་，梵文：Madhyamaka，梵文羅馬擬音：Madhyamaka，漢語字面意思：中間的道路）。』 如此，通過次第講授見解和行持的方式來引導。 對於根器中等的弟子，首先在彩粉壇城、繪畫壇城、鑄造或浮雕等任何外壇城中，通過授予水灌頂和頂髻灌頂等七種灌頂使其成熟。這種灌頂的本質是，例如國王從王族頭頂灌頂，從而有權處理王族事務一樣，上師加持弟子的五蘊、十二處和十八界轉變為本尊的體性，從而加冕為三界（藏文：ཁམས་གསུམ་，梵文：Tridhātu，梵文羅馬擬音：Tridhātu，漢語字面意思：三個界）的法王。如《密集金剛續》所說：『灌頂金剛大王，三界一切皆敬禮，諸佛身語意秘密，我從彼處施與汝。』 其必要是：清除對五蘊、十二處和十八界平凡執著的垢染，從而有權修持本尊壇城。之後，講授具有支分的生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་，梵文：utpattikrama，梵文羅馬擬音：utpattikrama，漢語字面意思：生起的次第）的訣竅。按照此續的觀點，生起次第是分別念、禪修、隨唸的道，正如從柯達巴的種子中不會產生薩魯的果實一樣，它不會成為殊勝成就、分別念智慧的因，而是被認為是世間成就的因。如《略續》第一品所說：『執著色等為壇城，觀想輪涅已純熟，成就世間諸悉地，豈能成就勝妙欲？』 等等，廣泛地闡述了殊勝不變的道理，並附有論證。 按照其他續部的觀點，生起次第完全可以成為成佛之因，但在此不引用其論證。按照此續的觀點，僅僅是否定執著生起次第為主要，而不是完全不能成為成佛之因。例如，農民在尚未馴服的田地上播種稻穀
【English Translation】 For those who strive for the supreme siddhi (achievement) of Mahāmudrā (the Great Seal) in this life, they are those with superior faculties. 2-1406 For disciples with inferior faculties, the teacher should not initially teach the path of Vajrayāna (Diamond Vehicle). As stated in the 'Second Examination Tantra': 'First, give the upoṣadha (purification) and charity, then give the ten precepts, then teach the Vaibhāṣika (Particularists), the Sautrāntika (Sūtra followers) are the same, the Yogācāra (Yoga practitioners) after that, and then teach the Madhyamaka (Middle Way).' Thus, guide them through teaching views and practices in a gradual manner. For disciples with intermediate faculties, first mature them by bestowing the seven empowerments, such as water empowerment and crown empowerment, in any external mandala, whether it be a colored powder mandala, a painted mandala, a cast or embossed mandala, etc. The essence of this empowerment is like a king being empowered from the head in a royal family, thus having the authority to handle royal affairs. Similarly, the teacher blesses the disciple's aggregates, elements, and sense bases to become the nature of the supreme deity, thus enthroning them as the Dharma king of the three realms. As it is said in the Guhyasamāja Tantra: 'Empowerment, great Vajra king, all three realms pay homage, the secret of body, speech, and mind of all Buddhas, I give from that place.' Its necessity is to remove the defilement of clinging to the ordinary aggregates, elements, and sense bases, thus empowering them to meditate on the mandala of the supreme deity. After that, teach the essential instructions of the generation stage (utpattikrama) with its branches. According to the view of this tantra, the generation stage is the path of conceptualization, meditation, and recollection. Just as the fruit of sālu (a type of rice) does not come from the seed of koṭapa, it does not become the cause of the wisdom of supreme accomplishment, but is considered only the cause of worldly accomplishments. As stated in the first chapter of the Condensed Tantra: 'Clinging to forms, etc., as the mandala, becoming accustomed to meditating on the wheel, worldly siddhis are accomplished, how can the great desire be accomplished?' etc., extensively explaining the unchanging supreme with proofs. According to the view of other tantras, the generation stage can certainly become the cause of Buddhahood, but its proofs are not presented here. According to the view of this tantra, it is merely a negation of holding the generation stage as primary, but it is not that it cannot become the cause of Buddhahood at all. For example, farmers sow rice in fields that have not been tamed before.
ར་འདོད་པ་ན། ཐོག་མར་ཀོ་ཌ་བའི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་། དེའི་འོག་ཏུ་ས་ལུའི་ས་བོན་འདེབས་མོད། ཀོ་ཊ་བའི་ས་བོན་ལས་ས་ལུའི་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ཡང་ཀོ་ཌ་བའི་དུལ་བར་མ་བྱས་པའི་ཞིང་ལ་ས་ལུའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པ་ལྟར། 2-1408 བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་པ་ལས་མི་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་མི་རུང་གི ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རྫོགས་རིམ་ སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཚོང་པ་རྣམས། ཐོག་མར་མཆིང་བུ་དང་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་ཕལ་པ་ཡོད་པའི་གླིང་ དུ་ཕྱིན་པ་ན། ད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གླིང་ལ་ཡང་མི་རིང་ངམ་སྙམ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་འཇུག་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འདིས། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེའི་རྒྱུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་མངའ་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་ རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར། བསྐྱེད་རིམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་ངན་པར་བརྩི་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་མ་གོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོའོ། ། 2-1409 སློབ་མ་གསུམ་པ་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐོག་མར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སློབ་མ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཤེས་ཤིང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་དག་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ ལ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ་ནི་མཆོག་དབང་གཞན་གཉིས་བསྐུར་རོ། །དེ་ལ་གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། བླ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་གནང་བ། སློབ་མས་ཞིམ་ པའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འཐོབ་ཅིང་། དགོས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་ གཙང་བར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱུར་བྱང་སེམས་མི་སྤང་ཞིང་བསྟེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའོ། ། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 如果想要的話，首先播種柯達巴（Kotaba）的種子，然後在它下面播種薩魯（Salu）的種子。雖然薩魯的幼苗不會從柯達巴的種子中長出，但就像未經柯達巴馴服的田地裡薩魯的果實不會成熟一樣。 雖然從生起次第的分別念中不會產生無分別唸的佛陀，但如果未以生起次第調伏自相續，也不堪為修習圓滿次第的法器。首先，當生起次第達到圓滿時，才能成為修習圓滿次第的法器。例如，爲了珍寶而進入大海的商人們，首先到達有曼青布（Mchingbu）和德義嘎（Dbyigla）等普通寶物的小島時，會心生歡喜，心想：『現在離最勝珍寶的島嶼也不遠了吧？』然後進入大海。同樣，當生起次第達到圓滿，獲得八大成就等共同成就時，會心想：『通過這金剛乘的道，今生必定能毫不費力地獲得大手印的最勝成就。』因此，他們會爲了這個原因而進入修習圓滿次第。正如龍樹菩薩所說：『安住于生起次第，希求圓滿次第者，此等圓滿佛陀，宣說如階梯次第。』因此，在此續部中，僅僅依靠『生起次第不是成佛之因』的說法，就認為生起次第是分別唸的修法而加以貶低，這是不理解金剛乘道的要點的巨大錯誤。 對於第三種根器——上等根器的弟子，首先展示能成熟為最勝成就之因的道，即三種灌頂：寶瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂。 對於通達續部、註釋及其支分，並且能夠引導他人的弟子，授予金剛阿阇黎之位，即寶瓶灌頂；對於不能引導他人的弟子，則授予其餘兩種殊勝灌頂。 其中，秘密灌頂的體性是：上師將菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）放在弟子的舌頭上，弟子像品嚐美味的飲料一樣體驗，從中產生的智慧。這從弟子的身壇城中獲得，其必要是：消除將不轉為殊勝的實有之物——菩提心執為不凈的垢染，從而能夠不捨棄菩提心而依止，作為圓滿次第之因。授予秘密灌頂的方式有兩種。
【English Translation】 If one desires, one first sows the seeds of Kotaba, and then one sows the seeds of Salu beneath it. Although the sprouts of Salu do not emerge from the seeds of Kotaba, just as the fruits of Salu do not ripen in a field that has not been tamed by Kotaba. Although a Buddha of non-conceptualization does not arise from the conceptualization of the generation stage, one is not fit to practice the completion stage if one's mindstream has not been tamed by the generation stage. First, when the generation stage is perfected, one becomes fit to practice the completion stage. For example, merchants who enter the great ocean for the sake of jewels, when they first arrive at an island with ordinary treasures such as Mchingbu and Dbyigla, they feel joyful, thinking, 'Now we are not far from the island of supreme jewels!' and then they enter the ocean. Similarly, when the generation stage is perfected and one obtains common siddhis such as the eight great accomplishments, one thinks, 'Through this path of Vajrayana, in this very life, I will undoubtedly obtain the supreme siddhi of Mahamudra.' Therefore, they will enter into the practice of the completion stage for this reason. As Nagarjuna said: 'Those who abide well in the generation stage, and desire the completion stage, these perfect Buddhas, have taught as a ladder of steps.' Therefore, in this tantra, merely relying on the statement that 'the generation stage is not the cause of Buddhahood,' and considering the generation stage to be a practice of conceptualization and belittling it, is a great error of not understanding the key points of the Vajrayana path. For the third type of disciple, the one with superior faculties, one first shows the path that ripens into the cause of supreme siddhi, which are the three empowerments: vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment. For disciples who understand the tantras, commentaries, and their parts, and who are able to guide others, the title of great Vajra Master is conferred, which is the vase empowerment. For disciples who are not able to guide others, the other two supreme empowerments are conferred. Among them, the nature of the secret empowerment is the wisdom that arises from the guru placing the bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心) on the disciple's tongue, and the disciple experiencing it like tasting a delicious drink. This is obtained from the disciple's body mandala, and its necessity is to eliminate the defilement of grasping the bodhicitta, which is the real basis that does not transform into the supreme, as impure, so that one is empowered to not abandon and to rely on the bodhicitta as the cause of the completion stage. There are two ways to bestow the secret empowerment.
ཏེ། གྲོལ་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། ལག་པའི་པད་མའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་ཕབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་ཀྱི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་བརྟེན་ཏོ། ། 2-1410 ཆགས་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན། སློབ་མས་ཕུལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཁམས་ཕབ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ལ་དགའ་བ། མགྲིན་ པ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་མཆོག་དགའ། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་བྱོན་ཏེ། བདེ་བ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་གནས་ སྐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱུད་འདིའི་ དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཞག་གོ །དབང་འདི་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐོབ་ལ། དགོས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སྤང་བྱ་དང་། དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། རྫོགས་རིམ་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུར། ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་ཞིང་བསྟེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའོ། །དབང་གསུམ་པ་འདི་ལ་ཡང་། སྔར་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། གྲོལ་ལམ་དང་། ཆགས་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། ། 2-1411 དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། ལག་པའི་པད་མའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་མྱོང་བ་བསྐྱེད་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ཀྱི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆགས་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སློབ་མ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན། བླ་མས་གནང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་མྱོང་བ་བསྐྱེད་ནས། བླ་མའི་ མན་ངག་གིས་བརྡ་སྤྲད་དེ། དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་དབང་གསུམ་པ་ཚིག་གིས་སྟེར་བར་བཤད་ནའང་། བདེ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་ གནས་དང་། །གང་ཞིག་རྒན་པོར་གྱུར་པ་དང་། །གང་ཞིག་རྟོག་ལ་དགའ་བའི་མི། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་དགའ་བ་བཞིའི་མྱོང་བ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་ལ་དབང་ བསྐུར་མི་སྦྱིན་པར་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར། །དབང་གི་དོན་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་དབང་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཡང་། ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་ པའི་ཆོ་གས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་སུམ་
【現代漢語翻譯】 因此，依賴於解脫道和貪慾道。首先，如果上師安住于梵行，則依賴於手印或智慧手印來降下明點並進行灌頂，而不依賴於事業手印。 依賴於貪慾道的秘密灌頂是：如果上師是居家士，則與弟子獻上的事業手印結合，降下明點，為弟子進行灌頂。世俗智慧之灌頂的體性是：依賴於手印，生起明點上下流動的四喜體驗。也就是從頂輪到喉輪之間是喜，從喉輪到心間之間是勝喜，從心間到臍輪之間是殊勝喜，從臍輪到金剛寶尖端之間，從無法言喻的安樂狀態中生起的智慧是俱生喜。對於這四喜，上師們的觀點有諸多不同，此處不作 विस्तृत 闡述，只說明此續的觀點。此灌頂也在手印的蓮花中獲得，必要性是：消除將貪慾視為應斷除和低劣的污垢，作為圓滿次第中不變的安樂之因，使人有能力不捨棄和依止手印。這第三灌頂也有如前所述的兩種灌頂方式：依賴於解脫道和貪慾道。 首先，如果弟子安住于梵行，則依賴於手印或智慧手印來生起四喜的體驗，並進行介紹，而不依賴於事業手印。第二種是依賴於貪慾道：如果弟子是居家士，則與上師給予的事業手印結合，生起四喜的體驗，並通過上師的口訣進行指示，從而進行灌頂。雖然此續中說老年人無法進行結合，以及可以口頭傳授比丘第三灌頂，但在《勝樂金剛》中說：'對於真正的比丘，對於已經衰老的人，對於喜歡思慮的人，不要給予珍貴之物。'因為對於那些無法生起四喜體驗和不想要的人，不給予灌頂。因此，灌頂的意義是現觀道，因此，對於這兩個殊勝灌頂，僅僅口頭傳授不會成為灌頂，而是如上所述的儀軌使弟子的相續中生起現觀。
【English Translation】 Therefore, it relies on the path of liberation and the path of attachment. Firstly, if the master abides in celibacy, he relies on the hand lotus or wisdom mudra to descend the essence and bestow empowerment, but does not rely on the karma mudra. The secret empowerment that relies on the path of attachment is: if the master is a householder, he unites with the karma mudra offered by the disciple, descends the essence, and bestows empowerment to the disciple. The essence of the conventional wisdom empowerment is: relying on the mudra, the experience of the four joys arising from the upward and downward flow of bindu. That is, from the crown chakra to the throat chakra is joy, from the throat chakra to the heart chakra is supreme joy, from the heart chakra to the navel chakra is special joy, and from the navel chakra to the tip of the vajra jewel, the wisdom arising from the state of inexpressible bliss is innate joy. Regarding these four joys, the views of the masters differ in many ways, but I will not elaborate on them here, but only state the intention of this tantra. This empowerment is also obtained in the mandala of the lotus of the mudra, and the necessity is: to eliminate the defilement of regarding attachment as something to be abandoned and inferior, as the cause of unchanging bliss in the completion stage, enabling one to not abandon and rely on the mudra. This third empowerment also has two ways of bestowing empowerment as before: relying on the path of liberation and the path of attachment. Firstly, if the disciple abides in celibacy, he relies on the hand lotus or wisdom mudra to generate the experience of the four joys and introduce them, but does not rely on the karma mudra. The second is relying on the path of attachment: if the disciple is a householder, he unites with the karma mudra given by the guru, generates the experience of the four joys, and instructs through the guru's oral instructions, thereby bestowing empowerment. Although this tantra says that the elderly cannot engage in union, and that the third empowerment can be given verbally to monks, the Hevajra Tantra says: 'For a true monk, for one who has become old, for one who delights in thought, do not give precious things.' Therefore, empowerment is not given to those who cannot generate the experience of the four joys and do not want it. Therefore, the meaning of empowerment is the path of direct perception, therefore, for these two supreme empowerments, merely giving verbal empowerment will not become empowerment, but the ritual described above causes direct perception to arise in the disciple's continuum.
གྱི་མྱོང་བ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །མཆོག་དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། 2-1412 མདོར་བསྡུས་དང་པོར། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་འདིས། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་གི ཆོ་ག་ལས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དབང་བཞི་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་འདི་རུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ནི། བཞི་པའི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་པོ་ལྔ་ནི། དབང་བཞི་པ་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐ་མལ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐ་ མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིས། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཅེས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་གྲུབ་གྱི་བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡན་ལག་ དྲུག་ཏུ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པར་འགྲེལ་བར་དྲངས་པ། 2-1413 སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་བཤད་ པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གཏན་པ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་ཡང་། རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ ཀྱི། དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། ངོ་བོ་དང་། སྒྲ་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིངས་ཏེ། མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་མུན་པ་དང་། ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་པའི་ ནམ་མཁའ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང
【現代漢語翻譯】 必須生起體驗。第四灌頂，真實智慧（梵文：prajñā-jñāna），是無上不變的樂，以及一切相的空性雙運的瑜伽，是超越世間的智慧。 簡而言之，第一品中說：『無上不變的第四灌頂，是諸佛的智慧，誰能再次如此，以自己的大手印（梵文：mahāmudrā）而勝。』 因此，這來自於修習的力量，而不是儀式。因此，第四灌頂的儀式未在此續部中宣說。因此，秘密和世俗智慧灌頂二者，是使之成為修習第四灌頂之道的容器，而各自的收攝等五支，是生起第四灌頂之因。 接下來是解脫道，身金剛瑜伽。 第二個總義是宣說解脫道。如《集密續》後分所說：『以凡俗和殊勝的差別，唸誦分為兩種。凡俗是四金剛，殊勝是六支。』 因此，凡俗成就的唸誦是四金剛，或四支唸誦修習，殊勝成就的唸誦是六支。因此，解脫道是六支結合。對此的宣說分為總說和廣說。首先是總說，引用《集密續》後分所說： 『收攝、禪定、命勤、執持，隨念和三摩地，是六支結合。』 廣說分為各自宣說和共同決定。首先是身金剛、語金剛和意金剛瑜伽三種。首先又分為因的瑜伽和果的瑜伽兩種。首先是身金剛因的瑜伽，即收攝。對此應從修習方式、體性、詞義、究竟的程度和利益來了解。首先是修習方式，如口訣所說，以身體進行輪轉，以頂髻的姿勢繫縛，夜晚在無孔的黑暗中，白天在無雲的晴空中，以心一境性的方式進行修習。如《成就法》中所說：『唸誦時……』
【English Translation】 One must generate experience. The fourth empowerment, ultimate wisdom (prajñā-jñāna), is the yoga of unchanging bliss and emptiness of all aspects, it is the wisdom that transcends the world. In short, in the first chapter, it says: 'The supreme unchanging fourth empowerment is the wisdom of the Buddhas, whoever can again be like this, wins with his own Great Seal (mahāmudrā).' Therefore, this comes from the power of practice, not from rituals. Therefore, the ritual of the fourth empowerment is not spoken of in this tantra. Therefore, the two empowerments of secret and conventional wisdom are what make it a vessel for practicing the path of the fourth empowerment, and the five limbs such as individual gathering are the cause of generating the fourth empowerment. Next is the path of liberation, the yoga of body vajra. The second general meaning is to explain the path of liberation. As it is said in the latter part of the Compendium Tantra: 'By the distinction of ordinary and supreme, recitation is considered to be of two kinds. The ordinary is the four vajras, the supreme is the six limbs.' Therefore, the recitation of ordinary accomplishment is the four vajras, or the four-limbed recitation practice, and the recitation of supreme accomplishment is the six limbs. Therefore, the path of liberation is the six-limbed union. The explanation of this is divided into a summary and a detailed explanation. First is the summary, quoting what is said in the latter part of the Compendium Tantra: 'Gathering separately, meditation, life force exertion, likewise holding, recollection, and samadhi, are considered to be the six limbs of union.' The detailed explanation is divided into separate explanations and common determination. First, there are three yogas: body vajra, speech vajra, and mind vajra. First, there are two yogas: the yoga of cause and the yoga of result. First, the yoga of the cause of body vajra is gathering separately. This should be understood by the method of practice, the nature, the meaning of the words, the extent of completion, and the benefits. First, the method of practice is to perform body movements according to the instructions, binding the posture with the topknot, at night in a hole-less darkness, and during the day in a cloudless sky, practicing with a single-pointed mind. As it is said in the Accomplishment Method: 'In recitation...'
་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། ། ཅེས་དང་འགྲེལ་པར་ཡང་། མཚན་མོའི་དུས་སུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། 2-1414 མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྲོག་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་མཐུ་ ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པའམ། ཅི་རིགས་པ་མཐོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡེ་ལེར། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་ རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ། །རྟགས་བཅུ་ནི། དུ་བ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་འབར་བ་དང་བཞི་ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མཚན་མོའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་སྟེ། །སྨིག་སྒྱུ་འདྲ་བ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་འདྲ་བ་སྟེ། །བཞི་པ་མར་མེ་འབར་ལྟ་བུ། །ཅེས་པས་བསྟན་ཅིང་། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། ། 2-1415 རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཅེས། ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དངོས་ཡིན་པས། །འདིར་རྟགས་སུ་མ་བསྡུས་སོ། །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་དྲུག་ནི། འབར་བ་ དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཆ་ཤས་དང་། ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ། །ཅེས་སོགས་ ཀྱིས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་དག ཆོས་སྐུ་དངོས་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྟོང་པར་རྩེ་ གཅིག་ཡིད་བྱས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ངའི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་རྫོགས་རིམ་མཆོག་ ཏུ་མི་འ
【現代漢語翻譯】 是『虛空輪』忿怒尊的十種瑜伽姿勢。 註釋中也說：『夜晚進行夜晚的瑜伽，白天進行白天的瑜伽，以瞭解般若波羅蜜多（智慧的彼岸）的瑜伽姿勢是：夜晚觀望天空，白天觀望無遮蔽之物。』 第二，本體是：像這樣一心一意地禪修，憑藉生命能量稍微進入中脈的力量，眼睛等平常的五根不進入色等五境，而是看到煙等十種徵兆圓滿，或者看到任何一種徵兆，這就是對空性的形象一心專注的等持。 耶勒說：『對虛空完全執著的意識和眼睛不眨動，通過進入金剛道，在空性中會清楚地看到煙、陽焰、無垢的虛空景象、燈火。還會看到火焰、月亮、太陽、金剛以及殊勝的部分和明點。』 十種徵兆是：煙、陽焰、螢火蟲、燃燒的燈火這四種是夜晚瑜伽的徵兆。這些也在《集續後論》中提到：『夜晚的界有五種形態，由金剛持（藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，含義：菩提金剛）所說，第一種像陽焰，第二種像煙，第三種像螢火蟲，第四種像燃燒的燈火。』 第五種像無雲的天空，總是顯現。』因為第五種像無雲的天空，是具有徵兆的光明，所以這裡沒有包括在徵兆中。白天瑜伽的六種徵兆是：火焰、月亮、太陽、羅睺（梵文：राहु，IAST：Rāhu，藏文：སྒྲ་གཅན།，含義：羅睺）、部分和明點。這些也在《名稱真實經》中提到：『從虛空中產生的自生智慧，是智慧的火焰，能顯現巨大的光明，是智慧的光明，是眾生的燈火，是智慧的明燈，具有偉大的光輝，是光明的，是殊勝的咒語之王，是咒語的種姓之王。』 認為徵兆等空性的形象是法身本身，並介紹為直接見到勝義諦的法性是不合理的。因為至尊者說：『一心專注于空性，一天之內完全觀察。如果徵兆沒有出現，那時我說謊了。』 因此，世尊廣說了這些，這些不是圓滿次第的殊勝之處。
【English Translation】 These are the ten yogic postures of the wrathful deity with the 'Wheel in the Sky'. The commentary also states: 'Engaging in night yoga during the night and day yoga during the day, the yogic posture for understanding Prajñāpāramitā (the Perfection of Wisdom) is: observing the sky at night and observing the unobstructed during the day.' Secondly, the essence is: by meditating single-mindedly in this way, through the power of the life force slightly entering the central channel, the ordinary five senses such as the eyes do not enter the five objects such as forms, but one sees the ten signs such as smoke completely, or whatever is appropriate. This is the samādhi (concentration) of focusing single-mindedly on the form of emptiness. Yeler says: 'The mind and eyes completely fixated on space do not blink. Through entering the Vajra path, in emptiness, one will clearly see smoke, mirages, stainless sky visions, and lights. One will also see flames, the moon, the sun, Rāhu (Sanskrit: राहु, IAST: Rāhu, Tibetan: སྒྲ་གཅན།, meaning: Rāhu), as well as excellent parts and bindus (drops).' The ten signs are: smoke, mirage, fireflies, and burning lamps are the signs of night yoga. These are also mentioned in the 'Later Tantra of the Compendium': 'The realm of night has five aspects, as spoken by Vajradhara (Tibetan: བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།, meaning: Bodhi Vajra). The first is like a mirage, the second is like smoke, the third is like fireflies, the fourth is like a burning lamp.' 'The fifth is like a cloudless sky, always appearing.' Because the fifth, like a cloudless sky, is the clear light with signs, it is not included here as a sign. The six signs of day yoga are: flames, the moon, the sun, Rāhu (Sanskrit: राहु, IAST: Rāhu, Tibetan: སྒྲ་གཅན།, meaning: Rāhu), parts, and seeing bindus (drops). These are also mentioned in the 'Name of Truth': 'The self-born wisdom arising from space is the fire of wisdom, which makes great light appear, is the light of wisdom, is the lamp of beings, is the torch of wisdom, has great splendor, is luminous, is the supreme mantra lord, is the king of mantra lineage.' It is unreasonable to identify the forms of emptiness, such as signs, as the Dharmakāya (Body of Truth) itself and to introduce them as directly seeing the Dharmatā (Nature of Reality) of ultimate truth. Because the Bhagavan (Blessed One) said extensively: 'Focus single-mindedly on emptiness, observe completely within one day. If the signs do not appear, then my words are false.' Therefore, the Blessed One spoke extensively about these, and these are not the supreme aspects of the Completion Stage.
གྱུར་བའི་བདེ་བ་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 2-1416 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཟད་ གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས། །ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཅེས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་མ་ཟད་ པར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ དྲན་མན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་དམ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་དངོས་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་ལས་དང་པོ་པའི་ཉམས་སྣང་རྣམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དག མཆིང་བུ་ལ་ནོར་བུ་དང་། རག་གན་ལ་ གསེར་དུ་འཁྲུལ་ཏེ་རང་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པ་སྡུད་པའམ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 2-1417 དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྟགས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་འབད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ ཚིག་གཉིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཅེས་བཤད་དོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྐུ་རྡོ་ རྗེའི་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསམ་གཏན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོར་སྡུད་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒོམ་མོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གནས་དང་། བྱེད་པ་བཅིང་བ་ལ་ སོགས་པ་སོར་སྡུད་དང་འདྲའོ། །ངོ་བོ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་གྱི་ཡུལ་སྣང་མ་ལུས་པ་འགགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 這僅僅是被描述為迅速顯現轉變之樂的徵兆，並非真正的法身（Dharmakaya），因為只要瑜伽士的相續還存在障礙，具相的法身就不會顯現。 法身是與所有四種暫時的障礙分離的、完全清凈的法界（Dharmadhatu）自性。在《總集根本續》中也說：『輪迴無有實義且已耗盡，從中產生的佛陀即是果。如樹木以水滋養而果實成熟，樹木枯萎則果實不生。』這表明，如果所有的暫時性的垢染沒有完全消除，法身就不會顯現。此外，只要沒有獲得無上不變的安樂，就不會現量見到勝義的法性（Dharmata），因為從隨念開始的禪定（Samadhi）都存在能取和所取二相，因此是世間的道。所以，它們只是相似於勝義，而非真正的勝義。 因此，那些將初學者的體驗誤認為法身的人，就像不善於辨別珍寶的人，將瑪瑙誤認為寶石，將黃銅誤認為黃金，從而欺騙自己和他人一樣。第三，『各別收攝』（So sor sdud pa）的字面意義是：通過禪定的力量，將普通人的眼等五根，各自從色等五境上收攝或捨棄，因此稱為『各別收攝』。 如《成就品》所說：『各別收攝是指身體的十種境和有境完全不活動。』第四，究竟的程度是：瑜伽士的心毫不費力地自然融入到由十一種征相混合的空性之色中。第五，利益是：此時，瑜伽士能夠成就平息毒害等真實的誓言。如經所說：『通過各別收攝，瑜伽士遠離境，所有的真言（Mantra）都加持他。』 第二個總義是金剛身果的瑜伽，即禪定（Dhyana），它也是各別收攝的果，因此在各別收攝達到究竟後進行修習。修習的方式是：境、時、處和行為的束縛等都與各別收攝相似。自性是：如此修習后，所有的暫時性的境相都會止息，瑜伽士的心自然融入到一切形象中，達到心一境性。
【English Translation】 This is merely described as a sign of quickly manifesting the bliss of transformation, not the actual Dharmakaya (法身), because as long as the yogi's (瑜伽士) mindstream is accompanied by obscurations, the Dharmakaya endowed with characteristics will not manifest. The Dharmakaya is the very nature of the completely pure Dharmadhatu (法界), free from all four temporary obscurations. As it is said in the first chapter of the Compendium: 'Cyclic existence is without essence and exhausted; the Buddha himself, born from that, is the result. Just as trees ripen fruits with water, and they arise when the trees decay.' This shows that the Dharmakaya will not manifest until all adventitious stains are completely eliminated. Furthermore, as long as unsurpassed and immutable bliss is not attained, the ultimate nature of reality (Dharmata) will not be directly seen, because the samadhis (禪定) from mindfulness onwards have the appearance of both grasper and grasped, and are therefore worldly paths. Therefore, they are similar to the ultimate truth, but not the actual ultimate truth. Therefore, those who introduce the experiences of beginners as the Dharmakaya are like those who are not skilled in discerning jewels, mistaking agate for gems and brass for gold, thus deceiving themselves and others. Third, the literal meaning of 'Separately Gathering' (So sor sdud pa) is: through the power of samadhi, the five ordinary senses such as the eye, individually gather or abandon the five objects such as form, hence it is called 'Separately Gathering'. As it is said in the Sadhana Chapter: 'Separately Gathering means that the ten objects and subjects of the body are completely inactive.' Fourth, the measure of completion is: the yogi's mind effortlessly and naturally merges into the form of emptiness mixed with eleven signs. Fifth, the benefit is: at that time, the yogi will be able to accomplish true vows such as pacifying poison. As it is said: 'Through Separately Gathering, the yogi is separated from objects, and all mantras (真言) bless him.' The second general meaning is the yoga of the Vajra Body fruit, which is Dhyana (禪定). It is also the result of Separately Gathering, so it is practiced after Separately Gathering has reached completion. The way to practice is: the bondage of object, time, place, and action are similar to Separately Gathering. The nature is: after practicing in this way, all temporary appearances of objects will cease, and the yogi's mind will naturally merge into all forms, achieving one-pointedness of mind.
དེ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། ། 2-1418 དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ངེས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་མེ་ལོང་ལ་དཔྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ ངེས་པར་ནི་སྤྱོད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་སིམ་ པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་སོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་ གསུམ་ནི། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞིང་། གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། སྒྲ་དོན་ནི། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། 2-1419 དེ་དག་གི་གསུང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐོང་བའོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣལ་ འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་ན་བཞག་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་མཐོང་ བ་ལྷའི་མིག་དང་། སྒྲ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་རྣ་བའི་དྲུང་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དུ་མ་ཞག་གསུམ་ལོན་པ་བཞིན་དུ
【現代漢語翻譯】 它具有五個組成部分：智慧、思維、分析、喜悅和不動搖的專注一境之心。首先，觀察空性的形象是智慧。 其次，確定形象的本質是思維。再次，確定形象本身就是自心，如明鏡映物般顯現的光明，是無自性的，這是分析。從禪定力量中產生的令人愉悅的感受是喜悅。從徹底的訓練中產生的快樂遍佈全身，與身體放鬆的快樂一同，毫不動搖地專注于空性的形象，這就是不動搖的專注一境之心。前三個組成部分是解藥的組成部分，是勝觀的本質。喜悅和快樂是利益的組成部分。不動搖的專注一境之心是止觀的本質。因此，禪定是止觀雙運的等持。正如《成就次第論》所說：『禪定是智慧、思維、分析、喜悅和不動搖的專注一境之心。』詞義是：因為是止觀雙運的等持，所以是禪定。究竟的程度是：在夜晚的瑜伽中，在明點的中心看到以妙相莊嚴的如來佛身，聽到他們堅定不移的聲音；在白天的瑜伽中，在時脈的中心看到如頭髮般細的黑色線條，放射著光芒。正如《智慧品》所說：『在其中心，佛陀的智慧之身，遠離境和相，是無數圓滿報身。瑜伽士應以睜大的眼睛，在無雲的虛空中觀看。直到在時脈上看到無垢的黑色線條放射著光芒。』利益是：那時，瑜伽士將獲得五種神通，即能清楚地看到天人和人類世界中存在的所有細微和粗大的形象，就像看到放在手掌中的余甘子一樣，這是天眼；能聽到所有細微和粗大的聲音，就像在耳邊響起一樣，這是天耳；能知道他人心中的想法，這是他心通；能像回憶三天前的事情一樣，回憶自己和他人的許多前世。
【English Translation】 It has five components: wisdom, thinking, analysis, joy, and unwavering one-pointed mind. First, observing the form of emptiness is wisdom. Second, determining the essence of the form is thinking. Again, determining that the form itself is one's own mind, the appearance of clear light like a reflection in a mirror, is without inherent existence, this is analysis. The pleasant feeling that arises from the power of meditation is joy. The happiness that arises from thorough training pervades the entire body, together with the happiness of relaxing the body, unwaveringly focusing on the form of emptiness, this is the unwavering one-pointed mind. The first three components are the antidote components, the essence of insight. Joy and happiness are the benefit components. The unwavering one-pointed mind is the essence of calm abiding. Therefore, meditation is the samadhi of calm abiding and insight combined. As it is said in the Sadhana: 'Meditation is wisdom, thinking, analysis, joy, and unwavering one-pointed mind.' The meaning of the word is: because it is the samadhi of calm abiding and insight combined, it is meditation. The ultimate extent is: during the yoga of the night, seeing in the center of the bindu (ཐིག་ལེ།，梵文：bindu，梵文羅馬轉寫：bindu，字面意思：明點) numerous forms of the Tathagata adorned with marks and signs, and hearing their unwavering sounds; during the yoga of the day, seeing in the center of the time channel a black line as thin as a hair, radiating light. As it is said in the Chapter on Wisdom: 'In its center, the wisdom body of the Buddha, free from objects and aspects, are countless Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，梵文：saṃbhogakāya，梵文羅馬轉寫：saṃbhogakāya，字面意思：報身). The yogi should look with widened eyes in the cloudless sky. Until a stainless black line radiating light is seen on the time channel.' The benefits are: at that time, the yogi will attain five kinds of clairvoyance, namely, being able to clearly see all subtle and gross forms existing in the realms of gods and humans, just like seeing an amalaka fruit placed in the palm of one's hand, this is the divine eye; being able to hear all subtle and gross sounds, just like hearing them resounding in one's ear, this is the divine ear; being able to know the thoughts of others' minds, this is knowing the minds of others; being able to recall many former lives of oneself and others as if recalling something that happened three days ago.
་དྲན་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-1420 དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གཉིས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་འདི་དག་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མཚན་ དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མེ་ལོང་ལ་དཔྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱི་ དོན་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི། བསམ་ གཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒོམ་སྟེ། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་སྦྱངས་པ་ན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཚེགས་མེད་པར་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་བཅུག་ན་གེགས་ སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དགོས་པ་ནི། བརྟག་པ་གཉིས་པར། ལྟེ་བར་གཏུམ་པོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ནས། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག ། 2-1421 ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་མདུད་པ་རྣམས་གྲོལ་ནས། ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་དབུ་མའི་གནས་ལུགས་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་ལ་རྩ་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་སྐུད་པ་ ལྟར་ཕྲ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་གནས་ཅེས་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་བཤད་ལ། རྩ་དབུ་མ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ ཏོར་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ་ལན་བཅོ་ལྔར་གཡས་གཡོན། གཉིས་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲིལ་བ་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མཁྱུད་ནས་གནས་ཞེས་བརྒྱུད་འདིར་བཤད་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ནཱ་ད་ཐིག་གེ་ཆ་དང་ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་མཚམས་ལ་དབུ་མའི
【現代漢語翻譯】 憶念前世的住處，如實見到五道的眾生從前世到後世進入中陰狀態，知曉死亡和出生，從而獲得這五種神通。 如《成就次第論》所說：『五神通將會獲得，由人中之王以禪定瑜伽清凈。』 為什麼攝略禪定二者被稱為身金剛瑜伽呢？因為這些是成就一切種類的空性的形象的瑜伽。在道位時，通過修習這些，在果位時，就能像在鏡子上反映影像一樣，成就具足相好莊嚴、一切種類圓滿的殊勝色身。因此，這些被稱為身金剛瑜伽。 第二，語金剛瑜伽分為兩種：因位瑜伽和果位瑜伽。語金剛的因位瑜伽是命勤。修習的時間是禪定達到究竟之後。通過攝略二者修習中脈，就能毫不費力地使命氣進入中脈，否則，如果強行使命氣進入中脈，就會產生障礙。因此，修習命勤的必要性在《第二觀察》中說：『臍間拙火燃燒，焚燒五如來，眼睛等也被焚燒，焚燒后兔神滴哈。』 如是說，從臍間到頂髻之間的中脈脈結解開，從臍間升起的拙火融化頂輪的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），爲了使菩提心降下而修習命勤。中脈的住處是：身體的中央，從頂髻到寶珠之間，中脈像水樹的樹心一樣正直，像蓮花的絲一樣纖細，像茜草花一樣紅，像芝麻油燈一樣明亮。其他智者如是說。而在此傳承中說，左右二脈從頂髻到密處之間，左右纏繞十五次，像鐵索一樣盤繞。如《智慧品》所說：『那達、明點與分位，到達智慧甘露的住處，纏繞的脈。』左右二脈纏繞中脈的交界處是中脈的……
【English Translation】 One will remember past lives, see beings of the five realms entering the intermediate state between death and rebirth as they are, and know about death and birth, thus attaining these five kinds of clairvoyance. As stated in the Compendium of Practices: 'The five clairvoyances will be attained, purified by the meditative yoga of the lord of humans.' Why are the two, gathering and contemplation, called Body Vajra Yoga? Because these are the yogas that accomplish the form of emptiness in all its aspects. By practicing these during the path stage, at the fruition stage, one will accomplish a supreme form body endowed with all the excellent marks and signs, like a reflection appearing in a mirror. Therefore, these are called Body Vajra Yoga. Secondly, Speech Vajra Yoga is divided into two: the causal yoga and the resultant yoga. The causal yoga of Speech Vajra is life-force exertion. The time for practice is after meditation has reached its culmination. By practicing the two, gathering and contemplation, one becomes accustomed to the central channel, and one can effortlessly cause the life-force to enter the central channel; otherwise, if one forcibly causes the life-force to enter the central channel, it will become an obstacle. Therefore, the necessity of life-force exertion is stated in the Second Examination: 'In the navel, fierce fire blazes, burning the five Tathagatas, and the eyes and so on are also burned, and having burned, the rabbit-marked one drips Hum.' As it is said, the knots of the central channel from the navel to the crown are loosened, and the fierce fire dwelling in the navel melts the Hūṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the crown, in order to cause the bodhicitta to descend, one practices life-force exertion. The nature of the central channel is: in the center of the body, from the crown to the jewel, the central channel is straight like the heartwood of a water tree, thin like a lotus thread, red like a madder flower, and clear like a sesame oil lamp. Other scholars say this. And in this lineage, it is said that the two channels, ro and rkyang, wind around the central channel fifteen times from the crown to the secret place, left and right, like an iron chain coiled in a spiral. As it is said in the Chapter on Wisdom: 'Nāda, bindu, and part, having reached the place of wisdom nectar, the coiled channel.' The junction where the two channels, ro and rkyang, coil around the central channel is the central channel's...
་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དབུ་མ་ལ་མདུད་ པ་དེ་ལྟ་བུ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པ་དང་། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་། དེ་ནས་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-1422 དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་དུས་སུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ན། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་གཅིག་དབུ་མར་འབབ་ཀྱང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་རླུང་ ཤས་ཆེར་རྒྱུ་བས་རོ་རྐྱང་གཉིས་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོབས་ཆེ་བས་དབུ་མའི་མདུད་པ་མི་གྲོལ་ལ་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་དབུ་མར་རླུང་ཤས་ཆེར་རྒྱུ་ཡང་སྲོག་ཐུར་མ་ འདྲེས་པས་གཏུམ་མོ་མི་འབར་ཞིང་དབུ་མའི་མདུད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་དབུ་མའི་མདུད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མན་ ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དབྱུང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་མ་ལུས་པར་ འགགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་སྲོག་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། དབུ་མར་ཞུགས་པས་དབུ་མའི་མདུད་པ་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་གྲོལ་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ། རང་གི་ལུས་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་བར་མཐོང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་རབ་བཅས་ཏེ། ། 2-1423 འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམས་ན་སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ནི་རེག་བྱས་དམན་པའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ། །སྒྲ་དོན་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྲོག་དང་། ཕྱིར་ འབྱུང་བ་རྩོལ་བའམ། གཡོན་པའི་རླུང་སྲོག་དང་། གཡས་པའི་རླུང་རྩོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ལ། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་བཤད་དོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འཛ
【現代漢語翻譯】 被稱為『結』(mdud pa)。對於中脈(dbu ma)來說，有十五個這樣的結。從頂髻(gtsug tor)到眉間，然後到喉嚨，再到心間，然後到肚臍，最後到生殖器之間，據說左右脈(ro rkyang gnyis)以三圈的方式纏繞著中脈。 通常情況下，普通人一天呼吸兩萬一千六百次，其中只有五十六又四分之一的呼吸進入中脈，而且力量很小。由於左右脈的氣流較強，就像腸子被吹脹一樣，因此中脈的結無法解開。在收攝(sor sdud)禪定時，雖然有更多的氣流進入中脈，但由於生命能量(srog)沒有與下行氣(thur ma)混合，拙火(gtum mo)不會燃燒，也無法解開中脈的結。通過修習生命能量控制(srog rtsol)，拙火會燃燒，中脈的結也會解開。修習的方法是，按照口訣(man ngag)的指示，通過呼氣(dbyung ba)、吸氣(dgang ba)和寶瓶氣(bum pa can)等方法進行修習。本質是，通過這樣的修習，左右日月脈的氣流完全停止，十輪(dkyil 'khor bcu)的生命能量和下行清凈氣(thur sel gyi rlung)在肚臍處混合，進入中脈，從而解開中脈的所有結，直到頂髻。最終的衡量標準是，在入定(mnyam par bzhag pa)時，看到自己的身體被空色(stong gzugs)的光芒所環繞。《智慧品》(ye shes le'ur)中說：『當身體顯現時，每天的呼吸都會被完全阻止。』 『光芒之輪圍繞著自己的身體旋轉，直到看到為止。』據說，如果連續六個月精進修習，生命能量控制就會達到圓滿。正如其中所說：『通過六個月的禁行和精進，修行者會體驗到不如觸樂的喜悅，並將其轉化為道上的心。』詞義是：氣進入體內是生命(srog)，氣呼出體外是控制(rtsol ba)，或者左脈的氣是生命，右脈的氣是控制。因此，爲了阻止這樣的生命和控制，所以稱為生命能量控制。益處是：對於生命能量控制達到圓滿的瑜伽士，證地的菩薩(byang chub sems dpa')們會讚歎和供養。正如《成就品》(sgrub ler)中所說：『通過生命能量控制，可以遠離月亮和太陽的污垢，菩薩們會供養。』 第二個共同主題是語金剛(gsung rdo rje)果的瑜伽。
【English Translation】 It is called 'knot' (mdud pa). For the central channel (dbu ma), there are fifteen such knots. From the crown of the head (gtsug tor) to the space between the eyebrows, then to the throat, then to the heart, then to the navel, and finally to the space between the genitals, it is said that the two side channels (ro rkyang gnyis) wrap around the central channel three times each. Normally, an ordinary person breathes 21,600 times a day, of which only 56 and a quarter breaths enter the central channel, and the power is small. Because the air flow in the left and right channels is strong, like a blown-up intestine, the knots of the central channel cannot be untied. During the time of retraction (sor sdud) meditation, although more air flows into the central channel, because the life energy (srog) is not mixed with the downward-moving air (thur ma), the fierce fire (gtum mo) will not burn, and the knots of the central channel cannot be untied. By practicing life energy control (srog rtsol), the fierce fire will burn and the knots of the central channel will be untied. The method of practice is to practice by means of exhalation (dbyung ba), inhalation (dgang ba), and vase breathing (bum pa can), etc., according to the instructions of the oral instructions (man ngag). The essence is that through such practice, the air flow of the left and right sun and moon channels completely stops, and the life energy of the ten wheels (dkyil 'khor bcu) and the downward-clearing air (thur sel gyi rlung) mix together at the navel, enter the central channel, and thus untie all the knots of the central channel, up to the crown of the head. The ultimate measure is that during meditative equipoise (mnyam par bzhag pa), one sees one's own body surrounded by the light of the empty form (stong gzugs). In the 'Wisdom Chapter' (ye shes le'ur) it says: 'When the form appears, the breath of life is completely stopped at every moment of the day.' 'The wheel of light revolves around one's own body, until one sees it.' It is said that if one practices diligently for six months without interruption, the control of life energy will be perfected. As it says therein: 'Through six months of discipline and diligence, practitioners will experience a joy inferior to touch, and transform it into the mind on the path.' The meaning of the words is: the air entering the body is life (srog), and the air exhaling from the body is control (rtsol ba), or the air in the left channel is life, and the air in the right channel is control. Therefore, in order to stop such life and control, it is called life energy control. The benefit is that for a yogi who has perfected the control of life energy, the bodhisattvas (byang chub sems dpa') who have attained the ground will praise and make offerings. As it says in the 'Accomplishment Chapter' (sgrub ler): 'Through the control of life energy, one can be free from the defilements of the moon and the sun, and the bodhisattvas will make offerings.' The second common topic is the yoga of the fruit of speech vajra (gsung rdo rje).
ིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྒོམ་པའི་དུས་ནི། སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒོམ་ཞིང་། བསྒོམ་ ཚུལ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་དང་འདྲ་ལ། ངོ་བོ་ནི། འབད་པ་མེད་པར་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནུས་ཅིང་། ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་འཛིན་ནུས་པའོ། ། 2-1424 དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ལྟེ་བར་རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་འཛིན་ནུས་པའམ་བྱང་སེམས་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ནུས་པས་ན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ ཀྱི་བར་ཆད་ཉམས་ཤིང་། སྟོབས་བཅུའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མྱུར་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་ འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་མན་ངག་གི་ རྒྱུ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་དབུ་མར་བཅུག་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་ སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བས། 2-1425 དེའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་དག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྒྱུའི་ རྣལ་འབྱོར་ནི། རྗེས་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་ འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་དང་། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། འཛིན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒོམས་ཏེ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བོའི་ ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དབབ་དགོས་ལ། འཛིན་པ་མ་ཐོབ་ན་ཁམས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ལེར། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ རྣམ་པ་གསུམ་དུ
【現代漢語翻譯】 當氣息修習達到極致時，就進行『執持』（dzin pa）的修習。修習的方法與氣息修習相似。其本質是：不費力氣地使氣息進入中脈，並且能夠隨心所欲地保持氣息在從臍輪到頂輪之間的各個脈輪中心不流動。 如《成就法總集》中所說：『氣息完全融入明點（thig le），斷絕左右脈的執行，一心專注於心。』這就是圓滿的標誌。『執持』的含義是：能夠隨心所欲地保持氣息在臍輪，或者能夠保持菩提心不退失，因此稱為『執持』。 其利益是：此時，瑜伽士能夠克服明點滴落等魔障，迅速進入不會退轉的十力之道的大樂之中。如《成就法總集》中所說：『魔障和煩惱等消失，能夠進入十力之道，這是執持的力量。』 為什麼氣息修習和執持被稱為『語金剛瑜伽』呢？因為這兩種瑜伽能夠將凡夫俗子的口訣之源，即在左右脈中執行的氣息，匯入中脈並使其無動搖地安住，從而成就智慧之氣。並且，在道位時，圓滿修習智慧之氣，在果位時，就能生起遠離一切障礙、無動搖的智慧之氣。由此，就能如實地以言語教導眾生的思想，生起不可摧毀的語，生起如同聲音影像一般的諸佛之語。 因此，氣息修習和執持被稱為『語金剛瑜伽』。 第三、意金剛瑜伽 意金剛瑜伽也分為因位瑜伽和果位瑜伽兩種。首先是因位瑜伽，即『隨念』（jes dren）。修習的時間是：如《智慧品》中所說：『氣息完全融入中脈，束縛住伴隨太陽和月亮的兔子的執行，即左右脈。手印完全配合，安住於心和至上之樂，真實生起金剛。』 如上所述，在執持修習圓滿之後進行修習。在隨唸的階段，需要依靠手印，從頂輪的吽（ཧཾ，梵文：haṃ，梵文羅馬轉寫：haṃ，空性）中降下菩提心。如果沒有獲得執持，就無法控制明點。修習的方法是：如《成就法總集》中所說：『這些低劣等各種分類，主要有三種成就法……』
【English Translation】 When the practice of breath control reaches its peak, the practice of 'Holding' (dzin pa) is performed. The method of practice is similar to breath control. Its essence is: to effortlessly make the breath enter the central channel, and to be able to hold the breath at will in the centers of the chakras from the navel chakra to the crown chakra without flow. As it is said in the 'Compendium of Accomplishment Methods': 'The breath is completely absorbed into the bindu (thig le), cutting off the movement of the left and right channels, and focusing the mind on one point.' This is the sign of perfection. The meaning of 'Holding' is: to be able to hold the breath at will in the navel chakra, or to be able to maintain bodhicitta without degenerating, hence it is called 'Holding'. Its benefit is: at this time, the yogi is able to overcome demonic obstacles such as the dripping of bindu, and quickly enter the great bliss of the path of the ten powers that does not regress. As it is said in the 'Compendium of Accomplishment Methods': 'Demonic obstacles and afflictions disappear, and one is able to enter the path of the ten powers, this is the power of holding.' Why are breath control and holding called 'Speech Vajra Yoga'? Because these two yogas can lead the source of the instructions of ordinary people, that is, the breath that flows in the left and right channels, into the central channel and make it abide without moving, thereby accomplishing the wisdom breath. Moreover, at the stage of the path, the perfect practice of the wisdom breath, at the stage of the result, can generate the wisdom breath that is free from all obscurations and does not move. From this, one can teach the thoughts of sentient beings with words as they are, generate indestructible speech, and generate the speech of the Buddhas that is like a sound image. Therefore, breath control and holding are called 'Speech Vajra Yoga'. Third, Mind Vajra Yoga Mind Vajra Yoga is also divided into two types: the yoga of the cause and the yoga of the result. First is the yoga of the cause, which is 'Remembrance' (jes dren). The time of practice is: as it is said in the 'Chapter on Wisdom': 'The breath is completely absorbed into the central channel, binding the movement of the rabbit that accompanies the sun and the moon, that is, the left and right channels. The mudras are fully coordinated, abiding in the mind and supreme bliss, and truly generating the vajra.' As mentioned above, practice after the holding practice is complete. In the stage of remembrance, it is necessary to rely on mudras to descend bodhicitta from the Hum (ཧཾ，梵文：haṃ，IAST: haṃ，空性) at the crown chakra. If holding is not obtained, one cannot control the bindu. The method of practice is: as it is said in the 'Compendium of Accomplishment Methods': 'These various classifications such as inferiority, mainly have three types of accomplishment methods...'
་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་དང་། ཁམས་སྲ་སྙི་འབྲིང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྙི་བ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས། 2-1426 གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་ཁམས་སྲ་སྙི་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ མོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཁྱུད་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་ཁམས་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དམན་པ་དང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་འཇུ་བར་མི་ནུས་ པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །སྒྲུབ་ལེར། ཕྱག་ རྒྱ་བཞི་ནི། སྨད་འཚོང་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དམ་ཚིག་གི་དང་། རང་དབང་བའི་བུ་མོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཆོས་ ཀྱི་དང་། རང་གི་ཆུང་མ་ལོ་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། དབེན་ པའི་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། གཏུམ་མོའི་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་ནས་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། 2-1427 འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་དང་འབྲོག་དགོན་དུར་ཁྲོད་དང་། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དུས་ ཀུན་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་གྲོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང་། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་ན་ལག་པའི་པདྨ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་འབེབས་པར་བཤད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་ བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཅེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས། གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ར
【現代漢語翻譯】 如是所說，三印和三種狀態是通過三種次第的次第，即事業、概念和至上。瑜伽士分為上、中、下三種根器，以及堅硬、柔軟、中等三種體質。通過依賴這三種印來修行。如果瑜伽士根器敏銳且體質非常柔軟，則應專注於一切形象的大印，並進行禪修。 當拙火燃燒時，從頂輪的（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）中流出，從而生起樂空的等持。如果根器和體質處於中等水平，則一切形象會轉化為智慧本尊女的形象，通過擁抱她來修行，從而使明點融化。如果根器低下且體質非常堅硬，僅憑前兩種印無法使明點融化，因此必須依賴事業印。如智慧品中所說：『爲了增長諸佛的俱生樂，首先應依賴事業印。』如成就品中所說：『四印是指：十六歲的妓女是事業印，十六歲的其他女性是誓言印，二十歲的自由女子是法印，三十歲的妻子是智慧印。』 首先，通過具足相的印，通過灌頂等方式調伏自相續，然後在寂靜處以三殊勝入定，從而使拙火猛烈燃燒，從頂輪的（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）中流出，從而生起以不分別樂為莊嚴的等持。如智慧品中所說：『這四種印能賜予不變的喜樂，無論在城鎮、鄉村、寺院、墓地，還是在不凈或清凈之處，無論在家中還是在天神殿中，無論何時何地，都應安住于極大的喜悅之中，從世間道中解脫，顯現種姓和非種姓，擁有身體的力量和喜樂，享受食物和飲料等，瑜伽士們應如是修行。』如果找不到印，則據說可以通過依賴手印來降下明點。如前文所說：『以蓮花中的金剛聲，或以自己的手蓮花來提升，是爲了獲得喜樂。』 本體是：如上所述，通過依賴三種印來修行，當拙火燃燒時，從頂輪的（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）中流出，從而生起樂空的等持。
【English Translation】 As it is said, the three seals and three states are the means of traversing the three stages, namely action, concept, and supreme. Yogis are divided into three types: superior, intermediate, and inferior, and three types of elements: solid, soft, and intermediate. By relying on these three seals, one meditates. If the yogi has sharp faculties and a very soft element, then one should focus single-pointedly on the form of the Great Seal of All Forms and meditate. When the tummo blazes, the (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: హం) from the crown melts, and the samadhi of bliss and emptiness arises. If the faculties and elements are intermediate, then the form of all forms transforms into the form of a wisdom goddess, and by embracing her, the elements will melt. If the faculties are inferior and the elements are very solid, then the elements cannot be melted by those two seals alone, so one must rely on the action seal. As it is said in the Wisdom Chapter: 'To increase the co-emergent bliss of the Buddhas, one should first rely on the action seal.' As it is said in the Sadhana Chapter: 'The four seals are: a sixteen-year-old prostitute is the action seal, a sixteen-year-old woman of another is the vow seal, a twenty-year-old free woman is the dharma seal, and a thirty-year-old wife is the wisdom seal.' First, by taming the mindstream with a seal that possesses the characteristics, through empowerment, etc., and then entering into samadhi in a secluded place with the three recognitions, the tummo fire blazes greatly, and the (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: హం) from the crown melts, and the samadhi adorned with non-conceptual bliss arises. As it is said in the Wisdom Chapter: 'These four seals, which bestow the sound of unchanging bliss, should be practiced by yogis in towns, villages, monasteries, cemeteries, clean and unclean places, houses, and temples, at all times, abiding in great joy, liberated from the worldly path, manifesting caste and non-caste, possessing bodily strength and bliss, and enjoying food and drink.' If a seal cannot be found, it is said that one can descend the elements by relying on the hand lotus. As it is said in the same text: 'To raise the vajra sound in the lotus, or with one's own hand lotus, is for the sake of bliss.' The essence is: As mentioned above, by relying on the three seals and meditating, when the tummo fire blazes, the samadhi of bliss and emptiness arises from the melting of the (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: హం) from the crown.
ྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཅེས་ དང་། ཡེ་ལེར་ཀྱང་། རླུང་ནི་ཡང་དག་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གློག་གི་མེ་ཡི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་གང་གང་ཞུ་བ་འདི་ནས་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལ་སོན་ལྟེ་བ་གསང་བ་རྣམས་ལ་འགོག ། 2-1428 ཅེས་བཤད་དོ། །སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་མ་འགགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་ པས་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་མ་ཞུ་བས་བདེ་བ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དྲན་ནི་བདེ་བ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། དེའི་ཚེ་ཁམས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་བསམ་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ སོགས་པ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་སྒོ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་བསྒོམས་པས་རྗེས་དྲན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ ཏེ། སྒྲུབ་ལེར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་ སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་སོ། ། 2-1429 ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྗེས་དྲན་རྫོགས་པ་ན། ལུས་ཀྱི་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མས་ཁེངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲུབ་ལེར། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི། མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།། །། གཉིས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཡང་སྒོམ་པའི་དུས་ནི། རྗེས་དྲན་རྫོགས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། སཾ་པུ་
【現代漢語翻譯】 遠離一切分別念。如《成就法》所說：『無論生起何種拙火之顯現，必定會憶及身體和虛空。』 又如《耶勒》所說：『風與正確的相遇，以電火之尖端融化頂輪之月。從融化之明點開始，阻止其到達喉嚨、心間、臍部和秘密處。』 『收攝』和『禪定』二者，因左右脈未停止流動，故為帶有分別念之三摩地。『命勤』和『執持』二者，因左右脈之氣流動停止，雖無分別念，然因頂輪之『杭』（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）未融化，故無樂受。因此，是明晰而非分別念之三摩地。『隨念』是以樂受和非分別念所莊嚴之三摩地，雖遠離一切分別念，然因能取所取二者之顯現未停止，故為世間法。 詞義是：彼時，界大增盛，通過意念和慾望等十種欲妙之門，瑜伽士生起手印之憶念，因此稱為『隨念』。修習三年三月即可圓滿隨念。 如《成就法》所說：『其後，通過手印之結合，于若干日夜中，變得不可動搖。』其註釋中說：『其後，通過手印之結合』是指：通過收攝、禪定、命勤和執持之力，自心生起穩固之後，『其後，通過手印之結合，于若干日夜中』是指：以時輪之二十五日夜加上一千一百個日夜。 這是確定的，通過這些日夜，菩提心變得不可動搖，與無垢之狀態相連。』 圓滿之量是：隨念圓滿時，身體之所有脈管都充滿清凈之界——菩提心，瑜伽士之身體顯現為無垢之光之壇城，並且從所有毛孔中放射出五種光芒。如《成就法》所說：『隨唸完全清凈，無垢之光之壇城也是從智慧身而來。』 利益是：迅速獲得最勝之不變樂。 第二，心金剛果之瑜伽是三摩地，其修習之時機是：隨念圓滿后修習。桑布扎續（梵文：Samputa Tantra）中說：
【English Translation】 It is free from all conceptualizations. As it is said in the Sadhana: 'Whatever arises as the appearance of fierce heat, one will surely remember the body and the sky as well.' And also in the Yele: 'The wind, when properly met, with the tip of the electric fire, melts the moon at the crown of the head. From the melting bindu, prevent it from reaching the throat, heart, navel, and secret place.' 'Gathering' and 'Meditation' are both Samadhis with conceptualization because the left and right channels have not stopped flowing. 'Life-force exertion' and 'Holding' are without conceptualization because the flow of air in the left and right channels has stopped, but there is no bliss because the 'Ham' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the crown of the head has not melted. Therefore, it is a clear and non-conceptual Samadhi. 'Remembrance' is a Samadhi adorned with bliss and non-conceptualization. Although it is free from all conceptualizations, it is worldly because the appearance of the grasped and the grasper has not stopped. The meaning of the words is: At that time, the elements greatly increase, and through the ten doors of desirable states such as thought and desire, the yogi remembers the mudra, therefore it is called 'Remembrance'. The completion of remembrance will be perfected by meditating for three years and three months. As it is said in the Sadhana: 'Thereafter, through the union of the mudra, in a few days and nights, it becomes utterly unchangeable.' And in its commentary: 'Thereafter, through the union of the mudra' means: After the mind has become stable through the power of gathering, meditation, life-force exertion, and holding, 'Thereafter, through the union of the mudra, in a few days and nights' means: With eleven hundred cycles of twenty-five days and nights of the Wheel of Time. This is certain, through these days and nights, the Bodhicitta becomes utterly unchangeable, and is connected to the state of being without impurity,' it is said. The measure of completion is: When remembrance is complete, all the channels of the body are filled with the pure element of Bodhicitta, and the body of the yogi appears as a mandala of immaculate light, and five rays of light emanate from all the pores. As it is said in the Sadhana: 'Remembrance is well purified, the mandala of immaculate light is also from the wisdom body.' The benefit is: One will quickly attain the supreme, unchanging bliss. Second, the Yoga of the Heart Vajra Fruit is Samadhi, and the time for its practice is: After the completion of remembrance. It is said in the Samputa Tantra:
ཊི་ལས། བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ཡོངས་སུ་གང་གྱུར་པ། །ཕུང་པོ་དབང་པོ་འབྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དེ་མ་ཐག །ཅེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྦུབས་ རྣམས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁེངས་པ་ན། གསང་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམས་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ལྟར། 2-1430 འདིར་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱང་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མས་ཁེངས་པ་ན། ཁམས་འཆིང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གྱིས་ལུས་ལ་ཁམས་འཆིང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ བཅིངས་པར་ཡང་ཁབ་ཀྱིས་འབིགས་པར་མི་ནུས་ལ། ལུས་མ་ཕུག་པར་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱིས་ལྕགས་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ན། མེས་དངུལ་ཆུ་ལྕགས་ལ་མ་བཅིངས་པར་ཡང་ལྕགས་ལ་འབིགས་པར་མི་ནུས་ལ་ལྕགས་དངུལ་ཆུས་མ་ཕུག་པར་ཡང་གསེར་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེ་ལས། མེ་ནི་དངུལ་ ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་ཏེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གིས་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་བ་མེད་ན་ལུགས་འབིགས་མེད་ཏེ་མ་ཕུག་ལས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། ། 2-1431 ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མེས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཟོས་ནས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཁམས་ལུས་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་ ལ་བཅིངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཁམས་ཀྱིས་ཕུག་ནས། ཤ་རུས་ཆུ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ་པ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་པར། ཇི་ལྟར་མེས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་གི་མཐུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ དཔྱད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀ
【現代漢語翻譯】 'When the thirty-two Bodhisattvas are completely filled, that Buddha immediately transforms the aggregates, sense bases, and elements.' This means that when the channels of the body are filled with the essence of the elements through the stages of wisdom, and one meditates on the proximate cause based on the secret stage mudra, one attains the siddhi of Mahamudra, where the aggregates, elements, and sense bases are free from obscurations. Similarly, here, through recollection, when all the channels of the yogi's body are filled with the pure essence of Bodhicitta, and one meditates on Samadhi based on the Karmamudra (action seal) that binds the elements, one will attain the supreme, unchanging bliss. The method of meditation is as follows: here, one meditates solely based on the Karmamudra, because other mudras cannot bind the elements in the body. And without binding, one cannot pierce with a needle, and without piercing the body, the supreme, unchanging bliss cannot arise. For example, just as alchemical transformation turns iron into gold, without binding the mercury to the iron with fire, one cannot pierce the iron, and without the iron being penetrated by the mercury, it cannot be transformed into gold. As it is said in the 'Sgrub Le': 'Fire is the enemy of mercury; without fire, mercury can never be bound. Without binding, there is no gold-making; without gold, there is no enjoyment for speakers. Similarly, without union with a woman, the minds of yogis will never be bound. Without binding, there is no piercing; without piercing, action does not give rise to innate bliss here.' Therefore, just as fire binds mercury and consumes the impurities of iron, turning it into gold, similarly, entering into union with the mudra binds the elements to the body. From this binding, the elements pierce the impurities of the body, and when the essence of the elements pervades all parts of the body, such as flesh, bones, blood vessels, etc., the supreme, unchanging bliss arises. As it is said in the commentary: 'Just as fire binds mercury and turns all iron into gold, similarly, the union of Dharma-dhatu binds Bodhicitta and makes the aggregates, elements, and sense bases free from obscurations.' Therefore, the power of mercury and Bodhicitta should not be examined, as the deluded cannot analyze them. Therefore, for the purpose of stabilizing Bodhicitta, the action of...
【English Translation】 'When the thirty-two Bodhisattvas are completely filled, that Buddha immediately transforms the aggregates, sense bases, and elements.' This means that when the channels of the body are filled with the essence of the elements through the stages of wisdom, and one meditates on the proximate cause based on the secret stage mudra, one attains the siddhi of Mahamudra, where the aggregates, elements, and sense bases are free from obscurations. Similarly, here, through recollection, when all the channels of the yogi's body are filled with the pure essence of Bodhicitta, and one meditates on Samadhi based on the Karmamudra (action seal) that binds the elements, one will attain the supreme, unchanging bliss. The method of meditation is as follows: here, one meditates solely based on the Karmamudra, because other mudras cannot bind the elements in the body. And without binding, one cannot pierce with a needle, and without piercing the body, the supreme, unchanging bliss cannot arise. For example, just as alchemical transformation turns iron into gold, without binding the mercury to the iron with fire, one cannot pierce the iron, and without the iron being penetrated by the mercury, it cannot be transformed into gold. As it is said in the 'Sgrub Le': 'Fire is the enemy of mercury; without fire, mercury can never be bound. Without binding, there is no gold-making; without gold, there is no enjoyment for speakers. Similarly, without union with a woman, the minds of yogis will never be bound. Without binding, there is no piercing; without piercing, action does not give rise to innate bliss here.' Therefore, just as fire binds mercury and consumes the impurities of iron, turning it into gold, similarly, entering into union with the mudra binds the elements to the body. From this binding, the elements pierce the impurities of the body, and when the essence of the elements pervades all parts of the body, such as flesh, bones, blood vessels, etc., the supreme, unchanging bliss arises. As it is said in the commentary: 'Just as fire binds mercury and turns all iron into gold, similarly, the union of Dharma-dhatu binds Bodhicitta and makes the aggregates, elements, and sense bases free from obscurations.' Therefore, the power of mercury and Bodhicitta should not be examined, as the deluded cannot analyze them. Therefore, for the purpose of stabilizing Bodhicitta, the action of...
ྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དངུལ་ཆུའི་གདུག་པ་དང་། བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་སད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ནི་ཁམས་སྤྱི་བོ་ལས་འབབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། 2-1432 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི། ཁམས་འཆིང་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཏེ། བསྒོམས་པས་ཁམས་འཆིང་མི་ནུས་ལ། གང་གི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ མོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་འཆིང་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཐུག་ གི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལུས་ལ་བཅིངས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་ཕུག་སྟེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། 2-1433 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་དཔྲ་ཕབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་སེམས་དང་། དེར་སྣང་བའི་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་བཤད་དོ། ། འདིར་ཁམས་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་བཅིངས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་བསལ་ནས། ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འ
【現代漢語翻譯】 關於手印的修習，其中詳細闡述了本尊的觀想，例如水銀的毒性和煎煮等。對於那些沉溺於世俗事務，並攝取菩提心的人，佛陀並未對此進行開示。因此，在隨唸的階段，使用手印是爲了使明點從梵穴降下； 而在三摩地（ting nge 'dzin，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samadhi，漢語字面意思：等持）的階段，使用手印是爲了束縛明點。在尚未獲得無上不變的安樂之前，由於三摩地的力量較弱，因此通過觀想空性的形象，無法束縛明點。當獲得無上不變的安樂時，由於三摩地具有力量，因此僅通過觀想大手印（phyag rgya chen mo，梵文：mahāmudrā，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的印記），便能束縛明點。因此，捨棄事業手印，最終只修習大手印。在《無上不變》的註釋中提到：『世尊爲了這個目的，通過雙根的入定，捨棄了從外境所生的可變的安樂，瑜伽士應當觀想大手印，即菩提心直至究竟的自心顯現。』三摩地的體性是：如前所述，通過如此修習，身體被束縛的明點的精華充滿，從消除身體產生痛苦的垢染中產生，從無上不變的安樂中產生的定，一切形象都消失，能取的心和所顯現的所取的心二者無別地融合爲一，這種無二的智慧就是三摩地的體性。如《成就鬘》所說：『以智慧方便的自性，憑藉不變安樂的力量，于智慧之形象中入定。』 此處，明點、不變的安樂以及從中產生的三摩地，其體性和作用各不相同。束縛于身體的明點的精華，消除風、膽、涎等產生痛苦的身體垢染，使身體的狀況和感受統一為安樂。從中產生的身體感受的安樂，被稱為無上不變的安樂。這就是前面所說的三摩地。
【English Translation】 Regarding the practice of mudras, the visualization of the deity is extensively taught, such as the toxicity and decoction of mercury. The Tathagata did not teach about those who are immersed in worldly affairs and consume Bodhicitta. Therefore, in the stage of recollection, using mudras is for the purpose of causing the essence to descend from the crown chakra; while in the stage of Samadhi (ting nge 'dzin, Sanskrit: samādhi), using mudras is for the purpose of binding the essence. Until one has attained the supreme and unchanging bliss, the essence cannot be bound by meditating on the form of emptiness because the power of Samadhi is weak. When one attains the supreme and unchanging bliss, the essence can be bound simply by meditating on the Great Seal (phyag rgya chen mo, Sanskrit: mahāmudrā) because Samadhi is powerful. Therefore, it is taught to abandon the action mudra and ultimately practice only the Great Seal. In the commentary on 'Supreme and Unchanging,' it is mentioned: 'For this reason, the Bhagavan, through the absorption of the two faculties, abandons the changing bliss born from external faculties. The yogi should meditate on the Great Seal, which is the mere appearance of one's own mind, until the ultimate Bodhicitta.' The nature of Samadhi is: as mentioned above, through such practice, the essence of the elements bound in the body fills the body, arising from the exhaustion of the impurities of the body that cause suffering, the Samadhi arising from the supreme and unchanging bliss, in which all forms disappear, and the mind that grasps and the mind that appears as the grasped are indistinguishably merged into one, this non-dual wisdom is the nature of Samadhi. As stated in the 'Garland of Accomplishments': 'By the nature of wisdom and means, through the power of unchanging bliss, one enters into Samadhi in the form of wisdom.' Here, the essence, the unchanging bliss, and the Samadhi arising from it are different in nature and function. The essence of the elements bound in the body eliminates the impurities of the body that cause suffering, such as wind, bile, and phlegm, and unifies the state and feeling of the body into bliss. The bliss of bodily feeling arising from this is called supreme and unchanging bliss. This is the Samadhi mentioned earlier.
ཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ནི། རྒྱུའི་མིང་གིས་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས། 2-1434 སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བསྟེན་ བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་དཔུང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་ མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་བཞི་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི། ལུས་ལ་བཅིངས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་སྐྱེད་བྱེད་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་བེམས་པོའི་ཁམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ གསེར་དུ་བྱེད་ཀྱི། བེམས་པོའི་ཁམས་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་ཁམས་ལུས་ལ་འཆིང་བས། ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། 2-1435 བེམས་པོས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྒྲ་དོན་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཆིང་ཏེ། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཅིག་ལ་གཅིག་འགགས་ཤིང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་ པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བར་མ་ ཆད་དུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ན་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་ལེར། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཅེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པར། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་དྲ
【現代漢語翻譯】 禪定的自性是生起者。從那生起的無二智慧，以因之名施於果，稱為無上不變的安樂。那本身就是斷除一切障礙的真實對治。如《智慧品》中所說： 『心之顯現唯是，自心所生如鏡中之影像。』所有一切勝者之子與諸佛所依，瑜伽自在當依止。智慧火焰熾盛，焚燒魔軍及其眷屬。對身體的執著等，瑜伽士以年之修持賜予平等之安樂。 如是宣說。那即是般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），大手印（Mahāmudrā，大印），真實智慧（Tattvajñāna，真智），第四灌頂（Caturthābhiṣeka，第四灌頂）。那本身是使五蘊（Pañcaskandha，五蘊）、十八界（Aṣṭādaśadhātu，十八界）和十二處（Dvādaśāyatana，十二處）無有障礙的對治。束縛于身體的明點，如前所說，僅僅是消除身體的垢染，生起不變的安樂。不能消除身體的物質成分，也不能消除心的垢染。譬如鍊金術之水銀，消除鐵的垢染而使其成金，卻不能消除其物質成分。因此，那些因明點束縛于身體，而欲使身體成為無礙幻身，並使心無有障礙者，是不合理的。 因為物質不可能消除心的障礙。 詞義是：因唯一安住于無二之真如（Advaita-tathatā，不二真如），故名禪定。獲得之時是：當金剛杵（Vajra，金剛杵）之頂端束縛明點，二萬一千六百氣（Prāṇa，生命氣）停止一個，獲得一剎那無上不變的安樂。究竟之量是：二萬一千六百氣停止，獲得等同剎那之無上不變的安樂。利益是：獲得禪定后，以猛利精進不間斷地於三年三月修習，因具足十自在等功德，故成為安住于不退轉地之菩薩（Bodhisattva，菩薩）。如《成就次第》所說：『其後禪定之清凈，以若干晝夜，成就智慧身。』及其釋文中說：『因此以禪定之清凈』
【English Translation】 The nature of Samadhi (定) is the producer. The non-dual wisdom that arises from that, applying the name of the cause to the effect, is called supreme and unchanging bliss. That itself is the true antidote that eliminates all obscurations. As it is said in the chapter on Wisdom: 'The appearance of the mind is only, born from one's own mind like an image in a mirror.' All the sons of the conquerors and the Buddhas rely on, the lord of yoga should rely on. The flame of wisdom blazes, burning the army of demons and their retinues. Attachment to the body, etc., yogis are given equal bliss by the practice of years. Thus it is said. That is the Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多，Perfection of Wisdom), Mahāmudrā (大手印，Great Seal), Tattvajñāna (真實智慧，True Knowledge), and Caturthābhiṣeka (第四灌頂，Fourth Empowerment). That itself is the antidote that makes the five skandhas (Pañcaskandha，五蘊), eighteen dhātus (Aṣṭādaśadhātu，十八界), and twelve āyatanas (Dvādaśāyatana，十二處) without obscurations. The essence of the dhātu bound to the body, as previously stated, merely eliminates the impurities of the body and generates unchanging bliss. It cannot eliminate the material components of the body, nor can it eliminate the impurities of the mind. For example, alchemical mercury eliminates the impurities of iron and turns it into gold, but it cannot eliminate its material components. Therefore, it is unreasonable for those who, because the dhātu is bound to the body, desire to make the body an unobstructed illusory body and the mind free from obscurations. Because matter cannot eliminate the obscurations of the mind. The meaning of the words is: Because of dwelling single-pointedly in the non-dual Suchness (Advaita-tathatā，不二真如), it is called Samadhi. The time of attainment is: When the essence of the dhātu is bound to the tip of the Vajra (金剛杵，Diamond Scepter), twenty-one thousand six hundred breaths (Prāṇa，生命氣) cease one, and one obtains a moment of supreme and unchanging bliss. The measure of completion is: Twenty-one thousand six hundred breaths cease, and one obtains as many moments of supreme and unchanging bliss. The benefit is: After obtaining Samadhi, if one practices diligently and continuously for three years and three months, one becomes a Bodhisattva (菩薩，Enlightenment Being) who abides on the irreversible ground because one possesses the qualities of the ten freedoms, etc. As it is said in the Sadhana: 'Thereafter, the purity of Samadhi, with a few days and nights, the wisdom body will be accomplished.' And in its commentary it says: 'Therefore, with the purity of Samadhi'
ི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ། དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། 2-1436 རྣལ་འབྱོར་འདི་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ པས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འདི་དག་གི་ ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྫས་མ་ལུས་པ་འགག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རྟག་བརྟན་དུ་འདོད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཚང་བར་བྱེད་པའི་རྨོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། མཁས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གིས་བྱིས་པ་བྱིས་ཉིད་རིག །དེས་ན་བྱིས་པ་མཁས་ པ་ཡིན། །བྱིས་པ་མཁས་པར་མངོན་རློམ་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པ་ཉིད།། །། ༈ ཐུན་མོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལམ་ལྔར་དབྱེ་བ་དང་། 2-1437 སྤྱན་ལྔར་དབྱེ་བ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ ཕྱིན་པའི་བར་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གྲོལ་ལམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི ཡན་ལག་དང་པོ་ ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས། སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་སོར་སྡུད་ནི་དྲོད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རང་ བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་རྩེ་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྣང་བ་ མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ངན་འགྲོ་འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་
【現代漢語翻譯】 『成為無垢之身，只需數日，三年零三個月的時日，便能成就智慧之身。』 這指的是獲得十力等功德的菩薩。 為什麼追隨憶念和禪定被稱為金剛心瑜伽呢？ 因為這兩種瑜伽是成就無上不變樂智慧的方便。在道位時，通過對該智慧的徹底熟悉，完全去除心中的所有障礙。因此，在果位時，爲了顯現遠離一切障礙的大樂自性金剛心，追隨憶念和禪定被稱為金剛心瑜伽。 這六支結合法也以世間和出世間道的自性，被包含在道諦之中。因此，即使在果位時，這些功德仍然存在，但物質已經完全停止。儘管如此，一些不智之人仍然認為這六支是常存不變的。這種對非實有之物的錯誤認知所產生的愚癡，不是智者辯論的對象。 在此說道：誰能辨識孩童的孩童之心？因此，孩童才是智者。自以為是的孩童，才是真正的愚童。 共同決斷 第二個總義是共同決斷，分為兩種：區分和總結。第一種分為三種：分為五道、分為五眼、分為十二地。第一種是：進入金剛乘的瑜伽士，首先通過共同道來調伏自相續，從修習開始，直到圓滿生起次第之間的身語意三門善行，都是積聚資糧的自性，是成熟自相續的，因此是資糧道。在其後，解脫道六支的最初五支是進入獲得出世間無上不變樂的道，因此是加行道。其中，攝收是暖位的自性，因為是初次獲得自性光明之如實性的禪定。禪定是頂位的自性，因為是光明禪定中顯現增上的禪定。命勤和執持是忍位的自性，因為是能拋棄惡趣的非福德。
【English Translation】 『Becoming immaculate, it only takes a few days; three years and three months of days will accomplish the wisdom body.』 This refers to a Bodhisattva who has attained the ten powers and other qualities. Why are following remembrance and meditation called Vajra Heart Yoga? Because these two yogas are the means of accomplishing the supreme, immutable bliss wisdom. In the stage of the path, through the thorough familiarity with that wisdom, all the obscurations of the mind are completely removed. Therefore, in the stage of the result, in order to manifest the Vajra Heart of great bliss nature, which is free from all obscurations, following remembrance and meditation are called Vajra Heart Yoga. These six branches of union are also included in the Truth of the Path, with the nature of worldly and transworldly paths. Therefore, even in the stage of the result, these qualities still exist, but the substance has completely ceased. Nevertheless, some unwise people still believe that these six branches are permanent and unchanging. Such ignorance, which arises from the wrong perception of non-existent things, is not the object of debate for the wise. Here it is said: Who can recognize the child's childish mind? Therefore, the child is the wise one. The child who is conceitedly wise is the truly foolish child. Common Determination The second general meaning is common determination, which is divided into two: differentiation and summarization. The first is divided into three: divided into the five paths, divided into the five eyes, and divided into the twelve bhumis. The first is: A yogi who enters the Vajrayana first tames his mindstream through the common path, from the beginning of practice until the perfection of the generation stage, the virtuous deeds of the three doors of body, speech, and mind are the nature of accumulating merit, which matures the mindstream, therefore it is the Path of Accumulation. After that, the first five of the six branches of the path of liberation are the path of entering to attain the supreme, immutable bliss of transcendence, therefore it is the Path of Application. Among them, withdrawal is the nature of heat, because it is the samadhi of first attaining the suchness of the nature of clear light. Meditation is the nature of the peak, because it is the samadhi of the appearance of increasing light in the clear light samadhi. Breath control and retention are the nature of patience, because it is the non-virtue that can cast off evil destinies.
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྲོག་རླུང་མ་ལུས་ པ་འགོག་པས། ངན་འགྲོ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ། བཟོད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དྲན་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཉེ་རྒྱུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-1438 དེའི་འོག་ཏུ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དངོས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་མཉམ་བཞག་ཐུན་གཅིག་པོ་དེ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བ་གསར་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དྲན་མན་ཆད་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི་སྒོམ་ པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་དཔྲ་ཕབ་པ་ ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡོད་མོད། སྣང་མཁན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི། 2-1439 བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ལམ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འགོག་བདེན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་ལམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྤྱན་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་མེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ནོ། ། བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་རྗེས་དྲན་རྣམ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་དེ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ་འཛག་བདེའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས་ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 通過阻止所有導致分別唸的左右命氣，因為它是通往無惡趣之大法的忍辱之道。憶念是殊勝法的本質，因為它是見道，是不會轉變為殊勝之樂的第一個剎那，是無間道。 在此之後，第六支禪定的本質是超越世間的真實之道，是二萬一千六百種不會轉變為殊勝之樂的自性。它分為見道和修道兩種。當獲得第一個不會轉變為殊勝之樂的剎那的等持時，那就是見道，因為以自證的方式新見到以前未見的二元對立的勝義諦。憶念等以下，並非現量見到二元對立的勝義諦，因為存在能取和所取的顯現。在見道之後出現的不會轉變為殊勝之樂的剎那，都是修道，因為使已經見到的二元對立的勝義諦變得熟悉。在這些階段，雖然也有大手印一切形象如倒影般的顯現，但由於顯現者與不會轉變為殊勝之禪定無別，所以稱為無二智慧。從道位究竟的不會轉變為殊勝之樂中產生的果位不會轉變為殊勝之樂， 因為學道究竟，所以是不學道，並且由於是遠離一切障礙的清凈法界之自性，所以也是滅諦，因此是滅道無別。 第二，分為五眼：在收攝時，由於沒有現量，所以肉眼見到一切形象的空性。因此，個別收攝是肉眼。在思維修和持命勤作憶念等時，由於獲得現量，所以天眼見到。因此，這四者是天眼。在禪定時，由於獲得不會轉變為殊勝之樂，並且遠離有漏樂的貪執，所以佛眼見到，因此是佛眼。在八地以上，由於具有十自在等不退轉菩提心的功德，所以慧眼見到，因此是慧眼。
【English Translation】 By stopping all the left and right life airs that cause conceptualization, it is the path of patience to the great Dharma without evil destinies. Remembrance is the essence of the supreme Dharma, because it is the path of seeing, the first moment of unchanging supreme bliss, and the uninterrupted path. After that, the essence of the sixth branch, Samadhi, is the true path that transcends the world, the nature of twenty-one thousand six hundred unchanging supreme bliss. It is divided into two paths: the path of seeing and the path of meditation. When one obtains the first moment of unchanging supreme bliss in Samadhi, that is the path of seeing, because one newly sees the non-dual ultimate truth, which was previously unseen, in a self-aware manner. From remembrance onwards, the non-dual ultimate truth is not directly seen, because there is an appearance of the apprehended and the apprehender. All the moments of unchanging supreme bliss that arise after the path of seeing are the path of meditation, because they familiarize one with the non-dual ultimate truth that has already been seen. In these stages, although there is an appearance of the Great Seal like a reflection, it is called non-dual wisdom because the appearance is inseparable from the unchanging supreme Samadhi. The fruit of unchanging supreme bliss that arises from the ultimate path is unchanging supreme bliss, Because the training is complete, it is the path of no more learning, and because it is the nature of the pure realm of reality, free from all obscurations, it is also cessation, therefore it is the inseparability of cessation and path. Secondly, it is divided into five eyes: During the stage of gathering in, since there is no direct perception, the physical eye sees the emptiness of all forms. Therefore, individual gathering in is the physical eye. During the stages of contemplation, holding the life force, and remembrance, since direct perception is attained, the divine eye sees. Therefore, these four are the divine eye. During the stage of Samadhi, since unchanging supreme bliss is attained and one is free from attachment to contaminated bliss, the Buddha eye sees, therefore it is the Buddha eye. From the eighth Bhumi onwards, since one possesses the qualities of the irreversible Bodhicitta, such as the ten powers, the wisdom eye sees, therefore it is the wisdom eye.
བ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་ལེའི་འགྲེལ་པར། འདི་དང་པོར། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། 2-1440 དེ་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། ཚོགས་ལམ་ལས་ དང་པོ་པའི་ས་དང་། སྦྱོར་ལམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྡུས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། གང་གི་ ཚེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་དང་ པོ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་ཐོབ། དེའི་འོག་ཏུ་གསང་གནས་མན་ཆད་ཁམས་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་ པ་ན་ས་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ས་ཐོབ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་མན་ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་ཐོབ། 2-1441 དེའི་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རླུང་དྭངས་མས་ཁེངས་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཡིད་དགའ་བའི་ས་ཐོབ། དེའི་འོག་ ཏུ་སྙིང་ཁའི་ཕྱེད་མན་ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པའི་ ས་ཐོབ། དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་ཁ་མན་ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་དྲུག་པ་པདྨའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ། དེའི་འོག་ཏུ་མགྲིན་པའི་ཕྱེད་མན་ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ ས་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་ཐོབ། དེའི་འོག་ཏུ་མགྲིན་པ་མན་
【現代漢語翻譯】 是佛眼（Buddha Eye）。在佛的境界，以智慧之眼觀察，故為智慧之眼。 如《成辦釋》（Sgrub le'i 'grel pa）中所說：『最初，初學瑜伽士在沒有神通的情況下，以肉眼看到各種事物。之後，憑藉神通的界限，以天眼看到。然後，憑藉脫離貪慾的界限，以佛眼觀察。之後，憑藉菩薩的界限，以智慧之眼觀察。然後，憑藉圓滿正等覺佛的境界，憑藉意之力量，以智慧之眼觀察，從一切剩餘中解脫。』 第三，分為十二地：資糧道（Tshogs lam）的初地和加行道（Sbyor lam）的勝解行地（Mos spyod kyi sa）二者屬於世間道，故不在此處歸納。將出世間道分為十二地：當從寶珠頂端到密處一半之間充滿明點，八千風息停止，獲得如此多的無變之樂的瞬間，獲得初地——普光，如太陽輪般莊嚴之地。在其下，密處以下充滿明點，如此多的風息停止，獲得如此多的無變之樂時，獲得二地——甘露之光，如明月般光明之地。在其下，臍部一半以下充滿明點，如此多的風息停止，獲得如此多的無變之樂時，獲得三地——虛空之光，如虛空般安住之地。 在其下，臍部以下充滿明點，如此多的風息停止，獲得如此多的無變之樂時，獲得四地——金剛之光，悅意之地。在其下，心間一半以下充滿明點，如此多的風息停止，獲得如此多的無變之樂時，獲得五地——珍寶之光，安住于現前灌頂之地。在其下，心間以下充滿明點，如此多的風息停止，獲得如此多的無變之樂時，獲得六地——蓮花之光，自性清凈之法，完全持有一切無垢之地。在其下，喉嚨一半以下充滿明點，如此多的風息停止，獲得如此多的無變之樂時，獲得七地——行佛事業之地。在其下，喉嚨以下……
【English Translation】 It is the Buddha Eye. In the realm of the Buddha, observing with the eye of wisdom, hence it is the eye of wisdom. As it is said in the 'Commentary on Accomplishment' (Sgrub le'i 'grel pa): 'Initially, a novice yogi, without clairvoyance, sees various things with the physical eye. Then, by virtue of the boundary of clairvoyance, sees with the divine eye. Then, by virtue of the boundary of detachment from desire, observes with the Buddha eye. Then, by virtue of the boundary of a Bodhisattva, observes with the eye of wisdom. Then, by virtue of the realm of the perfectly complete Buddha, by the power of the mind, observes with the eye of wisdom, liberated from all that remains.' Third, the division into twelve grounds: The first ground of the Path of Accumulation (Tshogs lam) and the second ground of the Path of Application (Sbyor lam), the Ground of Adhimukti-carya, are worldly paths and therefore not included here. The division of the transcendental path into twelve grounds: When the essence of the elements fills from the tip of the jewel to half of the secret place, and eight thousand winds cease, and one obtains that much unchanging bliss, one obtains the first ground—Universal Light, a ground as beautiful as a great solar mandala. Below that, the essence of the elements fills below the secret place, and that many winds cease, and one obtains that much unchanging bliss, one obtains the second ground—Nectar Light, a ground as bright as a great moon. Below that, the essence fills below half of the navel, and that many winds cease, and one obtains that much unchanging bliss, one obtains the third ground—Sky Light, a ground that abides like the sky. Below that, the essence fills below the navel, and that many winds cease, and one obtains that much unchanging bliss, one obtains the fourth ground—Vajra Light, the delightful ground. Below that, the essence fills below half of the heart, and that many winds cease, and one obtains that much unchanging bliss, one obtains the fifth ground—Jewel Light, the ground abiding in manifest empowerment. Below that, the essence fills below the heart, and that many winds cease, and one obtains that much unchanging bliss, one obtains the sixth ground—Lotus Light, the ground of completely holding the naturally pure Dharma, immaculate. Below that, the essence fills below half of the throat, and that many winds cease, and one obtains that much unchanging bliss, one obtains the seventh ground—the ground of performing Buddha activities. Below that, below the throat...
ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་བརྒྱད་ པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཐོབ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་དགུ་པ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ས་ཐོབ། 2-1442 དེའི་འོག་ཏུ་སྨིན་མཚམས་མན་ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ཐོབ། དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་ བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་མན་ཆད་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཐོབ་པ་ན་ས་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་ཐོབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་པའི་སྐབས་གཞན་དུ། གསང་གནས་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་དང་། གཙུག་ཏོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་རིམ་གྱིས་གང་བ་ན། གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ས་གཉིས་དང་། བཞི་དང་། དྲུག་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཐོབ་པར་བཤད་ཅིང་། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ པར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་བོ། ། 2-1443 གྲངས་འདི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ །མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། ས་བཅུ་གཉིས་ པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཞེས་པ། །ཤིན་ཏུ་འོད་བཟང་ཟླ་བ་འདྲ། །གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཞེས་པ། །མཁའ་བཞིན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ས་བཞི་པ་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་ རྗེའི་འོད་མཐའ་ཡིད་དུ་འོང་། །བསམ་གཏན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །དྲུག་པ་པད་མོ་འཆང་ཞེས་བྱ། ། པད་བཞིན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཏེ། །དྲི་མ
【現代漢語翻譯】 當臍下充滿清凈，氣息停止時，獲得不可變的喜樂，便獲得第八地——無與倫比之地。 此後，當眉間以下充滿清凈，氣息停止時，獲得不可變的喜樂，便獲得第九地——徹悟一切典範之地。 此後，當眉間充滿清凈，氣息停止時，獲得不可變的喜樂，便獲得第十地——無上智慧之光之地。 此後，當頂髻一半以下充滿清凈，氣息停止時，獲得不可變的喜樂，便獲得第十一地——一切智光明廣大之地。 此後，當頂髻充滿清凈，氣息停止時，獲得不可變的喜樂，便獲得第十二地——各自本性，瑜伽士圓滿智慧之地。 如是，在其他註釋中也說：『當密處、臍、心間、喉嚨、眉間和頂髻的脈輪充滿清凈並依次盈滿時，便依次獲得第二地、第四地、第六地、第八地、第十地和第十二地。』 在《勝妙不變》的註釋中也說：『由智慧之貪慾所生，以不可變的大樂剎那，獲得如來（Tathāgata）的這些地，獲得一百一十八個不退轉的剎那，便獲得第一地。』 此數達到十二地的終點。以兩萬一千六百個不可變的剎那，獲得十二地，十二支停止。 如是說。這十二地的名稱，在《金剛心莊嚴續》中說：『彼即薄伽梵瑜伽，菩提心乃光明，普遍光明之大地，如日輪般具光輝。第二甘露之光，極其美好如月亮，第三虛空之光，如虛空般安住。第四地為何？金剛之光極悅意，以禪定者之結合，金剛之名廣為人知。第五珍寶之光，安住于灌頂，第六蓮花持，如蓮花般顯現，自性清凈之法性，無垢。』
【English Translation】 When the area below the navel is filled with purity and the breath ceases, one obtains immutable bliss, and thus attains the eighth bhumi (stage) - the incomparable bhumi. Thereafter, when the area below the eyebrows is filled with purity and the breath ceases, one obtains immutable bliss, and thus attains the ninth bhumi - the bhumi of fully realizing all examples. Thereafter, when the area of the eyebrows is filled with purity and the breath ceases, one obtains immutable bliss, and thus attains the tenth bhumi - the bhumi of the supreme light of wisdom. Thereafter, when the area below half of the crown of the head is filled with purity and the breath ceases, one obtains immutable bliss, and thus attains the eleventh bhumi - the bhumi of the great clear light of all-knowingness. Thereafter, when the area of the crown of the head is filled with purity and the breath ceases, one obtains immutable bliss, and thus attains the twelfth bhumi - the bhumi of perfecting the wisdom of the yogi who understands the individual nature of all things. Thus, in other commentaries, it is said: 'When the chakras (wheels) of the secret place, navel, heart, throat, eyebrows, and crown of the head are filled with purity and gradually become full, one obtains, in order, the second, fourth, sixth, eighth, tenth, and twelfth bhumis.' In the commentary on 'Supreme Immutable,' it is also said: 'Through moments of great immutable bliss arising from the desire of wisdom, one obtains these bhumis of the Tathāgata (Thus-Gone One), and by obtaining one hundred and eighteen immutable moments, one obtains the first bhumi.' This number reaches the end of the twelve bhumis. With twenty-one thousand six hundred immutable moments, one obtains the twelve bhumis, and the twelve branches cease. It is said. The names of these twelve bhumis, according to the Vajra Heart Ornament Tantra: 'That is the Bhagavan Yoga, the Bodhicitta is clear light, the great earth of universal light, possessing the splendor of the sun's mandala. The second is called the light of nectar, exceedingly good light, like the moon. The third is called the light of space, well established like space. What is the fourth bhumi? The vajra light is extremely pleasing, through the union of meditators, the name Vajra is widely known. The fifth is called the jewel light, well established in empowerment. The sixth is called the lotus holder, appearing like a lotus, the Dharma nature of self-nature purity, without defilement.'
་མེད་ཅིང་ཡོངས་བཟུང་མེད། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དགུ་པ་དཔེ་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་བྱ། ། 2-1444 ས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ། །ས་ཆེན་པོ་ནི་འདི་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་ རྒྱས་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འདིར་དྭངས་མས་ལུས་ཁེངས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དཔེར་ན། གསེར་འགྱུར་གྱིས་དངུལ་ཆུ་ལྕགས་ལ་བཀུས་ཏེ། དང་པོར་མེས་བསྲེགས་ཏེ། མི་གཡོ་བར་བཅིངས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་ན་ལྕགས་དང་དངུལ་ཆུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། དངུལ་ཆུའི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་འགགས་ཏེ། གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་ལུས་ལ་བཅིངས་པ་ན། དྭངས་མ་དང་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་སོགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། དྭངས་མའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་འགགས་ནས། ཚོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་རོ་གཅིག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བེམས་པོའི་ཁམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ སྐད་དུ་ཡང་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། གང་གི་ཚེ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་རྣམས་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དངུལ་ཆུས་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། བེམས་པོའི་ཁམས་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། 2-1445 ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། དངུལ་ཆུ་དང་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་མེད་ཏེ། སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཁམས་ཉིད་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་མེད་ཏེ། སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བསྡུ་ བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། ། སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཐུ
【現代漢語翻譯】 無有（無我）且無所執。第七名為業之光，意欲成辦諸佛之事業。第八名為無譬喻，此無有譬喻。第九名為離譬喻，於一切譬喻皆能個別了知。第十名為智慧光，佛地至高無上。第十一名為一切知。 2-1444 大地乃光明，第十二爲了知各自之自性，瑜伽智慧極圓滿。大地具備此等功德。從諸佛之真實義中，與所說之諸佛、佛法，瑜伽士與智慧行相符而解釋。此處『以精華充滿身體』之義，譬如，鍊金術師以水銀涂于鐵上，先以火燒，使其固定不動。之後，當鐵被熔化時，鐵與水銀無別地混合，鐵之雜質與水銀之先前狀態皆消失，如是轉變為金。同樣，依靠手印將界束縛于身體上時，精華與身體之血肉等無別地混合，痛苦之身體的先前狀態與精華之狀態皆消失，僅成為感受安樂之因。然于未得佛地之前，並非變為無質礙之界。如是亦于《勝義不變》之釋文中說：『當熔化之鐵與水銀一同轉變之時，水銀所滲透之鐵變得無垢，然並非無質礙之界。』 2-1445 由於相互完全具備之故，界非界，水銀非水銀，因已完全捨棄先前之自性。如是，與心一同成為一體之身體之界，界非界，心非心，因已無先前輪迴之習氣。』如是說。總義之二，歸納為二：就身金剛等之修法而言，歸納為三金剛，即憶念收攝三摩地是修持意金剛之瑜伽，故為意金剛。
【English Translation】 Without self and without grasping. The seventh is called 'Light of Karma,' intending to accomplish the deeds of the Buddhas. The eighth is called 'Incomparable,' for which there is no comparison. The ninth is called 'Free from Comparison,' understanding all comparisons individually. The tenth is called 'Light of Wisdom,' the Buddha-ground is supreme. The eleventh is called 'All-Knowing.' 2-1444 The great earth is luminous, the twelfth is to know the self-nature of each, yoga wisdom is perfectly complete. The great earth possesses these qualities. From the ultimate meaning of the Buddhas, it is explained in accordance with what is said about the Buddhas, the Dharma of the Buddhas, the yogis, and the conduct of wisdom. Here, the meaning of 'filling the body with essence' is like this: an alchemist coats mercury on iron, first burning it with fire to fix it. Afterward, when the iron is melted, the iron and mercury mix inseparably, the impurities of the iron and the previous state of the mercury both disappear, and it transforms into gold. Similarly, when the elements are bound to the body through mudras, the essence and the flesh and bones of the body mix inseparably, and the previous state of the body that causes suffering and the state of the essence both disappear, becoming merely a single taste that is the cause of experiencing bliss. However, until the Buddha-ground is attained, it does not become a unimpeded element. As it is also said in the commentary on 'Supreme Unchanging': 'When the melted iron transforms together with the mercury, the iron penetrated by the mercury becomes stainless, but it is not a unimpeded element.' 2-1445 Because they are mutually perfectly possessed, the elements are not elements, and mercury is not mercury, because they have completely abandoned their previous nature. Similarly, the elements of the body that have become one with the mind are not elements, and the mind is not mind, because there are no previous habitual tendencies of samsara.' Thus it is said. The second of the general meanings, summarizing into two: In terms of the practice of the body vajra and so on, summarizing into the three vajras, that is, recollection and samadhi are the yoga for practicing the mind vajra, therefore it is the mind vajra.
གས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ཉེ་ བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྗེས་དྲན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། ། 2-1446 བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་བལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་ པ་ལ། བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཞེས་བཤད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཤད་པ། ད་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱའོ། ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ལ། ༈ གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། གང་གི་ཚེ་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ དང་། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་ ཏེ། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-1447 ཚོགས་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་དོ་ཞེས། འགྲེལ་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ བཤད་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཚད་མེད་བཞི་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཐུན་མོང་བ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་ བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་རྐྱ
【現代漢語翻譯】 複次金剛（རྡོ་རྗེའོ། ），如果從修持智慧身的方法來說，可以分為息災、增益、懷愛、誅伏四種。其中，收攝（སོར་སྡུད་）和禪定（བསམ་གཏན）是息災的組成部分。氣脈（སྲོག་རྩོལ）和守護（འཛིན་པ་）是增益的組成部分。憶念（རྗེས་དྲན་）是懷愛的組成部分。三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་）是誅伏。如《成就次第論》中所說：『息災的初瑜伽，十相空行母，以輪之忿怒尊觀之。增益以斷除障礙之觀，融入甘露道，知六支智慧。懷愛，月點金剛寶不變三者。誅伏，不失樂，唯一寂靜，俱生智瑜伽。』以上是關於方便續的講解。 現在開始講解果續。 果續的因是遠離一切障礙的金剛身。 依靠什麼而獲得的因，在什麼時候獲得的時間，以及獲得的體性是什麼？ 也要通過依靠什麼而獲得的因，在什麼時候獲得的時間，以及獲得的體性是什麼，身和功德的差別，以及持續安住的方式來了解。其中，依靠什麼而獲得的因是福德和智慧二資糧。如《勝妙不變論》中說：『具福德者，福德聚。智慧者，智慧大源。具智慧者，知有無。二資糧者，乃積聚者。』因此，世尊說，缺乏福德和智慧，由於習慣於分別唸的形象禪修，不會成佛。因為缺少二資糧，所以不能成就佛果。 二資糧是指除了利益眾生之外的福德資糧，以及除了勝妙不變的安樂之外的智慧資糧。如《釋論》的其他部分所說，福德資糧是指通過發心圓滿的無量四心，加行圓滿的四種共同事物，不共的四種事業，以及八成就的方式來利益眾生。智慧資糧是指圓滿二萬一千六百種勝妙不變的安樂。像這樣的二資糧才能產生金剛身，僅僅是因緣...
【English Translation】 Furthermore, Vajra (རྡོ་རྗེའོ།). If we consider the method of accomplishing the Wisdom Body, it can be divided into four types: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Among them, 'collecting' (སོར་སྡུད་) and 'meditation' (བསམ་གཏན) are components of pacifying. 'Vital energy' (སྲོག་རྩོལ) and 'holding' (འཛིན་པ་) are components of increasing. 'Remembrance' (རྗེས་དྲན་) is a component of magnetizing. 'Samadhi' (ཏིང་ངེ་འཛིན་) is the great accomplishment of wrathful. As it is said in the 'Achievement Sequence': 'The initial yoga of pacifying, the ten aspects of Dakinis, view with the wrathful wheel-wielding one in the sky. Increasing, with the view that eliminates obstacles, entering the path of nectar, knowing the six-limbed wisdom. Magnetizing, the unchanging three: moon-point, vajra-jewel. Wrathful, without losing bliss, the sole peaceful, co-emergent wisdom yoga.' This concludes the explanation of the means tantra. Now, the result tantra will be explained. The cause of the result is the Vajra Body, free from all obscurations. What is the cause that is relied upon to obtain it? What is the time when it is obtained? And what is the nature of what is obtained? It should also be understood through the cause that is relied upon to obtain it, the time when it is obtained, the nature of what is obtained, the distinctions between the Body and qualities, and how it continuously abides. Among these, the cause that is relied upon to obtain it is the two accumulations of merit and wisdom. As it is said in the 'Supreme Unchanging Commentary': 'One with merit, the accumulation of merit. Wisdom, the great source of wisdom. One with wisdom, knows existence and non-existence. The two accumulations, the one who accumulates.' Therefore, the Blessed One said that those lacking merit and wisdom will not become Buddhas due to being accustomed to meditating on the images of conceptual thought. Because of lacking the two accumulations, Buddhahood is not achieved. The two accumulations are the accumulation of merit that is solely for the benefit of sentient beings, and the accumulation of wisdom that is solely the unchanging bliss. As it is said elsewhere in the commentary, the accumulation of merit is benefiting sentient beings through the four immeasurable thoughts of perfect intention, the four common objects of perfect application, the four uncommon activities, and the eight accomplishments. The accumulation of wisdom is the complete twenty-one thousand six hundred unchanging bliss. The Vajra Body is born from such two accumulations, merely the cause and condition...
ེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས། རྫོགས་རིམ་མི་རྟོག་པ་འབའ་ ཞིག་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སྐབས་འགར་བཤད་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་ སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་བདེན་པ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པས། 2-1448 འཁོར་བ་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར། རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ ནས། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་བསྟན་གྱི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྟག་བརྟན་དུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །། གང་གི་ཚེ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་གཉིས་སྟེ། ནང་གི་དུས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་མན་ཆད་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་ལུས་པར་འགགས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡི་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་ བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཆེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམས་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། ། 2-1449 ཅེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་ཤིང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་ཐོ་རེངས་སམ། ནམ་ཕྱེད་ནི་མཆོག་ཐོབ་པའི་དུས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རིགས་ལྔ་དང་། ཡུམ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ས་བཞི་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་དབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་ རྡོ་རྗེ་ར
【現代漢語翻譯】 它不是由因緣所生的常恒、自然存在的佛，也不是捨棄生起次第等積聚福德的繁瑣，僅僅修習圓滿次第的無分別而產生的。這裡，大手印有時被說成是諸法皆空的形象，以及金剛身不生不滅。這是因為在道的階段，空的形象如同夢幻和幻覺一樣沒有自性，所以才說沒有以自性成立的生滅。在果的階段，金剛身會一直存在到輪迴空盡，所以不像輪迴那樣，具有斷滅的死亡和轉生，以及捨棄一切生滅的分別念，因此才說不生不滅，而不是像外道的『我』一樣，宣揚不由因緣所生的常恒。 獲得的時間有兩種：內在的時間和外在的時間。內在的時間是：當頂髻以下的脈全部充滿精華，所有的兩萬一千六百道氣全部止息，達到最極不變的安樂，那時瑜伽士會在一瞬間或以二十種方式，或以幻網的方式現前證悟。如《智慧品》所說：『日月執行衰，二道命氣絕，蓮花金剛醒，兔入日輪中，有無成一體，三有不動處，善知彼岸者，此時瑜伽士，離二無少余，趨至勝者位。』 外在的時間是：當白月十五圓滿，黑月一日未至之時，十六分月圓滿的黎明或半夜，是獲得成就的最佳時間。那時，五部如來、四位佛母、諸菩薩和十忿怒尊等會充滿虛空，讚歎瑜伽士的功德，並且在四大降下珍寶和鮮花等。如經中所說：『忿怒佛與諸佛母，必與甘露金剛合』
【English Translation】 It is not a permanent, self-existent Buddha that is not produced by conditions, nor is it produced by abandoning the elaborations of accumulating merit such as the generation stage, and only practicing the non-conceptual completion stage. Here, Mahamudra is sometimes said to be the form of emptiness of all phenomena, and the Vajra body is said to be unborn and indestructible. This is because in the stage of the path, the form of emptiness is without self-nature like dreams and illusions, so it is said that there is no true birth and death established by its own characteristics. In the stage of the result, the Vajra body will remain until samsara is empty, so unlike the state of samsara, it does not have the characteristics of annihilationist death and rebirth, and it abandons all thoughts of birth and death, therefore it is said to be unborn and indestructible, not like the 'self' of the heretics, proclaiming permanence that is not born from causes and conditions. There are two times for attainment: the inner time and the outer time. The inner time is: when all the channels below the crown are filled with essence, and all twenty-one thousand six hundred winds are stopped, and the ultimate unchanging bliss is completely fulfilled, at that time the yogi will attain complete enlightenment in an instant, or in twenty ways, or through the net of illusion. As it is said in the 'Wisdom Chapter': 'The movement of the sun and moon declines, the life force of the two paths is cut off, the lotus vajra awakens, the rabbit enters the sun's orb, existence and non-existence become one, the three existences are in an immovable place, one who knows the other shore well, at that time the yogi, without the slightest remainder of duality, goes to the position of the Victorious One.' The outer time is: when the fifteenth of the white moon is full, and the first of the black moon has not yet arrived, the dawn or midnight of the sixteenth full moon is the best time to attain accomplishment. At that time, the five families of Buddhas, the four mothers, the Bodhisattvas, and the ten wrathful deities will fill the sky, praising the qualities of the yogi, and raining down jewels and flowers on the four lands. As it is said in the same text: 'The wrathful Buddhas and the goddesses, will surely unite with the nectar vajra.'
ྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ ཞག་གི་ཐོ་རེངས་དང་ནི་མཚན་མོ་བྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སའི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ།། །། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ ཡིན་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་རླུང་མ་ལུས་པ་འགགས་ཤིང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་། 2-1450 གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས། གློ་བུར་དྲི་མས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ་འགགས་ཤིང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་ བའི་དུས་དང་། འཕོ་བ་ནི་འགག་པའི་དུས་ཏེ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འདི་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ རོ། །དེ་ལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་ལ། དཔྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་བའོ། །གསུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ། 2-1451 སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་སྟེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་འགགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་ལ་དཔྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ རྒྱུད་གང་བ་ནི། བཞི་པ
【現代漢語翻譯】 以及地藏菩薩等，當瑜伽行者成就時，他們歡喜的心會在天空中顯現。 他們所希望的成就，會在兔子的夜晚的黎明和夜晚顯現。珍寶或鮮花如雨般，在殊勝時刻的因緣下，會降臨于大地上。如是說。 第三，所獲得的自性是什麼呢？當所有風息止息，所有無有變異的安樂圓滿時，十二緣起的根本，無明的自性，以及轉變的習氣，還有四種暫時的種姓的遮障全部斷除時，由突發性的垢染所聚集的蘊、界、處全部止息，與垢染相關的真如法界，安住于極其清凈的自性中，金剛界的廣大壇城，是果的金剛自性。如是說。 就像《勝義無變異釋》中所說：『此處生起是出生的時刻，轉變是止息的時刻，這些平等進入，就是無有變異的時刻。』它的輪是金剛界的廣大壇城，蘊、界、處沒有遮障，就稱為金剛界的廣大壇城。如是說。 這個金剛身也具有三種殊勝之處：身、語、意的殊勝之處。 其中，身的殊勝之處是：斷除了覺醒狀態的所有遮障，微塵的法性消失，像天空一樣清澈無礙，具有如鏡中影像般，以相好莊嚴的身。 語的殊勝之處是：斷除了夢境狀態的所有遮障，能以各自的語言，如實地為所化眾生宣說佛法，具有不可摧毀的聲音，如美妙的樂器般，是佛陀的一切語。 意的殊勝之處有兩種：了知一切所知，以及以無漏的安樂充滿自性。 第一種是：斷除了深度睡眠狀態的所有遮障，即使由突發性的垢染所聚集的三時和三有止息，也如鏡中顯影般，同時了知與它們相似的無障的三時和三有的所知。 以無漏的安樂充滿自性是：第四個...
【English Translation】 And also Kshitigarbha (ས་ཡི་སྙིང་པོ།, Earth Essence) and others, when the yogi achieves accomplishment, their joyful minds will manifestly appear in the sky. The desired siddhis (འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ།, desired accomplishment) of that will appear at dawn and night of the rabbit's night. Precious jewels or flowers, like rain, through the connection of supreme moments, will fall upon the earth. Thus it is said. Third, what is the nature of attainment? When all winds cease, and all unchanging bliss is perfected, then, the root of the twelve links of dependent origination, the nature of ignorance, the habit of transformation, and all obscurations of the four temporary lineages are abandoned. The aggregates, elements, and sense bases gathered by adventitious stains cease, and the Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།, tathata) associated with stains, the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, dharmadhatu), abides in a supremely pure nature, the great mandala of the Vajradhatu (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།, vajradhatu), is the Vajra nature of the fruit. Thus it is said. Likewise, in the commentary on 'Supreme Unchanging': 'Here, arising is the time of birth, transformation is the time of cessation, and entering into equanimity is the unchanging time.' Its wheel is the great mandala of the Vajradhatu, the aggregates, elements, and sense bases without obscuration are called the great mandala of the Vajradhatu. Thus it is said. This Vajra body also possesses three special qualities: the special qualities of body, speech, and mind. Among these, the special quality of body is: having abandoned all obscurations of the awakened state, the nature of subtle particles diminishes, becoming clear and unobstructed like the sky, possessing a body adorned with marks and signs like a reflection in a mirror. The special quality of speech is: having abandoned all obscurations of the dream state, teaching the Dharma in their own languages according to the thoughts of those to be tamed, possessing an indestructible sound, like a melodious instrument, is all the speech of the Buddha. The special qualities of mind are two: knowing the nature of all knowable things, and the stream of being completely filled with uncontaminated bliss. The first is: having abandoned all obscurations of the deeply sleeping state, even though the three times and three realms gathered by adventitious stains cease, simultaneously knowing the knowable aspects of the three times and three realms, free from obscurations, similar to them, like a reflection in a mirror. The stream of being filled with uncontaminated bliss is: the fourth...
འི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ལ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ པོ་ཉིད་ནི་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིག་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། ། 2-1452 ཅེས་བཤད་དོ།། །། ༈ སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ། བཞི་པ་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྐུའི་དབྱེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས། རང་སྣང་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་ སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཆར་ཕྱེ་ན་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། དང་པོ་ནི། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་རང་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི། ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ ལས་བྱུང་བ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཝཾ་ཡིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི། གང་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་ཁར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔྲལ་བར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ། 2-1453 དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་དཔྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ། ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་གྱི་ གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས
【現代漢語翻譯】 徹底斷除了所有暫時的障礙，從與自身的大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་，含義：Mahamudra）如幻結合中產生的無上不變的大樂，永不動搖。如是說，在《智慧品》中：『身體清凈，微塵消失，如虛空般，圓滿具足相好等。各種三界清凈，遠離障礙，如夢境般顯現。聲音無有間斷，各種不同的聲音進入他人的心。心充滿神聖的喜悅，毫不動搖，一切同時生起並結合。』 如是說。 關於身和功德的差別，以及住留的時間。 第四，身和功德的差別分為兩種：身的差別和功德的差別。第一種又分為兩種：自顯現的勝義諦身和他顯現的世俗諦身。第一種是，如果將上面所說的金剛身份解為不同的方面，則會變成四身：俱生身、法身、化身和報身。這些身中，第一個是自利圓滿，后三個是他利圓滿。其中，自利俱生身是從臍輪第四種狀態的止息中產生的，是同類因的果，（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：വം）字是不變大樂的精華，以及（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）字是包含一切形態的結合的金剛薩埵。他利圓滿也分為三種：憑藉什麼來行他利之事的作者是法身，它也是從心間深度睡眠狀態的止息中產生的，是異熟果，是如實了知一切所知之法的智慧。依靠什麼來行他利之事的所依是化身，它也是從額頭覺醒狀態的止息中產生的，是無垢之果，是具足三十二相和八十隨形好的身，顯現而無自性，如鏡中映現的影像，僅僅是不退轉菩薩的天眼所能見到的境界。用什麼方法來行他利之事的方法是報身，它也是從喉嚨夢境狀態的止息中產生的，是士夫作用之果，是隨順所化眾生的心意而說法的佛陀。
【English Translation】 Having completely abandoned all temporary obscurations, the supreme and immutable great bliss arising from the embrace of one's own Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་，meaning: Mahamudra) which is like an illusion, never wavers. As it is said, in the chapter on wisdom: 'The body is clear, the subtle particles are diminished, like the sky, completely endowed with signs and so forth. The various three realms are clear, free from obscurations, appearing like a dream. The sound is without interruption, various different sounds enter the hearts of others. The mind is filled with sacred bliss, unwavering, all arising simultaneously and embracing.' Thus it is said. Concerning the distinctions of body and qualities, and how long they remain. Fourth, the distinctions of body and qualities are divided into two: the distinctions of body and the distinctions of qualities. The first is further divided into two: the self-appearing Dharmakaya (勝義諦身) and the other-appearing Sambhogakaya (世俗諦身). The first is that if the Vajra body mentioned above is divided into different aspects, it will become four bodies: the Sahajakaya (俱生身), the Dharmakaya (法身), the Nirmanakaya (化身), and the Sambhogakaya (報身). Among these bodies, the first is the perfection of self-benefit, and the latter three are the perfection of benefiting others. Among them, the self-benefiting Sahajakaya arises from the cessation of the fourth state in the navel chakra, it is the result of a similar cause, the essence of the immutable great bliss is the syllable (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，meaning: vam), and the Vajrasattva (金剛薩埵) is the union of the syllable (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，meaning: e) which encompasses all forms. The perfection of benefiting others is also divided into three: the agent by which the benefit of others is done is the Dharmakaya, which also arises from the cessation of the state of deep sleep in the heart, it is the result of maturation, the wisdom that directly knows the nature of all knowable things. The basis upon which the benefit of others is done is the Nirmanakaya, which also arises from the cessation of the state of awakening in the forehead, it is the immaculate result, the body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, appearing but without inherent existence, like an image reflected in a mirror, merely the realm of the divine eye of the non-returning Bodhisattvas. The method by which the benefit of others is done is the Sambhogakaya, which also arises from the cessation of the state of dreaming in the throat, it is the result of the action of a person, the Buddha who teaches the Dharma in accordance with the minds of the beings to be tamed.
་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་ བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣ་བ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་ བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་དང་པོ་གཉིས་ནི། 2-1454 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཐ་མ་གཉིས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ་གཞན་རིག་གི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་པར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མི་འགྱུར་བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །དཔྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །དཔྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྨི་ལམ་དང་། 2-1455 སྒྱུ་མ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། དཔྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དག་དཔེ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཡང་། དོན་དམ་ པར་ཡོད་པ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཞེན་ནས། རང་གཞན་ལྟ་བ་ངན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི། བྱིས་པ་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ ལྟར། ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གནག་རྫིའི་བར་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྫུན་པའི་དཔེར་ཆེས་ ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 所有佛語皆是無與倫比之聲，如聲響之迴音般，是不退轉菩薩們唯有天耳才能領悟的境界。這些在《智慧品》中也有闡述：『非智慧亦非方便，此乃俱生之身，已轉化為法身。智慧與方便本性，必定遠離黑暗，從智慧與識之分別中顯現。此乃圓滿受用身，如迴音般，為無量眾生利益而行。為令眾生得以成熟，此身復又轉為諸佛之化身。』 因此，前二身是諸佛各自內證的境界，甚至不是圓滿菩薩的境界。后二身則以他證的方式顯現給不退轉菩薩，也不是七地以下被調伏者所能完全領悟的境界。如此四身之自性，金剛身，也是智慧菩薩的境界，因此也是勝義諦。它遠離存在與不存在，常與斷等一切邊見。正如釋論中所說：『非有非無亦非有無，亦非二者之自性。從四邊解脫，我向大樂身頂禮。』以及『大手印不變樂，能取與所取，形狀等，分別念與言說皆已斷除。如乾闥婆城之景象，如幻術之本性。智慧與方便之自性結合，我向ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）之字頂禮。超越微塵之法性，如幻術之本性。具足一切殊勝相，我向大手印頂禮。』等等，多次以夢境、幻術、乾闥婆城、幻術等比喻，說明其無自性。 即便如此，如果有人對這些比喻所指的金剛身，執著于勝義諦中的存在和常等邊見，並以自他惡見的鐵鏈束縛自己，那就如同不熟悉比喻的孩童執著于映象一般，極其愚蠢。因為幻術、夢境、乾闥婆城等，即使是世間的牧童也都知道它們沒有自性，是最廣為人知的虛假之例。
【English Translation】 All the words of the Buddha are unsurpassed sounds, like echoes, which are the realm of only the divine ears of the irreversible Bodhisattvas. These are also explained in the 'Wisdom Chapter': 'Neither wisdom nor means, this is the co-emergent body, which has been transformed into the Dharmakaya. The nature of wisdom and means, must be free from darkness, appearing from the distinction between wisdom and consciousness. This is the Sambhogakaya, like an echo, acting for the benefit of countless beings. In order to ripen beings, this body again transforms into the Nirmanakaya of the Buddhas.' Therefore, the first two bodies are the realm of each Buddha's self-realization, and not even the realm of perfect Bodhisattvas. The latter two bodies appear to the irreversible Bodhisattvas in the form of other-realization, and are not fully accessible to those who are tamed below the seventh Bhumi. Such a Vajra body, the nature of the four bodies, is also the realm of the Wisdom Bodhisattva, and therefore it is also the ultimate truth. It is free from all extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation. As it is said in the commentary: 'Not existent, not non-existent, nor both existent and non-existent, nor the nature of both. Liberated from the four extremes, I prostrate to the Great Bliss Body.' And 'Mahamudra unchanging bliss, grasping and being grasped, shapes, etc., conceptual thoughts and speech are all abandoned. Like the appearance of a Gandharva city, like the nature of illusion. The nature of wisdom and means combined, I prostrate to the letter ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：thus）. Transcending the nature of subtle dust, like the nature of illusion. Possessing all supreme aspects, I prostrate to the Mahamudra.' etc., repeatedly using metaphors such as dreams, illusions, Gandharva cities, and illusions to show its lack of inherent existence. Even so, if someone clings to the Vajra body indicated by these metaphors, adhering to extremes such as existence and permanence in the ultimate truth, and binds themselves with the iron chains of self and other wrong views, it is like a child who is not familiar with metaphors clinging to reflections, which is extremely foolish. Because illusions, dreams, Gandharva cities, etc., even the world's cowherds know that they have no inherent existence, and are the most well-known examples of falsehood.
།འདིར་སྨྲས་པ། ཐར་པའི་ས་བོན་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལྟ་ངན་ལས་ལྷག་ ཕུང་བྱེད་དགྲ་གཞན་མེད། ། གཞན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་ནི། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་རང་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་གསུང་ གི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སེམས་སྣང་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སྟེ། 2-1456 སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དབང་གིས་ཆུ་དྭངས་བར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་གིས་གདུལ་ བྱ་ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་འདུལ་ བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ ཧེ་རུ་ཀ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་ པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ནི། མཛད་ པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་བྲལ་གྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། ། 2-1457 སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་བཞུགས་པ། །འདི་ནི་མ་ སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྐུའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ ལ། རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་ལྷ་ མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས
{ "translations": [ "在此宣說：視解脫之基、一切善妙之本的正見為可劫奪之珍寶，斬斷解脫命脈的邪見，沒有比這更具毀滅性的敵人了。", "其他顯現，世俗表象之身，對於七地以下的菩薩、聲聞、緣覺以及凡夫俗子來說，顯現為佛的形象和語言，並展現身語的利生事業。然而，這些都是被調伏者的心識顯現，並非真實，因此被稱為『世俗表象之身』。", "它又分為兩種：化身和報身。", "首先，譬如因明月升起于天空，清澈的水中便會映現月亮的倒影。同樣，由於勝義諦化身的力量，對於被調伏者來說，會顯現具有相好莊嚴的佛身。", "化身又分為殊勝化身和非殊勝化身兩種。前者是對以金剛乘調伏的眾生，顯現嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）和毗盧遮那等五部如來的形象。《智慧品》中說：『金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）唯一，猶如末劫之云，嘿汝嘎將顯現。對於惡毒者，是爲了成熟；對於違背誓言、心懷迷惑者，是爲了安樂；對於痛苦者，是珍寶之王；對於貪戀者，是蓮花之執；對於降伏魔障者，手中蓮花化為利劍，成就一切事業。』", "非殊勝化身，是指通過十二行誼，為以離欲調伏的眾生利益而示現的，如釋迦牟尼佛。如經中所說：『諸佛不可思議，具無量功德，佛之化身如幻術，示現三有之主，如帝釋之弓。以種種事物區分，與諸佛一同安住于天人各自心中。此乃不生之法，如水中之天空，於此顯現為生之錯覺。』", "報身，是由於勝義諦報身的力量，對於天等眾生，以各自的語言，如其根器、意樂和習氣，宣說佛法的佛語。", "經中又說：『對於旁生、餓鬼、非天以及貧賤者、天人等，』」 ], "english_translations": [ "Here it is said: There is no enemy more destructive than wrong views, which rob the precious treasure of correct views, the basis of all virtues and the seed of liberation, and sever the life force of liberation.", "Other appearances, the conventional symbolic body, appears to bodhisattvas below the seventh bhumi, shravakas, pratyekabuddhas, and ordinary beings as the form of the Buddha's body and speech, and performs the activities of body and speech. However, these are the perceptions of those to be tamed, not the ultimate truth, hence they are called 'conventional symbolic body'.", "It is also divided into two types: the Nirmanakaya (emanation body) and the Sambhogakaya (enjoyment body).", "Firstly, just as the image of the moon appears in clear water due to the rising of the moon in the sky, similarly, due to the power of the Dharmakaya's emanation, the body of the Buddha adorned with marks and signs appears to those who are to be tamed.", "The Nirmanakaya is further divided into the supreme Nirmanakaya and the non-supreme Nirmanakaya. The former appears to those who are to be tamed by Vajrayana as the forms of the five Buddha families, such as Heruka and Vairochana. In the 'Wisdom Chapter', it is said: 'Vajrasattva alone, like the clouds at the end of time, Heruka will arise. For the wicked, it is for maturation; for those who break vows and are deluded, it is for bliss; for those who suffer, it is the king of jewels; for those who are attached, it is the lotus holder; for subduing obstacles, the lotus in the hand transforms into a sword, accomplishing all purposes.'", "The non-supreme Nirmanakaya is like Shakyamuni Buddha, who performs the twelve deeds to benefit those who are to be tamed by detachment. As it is said in the same text: 'The Buddhas are inconceivable, possessing immeasurable qualities, the Buddha's emanation is like an illusion, showing the lord of the three realms, like Indra's bow. Differentiated by various things, dwelling in the minds of gods and humans along with the Buddhas. This is the unborn Dharma, like the sky in water, here giving the illusion of birth.'", "The Sambhogakaya is the Buddha's speech that teaches the Dharma to beings such as gods, in their respective languages, according to their faculties, intentions, and predispositions, due to the power of the ultimate Sambhogakaya.", "It is also said in the same text: 'For animals, pretas, asuras, and the poor, gods, and humans, etc.'" ] }
་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང་། །རང་རང་སྐད་ གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་སྙམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ བཤད་དོ། །ལོངས་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་། མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། 2-1458 ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པའི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུང་ནི་འདིར་མངས་པས་མ་བྲིས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་ཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། དེ་ལྟར་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་ སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ་ཅེས་བཤད་དོ། །མཚན་དཔེ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་ལྡན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྡན་ནོ། །ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ ནི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྡན་ནོ།། །། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་ནི། 2-1459 གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་དུས། སའི་ཁམས་རགས་པ་རྣམས་ཕྱེ་ན་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཆུའི་ཁམས་ལ་འཇུག ཚུལ་དེས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་མེ་དང་། མེའི་ཁམས་རླུང་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་ པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ན། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡེ་ ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་དང་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་ཤིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་དག་པའི་འཁོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལས་འདས་ཤིང་། མུ་སྟེགས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། ར
【現代漢語翻譯】 對於藏地等地的人們，過去、未來和現在所發生的三種情況以及永恒不變的真理之法，（佛）都在宣說。 用各自的語言，使三界眾生無一遺漏地走上正道。 這能賜予安樂和果實，是遍知者的教言，並非天神的語言。 如是宣說。對於如此的報身，也有殊勝和不殊勝兩種，第一種是金剛乘的法輪，第二種是共同乘的法輪。 功德的分類也有三種：法身、化身和報身的功德。 其中，法身的功德包括十力、四無畏、十八不共佛法等，以及由止觀所攝的一切證悟功德。由於這些內容在此過於繁多，故不贅述。 化身的功德包括三十二相和八十隨形好。對此，《釋論》中說：『色身的自性是佛的色身，即化身，具足大丈夫相三十二種。』 等等，詳細解釋了這些相。從足底開始，直到頂髻，大丈夫相三十二種在《正法集經》中有所闡述。 這些相好在勝義化身上真實具備，而在世俗化身上則以影像的方式存在。 報身的功德是六十支語妙音，這些在勝義報身上真實具備，而在世俗報身上則以影像的方式存在。 金剛身住世的時間是：當世界毀滅之時，粗大的地界分解，微塵融入水界。水界融入火界，火界融入風界，風界融入空界，器世間因此毀滅。 有情眾生在業風的推動下，轉移到其他世界。而金剛身則在虛空界中，處於由智慧自顯所成的無量宮殿中，其廣度和範圍超越了度量，不可思議。清凈的眷屬完全由不退轉的菩薩圍繞，超越了天人和人類的安樂，也超越了外道、聲聞和緣覺的境界。
【English Translation】 For the people of Tibet and other places, (the Buddha) speaks of the three kinds of occurrences—past, future, and present—and the eternally true Dharma. Using their respective languages, he leads all beings of the three realms onto the right path without omission. This bestows happiness and fruits, is the teaching of the omniscient one, and is not the language of the gods. Thus it is said. For such a Sambhogakaya, there are two types: the supreme and the non-supreme. The first is the Dharmacakra of the Vajrayana, and the second is the Dharmacakra of the common vehicle. The classification of qualities is also threefold: the qualities of the Dharmakaya, the Nirmanakaya, and the Sambhogakaya. Among them, the qualities of the Dharmakaya include the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and all the realization qualities encompassed by Shamatha and Vipassana. Since these are too numerous to list here, they are omitted. The qualities of the Nirmanakaya include the thirty-two major marks and the eighty minor marks. Regarding this, the commentary states: 'The nature of the Rupakaya is the Buddha's Rupakaya, which is the Nirmanakaya, endowed with the thirty-two major marks of a great being.' And so on, explaining these marks in detail. Starting from the soles of the feet and reaching to the crown of the head, the thirty-two major marks of a great being are described in the Sutra of the Collection of True Dharma. These marks and signs are truly present in the ultimate Nirmanakaya, while in the conventional Nirmanakaya, they exist as reflections. The qualities of the Sambhogakaya are the sixty branches of melodious speech, which are truly present in the ultimate Sambhogakaya, while in the conventional Sambhogakaya, they exist as reflections. The duration of the Vajra body's existence is: When the world is destroyed, the coarse earth element dissolves, and the particles enter the water element. The water element also enters fire, the fire element enters wind, and the wind element enters emptiness, thus the container world is destroyed. Sentient beings, driven by the winds of karma, transfer to other world systems. The Vajra body, however, remains in the realm of space, in an immeasurable palace formed from the self-arising of wisdom, its breadth and scope beyond measure, inconceivable. The pure retinue is entirely surrounded by non-regressing Bodhisattvas, surpassing the happiness of gods and humans, and also surpassing the realms of heretics, Shravakas, and Pratyekabuddhas.
ང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ས་ལས་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་གིས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་ནས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཆུ་ལས་ས་མེ་རླུང་ཕྱེ་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་ཕྱེ་སྟེ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དག་ཕྱེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་སྟོང་པ་དག་ལའོ། ། 2-1460 རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྣུན་པ་གཞན་རྣམས་ཞིང་གཞན་དག་དུ་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་མ་ལུས་ལས་ཅན་མིན་པར་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་ ནས་ནི། །གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་དག་པའི་རྡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། །སོ་སོ་རེ་རེའི་རོ་ཡི་རྡུལ་ལ་གཉིས་ཀའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྲས་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ལ་མ་ལུས་རིགས་ལ་གནས་པ་མཐའ་ཡས་མི་གཡོ་སོགས་ལ་རབ་བཞུགས་རྣམས། །དེ་དག་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་ དུ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཅེས་བཤད་དོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་། ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཚང་ ལ་མ་ནོར་བར་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། འདི་དོན་འགྲེལ་བྱེད་མཁས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིང་པོ་དོར་ནས་སྤུན་པ་ཡང་ཡང་འཕྱར། །རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་ལས་བདུད་རྩི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ སྙིང་པོ་ཁོ་བོས་བླངས། །འདབ་བརྒྱའི་ཚལ་ནས་སྦྲང་རྩི་བུང་བས་ལེན། །ཆུ་དང་འོ་མ་ངང་པས་སོ་སོར་འབྱེད། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དེད་དཔོན་མཁས་པས་ཤེས། །སྔོན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཚེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ལས་བསྲུབ་ཤིང་བྱས། 2-1461 ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ལ་བསྲུབ་ཐག་བྱས་ནས། །རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་དང་། དུག་ནག་པོ་ཧ་ལ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅིག་དང་གསུམ་བྱུང་། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར། དུག་དབང་ཕྱུག་གིས་འཐུང་པས་མགྲིན་པ་ནག་པོར་སོང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་རྒྱན་བྱས་ཅེས་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ ལྟ་བ་ངན་པའི་དུག་འགའ་ཞིག་གིས་གསོལ། དྲང་དོན་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་མཁས་པ་གཞན་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས། ངེས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁོ་བོས་བླངས་པའོ། །ལེགས་བཤད་ཉེས་ བཤད་མཁས་པའི་བློ་ཡིས་རྟོགས། །ཡོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཕྲག་དོག་མུན་པས་སྒྲིབ།
【現代漢語翻譯】 以諸佛的入定樂，以遠勝於此的無漏樂受用，安住直至輪迴未空。如是說：在《智慧品》中，『土分解為水和尖端，風將微塵分離，進入水界。水分解為土、火、風和尖端，土、水、火、風分離進入風界。風分解為土、水和尖端，業之風也進入空性之中。』 由於三種世間的力量，被業之風吹動者前往其他剎土。所有佛剎並非由業所生，而是由三界所生，因此觀察到，在二者等同的清凈微塵中，諸佛和菩薩圍繞。在每一個味道的微塵中，由於二者的力量，金剛之子們圍繞。在所有土等微塵中，安住于無盡種姓中的無動等，與彼等一起，直至金剛薩埵形成之時，于虛空中安住。』如是說。果的續已說畢。 如是，從因、方便、果三個續的角度，時輪金剛的真實義部分，完整且無誤地已善說完畢。解釋此義的其他智者們，捨棄精華而反覆揚起糠秕。如同攪動大海取出甘露一般，我取出了真實義的精華。蜜蜂從百瓣之園中取蜜，天鵝將水和牛奶分離。智者能辨別寶珠和櫻桃。往昔世界形成之時，天神和阿修羅以須彌山為攪棒， 以龍王諾布嘉為攪繩，攪動大海，出現了裝滿甘露的寶瓶、黑色毒藥哈拉，以及半月。當時，天神們取走了甘露，自在天喝下了毒藥，所以喉嚨變成了黑色。據說半月成了自在天的頭飾。同樣，時輪金剛大海中生起的惡見毒藥被某些人飲用，正見的半月被其他智者作為兒童喜愛的裝飾品，我則取出了究竟真實的甘露。善說與惡說，智者以智慧辨別。存在的善說被嫉妒的黑暗所遮蔽。
【English Translation】 Enjoying the uncontaminated bliss that far surpasses even the meditative bliss of all Buddhas, they remain until samsara is emptied. As it is said: In the 'Chapter of Wisdom': 'Earth is divided into water and points, and wind separates the dust particles, entering the realm of water. Water is divided into earth, fire, and wind, and points; earth, water, fire, and wind are divided, entering the realm of wind. Wind is divided into earth, water, and points, and the winds of karma also enter emptiness.' Due to the power of the three realms, those who are struck by the winds of karma go to other Buddha-fields. All Buddha-fields are not born of karma, but are produced by the three realms, therefore, observing that in the pure dust particles that are equal, all Buddhas and Bodhisattvas surround. In each dust particle of taste, due to the power of both kinds, the Vajra sons surround. In all dust particles of earth and so on, abiding in endless lineages, the immovable and others dwell. Together with them, until the time when Vajrasattva is formed, they remain in space.' Thus it is said. The continuum of the fruit has been explained. Thus, from the perspective of the three continuums of cause, means, and result, the definitive meaning of the Kalachakra has been well explained completely and without error. Other scholars who interpret this meaning discard the essence and repeatedly toss the chaff. Just as one churns the ocean to extract amrita, I have taken the essence of the true meaning. Bees take honey from a garden of a hundred petals, swans separate water and milk. Wise men know the difference between jewels and cherries. In the past, when the world was formed, gods and asuras used Mount Meru as a churning stick, and the Naga king Norbu Gya as the churning rope, churning the ocean, from which arose a vase filled with amrita, the black poison Hala, and a half-moon. At that time, the gods took the amrita, and Ishvara drank the poison, so his throat turned black. It is said that the half-moon became Ishvara's crown ornament. Similarly, some have drunk the poison of evil views that arose from churning the ocean of Kalachakra, while other wise men have made the half-moon of right view an ornament for children to enjoy, and I have taken the nectar of definitive meaning. Wise men discern good and bad explanations with their wisdom. The good explanations that exist are obscured by the darkness of jealousy.
།མེད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བློ་ངན་མིག་གིས་མཐོང་། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་འོ་མ་འཐུངས་པ་བཞིན། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིས་ཉོན་མོངས་དུག་ འཕེལ་བའི། །ལོག་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་གཞོལ་བའི་བློ་ངན་རྣམས། །ལེགས་བཤད་ཆུ་ལོན་སྟོང་གིས་མི་བཟློག་མོད། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་འགའ་ཡིས་འདི་མཐོང་ན། །ཡིད་ལ་འབབ་འགྱུར་སྙམ་པས་ངས་འདི་སྦྱར། །དེ་ལས་ བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས། །ལྟ་ངན་ལོག་པའི་ལམ་རྣམས་རབ་སྤངས་ནས། །འཕགས་རྣམས་དགེས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །རང་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག། །།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གངས་བུ་ལེའི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བའོ། ། 2-1462 འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།ཤུ་བྷཾ།།
【現代漢語翻譯】 以惡劣之心，能見無有之過失， 如毒蛇飲乳，反增劇毒。 以妙善之語，煩惱之毒反增。 邪惡之徒，心懷不正。 縱有千言萬語，亦難使其回頭。 若公正賢達之人見此， 或能心生歡喜，故吾作此。 以此功德，愿一切眾生， 永離邪見歧途， 步入聖賢喜悅之正道， 自度度人，共出輪迴苦海。
此《能顯時輪本義之寶燈論》由釋迦比丘青年慧于岡佈列山頸處著成。
愿此論利益佛法與眾生！ 吉祥如意！ 善哉！
【English Translation】 With a wicked mind, one sees faults where there are none, Like a venomous snake drinking milk, it only increases its poison. With excellent words, the poison of afflictions increases. Evil ones, with minds inclined towards wrong. Though there be a thousand words, it is difficult to turn them back. If impartial and wise individuals see this, Perhaps they will find it pleasing, therefore I compose this. By this merit, may all beings, Completely abandon the paths of wrong views, Enter fully into the path pleasing to the noble ones, Liberating themselves and others from the ocean of existence.
This 'Precious Lamp Clarifying the Definitive Meaning of the Wheel of Time' was composed by the Shakya monk, Youthful Intellect, at the neck of Gangbu Le.
May this benefit the teachings and sentient beings! May there be auspiciousness! May there be goodness!