ngork07_中陰指示教授究竟道明.g2.0f

哦堪布巴登敦珠教言集NPD8བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ།། 1-200 ༄༅། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཆོ་ག་གཞན་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་བ། ༄༅། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ།། ན་མསྶདྒུ་རུ་པཱ་ད་ཡ། རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་དཔུང་གི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས། །མི་ཟད་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ངོ་རབ་བཅོམ་ནས། །སྨད་བྱུང་ སྐུ་གཉིས་ནོར་ལ་དབང་མཛད་པའི། །སྟོན་མཆོག་རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །རིགས་དྲུག་ལས་གཞན་སྲིད་པར་ཡོངས་འཁྱམས་པའི། །འགྲོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བ། །ཐུགས་གསུང་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་ལས་ འབྱུང་བ་ལྟར། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་བློ་བཟང་དགའ་བས་ཉོན། །ཞེས་མཆོད་བརྗོད་དང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གང་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་བར་དོ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ གདགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཞག་ཞེ་དགུའི་བར་ལ་བྱ་རུང་ཞིང་། དེ་བས་སྔ་བ་དང་ཕྱི་བ་མི་རུང་སྟེ། སྔ་བ་ ནི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པས་ངོ་མི་ཕྲོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་བ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་གཞན་བླངས་ཟིན་པས་ཐབས་འདིས་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བར་དོར་གནས་པའི་དུས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ དེའི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོ་ག་གཞན་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་ལ་མི་བལྟ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐབས་སུ་བབ་ཚེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-201 འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག རང་རེའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་ གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་ཀློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་ དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་། གར་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། གློག་དང་། རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཚེ་དང་ལས་དང་ བསོད་ནམས་གསུམ་ཟད་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་ད་ལྟ་བར་དོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་རྣམ་གཞག་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་ བྱ་བ་ལ་དོན་ཚན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དོའི་ངོ་བོ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྐྱེ་གནས་དང་འགྲོ་བ་གང་དུ་གཏོགས་ཚུལ། བྱད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ། དེའི་ མཐོང་ཡུལ་བསྒྲོད་ཚུལ། ཚེ་ཡི་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་སུ་ཡོ

【現代漢語翻譯】 哦,堪布巴登敦珠教言集NPD8《中陰引導之究竟道光明》 《中陰引導之究竟道光明》 與其他儀軌結合進行 《中陰引導之究竟道光明》 頂禮上師。 以廣大的福慧二資糧軍隊的力量,徹底摧毀無盡的二障戰場,擁有從下而生的二身財富的導師,我向二足之尊頂禮。爲了那些在六道輪迴中漂泊的眾生,我將講述神聖的佛法,如佛陀的心意、言語和解釋所闡述的那樣。請以喜悅的心情聆聽我的善說。 在頂禮和承諾講解之後,我將要講解的是如何利益處於中陰狀態的眾生。對於他們來說,在他們的身體和意識分離之後,直到四十九天之內都可以進行,更早或更晚都不行。更早是因為他們已經進入光明,無法辨認;更晚是因為他們已經轉世,此方法無法利益他們。因此,必須確定處於中陰狀態的時間,然後介紹他們的狀況,這分為兩種方式:與其他儀軌結合進行,以及在其他情況下進行。 第一種方式是:上師不應貪圖物質,應具有偉大的慈悲心,並在適當的時候說: 『哦,已故者某某,請聽著。我們導師釋迦王在《廣大嬉戲經》中說:三有如秋天的雲朵般無常,眾生的生死就像觀看舞蹈一樣。眾生的生命如同天空中的閃電,像山澗的流水一樣迅速流逝。』因此,三有的一切都具有無常的本性。特別是眾生的生命,就像秋天的雲朵、舞者的姿態、閃電和山澗的流水一樣,是無常的。因此,你的壽命、業力和福德已經耗盡,此生的顯現已經停止,現在你正處於中陰狀態。我將根據清凈經典的記載,為你介紹中陰的實相,這需要從七個方面來確定:中陰的本質、名稱、屬於哪一道和何處轉生、身體等如何存在、所見景象和進入方式、以及壽命的長度。

【English Translation】 Oh, Khenpo Paden Dondrup's Teachings NPD8: 'The Clear Light of the Ultimate Path, Instructions on Recognizing the Bardo' 'The Clear Light of the Ultimate Path, Instructions on Recognizing the Bardo' To be done in conjunction with other rituals 'The Clear Light of the Ultimate Path, Instructions on Recognizing the Bardo' Namo Guru Padaya. By the royal method of the vast armies of the two accumulations, having utterly vanquished the inexhaustible battlefield of the two obscurations, the supreme teacher who commands the wealth of the two bodies that arise from below, I prostrate to the chief of the two-legged. For beings who wander completely in existence other than the six realms, to speak of the sacred Dharma, as it arises from the mind, speech, and interpretations, may you listen with joy to the well-spoken words. After the prostration and the commitment to explain, what is to be explained is the arrangement to benefit sentient beings abiding in the bardo. For them, it is permissible to do this from the time when the body and consciousness have separated until forty-nine days, and neither earlier nor later. Earlier is not permissible because they have entered the clear light and cannot be recognized; later is not permissible because they have already taken another rebirth, and this method will not benefit them. Therefore, having determined the time of abiding in the bardo, there are two ways to introduce their situation: to be done in conjunction with other rituals, and the manner of doing it in other circumstances. The first is: the teacher should not look to material gain and should possess great compassion, and when the occasion arises, should say these words: 'Oh, deceased so-and-so, please listen. Our teacher, the King of the Shakyas, in the Sutra of Vast Play, said: 'The three realms are impermanent like autumn clouds; the birth and death of beings are like watching a dance; the life of beings is like lightning in the sky; it goes swiftly like water flowing down a steep mountain.' Therefore, all of the three realms are of the nature of impermanence. In particular, the life of beings is impermanent like autumn clouds, the gestures of a dancer, lightning, and water flowing down a steep mountain. Therefore, your life, karma, and merit have been exhausted, the appearances of this life have ceased, and now you are in the bardo. I will introduce to you the reality of the bardo as it is described in the pure scriptures, which must be determined in seven points: the essence of the bardo, its names, which realm and where to be reborn, how the body and so forth abide, how its visions are approached, and the measure of its lifespan.'


ད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་མཛོད་ལས། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ནི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འཆི་སྲིད་དང་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ལུས་རྟེན་ཡིན་པས་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-202 དེས་ན་ལུས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བགྱིས་ལ། སླར་སྐྱེ་སྲིད་ཚོལ་བའི་བློ་དུང་དུང་པ་དེ་དོར་ནས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ མདུན་པ་གྱིས།། །།གཉིས་པ་ནི་མཛོད་ལས། ཡིད་ལས་འབྱུང་དང་སྲིད་ཚོལ་དང་། །དྲི་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་དང་། །འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་གནས་སྐབས་འདིར་ཡོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་གི་ སེམས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བས་ཡིད་འབྱུང་དང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་སྲིད་ཚོལ་དང་། དྲིའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་དྲིས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་དྲི་ཟ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་ བར་དུ་འབྱུང་བས་སྲིད་པ་བར་མ་དང་། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བགྱིས་ལ། སྲིད་ པའི་མིང་བཟང་པོ་རློམ་པ་གང་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པར། དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ཡིད་འབྱུང་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིས།། །།གསུམ་པ་ནི་མཛོད་ལས། སྲིད་པ་བར་མར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། །སྲིད་པ་ བདུན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྲིད་པ་ནི་བདུན་སྟེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། ལྷ་ཡི་སྲིད་པ་དང་། མིའི་སྲིད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། 1-203 སྲིད་པ་བར་མའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་མཽ་འགལ་གྱི་བུས་གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱེས་གནས་བཞིས་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔས་སྐྱེས་གནས་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ། གང་ཞིག་མ་བསྡུས་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་སྐྱེས་གནས་བཞི་ལས་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྔའི་དྲུག་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡིན་པས། སྐྱེས་གནས་ ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། སླན་ཆད་འཁོར་བའི་སྐྱེས་གནས་དང་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕགས་པའི་གྲོགས་ དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་བློ་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག། །། བཞི་པ་ནི། མཛོད་ལས། དེ་ནི་འཕགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ཞེས་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། གང་དུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བྱད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་གསུང་པས། རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཤ་ཚུགས་དང་བྱད་གཟུགས་ལྟ་བུར་འགྲུབ་ཅིང་། ཡང་མཛོད་ལས། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞེས་གསུངས་པས་མིག་ རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཏེ་དབང་པོ་གཟུ

【現代漢語翻譯】 再者,第一點出自《俱舍論》:『此處何者死與生,于有之間而生起。』因此,由於存在於死有和生有之間的身體,故稱為『中有』。 因此,請通過身體來認識中有,並捨棄渴望再次尋求生有的念頭,生起想要獲得以妙相莊嚴的如來之身的願望。 第二點出自《俱舍論》:『意生、求有、食香及,有間。』因此,您目前所處的這個狀態的名稱是:由於從自己的心識產生,故稱為『意生』;具有尋求生有的狀態,故稱為『求有』;爲了香氣而去,並以香氣為食,故稱為『食香』;存在於生死之間,故稱為『有間』;是顯現出生的原因,故稱為『有間』。通過這些名稱來認識中有,不要執著于任何自詡為美好的『有』之名,而要生起強烈的想要從中解脫的意願。 第三點出自《俱舍論》:『中有中化生。』以及《七有經》中說:『有七種,即地獄有、畜生有、餓鬼有、天有、人有、業有和中有。』此外,聖者目犍連之子所著的論典中說:『四生包含五趣,五趣不包含四生。』那麼,什麼是不包含的呢?就是中有。』因此,您的身體是從四生中的化生而來,並且不屬於五趣中的任何一趣,是『有』的生,因此,通過四生等來認識中有,以後不要執著于輪迴的生處和趣的差別,而要生起喜歡在清凈剎土與聖者為伴的願望。 第四點出自《俱舍論》:『彼為一趣故,先時有生形。』以及《攝類學》中說:『將要生於何處,即具有彼處之形貌。』因此,會呈現出將要投生六道中任何一道的形貌。此外,《俱舍論》中說:『諸根皆具。』即眼、耳、鼻、舌、身等諸根具足。

【English Translation】 Furthermore, the first point is from the Abhidharmakośa: 'Here, what dies and is born arises between existences.' Therefore, it is called 'Bardo' because it exists as a physical support between the death-existence and the birth-existence. Therefore, please recognize the Bardo through the physical support, and abandon the thought of eagerly seeking rebirth, generating the aspiration to attain the body of a Tathagata adorned with excellent marks. The second point is from the Abhidharmakośa: 'Mind-born, seeking existence, feeding on scents, and intermediate existence.' Therefore, the names for your current state are: 'Mind-born' because it arises from the cause of your own mind; 'Seeking existence' because it has the nature of seeking rebirth; 'Feeding on scents' because it goes for scents and lives on scents; 'Intermediate existence' because it exists between birth and death; and 'Intermediate existence' because it is the cause of the manifestation of birth. Recognize the Bardo through these names, and do not cling to any name of 'existence' that boasts of being good, but generate a strong desire to be liberated from it. The third point is from the Abhidharmakośa: 'Born by transformation in the intermediate existence.' And the Sutra of Seven Existences says: 'There are seven existences: the existence of hell, the existence of animals, the existence of hungry ghosts, the existence of gods, the existence of humans, the existence of karma, and the intermediate existence.' Furthermore, the treatise composed by the venerable Maudgalyāyana's son says: 'The four modes of birth include the five realms of existence, but the five realms of existence do not include the four modes of birth.' What is not included? It is the intermediate existence.' Therefore, your body is born by transformation from the four modes of birth, and it does not belong to any of the six of the five realms of existence, it is the birth of 'existence,' so recognize the Bardo through the four modes of birth, etc., and in the future, do not be attached to the birth-places of samsara and the distinctions of the realms of existence, but generate the desire to be happy in the company of the noble ones in a pure land. The fourth point is from the Abhidharmakośa: 'Because it is of one realm, it has the form of the previous existence.' And the Compendium of Topics says: 'It has the form of where it will be born.' Therefore, it will take on the form of whichever of the six realms it will be born into. Furthermore, the Abhidharmakośa says: 'All faculties are complete.' That is, the faculties of the eye, ear, nose, tongue, and body are complete.


གས་ཅན་ལྔ་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་། དེའི་ཁ་དོག་ནི་འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ལས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་དུ་གྲུབ་ན་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། 1-204 དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། དུད་འགྲོའི་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མིའི་གསེར་ལྟ་བུ་དང་། ལྷའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དང་། རང་རིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བར་ བཤད་ཅིང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ནི། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཕྱ་ར་ནག་པོའམ། མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་ བུའོ། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་དཀར་པོའམ། ཟླ་བའི་འོད་དང་བཅས་པའི་མཚན་མོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་མི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ དང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཕྱར་བ་ནག་པོའམ། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་འོད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་ལྟ་བུར་མཐོང་། དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུ་དཀར་པོའམ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་མཚན་མོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན། གང་གི་འཚོ་བའི་ཟས་ནི། མཛོད་ལས། དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁ་ཟས་གཞན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་། དབང་ཆེ་ཆུང་ གིས་དྲི་བཟང་ངན་ལ་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཡོད་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཟས་གཞན་ཡང་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་བསྔོས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནུས་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་བྱད་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མཛོད་ལས། 1-205 གཞན་དུ་མི་ལྡོག་པར་གསུང་པ་ནི་ལྡོག་བྱེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ །དེ་ན་གནས་པ་ཡང་ལས་གསོག་གོ །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་ གདམས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚེ་འཕོས་པ་དེ་ལས་གང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་རིགས་ཐ་དད་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ། དེ་ ལ་མི་དགེ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ལས་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བཏང་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་ཡར་སྐྱེ་ལ། ཞེས་གསུངས་པས། ཤུལ་ན་ཡོད་པའི་ཉེ་འབྲེལ་ རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་ ན་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ལ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མྱོང་ ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་སྔོན་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྐབས་འདིར་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་གསོག་སྲིད་པས་དེ་ལ་

【現代漢語翻譯】 具足五種決定(five certainties),關於它的顏色,《律藏·小事分》(Vinaya, Minor Matters)等中說,如果註定轉生於地獄,則像燒焦的樹樁; 同樣,像餓鬼的膿血之水;像畜生的煙;像人類的金子;像天人的白色細布;顯現於同類眾生的感知中。而《攝類學》(Compendium of Categories)中說:『對於造作不善業的中陰有情,顯現為黑色的陰影,或像夜晚的漆黑。』造作善業的,則像白色的細布,或像有月光的夜晚。』因此,先前造作強大不善業的人們,會將自己的身體和外境視為黑色的陰影,或像沒有日月星光照耀的漆黑夜晚。造作善業的人們,會將自己和外境視為白色的細布,或像月光遍照的夜晚。至於他們的食物,《俱舍論》(Abhidharma-kosa)中說:『那是尋香。』因此,他們不享用其他食物,只是根據權勢的大小享用香氣的好壞。上師們說,如果以清凈的儀軌供養其他食物,他們也能享用。如此形成的形體,《俱舍論》中說: 『不會轉生到其他地方』,這是指遠離了轉變的因緣。而《攝類學》中說:『如果轉變呢?那麼也會在那裡積累業。』以及《教誡國王經》(Advice to the King Sutra)中,世尊開示說:『大王,眾生死後,根據所造作的業力成熟,轉生到不同的趣向。如果為他佈施各種與不善無關的福德資糧,就能提升到天界和解脫。』因此,留在世間的親屬們,如果行持不夾雜罪業的強大善業,並通過善知識清凈儀軌等的加持力,如果註定要轉生惡趣,也能從惡趣中轉變而轉生到天界;如果註定要轉生天界,也能從天界轉變而轉生到清凈剎土,享用十方諸佛的甘露妙法,從而獲得一切智智的果位。因此,親屬們應當精勤行善,而你(中陰有情)自己也要因為往昔串習三時的習氣,此時也可能積累不善業,所以要對此加以注意。

【English Translation】 Possessing all five certainties, regarding its color, the Vinaya, Minor Matters, etc., say that if destined to be born in hell, it is like a burnt tree stump; Similarly, like the pus and blood water of a hungry ghost; like the smoke of an animal; like the gold of a human; like the white cloth of a god; appearing in the perception of beings of the same kind. And the Compendium of Categories says: 'For the intermediate state being who commits non-virtuous deeds, it appears as a black shadow, or like the darkness of night.' Those who do virtuous deeds appear like white cloth, or like a night with moonlight. Therefore, those who have previously committed powerful non-virtuous deeds will see their own bodies and the external world as black shadows, or like a dark night without the light of the sun, moon, and stars. Those who do virtuous deeds will see themselves and the external world as white cloth, or like a night pervaded by moonlight. As for their food, the Abhidharma-kosa says: 'That is scent-eater.' Therefore, they do not enjoy other food, but only enjoy the good or bad of scents according to the size of their power. Lamas say that if other food is offered with pure rituals, they can also enjoy it. The form thus formed, the Abhidharma-kosa says: 'It will not be reborn elsewhere,' which refers to being away from the conditions of transformation. And the Compendium of Categories says: 'If it transforms? Then it will also accumulate karma there.' And in the Advice to the King Sutra, the Blessed One taught: 'Great King, after beings die, according to the ripening of the karma they have created, they are reborn in different destinies. If various virtuous deeds, which are accumulations of merit unrelated to non-virtue, are given for him, he can rise to the heavens and liberation.' Therefore, if the relatives who remain in the world perform powerful virtuous deeds that are not mixed with sins, and rely on the power of pure rituals of virtuous friends, etc., if one is destined to be born in a bad realm, one can transform from that and be born in a heaven; if one is destined to be born in a heaven, one can transform from that and be born in a pure land, enjoy the nectar of the Dharma of the Buddhas of the ten directions, and thus attain the state of omniscience. Therefore, relatives should diligently practice virtue, and you (the intermediate state being) yourself should also be aware that because of the habits of the three times, you may also accumulate non-virtuous deeds at this time, so pay attention to this.


དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། 1-206 དེ་ལྟར་བྱད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རིགས་དྲུག་གི་བྱད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་བློ་དོར་ནས། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ ལ་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་གྱིས།། །།ལྔ་པ་ནི་མཛོད་ལས། རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་བར་ དོ་རང་ཉིད་རིགས་མཐུན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ ཞིང་། སྔོན་རང་དང་དགེ་སྡིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཚོད་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་རང་གཞན་ཕན་ཚུན་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ སྒོ་ནས་ཀྱང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མིག་སྔར་ཅི་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བགྱིས།། །།དྲུག་པ་ནི་མཛོད་ལས། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ ཤུགས་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འགྲོ་བ་ལ་ཐག་ཐོགས་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དཔེར་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པ་མི་སྤྱོད་དེ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། 1-207 ཞེས་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་ཀྱང་། འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་ལྟར་མེད་ཅིང་། ཐོགས་པ་མེད་པས་གངས་རི་རབ་ཕུག་ནས་འགྲོ་ཡང་བདག་ཉིད་རི་རབ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་ན་རི་རབ་གཞན་དག་ ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུང་པས་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་གང་འདོད་པའི་སར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ནུས་ཤིང་། དེའི་ལས་ཀྱི་ཤས་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་པས་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ནི་ལྟོ་བརྟོལ་ཏེ་འཇུག་པ་ ལ་མ་ཡིན་གྱིས། ཞེས་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཐོགས་སོ། །ཞེས་གསུང་པས། མའི་ལྟོ་ནས་མི་འཇུག་ཅིང་ལན་གཅིག་མངལ་དུ་ཆུད་ནས་ལྟོ་བ་རྒལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་ བ་ལེན་པའི་གནས་སུ་ཐོགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་ལའང་ཐོགས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྣམས་དེའི་སྟེང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཐོགས་ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་ བརྟགས་ནས་ཀྱང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ་དེས་སྐྱེ་ཞིང་སུན་པའི་བློ་བསྐྱེད་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་གྱིས།། །། 1-208 བདུན་པ་ནི་མདོ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས། སྔོན་སངས་

【現代漢語翻譯】 憶念和正念非常重要。 1-206 因此,通過形相等等來認識中陰。捨棄對六道形相等等的貪戀,生起對聖者功德的強烈渴望。 第五,在《俱舍論》中說:'同類天眼見。' 在《攝大乘論》中說:'福報相同的眾生也能見到。' 因此,中陰自身與同類,以及遠離懷疑和不作意等十一種過失的清凈,通過修習而生起的天眼,以神通力見到。先前與自己一同積累善惡業的福報相同的眾生,在夢境般的程度中見到並相伴。因此,通過自己和他人相互見到的方式來認識中陰。從今以後,無論眼前見到什麼,都不要因此而受貪嗔的支配。 1-207 第六,在《俱舍論》中說:'業力神通具。' 在《攝大乘論》中說:'于諸趣無礙。' 在《俱舍論釋》中說:'例如,即使是諸佛也不能阻止,因為具有業力。' 在《念住經》中也說:'如微細變化般不存在,無有阻礙,即使從岡底斯山的山洞中行走,自身也不會被須彌山阻礙,更何況是其他的山呢?' 因此,由於前世業力所生的神通力,能夠在一瞬間到達任何想去的地方。即使是佛陀也無法阻止那樣的業力,因此對於須彌山等等任何事物都沒有阻礙。然而,在《俱舍論釋》中說:'中有是依靠胎藏而進入的,不是這樣的。' 在《攝大乘論》中說:'于生處有礙。' 因此,不會從母胎進入,一旦進入子宮就不會背離,因此在受生之處是有阻礙的。同樣,對於其他三種生處也有阻礙。上師們說,在那之上,在金剛座上有阻礙。無論如何,通過觀察自己身體的行走方式來認識中陰,當生起想要去六道任何地方的想法時,生起厭惡之心,並強烈渴望前往清凈剎土。 1-208 第七,在《大涅槃經》中說:

【English Translation】 Mindfulness and awareness are very important. 1-206 Therefore, recognize the bardo through forms and so on. Abandon the attachment to the forms of the six realms and so on, and generate a strong desire for the qualities of the noble ones. Fifth, in the Abhidharmakośa it says: 'The pure divine eye sees those of the same kind.' And in the Compendium of Mahāyāna it says: 'Sentient beings with equal fortune also see.' Therefore, the bardo itself, along with those of the same kind, and the purity free from the eleven faults such as doubt and non-attention, is seen by the divine eye arising from meditation, through clairvoyance. Sentient beings with equal fortune who have previously accumulated virtuous and non-virtuous deeds together with oneself are seen and accompanied in a dreamlike state. Therefore, recognize the bardo through the way you and others see each other. From now on, whatever you see before your eyes, do not be dominated by attachment and aversion based on that. 1-207 Sixth, in the Abhidharmakośa it says: 'Endowed with the power of karmic miracles.' And in the Compendium of Mahāyāna it says: 'There is no obstruction to going.' And in the Abhidharmakośa commentary it says: 'For example, even the Buddhas do not use obstruction, because it is endowed with the power of karma.' And in the Mindfulness Sutra it also says: 'Like a subtle change, it does not exist, and without obstruction, even if one goes from the cave of Mount Kailash, one's self is not obstructed by Mount Sumeru, so what need is there to mention other mountains?' Therefore, endowed with the power of miracles generated by the karma of the previous life, one is able to travel to any desired place in an instant. Even the Buddhas cannot obstruct that karma, so there is no obstruction to anything like Mount Sumeru. However, in the Abhidharmakośa commentary it says: 'The intermediate state of existence enters relying on the womb, it is not like that.' And in the Compendium of Mahāyāna it says: 'There is obstruction at the place of birth.' Therefore, one does not enter from the mother's womb, and once one enters the womb, one does not turn back, so there is obstruction at the place of taking birth. Similarly, there is obstruction at the other three places of birth. The lamas say that on top of that, there is obstruction at the vajra seat. In any case, recognize the bardo by examining the way your body travels, and when the thought arises of wanting to go to any of the six realms, generate a mind of aversion and strongly desire to go to a pure land. 1-208 Seventh, in the Great Nirvana Sutra it says:


རྒྱས་འོད་བསྲུང་བྱོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འོད་མཛེས་ཀྱི་བུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་བར་དོར་ལན་གསུམ་དུ་གནས་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ གནས་བརྟན་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་ཀྱི་རིང་མཐའ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྐྱེན་མཐུ་ཅན་ཁ་ཅིག་འབྱུང་ སྲིད་པ་ལ་དགོངས་པས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིའི་མངལ་གྱི་གནས་ཚད་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུར་བཤད་ཀྱང་། རྒན་པོ་སྐྱེས་ལོ་དྲུག་ཅུར་མངལ་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདིར་བར་དོ་ཕལ་ ཆེར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་གནས་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཆི་འཕོའོ། །ཞེས་དང་། ས་སྡེ་ལས། ཡང་མ་རྙེད་ན་ནི་ལུས་བརྗེས་ནས་ཡང་ ཞག་བདུན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུང་པས་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྔ་མའི་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྲལ་བའི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་གཞན་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་ བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཡིན། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ནང་དུ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་ཅིང་གལ་ཏེ་མེ་རྙེད་ན་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་དེ་དོར་ནས། 1-209 འཆི་བའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ས་སྡེ་ལས། ཤི་འཕོས་པ་དེ་ཡང་ན་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། ཤི་བ་དེ་སོང་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ན་རིགས་དྲུག་གཞན་དུ་སྐྱེ་ལ། མ་ཚོགས་ན་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཐོང་ཡུལ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཡིན། ཤིན་ཏུ་བུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་སྡེ་ལས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ཕན་ཆད་ནི་གདོན་ མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་འཆིའི་སྣང་བ་སྤེལ་མར་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་མྱང་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་རིགས་དྲུག་གང་ཡང་རུང་ བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཚེ་ཚད་ཐུང་བ་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ནས་རིང་བ་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བཤད་པ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་ གྱིས་ལ་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་དང་གཏན་གྱེས་ཐུབ་པ་གཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བགྱིས། 1-210 གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་དང་། ཉམས་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སྟེ་བར་དོར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་བདུན་འཆར་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།

【現代漢語翻譯】 當རྒྱས་འོད་བསྲུང་བྱོན་(釋迦牟尼佛)出現時,འོད་མཛེས་國王的兒子已經去世,據說在中陰界停留了三次。之後,儘管གནས་བརྟན་བཙུན་པ་(長老比丘)等人說中陰界的壽命長短不定,但這樣說是爲了使一些人產生恐懼,並且考慮到可能會出現一些有威力的因緣,所以這是一種特殊情況。例如,雖然說人類在子宮中的時間是九個月零十天,但就像老年人在六十歲時還在子宮中一樣。因此,如果在這裡以大多數中陰界的情況來說,根據《俱舍論》,如果那樣停留,就會停留七天,那是直到那時的死亡轉移。並且,根據《地論》,如果仍然沒有找到(轉生之處),那麼在更換身體后還會停留七天。因此,對於那些業力推動非常迅速的人來說,前世的身體和意識分離的當天,就可能獲得另一個身體,所以中陰界的狀態非常短暫。對於那些稍微慢一些的人來說,在一週之內,會找到出生的因緣。如果找不到,就會拋棄中陰界的意生身,出現短暫的死亡景象。之後,根據《地論》所說:『死亡轉移的那個人,要麼立即顯現,要麼在其他不平等的境地。』因此,死亡之後,如果出生的因緣聚合,就會轉生到其他六道;如果沒有聚合,就會在中陰界出生,體驗之前所說的享受和景象等等。對於非常緩慢的人來說,根據《地論》所說:『如果找不到出生的因緣,也會停留七週。』超過這個時間,肯定會找到出生的因緣。』因此,生死景象交替出現,像這樣經歷七週后,一定會轉生到六道中的任何一個地方。通過這些關於壽命長短的說法,從最短的一天到最長的七週,也要認識中陰界。從現在開始,對於世間所有圓滿的事物,沒有絲毫可以作為核心的東西,所以要下定決心,無論如何都要永遠擺脫這個充滿痛苦的輪迴。 此外,從非常深奧的口訣中,將要講述四種恐怖之聲和三種令人沮喪的懸崖,即七種在中陰界產生痛苦的因緣。

【English Translation】 When རྒྱས་འོད་བསྲུང་བྱོན་ (Sakyamuni Buddha) appeared, the son of King འོད་མཛེས་ had already passed away, and it is said that he stayed in the Bardo (intermediate state) three times. Following this, although གནས་བརྟན་བཙུན་པ་ (Elder Bhikkhus) and others say that the lifespan of the Bardo is indefinite, this is said to instill fear in some and considering that some powerful causes and conditions may arise, so it is a special case. For example, although it is said that the duration of a human in the womb is nine months and ten days, it is like an old person staying in the womb at the age of sixty. Therefore, if we speak here in terms of the majority of Bardos, according to the Abhidharmasamuccaya, if it stays like that, it stays for seven days, and that is the death transference up to that point. And, according to the Bhumiśāstra, 'If it is still not found, then after changing bodies, it will stay for another seven days.' Therefore, for those whose karmic impetus is very swift, on the very day that the previous life's body and consciousness separate, it is possible to obtain another body, so the state of the Bardo is very short. For those who are slightly slower, within a week, the causes and conditions for birth will be found. If it is not found, the mind-made body of the Bardo will be abandoned, and a momentary vision of death will occur. After that, according to the Bhumiśāstra, 'That which has transferred from death, either manifests immediately, or in another unequal state.' Therefore, after that death, if the interdependent conditions for birth gather, one will be born into the other six realms; if they do not gather, one will be born in that Bardo itself, and experience the enjoyments and visions, etc., mentioned earlier. For those who are very slow, according to the Bhumiśāstra, 'If the causes and conditions for birth are not found, it will stay for up to seven weeks. Beyond that, one will inevitably find the causes and conditions for birth.' Therefore, the visions of birth and death occur alternately, and after experiencing seven weeks like this, one will definitely obtain birth in any of the six realms. Through these statements about the length of life, from the shortest of one day to the longest of seven weeks, also recognize the Bardo. From now on, for all the perfect things of existence, there is not even a little bit that can be taken as the core, so make a strong determination to somehow be able to permanently separate from this samsara, which is of the nature of suffering. Furthermore, from the very profound instructions, the four terrifying sounds and the three frightening precipices, that is, the seven causes and conditions that create suffering in the Bardo, will be explained.


དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ སྒྲ་བཞི་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་རི་བོ་གྲུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་ བུའི་སྒྲ་དང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དུས་མཐའི་རླུང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་རང་གནས་ལ་མ་སྙོམ་པར་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ སྐྲག་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ་མི་དགོས། ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་སྟེ། ངན་སོང་གི་གནས་ཀྱི་གཡང་པ་གསུམ་པ་གང་རུང་མཐོང་ནས་བདག་ཉིད་དེར་ ལྷུང་བར་དོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་གང་མཐོང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་བྱ་མི་དགོས། མདོར་ན་རྐྱེན་བདུན་པོ་གང་ཤར་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ ཤེས་པར་བྱས་ནས་མི་འཇིགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་ན་དེའི་གཉིས་པོར་སྐྱབས་གནས་དྲན་པར་གལ་ཆེ་བས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། བདག་ལ་རེ་ས་དང་སྐྱབས་གནས་གཞན་མེད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། 1-211 སྔོན་རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དྲན་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་དོན་མཚན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཁྱེད་རང་བར་དོ་ན་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསམ་པ་འདི་ བཞིན་མཛོད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཐོག་མར་ཁྱོད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་བཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། གཙོ་བོ་ རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་དང་། སྤྲོ་ན་ཕྱག་འཚལ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྕེ་བདེ་མོ་རྣམས་ངེས་མེད་དྲུག་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་སྣང་མོད། དེ་རྣམས་ལ་ལུང་མེད་ཅིང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བླུན་པོ་མགོ་སྐོར་གྱི་ཚིག་ཁོ་ནར་མཐོང་ནས་ཁོ་བོས་མ་བྲིས་སོ།། །། ༄། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། 1-212 ལམ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱ་བ་དང་། ཕལ་པ་གཞན་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་པར་བྱས་ལ། རྗེ་བཙུན

【現代漢語翻譯】 關於四種恐怖之聲:地融入水時,會發出如山崩般的巨響;水融入火時,會發出如劫末之海翻騰般的巨響;火融入風時,會發出如劫末之火燃燒般的巨響;風融入識時,會發出如劫末之風呼嘯般的巨響。無論聽到哪一種聲音,都是四大不調、相互衝突所致,所以你完全不必感到害怕。三種令人恐懼的懸崖是:地獄、餓鬼、畜生。無論你看到哪一種惡道的可怕景象,並擔心自己會墮入其中,都不必感到恐懼或不安。總之,無論出現哪七種徵兆,都要明白這都是由自心所生的中陰幻象,不要害怕。如果被幻象所迷惑而感到恐懼,那麼最重要的是憶念皈依處,祈請上師和三寶:『我沒有其他的希望和皈依處,現在請您以慈悲攝受我!』這樣去尋求庇護。 憶念自己過去所做的善業。通過這七種方式來認識到自己正處於中陰狀態,並這樣想:依靠善知識的教導,我一定要在中陰階段獲得圓滿正覺的佛果。爲了這個目標,我要向珍貴的三寶頂禮並皈依,聽受甚深的灌頂。』首先,觀想自己面前的虛空中,根本傳承的上師、本尊壇城、諸佛菩薩如雲般顯現。然後,以身語意三門恭敬地向他們頂禮,並跟隨唸誦。可以向主尊 རྒྱལ་བ་ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,勝者)等佛頂禮,如果願意,也可以更詳細地進行其他頂禮。之後,再進入灌頂等環節。對於那些善於表達的人來說,似乎可以通過無常六法等多種方式來進行引導。但我認為那些說法沒有依據,不合邏輯,只是用來欺騙愚人的話語,所以沒有寫下來。 第二部分:其他情況下的處理方法 其他情況下的處理方法也有兩種: 為修行瑜伽士提供幫助,以及為普通人提供幫助。首先是:上師要讓亡者不要心生旁騖,尊者

【English Translation】 Regarding the four sounds of terror: When earth dissolves into water, there will be a sound like a mountain collapsing; when water dissolves into fire, there will be a sound like the ocean churning at the end of an eon; when fire dissolves into wind, there will be a sound like the fire of time burning; when wind dissolves into consciousness, there will be a sound like the wind at the end of time howling. Whichever of these sounds arises, it is due to the imbalance and conflict of the four elements, so you need not be afraid at all. The three terrifying precipices are: hell, hungry ghosts, and animals. Whichever of these terrifying sights of the lower realms you see, and fear that you will fall into them, you need not be afraid or uneasy. In short, whichever of the seven signs appears, understand that they are all illusions of the bardo arising from your own mind, and do not be afraid. If you are deluded by the illusions and become afraid, then it is most important to remember the refuge, and pray to the guru and the Three Jewels: 'I have no other hope or refuge, please take me in with your compassion now!' Seek refuge in this way. Remember the virtuous deeds you have done in the past. Recognize that you are in the bardo state through these seven ways, and think like this: 'Relying on the teachings of the virtuous friend, I must attain the state of perfect enlightenment, the fruit of Buddhahood, in this bardo state. For this goal, I will prostrate and take refuge in the precious Three Jewels, and receive the profound empowerment.' First, visualize in the sky in front of you the root and lineage gurus, the yidam deities, and countless Buddhas and Bodhisattvas appearing as if actually present. Then, with body, speech, and mind, respectfully prostrate to them, and follow along in recitation. You can prostrate to the main deity རྒྱལ་བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Victorious One) and others, and if you wish, you can perform other prostrations in more detail. After that, enter into the empowerment and other stages. For those who are eloquent, it seems that they can guide through various ways such as the six uncertainties. But I think those sayings have no basis, are illogical, and are just words to deceive fools, so I have not written them down. Part Two: How to Act in Other Situations There are also two ways to act in other situations: Helping the yogi who is practicing, and helping ordinary people. The first is: the teacher should keep the deceased from being distracted, and the venerable


་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདེན་པ་བརྗོད་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་ ཀྱི་ས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་སོགས་ནས། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དོན་ཚན་བདུན་གྱིས་བར་དོ་ན་ཡོད་ཚུལ་གོང་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉན་པར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་ གྱིས་ལ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་ཡུལ་དེས་སྔོན་གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་ལ། མཐར་ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྔར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བོགས་འཐོན་ནས་བར་དོའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། 1-213 དཔེར་ན་མྱུ་གུ་སྔོན་མོ་ཆར་ཆུས་བརླན་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་ཕལཔ་གཞན་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། བདེན་པ་བརྗོད་ ནས་དོན་ཚན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉན་པར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་དམིགས་ པ་འདི་བཞིན་གྱིས། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པར་བསམ་ནས་མདུན་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ དེ་དག་བརྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་སྤངས་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་བཟློས་གྱིས་བྱས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ལ་དལ་ཞིང་དད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བའམ། 1-214 དཔོན་སློབ་མང་པོ་ཡོད་ན་གདངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་དོ། །ད

【現代漢語翻譯】 以根本和傳承的上師聖者們的真實語加持,通過大真實的加持力,讓名為某某的亡者,從其所處的任何地方,瞬間來到這裡!如此呼喚三次,觀想其已來到自己面前。之後,『哦,亡者某某』等,直到『獲得佛果』之間,如前所述,以七個要點介紹其處於中陰的狀態,併爲此生起強烈的意願,想要聽聞甚深教法。然後,以過去上師所開示的這條甚深之路為引,使其憶起先前所修之法,以清晰明示的方式講解觀修次第,最後展示以此道所證得的果位。如此行持,則能增進先前所修之道的效力,使果位在中陰階段顯現,利益極大, 譬如幼苗得雨滋潤。因此,導師們應精通一切道次第。 第二,為他人行持之法:如前所述,以真實語和七個要點介紹中陰狀態,併爲此生起強烈的意願,想要聽聞以皈依為先導的甚深之路。懷著強烈的意願,如此觀想:在您面前的虛空中,根本傳承上師們、三十五佛,以及十方諸佛和無量菩薩,如雲般密集地安住。觀想自己和無量眾生都安住在他們面前,依靠面前上師等的依止力,以及對過去所造惡業生起強烈後悔的破斥力,以及下定決心即使喪命也不再造惡的止惡力,以及頂禮等善行對治的遍行力,以具足四力懺悔從無始以來所積累的一切罪業。如此跟隨唸誦,首先以或詳或略的頂禮之詞,以緩慢而虔誠的態度進行, 若有眾多師徒,則以悅耳的旋律唱誦。

【English Translation】 With the truth of the words of the glorious and holy Lamas, root and lineage, and through the blessing of the great truth, may the deceased, so-and-so, from whatever place they are, instantly come here! Invoke them three times in this way, and visualize that they have come before you. Then, from 'Oh, deceased so-and-so,' etc., up to 'may you attain Buddhahood,' introduce their state in the Bardo (intermediate state) with seven points as before, and for this, generate a strong intention to listen to the profound Dharma. Then, introduce it with 'This is the profound path shown by the Lama in the past,' and make them recognize the path they previously practiced, and explain the stages of visualization in a clear and explicit manner, and finally show the fruit attained by that path. By doing so, the power of the previously practiced path will be enhanced, and the fruit will manifest in the Bardo state, which is of great benefit, like a sprout moistened by rain. Therefore, teachers should be proficient in all stages of the path. Second, the method of acting for others: As before, introduce the Bardo state with the truth and seven points, and for this, generate a strong intention to listen to the profound path that begins with refuge. With a strong intention, visualize as follows: In the sky in front of you, the root and lineage Lamas, the Thirty-Five Buddhas, and countless Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions are abiding like dense clouds. Visualize that you and limitless sentient beings are all present before them, relying on the power of reliance on the Lamas in front of you, the power of repenting strongly for the evil deeds done in the past, the power of abstaining from evil deeds with the determination not to commit evil even if it costs your life in the future, and the power of universally practicing antidotes such as prostrations. With the four powers, confess all the sins accumulated from beginningless time. Follow and recite in this way, starting with the words of prostration, either detailed or concise, and do it slowly and with devotion, If there are many teachers and students, recite with a pleasant melody.


ེའི་རྗེས་སུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལན་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། ད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་གཡེང་པར་ ཉོན་ཅིག བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། ། ཞེས་དང་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ངན་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱོད་ལ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་འདིར་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་འཇིགས་ སྐྲག་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་ཉམས་ཐག་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ལ་བདེན་འཛིན་མ་བྱེད་པར་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། 1-215 ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ འོད་གསལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་ལ་བལྟས་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད། དེའི་ངོ་བོ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། དཀར་དམར་སོགས་ཁ་དོག་དུ་གྲུབ་པ་མེད། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས། །མུན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་རྣམ་ མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། བསྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་སུ་ཡིས་ལེགས་ཐོབ་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པས་གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་སྟེ་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་གྱིས

【現代漢語翻譯】 之後,讓他進行三次《三蘊經》的懺悔儀式。然後,爲了介紹真實的意義,這樣說:『既然你已經進行了懺悔儀式,現在我將介紹實相的意義。不要被其他妄念所動搖,仔細聽。』 世尊在《楞伽經》中說:『習氣擾動的心,顯現為外境。外境非實有,唯是心性。認為外境真實,是顛倒見。』 《十地經》中說:『諸佛子,此三界唯是心。』因此,所顯現的外器世界和內有情眾生,都是從無始以來串習惡習的結果,實際上並不存在,只是顯現而已。特別是你,在中陰階段所顯現的痛苦、快樂、好壞、恐懼等,都是因為心識的迷惑,將不存在的事物執為存在,從而感到痛苦。因此,不要執著這些為真實,要像看待幻化的馬和牛一樣。 正如外境並非真實存在一樣,內心的執著也並非真實存在。《八千頌般若經》中說:『心非心,心之自性乃光明。』《寶積經》中說:『心不在內,不在外,不在兩者之間,無所可得。』 因此,觀察心的實相,它不在身體的內外之間任何地方。它的本體不是微細或粗大的色相,也不是白色或紅色等顏色。總之,要像了知虛空一樣,了知它本性光明,遠離佛陀的見地。此外,《入菩薩行論》中說:『煩惱所知障,以黑暗之體性,速欲得 सर्वज्ञ (sarvajña,梵文天城體,sarvajna,全知,一切智者)者,何不修空性?』 《攝大乘論》中說:『誰善得此般若波羅蜜多,不久將觸及勝者之菩提。』因此,串習了悟能取所取皆無自性的智慧,就能摧毀一切二障的黑暗,使地道功德不斷增長,最終獲得不住涅槃的果位。因此,斷除一切名相執著的戲論,恒常修習一切法之實相,即遠離一切戲論之境界。

【English Translation】 After that, let him perform the ritual of confessing sins three times with the 'Sutra of the Three Aggregates'. Then, in order to introduce the true meaning, say this: 'Now that you have performed the ritual of confessing sins, I will now introduce the meaning of the true nature. Listen without being distracted by other thoughts.' The Bhagavan (Blessed One) said in the 'Lankavatara Sutra': 'The mind disturbed by habitual tendencies, Manifests as objects. Objects are not real, only the nature of mind. Seeing external objects as real is a mistaken view.' The 'Dashabhumika Sutra' says: 'Oh, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' Therefore, all these appearances of the external world of containers and the various sentient beings within, are due to the force of negative habitual tendencies from beginningless time, appearing as if they exist when they do not. Especially for you, in this intermediate state, whatever appears, such as happiness, suffering, good, bad, fear, and terror, is all due to the delusion of the mind, grasping onto the non-existent as existent, and thus experiencing misery. Therefore, do not cling to these as real, but understand them as like illusory horses and cattle. Just as the external objects of grasping are not established as real, so too the internal mind of grasping is not established as real. The 'Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra' says: 'Mind is no-mind; the nature of mind is luminosity.' The 'Ratnakuta Sutra' says: 'Mind is not inside, not outside, not in between the two; nothing is perceived.' Therefore, when looking at the true nature of the mind, it does not exist anywhere inside, outside, or in between the body. Its essence is not established as a subtle or coarse form, nor is it established as a color such as white or red. In short, understand it as being naturally luminous, like the sky, free from even the vision of the Buddhas. Furthermore, the 'Bodhicharyavatara' says: 'By the obscurations of afflictions and knowledge, The essence of darkness is emptiness. Quickly wishing to attain सर्वज्ञ (Tibetan: རྣམ་མཁྱེན།, Sanskrit Devanagari: सर्वज्ञ, Sanskrit Romanization: sarvajña, meaning: all-knowing), Why not meditate on that?' The 'Abhisamayalankara' says: 'Whoever well obtains this Prajnaparamita, Before long will touch the Bodhi of the Victorious Ones.' Therefore, by familiarizing oneself with the wisdom that realizes the non-inherent existence of the grasper and the grasped, one destroys all the darkness of the two obscurations, and the qualities of the grounds and paths increase, ultimately attaining the state of non-abiding Nirvana. Therefore, cut off all the proliferation of conceptual clinging, and constantly meditate on the suchness of all dharmas, which is free from all proliferation.


། 1-216 དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག དེ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ དེ་དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེས་པ་བལྟས་ན། ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འགགས་རྒྱུ་མེད་པས་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་ཡིན། སྐྱེ་འགགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུལ་དེས་བདག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་དེའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ནུས་སུ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དྲི་མེད་ལུང་བཞིན་ལེགས་བཤད་པ། །གཞན་ཕན་གཙོ་བོར་བྱས་ པའི་གདམས་པ་ཡིན། །རང་ལ་ཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་རྒྱུ། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཚིག་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟུང་། །ང་རྒྱལ་བསྒྲུབས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཟས་ནོར་དང་། །ཡུན་དུ་འགྲོགས་ཤིང་བྱམས་པའི་གཉེན་སྤངས་ནས། ། 1-217 སྐྱབས་མེད་གྲོགས་མེད་ཅིག་པུར་ཁྱམས་གྱུར་པའི། །ཉམས་ཐག་བར་དོའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མཛོད། །ཤུལ་ན་ཉེ་དུའི་གདོང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལས། །མཆི་མའི་ཆར་གྱིས་ས་གཞི་འགེངས་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ཀུན་ས་ལ་ རྡེབས་པའི་གློག་འཕྲེང་དང་། །ངུར་མོའི་འབྲུག་སྒྲ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མཛོད། །དུག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་ངན་རྟོག་རིངས་སྤངས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་ཐབས་མཁས་ ཀྱིས། །གསོན་གཤིན་ཡང་དག་ལམ་ལ་དྲངས་བར་མཛོད། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ། །བསླུ་མེད་སྟོན་པའི་ལེགས་གསུང་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་དག་ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པས། །གསོན་གཤིན་མཐར་ པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་པར་མཛོད། །གཞན་དུ་གཤིན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མེད་ཅིང་། །གསོན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རིང་སྤང་ནས། །གསེར་གཡུ་ཇ་དར་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་བྱེད་དོ་བུ་ ཡི་མཆོག །འཕོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟས་ཚོལ་ཇི་བཞིན་དུ། །བློན་པོ་དགའ་བའི་རྔ་བརྡུང་བྲོ་ཁྲབ་དང་། །ཅི་དྲན་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་རྫུན་ཆོག་གིས། །རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་བྱེད་དོ་བུ་ཡི་མཆོག །གཞུང་དོན་ ཇི་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག་གི །ཚིག་རྗེས་སེམས་ཀྱིས་འབྲང་བར་མི་ནུས་པ། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་བརྫུན་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་བྱེད་དོ་བུ་ཡི་མཆོག །དེ་སྐད་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ

【現代漢語翻譯】 1-216 即使這樣禪修,由於先前惡業習氣的影響,產生了諸如恐懼等錯覺,現在傳授將這些錯覺認知為四身的口訣,請這樣修持:當錯覺最初從何處產生時,觀察它,它並非從任何地方如處所等產生,因此是無生法身。未生之法沒有阻礙,因此是無礙報身。生與滅之間沒有停留,因此是無住化身。這三者無別即是自性身。如同諸佛所證悟的果位四身一樣,你本自具有,認識到這一點並持續習慣它。這樣說之後,希望那位有緣者按照我所說的方法修持,並證得果位。再次爲了那個目的,盡力發起清凈的願望。 像這樣按照無垢的經文善說,是以利他為主的教誨。這是暫時和長遠利益自己的根本。這如甘露般的語言,你應當接受。拋棄爲了滿足我執而積攢的食物和財富,以及長久相伴和疼愛的親人。 1-217 憐憫那些無依無靠、孤獨漂泊、處境艱難的中陰眾生。當親屬們在身後,如烏雲般愁容滿面,淚如雨下,灑滿大地,身體抽搐如閃電,伴隨著哀嚎的雷鳴時,請憐憫他們。拋棄由三毒滋生的惡劣分別念頭,以諸法之根本——無偽的慈悲心,以及具備利他菩提心的善巧方便,引導亡者和生者走上正確的道路。徹底斷除二障及其習氣,如無欺騙的導師所說,以無盡的清凈儀軌,引導亡者和生者到達究竟的彼岸。否則,如果對亡者沒有慈悲心,對生者也沒有利益的意願,只是用唸誦黃金、綠松石、茶葉、絲綢的禪定,最終會自他皆毀,真是可悲啊! 如同乞丐四處乞討食物一樣,以取悅權貴的敲鑼打鼓、舞蹈和盔甲,以及隨心所欲吟唱的虛假儀軌,最終會自他皆毀,真是可悲啊! 不要說如理如實地禪修,甚至連用心跟隨文字都做不到,像鸚鵡學舌一樣的虛假行為,最終會自他皆毀,真是可悲啊!如是直接和間接……

【English Translation】 1-216 Even meditating in this way, due to the influence of negative habitual tendencies from the past, illusions such as fear arise. Now, I will impart the instruction on recognizing these illusions as the four Kayas (bodies of Buddha): When the illusion first arises, observe from where it originates. It does not arise from any place, such as a location, therefore it is the unborn Dharmakaya (chos sku, 法身). That which is unborn has no obstruction, therefore it is the unobstructed Sambhogakaya (longs sku, 報身). There is no dwelling between arising and ceasing, therefore it is the non-abiding Nirmanakaya (sprul sku, 化身). The inseparability of these three is the Svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku, 自性身). Just like the four Kayas attained by the Buddhas, you inherently possess them. Recognize this and continuously familiarize yourself with it. Having said this, I hope that the fortunate one practices the path as I have described and realizes the fruit. Again, for that purpose, generate pure aspirations as much as possible. Like this, speaking well according to the immaculate scriptures is a teaching that primarily focuses on benefiting others. It is the root of benefiting oneself both temporarily and in the long term. You should accept these nectar-like words. Abandon the food and wealth accumulated to satisfy ego, and the relatives who have been companions and loved for a long time. 1-217 Have compassion for those helpless, lonely, wandering, and suffering beings in the Bardo (bar do, 中陰). When relatives behind them are gloomy like dark clouds, with tears raining down and filling the earth, bodies convulsing like lightning, accompanied by the thunder of wailing, please have compassion for them. Abandon the evil discriminating thoughts born from the three poisons, and with the root of all Dharmas—unfabricated compassion—and skillful means endowed with the altruistic Bodhicitta (byang sems, 菩提心), guide the dead and the living onto the correct path. Completely abandon the two obscurations and their habitual tendencies, and as the infallible teacher said, with endless pure rituals, lead the dead and the living to the ultimate shore. Otherwise, if there is no compassion for the dead and no intention to benefit the living, but only meditation reciting gold, turquoise, tea, and silk, it will ultimately destroy both oneself and others, how sad! Just as beggars seek food everywhere, with the drumming, dancing, and armor that please the powerful, and the false rituals of singing whatever comes to mind, it will ultimately destroy both oneself and others, how sad! Not to mention meditating as it is in the scriptures, even following the words with the mind is impossible, like a parrot reciting, such false actions will ultimately destroy both oneself and others, how sad! Thus, directly and indirectly...


འི་སློབ་ཚོགས་ལ། ། 1-218 ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་གདམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དཔག་མེད་དྲིན་ལྡན་མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་རྐང་གཉིས་དབང་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་དེའི་གནས་ཚུལ་དང་ཡང་དག་པའི་ ལམ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་མཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་གསལ་བ། སློབ་བུའི་མཆོག་དྲུང་པ་ ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་དང་མངོན་པ་གོང་འོག་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བླ་མ་མཁས་པའི་ ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་བྱ་བྲལ་བ། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཤྲཱི་ལནྡ་ཨརྠ་ཀྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་འཁོར་རྩེར་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 以如法教誨之福德,愿無量具恩、無邊無際的眾生,迅速成就二足之尊(佛)。此乃為中陰眾生介紹彼等之境況及正確道路之教誨,名為『終路明示』。乃因誕生於聖者種姓,且具明辨智慧之殊勝弟子仲巴·貢噶堅贊之勸請,依止無垢之經論,包括上下部之經與論,並以賢師之實修經驗為莊嚴,由比雅扎瓦,吉祥多丹多努·室利蘭陀·阿札于埃旺·卻科頂所著。愿一切吉祥!愿一切美好!

【English Translation】 By the merit of properly and excellently instructing the assembly of disciples, may the immeasurable, kind, and limitless beings quickly become the lord of two feet (Buddha). This instruction, called 'Clarifying the Ultimate Path,' which introduces the state of existence and the correct path to beings in the bardo, was written at E-wam Chokor Tser by Jadzalwa, Palden Dondrup Shrilanda Artha, relying on the urging of the supreme disciple Drungpa Kunga Gyaltsen, who was born into a noble family and whose discriminating wisdom is exceedingly clear, and adorning it with the practice of learned lamas, from the immaculate scriptures, including the connections between the sutras and abhidharma, both higher and lower. Sarva Mangalam! Shubham!