tantras0106_吉祥大圓滿瑜伽續王大疏.g2.0f
薩迦學者之密續註釋KHG6དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཊཱིཀྐ། 1-692 ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཊཱིཀྐ། ༄། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ། ༄༅། །ས་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཉག་དགེ་སློང་པྲ་ཛྙ་ཛྭ་ལ་ཡིས་མཛད་པའི་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཊཱིཀྐ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འདི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤཱནྟི་པས་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད་དེ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཡིན་སྐད། འོ་ན་བཀའ་རུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་གནང་ བའི་བཀའ་ཡིན་པས་འཐད་དེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ལ་སོགས་པ་ཆུག་ཅིག ཅེས་པས་སོ། །པདྨ་བཛྲས་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་སྐད། ཤཱནྟི་པ་ན་རེ། དེ་མི་རིག་སྟེ། ཚིག་གཞན་གྱིས་དོན་གཞན་ནན་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མི་རིགས་པས། རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་ ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་བཤད་རྒྱུད་འདིས་བྱས་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་གླེང་གཞིའོ། །ངེས་དོན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གང་ བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་བཤད་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། 1-693 སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །འཆད་ལུགས་ཡི་གེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་མན་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་མན་ ངག་གི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་མན་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །གོང་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་། སྤྱི་དོན་གྱི་ ཡན་ལག་དང་། སྤྱི་དོན་གྱི་བསྡུས་པའོ། །སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དང་། སྤྱིའི་དོན་ཐུན་མོང་དུ་གླེང་གཞི་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བཤད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ཞིག སྔགས་ནས་ཀྱང་འཆད་པས་སྤྱི་དོན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་དང་སྤྱི་དོན་དུ་འཆད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ གཅིག་རྫོགས་རིམ་ནས་ཀྱང་བཤད་པས་སྤྱི་དོན་ནོ། །སྦས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སྟེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཙཎྜ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པས་དབང་དོན་དུ
【現代漢語翻譯】 薩迦學者之密續註釋KHG6《吉祥真實和合大續王》之釋 吉祥真實和合大續王之釋 依自加持次第而說 薩迦大地之弟子，彌娘比丘智光（Prajna Jvala）所著《吉祥真實和合大續王》之釋的開篇。頂禮吉祥金剛持！ 關於『如是』等續部內容，寂天（Shantipa）曾說這是圓滿的開端，是結集者的言辭。若如此，是否不應視為佛語？非也，因是佛陀允許的教言。如《正法集經》所說：『我涅槃后，應加入「如是我聞」等語。』蓮花金剛（Padma Vajra）說，此經濃縮了續部的精要，闡述了大樂。 寂天卻說：『此說不合理，因以其他詞語暗示其他意義不合邏輯，乃是令人迷惑的奇特之說。』 這兩位的爭論，由本釋解決：從不了義的角度，是殊勝的開端；從了義的角度，則是大樂。通過圓滿的開端，確立續部的整體結構；通過所闡述的圓滿之法，詳細解釋續部的各個部分。 其中，解釋的方法分為三種：從所解釋的內容角度，分為總義解釋、隱義解釋和究竟義解釋。 從解釋的文字角度，也有三種：通過文字的意義揭示口訣的意義；通過分支的意義揭示口訣的意義；通過總結的意義揭示口訣的意義。 以上三種解釋，每一種又可以分為三種：總義的文字、總義的分支、總義的總結；隱義和究竟義也是如此。 總義解釋又分為兩種：以波羅蜜多乘的方式解釋，以及以共同的總義開端，通過五種圓滿的開端來解釋。前者僅是從波羅蜜多乘的角度解釋，後者也從密咒乘的角度解釋，故為總義。以生起次第和總義的方式解釋，前者僅是從生起次第的角度解釋，後者也從圓滿次第的角度解釋，故為總義。 隱義解釋有兩種：依靠自加持，以自身為方便，進行具足拙火（Candali）瑜伽，展示四輪等所依；依靠壇城之輪，以他身為助伴，依靠事業手印，以求獲得灌頂之義。
【English Translation】 A Commentary on the Glorious Tantra of Perfect Union, King of Great Tantras by Sakya Scholars KHG6 A Commentary on the Glorious Tantra of Perfect Union, King of Great Tantras Explanation According to the Order of Self-Blessing Here begins the commentary on the Glorious Tantra of Perfect Union, King of Great Tantras, composed by Minyak Geshe (Kalyana-mitra) Prajna Jvala, a disciple of the great Sakya master. Homage to the Glorious Vajradhara! Regarding 『Thus I have heard』 and other statements in the tantra, Shantipa said that it is a perfect introduction and the words of the compiler. If so, shouldn't it be considered the Buddha's teaching? It is valid because it is the teaching allowed by the Buddha. As it says in the Sutra of the Perfect Collection of Dharma: 『After my passing, include 「Thus I have heard」 etc.』 Padma Vajra said that the essence of the tantra is condensed, revealing the great bliss. Shantipa said: 『That is not reasonable, because it is unreasonable to indicate another meaning with other words by strong signs. It is a teaching that creates wonderful bewilderment.』 The debate between these two is resolved by this commentary: from the provisional meaning, it is the introduction; from the definitive meaning, it is great bliss. Through the perfect introduction, the body of the tantra is established; through the perfect Dharma that is explained, the limbs of the tantra are elaborated. The methods of explanation are threefold: from the perspective of the object to be explained, there is the general meaning, the hidden meaning, and the ultimate meaning. The methods of teaching, from the perspective of the letters, are threefold: revealing the meaning of the oral instructions through the meaning of the letters; revealing the meaning of the oral instructions through the meaning of the branches; and revealing the meaning of the oral instructions through the meaning of the summary. Each of the above three is further divided into three: the letters of the general meaning, the branches of the general meaning, and the summary of the general meaning. The same applies to the hidden and ultimate meanings. The explanation of the general meaning is twofold: explaining through the Paramita path and explaining through the common general meaning with five perfect introductions. The former only explains from the perspective of the Paramita path, while the latter also explains from the perspective of mantra, hence it is the general meaning. Explaining through the generation stage and the general meaning, the former only explains from the perspective of the generation stage, while the latter also explains from the perspective of the completion stage, hence it is the general meaning. The explanation of the hidden meaning is twofold: relying on self-blessing, using one's own body as a means, practicing the yoga of Candali, showing the four chakras as the basis; relying on the mandala wheel, using another's body as an assistant, relying on the action mudra, to obtain the meaning of empowerment.
་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་སྦས་པས་སྦས་པའོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པའི་སྦས་པའི་དོན་གསུམ་ལ་བཤད་དེ། 1-694 སེམས་ལ་དམིགས་པ་སྒྱུ་ལུས་གྲོགས་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བཤད་དོ། །མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །སྦས་དོན་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རེ་རེའི་ཐད་སོའི་དོན་ བཤད་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཧཱུྃ་གཅིག་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་། རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་མིང་གི་དང་པོ་སྟེ། ཧའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་ཧ་སྒྲ་ཧ་ཀ་བྱས་ན་གཟུང་བའོ། །ཧ་སྒྲ་ཧ་ཙ་བྱས་ན་འཛིན་པའོ། །ཧཱུྃ་གི་ཞབས་སྐྱེད་ཨཱུ་རྐྱེན་ཤ་དང་སྦྱར་བས་ཤཱུ་ཡིན་ལ། ཤཱུ་ནྱ་ཏ་བྱས་ན་གཟུང་ འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཐིག་ལེ་མ་ཡིན་པས་མ་མ་ན་ཙ་ན་ཡིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཙམ་མོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། རྗོད་བྱེད་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ནམ། ལོ་ཀ་ལས་གྲགས་པའི་སྒྲའམ། བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། 1-695 རྗོད་བྱེད་ལོ་ཀའི་སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་འདས་པའི་སྒྲ་ཡང་མིན། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་པར་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀོ་ཏྲ་ཀྵ་ཏ་ལ་སོགས་ པའི་སྒྲའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེས་འབྲས་བུས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་བྲེང་ཆགས་པའི་རྒྱུད་དོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ས་བཅུ་ གསུམ་པའི་བར་དུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བྲེང་ཆགས་པའམ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ན་རྒྱུད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་
【現代漢語翻譯】 兩種解釋都因為對非器者隱藏而稱為隱藏。月稱論師解釋了隱藏的三種含義： 1-694 對心的專注，幻身，與道友一同行事，以及與貪慾一同行事。最終的解釋有兩種： общей смысл и скрытый смысл。 第一種是： 第十一地。隱藏的含義是第十二地和第十三地。解釋文字的含義是：包含聲音產生的理由和詞源。解釋每個字母的含義，從而理解所表達的含義。例如，僅僅一個「吽」字，也有「吽」字的外相，以及空性于能取和所取二者的本體。其中，「哈」是能取和所取之名的首字母，從「哈」的聲音引申出「哈嘎」表示能取，「哈匝」表示所取。「吽」字的下部與「阿」結合形成「舒」，意為「舒涅達」，即空性于能取和所取。沒有bindu（藏文：ཐིག་ལེ），所以是「瑪瑪納匝納益」，僅僅是遠離能取和所取的意識。解釋分支的含義是：通過表達聲音產生的理由，或者世俗中流傳的聲音，或者論典中流傳的聲音，來闡明所表達的含義，因此稱為分支的含義。解釋彙集含義的口訣的含義是： 1-695 表達既不是世俗的聲音，也不是過去的聲音，也沒有聲音產生的理由，而是通過聲音來闡明所表達的含義。例如，「郭扎」，「恰達」等聲音。在名為《真實結合大續》中，續有兩種：所表達的意義之續和表達的詞語之續。第一種有三種：因之續，方法之續和果之續。其中，因之續是：一切眾生都具有的無二智慧，其自性存在，自性上遠離一切相和分別，遠離暫時的垢染，能生一切，所以是因；恒常存在，所以是續。方法之續是生起次第和圓滿次第的等持，以及與其相關的眷屬。通過這些，果得以顯現，所以是方法；這二者也是相續不斷的續。果之續是依靠這些方法，從第十一地到第十三地得以顯現。這本身也是依靠這些方法而產生的，所以是果；相續不斷地產生，所以是續。真實結合是：續的...
【English Translation】 Both explanations are hidden because they are concealed from those who are not vessels. Chandrakirti explains three meanings of hidden: 1-694 Focusing on the mind, illusory body, acting with companions, and acting with attachment. The ultimate explanation is twofold: general meaning and hidden meaning. The first is: The eleventh bhumi. The hidden meaning is the twelfth and thirteenth bhumis. Explaining the meaning of letters is: including the reason for the occurrence of sound and etymology. Explaining the meaning of each letter, thereby understanding the meaning expressed. For example, even just the single syllable 'Hum', has the appearance of the syllable 'Hum', and its essence is emptiness of both grasper and grasped. Among them, 'Ha' is the first letter of the names of grasper and grasped, derived from the sound of 'Ha', 'Ha-ka' means grasper, 'Ha-tsa' means grasped. The lower part of 'Hum' combined with 'A' forms 'Shu', meaning 'Shunyata', which is emptiness of grasper and grasped. Because it is not bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ), it is 'Mama-natsa-na-yi', just the mind separated from grasper and grasped. Explaining the meaning of the limbs is: clarifying the meaning expressed through the reason for the occurrence of expressive sound, or the sound prevalent in the world, or the sound prevalent in the scriptures, therefore it is called the meaning of the limbs. Explaining the meaning of the pith instructions of the collected meaning is: 1-695 The expression is neither a worldly sound, nor a past sound, nor does it have a reason for the occurrence of sound, but it clarifies the meaning expressed through sound. For example, the sounds 'Kotra', 'Kshata', etc. In the so-called 'Great Tantra of True Union', there are two kinds of tantra: the tantra of the meaning expressed and the tantra of the words expressing it. The first has three: the tantra of the cause, the tantra of the method, and the tantra of the result. Among them, the tantra of the cause is: the non-dual wisdom that all sentient beings possess, its nature exists, its nature is free from all signs and discriminations, free from temporary defilements, it produces everything, therefore it is the cause; it exists constantly, therefore it is the tantra. The tantra of the method is the samadhi of the generation stage and the completion stage, and the retinue associated with it. Through these, the result is manifested, therefore it is the method; these two are also a continuous tantra. The tantra of the result is the manifestation from the eleventh bhumi to the thirteenth bhumi by relying on these methods. This itself is also produced by relying on these methods, therefore it is the result; it is produced continuously, therefore it is the tantra. True union is: the tantra of...
གསུམ་ཀ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 1-696 དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བློ་བུར་དུ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐབས་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏོག་ཙེ་པས། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཆར་ནི་ཡང་དག་གནས། ། ཐབས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པས་སོ། །བཟང་པོའི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཐབས་ཡིན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལ་འབྲས་ བུའི་རྒྱུད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ སྙིང་རྗེ་དང་། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པས། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། དེ་བས་ན་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-697 ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སམ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སམ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་གཞུང་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་ན། རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་དོན་དེ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དང་པོ་གླེང་གཞི་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་སྦྱར་ན། དེ་ལ་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་ན། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་འོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་སྙེགས་སོ། །སྤྱིའི་དོན་ལས་གང་གིས་ཐོས་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཏེ། འདི་སྐད་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བསྡུས་ པ་ཁོ་ན་སྐད་ཐོས་ལ། ཐོས་པ་ཁོ་ན་སྐད་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཐོས་སོ། །བདག་གིས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ན། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་། 1-698 དུས་གཅིག་
【現代漢語翻譯】 三者皆為方便與智慧無二之體性，故稱之為『真實結合』。 1-696 其中，以因之續將方便與智慧無二結合，即因之續在自性上遠離相與分別之自性，此為智慧。 其自性忽而顯現為種種事物，且能生種種事物，故為方便。如多杰巴（藏文：ཏོག་ཙེ་པ，音譯）所言：『以無自性之自性，智慧之雨真實住，方便生諸事物，善逝蓮花語。』 其中，以方便之續將方便與智慧真實結合，即方便之續中，生起次第及其眷屬為方便，圓滿次第及其眷屬為智慧。 以果之續將方便與智慧真實結合，即果之續中，佛之續所具之無緣大悲為方便，無緣之智慧為智慧。如經中所言：『無緣處所悲心住，無緣處所智慧住，與覺合一成一體，如虛空之同虛空。』 因此，稱此三者為『真實結合』。 1-697 所謂『大』，乃因自性遠離分別，或因顯現此（遠離分別之自性），或因已顯現此（遠離分別之自性）而為大。此『大』與三續依次對應。 因此，世尊所宣說之此經，亦因闡述續之義而稱為『續』。具備名稱之意義者，即為此具名之法，此法有二：開端圓滿與續之體性。 首先，若以講述之方式結合開端，則以共同之義而言，『如是我聞』之語，乃趨向于從『如是』至『世尊所說甚歡喜』之究竟經藏。 于共同之義中，何者聽聞？即『如是』，『我』聽聞。『如是』即『如是聽聞』，僅是簡略之語，聽聞即是簡略之語，聽聞佛之語無增減。『我』即集結者，金剛藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ，多吉娘波，梵文：vajra-garbha，金剛藏）聽聞。聽聞僅是聽聞之智慧，而非現證。何時聽聞？『一時』，因續極為稀有，故難以聽聞。 1-698 一時
【English Translation】 All three are the nature of being inseparable from skillful means and wisdom, therefore it is called 'truly uniting'. 1-696 Among these, uniting skillful means and wisdom inseparably through the tantra of the cause is that the tantra of the cause is by nature free from characteristics and the nature of conceptualization, which is wisdom. That very nature suddenly appears as various things and causes various things to arise, therefore it is skillful means. As Togsepa said: 'By the nature of no nature, the rain of wisdom truly abides, skillful means cause things to arise, spoken by the good-faced one.' Among these, truly uniting skillful means and wisdom through the tantra of skillful means is that in the tantra of skillful means, the generation stage with its retinue is skillful means, and the completion stage with its retinue is wisdom. Truly uniting skillful means and wisdom through the tantra of the result is that in the tantra of the result, the compassion without object possessed by the Buddha's lineage is skillful means, and the wisdom without object is wisdom. As it is said in this very text: 'In the place of no object, compassion abides, in the place of no object, wisdom abides, united as one with the mind, like space in space.' Therefore, these three are called 'truly uniting'. 1-697 What is called 'great' is great because it is by nature free from conceptualization, or because it manifests that (freedom from conceptualization), or because that (freedom from conceptualization) has been manifested. This 'great' is applied to the three tantras in order. Therefore, this text spoken from the mouth of the Bhagavan also speaks of the meaning of the tantras, therefore it is called 'tantra'. This dharma with a name that possesses the meaning of the name has two aspects: the perfect introduction and the body of the tantra. First, if we combine the introduction with the method of explanation, then in general terms, the phrase 'Thus I have heard' tends towards the collection of ultimate texts from 'Thus' to 'the Bhagavan spoke with great joy'. Within the general meaning, who heard it? That is, 'Thus', 'I' heard. 'Thus' means 'Thus I heard', it is only a condensed phrase, hearing is only a condensed phrase, hearing the Buddha's words without addition or subtraction. 'I' is the one who gathers, Vajragarbha heard it. Hearing is only hearing with the wisdom of hearing, it is not manifest. When was it heard? 'At one time', because the tantra is extremely rare, it is difficult to hear. 1-698 At one time
ན་ཐོས་པས་གཞན་དུ་གཞན་ཡང་ཐོས་པས་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །གང་ལས་ཐོས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོས་ཏེ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐོས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དྲུག་ ནི། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པ་དང་། དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་མེད་ན། དད་པའི་འོས་མ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་མི་ཐུལ་ལོ། །གཞན་ལ་འགྲེའོ། །གཟུགས་བཟང་ནི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལོ། །གྲགས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་སྟོན་པའི་ འོས་མ་ཡིན་པས་གདུལ་བྱ་མི་ཐུལ་བའོ། །དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྟོན་པ་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པས་གདུལ་བྱ་མི་ཐུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་བཅོམ་པས་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ནི། 1-699 ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྤངས་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་ པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཤི་བ་རང་དབང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བས་འཆི་བདག་གི་ བདུད་བཅོམ་པའོ། །བྷ་ག་ཝན་ཏེ་གནས་ཅི་ལྟ་བུ་གཅིག་ན་བཞུགས་པ་ལས་ཐོས་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམ་ པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྨད་ཞུམ་པ་གདང་ཁ་གྱེན་ལ་ཕྱོགས་པ་ཁོངས་ཡངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཡིན་ལ། དེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་ གྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་སོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་གཤེགས་པའོ། །སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའོ། །གསུང་ཡང་། ཐུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། ། 1-700 བྷ་ག་
【現代漢語翻譯】 而且通過聽聞，比其他人聽聞得更多；由於精通不可思議的解脫之門，所以在頃刻之間就能聽聞，因此也被認為是智慧超群的持經者。 從何處聽聞呢？經中提到，從世尊（Bhagavan，擁有財富者）處聽聞，他能摧伏四魔，並具有自在等六種功德。六種自在是： 自在、美貌、榮耀、名聲、智慧和精進圓滿，這六者被稱為具有。 其中，自在是指如果導師沒有圓滿的自在，就不值得信賴，也無法調伏所化眾生。其他功德也是如此解釋。美貌是指具有相好。榮耀是指福德和智慧的榮耀。名聲是指在所有方向和角落都享有盛名。智慧是指了知如所有性和盡所有性。精進是指為自己和他人之利益而精進，如果沒有精進，就不適合作為導師，也無法調伏所化眾生。例如，現在的導師若不具備這些功德，就無法調伏所化眾生。 摧伏罪過是指摧伏四魔，即對於佛陀的傳承，由於對事物執著的根本——無明被摧毀，因此連同習氣也斷除了作為果的煩惱，這就是斷除了煩惱魔。 斷除煩惱魔后，有漏的五蘊不再存在，這就是摧伏了蘊魔。由於沒有有漏的五蘊，因此沒有喜樂自在等惱害，這就是摧伏了天子魔。由於沒有煩惱和有漏的五蘊，因此不會產生由業和煩惱所形成的無常死亡等，這就是摧伏了死魔。 世尊（Bhagavan，擁有財富者）從什麼樣的處所聽聞呢？經中說，從所有如來（Tathagata，如實而來者）處聽聞等等。清凈的三解脫門，法生之處，三角形的白色，下部收縮，開口朝上，內部寬敞，是金剛亥母（Vajravarahi）的bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器），在那裡，在由各種珍寶製成的壇城（mandala）的廣大無垠的宮殿中安住。這是總括的意義。詞義是：如來（Tathagata，如實而來者）是指毗盧遮那佛（Vairochana）等五部佛。法身是如實而來的。色身是從那如實中顯現的。身是指如實清凈之身。語也是如此。意是指如實清凈之意。金剛亥母（Vajravarahi）是指眼母等。 bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）
【English Translation】 Moreover, through hearing, he heard more than others; because he was proficient in the inconceivable gates of liberation, he was also known to have great wisdom as a compiler because he could hear in an instant. From whom did he hear? It is mentioned in the sutra that he heard from the Bhagavan (Possessing Wealth), who can destroy the four maras and possesses six qualities such as sovereignty. The six sovereignties are: Sovereignty, beauty, glory, fame, wisdom, and diligent perfection, these six are called possessing. Among them, sovereignty means that if the teacher does not have perfect sovereignty, he is not worthy of trust and cannot subdue those to be tamed. The other qualities are also explained in the same way. Beauty means possessing the major and minor marks. Glory means the glory of merit and wisdom. Fame means having fame in all directions and corners. Wisdom means knowing the suchness and the extent of things. Diligence means being diligent for the benefit of oneself and others. Without diligence, one is not suitable as a teacher and cannot subdue those to be tamed. For example, present teachers who do not possess these qualities cannot subdue those to be tamed. Destroying faults means destroying the four maras, that is, for the lineage of the Buddha, because the root of attachment to things—ignorance—is destroyed, the afflictions as a result, along with their imprints, are also eliminated. This is the elimination of the affliction mara. After eliminating the affliction mara, the five aggregates with outflows no longer exist, which is the destruction of the aggregate mara. Because there are no aggregates with outflows, there is no harm from the pleasure of self-mastery, etc., which is the destruction of the son of the gods mara. Because there are no afflictions and aggregates with outflows, the involuntary death, etc., formed from karma and afflictions, does not occur, which is the destruction of the lord of death mara. From what kind of place did the Bhagavan (Possessing Wealth) hear? It is said in the sutra that he heard from all the Tathagatas (Thus-Gone Ones), etc. The three pure gates of liberation, the source of the Dharma, the triangular white, the lower part contracted, the opening facing upwards, the interior spacious, is the bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: female genitalia) of Vajravarahi, where he dwells in the vast and boundless palace of the mandala made of various jewels. This is the summarized meaning. The meaning of the words is: Tathagata (Thus-Gone One) refers to the five Buddha families such as Vairochana. The Dharmakaya is the one who has thus gone. The Rupakaya is manifested from that thusness. Kaya means the body of pure thusness. The same is true for speech. Mind means the mind of pure thusness. Vajravarahi refers to the eye mother, etc. bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: female genitalia)
ནི་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་ན་བཞུགས་སོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་ན། དེ་ནས་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། དེ་ནས་ནམ་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཡང་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལ་གཟིགས་ནས་འཛུམ་པ་ཡང་མཛད་དོ། །རྣམ་འབྱོར་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུའི་དཔའ་ བོ་དང་། དཔའ་མོ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་དབང་དུ་བྱེད་པས་སོ། །བྱེ་བ་ཁྲག་བརྒྱད་བཅུ་ནི་གྲངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ དེ་ནི་སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན་གཉིས་ཏེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དབང་གི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །སྔ་མ་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཡིས་ ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྟན་ལ། ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ བཤད་ན། སྲུ་ཏ་ཞེས་པ་སྟེ། སྲུ་པྲ་བ་དྷ་ཏུ་ཏེ་ཨྃ་ལས་སྦར་བས་ཧཾ་ལས་འཛག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཏ་ཞེས་པ་ནི་ཏ་བིསྟ་ར་ཞེས་པ་སྟེ་འཛག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྒྱས་པའོ། ། 1-701 དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་ཨྃ་ཡིག་གནས་སུ་མཚོན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འགྲོགས་པས་གཅིག་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་འོག་ནས། དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། །གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་མེད་པ་འོ། །ཅེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་དང་། བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཧྃ་ལས་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངས་མ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་གནས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་ དུ་བསྲེགས་པས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། འཁོར་ལོ་གསུམ་མམ། མགོ་ཟུག་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་གསུམ་མམ། ཞུ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་ པ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འདབ་མའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གྲུ་གསུམ་སྟེ། དེར་ཙཎྜན་ལིའི་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། དབང་ལྟར་བཤད་པའི་ཨེ་ཝཾ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བསྒྲུབ་པ་པོ་གཉིས་སམ། དེའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལ་ཨེ་དང་ཝཾ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། 1-702 ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། ཝཾ་ནི་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོའོ། །ཐབས་ལ་ཡང་ཨེ་ནི་འདོམས་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཝཾ་ན
【現代漢語翻譯】 在教法起源中，（佛）安住在由七寶組成的、廣大無邊的宮殿中。聽到『那時』等詞，指的是從那時起，剛到南巴嘎的時候。還有，（佛）看著集結者，也露出了微笑。瑜伽不是指天和人等，而是指證悟了十地勇士和勇士的方便與智慧二者的意義。自在是指不讓念頭散亂于對境而能自主掌控。千八十俱胝只是一個數字。金剛之語，如果從隱秘的意義上解釋，有兩種：一種是按照自加持的次第來解釋；另一種是按照壇城輪的方便和自在的意義來解釋。按照前一種解釋，埃旺瑪雅（ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་）表示四種元素、四種手印、四種無量、四種波羅蜜多和四種清凈的所依輪。所謂『聽聞』，如果從字面意義上解釋，就是『蘇達』（སྲུ་ཏ་），即『蘇帕拉巴達度』（སྲུ་པྲ་བ་དྷ་ཏུ་），意思是『從嗡（ཨྃ）中升起，從吽（ཧཾ）中滴落』。『達』（ཏ་）是指『達維斯塔拉』（ཏ་བིསྟ་ར་），意思是『因滴落而使大樂在臍輪處增長』。 『一時』表示嗡（ཨྃ）字所象徵的處所。拙火的智慧，是超越三時、不可思議的時間，因為不與分別念相伴，所以說是『一』。正如下面所說：『時間是不可思議的，一是沒有伴侶的』。『薄伽梵』（བཅོམ་ལྡན་འདས་）是指降伏了一切分別念，並具有大樂智慧，所以稱為薄伽梵。『一切如來』是指從吽（ཧྃ）中流出的五甘露的精華，在臍輪的嗡（ཨཾ）處反覆焚燒。身、語、意是指三種脈，或者三個輪，或者頭進入、享受和融入這三者，或者與融化、安樂和無分別這三者結合。金剛瑜伽母的bhaga（བྷ་ག་）是指化身輪中各種蓮花瓣內的虛空，即三角形，旃檀黎的智慧就安住於此。以上是按照自加持的次第來解釋的。按照自在的解釋，埃旺（ཨེ་ཝཾ་）是指業手印和修行者二者，或者指他們的蓮花和金剛杵。或者，智慧的埃（ཨེ་）和旺（ཝཾ་）是二二成對的，埃（ཨེ་，梵文：E，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：E）是智慧之法的生處，旺（ཝཾ，梵文：Vam，梵文羅馬擬音：Vam，漢語字面意思：Vam）是安住于其中的美麗脈之頂端。在方便方面，埃（ཨེ་）是指yoni（འདོམས་）的三角形，旺（ཝཾ）是指那達。
【English Translation】 In the origin of Dharma, (the Buddha) resides in a vast and boundless palace made of seven precious jewels. Hearing 'then' and other words, it refers to from that time, just arriving at Nambaga. Also, (the Buddha) looks at the compiler and also shows a smile. Yoga does not refer to gods and humans, etc., but refers to the realization of the meaning of the two, skillful means and wisdom, of the heroes and heroines of the ten bhumis. Sovereignty refers to being able to control without letting thoughts scatter on objects. Eighty million kotis is just a number. The Vajra words, if explained in a hidden sense, are of two kinds: one is explained according to the order of self-blessing; the other is explained according to the meaning of the skillful means and sovereignty of the mandala wheel. According to the former explanation, E-vam-maya (ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་) indicates the four elements, the four mudras, the four immeasurables, the four paramitas, and the four pure support wheels. The so-called 'hearing', if explained in terms of literal meaning, is 'Suta' (སྲུ་ཏ་), that is, 'Supra-baddha-dhatu' (སྲུ་པྲ་བ་དྷ་ཏུ་), meaning 'arising from Om (ཨྃ), dripping from Hum (ཧཾ)'. 'Ta' (ཏ་) refers to 'Tavistara' (ཏ་བིསྟ་ར་), meaning 'because of dripping, great bliss increases in the navel chakra'. 'At one time' indicates the place symbolized by the syllable Om (ཨྃ). The wisdom of Tummo is a time beyond the three times, inconceivable, because it is not accompanied by conceptual thoughts, so it is called 'one'. As it is said below: 'Time is inconceivable, one is without a companion'. 'Bhagavan' (བཅོམ་ལྡན་འདས་) refers to subduing all conceptual thoughts and possessing the wisdom of great bliss, hence called Bhagavan. 'All the Tathagatas' refers to the essence of the five amritas flowing from Hum (ཧྃ), repeatedly burned at the place of Om (ཨཾ) in the navel chakra. Body, speech, and mind refer to the three nadis, or the three chakras, or the three of head entering, enjoying, and dissolving, or combined with the three of melting, bliss, and non-conceptualization. The bhaga (བྷ་ག་) of Vajrayogini refers to the space within the various lotus petals in the emanation wheel, that is, the triangle, where the wisdom of Chandali resides. The above is explained according to the order of self-blessing. According to the explanation of sovereignty, E-vam (ཨེ་ཝཾ་) refers to the two, the karma mudra and the practitioner, or their lotus and vajra. Or, the E (ཨེ་) and Vam (ཝཾ) of wisdom are in pairs of two, E (ཨེ་，梵文：E，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：E) is the place of origin of the Dharma of wisdom, and Vam (ཝཾ，梵文：Vam，梵文羅馬擬音：Vam，漢語字面意思：Vam) is the top of the beautiful nadi residing within it. In terms of skillful means, E (ཨེ་) refers to the triangular shape of the yoni (འདོམས་), and Vam (ཝཾ) refers to the nada.
ི་དེའི་དབུས་ ན་གནས་པའི་བོ་ལའོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་གནས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐོས་པའི་དུས་ནི་སྲུ་ཏ་སྟེ་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི་ཙཎྜ་ལི་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དེའི་ཞུ་བ་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་སྤྱན་ མ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བྷ་ག་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །བཞུགས་པ་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྭཱཧཱ་ཛའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན། འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ གི་དོན་ནི་སྤྱི་དོན་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པ་པོ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ངོར་བསྡུས་པ་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་བས་འཆད་པ་པོ་ཉིད་ལ་བསྙེགས་སོ་དེ་ལྟར་འོག་ནས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། ། 1-703 རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཁོར་ཡང་ང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ ཉིད་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྤྱི་དོན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཤེགས་པ་ ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གསུང་ནི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐུགས་ནི་མེ་ལོང་ ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་ག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་ན། བི་ཛཱ་ཧ་ར་སྟེ། བིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བི་ཙི་ཏྲ་སྟེ། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ གཟུགས་སྐུའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །ཛའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཛི་ན་མ་སྟེ། དེས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཧའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན། ཧ་ར་སྟེ་ཐབས་དེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 1-704 མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཁོར་གྱིས་གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་བཟུང་ནས། ལྷ་ལ་སོགས་པའ
【現代漢語翻譯】 位於其中的是菩提。（藏文：བོ་ལའོ།）「我」指的是，依靠方便與智慧的結合，顯現於大貪慾的自在之境。聽聞的時間是『sūta』（梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線），如前所述。「一時」指的是俱生喜，是不可思議之時，或者是不與分別念同在之時。薄伽梵（Bhagavan）和如來（Tathagata）一切的詞義應理解為與旃陀羅（Caṇḍāla）相同。身、語、意指的是其融化的三種安樂、無分別。金剛母（Vajra-bhagini）指的是生起眼母（Locanā）等的羯磨手印（karma-mudrā）。『Bhaga』指的是其法之生處。『住』指的是在那裡顯現，『Svāhāja』。如果從究竟的意義上解釋，那麼這段話的意義與通常的意義相同。「我」指的是說法者自己化現為被調伏者的形象，因此依附於說法者自己，下面也會這樣說：『說法者是我，法也是我，自己的眷屬和眷眾也是我。』（藏文：འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཁོར་ཡང་ང་། །）「聽聞」指的是經續的意義如實地顯現。「一時」指的是一個剎那。「薄伽梵」的詞義與通常的意義相同。「一切如來」指的是毗盧遮那佛（Vairocana）等一切部，如實地趨入真如，指的是經續的意義如實地顯現。身指的是具有相好之相。語指的是具有六十支妙音。意指的是具有如明鏡般的智慧等。金剛母指的是智慧的光明，如佛眼等。「Bhaga」指的是法界宮殿，具有三解脫門（trini vimoksa-mukha）的自性。「住」如果從字面意義上解釋，是『bījā hara』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子，奪取）。如果從『bi』的音來解釋，是『bicitra』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：各種各樣的），因為從無生之法中生起，以各種各樣的色身之方便顯現。如果從『ja』的音來解釋，是『jinama』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：勝利），指的是由此調伏的眾生。如果從『ha』的音來解釋，是『hara』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：奪取），指的是用這種方便奪取被調伏者的凡夫之心。這是從究竟的意義上解釋的。 經續的身體上，眷屬以提問的方式，通過顯示名稱的意義，稍微廣說，以及非常廣說兩種方式來解釋。從『此後』開始，直到天等。
【English Translation】 Located within it is Bodhi. 'I' refers to manifesting in the state of great desire's freedom by relying on the union of method and wisdom. The time of hearing is 'sūta' (Sanskrit: सूत्र, sūtra, meaning: thread), as before. 'One time' refers to the co-emergent joy, which is an inconceivable time, or because it does not coexist with discursive thoughts. The meaning of the words of Bhagavan and all Tathagatas should be understood as the same as Caṇḍāla. Body, speech, and mind refer to the three blissful, non-conceptual states of its melting. Vajra-bhagini refers to the karma-mudrā of generating Locanā and others. 'Bhaga' refers to the source of its Dharma. 'Dwelling' refers to manifesting there, 'Svāhāja'. If explained in the ultimate sense, then the meaning of this passage is the same as the usual meaning. 'I' refers to the speaker himself manifesting as the image of the one to be tamed, therefore relying on the speaker himself, and it will be said so below: 'The speaker is me, the Dharma is also me, my own retinue and assembly are also me.' 'Hearing' refers to the meaning of the tantra being manifestly realized as it is. 'One time' refers to a single moment. The meaning of the word 'Bhagavan' is the same as the usual meaning. 'All Tathagatas' refers to all the families such as Vairocana, and truly entering Suchness refers to the meaning of the tantra being manifestly realized as it is. Body refers to having the characteristics of signs and marks. Speech refers to having sixty branches of melodious sound. Mind refers to having wisdom like a mirror, etc. Vajra-bhagini refers to the light of wisdom, such as Buddha-eye, etc. 'Bhaga' refers to the palace of the Dharmadhatu, having the nature of the three doors of liberation. 'Dwelling' if explained in terms of the meaning of the letters, is 'bījā hara' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: seed, to take away). If explained from the sound of 'bi', it is 'bicitra' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: various), because it arises from the unborn Dharma, manifesting in various forms of the body. If explained from the sound of 'ja', it is 'jinama' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: victory), referring to the beings to be tamed by it. If explained from the sound of 'ha', it is 'hara' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: to take away), referring to using this method to captivate the ordinary mind of the beings to be tamed. This is explained in the ultimate sense. On the body of the tantra, the retinue explains by way of questioning, through showing the meaning of the name, explaining slightly extensively, and explaining very extensively in two ways. Starting from 'thereafter', until the gods, etc.
ི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་དང་ནས་བཟུང་ནས། ། གཞུང་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། འཛུམ་པ་མཛད་དོའི་བར་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གནང་བ་བྱིན་ པའོ། །འཛུམས་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ནས་ཉན་པར་འཚལ་ལོའི་བར་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉན་པར་ཞུས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ནས། ཞུས་གཅིག་གི་བར་གྱིས་མཚན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ བ་ཉན་པར་མོས་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་ཅིག་པར་སྐབས་ཕྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་བར་གྱིས་མཚན་ གྱི་དོན་ལ་ཞུས་པ་དངོས་བསྟན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མཚན་ཉིད་དེའི་བར་གྱིས་དེའི་ལན་བསྟན་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཚིག་དོན་ནི། བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། ། 1-705 དབང་ཕྱུག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ། །གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་གཟིགས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སམ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། །འཛུམ་ པ་མཛད་པ་ནི་ཞུ་བ་པོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ཞུས་ཅིག་པར་སྐབས་ཕྱེ་ནས་གནང་བ་བྱིན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཛུམ་ པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྡུད་པ་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཟར་ནས། རྐང་པའི་སྤྱོད་ལམ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐལ་མོ་ སྦྱར་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་ནི། མཚན་དོན་ཞུས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་བ་ལ་བོས་ནས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲའི་རྒྱུད་མ་ལུས་ པར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གླེང་གཞི་གསང་བ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ལ་བྱ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་སྦྱོར་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི། གཉིས་མེད་མཚོན་པས་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། ། ཉན་པར་འཚལ་བ་ནི། རྒྱུད་གསུམ་པོ་ཉན་པར་འཚལ་གནང་བ་བྱིན་ནས་ཞུས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ནི། མཚན་དོན་ཞུས་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའོ། ། 1-706 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་བོས་པའོ། །ལེགས་སོ་གཉིས་ནི། ངོ་མཚར་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་གྱུར་པ་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ངོ་མཚར་ དང་རྩོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་གལ་ཆེ་བ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས། འདིར་ནི་ངོ་མཚར་བ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་
【現代漢語翻譯】 『的體性。』以上解釋了續部的名稱的含義。從『方便和智慧的自性續』開始，到『經文圓滿』為止，詳細闡述了續部的身體。從『那時』開始，到『展現微笑』為止，是爲了生起請問續部意義等的勇氣而給予許可。從『剛展現微笑』到『請諦聽』為止，是請求聽聞續部的意義。從『唉瑪火』開始，到『請問一次』為止，爲了聽聞極其難以理解的名稱的含義，以驚歎的方式，以感謝的姿態，展示了開啟請問的機會。從『那時』開始，到『它的體性如何』為止，直接展示了對名稱含義的請問。從『薄伽梵』開始，到『體性』為止，展示了對這個問題的回答，是簡略的意義。詞義是：降伏四魔、具足六種功德、通達無二瑜伽的智慧。力量是對於智慧具有力量。在八十俱胝數量中，觀察金剛藏，是因為他是眷屬的主尊，或者因為他是金剛部。展現微笑是爲了讓提問者生起勇氣。剛展現微笑就開啟了請問的機會，並給予了許可。那時，生起勇氣並展現微笑的時候，金剛藏集結者從座位上站起來，將上衣披在左肩上，雙膝跪地，雙手合掌，這樣說道，這是請問名稱的含義。智慧的主宰是對於一切智慧都已獲得自在和掌控，並呼喚他，一切續部都是指沒有遺漏地表達聲音的續部，以及所表達的意義的續部。開端秘密是指唉旺瑪雅。真實結合是指原因續部的方便和結合。生起是指方便的續部。體性是指因為象徵無二，所以是果的續部。請諦聽是指請求聽聞這三個續部，給予許可後進行請問。唉瑪火是指對請問名稱含義感到驚歎。 金剛藏是指從名稱的角度呼喚。兩個『善哉』是指：『驚歎和爭論，以及極其重要的事情，一個詞語重複兩次。』因此，對於驚歎、爭論、歡喜和重要的事情，會重複回答兩次，這裡是對驚歎重複回答兩次。大悲是功德。
【English Translation】 'The nature of.' The above explains the meaning of the title of the Tantra. Starting from 'The Tantra of the nature of method and wisdom,' up to 'the completion of the text,' it elaborately explains the body of the Tantra. From 'Then' to 'showing a smile,' it is to give permission to generate the courage to ask about the meaning of the Tantra, etc. From 'Immediately after showing a smile' to 'listen carefully,' it is requesting to listen to the meaning of the Tantra. From 'Emaho' to 'ask once,' in order to listen to the meaning of the name that is extremely difficult to understand, in a manner of amazement, in a gesture of gratitude, it shows opening the opportunity to ask. From 'Then' to 'What is its nature?' it directly shows the question about the meaning of the name. From 'Bhagavan' to 'nature,' it shows the answer to this question, which is the condensed meaning. The meaning of the words is: subduing the four maras, possessing six qualities, and comprehending the wisdom of non-dual yoga. Power is having power over wisdom. Among the eighty crore numbers, observing Vajragarbha is because he is the chief of the retinue, or because he is of the Vajra family. Showing a smile is to make the questioner generate courage. Immediately after showing a smile, the opportunity to ask is opened, and permission is given. At that time, when courage is generated and a smile is shown, Vajragarbha, the collector, rises from his seat, drapes his upper garment over his left shoulder, kneels on the ground, joins his palms, and says, 'This is asking the meaning of the name.' The Lord of Wisdom is one who has mastered and controlled all wisdom, and calling upon him, all Tantras refer to all the Tantras of sound without omission, and all that expresses the meaning of the object. The beginning secret refers to Evam Maya. True union refers to the method and union of the cause Tantra. Arising refers to the method Tantra. Nature refers to the fruit Tantra because it symbolizes non-duality. Please listen carefully refers to requesting to listen to these three Tantras, and asking after permission is given. Emaho refers to being amazed at asking the meaning of the name. Vajragarbha refers to calling from the perspective of the name. The two 'Good!' refer to: 'Amazement and argument, and extremely important matters, one word is repeated twice.' Therefore, for amazement, argument, joy, and important matters, the answer is repeated twice, here it is repeating the answer twice for amazement. Great compassion is a virtue.
གྱི་སྒོ་ནས་འབོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ ནི་དམིགས་བྱ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་མཉམ་པར་སེམས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟོབས་སོགས་སོ། །ལེགས་སོ་གཉིས་ནི་ངོ་མཚར་ བའོ། །གང་ཞིག་ནི་མཚན་དོན་ནོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བར་རོ། །གསང་བ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བའོ། །དེ་ཐམས་ ཅད་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །འདོད་པ་ནི་ཐོས་པར་རམ་ཉན་པར་འདོད་པའོ། །ཞུས་ཅིག་ནི་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་སྐབས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་ལ་ཞུས་པ་དངོས་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །བཞིན་འཛུམ་པ་མཛད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞུས་པའོ། །རང་གི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། 1-707 ཡང་ནས་ཡང་ནི་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཞུས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་ལྔ་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དོ། །སོགས་ནི་ལན་ལྔའོ། ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པས་རྒྱུད་དོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནས་བཟུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་མན་ཆད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའོ། །གླེང་བ་ནི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གླེང་བར་བྱ་བའི་ གཞི་ནི། སྡུད་པ་པོ་དང་། དུས་དང་། སྟོན་པ་དང་། གནས་དང་། འཁོར་ལས་བྱུང་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་དུ་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་སྟོན་པའི་བརྡའི་ཡི་གེ་ ཨེ་ཝཾ་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་རྗོད་བྱེད་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་། ཚངས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་ཕྲག་དོགས་ཅན་དང་། རང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ མ་ཡིན་པ་གསང་བའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བྱུང་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐབས་ནི་རིག་པ། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤུགས་ལ། 1-708 ཐབས་ཀྱང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་། །བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་ཙཎྜ་ལི་དང་། དབང་ལྟར་དང་། མཐར་ཐུག་གསུམ་ཅི་རིགས་པའོ། ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ལམ་མམ། རྟོགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་ནི་
【現代漢語翻譯】 被稱為菩提之門。菩提（bodhi，覺悟）是指對所緣境的專注，以及對所證悟的菩提的專注。大菩薩（bodhisattva）是指平等看待三有（srid pa gsum，三界）者。功德聚是指力量等。'善哉'二字表示驚歎。'何者'是指名稱的意義。所有續部是指從作為表達的詞語續部，到作為行為的續部，再到無上續部之間的一切。秘密是指對非器之人的保密。所有這些都是指意義的續部。'欲'是指想要聽聞或聆聽。'請問'是以感謝的方式開啟話題。然後，'金剛心等'等，是指直接詢問名稱的意義。'彼等歡笑'是指八十俱胝的眷屬。面帶微笑，頂禮並提問。自己的疑惑是指'名稱的意義是什麼'這樣的疑惑。 一次又一次地詢問，是指並非只問一次。'續部'是指詢問'所有續部講述了什麼'等五個問題，即所有續部及其續部。'等'是指五個回答。 作為表達的詞語續部，為何稱為續部呢？因為它闡述了三種意義的續部。'所有'是指無遺，那是什麼呢？所有續部的'所有'一詞，是指從集合等行為續部開始，直到無上瑜伽續部為止。這些是指集合等四部續。'講述'是指圓滿的佛法。講述的基礎是：集結者、時間、導師、地點和眷屬。'生起'是指在所有續部的開頭，以象徵性的文字'ཨེ་ཝཾ་'（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）來表示無二的方便與智慧。遍入天（khyab 'jug，Vishnu）是指嗔恨者，自在天（dbang phyug，Ishvara）是指貪慾者，梵天（tshangs pa，Brahma）是指愚癡者，聲聞（nyan thos，Shravaka）是指嫉妒者，獨覺（rang rgyal，Pratyekabuddha）是指傲慢者的行為範圍之外的秘密。真實結合所生是指具有方便與智慧的自性者。方便是指明，智慧是指空性。其中，主要在於因續的方便與智慧的力量。 方便也是果續。具有自性是指具有方便與智慧，是真實結合的自性。或者是指旃陀羅女（caṇḍālī，拙火瑜伽）、自在和究竟這三種。從中生起是指，對作為所緣境的因續，以一心專注的道路，或者說是從證悟中生起。真實結合是指顯現大樂。三摩地（ting nge 'dzin，Samadhi）是指...
【English Translation】 It is called the door of Bodhi. Bodhi (enlightenment) refers to focusing on the object of focus and focusing on the Bodhi to be attained. A great Bodhisattva refers to one who equally considers the three realms of existence (srid pa gsum, three realms). The accumulation of merits refers to strength, etc. 'Excellent' (legs so) twice expresses amazement. 'What' (gang zhig) refers to the meaning of the name. All Tantras refers to everything from the Tantra of words as expression, to the Tantra of actions, to the unsurpassed Tantra. Secret refers to keeping secret from those who are not vessels. All of that refers to the Tantra of meaning. 'Desire' (dod pa) refers to desiring to hear or listen. 'Please ask' (zhus cig) is opening the occasion in a manner of gratitude. Then, 'Vajra Essence and so forth' (rdo rje snying po la sogs pa) and so forth, refers to directly asking about the meaning of the name. 'They smiled radiantly' refers to eighty crore retinue. Smiling and prostrating, they asked. One's own doubt refers to the doubt of 'what is the meaning of the name?' Asking again and again refers to not asking just once. 'Tantra' refers to asking the five questions such as 'what do all the Tantras speak of?', that is, all the Tantras and their Tantras. 'Etc.' refers to the five answers. As the Tantra of words as expression, why is it called Tantra? Because it shows the three Tantras of meaning. 'All' (thams cad) means without exception, what is that? The word 'all' of all Tantras refers to from the Tantra of actions such as assembly, up to and including the unsurpassed. These are the four classes of Tantras such as assembly. 'Speaking' (gleng ba) refers to the complete Dharma. The basis for speaking is: the compiler, the time, the teacher, the place, and arising from the retinue. 'Arising' (byung ba) refers to, at the beginning of all Tantras, the symbolic letters 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evam, Chinese literal meaning: thus), which show the non-duality of means and wisdom. All-pervading (khyab 'jug, Vishnu) refers to one with hatred, Powerful Lord (dbang phyug, Ishvara) refers to one with desire, Brahma (tshangs pa, Brahma) refers to one with ignorance, Hearer (nyan thos, Shravaka) refers to one with jealousy, Solitary Realizer (rang rgyal, Pratyekabuddha) is the secret that is not the domain of one with pride. Born from perfect union refers to one who has the nature of means and wisdom. Means is clarity, wisdom is emptiness. Also, mainly on the strength of the means and wisdom of the cause Tantra. Means is also the result Tantra. Having nature refers to having means and wisdom, having the nature of perfect union. Or it refers to the three, Caṇḍālī (inner heat yoga), mastery, and ultimate, as appropriate. Arising from that refers to, on the cause Tantra which is the object to be focused on, the path of one-pointed mind, or arising from realization. Perfect union refers to manifesting great bliss. Samadhi (ting nge 'dzin, Samadhi) refers to...
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་དམིགས་ནས་རང་བྱུང་ངམ་ས་ཧ་ཛའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྣོད་དམ་རྩ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །གཡོ་བ་ནི་ལྷའམ་བཅུད་དམ་རླུང་དང་ ཞུ་བའོ། །དངོས་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རང་ཤར་བའམ་རྫོགས་རིམ་མོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་ བའོ། །འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་གཉིས་མེད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དོ། ། 1-709 རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྟོན་པ་པོ་གཟུང་ངོ་། དེ་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསུངས་སོ་ནི་སྟོན་པ་པོའམ་གླེང་བའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔར་གསུངས་སོ། །གསང་ བ་ཞེས་པ་འདིས་ནི། སྟོན་པ་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་བྱ་བསྟན་ཏོ། ། མན་ངག་ཅན་གྱིས་སྔགས་བཏུ་བ་ནི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བཟླས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྔགས་བཏུ་བ་དངོས་བསྟན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་སོ། །སོགས་པ་ནི་གཏོར་མ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་བཅས་པ་བསྡུ། མཚན་ཉིད་ནི་རྫོགས་ རིམ་མོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཐབས་དང་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན། ལྷག་མས་དོན་དངོས་བསྟན། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་ མ་གཉིས་ལས། བརྟག་པ་བཅུས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་བའམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། ། 1-710 དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་གཙོ་བོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་ལ། གསུམ་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་སྒོ་ ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོས་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དོན་ གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 專注于方便與智慧，即自生（Sahaja）。生起是指從方便續的方便與智慧無二性中，生起果續的方便與智慧無二性的智慧。其特徵是：方便續的方便與智慧安住于無二性之中。如此安住之處，即是器或根本的宮殿。動搖是指本尊或精華，或風和融化。事物是大樂的智慧，或生起次第。成為具有自性者，是指自顯現或圓滿次第。所謂『特徵』，是指語續的方便與智慧結合。以此象徵的是：所詮釋的無二性，即是因續以此象徵，故而是特徵。果續是被象徵的，故而是特徵。 一切續部，都是彙集等等。開端是以五圓滿來指示導師。這是做什麼的呢？『金剛薩埵所說』，是指導師或開端的特徵。真實結合是指自光明的明妃，金剛慢母，以及方便與智慧的結合。『如是說』的語句，是指導師金剛薩埵所說。『秘密』一詞，是指導師所教導的圓滿法，即所教導的內容。持明者唸誦真言，是指如何唸誦具有口訣的真言，以及通過唸誦瑜伽來念誦心要、近心要真言的實際教導。壇城本尊是指具有眷屬的生起次第。『等等』包括朵瑪和事業集合。特徵是圓滿次第。在廣說續部的身體時，以『方便與』這兩個詞來表示承諾以兩句來解釋。其餘部分則顯示了實際意義。在根本續和闡明它的後續二者中，通過十個觀察，這本身相對於後續而言，是作為根本或續部的形式來展示的。其中，第一個觀察的三個解釋簡要地展示了續部的意義。從第二個到第十個觀察，詳細地解釋了續部的意義。 其中，第一個觀察的第一個和第二個解釋主要展示了方便續，而第三個解釋則通過方便續和果續兩者的開端之詞來展示。其中，第一個觀察的第一個解釋展示了殊勝成就的生起次第，而第二個解釋則闡明了行為品第二的意義。
【English Translation】 Focusing on skillful means and wisdom is spontaneous (Sahaja). Generation is the arising of the wisdom of non-duality of skillful means and wisdom of the resultant continuum from the non-duality of skillful means of the continuum of skillful means. Its characteristic is: the skillful means and wisdom of the continuum of skillful means abide in non-duality. Abiding thus is the vessel or the fundamental palace. Moving is the deity or essence, or wind and melting. The entity is the wisdom of great bliss, or the generation stage. Becoming possessed of self is self-arisen or the completion stage. 『Characteristic』 means the union of skillful means and wisdom of the continuum of sound. What this symbolizes is: what is to be expressed is non-duality, the continuum of cause symbolizes this, therefore it is a characteristic. The continuum of result is what is to be symbolized, therefore it is a characteristic. All the tantras are gatherings and so forth. The introduction is the teacher shown by the five perfections. What is that for? 『Vajrasattva spoke』 is the characteristic of the teacher or introduction. Perfect union is the vidya, consort, Vajra Pride, of self-radiance, and the union of skillful means and wisdom. The phrase 『it is said』 refers to the teacher Vajrasattva. The word 『secret』 indicates that the teacher taught the doctrine of perfection, the object to be taught. The mantra recitation by the mantra holder is the actual teaching of how to recite mantras with oral instructions, and the heart essence and near heart essence mantras through the yoga of recitation. The mandala deity is the generation stage with its retinue. 『Etc.』 includes the torma and activity sets. The characteristic is the completion stage. In explaining the body of the tantra in detail, the two feet 『skillful means and』 indicate the commitment to explain in two lines. The remainder shows the actual meaning. Of the root tantra and the subsequent tantra that clarifies it, through the ten investigations, this itself is shown as the root or tantra in relation to the subsequent tantra. Among these, the three elaborations of the first investigation briefly show the meaning of the tantra. From the second to the tenth investigation, the meaning of the tantra is explained in detail. Among these, the first and second elaborations of the first investigation mainly show the skillful means tantra, while the third shows the introductory words of both the skillful means tantra and the resultant tantra. Among these, the first elaboration of the first investigation shows the generation of the mind of supreme accomplishment, while the second elaboration clarifies the meaning of the second chapter on conduct.
གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ ཅེས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་གདན་གྱི་ རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་སྟོད་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོ་གི་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་རང་རིག་པའི་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྐྱེད་པ་བསྟན། དེ་ཡང་ཡོ་གི་ཞེས་པ་ནས། དེའི་གདན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྩའི་མཛེས་སྤྱི་ཞེས་པ་ནས། 1-711 གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནས། དེའི་གདན་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་། དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། ། གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྲིད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཞིས་རང་རིག་ པའི་དག་པ་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །མ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ རང་རིག་པའི་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་རྩ་བརྒྱུད་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། རིགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་སྐྱེས་དེ་རྣམས་རིགས་ལ་དྲུག་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། 1-712 དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནས། གཡུང་ མོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་རྣམས་ལ་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པར་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏོ། །ཨ་ལི་ཀ་ལི་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་རང་རིགས་པའི་ དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་སོའི
【現代漢語翻譯】 因此，通過具有三十七道品（bodhipakṣa，菩提分法）性質的修學之道，揭示了進入發心（bodhicitta，菩提心）的途徑。其中，從最初的『空性』到『前往無數清凈之地』，揭示了三種清凈中的真如清凈（tathatā-viśuddhi，如實清凈），即空性（śūnyatā， शून्य），發菩提心，以及與《金剛座四座法》中第三品和第四品開頭部分相符的，關於金剛座（vajrāsana，वज्रासन）的詳細闡述。 從『瑜伽士』到第一品結束，揭示了通過自證清凈（sva-saṃvedana-viśuddhi，自證清凈）之門發起菩提心。其中，從『瑜伽士』到『成為其座』，揭示瞭如何修習自證清凈的方法。這又分為從『根本之美』到『光輝燦爛』，揭示了觀修自我加持次第的方法。從『第十二』到『成為其座』，揭示了壇城輪（maṇḍala-cakra，壇城輪）的方便和觀修灌頂（abhiṣeka， अभिषेक）之義。 從『於何處』等兩句，揭示了兩種自證清凈的處所。從『若能』等四句，揭示了不修習自證清凈的過患。從『瑜伽』等十句，揭示了修習自證清凈的利益。從『母親』等六句，揭示了自證清凈的自性，即俱生智（sahaja-jñāna， सहजाज्ञान）所依之手印（mudrā， मुद्रा）的詳細分類。 從『方便與智慧』到第一品結束，揭示了與根本傳承的真如品（tathatā-prakaraṇa，如實品）相符的內容。其中，從『方便與智慧』這六句，揭示瞭如何依止這些手印。從『種姓』等兩句，揭示了為何將這些本生（skyes，སྐྱེས་）分為六種姓的原因。從『婆羅門』等四句偈，揭示了這五者皆為如來種姓（tathāgata-gotra，如來種姓）。 從『吉祥』到『薄伽梵』，揭示了為何將如來等名號賦予種姓之主。從『何故眾生』到『稱為明妃』，揭示了為何將母親、姐妹等名號賦予這些種姓。從『阿里嘎里』到第一品結束，揭示了依靠自種姓清凈宣說真如的利益。第二品從『此後』到『稱為三摩地』。
【English Translation】 Thus, by means of the path of learning, which possesses the nature of the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipakṣa), it reveals the way to enter into the generation of bodhicitta. Among these, from the initial 'emptiness' to 'going to countless pure lands,' it reveals the purity of suchness (tathatā-viśuddhi) among the three purities, namely emptiness (śūnyatā), the generation of bodhicitta, and the detailed explanation of the vajrāsana, which corresponds to the beginning parts of the third and fourth chapters of the 'Vajrāsana Four Seats'. From 'Yogi' to the end of the first chapter, it reveals the generation of bodhicitta through the door of self-awareness purity (sva-saṃvedana-viśuddhi). Among these, from 'Yogi' to 'becoming its seat,' it reveals how to practice self-awareness purity. This is further divided into from 'the beauty of the root' to 'great splendor,' revealing the method of meditating on the stages of self-blessing. From 'the twelfth' to 'becoming its seat,' it reveals the means of the mandala wheel (maṇḍala-cakra) and the meaning of contemplating empowerment (abhiṣeka). From 'where' etc., two lines reveal the location of the two self-awareness purities. From 'as much as possible' etc., four lines reveal the faults of not meditating on self-awareness purity. From 'yoga' etc., ten lines reveal the benefits of meditating on self-awareness purity. From 'mother' etc., six lines reveal the detailed classification of the mudrās, which are the basis of the co-emergent wisdom (sahaja-jñāna) of the self-awareness purity's nature. From 'means and wisdom' to the end of the first chapter, it reveals content that corresponds to the suchness chapter (tathatā-prakaraṇa) of the root lineage. Among these, from the six lines 'means and wisdom,' it reveals how to rely on these mudrās. From 'lineage' etc., two lines reveal the reason for establishing these births (skyes) as six lineages. From 'Brahmin' etc., four verses reveal that these five are indeed the tathāgata lineage. From 'glorious' to 'Bhagavan,' it reveals the reason for applying the term tathāgata etc., to the lords of the lineages. From 'why beings' to 'to be called consort,' it reveals the reason for applying the terms mother, sister, etc., to the lineages. From 'ali kali' to the end of the first chapter, it reveals the benefit of expressing suchness based on the purity of one's own lineage. The second chapter, from 'then' to 'called samādhi'.
་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦས་པའི་དོན་ དུ་བཤད་དོ། །ལེའུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ བའོ། །ཐབས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ནི་སྨིན་ལམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་གྲོལ་ལམ་མོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། ། 1-713 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་རྗོད་བྱེད་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ནི། སྦས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུའམ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ སྣ་དྲངས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་དེ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་སོགས་དང་འདི་སྐད་སོགས་སོ། །ཡང་སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་སོགས་ནི་མ་རྒྱུད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ ཡང་སཾ་བུ་ཊི་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཡང་བརྗོད་བྱ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྷ་ཕོར་སྟོན་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད། དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་ཕོས་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་མ་རྒྱུད། དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་ མོས་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དོ། །ཡང་ཁམས་དང་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དག་པ་ལ་ལྷར་འཇོག་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དག་པ་ལ་ལྷར་བྱེད་པ་ ཕ་རྒྱུད། འབྱུང་གནས་རྩ་བའི་དག་པ་ལ་ལྷར་བྱེད་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དོ། །འདི་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དོ། །ཡང་རྫོགས་རིམ་ལ་རླུང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཕ་རྒྱུད། 1-714 རྩ་དང་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མ་རྒྱུད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དོ། །གདུལ་བྱ་ཕོ་འདུལ་བས་ཕ་རྒྱུད། མོ་འདུལ་བས་མ་རྒྱུད་དོ། །ཡང་ ཐབས་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྤྱི་བོ་དང་། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ན་ལས་རྒྱ་ཐབས་སོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཞུ་བ། ཤེས་རབ་ནི་བདེ་བའོ། །བདག་ཉིད་རྒྱུད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ངས་བཤད་ ཀྱིས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སོ། །ཉོན་ནི་རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 關於三十七道品（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས，bodhipakṣa-dharma，菩提分法）如何與波羅蜜多乘（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ，pāramitāyāna，波羅蜜多乘）相一致，在此作一般性解釋。從『དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི་ཞེས་པ』（『彼真實宣說』）開始，到第二章結束，解釋了隱藏的意義。 以上是第一章和第二章的總結。詞語的意義如下：方便（ཐབས，upāya，善巧）和智慧（ཤེས་རབ，prajñā，般若）的自性，是續（རྒྱུད，tantra，怛特羅）之因的續之智慧，其自性是遠離垢染的。方便是生起身（སྐུ，kāya，身）和智慧（ཡེ་ཤེས，jñāna，智慧）。方便的續之方便是成熟道（སྨིན་ལམ，vipāka-mārga，異熟道）。智慧是解脫道（གྲོལ་ལམ，vimukti-mārga，解脫道）。果之續的方便是無緣大悲（དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ，anālambana-karuṇā，無所緣悲）。智慧是無緣智慧（དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ，anālambana-prajñā，無所緣慧）。 方便和智慧是無二之續。方便和智慧，在表達上被分為父續（ཕ་རྒྱུད，pitṛtantra，父續）和母續（མ་རྒྱུད，mātṛtantra，母續），是由隱藏的三十個字母引導，或者由根本的三十七尊引導，這是父續，如ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་（E vaṃ māyā，誒旺瑪雅）等和『此說』等。由隱藏的十六個字母引導，以及『秘密最勝』等是母續。這兩者都存在於此《桑布扎續》（སཾ་བུ་ཊི，saṃbuṭi，桑布扎）中，因此是方便和智慧無二之續。 在所表達的內容上分為父續和母續，即生起次第（བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ，utpattikrama，生起次第）和圓滿次第（རྫོགས་པའི་རིམ་པ，utpannakrama，圓滿次第）。首先，在生起次第的壇城（དཀྱིལ་འཁོར，maṇḍala，曼荼羅）的自性中，顯示男性本尊（ལྷ་ཕོ，devapuruṣa，男神）是父續，迎請融入（དགུག་གཞུག，āhvāhana-saṃgraha，勾招）和供養讚頌（མཆོད་བསྟོད，pūjā-stotra，供贊）也由男性本尊進行。主要顯示女性本尊（ལྷ་མོ，devī，女神）是母續，迎請融入和供養讚頌也由女性本尊進行。這兩者也存在於此，因此是方便和智慧無二。 在界（ཁམས，dhātu，界）和生處（འབྱུང་གནས，yoni，生處）的清凈上，將之視為本尊，即在蘊（ཕུང་པོ，skandha，蘊）和界的清凈上視為本尊是父續，在生處根本的清凈上視為本尊是母續。因為這兩者都存在於此，所以是方便和智慧無二。在圓滿次第中，主要修習氣（རླུང，vāyu，風）是父續。 主要修習脈（རྩ，nāḍī，脈）和明點（ཐིག་ལེ，bindu，明點）是母續。因為這兩者都存在於此，所以是方便和智慧無二。調伏男性所化是父續，調伏女性所化是母續。此外，方便是自身具有方便的頂輪（སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ，uṣṇīṣa-cakra，頂輪）和心輪（སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ，hṛdaya-cakra，心輪）。智慧是臍輪（ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ，nābhi-cakra，臍輪）和喉輪（མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ，kaṇṭha-cakra，喉輪）。如果依賴業印（ལས་རྒྱ，karmamudrā，業印），那麼業印就是方便。或者說，方便是金剛（རྡོ་རྗེ，vajra，金剛），智慧是法生（ཆོས་འབྱུང，dharma-udbhava，法生）。或者說，方便是融化（ཞུ་བ，drava，融化），智慧是安樂（བདེ་བ，sukha，樂）。自性續是表達方便和智慧的詞語。『དེ་ནི་ཞེས་པ』（『彼是』）是指方便和智慧的續。『ངས་བཤད་ཀྱིས』（『我已說』）是指第六金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，vajradhāra，金剛持）。『ཉོན』（『聽』）是指金剛。
【English Translation】 Here, a general explanation is given on how the thirty-seven factors of enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས，bodhipakṣa-dharma) are consistent with the Pāramitāyāna (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ，pāramitāyāna). Starting from 『དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི་ཞེས་པ』 (『That truly explained』), up to the end of the second chapter, it explains the hidden meaning. The above is a summary of the first and second chapters. The meaning of the words is as follows: The nature of skillful means (ཐབས，upāya) and wisdom (ཤེས་རབ，prajñā) is the wisdom of the continuum that is the cause of the continuum, which by its nature is free from defilement. Skillful means is the generation of body (སྐུ，kāya) and wisdom (ཡེ་ཤེས，jñāna). The skillful means of the continuum of skillful means is the ripening path (སྨིན་ལམ，vipāka-mārga). Wisdom is the path of liberation (གྲོལ་ལམ，vimukti-mārga). The skillful means of the continuum of the result is compassion without object (དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ，anālambana-karuṇā). Wisdom is wisdom without object (དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ，anālambana-prajñā). Skillful means and wisdom are the non-dual continuum. Skillful means and wisdom, in expression, are divided into father tantra (ཕ་རྒྱུད，pitṛtantra) and mother tantra (མ་རྒྱུད，mātṛtantra), guided by the thirty hidden letters, or guided by the thirty-seven fundamental deities, this is the father tantra, such as ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ (E vaṃ māyā) etc. and 『this says』 etc. Guided by the sixteen hidden letters, and 『secret supreme』 etc. are the mother tantra. Both of these are present in this Saṃbuṭi (སཾ་བུ་ཊི) tantra, therefore it is the non-dual continuum of skillful means and wisdom. In terms of what is expressed, it is divided into father tantra and mother tantra, namely the generation stage (བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ，utpattikrama) and the completion stage (རྫོགས་པའི་རིམ་པ，utpannakrama). First, in the nature of the maṇḍala (དཀྱིལ་འཁོར，maṇḍala) of the generation stage, showing the male deity (ལྷ་ཕོ，devapuruṣa) is the father tantra, the invocation and absorption (དགུག་གཞུག，āhvāhana-saṃgraha) and the offerings and praises (མཆོད་བསྟོད，pūjā-stotra) are also performed by the male deity. Mainly showing the female deity (ལྷ་མོ，devī) is the mother tantra, the invocation and absorption and the offerings and praises are also performed by the female deity. Both of these are also present here, therefore it is non-dual skillful means and wisdom. In the purification of the elements (ཁམས，dhātu) and the source (འབྱུང་གནས，yoni), considering them as deities, that is, considering the purification of the aggregates (ཕུང་པོ，skandha) and elements as deities is the father tantra, considering the purification of the root of the source as deities is the mother tantra. Because both of these are present here, it is non-dual skillful means and wisdom. In the completion stage, mainly practicing the wind (རླུང，vāyu) is the father tantra. Mainly practicing the channels (རྩ，nāḍī) and drops (ཐིག་ལེ，bindu) is the mother tantra. Because both of these are present here, it is non-dual skillful means and wisdom. Subduing male disciples is the father tantra, subduing female disciples is the mother tantra. Furthermore, skillful means is the crown chakra (སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ，uṣṇīṣa-cakra) and heart chakra (སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ，hṛdaya-cakra) of one's own body possessing skillful means. Wisdom is the navel chakra (ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ，nābhi-cakra) and throat chakra (མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ，kaṇṭha-cakra). If relying on the karma seal (ལས་རྒྱ，karmamudrā), then the karma seal is skillful means. Alternatively, skillful means is the vajra (རྡོ་རྗེ，vajra), wisdom is the dharma origin (ཆོས་འབྱུང，dharma-udbhava). Alternatively, skillful means is melting (ཞུ་བ，drava), wisdom is bliss (བདེ་བ，sukha). The self-nature continuum is the word expressing skillful means and wisdom. 『དེ་ནི་ཞེས་པ』 (『That is』) refers to the continuum of skillful means and wisdom. 『ངས་བཤད་ཀྱིས』 (『I have said』) refers to the sixth Vajradhāra (རྡོ་རྗེ་འཆང，vajradhāra). 『ཉོན』 (『Listen』) refers to the vajra.
སྙིང་པོས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒོམ་པའི་དང་པོར་རོ། །རིམ་པ་གཉིས་ནི་དང་པོར་ཡང་གསུངས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ བསམས་ནས་ནི། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་རིགས་པས་ལྷ་བསྙེན་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། བརྟགས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ བརྟགས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་སྐད་དེ། དྲི་མ་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུད་པའོ། །རང་རིག་པའི་དག་པས་ནི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་དེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་སྐད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས། བརྟགས་པའི་དྲི་མ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་དེ་བདེན་ནོ་གསུང་། 1-715 དེ་ལ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་དཀྲུགས་ནས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒྲིག་ ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་དང་པོ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དང་པོར་རོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དྲི་ མ་འཁྲུད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དང་རང་རིག་པའི་དག་པས། བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ། ཆོས་ཅན་གང་སྟོང་པར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་ པར་བསྒོམ་པས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་སོ། །ཁམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ། །དེས་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སྟོང་པར་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྟོང་པའོ། །སྒྲ་ནི་ཡུལ་སྒྲ་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །དྲི་ནི་ཡུལ་དྲི་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་ སྣའི་དབང་པོ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡུལ་རོ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཟུགས་ཁམས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའམ། བཤིག་ནས་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་དབང་པོ་ཡང་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། ། 1-716 རེག་བྱའི་ཁམས་སྟོང་པ་ནི། ཡུལ་རེག་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟོང་པའོ། །ཡིད་ལ་དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟོང་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་སྡུད་པ་ པོའོ། །གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །མིག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཐལ་འགྱུར་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་དང་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་མི་སྟོང་བར་སྐྱེ་བ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྒྲ་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ནང་དུ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 精要之處在於此。首先是觀修所依和能依的開始。次第的兩種是首先所說的。首先思維空性，爲了能夠通過觀修空性的理路來親近本尊。觀修空性的必要是：洗滌遍計的垢染的必要。如是性（梵文：Tathātā，漢語：真如）的清凈能夠洗滌遍計的垢染，只是洗滌一方面的垢染。自證智的清凈能夠洗滌分別的垢染，能夠洗滌一切分別。在《金剛座四論釋》中說，遍計的垢染是能取所取和有我、我所執的垢染，洗滌這些，所以這是真實的。 關於如續部儀軌所說和儀軌如續部所說這兩種，前者是混合了現觀而說的。後者是以儀軌的現觀來安排續部的現觀而說的，所以首先不是觀修空性，因為有四無量心。像這樣，首先是生起本尊的開始。有情眾生是瑜伽士。洗滌垢染是通過如是性和自證智的清凈，爲了洗滌遍計和分別的垢染而觀修。什麼是作為法相而觀修空性的呢？是觀修十八界為空性。色是因為可以被顯示所以是色。界是沒有作用，但具有自相的。因此，顯示了所取境色為空性。空性是眼根也自性上是能取所取的空性。聲是所取境聲為空性。它的作用是觀修耳根為空性。香是所取境香為空性。空性是觀修鼻根為空性。觀修所取境味為空性，它的作用是強行觀修色界為空性，或者分解后觀修，同樣也觀修舌根為空性。 觸界空性是所觸境和身根為空性。意即它的作用是意境法和意根為空性。金剛心是總攝者。祈請是對薄伽梵（梵文：Bhagavan，漢語：世尊）而言。說眼根自性空等於是對佛陀進行歸謬，如果所取境色和能取境根為空性，那麼從二者所生的意識怎麼會不是空性呢？不應生起，因為不生起。說耳根自性空，如果耳根和所取境聲為空性，那麼內在的意識...
【English Translation】 The essence is this. The first is the beginning of meditating on the support and the supported. The two stages are what was said first. First, contemplate emptiness, in order to be able to approach the deity through the reasoning of contemplating emptiness. The necessity of contemplating emptiness is: the necessity of washing away the stains of imputation. The purity of Suchness (Skt: Tathātā) can wash away the stains of imputation, only washing away one aspect of the stains. The purity of self-awareness washes away the stains of conceptualization, washing away all conceptualizations. In the commentary on the Four Vajra Seats, it says that the stains of imputation are the stains of grasping subject and object, and the stains of grasping self and what belongs to self, washing these away, so this is true. Regarding the two types of teachings, according to the tantric sadhana and the sadhana according to the tantra, the former is taught by mixing the Abhisamaya. The latter is taught by arranging the Abhisamaya of the tantra with the Abhisamaya of the sadhana, so first it is not contemplating emptiness, because there are four immeasurables. Like this, the first is the beginning of generating the deity. Sentient beings are yogis. Washing away the stains is through the purity of Suchness and the purity of self-awareness, in order to contemplate washing away the stains of imputation and conceptualization. What is contemplated as emptiness as a phenomenon? It is contemplating the eighteen elements as emptiness. Form is form because it can be shown. An element has no function, but holds its own characteristic. Therefore, it shows that the object of form is empty. Emptiness is that the eye sense is also empty of grasping subject and object by its own nature. Sound is that the object of sound is empty. Its function is to contemplate the ear sense as empty. Smell is that the object of smell is empty. Emptiness is to contemplate the nose sense as empty. Contemplating the object of taste as empty, and its function is to forcefully contemplate the form element as empty, or to break it down and contemplate it, and similarly to contemplate the tongue sense as empty. The emptiness of the touch element is that the object of touch and the body sense are empty. The function of mind is that the object of mind, dharma, and the mind sense are empty. Vajra Heart is the collector. The prayer is to the Bhagavan (Skt: Bhagavan). Saying that the nature of the eye is empty, etc., is refuting the Buddha, if the object of form and the object-possessing sense are empty, then how can the consciousness born from the two not be born empty? It should not arise, because it does not arise. Saying that the nature of the ear is empty, if the ear sense and the object of sound are empty, then the inner consciousness...
་ ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལགས་ཏེ། མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། སྣའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ནི། ཡུལ་ཅན་སྣའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དྲི་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣའི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལགས་ཏེ། མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། ལྕེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ནི། ཡུལ་ཅན་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རོ་ སྟོང་པ་ཡིན་ན། ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ནི། ཡུལ་ཅན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། 1-717 ཡུལ་རེག་བྱ་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། ཡིད་ནི་ནང་ཡུལ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་དབང་ པོ་དང་། ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཅི་ལྟར་ལགས་ནི། གཉིས་ལས་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། མི་སྐྱེ་ བར་ཐལ་བས། ཇི་ལྟར་མི་སྟོང་པ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པར་ཐལ་ལོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ནི་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ལྟ་བ་མེད་ པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་གཉིས་སྟོང་པའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །སྒྲ་མེད་ནི་ཡུལ་སྒྲ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཐོས་པ་ མེད་ནི་ཡུལ་ཅན་རྣ་བའི་དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །འང་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དྲི་མེད་ཡུལ་དྲི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །བསྣོམ་པ་པོ་མེད་ནི་ཡུལ་ཅན་ སྣའི་དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །འང་ནི་སྣའི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རོ་མེད་ནི་ཡུལ་རོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །མྱོང་བ་པོ་མེད་ནི་ཡུལ་ཅན་ལྕེའི་དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། ། 1-718 འང་མེད་ནི་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རེག་མེད་ནི་ཡུལ་རེག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རེག་པ་པོ་མེད་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །འང་མེད་ནི་ལུས་ ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རེག་མེད་ནི་ཡུལ་རེག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །སེམས་མེད་ནི་བསམ་པར་བྱ་བས་ནས། སེམས་ཏེ་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་ ནི། སེམས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཏེ་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །འང་མེད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དེའི་རིགས་ སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 如何知曉呢？如果在這兩者（指感官和對像）之間，意識是如何產生的呢？它不應該產生。如果鼻子的自性是空性的，那麼能感知的鼻根和所感知的氣味也是空性的。 那麼，內在的意識是如何產生的呢？如果在這兩者之間，鼻識是如何產生的呢？它不應該產生。如果舌頭的自性是空性的，那麼能感知舌頭的舌根和所感知的味道也是空性的。 那麼，內在的意識是如何產生的呢？如果在這兩者之間，舌識是如何產生的呢？它不應該產生。如果身體的自性是空性的，那麼能感知身體的身根和所感知的觸覺也是空性的。 1-717 那麼，內在的意識是如何產生的呢？如果在這兩者之間，身識是如何產生的呢？它不應該產生。意是內在的，能感知的意根，以及外在的空性，即它的對象法界是空性的。 那麼，中間的意識是如何產生的呢？從兩者依賴而生的意識是如何產生的呢？它不應該產生。如果不是空性，怎麼會是空性呢？所以是空性的。總結：因此，感官和對象都是空性的。 無色，是因為色法的自性是空性的。無見，是因為眼根的自性是空性的。補充說，這二者空性，眼識的自性也是空性的。無聲，是因為聲音的自性是空性的。無聞，是因為能聽的耳根的自性是空性的。 而且，耳根的自性是空性的。無香，是因為氣味的自性是空性的。無嗅者，是因為能嗅的鼻根的自性是空性的。而且，鼻識的自性是空性的。無味，是因為味道的自性是空性的。無嘗者，是因為能嘗的舌根的自性是空性的。 1-718 而且，舌識的自性是空性的。無觸，是因為觸覺的自性是空性的。無觸者，是因為身根的自性是空性的。而且，身識的自性是空性的。無觸，是因為觸覺的自性是空性的。無心，是因為所思所想，心，即法，其自性是空性的。 無心所生，是因為能思之心，即意，其自性是空性的。而且，意識的自性是空性的。 世尊開示說：十八界空性的種類，是證悟空性的智慧。
【English Translation】 How is it known? How does consciousness arise between these two (referring to the senses and objects)? It should not arise. If the nature of the nose is emptiness, then the perceiving nose faculty and the perceived smell are also emptiness. Then, how does the inner consciousness arise? How does nose consciousness arise between these two? It should not arise. If the nature of the tongue is emptiness, then the perceiving tongue faculty and the perceived taste are also emptiness. Then, how does the inner consciousness arise? How does tongue consciousness arise between these two? It should not arise. If the nature of the body is emptiness, then the perceiving body faculty and the perceived touch are also emptiness. 1-717 Then, how does the inner consciousness arise? How does body consciousness arise between these two? It should not arise. The mind is internal, the perceiving mind faculty, and the external emptiness, that is, its object, the realm of phenomena, is emptiness. Then, how does the middle consciousness arise? How does the mind consciousness that arises dependently on both arise? It should not arise. If it is not emptiness, how can it be emptiness? Therefore, it is emptiness. Conclusion: Therefore, both the senses and the objects are emptiness. 'Without form' because the nature of form is emptiness. 'Without seeing' because the nature of the eye faculty is emptiness. It is added that these two are emptiness, and the nature of eye consciousness is also emptiness. 'Without sound' because the nature of sound is emptiness. 'Without hearing' because the nature of the hearing ear faculty is emptiness. Moreover, the nature of the ear faculty is emptiness. 'Without smell' because the nature of smell is emptiness. 'Without smelling' because the nature of the smelling nose faculty is emptiness. Moreover, the nature of nose consciousness is emptiness. 'Without taste' because the nature of taste is emptiness. 'Without tasting' because the nature of the tasting tongue faculty is emptiness. 1-718 Moreover, the nature of tongue consciousness is emptiness. 'Without touch' because the nature of touch is emptiness. 'Without touching' because the nature of the body faculty is emptiness. Moreover, the nature of body consciousness is emptiness. 'Without touch' because the nature of touch is emptiness. 'Without mind' because of what is thought and conceived, the mind, that is, phenomena, its nature is emptiness. 'Without arising from mind' because the thinking mind, that is, the intellect, its nature is emptiness. Moreover, the nature of consciousness is emptiness. The Blessed One said: The kinds of emptiness of the eighteen realms are the wisdom that directly realizes emptiness.
་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྡུད་པ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་མེད་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ལྷ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་ པའམ་ཡང་ན་ཤེས་བྱ་སྟོང་པའོ། །གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པའམ། ཤེས་བྱ་གྱ་ནོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ པས་ལྷ་དང་སྟོང་པའམ་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཉོན་ནི་ལམ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྡུད་པ་པོ་ཉོན་གཅིག་པའོ། ། 1-719 ལམ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་གེ་མེད་ཅིང་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་ན་གཉིས་མེད་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནི། གཉིས་མེད་ནི་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆད་པའི་དབྱིངས་སོ། །གཉིས་སྤངས་ ནི་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོ། །ལམ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་དབྱིངས་ དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྟོག་གེ་ནི་བརྟགས་པའི་དྲི་མའོ། །དེ་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་གཞན་དབང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་སྟོང་པ་བཞིན་དུའོ། ། རྟོག་གེ་ནི་སྒྲ་ཚད་དོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོ། །གསང་བ་ནི་དེ་སྣོད་མ་ ཡིན་ལ་གསང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་སྟོང་པས་ཀྱང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དྲི་མས་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་པས་མཉམ་མོ། །དེ་གང་ལ་གསང་ཞེ་ན། ཉན་རང་ལ་གསང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མི་རྟོགས་པའོ། །རྒྱུ་ཅིས་མི་ཤེས་ཞེ་ན། 1-720 སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་སད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རྒྱལ་ཏེ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་སད་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་ སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། དེར་སྐྱེས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་རུས་གོང་ལ་བརྟགས་ནས། དེ་ཅི་ལས་བྱུང་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ ལས་བྱུང་བས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཟློག་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ལ་མ་རིག་པ་བཟློག་དགོས་པས། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་ བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་པའོ། །དེ་ནི་རང་རྒྱལ་ཏེ་གཟུང་རྟོག་སྤངས། འཛིན་རྟོག་མ་སྤངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན།
【現代漢語翻譯】 世尊對持名者開示道：『無二』是境法之界，遠離一切二元對立，因此神與空性並非二元，或者說所知是空性。『二』是完全捨棄，指有境智慧沒有執著，或者說是所知豐富的智慧。『彼性』是未被改造的自性，因此神與空性，或者說所知與能知即是彼性。『道』是獲得無上智慧之殊勝成就的方法。『自性』是指如實修持此道的持名者，即為唯一。 何為如是之道？是無有分別念且遠離思辨之界。或者說，『無二』、『二』是完全捨棄：『無二』是斷絕二元戲論之界；『二舍』是捨棄能取所取之智慧；『彼性』是界與智慧無二無別。何為如是之道？即界與智慧是無謬之成佛之道。聲聞是指界與智慧二者無別。分別念是思辨之垢染，即無有此垢染。『識』是指依他起心及心所。同樣，思辨與依他起如同空性一般。分別念是名言量。無分別念是界與智慧無二無別。一切佛陀，一切佛陀之體性是界與智慧無二無別。秘密是指不為非法器者所知。如虛空一般是譬喻，如同虛空以無戲論遍佈一切，空性也同樣遍佈一切。平等性是界與智慧，因其自性清凈而平等。此秘密當對何者保密？當對聲聞和獨覺保密。聲聞是證悟人無我者。不知曉是指不瞭解界與智慧無二無別。為何不能知曉？ 因為被二障所遮蔽。習氣覺醒之智慧是獨覺，在前世所修之習氣覺醒后，發願來世投生於沒有佛陀的剎土。于彼處投生后，觀察尸林中的骨骸，思考此從何而來？乃是從對業果愚昧的無明，以及對真如愚昧的無明而來。無明緣行等是十二緣起支。通過還滅緣起而從輪迴中解脫，因此必須還滅無明。無明滅則行滅，乃至老死滅。此為獨覺，捨棄能取分別，未捨棄所取分別。那麼，這是誰的行境呢？'
【English Translation】 The Blessed One spoke to the one who collects the names: 'Non-duality' is the realm of the nature of phenomena, being free from all duality, so god and emptiness are not two, or knowable things are empty. 'Two' is complete abandonment, referring to the wisdom that possesses objects without attachment, or the wisdom that is rich in knowable things. 'Thatness' is the unconditioned essence, so god and emptiness, or knowable and knowing, are thatness itself. 'The path' is what causes the attainment of the supreme accomplishment of unsurpassed wisdom. 'Nature' refers to the collector who practices that path as it is, being one. What is such a path like? It is a realm without concepts and free from examination. Or, 'non-duality' and 'two' are complete abandonment: 'Non-duality' is the realm where the proliferation of duality is cut off; 'abandonment of two' is the wisdom that abandons grasping and being grasped; 'thatness' is the non-duality of realm and wisdom. What is the path like? That realm and wisdom are the unerring path to Buddhahood. Hearers are the inseparability of realm and wisdom. Concepts are the impurities of examination, that is, the absence of them. 'Consciousness' refers to dependent mind and mental events. Likewise, examination and dependence are like emptiness. Concepts are sound measure. Non-conceptuality is the non-duality of realm and wisdom. All Buddhas, the essence of all Buddhas is the inseparability of realm and wisdom. Secret means it is secret to those who are not vessels. Like the sky is an example, just as the sky pervades everything with non-proliferation, emptiness also pervades everything. Equality is realm and wisdom, which are equal because they are naturally empty of impurities. To whom is it secret? It is secret to hearers and solitary realizers. Hearers are those who realize the selflessness of persons. Not knowing means not understanding the non-duality of realm and wisdom. Why is it not known? Because it is obscured by the two obscurations. The wisdom of awakened habits is the solitary realizer, who, after the habits cultivated in the previous life awaken, prays to be born in a realm without Buddhas in the next life. Having been born there, he examines the bones in the charnel ground, thinking, 'Where does this come from?' It comes from ignorance that is ignorant of the cause and effect of actions, and ignorance that is ignorant of suchness. Ignorance conditions actions, and so on, the twelve links of dependent origination. Liberation from cyclic existence comes from reversing dependent origination, so ignorance must be reversed. When ignorance ceases, actions cease, up to old age and death. This is the solitary realizer, who abandons grasping concepts but does not abandon what is grasped. Then, whose field of activity is this?'
གསང་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ནི། གསང་བ་ ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དམ། ལྷ་དང་སྟོང་པ་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀུན་ གྱིས་མི་ཤེས་སོ་ནི། རྟོག་གེ་པ་དང་ཉན་རང་གིས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དེ་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟེ། 1-721 འཁོར་བ་ནི་ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་བརྒལ་དཀའ་བས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པའོ། །བརྒལ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ནི་ཐར་པའི་སྐམ་ ས་བརྒལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྐོར་བའི་ཞེས་པ་ནི། དབུས་སུ་བྱིས་པའི་ལུས་རྣམས་ཡོད་སྐད་གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ དབུས་སུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་དེ་སྐད། དབུས་ནི་འཁོར་བའི་དབུས་སུའོ། །བྱིས་པ་ནི་ས་མ་ཐོབ་པའོ། །བརྒལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོ། །དེ་ཅི་ལྟར་མཚོན་ཞེ་ན། རྣམ་ ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་བྱེད་དམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དམ། དབང་གི་གནས་སུ་ཞུ་བ་འབབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ ནི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་གང་དུ་བསྟན་པའང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོའམ། བདེ་བའོ། མཚོན་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དམ་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་དང་ལྷ་སྦྱར་ ན། ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བརྟག་ནི། ཤེས་བྱ་སྟོང་པ། འགྲོ་བ་བརྟག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་འགྲོ་བ་བརྟག་ནི་སེམས་ལྷ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རང་འདོད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངོ་། ། 1-722 སོགས་པས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ། གཉིས་མེད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འགྲོ་བ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བའོ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཏུ་འགྲོ་ནི་སྐྱེ་ བ་སྟོང་ཕྲག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བའོ། །ཡོ་གི་ནི་གཉིས་མེད་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། མཉམ་ཉིད་སྟོང་པར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི། མཚོན་པ་སྟེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་སྟོང་པའོ། །ཞིང་ནི་ལྷའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པས་ཞིང་ས་དང་འདྲ་བའོ། ། བློ་ལྡན་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་བོན་བཏབ་ནི་ལྷའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མས་བསྐ
【現代漢語翻譯】 秘密佛之行境實乃：秘密即是界與智慧無二，非是天與空性之容器，是為秘密。此無二智慧是何之行境耶？乃是佛之行境故。彼等一切皆不能知，即是說論理者與聲聞緣覺不能知無二之智慧。如是真如之清凈，彼必要性為何而修習耶？乃是輪迴之海毀滅，是為修習之利益。輪迴如水桶之提水般流轉。海是難以渡越故。毀滅是生老病死輪迴之毀滅。渡越是心渡越至解脫之陸地，趨入寂滅。于身之中央環繞者，中央有孩童之身等語，某些經卷中如是說，修習亦是于輪迴之海中央，孩童之有情眾生等語如是。中央是輪迴之中央。孩童是未得地者。渡越是自輪迴。其如何象徵耶？識是所知空性之成就者。智慧是境有者，是為能知者或業之手印。心是界與智慧無二，于灌頂之位降臨。體性是何處所示之無生空性耶？亦或是十八界，或為安樂。象徵是無生或灌頂之果。智慧是境有者，豐富也。又若將空性與天結合，以所知諸法觀察眾生，所知為空性。觀察眾生即是知曉一切為空性。又觀察眾生即是知曉心為天與空性無二。如何隨己意願，乃是大手印之果位。 等等包含共同之成就。未證悟無二之過患是，眾生於先前之生世中反覆流轉。于無數千劫中流轉，乃是于千劫六道中流轉。瑜伽士是修習無二之瑜伽行者。先前所說之體性是，如是真如之清凈，十八界所說之空性體性。平等空性是內外一切法皆為空性。身之空性是象徵，語與意亦為空性。田地是培育天之幼苗，故如田地。具慧者是通達身語意三清凈之智慧者。播種是培育天之幼苗。又或於剎那間生起。
【English Translation】 The secret realm of the Buddha's activity is: Secret is the non-duality of realm and wisdom, not a container of deity and emptiness, it is secret. Whose activity is this non-dual wisdom? It is the activity of the Buddha. All of them cannot know, that is, logicians and Sravakas and Pratyekabuddhas cannot know the non-dual wisdom. Suchness's purity, why is that necessity cultivated? It is the destruction of the ocean of Samsara, which is the benefit of cultivation. Samsara revolves like drawing water with a bucket. The ocean is difficult to cross. Destruction is the destruction of the cycle of birth, old age, sickness, and death. Crossing over is the mind crossing over to the land of liberation, entering Nirvana. 'Circling in the center of the body' means that there are bodies of children in the center, etc., as some scriptures say, and cultivation is also in the center of the ocean of Samsara, beings with the bodies of children, etc. The center is the center of Samsara. A child is one who has not attained the ground. Crossing over is from Samsara. How does it symbolize? Consciousness is the accomplisher of knowable emptiness. Wisdom is the object-possessor, the knower or the mudra of action. The mind is the non-duality of realm and wisdom, descending in the position of empowerment. The nature is where the unborn emptiness is shown? Or the eighteen realms, or bliss. Symbolizing is the fruit of the unborn or empowerment. Wisdom is the object-possessor, rich. Also, if emptiness and deity are combined, observing beings with knowable dharmas, the knowable is emptiness. Observing beings is knowing that everything is emptiness. Also, observing beings is knowing that the mind is the non-duality of deity and emptiness. How to follow one's own will is the state of Mahamudra. Etc. includes common achievements. The fault of not realizing non-duality is that beings repeatedly revolve in previous lives. Revolving in countless thousands of kalpas is revolving in the six realms of thousands of kalpas. A yogi is a practitioner of yoga who cultivates non-duality. The nature mentioned earlier is the nature of suchness's purity, the emptiness of the eighteen realms. Equality emptiness is the emptiness of all inner and outer dharmas. The emptiness of the body is a symbol, speech and mind are also emptiness. The field is like a field because it cultivates the sprouts of deities. The wise one is the one who has the wisdom to realize the purity of body, speech, and mind. Sowing seeds is cultivating the sprouts of deities. Or it arises in an instant.
ྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྷ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རྩའི་མཛེས་སྤྱི་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཨ་ཤད་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའོ། །ལས་བྱུང་ནི་ཀུན་འདར་འབྱུང་ཁུང་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ཞུ་བདེའོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །དག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པའོ། ། 1-723 ཤེལ་གྱི་འོད་ནི་ཞུ་བའི་ཁ་དོག་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་རྟོག་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རང་རིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་ནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་ལྔ་ནས་བྱང་སེམས་ བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་གེ་ལྔ་པོ་དེའོ། །ཡང་ན་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཆ་ལྔ་པའོ། ། དེ་ནས་མར་ཚིག་དྲུག་གིས་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཧཱུྃ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ཙཎྜ་ལི་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་ལས། འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལི་དང་པོ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་སྒོམ་པའོ། །ཉུངས་དཀར་གྱི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་ནི་ ཐིག་ལེའི་ཚད་དོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་རྩའོ། །ནང་དུ་གནས་པའི་ལྷ་ནི་ཞུ་བ་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ལྷའོ། །མི་གསལ་བ་ནི་མི་རྟོག་པ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ ཅན་ནོ། །མ་མོ་ཕྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ལི་དེའི་རྟེན་རྩའི་དབྱིབས་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་གནས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ནི་རྩ་བ་ཐག་གམ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དངོས་ནི་བརྟེན་པའི་ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ནི། ཆོས་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གནས་པའོ། ། 1-724 འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངས་མའི་འོད་དོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ནི་རང་རིག་གོ །བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་དགུའི་མཐའ་ཞེས་པ་ལ། བཅུ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ དྲུག གཡོན་གྱི་རྩ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་མཐའོ། །དགུ་ནི་སྒོ་དགུའི་རྩའོ། །དེའི་མཐའ་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །དེ་ལུས་ལ་ཅི་ཙམ་དུ་གནས་ཞེ་ན། རྐང་མཐིལ་ མགོ་བོ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྐང་མཐིལ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ནས་བཟུང་ནས། མགོ་མེད་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་མགོ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་ཐག་པ་གཅིག་ནི། རྣམ་འབྱུང་ཞེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་བ་ཐག་གམ་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་རིམ་བཞིན་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་འཁོར་དུའོ། །དེའི་དབྱིབས་ནི་ཆ་ཞེས་ པ་ཨཱ་ལིའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཨ་ཐུང་ངུ་སྟེ་དེའི་དབྱིབས་
【現代漢語翻譯】 即，修持（光明）。首先是觀想本尊（ལྷ་，deva）。然後，如果修持自性覺性的清凈，應該如何修持呢？ 『根之美』指的是臍輪的根脈，其形狀類似於阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：棄世者）的『阿』字。『業生』指的是一切顯現的生起之處，即化身輪（སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་，Nirmanachakra）依賴於界（ཁམས་，dhātu）的精華融化而產生的無分別（མི་རྟོག་པ་，non-conceptualization）。這就是融化。『離塵』指的是遠離相（མཚན་མ་，lakṣaṇa）和分別念（རྟོག་པ་，vikalpa）的塵垢。『清凈』指的是自性清凈，遠離分別唸的垢染。 『水晶之光』是因為融化的顏色是世俗菩提心（ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་，Samvriti-kundā）。菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་，bodhicitta）是無分別。光明（འོད་གསལ་བ་，prabhāsvara）是自性覺性。五智（ཡེ་ཤེས་ལྔ་，pañca-jñāna）的本體是心間的五脈中，菩提心甘露（བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་，bodhicitta-amrita）精華融化的自性五字。或者，是心間的五個『吽』（ཧཱུྃ，hūṃ）。 然後，用六個『瑪爾麥』（མར་ཚིག་，mar-tshig）指示法輪（ཆོས་འཁོར་，Dharmachakra）的『吽』字。這指示了二十四支『拙火』（ཙཎྜ་ལི་，Caṇḍālī）中，依賴於兩個脈輪的第一個拙火，即在法輪的中心觀想『吽』字，在化身輪的中心觀想『阿』字。像白芥子一樣細微，指的是明點（ཐིག་ལེ་，bindu）的大小。『其』指的是脈。住在其中的本尊是因為融化從身體產生，所以是本尊。『不明顯』指的是無分別，『具有明顯的自性』指的是具有自性覺性的自性。 『一半的母音』指的是『阿』（ཨཱ་，ā），其所依之脈的形狀類似於『阿夏』（ཨ་ཤད་，a-shad），位於化身輪中。『極其微細』指的是像根、細線或白色的絲線一樣。『明點的形狀』指的是自己的體性安住于明點的形狀中。『意的本體』指的是所依賴的『吽』字所象徵的。『常住於心間中央』指的是『吽』字安住於法輪八瓣的中心。 『具有光芒』指的是五甘露精華的光芒。『偉大』指的是自性覺性。『十二的盡頭和九的盡頭』中，十二指的是與六根（དབང་པོ་དྲུག་，ṣaḍindriya）相連的，右邊的六脈和左邊的六脈，共十二。其盡頭指的是阿瓦都帝（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་，Avadhūti）的盡頭。九指的是九竅（སྒོ་དགུ་，nava-dvāra）的脈。其盡頭也是阿瓦都帝。如果問它在身體中存在多少， 經中說：『沒有腳底和頭頂』。『腳底』指的是從化身輪開始，『沒有頭頂』指的是直到大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，mahāsukha）的斷頭『航』（ཧཾ，haṃ）字，像繩子一樣，『顯現』指的是阿瓦都帝，像線或蓮花莖一樣依次執行顯現。『安住于臍輪中央』指的是在化身輪中。其形狀是『恰』（ཆ་，cha），指的是母音『阿』（ཨཱ་，ā）。第五個是短『阿』（ཨ་，a），即其形狀。
【English Translation】 That is, practice (luminosity). First, contemplate the deity (ལྷ་, deva). Then, if practicing the purity of self-awareness, how should one practice? 'Root of Beauty' refers to the root channel of the navel chakra, whose shape is similar to the 'A' of Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，literal meaning: the one who has shaken off worldly attachments). 'Arising from Karma' refers to the source of all appearances, which is the Nirmanachakra (སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་, Emanation Wheel) relying on the melting of the essence of the elements (ཁམས་, dhātu), from which non-conceptualization (མི་རྟོག་པ་, non-conceptualization) arises. This is the melting. 'Free from Dust' refers to being free from the dust of characteristics (མཚན་མ་, lakṣaṇa) and conceptual thoughts (རྟོག་པ་, vikalpa). 'Pure' refers to being naturally pure, free from the defilement of conceptual thoughts. 'Crystal Light' is because the color of melting is the conventional bodhicitta (ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་, Samvriti-kundā). Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, bodhicitta) is non-conceptual. Luminosity (འོད་གསལ་བ་, prabhāsvara) is self-awareness. The essence of the Five Wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ་, pañca-jñāna) is the five letters of the essence of bodhicitta-amrita (བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་, bodhicitta-amrita) melting from the five channels in the heart center. Or, it is the five 'Hūṃ' (ཧཱུྃ, hūṃ) in the heart center. Then, with six 'Marmas' (མར་ཚིག་, mar-tshig), indicate the 'Hūṃ' of the Dharma Wheel (ཆོས་འཁོར་, Dharmachakra). This indicates the first of the twenty-four 'Caṇḍālīs' (ཙཎྜ་ལི་, Caṇḍālī), relying on the two chakras, that is, contemplate the 'Hūṃ' in the center of the Dharma Wheel and the 'A' in the center of the Emanation Wheel. As fine as a white mustard seed, refers to the size of the bindu (ཐིག་ལེ་, bindu). 'Its' refers to the channel. The deity residing within is a deity because melting arises from the body. 'Unclear' refers to non-conceptualization, 'having a clear nature' refers to having the nature of self-awareness. 'Half of the vowel' refers to 'Ā' (ཨཱ་, ā), whose supporting channel's shape is similar to 'A-shad' (ཨ་ཤད་, a-shad), residing in the Emanation Wheel. 'Extremely subtle' refers to being like a root, a thread, or a white silk thread. 'The shape of the bindu' refers to one's own essence abiding in the shape of the bindu. 'The essence of mind' refers to being symbolized by the dependent 'Hūṃ'. 'Always abiding in the center of the heart' refers to the 'Hūṃ' abiding in the center of the eight petals of the Dharma Wheel. 'Having rays of light' refers to the light of the essence of the five amritas. 'Great' refers to self-awareness. In 'the end of twelve and the end of nine', twelve refers to the six channels on the right and the six channels on the left, connected to the six senses (དབང་པོ་དྲུག་, ṣaḍindriya), totaling twelve. Its end refers to the end of Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་, Avadhūti). Nine refers to the channels of the nine apertures (སྒོ་དགུ་, nava-dvāra). Its end is also Avadhuti. If asked how much it exists in the body, It is said: 'Without the soles of the feet and the top of the head'. 'Soles of the feet' refers to starting from the Emanation Wheel, 'without the top of the head' refers to until the headless 'Haṃ' (ཧཾ, haṃ) of great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ་, mahāsukha), like a rope, 'manifesting' refers to Avadhuti, appearing sequentially like a thread or a lotus stem. 'Abiding in the center of the navel chakra' refers to being in the Emanation Wheel. Its shape is 'Cha' (ཆ་, cha), referring to the vowel 'Ā' (ཨཱ་, ā). The fifth is short 'A' (ཨ་, a), that is, its shape.
སུ་གནས་པའོ། །ཀླུ་དབང་དབྱིབས་སུ་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི། རྩའི་མདུད་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །དེའི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི་ སྙིང་ཁ་ན་མར་བབས་ནས་སྣ་ཚོགས་མདུད་པར་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་དབུས་ཟེར། ནི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱི་བུམ་པ་བྷ་ར་ཏ་ཀ་རྟོག་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ལ། རྣམ་འབྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་བུམ་པར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པར་གནས་པའོ། ། 1-725 སྐྱེ་གནས་དབུས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་རྩེ་མོར་གནས་སོ། །དེ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པའོ།། །། ༄། །བརྟག་པ་དང་པོའི་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་ལྟར་བཤད་ན། བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་དགུ་ཡི་མཐའ། །ཞེས་པ་ལ། བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དབང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་དང་སོ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དབང་དང་གསུམ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་བརྒྱད། དྲུག་པ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དང་དགུ། གསང་བའི་དབང་དང་བཅུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བཅུ་གཅིག བཞི་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དགུ་ནི་ གོང་མ་གསུམ་བོར་བ་ནི་དགུའོ། །དགུའི་མཐའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྐང་མཐིལ་ཞེས་པ་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི་པ་ཏ་ལ་སྟེ། པ་པདྨ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་། ཨ་ ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཏ་བིསྟ་ར་སྟེ་དེར་བདེ་བ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའོ། །ལ་ལི་ཡ་སྟི་སྟེ་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐིམ་ཞིང་ནུབ་པའོ། །མགོ་བོ་མེད་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ གི་ཧཾ་མགོ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐག་པ་གཅིག་ནི་རྣམ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ལས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པ་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའོ། ། 1-726 ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་ལམ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིབས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས། ཞེས་པ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གནས་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་དབུས་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁའོ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་རོ། །ས་བོན་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གནས་གོང་མ་གཉིས་ན་གནས་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ གྱུར་པའོ། །ཁུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོའོ། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། དེ་ཡི་རིམ་པས་ཕྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། སྙོམ་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་འཕོ་ བའམ། འཛིན་པའི་མན་ངག་མེད་ན་འཛོམ་པ་
【現代漢語翻譯】 何處安住？』 龍王之形增長，意為根脈的結節如蛇盤繞般安住。將其分解，則從心間向下流，安住于各種結節之中。『金剛之形中央』，是指以方便為力，安住于方便之瓶，直至無分別之境。生起次第則安住于金剛瓶上的半月形。 生處中央，是指以智慧為力，安住于卡卡姆卡（kha kha mukha）的頂端。這是按照自加持的次第所說的。 第一品之釋 第一章之釋 若依灌頂解釋金剛之語，『十二之邊與九之邊』，十二是指十二種灌頂，即花鬘、樹枝、花朵之灌頂三種，明智灌頂五種共八種，第六圓滿正等覺之灌頂共九種，秘密灌頂共十種，智慧本性之灌頂共十一種，第四灌頂共十二種。其邊是指智慧本性之灌頂。九是指捨棄前三種，即為九。九之邊也是智慧本性之灌頂。『足底』，是指文字意義的解釋，即帕達拉（pa ta la），帕（pa）為蓮花，即手印之法生起之處。阿（a）從蓮花中生出八瓣蓮花。塔（ta）為毗斯塔拉（bistara），即彼處安樂增長。拉（la）為拉里亞斯提（lali yasti），即由此使分別念消融隱沒。『無頭』，如頂髻上的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）被截斷一般。『一根繩索』，即從生起次第，在第三灌頂時，從金剛與蓮花的結合中，產生十六喜之明點，第十六個明點如繩索之狀。 『安住于臍輪中央』等等，這一頌詩揭示了明點降落的通道，即勇士脈（dhati）的形狀。『金剛之生起次第，即生處中央安住種子』，是指在第三灌頂時，揭示了俱生喜的處所，金剛中央是種姓之主之口。生處中央是美麗的頂髻。種子是具有二明點自性的，安住于上方二處。法界是指以是否掌握方便的差別，而成為產生輪迴與涅槃二者的原因。 『精液』是指明點的體性。『門』是指所有九個門。『由此次第而分』，是指在入定時，在離喜之時轉移，或者沒有執持的訣竅，則會聚集。
【English Translation】 Where does it reside?' The form of the Naga King increases, meaning that the knots of the root veins reside like a coiled snake. If it is divided, it flows down from the heart and resides in various knots. 'The center of the Vajra form' refers to relying on skillful means, residing in the vase of skillful means until the state of non-discrimination. The generation stage resides in the half-moon shape on the Vajra vase. The center of the birthplace refers to relying on wisdom, residing at the tip of the kha kha mukha. This is explained according to the order of self-blessing. Explanation of the First Chapter Explanation of the First Section If the Vajra words are explained according to the empowerment, 'the edge of twelve and the edge of nine,' twelve refers to the twelve empowerments: the empowerment of the garland of flowers, branches, and flowers, the five empowerments of awareness, making eight, the sixth empowerment of perfect enlightenment, making nine, the secret empowerment, making ten, the empowerment of wisdom and primordial awareness, making eleven, and the fourth empowerment, making twelve. Its edge is the empowerment of wisdom and primordial awareness. Nine refers to abandoning the first three, which is nine. The edge of nine is also the empowerment of wisdom and primordial awareness. 'Sole of the foot' refers to the explanation of the meaning of the letters, which is pa ta la: pa (pa) is the lotus, which is the origin of the Dharma of the mudra. A (a) generates eight lotus petals from the lotus. Ta (ta) is vistara, where bliss increases. La (la) is lali yasti, which causes discrimination to dissolve and disappear. 'Headless' is like the Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) at the crown of the head being cut off. 'One rope' means that from the generation stage, at the time of the third empowerment, from the union of the Vajra and the lotus, sixteen bindus of the sixteen joys arise, the sixteenth bindu appearing like a rope. 'Residing in the center of the navel,' etc. This verse reveals the path of the dropping of the bindu, the shape of the dhati. 'The generation stage of the Vajra, the seed resides in the center of the birthplace,' refers to revealing the place of co-emergent joy at the time of the third empowerment. The center of the Vajra is the mouth of the lord of the family. The center of the birthplace is the beautiful crown of the head. The seed is of the nature of two bindus, residing in the two places above. Dharmadhatu refers to the cause of generating both samsara and nirvana due to the difference between grasping and not grasping skillful means. 'Semen' refers to the essence of the bindu. 'Door' refers to all nine doors. 'Divided by that order' refers to transferring at the time of joylessness during samadhi, or if there is no instruction on holding, it will gather.
རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཟུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཕྲད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་འབུར་ཐོན་ནས་འདུག་ཙམ་ན་ཡུམ་གྱི་བྱང་ སེམས་དང་ཕྲད་པ་དང་། རླུང་གཉིས་ཕྲད་པ་དང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། འཛིན་པའི་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན་བྱང་སེམས་མི་འཆོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱིས་དགག་པའོ། ། 1-727 ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་མན་ངག་མེད་ན། ཐིག་གེ་སྒོ་དགུ་ནས་མན་ངག་འཕོ་བའམ། ཡང་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་ནས་འཕོ་བའི་ མདོར་བསྟན་དུ་ཡང་འགྲོ་ལ། བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ། སྒོ་དགུ་ནས་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུས་དགག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཚངས་པའི་ དངོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གདན་བཞིའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཆ་མཐུན་པའི་རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་བསྟན་པ་ལྟར་ན། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་ཟིན་པས་ འཆི་ལྟས་བརྟག འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བསླུ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། རིམ་གྱིས་བཏབ་ན་འཕོ་བ་མི་འོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་ མི་བརྙས་པར་བྱ་སྟེ། ན་ཚ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་ལོ་ཀ་པས་བརྙས་སོ། །དེས་ན་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགག རང་རྣམ་ཤེས་གང་ནས་འཕོ་བར་འདོད་པ་དེ་སྟོང་པར་བཞག་ལ། རྣམ་ཤེས་བྱང་སེམས་ མི་འཆོར་བས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་སྒོ་གང་ནས་འཕོ་ན་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྦྱར་རོ། །མེའི་ས་བོན་ནི་ཡིག་གེ་ཀྵུཾ་ངོ་། །ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་པ་དང་ལྕི་བ་དང་ལམ་ལ་འགོད་དོ། ། 1-728 ཤུགས་ལ་ཙཎྜ་ལི་གཉིས་ལ་སྟོན་ཏེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨཾ་ཀྵུཾ་ཧཱུཾ་ཡུཾ་སུཾ་འཚམས་ལ་རྐང་པ་བཞི་དགོད་དོ། །སྨྱུཾ་ཧཾམྱུ་ཨཾམྱུ་ཀྵྨུཾ། ཕྱོགས་བཞིར་བརྩེགས་པ་དགོད་དོ། སའི་ ས་བོན་ཞེས་པ་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་གཉིས་ཏེ། མིག་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མིག་གཉིས་ལ་ཧཱུྃ་རེ་དགོད་པའོ། །རླུང་ གིས་སྟོང་སོགས་ནི། རླུང་འགག་པས་རྟོག་པ་འགག ས་བོན་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རླུང་གིས་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཡུཾ་ངོ་། །སྣ་དག་རྣ་བ་དག་ལ་བསམ། སྣ་ བུག་གཉིས་དང་སྣ་ཁུང་གཉིས་སུ་བསམ་པའོ། །བདུད་རྩི་ཆུའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ནི། ཡི་གེ་སུཾ་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆུའོ། །ལྕེ་ནི་བདུད་རྩི་ལ་ ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་དྲི་ཆུའི་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་བཞི་སྟེ། སུཾ་སུཾ་དགོད་དོ། །བརྩེགས་པ་བཞི་བསྟན་པ་
【現代漢語翻譯】 從三種方式入手：父母二人的脈搏相連；當父親的菩提心在金剛杵頂端凸起時，與母親的菩提心相遇；二氣相合，菩提心不外泄，從而生起光明而不分別的巨大喜樂。所謂的次第變化，是指如果不能掌握持守的訣竅，爲了防止菩提心外泄，需要用種子字來遮止。 如果沒有持守明點的訣竅，明點就會從九門流失，或者也可以理解為，在後面將要出現的第八種遷識瑜伽中，所說的從九門遷識的簡要指示。如果按照前一種解釋，在入定時，爲了防止明點從九門流失，需要用字來遮止，就像《四座續》第七品中所說的『火即梵天之體』等等。如果按照與共同的意識遷往上師處相似的說法，通過掌握氣脈瑜伽，可以觀察死亡的徵兆，如果出現死亡的徵兆，就進行延壽儀軌。如果這樣也無法挽回，就在六個月前進行遷識瑜伽，如果按部就班地進行，就不會出現無法遷識的情況，並且不會被世俗之人輕視，如果出現嚴重的疾病，就會被世俗之人輕視。因此，要用八門來遮止，將自己的意識安住在想要遷往之處的空性中，這樣意識和菩提心就不會外泄。在那個時候，從哪一扇門遷識，以及將要轉生到六道中的哪一道，也要結合起來考慮。火的種子字是ཀྵུཾ་（藏文，kṣuṃ，梵文天城體，kṣum，梵文羅馬擬音，剎，漢語字面意思）。所謂梵天之位，就是指沉重並引導至正道。 從力量上來說，指的是二種猛厲火（caṇḍālī）。在臍輪化身輪的中心，安放ཨཾ་（藏文，aṃ，梵文天城體，am，梵文羅馬擬音，阿，漢語字面意思）、ཀྵུཾ་（藏文，kṣuṃ，梵文天城體，kṣum，梵文羅馬擬音，剎，漢語字面意思）、ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūm，梵文羅馬擬音，吽，漢語字面意思）、ཡུཾ་（藏文，yuṃ，梵文天城體，yum，梵文羅馬擬音，揚，漢語字面意思）、སུཾ་（藏文，suṃ，梵文天城體，sum，梵文羅馬擬音，蘇，漢語字面意思）五個種子字，在四個方位上安放四足。སྨྱུཾ་（藏文，smyuṃ，梵文天城體，smyum，梵文羅馬擬音，斯謬，漢語字面意思）、ཧཾ（藏文，haṃ，梵文天城體，ham，梵文羅馬擬音，航，漢語字面意思）མྱུ་（藏文，myu，梵文天城體，myu，梵文羅馬擬音，謬，漢語字面意思）ཨཾ（藏文，aṃ，梵文天城體，am，梵文羅馬擬音，阿，漢語字面意思）མྱུ་（藏文，myu，梵文天城體，myu，梵文羅馬擬音，謬，漢語字面意思）ཀྵྨུཾ（藏文，kṣmuṃ，梵文天城體，kṣmum，梵文羅馬擬音，剎謬，漢語字面意思）。在四個方向上重疊安放。所謂的地的種子字，是指地清凈的自性，地的種子字是黃色的ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūm，梵文羅馬擬音，吽，漢語字面意思）字，將其與眼睛結合起來。所謂用氣來空，是指氣停止則念頭停止。所謂的種子字，是指空性清凈的氣的種子字，即ཡུཾ་（藏文，yuṃ，梵文天城體，yum，梵文羅馬擬音，揚，漢語字面意思）字。觀想鼻子和耳朵，觀想兩個鼻孔。所謂甘露水的種子字，是指甘露的種子字，即སུཾ་（藏文，suṃ，梵文天城體，sum，梵文羅馬擬音，蘇，漢語字面意思）字。它代表水界清凈的水。舌頭是用來享用甘露的。所謂主尊自在，是指與尿道相連的四個字，即安放སུཾ་（藏文，suṃ，梵文天城體，sum，梵文羅馬擬音，蘇，漢語字面意思）སུཾ་（藏文，suṃ，梵文天城體，sum，梵文羅馬擬音，蘇，漢語字面意思）。這裡展示了四重疊加。
【English Translation】 Starting from the three aspects: the union of the father and mother's channels; when the father's bodhicitta protrudes at the tip of the vajra and meets the mother's bodhicitta; the union of the two winds, and the non-emission of bodhicitta, thus generating great bliss that is clear and non-conceptual. The so-called sequential change refers to the need to block with seed syllables to prevent the emission of bodhicitta if one does not grasp the essential instructions for holding. If there are no essential instructions for holding the bindu, the bindu will be lost from the nine doors, or it can also be understood as the brief instruction on transferring consciousness from the nine doors in the eighth type of transference yoga that will appear later. According to the former explanation, during meditative absorption, to prevent the bindu from being lost from the nine doors, it is necessary to block with letters, just as it is said in the seventh chapter of the 'Four Seats Tantra', 'Fire is the essence of Brahma', etc. According to the similar statement of transferring the common consciousness to the guru, by mastering the yoga of the channels and winds, one can observe the signs of death. If signs of death appear, perform the life-extending ritual. If this cannot be reversed, perform the transference yoga six months in advance. If done step by step, there will be no failure to transfer consciousness, and one will not be despised by worldly people. If a serious illness occurs, one will be despised by worldly people. Therefore, block with the eight doors, and settle one's own consciousness in the emptiness of where one wants to transfer to, so that consciousness and bodhicitta will not be emitted. At that time, from which door to transfer consciousness, and to which of the six realms one will be reborn, should also be considered together. The seed syllable of fire is ཀྵུཾ་ (Tibetan, kṣuṃ, Sanskrit Devanagari, kṣum, Sanskrit Romanization, ksha, literal meaning in Chinese). The so-called position of Brahma refers to being heavy and guiding to the right path. In terms of power, it refers to the two fierce fires (caṇḍālī). In the center of the navel's emanation wheel, place the five seed syllables ཨཾ་ (Tibetan, aṃ, Sanskrit Devanagari, am, Sanskrit Romanization, a, literal meaning in Chinese), ཀྵུཾ་ (Tibetan, kṣuṃ, Sanskrit Devanagari, kṣum, Sanskrit Romanization, ksha, literal meaning in Chinese), ཧཱུཾ་ (Tibetan, hūṃ, Sanskrit Devanagari, hūm, Sanskrit Romanization, hum, literal meaning in Chinese), ཡུཾ་ (Tibetan, yuṃ, Sanskrit Devanagari, yum, Sanskrit Romanization, yang, literal meaning in Chinese), སུཾ་ (Tibetan, suṃ, Sanskrit Devanagari, sum, Sanskrit Romanization, su, literal meaning in Chinese), and place four legs in the four directions. སྨྱུཾ་ (Tibetan, smyuṃ, Sanskrit Devanagari, smyum, Sanskrit Romanization, smyu, literal meaning in Chinese), ཧཾ (Tibetan, haṃ, Sanskrit Devanagari, ham, Sanskrit Romanization, hang, literal meaning in Chinese) མྱུ་ (Tibetan, myu, Sanskrit Devanagari, myu, Sanskrit Romanization, myu, literal meaning in Chinese) ཨཾ (Tibetan, aṃ, Sanskrit Devanagari, am, Sanskrit Romanization, a, literal meaning in Chinese) མྱུ་ (Tibetan, myu, Sanskrit Devanagari, myu, Sanskrit Romanization, myu, literal meaning in Chinese) ཀྵྨུཾ (Tibetan, kṣmuṃ, Sanskrit Devanagari, kṣmum, Sanskrit Romanization, kshmu, literal meaning in Chinese). Place them stacked in the four directions. The so-called seed syllable of earth refers to the nature of pure earth, the seed syllable of earth is the yellow ཧཱུྃ་ (Tibetan, hūṃ, Sanskrit Devanagari, hūm, Sanskrit Romanization, hum, literal meaning in Chinese) syllable, combine it with the eyes. The so-called emptying with wind means that when the wind stops, thoughts stop. The so-called seed syllable refers to the seed syllable of pure emptiness wind, which is the ཡུཾ་ (Tibetan, yuṃ, Sanskrit Devanagari, yum, Sanskrit Romanization, yang, literal meaning in Chinese) syllable. Visualize the nose and ears, visualize the two nostrils. The so-called seed syllable of nectar water refers to the seed syllable of nectar, which is the སུཾ་ (Tibetan, suṃ, Sanskrit Devanagari, sum, Sanskrit Romanization, su, literal meaning in Chinese) syllable. It represents the pure water element. The tongue is used to enjoy nectar. The so-called chief lord refers to the four syllables connected to the urinary tract, which are placing སུཾ་ (Tibetan, suṃ, Sanskrit Devanagari, sum, Sanskrit Romanization, su, literal meaning in Chinese) སུཾ་ (Tibetan, suṃ, Sanskrit Devanagari, sum, Sanskrit Romanization, su, literal meaning in Chinese). This shows the fourfold superposition.
ན་གཏི་མུག་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་མཱུཾ་སྟེ། དེ་ཉིད་ མགྲིན་པ་ལ་དགོད་དོ། །ལག་པར་ཞེས་པ་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་དགོད་དོ། །གཡོ་བ་ཞེས་པ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྨྱུཾ་ངོ་། ། 1-729 སྙིང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་སྙིང་ཁར་དགོད་པའོ། །ཕྱུགས་བདག་གི་ལྷ་མོ་འུག་གདོང་མ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཀྵྨུཾ་སྟེ་ལྟེ་བའི་རྩ་ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་འུག་གདོང་མའི་ས་བོན་བསམ་མོ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་གོང་གི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བར་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཕོ་ བར་འཛིན་པའོ། ། དག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཀ་ཀོ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས། བསྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ ཁྱབ། ཅེས་པ་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའམ། ཡང་ན་དུག་གསུམ་གྱིས་སོ། །འགྲོ་ཀུན་ནི་རིག་དྲུག་གོ །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་དག་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ཚངས་སོགས་ནི་ཚངས་པ་ནི་གཏི་ མུག་ཅན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན། ལྷ་ཕྲག་དོག་ཅན། ལྷ་མིན་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །དེའི་གདན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ པ་ལྔ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །གཙོ་བོའི་སྤྱོད་པ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། ། 1-730 གཙོ་བོའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ནི་ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དག་པ་གཉིས་པོས་ཚངས་པ་ལ་ཡང་ཁྱབ་བོ། །དག་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚངས་པ་ འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡན་ཆད་བདེ་ཆེན་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་པའི་ལུས་ཟག་མེད་ཡིན། སེམས་རྟོག་མེད་ཡིན་དེ་ཡང་དག་པའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །ཅི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མ་བསྒོམ་ ན་དག་པའི་ལུས་དང་མི་ལྡན་ན་ལུས་ཟག་བཅས་དང་སེམས་རྟོག་བཅས་སུ་སོང་བའོ། །ལུས་ཟག་བཅས་སུ་སོང་བའི་ཤུགས་ལ་སེམས་རྟོག་བཅས་དང་ངོ་། །གནས་ཞེས་པ་ལུས་ཟག་བཅས་སེམས་རྟོག་བཅས་ སུ་གནས་པའི་བར་དེ་ནི། ལུས་ཟག་བཅས་སེམས་རྟོག་བཅས་དེའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་ནི་མ་བསྒོམ་སྟེ། དག་པའི་ལུས་དང་མི་ལྡན་ནི། ལུས་ཟག་བཅས་དང་སེམས་རྟོག་བཅས་སུ་སོང་བའོ། །ཡང་ན་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་གསུང་། དེ་ལས་ལུས་ཟག་བཅས་དང་སེམས་རྟོག་བཅས་དེ་སྲིད་དུའོ། །ལས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་ངམ་དགེ་བའོ། །ལས་མིན་ནི་མི་དགེ་བའམ་མངོན་སྤྱོད་དོ། །དགེ་བ་ནི་ ལས་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་མིན་
【現代漢語翻譯】 『癡（無明）的種子』指的是མཱུཾ་(藏文， मूṃ， Mum， 種子字)。應將其置於喉嚨處。『在手上』指的是雙臂。『煩惱』指的是斷除嗔恨煩惱的種子ཧཱུྃ་(藏文， हूँ， Hūṃ， 種子字)，應將其置於雙臂上。『動搖』指的是凈化風界的種子སྨྱུཾ་(藏文，स्मृं，Smṛṃ， 種子字)。 『在心之所』指的是置於心口。『畜主之神，貓頭鷹面者』，其種子字為ཀྵྨུཾ་(藏文，क्ष्मुं，Kṣmuṃ， 種子字)，應觀想其位於臍脈處。 『八支的種子』指的是上述的八個字母。『以八支之儀軌執持』指的是執持明點不使其流失，或者執持識蘊使其轉移。 所示現的『二凈之體性』是：在化身輪中，通過顯現俱生智慧，教法是容器，動搖是精華，周遍一切眾生，故而是『周遍』。這指的是被二凈所周遍，或者被三毒所周遍。『一切眾生』指的是六道眾生。『以周遍者所周遍』指的是被二凈所周遍。『梵天等』，梵天是愚癡者，遍入天是嗔恨者，大自在天是貪慾者，天是嫉妒者，阿修羅是傲慢者。成為其座指的是以二智降伏五毒。『於何處』指的是在化身輪中。『主尊之行』指的是行於二凈。『家』指的是臍。或者，『於何處』指的是業印之法生處。 『主尊之行』指的是方便的大金剛。『家』指的是女性生殖器，即業印之法生處。二凈也周遍梵天，依賴二凈而生出梵天。在此之上，大樂指的是具足二凈的不漏之身，心無分別，這才是具足清凈之身。『若如是』等指的是，若不修持，不具足清凈之身，則會變成有漏之身和有分別之心。身成有漏之勢，心亦成有分別之勢。『住處』指的是身住于有漏，心住于有分別之間的狀態，即有漏之身和有分別之心。『若如是』指的是不修持，不具足清凈之身，則會變成有漏之身和有分別之心。或者，指的是俱生智，由此產生有漏之身和有分別之心。『業』指的是息增懷伏或善業。『非業』指的是不善業或現行。
【English Translation】 『The seed of delusion』 refers to Mūṃ (藏文， मूṃ， Mum， Seed Syllable). It should be placed at the throat. 『On the hands』 refers to the two arms. 『Afflictions』 refers to the seed Hūṃ (藏文， हूँ， Hūṃ， Seed Syllable) that purifies the afflictions of anger, which should be placed on the two arms. 『Movement』 refers to the seed Smṛṃ (藏文，स्मृं，Smṛṃ， Seed Syllable) that purifies the wind element. 『In the places of the heart』 refers to placing it on the chest. 『The goddess of the lord of beasts, the owl-faced one,』 her seed syllable is Kṣmuṃ (藏文，क्ष्मुं，Kṣmuṃ， Seed Syllable), and one should contemplate it at the navel channel. 『The seeds of the eight limbs』 refer to the eight letters above. 『Holding with the rites of the eight limbs』 refers to holding the bindu without letting it escape, or holding the consciousness to transfer it. The 『nature of the two purities』 that is shown is: In the nirmāṇacakra (emanation wheel), by manifesting coemergent wisdom, the teachings are the container, movement is the essence, pervading all beings, hence it is 『pervading.』 This refers to being pervaded by the two purities, or by the three poisons. 『All beings』 refers to the six realms of beings. 『Pervading by the pervader』 refers to being pervaded by the two purifiers. 『Brahmā, etc.』, Brahmā is the deluded one, Viṣṇu is the wrathful one, Maheśvara is the desirous one, the gods are the jealous ones, and the asuras are the arrogant ones. Becoming their seat refers to subduing the five poisons with the two wisdoms. 『Where』 refers to the nirmāṇacakra (emanation wheel). 『The conduct of the chief』 refers to acting in the two purities. 『Home』 refers to the navel. Or, 『where』 refers to the dharma origin of the karmamudrā (action seal). 『The conduct of the chief』 refers to the great vajra of skillful means. 『Home』 refers to the bhaga (female genitalia), which is the dharma origin of the karmamudrā (action seal). The two purities also pervade Brahmā, and Brahmā arises dependent on the two purities. Beyond this, great bliss refers to the body without outflows that possesses the two purities, and the mind without concepts, which is possessing the pure body. 『If so』 and so on refers to: if one does not practice, and does not possess the pure body, then one will become a body with outflows and a mind with concepts. The force of the body becoming with outflows is that the mind also becomes with concepts. 『Abode』 refers to the state between the body abiding in outflows and the mind abiding in concepts, which is the body with outflows and the mind with concepts. 『If so』 refers to not practicing, and not possessing the pure body, then one will become a body with outflows and a mind with concepts. Or, it refers to coemergent wisdom, from which arises the body with outflows and the mind with concepts. 『Action』 refers to pacifying, increasing, subjugating, or virtuous actions. 『Non-action』 refers to non-virtuous actions or manifest actions.
ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ནི། རྒྱུའི་དུས་སུ་དགེ་སྡིག་བྱས་པས་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་། 1-731 མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དག་པ་གཉིས་སམ་ལུས་ཟག་མེད་ནི་སེམས་རྟོགས་མེད་རྟོགས་ཙམ་ནའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ལས་དང་ལས་མིན་སྟོང་ པར་མཉམ་པས་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ལོངས་མི་སྤྱོད་དེ། དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ལུས་བཅོམ་པ་ནི། གང་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ལས་ནི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པའོ། །ལུས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་དང་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སེམས་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ཙམ་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་པའི་དུས་ དེའི་ཚེ། ལྷ་རུ་གྱུར་པ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་སམ་གཉིས་སེ་ནའི་ལུས་སོ། །ལུས་དེ་ལྟར་ཟག་མེད་རྟོག་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྩ་བའི་གནད་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་འགྲེལ་ཏེ། རྩ་ སོ་སོ་ཐ་དད་ནས་རླུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་ཐ་དད་བརྒྱུས་པས་ལུས་ཟག་བཅས་སུ་སོང་བའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་དེ་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་པས་ཟག་མེད་དོ། །ཡང་རྩ་སོ་སོ་ཐ་དད་ནས་རླུང་ཐ་དད་རྒྱུས་པས་སེམས་རྟོག་བཅས་སུ་འགྲོ་བའོ། ། 1-732 རླུང་དབུ་མའི་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པས་སེམས་རྟོག་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་སྲོག་མཁན་སྲོག་གི་གནད་ལ་མཁས་པ་ལྟར། མི་མཁས་པས་བརླ་ལ་རྒྱབ་ན་མི་འཆིའོ། །སྙིང་དང་སྲོག་རྩ་ལ་བག་ ཙམ་རྒྱབ་པས་འཆིའོ། །ཤིང་མཁན་ཤིང་གི་གནད་ལ་མཁས་པ་ནི། ཤིང་ཁ་འབུ་བའི་དུས་སུ་རྩ་བ་བག་ཙམ་བཅད་པས་སྐམ་མོ། སྒྱུ་མ་མཁན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པ་ནི། ཁང་པ་ ནང་གཅིག་ཏུ་མི་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་བཞི་སྒོ་རྩར་བྱས་ནས། སྒོ་ནང་དུ་ཅི་འོངས་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག་སྐད་དེ། རྒྱལ་པོས་ཁང་བཟང་དབྲོག་པར་འདོད་པ་ལ། བློན་པོ་ན་རེ། ནང་ དུ་འགྲོ་འདོད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཟེར་ནས། ནང་དུ་གདུང་གཅིག་བསྒྱུར་བར་ཐོ་བས་བརྡུངས་ནས་ཐལ་བར་བཏང་སྐད། དེར་མི་གཅིག་འོངས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་པ་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ་ མཁས་ཟེར་ནས་སྒོ་འོག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅད་པས་མི་བཞི་པོ་འགྱེལ་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རླུང་གི་གནད་ལ་མཁས་པས་ལུས་སེམས་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །གང་གིས་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ ནི། སྣོད་བཅུད་ལ་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཚེ་རང་གི་ནུས་པ་
【現代漢語翻譯】 諾（No，否定詞）。稍微做一點什麼呢？在因位時，做了善惡之事，業力會使所有的事情在果位時變成天界和惡道。或者說是自性智慧所說。 如果問：『是否會變成所有的天界和惡道呢？』瑜伽士是指兩種清凈，或者說無漏之身，僅在心證悟或未證悟時。平等性是指業和非業在空性中平等，因此不享受善惡之業，也不會產生善惡之果。完全結合是指方便和智慧二者無二地結合。禪修是指方便和智慧二者無二地禪修。如果禪修是指方便和智慧二者無二地禪修，那麼摧毀果位的業身是指：當方便和智慧結合之時，業是指業和煩惱。身是指有漏之身。『薄伽梵』（藏文：བཅོམ་ལྡན་，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：具 भग 擁有，वत् 具有...的，अन् 者）是指摧毀有漏之身和有分別之心的佛。僅僅具備這兩者是眾生。因此，在摧毀之時，在那時，變成天神是指彩虹般的身體或雙身。身體如此變成無漏無分別，是通過根本要訣等的口訣來解釋的：從各個不同的脈中，風和菩提心的精華分別流過，身體就變成了有漏。菩提心的精華進入中脈（梵文： अवधूत，梵文羅馬擬音：avadhuuti）就變成無漏。同樣，從各個不同的脈中，風分別流過，心就變成有分別。 風進入中脈（梵文： अवधूत，梵文羅馬擬音：avadhuuti），心就變成無分別，即成佛。這也像屠夫精通宰殺的要害一樣。不精通的人打在大腿上不會死，稍微打在心臟和命脈上就會死。木匠精通木頭的要害，在樹木開花的時候稍微砍斷根部就會枯萎。魔術師精通幻輪的要害，在一個房間里，四個人拿著鐵錘守在門口，無論什麼東西進入門內都會被砸成灰塵。國王想要奪取宮殿，大臣說：『不一定想進去』，於是把裡面的一個柱子用錘子砸成灰燼。這時，一個人來了，問：『你用智慧做什麼？』回答說：『精通幻輪的要害』，於是砍斷了門下的幻輪，四個人就倒下了。同樣，精通脈風的要害，身體和心清凈，就能獲得佛果。什麼遍佈穩定和移動的事物呢？器情世界被兩種清凈所遍佈。那就是瑜伽士。那時，自己的能力……
【English Translation】 No (negative word). What is it to do a little? In the causal stage, doing good and evil deeds, karma will cause all things to become heaven and evil realms in the fruition stage. Or it is the self-awareness wisdom that speaks. If asked, 'Does it become all heavens and evil realms?' A yogi refers to two purities, or a body without outflows, only when the mind is enlightened or unenlightened. Equality means that karma and non-karma are equal in emptiness, so one does not enjoy the karma of good and evil, nor does it produce the fruits of good and evil. Perfect union means the inseparable union of skillful means and wisdom. Meditation means meditating inseparably on skillful means and wisdom. If meditation means meditating inseparably on skillful means and wisdom, then destroying the karmic body of fruition means: when skillful means and wisdom are united, karma refers to karma and afflictions. Body refers to the body with outflows. 'Bhagavan' (藏文：བཅོམ་ལྡན་，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：具 Bhag possessing, vat having... of, an one) refers to the Buddha who has destroyed the body with outflows and the mind with concepts. Merely possessing these two is a sentient being. Therefore, at the time of destruction, at that time, becoming a god refers to a rainbow-like body or a double body. The body thus becomes without outflows and without concepts, which is explained by the essential instructions of the root key points, etc.: from each different channel, the essence of wind and bodhicitta flows separately, and the body becomes with outflows. The essence of bodhicitta entering the central channel (Sanskrit: Avadhuti) becomes without outflows. Similarly, from each different channel, the wind flows separately, and the mind becomes with concepts. The wind entering the central channel (Sanskrit: Avadhuti), the mind becomes without concepts, that is, becoming a Buddha. This is also like a butcher who is proficient in the key points of slaughter. A person who is not proficient will not die if he hits the thigh, but will die if he hits the heart and lifeline slightly. A carpenter who is proficient in the key points of wood will wither if he cuts off the roots slightly when the trees are flowering. A magician who is proficient in the key points of the illusion wheel, in a room, four people holding iron hammers guard the door, and anything that enters the door will be smashed into dust. The king wanted to seize the palace, and the minister said, 'It is not certain that he wants to enter,' so he smashed a pillar inside into ashes with a hammer. At this time, a person came and asked, 'What do you do with wisdom?' He replied, 'I am proficient in the key points of the illusion wheel,' so he cut off the illusion wheel under the door, and the four people fell down. Similarly, being proficient in the key points of the channels and winds, the body and mind are purified, and one can obtain Buddhahood. What pervades stable and moving things? The container world is pervaded by two purities. That is the yogi. At that time, one's own power...
འདི་ནི་དག་པ་གཉིས་རྟོག་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ། ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ནི། 1-733 ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཁ་དོག་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཝརྞ་བྱས་ན་རིགས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ལ་འགྲོ་བ་ལས། ལུས་སེམས་གཉིས་དག་ པའི་རིགས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མྱང་འདས་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །གོས་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་ སྤངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ཞེས་བསྟན་ པ་ནི། མ་དང་སོགས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི། མ་སྲིང་སོགས་དངོས་ཏེ་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྩ་གཡས་ གཡོན་བཅུ་གཉིས་སྔར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་བའོ། །ཡང་བྲམ་ཟེ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་དང་སྲིང་མོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉེན་མོ་ནི་ ཚ་མོའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ཡང་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱང་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། རྨོངས་རིགས་ནི་བྲན་མོ། གར་བྱེད། ཚོས་བྱེད། གཡུང་མོ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་རེག་པའོ། །བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱ་བ་ནི། 1-734 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས་ཞེས་པ་སོ་སོར་ལྷ་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཨ་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པ། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཟིན་པ་སྟེ། ལྷའི་འདུ་ ཤེས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་གས་ཞེས་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཅི་འདོད་པས་ས་ཆེ་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྡུས་ པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྙོམ་འཇུག་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁ་བསྐང་ངོ་། །ཅི་ལྟར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་ བ་ནི་མི་ཚོར་བའམ་མི་འཆོར་བའོ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའམ། གསང་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །མ་གསངས་ན་གསང་བ་སྒྲོགས་པའི་ལྟུང་བའམ། བཟུང་བ་ཤོར་བ་བྱང་སེམས་ཤོར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་གནོད་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ནོར་ཁྱེར་བ་དང་། དུག་དང་མཚོན་གྱིས་ཤི་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ཞེན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་གསོད་པ་འབྱུང་ངོ་། རིགས་ནི་ཏ་ཐཱ་ལྔའོ། །དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི། ཏ་ཐ་ལ
【現代漢語翻譯】 這來自於二取（兩種執著）的覺悟，普遍地獲得了大手印的果位。如同虛空般的平等性， 是普遍存在的自在，因此大手印遍及一切。其顏色是種姓，如果說'瓦爾那'（藏文：ཝརྞ་，梵文天城體：वर्ण，梵文羅馬擬音：varṇa，漢語字面意思：顏色），則包括種姓和顏色兩種含義，身體和心靈兩種清凈的種姓遍及一切。涅槃是不安住于方便智慧的輪迴和涅槃之中的涅槃。勇士是戰勝煩惱之戰的勝利者。無染且離垢，是沒有煩惱且未被煩惱之垢染污的。那麼，這種智慧應該如何證悟呢？被教導說，依賴於俱生之緣的業手印來證悟。'母親'等等，如字面意義解釋，是母親、姐妹等真實親近的執著被捨棄。非字面意義的解釋是，先前教導過的六根的左右十二脈。或者，是捨棄了可前往和不可前往的執著。或者，婆羅門等每一個都具備母親和姐妹的功德。'親戚'是侄女。婆羅門女也從那個種姓中出生，剎帝利也從那個種姓中出生，愚昧種姓是女僕。舞女、染色女、貞女是其他人無法觸碰的。應該捨棄可前往和不可前往， 通過方便和智慧的儀軌，分別生起本尊。從金剛和蓮花中，由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起。應該用真言加持。被具有三種認知的狀態所掌握，本尊的認知是通過方便和智慧的儀軌，即身語意和生處加持，迎請智慧尊，進行灌頂和印封。如果想要任何東西，那麼簡而言之，就是法的認知，想著要證悟入定的巨大喜樂。然後，加持父母雙尊的金剛和蓮花，使其充滿。如何才能不分離呢？就是不感覺或不失去。應該努力修習，通過受持的口訣來修習，或者依賴秘密。如果不保密，就會犯下泄露秘密的墮落，或者失去受持，就會發生失去菩提心的墮落。這樣，就會發生蛇的危害，盜賊偷走財物，以及被毒藥和武器殺死等事情。在地上行走的痛苦，是對身語意三者的執著，會被國王的懲罰所殺。種姓是五如來。通過區分來劃分，如來……
【English Translation】 This comes from the realization of the two apprehensions (duality), pervading the attainment of the Mahamudra state. Equality like the sky, is the omnipresent Lord, therefore Mahamudra pervades everything. Its color is lineage; if 'Varna' (Sanskrit: वर्ण, varṇa, meaning 'color') is said, it includes both lineage and color, the pure lineages of both body and mind pervade everything. Nirvana is the Nirvana that does not abide in the cycle of samsara and nirvana of skillful means and wisdom. The hero is the victor in the battle against afflictions. Unstained and without defilement, it is without afflictions and not stained by the defilement of afflictions. Then, how should this wisdom be realized? It is taught that it is realized by relying on the karma Mudra of co-emergence. 'Mother' etc., explained literally, means abandoning the attachment to real close relatives such as mother and sister. The non-literal explanation is the previously taught twelve channels on the left and right of the six senses. Or, it is abandoning the apprehension of what can be gone to and what cannot be gone to. Or, each of the Brahmins etc. possesses the qualities of mother and sister. 'Relative' is niece. The Brahmin woman is also born from that lineage, the Kshatriya is also born from that lineage, the ignorant lineage is the maidservant. The dancer, the dyer, the virgin are those who cannot be touched by others. What can be gone to and what cannot be gone to should be abandoned, through the rituals of skillful means and wisdom, generating the deities separately. From Vajra and Padma, generated from A (Sanskrit: अ, a, meaning 'A') Hum (Sanskrit: हुं, hūṃ, meaning 'Hum'). One should bless with mantras. Being seized by the state of having three cognitions, the cognition of the deity is through the rituals of skillful means and wisdom, that is, blessing the body, speech, and mind and the birthplaces, inviting the wisdom being, bestowing empowerment and sealing. If one wants anything, then in short, it is the cognition of Dharma, thinking of realizing the great bliss of absorption. Then, bless the Vajra and Padma of the father and mother, filling them. How can they not be separated? That is, not feeling or not losing. One should strive to practice, practicing through the received mantra, or relying on secrecy. If it is not kept secret, one will commit the downfall of divulging secrets, or losing the received, one will incur the downfall of losing Bodhicitta. Thus, the harm of snakes, thieves stealing property, and being killed by poison and weapons etc. will occur. The suffering of walking on the ground is the attachment to body, speech, and mind, and one will be killed by the king's punishment. The lineage is the Five Tathagatas. Dividing by distinction, the Tathagatas...
ྔའི་རིགས་ལྔས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་ལྔར་ཕྱེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་ནི། 1-735 ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་གྱི་རིགས་ལྔར་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་གཉིས་རིགས་སྐྱེས་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། སྐྱེ་གཉིས་ནི་དང་པོ་མ་ལས་ སྐྱེས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་མི་ཚང་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག དེ་ནས་བརྒྱའི་བར་བསྟེན་པ་སྐྱེ་བ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་སྣང་བརྟག་པའི་རིགས་ སུ་གསུངས། རྒྱལ་པོའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་རུས་ཐོབ། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་རིགས་ལས་སྐྱེས་ནི་དགའ་བའི་ཡུལ་རྨ་བྱ་དང་། ཟླ་བ་ལ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྟེ། རྒྱལ་ པོའི་རིགས་ཐོབ་པས་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པའོ། །རྗེའུའི་བུ་མོ་བ་ལང་སྐྱོང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་སྐྱེས་ནི་དོན་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །རྨངས་མ་ཡང་ནི་བྲན་མོ་སྟེ། གཞན་གྱི་བྲན་མོའོ། །རྣམ་སྣང་ཆེ་ ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །པད་མ་གར་གྱི་རིགས་ཉིད་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཚོས་མ་དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་སོ། །གཡུང་མོ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ རེག་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །གདོལ་པ་མོ་ཤན་པའི་རིགས་ཏེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་ནི་ལྔ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་རིགས་སོ། ། 1-736 འདི་རྣམས་ནི་རིགས་ལྔའོ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ཅི་སྟེ་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིགས་ལྔ། ཆོས་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། གཟུགས་ སྐུ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཤེགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རིགས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ ཚོགས་གཉིས་སམ་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་དྲལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །སླར་གཤེགས་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ བཞིན་ཉིད་ལས་གཤེགས་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་རིགས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བརྗོད་པའོ། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས་ནས། མདོར་བསྡུས་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ རིགས་བརྒྱ་དང་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་གསུམ་དུ་བསྡུའོ། །དེ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །རིགས་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞིའོ། །དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་ བཞིན་ནི། རིགས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་གྲུབ་དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན།
【現代漢語翻譯】 這五種姓氏也分為五種手印。所說的五種手印是： 1-735 這十二種手印也如前所說屬於五種姓氏。婆羅門種姓的已婚女子被認為是如來種姓。所謂『已婚』，是指第一次從母胎出生到二十歲之間，不完整地行事為一次出生；從二十歲到一百歲之間侍奉為第二次出生。說她們是如來，是指婆羅門女子被認為是觀察顯現的種姓。 國王種姓是指擁有國王血統的人。孔雀等從種姓中出生，是指喜歡孔雀和喜歡月亮的地方。金剛甘露是珍寶種姓，因擁有國王血統而被視為度母。妓女的女兒，放牛女，是業的種姓，即不空成就的種姓。女僕也是指其他人的女僕。大日如來是不動如來的種姓。蓮花舞的種姓是指不同於其他的手印。染色女也是業的種姓，即不空成就的種姓。處女是指未被他人觸碰的，金剛種姓是不動如來的種姓。旃陀羅女是屠夫的種姓，即寶生如來的種姓。五種手印是確定的，依賴於這五種手印，能賜予五種姓氏的成就，因此是種姓。 1-736 這些是五種姓氏。如果說大日如來等五者也適用『如來』這個稱謂，那是因為如來是五種姓氏。法身是趨入真如，色身是從真如中顯現。簡而言之，這些手印被歸納為五種姓氏。所要表達的是，可以表達為身、語、意、功德、事業這五種姓氏。吉祥是指斷除了二障或無知的垢染。趨入真如是法身，再次顯現是兩種色身。『以此』是指趨入真如是法身，從真如中顯現是兩種色身。智慧理性是指將這五者表達為如來種姓。種姓被說成是五種，簡而言之，如果詳細劃分，種姓有成百上千種。將它們歸納為三種，再將這三種歸納為大秘密一種姓。種姓和手印依賴於五種手印。五大種是所凈化的對象。它們的自性是五蘊，五種姓氏清凈的成就將會顯現。那麼，成就依賴於什麼而顯現呢？
【English Translation】 These five families are also divided into five mudras. The five types of mudras mentioned are: 1-735 These twelve mudras are also said to belong to the five families mentioned earlier. A married woman of the Brahmin caste is considered to belong to the Tathagata family. 'Married' means that the first birth is from the mother's womb until the age of twenty, acting incompletely; serving from twenty to one hundred is the second birth. Saying they are Tathagatas means that Brahmin women are considered to be of the family that observes appearances. The royal family refers to those who have royal lineage. Peacocks and others born from the family refer to places that like peacocks and like the moon. Vajra nectar is the jewel family, and is regarded as Tara because it has royal lineage. The daughter of a prostitute, a cowherd girl, is the family of karma, which is the Amoghasiddhi family. A maid also refers to another's maid. Mahavairocana is the Akshobhya family. The lotus dance family refers to mudras that are different from others. A dyeing woman is also the family of karma, which is the Amoghasiddhi family. A virgin refers to one who has not been touched by others, and the Vajra family is the Akshobhya family. A Chandala woman is the family of butchers, which is the Ratnasambhava family. The five mudras are definite, and relying on these five mudras, they can bestow the accomplishments of the five families, therefore they are families. 1-736 These are the five families. If it is said that the term 'Tathagata' also applies to the five, such as Mahavairocana, it is because the Tathagata is the five families. The Dharmakaya is entering Suchness, and the Rupakaya is manifested from Suchness. In short, these mudras are summarized into five families. What is to be expressed is that it can be expressed as the five families of body, speech, mind, qualities, and activities. Auspicious means that the two obscurations or the defilements of ignorance have been removed. Entering Suchness is the Dharmakaya, and appearing again are the two Rupakayas. 'By this' means that entering Suchness is the Dharmakaya, and appearing from Suchness are the two Rupakayas. Wisdom and reason refer to expressing these five as the Tathagata family. The families are said to be five types, in short, if divided in detail, there are hundreds and thousands of families. They are summarized into three, and these three are summarized into the great secret one family. Families and mudras rely on the five mudras. The five elements are the objects to be purified. Their nature is the five aggregates, and the pure accomplishments of the five families will manifest. So, on what does accomplishment depend to manifest?
ཡང་ན་གནས་གང་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་པས་སོ། ། 1-737 རིན་ཆེན་ནི་བདེ་ཆེན་དེས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །པད་ནོར་ནི་བདེ་ཆེན་དེ་པད་མ་དང་ནོར་བུར་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གར་མ་ སོགས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་འཛིན་པས་རིགས་སོ། །རིགས་རྣམས་སོ་སོ་ནི་རིགས་ལྔ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། ། ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པ་པོ་མེད་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་བྱ་མེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གསུམ་དུ་བྲལ་བའོ། །སྔགས་མེད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ མེད་པའོ། །ལྷ་མེད་དང་བདེན་མེད་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དམ་ཞེ་ན། སྤྲོས་མེད་དུ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡིད་སྐྱོབ་པས་དོན་དམ་པའི་སྔགས་དང་། ལུས་ལས་བྱུང་བས་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབས་ པས་ལྷའོ། །ཚངས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རིན་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རིགས་དྲུག་པོ་ཉིད་ཏ་ཐཱའི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོགས་བསྟན་ཏེ་ཚངས་པ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཚངས་པ། 1-738 འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞི་བ་རྟག་ཏུ་དགེ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་ལ་གདུལ་ཞིང་དགེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དམ་པ་ནི་ ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དགའ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པའོ། །རིགས་དྲུག་ལ་ལྷའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཞིག་ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་ རླབས་པས་ལྷའོ། །རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་དྲུག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ལ་ནི་རིགས་དྲུག་ལ། བྷ་ག་མངའ་བ་ནི་བྷ་གའི་སྒྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལ
【現代漢語翻譯】 又於何處生起耶？金剛是不以分別念和相狀來區分俱生喜（lhan cig skyes pa'i bde ba， सहजोत्पन्नसुख，sahajotpannasukha，co-emergent bliss）之故。 寶是此大樂（bde chen，महा सुख，maha sukha，great bliss）能成辦過去和未來之悉地（dngos grub，सिद्धि，siddhi，accomplishment）之故。蓮花是此大樂顯現為蓮花和珍寶之故。執持之次第是依靠手印女等執持大樂之故。諸種姓各自是顯現為五部種姓之故。 現在是開示俱生之體性：無修者是就法界（dbyings，धातु，dhatu，realm）而言，沒有執著于修之分別念之故。無所修是就智慧（ye shes，ज्ञान，jnana，wisdom）而言，遠離修之增益損減等三邊之故。無咒是外道之咒語嗡（ཨོཾ，ओम्，om，嗡）等不存在之故。無天和無諦實亦是如此。是否一切皆無耶？于無戲論中，天和咒語也是存在的。以守護意念故，是勝義諦之咒語；從身體生起故；以加持故，是天。梵天（tshangs pa，ब्रह्म，brahma，Brahma）是毗盧遮那佛（rnam snang，वैरोचन，vairocana，Vairocana）。遍入天（khyab 'jug，विष्णु，vishnu，Vishnu）是不動佛（mi bskyod pa，अक्षोभ्य，akshobhya，Akshobhya）。寂靜是阿彌陀佛（don yod grub pa，अमोघसिद्धि，amoghasiddhi，Amoghasiddhi）。一切是寶生佛（rin 'byung，रत्नसंभव，ratnasambhava，Ratnasambhava）。佛是金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，वज्रसत्त्व，vajrasattva，Vajrasattva），心繫眾生之利益。如是宣說即是無量光佛（'od dpag tu med pa，अमिताभ，amitabha，Amitabha）。 此六部種姓于如來之語中，開示梵天是離垢佛陀等，梵天是明鏡般之智慧，遠離垢染故為梵天。 爲了遍入而宣說遍入天，是以法界之智慧遍入一切故，是法界智。寂靜恒時是善，是以成所作智調伏眾生之利益且為善。一切皆是自性安住，是寶生佛之平等性智證悟一切法平等性。殊勝是特殊之喜樂，以彼喜樂證悟無漏之喜樂，以妙觀察智證悟如是性。爲了證悟喜樂，是證悟金剛薩埵之無漏喜樂。 於六部種姓安立天之語之理由是：何者從身體生起之故，顯說為天。此乃從身體生起且加持故為天。毗盧遮那佛等六部種姓安立薄伽梵之語之理由是：因此具有薄伽故，故說為薄伽梵。此於六部種姓，具有薄伽是薄伽之語。薄伽梵是摧四魔，具六功德。
【English Translation】 And where does it arise? The Vajra is because the co-emergent bliss is not distinguished by conceptualization and characteristics. The Jewel is because this great bliss accomplishes the siddhis of the past and the future. The Lotus is because this great bliss manifests as a lotus and a jewel. The order of grasping is because the great bliss is grasped by mudra women, etc. The individual families are because they manifest as the five families. Now, the characteristics of co-emergence are shown: No meditator is in terms of the realm of space, without the conceptualization of clinging to meditation. No object of meditation is in terms of wisdom, separated from the three extremes of meditation. No mantra is without external mantras such as Om. No deity and no truth either. Is everything non-existent? In non-elaboration, there are deities and mantras. By protecting the mind, it is the mantra of ultimate truth; because it arises from the body; by blessing, it is a deity. Brahma is Vairochana. Vishnu is Akshobhya. Peaceful is Amoghasiddhi. All is Ratnasambhava. Buddha is Vajrasattva, thinking of the benefit of sentient beings. That which is spoken is Amitabha. These six families, in the language of the Tathagatas, show that Brahma is the stainless Buddha, etc. Brahma is the mirror-like wisdom, stainless because it is free from the stain of obscuration. To enter, Vishnu is spoken of, because the wisdom of the Dharmadhatu pervades everything, it is the wisdom of the Dharmadhatu. Peaceful is always virtuous, because the wisdom of accomplishing activities tames and benefits sentient beings. All are the nature of the master of all, the wisdom of equality of Ratnasambhava himself realizes that all dharmas are equal. The noble is the special joy, realizing the uncontaminated joy with that bliss itself, realizing suchness with discriminating wisdom. To realize joy is to realize the uncontaminated joy of Vajrasattva. The reason for applying the word 'deity' to the six families is: Because whatever arises from the body, it is explicitly called a deity. This is because it arises from the body and is blessed, hence it is a deity. The reason for applying the word 'Bhagavan' to the six families such as Vairochana is: Because this possesses Bhaga, it is called Bhagavan. This, in the six families, possessing Bhaga is the word of Bhaga. Bhagavan is the one who has conquered the four maras and possesses the six perfections.
ྡན་ནོ། །བྷ་ག་ཝན་ཙ་ན་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །བྷ་ག་ཨཾ་ས་ན་བཞི་འཇོམས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཡོད་ལ། 1-739 དེའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་བུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ བསྐྱེད་ལ། ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་ནི་ཡོ་དྷི་ཏིའོ། །གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོན་པ་ནི། བདེ་བའི་བསྐལ་པའམ་ཆ་སྟོན་པས་བྷ་ག་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་སྲིང་མོ་ ཉིད་ནི་བྷ་གི་ནིའོ། །ཤེས་རབ་ཚོས་མར་བརྗོད་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་མཚེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚེད་པ་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ ཆེན་པོར་མཚེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ནི་བདེ་བའི་འོ་མ་འཇོ་བའི་ཕྱིར་ཧི་ཏི་ཏའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་ནི། རྩ་བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་ ཕྱིར་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པས་མི་རེག་པའོ། །གཡུང་མོ་ནི་མོས་ཀྱང་ཕར་མི་རེག་པས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུར་མི་རེག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་མི་རེག་པས་སོ།། །། ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རྟོགས་པ་བརྟན་ན། ལུས་ངག་ཡིད་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྨྲས་པས། །སྔགས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཡིན་ཏེ། 1-740 ཡང་ན་ཨཱ་ལི་སྨྲ། ཡང་ན་ཀཱ་ལི་སྨྲ། ཡང་ན་བསྡུས་པ་སྨྲ་བའོ། །སྨྲ་བ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད་ནི་བདེ་ཆེན་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས། བདེ་ཆེན་གྱི་ དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ། རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་རྐང་པས་སོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱའོ། །སོར་མོ་ ཉེད་པ་ཡང་ངོ་། །བདེ་ཆེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་ནོ། །ཕ་ལས་བདེ་བ་གང་ཐོབ་ནི། །གསུམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་བར་ཡབ་ཀྱིས་མྱོང་བའོ། །དེ་ ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ་ནི། དེའི་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པའི་བདེ་བའོ། །རང་གིས་བཟའ་ནི་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སློབ་མས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར་ནི་འཆི་བའི་དུས་ སུ་བདེ་བར་འདོད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཆི་ཁ་མའི་སེམས་དེ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདོད། སྔགས་པས་འཆི་ཁ་མའི་སེམས་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་འཆི་བ་ དོན་དམ་དུ་འདོད་དོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་འཆི་ཁ་མའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་སམ། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ།། །
【現代漢語翻譯】 '具有六種圓滿的薄伽梵（Bhagavan，世尊）'，即具有六種功德；'摧毀四種魔怨'，即摧毀四種障礙；'一個手印具有多種功德'，即一個手印具有多種利益。 從這方面來說，教義是：'爲了利益眾生而生起'，'爲了'是原因；'生起眾生'，如果不用特殊的方法，就會生起像布扎拉（bu tsa la）等；如果用了特殊的方法，就會生起佛陀。 智慧是'瑪尼約迪提'（ma ni yo dhi ti'o）。'爲了顯示劫'，顯示安樂劫或部分，因此'薄伽'（Bhaga）是主要的。智慧就像姐妹一樣，是'薄伽尼'（bhagi ni'o）。智慧被說成是'措瑪'（tshos mar），因為沒有相狀和分別念，所以是隱蔽的。隱蔽一切有情，即在沒有相狀和分別唸的情況下，隱蔽于大樂之中。'爲了傾注功德'，即爲了傾注安樂的乳汁。'大悲搖動'，即爲了搖動根本菩提心。'爲了不觸及薄伽梵'，即大樂的智慧不被分別念所觸及。'永姆'（gyung mo）即使想要觸及也無法觸及，其他人也無法觸及。因此，是不觸及的。 現在，如果對真如的證悟是堅定的，那麼身語意的一切都是咒語和手印。'完全宣說阿利嘎利'（A li ka li rab smras pas），咒語是阿利嘎利，一切言說也都是咒語。或者說阿利，或者說嘎利，或者說簡略地說。如果說語是念誦，那麼真正地說，如果不離開大樂的專注，那麼一切言說都是咒語。如果不離開大樂的專注，那麼在外境中，腳的足跡就是壇城。因此，就是用腳。如果不離開大樂的專注，那麼手的轉動就是手印。手指的捻動也是如此。如果不離開大樂的專注，那麼一切心的想法都是禪定。 從父親那裡獲得的安樂，在第三個時刻，父親清楚地體驗到。自己享受那個安樂，那個安樂就是第三個安樂。自己享受，就是在第三個時刻，學生顯現出來。無論用什麼安樂來死亡，這裡是指在死亡的時候想要安樂，想要不被臨終時的心所矇蔽，想要不被授記。咒師想要臨終時的心與安樂相等。因此，認為死亡是究竟的。那個安樂就是臨終時的心的安樂。所要表達的是空性。能表達的是Śūnyatā（梵文， शून्यत，shunyata，空性）的咒語，或者用遠離一和多的道理來觀想十八界為空性。
【English Translation】 'Bhagavan (世尊) with six perfections' means having six qualities; 'Destroying the four Maras' means destroying the four obstacles; 'One mudra (手印) has many merits' means one mudra has many benefits. In this respect, the teaching is: 'Arising to benefit sentient beings', 'to' is the reason; 'arising sentient beings', if special methods are not used, beings like Butsala (bu tsa la) will arise; if special methods are used, Buddhas will arise. Wisdom is 'Mani Yoditi' (ma ni yo dhi ti'o). 'To show the kalpa (劫)', showing the Sukhavati kalpa or a part, therefore 'Bhaga' is the main one. Wisdom is like sisters, it is 'Bhagini' (bhagi ni'o). Wisdom is said to be 'Tsoma' (tshos mar), because there are no characteristics and no conceptualizations, so it is hidden. Hiding all sentient beings, that is, without characteristics and conceptualizations, hiding in great bliss. 'To pour merit', that is, to pour the milk of bliss. 'Great compassion moves', that is, to shake the root Bodhicitta (菩提心). 'In order not to touch Bhagavan', that is, the wisdom of great bliss is not touched by conceptualizations. 'Yungmo' (gyung mo) cannot be touched even if she wants to, and others cannot touch her either. Therefore, it is untouchable. Now, if the realization of Suchness is firm, then everything of body, speech, and mind is mantra and mudra. 'Completely proclaiming Ali Kali' (A li ka li rab smras pas), mantra is Ali Kali, and all speech is also mantra. Either say Ali, or say Kali, or say it briefly. If saying speech is recitation, then truly speaking, if you do not leave the focus of great bliss, then all speech is mantra. If you do not leave the focus of great bliss, then in the external environment, the footprint of the foot is the mandala (壇城). Therefore, it is with the foot. If you do not leave the focus of great bliss, then the turning of the hand is the mudra. The twisting of the fingers is also the same. If you do not leave the focus of great bliss, then all thoughts of the mind are Dhyana (禪定). The bliss obtained from the father, in the third moment, is clearly experienced by the father. Enjoy that bliss yourself, that bliss is the third bliss. Enjoying it yourself means that in the third moment, the student manifests it. No matter what bliss is used to die, here it means wanting bliss at the time of death, wanting not to be obscured by the mind at the time of death, and wanting not to be predicted. The mantra practitioner wants the mind at the time of death to be equal to bliss. Therefore, it is considered that death is ultimate. That bliss is the bliss of the mind at the time of death. What is to be expressed is emptiness. What can be expressed is the mantra of Śūnyatā (梵文，शून्यता，shunyata，emptiness), or contemplate the eighteen realms as emptiness with the reasoning of being away from one and many.
། 1-741 ༈ ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ། ལེའུ་གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་མཆོག་གི་སིད་དྷི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ལམ་མམ་རྒྱུའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་དཀར་བས་གྲངས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །བཤད་པ་ནམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པའི་མིང་ཙམ་བཤད་པ་དེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་ བར་བཞག་པའི་ཚིག་ནི། ནང་གི་ལུས་སོགས་ཏེ། ནང་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ནི་ཡུལ་དྲུག་གོ །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྡོམ་པ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོའོ། །ཕྱི་ ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་དྲུག སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ངོ་བོ་ཤེས་པ་དང་དྲན་པའི་རྗེས་ ལ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པ་མི་སྡུག་པའམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ་བའོ། །གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་སྡུག་པའམ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་དང་གཅིག་ དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་མི་སྡུག་པའམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའོ། །གྲོགས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། ། 1-742 བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པའམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་གཙང་བ་དང་། བདེ་ བ་དང་། བདག་དང་། རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགྱུར་བ་རྟོགས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག གཉིས་པས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི གསུམ་པས་ནི་འགོག་ པའི། བཞི་པས་ནི་ལམ་གྱིའོ། །མ་རིག་པ་ནི་ལུས་མི་སྡུག་པའམ་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་རིགས་པའོ། །སོགས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་ལུས་མི་སྡུག་པའམ། རང་བཞིན་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ཚོར་བའི་ མ་རིག་པ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རིག་པའོ། །སོགས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་བདག་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རིག་པའོ། ། 1-743 སོགས་གི་བསྡུ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐ
【現代漢語翻譯】 1-741 第二品釋 第二品是：從獲得殊勝悉地之因，發菩提心之後開始。菩提是指斷除和智慧。方是指獲得該果的道路或因。法因極白，數量為三十七。釋說，總的來說，第二品的名稱只是闡述了不清楚的地方。 安住正念的詞句是：內在的身體等。內是指六根。外在的身體是六境。內外二者的身體是根與境相連的境和根。外是指被他者的相續所攝持的六根，即生處。于身觀身是指于所緣境觀身。本體是了知和憶念，觀察並修習不凈或無自性。安住是指世俗中觀不凈，或勝義中觀無自性。修習是指以空性、一與多離之理，如實了知不凈或無自性，即身、受、心、法。本體是智慧和憶念。友伴是指與此相應的心和心所。 1-742 修習是指內外之身等，分別觀為不凈或無自性等。果是依次斷除對身等四者的凈、樂、我、常的顛倒想，即依次修習不凈之故，以及了知一切感受皆是痛苦之故，以及了知一切煩惱和清凈唯是法，沒有作者之故，以及了知處和所緣等差別，心剎那變化的緣故。又是，這些的果是，依次進入四諦，其中第一個進入苦諦，第二個進入集諦，第三個進入滅諦，第四個進入道諦。無明是指不思擇身體不凈或無自性。等字包括對身體不凈或無自性猶豫不決。感受的無明是指對感受是痛苦和無自性無明。等字包括沒有斷除疑惑。心的無明是指對心無我和無自性無明。 1-743 等字包括對無我無自性產生懷疑。
【English Translation】 1-741 Explanation of the Second Chapter The second chapter is: From the cause of obtaining the supreme Siddhi (成就), after generating Bodhicitta (菩提心，enlightenment mind). Bodhi (菩提) refers to abandonment and wisdom. 'Direction' refers to the path or cause for obtaining that fruit. Because the Dharma (法) is extremely white, the number is thirty-seven. The explanation says that, in general, the name of the second chapter merely clarifies what is unclear. The words of mindfulness are: the inner body, etc. 'Inner' refers to the six senses. The outer body is the six objects. The body of both inner and outer is the object and sense connected to the aggregates and senses. 'Outer' refers to the six senses, the sense bases, gathered by the continuum of others. Observing the body in the body means observing the body in the object of focus. The essence is to know and remember, to observe and meditate on impurity or absence of inherent existence. Abiding is to meditate on impurity in conventional truth, or absence of inherent existence in ultimate truth. Meditation is to truly understand impurity or absence of inherent existence through reasoning of emptiness, one and separate from many, namely body, feeling, mind, and Dharma. The essence is wisdom and mindfulness. Companions are the mind and mental factors that are in accordance with it. 1-742 Meditation is to separately contemplate the inner and outer body, etc., as impure or without inherent existence, etc. The fruit is to sequentially abandon the inverted views of purity, pleasure, self, and permanence towards the four, namely body, etc., that is, because of sequentially meditating on impurity, and because of knowing that all feelings are suffering, and because of knowing that all afflictions and purification are merely Dharma, without a doer, and because of knowing the differences in location and object, etc., the mind changes moment by moment. Also, the fruit of these is to sequentially enter the Four Noble Truths, where the first enters the truth of suffering, the second enters the truth of origin, the third enters the truth of cessation, and the fourth enters the truth of the path. Ignorance is not contemplating the body as impure or without inherent existence. The word 'etc.' includes hesitating about the body being impure or without inherent existence. Ignorance of feeling is ignorance of feeling as suffering and without inherent existence. The word 'etc.' includes not abandoning doubt. Ignorance of mind is ignorance of the mind being selfless and without inherent existence. 1-743 The word 'etc.' includes doubting selflessness and absence of inherent existence.
ེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འདུལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་སྟེ། གནས་སྐབས་ དང་། མཐར་ཐུག་པའོ། །གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇུག་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ནང་གི་ཚོར་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྡུག་གོ །ཕྱིའི་ཚོར་བ་ནི་ ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་དམིགས་པའི་བདེ་སྡུག་གོ །ཕྱི་ནང་གཉིས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་ནི་འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཚོར་བའི་རྗེས་ སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བདག་རང་ བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དང་པོ་ཤེས། དེ་ནས་མི་བརྗེད་པའོ། །ནང་གི་ཆོས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཕྱིའི་ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་ ཆོས་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ནང་གི་སེམས་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། ། 1-744 ཕྱིའི་སེམས་ནི་སྒོ་ལྔ་དང་ཡིད་ཟེར། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་མི་རྟག་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །དྲན་པ་ ནི་དང་པོ་ཤེས་དེ་ནས་མི་བརྗེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་དམིགས་པ་ནི། སྤོང་བ་གཉིས་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བཞིའོ། །ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། གྲོགས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པ་གནས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་སོ། ། འབད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་གཉེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འབད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱིང་བ་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་པའམ། རྒོད་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་སྡུད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཉམས་དགུའོ། ། 1-745 སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་བྱིང་རྒོད་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་གཅིག་སྙམ་པའོ། །བསལ་བ་ནི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དང་པ
【現代漢語翻譯】 疑慮重重。 調伏無明等二元對立之心是果，果有二：暫時之果和究竟之果。 執著清凈等是暫時之果，將痛苦徹底根除是究竟之果。 內在的感受是依賴於六根的苦樂感受。外在的感受是依賴於六境的所緣苦樂感受。內外二者是依賴於內外二者的苦樂感受，感受是變化的、痛苦的、行苦。 安住于觀感受之後，從勝義諦角度了知其無自性，從世俗諦角度了知其為三種痛苦。 『如實了知』是指以集諦的真理了知我無自性。 具有正念是指首先了知，然後不忘失。 內在的法是指由自己的相續所攝持。外在的法是指由他人的相續所攝持。二者的法是指由自己和他人的相續所攝持。 觀法是指從勝義諦角度了知無我、無常、無自性。 內在的心是阿賴耶識和染污心。外在的心是五根和意識。內外之境是所緣境。觀心是指修習，即在世俗諦中觀心無常、無自性。 正念是指首先了知，然後不忘失。 如理斷除之所緣是指斷除二者、獲得二者。即未生之罪惡不善之法，已生之罪惡不善之法，未生之善法，已生之善法這四者。 本體是精進，助伴是與之相應的俱生心和心所。修習是生起欲樂等。生起欲樂等是爲了顯示具有所依的精進修習，其中的所依是欲樂，因為依賴於它才能生起精進。 努力是指在修習止觀的所緣時，無有對治過患地修習稱為努力。 發起精進是指當出現不順品，即掉舉和昏沉時，爲了遣除它們，通過對昏沉生起歡喜之想，或者通過收攝掉舉之心來收攝心，這稱為發起精進。 心入專注是指止觀的九住心。 發願是指不出現掉舉和昏沉，保持專注。 遣除是指指示方法。 果是指最初的果。
【English Translation】 Full of doubts. Subduing ignorance and other dualistic minds is the result. There are two kinds of results: temporary and ultimate. Clinging to purity and so on is a temporary result, while completely eradicating suffering is the ultimate result. Inner feeling is the feeling of pleasure and pain dependent on the six sense faculties. Outer feeling is the feeling of pleasure and pain dependent on the six objects of sense. The two, inner and outer, are the feeling of pleasure and pain dependent on both inner and outer. Feeling is changing, painful, and the suffering of conditioned existence. Dwelling in contemplation of feeling, one knows that it is without inherent existence in the ultimate sense, and in the conventional sense, one knows it as the three kinds of suffering. 'Knowing correctly' means knowing that the self is without inherent existence through the truth of the origin (of suffering). Having mindfulness means first knowing, and then not forgetting. Inner dharma refers to what is gathered by one's own continuum. Outer dharma refers to what is gathered by others' continuums. The dharma of both refers to what is gathered by both one's own and others' continuums. Contemplating dharma means knowing that it is selfless, impermanent, and without inherent existence in the ultimate sense. The inner mind is the alaya consciousness and the afflicted mind. The outer mind is the five senses and the mind. The inner and outer objects are the objects of focus. Contemplating the mind means practicing, that is, contemplating the mind as impermanent and without inherent existence in the conventional sense. Mindfulness means first knowing, and then not forgetting. The object of correct abandonment refers to abandoning two and obtaining two. That is, the four: unarisen sinful and unwholesome dharmas, arisen sinful and unwholesome dharmas, unarisen wholesome dharmas, and arisen wholesome dharmas. The essence is diligence, and the companions are the co-emergent mind and mental factors that are in accordance with it. Practice is generating desire and so on. Generating desire and so on is to show the practice of diligence with a basis, where the basis is desire, because diligence arises dependent on it. Effort refers to practicing without the fault of antidotes when focusing on the object of calm abiding. Initiating diligence refers to when unfavorable factors, such as dullness and excitement, arise, in order to eliminate them, by generating a joyful thought towards dullness, or by gathering the mind through collecting the mind from excitement, this is called initiating diligence. Mindfulness is the nine mental abidings of calm abiding. Making aspirations means that excitement and dullness do not arise, maintaining focus. Eliminating means indicating the method. The result refers to the initial result.
ོ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་དང་། གསུམ་པས་ནི་ གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བཞི་པས་ནི་འབྲས་བུ་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་འཕེལ་བའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །འབད་པ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པའོ། །འབད་པ་གཉེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཉམས་དགུའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་བྱིང་རྒོད་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། འབྲས་བུ་གཉེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །གང་པ་ ནི་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །བསྒོམ་པ་དམ་པ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་འཕེལ་བའི་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདུན་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་སོ། །འབད་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངོ་བོ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྨོན་པ་ནི་བྱིང་རྒོད་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་གཅིག་པའོ། ། 1-746 གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་འཕེལ་བའོ། །བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ པའི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལམ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བའི་དམིགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། ། བསྒོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམས་ པ་སྟེ། འདུན་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། སེམས་པ་དང་། བཏང་སྙོམ་སོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བཞིར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། འབད་པ་ དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་འབད་པ་ནི་འདུན་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དད་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་རྩོལ་བའི་གནས་སོ། །འདུན་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་ པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་མེད་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཏེ། 1-747 དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལ་བག་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོངས
【現代漢語翻譯】 第二（正精進）能斷除一切不順品，第三能獲得對治，第四能使對治之果增長。斷除已生之罪惡不善法，是所緣境。爲了生起已生之善法，是所緣境。生起精進是修習。精進是對治無過失。自性是精進。心是九住心。愿是愿不生起掉舉和沉沒。伴侶是與精進相應。果是對治之獲得。生起善法是所緣境。修習無量等是善法生起之方便。成就是圓滿。完全清凈是善法生起之方便。修習殊勝是增長，對於已生者生起增長之慾等是修習，以欲為根本而生精進，故為精進之所依。精進是對治無過失。精進之自性是無過失。正確發願是愿不生起掉舉和沉沒。 伴侶是與精進相應。果是精進之所依，對治之獲得增長。第七之三摩地等是顯示神足。從與精進相應之心，使心堪能之三摩地為清凈之道。神足之道的所緣是三摩地之作用所緣之神變等作用。自性是欲、精進、心、觀察，以及與彼等相應之心與心所。修習是修習八種斷行，即欲、勤、信、輕安、念、正知、作意、舍。此八者亦可分為四種，即精進、饒益、近饒益、對治。其中，精進是欲、勤、信。其中，欲是勤之所依。欲之因是信，若無信，則不生起追求彼義之慾。饒益是輕安，爲了饒益身心。近饒益是念和正知。 對於不忘失所緣之專注一境性而趣入，若於此放逸，則完全...
【English Translation】 The second (right effort) abandons all unfavorable aspects, the third obtains the antidote, and the fourth increases the fruit of the antidote. Abandoning the arising of sinful and unwholesome dharmas is the object of focus. In order to generate the arising of wholesome dharmas, it is the object of focus. Generating effort is cultivation. Effort is the antidote without fault. The essence is diligence. The mind is the nine stages of abiding. Aspiration is the wish that agitation and sinking do not arise. The companion is endowed with diligence. The fruit is the attainment of the antidote. Generating wholesome dharmas is the object of focus. Cultivating the immeasurable and so on is the means for wholesome dharmas to arise. Accomplishment is perfection. Complete purification is the means for wholesome dharmas to arise. Cultivating the supreme is increase, generating the desire for increase in what has arisen and so on is cultivation, because diligence arises from desire, it is the basis of diligence. Effort is the antidote without fault. The essence of diligence is without fault. Correct aspiration is the wish that agitation and sinking do not arise. The companion is endowed with diligence. The fruit is the basis of diligence, the attainment of the antidote increases. The seventh samadhi and so on show the miraculous feet. From the mind endowed with diligence, the samadhi that makes the mind workable is the path of purification. The object of the path of the miraculous feet is the activity of samadhi, the activity of miraculous powers and so on. The essence is desire, diligence, mind, investigation, and the mind and mental factors that are endowed with them. Cultivation is cultivating the eight factors of abandonment, namely desire, effort, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. These eight can also be divided into four types: effort, benefit, near benefit, and antidote. Among them, effort is desire, effort, and faith. Among them, desire is the basis of effort. The cause of desire is faith, if there is no faith, then the desire to pursue that meaning will not arise. Benefit is pliancy, for the benefit of body and mind. Near benefit is mindfulness and awareness. Entering into the single-pointedness of mind that does not forget the object of focus, and if one becomes negligent in this, then completely...
་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལ་བག་མེད་ པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས་པའོ། །བསྡུས་དོན་ནོ། །འདུན་པ་ནི་གྲོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངོ་བོའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་ བྱེད་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོད་ནས་མེ་འབར། སྨད་པས་ཆུ་འཁྲུགས། གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བ་དང་ མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ནས་དེ་སྤོང་བའོ། །བྱེ་ བྲག་ཕྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། མི་མཐུན་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཤེས་པའོ། ། 1-748 འགོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །བདག་གི་འདུན་པ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ ནི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངེས་པ་ནུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུན་པ་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་ པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གྲོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངོ་བོའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདྲ། དབེན་པ་ ལ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ནས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་ ཀུན་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནུས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ གི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ནུས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་མི་འཇོག་པའོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གྲོགས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པར་ཡུལ་སྔ་མ་བཞིན། 1-749 ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངོ་བོའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ་སྔར་དང་འདྲ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབེན་པའོ། །བྱ
【現代漢語翻譯】 爲了斷除昏沉和掉舉，需要依次進行。對治方法是作意和舍，通過強烈地專注于（專注）和放下（放鬆），從而完全消除昏沉和掉舉。結果是能夠隨心所欲地行事，並斷除對放逸的執著，這是依次進行的。同樣，也要成就神通等功德。這是總的意義。意樂是助伴。三摩地是自性。斷除的行相是修習。所緣境是三摩地成就的事業，如從上方燃燒火焰，從下方涌出水流，能夠合一也能顯現為多，顯現和不顯現等等。結果是能夠隨心所欲地生起神通等功德。安住于寂靜處，是因爲了知神通是痛苦，從而捨棄它。通過區分來確定解脫，就是從不相順的方面進行區分。遠離貪慾的解脫，就是了知不相順的集是集，即了知痛苦是集。 斷滅是指了知不相順的方面是斷滅，從而顯現它。清凈是指顯現道諦的確定。『我的意樂已經止息』，是指與意樂相應的，與三摩地相應的顛倒之確定的止息。『不是完全放下』，是指沒有摧毀顛倒的意樂。精進是指與精進相應的，與之前的助伴相同。所緣境也與之前相同。三摩地是自性。斷除的行相是修習，與之前相同。安住于寂靜處，是因爲了知痛苦是痛苦，從而生起集。區分是指對不相順的方面進行區分。遠離貪慾是指了知不相順的痛苦是集，從而確定解脫。斷滅是指顯現不相順的斷滅。清凈是指道在相續中生起。精進的能力是指能夠發起顛倒的精進。不是完全放下是指不完全放下顛倒的精進。觀察的三摩地是指與觀察相應的助伴，所緣境與之前相同。 三摩地是自性。斷除的行相是修習，與之前相同。安住于寂靜處是指遠離痛苦。
【English Translation】 In order to cut off dullness and agitation, it is necessary to proceed in order. The antidotes are attention and equanimity. By strongly focusing (attention) and letting go (equanimity), one completely eliminates dullness and agitation. The result is being able to act as one wishes and cutting off attachment to carelessness, which is done in order. Similarly, one should accomplish qualities such as magical powers. This is the general meaning. Aspiration is the companion. Samadhi is the nature. The aspect of abandonment is cultivation. The object of focus is the activity accomplished by samadhi, such as flames blazing from above, water surging from below, being able to become one and also appearing as many, appearing and not appearing, and so on. The result is that qualities such as magical powers arise as one wishes. Abiding in solitude is because one knows that magical powers are suffering, and therefore abandons them. Determining liberation through differentiation is differentiating from the unfavorable side. Liberation from desire is knowing that the unfavorable origin is the origin, that is, knowing that suffering is the origin. Cessation is knowing that the unfavorable side is cessation, and thereby manifesting it. Purification is the certainty of manifesting the truth of the path. 'My aspiration has ceased' refers to the cessation of the reversed certainty that corresponds to aspiration and is associated with samadhi. 'Not completely abandoned' means that the reversed aspiration has not been destroyed. Diligence refers to that which corresponds to diligence, similar to the previous companion. The object is also the same as before. Samadhi is the nature. The aspect of abandonment is cultivation, which is the same as before. Abiding in solitude is because one knows suffering as suffering, and thus arises from the origin. Differentiation refers to differentiating the unfavorable side. Freedom from desire refers to knowing that the unfavorable suffering is the origin, and thus determining liberation. Cessation refers to manifesting the unfavorable cessation. Purification refers to the path arising in the continuum. The power of diligence refers to the ability to initiate reversed diligence. Not completely abandoned refers to not completely abandoning reversed diligence. The samadhi of investigation refers to the companion corresponding to investigation, with the object being the same as before. Samadhi is the nature. The aspect of abandonment is cultivation, which is the same as before. Abiding in solitude means being separated from suffering.
ེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སོ། །འདོད་ ཆགས་བྲལ་བ་ནི། མི་མཐུན་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་ གི་སྤྱོད་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ཕྱི་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་པ་ནུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མི་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ནི། གྲོགས་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པའོ། །ཡུལ་སྔར་བཞིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངོ་བོའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་ཡང་སྔར་བཞིན། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབེན་པར་གནས་པ། བྱེ་ བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀུན་འབྱུང་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་འགོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་གི་སེམས་ནུབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ནུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། 1-750 འདི་རྣམས་ནི་གང་གི་གཞིའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པར་སོགས་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ བས་དེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །གྲོགས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོས། བདེན་པ་ བཞི་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བསམ་པས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །བདེན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་དབང་གིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའོ། །བསྡུས་དོན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པས། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་ པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་འབྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་གསུངས་ཏེ་དཔྱད། བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། ། 1-751 དེ་ལྟར་ལས་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གོ །དགེ་བའམ་ལས་དགེ་བས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གོ །སོ་སོར་ཟེར་ཡང་
【現代漢語翻譯】 區分開來是不一致的一面。遠離貪慾，因為遠離一切不一致的產生，所以必然會出現。止息是不一致的一面必然會止息。完全清凈是依賴於道。我的行為消逝，是顛倒的行為消逝。不完全安立，是不安立顛倒的行為。心的等持，類似於具有友善之心。境如前。等持是自性。修習斷除的作意也如前。住在寂靜處，是住在遠離痛苦的地方。區分開來是區分于不一致的一面。遠離貪慾，因為遠離不一致的一面貪慾，所以是產生的必然。止息是止息不一致的一面，所以是必然的。完全清凈是依賴於道。我的心消逝，是顛倒的心消逝。不完全安立，是不安立顛倒的心。 這些是什麼的基礎？欲界中的行為等，是包含在資糧道和欲界中。五根的所緣是四聖諦。因為與證悟真理相結合，所以是它的形態。自性是信等五根。友伴是與此相應的心和心所。修習是信根以確信的方式修習四聖諦。爲了生起確信，從而顯現真理，因此發起歡喜的精進。以正念憶持的方式修習四真諦。以一心不亂的方式修習等持。以智慧如實辨別的方式修習真諦。結果是生起抉擇分，並且由於它的力量，不久之後生起見道。這是總義。詞義是，通過完全調伏心，生起暖位和頂位，從而生起加行道的證悟道，因此宣說了世間正見和出世間見，應當進行分析。通過證悟無我，從而確信業果。誰是瑜伽士？ 像那樣行事是善與惡。善或善業是業的異熟果，即善與惡。即使分別說
【English Translation】 Distinguishing is from the side of disagreement. Being free from desire is necessarily arising because of being free from all arising of disagreement. Cessation is the necessary arising of ceasing the side of disagreement. Complete purification depends on the path. My conduct ceasing is the ceasing of inverted conduct. Not fully establishing is not establishing inverted conduct. The samadhi of the mind is similar to having a friendly mind. The object is as before. Samadhi is the essence. Meditating on the effort of abandoning is also as before. Dwelling in solitude is dwelling in solitude from suffering. Distinguishing is distinguishing from the side of disagreement. Being free from desire is the necessary arising of the origin because of being free from the desire of the side of disagreement. Cessation is the necessary arising because of ceasing the side of disagreement. Complete purification depends on the path. My mind ceasing is the ceasing of the inverted mind. Not fully establishing is not establishing the inverted mind. What are these the basis of? Acting in desire, etc., is included in the path of accumulation and the desire realm. The objects of the five faculties are the Four Noble Truths. Because it is combined with the realization of the truth, it is its form. The essence is the five, such as faith. The companion is the mind and mental factors that are concordant with it. Meditation is the faculty of faith meditating on the four truths in a manner of believing. In order to manifest the truth of arising belief, one initiates joyful diligence for that. One meditates on the four truths with mindfulness in a manner of not forgetting. One meditates on samadhi in a manner of one-pointedness. One meditates with wisdom that distinguishes the truth in a manner of thoroughly distinguishing. The result is the arising of the parts of definite discrimination, and due to its power, the path of seeing arises not long after. This is the condensed meaning. The meaning of the words is that by completely taming the mind, warmth and summit arise, and thus the path of joining of manifestation arises, therefore the worldly right view and the transcendental view are taught, and should be analyzed. By realizing selflessness, one believes in the cause and effect of karma. Who is the yogi? Acting in that way is virtue and vice. Virtue or virtuous action is the ripening of karma, which is virtue and vice. Even if said separately
ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོ་རིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར། ཞེས་བསྟེན་པའོ། །དེ་དང་དེའི་ལས་ནི་དགེ་སྡིག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལས་ རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། འཚོ་བའི་རྒྱུར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཡང་། སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་འཚོ་ བའི་དོན་དུ་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་དད་པའོ། །གྲོགས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོས་བདེན་པ་བཞི་ ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །གང་ཞིག་ནི་ངེས་འབྱེད་ཐོབ་པའི་མི་གང་ཞིག་གོ །ཆོས་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །དག་པར་ བྱེད་པ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། ། 1-752 ཡུལ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་ ངེས་འབྱེད་སྐྱེ། མཐོང་ལམ་མྱུར་དུ་སྐྱེའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་བླངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། དྲན་པའི་དབང་པོས་འཇིག་པར་ མི་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པའོ། །འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་སྔར་བཞིན། ངོ་བོ་དྲན་པ། བསྒོམ་བརྩམས་པས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དྲན་པ་ མ་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་སྐྱེ། མཐོང་ལམ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི། གང་གི་ཆོས་ རྣམས་ལ་ནི། དྲན་པའི་དབང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི། སྔར་དྲན་པའི་ཆོས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྔར་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྩེ་ གཅིག་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསྒོམ་པ་བདེན་པར་བཞི་ལ་སེམས་རྩེ་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི། 1-753 དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེའི
【現代漢語翻譯】 成熟的業力會體驗到天界的快樂。體驗到罪惡和不善業的成熟，會分別體驗到三種惡道。』這是所教導的。『那個』和『那個』的業就是善與惡。『那個』是指對業果具有信心的信仰。作為生存的資糧，也不公開積聚罪惡之業，即使爲了生存，也不作惡。『這個』是指即使爲了生存，也不作惡。所緣是緣於四聖諦。本體是信仰。同伴是與此相同者。修習是憑藉信仰的力量，以相信的方式修習四聖諦。『任何』是指獲得決定的任何人。法是指四聖諦的業果。力量是指對解脫的部分擁有控制權。使之清凈是指使人相信業果。諸法是指業果。世間和出世間的正見是精進產生的。精進力，精進是對善的喜悅。 所緣如前。本體是精進。修習是通過產生信仰，生起證悟真理，從而以對它喜悅的方式開始精進。果是生起決定，迅速生起見道。諸法的精進力是完全領取的諸法。精進力所應知的諸法，不會被念力所摧毀。念是對於熟悉的事物不遺忘。不摧毀是指不衰退。所緣如前。本體是念。修習是通過開始修習，以不遺忘四聖諦的方式進行修習。果是生起決定，見道不會拖延太久。『這個』是指不遺忘所緣。三摩地力，對於哪些法，是念力的諸法。不畏懼是指不衰退先前憶念的法。它的諸法是指不遺忘先前熟悉的事物。專注是指使心專注一境。所緣如前。同伴是與此相同者。本體是三摩地。修習是對四聖諦一心專注地修習。『這個』是指 對所緣一心專注。任何諸法是指對所緣一心專注。它的
【English Translation】 The maturation of karma will experience heavenly bliss. Experiencing the maturation of sinful and non-virtuous karma, one will separately experience the three lower realms. 'That' is what is taught. 'That' and 'that' karma are good and evil. 'That' refers to having faith with belief in karma and its results. As a resource for living, one does not openly accumulate sinful karma; even for the sake of living, one does not commit evil. 'This' refers to not committing evil even for the sake of living. The object of focus is focusing on the Four Noble Truths. The essence is faith. The companion is one who possesses the same qualities. Cultivation is cultivating the Four Noble Truths with faith, believing in their nature. 'Anyone' refers to anyone who has attained certainty. Dharma refers to the karmic results of the Four Noble Truths. Power refers to having control over the aspect of liberation. Purification refers to causing belief in karma and its results. The dharmas are karma and its results. Worldly and transcendent correct views arise from diligence. The power of diligence is delighting in virtue. The object is as before. The essence is diligence. Cultivation is initiating diligence by generating faith, giving rise to the realization of truth, and thus delighting in it. The result is the arising of certainty and the swift arising of the path of seeing. The power of diligence of the dharmas is the dharmas that are fully embraced. The dharmas to be known by the power of diligence are not destroyed by the power of mindfulness. Mindfulness is not forgetting familiar objects. Not destroying means not decaying. The object is as before. The essence is mindfulness. Cultivation is cultivating by not forgetting the Four Noble Truths. The result is the arising of certainty, and the path of seeing will not be long delayed. 'This' refers to not forgetting the object of focus. The power of samadhi, for which dharmas are the dharmas of the power of mindfulness. Not fearing means not decaying the previously remembered dharmas. Its dharmas refer to not forgetting previously familiar objects. One-pointedness is making the mind one-pointed. The object is as before. The companion is one who possesses the same qualities. The essence is samadhi. Cultivation is cultivating the Four Noble Truths with one-pointedness of mind. 'This' refers to making the mind one-pointed on the object of focus. Any dharmas refer to being one-pointed on the object of focus. Its
་ཆོས་རྣམས་ནི། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ པའོ། །སོ་སོར་རིག་པ་ནི་སོ་སོར་འབྱེད་པའོ། །ཡུལ་ནི་སྔར་བཞིན་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་བོ། །གྲོགས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མཉམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་བཞི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་འབྱེད་པའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་སོགས་སོ། །སོ་སོར་ རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སྟོབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འབྲས་བུ་ ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་སྟོབས་ལྔའི་འབྲས་བུ་ནི། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པས་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་སོགས་ཀྱིས་སྟོབས་ལྔ་བསྟན་ཏེ། དྲོད་དང་རྩེ་ མོ་ཐོབ་པ་ལས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་འབྱུང་བས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྟོབས་ལྔ་ཞེས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པ་ལྔ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། 1-754 ངེས་པ་ལྔ་ལས་ལེ་ལོ་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེལ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱིང་རྒོད་བསལ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱིས་ལེ་ལོ་སེལ་བའོ། །དྲན་པས་རྨུགས་ པ་སེལ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སེལ་བའོ། །སེམས་པས་བྱིང་བ་སེལ་ཏོ། །དད་པའི་སྟོབས་ནི་མ་དད་པ་ལས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡུལ་སྔར་དང་འདྲ། ངོ་བོ་དད་ པ་གྲོགས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡུལ་སྔར་དང་འདྲ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ། གྲོགས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན། སྟོབས་ནི་ལེ་ལོ་སེལ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། དྲན་པའི་ཡུལ་སྔར་དང་ འདྲ། དྲན་པའི་ངོ་བོ། གྲོགས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན། སྟོབས་ནི་བརྗེད་ངེས་པ་སེལ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡུལ་སྔར་དང་འདྲ། ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གྲོགས་དེ་དང་ མཚུངས་ལྡན། སྟོབས་ནི་གཡེང་བ་སེལ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ནི་ཡུལ་སྔར་དང་འདྲ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་གྲོགས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན། སྟོབས་ནི་གཏི་མུག་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ པ། བསྒོམ་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། 1-755 འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྟོབས་ལྔའོ།། །། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །
【現代漢語翻譯】 諸法是專注于目標的法。智慧的力量是證悟無我。個別覺知是個別辨別。境如前，本體是智慧。友伴與之相應。禪修是以智慧徹底辨別的方式，平等地禪修四諦。果是生起四種抉擇。『那是』指以智慧辨別諸法。那些法是指無常和空性等。生起個別證悟是指生起對無常和空性等的智慧。『這是』指辨別諸法的智慧。力量的目標等同於之前。果有差別，五力的果是：摧毀不信等不順品，比之前更殊勝。五根等表示五力，從獲得暖位和頂位生起忍位和世第一法，因此顯示了與現觀相聯之道上的忍位和世第一法的自性。五力是指具有摧毀五種不順品的能量。 五種不順品中，懈怠由精進對治。以信心和精進對治沉掉，以從輕安產生的精進三昧對治懈怠。以正念對治昏沉。以正知對治非正知。以作意對治掉舉。信力是對不信具有力量，境如前。本體是信心，友伴與之相應。精進的境如前。本體是精進。友伴與之相應。力量是對治懈怠具有力量。正念的境如前。本體是正念。友伴與之相應。力量是對治忘失具有力量。等持的境如前。本體是等持。友伴與之相應。力量是對治散亂具有力量。智慧的境如前。本體是智慧，友伴與之相應。力量是對治愚癡具有力量。禪修是以智慧平等安住於四諦，以徹底辨別的方式進行禪修。果是對治不信等五種不順品具有力量。 這些是包含在加行道中的五力。 七覺支：道的所緣是四聖諦。
【English Translation】 The dharmas are those that are single-pointed on the object. The power of wisdom is the realization of selflessness. Individual awareness is individual discernment. The object is as before, the essence is wisdom. The companions are in accordance with it. Meditation is to meditate equally on the four truths in the manner of thoroughly distinguishing with wisdom. The result is the arising of four kinds of ascertainment. 'That is' refers to distinguishing dharmas with wisdom. Those dharmas are impermanence and emptiness, etc. The arising of individual realization is the arising of wisdom of impermanence and emptiness, etc. 'This is' refers to the wisdom that distinguishes dharmas. The object of power is similar to the previous one. There is a distinction in the result, the result of the five powers is: destroying the unfavorable factors such as disbelief, it is more excellent than before. The five faculties, etc., indicate the five powers, from obtaining warmth and peak, forbearance and the supreme dharma arise, therefore, it shows the nature of forbearance and the supreme dharma on the path associated with realization. The five powers refer to the ability to destroy the five unfavorable factors. Among the five unfavorable factors, laziness is counteracted by diligence. Laziness is counteracted by the three diligences arising from pliancy, which counteract sinking and excitement with faith and diligence. Dullness is counteracted by mindfulness. Non-mindfulness is counteracted by conscientiousness. Excitement is counteracted by attention. The power of faith is powerful against disbelief, the object is as before. The essence is faith, the companions are in accordance with it. The object of diligence is as before. The essence is diligence. The companions are in accordance with it. The power is powerful in counteracting laziness. The object of mindfulness is as before. The essence is mindfulness. The companions are in accordance with it. The power is powerful in counteracting forgetfulness. The object of samadhi is as before. The essence is samadhi. The companions are in accordance with it. The power is powerful in counteracting distraction. The object of wisdom is as before. The essence is wisdom, the companions are in accordance with it. The power is powerful in counteracting delusion. Meditation is to meditate in the manner of thoroughly distinguishing with wisdom, equally abiding in the four truths. The result is the ability to abandon the five unfavorable factors such as disbelief. These are the five powers included in the path of joining. The seven branches of enlightenment: the object of the path is the four noble truths.
ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྟན་པ་ནི། དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་མཐོང་ལམ་ མོ། །དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དྲན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ ནི་མཐོང་ལམ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུའོ། །ཆོས་ནི་ངོ་བོའོ། །རྣལ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་ འགྲུས་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། བགྲོད་པ་ཅི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་རྒྱུད་ ཚིམ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལུས་སྦྱངས་པ་ནི་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་བདེ་བའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། ། 1-756 ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡུལ་དང་བསྒོམ་པ་དང་། གྲོགས་ དང་འབྲས་བུ་ཡང་ངོ་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་ནི། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། མནར་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་དག་གིས་གོ་རིམ་བཞིན་ དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་ནི། དེ་ལས་དབེན་པ་ཚོལ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་ ལ་གནས་པའོ། །སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ནི། ཚིག་འདི་དག་གིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ བསྒོམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་དམིགས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-757 ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་དང་དེ་འགྲེའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་
【現代漢語翻譯】 其自性為正念菩提分等。現在宣說七菩提分：證悟暖等四者時，因見真諦之道生起，故現觀道為菩提，即見道。 正念是處之支分，因依于正念，一切善法之現觀生起。正念之自性，即不忘失所緣。菩提是見道支分之因。法是自性。如理作意是各別覺慧之智慧。是自性之支分，因是菩提之體性。 精進是自性，是決定出離之支分，盡力而行故。喜是自性，是利益之支分，因證悟無生而內心滿足。或者說，因內心滿足。輕安是自性，是禪定之支分。身輕安是身之堪能、調柔和安適。心輕安是心一境性。 禪定是不為煩惱所染污，因安住于彼。舍是自性，是無煩惱之支分。境、修、友和果亦然。正確之舍，即于所緣一境性和無有煩惱，遠離憂惱和不悅。因不是煩惱之狀態的自性。 修習是正念菩提分，于寂靜處安住等是修習。這些詞句依次以四諦為所緣而修習菩提分。如此，于痛苦以痛苦本身為所緣時，尋求遠離彼，即安住于遠離不相順之品。 有之體性是苦集，于苦集為所緣時，這些詞句依次以四諦為所緣而修習菩提分。滅苦是于滅苦為所緣，欲現證彼，安住于彼，即安住于滅除不相順之品。趨向滅苦之道，即為捨棄彼等痛苦，稱為完全轉變捨棄不相順之品。 這四個支分即是對彼等的解釋。果是見道所斷之煩惱。
【English Translation】 Its nature is the mindfulness enlightenment factor and so on. Now, the seven enlightenment factors are taught: When the four, warmth and so on, are realized, the path of seeing arises because the truth is seen, so the path of manifest realization is enlightenment, which is the path of seeing. Mindfulness is a limb of the place, because relying on mindfulness, the manifest realization of all virtuous dharmas arises. The nature of mindfulness is not forgetting the object. Enlightenment is the cause of the limb of the path of seeing. Dharma is the nature. Thorough discrimination is the wisdom of discriminating awareness. It is a limb of nature, because it is the characteristic of enlightenment. Diligence is the nature, it is a limb of definite emergence, because it goes as far as it can go. Joy is the nature, it is a limb of benefit, because the mind is satisfied by realizing the unborn. Or, because the mind is satisfied. Serenity is the nature, it is a limb of samadhi. Physical serenity is the body's ability, lightness, and comfort. Mental serenity is one-pointedness. Samadhi is not defiled by all afflictions, because it abides in it. Equanimity is the nature, it is a limb without afflictions. Object, meditation, friend, and fruit are also the same. Correct equanimity is one-pointedness on the object and without all afflictions, free from torment and displeasure. Because it is not the nature of a non-afflicted state. Meditation is the mindfulness enlightenment factor, abiding in solitude and so on is meditation. These words meditate on the enlightenment factors by focusing on the four truths in order. Thus, when suffering is focused on as suffering itself, seeking to be separated from it is abiding in separation from opposing factors. The nature of existence is the origin of suffering, and when the origin of suffering is focused on, these words meditate on the enlightenment factors by focusing on the four truths in order. The cessation of suffering is focused on as the cessation of suffering, and wanting to directly realize it, abiding in it is abiding in the cessation of opposing factors. The path to the cessation of suffering is called completely transforming the abandonment of opposing factors in order to abandon those sufferings. Those four limbs are the explanations of those. The fruit is the afflictions to be abandoned by seeing.
པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །ཆོས་འབྱེད་པ་སོགས་བདུན་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ པ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དམིགས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་མཉམ་བཞག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། ། གྲོགས་པོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །འཚོ་ བ་མེད་པ་སོགས་བརྒྱད་འགྲེའོ། །ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེའི་སྙིང་རྗེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་རྟག་པ་མིན་ལ། 1-758 སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསླང་བའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན། རིགས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ། །མྱང་འདས་མ་ཡིན་ནི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །འདི་ནི་ ཞེས་པ་ནི་བཅོ་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ངག་ཀུན་དུ་ སློང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཡག་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི། རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྟོན་པས་ལྟ་བ་དག་པ་གོ་བར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་མ་ཡིན། གཞན་གཉིས་པོ་འགྲེའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་བའི་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་གཞན་འགྲེའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་དྲུག་པོ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་གོང་མ་རྣམས་སོ། ། 1-759 ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་གི་རྟོགས་པ་དང་མ
【現代漢語翻譯】 捨棄諸惡行。分辨諸法等七者為見道所攝。修習八正道，因見真諦而生修道，故示現抉擇之道。道之支分所緣為如實了知聖諦。體性為正見等八者。修習乃以四諦之等持智慧，依善巧之方式修習。為友伴及相應者。正見為圓滿行持之支分，以見道了知無常、空性、無我，以及如實體驗之真如。所謂『出世間』，即非以我執著於法與補特伽羅。無有眾生之正見。無有生活等八者之解釋。由見解所引發者，即非斷滅之出世間正見，以及其悲憫不住于涅槃之邊，非斷非常之正見，乃以智慧不住于輪迴之邊，故非常。 非由有情之貪慾所引發之見解。預言之種類，即非由佛陀所預言之見解所引發。若非輪迴，即以智慧不住于輪迴之邊。若非涅槃，即非由悲憫所引發，不住于涅槃之邊，此非正見。此乃由十五者所引發之正見。正思惟為令他者理解之支分，以此安立思惟，而於語中策發。何者為瑜伽士？正思惟乃如己所證悟般向他者宣說，使見解清凈，故為正思惟。非由貪慾所引發之正思惟。其他二者之解釋如前。所謂『彼』，即由煩惱所引發之思惟非為正思惟。正思惟乃由戒律所引發，此為正思惟。其他五者之解釋如前。所謂『彼』，即上述六者之思惟為正思惟。所謂『此』，即指上述諸法。 正語、正業與正命為令他者信服之支分，正語之思惟與
【English Translation】 Abandoning all evil deeds. Discriminating the dharmas and the like, the seven are included in the path of seeing. Cultivating the eightfold noble path, because the path of cultivation arises from seeing the truth, the path of discernment is shown. The object of the limb of the path is to know the noble truths as they are. The nature is the eight, such as right view. Cultivation is to cultivate by means of the wisdom of equanimity of the four truths, in a skillful manner. It is a friend and correspondent. Right view is a limb of complete practice, and the path of seeing ascertains impermanence, emptiness, selflessness, and the suchness of how it is experienced. 'Transcendent' means not clinging to the self in dharmas and persons. There is no right view of sentient beings. There is no explanation of the eight, such as livelihood. What is aroused by views is the right view that is not the cessation of the transcendent, and its compassion does not abide on the edge of nirvana, the right view that is neither cessation nor permanence, but wisdom does not abide on the edge of samsara, so it is not permanent. It is not a view aroused by the desire of sentient beings. The type of prophecy is not aroused by the view prophesied by the Buddha. As long as it is not samsara, wisdom does not abide on the edge of samsara. If it is not nirvana, it is not aroused by compassion, and not abiding on the edge of nirvana is not the right view. This is the right view aroused by the fifteen. Right thought is a limb that makes others understand, and with this, thought is established and speech is aroused everywhere. Who is the yogi? Right thought is to show others how one realizes it, so that pure views are understood, so it is right thought. Right thought is not aroused by desire. The explanation of the other two is as before. 'That' means that the thought aroused by afflictions will not become right thought. Right thought is aroused by morality, and this is right thought. The explanation of the other five is as before. 'That' means that the thought of the above six is right thought. 'This' refers to the above dharmas. Right speech, right action, and right livelihood are the limbs that make others believe, and the thought of right speech and
ཐུན་པའི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ འབྲེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་ངོ་བོ་དེ་གང་ཞིག་གོ །ཚིག་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །བདག་ལ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཚིགས་རྩུབ་སོགས་ཀྱིས་གདུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞན་ལ་མི་བྱ་བ། ཞེས་པ་ནི་གཞན་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ལ་མི་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་དཔྱ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞན་ལ་དཔྱ་པར་མི་བྱའོ། །དེས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་ངོ་བོ་དེའོ། །ཚིག་གིས་ཡང་ དག་པར་འཕགས་པར་འཇུག་པར་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ངོ་བོ་སྟེ་ངག་གིས་རྟོགས་པ་དང་། མཐུན་པར་འདྲི་བ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ པ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱིས་མཐའ་ནི། ངོ་བོ་སྟེ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །གནག་པ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ངན་སོང་། 1-760 མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །གང་ཞིག་ནི་ངོ་བོ་དེའོ། །ལས་དཀར་པོ་ནི་དགེ་བའོ། །དཀར་པོའི་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། ། དེའི་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །གང་ཞིག་ལས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདྲེས་མ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ལས་ནག་པོའི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་འདྲེས་མའི་རྣམ་སྨིན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་ དག་པའི་མཐའོ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ འཚོ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་འཚོ་བས་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཁ་གསག་མེད་པ་དང་། སོགས་ཁོང་ནས་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། གཞོག་ སློངས། རྙེད་པས་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །གང་འཚོ། འཕགས་པ་ལྟ་བུར་འདུལ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་འཚོ་རྒྱུས་སོ། །བདག་གི་རྙེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། ། 1-761 འདི་ནི་ཞེས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །འཚོ་བ་ནི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་གོ །གང་ཞིག་བརྫུན་དང་ཞེས་པས་ནི་ རྫུན་བསྟན་པར་མི་འདོད་པ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ། འཕགས་པས་མ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་འགྲེའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩ
【現代漢語翻譯】 通過對談論宗派和預言等相關話題進行確定，從而瞭解觀點是完全純潔的。什麼是本質？什麼是本質？言語是不真實的言語。『不要對我做』意味著不要用粗暴的言語等傷害我，『不要對他人做』意味著不要讓他人被煩惱所傷害。『不要對我做』意味著不要批評我，也不要批評他人。通過這種方式保持平等，適用於所有行為。變得有意義，意味著擁有真實的言語。什麼是本質？通過言語真實地進入殊勝之境，意味著超越凡夫俗子。真實的言語是本質，通過言語理解，並與一致的提問和預言等相關話題進行確定，從而瞭解觀點是完全純潔的。真實的行為的終點是本質，是使他人理解的因素。黑暗是罪惡的成熟，是不幸。不顯現是業和業的成熟。顯現是真實行為的終點。什麼是本質？白業是善。白業的成熟是善趣。顯現這種業是真實行為的終點。什麼是不顯現黑白混合業的混合成熟，是真實行為的終點。爲了耗盡黑業的成熟，併爲了完全增長白業，不顯現混合業的成熟是真實的終點。『這』指的是以上所說的。真實行為的終點是通過行走和返回等行為的完美來完全理解的。真實的生活是通過如其所是地生活來使生活完全純潔。沒有虛偽是真實的生活。沒有奉承，以及通過欺騙來衡量，抬高，通過獲得來尋求獲得等，是真實的生活。如何生活？像聖者一樣調伏是真實的生活方式。我的獲得是沒有過錯的。 『這』指的是以上所說的。生活是本質。真實的精進是完全凈化煩惱障礙的因素。通過『什麼是虛假』等，不希望展示虛假是真實的精進。聖者不允許的五種情況也應解釋。通過聖道進入真理是真實的精進。
【English Translation】 By ascertaining the related topics of discussing sects and prophecies, one understands that the view is completely pure. What is the essence? What is the essence? Speech is untrue speech. 'Do not do to me' means do not harm me with harsh words, etc., and 'do not do to others' means do not let others be harmed by afflictions. 'Do not do to me' means do not criticize me, and do not criticize others. Maintaining equality in this way applies to all behaviors. Becoming meaningful means having true speech. What is the essence? Entering the superior state truthfully through speech means surpassing ordinary people. True speech is the essence, understanding through speech, and ascertaining related topics such as consistent questioning and prophecy, thereby understanding that the view is completely pure. The end of true action is the essence, which is the factor that makes others understand. Darkness is the maturation of sin, which is misfortune. Not manifesting is karma and the maturation of karma. Manifesting is the end of true action. What is the essence? White karma is good. The maturation of white karma is a good rebirth. Manifesting this karma is the end of true action. What is not manifesting the mixed maturation of black and white mixed karma, is the end of true action. In order to exhaust the maturation of black karma, and in order to fully increase white karma, not manifesting the maturation of mixed karma is the true end. 'This' refers to the above mentioned. The end of true action is fully understood through the perfection of actions such as walking and returning. True living is to make living completely pure by living as it is. Without hypocrisy is true living. Without flattery, and measuring by deception, raising up, seeking gain through acquisition, etc., is true living. How to live? Disciplining like a noble being is the true way of life. My gain is without fault. 'This' refers to the above mentioned. Living is the essence. True effort is the factor of completely purifying the obscurations of afflictions. Through 'what is false,' etc., not wanting to show falsehood is true effort. The five situations not allowed by the noble ones should also be explained. Entering truth through the noble path is true effort.
ོལ་བའོ། །མྱང་ངན་ལས་ འདས་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་སོ་སོའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་བརྗེད་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ལའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ ནི་དྲན་པའོ། །ལུས་དྲང་པོ་ཟེར་ཡང་ལུས་སེམས་དྲང་པོ་སྟེ། ལུས་སེམས་འཁྱོག་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་སྤོང་བའོ། ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ནི་གོ་འཕང་ངོ་། །ཐར་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོ། །ཡང་དག་གནས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སོ། །འདི་གོང་མ་རྣམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། 1-762 དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གནན་པ་ ནི། ཉན་ཐོས་ནི་མྱང་འདས་མནན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པས་སོ། །འདི་ནི་གོང་མ་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་གྱི་ཡན་ལག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །གྲོགས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། གཞན་ནི་གོ་ བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པའོ།། །། བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ལྷ་སོ་བདུན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། 1-763 ལམ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་དང་། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་དགོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོག་པ་གཅིག་གོ་སྙམ་ པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའོ། །རྫོགས་རིམ་དང་སྤྱིའི་ནི་ལྷ་སོ་བདུན་རྩ་སོ་བདུན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། བསྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ག
【現代漢語翻譯】 精進努力趨向于涅槃是正確的精進努力。使眾生投生到各個天界也是正確的精進努力。正確的憶念是沒有近煩惱遮障的支分，不忘止觀等相，就不會生起掉舉、昏沉等近煩惱。所緣的對境是任何事物。安住于所緣境是憶念。身正直也指身心正直，即身心不彎曲。控制輪迴的各種過患，實際上就是捨棄輪迴的各種過患。涅槃的處所是果位。解脫是從輪迴中解脫。正確的處所是不住涅槃的處所。以上這些，禪定是修習三摩地，是能凈除殊勝禪定功德之障礙的支分，因此能成就神通等功德。一切有情指三界有情。所謂解脫，就是從三界中解脫。涅槃寂滅是指聲聞的涅槃寂滅，因為他們利益眾生。這些是以上所說的。修習就像菩提分法一樣。例如，正確的見解，安住于寂靜處等等，有廣大的闡述。 友伴是指與此相應的有心和心所。果是指完全斷除，以及使他人理解，並清凈煩惱障。清凈近煩惱障，以及清凈殊勝功德障。這是對彼岸乘（波羅蜜多乘）的總體闡述。在菩提分法中，如果闡述三十七道品的生起次第和總體意義，那麼赫魯嘎（Heruka）等三十七尊本尊具有相同的體性。這樣做的必要性有三個：爲了捨棄執著于本尊的眼耳等形象；瞭解三十七道品即是三十七尊本尊，這是瞭解道；瞭解道就能產生一切智智的必要性；以及捨棄對道的各種懷疑；並且捨棄認為三十七道品中有一個是錯誤的懷疑。圓滿次第和總體上是將三十七尊本尊闡述為三十七脈。因此，有三十七菩提分法。資糧道、加行道、見道、修道、十地、佛地。
【English Translation】 The effort to go to Nirvana is the right effort. Causing beings to be born in the respective heavens is also the right effort. Right mindfulness is a limb without the obscuration of near afflictions. Not forgetting the characteristics of calm abiding and so forth, near afflictions such as agitation and dullness will not arise. Whatever the object of focus is, that is the object. Abiding closely is mindfulness. 'Body straight' also means body and mind straight, that is, body and mind not crooked. To control the various faults of samsara is to abandon those very faults of samsara. The place of Nirvana is the state of fruition. Liberation is from samsara. The right place is the place of non-abiding Nirvana. In the above, samadhi is the practice of meditation, a limb that purifies the obscurations of special qualities of meditation, therefore accomplishing qualities such as clairvoyance. All sentient beings are those of the three realms. What is called liberation is from the three realms. Nirvana is the suppression, the Shravakas suppress Nirvana, because they benefit sentient beings. These are the above ones. Meditation is like the limbs of enlightenment. Thus, right view, abiding in solitude, and so forth, are extensively explained. A friend is the mind and mental factors that are in accordance with it. The fruit is complete cutting off, making others understand, and purifying the obscuration of afflictions. Purifying the obscuration of near afflictions, and purifying the obscuration of special qualities. This is explained as the general meaning of the Paramita Vehicle. In the aspects of enlightenment, if the order of arising and the general meaning of the thirty-seven are explained, then Heruka and so forth are the nature of the thirty-seven deities. There are three necessities for this: to abandon attachment to the eyes, ears, etc. of the deity; to know that the thirty-seven aspects of enlightenment are the thirty-seven deities is to know the path; the necessity of knowing the path is that all-knowingness arises; and the necessity of abandoning all doubts about the path; and abandoning the doubt that one of the thirty-seven aspects of enlightenment is wrong. The perfection stage and the general is the explanation of the thirty-seven deities as the thirty-seven channels. Therefore, there are thirty-seven aspects of enlightenment. Accumulation path, application path, seeing path, meditation path, ten bhumis, Buddha ground.
ཉིས་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་གང་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བཤད་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། ཞེས་པ་སྦས་ དོན་དུའོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་ སོགས་ས་བཅུར་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། བདུད་རྩི་དྭངས་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབབ་པའི་དོན་ནོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དཔེ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བོ་དྷཱའི་སའོ། ། 1-764 དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི། དབང་པོ་དྲུག་གི་དྭངས་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་སྦྱང་ གཞི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ལམ་དུ་བྱས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ། ལམ་དུ་མ་བྱས་ཙམ་ན་བདུད་རྩིའི་ དྭངས་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་དྭངས་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་འབབ། །ཅེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་ གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནས་སྙིང་ཁའི་རྩ་བོར་བའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བ་བུ་ཙའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཅེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོས་གང་མ་ཐག་ ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེས་ན་རང་ལུས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་གནས་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་སོ་གཉིས་ཞུ་བས་གང་བས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སངས་རྒྱས་སམ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་གནས་ཀྱི། 1-765 ལུས་ལས་གཞན་དུ་ནི་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འཚོལ་བའོ། །མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ན་ གཞན་དུ་ཚོལ་གྱི་དངོས་སུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་ པོར་རང་ལུས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 關於十二地（Bhumi，土地、階段）的解釋，對那些隱藏含義的解釋才是正確的解釋。'對它的正確解釋是'，這是指隱藏的含義。'喜悅等'，指的是位於身體部位，如頭部和頂輪等處的三十七尊神，它們是第一地等十地清凈自性的十個處所。它們即是佛，甘露精華和菩提薩埵（Bodhisattva，覺悟有情），六根的精華等，是自然成就的佛降臨的意義。'喜悅等'，指的是菩提薩埵的十地，無與倫比，具備兩大智慧，即十二地的佛和菩提之位。 '根等自性'，指的是六根的精華和菩提薩埵等，是地之精華等六種。'蘊等差別'，指的是所凈化的五蘊精華。'一切佛的處所'，指的是能凈化的五種，即毗盧遮那佛（Vairochana，梵文，Vairocana，光明遍照）等。佛僅僅是作為道的時候是五佛，不作為道的時候是甘露精華。菩提薩埵是六根的精華。'佛陀降臨至上'，指的是五部佛。'三十二菩薩'，'何時此地成'，指的是從三十七尊神到心間脈絡的根本，三十二尊主尊。充滿三十二菩提心分，產生具有六根、五蘊、四大等自性的本性。這也是對自然成就佛的供養。'緊隨其後'，指的是緊隨三十二尊之後出現。因此，佛住在自身，即自身的三十二脈絡充滿，佛在自性自然成就，或者毗盧遮那佛等佛陀安住。 不在身體之外，這是指不在身體之外尋找佛。被無知所障蔽，如果被所知障所障蔽，就會向外尋找，而無法真正找到。'大智慧'到第二品結束，展示了與金剛部（Vajra-kula，梵文，Vajrakula）的品相似之處。其中，'大智慧安住自身'等一頌詩句，展示了俱生智（Sahaja-jnana，梵文，Sahaja-jñana，與生俱來的智慧）的特徵，即俱生。
【English Translation】 The explanation of the twelve Bhumis (lands, stages), the explanation of those hidden meanings is the correct explanation. 'The correct explanation of it is', this refers to the hidden meaning. 'Joy, etc.', refers to the thirty-seven deities located in parts of the body, such as the head and crown, etc., which are the ten places of the pure nature of the first Bhumi, etc., and the ten Bhumis. They are the Buddhas, the nectar essence, and the Bodhisattvas, the essence of the six senses, etc., which is the meaning of the naturally accomplished Buddha descending. 'Joy, etc.', refers to the ten Bhumis of the Bodhisattvas, unparalleled, possessing two great wisdoms, namely the Buddhas of the twelve Bhumis and the position of Bodhi. 'The nature of the senses, etc.', refers to the essence of the six senses and the Bodhisattvas, etc., which are the six essences of the earth, etc. 'The distinction of the aggregates, etc.', refers to the essence of the five aggregates to be purified. 'The place of all Buddhas', refers to the five that can be purified, namely Vairochana, etc. The Buddha is only the five Buddhas when acting as the path, and the nectar essence when not acting as the path. The Bodhisattva is the essence of the six senses. 'The Buddha descends supremely', refers to the five families of Buddhas. 'Thirty-two Bodhisattvas', 'When does this place become', refers to the root of the thirty-seven deities to the heart channel, the thirty-two main deities. Filled with thirty-two parts of Bodhicitta, producing the nature of the self with the six senses, five aggregates, four elements, etc. This is also an offering to the naturally accomplished Buddha. 'Immediately after', refers to what appears immediately after the thirty-two deities. Therefore, the Buddha dwells in oneself, that is, the thirty-two channels of oneself are filled, the Buddha is naturally accomplished in self-nature, or Vairochana, etc., the Buddhas dwell. Not outside the body, this refers to not seeking the Buddha outside the body. Obscured by ignorance, if obscured by the obscuration of the knowable, one will seek outwards and cannot truly find it. 'Great Wisdom' to the end of the second chapter, shows the similarity to the Vajra-kula chapter. Among them, the one verse 'Great Wisdom dwells in oneself', etc., shows the characteristics of Sahaja-jnana, which is co-emergent.
་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ། རང་བཞིན་ གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གི་ངང་གིས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་གནས་ཞེས་ པ་ནི་ལུས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ནི་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། 1-766 ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་ཞེས་པའི་ལུས་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་དེ་ལ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གནས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་མའི་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཞེས་པ་ནས་བདུད་བྲལ་མའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་སོ། །རྩ་དུ་ལགས་ནི་རྩའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དུ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ལན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ནི། རྩ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་ནོ། །ཉི་ཤུ་ལྷག་ནི་བརྒྱ་ལས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའོ། །མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་པ་ནས། 1-767 དབང་མའི་བར་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་མ་ཞེས་པ་ནས་རོ་མའི་བར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །འབབ་མ་ཞེས་པ་ནས། སྡུ་གུ་མའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །གྲུབ་མ་ཞེས་པ་ནས། བདུད་བྲལ་མའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །རྩ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ནི་མངོན་རྟོགས་དྲིས་པའོ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་ གྱུར་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་དབྱིབས་སུ་བཤད་ན། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་མམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ཞེན་པའོ། །ནང་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན་ཞུ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་རྟོགས་པ་གསུམ་ གྱི་རྩ་དེ
【現代漢語翻譯】 『伴生』有兩種，即自性伴生和依彼而生的伴生。依于彼（自性伴生）而生的伴生，即為伴生。所謂自性伴生，是指一切有情眾生皆具的無二大智慧，它本自存在。就此而言，大智慧即是自性伴生的真如。『安住于身』是指其自性安住于身。『完全斷除一切分別』，是指遍及一切事物，以及一切動搖。它安住于身，但並非由身體所生，而是自性安住。應如是思維。 伴生，就伴生而言，大智慧即是自身。所謂『身』，是指根輪所安住之處，伴生即安住於此。其餘部分如前所述。此即顯示了基位的安住方式。『金剛藏請問』至『離魔女』之間，顯示了伴生依憑的根輪之詳細闡述。『薄伽梵』等，顯示了這些脈在勝義諦層面上的共同特徵，即金剛身是生起喜樂金剛的身。『脈有多少』，即脈的詳細分類有多少。這是請問。『薄伽梵』是回答。『四輪的詳細分類』等，顯示了脈分為兩類的原因。『超過二十』，即超過一百二十。『菩提心之自性』，是指從三十二脈流出三十二菩提心的自性之殊勝之處。為何殊勝？如是說，即經脈續部所說。『不退轉母』至『自在母』之間，顯示了大樂的八脈。『無垢母』至『樂母』之間，顯示了受用的八脈。『流出母』至『聚母』之間，顯示了法輪的八脈。『成就母』至『離魔女』之間，顯示了化身的八脈。『這些脈如何』，是關於現觀的提問。『三有皆轉』，是指如果從形狀上解釋這些脈，則是執著于欲界等三界，或執著于身語意三者。如果從內義上解釋，則是融化、安樂和無分別這三者的脈。
【English Translation】 There are two types of 'co-emergent': the naturally co-emergent and the co-emergent that arises in dependence upon it. The co-emergent that arises in dependence upon the former is the co-emergent. The naturally co-emergent refers to the great non-dual wisdom that inherently abides in all sentient beings. In this sense, great wisdom is the very suchness of the naturally co-emergent. 'Abiding in the body' means that its essence abides in the body. 'Completely abandoning all discriminations' refers to that which pervades all things and all movements. It abides in the body, but it is not as if it is produced by the body; rather, it abides by its very nature. One should think in this way. The co-emergent, in terms of the co-emergent, great wisdom is one's own body. The 'body' refers to the place where the root chakra abides, and the co-emergent abides there. The rest is as previously explained. This shows the abiding state of the base. From 'Vajra Heart asks' to 'free from demons,' it shows the detailed explanation of the root chakra, the support of the co-emergent. 'Bhagavan' and so on, shows the general characteristics of these channels in terms of the ultimate activity, that is, the Vajra body is the body that generates the joyful Vajra. 'How many channels are there' is how many detailed classifications of channels there are. This is the question. 'Bhagavan' is the answer. 'The detailed classifications of the four chakras' and so on, shows the reason for dividing the channels into two categories. 'More than twenty' means more than one hundred and twenty. 'The nature of Bodhicitta' refers to the supreme aspect of the nature from which thirty-two Bodhicitta flow from the thirty-two channels. Why is it supreme? It is said like this, as it is said in the channel tantras. From 'Unwavering Mother' to 'Independent Mother,' it shows the eight channels of great bliss. From 'Immaculate Mother' to 'Pleasure Mother,' it shows the eight channels of enjoyment. From 'Flowing Mother' to 'Gathering Mother,' it shows the eight channels of the Dharma wheel. From 'Accomplished Mother' to 'Free from Demons,' it shows the eight channels of the Emanation wheel. 'How are these channels' is a question about direct realization. 'The three realms are completely transformed' means that if these channels are explained in terms of shape, then it is attachment to the three realms such as the desire realm, or attachment to the three aspects of body, speech, and mind. If explained in terms of inner meaning, then they are the channels of melting, bliss, and non-discrimination.
་གང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་འཁོར་བའོ་གསུང་། རྣམ་པར་འགྲེལ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་དོན་སྤྱིའི་དང་། སྦས་པའི་ དོན་དུ་བཤད་པའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞར་ལ་བསྟན་ནོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་ གསོལ་གྱི་བར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ལན་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བར་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་བསྟན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ནས། རིགས་རྣམས་ཡིན་གྱི་བར་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། ། 1-768 དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ངག་འབྱུང་གི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གདན་བཞིའི་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ ཏུ་བྱེད་པ་པོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་དང་ཆ་མཐུན་པར་སྟོན་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་བར་གྱིས་དེའི་ལན་ བསྟན་ནོ། །དེས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྟན་འཇུག་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་ཏ་ཐཱ་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཏ་ཐཱ་གཞན་ཡང་ངོ་། མཆོད་པ་ནི་གསུམ་མམ་བརྒྱད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་གྱིའོ། །འདི་སྐད་གསོལ་ནི་ཞུ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །གསང་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་བས་སྟེ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་མི་ཐོབ་སྐད། ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བླ་ན་མེད་ནི་དེའི་གོང་ན་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། 1-769 སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བྱུང་ངམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཏེ། ཞོའི་སྙིང་པོ་མར་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ས་བཅུ་ གསུམ་པོ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཤད་པར་ཞུས་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁོར་དུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཤོད་ཅིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁྱེན་ནས་སོ། །སུས་བཏབ་ན་འཁོར་གྱིས་ཏ་ཐཱས་ སོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་
【現代漢語翻譯】 變得空虛，憑藉它的力量，捨棄一切能取和所取。如果不在道上修行，那就是輪迴。'詳細解釋'是指解釋此續部的總體含義和隱藏含義。這是第二品（章）的解釋。 第三品（章）的解釋： 從'那時'到第三品（章）結束，順便展示了方便續。在果續中，從'那時'到'請開示'是請問的部分。回答也是從'那時'到'恒常安住'，展示了安住之處。'一切佛真實'到'各種姓氏'，展示了本體和事業。從'那時'到'法語生起'，展示了不共的果續。從'那時'到'請開示'，展示了四座的其他的座位的次第，與第三品（章）相符，詢問了方便續的真如。'薄伽梵'到'將獲得'，展示了對此的回答。這展示了總攝的含義。'那時'是指獲得殊勝成就之因的發心和菩提道次第之後。'薄伽梵'是第六金剛持。如來眷屬是五種覺悟的如來。'一切'也是其他的如來。供養是三種或八種。禮拜是供養和先行的身語意三門。'如是請問'是指下面將出現的請問之詞。秘密是指應獲得的果續，十三地的智慧。或者以秘密來加持集合等，據說集合等以下無法從十二地獲得。智慧是指如實知曉的十三地。無上是指在其之上沒有其他果的十三地。一切心要是指自生或俱生，十三地是法的精要，就像酥油是奶的精要一樣。呼喚'薄伽梵'后，請示顯現那十三地的方法。'那時'是指請示講述十三地果續之後。'薄伽梵'是第六金剛持。如來是指眷屬中覺悟的毗盧遮那佛等五佛。因為祈請講述果續，所以知道是祈請講述。誰祈請呢？是眷屬，是如來。一切續是指含義。
【English Translation】 Becoming empty, by the power of that, abandoning all grasping and the grasped. If not practicing on the path, that is samsara. 'Detailed explanation' means explaining the general meaning and the hidden meaning of this tantra. This is the explanation of the second chapter. Explanation of the Third Chapter: From 'Then' to the end of the third chapter, the means tantra is shown incidentally. In the result tantra, from 'Then' to 'Please explain' is the questioning part. The answer is also from 'Then' to 'Always abide', showing the place of abiding. 'All Buddhas truly' to 'various lineages', showing the essence and activities. From 'Then' to 'Dharma speech arises', showing the uncommon result tantra. From 'Then' to 'Please explain', showing the order of the other seats of the four seats, in accordance with the third chapter, asking about the suchness of the means tantra. 'Bhagavan' to 'will be obtained', showing the answer to that. This shows the summarized meaning. 'Then' refers to the generation of the mind of the cause of supreme accomplishment and after entering the path to enlightenment. 'Bhagavan' is the sixth Vajradhara. The retinue of the Tathagata is the five Tathagatas of enlightenment. 'All' is also other Tathagatas. Offering is three or eight. Prostration is the three doors of body, speech, and mind that precede the offering. 'Thus asked' refers to the words of request that will appear below. Secret refers to the result tantra to be obtained, the wisdom of the thirteenth bhumi. Or, empower the gathering etc. with secrecy, it is said that the gathering etc. below cannot be obtained from the twelfth bhumi. Wisdom is the thirteenth bhumi that knows things as they are. Supreme is the thirteenth bhumi because there is no other result above it. All essence is self-born or co-emergent, the thirteenth bhumi is the essence of Dharma, just as ghee is the essence of milk. After calling 'Bhagavan', please show the method of manifesting that thirteenth bhumi. 'Then' refers to after requesting the explanation of the thirteenth bhumi result tantra. 'Bhagavan' is the sixth Vajradhara. Tathagata refers to the five Vairochanas etc. who are enlightened in the retinue. Because of praying to explain the result tantra, it is known that they are praying to explain. Who is praying? It is the retinue, the Tathagatas. All tantras refer to the meaning.
གྱི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ཐབས་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །མར་མེ་ནི་ས་ བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེ་རང་རིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། མངོན་ དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་པའམ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་ནང་དུ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །བཞུགས་པའི་གནས་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་སྦྱར་ན། 1-770 རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། གསང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དགྱེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྟག་ ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཙན་ཌ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དབང་ལྟར་བཤད་ན། གསང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞིའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་ བ་བཞི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་ལྔའོ། །ཡང་ན་གསང་བ་ནི་དྲི་ཆེན། མཆོག་ནི་དྲི་ཆུའོ། །དགྱེས་པ་ནི་ཤུ་ཀྲོ། ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རཀྟའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་ སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་མན་ངག་གི་བཤད་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་རོ། །བཞུགས་པ་པོ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ཉིད་ན་གསལ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་མི་བསྐྱོད་པར་སྤྲུལ། སེར་སྣ་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རིན་འབྱུང་དུ་སྤྲུལ། འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྣང་མཐའ། ཕྲག་དོག་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དོན་གྲུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སོ། ། 1-771 སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་དཔའོ། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་གོ །འདི་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ བདུད་བཞིའོ། །ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་བཞེད་སྐད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དམིགས་པ་མེད་ པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟག་པས་མི་གཡོ་བའམ་ཞུ་བའོ། །རྟག་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །ལོངས་ སྐུ་ནི་གནས་རྟག་པའམ། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་
【現代漢語翻譯】 是因的傳承，以及方法和果的傳承。心髓是法的精髓，因此是果的傳承。智慧是第十三地。明燈是第十三地的智慧，即自證。金剛是第十三地的智慧，不被相和分別念所動搖。三摩地是如此這般的三摩地，是顯現的三摩地。一切續部的意義是三續部，或者集合等等。秘密是指內部母續的果，顯示第十三地。如果將安住之處的解釋方式結合起來， 按照自加持的次第來解釋：秘密是化身輪。殊勝是法輪。喜悅是受用輪。一切是安樂輪。『恒常安住』是指在那裡顯現的旃陀離的智慧。如果按照壇城輪的方法和灌頂來解釋，秘密等四者是四喜，或者菩提心生起的四種狀態，恒常安住是安樂與虛空合一的第五者。或者，秘密是大便，殊勝是小便，喜悅是精液，一切自身是血，恒常安住是大肉，以總括的意義來說是口訣的解釋。以支分的意義來說是究竟的解釋，與五種智慧相結合。關於安住者及其事業的詞義，在後來的續部中已經闡明，因此這裡不再贅述。一切佛陀的本體是，金剛持爲了調伏愚癡者而顯現為毗盧遮那。爲了調伏嗔恨者而化現為不動佛。爲了調伏慳吝者而化現為寶生佛。爲了調伏貪慾者而化現為無量光佛。爲了調伏嫉妒者而化現為不空成就佛，金剛持自身化現為一切佛陀的本體。 菩薩是金剛薩埵自身爲了利益眾生而成為菩薩。最勝樂是勝過有漏之樂的無漏之樂。這是第六。降伏者是四魔。具有者是具有安樂者。薄伽梵是方便和智慧二者無別，因各異的二者同時成佛。瑜伽是沒有執著的方便和智慧雙運。穩固是第十三地的智慧，因為恒常而不動搖或消融。常恒是法身自證中不改變的安樂。報身是處所恒常，或者化身是直到輪迴未空之際。
【English Translation】 It is the lineage of cause, and the lineage of method and result. The essence is the essence of Dharma, therefore it is the lineage of result. Wisdom is the thirteenth bhumi. The lamp is the wisdom of the thirteenth bhumi, which is self-awareness. Vajra is the wisdom of the thirteenth bhumi, which is not separated by characteristics and conceptualizations. Samadhi is such a samadhi, it is the samadhi of manifestation. The meaning of all tantras is the three tantras, or the gathering and so on. Secret refers to the fruit of the inner mother tantra, showing the thirteenth bhumi. If the explanation of the place of residence is combined, According to the order of self-blessing, the explanation is: secret is the wheel of emanation. Supreme is the Dharma wheel. Joy is the enjoyment wheel. Everything is the bliss wheel. 'Always abiding' means the wisdom of Candali manifested there. If explained according to the method and empowerment of the mandala wheel, the four, such as secret, are the four joys, or the four states of arising bodhicitta, and always abiding is the fifth of bliss and space. Alternatively, secret is feces, supreme is urine, joy is semen, everything itself is blood, and always abiding is great flesh, which in a summarized sense is the explanation of the oral instructions. In the sense of limbs, it is the ultimate explanation, combined with the five wisdoms. The meaning of the words of the dweller and his actions is clarified in the later tantras, so it will not be repeated here. The essence of all Buddhas is that Vajradhara himself manifests as Vairochana to subdue the ignorant. To subdue the wrathful, he transforms into Akshobhya. To subdue the miserly, he transforms into Ratnasambhava. To subdue the lustful, he transforms into Amitabha. To subdue the jealous, Vajradhara himself transforms into Amoghasiddhi, so he is the essence of all Buddhas. Bodhisattva is Vajrasattva himself becoming a bodhisattva for the benefit of sentient beings. Supreme bliss is the uncontaminated bliss that surpasses the contaminated bliss. This is the sixth. The vanquisher is the four maras. The one who possesses is the one who possesses bliss. Bhagavan is the inseparability of method and wisdom, and the two different causes become Buddhas at the same time. Yoga is the union of method and wisdom without attachment. Steadfast is the wisdom of the thirteenth bhumi, because it is constant and does not move or dissolve. Constant is the unchanging bliss in the self-awareness of the Dharmakaya. The Sambhogakaya is the place of permanence, or the Nirmanakaya is until samsara is empty.
རྟག་པའོ། །མཆོག་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་བདེ་བར་སྣང་བས་མཆོག་གོ ། ཡིད་བསྲུབས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞུ་བས་ཡིད་ཚིམ་པའོ། །སོ་སོར་སྐྱེས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བ་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བར་སྣང་བས་སྐྱེས་པའོ། །རྟག་ ཏུ་ནི་དུས་སོ། །གནན་དཀའ་ནི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མི་སྤོང་བའོ། །མཛད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་སྣང་དུ་སྤྲུལ་པའོ། ། 1-772 གཞན་བཞི་པོ་འགྲེའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཆོ་ག་ནི་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ན་ཐོབ་པའོ། །དེས་བཞི་པོ་འགྲེའོ། །ཆོ་ག་ ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་མོ། །སུས་འདུལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སོགས་སུ་བསྡུ་བ་ ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སོགས་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའོ། །འདུལ་བར་མཛད་པ་ནི་མན་ངག་གིས་གཏི་མུག་ཆེ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་དེའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་དེའོ། །གཞན་གསུམ་པོ་འགྲེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ནི། གོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །སོགས་ནི་ རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔ་བསྡུས་ཏེ། ལྔ་པོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །བསྟན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེར་མ་ཟད་རྟེན་པ་སྣོད། གཡོ་བ་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་ ཁྱབ་བོ། །རྟེན་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། ཐམས་ཅད་དངོས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའོ། །གཡོ་བའི་རྒྱས་བཤད་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུད་མ་ལུས་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའོ། ། 1-773 གོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའོ། ། མཉམ་སྦྱོར་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལྔས་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ ལྔར་བསྐྱེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་སྡོམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་ བ་སྟེ་སྤྱན་སོགས་ལྔའོ། །དྲ་བ་ནི་པཉྩ་ར་བྱས་ནས་དྲ་བ་དང་ཚོགས་ལ་འགྲོ་བས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སོ། །སྡོམས་ནི་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་ པ་ཟག་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 '永恒'（རྟག་པའོ།）：至高無上是指十三地（Bhumi）的智慧，它顯現為無漏的五妙欲的快樂。 '心滿意足'（ཡིད་བསྲུབས་ནི་）：通過方便和智慧的融合，使心得到滿足。 '各自產生'（སོ་སོར་སྐྱེས་ནི་）：指十三地俱生智慧顯現為妙欲的快樂而產生。 '恒常'（རྟག་ཏུ་ནི་）：指時間。 '難以壓制'（གནན་དཀའ་ནི་）：指果位，即使在十三地時，也不捨棄對妙欲的顯現。 關於'事業廣大'的解釋：'各種事業'（སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་）：指金剛持（Vajradhara）爲了調伏愚癡眾生，化現為毗盧遮那佛（Vairochana）。 其餘四者也同樣解釋。'瑜伽'（རྣལ་འབྱོར་ནི་）：指方便和智慧的雙運。 '各種儀軌'（སྣ་ཚོགས་ཆོ་ག་ནི་）：指爲了調伏嗔恨心重的眾生，修持不動佛（Akshobhya）的成就。 以上四者也同樣解釋。'儀軌'（ཆོ་ག་ནི་）：指通過展示利益自他的方法來成就事業的儀軌次第。 誰來調伏呢？'佛'（སངས་རྒྱས་ནི་）：指毗盧遮那佛。 '金剛持'（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་）：指不動佛。 '等等'（སོགས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་）：指寶生佛（Ratnasambhava）等其餘三者。 '眾生'（སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་）：指所調伏的對境。 '調伏'（འདུལ་བར་མཛད་པ་ནི་）：指通過口訣，將愚癡深重者安置於毗盧遮那佛的成就中；將嗔恨心重者安置於不動佛的成就中。 其餘三者也同樣解釋。'一切佛'（སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ནི།）：是對前面'一切佛的本體'的詳細解釋。'佛'（སངས་རྒྱས་ནི་）：指金剛持。 '等等'（སོགས་ནི་）：指毗盧遮那佛等五佛的彙集，這五者也是金剛持的化現。 所謂'所依和能動'（བསྟན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་）：不僅如此，所依是器，能動是情，都遍佈著金剛持的化現。 關於'所依'的詳細解釋：'一切事物'（ཐམས་ཅད་དངོས་ནི་）：指所有的器世界。 關於'能動'的詳細解釋：'存在'（སྲིད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་）：指所有情眾生。 '這'（འདི་ཞེས་པ་ནི་）：指第六種顯現，顯現為情眾生的智慧。 對前面'薄伽梵瑜伽'的詳細解釋：'一切佛'（སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་）：指毗盧遮那佛等五佛。 '結合'（མཉམ་སྦྱོར་ནི་）：指毗盧遮那佛等五佛通過瑜伽，將五佛母（佛眼佛母等）化現為五位，從而證悟瑜伽士所產生的無漏快樂的總集。 什麼是結合呢？'空行母等'（མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཏེ།）：'空行母'（མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་）：指在虛空中以神通行走者，即佛眼佛母等五位。 '網'（དྲ་བ་ནི་）：通過五種供養（པཉྩ་ར་，梵文：Pañcara），形成網和會眾，這裡指空行母的會眾。 '總集'（སྡོམས་ནི་）：指從入定中產生的無漏快樂的證悟，是無漏的。 '這'（འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་）指
【English Translation】 'Eternal' (རྟག་པའོ།): Supreme refers to the wisdom of the thirteenth Bhumi, which appears as the unpolluted bliss of the five desires. 'Contentment' (ཡིད་བསྲུབས་ནི་): Through the fusion of method and wisdom, the mind is satisfied. 'Separately born' (སོ་སོར་སྐྱེས་ནི་): Refers to the co-emergent wisdom of the thirteenth Bhumi arising as the bliss of desires. 'Constant' (རྟག་ཏུ་ནི་): Refers to time. 'Difficult to suppress' (གནན་དཀའ་ནི་): Refers to the fruition, not abandoning the appearance of desires even at the time of the thirteenth Bhumi. Explanation of 'Vast Activity': 'Various activities' (སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་): Refers to Vajradhara manifesting as Vairochana in order to subdue beings with delusion. The other four are explained similarly. 'Yoga' (རྣལ་འབྱོར་ནི་): Refers to the union of method and wisdom. 'Various rituals' (སྣ་ཚོགས་ཆོ་ག་ནི་): Refers to attaining the accomplishment of Akshobhya in order to subdue beings with hatred. The above four are explained similarly. 'Ritual' (ཆོ་ག་ནི་): Refers to the order of rituals for accomplishing attainments by showing benefit to oneself and others. Who subdues? 'Buddha' (སངས་རྒྱས་ནི་): Refers to Vairochana. 'Vajradhara' (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་): Refers to Akshobhya. 'Etc.' (སོགས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་): Refers to Ratnasambhava and the other three. 'Sentient beings' (སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་): Refers to the objects to be subdued. 'Subduing' (འདུལ་བར་མཛད་པ་ནི་): Refers to the method of placing those with great delusion in the accomplishment of Vairochana, and placing those with hatred in the accomplishment of Akshobhya. The other three are explained similarly. 'All Buddhas' (སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ནི།): Is a detailed explanation of the previous 'essence of all Buddhas'. 'Buddha' (སངས་རྒྱས་ནི་): Refers to Vajradhara. 'Etc.' (སོགས་ནི་): Refers to the collection of the five, Vairochana etc., and these five are also emanations of Vajradhara. The so-called 'support and movement' (བསྟན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་): Not only that, the support is the container, and the movement is the essence, all pervaded by the emanations of Vajradhara. Detailed explanation of 'support': 'All things' (ཐམས་ཅད་དངོས་ནི་): Refers to all the container worlds. Detailed explanation of 'movement': 'Existence' (སྲིད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་): Refers to all sentient beings. 'This' (འདི་ཞེས་པ་ནི་): Refers to the appearance of the sixth, appearing as the wisdom of sentient beings. Detailed explanation of the previous 'Bhagavan Yoga': 'All Buddhas' (སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་): Refers to the five, Vairochana etc. 'Union' (མཉམ་སྦྱོར་ནི་): Refers to the collection of realizing the unpolluted bliss arising from the yogin, by generating the five consorts (Buddhalocana etc.) from the five Buddhas, Vairochana etc., through yoga. What is the union? 'Dakinis etc.' (མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཏེ།): 'Dakini' (མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་): Refers to those who travel in the sky through magical powers, i.e., the five, Buddhalocana etc. 'Net' (དྲ་བ་ནི་): By making the five offerings (Pañcara, Sanskrit: पञ्चर), forming a net and assembly, here referring to the assembly of Dakinis. 'Collection' (སྡོམས་ནི་): Refers to the realization of unpolluted bliss arising from absorption, which is unpolluted. 'This' (འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་) refers to
ི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྱན་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་སྙོམ་འཇུག་འདི་ནིའོ། །སྒྱུ་མ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་དང་ཤིང་ལ་རྟ་གླང་ དུ་བསྒྱུར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་མཆོག་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མཆོག་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་གང་ལ་ཅི་འདུལ་དུ་ སྤྲུལ་པའོ། །གང་གིས་འདུལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཆོག་ནི། 1-774 སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟེར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནི་ཚོགས་བརྒྱར་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལྔའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེར་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ལྔའོ། །སྒྱུ་མ་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེར་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །གསུང་དེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བཞུགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་མིང་ནི་མཁའ་གྲོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་ སྐད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་སར་འགྲོ་བ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་དབྱིངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་ནི་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྲགས་སོ། །ཀུན་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་རིགས་ལྔའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ ནས་གདུལ་བྱའི་རྟོགས་པ་སྡོམ་པའོ། །ཀུན་ལས་ནི་གདུལ་བྱ་ལས་དུས་ཀུན་ལས་འདུལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འདུལ་བའོ། །སྡོམ་ནི་སཾ་སུ་ཁ་ནི་བདེ་བའོ། །སཾ་བ་ར་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་རྟོགས་པ་སྡོམ་པའོ། ། 1-775 མཛད་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །པད་མ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཀོད་པས་པདྨ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། ། ནོར་བུ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཀོད་པས་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའོ། །རིགས་རྣམས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ ནས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ཞུགས་པ་པོ་ཉིད་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ བསྟན་པ
【現代漢語翻譯】 通過毗盧遮那佛（rnam snang，一切光明遍照）等瑜伽，在眼等處生起，此乃等持（snyom 'jug）。幻化（sgyu ma）如同魔術師將石子和木頭變成馬牛，雖然顯現，但沒有自性。一切之中，最殊勝的多種是眼等。多種殊勝是指將眼等五者化現為適合調伏的對象。以何調伏呢？爲了以佛等調伏，故以毗盧遮那佛等五者調伏，因此轉變為五部和五母。成就（dngos grub）是爲了一切有情眾生的最勝利益，以有情眾生的意願成為最勝，故給予大手印（phyag rgya chen po）。如何給予呢？自己的自性是八識聚。完全轉變是指八識聚轉變為五智。依靠什麼給予呢？依靠所有女性的五母。幻化是依靠業印（las rgya）給予，是顯現而無自性的手印。多種幻化是指五部和眼等五者。所說之聲音的顏色、形狀和坐姿多種多樣。此手印的名字叫做空行母（mkha' gro ma），因為在虛空中以神通行走。對於野蠻人的語言來說，很難理解手印。ḍai bai haya saḥ 行走，聲音的本性是空行母本性的聲音。在一切虛空中行走是指以神通。空行母非常著名，是指在虛空中以神通行走而著名。一切是指所有，即十方。多種是指五部。手印是指依靠眼等五者，將所化之人的證悟彙集起來。一切之中是指從所化之人中，在一切時機調伏。多種是指與毗盧遮那佛等相應而調伏。彙集（sdom）是saṃsukha，意思是安樂。saṃvara是指彙集，即彙集所化之人的證悟。 事業的詳細解釋是：金剛持（rdo rje 'dzin pa）通過不動佛（mi bskyod pa）的瑜伽獲得成就。安置於蓮花持（pad ma 'dzin pa）的瑜伽中，獲得蓮花持的成就。安置於寶生持（nor bu 'dzin pa）的瑜伽中，獲得寶生持的成就。這些是毗盧遮那佛等五部。諸部是指依靠眼等法的生起，成就五部的成就，並且繁衍佛陀的種姓。之後是指進入者跟隨事業的足跡。宣說不共果的相續。
【English Translation】 Through the yoga of Vairochana (rnam snang, all-illuminating) and others, generating in the eyes and so on, this is the samadhi (snyom 'jug). Illusion (sgyu ma) is like a magician transforming pebbles and wood into horses and cows, appearing but without inherent existence. Among all, the most supreme variety is the eyes and so on. The supreme variety refers to transforming the five senses, such as the eyes, into whatever tames beings. How does one tame? In order to tame with Buddhas and so on, one tames with the five, such as Vairochana, and therefore transforms into the five families and five mothers. Accomplishment (dngos grub) is for the supreme benefit of all sentient beings, becoming supreme through the wishes of sentient beings, hence giving the Great Seal (phyag rgya chen po). How does one give? One's own nature is the eight consciousnesses. Complete transformation refers to the five wisdoms that have transformed into the eight consciousnesses. Relying on what does one give? Relying on the five mothers of all women. Illusion is given relying on the karma seal (las rgya), it is a seal that appears but has no inherent existence. The variety of illusions refers to the five families and the five senses such as the eyes. The color, shape, and posture of the spoken sound are diverse. The name of this seal is called Dakini (mkha' gro ma), because it travels in the sky through magical powers. For the language of barbarians, it is difficult to understand the seal. ḍai bai haya saḥ travels, the nature of the sound is the sound of the nature of the Dakini. Traveling in all the sky refers to through magical powers. Dakini is very famous, referring to being famous for traveling in the sky through magical powers. All refers to everything, that is, the ten directions. Variety refers to the five families. The seal refers to relying on the five senses such as the eyes, gathering the realization of those to be tamed. Among all refers to taming from those to be tamed at all times. Variety refers to taming by being in accordance with Vairochana and so on. Gathering (sdom) is saṃsukha, meaning happiness. saṃvara refers to gathering, that is, gathering the realization of those to be tamed. The detailed explanation of the activity is: Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) attains accomplishment through the yoga of Akshobhya (mi bskyod pa). By placing in the yoga of Padmadhara (pad ma 'dzin pa), one attains the accomplishment of Padmadhara. By placing in the yoga of Ratnasambhava (nor bu 'dzin pa), one attains the accomplishment of Ratnasambhava. These are the five families such as Vairochana. The families refer to relying on the arising of the dharmas of the eyes and so on, accomplishing the accomplishment of the five families, and propagating the lineage of the Buddha. After that refers to the one who enters following the footsteps of the activity. Explaining the continuum of the uncommon fruit.
འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་དོ། །དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད། དངོས་གྲུབ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་འཕང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་དེའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། ། 1-776 སྟོང་མིན་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་རྟོགས་མཁན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བརྟགས། བདག་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྟགས་པས་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་བློ་ལ་དངོས་པོར་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་མིན་པའམ་སྟོང་ མིན་ནི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིག་ན་མེད་པས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་མིན་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་དང་ བྲལ་བ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབུ་མར་ རྟོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གང་དུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། དེ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་དབང་གིས་སོ། །མཛེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཐབས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། །གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་གསལ་བའོ། ། 1-777 རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ནི་དམིགས་མེད། ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་རྣམས་དཀར་བས་ཆོས་ སོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཡུལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གང་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །དངོས་མེད་མིན་ཞེས་ཀྱང་བསྡུ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ དུ་ཡོད་ན་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པས་དེར་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་དང་པོ་སློབ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོག་ མེད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 哦！所謂『一切如來』（Tathagata），是指從『集合』（Adus）等開始，直到第十二地為止所能獲得的共同果位。這是勝伏瑜伽母續（Yoga Tantra of Overpowering），獲得成就喜悅金剛（Vajra of Delightful Accomplishment）的果位，即第十三地的智慧，空性與慈悲無二無別。所謂『離塵』，是指遠離對實相的妄想之塵。所謂『住』，是指果位。『入定』是指顯現其意。所謂『菩提心』，是指以果位的種子所攝持的空性與慈悲無二無別。 認為『非空』（stong min）是針對後世續部中進行推斷的外道等。先前已經推斷過『我』（bdag）等，對於執著事物實有的人來說，會顯現為實有。『非空』或『空非空』（stong min）是指通過分析一與多而發現其不存在，因此是空性。『非空』是指與智慧分離的方便。『非空非非空』（stong pa ma yin pa'ang ma yin）是指與方便分離的智慧。如果問：『二者分離是第三蘊嗎？』（phung po gsum pa yin nam zhe na），回答是：『不會成為中觀的所緣。』（dbu mar dmigs par mi 'gyur te）。這是將無所緣的慈悲結合在一起。然後，通過無所緣的智慧來證悟中觀。般若波羅蜜多（Prajnaparamita）的結合是指第十三地的智慧，即無所緣的智慧。如果問：『這些在何處結合？』（de dag gang du sbyor zhe na），回答是：『方便是慈悲的自性。』（thabs ni snying rje'i bdag nyid de），因為這是無所緣的智慧。因此，通過它和無所緣的智慧的力量。美麗的慈悲是指無所緣的慈悲。方便是指無所緣的慈悲，爲了利益眾生，在不作意的情況下利益眾生。般若波羅蜜多是指無所緣的智慧。明晰是指證悟自性空性（rang bzhin med par rtogs pa）的明晰。 無分別念（rnam rtog med pa）是指無所緣的智慧，其自性遠離相和分別念。法（chos）是無所緣，一切（thams cad）是智慧。這些因其清凈而成為法。『無事物』（dngos po med cing）是指象徵，因為境（yul）是無事物的，無論如何都不是，因此無論如何都不應修習。『非無事物』（dngos med min zhes）也應包括在內，如果存在事物和非事物，那麼在修習時，因為事物和非事物，所以無法在那裡修習，無論如何都無法修習。無分別念是指首先在學者的階段修習無分別念。特別的意樂是指沒有相和分別念。
【English Translation】 O! 'All Tathagatas' refers to the common result to be obtained from 'Assembly' (Adus) and so on, up to the twelfth bhumi. This is the Yoga Tantra of Overpowering, the fruit of obtaining the Vajra of Delightful Accomplishment, the wisdom of the thirteenth bhumi, inseparable from emptiness and compassion. 'Free from dust' means free from the dust of conceptualization of reality itself. 'Abiding' means the state. 'Entering into Samadhi' means manifesting its intention. 'Bodhi mind' means emptiness and compassion inseparable, gathered by the seed of the fruit. Thinking 'non-empty' (stong min) is aimed at the Tirthikas and others who speculate in later tantras. Having previously speculated on 'self' (bdag) and so on, it appears as real to the mind that clings to things as real. 'Non-empty' or 'empty-non-empty' (stong min) means that it is empty because it is non-existent when broken down by one and many. 'Non-empty' means method separated from wisdom. 'Not non-empty' (stong pa ma yin pa'ang ma yin) means wisdom separated from method. If asked, 'Is the separation of the two the third skandha?' (phung po gsum pa yin nam zhe na), the answer is, 'It will not become an object of Madhyamaka.' (dbu mar dmigs par mi 'gyur te). This is combining compassion without an object. Then, through wisdom without an object, one realizes Madhyamaka. The combination of Prajnaparamita refers to the wisdom of the thirteenth bhumi, wisdom without an object. If asked, 'Where are these combined?' (de dag gang du sbyor zhe na), the answer is, 'Method is the nature of compassion.' (thabs ni snying rje'i bdag nyid de), because this is wisdom without an object. Therefore, through it and the power of wisdom without an object. Beautiful compassion refers to compassion without an object. Method refers to compassion without an object, benefiting sentient beings without conceptualizing for the sake of sentient beings. Prajnaparamita refers to wisdom without an object. Clarity refers to the clarity of realizing selflessness (rang bzhin med par rtogs pa). Non-conceptualization (rnam rtog med pa) refers to wisdom without an object, whose nature is free from signs and conceptualization. Dharma (chos) is without an object, everything (thams cad) is wisdom. These are Dharma because of their purity. 'Without things' (dngos po med cing) refers to a symbol, because the object (yul) is without things, it is not in any way, therefore it should not be practiced in any way. 'Not without things' (dngos med min zhes) should also be included, if there are things and non-things, then in practice, because of things and non-things, it cannot be practiced there, it cannot be practiced in any way. Non-conceptualization refers to practicing non-conceptualization first in the stage of a student. Special intention refers to not having signs and conceptualization.
ར་མོས་པའོ། །བརྟག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བརྟག་པའོ། །བརྟག་ པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མོས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ས་ བཅུ་གསུམ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དཀར་བས་ཆོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་རྟོག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། ། 1-778 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །ཀུན་གྱི་བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་ནི་བརྟེན་པ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་དཔེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མི་རྟག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་ རབ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའོ། །རྗེས་ལའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ངག་འབྱུང་ནི་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངག་འབྱུང་བའོ། ། དེ་ ནས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །སྟོན་པའི་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞར་ ལ་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཞུས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་འདིར་འདོངས་པས་ན་ཐེག་པ་ ཡིན་ལ། ལམ་ནི་འདིས་འདོང་བས་ན་ཐེག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་ནི། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། 1-779 སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ གསུམ་དུ་བརྩམས་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང་། ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ པ་དང་། ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ངག་ལས་འབྱུང་བའོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དེ་ རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་ཚོགས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཡོད། དུ
【現代漢語翻譯】 信解是依靠各自的智慧，不執著于相和分別念地信解。所信解的是什麼也不是，無自性，即在勝義諦中不執著于相和分別念地信解。無分別唸的法是指第十三地無緣的智慧。法是指無緣的智慧，因其是清凈的。眾生的利益是指以無緣的慈悲，不作意地為眾生利益而行事。 如來是指五種姓。一切之主是法界體性的金剛持。所依之法是指蘊等。無自性是指不執著于所依的空性。如果問是否有例子，就像回聲一樣，是無常且無自性的。平等性是指顯現而無自性地平等。從那之後，以無緣的智慧和方便來證悟空性。之後是指金剛持。法語生起是指空性的聲音生起。是指宣說無自性的佛陀的法語生起。從那之後，憑藉無緣的智慧，宣說無自性的不共果位的相續之後。從佛陀的語言中生起的是道。以讚頌先導的方式，順帶宣說方便的相續，所請問的是：什麼是大乘？大乘是指菩薩的道及其果位。果位是指通過此而到達，因此是乘。道是指通過此而行進，因此是乘。它具有七種偉大，因此是大乘。七種偉大是：偉大的目標，即菩薩以廣大的道為目標； 偉大的修行，即成辦自他一切利益；偉大的智慧，即證悟自他一切利益；偉大的精進，即在三大阿僧祇劫中精進；善巧方便，即不墮入慈悲和智慧的二邊；偉大的獲得，即獲得一切佛陀的偉大功德；偉大的事業，即在輪迴未空之前成辦自他利益。事業生起是指從佛陀的語言中生起。修習是指在那之後，在相續中生起道而修習。功德增長是指佛陀的偉大功德。在後來的續部中有『集合增長』的說法。
【English Translation】 Belief is to believe without clinging to characteristics and discriminations, relying on the wisdom of individual discernment. What is to be believed is nothing at all, or without inherent existence, that is, to believe without clinging to characteristics and discriminations in the ultimate sense. The phenomena without discrimination are the wisdom without object of the thirteenth ground. Phenomena are called 'phenomena' because of the white, objectless wisdom. The benefit of sentient beings is to benefit sentient beings without conceptualizing, through objectless compassion. The Tathāgata is the five families. The Lord of All is Vajradhara (Holder of the Vajra), the essence of the Dharmadhātu (Sphere of Truth). The basis of phenomena is the aggregates and so forth. 'Without nature' means not clinging to emptiness as a support. If you ask if there is an example of that, it is like an echo, impermanent and without inherent existence. Equality is equality in that appearances are without inherent existence. From then on, emptiness is realized through objectless wisdom and skillful means. 'Afterwards' refers to Vajradhara. 'The speech of the Dharma arises' means that the sound of emptiness arises. It refers to the speech of the Dharma of the Teacher who teaches non-inherent existence arising. From then on, by the power of objectless wisdom, after the lineage of the uncommon fruit of non-inherent existence is taught. What arises from the Teacher's speech is the path. Since the praise that incidentally teaches the lineage of skillful means precedes the question, what is meant by 'Mahāyāna (Great Vehicle)'? Mahāyāna is the path of the Bodhisattvas together with its result. The result is called a vehicle because one goes by it, and the path is called a vehicle because one travels by it. It is called Mahāyāna because it possesses seven greatnesses. The seven greatnesses are: the greatness of the object, that is, Bodhisattvas aim for the vast path; the greatness of accomplishment, that is, accomplishing all the benefit of oneself and others; the greatness of wisdom, that is, realizing all the benefit of oneself and others; the greatness of diligence, that is, striving for three countless eons; the greatness of skillful means, that is, not falling to either extreme of compassion and wisdom; the greatness of attainment, that is, attaining all the great qualities of the Buddhas; the greatness of activity, that is, accomplishing the benefit of oneself and others until samsara is empty. 'Activity arises' means that it arises from the speech of the Teacher. 'Meditation' means meditating after the path arises in one's being. 'The increase of qualities' refers to the great qualities of the Buddhas. In the later tantras, there is the expression 'increase of accumulation'.
ས་གསུམ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ ད་ལྟར་བའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རིགས་ལྔས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཡང་ དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྟོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་པའི་བསྟོད་པས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འཕྲིན་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དོ། ། 1-780 བདག་པོ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བོས་ནས་སོ། །གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོ། །བསྟོད་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞེས་ པ་ནི། ཀུན་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་སྐྱེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡང་སེམས་སུ་སྣང་བའོ། །གཅིག་གི་དངོས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་ནོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོ་ ལྟར་འཁོར་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་པ་དང་། རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །གཏི་མུག་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་གཟོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་ པས་ནི། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་བཅོས་པ་བསྐྱེད་ པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་ཏ་ཐཱ་ལྔའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་སོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཞུ་བར་མ་ཟད། ཡང་མཆོད་པ་གསུམ་དང་བརྒྱད་དང་། 1-781 ཕྱག་བྱས་ནས་ཞུས་པའོ། །འདི་སྐད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཅིག་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ས་ བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུས་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའོ། ། ཤུགས་ལས་འབྲས་བུ་ཐབས་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད། ཅེས་བསྟན་པར་ཡང་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །བཀའ་སྩལ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །དབང་པོ་གང་ལམ་ཉིད་དེ་དང་དེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གང་དང་གང་སྣང་བ་ཀུན་ སེམས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 三者是：過去、未來和現在，或者身、語、意。 如來是五部（佛部、金剛部、寶生部、蓮花部、羯磨部）。 '贊王'是指以五部讚頌第六部金剛持，從下面出現的功德之門來讚頌。 '真實'是指不顛倒的讚頌。 以'瑜伽'之讚頌，是從利他之門讚頌第六部金剛持的事業。 瑜伽是方便和智慧二無別。 '主'是指呼喚第六部金剛持。 '解脫'是指從輪迴中解脫。 '讚頌'是方便。 '手印'是智慧。 '一切有情之自性'是指以成為一切行境之自在的方式來讚頌，有情自性即是金剛持，顯現也是顯現為心。 '唯一之實體'是指第六部金剛持。 '輪迴之海'等等，是指特別從在他人相續中生起圓滿的斷證功德之門來讚頌。輪迴如水桶般旋轉。 大海深邃且難以證悟。 愚癡是對業果和真如無知的無明。 以'真如'等等的讚頌，是從在他人相續中生起圓滿智慧之門來讚頌。一切真如是指在一切有情的相續中生起未被改造的真如。 '唯一智慧'是指顯現。 '我'是指五如來。 '常'是指時間。 '又'是指不僅請求開示果的相續之體性，而且還通過三種和八種供養以及頂禮來請求。 '如是'是指下面將要出現的。 諸法是指十三地之俱生智慧，本住智慧。 '一體之身'是指一切法都彙集於十三地之智慧，大手印之成就。 '心髓'是指顯現那個果的方便，方便的相續即是那個，請求開示。 也請求開示通過何種方便能顯現果。 '薄伽梵'是指第六部。 '開示'是指對結集者而言。 任何根門本身，一切穩固與變動，都遍佈于空性之自性，並且是空性之自性，因此，六根的行境，無論是顯現的六境之色等等，都是心性本住之大智慧。 （藏文：ས་གསུམ་ནི།，梵文天城體：त्रय लोकाः，梵文羅馬擬音：traya lokāḥ，漢語字面意思：三世界） （藏文：རིགས་ལྔ，梵文天城體：पञ्च कुलानि，梵文羅馬擬音：pañca kulāni，漢語字面意思：五族）
【English Translation】 The three are: past, future, and present, or body, speech, and mind. The Tathāgata is the five families (Buddha family, Vajra family, Ratna family, Padma family, Karma family). 'Praise King' refers to praising the sixth Vajradhara with the five families, praising from the door of the qualities that appear below. 'True' refers to the praise that is not inverted. With the praise of 'Yoga', it is praising the activities of the sixth Vajradhara from the door of benefiting others. Yoga is the non-duality of skillful means and wisdom. 'Lord' refers to calling upon the sixth Vajradhara. 'Liberation' refers to liberation from samsara. 'Praise' is skillful means. 'Mudra' is wisdom. 'The nature of all sentient beings' refers to praising in the way of becoming the master of all activities, the nature of sentient beings is Vajradhara, and the appearance is also appearing as mind. 'The only entity' refers to the sixth Vajradhara. 'The ocean of samsara' and so on, refers to especially praising from the door of generating complete abandonment and realization in the continuum of others. Samsara rotates like a water bucket. The ocean is deep and difficult to realize. Ignorance is the ignorance of being ignorant of the law of karma and suchness. With the praise of 'Suchness' and so on, it is praising from the door of generating complete wisdom in the continuum of others. All suchness refers to generating the unmodified suchness in the continuum of all sentient beings. 'Only wisdom' refers to manifestation. 'I' refers to the five Tathagatas. 'Always' refers to time. 'Also' refers to not only requesting to show the nature of the continuum of the fruit, but also requesting through three and eight offerings and prostrations. 'Thus' refers to what will appear below. Dharmas refers to the co-emergent wisdom of the thirteenth bhumi, the wisdom that abides naturally. 'One body' refers to all dharmas gathering in the wisdom of the thirteenth bhumi, the accomplishment of the great mudra. 'Essence' refers to the skillful means of manifesting that fruit, the continuum of skillful means is that, requesting to explain. Also requesting to show through what skillful means the fruit can be manifested. 'Bhagavan' refers to the sixth. 'Teach' refers to the compiler. Any sense gate itself, all that is stable and moving, is pervaded by the nature of emptiness, and is the nature of emptiness, therefore, the objects of the six senses, whatever of the six objects such as form appear, are all the great wisdom of the mind's inherent nature. (Tibetan: ས་གསུམ་ནི།，Sanskrit Devanagari: त्रय लोकाः，Sanskrit Romanization: traya lokāḥ，Chinese literal meaning: three worlds) (Tibetan: རིགས་ལྔ，Sanskrit Devanagari: पञ्च कुलानि，Sanskrit Romanization: pañca kulāni，Chinese literal meaning: five families)
པོ་བདེ་ཆེན་དུ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ གང་ལ་ངོས་བཟུང་ཞེ་ན། ཡུལ་ལྔ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། མཉམ་པར་མ་བཞག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་བ་མ་བཀག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། ། 1-782 རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་པས། མིག་གིས་ཡུལ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་ལྔ་ པོ་ཡང་འགྲེའོ། །འོ་ན་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཅི་སྟེ་མ་གྲོལ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ནི་ཧེ་དུའོ། །ཐམས་ ཅད་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་གནས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་རྟོགས་པས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅི་སྟེ་མ་རྟོག་ ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཐ་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལན་བསྟན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཐ་མ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ཕྲད་པའོ། །རྟོགས་མི་ ནུས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། མ་རྟོགས་པས་མ་གྲོལ་བའི་དོན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་རྟོགས་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ ཞེ་ན། སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་གཟུང་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི། 1-783 རྣམ་རིག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་བྱའི་རང་ བཞིན་ཅན་ཞེས་པ་ནི། ཤེད་བུ་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པའི་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བྱེད་མཁན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྱས་ན་དངོས་པོར་འགྲོ་བས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ གྱི་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འོང་ན་ནི་དེ་དག་གིས་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་རྟོགས་པས་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུར་ཐར་ པ་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལན་དུ། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ནི་གཏན་
【現代漢語翻譯】 在菩提大樂中禪修，就能顯現那個果。自性是與生俱來的自性，或者說，與生俱來者即是與生俱來。那麼，它以什麼為基礎來認知呢？以五境為基礎來認知。『未平等安住』是指雖然念頭未被阻止，但已證悟與生俱來之性。『瑜伽』是指以方便和智慧二者不二的體性，通過與生俱來的瑜伽來證悟。 1-782 『恒常極平等安住』是指不間斷地將六根的顯現禪修為自性與生俱來之性。因此，眼睛看到外境的色，也是與生俱來之性。五根也是如此解釋。那麼，所有未成為根境的事物，都是與生俱來之性的體性嗎？為什麼三界眾生沒有解脫呢？『因為』是原因。『所有』是指所有的根境。『自性』是指未證悟與生俱來之性。『安住于識蘊中』是指因為未證悟與生俱來之性而未解脫。為什麼沒有證悟呢？用『其他生者』這兩句詩來回答，『其他生者』是指理智者等。『愚昧』是指遠離且未遇到口訣。『不能證悟』是指他們都不能證悟與生俱來之性，因為未證悟所以未解脫。 如果未證悟與生俱來之性，那麼如何從那之外證悟呢？因此說了『心』等。『心』是指所取，『心所生』是指能取，這是說聲聞乘證悟能取和所取二者不二之性。『心的狀態』是指唯識宗證悟心的體性之義。『智慧』是指顯示遍及一切，包括勝論外道等，的智慧之體性。『具有所知自性』是指證悟神我和神我所生的內部作用的十二個兒子。『諸果之作者』是指證悟為所有果的作者。『諸法』是指所作。『有法』是指作者，是指認為是自在天等。『禪修』是指如果做了就會變成實有，所以要禪修法和有法的實有。 如果這樣，那麼他們證悟了許多不相容的宗派，所以不是真實的，那麼如實證悟實有之果，不是有許多解脫嗎？回答說：『因為法是多種』等。『因為』是確定的。
【English Translation】 By meditating in the great bliss of Bodhi, one actualizes that fruit. The nature is the nature that is co-emergent, or the co-emergent is the co-emergent. Then, on what basis is it recognized? It is recognized on the basis of the five objects. 'Not equally abiding' means that although thoughts are not stopped, the co-emergent nature is realized. 'Yoga' means that with the nature of non-duality of skillful means and wisdom, one realizes through the yoga of co-emergence. 1-782 'Constantly and perfectly abiding in equanimity' means that by continuously meditating on the appearance of the six senses as the co-emergent nature, even seeing forms with the eyes is the co-emergent nature. The five senses are also explained in this way. Then, are all things that have not become objects of the senses the nature of co-emergence? Why are sentient beings of the three realms not liberated? 'Because' is the reason. 'All' refers to all objects of the senses. 'Self' refers to not realizing the co-emergent nature. 'Abiding in the aggregate of consciousness' means not being liberated because of not realizing the co-emergent nature. Why is it not realized? The answer is given by the two lines 'other born'. 'Other born' refers to logicians and so on. 'Ignorance' refers to being separated from and not encountering the oral instructions. 'Cannot realize' means that all of them cannot realize the co-emergent nature, and because they have not realized it, they are not liberated. If the co-emergent nature is not realized, then how is it realized from beyond that? Therefore, it is said 'mind' and so on. 'Mind' refers to the grasped, 'born from mind' refers to the grasper, which means that the Shravakas realize the non-duality of the grasper and the grasped. 'The state of mind' means that the Yogacharas realize the nature of mind. 'Wisdom' means showing the nature of wisdom that pervades everything, including the Vaisheshikas and so on. 'Having the nature of knowable' means realizing the twelve sons of the creator within, who are the inner workings of Ishvara and the born from Ishvara. 'The agent of all fruits' means realizing as the agent of all fruits. 'All dharmas' refers to actions. 'Dharmic' refers to the agent, which means thinking of it as Ishvara and so on. 'Meditation' means that if done, it becomes real, so one should meditate on the reality of dharma and dharmic. If so, then they realize many incompatible tenets, so it is not real, then is the fruit of realizing reality as it is not many liberations? The answer is: 'Because dharmas are many' and so on. 'Because' is certain.
ཚིགས་སོ། །ཆོས་དེ་གྲུབ་མཐའ་དུ་མར་འདུག་ཀྱང་དངོས་པོ་དུ་ མའང་མེད་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐར་པའང་གཅིག་ཡིན་ཞིང་མང་པོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་གངྒ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཐ་དད་པར་འདུག་ཀྱང་། དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་ཙམ་ན་ལན་ཚའི་རོར་གཅིག་ཅིང་རོ་མང་པོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། 1-784 ཆུ་བོ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཀྱི་དཔེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་ཀྱི་དཔེ། ཐར་པ་འབྲས་བུའོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེས་གང་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ལན་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དབུ་མར་མཚོན་ པའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལས་རྙེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། བརྟག་པ་དང་པོའི། དངོས་ཀུན་གྱིས་ནི་བརྗོད་བྱེད་རྣལ་ འབྱོར་པ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གིས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཞར་འབྱུང་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སྟོན་ནོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་བཞུགས་པའི་གནས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཚིག་རྐང་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན། དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། ། 1-785 ནང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་ལས་པ་བསྟན་ཏོ། །གྲུ་གསུམ་དག་པ་ཞེས་པ་ནས། ངས་ཁྱོད་ ལ་བཤད་དོའི་བར་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གྲུ་གསུམ་དག་པ་ཨེའི་དབྱིབས་ཅན་ཞེས་པ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་སྐྱེ་བའི་གནས་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་ནོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་འབྱུང་ནས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་གནས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་མཐའ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟོན་ནོ། །ཨེས་ནི་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ནས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཀྱིས་བར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ བརྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཡི་ཚིག་གིས་གཙོ་བ
【現代漢語翻譯】 總之，佛法雖然分為多種宗派，但實際上並沒有多種實體。證悟佛法的果實——解脫，是唯一的，不會指向多種目標。例如，河流如恒河等，其流向各不相同，但當它們匯入大海時，都變為同一種鹹味，不會指向多種味道。 河流是不同宗派的比喻，大海是不同果位的比喻。解脫是最終的果實。如果這樣，那麼俱生（lhan cig skyes pa）應該如何認識呢？ 『如何』二字用兩句詩來回答：如何內在安住呢？自性俱生是因為風心融入中脈，所以俱生也象徵著中脈。 上師的口訣是從一位上師到另一位上師傳承下來的俱生口訣。這是第三品釋。 第四品 第一節的『萬法』是指瑜伽士所說的內容。續部的開場白主要展示了方便續，同時也附帶地展示了果續。從『從那時起』開始的兩句詩表明了立誓要解釋的內容。 『一切眾生』這一頌表明，如果果續安住的法界沒有被方便所掌握，就會成為輪迴的處所。『彼性』等兩句詩表明了它的特徵。緊接著的兩句詩表明了依賴於它的俱生智慧的特徵。從『因此』到『憤怒三界眾生之因』，表明了證悟俱生的利益。 從『內在』等半偈表明，證悟俱生依賴於上師的口訣。從『三角清凈』到『我為你宣說』，表明了成就。其中，從『三角清凈，呈埃形』到『文字之最』，主要從勝義生起次第的角度，展示了化身輪。 從『真實結合生起』到『安住于大樂輪』，從所有生起次第的角度，展示了四輪。從『埃』等兩句詩表明了世俗菩提心的特徵。從『如是我』到『我為你宣說』，是瑜伽士續部的開場白，主要內容是……
【English Translation】 In short, although the Dharma is divided into many schools, there are actually not many entities. The fruit of realizing the Dharma—liberation—is unique and will not point to multiple goals. For example, rivers such as the Ganges have different currents, but when they flow into the great ocean, they all become the same salty taste and will not point to multiple tastes. Rivers are metaphors for different schools, and the great ocean is a metaphor for different fruits. Liberation is the ultimate fruit. If so, then how should the co-emergent (lhan cig skyes pa) be recognized? The word 'how' is answered in two verses: How does it abide internally? The co-emergent nature of mind is because the wind-mind merges into the central channel, so the co-emergent also symbolizes the central channel. The guru's oral instructions are the co-emergent instructions passed down from one guru to another. This is the third chapter explanation. Fourth Chapter The 'all things' in the first section refers to what the yogi says. The opening remarks of the tantra mainly show the means tantra, and also incidentally show the fruit tantra. The two verses starting with 'From then on' indicate the vow to explain. The verse 'All sentient beings' shows that if the Dharmadhatu where the fruit tantra abides is not grasped by the means, it will become a place of samsara. The two verses such as 'That nature' indicate its characteristics. The next two verses indicate the characteristics of the co-emergent wisdom that depends on it. From 'Therefore' to 'the cause of the wrathful three realms of sentient beings' indicates the benefits of realizing the co-emergent. From 'Inner' etc., the half-verse shows that the realization of the co-emergent depends on the guru's oral instructions. From 'Triangle pure' to 'I will tell you', it shows the accomplishment. Among them, from 'Triangle pure, shaped like E' to 'the best of letters', mainly from the perspective of the supreme birth, it shows the manifestation wheel. From 'True union arises' to 'Abiding in the great bliss wheel', from the perspective of all birth stages, it shows the four wheels. The two verses from 'E' etc. indicate the characteristics of the conventional Bodhicitta. From 'Thus I' to 'I will tell you' is the opening remark of the yogi's tantra, the main content is...
ོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་ཅིང་། ཞར་ལ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་གྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །ཚིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་པོ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ གྱིས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བསྟན། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཞར་ལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཕབ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བས་ན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། 1-786 ཐབས་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦས་པའི་ཡིག་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ནོ། །རབ་བཤད་ནི་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་ཁམས་ ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆོས་འབྱུང་གིས་ཁྱབ་པ་མཉམ་པར་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་འབྲོག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་རྒྱ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་ཐོབ་པས། དེ་ཐོབ་པའི་ གནས་ནི་ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱ་ཆེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདས་པའི་སིདྡྷི། མ་ཟིན་ན་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཚངས་སོགས་ནི་ ཚངས་སོགས་སུ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་གོ །ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་འཆད་དེ། ཚངས་པ་ནི་དྲི་ཆེན། ཁྱབ་འཇུག་དྲི་ཆུ། དབང་ཕྱུག་བྱང་སེམས། ལྷ་རཀྟ། ལྷ་མིན་ཤ་ཆེན། དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་ལ་ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཚངས་སོགས་སོ། །གནས་གྱུར་ནི་སྐྱེས་པའི་གནས་སུ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་དུ་མངོན་དུ་བྱས་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པས་ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་གནས་སམ་རྟེན་དུ་གྱུར་ པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་མི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་གསལ་དེའི་རྟེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། 1-787 ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ ཕར་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད། ཚུར་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྙིང་ལ་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་ ཆེན་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་ཀུན་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་ཆེན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཅི་ཞིག་ བྱ་བ་ནི། ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སོགས་ནི། ཚིག་རྐང་གསུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དེ་རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 闡述了獲得悉地（成就）的方法，並順帶說明了所獲得的果報。『這些詞句』等，直到第一品結束，說明了今生就能獲得的果報。之後主要闡述了果報的根本，以及獲得果報的方法。所有的續部都是『集合』等。『確定』是指必須確定的，因此是確定。三十七個隱藏在方法和果報續部中的字母，揭示了顯現方法續部。『詳盡闡述』是指清楚地闡述。『對一切眾生平等』是因為欲界的一切眾生都被法界所遍及，是平等的。按照『འབྲོག་』的說法，不依賴於རྒྱ་（壇城）就無法獲得第十三地的智慧。因此，獲得它的地方就是業རྒྱ་的法界，即三角形的廣大རྒྱ་（壇城），是化身，是業རྒྱ་的法界。廣大是指如果被方法所掌握，就能獲得超越的悉地；如果未被掌握，就會產生輪迴。『梵天等』是指梵天等，即遍入天和自在天。又將五甘露解釋為：梵天是大便，遍入天是小便，自在天是菩提心，天是紅菩提，非天是大肉。這些也是依賴於法界而產生的。這些就是梵天等。『轉變處』是指在出生的地方，即在法界中顯現，從而產生五種姓的成就，因此業རྒྱ་的法界就變成了處所或所依。『那本身』是因為業རྒྱ་的法界是無法理解的所依。『般若波羅蜜多』是因為俱生樂空的所依是般若波羅蜜多。如果問這是二諦中的哪一個，那麼世俗諦是沒有形色的，即法界，是世俗諦。闡述依賴於它的智慧的特徵是：那本身超越了對境，即不分別，既不將彼作為對境，也不將此作為對境，因此它超越了對境。『有情』是指眾生。『住在心中』是指安住于本初的大樂勝義菩提心，它是普行的自在，因此能獲得成佛。因此，顯現安住於一切眾生心中的大樂，就能獲得成佛。如果問成佛要做什麼，那麼詳細闡述業རྒྱ་的法界是沒有必要的。簡而言之，『成佛本身』等，從三句偈『到達彼岸』開始，到需要無數劫才能成佛的艱難，那些瑜伽士 闡述了獲得悉地（成就）的方法，並順帶說明了所獲得的果報。『這些詞句』等，直到第一品結束，說明了今生就能獲得的果報。之後主要闡述了果報的根本，以及獲得果報的方法。所有的續部都是『集合』等。『確定』是指必須確定的，因此是確定。三十七個隱藏在方法和果報續部中的字母，揭示了顯現方法續部。『詳盡闡述』是指清楚地闡述。『對一切眾生平等』是因為欲界的一切眾生都被法界所遍及，是平等的。按照『འབྲོག་』的說法，不依賴於རྒྱ་（壇城）就無法獲得第十三地的智慧。因此，獲得它的地方就是業རྒྱ་的法界，即三角形的廣大རྒྱ་（壇城），是化身，是業རྒྱ་的法界。廣大是指如果被方法所掌握，就能獲得超越的悉地；如果未被掌握，就會產生輪迴。『梵天等』是指梵天等，即遍入天和自在天。又將五甘露解釋為：梵天是大便，遍入天是小便，自在天是菩提心，天是紅菩提，非天是大肉。這些也是依賴於法界而產生的。這些就是梵天等。『轉變處』是指在出生的地方，即在法界中顯現，從而產生五種姓的成就，因此業རྒྱ་的法界就變成了處所或所依。『那本身』是因為業རྒྱ་的法界是無法理解的所依。『般若波羅蜜多』是因為俱生樂空的所依是般若波羅蜜多。如果問這是二諦中的哪一個，那麼世俗諦是沒有形色的，即法界，是世俗諦。闡述依賴於它的智慧的特徵是：那本身超越了對境，即不分別，既不將彼作為對境，也不將此作為對境，因此它超越了對境。『有情』是指眾生。『住在心中』是指安住于本初的大樂勝義菩提心，它是普行的自在，因此能獲得成佛。因此，顯現安住於一切眾生心中的大樂，就能獲得成佛。如果問成佛要做什麼，那麼詳細闡述業རྒྱ་的法界是沒有必要的。簡而言之，『成佛本身』等，從三句偈『到達彼岸』開始，到需要無數劫才能成佛的艱難，那些瑜伽士
【English Translation】 It explains the method of attaining Siddhi (accomplishment) and incidentally shows what fruit is achieved. 'These words,' etc., until the end of the first chapter, show that the fruit can be achieved in this very life. Then it mainly explains the root of the fruit, and incidentally explains the method of obtaining it. All the Tantras are 'collection' etc. 'Determination' means that which must be determined, therefore it is determination. The thirty-seven letters hidden in the Tantras of method and fruit reveal the manifestation of the Tantra of method. 'Detailed explanation' means to explain clearly. 'Equality to all sentient beings' is because all sentient beings in the desire realm are equally pervaded by Dharmadhatu. According to 'འབྲོག་', one cannot obtain the wisdom of the thirteenth Bhumi without relying on the རྒྱ་ (mandala). Therefore, the place to obtain it is the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་, which is the vast triangular རྒྱ་ (mandala), which is the emanation, which is the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་. Vastness means that if it is grasped by the method, one can obtain the Siddhi of transcendence; if it is not grasped, it will generate Samsara. 'Brahma etc.' refers to Brahma etc., i.e., Vishnu and Ishvara. Again, the five ambrosias are explained as: Brahma is feces, Vishnu is urine, Ishvara is Bodhicitta, Deva is red Bodhi, and Asura is large meat. These also arise depending on the Dharmadhatu. These are Brahma etc. 'Transformation place' means in the place of birth, i.e., manifesting in the Dharmadhatu, thereby generating the accomplishments of the five families, so the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་ becomes the place or basis. 'That itself' is because the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་ is the basis that cannot be understood. 'Prajnaparamita' is because the basis of co-emergent bliss and emptiness is Prajnaparamita. If asked which of the two truths this is, then the conventional truth is without form, i.e., the Dharmadhatu, which is the conventional truth. Explaining the characteristics of the wisdom that relies on it is: that itself transcends the object, i.e., non-discrimination, neither making that the object nor making this the object, therefore it transcends the object. 'Living beings' refers to sentient beings. 'Dwelling in the heart' refers to the naturally dwelling great bliss ultimate Bodhicitta, which is the freedom of the all-goer, therefore one can attain Buddhahood. Therefore, manifesting the great bliss dwelling in all sentient beings, one can attain Buddhahood. If asked what to do with Buddhahood, then there is no need to explain the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་ in detail. In short, 'Buddhahood itself' etc., starting from the three verses 'reaching the other shore', to the difficulty of attaining Buddhahood in countless kalpas, those yogis It explains the method of attaining Siddhi (accomplishment) and incidentally shows what fruit is achieved. 'These words,' etc., until the end of the first chapter, show that the fruit can be achieved in this very life. Then it mainly explains the root of the fruit, and incidentally explains the method of obtaining it. All the Tantras are 'collection' etc. 'Determination' means that which must be determined, therefore it is determination. The thirty-seven letters hidden in the Tantras of method and fruit reveal the manifestation of the Tantra of method. 'Detailed explanation' means to explain clearly. 'Equality to all sentient beings' is because all sentient beings in the desire realm are equally pervaded by Dharmadhatu. According to 'འབྲོག་', one cannot obtain the wisdom of the thirteenth Bhumi without relying on the རྒྱ་ (mandala). Therefore, the place to obtain it is the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་, which is the vast triangular རྒྱ་ (mandala), which is the emanation, which is the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་. Vastness means that if it is grasped by the method, one can obtain the Siddhi of transcendence; if it is not grasped, it will generate Samsara. 'Brahma etc.' refers to Brahma etc., i.e., Vishnu and Ishvara. Again, the five ambrosias are explained as: Brahma is feces, Vishnu is urine, Ishvara is Bodhicitta, Deva is red Bodhi, and Asura is large meat. These also arise depending on the Dharmadhatu. These are Brahma etc. 'Transformation place' means in the place of birth, i.e., manifesting in the Dharmadhatu, thereby generating the accomplishments of the five families, so the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་ becomes the place or basis. 'That itself' is because the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་ is the basis that cannot be understood. 'Prajnaparamita' is because the basis of co-emergent bliss and emptiness is Prajnaparamita. If asked which of the two truths this is, then the conventional truth is without form, i.e., the Dharmadhatu, which is the conventional truth. Explaining the characteristics of the wisdom that relies on it is: that itself transcends the object, i.e., non-discrimination, neither making that the object nor making this the object, therefore it transcends the object. 'Living beings' refers to sentient beings. 'Dwelling in the heart' refers to the naturally dwelling great bliss ultimate Bodhicitta, which is the freedom of the all-goer, therefore one can attain Buddhahood. Therefore, manifesting the great bliss dwelling in all sentient beings, one can attain Buddhahood. If asked what to do with Buddhahood, then there is no need to explain the Dharmadhatu of Karma རྒྱ་ in detail. In short, 'Buddhahood itself' etc., starting from the three verses 'reaching the other shore', to the difficulty of attaining Buddhahood in countless kalpas, those yogis
བྱོར་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་ནི་དུས་སོ། །གང་གིས་ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད་ནི་རང་བྱུང་མ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡང་ན་གང་གི་ནི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གོམས་པའི་ཛོ་ཀིའོ། །ཁྱོད་ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་ཛོ་ཀིའོ། ། 1-788 སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཚེ་འདི། ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡང་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རིག་པ་ འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པའོ། །འདིས་ནི་མཆོག་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་མང་། །ཞེས་པ་ ནི་ཞི་རྒྱས་དང་མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ། གཏི་མུག་སོགས་ལྔ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཇོམས་པའོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོར་བཅིངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་བཅིངས་ པའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས་ནི་རང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལས་དགེ་སྡིག་ལ་རྨོངས་ པའོ། །སྡིག་པ་དུ་མ་བྱེད་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་དགེ་སྡིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བཅོམ་ཤིང་མཁྱེན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ པ་བཅོམ་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་རང་དོན་ནོ། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་རིགས་ནི་འོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཐབས་སོ། །ལྷུང་བ་ནི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་སོ། ། 1-789 སྦྱོར་བྲལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་འཁོར་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་ བྱིན་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཆེས་སུ་འགྱུར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་རྟོགས་པས་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་། མཚོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མཚོན་པར་བྱ་པས་མཚོན་པའོ། །དྲི་མེད་སྣང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་དང་གང་གིས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་ ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་ནས་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་ནི་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཅན་ ལ་མི་བསྐྱོད་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ
【現代漢語翻譯】 通過努力，一生即可獲得成就。（Byorpa） 至於時間有多長？ 對於神和瑜伽士而言。（Chi srid du ni du so） 以神聖的喜悅，你與自生母（Rangjungma）一同誕生。（Dampei dede kyi khyod ni rangjung ma lhen chig kye pao） 在此生中，可以獲得五種姓的佛陀。（Kye wa dir ni thob gyur ni rig nga'i sangs rgyas so） 或者，誰的心安住于本初的智慧，那就是習慣的瑜伽士。（Yang na gang gi ni sem gnug mar gnas pa'i ye shes de gom pa'i dzo ki'o） 你，指的是證悟俱生（Lhenchig kye pa）的瑜伽士。（Khyod ches pa lhen chig skye pa rtogs pa'i dzo ki'o） 此生即是今生，獲得成就即是成佛。（Kye wa di ni tshe di, thob pa ni sangs rgyas so） 金剛持（Dorje dzinpa）即是大手印（Phyag rgya chenpo）。 或者，轉輪王（Khorlos gyurwa）在未獲得大手印之前，也能獲得持明轉輪王的果位。（Yang na khorlos gyurwa ni phyag rgya chenpo ma thob kyi bardu yang rigpa dzinpa'i khorlos gyurwa thob pao） 這不僅能獲得殊勝成就，還能通過俱生獲得世間的八大成就。（Dis ni chog thob par ma zad lhen chig kye pa des jigtenpei dngos grub chenpo gye kyang thob bo） 此外，心中所愿眾多。（Ghyen yang yid la dod pa mang） 指的是息增懷誅的成就。（Zhi gye dang ngon spyod grub pao） 不僅如此，心中所愿皆能實現。 愚癡等五毒也能通過俱生來摧毀。（Der ma zad yid la dod pa kun grub, timug sogs nga yang lhen chig kyes jom pao） 眾生各自被束縛，指的是被五毒所束縛。（Semchen sosor chings pa ni nyon mongs pa nges chings pao） 以自己的肢體來摧毀，指的是自己是手印的法源。（Rang gi yen lag nyid kyi jom ni rang ni phyag gye choe jung ngo） 煩惱即是被煩惱所遍染。（Nyon mongs ni nyon mongs pes kun nes nyon mongs pao） 愚昧指的是對真如實相和善惡業的愚昧。（Mong pa ni de kho na nyid dang le ge dig la mong pao） 不要造作諸多罪業，因為業的遍染會造作善惡。（Dig pa duma che na le kyi kun nes nyon mongs pes ge dig che pai chir ro） 摧毀這些並了知，指的是依靠智慧的支分，通過生起的智慧摧毀煩惱，從而了知自利。（Di chom shing khyen na shes rab kyi yen lag la ten nes kye pai yeshes kyi nyon mongs pa chom nes khyen pa ni rang don no） 利他即是佛陀的化身等等。 佛陀即是金剛持。（Ghyen don sangs rgyas trul sogs te, sangs rgyas ni dorje dzin no） 化身的種類是指下面展示兩種法門次第的方法。（Trulpei rig ni og nes choe kyi rim pa nyi ston pai thab so） 墮落指的是使人墮落的煩惱。（Lhung wa ni lhung war che pai nyon mongs so） 脫離結合指的是脫離涅槃的結合。（Jyor dral ni nya ngen le deb pai jyor wa dang dral lo） 見到痛苦指的是被五毒所束縛的輪迴。（Dug ngel thong wa ni nyon mongs pa nges khor wao） 方法的圓滿次第指的是方便和智慧。（Thab kyi dzog rim gyi thab shes rab bo） 智慧化身的因是自生加持和壇城輪。（Shes rab trulpei gyu ni rang jin lab dang kyil khor khorlo nyi ka la jyor ro） 煩惱指的是被痛苦所折磨的眾生。（Nyon mongs pa ni dug ngel gyis nyon mongs pai semchen no） 變得確信指的是證悟俱生后獲得的五種果位智慧。（Yid ches su gyur ni lhen kye su rtogs pes drebui yeshes ngao） 大手印指的是毗盧遮那佛（Vairochana）。 象徵指的是象徵果位的十三地。（Phyag gya chenpor shes pa ni nam nang, tson pa ni drebu sa chu sum pa tson par che pes tson pao） 無垢光明指的是佛陀。（Dri med nang ni sangs rgyas so） 通過什麼來調伏？ 調伏那些被貪慾等煩惱束縛的眾生。（Gang dang gang gis dul ja dod chags chen la sogs pai nyon mongs pes chings nes khor ro） 那就是他的自性，那就是金剛持。（De ni dei ngowo chen ni de ni dorje dzin no） 從生起次第的角度來看，方便和智慧是化身，例如，對嗔恨者化現為不動佛（Akshobhya）等等。（Gyed rim gyi wang du che pai thab dang shes rab trul pa te, she dang chen la mi gyopa trul pa la sogs pa lta buo）
【English Translation】 Through effort, one can attain enlightenment in a single lifetime. (Byorpa) How long does it take? For gods and yogis. (Chi srid du ni du so) With sacred joy, you are born together with the self-born mother (Rangjungma). (Dampei dede kyi khyod ni rangjung ma lhen chig kye pao) In this life, one can attain the Buddhas of the five families. (Kye wa dir ni thob gyur ni rig nga'i sangs rgyas so) Or, whoever's mind abides in the original wisdom, that is the practiced yogi. (Yang na gang gi ni sem gnug mar gnas pa'i ye shes de gom pa'i dzo ki'o) You, referring to the yogi who realizes co-emergence (Lhenchig kye pa). (Khyod ches pa lhen chig skye pa rtogs pa'i dzo ki'o) This life is this lifetime, attaining is becoming a Buddha. (Kye wa di ni tshe di, thob pa ni sangs rgyas so) Vajradhara (Dorje dzinpa) is the Mahamudra (Phyag rgya chenpo). Or, a Chakravartin (Khorlos gyurwa) can attain the state of a Vidyadhara Chakravartin even before attaining Mahamudra. (Yang na khorlos gyurwa ni phyag rgya chenpo ma thob kyi bardu yang rigpa dzinpa'i khorlos gyurwa thob pao) This not only attains supreme accomplishment, but also attains the eight great worldly accomplishments through co-emergence. (Dis ni chog thob par ma zad lhen chig kye pa des jigtenpei dngos grub chenpo gye kyang thob bo) Furthermore, many wishes are in the mind. (Ghyen yang yid la dod pa mang) Refers to the accomplishment of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. (Zhi gye dang ngon spyod grub pao) Moreover, all wishes in the mind can be fulfilled. The five poisons such as ignorance can also be destroyed through co-emergence. (Der ma zad yid la dod pa kun grub, timug sogs nga yang lhen chig kyes jom pao) Sentient beings are bound individually, referring to being bound by the five poisons. (Semchen sosor chings pa ni nyon mongs pa nges chings pao) Destroying with one's own limbs refers to oneself being the source of the Dharma of Mudra. (Rang gi yen lag nyid kyi jom ni rang ni phyag gye choe jung ngo) Afflictions are completely afflicted by afflictions. (Nyon mongs ni nyon mongs pes kun nes nyon mongs pao) Ignorance refers to ignorance of suchness and virtuous and non-virtuous actions. (Mong pa ni de kho na nyid dang le ge dig la mong pao) Do not commit many sins, because the complete affliction of karma causes the creation of virtue and sin. (Dig pa duma che na le kyi kun nes nyon mongs pes ge dig che pai chir ro) Destroying these and knowing refers to relying on the limb of wisdom, destroying afflictions with the wisdom that arises, and thus knowing self-benefit. (Di chom shing khyen na shes rab kyi yen lag la ten nes kye pai yeshes kyi nyon mongs pa chom nes khyen pa ni rang don no) Benefiting others is the emanation of the Buddha, etc. Buddha is Vajradhara. (Ghyen don sangs rgyas trul sogs te, sangs rgyas ni dorje dzin no) The types of emanations refer to the method of showing the two stages of Dharma below. (Trulpei rig ni og nes choe kyi rim pa nyi ston pai thab so) Falling refers to the afflictions that cause one to fall. (Lhung wa ni lhung war che pai nyon mongs so) Separation from union refers to separation from the union of Nirvana. (Jyor dral ni nya ngen le deb pai jyor wa dang dral lo) Seeing suffering refers to the cycle of samsara bound by the five poisons. (Dug ngel thong wa ni nyon mongs pa nges khor wao) The perfection stage of method refers to skillful means and wisdom. (Thab kyi dzog rim gyi thab shes rab bo) The cause of the emanation of wisdom is self-blessing and both the mandala and the wheel. (Shes rab trulpei gyu ni rang jin lab dang kyil khor khorlo nyi ka la jyor ro) Afflictions refer to sentient beings tormented by suffering. (Nyon mongs pa ni dug ngel gyis nyon mongs pai semchen no) Becoming certain refers to the five wisdoms of fruition attained after realizing co-emergence. (Yid ches su gyur ni lhen kye su rtogs pes drebui yeshes ngao) Mahamudra refers to Vairochana. Symbolizing refers to symbolizing the thirteenth Bhumi of fruition. (Phyag gya chenpor shes pa ni nam nang, tson pa ni drebu sa chu sum pa tson par che pes tson pao) Immaculate light refers to the Buddha. (Dri med nang ni sangs rgyas so) Through what does one tame? Taming those sentient beings who are bound by afflictions such as attachment. (Gang dang gang gis dul ja dod chags chen la sogs pai nyon mongs pes chings nes khor ro) That is his nature, that is Vajradhara. (De ni dei ngowo chen ni de ni dorje dzin no) From the perspective of the generation stage, skillful means and wisdom are emanations, for example, emanating as Akshobhya for those with anger, and so on. (Gyed rim gyi wang du che pai thab dang shes rab trul pa te, she dang chen la mi gyopa trul pa la sogs pa lta buo)
། །བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་རིག་པས། ཅེས་པ་ནི་མེས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་མེ་དེ་བུད་ཤིང་གི་རིག་ཡིན་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དེ་ བསྲེགས་པས་ཉོན་མོངས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དགྱེས་པའི་གར་མཁན་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དགྱེས་པའོ། །གར་མཁན་ནི་གཅིག་གིས་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་དུ་མར་བསྒྱུར་བའོ། ། 1-790 དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ། ཁམས་ཡུམ་ལྔ། བསྐྱེད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དག་པ་མཚོན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་དག་མཚོན་པ་ནི་སྦྱང་ གཞི་དག་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཡུམ་དང་བོ་དྷི་རུ་མཚོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བོ་ནུས་པ་ནི་དགྲ་ནུས་པ་ཆེ་བ་དེ་བས་ཀྱང་དགྲ་ནུས་པ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གཏི་མུག་དག་ པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཏི་མུག་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའམ་རྣམ་སྣང་ལྟར་བསྟན་ནོ། །ཞེ་སྡང་དག་པ་ནི་ གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་མི་བསྐྱོད་པར་བསྟན་ནས་ཞེ་སྡང་དག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དག་པ་ནི་གདུལ་ བྱའི་འདོད་ཆགས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་འདོད་ཆགས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དག་པ་ནི་ གདུལ་བྱའི་ང་རྒྱལ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་རིན་འབྱུང་དུ་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲག་དོག་དག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲག་དོག་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-791 ཕྲག་དོག་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པས་ཕྲག་དོག་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ནི་གདུལ་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་དུ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་སོ། །རྣམ་དག་ནི་རིགས་དྲུག་གམ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་མཉམ་ལྡན་ནི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཉམ་པའོ། །རིགས་ནི་ རྣམ་ལྔ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་སོགས། །སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པ་སོགས་སོ། །འདིས་ནི་ཙཎྜ་ལི་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་གཅིག་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདབ་མ་ ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་དགོད་པ་མཚོན་ནོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཨཾ་དགོད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །འདི་ལས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་བོ་དྷི་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་སེམས་ ཅན་བསྐྱེད་གསུང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེའོ།
【現代漢語翻譯】 『通過燃燒木柴的知識』，這就像用火燃燒木柴，火是木柴的知識一樣。智慧燃燒煩惱，煩惱就是智慧的種類。『喜悅的舞者』，是指貪慾喜悅于利益眾生。舞者是將一化為多，即金剛持（Vajradhara）轉化為五部和多部。 其凈化的基礎象徵著五蘊（skandha）為五佛（Buddha），五界（dhatu）為五母（Yum），以及生起菩提心（bodhicitta）的十六位菩薩（bodhisattva）的清凈。這本身就是蘊、界和處（ayatana）。清凈的象徵是，通過凈化的基礎，象徵著佛、母和菩提。如同敵人（dgra bo）的力量，敵人越強大，就越能顯示出敵人的強大力量。愚癡（gti mug）的凈化是爲了凈化調伏對像相續中的愚癡。『愚癡』，是指顯示出比愚癡更強烈的，或者如毗盧遮那佛（Vairochana）一樣的狀態。嗔恨（zhe sdang）的凈化是爲了凈化調伏對像相續中的嗔恨。『嗔恨本身』，是指顯示出比嗔恨更強烈的，不動佛（Akshobhya），從而凈化嗔恨。貪慾（'dod chags）的凈化是爲了凈化調伏對象的貪慾。『貪慾』，是指顯示出比貪慾更強烈的，無量光佛（Amitabha），從而凈化貪慾。我慢（nga rgyal）的凈化是爲了凈化調伏對像相續中的我慢。『我慢』，是指顯示出比我慢更強烈的，寶生佛（Ratnasambhava），從而凈化我慢。嫉妒（phrag dog）的凈化是爲了凈化調伏對像相續中的嫉妒。 『嫉妒本身』，是指顯示出比嫉妒更強烈的，不空成就佛（Amoghasiddhi），從而凈化嫉妒。『一切皆清凈』，是爲了凈化調伏對象的一切煩惱，而示現為金剛持。其自性是煩惱。清凈是指六道（rigs drug）或轉化為六智（ye shes drug）的清凈。五煩惱是平等具備，是指五毒（dug lnga）與五智（ye shes lnga）平等。五部（rigs）是指金剛部等五部。五智是鏡智等。五佛是常恒等。這顯示了第三個旃陀羅（caṇḍālī），即一個輪，也就是化身輪（spru pa'i 'khor lo）。象徵著在花瓣上書寫十五個元音字母。在中心書寫ཨཾ（aṃ，種子字，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無），這是第三個。由此講述了方便續（thabs kyi rgyud）的兩種次第，從中生起菩提和十忿怒尊（khro bo bcu）以及眾生。金剛心（rdo rje snying po）等菩薩由此而生。
【English Translation】 'The knowledge of burning firewood' is like burning firewood with fire, and the fire is the knowledge of the firewood. Wisdom burns afflictions, and afflictions are the kind of wisdom. 'The joyful dancer' refers to desire rejoicing in benefiting sentient beings. The dancer transforms one into many, that is, Vajradhara transforming into the five families and many families. Its purification base symbolizes the purification of the five aggregates (skandha) as the five Buddhas (Buddha), the five elements (dhatu) as the five Mothers (Yum), and the sixteen Bodhisattvas (bodhisattva) who generate bodhicitta (bodhicitta). This itself is the aggregates, elements, and sources (ayatana). The symbol of purity is that through the purified base, it symbolizes the Buddha, the Mother, and Bodhi. Just as the power of the enemy (dgra bo), the stronger the enemy, the more it shows the enemy's strength. The purification of ignorance (gti mug) is to purify the ignorance in the continuum of the object to be tamed. 'Ignorance' refers to showing a state that is more intense than ignorance, or like Vairochana. The purification of hatred (zhe sdang) is to purify the hatred in the continuum of the object to be tamed. 'Hatred itself' refers to showing Akshobhya, who is more intense than hatred, thereby purifying hatred. The purification of desire ('dod chags) is to purify the desire of the object to be tamed. 'Desire' refers to showing Amitabha, who is more intense than desire, thereby purifying desire. The purification of pride (nga rgyal) is to purify the pride in the continuum of the object to be tamed. 'Pride' refers to showing Ratnasambhava, who is more intense than pride, thereby purifying pride. The purification of jealousy (phrag dog) is to purify the jealousy in the continuum of the object to be tamed. 'Jealousy itself' refers to showing Amoghasiddhi, who is more intense than jealousy, thereby purifying jealousy. 'Everything is pure' is to show Vajradhara in order to purify all the afflictions of the object to be tamed. Its nature is affliction. Purity refers to the purity of the six realms (rigs drug) or the transformation into the six wisdoms (ye shes drug). The five afflictions are equally possessed, which means that the five poisons (dug lnga) are equal to the five wisdoms (ye shes lnga). The five families (rigs) refer to the five families such as the Vajra family. The five wisdoms are the mirror wisdom, etc. The five Buddhas are permanence, etc. This shows the third caṇḍālī, which is one wheel, that is, the emanation wheel (spru pa'i 'khor lo). It symbolizes writing fifteen vowel letters on the petals. Writing ཨཾ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, Romanization: aṃ, Literal meaning: None) in the center, this is the third. From this, two stages of the tantra of means (thabs kyi rgyud) are spoken, from which arise Bodhi and the ten wrathful deities (khro bo bcu) and sentient beings. Bodhisattvas such as Vajrasattva (rdo rje snying po) are born from this.
།དེ་གང་ལས་གྲུབ་བམ་ཅེ་ན། རང་བྱུང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི། ནང་གི་དབྱེ་བ་ འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་བརྙེད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པའོ། །བླ་མ་དམན་པ་ནི་གདམས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྙེད་པར་མ་ཟད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། ། 1-792 གང་ཞིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པ་བསལ་བའོ། །འདི་སྔགས་ནི་སློབ་དཔོན་དེའོ། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་སོ། །གྲུ་གསུམ་དག་པ་ཨེའི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་གི་བར་གྱིས་ཙཎྜ་ལི་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཨཿ། ནང་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དགོད། འཁོར་ལོ་བཞི་ ཆར་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་དགོད་པའོ། ། ད་ནི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་དག་པ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་བསྐུར་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། གསང་དབང་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་རིམ་བཞིན་ཐོབ་ནས་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པའོ། །འདིའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོག་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཙ་ན་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་གཅིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ནི་རྫོགས་རིམ་མཚན་མ་མེད་པ་ ལས་ཐོབ་བོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་དང་རྐྱེན་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 1-793 རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྐྱེན་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་སེམས་ཟིན་པ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བས། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ནས་བདེ་ཆེན་ འཁོར་ལོ་ནས་བྱང་སེམས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བབས་ནས། བདེ་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །ཡང་མཚན་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་ཟིན་པས་ཕྱིའི་རླུང་གི་རྒྱུ་ བ་འགག་ལ། ནང་དུ་ཙཎྜལ་ལི་འབར་ཏེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་བྱང་སེམས་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཕབ་ནས་བདེ་བ་གསལ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ལུས་ལས་རྒྱ་ལ་ བསྟེན་ནས་བདེ་གསལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་ཟག་མེད། སེམས་རྟོག་མེད་
【現代漢語翻譯】 如果有人問，『它由什麼構成？』，回答是：爲了說明它由自生或俱生構成，內部的區分是俱生的。從上師處獲得的是從俱生上師處獲得的。下劣的上師是指依賴於不具備口訣的上師。對於這些眾生來說，不僅無法獲得大樂，也無法獲得真言和手印。 通過俱生口訣所破除的是對俱生之智的誤解。這裡的真言就是上師本身。對佛的讚頌如同對佛的讚頌一樣。從『三角形的清凈，即ཨེ（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）的形狀』到『從那之中真實生起』，展示了第四灌頂。從四個脈輪中，在化身輪上寫ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊）。在內圈的八瓣蓮花上，寫八個部類。在所有四個脈輪上，都寫五十個母音和子音。 現在，將引言的詞語通過自我加持，與自身方便相結合來解釋：從『三角形的清凈』等開始，作為所依的補特伽羅的灌頂是身體、語和意清凈，依次獲得上師灌頂、秘密灌頂、第三灌頂和第四灌頂，通過修持而獲得果位。此處的法義是：一旦成佛，就只獲得一個法身，即獲得具足三身的狀態。其中，法身是從圓滿次第的無相瑜伽中獲得的。色身的兩種是從生起次第中獲得的。如《喜金剛》所說：『通過壇城輪的方法和自我加持的次第。』 因此，佛的法身不是從一個因和一個緣產生的，而是從無量的因和無量的緣產生的。因此，要依賴於自身方便，以及依賴於作為手印的其他身體。無論如何，一旦心被抓住，就會生起安樂。其中，自身方便有兩種：有相的拙火瑜伽和無相的不可思議瑜伽。從拙火燃起，從大樂輪將菩提心降至臍輪化身輪，從安樂、明空的狀態中獲得法身。或者，通過無相不可思議瑜伽，當心被抓住時，外在氣流停止，內在拙火燃燒，從大樂輪將菩提心降至化身輪，通過修持安樂明空的狀態而獲得佛果。依賴於作為手印的其他身體，修持安樂明空，佛的身是無漏的，心是無分別的。
【English Translation】 If someone asks, 'What is it made of?', the answer is: To show that it is made of self-born or co-emergent, the internal distinction is co-emergent. What is obtained from the guru is obtained from the co-emergent guru. An inferior guru refers to relying on a guru who does not possess oral instructions. For these sentient beings, not only is great bliss unattainable, but mantras and mudras are also unattainable. What is refuted by the co-emergent instruction is the misunderstanding of co-emergent wisdom. The mantra here is the guru himself. The praise of the Buddha is like the praise of the Buddha. From 'the purity of the triangle, which is the shape of ཨེ (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ah)' to 'arising truly from that', the fourth initiation is shown. From the four chakras, write ཨཿ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: ah, Literal meaning: Ah) on the emanation wheel. On the eight petals of the inner circle, write the eight categories. On all four chakras, write the fifty vowels and consonants. Now, the words of the introduction are explained by applying self-blessing to one's own skillful means: starting from 'the purity of the triangle', the empowerment of the individual who is the basis is the purification of body, speech, and mind, obtaining the guru empowerment, secret empowerment, third empowerment, and fourth empowerment in sequence, and attaining the result through practice. The essence of the Dharma here is: once Buddhahood is attained, only one Dharmakaya is attained, which is the state of possessing the three bodies. Among them, the Dharmakaya is obtained from the formless yoga of the completion stage. The two Rupakayas are obtained from the generation stage. As stated in the Hevajra Tantra: 'Through the method of the mandala wheel and the sequence of self-blessing.' Therefore, the Dharmakaya of the Buddha does not arise from one cause and one condition, but from infinite causes and infinite conditions. Therefore, one must rely on one's own skillful means and rely on other bodies as mudras. In any case, once the mind is seized, bliss arises. Among them, there are two types of one's own skillful means: the yoga of tummo with signs and the inconceivable yoga without signs. From igniting the tummo fire, the bodhicitta is lowered from the great bliss wheel to the navel emanation wheel, and the Dharmakaya is obtained from the state of bliss, clarity, and non-conceptuality. Alternatively, through the inconceivable yoga without signs, when the mind is seized, the external flow of air stops, the inner candali burns, the bodhicitta is lowered from the great bliss wheel to the emanation wheel, and Buddhahood is attained through practicing the state of bliss, clarity, and non-conceptuality. Relying on other bodies as mudras, practicing bliss and clarity, the body of the Buddha is without outflows, and the mind is without concepts.
ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལས་བྱང་སེམས་འབེབས་པའི་མན་ངག་གིས་ཕབ་ནས། འཛིན་པའི་མན་ངག་གིས་བཟུང་ན། འཛོམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པས་རྩ་གཉིས་རླུང་གཉིས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །བཟློག་པའི་མན་ངག་གིས་བཟློག་ནས། ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མན་ངག་གིས་རྩ་བྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། 1-794 ཡང་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་ན་རྩ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་པ་ཀུན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་བྱང་སེམས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྣམ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བརྒྱད་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞུ་བ་དང་བདེ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཐབས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་བཞིའོ། ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཞུ་བདེ་གཉིས་ནི། ཨཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་སེམས་ཏེ། ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པས་དོན་དམ། ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་དེ་ཀུན་རྫོབ་བོ། ། ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་བཞི་པོ་འབྱུང་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གང་རུང་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་ན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཞུ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ དྲུག་གོ །ལས་རྒྱ་ལ་དང་པོ་ཡང་བརྟེན་དགོས། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུའོ། །བར་དུ་ཡང་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ལམ་གྱི་བཞི་པ་ལའོ། །ཐ་མར་ཡང་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་སུ་བདག་མེད་ མ་དང་སྦྱོར་བས་ཞག་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་ཐོབ་བོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མེད་མའི་ཐབས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སོ། །ཚིག་དོན་ནི། གྲུ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་མདུད་པའི་གནས་ཆེན་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའམ། 1-795 རྒྱ་མཚོའི་སྲུབས་ལྟ་བུའོ། །དག་པ་ནི་དག་པའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ཨེ་ནི་ཟུར་གསུམ་མོ། །དབུས་སུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །དགྱེས་པ་ནི་དགྱེས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །ཨེ་ ནི་འདུད་ཆེན་གྱི་གནས་སོ། །ཝྃ་ནི་དེའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡོད་པའོ། །གྲུ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་སྟོང་པའོ། །ཉམས་དགའ་ནི་ཉམས་དགའ་བའི་གཞི་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ ཤེས་རབ་བམ། །སྟོང་པའོ། །ར་ལི་ཐབས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱུང་ནི་ཡས་ཕབ་པ་དང་། གཞི་བཞག་ཏུ་གནས་པའི་འགྲེལ་པའི་མཐའ་མའོ། །བཙུན་མོ་ནི་ནང་ལྟར་གྱིའོ། །ནིར་ཙག་གིའོ། །ནང་སོགས་ནི་ནང་སྐོར་ རོ། །སྙིང་པོ་ནི་ལྟེ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཙག་གོ །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འགྲེས་ནི་ཕྱི་སྐོར་ལའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་གནས་ནི་ནང་སྐོར་ལའོ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ངོ་། །ལས་ཀྱི་ ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ་ཕབ་པས་རྟོགས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞི་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ར
【現代漢語翻譯】 從而獲得法身（Chos sku，Dharmakaya）。然後，通過降菩提心（Byang sems，Bodhicitta）的訣竅使其下降，通過持菩提心的訣竅抓住它。 通過三種圓滿（'Dzoms pa rnam pa gsum）來掌握它，即二脈、二氣、二滴。通過逆轉的訣竅使其逆轉，通過遍佈全身的訣竅，使七萬二千條脈， 或者說，半俱胝（Bye ba phrag phyed）毛孔中的脈也充滿菩提心，從而獲得法身。這也是通過六種或八種菩提心的 形態成佛的。八種是指自身具方便（Thabs ldan）之身，以及依賴業印（Las rgya）的他身。每一種又各有二種融化和安樂，僅方便一種就有四種。 其中，自身具方便之身的融化和安樂二者，阿利（A li）的自性是菩提心，因為不依賴外在行為，所以是勝義諦（Don dam）。嘎利（Ka li）自性的菩提心是世俗諦（Kun rdzob）。 僅智慧（Shes rab）一種，也能產生上述四種，即為八種。無論方便或智慧，只要依賴自身具方便之身來做，就是自身具方便之身的融化，所以是六種。對於業印，最初也必須依賴，即在第三灌頂（dBang gsum pa）之時。 中間也必須依賴，即在道之第四步。最後也必須依賴，即在第十三地（Sa bcu gsum pa）時，與無我母（Bdag med ma）結合，從一天到五天內獲得。將無我母的壇城（dKyil 'khor）轉化為無我母的方便。 詞義是：三角（Gru gsum）是化身（Sprul pa），臍輪（lTe ba）是化身輪（Sprul pa'i 'khor lo）的化身，是各種結（mDud pa）的大處，是蛇盤繞之處， 如同海的縫隙。清凈是因為是清凈之處。埃（E）是三角。中央是化身輪的中央。喜悅是因為是產生喜悅的基礎。埃（E）是大樂（'Dud chen）之處。瓦姆（Wam）是其中有如阿夏達（A shad）之處。 三角是化身輪內的空性。愉悅是因為是愉悅的基礎。金剛無相（rDo rje dmigs med）的智慧，或者說是空性。拉利（Ra li）是方便。顯現是指從上降下，以及安住于基礎的解釋的結尾。妃子是指內在的。 尼爾扎格（Nir tsag）的。內等是指內圈。心髓是指臍。在那裡是指扎格（Tsag）。阿利嘎利（A li ka li）混合是指外圈。八組是指顯現安住于內圈。咒語的形象是臍輪的嗡（唵，Oṃ）。 事業的集合是指將要進行，是指從臍輪的嗡（唵，Oṃ，種子字，अं，aṃ，bindu）中點燃火，使其下降，從而實現寂止等四種事業。文字是
【English Translation】 Thus, one attains the Dharmakaya (Chos sku). Then, by the instruction of descending Bodhicitta (Byang sems), it is made to descend, and by the instruction of holding Bodhicitta, it is held. By mastering it with the three perfections ('Dzoms pa rnam pa gsum), namely the two channels, two winds, and two drops. By the instruction of reversing, it is reversed, and by the instruction of pervading the entire body, the seventy-two thousand channels, or the channels in half a crore (Bye ba phrag phyed) of pores are also filled with Bodhicitta, thereby attaining the Dharmakaya. This is also through six or eight forms of Bodhicitta that one becomes a Buddha. The eight are one's own body with skillful means (Thabs ldan), and the other is relying on the Karma Mudra (Las rgya) of another's body. Each of these also has two meltings and two bliss, so even just one skillful means has four. Among these, the two meltings and bliss of one's own body with skillful means, the nature of A li is Bodhicitta, because it does not depend on external actions, it is the ultimate truth (Don dam). The Bodhicitta of the nature of Ka li is the conventional truth (Kun rdzob). Even just wisdom (Shes rab) alone can produce the above four, which are eight. Whether skillful means or wisdom, as long as it is done relying on one's own body with skillful means, it is the melting of one's own body with skillful means, so it is six. For the Karma Mudra, one must also rely on it initially, which is at the time of the third empowerment (dBang gsum pa). One must also rely on it in the middle, which is at the fourth stage of the path. One must also rely on it finally, which is at the time of the thirteenth Bhumi (Sa bcu gsum pa), obtaining it from one to five days by uniting with the Selfless Mother (Bdag med ma). Transforming the mandala (dKyil 'khor) of the Selfless Mother into the skillful means of the Selfless Mother. The meaning of the words is: the triangle (Gru gsum) is the emanation (Sprul pa), the navel chakra (lTe ba) is the emanation of the emanation wheel (Sprul pa'i 'khor lo), it is the great place of various knots (mDud pa), it is where the snake coils, like the seam of the ocean. Purity is because it is the place of purity. E is the triangle. The center is the center of the emanation wheel. Joy is because it is the basis of producing joy. E is the place of great pleasure ('Dud chen). Wam is where there is something like Ashada inside it. The triangle is the emptiness within the emanation wheel. Delight is because it is the basis of delight. The wisdom of Vajra without object (rDo rje dmigs med), or emptiness. Rali is skillful means. Manifestation refers to descending from above, and the end of the explanation of abiding in the ground. The consort refers to the inner. Of Nir tsag. Inner etc. refers to the inner circle. The essence refers to the navel. There refers to Tsag. The mixing of A li Ka li refers to the outer circle. The eight groups refer to manifesting and abiding in the inner circle. The form of the mantra is the Om (唵，Oṃ，seed syllable，अं，aṃ，bindu) of the navel chakra. The collection of actions refers to what is to be done, which means igniting the fire from the Om (唵，Oṃ，種子字，अं，aṃ，bindu) of the navel chakra and causing it to descend, thereby accomplishing the four actions such as pacification. The letters are
ྣམས་ནི་ལྔ་བཅུ་ཉིད་ནི་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཀཱ་ལི་ སོ་བཞིའོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ལ་ངེས་པར་གནས་ནི་བཞི་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨྃ་དུ་རང་བྱུང་མངོན་དུ་བྱས་ཙམ་ནའོ། །ངེས་པར་གནས་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་བཞི་ཆར་ལ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་དགོད་དོ། ། 1-796 དེས་ཙཎྜ་ལི་བཞི་པ་བསྟན་ནོ། །སྔགས་རྣམས་ཉིད་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཉིད་ནི་དེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དམ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའོ། །རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འདི་ནི་ཨྃ་བསྐུལ་བ་ལས་འབྱུང་གི་ཅུང་ཟད་མེད་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་ནི། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ལ་སོགས་པའོ། ། སྡེ་ཚན་དགའ་བའི་ཕྱི་སྐོར་ལའོ། །ནག་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ནང་སྐོར། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཕྱི་སྐོར། མཉམ་པ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཆར་ལའོ། །རྡོ་ རྗེ་ར་ལི་ནི་པད་ནང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཤེས་རབ། ར་ལི་ནི་ཐབས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་མུ་དྲ། ར་ལི་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། ། པདྨར་སོན་ནི་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་ལ་ཡོད། འདི་རྣམས་གནས་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་དབུས་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དོ། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཨྃ་ངོ་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་ མཆོག་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ངོ་། །དོན་ཆེན་སྡེ་ཚན་གཙོ་བོ་ནི། སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྔགས་ཀུན་ནི་བརྡའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཨྃ་ལས་སོ། ། 1-797 དེས་ཟད་ཨཾ་དེ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ་ཡས་ཕབ་ནས་དེའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་དངུལ་ཆུ་ནི་ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་བོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རང་གི་ཁྱིམ་ནི་ཨྃ་གི་གནས་སོ། །ལྔ་བཅུ་འདོད་པ་ དང་ལྡན་པ་ནི། ལྔ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རང་ཁྱིམ་དུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ན་སོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཙཎྜ་ལི་ལྔ་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། ། འཁོར་ལོ་གཅིག་ པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨྃ། འདབ་མ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དགོད་པའོ། །དེ་ནི་ཨྃ་ངོ་། །ནང་སོང་དབྱངས་མཆོག་ནི་ཨྃ་ངོ་། །སྡེ་ཚན་བདག་ཉིད་བྱིན་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ ཨྃ་ལ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ནི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ །རྟོགས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཀུན་ནི་ཚིག་རྒྱས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྨྲས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏ
【現代漢語翻譯】 字母是五十，元音十六，輔音三十四。對於智慧，必須安住於四處，即四個輪，在臍輪的中心，當自生顯現時。（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）僅僅在那時。必須安住于兩組或四組，每組各放置五十。 這顯示了第四個拙火。咒語本身和續部本身，是由他所說的續部或完全轉變的形象。外道之教是波羅蜜多乘。這種金剛心之自性，是從（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）的激發中產生的，沒有絲毫來自其他地方的產生原因。簡要指示。詳細解釋是：阿、嘎、擦、扎、達、巴、亞、夏等等。 在外圍的喜悅組。黑色和不和諧的是五十個元音和輔音在內圈。八組在外圈。平等者是化身，在所有四個輪中。金剛拉力是蓮花內的元音和輔音，右旋和左旋，方便和智慧。金剛是智慧，拉力是方便。或者，金剛是手印，拉力是成就。 蓮花中的種子位於化身輪的蓮花中。這些存在於八組中。它們的中心是八組。神聖的主宰是（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）。阿是所有字母中最殊勝的，是臍輪的（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）。重要組是主要的。所有組都是產生者。有身者是眾生。所有咒語都是象徵性的咒語。從那之中，即從（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）中。 因此，通過（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）耗盡，從中點燃火焰，向上引導，並不離其目標地修行，將會出現劍等八種成就。在三界中流動的汞，將實現長壽、財富和身體的精華。任何在一切中都強大的，都是超越世間的成就。自己的家是（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）的住所。擁有五十種慾望，即擁有五十種並使其在自己的家中顯現。那就是在八組中，種子等等。這暗示了第五個拙火。唯一的輪是化身輪的中心（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）。在花瓣上放置八組。那就是（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）。內在的殊勝元音是（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）。給予組的自性，即被八組圍繞的（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意），任何微小的東西都是被遺忘的詞語。要理解的是通過聽聞的方式。所有這些都是詳細的詞語。咒語的形象是說出元音和輔音。因此，爲了說出元音和輔音，要徹底...
【English Translation】 The letters are fifty, sixteen vowels, thirty-four consonants. For wisdom, one must abide in four places, namely the four wheels, in the center of the navel wheel, when self-arisen manifests.（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）Just at that time. One must abide in two groups or four groups, placing fifty in each group. This shows the fourth Caṇḍālī. The mantras themselves and the tantras themselves, are the tantra spoken by him or the completely transformed image. The teachings of the outsiders are the Pāramitā vehicle. This nature of Vajra heart, arises from the stimulation of（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）, without the slightest cause of arising from elsewhere. Brief instruction. Detailed explanation is: A, Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, Ya, Śa, and so on. In the outer circle of the joyful group. Black and discordant are the fifty vowels and consonants in the inner circle. Eight groups in the outer circle. The equal ones are emanations, in all four wheels. Vajra rali is the vowels and consonants within the lotus, clockwise and counterclockwise, means and wisdom. Vajra is wisdom, rali is means. Or, Vajra is mudrā, rali is accomplishment. The seed in the lotus is located in the lotus of the emanation wheel. These reside in eight groups. Their center is the eight groups. The holy lord is（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）. A is the most excellent of all letters, it is the（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）of the navel wheel. The important group is the main one. All groups are producers. Those with bodies are sentient beings. All mantras are symbolic mantras. From that, namely from（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）. Therefore, by（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）exhausting, igniting the fire from it, guiding upwards, and practicing without separating from its object, eight accomplishments such as swords will arise. The mercury flowing in the three realms will accomplish longevity, wealth, and the essence of the body. Whatever is powerful in everything is the accomplishment beyond the world. One's own home is the abode of（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）. Possessing fifty desires, namely possessing fifty and manifesting them in one's own home. That is in the eight groups, the seed and so on. This implies the fifth Caṇḍālī. The only wheel is the center of the emanation wheel（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）. Placing eight groups on the petals. That is（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）. The inner supreme vowel is（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）. Giving the nature of the group, namely（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨྃ་（Oṃ，唵，身語意）surrounded by eight groups, anything small is a forgotten word. What is to be understood is through the manner of listening. All these are detailed words. The image of the mantra is speaking vowels and consonants. Therefore, in order to speak vowels and consonants, to thoroughly...
ུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཨྃ་ལའོ། །ལུས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་དེ་སྦར། དེ་ཡས་མར་ཕབ་པས་ཡིད་སྐྱོབ་པའོ། །མདུད་པའི་གནས་ཆེན་ནི་སྤྲུལ་འཁོར། 1-798 ཆོས་ནི་བདེ་བ། ར་ལི་ནི་ཞུ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་གནས་པའི་སྔགས་ནི། སྔགས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་འབྱུང་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཨྃ་དེ་བསྐུལ་བས་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་ལས་ དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་ཨྃ་དེ་ལ་ཨ་ནུད་པཎ་ན་ཏྭཱ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཨྃ་ངོ་། །ཡང་དག་སྦྱོར་བྱུང་སོགས་ནི་འཁོར་ ལོ་བཞི་སྟོན་ཏེ། །ཡང་དག་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྟོན། མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་མཚོན་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནང་ལྟར་ན་ཡང་དག་ནི་འཁོར་ ལོ་བཞིའོ། །སྦྱོར་འབྱུང་ནི་ཙཎྜ་ལི་འབར་བའི་བདེ་གསལ་ལོ། །གཞན་ལུས་ལྟར་ན་ཡང་དག་ནི་བསྒྲུབ་པ་པོ་དང་ལས་རྒྱའོ། །སྦྱོར་འབྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་ མེད་བདེ་བ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཤད་པ་དེ་ནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །ཨེ་ནི་ས་ རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཙཎྜ་ལི་དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨེ་ཝྃ་མ་ཡ་ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་པའོ། །ཡི་གེ་བཞི་ལས་ཨེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ས། 1-799 ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལས་ནི་སྤར་བ་དང་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྟོག་པ་ལས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྷ་མོ་ལས་སྤྱན་མའོ། །ཚད་མེད་པ་ ལས་སྙིང་རྗེའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐབས་སོ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདམ་སྐྱེས་ནི་པད་མའོ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་གནས་ ནི་རང་བྱུང་གནས་པའོ། །ཝྃ་ནི་དབྱིབས་མཐུན་པས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་བྃ་གིས་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཆུ། ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷ་མོ་ལས་མཱ་མ་ཀི །ཚད་མེད་པ་ལས་བྱམས་ པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྨོན་ལམ། རིགས་ལྔ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གནས་སྙིང་ཁའོ། །འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་པའོ། །ཡི་གེ་ལས་མ། འབྱུང་བ་ལས་མེ། ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། ། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། ཚད་མེད་ལས་དགའ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྟོབས། རིགས་ལྔ་ལས་པདྨ། གནས་ལྐོག་མ། ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ། བརྒྱད་གཉིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཡི་གེ་ལས་ཡ། འབྱུང་བ་ རླུང་། ཕྲིན་ལས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་རླུང་འགག་པས་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ
【現代漢語翻譯】 生起次第是嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。身體是有情眾生。聲音是咒語，如阿夏（藏文：ཨ་ཤད་），將其點燃。上下移動，以保護心意。大結界處是化身輪。 法是安樂。ra li 是融化。成就、神通等所依之咒語是：並非說此咒必生此成就，而是因嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的激發，一切咒語、事業及成就皆能生起。自性本無生，故嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是阿努達巴那達（藏文：ཨ་ནུད་པཎ་ན་ཏྭཱ་，梵文天城體：अनुत्पाद，梵文羅馬擬音：anutpāda，漢語字面意思：無生）。咒語即是嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。 真實結合生等，是指四輪。真實是指前述因之續部的方便智慧。特徵是指無二，象徵果之續部。自身具方便，內觀則真實是四輪。結合生是拙火燃燒之樂明。觀他人之身，真實是修行者與事業手印。結合生是金剛與蓮花之結合。特徵是象徵無二之樂。其後是指宣說處所之主，即其後。殊勝宣說的是自加持之次第，顯示四輪。埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）應知為地。等等，顯示拙火六法，即於四輪之中心依次安立埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）瓦（藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦）瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）四字。四字中，埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）是四 element 中的地。 四手印中是事業手印，事業是增長和降伏。手印是經由分別念而增長。本尊是眼母。無量是慈悲。到彼岸是方便。自性種種行境是如來部。中心是化身輪。蓮花是蓮花。輪之體性是自生安住。瓦（藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦）是形狀相似，故以心間輪之瓦（藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦）表示。element 是水。手印是法手印。本尊是瑪瑪吉佛母。無量是慈愛。到彼岸是愿。五部是無動佛。處所是心間。輪是八瓣蓮花。字是瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）。element 是火。手印是大手印。本尊是白衣母。無量是喜樂。到彼岸是力。五部是蓮花部。處所是密處。蓮花瓣。八二是十六瓣。字是亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）。element 是風。事業是分別念之因，風息止則分別念止息，故能斷除煩惱。手印是……
【English Translation】 The generation stage is Om (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). The body is sentient beings. The sound is mantra, like Ashad (藏文：ཨ་ཤད་), which is ignited. Moving up and down, to protect the mind. The great knot place is the emanation wheel. Dharma is bliss. Ra li is melting. The mantra on which accomplishments and magical powers reside is: it is not necessarily the case that this mantra will produce this accomplishment, but because of the stimulation of Om (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), all mantras, activities, and accomplishments will arise. By nature, it is unborn, therefore Om (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) is Anutpada (藏文：ཨ་ནུད་པཎ་ན་ཏྭཱ་，梵文天城體：अनुत्पाद，梵文羅馬擬音：anutpāda，漢語字面意思：Unborn). Mantra is Om (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). 'True union arising' etc., refers to the four wheels. 'True' refers to the skillful means and wisdom of the cause tantra mentioned above. 'Characteristic' refers to non-duality, symbolizing the result tantra. If one's own body has skillful means, looking inward, 'true' refers to the four wheels. 'Union arising' is the bliss-clarity of the burning Caṇḍālī. Looking at another's body, 'true' refers to the practitioner and the karma mudrā. 'Union arising' is the union of vajra and lotus. 'Characteristic' symbolizes non-dual bliss. 'Then' refers to explaining the chief place, that is, 'then'. The supreme explanation is the order of self-blessing, showing the four wheels. 'E' (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) should be known as earth. And so on, showing the six Caṇḍālī, that is, placing the letters E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E), Vaṃ (藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam), Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Ma), Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Ya) in order at the center of the four wheels. Of the four letters, E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) is earth of the four elements. Of the four mudrās, it is the karma mudrā, karma is increasing and subduing. Mudrā is increased through conceptualization. The goddess is Locanā. Immeasurable is compassion. Going to the other shore is skillful means. The nature of various objects is the Tathāgata family. The center is the emanation wheel. Lotus is the lotus. The nature of the wheel is self-arisen abiding. Vaṃ (藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam) is similar in shape, so it is indicated by the Vaṃ (藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam) of the heart wheel. The element is water. The mudrā is the dharma mudrā. The goddess is Māmakī. Immeasurable is loving-kindness. Going to the other shore is aspiration. Of the five families, it is Akṣobhya. The place is the heart. The wheel is an eight-petaled lotus. The letter is Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Ma). The element is fire. The mudrā is the great mudrā. The goddess is White-robed Mother. Immeasurable is joy. Going to the other shore is power. Of the five families, it is Padma. The place is the secret place. Lotus petals. Eight twos are sixteen petals. The letter is Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Ya). The element is wind. The activity is the cause of conceptualization, when the wind stops, conceptualization stops, therefore afflictions are abandoned. The mudrā is...
ས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རང་བྱུང་མངོན་དུ་བྱས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པའི་ལས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ ། 1-800 རིགས་ལྔ་ལས་དོན་གྲུབ། ཚད་མེད་བཞི་ལས་བཏང་སྙོམས། ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས། འདམ་སྐྱེས་པད་མ་གསུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ། གཞན་ལུས་ལས་རྒྱ་ལ་ བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཆེ་ལོང་རྣམ་པར་བཞག་ནས་བསྟན་ན། ཨེའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨེ་ཀ་ར་ན་ཏེ་སྟོང་པའོ། །ཝཾ་ཐབས་ཞེས་པས། ཝཾ་ཤ་ཏ་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་སོ། །ཡང་ ན་ཨེས་ནི་ལས་རྒྱའོ། །ཡང་ན་ཨེས་ནི་ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཝཾ་གྱིས་ནི་ཐབས་བསྟན་ལ། ཡང་ན་ཝཾ་གྱིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། །ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནི། རྡོ་རྗེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ པདྨ་ལ་བརྒྱན་ནོ། །ཨེ་ནི་པདྨའོ། །ངེས་པར་མཛེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་ལའོ། །ཡང་ཨེ་ཝཾ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ ནི་མཛེས་སྤྱི། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་འབྱུང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནི་ཝྃ་ཐབས། ཨེ་ཤེས་རབ་བོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྟེང་ནི་མཛེས་སྤྱི་ནང་། འོག་གི་ ཆོས་འབྱུང་ཕྱིའོ། །ཨེ་ཉིད་དང་། ཝཾ་ཉིད་དང་། ཐབས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི། །ཐབས་ཀྱི་འདོམ་གྲུ་གསུམ་ཨེ། རྡོ་རྗེ་ཟླུམ་པོ་ཝཾ་ངོ་། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཤེས་རབ། 1-801 རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་ཐབས། གཉིས་གཉིས་ནི་ཐབས་ལ་ཝཾ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་སྐད་སོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ཐེག་པ་དང་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ནི་འདི་སྐད་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོར་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་ནི་འདི་ སྐད་ནས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཐ་མའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་ལ་བསྙེག་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཚོགས་ སོ། །སྙེགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །བདག་གིས་སོགས་ནི་གཞན་ལུས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། མ་ཡའི་མའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མ་ཧཱ་རཱ་ག་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་ཆེན་མྱོང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་དབང་གི་གནས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཧཱ་རཱ་ག ཆེན་པོ་ནི་རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དོ། །འདི་ལ་ནི་ཨཾ་འདི་ལའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཡོད་དེ། སྲུ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་གཉིས་སྦྱོར་ལས་སྲུ་པྲ་བ་དྷཱ
【現代漢語翻譯】 這是誓言的印契，通過顯現自生，守護食用誓言的分別之業的誓言。 從五部中成辦事業，從四無量心中成辦舍，從事業輪中救度度母，從波羅蜜多中成辦智慧。蓮花三十二瓣從泥土中生出，從他身的事業印上依靠而宣說，如果以總略的方式安立而宣說，從埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）的聲音引導，埃嘎拉那德（藏文：ཨེ་ཀ་ར་ན་ཏེ，梵文天城體：एकरनते，梵文羅馬擬音：ekaranate，漢語字面意思：埃嘎拉那德）是空性。旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）方便之意，旺夏達那（藏文：ཝཾ་ཤ་ཏ་ན，梵文天城體：वंशतन，梵文羅馬擬音：vamshatana，漢語字面意思：旺夏達那）是智慧方便。或者埃是事業印，或者埃是事業印的法生。旺表示方便，或者旺是方便的金剛。旺進行莊嚴，金剛莊嚴智慧的蓮花。埃是蓮花。確定美妙是金剛蓮花平等進入，顯現俱生。方便和智慧二者都是。又宣說埃旺，方便是美妙的總集，智慧是法生，方便和智慧的自性是旺方便，埃是智慧。上和下，智慧唯一也有二，上是美妙的總集內，下的法生外。埃自身和旺自身，方便唯一也有方便智慧二者。方便的量是三角形的埃，金剛是圓形的旺。智慧也有法生埃智慧， 根本美妙的頂是方便，二二是指方便有兩個旺。這是就菩提心壇城的角度而宣說的。現在『如是我聞』等是就波羅蜜多乘和共同意義而宣說的。埃旺是『如是我聞』到隨喜的體性，『如是我聞』是聽到的意思。詞的連線是集合的詞。『如是』是從『如是』所說，是集合詞的結尾。究竟是指究竟的界限。續部的集合是指趨向集合，集合是指所說詞的集合，趨向是指結合。我等是從他身的事業印上依靠，從內隱藏意義上宣說，如果從瑪雅的母親的聲音引導，做成瑪哈茹嘎（藏文：མཧཱ་རཱ་ག，梵文天城體：महारग，梵文羅馬擬音：maharaga，漢語字面意思：大貪）就是大欲，是方便和智慧結合產生大樂的體驗，大欲是顯現為自在位置的俱生智慧，瑪哈茹嘎（藏文：མཧཱ་རཱ་ག，梵文天城體：महारग，梵文羅馬擬音：maharaga，漢語字面意思：大貪）大是自生智慧大欲，是大樂無漏。於此是指於此。常住是指無漏的安樂。聽到是指有雅，從蘇茹塔（藏文：སྲུ་ཏ，梵文天城體：श्रुत，梵文羅馬擬音：shruta，漢語字面意思：聽聞）的聲音引導，從二閤中蘇茹扎巴達（藏文：སྲུ་པྲ་བ་དྷཱ，梵文天城體：श्रुप्रबद्ध，梵文羅馬擬音：shruprabaddha，漢語字面意思：聽聞束縛）
【English Translation】 This is the samaya mudra, which, by manifesting the self-arisen, is the samaya to protect the conceptual activity of eating. Accomplishing activities from the five families, equanimity from the four immeasurables, liberating Tara from the wheel of activity, accomplishing wisdom from the paramitas. The lotus with thirty-two petals arises from the mud. It is taught based on reliance on the karma mudra of another body. If taught by establishing a general outline, from the sound of 'E' (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E), 'Ekarante' (Tibetan: ཨེ་ཀ་ར་ན་ཏེ, Devanagari: एकरनते, Romanized Sanskrit: ekaranate, Literal meaning: Ekarante) is emptiness. 'Vam' (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam) means method, 'Vam Shatana' (Tibetan: ཝཾ་ཤ་ཏ་ན, Devanagari: वंशतन, Romanized Sanskrit: vamshatana, Literal meaning: Vam Shatana) is the wisdom method. Or 'E' is the karma mudra, or 'E' is the dharma origin of the karma mudra. 'Vam' indicates method, or 'Vam' is the vajra of method. 'Vam' adorns, the vajra adorns the lotus of wisdom. 'E' is the lotus. Definitely beautiful is the co-emergent manifested by the equal entry of the vajra lotus. Both method and wisdom. Also, 'E Vam' is taught, method is the general collection of beauty, wisdom is the dharma origin, the nature of method and wisdom is 'Vam' method, 'E' is wisdom. Above and below, wisdom alone also has two, above is inside the general collection of beauty, below is outside the dharma origin. 'E' itself and 'Vam' itself, method alone also has two methods of wisdom. The measure of method is the triangular 'E', the vajra is the circular 'Vam'. Wisdom also has the dharma origin 'E' wisdom, The root beautiful crown is method, two twos mean there are two 'Vams' for method. This is taught from the perspective of the mandala of bodhicitta. Now, 'Thus I have heard' etc. is taught in the general meaning of the Paramita vehicle. 'E Vam' is from 'Thus I have heard' to the nature of rejoicing, 'Thus I have heard' means heard. The connection of words is the word of collection. 'Thus' is said from 'Thus', which is the end of the collection word. Ultimate means the limit of ultimate. The collection of tantras means approaching the collection, the collection is the collection of words to be expressed, approaching means combining. 'I' etc. is taught based on reliance on the karma mudra of another body, from the inner hidden meaning, if guided by the sound of Maya's mother, making 'Maharaga' (Tibetan: མཧཱ་རཱ་ག, Devanagari: महारग, Romanized Sanskrit: maharaga, Literal meaning: Great Desire) means great desire, which is the experience of great bliss from the combination of method and wisdom, great desire is the co-emergent wisdom manifested in the position of power, 'Maharaga' (Tibetan: མཧཱ་རཱ་ག, Devanagari: महारग, Romanized Sanskrit: maharaga, Literal meaning: Great Desire) great is the self-arisen wisdom great desire, which is great bliss without leakage. 'To this' means to this. Constant dwelling means the bliss of no leakage. Hearing means there is 'Ya', guided by the sound of 'Shruta' (Tibetan: སྲུ་ཏ, Devanagari: श्रुत, Romanized Sanskrit: shruta, Literal meaning: Hearing), from the combination of two, 'Shruprabaddha' (Tibetan: སྲུ་པྲ་བ་དྷཱ, Devanagari: श्रुप्रबद्ध, Romanized Sanskrit: shruprabaddha, Literal meaning: Hearing Bound)
་ཏུ་བྱས་ན་དབང་གི་གནས་གསང་རྩ་དང་། 1-802 མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་བྱང་སེམས་འཛིན་པའོ། །འཛག་པ་ནི་སྲུ་པྲ་བ་དྷཱ་ཏུས་དབང་གི་གནས་སུ་འཛག་པའོ། །པ་ཞེས་པ་ནི་ཏ་ཞེས་ཡོད་པས། ཏ་པིསྟ་ར་བྱས་ན་དབང་གི་གནས་སུ་བྱང་ སེམས་འཛག་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ནི་མཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་པའོ། །མགོན་པོ་བདེ་བ་རྒྱས་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། ། ད་ནི་སྤྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། བདག་གིས་ ཐོས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་དངོས་ཀྱིས་སུ་ཐོས་ཀྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཐོས་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །བསླབ་པ་ནི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །བསླབ་པ་ནི་བསྡུད་པ་པོས་མངོན་དུ་རྟོགས་ནའོ། །གང་ ལགས་ནི་མ་རྟོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ལན་བཀའ་སྩལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་བསྡུད་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། འཆད་པ་པོ་དྲུག་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་བསྡུད་པ་པོ་དབྱེར་མེད་ན། བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་བསྡུད་པ་པོ་ཡང་འཆད་པ་པོར་འགྲེའོ། ། 1-803 མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་ན་ཡང་སོགས་ཏེ། འདི་སྐད། སྤྱི་དོན་དང་འདྲའོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སྡུད་པ་པོས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསླབ་ པ་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་རྟོགས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་སྡུད་པར་འབྱུང་བ་གདུལ་བྱའི་ངོར་བྱས་པའོ། །འཆད་པ་པོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དོ། །སྡུད་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ནི་འཆད་པར་སྟོན་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ང་རང་ཡིན། རང་ནི་སྟོན་པའོ། །ཚོགས་ནི་འཁོར་རོ། །དེས་ནི་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་ང་རང་ཡིན། སྟོན་པ་ཡང་ང་རང་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པ་ དང་ཆོས་དང་འཁོར་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ང་རང་ཡིན་ན། འོ་ན་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ དུས་ནའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་གར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཆོས་དང་འཁོར་དུ་རོལ་བ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མགོན་པོ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚན་མ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། ། 1-804 གར་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྡ
【現代漢語翻譯】 如果這樣做，就到了力量的秘密位置和脈輪， 在美麗的頭頂保持菩提心。滴落是指sru pra ba dhā tus（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）滴落到力量的位置。pa的意思是ta，如果ta pista ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這樣做，菩提心滴落到力量的位置，快樂就會增加。大樂是指mahā sukha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。怙主通過增加快樂來保護我們免受相和分別唸的侵害。 現在解釋總義：我所聽到的金剛藏，不是我親自聽到的，也不是從一個人傳到另一個人聽到的。耳識是通過耳根識聽到的，沒有理解的能力，是爲了否定沒有聽過的邪見。學習是指即使沒有顯現證悟。薄伽梵是第六。學習是指收集者顯現證悟。如果不是這樣，不證悟有什麼過錯？這是金剛藏所問的。薄伽梵是第六。回答是指給予回答。如果如實證悟，就會被收集。金剛藏和第六講者沒有區別，如果講者和收集者沒有區別，那麼『我所聽到的』等等就會變得無關緊要。因此，因為是顯示證悟的法，所以收集者也變成了講者。 如果最終解釋，也是如此。這就像總義。『我所聽到的』是指相續的意義顯現，即使收集者證悟也沒有矛盾。學習是指證悟我所聽到的經部。所調伏的眾生是指導師自己顯現為收集者，這是爲了所調伏者的緣故。講者自己就是金剛持。收集者是指金剛持自己從無生中顯現為生的神變，而不是顯示兩個。這也是經文：『講者也是金剛持我。』『我』是指導師。『集會』是指眷屬。因此，聽法的眷屬也是我，導師也是我，這樣說的。『我應該如何理解？』是指導師、法和眷屬都是金剛持我，那麼如何知道所顯示的差別呢？『在哪裡』是指顯現十三地的時候。『大樂的怙主在哪裡行持？』是指顯示大樂本身在導師、法和眷屬中嬉戲，怙主保護我們免受輪迴的痛苦和相的侵害。 『在哪裡』被轉變為一體，即金剛……
【English Translation】 If done in this way, it reaches the secret place of power and the chakra, Holding Bodhicitta at the beautiful crown of the head. Dripping means sru pra ba dhā tus (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) dripping into the place of power. 'pa' means 'ta', if ta pista ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) is done, Bodhicitta drips into the place of power, and happiness increases. Great bliss means mahā sukha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). The protector protects us from signs and discriminations by increasing happiness. Now explaining the general meaning: What I have heard, the Vajra Essence, is not what I have heard personally, nor is it heard transmitted from one person to another. Ear consciousness is heard through ear consciousness, without the ability to understand, and is to negate unheard wrong views. Learning means even if realization has not manifested. The Bhagavan is the sixth. Learning means the collector manifests realization. If not, what is the fault if one does not realize? This is what Vajra Essence asked. The Bhagavan is the sixth. Answering means giving an answer. If one realizes as it is, one will be collected. Vajra Essence and the sixth speaker are no different, if the speaker and the collector are no different, then 'what I have heard' etc. will become irrelevant. Therefore, because it is the Dharma that shows realization, the collector also becomes the speaker. If explained ultimately, it is also like that. This is like the general meaning. 'What I have heard' means the meaning of the continuum manifests, and there is no contradiction even if the collector realizes. Learning means realizing the Sutra Pitaka that I have heard. The beings to be tamed means the teacher himself appears as the collector, this is for the sake of the beings to be tamed. The speaker himself is Vajradhara. The collector means Vajradhara himself appears as the miracle of birth from the unborn, not showing two. This is also the scripture: 'The speaker is also Vajradhara myself.' 'I' means the teacher. 'Assembly' means retinue. Therefore, the retinue that listens is also me, and the teacher is also me, it is said. 'How should I understand that?' means the teacher, the Dharma, and the retinue are all Vajradhara myself, then how should I know the differences that are shown? 'Where' means at the time of manifesting the thirteenth Bhumi. 'Where does the protector of great bliss act?' means showing that great bliss itself plays in the teacher, the Dharma, and the retinue, the protector protects us from the suffering of samsara and signs. 'Where' is transformed into one, that is Vajra...
ོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཆོས་དང་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཅིག་ནི་ངེས་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །དུ་མ་ནི་དྲང་དོན་ དུ་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་གནས་སོགས་སུ་འགྲེའོ། །རོལ་པ་ནི་གཅིག་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། རོལ་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ། །ད་ནི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པས་ནི་ རིག་ཀྱི་བུ་སོགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །གང་ཅུང་ཟད་ནི་རྒྱུད་དོ། །གསུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ལ་སོགས་གསུངས་པའོ། །དེ་བདག་གིས་དུ་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་ བསྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ཐོས་པས་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། རྒྱུད་དཀོན་པར་བསྟན་པའོ། །གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ སྟེ། ཐོས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ནོ། ། ད་ནི་ཐོས་པའི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་ན། ཐོས་པ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷག་པར་ སོན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-805 ད་ནི་དུས་གཅིག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བཤད་ན། དུས་ཞེས་པ་རྩ་བའི་ཚིག་བླངས་པའོ། །དུས་ཚོད་ཅེས་པའོ་ནི་དུས་གཅིག་གི་བཤད་པའོ། །ནང་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། དུས་ནི་རྩ་བའི་ ཚིག་བླངས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དུས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སོ། །ཡང་ན་ བདེ་བ་ནི་རང་མིང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཞུ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་གཡོན་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་གཡས་དང་། རྒྱུ་ བ་འགག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཞུ་བ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཙམ་ནའོ། །འོ་མའི་རྒྱུད་ལྟར་སྣ་བུག་གི་ཞེས་པ་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་དུས་ན་ ཚོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །འོང་བ་བདེ་བའི་དུས་སུ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། རྐྱང་མའི་དུས་སུ་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ནི། གཡས་ནས་གྱེན་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་ ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །འགྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྣ་བུག་མས་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དུས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་ནས་འཆི་བར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དུས་དང་། ཡང་ན་གཡོན་ན་མར་བྱང་སེམས་འབྱུང་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་བས་བདེ་བའོ། ། 1-806 དེ་གཅིག་གྲགས་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པའོ། །གཅིག་ནི་རྩ་ཚིག་བླ
【現代漢語翻譯】 哦，金剛持（藏語：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵語：वज्रधर，Vajradhara，金剛的持有者）本身被轉化為導師、佛法和僧團。一方面，究竟意義上，金剛持本身是唯一的。另一方面，在方便意義上，他顯現為導師、僧團和處所等。顯現是指將一轉化為多，顯現是最終的意義。現在，『一時』（梵語：ekasmin samaye）通常被解釋為『種姓之子』等。種姓之子指的是金剛精華。『稍微』指的是續部。『說』指的是佛陀說了『如是』等。『我於一時』指的是結集者金剛精華只聽過一次，以此表明聽聞甚多和續部稀有。『一時』指的是剎那，續部的意義在於剎那，以此表明聽聞能獲得不可思議的解脫之門。現在，對聽聞的究竟意義進行最終解釋：聽聞是顯現十三地。特別是，種子是顯現續部的意義。『此』指的是聽聞。『不可思議』指的是獲得不可思議的解脫之門。特別是，信仰是獲得不可思議的解脫之門。 現在，對『一時』的最終意義進行解釋。『時』（梵語：samaya）指的是根本詞。『時間』是對『一時』的解釋。如果從內在隱義上解釋，『時』指的是根本詞。三種形態是教義，即快樂是喜悅和極喜。痛苦是離樂之時。不可思議是俱生之時。或者，快樂是自名。痛苦是融化。不可思議是不分別。這是將其作為道路的時間。或者，快樂是左，痛苦是右，流動停止是不可思議。何時顯現呢？就在融化作為道路之時。就像牛奶的續部一樣，在鼻孔吸入時會變得稠密。據說呼出是在快樂的時候，因為在單身時身體會增長。火的形象行走，是從右邊向上燃燒拙火而向外出現。行走本身是從鼻孔向下行走。痛苦之時是焚燒四個脈輪而死亡，所以是痛苦之時。或者，在左邊生起菩提心，所以四個脈輪比快樂更快樂。 那一個被稱為從右邊流動，痛苦被稱為一個。一個是根本詞。
【English Translation】 Oh, Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: वज्रधर, Vajradhara, the holder of the vajra) himself is transformed into the teacher, the Dharma, and the Sangha. On the one hand, in the definitive sense, Vajradhara himself is the only one. On the other hand, in the provisional sense, he appears as the teacher, the Sangha, and the places, etc. Manifestation refers to transforming one into many, and manifestation is the ultimate meaning. Now, 'at one time' (Sanskrit: ekasmin samaye) is generally explained as 'son of the lineage,' etc. The son of the lineage refers to the essence of the vajra. 'Slightly' refers to the tantra. 'Speaking' refers to the Buddha saying 'thus,' etc. 'I at one time' refers to the compiler, the essence of the vajra, having heard only once, thereby indicating that much hearing and the rarity of the tantra. 'At one time' refers to a moment, and the meaning of the tantra lies in a moment, thereby indicating that hearing can obtain inconceivable doors of liberation. Now, the ultimate meaning of hearing is finally explained: hearing is the manifestation of the thirteen bhumis. In particular, the seed is the manifestation of the meaning of the tantra. 'This' refers to hearing. 'Inconceivable' refers to obtaining inconceivable doors of liberation. In particular, faith is obtaining inconceivable doors of liberation. Now, the ultimate meaning of 'at one time' is explained. 'Time' (Sanskrit: samaya) refers to the root word. 'Time' is the explanation of 'at one time.' If explained from the inner hidden meaning, 'time' refers to the root word. The three forms are the teachings, that is, happiness is joy and supreme joy. Suffering is the time of separation from joy. Inconceivable is the time of co-emergence. Alternatively, happiness is the self-name. Suffering is melting. Inconceivable is non-discrimination. This is the time of making it the path. Alternatively, happiness is left, suffering is right, and the cessation of flow is inconceivable. When does it manifest? Just when melting is the path. Like the tantra of milk, it becomes thick when inhaled through the nostrils. It is said that exhaling is at the time of happiness, because the body grows when one is single. The image of fire walking is the outward appearance of burning tummo from the right upwards. Walking itself is walking downwards from the nostrils. The time of suffering is the burning of the four chakras and dying, so it is the time of suffering. Alternatively, bodhicitta arises on the left, so the four chakras are more joyful than happiness. That one is known as flowing from the right, and suffering is known as one. One is the root word.
ངས་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བས་ན་གཅིག་གོ །ལྷན་ཅིག་མེད་པ་ཡིན་ནི་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ འགག་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མེད་པས་དུས་གཅིག་གོ །དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར་ནི་དབང་གི་གནས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ཙམ་ན་རླུང་འགྲོ་འོང་སྤངས་པའོ། །དེའི་ མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ནི་དགའ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དབུ་མ་ནི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ལ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལའོ། །ནུས་མཚན་ནི་དགའ་བས་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ ནུས་པའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །འགོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་འགོག་པས་འགོག་པའོ། །འདི་བྲལ་ནི་གོང་གི་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བས་མཆོག་དགའོ། །དབུ་མར་མི་རྟོག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའོ། །འདི་གསུམ་ནི་དགའ་བ་དང་དགའ་བྲལ་དང་མཆོག་དགའོ། །དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འགྲེས་པ་ནི་དབང་གི་གནས་སུའོ། །རྙོག་མེད་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའོ། །རོ་མཉམ་ནི་གནས་གཉིས་སུ་འགྲེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རོ་མཉམ་ནི་མི་རྟོག་པའོ། ། 1-807 བསྒོམ་པའོ་ནི་གཅིག་པུ་ཞེས་པའོ། །དབང་གི་གནས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏ་ཐཱའི་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། གང་ལ་ཐོས་ན་དབང་ཕྱུགས་སོགས་ དང་ཞེས་པ་དྲུག་གོ །བྷ་ག་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་འདི་ལ་མངའ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཨྃ་ས་བཅོམ་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོམ་ པ་ནི་བདུད་བཞིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་གནས་གང་དུ་ཐོབ་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའོ། །སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པའོ། །གསུང་ནི་བཞི་པའོ། །ཐུགས་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །བཙུན་མོ་ནི་དུས་ ཀྱི་ཏ་ཐཱ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བྷ་ག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །བཞུགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོས་ཞུས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །རོ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི། 1-808 བི་ཙི་ར་སྟེ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པའོ། །ཡིད་འཕྲོགས་པ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྟེ། ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཚ
【現代漢語翻譯】 唯一性在於其超越了來去（運動）。沒有伴隨之物，因為右脈的流動停止，沒有表相和分別念，因此是同一時間。時間是不可思議的，當在力量的位置上顯現時，風的來去便停止了。其特徵是沒有貪慾，即是喜悅。脫離貪慾就是脫離喜悅。中道是至上的喜悅。這指的是那三種喜悅。力量的特徵是能夠通過喜悅產生分別念。脫離貪慾就是脫離喜悅。止息是指止息外在的分別念。脫離這個，即脫離前兩者，是至上的喜悅。在中道中沒有分別念。是俱生。這三個是喜悅、脫離喜悅和至上的喜悅。不改變目標是指在俱生中不執著于這三種喜悅。貪慾本身是方便的菩提心。脫離貪慾是智慧的菩提心。混合是指在力量的位置上。沒有混濁是指沒有分別念。味道相同是指在兩個位置上混合。一切事物的味道相同是指沒有分別念。 冥想是指唯一。在力量的位置上顯現是不可思議的時間。世尊（Bhagavan，擁有財富者）對如來（Tathagata，如實而來者）的總體意義的解釋是：聽到之後，『擁有力量』等六個。『Bhaga』是指具有六種美好品質。擁有這些品質的是導師，因為他擁有『嗡』（Om，種子字）和『薩』（Sa，種子字），並且已經摧毀了不和諧的一面，即四魔。偉大的手印（Mahamudra）在何處獲得？在五種如來中。身體是第二個手印。語言是第四個。意是第六個。它們的精華是第十六個。那就是身語意。金剛（Vajra，堅不可摧者）是無法被表相和分別念所分割的。這本身就是身語意的精華。明妃（Vajri）是產生時間的如來者，即眼睛等。她的『Bhaga』是摧毀煩惱的法界。安住是指在一切事物中顯現。『嘿，世尊』是金剛薩埵（Vajrasattva）的提問。『所說』是回答。如來是五種姓。味道相同是指果位的清凈智慧與二無自性智慧的本質相同。通過各種方法來調伏是指： 比匝（Bija，種子字）是指爲了被調伏者的利益，通過兩種形式的形象來行事。令人心醉的是哈拉哈拉（Hara Hara，梵文，Hara Hara，字面意思：奪取，奪取），令人心醉的聲音。
【English Translation】 Oneness is because it is free from coming and going (movement). There is no accompaniment because the flow of the right channel has ceased, and there are no signs or discriminations, therefore it is one time. Time is inconceivable; when it is manifested in the place of power, the coming and going of the wind ceases. Its characteristic is that there is no desire, which is joy. Separation from desire is separation from joy. The Middle Way is supreme joy. This refers to those three joys. The characteristic of power is the ability to generate discrimination through joy. Separation from desire is separation from joy. Cessation is the cessation of external discriminations. Separation from this, that is, separation from the former two, is supreme joy. In the Middle Way, there is no discrimination. It is co-emergent. These three are joy, separation from joy, and supreme joy. Not changing the object means not fixating on these three joys in co-emergence. Desire itself is the Bodhicitta (mind of enlightenment) of skillful means. Separation from desire is the Bodhicitta of wisdom. Mixing is in the place of power. Without turbidity means without discrimination. Same taste means mixing in two places. The same taste of all things means without discrimination. Meditation means oneness. Manifestation in the place of power is inconceivable time. The Blessed One (Bhagavan) explanation of the general meaning of the Tathagata (the one who has thus gone) is: after hearing, 'having power' and so on, are six. 'Bhaga' means having six good qualities. The one who possesses these is the teacher, because he possesses 'Om' (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：唵) and 'Sa' (藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：Sa，漢語字面意思：薩), and has destroyed the inharmonious side, which is the four maras (demons). Where is the Great Seal (Mahamudra) obtained? In the five Tathagatas. The body is the second seal. Speech is the fourth. Mind is the sixth. Their essence is the sixteenth. That itself is body, speech, and mind. Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛) is that which cannot be divided by signs and discriminations. This itself is the essence of body, speech, and mind. Vajri is the one who generates the Tathagata of time, that is, the eyes and so on. Her 'Bhaga' is the Dharmadhatu (realm of phenomena) that destroys afflictions. Abiding means appearing in all things. 'Hey, Blessed One' is the question of Vajrasattva. 'Said' is the answer. The Tathagata is the five families. Same taste means that the pure wisdom of the fruition is the same in essence as the wisdom of non-duality. Taming through various methods means: Bija (藏文：བི་ཙི，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：Bīja，漢語字面意思：種子) means acting through the image of two forms for the benefit of those to be tamed. Intoxicating is Hara Hara (藏文：ཧ་ར་ཧ་ར，梵文天城體：हर हर，梵文羅馬擬音：Hara Hara，漢語字面意思：奪取，奪取), the intoxicating sound.
ུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེའི་གནས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་གོང་གི་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཆོས་འབྱུང་གནས་ལ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །གང་གི་ཚེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འབྱུང་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཐོས་སོ། །ད་ནི་བྷ་ག་ཞེས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་བྷ་གར་གསུངས་ པ་ནི། དེའི་ངོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་སྤོང་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །བྷ་ག་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་སྟེ། དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྷ་གར་ བརྗོད་དོ། ། ད་ནི་བཞུགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་དང་། བཙུན་མོ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ་དུས་གཅིག་ན་བཞུགས་པའོ། །ད་ནི་བཙུན་མོ་ཞེས་གླེང་གཞི་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ཨེ་མ་སོགས་ཏེ། 1-809 ཨེ་མ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་བཙུན་མོ་ལས་ངོ་མཚར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་བདེ་བ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། ། བཙུན་མོ་ཉེ་བར་བརྗོད་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ནི་དྷརྨཱའོ། །སོགས་ སུ་བསྡུ་བ་ནི། དྷརྨོ་ཏ་ཡོའོ། །ཡིག་འབྲུ་ནི་དྷརྨོ་ཏ་ཡོའི་ཡིག་འབྲུའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་ནི་དྷརྨོ་ཏ་ཡ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གནས་སོ། །དྷརྨོ་ཏ་ཡ་ཆོས་འབྱུང་། དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་དག་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རིགས་ལྔ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་དྲུག་པའོ། ། མ་བཤད་པ་ནི་གཞན་ལ། ངས་ནི་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་བཤད་ནི་བསྡུད་པ་པོ་ལའོ། །ཚིགས་འབྲུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་བསྟན་བྱའི་ཆོས་རང་བྱུང་དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཆོས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། ། 1-810 མངོན་དུ་མཛད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལའོ།
【現代漢語翻譯】 安住于蓮花之上。其處所是如來（Tathagata，如實而來之人）一切身語意的精華金剛之宣說，一如既往。這是將以上所說的內容彙集起來進行闡述。於何處法生起之處，極其清凈的真如（Tathata，事物的真實本性）即是明妃（Vajrayogini，金剛瑜伽母）的蓮花。當世尊（Bhagavan，擁有力量和美德的人）安住於法生起之處時，我金剛藏（Vajragarbha，金剛之精華）聽聞了此法。現在將'蓮花'的含義彙集起來進行闡述： 智慧是法界（Dharmadhatu，一切法的本性）。爲了摧毀煩惱，即六根本煩惱和二十隨煩惱，因此說智慧是蓮花，其自性不離法界。智慧是法生起之處。蓮花是智慧空性，爲了摧毀六和二十，因此稱智慧空性為蓮花。 現在闡述'安住'的含義：如來是五部（五種智慧的體現），明妃是眼等，一同安住于同一時刻。現在從明妃的開端來闡述其含義，如'唉瑪'等： 唉瑪（Emaho，驚歎語）是驚奇，三世諸佛的一切安樂皆源於明妃，真是太奇妙了！一切佛是指毗盧遮那佛（Vairochana，光明遍照）等三世諸佛。一切智（Sarvajna，全知）是指了知其相續中所有如是和如量的智慧。智慧是指十三地（佛地）的智慧。如來安樂是指顯現無漏之樂。 明妃的親近是指顯現眼等。種姓之子是指金剛藏。'如是我聞'是指將要宣說的金剛持（Vajradhara，持有金剛者）。法（Dharma，宇宙真理）是指達摩（Dharma）。總結起來就是：達摩達雅（Dharmodaya）。字母是指達摩達雅的字母。恒常安住是指依賴於達摩達雅，從而獲得佛果。 達摩達雅是法生起之處。它做什麼呢？它能生起佛的成就。清凈是指共同的五部，從十二地以下。這兩者能生起成就，因此金剛是第六。未宣說的是對其他人。我，第六金剛，對您宣說，是指對彙集者（指聽法者）。這些詞句是指法。將眾生從輪迴中解脫出來，是指將要宣說的自生法，顯現阿黎嘎里（Āli-kāli，元音和輔音）的自性，六或八法，從而超越輪迴。 顯現是指在此生。
【English Translation】 Abides on the lotus. Its place is the essence of body, speech, and mind of all the Tathagatas (Those Who Have Thus Gone), the Vajra (Diamond/Thunderbolt) discourse as before. This is to show by gathering the above. Where the Dharma (Truth/Law) arises, the extremely pure Suchness (Tathata, the true nature of things) is the lotus of the Vajrayogini (Diamond Yogini). When the Bhagavan (Blessed One) abides in the place of Dharma arising, at that time, I, Vajragarbha (Diamond Essence), heard it. Now, the meaning of 'Bhaga' (Lotus) is shown by gathering: Wisdom is the Dharmadhatu (Realm of Dharma). For the sake of destroying afflictions, that is, the six root afflictions and the twenty secondary afflictions, therefore wisdom is said to be the Bhaga, whose essence does not abandon the Dharmadhatu. Wisdom is the place of Dharma arising. Bhaga is the emptiness of wisdom; for the sake of destroying the six and twenty, therefore the emptiness of wisdom is called Bhaga. Now, the meaning of 'abiding' is shown: The Tathagatas are the five families (embodiments of five wisdoms), and the Vajrayogini is the eye, etc., together abiding at the same time. Now, from the beginning of the Vajrayogini, the meaning is shown, such as 'Ema': Ema (Wonderful!) is wonder; all the bliss of the Buddhas of the three times is from the Vajrayogini, how wonderful! All the Buddhas are Vairochana (The Illuminator) etc., the Buddhas of the three times. Sarvajna (All-Knowing) is knowing how it is and how much there is in its continuum. Wisdom is the wisdom of the thirteenth Bhumi (Buddhahood). The bliss of the Tathagatas is shown to generate uncontaminated bliss. The closeness of the Vajrayogini is the manifestation of the eye, etc. The son of the family is Vajragarbha. 'Thus have I heard' is the Vajradhara (Diamond Holder) to be taught. Dharma is Dharma. Gathering together is: Dharmodaya. The letter is the letter of Dharmodaya. Always abiding is relying on Dharmodaya, and the fruit, Buddhahood, abides. Dharmodaya is the place of Dharma arising. What does it do? It generates the accomplishment of Buddhahood. Purity is the common five families, from the twelfth Bhumi downwards. These two generate accomplishment, therefore Vajra is the sixth. What has not been said is to others. I, the sixth Vajra, speak to you, is to the collector (the listener). These verses are of the Dharma. Liberating sentient beings from Samsara (cyclic existence) is the self-born Dharma to be taught, manifesting the nature of Āli-kāli (vowels and consonants), six or eight Dharmas, thereby going beyond Samsara. Manifestation is in this life.
།མངོན་དུ་མཛད་པ་དེ་ནུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རིགས་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ གོ་འཕང་གང་དག་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི་མཚོན་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་ལས་བྱང་སེམས་ཆོས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མནར་མེད་པར་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་ ཐ་མལ་པའི་བསམ་པས་བསྟེན་ནའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་སྤོང་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ འཇིགས་པ་ལས་འདས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐ་མལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དཔལ་ནི་ཚོགས་གཉིས་སོ། །དག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་དག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། ། 1-811 སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་སྔོན་དུ་ས་བཅུ་བྱས་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ ཐོབ་པའི་ལ་ཁར་ཤེས་རབ་སྟེ། མུ་ཏྲ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་དེས། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དག་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གོ །ཡང་དག་རིགས་ནི་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །མཚན་གཞི་ནི་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་ལའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ནི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྤངས་པས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་ དང་རྐྱེན་སྤངས་པའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་བདེན་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ། དེ་བཞིན་དགོས་འདོད་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་གྲུབ་ མཆོག་ནི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །བརྟག་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་བསྐུར་
【現代漢語翻譯】 顯現（མངོན་དུ་མཛད་པ་）的止息是分別念（རྣམ་པར་རྟོགས་པ་）的止息。佛（སངས་རྒྱས་）是五種姓（རིགས་ལྔ）的。金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）是十三地（ས་བཅུ་གསུམ་པ）的。獲得（ཐོབ་པ་）是指成就任何地位（གོ་འཕང་གང་དག་སྒྲུབ་པ་པོའོ）的人。不可思議（བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་）是果的傳承的自性（འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ），或者說是俱生（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ）的自性。未獲得地位（གནས་མ་ཐོབ་པ་）是指未獲得大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པའོ）。善逝（བདེ་བར་གཤེགས་པ་）是指十一地（ས་བཅུ་གཅིག་པ་）和十二地（བཅུ་གཉིས་པའོ）。 所詮（མཚན་གཞི་）是指所表之義，即金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ）。能詮（མཚོན་པར་བྱེད་པ་）是指依靠智慧結合（ཤེས་རབ་སྦྱོར་ལས་）菩提心（བྱང་སེམས་）六法或八法（ཆོས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་）的自性，從而獲得金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་）是能詮。勇士（སེམས་དཔའ་）是指偉大的金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ）。僅僅依靠（བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་）就能到達無間地獄（མནར་མེད་པར་ཞེས་པ་ནི）是指，脫離對法的執著（ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་），以凡俗的心態（ཐ་མལ་པའི་བསམ་པས་）去依靠。 捨棄完全煩惱的心之味（ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་སྤོང་བ་）是指依靠凡俗之人（ཐ་མལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་）來捨棄。超越煩惱有情之心的有（ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་）之怖畏（འཇིགས་པ་ལས་འདས་པ་ནི）是指，具備三種概念（འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་），超越凡俗之行（ཐ་མལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པས་），以三種概念為基礎的修行者（འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ）。吉祥（དཔལ་）是指二資糧（ཚོགས་གཉིས་སོ）。以清凈之心（དག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་）修習（བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་）是指，清凈（དག་པ་）是俱生（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ）。 修心（སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་）是指，在六法或八法（ཆོས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་）之前，先完成十地（ས་བཅུ་བྱས་པའི་），從而獲得十三地（ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའོ）。方便與智慧的結合（ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་）是指，方便（ཐབས་）是修行者（སྒྲུབ་པ་པོའོ）。修行者獲得十三地（སྒྲུབ་པ་པོ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་）的頂峰是智慧（ལ་ཁར་ཤེས་རབ་སྟེ），以手印（མུ་ཏྲ་）方便（ཐབས་）相結合，如何才能真正獲得（ཇི་ལྟར་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ནི）？即獲得金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ），清凈（དག་པ་）是指八法或六法（ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གོ）。真正的種姓（ཡང་དག་རིགས་ནི་）是金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་）。 所詮（མཚན་གཞི་ནི་ཞེས་པ་ནི་）是指，所詮之義，能詮（མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་）是指方便，即八法或六法（ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་ལའོ）。如同虛空一般（ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་）是指金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ）。他的金剛持（དེའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ）。 所詮難以表達（མཚན་གཞི་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ནི་），經中說諸佛也難以證悟（རྒྱལ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེས་འབྱུང་）。普遍存在（ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ནི་）是指，因為是普行自在（ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་སོ）。斷絕因和緣（རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྤངས་པས་ནི་）是指，斷絕有漏的因和緣（ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྤངས་པའོ）。如同如意寶一般利益自他（ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་）是指，利益無分別自性（མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ）。如是也能從真諦中證悟（དེ་བཞིན་བདེན་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ），如是也能實現願望（དེ་བཞིན་དགོས་འདོད་འབྱུང་ངོ་）。殊勝成就（དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་）是大樂金剛持（བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་）。第一品的解釋完畢（བརྟག་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།）。 第二品的解釋（བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ）。 第一節（རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ）。 從第二品到第十品（བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་），爲了闡明續部的未明之義（རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་），補全未完備之處（མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་），首先是灌頂修行者（ཐོག་མར་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་བསྐུར་）。
【English Translation】 The cessation of manifestation (མངོན་དུ་མཛད་པ་) is the cessation of conceptualization (རྣམ་པར་རྟོགས་པ་). The Buddhas (སངས་རྒྱས་) are of the five families (རིགས་ལྔ). Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) is of the thirteenth bhumi (ས་བཅུ་གསུམ་པ). Obtaining (ཐོབ་པ་) refers to the practitioner (སྒྲུབ་པ་པོའོ) who accomplishes whatever state (གོ་འཕང་གང་དག་). Inconceivable (བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་) is the nature of the lineage of the fruit (འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ), or it is the nature of being co-emergent (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ). Not having obtained the state (གནས་མ་ཐོབ་པ་) means not having obtained the Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པའོ). The Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པ་) refers to the eleventh bhumi (ས་བཅུ་གཅིག་པ་) and the twelfth bhumi (བཅུ་གཉིས་པའོ). The signifier (མཚན་གཞི་) refers to the signified, which is Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ). The signifier (མཚོན་པར་བྱེད་པ་) is that by relying on the nature of the six or eight dharmas (ཆོས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་) of the bodhicitta (བྱང་སེམས་) through the union of wisdom (ཤེས་རབ་སྦྱོར་ལས་), obtaining Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་) is the signifier. The hero (སེམས་དཔའ་) is the great Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ). 'Merely by relying' (བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་) means, without the concept of dharma (ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་), relying with a mundane mind (ཐ་མལ་པའི་བསམ་པས་). Abandoning the taste of the mind of complete affliction (ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་སྤོང་བ་) means abandoning by relying on an ordinary person (ཐ་མལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་). Transcending the fear of existence of the mind of afflicted beings (ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པ་ནི) means, possessing three concepts (འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་), transcending ordinary actions (ཐ་མལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པས་), the practitioner relies on the three concepts (འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ). Glory (དཔལ་) is the two accumulations (ཚོགས་གཉིས་སོ). Meditating with a pure mind (དག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་) means, purity (དག་པ་) is co-emergent (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ). Meditating on the mind (སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་) means, before the six or eight dharmas (ཆོས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་), having done the ten bhumis (ས་བཅུ་བྱས་པའི་), obtaining the thirteenth bhumi (ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའོ). The union of method and wisdom (ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་) means, method (ཐབས་) is the practitioner (སྒྲུབ་པ་པོའོ). At the peak of the practitioner obtaining the thirteenth bhumi (སྒྲུབ་པ་པོ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ལ་ཁར་ཤེས་རབ་སྟེ), wisdom is, with the union of mudra (མུ་ཏྲ་) and method (ཐབས་), how is it truly obtained (ཇི་ལྟར་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ནི)? It is obtaining Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ), purity (དག་པ་) is the eight or six dharmas (ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གོ). The true lineage (ཡང་དག་རིགས་ནི་) is Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་). The signifier (མཚན་གཞི་ནི་ཞེས་པ་ནི་) means, the signified, the signifier (མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་) is method, which is the eight or six dharmas (ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་ལའོ). Like space (ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་) is Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ). That Vajradhara (དེའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ). The signifier is difficult to express (མཚན་གཞི་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ནི་), it is said that even the Buddhas find it difficult to realize (རྒྱལ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེས་འབྱུང་). Pervading all (ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ནི་) means, because it is the lord who goes everywhere (ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་སོ). Abandoning cause and condition (རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྤངས་པས་ནི་) means, abandoning the causes and conditions of defilement (ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྤངས་པའོ). Like a wish-fulfilling jewel benefiting oneself and others (ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་) means, benefiting the nature of non-conceptuality (མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ). Likewise, it can also be realized from the truth (དེ་བཞིན་བདེན་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ), likewise, desires will also arise (དེ་བཞིན་དགོས་འདོད་འབྱུང་ངོ་). The supreme accomplishment (དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་) is the great bliss Vajradhara (བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་). The explanation of the first chapter is complete (བརྟག་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།). Explanation of the second chapter (བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ). First section (རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ). From the second chapter to the tenth chapter (བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་), in order to clarify the unclear meaning of the tantra (རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་), and to complete what is incomplete (མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་), first is the empowerment of the practitioner (ཐོག་མར་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་བསྐུར་).
བར་བསྟན་ནོ། ། 1-812 དེ་ལ་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བསྟན་ནོ། །དང་པོར་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཤད་དཀའི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ནོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིག་མའམ། ཞེས་པ་ནས། སློབ་མའི་ཁ་རུ་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ནོ། །རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ ཡུལ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་བཞག་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ནོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ་བསྐུར་བར་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི། །ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སློབ་པའི་གང་ཟག སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་དུ་དཀྲུག་ནས་བསྟན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་ཡང་། དང་པོར་ ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནས། རིག་མ་བཟང་པོ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། ། 1-813 སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་པས། བདག་ཉིད་ལྷ་ལས་དབང་ནོད་པ་བསྟན་ནོ། །རང་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བཞིས་དེ་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་ཞིང་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་ཡང་རོ་མཉམ་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་གི་རྟེན་བསྟན་ནོ། །རང་རིག་ཅེས་ པ་ནས། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དབང་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་ ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་བཤད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྟན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ གསུམ་མདོར་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་དང་བཀའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། 1-814 སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཞེས་པ་སྟེ། ས
【現代漢語翻譯】 中間已經闡述完畢。 1-812 其中，從『此後』等一頌，表明承諾進行闡述。首先，從『天神之本體』到『極其難以闡述的誓言』之間，展示了上師的灌頂。從前面所說的『明妃』等，到『飲于弟子的口中』之間，展示了秘密灌頂。『平等之味乃弟子之行境』，到『如是安住』之間，展示了智慧甘露的灌頂。從『施予此灌頂之儀軌』等，到第一品圓滿之間，展示了授予第四句灌頂珍寶。這些證悟次第如何，從『善加彙集』等壇城儀軌中可知曉。續部因為是依靠智慧學習之人，依賴於上師，所以大多顛倒錯亂地進行闡述。關於上師的灌頂，也從『首先是天神之本體』，到『安置殊妙明妃』之間，通過凈地等前行，展示了作為上師灌頂之所依的彩粉壇城。 1-813 『真言之道』等半頌二句，在弟子灌頂之前，弟子需要一個與灌頂相符的意義，因此展示了自身從本尊處獲得力量。從『自我加持』到『眾生之主灌頂』之間，展示瞭如何給弟子灌頂的方式。從『殊勝上師』等四句，展示了給予誓言並宣告戒律。關於智慧甘露的灌頂，也用『平等之味』兩句展示了灌頂的所依。從『自明』到『第四灌頂亦如是』之間，展示了第三灌頂的特徵。從『菩提心』兩句，展示了該灌頂的利益。從『成佛之城』到『如是行』之間，展示了講法和做利益眾生的事情的許可。這是總的意義。詞句的意義是：『此後』是指在簡要闡述三續之後。『真實善說』是爲了使方便續成為堪能修持之器，因此要講述灌頂和教敕之輪。為什麼要講述呢？ 1-814 『爲了修行者之利益』，即是說。
【English Translation】 The intermediate has been explained. 1-812 Among them, from 'Thenceforth' and so on, one verse indicates the commitment to explain. First, from 'The essence of the deity' to 'Extremely difficult to explain vows' shows the empowerment of the master. From the aforementioned 'Vidyā' etc., to 'Drink into the mouth of the disciple' shows the secret empowerment. 'Equal taste is the realm of the disciple' to 'Thus abide' shows the empowerment of wisdom jñāna. From 'Grant this rite of empowerment' etc., to the completion of the first chapter shows the granting of the fourth precious word empowerment. How these stages of realization are, can be known from the mandala rite such as 'Well gathered'. The tantra is mostly shown in a confusing manner because it is a person who learns through wisdom and relies on the master. Regarding the master's empowerment, also from 'First is the essence of the deity' to 'Place the excellent Vidyā' through preliminary practices such as purifying the ground, the colored powder mandala is shown as the basis for the master's empowerment. 1-813 'The path of mantra' etc., two and a half ślokas, before the disciple's empowerment, the disciple needs a meaning that is consistent with the empowerment, therefore it shows that one has received power from the deity. From 'Self-blessing' to 'Empower the lord of beings' shows how to empower the disciple. From 'Supreme master' etc., four verses show giving vows and proclaiming precepts. Regarding the empowerment of wisdom jñāna, also 'Equal taste' two lines show the basis of empowerment. From 'Self-awareness' to 'The fourth is also the same' shows the characteristics of the third empowerment. From 'Bodhicitta' two lines show the benefits of that empowerment. From 'Buddha city' to 'Thus do' shows the permission to teach the Dharma and do the benefit of sentient beings. This is the condensed meaning. The meaning of the words is: 'Thenceforth' refers to after briefly explaining the three tantras. 'Truly well spoken' is to make the method tantra a suitable vessel for practice, therefore the wheel of empowerment and command should be explained. Why explain it? 1-814 'For the benefit of the practitioner', that is to say.
ྒྲུབ་པ་པོ་མཆོག་གི་སིདྡྷི་མཧཱ་མུ་དྲ་སྒྲུབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ བཅུ་ཤེས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་སོ། །ཆོ་ག་ནི་དབང་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འང་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་མ་ཟད་དབང་ཡང་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་བསྙེན་པ་ཐུན་བཞིར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཙོ་བོའི་འབུམ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྲིའོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལས་དང་པོ་པས་མི་འོང་སྐད། དང་ པོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དང་པོར། ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བྱ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྔོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱས་ནས་སོ། །འབད་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་ རྗེ་ཅན་ནི་འབད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་པོ་ལའོ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དཀྲུགས་ནས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་ལྷག་ པར་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཀྱང་གོང་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པའོ། །བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ས་ཆོག་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆོག་ཟིན་ལ། དང་པོ་ས་བརྟག་པ་དང་། 1-815 སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་དང་། དེ་ནས་ས་སྦྱང་བ་དང་། བཟུང་བ་དང་། ས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། དེ་ནས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་བཞི་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཐིག་གི་ཆོ་གས་ཐིག་གདབ། དེ་ནས་ཚོན་གྱི་ཆོ་གས་ཚོན་དགྱེ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་ས་བརྟག་པ་ལ་ཕྱོགས་བརྟགས་པ་ནི། ཤར་དུ་བྲིས་ན་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲས། ཡུལ་གྱི་འཚེ་བ་འབྱུང་། ལྷོར་གྲོང་སྟོང་། ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་འཆི། བྱང་དུ་སློབ་ མ་འཆི། མེར་ཆར་མི་འབབ་མེའི་འཚེ་བ་འབྱུང་། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་གེ་འབྱུང་། རླུང་དུ་ཆུའི་གནོད་པ་འབྱུང་། མཆོད་རྟེན་དང་ཀླུ་དང་ཉེ་ན་འཆི། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་བརྟག་པ་ཡང་ངོ་། །སས་བརྟག་ ཆུས་བརྟག ཉས་བརྟག རྨི་ལམ་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡང་ངོ་། ། ནོར་འཛིན་སྦྱང་ནི། སའི་སྐྱོན་སྦྱང་བ་སྟེ། དང་པོར་དངོས་གྲུབ་རབ་འདོད་ན་སྙིང་ཁ་ཙམ་དུ་བརྐོ། འབྲིང་འདོད་ན་རྐེད་པ། ཐ་མར་འདོད་ ན་པུས་མོ་ཙམ་བརྐོས་ལ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསལ། མ་བསལ་ན་རུས་པས་གཟེར་གྱིས་འདེབས། ཕུབ་མས་རིམ་གྱིས་རྟོས་སྲན་དབྱུང་། སོལ་བས་རླུང་འབྱུང་། གསེག་མས་ལྐུགས། དེས་ན་སའི་སྐྱོན་བསལ། དེ་ནས་བགེགས་བསལ་བ་ནི། 1-816 དང་པོ་ས་མི་དམིགས་པར་བསམ། དེར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ
【現代漢語翻譯】 《成就大印成就法》由至尊成就者所著。此法之利益在於利益瑜伽士。此法之傳授，需由具足十種智慧的上師進行。此法之儀軌，需具備灌頂之次第。『也』字表示，不僅要宣說壇城，還要宣說灌頂。首先需要修習近分，其中有兩種近分：觀修近分，每日四座修習生起次第；數量近分，主尊修習十萬遍，眷屬修習十萬遍。據說，在有相近分中，一開始無法成就。最初，在繪製彩粉壇城之前，需將自身觀想為本尊。努力從『吽』字中生出金剛手，這裡的努力指的是修行者。從『吽』字中生出金剛手，是通過三種儀軌將自己觀想為一面二臂的本尊。從續部的顯現中，首先要安住于本尊，但之前要修習近分。修習近分后，要進行地基儀軌，如《瑜伽經》所說：『瑜伽士應凈化大地』。因此，儀軌完成後，首先要觀察土地，從顯現和不顯現中提取精華，然後凈化土地，抓住土地，加持土地，最後進行守護。之後，要進行四種安住：本尊安住、土地神安住、寶瓶安住、弟子安住。然後，通過線條儀軌繪製線條，通過彩粉儀軌繪製彩粉，通過灌頂儀軌進行灌頂。瑜伽士應觀想為一面二臂的本尊。首先，在觀察土地時，觀察方位：在東方繪製，會與國王發生爭鬥，國家會發生災難；在南方繪製，村莊會變成空城；在西方繪製，上師會去世；在北方繪製，弟子會去世；在東南方繪製，會不下雨，發生火災；在西南方繪製，會發生饑荒；在西北方繪製，會發生水災；靠近佛塔和龍族的地方繪製，會導致死亡。還要觀察顏色和形狀。還要通過土地、水、火、夢境來觀察。凈化土地是指凈化土地的過患。如果想要獲得殊勝的成就，就挖到心口那麼深；如果想要獲得中等的成就，就挖到腰部那麼深；如果想要獲得下等的成就，就挖到膝蓋那麼深，然後清除瓦礫等。如果不清除，骨頭會像釘子一樣刺痛，灰塵會逐漸堆積，稻草會發芽，木炭會產生風，碎石會使人變成啞巴。因此，要清除土地的過患。然後，要遣除障礙：首先，觀想土地是空性的。在空性中，從『榜』字中生出蓮花，從『讓』字中生出太陽，在太陽上，從『吽』字中生出各種金剛，融化。
【English Translation】 《Siddhi Mahamudra Sadhana》 by the Supreme Accomplisher. The benefit of this practice is for the benefit of the yogi. The transmission of this practice requires a master with ten wisdoms. The ritual of this practice requires the sequence of initiation. The word 'also' indicates that not only the mandala is explained, but also the initiation. First, it is necessary to practice the approach phase, which has two types: the meditation approach, practicing the generation stage in four sessions daily; the numerical approach, practicing the main deity 100,000 times and the retinue 10,000 times. It is said that in the approach with signs, one cannot achieve it at the beginning. Initially, before drawing the colored powder mandala, one needs to visualize oneself as the deity. Strive to generate Vajrapani from the syllable 'Hum', where striving refers to the practitioner. Generating Vajrapani from 'Hum' is to visualize oneself as a one-faced, two-armed deity through three rituals. From the manifestation of the tantra, one must first abide in the deity, but before that, one must practice the approach phase. After practicing the approach phase, one must perform the ground ritual, as stated in the 《Yoga Sutra》: 'The yogi should purify the earth.' Therefore, after the ritual is completed, one must first observe the land, extract the essence from the visible and invisible, then purify the land, grasp the land, bless the land, and finally protect it. After that, four abidings must be performed: deity abiding, earth goddess abiding, vase abiding, and disciple abiding. Then, draw the lines through the line ritual, draw the colored powders through the colored powder ritual, and perform the initiation through the initiation ritual. The yogi should visualize oneself as a one-faced, two-armed deity. First, when observing the land, observe the directions: drawing in the east will cause conflict with the king and disasters in the country; drawing in the south will turn the village into an empty city; drawing in the west will cause the master to die; drawing in the north will cause the disciple to die; drawing in the southeast will cause no rain and fire disasters; drawing in the southwest will cause famine; drawing in the northwest will cause water disasters; drawing near stupas and nagas will lead to death. Also observe the colors and shapes. Also observe through land, water, fire, and dreams. Purifying the land means purifying the faults of the land. If you want to obtain supreme accomplishment, dig as deep as the heart; if you want to obtain medium accomplishment, dig as deep as the waist; if you want to obtain lower accomplishment, dig as deep as the knees, and then remove rubble, etc. If not removed, bones will sting like nails, dust will gradually accumulate, straw will sprout, charcoal will generate wind, and gravel will make people mute. Therefore, the faults of the land must be removed. Then, obstacles must be removed: First, visualize the land as emptiness. In emptiness, from the syllable 'Bhang' a lotus arises, from the syllable 'Ram' a sun arises, and on the sun, from the syllable 'Hum' various vajras arise and melt.
་ལས། ར་བ་དང་ས་གཞི་དང་། གུར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རཀྵ་གཉིས་བརྗོད་ དེ་བསྲུང་ངོ་། །ཕྱི་ནས་ནི་ས་སྦྱང་བའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིའོ། ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་བསྟན་པ་ནི། ཚལ་དང་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་ནི་རྩེ་ལྔ་ དང་། པོ་ཏ་ལ་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་ནོ། །ཁང་སྟོང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པ་ཉིད་ནི། རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ། འབྲིང་འབྲས་ཕྱེ་ལ་ཁམས་འབྱུང་གིས་བསྲེས་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཁམས་འབྱུང་ བའོ། །རིན་ཆེན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཕྱེས་ནི་གོང་གི་རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་ཕྱེ་ཞེས་པས་ནི། འབྲས་ཕྱེ་ལ་ཁམས་འབྱུང་ལྔས་བསྲེག་པ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །སོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ ཕག་སོ་ལྔ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན། 1-817 གྲུ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྣ་ཚོགས་མདུད་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའམ་གྲུ་གསུམ་མམ། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མོ། །མཐེ་བོང་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །གསུམ་ནི་ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་དང་། སྣ་ཚོགས་མདུད་པའི་ནང་གི་གྲུ་གསུམ་མོ། །བཱོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷག་ པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་ཐོན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེར་ནི་ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནིའོ། །རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་མོ། རིན་འབྱུང་ལ་ཤན་པ་མོ་དང་ རྒྱལ་རིགས་མོ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གཡུང་མོ། པདྨའི་རིགས་ལ་གར་མཁན་མ་དང་གཟོད་བྱེད་མ། དོན་གྲུབ་ལ་ཚོས་མ། རིགས་མ་བཟང་པོ་གཞུག་ནི། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དགོས་ པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དགོངས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད། ཡུམ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྙོམ་པར་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱིས་བླས་སོ། །ལས་རྒྱ་སྙོམ་འཇུག་བྱས་པའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཏ་ཐཱ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། 1-818 སྙིང་ཀར་ཡུམ་གྱི་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་དགུར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན
【現代漢語翻譯】 之後，是圍欄和地基，以及帳篷的設想。然後唸誦兩個 Raksha（護法），以進行守護。之後是在凈化土地之後。然後繪製彩粉壇城。現在，指示壇城的位置：花園等，菩提薩埵（Bodhisattva，覺有情）的住所是五峰山、普陀山（Potala，觀音菩薩道場）和楊柳苑（Lochana）。空房間是壇城的房間。住所是瑜伽士修行者自己的。繪製壇城的方式：壇城神聖等，神聖是因為不動佛（Achala，अचल）的心壇城。神聖的彩粉是：最好的由五種珍寶組成，中等的用穀物粉末與五大元素混合，最差的只是五大元素。五寶的自性粉末是上述神聖彩粉的解釋。或者，用穀物粉末的意思是：用穀物粉末與五大元素混合燃燒是中等的。等等，也包括墓地的三十五塊磚。繪製彩粉壇城：壇城三角形，一般意義上說，是不動佛的角度來指示壇城的尺寸。如果從隱藏的意義上說，三角形是化身輪（Nirmanachakra）中各種結內的虛空，或者是三角形，或者是手印的法生三角形。拇指的是阿瓦都提（Avadhuti）方便的金剛杵。三指的是阿瓦都提和各種結內的三角形。將 Bōla（沒藥）和 Kakkola（蓽撥）混合在一起，象徵著喜悅、快樂和無分別的三種狀態，特別是要到達那個地方，是總結的意義。在那裡指的是那個壇城。從五部佛（五種姓）中產生的是：常部（Tathāgata）的婆羅門女，寶生部（Ratnasambhava）的屠夫女和王族女，不動部（Akshobhya）的婢女，蓮花部（Padma）的舞女和女僕，不空成就部（Amoghasiddhi）的賣淫女。安置種姓母（Rig Ma， कुलमाता）是爲了給弟子灌頂必須建立壇城。對此也要考慮建立壇城，以具備三種認知：在具備三種認知的狀態下，觀想自己為父黑魯嘎（Heruka，हेरुक），觀想空性母（Nairātmyā，नैरात्म्या）為母，這是神的認知。法的認知是，不以世俗的貪戀，而是以平等進入來觀想供養壇城。用咒語加持。通過事業手印（Karma Mudra）平等進入的聲音，迎請十方如來，從自己的左鼻孔進入，在心中被母的慾望之火融化，從母的蓮花中融化為菩提心的明點，從而生起九尊神，然後是彩粉。
【English Translation】 Then, there is the enclosure and the ground, and the thought of the tent. Then recite the two Rakshas (protectors) to protect. After that is after purifying the land. Then draw the mandala of colored powders. Now, indicating the location of the mandala: gardens, etc., the abode of the Bodhisattva (Enlightenment Being) is Five Peak Mountain, Potala (Avalokiteśvara's abode), and Willow Garden (Lochana). The empty room is the room of the mandala. The abode is the yogi practitioner's own. The way to draw the mandala: the mandala is sacred, etc., sacred because it is the heart mandala of Achala (Immovable One). The sacred colored powder is: the best is composed of five jewels, the medium is made of grain flour mixed with the five elements, and the worst is just the five elements. The nature of the five jewels in powder is the explanation of the above sacred colored powder. Or, the meaning of grain flour is: burning grain flour mixed with the five elements is medium. Etc., also includes the thirty-five bricks of the cemetery. Drawing the mandala of colored powders: the mandala is triangular, generally speaking, it is from the perspective of Achala to indicate the size of the mandala. If speaking from the hidden meaning, the triangle is the emptiness within the various knots of the Emanation Wheel (Nirmanachakra), or it is a triangle, or it is the Dharma-arising triangle of the mudra. The thumb is the Avadhuti's vajra of means. Three refers to the Avadhuti and the triangle within the various knots. Mixing Bōla (myrrh) and Kakkola (cubeb) together symbolizes the three states of joy, happiness, and non-discrimination, especially to reach that place, it is the meaning of summarizing. There refers to that mandala. What arises from the five Buddha families (five lineages) is: the Brahmin woman of the Tathāgata family, the butcher woman and the royal woman of the Ratnasambhava family, the maid of the Akshobhya family, the dancer and the servant girl of the Padma family, and the prostitute of the Amoghasiddhi family. Placing the Rig Ma (Lineage Mother, कुलमाता) is because it is necessary to establish the mandala to empower the disciple. One must also consider establishing the mandala for this, with three cognitions: in the state of possessing three cognitions, visualize oneself as the father Heruka (हेरुक), visualize the Nairātmyā (नैरात्म्या) as the mother, this is the cognition of the deity. The cognition of Dharma is, not with mundane attachment, but with equal entry to contemplate offering the mandala. Bless with mantras. Through the sound of equal entry of Karma Mudra, invite the Tathāgatas of the ten directions, enter from one's left nostril, melt in the heart by the mother's fire of desire, melt from the mother's lotus into the bindu of bodhicitta, thereby generating nine deities, and then the colored powders.
་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ དགུ་བཀོད་པ་དེ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ། ས་བཟུང་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས། ལྷག་གནས་ ལ་སོགས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་བྱང་སེམས་ཕབ་ནས་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོས་དེ་ལ་བྱང་སེམས་གཏོར་བས་མཆོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྗེས་བཙལ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའོ། །ལམ་ གྱིས་རྗེས་བཙལ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཤེས་དགོས་པའོ། །གང་ཚེ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའོ། །དབང་བསྐུར་ནི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །སློབ་མ་ལ་ དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། བདག་ཉིད་དབང་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་གྱིའོ། །མངོན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱིའོ། །བདེ་གཤེགས་གནས་ནི་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེར་རོ། །བློ་ དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་བླང་ཞེས་པ་ནི། དེ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བཞི་པོ་བླང་ངོ་། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདག་ཉིད་ལྷ་ལས་དབང་ནོས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་སློབ་བོ། ། 1-819 གཞན་ཐོབ་ནས་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་དཀྲུགས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་སློབ་མ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དབང་བསྐུར་འདོད་པ་ལ་དབང་མ་བསྐུར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ སྟེ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དོན་དམ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྔགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཙམ་མམ་ལོགས་སུ་རེ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་གསུངས་ནི། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། དབང་བསྐུར་གྱིས་འཁྲུགས་ ནས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །རིགས་སུ་རིགས་ལྔ་གཞན་ཡང་ངོ་། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིང་ནི། སྤྱིར་རིམ་པས་མ་དཀྲུགས་པས་ དབང་བསྐུར་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བསྟན་པའོ། །རིང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་དེ་དམ་ཚིག་གི་རིང་སྟེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་འདོད་པ་ལ་དབང་མ་བསྐུར་ན་དམ་ཚིག་ ཉམས་སོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་རོ། །འབད་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུའོ། །དབང་དོན་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ནི། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 1-820 ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ། ཅོད་པཎ་རིན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། བདག་པོ་དོན་གྲུབ། མིང་རྣམ་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་དབང
【現代漢語翻譯】 在壇城的中央，在佈置了標誌的上方，佈置九尊神祇，將誓言尊（samaya-sattva）融入智慧尊（jnana-sattva），進行持地等供養。以『不動金剛大智慧』等五部讚頌進行讚頌，然後進行安住等，或者降下菩提心，以無名指和拇指用菩提心食子供養。以真言道追尋的方法是，真言道是成熟道四灌頂。以道追尋的方法是，灌頂需要了解灌頂的儀軌。何時，精通的阿阇梨需要了解那十種。灌頂是為弟子灌頂。爲了給弟子灌頂，自己需要具備灌頂的資格，所以佛是三世的。顯現的壇城是彩粉壇城。如來所居之處是本尊神祇的住所。『有智慧者應如是接受』是指，對於安住於此的如來，阿阇梨在給弟子灌頂時，需要接受四種灌頂。自己加持自己，自己從本尊處獲得灌頂，教導身語意三門遠離垢染。 在獲得其他（灌頂）后，爲了顯示獲得果位之後的次第顛倒，如果誓言已失的弟子真心想要接受灌頂，如果不給予灌頂，就會違犯誓言，因為《根本墮釋》中說：『對於具有信心的眾生，使其灰心是第十二條根本墮』。圓滿正等覺是第十三地。真實義是指，真實義的瑜伽士以不顛倒的方式進行開示，而不是僅僅停留在文字表面或單獨開示。真言道是成熟和解脫二者。如是宣說，如所宣說的次第，不能通過顛倒灌頂的次第來進行開示。金剛薩埵本尊是，金剛薩埵是第十三地。部族中還有其他五部。誓言非常重要是指，一般來說，不顛倒次第地進行灌頂，在那之前，要展示祈請。重要的是，金剛薩埵的本尊是誓言的根本，如果想要接受灌頂的弟子沒有得到灌頂，就會違犯誓言。因此要給予灌頂。努力是爲了灌頂的緣故。灌頂的意義是灌頂的意義。生起勝者的自性是指，給弟子灌頂后，使其生起成佛，水是不動佛（Akshobhya），頭飾是寶生佛（Ratnasambhava），金剛是無量光佛（Amitabha），主人是不空成就佛（Amoghasiddhi），名號是毗盧遮那佛（Vairochana）。金剛阿阇梨是灌頂。
【English Translation】 In the center of the mandala, above the arrangement of symbols, arrange nine deities. Merge the samaya-sattva (pledge being) into the jnana-sattva (wisdom being), and perform offerings such as holding the ground. Praise with the 'Immovable Vajra Great Wisdom' and other praises of the five families, then perform abiding and so on, or descend the bodhicitta, and offer with the ring finger and thumb using bodhicitta torma. The method of seeking the path of mantra is that the path of mantra is the four empowerments of the maturing path. The method of seeking the path is that empowerment requires knowing the ritual of empowerment. When, the learned Acharya needs to know those ten. Empowerment is empowering the disciple. In order to empower the disciple, one needs to have the authority of empowerment, so the Buddha is of the three times. The manifest mandala is a colored powder mandala. The place where the Tathagata dwells is the abode of the deity. 'Those with wisdom should accept it as such' means that for the Tathagatas dwelling there, the Acharya needs to receive the four empowerments when empowering the disciple. Bless oneself, having received empowerment from the deity, teach the three doors of body, speech, and mind to be free from defilements. After obtaining other (empowerments), in order to show the reversed order after obtaining the fruit, if a disciple who has broken vows sincerely wants to receive empowerment, if empowerment is not given, the vows will be broken, because it is said in the Root Fall Commentary: 'To discourage beings with faith is the twelfth root downfall.' Complete perfect enlightenment is the thirteenth bhumi. True meaning means that the yogi of true meaning reveals in a non-inverted way, not just staying on the surface of words or revealing separately. The path of mantra is both maturation and liberation. As spoken, the order as spoken, one should not reveal by reversing the order of empowerment. The Vajrasattva deity is, Vajrasattva is the thirteenth bhumi. There are other five families in the family. The vow is very important means that in general, without reversing the order, one performs empowerment, and before that, one shows the supplication. What is important is that the Vajrasattva deity is the root of the vow, if a disciple who wants to receive empowerment does not receive empowerment, the vows will be broken. Therefore, give empowerment. Effort is for the sake of empowerment. The meaning of empowerment is the meaning of empowerment. The nature of the victorious one is born means that after empowering the disciple, one causes them to arise as a Buddha, the water is Akshobhya, the crest jewel is Ratnasambhava, the vajra is Amitabha, the master is Amoghasiddhi, and the name is Vairochana. The Vajra Acharya is empowerment.
་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མཚོན་ནི་དེ་ཉིད་ བཅུ་ཤེས་པའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སོགས་སོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའམ། བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་། ཕུ་མོ་ནི་མའི་ཕུ་མོ་སྟེ་སྲུ་མོའོ། །གང་དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། ། ཡང་ན་འདི་མེད་ནི་མ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མེད་ན། ཀུན་མཁྱེན་ནི་ སྔགས་ཏེ། སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བདག་མེད་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་མཛད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རང་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ ན་སྐྱེ་གཉིས་བུ་མོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྐྱེའོ། །བཙོ་བླག་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །གདོལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། རིགས་ལས་སྐྱེས་ནི། རིགས་ངན་མའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་མོ་ ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། གར་མཁན་མ་ནི་པད་མའི་རིགས། བཟོ་མོ་ནི་ལྷམ་མཁན་བུ་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། རི་དྭགས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 1-821 རི་དྭགས་མིག་མ་ནི་མིག་ཡངས་མའོ། །རྐེད་པ་ཕྲ་བས་རྐེད་སྐབས་ཕྱེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །རོ་སྨད་རྒྱས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྨད་རྒྱས་པས་བདེ་བ་ཆེ་བའོ། །ནུ་མ་མཐོ་ བ་ནི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་དང་བདེ་བ་རྒྱས་པ་མཁྲང་ཞིང་མཐོ་ལ་ཕྱིར་སྒྱེད་པའོ། །བྷ་ག་བཟང་བ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་སྟེ་བརླའི་བར་ཡང་ལ་པདྨ་རྒང་མཐོ་བས་ཡོན་ཏན་ དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་སྙོམ་འཇུག་བྱས་ཚད་འཆི་བས་དེའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་ལ་དམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ནས་ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཕོག་ནས་དེ་དང་ལྡན་ཏེ་མཉམ་པའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གསང་ཐུབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྔགས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཤེས་པའམ་བརྡའི་སྔགས་སོ། །རྒྱུད་ནི་རྫས་སྦྱོར་དང་གཟུགས་བསྒྱུར་བའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་བསྒྲུབ་པའི་ཛོ་ཀིའོ། །གནས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། ། ཆེ་བའི་བུ་མོ་ནི་བསྟེན་པར་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་རིམ་ནི་རིགས་ལྔ་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་མ་རིགས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། ། 1-822 མ་རྙེད་ན་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གང་རྙེད་ནི་རང་རིག་མེད་ཀྱང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་ནི་ལོ་ལོན་པའོ། །ལང་ཚོ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དང
【現代漢語翻譯】 灌頂的金剛阿阇黎（Vajra Master）。功德的象徵是瞭解那十種（功德）。祈請是：菩提金剛（Byang chub rdo rje），佛等等。母親和姐妹等：五手印（phyag rgya lnga）也具有那些功德，或者捨棄可修行和不可修行的分別念。姑母是母親的姐妹，即姨母。無論哪種手印也是如此。或者，如果沒有這些，在母親等的手印中沒有，那麼一切智（kun mkhyen）是咒語，是從心間化現的無我母（bdag med ma）。諸佛的一切智行是諸佛所特別讚歎的。因此，是因為自光（rang 'od）被諸佛所讚歎的緣故。如果找到手印，那麼二生女（skye gnyis bu mo）是如來種姓所生。屠夫是業的種姓。賤民是珍寶的種姓。妓女是金剛的種姓。從種姓所生是惡種姓的母親。或者，王妃是珍寶的種姓，舞女是蓮花的種姓，工女是鞋匠的女兒，即金剛種姓。這些的特徵或功德的顯示是，如鹿的眼睛等。 鹿眼女（ri dwags mig ma）是眼睛寬大的女子。腰細是因為腰部中間像金剛的看法一樣。下身豐滿如象，下身豐滿則快樂大。乳房高聳是青春煥發和快樂增盛，堅鋌而高聳且向外傾斜。吉祥的bhaga（bha ga bzang ba）如烏龜的背，大腿之間寬闊，蓮花高聳，具有諸多功德，不會對自己產生過失，即手印不會因為出生和合修而死亡，沒有那個過失。在誓言行為上是神聖的，從灌頂之後，觸犯了十四根本墮罪和八支罪，並與之相應而平等。具有誓言故能保守秘密。安住于真如（de kho na nyid la gnas pa）是，因為證悟了事物的實相，所以安住于誓言和律儀。咒語是瞭解四部密續或表意的咒語。續部是藥物合成和形象轉變。修行者是自我修行的瑜伽士。三處是三界。偉大的女兒被說是應該依止的。種姓的次第是顯示五種姓，婆羅門等手印與種姓相符。這些是在眼睛等處產生的。一切成就對瑜伽士來說是共同的。 如果沒有找到，那麼是與自己種姓相符的手印。如果找到，即使沒有自知也是可以的。十六是指年長的。青春是主要的原因。事物是……
【English Translation】 The Vajra Master who bestows empowerment. The symbol of qualities is knowing those ten. The supplication is: Byang chub rdo rje (Bodhi Vajra), Buddhas, etc. Mothers and sisters, etc.: The five mudras also possess those qualities, or abandon the discrimination of what can be practiced and what cannot be practiced. Aunt is the mother's sister, i.e., maternal aunt. Whatever that mudra is also like that. Or, if these are not present, if they are not present in the mudras of mothers, etc., then omniscience is the mantra, the selflessness mother emanated from the heart. The Buddhas' omniscient act is praised especially by the Buddhas. Therefore, it is because the self-light is praised by the Buddhas. If a mudra is found, then the twice-born daughter is born from the Tathagata lineage. Butcher is the lineage of karma. Outcaste is the lineage of jewels. Prostitute is the lineage of vajra. Born from lineage is the mother of bad lineage. Or, the queen is the lineage of jewels, the dancer is the lineage of lotus, the artisan is the daughter of a shoemaker, i.e., the vajra lineage. The display of the characteristics or qualities of these is, like the eyes of a deer, etc. The deer-eyed woman is a woman with wide eyes. The slender waist is because the middle of the waist is like the vajra view. The lower body is full like an elephant, and the fullness of the lower body brings great happiness. High breasts are the flourishing of youth and the increase of happiness, firm and high and tilted outwards. The auspicious bhaga is like the back of a turtle, wide between the thighs, with a high lotus, possessing many qualities, and no faults arise for oneself, i.e., the mudra will not die because of birth and union, there is no such fault. In the practice of vows, one is holy, after empowerment, having violated the fourteen root downfalls and the eight branch vows, and being equal to them. Because one possesses vows, one can keep secrets. Abiding in suchness is, because one has realized the reality of things, one abides in vows and precepts. Mantra is knowing the four tantras or symbolic mantras. Tantra is the synthesis of substances and the transformation of forms. The practitioner is the yogi who practices self-practice. The three places are the three realms. The great daughter is said to be one to be relied upon. The order of lineages is to show that the five lineages, Brahmins, etc., are in accordance with the mudra lineage. These are produced in the eyes, etc. All accomplishments are common to the two yogis. If not found, then it is a mudra that matches one's own lineage. If found, even without self-awareness, it is possible. Sixteen refers to being old. Youth is the main reason. Things are...
་པོ་ལང་ཚོ་ནི་སྐྱེས་པ་ དང་མ་ཕྲད་པའོ། །མིག་མཛེས་ནི་མིག་ཡངས་མའོ། །རིག་མ་དེ་ཉིད་ནི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ནི་རིག་མ་དེ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བའོ། །རིམ་པ་ནི་བུམ་ དབང་དང་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་བཏང་བ་སེམས་ཀྱིས་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། སྦྱངས་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་སྡིག་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་བསྟེན་ན་དེ་ཉིད་གསང་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་གསང་བའི་ཆའི་བྱེ་བྲག་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ དབང་དོན་དུ་བཤད་ན། སྔགས་ནི་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའོ། །བསྒྲགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །སྒྲ་ནི་དྷུ་ཏི་དང་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཧ་དང་སིའི་སྒྲའོ། །འོག་གི་ལམ་ནི་ཆོས་ འབྱུང་ངོ་། །ལྕེ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ལྕེས་གསང་རྩ་བྲུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འམ་ལྟེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དེ་ཆོས་འབྱུང་གིའོ། །སྟེང་དུ་བཞུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བ་ལས་ཁ་ཁ་མུ་ཁར་ཞུ་བ་འབྱུང་བའོ། ། 1-823 ཀུན་གྱི་ཆ་རིགས་ནི་འདོད་པ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་སྤྱོད་ཐབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རིམ་པ་ཉིད་ནི་རིག་མའི་རིམ་པའོ། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་འབུལ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་དེ་བསྟེན་ནའོ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ནི་ར་སའོ། །གང་ཞིག་ནི་མུ་ཏྲའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པའོ། །ཉེ་བར་འཚོ་བ་ནི་རྐུན་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་བའོ། །གནས་ནི་ ཚལ་ལ་སོགས་པར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན། འཁོར་མང་བ་ནི་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ནི་རིག་མ་སྦྱངས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཙན་དན་ལ་སོགས་རྒྱན་ནི་དྲི་དང་གོས་དང་ ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །དྲི་དང་ཕྲེང་སོགས་རིམ་པ་འགྲོ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའོ། །འོ་མ་ནི་ཆང་ངོ་། །རྒྱས་པ་ནི་མཆོད་པ་རྒྱས་པའོ། །ཐབས་གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སློབ་དཔོན་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པར་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་ལའོ། །ཡང་དག་མཆོད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པའོ། །སློབ་མ་ལུས་སོགས་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་སྟེ། རྐང་པའི་སྤྱོད་ ལམ་པུས་བཙུགས། ལག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐལ་སྦྱར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཞུ་བ་ནི་སློབ་མ། སྟོང་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། ། 1-824 སྙིང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་ནི། སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ནི་བདག
【現代漢語翻譯】 『少女』（po lang tsho）指的是未與男子交合者。 『美目』（mig mdzes）指的是眼睛修長者。 『明妃』（rig ma）即是正值妙齡的女子。 『皈依』（skyabs 'gro）等是爲了使明妃堪為法器而進行的修習。 『次第』（rim pa）指的是獲得瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂。 如果未按此次第，就觀想並依止手印，這如同心不是容器卻宣揚秘密。『修習』（sbyangs）指的是事業手印（las kyi phyag rgya）；如果認為這是罪惡，或者直接依止續部手印的樂空雙運，那麼『秘密』（gsang ba）指的是手印中秘密部分的特殊教授。 如果將如此灌頂的手印解釋為灌頂的意義，那麼『真言』（sngags）指的是心咒等。 『續』（rgyud）指的是四部續。 『宣揚』（bsgrags pa）指的是講述。 『聲音』（sgra）指的是嘟提（dhu ti）和緩慢流動的風，以及哈（ha）和嘶（si）的聲音。 『下方的道』（'og gi lam）指的是法生處（chos 'byung）。 『舌』（lce）指的是父續的舌頭攪動秘密脈。 『彼』（de nyid）指的是金剛杵或臍。 『同樣』（de bzhin）指的是法生處。 『位於上方』（steng du bzhugs）指的是金剛杵和蓮花結合，從中產生卡卡木卡（kha kha mu khar）的融化。 『一切的種類』（kun gyi cha rigs）指的是展示慾望的佛法行為。 『多種』（sna tshogs）指的是六十四種行為方式。 『次第』（rim pa）本身指的是明妃的次第。 用裝飾品裝飾並供養。 『如是』（de ltar）指的是依止手印。 『殊勝成就』（dngos grub dam pa）指的是汞。 『任何』（gang zhig）指的是印。 『修習』（sbyangs pa）指的是使其堪為法器。 『附近居住』（nye bar 'tsho ba）指的是沒有盜賊等。 『處所』（gnas）指的是園林等。 『持明者』（rig pa 'dzin pa）指的是上師。 『眷屬眾多』（'khor mang ba）指的是擁有眾多眷屬。 『之後』（de nas）指的是明妃修習之後。 『旃檀等裝飾』（tsan dan la sogs rgyan）指的是用香、衣服和花鬘裝飾。 『香和花鬘等次第進行』（dri dang phreng sogs rim pa 'gro）指的是五妙欲。 『乳』（'o ma）指的是酒。 『廣大』（rgyas pa）指的是供養廣大。 『唯一方法』（thabs gcig）指的是手印和上師同處一地。 『修行者』（sgrub pa po）指的是為他人成就的弟子。 『如法供養』（yang dag mchod）指的是身語意三門恭敬地供養上師。 『弟子身等』（slob ma lus sogs）指的是身體的行為，如腿的行為是跪下，手的行為是合掌。 『示現者』（ston pa）指的是上師。 『空性』（stong pa）指的是通達自性本空的空性，而非暫時的空性。 『心要』（snying po）指的是一切萬法的空性如同心要一般。 這是通過圓滿證悟的角度來讚歎。 『完全斷除分別念』（rtog pa thams cad yang dag spangs）是通過圓滿斷除的角度來讚歎，分別念指的是我。
【English Translation】 'Girl' (po lang tsho) refers to one who has not had intercourse with a man. 'Beautiful eyes' (mig mdzes) refers to one with long eyes. 'Vidyā' (rig ma) is the woman who is in her prime. 'Refuge' (skyabs 'gro) etc. are the practices to make the Vidyā suitable as a vessel. 'Sequence' (rim pa) refers to obtaining the vase initiation, secret initiation, and wisdom initiation. If one does not do so, but contemplates and relies on the mudrā, it is like the mind is not a vessel but proclaims the secret. 'Practice' (sbyangs) refers to the karma mudrā (las kyi phyag rgya); if one thinks this is a sin, or directly relies on the bliss-emptiness union of the tantra mudrā, then 'secret' (gsang ba) refers to the special teaching of the secret part of the mudrā. If the mudrā of such initiation is explained as the meaning of initiation, then 'mantra' (sngags) refers to the heart mantra etc. 'Tantra' (rgyud) refers to the four classes of tantras. 'Proclaim' (bsgrags pa) refers to telling. 'Sound' (sgra) refers to the sound of dhuti (dhu ti) and the slowly moving wind, and the sounds of ha (ha) and si (si). 'The path below' ('og gi lam) refers to the dharmodayā (chos 'byung). 'Tongue' (lce) refers to the father tantra's tongue stirring the secret pulse. 'That' (de nyid) refers to the vajra or navel. 'Likewise' (de bzhin) refers to the dharmodayā. 'Residing above' (steng du bzhugs) refers to the union of vajra and lotus, from which the melting of kha kha mukhar (kha kha mu khar) arises. 'All kinds' (kun gyi cha rigs) refers to the Dharma activity of showing desire. 'Various' (sna tshogs) refers to the sixty-four modes of conduct. 'Sequence' (rim pa) itself refers to the sequence of the Vidyā. Adorn with ornaments and offer. 'Thus' (de ltar) refers to relying on the mudrā. 'Supreme accomplishment' (dngos grub dam pa) refers to mercury. 'Any' (gang zhig) refers to the mudrā. 'Practice' (sbyangs pa) refers to making it suitable as a vessel. 'Living nearby' (nye bar 'tsho ba) refers to the absence of thieves etc. 'Place' (gnas) refers to gardens etc. 'Vidyādhara' (rig pa 'dzin pa) refers to the guru. 'Many retinue' ('khor mang ba) refers to having many retinue. 'Then' (de nas) refers to after the Vidyā has practiced. 'Sandalwood etc. ornaments' (tsan dan la sogs rgyan) refers to decorating with incense, clothes, and garlands. 'Incense and garlands etc. proceed in sequence' (dri dang phreng sogs rim pa 'gro) refers to the five objects of desire. 'Milk' ('o ma) refers to alcohol. 'Extensive' (rgyas pa) refers to extensive offerings. 'Single method' (thabs gcig) refers to the mudrā and the guru residing in the same place. 'Practitioner' (sgrub pa po) refers to the disciple who accomplishes for others. 'Proper offering' (yang dag mchod) refers to offering to the guru with respect through body, speech, and mind. 'Disciple's body etc.' (slob ma lus sogs) refers to the actions of the body, such as the legs kneeling, and the hands joining in prayer. 'The one who shows' (ston pa) refers to the guru. 'Emptiness' (stong pa) refers to understanding emptiness of inherent existence, not just temporary emptiness. 'Essence' (snying po) refers to the emptiness of all phenomena being like the essence. This is praised from the perspective of perfect realization. 'Completely abandoning all thoughts' (rtog pa thams cad yang dag spangs) is praised from the perspective of perfect abandonment, thought refers to self.
་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་འཛིན་དང་སོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་གཅོད་པ་སོགས་ནི། འགྲོ་བ་ནི་རིགས་དྲུག་གོ །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དག་པ་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ ནི་སོགས་ཏེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། དག་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ དང་སོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་པ་ར་མ་ནིའི་ཡོན་ཏན་སློབ་དཔོན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བས་མགོན་པོ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་སོ། །བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་དང་། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་སོ། ། 1-825 དེ་དཔེའམ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ངོ་། །འགྲོ་བ་ནི་ རིགས་དྲུག་གོ །འདོད་དོན་ནི་པ་ར་ཐུན་མོང་ངོ་། །དཔལ་ནི་མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་འདྲལ་བས་སམ་ཚོགས་གཉིས་སོ། །བཀའ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཡང་ ངོ་། །དེ་ཉིད་བླ་མེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཀའ་དྲིན་ནི་གདམས་ངག་གོ །ཀུན་མཁྱེན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་དེ་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །དབང་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་བུམ་དབང་གིས་མཐུན་ནོ། །བཀའ་དྲིན་ནི་གདམས་ངག་གོ །སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རྣམ་སྣང་སོགས་ སོ། །གསང་བ་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །དེ་ བཞིན་སྔོན་གྱི་མཐུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དབང་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །མགོན་པོ་ནི་སློབ་དཔོན། བདག་ནི་སློབ་མ་དག་ལ་སྐྱོབས་ཞེས་པའོ། །གྲུབ་པར་མཛོད་ནི་བདག་ལ་དབང་ངམ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་མཛོད་ཞེས་པའོ། 1-826 གདམས་ངག་མ་ཕོག་ཀྱང་གཞན་ལ་འབོགས་སོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཞབས་པད་མ་ནི་སློབ་དཔོན་སྤངས་ནས་སོ། །བདག་ནི་སློབ་མ། འགྲོ་མ་མཆིས་ནི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་སྒོ་ ནས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ། འགྲོ་བ་ནི་རིགས་དྲུག ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ནི་དེར་མི་སྐྱེ་བའོ། །
【現代漢語翻譯】 『我』和『我的』，以及『能取』和『所取』等等。全知是指了知如所有和盡所有。智慧等是指圓滿的智慧，智慧的集合。斷除眾生無知等，眾生是指六道。無知是指無明。清凈的自性是什麼呢？無我之法等，是通過比喻來讚頌，清凈是指證悟並通達人無我和法無我。通過偉大的功德來讚頌，是指圓滿正等覺等，即是佛。德瓦拉瑪尼的功德在堪布（梵文：Upadhyaya，親教師）處恒常生起，在怙主處也恒常生起。像這樣。通過普遍自在的威德來讚頌，是指三寶和以大乘道所攝的法之自性也是堪布。穩固如器皿，變動如食物，三界一切的自性也是堪布。 這是通過比喻或如意寶來讚頌，如意寶等，如同如意寶無有分別卻能生出所需所欲，堪布也是如此。眾生是指六道。所欲之義是共同的。光輝是指劈開無知的山峰，或是指二資糧。如教是指如佛陀的教言一般利益有情，堪布也是如此。那無上的自性是指金剛持。功德海是指佛陀的功德。恩德是指訣竅。一切智是指佛陀。金剛是指佛陀的智慧，不被相和分別所動搖。以灌頂而言，是指智慧或寶瓶灌頂相合。恩德是指訣竅。佛是指五種清凈智慧的毗盧遮那佛等。秘密是指五種明妃灌頂和第六種圓滿正等覺的灌頂。如吉祥金剛心，是指往昔的佛陀。金剛持是指釋迦牟尼佛。如同往昔的力量，釋迦牟尼佛被授予灌頂一般。怙主是指堪布。我等是指弟子們，請救護。成就，是指請賜予我灌頂或成就佛果。 如果有人問，即使沒有得到訣竅也能傳授給他人嗎？薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）是指堪布。蓮足是指捨棄堪布之後。我，是指弟子。無處可去，是指通過領受恩德而無處可去。輪迴是指三界。眾生是指六道。必定勝利是指不再生於彼處。
【English Translation】 'I' and 'mine', and 'taker' and 'taken', etc. Omniscience refers to knowing the suchness and the extent of things. Wisdom, etc., refers to perfect wisdom, the collection of wisdom. Cutting off the ignorance of beings, etc., beings refers to the six realms. Ignorance refers to unawareness. What is the pure essence? The law of no-self, etc., is praised through metaphors. Purity refers to realizing and understanding the absence of self in persons and the absence of self in phenomena. Praising through the greatness of virtues refers to the complete perfect enlightenment, etc., which is the Buddha. The virtues of Devaramani constantly arise in the Upadhyaya (teacher), and also constantly arise in the Protector. Like this. Praising through the power of universal freedom refers to the fact that the nature of the Dharma, which is gathered by the Three Jewels and the Mahayana path, is also the Upadhyaya. Steadfast like a vessel, moving like food, the nature of all three realms is also the Upadhyaya. This is praising through metaphor or the wish-fulfilling jewel, like the wish-fulfilling jewel, which, without discrimination, produces what is needed and desired, so is the Upadhyaya. Beings refers to the six realms. The meaning of desire is common. Glory refers to splitting the mountain of ignorance, or to the two accumulations. As instructed refers to benefiting sentient beings as the Buddha's teachings do, so is the Upadhyaya. That unsurpassed essence refers to Vajradhara (holder of the vajra). The ocean of virtues refers to the virtues of the Buddha. Kindness refers to the key instructions. Omniscient refers to the Buddha. Vajra refers to the Buddha's wisdom, which is not shaken by signs and discriminations. In terms of empowerment, it refers to the wisdom or the vase empowerment being in harmony. Kindness refers to the key instructions. Buddha refers to the pure Vairochana (all-illuminating) of the five wisdoms, etc. Secret refers to the five vidya (knowledge) empowerments and the sixth, the complete perfect Buddha empowerment. Like the glorious Vajra Heart, it refers to the Buddhas of the past. Vajra Holder refers to Shakyamuni Buddha. Just as through the power of the past, Shakyamuni Buddha was granted empowerment. Protector refers to the Upadhyaya. We refers to the disciples, please protect. Accomplish refers to please grant me empowerment or accomplish Buddhahood. If someone asks, even without receiving the key instructions, can one transmit them to others? Bhagavan (Blessed One) refers to the Upadhyaya. Lotus feet refers to after abandoning the Upadhyaya. I refers to the disciple. Nowhere to go refers to having nowhere to go through receiving kindness. Samsara (cyclic existence) refers to the three realms. Beings refers to the six realms. Definitely victorious refers to not being born there again.
དེ་ཕྱིར་ནི་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་པོ་ནི་བླ་མ། ཐུགས་ རྗེ་ནི་དབང་བསྐུར་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །དཔལ་ནི་སློབ་མའི་མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་དྲལ་བའོ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་ཚོགས་དེ་མཆོད་པའོ། །དགུག་པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་དེ་མདུན་དུ་དགུག་པའོ། །འདོད་ཡོན་ལྔས་གང་བ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་འདོད་ཡོན་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཉེ་བར་ འབར་བ་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་བར་དབང་བསྐུར་བའོ། ། 1-827 སློབ་དཔོན་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བྱས་ན་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གསང་བའི་དབང་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ནས། དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླངས་ཤིང་། ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གསང་བའི་དབང་འོག་མ་ཉིད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། སྐབས་འདིར་ དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། པདྨའི་སྣོད་དེ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞག་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བྱས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བླ་མ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་བྱས་ནས་ སོ། །རྒྱལ་བདག་སྐྱེས་ནི་རྒྱལ་བས་བདག་སྐྱེས་ཟེར། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་སྒྱུ་མའི་བདེ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀུག ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ མེས་བཞུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའོ། །རྒྱལ་བདག་སྐྱེས་ནི་བླ་མའོ། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཐོད་པར་བཞག་ནས་སོ། །རྔ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་ནི་རྔ་ཡབ་དཀར་པའོ། ། 1-828 གདུགས་ནི་སློབ་མ། གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ཕུབ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །སློབ་མ་དེ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ ནི། སློབ་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ད་ནི་བུམ་པའི་དབང་བ
【現代漢語翻譯】 因此，是爲了超越輪迴。 怙主是上師，慈悲是唯一的灌頂。 然後是祈禱之後。 吉祥是劈開弟子無知的山峰。 隨後的慈愛是不離痛苦，希望不離痛苦，不是爲了食物和財富，而是以慈悲進行灌頂。 利益是希望擁有安樂的慈愛。 會供輪是供養不同傳承的瑜伽母和瑜伽父的集會。 勾招是從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中將灌頂本尊勾招到面前。 充滿五妙欲是宮殿以五妙欲裝飾。 近燃是光芒。 瑜伽母和瑜伽士是勇父和瑜伽母的結合。 至上樂是產生安樂的基礎。 金剛薩埵等是對本尊壇城進行奇妙的灌頂。 導師賢劫是證悟真如。 從那以後等指示壇城，從那以後是供養會供輪之後。 從那以後，做手印等三句，有些導師像進行秘密灌頂和結合一樣，但並非如此，因為根本續部中說：『那不是用手拿取的，也不是像魚皮或海螺一樣，必須用智慧和力量，用不死的舌頭拿取。』 並且因為秘密灌頂是從下面指示的，所以會變成重複的錯誤，因此，在這裡是爲了供養壇城，指示將菩提心放在蓮花器皿或顱器等中。 從那以後，做手印是做了手印和上師的結合之後。 勝生子是勝者所生的意思，以具有三種認識的父母結合的幻化安樂之聲勾招十方如來，融化在追隨母親的血脈中，取出菩提心來供養壇城的輪。 勝生子是上師。 放在蓮花器皿中是將菩提心放在顱器中。 搖動拂塵是白色的拂塵。 傘是弟子，撐起帶有金色傘柄的白色傘。 具有手印是具有手印的上師。 弟子是眾生的主，灌頂的意思是，將那位弟子灌頂為金剛阿阇黎。 現在是寶瓶灌頂。
【English Translation】 Therefore, it is for transcending Saṃsāra. The Protector is the Guru, compassion is the sole empowerment. Then, it is after the prayer. Auspiciousness is cleaving the mountain of the disciple's ignorance. Subsequent affection is being free from suffering, desiring to be free from suffering, not for the sake of food and wealth, but empowering with compassion. Benefit is the loving-kindness of desiring to have happiness. The Gaṇacakra is the offering to the assembly of Yoginīs and Yogīs of different lineages. Summoning is summoning the empowerment deity from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) to the front. Being filled with the five desirable qualities is the palace adorned with the five desirable qualities. Nearly blazing is the radiance. Yoginī and Yogin are the union of the hero and the Yoginī. Supreme bliss is the basis for generating bliss. Vajrasattva etc. are the wonderful empowerments of the deity's mandala. The teacher Bhadrakalpa is the realization of Suchness. From then on, etc., indicates the mandala, from then on is after offering the Gaṇacakra. From then on, making the mudrā, etc., three verses, some teachers, like performing secret empowerment and union, but it is not so, because in the root tantra it says: 'That is not taken in the hand, nor is it like fish skin or conch shell, it must be with intelligence and strength, taken with the immortal tongue.' And because the secret empowerment is indicated from below, it will become a repetitive error, therefore, here it is for offering the mandala, indicating that the Bodhicitta is placed in a lotus vessel or skull cup, etc. From then on, making the mudrā is after making the union of the mudrā and the Guru. Victorious Lord Born means born of the Victorious One, summoning the Tathāgatas of the ten directions with the sound of the illusory bliss of the union of the father and mother who possess three cognitions, melting in the lineage following the mother, extracting the Bodhicitta to offer to the wheel of the mandala. Victorious Lord Born is the Guru. Placing in the lotus vessel is placing the Bodhicitta in the skull cup. Waving the yak tail fan is the white yak tail fan. The umbrella is the disciple, raising the white umbrella with a golden handle. Possessing the mudrā is by the teacher possessing the mudrā. The disciple is the lord of beings, empowerment means empowering that disciple as a Vajra Acharya. Now is the vase empowerment.
སྐུར་བ་ནི། ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སོགས་ནི། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་སློབ་ མའི་ངོར་ཀུན་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གོ །དབང་ནི་བུམ་པའི་འོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་བྱིན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་རིགས་པའི་ལྔ་བྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་ནི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བ་བཞིན་དབང་ལས་ཀྱང་འདས་པ་དང་ལོ་ཀའི་སིདྡྷི་འབྱུང་བས་སོ། །བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཆང་ངོ་། ། སྦྱང་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྤར་བ་སོགས་བྱས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་བཟའ་བ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཡིད་འོང་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པའོ། །ཁྲག་ཆེན་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ག་པུར་ནི་བྱང་ སེམས་སོ། །ཙན་དན་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལས་ངག་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ཡོད་ན་འདུད་པའོ། །ཆུ་ལྡན་ནི་དྲི་ཆུའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཏ་ཐཱ་ལྔར་འབྱུང་བའོ། ། 1-829 སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་གྱིའོ། །དེས་བདུད་རྩི་ལྔ་གསུངས་སོ། །བཟང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་སོ། །སྐྱོང་བར་གྱིས་བསྲུང་བའོ། །ད་ནི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་ནི་ ད་ལྟར་ཉོན་ཞེས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལས་སྡོམ་པ་གཞན་བསྡུས་པའོ། །ཉོན་ཅིག་པ་ནི། སྡོམ་པ་བསྡུས་པ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །སྲོག་ཆགས་མི་བསད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ སྲོག་ཆགས་མི་བསད་དེ། བསད་ན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའོ། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་མི་སྤོང་བ་ནི། བུད་མེད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས། འདོད་དོན་བསྒྲུབ་པས་གཙོ་བོར་ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་མི་སྨད། སྨད་ན། བུད་མེད་ལ་སྨད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་མི་སྤོང་ངོ་། ། སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོའོ། །སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་དཀའ་བ་ནི། སྡོམ་པ་དེ་བསྲུང་བར་དཀའ་བའོ། །ད་ནི་གསང་དབང་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་སོགས་ཏེ། གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ སུ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ། །ཡང་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པའོ། །དག་ཅིང་ནི་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ངག་དག་པ་གསང་དབང་། 1-830 ལས་རྒྱ་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད་པའོ། །སིཧླ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ག་བུར་ནི་བྱང་སེམས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་རྒྱུན་དུ་ལྡན་པའོ། །ཅི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་བརྟག་པ་དང་པོའི་བཅུ་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །ཅི་སྲིད་ནི་ཁུ་བ་དང་ལྡན་གྱི་བར་
【現代漢語翻譯】 關於授予灌頂：再次，上師的等等：上師是通曉十事者。自在者是面向弟子的普遍自在者。灌頂是瓶灌頂。給予殊勝珍寶是上師給予五種智慧的灌頂。其中，灌頂是指通過瓶灌頂洗凈身語意的垢染。殊勝珍寶如同如意寶珠，能滿足一切需求，從灌頂中也能生起超越世間的成就。善良的自性是指酒。凈化是指進行灑甘露等儀式。誓言是指不違背所食之物。悅意是指給予悅意的果實。大血是指自生。樟腦是指菩提心。檀香是指大肉。從心中生起是指大便。有些經文中寫有『從語中生起』，應敬禮。水是指小便。真實是指五如來。諸佛是指三世諸佛。因此宣說了五甘露。善良是指誓言。恒常是指時間。守護是指保護。現在宣說律儀，律儀也現在聽，『也』字表示從誓言中包含了其他律儀。聽吧是指聽受律儀。不殺生是指獲得上師灌頂后不殺生，如果殺生，則會犯下違背善逝教誨的墮罪。不捨棄珍貴的女性是指與女性一同顯現，成就所愿，主要是獲得上師灌頂后不輕蔑。如果輕蔑，則是輕蔑女性的十四根本墮罪。『因此』是指獲得上師灌頂的瑜伽士不應捨棄上師。如果捨棄，則是第一根本墮罪。律儀極難守護是指守護這些律儀非常困難。現在宣說秘密灌頂，如上文所說等等。在上文修持壇城時，應將婆羅門女等獻給上師。或者，我的瑜伽母是與種姓相符的。清凈是指通過成熟解脫的續部生起為本尊。幻化的明妃是指手印和語言清凈的秘密灌頂。事業手印生起為白布。Sihla（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སིཧླ་，सिह्ल，Sihla，僧伽羅）是指自生。樟腦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ག་བུར་，कर्पूर，Karpūra，樟腦）是指菩提心。應恒常與這兩者相應。只要與手印相應是指手印母應具有三種認知。因此，清楚地闡釋了第一品第十節的意義。只要與精液相應為止。 1-829 1-830
【English Translation】 Regarding the empowerment: Again, 'the master's etc.' means the master is the one who knows the ten things. The powerful one is the universally powerful one in the eyes of the disciple. The empowerment is the vase empowerment. Giving the supreme precious thing is the master giving the empowerment of the five wisdoms. Among them, the empowerment means washing away the defilements of body, speech, and mind through the vase empowerment. The supreme precious thing is like a wish-fulfilling jewel, from which all needs arise. From the empowerment, too, arise achievements that transcend the world. The nature of goodness refers to alcohol. Purification refers to performing rituals such as sprinkling nectar. The samaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དམ་ཚིག་，समय，samaya，誓言) means not transgressing what is eaten. Delightful means giving delightful fruits. Great blood refers to self-arisen. Camphor (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ག་བུར་，कर्पूर，Karpūra，樟腦) refers to bodhicitta (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྱང་སེམས་，बोधचित्त，bodhicitta，菩提心). Sandalwood refers to great flesh. Arising from the mind refers to excrement. If some texts say 'arising from speech,' one should pay homage. Water refers to urine. Truly refers to the five Tathagatas. The Buddhas refer to the three times. Thus, the five nectars are spoken of. Goodness refers to samaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དམ་ཚིག་，समय，samaya，誓言). Always refers to time. Protect means to guard. Now, the vows are taught. 'The vows also listen now,' the word 'also' means that other vows are included from the samaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དམ་ཚིག་，समय，samaya，誓言). 'Listen' means listen to the collected vows. Not killing beings means that having received the master's empowerment, one should not kill beings. If one kills, one will incur the downfall of transgressing the Sugata's (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བདེ་གཤེགས་，सुगत，Sugata，善逝) teachings. Not abandoning the precious woman means that one manifests the woman born together, accomplishes desires, and mainly, having received the master's empowerment, one should not despise her. If one despises, it is the fourteenth root downfall of despising women. 'Therefore' means that the yogi who has received the master's empowerment should not abandon the lama (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བླ་མ་，गुरु，guru，上師). If one abandons, it is the first root downfall. The vows are very difficult to examine means that it is difficult to keep those vows. Now, the secret empowerment is taught, as said above, etc. At the time of accomplishing the mandala (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དཀྱིལ་འཁོར་，मण्डल，maṇḍala，壇城) above, one should offer the Brahmin woman, etc., to the lama (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བླ་མ་，गुरु，guru，上師). Or, my yogini is in accordance with the lineage. Pure means that one arises as a deity through the ripening and liberation of the tantra. The emanation vidya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རིག་མ་，विद्या，vidyā，明妃) is the secret empowerment of pure mudra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཕྱག་རྒྱ་，मुद्रा，mudrā，手印) and speech. The karma mudra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ལས་རྒྱ་，कर्ममुद्रा，karmamudrā，事業手印) arises as white cloth. Sihla (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སིཧླ་，सिह्ल，Sihla，僧伽羅) refers to self-arisen. Camphor (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ག་བུར་，कर्पूर，Karpūra，樟腦) refers to bodhicitta (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྱང་སེམས་，बोधचित्त，bodhicitta，菩提心). One should always be associated with these two. As long as one is associated with the mudra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཕྱག་རྒྱ་，मुद्रा，mudrā，手印), the mudra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཕྱག་རྒྱ་，मुद्रा，mudrā，手印) mother should have three cognitions. Thus, the meaning of the tenth section of the first chapter is clearly explained. As long as one is associated with semen. 1-829 1-830
དུ་བསྟེན་ནོ། །གདོང་བཅིང་པ་ནི་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་ངོ་ཚ་ བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་མའི་གདོང་བཅིང་བའོ། །ཐབས་ནི་ཡབ་བམ་སློབ་མའིའོ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་གང་འབྱུང་ནི། རྡོ་རྗེ་པད་མ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་སེམས་འབྱུང་བའོ། །སློབ་མའི་ ཁ་རུ་དབབ་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་བཤད་པས་རྡོ་རྗེའམ་པད་མ་ནས་སོ། །དབང་གསུམ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡང་ཡིན། མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པས་ ཡེ་ཤེས་དངོས་མཚོན་པའོ། ། ད་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་སོགས་སོ། །རོ་མཉམ་ནི་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སློབ་མས་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སློབ་ མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ནི་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སློབ་མས་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དབང་དེ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མས་གསང་བའི་ཡུམ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བའོ། ། 1-831 བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ནི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བྱའོ། །དབང་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ནི། དབང་ གསུམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རང་གཞན་རིག་པ་སྤོང་བ་ནི་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དེས་རང་རིག་པ་སྟེ་ངར་འཛིན་པ་ ཡང་སྤངས། གཞན་དུ་རིག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་སྤངས་པས། རང་གཞན་རིག་པ་སྤོང་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འགྲེས་པའི་ཞུ་བ་དེ་དེས་སོ། །མཁས་མཉམ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེས་སོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལ་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་ཞུ་བའི་བདག་ཉིད། དངོས་མེད་ནི་མི་རྟོག་ པའི་བདག་ཉིད། བདག་ཉིད་ནི་རང་རིག་པ། མཆོག་ནི་བདེ་བ། ཐབས་ནི་ཞུ་བ། ཤེས་རབ་ནི་ཞུ་བའམ་བདེ་བའོ། །འདྲེས་པ་ནི་དབང་གི་གནས་སུ། འདོད་ཆགས་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས། འདོད་ཆགས་ བྲལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་སེམས། །འདྲེས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཟེ་བར། རང་རིག་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་གོ །ཡི་གེ་ནི་ཨཀྵ་ར་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཀུན་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། ། 1-832 དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཅན་ཞེས་པ་ནི། གནས་སྐབས་དེར་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་ སྟོང་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་ནི་བརྟན་པ། དེ་རྣམས་ནི་གཡོ་བ། དངོས་པོ་ནི་སྣང་བ། དངོས་མེད་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལས་ བྱུང་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐ
【現代漢語翻譯】 侍奉。戴面具是爲了在秘密灌頂時，爲了避免羞恥的念頭，所以戴上佛母的面具。方法是父親或弟子。侍奉會產生什麼呢？從金剛蓮花的結合中產生菩提心。放入弟子的口中，是按照秘密灌頂的真實性來解釋的，從金剛或蓮花中。第三灌頂也能成為容器，也是象徵，因為第三灌頂象徵著智慧的真實。現在爲了展示第三灌頂，所以有了『思』等。味平等是指在秘密灌頂時體驗到的快樂，在第三灌頂時由弟子體驗。弟子自己的行為範圍，就是在第三灌頂時由弟子體驗。那麼，這個灌頂依賴於什麼呢？應該在那上面做。意思是弟子應該在秘密的明妃身上做。 行為是般若智慧的明妃。或者，那是指體驗大樂。展示第三灌頂的誓言是：自證智慧即會轉變。體驗第三灌頂，清晰而不分別，那就會轉變為自證智慧。捨棄自他之覺知，是因為第三灌頂的快樂，捨棄了自證，也就是我執，也捨棄了對其他的覺知，也就是執著于其他的分別念，所以捨棄了自他之覺知。通過方法和智慧融合的融化。通過無分別的智慧。無塵是指遠離分別唸的塵垢。因為分別唸的因是空性，所以是空性本身。事物是融化的自性，非事物是無分別的自性。自性是自證，殊勝是快樂，方法是融化，智慧是融化或快樂。融合是在灌頂的位置，貪慾是方法的菩提心，無貪慾是智慧的菩提心。融合是在頂髻，從自證的角度來說是命。字是Akshara（藏文，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：不朽的），意思是分別念不改變。普遍存在的意思是遍及一切穩定和運動的事物。 那本身具有佛性，意思是，在那個狀態下，產生了與十三地沒有區別的證悟。被稱為黑汝嘎（Heruka）吉祥，意思是，嘿（He）是指空性等。具有這樣的灌頂。其他是指六根。哪些是指穩定的。那些是指運動的。事物是指顯現，非事物是指空性。從那之中產生，意思是，一切自性同時生起。
【English Translation】 served. Wearing a mask is to avoid the thought of shame during the secret empowerment, so wearing the mask of the Buddha-mother. The method is the father or the disciple. What arises from serving? Bodhicitta arises from the union of Vajra and Padma. Putting it into the disciple's mouth is explained according to the truth of the secret empowerment, from the Vajra or Padma. The third empowerment can also become a vessel, and it is also a symbol, because the third empowerment symbolizes the truth of wisdom. Now, in order to show the third empowerment, there is 'thinking' and so on. Taste equality refers to the happiness experienced during the secret empowerment, which is experienced by the disciple during the third empowerment. The disciple's own sphere of action is what the disciple experiences during the third empowerment. So, what does this empowerment depend on? It should be done on that. It means that the disciple should do it on the secret consort. Action is the consort of prajna-wisdom. Or, that refers to experiencing great bliss. Showing the vow of the third empowerment is: self-awareness wisdom itself will transform. Experiencing the third empowerment, clear and non-discriminating, that will transform into self-awareness wisdom. Abandoning self and other awareness is because of the happiness of the third empowerment, abandoning self-awareness, that is, ego-grasping, and also abandoning awareness of others, that is, clinging to other discriminations, so abandoning self and other awareness. Through the melting of the union of method and wisdom. Through non-discriminating wisdom. Dust-free means free from the dust of discrimination. Because the cause of discrimination is emptiness, it is emptiness itself. Things are the nature of melting, non-things are the nature of non-discrimination. Nature is self-awareness, supreme is happiness, method is melting, wisdom is melting or happiness. Fusion is in the place of empowerment, desire is the bodhicitta of method, non-desire is the bodhicitta of wisdom. Fusion is in the crown of the head, from the perspective of self-awareness it is life. The letter is Akshara, meaning that discrimination does not change. The meaning of being omnipresent is that it pervades all stable and moving things. That itself has Buddha-nature, meaning that in that state, an realization arises that is no different from the thirteenth bhumi. It is called Heruka auspicious, meaning that He refers to emptiness and so on. Possessing such empowerment. The others refer to the six senses. Which refer to the stable. Those refer to the moving. Things refer to appearance, non-things refer to emptiness. Arising from that means that all natures arise simultaneously.
ྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ། འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ན་བདེ་ བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་སྐྱེ་བས་ན་དང་པོའོ། །དཔའ་བོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དཔའ་བོའམ་ སྐྱེ་བ་གཉིས་བྱ་བ་དུ་མར་ཆོས་མཐུན་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི། བཱོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཙམ་ན་གོང་མ་ལས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་ནི་མཆོག་དགའ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་སྔ་མ་ལས་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཞེས་པ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བསྟན་ཏེ། 1-833 དགའ་བ་གོང་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་བྱད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ངེས་ པ། ནང་གི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ངེས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ངེས་པའོ། །དེ་བདེ་བའི་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་པ་ལ། དེ་བདེ་ཞེས་པ། འདས་མ་ཐག་པའི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་ ཐབས་ཞེས་པ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་པ་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཙམ་ན། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རིག་པའོ། །དེ་དང་ པོ་དགའ་བ་ཙམ་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་དགའ་བྲལ་སྐྱེ་ཞིང་། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་པར་འདོད་ པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ཉམས་མྱོང་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་བཞིར་བཞག་པའོ། །ཚིག་བཅད་གཉིས་པ་དེ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་དགའ་བ་བཞི་པོ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། ། 1-834 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའོ། །སློབ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མའོ། །སྡིག་བྲལ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡིད་ཀྱི་ངེས་པ་སྡིག་པ་ དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་ནི་གཞས་ཡས་ཁང་གི་འགྲམ་དུ་དབང་བསྐུར་བའོ། །མཆོག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །སྔོན་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འགྲམ་དུ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ ནི་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ནི་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནང་བ་དང་། ཆོས་བཤད་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སྙིང་
【現代漢語翻譯】 『生』本身就是『生』（藏文：སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེས་པའོ།）。『初喜』指的是外在的行為，如親吻和擁抱等情況下體驗到的快樂。因為在證悟生起的次第中首先產生，所以稱為『初』。『勇士』（藏文：དཔའ་བོ་སྟེ་）是通過比喻來展示的，『勇士』或『生』在許多方面與法相符，所以稱為『勇士』。『勝喜』指的是當『波拉』（梵文：Bōla，藏文音譯）和『卡寇拉』（梵文：Kakkōla，藏文音譯）混合在一起時，體驗到比之前更殊勝的快樂，這被稱為『勝喜』。它與瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ་）在法上相符，因此是瑜伽母，因為它比之前的工作要少。『極喜』指的是在攪拌時體驗到的，展示了離喜之喜（藏文：དགའ་བ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་），因為它比之前的兩種喜更為殊勝，所以是『極喜』。在完全確定的那一刻，對外在事物的所有執著都完全消失，內在的快樂則伴隨著慾望，所以是完全確定的。『從彼樂之方便，知一切』（藏文：དེ་བདེ་བའི་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་པ་ལ།）中，『彼樂』指的是剛剛過去的三個喜，『方便』指的是這三個喜本身的方法。『知一切』指的是當至高無上的頂峰同時顯現時，認知到一切同時生起。『彼初喜僅是』（藏文：དེ་དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི།）等等，指的是在證悟的第三個次第中生起離喜，第四個次第生起俱生喜。認為俱生喜是第三個，這與大多數成就上師的觀點相悖。因此，根據體驗的大小，喜被分為四種。第二個偈頌與第八品相符，即用一個偈頌『彼權有四相』（藏文：དེ་ཡང་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་）來表示這四種喜，因為它能洗凈污垢。這是總結的意義。 菩提心是第三灌頂的體驗之樂。弟子是接受灌頂的弟子。離罪指的是通過顯現第三灌頂的大樂，使意念的確定與罪惡分離。佛城指的是在歌舞廳旁邊進行灌頂。殊勝是因為那是無動金剛的壇城。之前指的是在那個壇城旁邊進行灌頂。然後指的是在第三灌頂之後。在那裡給予允許，即給予輪轉五部佛輪的允許和講法的允許。菩提指的是佛陀。心……
【English Translation】 'Birth' itself is 'birth'. 'First Joy' refers to the happiness experienced in external actions, such as kissing and embracing. Because it arises first in the order of the arising of enlightenment, it is called 'First'. 'Hero' (Tibetan: དཔའ་བོ་སྟེ་) is shown through metaphor, 'Hero' or 'Birth' is in accordance with Dharma in many ways, so it is called 'Hero'. 'Supreme Joy' refers to when 'Bola' (Sanskrit: Bōla) and 'Kakkola' (Sanskrit: Kakkōla) are mixed together, experiencing a more supreme happiness than before, which is called 'Supreme Joy'. It is in accordance with the Yoginis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ་) in Dharma, so it is Yogini, because it has less work than before. 'Extraordinary Joy' refers to the experience during churning, showing the joy of separation from joy (Tibetan: དགའ་བ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་), because it is more supreme than the previous two joys, so it is 'Extraordinary Joy'. At the moment of complete certainty, all attachments to external things completely disappear, and inner happiness is accompanied by desire, so it is completely certain. In 'From that bliss of means, know all' (Tibetan: དེ་བདེ་བའི་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་པ་ལ།), 'that bliss' refers to the three joys that have just passed, and 'means' refers to the method of these three joys themselves. 'Know all' refers to when the supreme peak manifests simultaneously, recognizing that all arises simultaneously. 'That first joy is only' (Tibetan: དེ་དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི།) and so on, refers to the arising of separation from joy in the third stage of enlightenment, and the arising of simultaneous joy in the fourth stage. Thinking that simultaneous joy is the third is contrary to the views of most accomplished masters. Therefore, according to the size of the experience, joy is divided into four types. The second verse is in accordance with the eighth chapter, that is, using one verse 'Those powers have four aspects' (Tibetan: དེ་ཡང་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་) to represent these four joys, because it can wash away dirt. This is the meaning of the summary. Bodhicitta is the bliss of the experience of the third empowerment. The disciple is the disciple who receives the empowerment. Free from sin refers to the separation of the determination of the mind from sin by manifesting the great bliss of the third empowerment. Buddha City refers to the empowerment next to the singing and dancing hall. Supreme because that is the mandala of Akshobhya. Before refers to the empowerment next to that mandala. Then refers to after the third empowerment. There, giving permission, that is, giving permission to turn the wheel of the five Buddha families and giving permission to teach the Dharma. Bodhi refers to the Buddha. Heart...
པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་བར་རོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཐབས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདས་པ་དང་ལོ་ཀའི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །བྲལ་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་། བྲལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལའོ། ། 1-835 སེམས་ཅན་དོན་ནི་སྨིན་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྔ་ཡིས་སོ། །དབང་ནི་གསུམ་པའོ། །བཀས་གནང་ཐོབ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བཀས་གནང་ངོ་། །བྱ་བ་བྱས་ནི་དབང་གསུམ་པ་ནོད་པའི་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཚིག་ནི་རྣར་སྙན་ཅིང་སྙིང་ལ་འབབ་པའོ། །དེང་ནི་དབང་ གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་དེང་ངོ་། །བདག་ནི་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མའོ། །སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས་ནི་དོན་དང་བཅས་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་གསོན་པའི་ཚེའོ། །དེ་རིང་ནི་དབང་བསྐུར་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ རིགས་སུ་སྐྱེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་གསོབ་པའོ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི། བསྐལ་པ་མང་པོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བརྒལ་བ་དེ་དབང་བསྐུར་ནས་བརྒལ་ཞེས་པའོ། །བསྐལ་པ་ནི་གྲངས་མེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྒལ་དཀའ་བའོ། །འཇིགས་ཆེན་ནི་འཁོར་ བའི་དུ་ཁ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའོ། །མནར་མེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་པས་འཁྲུགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དང་འདྲ་བའོ། །བརྒལ་དཀའ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་སོ། །བདག་ནི་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མས། 1-836 མགོན་ནི་སློབ་དཔོན། བསྒྲལ་བ་ནི་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བས་བསྒྲལ་བ། ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན། ཞབས་ཀྱི་པད་མ་བསིལ་བ་ལས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ། རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་ བདག་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་གདམས་ངག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའོ། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་ལ་ཞེས་པ་ ནི་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ལའོ། །བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་འཚལ་མ་མཆིས་ནི་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་འདོད་པ་མ་མཆིས་པའོ། །རངས་ཤིང་མིག་ཕྱེ་བ་ནི། དབང་གསུམ་པ་ བས
【現代漢語翻譯】 『波尼』（菩提）是指獲得菩提心精要之間的時間。 『周遍法輪』是指在十方三世轉動法輪。 『無上法輪』，即『周遍轉動』，是指轉動法輪、金剛輪、蓮花輪、珍寶輪和寶劍輪。 『方便』是指無緣大悲。 『智慧』是指無緣空性。 『如意寶』是指通過方便和智慧，成就過去和世間的願望。 『分離』是指不執著于眾生的利益，從執著中分離出來利益眾生。 『不退』是指爲了眾生的利益。 利益眾生是指成熟和解脫。 如是，通過五輪的轉動。 『灌頂』是第三灌頂。 『獲得許可』是指獲得五輪的許可。 『已作之事』是指接受第三灌頂后，爲了眾生的利益所做之事。 『有情』是指五種姓。 『使之歡喜』是指使這五種姓心生歡喜。 『極其悅耳之語』是指悅耳動聽、深入人心的話語。 『如今』是指授予第三灌頂的如今。 『我』是指獲得第三灌頂的弟子。 『具有果實的生命』是指具有意義的生命。 『活著』是指活著的生命。 『今日』是指從灌頂之後。 『生於佛陀種姓』是指以佛陀的事業利益眾生。 『現在』是指灌頂之後，以佛陀的種姓延續佛陀的血脈。 『如海之劫』是指，從多劫輪迴的痛苦中未能解脫，通過灌頂而得以解脫。 『劫』是指無數的時間。 『海』是指難以超越的輪迴痛苦本身。 『大怖畏』是指輪迴的生老病死之苦。 『無間』是指無間斷的痛苦所擾，如同煩惱的泥潭。 『難以超越』是指從輪迴的痛苦中解脫。 『我』是指獲得第三灌頂的弟子。 『怙主』是指上師。 『救度』是指通過授予第三灌頂而救度。 『您』是指上師。 『足蓮之清涼』。 『獲得』是指獲得第三灌頂的訣竅。 『如圓滿』，『我』是指通過三乘的訣竅而圓滿的佛陀。 『斷除一切習氣』是指通過授予第三灌頂而斷除煩惱的習氣。 『於我』是指對於獲得第三灌頂的弟子。 『我未曾希求菩提』是指未曾有獲得覺悟的願望。 『歡喜而睜開雙眼』是指，第三灌頂
【English Translation】 'Poni' (Bodhi) refers to the time until the essence of Bodhicitta is obtained. 'Sarva Chakra' refers to the turning of the Dharma wheel in the ten directions and three times. 'Supreme Dharma Wheel', which means 'turning everywhere', refers to the turning of the Dharma wheel, Vajra wheel, Lotus wheel, Jewel wheel, and Sword wheel. 'Method' refers to the compassion without object. 'Wisdom' refers to the emptiness without object. 'Like a wish-fulfilling jewel' refers to accomplishing the desires of the past and the world through method and wisdom. 'Separation' refers to not being attached to the benefit of sentient beings, and benefiting sentient beings after separating from attachment. 'Non-regression' refers to for the benefit of sentient beings. Benefiting sentient beings refers to maturation and liberation. Thus, through the turning of the five wheels. 'Empowerment' is the third empowerment. 'Obtaining permission' refers to obtaining permission from the five wheels. 'What has been done' refers to what has been done for the benefit of sentient beings after receiving the third empowerment. 'Beings' refers to the five lineages. 『Making them happy』 refers to making these five lineages happy. 『Extremely pleasant words』 refers to words that are pleasing to the ear and touch the heart. 『Now』 refers to the now of bestowing the third empowerment. 『I』 refers to the disciple who has received the third empowerment. 『Life with fruit』 refers to life with meaning. 『Living』 refers to living life. 『Today』 refers to from the empowerment onwards. 『Born into the Buddha lineage』 refers to benefiting sentient beings through the deeds of the Buddha. 『Now』 refers to, after the empowerment, continuing the lineage of the Buddha with the Buddha lineage. 『Kalpas like the ocean』 refers to, not having transcended the suffering of many kalpas of samsara, transcending through empowerment. 『Kalpa』 refers to countless time. 『Ocean』 refers to the suffering of samsara itself, which is difficult to overcome. 『Great fear』 refers to the suffering of birth, old age, sickness, and death in samsara. 『Uninterrupted』 refers to being disturbed by uninterrupted suffering, like a swamp of afflictions. 『Difficult to overcome』 refers to liberation from the suffering of samsara. 『I』 refers to the disciple who has received the third empowerment. 『Protector』 refers to the guru. 『Deliverance』 refers to deliverance through bestowing the third empowerment. 『You』 refers to the guru. 『The coolness of the lotus feet』. 『Obtaining』 refers to obtaining the key instructions of the third empowerment. 『Like perfection』, 『I』 refers to the Buddha who is perfected through the key instructions of the three vehicles. 『Separated from all imprints』 refers to being separated from the imprints of afflictions through bestowing the third empowerment. 『To me』 refers to the disciple who has received the third empowerment. 『I have not sought enlightenment』 refers to not having the desire to obtain enlightenment. 『Rejoicing and opening the eyes』 refers to, the third empowerment
ྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་རངས་པའོ། །ཞབས་ལ་འཇུས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སློབ་མས་འཇུས་པའོ། །གུས་པ་ནི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་གུས་པའོ། ། ད་ནི་དབང་བསྐུར་ བའི་ཡོན་དབུལ་བ་བཤད་པ་ནི། གང་དང་གང་གིས་རྫས་རེ་བ་མེད་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བ་ན་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ནི་རྫས་སོ། །བླ་མའང་སྙིང་ རྗེར་ལྡན་པ་ནི། བླ་མས་ལེན་པ་ཡང་རྫས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །བླ་མ་ལ་བསྡུ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ་ནི། ཆོས་བཤད་པ་ལ་བསྡུ་བའོ། །འཛིན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ་ནི་སློབ་མའི་སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-837 དེ་ལ་ནི་སློབ་མའོ། །ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལའོ། །མཆོད་པ་ནི་གསུམ་མམ་བརྒྱད་དོ། །བླ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་ དཔོན་ལའོ། །ཡོན་དབུལ་ནི་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕྱིའི་སྣོད་དབུལ་བ་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དོ། །བཅུད་དབུལ་བ་ནི་སློབ་མ་རང་གི་ཆུང་མ་སོགས་སོ། །བདག་གི་དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའོ། །བློ་ལྡན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། དེ་རིང་ཚུན་ཆད་བདག་བྲན་ནི་བདག་འབུལ་བའོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་ བ་བྱས་གྱུར་ནི་ཡོན་འབུལ་བའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ནི་དབང་གསུམ་པ། གནས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སམ་གོ་འཕངས་ཐོབ་པའོ། །ད་ནི་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ ནི་དུས་གསུམ་གྱིའོ། །བཀའ་དྲིན་ནི་གདམས་ངག་གིའོ། །སྐྱོབ་ཅེས་པ་ནི་གདམས་ངག་ཕོབ་ཅེས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པའོ། །བདག་གིས་བསྒྲུབ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཀུན་གྱི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་མཆོག་ནི་བླ་མའོ། །སེམས་ཅན་ནི་རིགས་དྲུག གནས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། ། 1-838 དེ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ཆོ་ག་འོག་ནས་ཀྱིའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱེད་ པའི་བཞི་པ་སྟེ་འཆད་པའོ། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་མཚོན་པ་ཡིན། སློབ་མ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞི་པ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་སློབ་མ་ ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས་ཀྱང་གསུང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དོན་ལ་མོས་པའོ། །རིག་པ་ནི་མོས་པར་ཤེས་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ནི་གསུམ་པའི་ དོན་ལ་མོས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མ
【現代漢語翻譯】 通過消除煩惱的習氣而使心歡喜。抓住腳是指學生抓住上師的腳。尊敬是指學生尊敬上師。現在講述供養灌頂的供品：無論用什麼財物，不求回報的學生獻給上師，也不期望得到回報。那和那本身就是供品。上師也應具有慈悲心：上師接受供品也不應貪戀財物，而是出於慈悲。『以上師攝受之意』的解釋是：爲了講法而攝受。『爲了捨棄執著』的解釋是：爲了捨棄學生的吝嗇。那是爲了學生。爲了利益是指爲了在學生的相續中積累資糧。然後是指灌頂之後。供養是三或八種。上師是指灌頂的導師。供養是指所有的財物。外在的容器供養是指用黃金製成的所有飾品。內在的精華供養是指學生自己的妻子等。我的一切財物是指我所擁有的一切財物。具慧是指具有智慧。從今天起我為奴僕是指我獻出自己。對您是指對導師。像這樣祈請之後是指供養。渴望是指第三灌頂。處所是指獲得智慧、本智的處所或地位。現在是指獲得第三灌頂之後。佛是指三世的佛。恩德是指教誨的恩德。救護是指給予教誨。加持是指第三灌頂智慧本智的加持力。我所成就的是指佛的果位。無上菩提是指果位。生起一切殊勝是指生起一切殊勝的佛。真實殊勝是指上師。有情是指六道眾生。三處是指三界。 安住于那本身是指安住于那果位本身。第四灌頂是從儀軌的後面開始。佈施是指第四佈施。第四是指憶念第三灌頂之義的第四，即解釋。那是指象徵無實智慧。學生更加信奉是指從第三智慧本智更加信奉第四。甚深是指學生甚深等。第三是指因為難以理解其意義而說。廣大是指信奉第三灌頂之義。了知是指知道信奉。更加信奉的意是指信奉第三之義。意的意識是指心的意識。
【English Translation】 The mind is pleased by eliminating the habitual tendencies of afflictions. Grasping the feet refers to the student grasping the feet of the guru. Respect refers to the student respecting the guru. Now, explaining the offering of the initiation: Whatever wealth is offered by a student who does not expect anything in return to the guru, without expecting a return. That and that itself are the offerings. The guru should also possess compassion: The guru should accept the offerings without being attached to the wealth, but out of compassion. The explanation of 'with the intention of the guru accepting' is: accepting in order to teach the Dharma. The explanation of 'in order to abandon attachment' is: in order to abandon the student's miserliness. That is for the student. For the benefit means for the sake of accumulating merit in the student's continuum. Then refers to after the initiation. The offering is three or eight kinds. The guru refers to the master of the initiation. The offering refers to all possessions. The external container offering refers to all ornaments made of gold. The inner essence offering refers to the student's own wife, etc. All my possessions refers to all the possessions that I have. Intelligent refers to having wisdom. From today onwards, I am a servant refers to me offering myself. To you refers to the guru. After praying like this refers to offering. Desire refers to the third initiation. The place refers to obtaining the place or status of wisdom and primordial awareness. Now refers to after obtaining the third initiation. Buddha refers to the Buddhas of the three times. Kindness refers to the kindness of the teachings. Protection refers to giving teachings. Blessing refers to the power of the third initiation of wisdom and primordial awareness. What I accomplish refers to the fruit of Buddhahood. Supreme enlightenment refers to the fruit. Generating all that is supreme refers to generating the Buddha who is supreme in all. The truly supreme refers to the guru. Sentient beings refers to the six realms of beings. The three places refers to the three realms. Abiding in that itself refers to abiding in that very fruit. The fourth initiation is from the end of the ritual. Giving refers to the fourth giving. The fourth refers to the fourth that remembers the meaning of the third initiation, that is, the explanation. That refers to symbolizing insubstantial wisdom. The student believes even more refers to believing in the fourth even more than the third wisdom and primordial awareness. Profound refers to the student being profound, etc. The third refers to being spoken because it is difficult to understand its meaning. Vast refers to believing in the meaning of the third initiation. Knowing refers to knowing belief. The mind of even greater belief refers to believing in the meaning of the third. The consciousness of the mind refers to the consciousness of the mind.
ངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །གང་ཐོབ་ནི་གསུམ་པའི་དབང་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་གསུམ་པ་དེ་གནས་གང་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། རིག་ཀྱི་བདག་པོའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་བསྟན་ཏེ། བཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེར་ཐིག་ལེ་བཟུང་བའོ། །རྙེད་པར་ དཀའ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ། །མཚུངས་པ་མེད་པར་བསྡོམས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་མི་འཆོར་བར་བསྡོམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། 1-839 མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་དྲལ་བས་དཔལ་སྟེ་ཞུ་བདེ་གཉིས་སོ། །ཞིང་ནི་གནས་དེར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁ་དང་མཆོག་གི་ཟེ་བའོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའོ། །དཔལ་ནི་ཆོས་ སྐུའོ། །ཞིང་ནི་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། དབང་བཞི་པའི་དོན་བཞི་པས་མཚོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སོ། །དབང་བསྐུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབང་ངོ་། །བཀས་གནང་ནི་དབང་བསྐུར་ ནས་གནང་བ་བྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དགྲ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་འདོད་ཆགས་སོ། །རྒྱལ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་པའོ། །གོ་བསྒོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ ཐོབ་པའི་བློའོ། །བྱང་ཆུབ་དག་ལ་དགོད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་བཟླས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་སམ། དེར་མོས་པའི་གསུང་དཔྱད། སེམས་རྒྱས་པ་འདིར་ཞེས་པ་ ནི་དབང་བཞིའི་སྐབས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་བསམ་པའོ། །ཡང་ན་དབང་གསུམ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་དབང་བསྐུར་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། ། 1-840 དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས། བརྟགས་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སིདྡྷི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །བརྟག་པ་བདུན་པ་ནས་ བརྒྱད་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ནོ། ། དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ནས་བརྟག་པ་དགུ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་གོང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ
【現代漢語翻譯】 應當現量了知。詞灌頂的佈施是第三灌頂的意義解說。所獲得的是第三灌頂的智慧，即般若智慧。第三灌頂在何處指示呢？『明妃之頂』是指第三時，『執持』是指在那裡執持明點。『難得』是指那是非常難以獲得的。『無等總持』是指爲了不失去菩提心的心而守護。『受用圓滿』是指享受那安樂，因此是受用圓滿。摧毀無明山，即是殊勝，也就是融樂二者。田是指那裡的種姓主之口和頂髻。或者，受用圓滿是受用身，殊勝是法身，田是其出生的處所，以第四灌頂的四種意義來表示。大菩提是指果，即佛。灌頂是大菩提的灌頂。加持是灌頂后的賜予。三界是三有。怨敵是大自在天，即貪慾。勝利是爲了獲得安樂而努力。覺悟是眾生獲得安樂的智慧。對菩提歡喜是指希望一切眾生獲得菩提。外在是生起次第、唸誦、朵瑪等等，或者對那裡的信仰之語的分析。『心增長於此』是指第四灌頂的時候。那是指將菩提安立於心的想法。或者，是第三灌頂。第二個觀察之第一分別的解說。 第二個分別的解說 如是，第二個觀察之第一個分別，已經開示了成熟之道的灌頂次第，現在開示灌頂后，堪能之士所應修持的，以解脫道所攝之方便續。也就是從第二個觀察之第二個分別開始，到第六個觀察圓滿為止，主要開示了成就大手印殊勝悉地的方便。從第七個觀察到第八個觀察圓滿為止，開示了成就一切成就之方便。第九個觀察之第一個分別，開示了成就殊勝成就之近取因。從第九個分別之第二個分別開始，到第九個觀察圓滿為止，也開示了以上未開示之方便的其他的差別。殊勝成就。
【English Translation】 It should be known manifestly. The giving of the word empowerment is the explanation of the meaning of the third empowerment. What is obtained is the wisdom of the third empowerment, which is prajna-jnana. Where is the third empowerment indicated? 'The crown of the vidyadhara' refers to the third time, and 'holding' refers to holding the bindu there. 'Difficult to find' means that it is very difficult to find. 'Unequaled Samadhi' means guarding the mind of bodhicitta so as not to lose it. 'Complete enjoyment' means enjoying that bliss, so it is complete enjoyment. Destroying the mountain of ignorance is glorious, that is, the two of melting and bliss. The field is the mouth and topknot of the lord of the family there. Alternatively, complete enjoyment is the enjoyment body, glory is the dharma body, and the field is the place where it is born, which is represented by the four meanings of the fourth empowerment. Great Bodhi refers to the fruit, that is, the Buddha. Empowerment is the empowerment of Great Bodhi. Blessing is the giving after empowerment. The three worlds are the three realms. The enemy is the Great自在天(Tibetan: དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་, Sanskrit: Maheśvara, Romanization: Maheshvara, meaning: Great Powerful One), that is, desire. Victory is striving for the sake of obtaining happiness. Awakening is the wisdom of sentient beings obtaining happiness. Rejoicing in Bodhi means wanting all sentient beings to obtain Bodhi. Outwardly, it is the generation stage, mantra recitation, torma, etc., or the analysis of the words of faith there. 'The mind grows here' refers to the time of the fourth empowerment. That refers to the idea of establishing Bodhi in the mind. Or, it is the third empowerment. The explanation of the first distinction of the second examination. Explanation of the second distinction Thus, the first distinction of the second examination has shown the order of empowerment of the path of maturation. Now, after the empowerment, it shows the tantra of means collected by the path of liberation, which should be practiced by the person who has become a vessel. That is, from the second distinction of the second examination to the completion of the sixth examination, it mainly shows the means of accomplishing the supreme siddhi of Mahamudra. From the seventh examination to the completion of the eighth examination, it shows the means of accomplishing all the siddhis. The first distinction of the ninth examination shows the proximate cause of accomplishing the supreme siddhi. From the second distinction of the ninth distinction to the completion of the ninth examination, it also shows other differences of the means that have not been shown above. Supreme accomplishment.
་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ ལ། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ནས་ནི་དབང་བསྐུར་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ པས་འཇུག་ཙམ་ན། རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དོན་བསྟན་ནོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ནས། བརྟག་པ་ གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་བསྒོམ་དགོས་པས། དེའི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །བརྟགས་པ་བཞི་པ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་དེས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་དགོས་པས། 1-841 སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་ཐབས་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནོ། །བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བརྡས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་འདུས་ནས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དྲོད་ཐོབ་དགོས་པས། །དེའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ གསུམ་པ་ནས་བརྟག་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དྲོད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། ། བརྟག་པ་དྲུག་པས་ནི། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །བསྡུས་པའི་ དོན་ནོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་། དེ་ནས་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན། འཁོར་ བའི་ཞེས་པ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ས་ཧ་ཛ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། སྟོང་པ་ཉིད་ནས། མཚོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། ། 1-842 རིའི་རྩེ་མོའམ་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །བསམ་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཤླཽ་ཀ་བཞིས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གདམས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེའི་དོན་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན
་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རི་བོའི་རྩེའམ་ཞེས་པ་ ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྒོམ་པའི་གནས་བསྟན་ནོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དབང་དོན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྒོམས་ པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གདམས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ལ་རང་ལུས་ཐབས་ ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན། ཐབས་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་སོ། ། 1-843 དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྟོང་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དོན་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་དེ་གང་ལྟར་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དོན་བསྒོམ་པ་ ནི་ཙཎྜ་ལིའོ། །ཡང་ཐབས་ནི་སྤྱི་བོ། །ཤེས་རབ་ལྟེ་བ། ཡང་ན་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ན། ཐབས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཤེས་རབ་ནི་ལས་རྒྱའོ། །དོན་བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ པདྨ་མཉམ་སྦྱར་གྱི་བདེ་བའོ། །ཕ་རོལ་དོན་སོན་བརྩོན་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། བསམ་མི་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་དེ་བསྒོམ་པ་ནི། གཞན་དོན་དུ་ བསྒོམ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ། ། ད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའམ་ བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་དེ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཟོ་ཆུན་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པས་ཐར་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་ མཚོ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་རྒལ་དཀའ་བའོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བཞིས་འཇིགས་པའོ། །བསྒྲལ་དཀའ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དཀའ་བ་དེ་ཡང་ངོ་། །གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེ་བས་ནི། 1-844 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཉན་ཐོས་ལྟར་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་ གནས། མྱ་ངན་འདས་ལ་གནས་མི་འགྱུར་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་བྱེད། གང་ཞེས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གིའོ། །ཁྱད་ པར་འཕགས་པ་ནི་ཉས་ཐོས་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 諾。俱生（lhan cig skyes pa，與生俱來）者，對於俱生，觀修俱生自在之義，如『山頂』等句，直至『修習』之間，指示了修習之處。『方便與智慧』等句，直至『第二圓滿』之間，通過指示修習自在之義的利益和不修習的過患，揭示了務必修習的勸誡。這是總的意義。此後是第四灌頂的後續。對此，自身依賴方便，他身依賴智慧。對此，若依賴自身，則依賴無相瑜伽和不可思議。若講述，方便是六道眾生所有心識中，安住于本覺的智慧，其自性是遠離垢染的大樂，顯現並生起種種事物，此為方便。 此（智慧）自性遠離垢染，徹底空性，此為智慧。觀修其義，即以無論如何也不修習的方式來修習。觀修其義即拙火（caṇḍāli）。又，方便是頂輪。智慧是臍輪。或者，若依賴他身智慧，方便是修行的瑜伽士。智慧是業印。觀修其義是金剛（vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）與蓮花（padma，藏文：པདྨ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）雙運之樂。精勤于利他之義者，是具有精勤利他之精進的瑜伽士，修習不可思議大樂，即為利他而修習，是為利益他人而精進修行的修行者。爲了利益，即爲了利益瑜伽士而修習。現在，指示修習無所緣或不可思議瑜伽大樂的利益：如輪迴的汲水桶般從一處到另一處流轉，通過修習不可思議而得以解脫。海洋是深不可測且難以逾越的。怖畏是指四苦所帶來的怖畏。難以度脫是指難以從輪迴的痛苦中度脫。無論修習何者， 因此，通過修習方便與智慧之義的不可思議，得以從輪迴的痛苦中解脫。瑜伽士爲了自身利益而從輪迴中解脫，如聲聞般不住于輪迴的邊際。不住于寂滅，即不住于寂滅的邊際，也利益眾生。何者，即不住于寂滅者是誰。殊勝是指勝過聲聞。
【English Translation】 No. Co-emergent (lhan cig skyes pa), for the co-emergent, contemplating the meaning of co-emergent empowerment, such as 'mountain top' and so on, up to 'practice', indicates the place of practice. 'Method and wisdom' and so on, up to 'second perfection', by indicating the benefits of practicing the meaning of empowerment and the faults of not practicing, reveals the admonition to definitely practice. This is the general meaning. After that is the follow-up to the fourth empowerment. For this, one's own body relies on method, and another's body relies on wisdom. For this, if relying on one's own body, then relying on signless yoga and the inconceivable. If explaining, method is that in the minds of all sentient beings of the six realms, the wisdom abiding in the innate awareness, its nature is great bliss free from defilements, appearing and generating various things, this is method. This (wisdom) itself is free from defilements by nature, thoroughly empty, this is wisdom. Contemplating its meaning is to practice in a way that one does not practice in any way. Contemplating its meaning is caṇḍāli. Also, method is the crown chakra. Wisdom is the navel chakra. Or, if relying on another's body wisdom, method is the practicing yogi. Wisdom is the karma mudra. Contemplating its meaning is the bliss of the union of vajra (རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，diamond) and lotus (པདྨ།，पद्म，padma，lotus). The one who strives for the benefit of others is the yogi who has the diligence of striving to benefit others, practicing the inconceivable great bliss, that is, practicing for the benefit of others, is the practitioner who diligently practices for the benefit of others. For the benefit, that is, to practice for the benefit of the yogi. Now, indicating the benefits of practicing the aimless or inconceivable yoga great bliss: like a bucket of water in samsara rotating from one place to another, through practicing the inconceivable, one is liberated. The ocean is deep and difficult to fathom and difficult to cross. Fear refers to the fear caused by the four sufferings. Difficult to liberate refers to the difficulty of liberating from the suffering of samsara. Whatever one practices, Therefore, through practicing the inconceivable meaning of method and wisdom, one is liberated from the suffering of samsara. The yogi liberates from samsara for his own benefit, like a shravaka, does not abide at the edge of samsara. Does not abide in nirvana, that is, does not abide at the edge of nirvana, and also benefits sentient beings. Who, that is, who is the one who does not abide in nirvana. Superior refers to being superior to the shravaka.
ོགས་པ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །ངོ་མཚར་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཟུངས་དང་སྟོབས་སོགས་སོ། །འགྲིབ་པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཡིན་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་སྐྱེ་འཇིག་ དང་བྲལ་བའོ། །གཉེན་པོ་འཕེལ་བ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཐོབ་འགྱུར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཚོགས་ ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་སྤང་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའོ། །སོགས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་སྤྱན་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཡིན་པ་མི་སྤང་ངོ་། །སྤངས་ན་ཕུང་པོ་སྨད་པའི་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པའོ། ། 1-845 ཐེག་པ་གསུམ་མི་སྤང་སྟེ། སྤངས་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་རང་དང་བོ་དྷིའོ། །ཡང་གསང་བའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མོ། །འོ་ན་ མི་སྤང་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་པོ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག་ ཡུལ་ལྔ་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཉམ་པས་ཕུང་པོ་སོགས་མཉམ་པའོ། །དེ་ནི། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །གསུང་ངོ་། །ཆུ་ ཤིང་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་སོགས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ ནི། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི། དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རང་རིག་པའི་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དག་པའི་རྣམ་པར་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། སྟོང་མིན་སྟེ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སོགས་སོ། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རང་རིགས་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། 1-846 དེར་བསྒོམ་ན་སྟོང་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལ་འགྲོ་བས་སོ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །བསྒོམ་ན་གྱ་ནོམ་ལྷར་ ཞེན་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་གཉིས་ཀ་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། ལན་དུ། སྟོང་པ་མི་སྤོང་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཅེས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རང་རིག་པའི་དག་པས་ ར
【現代漢語翻譯】 因此，不住于兩邊，所以才顯得殊勝卓越。佛陀無垢，是因為沒有被兩種極端的過失所染污，所以才成佛。奇妙之處在於佛陀偉大的功德，如總持（dhāraṇī）和力量等。衰減是指通過不可思議的禪修所獲得的佛果，是最終的歸宿，遠離了不和諧的因素，如生滅。也從對治增長中解脫。獲得無上菩提是指通過禪修不可思議之法，從增減中解脫，從而獲得佛果。五蘊聚合是指五蘊不可捨棄，五蘊即是五佛。歸納等等是指五大（地、水、火、風、空）是五佛母，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是六位菩薩，也不可捨棄。如果捨棄，就是誹謗五蘊的根本墮罪第八條。 不可捨棄三乘，如果捨棄，就是誹謗宗派的根本墮罪第六條，三乘是指聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘。還有密乘，即外密、內密、秘密密。如果不可捨棄，那麼應該如何理解呢？『法界』等兩句偈頌就是答案。『法界平等』是指在法界中平等，即五蘊、六根、五境、三乘，在法界中，執著空性而平等，所以五蘊等是平等的。這就是：『對於自性清凈的諸法，疑惑不定是第九條（根本墮罪）。』這樣說的。如同水和樹木一樣的五蘊等，沒有自性，沒有實義，顯現卻不執著，不可思議的大樂應該禪修。如何禪修不可思議之法呢？『不要禪修空性』等等，不可思議的含義是：從三種清凈中，不是自證的清凈的空性，也不要禪修如實性的清凈之相，也不是空，即不要僅僅禪修諸佛的清凈。『不要禪修空性』等等。禪修空性是說，不要禪修自性清凈的空性，即方法和智慧的意義，自證的清凈，如實性的清凈，一無所有的空性， 如果那樣禪修，就會陷入執著空性的分別念中。不要禪修非空，是指不要僅僅禪修諸佛的清凈，認為實有。如果禪修，就會產生執著莊嚴佛的分別念。那麼，空和非空兩者都要捨棄嗎？回答是：『瑜伽士不捨棄空性』，意思是說，自性本空的自證清凈的空性，
【English Translation】 Therefore, being unattached to either extreme, it is distinguished and superior. Buddha is immaculate because he is not tainted by the faults of the two extremes, hence he is a Buddha. The wondrous aspect lies in the great qualities of the Buddha, such as dhāraṇī (總持) and power. Diminution refers to the attainment of Buddhahood through inconceivable meditation, which is the ultimate state, free from discordant elements such as birth and death. It is also liberated from the growth of antidotes. Attaining unsurpassed enlightenment means achieving Buddhahood, the fruit of liberation from increase and decrease through meditating on the inconceivable. The aggregation of the five skandhas (五蘊) means that the five skandhas are not to be abandoned; the five skandhas are the five Buddhas. Gathering etc. means that the five elements (earth, water, fire, wind, and space) are the five Buddha Mothers, and the six faculties (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) are the six Bodhisattvas, which are also not to be abandoned. If abandoned, it is the eighth root downfall of disparaging the skandhas. The three vehicles (三乘) are not to be abandoned; if abandoned, it is the sixth root downfall of disparaging philosophical tenets. The three vehicles are the Śrāvakayāna (聲聞乘), Pratyekabuddhayāna (緣覺乘), and Bodhisattvayāna (菩薩乘). There is also the secret vehicle, namely the outer, inner, and secret. If they are not to be abandoned, then how should they be understood? The two lines of the verse 'Dharmadhātu (法界)' etc. are the answer. 'Dharmadhātu is equal' means that it is equal in the Dharmadhātu, that is, the five skandhas, the six faculties, the five objects, and the three vehicles are equal in the Dharmadhātu, empty of grasping and clinging, so the skandhas etc. are equal. This is: 'Doubting the naturally pure dharmas is the ninth (root downfall).' Thus it is said. The skandhas etc. are like water and trees, without inherent existence, without essence, appearing but without attachment, and the inconceivable great bliss should be meditated upon. How to meditate on the inconceivable? 'Do not meditate on emptiness' etc. The meaning of the inconceivable is: among the three kinds of purity, it is not the emptiness of self-awareness, nor should one meditate on the aspect of purity of suchness, nor is it emptiness, that is, one should not merely meditate on the purity of the deities. 'Do not meditate on emptiness' etc. Meditating on emptiness means that one should not meditate on the emptiness of self-nature, which is the meaning of method and wisdom, the purity of self-awareness, the purity of suchness, and the emptiness of nothingness, If one meditates in that way, one will fall into the conceptual thought of clinging to emptiness. Not meditating on non-emptiness means that one should not merely meditate on the purity of the deities, thinking that they are truly existent. If one meditates, the conceptual thought of clinging to the adorned Buddha will arise. Then, should both emptiness and non-emptiness be abandoned? The answer is: 'The yogi does not abandon emptiness,' meaning that the emptiness of self-nature, the purity of self-awareness,
ྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བས་སྟོང་པ་མི་སྤོང་ངོ་། །སྟོང་མིན་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་རིགས་པ་གསལ་བ་དེ་མི་སྤོང་ངོ་། །སུས་མི་སྤང་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བས་སོ། །འོ་ན་གང་གིས་ སྟོང་པ་སྟོང་མིན་སྒོམ་པས་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དུ་བསྒོམ་ན་སྟོང་པ་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའོ། །སྟོང་མིན་དེ་ཡང་དག་ཏུ་ ཡོད་པར་བསྒོམ་ན་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །འོ་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པ་དེས་སྟོང་པ་སྟོང་མིན་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་དུ་འཛིན་པ་ གཉིས་ཀ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྤང་ངོ་། །གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བ་ཡོངས་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། ། 1-847 རྣམ་གྲོལ་ནི་སྟོང་མིན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གནས་ནི་སྟོང་དང་སྟོང་མིན་དུ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ང་ཡིར་ཤེས་པའི་ཀུན་རྟོག་འདི་ཞེས་པ་ནི། ཐ་ན་ནི་སྟོང་དང་ སྟོང་མིན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་ཞེས་པར་འཛིན་པ་སྤང་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་སྤངས་ནི། འདི་ནི་བསམ་མེད་འདི་ལའོ། །ཡང་ དག་སྤངས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་མེད་ནི་བསམ་མེད་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དོགས་ པ་མེད་ནི་བསམ་མེད་དེ་མི་མཐུན་པར་ལྷུང་དུ་དོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པར་འགྲོ་བས་སོ། །འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་དོགས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པར་འགྲོ་བས་སོ། །འདོད་པ་མེད་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ཅི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། སྡིག་བྲལ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་འདི་སྡིག་ དང་བྲལ་བས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་བ། བར་དུ་གནས་པ། ཐ་མར་འགག་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། 1-848 ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམས། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་མངོན་ཞེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའོ། བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་ བའི་སངས་རྒྱས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་སོགས་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའོ། སེམས་ཅན་ དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟར་སེམས་ཅན་མི་ས
【現代漢語翻譯】 不捨棄以分別念為因的空性。不捨棄斷滅非空自性明覺之因，顯明智慧。誰不捨棄？瑜伽士。那麼，以何種方式修習空性與非空性會有過失呢？會生起微少的分別念。也就是說，如果修習空性為一無所有，那就是墮入否認空性的邊見。如果修習非空性為真實存在，那就是墮入增益的邊見。那麼，修習不可思議是否會捨棄空性與非空性呢？如果完全捨棄，那就是遍計所執。也就是說，將空與非空執為二者，在不可思議中捨棄。捨棄二者的執著，也就是說，捨棄執著空與非空的自性，不帶任何貪戀地修習一切。 解脫是從執著非空性的分別念中解脫。安住是遠離對空與非空的執著。『我以爲了解的遍計所執』，也就是說，甚至捨棄執著于不修習空與非空的念頭。因此，因為在不可思議中捨棄了一切分別念。『這是真實的捨棄』，這是指在這種無思之中。真實的捨棄是指行持真如的分別念，因此，一切分別念都被真實地捨棄了。無相是指在這種無思之中，沒有執著能取所取的相狀。無有疑惑是指在這種無思之中，沒有墮入不一致的疑惑，也不會走向與不一致的方面相關的思辨分別念。也沒有疑惑是否無法獲得果，因為如果有這種疑惑，就會走向思辨果的分別念。無有希求是指對果沒有希求。難道對果沒有分別念嗎？『遠離罪惡』，沒有認為這個果遠離罪惡，因此是應該希求的分別念。從初始和終結的分別念中解脫，是從最初生起、中間安住、最終滅亡的分別念中解脫。 『如虛空般，智者應修習』，也就是說，應修習遠離一切分別唸的顯現執著。宣說修習不可思議之果的特徵是，宣說從修習不可思議中生起的佛陀具有慈悲和智慧。具有慈悲心，即眾生等，從修習不可思議中生起的，是對果的佛陀沒有執著的慈悲。不背離眾生的利益，即不背離將眾生從輪迴中解脫的利益，就像聲聞乘的聖者一樣，不捨棄眾生。
【English Translation】 Do not abandon emptiness, which is caused by conceptualization. Do not abandon the clear wisdom that arises when the cause of non-empty self-awareness is cut off. Who does not abandon? The yogi. So, what is the fault of meditating on emptiness and non-emptiness? Few thoughts will arise. That is, if you meditate on emptiness as nothing at all, then you will fall into the extreme of denying emptiness. If you meditate on non-emptiness as truly existing, then you will fall into imputation. So, does meditating on the inconceivable abandon emptiness and non-emptiness? If you abandon them completely, then it is complete delusion. That is, holding emptiness and non-emptiness as two, abandon them in the inconceivable. Abandoning the grasping of the two, that is, abandoning the self-nature of grasping emptiness and non-emptiness, meditate on everything without attachment. Liberation is liberation from the conceptualization of grasping non-emptiness. Abiding is being free from attachment to emptiness and non-emptiness. 'This is the complete delusion of knowing me', that is, even abandoning the thought of not meditating on emptiness and non-emptiness. Therefore, because all conceptualizations are abandoned in the inconceivable. 'This is the true abandonment', this refers to this non-thought. True abandonment is the conceptualization of practicing Suchness, therefore, all conceptualizations are truly abandoned. Non-form is in this non-thought, there is no form of grasping the grasped. No doubt means that in this non-thought, there is no doubt of falling into inconsistency, and it does not go to the speculative conceptualization related to the inconsistent aspect. There is also no doubt that the fruit cannot be obtained, because if there is such a doubt, it will go to the speculative conceptualization of the fruit. No desire means no desire for the fruit. Is there no conceptualization of the fruit? 'Free from sin', there is no conceptualization that this fruit is free from sin, so it should be desired. Liberation from the conceptualization of beginning and end is liberation from the conceptualization of first arising, middle abiding, and final cessation. 'Like the sky, the wise should meditate', that is, one should meditate free from all manifestations of conceptualization. The characteristic of the fruit of meditating on the inconceivable is shown, that is, it is shown that the Buddha arising from meditating on the inconceivable has compassion and wisdom. Having compassion, sentient beings, etc., arising from meditating on the inconceivable, is the compassion of the Buddha without grasping the fruit. Not turning away from the benefit of sentient beings, that is, not turning away from the benefit of liberating sentient beings from samsara, like the noble Hearers, not abandoning sentient beings.
ྤོང་བའོ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ བསྟན་ནོ། དེ་མན་ཆད་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དོན་གྱིས་ན་འདི་གོམས་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཐོབ་ པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྒོམས་ཅིག་པར་གདམས་པའོ། ། ད་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོད་དང་མེད་མིན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་བཞིན་དུ་ ཡང་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བརྟག་གོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། 1-849 དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམིགས་མེད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དམིགས་མེད་ཅེས་ཤེས་རབ་གྲུབ་བོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་སོགས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བས་སོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་དུ་མི་རྟོགས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པར་བསྡེབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གནས་ནི་དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །བློ་ནི་ཏ་ཐཱ་ལྔའི་བློའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྱུར་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏ་ཐཱ་ལྔའི་བློ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པའོ། །གང་ལ་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནས། རྣམ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམས་ཤིག་པར་གདམས་པའོ། ། 1-850 ཚིག་དོན་ནི། གང་ལ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་ལའོ། །བསྒོམ་པ་མེད་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་བྱར་བརྟག སྒོམ་པ་པོར་བརྟགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒོམ་པ་པོར་ རྟོག བསྒོམ་བྱར་རྟོག བསྒོམ་པ་འཛིན་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ཡང་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་ལའོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པའང་མེད་ནི། སྒོམ་པ་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་མེད། བསྒོམ་བྱ་ནི། བསྒོམ་བྱ་ཡ
【現代漢語翻譯】 因此，這顯示了佛陀的慈悲。從那以後，用三個頌（ཤླཽ་ཀ་，梵文天城體：श्लोक，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌）來展示通過冥想不可思議之義而獲得的果位的特徵。實際上，這意味著通過熟悉這一點，就能獲得由果位的傳承所包含的慈悲和智慧，因此建議要冥想。 現在，要展示智慧：『眾生存在與否皆非是』，意思是說，佛陀以無所緣的智慧利益眾生，卻不執著于眾生的存在與否。『如是完全不應考察』，意思是說，不應考察佛陀無所緣智慧的功德。無所緣，即不執著於一切眾生的存在與否。因此，佛陀的智慧是無所緣的，其自性是沒有相狀和分別唸的戲論。 『智慧』之名由此廣為人知，意思是說，通過無戲論，佛陀的無所緣被稱為智慧。再次，展示佛陀慈悲的特徵：『如意寶等』，如意寶（ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་）之所以能實現眾生的利益，是因為它在沒有利益眾生之念的情況下，自然而然地利益眾生。『利益一切眾生』，意思是說，佛陀以無所緣的慈悲利益眾生，卻不執著于眾生。 『無緣大悲即是彼』，總結來說，這就是佛陀的慈悲。展示佛陀無所緣智慧的特徵：『無緣處所即智慧』，意思是說，爲了眾生的利益而無所緣。處所（གནས་）是無所緣智慧的境界。智（བློ་）是五如來（ཏ་ཐཱ་ལྔ་）的智慧。『同時轉變』是指通過無所緣的方法和智慧，獲得五如來的智慧，這是獲得它們的因。 『虛空中之虛空』，意思是說，一個虛空與另一個虛空之間沒有區別。『于彼無有修行者』到『瑜伽恒常生起』之間，勸誡說，要以任何方式都無法理解的不可思議之義，在一切行為中進行冥想。 詞義解釋：『于彼』是指不可思議之義。『無有修行者』是指從法界（དབྱིངས་）的角度來說，將所修視為實有，將修行者視為實有。從智慧的角度來說，將修行者視為實有，將所修視為實有，將修行執持視為實有。『任何』是指不可思議之義。『亦無有修習』是指沒有修行者的執著，所修是所修。
【English Translation】 Thus, this shows the compassion of the Buddha. From then on, with three ślokas (ཤླཽ་ཀ་, Devanagari: श्लोक, Romanized Sanskrit: śloka, literal meaning: verse), it shows the characteristics of the fruit obtained by meditating on the unthinkable meaning. In effect, this means that by familiarizing oneself with this, one obtains compassion and wisdom encompassed by the lineage of the fruit, therefore it is advised to meditate. Now, to show wisdom: 'Sentient beings are neither existent nor non-existent', meaning that the Buddha benefits sentient beings with wisdom that has no object of focus, yet does not cling to the existence or non-existence of sentient beings. 'Thus, one should not investigate completely', meaning that one should not investigate the qualities of the Buddha's wisdom that has no object of focus. Without elaboration, it means not clinging to the existence or non-existence of all sentient beings. Therefore, the Buddha's wisdom is without focus, and its nature is without characteristics and the proliferation of conceptual thoughts. 'Wisdom' is widely known by this name, meaning that through non-proliferation, the Buddha's non-focus is established as wisdom. Again, showing the characteristics of the Buddha's compassion: 'Wish-fulfilling jewel, etc.', the wish-fulfilling jewel (ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་) accomplishes the benefit of sentient beings because it naturally benefits sentient beings without the thought of benefiting them. 'Benefits all sentient beings', meaning that the Buddha benefits sentient beings with compassion that has no object of focus, yet does not cling to sentient beings. 'The great compassion without focus is precisely that', in summary, this is the Buddha's compassion. Showing the characteristics of the Buddha's wisdom without focus: 'Wisdom in the place without focus', meaning without focus for the benefit of sentient beings. The place (གནས་) is the state of wisdom without focus. The intelligence (བློ་) is the intelligence of the Five Tathāgatas (ཏ་ཐཱ་ལྔ་). 'Simultaneous transformation' refers to obtaining the intelligence of the Five Tathāgatas through the method and wisdom without focus, which is the cause for obtaining them. 'Sky in the sky', meaning that there is no difference between one sky and another. From 'In that, there is no practitioner' to 'Yoga will constantly arise', it is advised to meditate in all activities with the manner of not knowing the unthinkable meaning by any means. Meaning of the words: 'In that' refers to the unthinkable meaning. 'Without a practitioner' means that from the perspective of dharmadhatu (དབྱིངས་), one regards what is to be practiced as real, and one regards the practitioner as real. From the perspective of wisdom, one regards the practitioner as real, one regards what is to be practiced as real, and one regards the holding of practice as real. 'Any' refers to the unthinkable meaning. 'Also without practice' means that there is no clinging to the practitioner, what is to be practiced is what is to be practiced.
ུལ་གྱི་ རྟོག་པའང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པའོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །དེ་ནི་མཐའ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པར་བསྒོམས་པའོ། །གང་ཡང་བྱ་བ་ཡོད་མིན་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་གཅིག་ ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པ་བྱ་བ་སྤོང་དུ་མེད་པའོ་གསུང་ངོ་། །ཡོད་མེད་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་མེད་པར་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་འདི་ ཉིད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བོ། །བཟའ་བ་ནི་བསྒོམ་བྱའོ། །བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ། །དོན་དམ་ནི་བསམ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ནི་བསམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ལའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ བསམ་མེད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །བསྟོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དོར་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ནི། བསམ་མེད་ལ་དོར་བྱ་མེད་དེ་ཡོད་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྲོ་བས་དེར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། ། 1-851 བླང་བྱ་མེད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བླང་བྱ་མེད་དེ། འབྲས་བུའི་སར་ཡང་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྲོ་བས་སོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ པའི་དཔེའོ། །ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པའི་དཔེའོ། །འཕྲོག་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡང་སྣང་ལ་ཞེན་མེད་ཀྱི་དཔེའོ། །རྨི་ ལམ་རྩེད་མོ་སྒྱུ་མ་ཡང་སྣང་ལ་མི་ཞེན་པའི་དཔེའོ། །བལྟ་དང་རེག་པ་ནི་བསམ་མེད་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་བ་ཀུན་བསམ་མེད་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ གྱི་གནས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་མེད་དེ་ལ་བསྒོམ་བྱ་དང་བསྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་འདི་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞེས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་ བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའོ། །རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ལྐུག་པའི་རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞོན་ནུ་ནི་གཞོན་ནུ་མས་བདེ་བ་ཙམ་མྱོང་བཞིན་དུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཚོན་བྱེད་ནི། དབང་པོ་གཉིས་ནི་འདུས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའོ། །འདུས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པས་ཐབས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་བོ། ། 1-852 བྷ་ག་ནི་ཆོས་འབྱུང་། ལིང་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །གཞག་པ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ནི་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྗེས་དྲན་ནི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ནི་ གཉིས་སྦྱོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བསམ་མེད་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་ཞེས་པའོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་དྲི་མ་མེད་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་ པ་མེད་ཅེས་པའོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བོ། །གཞན་དུ་སྨྲ
【現代漢語翻譯】 以無分別唸的方式禪修。它的實相是未被造作的。它以不觸及三邊的方式禪修。無論做什麼，如果尚未獲得行為的果實，就不能獲得，因此不能放棄行為。存在與不存在是指，產生快樂的方法沒有強烈的執著。沒有禪修的對像和禪修者，也沒有執著，這才是不可思議的。食用是指禪修的對象。行動是指從禪修的行為中解脫。究竟的意義是無思。這指的是無思的禪修者。修行者指的是無思禪修的瑜伽士。沒有讚頌是指，沒有對果實的執著。沒有絲毫需要拋棄的是指，無思中沒有需要拋棄的，因為如果有，就會走向不相容的一面，因此沒有執著。 沒有需要獲取的是指，在不可思議中沒有需要獲取的，因為即使在果實的境地也沒有執著。如果存在，就會走向對果實的執著。乾闥婆城（梵文：Gandharva-nagara，指海市蜃樓）是顯現卻不執著的例子。同樣，產生快樂的方法也沒有強烈的執著。幻術和陽焰也是不執著的例子。奪取是指，月亮也是顯現卻不執著的例子。夢境、嬉戲、幻術也是顯現卻不執著的例子。觀看和接觸是指，在無思中，六根的對境中出現的任何事物，都禪修為空無自性的無思。一切眾生的處所是自性安住。無論什麼都無法獲得是指，在無思中，禪修的對像、禪修者和禪修的行為這三者，都無法獲得。結合是指，方便和智慧的結合。如夢初醒是指，如啞巴從夢中醒來。少女是指，少女僅僅體驗到快樂，卻無法用語言表達。它的象徵是：二根的結合，根指的是金剛杵（梵文：Vajra，象徵方便）和蓮花（梵文：Padma，象徵智慧）。結合是指，產生各種各樣的方便，遠離分別唸的智慧。 Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）是法界（梵文：Dharmadhatu）。Lingam（藏文：ལིང་ཀ་，梵文天城體：लिङ्ग，梵文羅馬擬音：liṅga，漢語字面意思：林伽）是金剛杵。放置是指，平等結合。憶念佛陀是指，禪修無分別念。憶念是指，禪修譬喻的智慧。什麼樣的智慧產生是指，從二者的結合中產生什麼樣的智慧。或者，從無思中產生什麼樣的智慧。沒有初始、中間和結尾的垢染是指，沒有生、滅和住。自證的智慧是不可思議的。另有說法是...
【English Translation】 Meditate in a way that is free from conceptualization. Its reality is unconditioned. Meditate in a way that does not touch the three extremes. Whatever you do, if the fruit of the action has not been obtained, it cannot be obtained, so you cannot abandon the action. Existence and non-existence refer to the fact that there is no strong attachment to the method of generating happiness. There is no object of meditation and no meditator, and there is no attachment, which is inconceivable. Eating refers to the object of meditation. Action refers to liberation from the act of meditation. The ultimate meaning is non-thought. This refers to the non-thinking meditator. The practitioner refers to the yoga of non-thinking meditation. No praise means that there is no attachment to the fruit. There is nothing to be abandoned, because in non-thought there is nothing to be abandoned, because if there were, it would go to the incompatible side, so there is no attachment. There is nothing to be obtained, because in the inconceivable there is nothing to be obtained, because even in the state of fruition there is no attachment. If it exists, it will lead to attachment to the fruit. Gandharva-nagara (Sanskrit: Gandharva-nagara, referring to mirage) is an example of appearing but not being attached. Similarly, there is no strong attachment to the method of generating happiness. Illusion and mirage are also examples of non-attachment. Seizing refers to the fact that the moon is also an example of appearing but not being attached. Dreams, play, and illusion are also examples of appearing but not being attached. Seeing and touching refer to the fact that in non-thought, whatever arises in the objects of the six senses, meditate on it as non-thought and without inherent existence. The abode of all beings is naturally abiding. Whatever cannot be found refers to the fact that in non-thought, the object of meditation, the meditator, and the act of meditation, these three cannot be found. Union refers to the union of skillful means and wisdom. Like waking up from a dream refers to, like a mute person waking up from a dream. A young woman refers to, a young woman only experiences happiness, but cannot express it in words. Its symbol is: the union of the two roots, the roots refer to Vajra (Sanskrit: Vajra, symbolizing skillful means) and Padma (Sanskrit: Padma, symbolizing wisdom). Union refers to, generating various skillful means, the wisdom that is free from conceptualization. Bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: bhaga) is Dharmadhatu. Lingam (Tibetan: ལིང་ཀ་, Sanskrit Devanagari: लिङ्ग, Sanskrit Romanization: liṅga, Chinese literal meaning: linga) is Vajra. Placing refers to, equal union. Remembering the Buddha refers to, meditating on non-conceptualization. Remembering refers to, meditating on the wisdom of analogy. What kind of wisdom arises refers to, what kind of wisdom arises from the union of the two. Or, what kind of wisdom arises from non-thought. No initial, middle, and end impurity refers to, no birth, cessation, and abiding. Self-aware wisdom is inconceivable. Another saying is...
་བར་མི་ནུས་ནི་མྱོང་བ་ལས་གཞན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང་། །སོགས་ ཏེ། ཤེས་པའི་རྒྱུ་བ་འགག་མི་དགོས་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་ཡང་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་བསམ་མི་ཁྱབ་ ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་དུ་སེམས་མི་འགྲོ་བས་སོ། །རོ་ནི་དྲུག་གོ །ལས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་སོ། །གཞན་དུ་སེམས་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་བསམ་མེད་ལའོ། །དེ་ཉིད་རིག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བསྒོམ་པའི་བར་གྱིས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། ། 1-853 འདི་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་མེད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསམ་མེད་བསྒོམ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསམ་མེད་དེ། དེ་ལ་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་དཔའོ། །དཔའ་ནི་བསམ་མེད་ དེས་མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་དྲལ་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་བསམ་མེད་དེ་ཉིད་དོ། ། དེ་ཡང་། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་དངོས་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཞེན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོས་མ་རེག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེ་སྡང་མེད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ སྐྲག་པས་བཟོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་ཞེས་པ་ནས། མཐའ་ཡས་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྒོམས་ཤིག་པར་གདམས་པའོ། ། 1-854 བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་རིགས་དྲུག་གོ །རྟེན་པ་སྣོད་དང་། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་བདག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་ བསམ་མི་ཁྱབ་ལས་འབྱུང་ངོ་། མཐའ་ཡས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་དང་། བསམ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ནི་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ་ལས་བྱུང་བར་སྟོན་ཏེ། རྫོགས་ སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཧ
【現代漢語翻譯】 無法體驗的，除了體驗之外，無法用言語表達。觀察所有色等，不需要停止知識的流動，雖然不可思議，但顯現為色等，也要觀修其不可思議，顯現卻無真實。不讓心識偏離六種觀察等不可思議的意義。味道有六種。業是身語意三者的業。『不讓心識偏離』是指無思。認識到那一點就是不可思議。瑜伽和不可思議的瑜伽。瑜伽恒常生起，是不偏離不可思議。這被稱為無二。從『這被稱為無二』到『觀修佛陀寶』，是通過名稱的類別來展示無二智慧的體性。 這便是不可思議。無二是沒有對不可思議二者的執著。這便是無思。殊勝菩提是指超越其他事物的卓越意義。通過觀修無思的菩提心而獲得成佛。金剛無思，因為不能用特徵和分別念來區分它。心是指為利益有情而發心。勇猛是指通過無思摧毀不可知的山。菩提和無思是相同的。 還有，『這是般若波羅蜜多』，因為不是分別念。真實的波羅蜜多是在那個時候捨棄一切執著，是佈施，並且沒有被細微的過失所觸及，是持戒。沒有嗔恨，因為不畏懼真如的意義，是忍辱。對真如的意義感到歡喜，是精進。不偏離真如，是禪定。平等性是在平等性中清晰地顯現安樂。一切佛陀之尊，觀修不可思議，是超越其他事物的卓越。 從『眾生穩固』到『無邊從彼生』，是因為觀修那一點是獲得一切成就的原因，所以勸誡要觀修。這是總結的意義。眾生是指六道。所依是器世界，能動是情世界，也都是從不可思議中產生的，所以是『我』。菩提心是從初地到十地都從不可思議中產生。無邊是指無邊的成就，並且是從無思中產生。圓滿正覺和聲聞等，也顯示了他們的成就也是從不可思議中產生的。圓滿正覺是摩訶...
【English Translation】 What cannot be experienced, cannot be spoken of in words other than through experience. Observing all forms, etc., there is no need to stop the flow of knowledge, although it is inconceivable, appearing as forms, etc., one should also meditate on its inconceivability, appearing but without truth. Do not let the mind deviate from the meaning of the six observations, etc., which are inconceivable. There are six tastes. Karma is the karma of body, speech, and mind. 'Do not let the mind deviate' refers to non-thought. Recognizing that point is inconceivable. Yoga and the yoga of the inconceivable. Yoga constantly arises, not deviating from the inconceivable. This is called non-duality. From 'This is called non-duality' to 'Meditating on the Buddha Jewel', it is through the categories of names that the nature of non-dual wisdom is shown. This is the inconceivable. Non-duality is the absence of attachment to the two aspects of the inconceivable. This is non-thought. Supreme Bodhi refers to the excellent meaning of surpassing other things. Buddhahood is attained through meditating on the non-thought Bodhicitta. Vajra non-thought, because it cannot be distinguished by characteristics and discriminations. Mind refers to the mind of aspiring for the benefit of sentient beings. Courage refers to destroying the mountain of unknowability through non-thought. Bodhi and non-thought are the same. Also, 'This is Prajnaparamita', because it is not discrimination. The actual Paramita is giving up all attachments at that time, it is generosity, and it is not touched by subtle faults, it is morality. Without hatred, because one is not afraid of the meaning of Suchness, it is patience. Rejoicing in the meaning of Suchness, it is diligence. Not deviating from Suchness, it is meditation. Equality is the clear manifestation of bliss in equality. The supreme of all Buddhas, meditating on the inconceivable, is the excellence of surpassing other things. From 'Beings are stable' to 'The infinite arises from that', it is because meditating on that point is the cause of attaining all accomplishments, so it is advised to meditate. This is the meaning of the summary. Beings refer to the six realms. The container is the outer world, and the moving is the inner world, and they all arise from the inconceivable, so it is 'I'. Bodhicitta arises from the inconceivable from the first Bhumi to the tenth Bhumi. The infinite refers to infinite accomplishments, and it arises from non-thought. Complete enlightenment and Shravakas, etc., also show that their accomplishments also arise from the inconceivable. Complete enlightenment is Maha...
ཱ་མུ་ཏྲའི་སིདྡྷིའོ། །ཉན་རང་གི་སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་མེད་དེ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སིདྡྷིའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་བྲལ་བར་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །དངོས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་བསྐུར་འདེབས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་ནི་བསམ་མེད་དོ། །དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་བསམ་ མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བསྒོམ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ནི་བསམ་མེད་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །མ་ལུས་སྐྱོན་ལས་ལྡང་བ་ནི་བསམ་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལས་ལྡང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལས་ལྡང་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་སོགས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་མེད་ལས་སོ། ། 1-855 ཀུན་རྟོག་མང་པོ་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཡང་བློ་བུར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གོས་ན་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ ཉིད་བློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྡུས་དོན་ནོ། །ཚིག་དོན་ནི། ཀུན་རྟོག་མང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཏེ། བློ་ བུར་ཉིད་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བ་འབྱུང་བས་སོ། །མུན་པས་ཁྱབ་ནི་ནང་གི་བསམ་མེད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་མུན་པས་གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ འཇོམས་ནི་བསམ་མེད་ཀྱིས་མུན་པ་དེ་འཇོམས་པའོ། །མྱོ་ཞིང་ནི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་བརྟན་པའོ། །འགྱུ་བ་ནི་དྲི་མ་དེ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ བར་བསྟན་ནོ་གསུང་། ཆགས་སོགས་དགག་དཀའ་དྲི་མས་གོས་ནི། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་བློ་བུར་དུ་དྲི་མས་གོས་པའོ། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བློ་བུར་གྱི་ དྲི་མས་གོས་པས་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་གྲོལ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་བློ་བུར་དུ་ཡང་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མའི་གོས་བྲལ་བ་ནི། 1-856 བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ནི། གཟུང་བ་ཡུལ་དང་། འཛིན་པ་སེམས་མེད་པའི་མཆོག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སེམས་གཟུགས་འཛིན་གྱི་བློ་ བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ བློ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ན། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་བསྒོམ་གཅིག་པར་གདམས་པ་བསྟན་ནོ། །བསྡུས་དོན
【現代漢語翻譯】 ཱ་མུ་ཏྲའི་སིདྡྷིའོ། (Mudra Siddhi)是手印成就。ཉན་རང་གི་སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། 所有的聲聞和獨覺的成就，都是從不可思議中產生的。 །དེ་ཉིད་བསམ་མེད་དེ་ཉིད་དོ། 那不可思議本身就是它本身。 །ཐམས་ཅད་ནི་སིདྡྷིའོ། 一切都是成就。 །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྐྱེ་ཞེ་ན། 如何修持才能產生呢？ དངོས་གྲུབ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་བྲལ་བར་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། 從對實有和非實有的執著中解脫出來進行修持。 །དངོས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སོ། 實有是增益。 །དངོས་མེད་ནི་བསྐུར་འདེབས་སོ། 非實有是誹謗。 །དེ་ཉིད་བསྒོམ་ནི་བསམ་མེད་དོ། 修持它就是不可思議。 །དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་བསམ་ 從非實有中解脫出來，就是從對實有和非實有的執著中解脫出來。 མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བསྒོམ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ནི་བསམ་ 如果修持，就能迅速成就，修持不可思議就能獲得佛果。 །མ་ལུས་སྐྱོན་ལས་ལྡང་བ་ནི་བསམ་ 從所有過患中解脫出來，就是從貪嗔癡等煩惱的過患中解脫出來。 །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་ 從所有煩惱中解脫出來，就是從所有煩惱中解脫出來。 མེད་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །མ་ལུས་སྐྱོན་ལས་ལྡང་བ་ནི་བསམ་ 如果修持，就能迅速成就，修持不可思議就能獲得佛果。 །མ་ལུས་སྐྱོན་ལས་ལྡང་བ་ནི་བསམ་ 從所有過患中解脫出來，就是從貪嗔癡等煩惱的過患中解脫出來。 །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་ 從所有煩惱中解脫出來，就是從所有煩惱中解脫出來。 མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལས་ལྡང་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་སོགས་སོ། 功德就是力量等。 །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་མེད་ལས་སོ། 從那裡面產生，就是從不可思議中產生。 ཀུན་རྟོག་མང་པོ་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། 『多種分別』這兩句詩闡述了不可思議的含義， །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཡང་བློ་ 即使它本身在自性上遠離分別，但如果突然被分別念所染污，那就是輪迴。 །དེ་ 即使它本身在自性上遠離分別，但如果突然被分別念所染污，那就是輪迴。 ཉིད་བློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། 如果它本身遠離了突然產生的分別念，那就顯示了涅槃。 །བསྡུས་དོན་ནོ། 這是總結的含義。 །ཚིག་དོན་ནི། 詞義是：ཀུན་རྟོག་མང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཏེ། 『多種分別』是指自性上進行分別的心， །བློ་ 因為突然產生了我和我所。 བུར་ཉིད་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བ་འབྱུང་བས་སོ། །མུན་པས་ཁྱབ་ནི་ནང་གི་བསམ་མེད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་མུན་པས་གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་པས་སོ། 『被黑暗覆蓋』是指內在的不可思議的、非造作的自性，被無法顯現它的黑暗突然覆蓋。 །རབ་ཏུ་ 『徹底摧毀』是指用不可思議摧毀黑暗。 འཇོམས་ནི་བསམ་མེད་ཀྱིས་མུན་པ་དེ་འཇོམས་པའོ། །མྱོ་ཞིང་ནི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་བརྟན་པའོ། 『搖擺不定』是指雖然沒有突然產生的污垢，但由於顯現為各種外境而不穩定。 །འགྱུ་བ་ནི་དྲི་མ་དེ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ 『動搖』是指污垢像猴子一樣。 བར་བསྟན་ནོ་གསུང་། ཆགས་སོགས་དགག་དཀའ་དྲི་མས་གོས་ནི། 據說。『被貪慾等難以阻擋的污垢所染』是指心在自性上遠離污垢，但突然被污垢所染。 །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བློ་བུར་གྱི་ 『心是金剛』是指由於被突然產生的污垢所染，心是金剛，佛陀這樣在輪迴中宣說。 དྲི་མས་གོས་པས་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་གྲོལ་ནི། 『從自性光明中解脫』是指自性光明的心從突然產生的分別念中解脫出來。 །འདོད་ཆགས་དྲི་མའི་གོས་བྲལ་བ་ནི། 『遠離貪慾污垢的染污』是指沒有被突然產生的污垢所染污。 བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ནི། གཟུང་བ་ཡུལ་དང་། འཛིན་པ་སེམས་མེད་པའི་མཆོག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། 『所取和能取』是指所取是境，能取是心，沒有心的殊勝自性，被宣說為涅槃的殊勝。 །དེས་ནི་སེམས་གཟུགས་འཛིན་གྱི་བློ་ 因此，心的形象是執著的，突然產生的污垢是空性的，那顆心本身被宣說為涅槃的殊勝。 བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ 從『痛苦之蘊』到『如是行』之間，如果將不可思議的含義牢記在心， །བློ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ན། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་བསྒོམ་གཅིག་པར་གདམས་པ་བསྟན་ནོ། 通過斷除和獲得智慧，顯示了唯一修持的教誨。 །བསྡུས་དོན 這是總結的含義。
【English Translation】 ཱ་མུ་ཏྲའི་སིདྡྷིའོ། (Mudra Siddhi) is the accomplishment of mudras. ཉན་རང་གི་སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། All the accomplishments of Shravakas and Pratyekabuddhas arise from the inconceivable. །དེ་ཉིད་བསམ་མེད་དེ་ཉིད་དོ། That inconceivable itself is it. །ཐམས་ཅད་ནི་སིདྡྷིའོ། Everything is accomplishment. །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྐྱེ་ཞེ་ན། How does it arise from meditation? དངོས་གྲུབ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་བྲལ་བར་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། It arises from meditating without attachment to the real and unreal. །དངོས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སོ། The real is superimposition. །དངོས་མེད་ནི་བསྐུར་འདེབས་སོ། The unreal is denial. །དེ་ཉིད་བསྒོམ་ནི་བསམ་མེད་དོ། Meditating on that is inconceivable. །དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་བསམ་ Liberation from the unreal is liberation from attachment to the real and unreal. མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བསྒོམ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ནི་བསམ་ If you meditate, you will quickly achieve it; meditating on the inconceivable will attain Buddhahood. །མ་ལུས་སྐྱོན་ལས་ལྡང་བ་ནི་བསམ་ Rising from all faults is rising from the faults of afflictions such as desire. །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་ Rising from all afflictions is rising from all afflictions. མེད་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །མ་ལུས་སྐྱོན་ལས་ལྡང་བ་ནི་བསམ་ If you meditate, you will quickly achieve it; meditating on the inconceivable will attain Buddhahood. །མ་ལུས་སྐྱོན་ལས་ལྡང་བ་ནི་བསམ་ Rising from all faults is rising from the faults of afflictions such as desire. །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་ Rising from all afflictions is rising from all afflictions. མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལས་ལྡང་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་སོགས་སོ། Qualities are powers, etc. །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་མེད་ལས་སོ། Arising from that is from the inconceivable. ཀུན་རྟོག་མང་པོ་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། The two shlokas 'Many Discriminations' explain the meaning of the inconceivable, །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཡང་བློ་ even though it is naturally free from discrimination, if it is suddenly stained by discrimination, it is samsara. །དེ་ even though it is naturally free from discrimination, if it is suddenly stained by discrimination, it is samsara. ཉིད་བློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། If it is free from sudden discrimination, it shows nirvana. །བསྡུས་དོན་ནོ། This is the summarized meaning. །ཚིག་དོན་ནི། The literal meaning is: ཀུན་རྟོག་མང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཏེ། 'Many Discriminations' refers to the mind that naturally discriminates, །བློ་ because suddenly the self and what belongs to the self arise. བུར་ཉིད་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བ་འབྱུང་བས་སོ། །མུན་པས་ཁྱབ་ནི་ནང་གི་བསམ་མེད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་མུན་པས་གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་པས་སོ། 'Covered by darkness' refers to the inner, inconceivable, non-artificial nature, which is suddenly covered by the darkness that does not allow it to be revealed. །རབ་ཏུ་ 'Completely destroy' refers to destroying the darkness with the inconceivable. འཇོམས་ནི་བསམ་མེད་ཀྱིས་མུན་པ་དེ་འཇོམས་པའོ། །མྱོ་ཞིང་ནི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་བརྟན་པའོ། 'Wavering' refers to being unstable because it appears as various external objects even though there is no sudden stain. །འགྱུ་བ་ནི་དྲི་མ་དེ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ 'Moving' refers to the stain being like a monkey. བར་བསྟན་ནོ་གསུང་། ཆགས་སོགས་དགག་དཀའ་དྲི་མས་གོས་ནི། It is said. 'Stained by the difficult-to-resist stains of desire, etc.' refers to the mind being naturally free from stains, but suddenly being stained by stains. །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བློ་བུར་གྱི་ 'The mind is vajra' refers to the mind being vajra because it is stained by sudden stains, as the Buddha said in samsara. དྲི་མས་གོས་པས་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་གྲོལ་ནི། 'Liberation from the naturally luminous' refers to the naturally luminous mind being liberated from sudden discrimination. །འདོད་ཆགས་དྲི་མའི་གོས་བྲལ་བ་ནི། 'Free from the stain of desire' refers to not being stained by sudden stains. བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ནི། གཟུང་བ་ཡུལ་དང་། འཛིན་པ་སེམས་མེད་པའི་མཆོག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། 'The grasped and the grasper' refers to the grasped being the object, and the grasper being the mind; the supreme nature without mind is said to be the supreme of nirvana. །དེས་ནི་སེམས་གཟུགས་འཛིན་གྱི་བློ་ Therefore, the image of the mind is clinging, and the sudden stains are empty; that mind itself is said to be the supreme of nirvana. བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ From 'the heap of suffering' to 'thus goes', if the meaning of the inconceivable is firmly held in mind, །བློ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ན། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་བསྒོམ་གཅིག་པར་གདམས་པ་བསྟན་ནོ། through abandonment and the attainment of wisdom, it shows the instruction of single meditation. །བསྡུས་དོན This is the summarized meaning.
་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལས་ གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ནི། འདི་ལས་ནི་སེམས་སྒྲིབ་བཅས་ལས་སོ། །ཡོད་མིན་ནི་འཁོར་བ་མེད་དོ། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བ་མཐས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ གཞན་དུ་གྲོལ་མེད་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མྱང་འདས་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འདོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་ བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། ། 1-857 ཅི་སྲིད་ནི་སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཅི་སྲིད་དོ། །རྟོག་པའི་མུན་པ་ནི་བློ་བུར་བའི་རྟོག་པའི་མུན་པའོ། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་སྒྲིབ་པ་ནི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོ་དེས་སྒྲིབ་པའོ། །བློ་བུར་ གྱི་དྲི་མས་མ་བསྒྲིབས་པ་དེ་བསྒྲིབས་པ་དེ་སྲིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་ནི་སེམས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཅི་སྲིད་ནི་སེམས་དྲི་མ་དང་ བཅས་པ་དེ་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་བྲལ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་སེམས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་སྲིད་ནི་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ དེ་སྲིད་དོ། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཐ་དད་མིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཐ་དད་མིག་གོ །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པས་འཕགས་ པ་དགྱེས་པའོ། །དེའི་ཟད་ཕྱིར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའོ། །རང་གི་བྱ་བ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པས་མི་རྟོག་པ་རྒྱས་པའོ། །ཡང་དག་འགྲོ་ནི་སངས་རྒྱས་ སུའོ། །འགྲོ་བ་ལྟར་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ནི་ལྟ་བའོ། ། དེ་ལྟར་ནི་སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་མ་བཅས་པ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བའོ། ། 1-858 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པ་བྱས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བཀའི་གནང་ནི་དབང་རྣམས་ ཐོབ་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའོ། །བསྒོམ་བྱེད་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པའོ། །ལག་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་སོགས་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པ་བོར་ནས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང་། ངག་གི་སྔགས་ཨོཾ་སོགས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལག་པའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 痛苦的集合是心性與突如其來的污垢相伴隨。除此之外別無他物，因為心被遮蔽。沒有其他，即沒有輪迴。無盡的快樂是心性成為快樂的無盡之源。除此之外沒有解脫，即除了產生快樂的心之外，沒有涅槃。所有痛苦，即希望輪迴的痛苦止息。佛陀至上的快樂，即希望獲得佛陀的快樂。心若能堅定並努力，即對不可思議之義心能堅定並禪修。禪修其自性，煩惱自性本空。 只要心性與污垢相伴隨，妄念的黑暗，即突如其來的妄念的黑暗。遮蔽眾生的心意，即被那濃厚的黑暗帷幕所遮蔽。只要沒有被突如其來的污垢所遮蔽，即只要被遮蔽。無盡的痛苦，即心性與突如其來的污垢相伴隨，即是無盡的痛苦。只要心性與污垢相伴隨。從那之中解脫，即通過禪修不可思議之義，心性從突如其來的污垢中解脫。只要心性從污垢中解脫，即是佛陀的廣大快樂。不同的眼睛，即與佛陀的快樂不同的眼睛。一切平等的終極，即禪修不可思議之義，聖者歡喜。因為它的止息，即遮蔽止息。自己的行為，即禪修不可思議之義。增長，即禪修不可思議之義，無分別增長。真實的去處，即成佛。如眾生一般，即所有眾生都如此看待。如此看待，即從心性與污垢相伴隨和不相伴隨中，看到輪迴和涅槃。 真如瑜伽，即禪修不可思議之義的瑜伽。瑜伽的決定，即不可思議之義的瑜伽一心一意。加持，即獲得諸權能后，獲得禪修不可思議之義的加持。安住于自己的誓言，即安住于守護誓言。如果禪修，即禪修不可思議之義。手印等等，即放棄禪修不可思議之義，結手印，口誦咒語嗡等，觀想形相的傲慢，即觀想生起次第。創造共同的誓言，即手印的...
【English Translation】 The collection of suffering is the nature of mind accompanied by adventitious defilements. There is nothing else besides this, because the mind is obscured. There is no other, that is, there is no samsara. Infinite bliss is the nature of mind becoming the infinite source of bliss. There is no liberation other than that, that is, there is no nirvana other than the mind that generates bliss. All suffering, that is, wishing for the cessation of the suffering of samsara. The supreme bliss of the Buddha, that is, wishing to attain the bliss of the Buddha. If the mind can be steadfast and strive, that is, the mind can be steadfast and meditate on the inconceivable meaning. Meditate on its nature, the nature of afflictions is inherently empty. As long as the nature of mind is accompanied by defilements, the darkness of delusion, that is, the darkness of adventitious delusion. Obscuring the minds of beings, that is, obscured by that thick veil of darkness. As long as it is not obscured by adventitious defilements, that is, as long as it is obscured. Infinite suffering, that is, the nature of mind accompanied by adventitious defilements, is infinite suffering. As long as the nature of mind is accompanied by defilements. Liberation from that, that is, through meditating on the inconceivable meaning, the nature of mind is liberated from adventitious defilements. As long as the nature of mind is liberated from defilements, that is the vast bliss of the Buddha. Different eyes, that is, eyes different from the bliss of the Buddha. The ultimate of all equality, that is, meditating on the inconceivable meaning, the noble ones rejoice. Because of its cessation, that is, the obscurations cease. One's own action, that is, meditating on the inconceivable meaning. Increase, that is, meditating on the inconceivable meaning, non-discrimination increases. The true destination, that is, becoming a Buddha. Like beings, that is, all beings see it that way. Seeing it that way, that is, from the nature of mind accompanied by defilements and not accompanied by defilements, seeing samsara and nirvana. The yoga of suchness, that is, the yoga of meditating on the inconceivable meaning. The determination of yoga, that is, the yoga of the inconceivable meaning is single-pointed. Blessing, that is, after obtaining the powers, obtaining the blessing to meditate on the inconceivable meaning. Abiding in one's own vows, that is, abiding in the vows of guarding. If meditating, that is, meditating on the inconceivable meaning. Hand mudras and so on, that is, abandoning the meditation on the inconceivable meaning, forming hand mudras, reciting mantras such as Om, and contemplating the pride of form, that is, contemplating the generation stage. Creating common vows, that is, the hand mudras...
ྱག་རྒྱ་འཆིང་། ངག་གིས་སྔགས་ཟློས། སེམས་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ གིས་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མི་དགོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོས་བཟུང་གི་གདམས་ངག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པའོ། །མངོན་དུ་རང་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་དེ་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ངོས་བཟུང་བའོ། །མཚོན་པར་བྱས་པ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །གནས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། ། 1-859 ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་མེད་བསྒོམ་པ། གཞུང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་མཚན་མ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཐོབ་པའོ། །གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ གོ་འཕང་ངོ་། །ཚར་དང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཙཎྜ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །རང་རིག་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་བོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གོམས་པ་ནི་བསམ་མེད་ལའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ དུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པས་རླུང་འགག ནང་གི་མེ་སྦར་བས་ཧཾ་གི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་ཞུ་བདེ་གཉིས་འབྱུང་བའོ། ། ད་ནི་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཞི་བའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བའི་གནས་སོ། །པད་མའི་ཚལ་ནི་པདྨ་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཚལ་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ལ་མངོན་འདོད་ནི་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སོ། །གང་དང་གང་གིས་ནི་རིའི་རྩེ་མོ་དང་ ལ་སོགས་པ་གནས་དེ་རྣམས་སོ། །དེར་གནས་ནི་གནས་དེ་དང་དེར་རོ། །སྔགས་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སོ། །སྤྲོ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བའོ། ། 1-860 དེ་བསྒོམ་པར་བྱེད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚད་མེད་པ་ལས་ འབྱུང་། དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའོ། །ཐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་པའོ། །ལས་རྒྱ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་པའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མ་རྟོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མ་རྟོག་ པར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་བྱེད་བཟང་མོ་ཤེས་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཟང་མོ་ལྷ
【現代漢語翻譯】 '手印束縛，口誦真言，心觀本尊'是獲得共同成就的誓言。'做什麼'是指爲了成就殊勝，沒有什麼是不需要做的。認識到佛陀不可思議的加持，認識到口訣並修持。'現證自生本尊瑜伽'是指實際上那不可思議的瑜伽。生起是指認識到不可思議。象徵是指習慣。三處是指三界。 '如虛空'是無念的禪修。'捨棄一切經論而獲得'是指捨棄一切詮釋表相的經論而獲得。'處所禪定的瑜伽'是不可思議的果位。初次也這樣說過：'拙火瑜伽'是專注的。'自證'是不可思議的。'日夜習慣'是指無念。在那之前，依靠具有方便的自身，展示了修持不可思議。像這樣修持不可思議，風息止，點燃內在的火，'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的菩提心融化，生起融化和喜樂二者。 現在是依靠他人之身：'寂靜處'是成就佛陀的寂靜處。'蓮花苑'是蓮花生長的處所。'國王的園林'是國王建造的處所。'一切智的處所'是佛像安住的處所，如金剛座。'心中所愿'是與自己心意相合的處所。'無論何處'是指山頂和山口等處所。'在那裡安住'是指在那個處所。'知曉真言'是指眾生真言，生起俱生喜樂的方法。'歡喜'是指對俱生喜樂心生歡喜。 '修持它'是指俱生。'不瞭解方便和智慧'是指一切智不是從單一的因和緣產生，而是從無數的因和緣產生。因此，也從方便和智慧二者的結合產生。方便是指生起為瑜伽士嘿汝嘎。事業手印生起為無我母。'不瞭解'是指不瞭解方便和智慧二者結合的喜樂。'佛陀'是指十三地。'不會獲得'是指不會現前獲得。因此，不瞭解方便和智慧二者結合的喜樂，就不會獲得佛陀。'智慧菩提給予者，善妙明妃'是指手印。善妙明妃是本尊。
【English Translation】 'Mudra binding, mantra recitation by mouth, deity visualization by mind' is the vow to attain common accomplishments. 'What to do' means that in order to accomplish the supreme, there is nothing that is not needed to be done. Recognizing the inconceivable blessings of the Buddha, recognizing the instructions and practicing. 'Direct realization of self-arisen deity yoga' refers to the actual inconceivable yoga. Generation refers to recognizing the inconceivable. Symbolizing means habituation. The three places refer to the three realms. 'Like the sky' is meditation without thought. 'Obtained by abandoning all scriptures' means obtained by abandoning all scriptures that explain appearances. 'Yoga of dwelling meditation' is the state of the inconceivable. It was also said for the first time: 'Caṇḍālī yoga' is single-pointed. 'Self-awareness' is inconceivable. 'Habituation day and night' refers to non-thought. Before that, relying on one's own body with skillful means, it shows the practice of the inconceivable. Practicing the inconceivable in this way, the wind stops, igniting the inner fire, the bodhicitta of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) melts, and both melting and bliss arise. Now it is relying on the body of another: 'Peaceful place' is the peaceful place for accomplishing Buddhahood. 'Lotus grove' is the place where lotuses grow. 'King's garden' is the place built by the king. 'Place of all-knowing' is the place where the Buddha's image resides, like Vajrasana. 'Wish in the heart' is the place that accords with one's own mind. 'Wherever' refers to places such as mountain peaks and passes. 'Dwelling there' refers to dwelling in that place. 'Knowing the mantra' refers to the mantra of sentient beings, the method of generating co-emergent bliss. 'Joy' refers to the joy in the mind towards co-emergence. 'Practicing it' refers to co-emergence. 'Not understanding means and wisdom' means that all-knowing does not arise from a single cause and condition, but from countless causes and conditions. Therefore, it also arises from the union of means and wisdom. Means refers to generating as the yogi Heruka. Action seal arises as the selfless mother. 'Not understanding' refers to not understanding the bliss of the union of means and wisdom. 'Buddha' refers to the thirteenth bhumi. 'Will not be obtained' means will not be obtained directly. Therefore, without understanding the bliss of the union of means and wisdom, Buddhahood will not be obtained. 'Wisdom bodhi giver, excellent consort' refers to the mudra. The excellent consort is the deity.
ན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་མི་སྤོང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ མ་རྟོགས་པར་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མོ་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཉིས་སྦྱོར་མ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི། མུ་དྲ་མེད་པར་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ མི་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མེད་པར་སིདྡྷི་མ་ཐོབ་པ་དེའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཞི་བརྟན་པ་ལ་སྦྱར་རོ། ། 1-861 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་ པའི་ཡན་ལག་མཱ་མ་ཀིར་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། ། འདོད་ ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག །ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གར་མཁན་མོ་ལ་སོགས་པ་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཡོ་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྤྱན་མ་ བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །བསྐྱེད་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིར་བསྐྱེད་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མངོན་དུ་ བསམ་ནས་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་སོ་སོའི་འདུ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་རིག་མའི་བདེ་བ་བཟང་བ་དེ་ལའོ། ། 1-862 གཉིས་ཀའང་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ནི་བདག་མེད་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་པས་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་སྟེ་སྤྱན་དང་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས། ཞི་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་བོ་སྟེ་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར་བ་ལས། མ་རུངས་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་སྟེ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ཆགས་ པ་སྟེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སྟེ། ད་ལྟ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ནི་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལན་གཅིག་འབྲས་བུ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 不應捨棄那作為俱生之緣起之物。'不理解各自的手印'是指，如果不與婆羅門女等手印進行雙運，就不會賜予成就。沒有手印，就無法獲得共同和殊勝的成就。因此，沒有手印和雙運之樂，就無法獲得悉地。智慧是指父母雙運，生起俱生之樂。'四手印應結合'是指將四種我慢穩固地結合起來。 關於俱生，通過修習俱生之法，來說明獲得自在的利益和過患：'愚癡是誓言手印'，是指光明遍照的瑜伽士將婆羅門女等作為本尊生起。'嗔恨被稱為大手印'，是指嗔恨完全清凈，不動佛的瑜伽士將少女等的肢體作為嘛嘛枳生起。'嫉妒是業手印'，是指業部的瑜伽士將旃陀羅女等作為度母生起。'貪慾是法手印之主'，是指蓮花部的瑜伽士將舞女等作為白衣母生起。瑜伽士，各種手印是指眼母、婆羅門女等四種。'生起之後'是指將眼母等生起為四位天女。'享用'是指顯現安樂。對於兩者，都應觀想顯現為天神的形象，爲了在依止手印時，不發生根本墮罪，應分別觀想各自的天神形象。對於此，明妃的安樂是美好的。 '兩者'是指父母雙方。'天神的形象'是指觀想自身為無我母和黑汝嘎，這是天神的觀想。愚癡，即與眼母雙運，能獲得寂靜，即光明遍照的成就。忿怒，即與嘛嘛枳結合，能獲得兇猛，即不動佛的成就。貪慾，即與白衣母結合，能獲得貪著，即無量光佛的成就。其意義是，能獲得如上等的成就。'五種完全的行為'是指，婆羅門女等五種手印，現在在道位時，是用來表示安樂的，一次表示果位，所以是完全的行為。被稱為勝者。
【English Translation】 One should not abandon that which serves as the cause of co-emergence. 'Not understanding each mudra' means that if one does not engage in union with mudras such as Brahmin women, one will not be granted accomplishment. Without mudra, one cannot attain common and supreme accomplishments. Therefore, without mudra and the bliss of union, one cannot attain siddhi. Wisdom refers to the union of father and mother, generating the bliss of co-emergence. 'Four mudras should be combined' refers to firmly combining the four types of arrogance. Regarding co-emergence, by practicing the Dharma of co-emergence, the benefits and faults of attaining sovereignty are shown: 'Ignorance is the vow mudra,' which refers to the yogi of Vairochana generating Brahmin women, etc., as deities. 'Anger is called the great mudra,' which refers to the yogi of Akshobhya, with anger completely purified, generating the limbs of young women, etc., as Mamaki. 'Jealousy is the karma mudra,' which refers to the yogi of the karma family generating Chandala women, etc., as Tara. 'Desire is the lord of the Dharma mudra,' which refers to the yogi of the Padma family generating dancing women, etc., as Pandaravasini. Yogi, various mudras refer to the four: Chakshurma, Brahmin women, etc. 'After generating' refers to generating Chakshurma, etc., as the four goddesses. 'Enjoying' refers to manifesting bliss. For both, one should visualize manifesting as the form of deities, in order to prevent the occurrence of fundamental downfalls when relying on mudras, one should separately visualize the images of each deity. For this, the bliss of the vidya is excellent. 'Both' refers to both father and mother. 'The form of deities' refers to visualizing oneself as Nairatmya and Heruka, this is the visualization of deities. Ignorance, that is, union with Chakshurma, can attain peace, that is, the accomplishment of Vairochana. Wrath, that is, union with Mamaki, can attain ferocity, that is, the accomplishment of Akshobhya. Desire, that is, union with Pandaravasini, can attain attachment, that is, the accomplishment of Amitabha. Its meaning is that one can attain accomplishments such as the above. 'The five complete actions' refers to the five mudras such as Brahmin women, etc. Now, in the stage of the path, it is used to represent bliss, and once it represents the fruit, so it is a complete action. They are called the Victorious Ones.
པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་གྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་བཞི་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་བསྟན་པའོ། །ཉི་མའི་མཐའ་ཞེས་པ་ཕྱི་དྲོ་ལ་བྱ། ཉིན་ཕྱེད་དང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་མེད་པར་རོ། །བསྟན་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་ཏེ། 1-863 དམན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་བཀག་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྟེན་པ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཉན་ཐོས་རང་ རྒྱལ་མུ་སྟེགས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བསྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་གདུག་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མི་མོས་པའི་ནང་དུ་བཀག་པའོ། །རང་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་དེ་བསམ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་ཁ་ནས་བདག་མེད་མ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་དང་སྙོམ་འཇུག་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །སེམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལའོ། ། གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འབད་པ་ནི། དང་པོ་དབང་བསྐུར་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པས་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ ནི་བདེ་བ་མཚོན་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་འབད་པའོ། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མ་རྙེད་ན་ནི་མིའི་བུ་མོ་རིགས་དང་མཐུན་པ་མ་རྙེད་ནའོ། །བྱོལ་སོང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་ན་ ཏིར་ཡ་ཀ་སྟེ། ལོགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལས་ལོགས་མ་སྟེ། རིགས་མི་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མ་རྙེད་ན་མིའི་བུ་མོའོ། ། 1-864 ཏིར་ཡ་ཀ་ནི་ལོགས་མ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དགུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་སོགས། བཅུ་དྲུག་མ། ཉི་ཤུ་མ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་མ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་གསུང་། དེ་ལྟར་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ ན་རང་གི་རིགས་མཐུན་པའི་ལས་རྒྱ་མེད་ན་ལོགས་ནས་ཀྱང་བརྟགས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །གལ་ཏེ་པདྨ་འཛིན་པ་ནི། པདྨ་ ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །འཛིན་པ་ནི་བདེ་བ། མངོན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེའམ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའོ། །ཟླ་བ་སོ་སོ་ནི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་དམ་ ཚིག་བསྟེན་པའོ། །ལོ་ལ་ནི་ལོ་རེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའོ། །རེག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པོ་དེར་མི་བསྟེན་པའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 因此，可以實現所有勝者的成就。'清晨'等指的是持續遵循四個時段的教導。'太陽的盡頭'指的是傍晚。 在正午和午夜時分，應進行手印瑜伽。'結合'指的是與父母結合。結合源於父母的結合。否則，就沒有結合。'誹謗教義'等指的是該教義的特殊性。 對於低等眾生等，依賴於光明的覺知，禁止直接依賴手印。如果一切都要遵循，那就是誹謗教義的聲聞、緣覺和外道。恐懼指的是對真言乘的道路進行誹謗。居住在惡劣之人中指的是被禁止進入不相信真言乘的人群中。自己指的是瑜伽士。'僅僅思考那個心'指的是從心間生起無我母，並與之進行等持的思考。特別傾向於心指的是傾向於自生光明覺知。誰是瑜伽士？或者，瑜伽士的努力是，首先通過灌頂進入道路，第四者象徵快樂並使其習慣。通過精進象徵指的是努力象徵快樂並使其習慣。如果未獲得智慧，那就是未找到與種姓相符的人類女兒。'畜生'，如果解釋字面意思，是'tiryak'，意思是分開，也包括與種姓相符之外的，即爲了不與種姓相符而使其習慣的意思。或者，如果未獲得智慧，那就是人類女兒。 Tiryak指的是分開，因為有能力吸引手印，所以也包括天女等，使其習慣的意思。十三歲的少女等，十六歲，二十歲，二十四歲，二十九歲，都應使其習慣。後來會說。如果不這樣習慣會有什麼問題呢？如果那樣，'誰'等指的是，如果那樣，如果沒有與自己種姓相符的業手印，也可以從其他地方尋找並使其習慣。'誰'指的是手印母。'瑜伽士'指的是修行者。如果持有蓮花，蓮花是手印的法生之處。'持有'指的是快樂。'每天顯現'指的是每天都遵循誓言。'每個月'指的是每個月都遵循誓言。'每年'指的是每年都遵循誓言。'不觸控'指的是不遵循這三者。誓言的破壞是
【English Translation】 Therefore, it enables the attainment of the actual accomplishments of all the victorious ones. 'Early morning' and so forth refer to the teaching of continuously adhering to the four times. 'The end of the sun' refers to the evening. At noon and midnight, one should practice the yoga of mudras. 'Union' refers to the union of father and mother. Union arises from the union of father and mother. Otherwise, there is no union. 'Slandering the teachings' and so forth refer to the specificity of that teaching. For inferior beings and so forth, it relies on the awareness of light, prohibiting direct reliance on mudras. If everything is to be followed, that is the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tirthikas who slander the teachings. Fear refers to the defamation of the path of the mantra vehicle. Dwelling among wicked people refers to being prohibited from entering among those who do not believe in the mantra vehicle. 'Self' refers to the yogi. 'Merely thinking of that mind' refers to generating the selflessness mother from the heart and contemplating equanimity with her. Particularly inclining towards the mind refers to the awareness of self-luminous light. Who is the yogi? Or, the effort of the yogi is that, first, through empowerment, entering the path, the fourth symbolizes happiness and makes it habitual. Symbolizing through diligence refers to striving to symbolize happiness and make it habitual. If wisdom is not attained, that is, if a human daughter who matches the lineage is not found. 'Animal,' if explaining the literal meaning, is 'tiryak,' meaning separate, also including those outside of matching the lineage, that is, to make it habitual for the sake of not matching the lineage. Or, if wisdom is not attained, that is a human daughter. Tiryak refers to separate, because there is the ability to attract mudras, so it also includes goddesses and so forth, meaning to make it habitual. A thirteen-year-old girl and so forth, sixteen years old, twenty years old, twenty-four years old, twenty-nine years old, all should be made habitual. It will be said later. What is the problem if it is not made habitual in that way? If so, 'who' and so forth refer to, if so, if there is no karma mudra that matches one's own lineage, one can also search from elsewhere and make it habitual. 'Who' refers to the mudra mother. 'Yogi' refers to the practitioner. If holding a lotus, the lotus is the place where the dharma of the mudra arises. 'Holding' refers to happiness. 'Manifesting every day' refers to following the vows every day. 'Every month' refers to following the vows every month. 'Every year' refers to following the vows every year. 'Not touching' refers to not following these three. The breaking of vows is
ི། དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་རྙེད་པ་དག །མི་བརྟེན་པ་ ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཞེས་པ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བག་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བག་མེད་དུ་སྐྱེ་བའོ། ། 1-865 སྐྱེ་མོད་དེ་ཀ་ཙུག་གཞག་གམ་ཅེ་ན། མི་བཞག་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་ ཚིག་བླང་བ་ནི། ཚོགས་འཁོར་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་ནི་ཕྱིས་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ལས་རྒྱ་མ་ལ་ མ་བརྟེན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལྔའམ། གསུམ་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །གསང་བའི་རྫས་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཉན་རང་སྣོད་མེད་ལ་གསང་བའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རྒྱུད་ནི་གཟུགས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ ན་སྦྱོར་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་མཉམ་དུ་དབབ་པ་དང་། མི་འཆོར་བར་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །འདི་སྐད་ནི་ཨེ་ཝཾ་སྟེ། དེའི་འོག་གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། ། 1-866 ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་ནི་ཨེ་ཝཾ་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡབ་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་ཏུ་ འདུག་པ་ནི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་འདུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་དུ་གནས་པའོ། །གནས་གསུམ་ནི་ ཁམས་གསུམ་མོ། །རྩེ་གཅིག་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ལས་རྒྱ་དང་སྙོམ་འཇུག་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པ། རྟེན་ཡིན་པས་དེའི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་། དེ་ནས་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་། ལས་རྒྱ་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 如果不能如實守護誓言，第十三條根本墮就產生了。 如果誓言破損，會有什麼過患呢？ 如果誓言破損，根本墮就產生了。 瑜伽士放縱地產生煩惱，是指相續中放縱地產生煩惱。 產生煩惱后，是應該捨棄還是不捨棄呢？ 經中說不應該捨棄，菩薩等有補救的方法。 受持菩薩誓言，是通過會供輪、灌頂、誓言和戒律來補救。 不作防護，是指之後不讓誓言破損。 因此，如果不依靠事業手印，誓言就會破損。 具有一切戒律，以及金剛部等五部的戒律，或者有三種戒律：聲聞、菩薩和持明者的戒律。 安住於此，是指安住於五種或三種戒律。 或者，一切事物安住于真如。 手印瑜伽是方便和智慧二者的結合。 '秘密之物'是指食用的誓言，對非持誓者保密。 '咒語'是指用咒語加持。 '續'是指轉變形象等，或者指通過方便和智慧二者，同時降下菩提心，並保持不失等。 '如是'是指E VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是），與後面的'真實結合'相連。 與'圓滿正等覺'和'不可思議之境'相連。 '如是'是指E VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）。 '真實結合'是指父母瑜伽士恒常安住，安住於二合的樂空之中。 '圓滿正等覺不可思議之境'是指安住于不可思議的果位。 三處是指三界。 一心一意地修持，是指在事業手印和入定時，爲了獲得圓滿正等覺不可思議之境，而修持事業手印的樂。 修持方便和智慧的意義，是《二觀察》的解釋。 《三觀察》的解釋： 因為是所依，所以首先修持生起次第。 '之後'這一頌詞，以一頌來發誓宣說生起次第。 之後，是自己加持的有相、無相不可思議，以及事業手印。
【English Translation】 If one does not keep the samaya as it is, the thirteenth root downfall occurs. If the samaya is broken, what are the faults? If the samaya is broken, the root downfall occurs. A yogi giving rise to carelessness means carelessly giving rise to afflictions in the continuum. Having given rise to afflictions, should one abandon them or not? It is taught that one should not abandon them, and that Bodhisattvas etc. have methods for restoration. Taking the Bodhisattva samaya is to restore it through tsokhor, empowerment, samaya, and vows. Not making protection is to prevent the samaya from being broken later. Therefore, if one does not rely on karma mudra, the samaya will be broken. Having all the vows, as well as the vows of the five families such as the Vajra family, or having three vows: Shravaka, Bodhisattva, and Vidyadhara. Abiding in that alone is abiding in the five or three vows. Or, all things abide in suchness. Mudra yoga is the union of skillful means and wisdom. 'Secret substance' refers to the samaya of eating, kept secret from those who do not hold the samaya. 'Mantra' means blessing with mantra. 'Tantra' means transforming forms etc., or simultaneously descending bodhicitta through the union of skillful means and wisdom, and holding it without losing it etc. 'Thus' refers to Evam (藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus), connected to the 'truly joining' below. Connected to 'perfectly complete Buddha' and 'inconceivable state'. 'Thus' refers to Evam (藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus). 'Truly joining' means that the father and mother yogis constantly abide, abiding in the bliss of union. 'Perfectly complete Buddha inconceivable state' means abiding in the inconceivable state. The three places are the three realms. Meditating with one-pointedness means meditating on the bliss of karma mudra in order to attain the perfectly complete Buddha inconceivable state during karma mudra and samapatti. Meditating on the meaning of skillful means and wisdom is the explanation of the Second Treatise. Explanation of the Third Treatise: Because it is the basis, one also meditates on the generation stage that is generated before it. Then, this verse promises to explain the generation stage with one shloka. Then, self-blessing with signs, signless inconceivable, and karma mudra.
རྟེན་པ་གཉིས་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། ། འཁོར་ལོ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བརྟེན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་སོགས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། ། 1-867 སོགས་སུ་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་བསྡུའོ། །རྟེན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚིག་ལྷག་ མའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །གསང་བ་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་ལྷ་གང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ ཚིག་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འཆད་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །གསང་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཕལ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགེས་པ་ནི་དགེས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་བསྒྲུབ་ ནི་བཞུགས་པ་པོ་དེ་བསྒོམ་པའོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། རང་གི་ཚལ་སོགས་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ཏེ། རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་སོ་སོར་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བའོ། །གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཁང་པའི་གནས་སུའོ། །ཀུན་ལས་ཞེས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་སྣ་ཚོགས་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་སྣང་སོགས་སོ། །རིགས་ལྔའི་ཁ་དོགས་སོགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་ལས་སྣ་ཚོགས་ནི་བཞུགས་ཚུལ་གཡས་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པའོ། ། 1-868 སྡོམ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་ཅེས་འབྱུང་བས་མི་མཐུན་པ་ཀུན་ལས་སྣ་ཚོགས་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་སྣང་སོགས་སོ། །བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ ལྷ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་གང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལས་འདིའི་བསྡུས་དོན་ནི། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དཔའ་ བོ་གཅིག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཤནྟི་པ་དང་གཉིས་ནི་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་པ་ནི་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཕྱག་བཞི་པ་ ནི་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རབ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ དང་བཞིའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་བསྐྱེད་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག ཆོ་ག་གསུམ་གྱ
【現代漢語翻譯】 在解釋了所依賴的兩種事物之後。 輪是所有神靈的輪。真實地解釋顯現，即產生所依賴的事物和能依賴的事物。詳細解釋所依賴的事物，如吉祥者等。吉祥金剛薩埵是雙手尊。 等等，包括第四、第六和第十六尊。詳細解釋所依賴的事物，即展示所有容器的世界，這是普通的世界。除此之外，還有卓越的詞語。 一切都是容器的世界。業是各種殊勝的宮殿。'秘密'一詞用兩頌概括地說明了在何處、如何修持何尊神。其詞義已在之前解釋過，並且在後續的續部中也會清楚地解釋，因此這裡不再贅述。秘密是指宮殿及其真如的本質，不是普通的對象，也不是智慧薩埵的對象。極喜悅是因為它是喜悅產生的根源。一切都是如來藏，因為它是所有如來的自性。在此修持是指修行者觀想。 在何處修持呢？在自己的花園等處，以及墓地等處。遠離是指各自遠離喧囂。'在處'是指壇城房屋的處所。'一切'是指十方彙集的壇城的各種顯現等等。五種姓的顏色等等。手印，即各自與明妃在一起。'一切'是指各種姿勢，如右腿伸展等，都安置在各自的位置上。 總而言之，後續的續部中說'直到輪'，因此各種不一致之處。一切是指彙集的壇城的各種顯現等等。通過行為所產生的諸神。如何安樂地修持呢？諸神是按照修行者自己喜歡的產生方式來修持的。因此，這裡的總結是： 誓言金剛勇士被展示為一體，並具有壇城之輪。寂靜者和兩者是下等、中等和上等的瑜伽。雙手尊是下等的瑜伽。四手尊是中等的瑜伽。上等是六手尊。那是具有壇城之輪的。然後，一體勇士是雙手尊、四手尊、六手尊和十六手尊四種。每一種都有上等、中等和下等三種生起次第，總共十二種。四種黑嚕嘎的四個壇城，總共十六種。三種儀軌。
【English Translation】 After explaining the two things that are relied upon. The wheel is the wheel of all the deities. Truly explaining the manifestation is to generate the dependent and the relied upon. Explaining the expansion of the dependent, such as the glorious one, etc. The glorious Vajrasattva is the two-handed one. Etc., including the fourth, sixth, and sixteenth. Explaining the expansion of the dependent, that is, showing the ordinary world of all containers. Apart from that, there are extra words of excellence. Everything is the world of containers. Karma is the palace of various excellences. The word 'secret' briefly explains in two shlokas where, how, and which deity to practice. Its meaning has been explained before, and it will also be clearly explained in the subsequent tantras, so it is not elaborated here. Secret refers to the palace and its suchness nature, which is not an ordinary object, nor is it an object of the wisdom being. Supreme joy is because it is the basis for the arising of joy. Everything is the essence of all the Tathagatas. To practice here is for the practitioner to contemplate. Where to practice? In one's own garden, etc., and in cemeteries, etc. Separation means being separated from busyness and noise. 'In the place' refers to the place of the mandala house. 'Everything' refers to the various appearances of the assembled mandala from the ten directions, etc. The colors of the five families, etc. Mudras, that is, each with their consorts. 'Everything' refers to various postures, such as extending the right leg, etc., which are arranged in their respective positions. In short, the subsequent tantra says 'up to the wheel', so there are various inconsistencies. Everything refers to the various appearances of the assembled mandala, etc. The deities to be generated by the actions. How to practice blissfully? The deities are practiced according to the practitioner's own preferred method of generation. Therefore, the summary here is: The samaya vajra hero is shown as one and having the wheel of the mandala. Shantipa and the two are inferior, intermediate, and superior yogas. The two-handed one is the inferior yoga. The four-handed one is the intermediate yoga. The superior one is the six-handed one. That is the one with the wheel of the mandala. Then, the one hero is the two-handed, four-handed, six-handed, and sixteen-handed, four in total. Each of these has three generation stages: superior, intermediate, and inferior, totaling twelve. Four mandalas of the four Herukas, totaling sixteen. Three rituals.
ིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དམན་པ་བཞིའོ། །ཆོ་ག་བཞིས་ བསྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོགས་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་པ་འབྲིང་བཞི་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་རབ་བཞིའོ། །བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ། དཔའ་མོ་གཅིག་པ་དང་། 1-869 དམན་པ་བཅོ་ལྔ་དང་། འབྲིང་བཅོ་ལྔ། རབ་བཅོ་ལྔ། དེ་ལྟར་ཞེ་ལྔ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེ་དྲུག ཀུ་མུ་ཏི་ནས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དེ་དཔའ་མོ་གཅིག་པ་མི་འདོད། བདེ་གཤེགས་ ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་དུ་ གྲགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་སྣང་སོགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའིའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་པས་བསྒོམ་ དུ་མེད་ཀྱང་། ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་རོ། །ཞི་བ་རྣམ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་རིན་ འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཅི་ཞིག་ང་ཡིས་བཤད་ཅེས་པ་ནི། དོན་དམ་ལ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཞིག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ ལྷའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །ང་ཡིས་ནི་རང་རིག་གོ །བཤད་ཅེས་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ནི་མི་གཅིག་གིས་གར་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་ལ་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཆད་པའོ། ། 1-870 བསྒོམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྷ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་དོན་དམ་དུ་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒོམས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་ ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟླས་པའོ། །ཆོག་རིམ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་རིམ་དོན་དམ་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །བྲིས་སྐུ་འམ་ནི་གཟུགས་སྐུ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བྲིས་སྐུ་དང་གཟུགས་ སྐུ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སོགས་ནི་དོན་དམ་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལན་ ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ནོ། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ནི་དོན་དམ་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། ། སྟོང་ཉིད་གཅིག་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་ལྔར་རབ
【現代漢語翻譯】 以四種劣等方式生起。以四種儀軌生起：首先是空性菩提心等，以四種儀軌生起的是四種中等，以五種現證菩提生起的是四種殊勝。無我母十五尊天女，一位勇母，十五種劣等，十五種中等，十五種殊勝，總共四十五種。無我母的壇城是四十六種。從鳩摩羅笈多（Kumāragupta）的觀點來看，不希望壇城中只有一位勇母。『諸佛』等三頌描述了壇城在勝義諦中是空性。雖然這樣說，但在世俗諦中，觀修天瑜伽等在續部中廣為人知。『諸佛』指的是下面將要出現的毗盧遮那佛等。壇城指的是能依和所依。空性的智慧本身在勝義諦中也是空性，因此無法觀修。『所有忿怒本尊的修法』指的是在世俗諦中可以觀修，從二臂黑汝嘎到十六臂黑汝嘎。寂靜本尊指的是寶生佛等五佛。『我將說什麼』指的是在勝義諦中，寂靜本尊和忿怒本尊之間沒有什麼不同，我將說什麼呢？雖然沒有什麼可說，但在世俗諦中，展示了天神的奇蹟。『我』指的是自證智。『說』指的是觀修。『不可思議』指的是真如的分別念。佛的智慧境界是不可思議的。『佛舞者』就像一個人不跳多種舞蹈一樣，在勝義諦中沒有什麼可說，但在世俗諦中可以解釋。 觀修本尊瑜伽指的是將本尊觀修成一體，在勝義諦中是不存在的，但在世俗諦中可以觀修。『咒語的唸誦』指的是輪迴的唸誦等，在勝義諦中是不存在的，但在世俗諦中可以唸誦。『儀軌次第』指的是身體的行為次第，在勝義諦中是不存在的，但在世俗諦中是存在的。『畫像或佛像』指的是在勝義諦中，畫像和佛像是不存在的，但在世俗諦中可以觀修。『所有』指的是觀修本尊等。『心所化現』等在勝義諦中是不存在的，但在世俗諦中是存在的。那麼，這樣做的必要性是什麼呢？答案是：『爲了利益一切眾生』，指的是爲了利益一切眾生。『我即金剛持』，續部中廣為人知，指的是在勝義諦中是不存在的，但在世俗諦中是存在的。『從一個空性』等兩頌兩句指的是在勝義諦中，只有一個空性，但在世俗諦中，顯現為五種佛部。
【English Translation】 Generated in four inferior ways. Generated with four rituals: first, emptiness, bodhicitta, etc., the four generated with four rituals are the four middling ones, and the four generated with five manifest enlightenments are the four supreme ones. The fifteen goddesses of the selflessness mother, one heroine, fifteen inferior ones, fifteen middling ones, fifteen supreme ones, thus forty-five. The mandala of the selflessness mother is forty-six. From Kumudati, even the one with the mandala does not want the one heroine. 'Of all the Sugatas' and so forth, three shlokas meditate on the mandala as truly being emptiness. Although it is said, in conventional truth, meditate on the yoga of the deities, etc., as being famous in the tantras. 'All the Sugatas' refers to Vairochana etc. that will appear below. The mandala is the support and the supported. The wisdom of emptiness itself is also empty in ultimate truth, so there is nothing to meditate on. 'All the methods of wrathful practice' means that in conventional truth there is something to meditate on, from the two-armed Heruka to the sixteen-armed one. The peaceful deities are the five, such as Ratnasambhava. 'What shall I say' means that in ultimate truth, what difference is there between peaceful and wrathful deities that I should say? Although there is nothing to say, in conventional truth, the magical displays of the deities are shown. 'I' means self-awareness. 'Say' means to meditate. 'Inconceivable' is the conceptualization of suchness. The realm of Buddha's wisdom is inconceivable. 'Buddha dancer' is like one person not doing many dances, in ultimate truth there is nothing to say, but in conventional truth it is explained. Meditating on the yoga of the deity means meditating on the deity as one entity, which does not exist in ultimate truth, but is meditated on in conventional truth. 'The recitation of mantras' means the recitation of samsara etc., which does not exist in ultimate truth, but is recited in conventional truth. 'The order of rituals' is the order of bodily actions, which does not exist in ultimate truth, but exists in conventional truth. 'Painted image or statue' means that in ultimate truth, painted images and statues do not exist, but are meditated on in conventional truth. 'All' refers to meditating on deities etc. 'Emanated by the mind' etc. does not exist in ultimate truth, but exists in conventional truth. What is the need for that? The answer is: 'Wishing benefit for all beings' means for the benefit of all beings. 'I am Vajradhara', famous in the tantras, means that it does not exist in ultimate truth, but is shown to exist in conventional truth. 'From one emptiness' etc., two shlokas and two lines mean that in ultimate truth, there is only one emptiness, but in conventional truth, it appears as five families.
་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ དོན་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་དྲུག་པའོ། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཕྱེ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། ། 1-871 བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷའི་ས་བོན་གྱིས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ནི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྷྲཱུྃ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཨཾ་སྭཱ་ལྔའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་ནོ། །ལག་པའི་སྤྱོད་ པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ནི་ངག་གིས་འཁོར་བར་བཟླས་པའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ནི་ལྷའི་དབྱིབས་རིང་ཐུང་ངོ་། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་བཟླས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་མཆོག་སྒྲུབ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དགའ་ཆེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །བཀའ་དྲིན་ནི་གདམས་ངག་གོ །དེ་ནས་མར་བརྟག་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དེའི་ལན་བསྟན་པ་ ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལན་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་ལེའུའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་སམ། ཕྱག་དྲུག་པའི་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དང་། བདག་མེད་མའི་དང་། རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དང་། དྲག་པོ་གདན་ཅན་གྱིའོ། ། 1-872 སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ཚོགས་བསགས་པ་རྒྱུད་ནས་འཁྲུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ལ། རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི། མན་ངག་གིས་བསྡེབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས། རང་གི་སྙིང་ཁར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་དང་། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས། ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ ཕྱེད་དང་བཞིས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པར་བསྟན་ནོ། །དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་ བ་བཞིན་དུ་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་དང་འོག་ ནས་འབྱུང་བའི། དེ་ནས་གནས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས
【現代漢語翻譯】 顯示了區分次第的意義。空性一者是偉大的秘密種類。金剛持是第六佛。種類被說為五種。如果區分偉大的秘密種類。金剛藏是集合者。 生起是指以本尊的種子字生起為身色和手印。字形是五種姓的種子字：嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：嗡），札（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：札），康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂），梭哈（藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭哈）。手印是本尊的身大手印。是手的運用。唸誦儀軌是用口循環唸誦。形象儀軌的次第是本尊形象的長短。『以何』是指修習唸誦。修行者是修持殊勝成就的瑜伽士。主尊是金剛持。大樂是無漏的安樂。恩德是口訣。從那以後，直到第三個觀察圓滿為止，都顯示了對那個問題的回答。 世尊說道：第二個回答的第二個分別，直到第三個圓滿為止，是如何觀修壇城的？或者是以闡明根本續部的本尊章節意義的方式？或者是以補全六臂等金剛猛母等不完整之處的方式來顯示的。世尊說道：要修持大手印，有十二個壇城，即三個黑汝嘎的壇城，吉祥黑汝嘎的壇城，無我母的壇城，四族四母的壇城，智慧空行母的壇城，金剛界的壇城，以及猛厲座墊者的壇城。 度母等是廣大的權能。觀修三個黑汝嘎的三個黑汝嘎的共同儀軌，積聚資糧，是從續部中混亂的方式所說的。次第如何，應當以口訣來組合。因此，觀想自己心間的惹字（藏文：རེ་，梵文天城體：रे，梵文羅馬擬音：re，漢語字面意思：惹）。這一頌，以及仰望虛空的至尊，這四分之二頌，顯示了將積聚資糧的福田，本尊迎請到前方的虛空中並供養。在那之前，懺悔罪業等，應如各自的修法中所出現的那樣補全。在那之後，修持慈愛等四無量心。這是積聚福德資糧。還有，空性的菩提心。這一句，以及下面出現的，從那以後，從處所解脫的。一切諸法的自性轉變。這顯示了積聚智慧資糧。對於第二者，是收攝種子字。
【English Translation】 It shows the meaning of the order of creating distinctions. The one emptiness is the great secret kind. Vajradhara is the sixth Buddha. The kinds are said to be fivefold. If the great secret kind is distinguished. Vajrasattva is the collector. Generation is the generation of the deity's body and hand symbols by the seed of the deity. The shape of the letters is the five seeds of the five families: bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: om), jriṃ (Tibetan: ཛྲིཾ, Sanskrit Devanagari: ज्रिं, Sanskrit Romanization: jriṃ, Chinese literal meaning: zha), khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: kang), aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: ang), svā (Tibetan: སྭཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वा, Sanskrit Romanization: svā, Chinese literal meaning: svaha). The mudra is the great body mudra of the deity. It is the action of the hand. The ritual of mantra recitation is the circular recitation by the mouth. The order of the shape ritual is the length of the deity's shape. 'By what' means meditation and recitation. The practitioner is the yogi who practices supreme accomplishment. The main one is Vajradhara. Great joy is the uncontaminated bliss. Kindness is the instruction. From then on, until the completion of the third examination, the answer to that question is shown. The Blessed One said: The second distinction of the second answer, until the completion of the third, is how to meditate on the mandala? Or is it in the manner of clarifying the meaning of the deity chapter of the root tantra? Or is it shown in the manner of supplementing the incomplete parts such as the six-armed Vajra Dakini? The Blessed One said: To accomplish the great mudra, there are twelve mandalas, namely, the three Heruka mandalas, the glorious Heruka mandala, the Selfless Mother mandala, the four family four mother mandalas, the Wisdom Dakini mandala, the Vajradhatu mandala, and the Fierce Seat Holder mandala. Tara and others are the empowerment of expansion. The common ritual of the three Herukas for meditating on the three Herukas, accumulating the accumulation, is said to be in a chaotic manner from the tantra. How the order is, it should be combined with the oral instructions. Therefore, meditate on the re syllable (Tibetan: རེ་, Sanskrit Devanagari: रे, Sanskrit Romanization: re, Chinese literal meaning: re) in your heart. This verse, and looking at the noble one in the sky, these two and a half verses, show the field of accumulation of merit, inviting and offering to the deity in the sky in front. Before that, confessing sins and so on should be supplemented as they appear in the respective sadhanas. After that, meditate on the four immeasurables such as love. This is accumulating merit. Also, the empty Bodhicitta. This sentence, and the one that appears below, from then on, liberated from the place. The nature of all dharmas changes. This shows the accumulation of wisdom. For the second, it is to collect the seed syllables.
་པ་ནས། གུར་ཡང་གུར་བརྩིགས་ པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཟེར། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་མདོར་རྒྱས་གཉིས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ནོ། །སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་བསྡེབ་པར་བྱ་སྟེ། 1-873 སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པར། དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཞེས་པ་ན་ཡར་བླངས་ ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དང་པོར། རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རོའི་གདན་བསྒོམ་ལ། རོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་ བསྒོམ་མོ། །དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཨ་ལི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ཡར་དྲངས་པ་ཨཱ་ ལི་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་ རྗེར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲོས་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ལ། 1-874 ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཧཱུྃ་དང་ཉི་མ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པའི་བདག ཅེས་པའི་བར། གཟུགས་རྫོགས་པ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་གཙོ་བོ་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་ན། དེའི་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ ན། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་དམིགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བྱས་ནས་སླར་བསྡུས་ཏེ་རོའི་གདན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཀུག་ནས་བཞག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་འདི་ལ་ཡུམ་མི་བཞེད་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་མི་འདོད་དོ། ། ཞེས་གདམས་ངག་གོ །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནོ། ། ཕྱ
【現代漢語翻譯】 此外，也要觀想帳篷和帳篷的搭建。』按照儀軌進行觀想。以上通過簡略和廣繁兩種方式，展示了守護輪。 各自的儀軌是，在生起二臂黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）時，應如下組合明現證悟： 在守護輪中，從「邦」（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，水）字生出各種顏色的蓮花。 然後，在下方出現的虛空界中觀想空性。之後，觀想日輪。』當唸誦到這裡時，向上舉起並觀想日輪。 在其上方，首先觀想「羅」（藏文：རོ་，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，火）字，以此類推，觀想羅的座墊。在羅的上方，觀想瑜伽士自身為二臂黑汝嘎。 那麼，應如何觀想呢？因為經中說由五種明現菩提心生起。從下方出現的『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無）字和月亮開始，向上引用一頌，從十六個『阿』字生出如鏡般的智慧自性——月輪；從八十種隨好中的四十個『嘎』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，作）字生出平等性智的自性——日輪；在日月之間觀想『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）字，金剛薩埵（Vajrasattva）顯現為歡喜的自性。觀想『吽』字為個別覺智的體性，手持金剛杵，如『從吽字生出的金剛杵』等三句所說。然後觀察它完全轉變。 經文說，從金剛杵中心的『吽』字放出光芒又收回，所有這些融為一體，由此顯示了精勤的作業智。 『觀想嗔恨的自性。』等五句，從下方出現的『吽字如太陽』到『吽字是欲求的主宰』之間，顯示了圓滿的色身從法界極度清凈的智慧中顯現證悟。 如果這樣，那麼主尊是從明現菩提心中生起的，他的眷屬應如何生起呢？ 『虛空界遍佈。』等一頌，從主尊心間的『吽』字化現出高麗（Gauri）等各自所緣的八位天女，爲了利益眾生而行事，然後又收回，安放在八個羅座墊的心間。因為這位二臂黑汝嘎不接受明妃，所以不希望從父尊和母尊的交合中生起。 這是口訣。『被八位天女圍繞。』這半頌總結了以上所說的內容。 完
【English Translation】 Furthermore, one should also contemplate the tent and the erection of the tent.』 One should contemplate according to the ritual. The above demonstrates the protective wheel in both brief and extensive ways. The respective rituals are, when generating the two-armed Heruka (wrathful deity), one should combine the manifest enlightenment as follows: Within the protective wheel, from the syllable 'Pam' (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, meaning: water) arise various colored lotuses. Then, in the space element that appears below, contemplate emptiness. After that, contemplate the sun disc.』 When reciting this, lift upwards and contemplate the sun disc. Above it, first contemplate the syllable 'Ro' (Tibetan: རོ་, Sanskrit Devanagari: रो, Sanskrit Romanization: ro, meaning: fire), and so on, contemplate the seat of Ro. Above Ro, contemplate oneself, the yogi, as the two-armed Heruka. Then, how should one contemplate? Because it is taught that it arises from the five manifest bodhicittas. Starting from the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: none) syllable and the moon that appear below, quoting one verse upwards, from the sixteen 'A' syllables arises the mirror-like wisdom nature—the moon disc; from the forty 'Ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, meaning: making) syllables of the eighty minor marks arises the equality wisdom nature—the sun disc; between the sun and moon, contemplate the syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable), Vajrasattva manifests as the nature of joy. Contemplate the 'Hum' syllable as the essence of individual discriminating wisdom, holding a vajra, as stated in the three lines 'the vajra arising from the Hum syllable' and so on. Then observe it completely transformed. The text says that from the 'Hum' syllable at the center of the vajra, light radiates and is withdrawn, all of which merges into one, thereby showing the diligent activity wisdom. 『Contemplate the nature of hatred.』 and the five lines, from 『the Hum syllable is like the sun』 that appears below to 『the Hum syllable is the master of desire,』 shows the perfect form arising from the wisdom of the Dharmadhatu, which is extremely pure, manifesting enlightenment. If so, then if the main deity arises from manifest bodhicitta, how should his retinue arise? 『The space element pervades.』 and one verse, from the 'Hum' syllable in the heart of the main deity emanate the eight goddesses of Gauri and others, each with their respective objects of focus, acting for the benefit of sentient beings, and then withdrawing again, placing them in the hearts of the eight Ro seats. Because this two-armed Heruka does not accept a consort, it is not desired to arise from the union of the father and mother. This is the instruction. 『Surrounded by eight goddesses.』 This half verse summarizes the meaning stated above. The End
ག་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱག་བཞི་པའི་འཁོར་ལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ལུགས་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། ། 1-875 ཕྱག་དྲུག་པའི་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་ན་གསལ་ལོ། །ལྷ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དཀྱུས་ན་གསལ། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ དོན་ནི། ལྷའི་ལེའུའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་དུཿཁ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ བར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་དགྲ་གཉེན་ཐ་མལ་པ་སྙོམས་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་གཞིག་པ་དང་བཙན་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ས་བོན་བསྡུ་ནི་པཾ་ལས་རཾ་དང་ཧཱུྃ་ངོ་། གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་ནི་ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་ མདོག་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་འགོད་ནི་དྲུག་གསུམ་བརླབ་པའོ། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། རང་སྐད་གཅིག་མས་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁར་རཾ་ལས་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའམ་རྒྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཟེར་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་སྟེང་གུར། ལོགས་ར་བ། འོག་ས་གཞིའོ། །དང་པོར་རོ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རོ་བསྒོམ་པའོ། ། 1-876 ཆོས་དབྱིངས་བདག་ཉིད་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་སྟེང་ཉི་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ལ་ སོགས་པའོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རཾ་ལས་ བྱུང་བའོ། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་ནི་ཧ། ཤེས་རབ་ནི་ཨུའམ་ཨཾ་ངོ་། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཏེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར་ནི། ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ནི། རྡོ་ རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས་
【現代漢語翻譯】 四臂和六臂本尊的主要生起儀軌，也應與第二品中生起儀軌相結合。四臂本尊的眷屬，就是上面提到的那些天女。這些本尊的生起方式，是通過父尊母尊平等交合而產生的壇城形式來生起。 六臂本尊眷屬的金剛暴怒母等的種子字，在第八品中有詳細說明。天女的手印等在正文中有詳細說明，這裡是總結的意思。這些詞句的意義是闡明本尊品的內容。慈愛是希望擁有安樂，悲憫是希望遠離痛苦，喜悅是希望擁有安樂並遠離痛苦，平等是對於敵人、親人和普通人都平等對待。空性是通過破除和強制兩種方式來實現的。種子字歸納為：pAM（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：蓮花）中生出RAM（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）和HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。形象圓滿是指從HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起身色、手印圓滿的本尊。對於四臂本尊，書寫字是六三加持。're phas nyi ma sngon du zhes pa ni'（藏文）的意思是：以自己的本音，觀想本尊心間的RAM（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）中生起日輪。'nyi der hUM las sna tshogs rdo rje ste'（藏文）的意思是寂靜或增長。雖然也說是金剛本身，但在各種金剛的中心有HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，各種金剛的中心以HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌。由此向上形成帳篷，四周是圍墻，下面是地基。'dang por ro ni bsgom par bya'（藏文）的意思是首先要觀想。意思是守護輪中，從pAM（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：蓮花）中生出蓮花，從RAM（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）中生出日輪，在那裡觀想ro（藏文）。 'chos dbyings bdag nyid brjod'（藏文）的意思是法界自性。也就是法生。'de steng rnal 'byor pa gnas pa'（藏文）的意思是，其上是太陽。瑜伽士安住，'he ru kas bdag nyid'（藏文，黑汝嘎）的意思是二臂等等。這是簡要的說明。詳細的解釋是：'rang gi snying khar re pha bsgom'（藏文）的意思是瑜伽士在自己的心間觀想太陽。從那裡產生的是從RAM（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）中產生的。'der ni hUM gi dbyibs nyid ni'（藏文）的意思是在日輪之上觀想HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。方便和智慧，方便是ha（藏文），智慧是u或am（藏文）。顏色是黑色，非常恐怖的是HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。從HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生出金剛，是種子字和手印，是各自證悟的智慧。'rdo rje lte ba'i dbus gnas par ni hUM gi de nyid bsgom ni'（藏文）的意思是在金剛的中心觀想HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。完全變成那個，就是太陽和月亮以及種子字和手印沒有差別地融合在一起。
【English Translation】 The main generation ritual for the four-armed and six-armed deities should also be combined with the generation ritual from the second chapter. The retinue of the four-armed deity is the same goddess mentioned above. The generation method for these deities is through the mandala form produced by the equal union of the father and mother deities. The seed syllables of the Vajra Wrathful Mother and other retinue members of the six-armed deity are explained in detail in the eighth chapter. The hand gestures of the goddess are explained in detail in the main text, and this is a summary. The meaning of these phrases is to clarify the content of the deity chapter. Loving-kindness is the desire to have happiness, compassion is the desire to be free from suffering, joy is the desire to have happiness and be free from suffering, and equanimity is to treat enemies, relatives, and ordinary people equally. Emptiness is achieved through the two methods of destruction and force. The seed syllables are summarized as: RAM（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Fire）and HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）arise from PAM（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：Lotus）. Perfected form means generating the deity with complete body color and hand gestures from HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）. For the four-armed deity, writing the syllable is the blessing of six and three. 're phas nyi ma sngon du zhes pa ni' means: with one's own voice, visualize the sun disc arising from RAM（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Fire）in the heart of the deity. 'nyi der hUM las sna tshogs rdo rje ste' means peaceful or increasing. Although it is also said to be the vajra itself, in the center of various vajras there is the syllable HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）, and the center of various vajras is marked with the syllable HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）. From this, a tent is formed upwards, with walls around, and a foundation below. 'dang por ro ni bsgom par bya' means that one should first visualize. It means that in the protection wheel, a lotus arises from PAM（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：Lotus）and a sun disc arises from RAM（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Fire）, and one should visualize ro there. 'chos dbyings bdag nyid brjod' means the nature of the Dharmadhatu. That is, Dharma arises. 'de steng rnal 'byor pa gnas pa' means that above it is the sun. The yogi abides, 'he ru kas bdag nyid' (Heruka) means two arms, etc. This is a brief explanation. The detailed explanation is: 'rang gi snying khar re pha bsgom' means that the yogi visualizes the sun in his own heart. What arises from there arises from RAM（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Fire）. 'der ni hUM gi dbyibs nyid ni' means that one should visualize the syllable HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）above the sun disc. Skillful means and wisdom, skillful means is ha, and wisdom is u or am. The color is black, and the very terrifying one is the syllable HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）. From the syllable HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）a vajra arises, which is the seed syllable and hand gesture, and is the wisdom of individual realization. 'rdo rje lte ba'i dbus gnas par ni hUM gi de nyid bsgom ni' means that one should visualize the syllable HUM（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）in the center of the vajra. Completely becoming that is the fusion of the sun and moon and the seed syllable and hand gesture without difference.
པའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནི་སྐུ་ རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་སམ། སྟོང་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བས་སམ་ཞེས་པ་ནི། འདམ་སྐྱེས་ནི་པདྨ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། ། 1-877 སྔོན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་སྔོ་དང་ཉི་མ་ལྟར་ནི་བསྔོ་བསངས་ཉི་མ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཐ་དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི་སྐུ་མདོག་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ པའི་ལྷར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ལྟས་ནས་ནི་ཚོགས་རྟེན་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ནི་སྟོང་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། ། སྙིང་རྗེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཚོགས་རྟེན་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའོ། །རི་དྭགས་མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་ནི་རཀྟའོ། །ཆུ་ལག་ནི་དྲི་ཆུའོ། །སྨན་འཛིན་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ ལག་ནི་ཤ་སོགས་སོ། །རོ་འཛིན་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་རོའོ། །ཅང་ཏེའུ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །སྐུ་ལས་འཁྱུད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་ བ་གསུམ་མོ། །འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཡབ། བར་འདིར་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་ནི་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ། གནས་ལས་རྣམས་གྲོལ་ནི་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བ། 1-878 ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་། ཀཱ་ལི་ཉི་མ་ནི་མཉམ་ཉིད། ས་བོན་ནང་དུ་སོན་རིག་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་ དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཧཱུྃ། སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་ པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་བྱ་གསུང་། གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་ ནི་འཁོར་རྣམས་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོ་བའོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་ཁར་དགུག་ཅེས་པ་ནི་རོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་དགོད་པའོ། །ཡོ་གི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་སོན་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སོན་པའོ། །དེ་ནས་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པཾ་ལས་པད་མ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའོ། །
【現代漢語翻譯】 ཞེ་སྡང་（krodha，忿怒）的自性進行觀修，是法身圓滿。 金剛生（vajrakaya）是指金剛部嗎？還是從空性中產生？ 如同青蓮花一般嗎？蓮花是不被輪迴過失所染污的。 青色是不變之慈愛。或者像青色和太陽一樣，是迴向清凈如太陽。以不同的智慧來確定觀修，是指將自己觀想為具有那樣身色的本尊。 在虛空中仰望本尊，是指將壇城觀想在虛空中。 金剛生大悲是指從空性之因中產生，並且是金剛的自性。 慈悲是無緣大慈悲。 以八供天女供養壇城，是指持有所有飾品，即持有供養品的飾品。以八供天女供養，是指以外、內、密三種方式供養。 獸皮印記是菩提心。 勝過魔是血。 水是尿液。 持藥是糞便。 金剛手是肉等。 味是食物的精華。 小鼓是外供。 身體擁抱是指真如之供養。 廣大的供養儀軌是外、內、密三種。 這些是由八供天女所作。 主尊是父。 此處以七種清凈來圓滿。 之後是觀修無量之後，從處所中解脫，即從庸常的分別念中解脫。 一切法的自性，法是指外在和內在的法。 阿里的月亮是鏡子，嘎里的太陽是平等性。種子字中，在日月之間觀修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 彼即是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 '心'是指心的因。 極喜是指超越了無漏之樂。 '虛空壇城遍佈'，是指遍佈于身體。 生起主尊后，如何生起眷屬呢？八供天女是從心間放出，爲了顯示這個道理。 自己的身體相同，眷屬是從心間放出。 收攝后召回心間，是指安住在八尊的座墊上。 瑜伽士將忿怒的自性轉變，是指主尊和兩位手持者與眷屬一起。 虛空界中的種子，是指在守護輪中播種。 之後是觀修空性之後。 日輪是指從邦（藏文：པཾ，梵文天城體：paṃ，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：邦）字生出蓮花，從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：raṃ，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓）字生出太陽。
【English Translation】 Meditating on the nature of krodha (wrath) is the complete Dharmakaya. Does Vajrakaya (Diamond Body) refer to the Vajra family? Or does it arise from emptiness? Is it like a blue lotus? The lotus is unstained by the faults of samsara. Blue is unchanging love. Or like blue and the sun, it is dedication purified like the sun. Meditating with different wisdoms means visualizing oneself as a deity with such a body color. Looking at the Lord in the sky means visualizing the mandala in the sky. Vajrakaya, great compassion, arises from the cause of emptiness and is the nature of Vajra. Compassion is objectless compassion. Offering the mandala with eight goddesses means holding all the ornaments, that is, holding the ornaments of the offering items. Offering with eight goddesses means offering in three ways: outer, inner, and secret. The animal skin mark is bodhicitta. Victory over Mara is blood. Water is urine. Holding medicine is feces. Vajra hand is meat, etc. Taste is the essence of food. The small drum is the outer offering. The body embracing is the offering of suchness. The extensive offering ritual is the three: outer, inner, and secret. These are done by the eight goddesses. The main deity is the father. Here, it is completed with seven purifications. After that, after meditating on the immeasurable, liberation from the place means liberation from ordinary conceptualizations. The nature of all dharmas, dharma refers to outer and inner dharmas. Ali's moon is a mirror, Kali's sun is equality. In the seed syllable, meditate on Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) between the sun and moon. That itself is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). 'Mind' means the cause of mind. Supreme joy means surpassing the bliss without outflows. 'The sky mandala pervades' means pervading the body. After generating the main deity, how are the retinue generated? The eight goddesses are emitted from the heart, to show this reason. One's own body is the same, the retinue is emitted from the heart. After gathering, recalling to the heart means placing them on the seats of the eight consorts. The yogi transforms the nature of wrath, meaning the main deity and the two hand-holders together with the retinue. The seed in the realm of space means sowing within the protective wheel. After that is after meditating on emptiness. The sun disc means the lotus arising from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城體：paṃ，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：邦) and the sun arising from Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：raṃ，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓).
ཧཱུྃ་སྐྱེས་ ནི་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སོ། །སྔོ་དང་ཉི་མ་ལྟར་ནི། སྔོ་བ་ཐབས། ཉི་མ་ལྟར་དམར་པ་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱན་རྣམས་ནི་རྒྱན་དྲུག་གིའོ། །ཞལ་གཅིག་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཅིག་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་པས་སོ། ། 1-879 སྤྱན་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པ། སྐྲ་སེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། སྡང་མིག་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་གདུགས་པ་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ནི་ལང་ ཚོ་ལ་བབ་པ། འཇིག་བྱེད་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཞབས་ཀྱིས་མནོན་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་གནོན་སྟེ། དངོས་སུ་རོ་མནན་པའོ། །གཡོན་པ་ན་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མཆན་ཁུང་ན་ཡར་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱེད་པས། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པ། ཐོད་པ་ཡང་ནི་གཡོན་པ་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་མཐིལ་ནའོ། །གཡས་པ་ན་ རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧཱུྃ་འདོན་པ་ནི་ཞལ་ནས་སོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་འཁོར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའོ། །མགོན་པོ་རོལ་ནི་བདེ་ཆེན་ལ་ རོལ་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆིང་བ་མེད་པའོ། །སྡོམ་པ་ཀུན་ནི་རྟོག་པ་ ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བའོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཞག་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། ། 1-880 ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་འཛིན་ནི། ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཚོགས་རྟེན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཁ་བསྐང་ལ་བྱའོ། །འདི་ན་མར་ལ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ཕྱག་བཞི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས་ཚད་མེད་བཞིའོ། །ཕྱིའི་དོན་དུ་བདུད་བཞི་མནན་པའོ། །ནང་དོན་དུ་དགའ་བ་བཞིའོ། །སྔར་གསུངས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནས་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུའོ། །ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ལས་ བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །ཐོད་པ་གཡོན་ལྷ་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་སུ་ཞེན་པའོ། །ལྷ་མིན་ནི་ཞེ་སྡང་དུ་ཞེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཞེས་པ་རྟོག་ པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའོ། །འཇིག་པའང་ནི་དབང་ཕྱུག་སོགས་སོ། །འཇིགས་པར་མཛད་ནི་ཕྱག་བཞི་པས་སོ། །གཞན་པའི་ནི་དང་པོ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱག་གཉིས་སོ། །ལུས་ལ་ཡང་དག་འཁྱུད་པ་ནི་ཡུམ་ ལའོ། །བཅོམ་ལྡ
【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ་སྐྱེས་（Humkya）： 是從ཧཱུྃ་（Hum，種子字，हूँ，hūṃ，吽）字所生的兩隻手。 藍色和太陽般：藍色代表方便，太陽般紅色代表智慧。 裝飾是六種裝飾。 一張臉代表在法性上是一體的。 兩隻手代表方便和智慧的清淨。 三隻眼睛代表身、語、意清淨。 黃色的頭髮代表佛陀的功德增長。 憤怒的眼神代表憎恨有相、分別念和執著的人。 十六歲代表正值青春年華。 毀滅者代表讓自在天等感到恐懼。 用腳踩踏代表壓制恐懼者，實際上是踩踏屍體。 左手拿著的意思是：金剛卡杖嘎本身，在腋下向上，金剛代表一半，卡杖嘎代表身、語、意清淨，頭蓋骨也在左手，意思是手掌中。 右手拿著黑色的金剛杵，像黑暗一樣。 發出ཧཱུྃ་（Hum，種子字，हूँ，hūṃ，吽）的聲音是從口中發出的。 八位天女圍繞代表眷屬。 屍陀林代表壇城之外。 怙主享樂代表享樂大樂。 像那樣代表如上所述。 瑜伽士禪修代表兩隻手。 瑜伽士甘露代表禪修壇城，沒有分別唸的束縛。 所有的誓言代表念頭不散亂於外境。 或者，不順品的相和分別唸的誓言。 那樣的瑜伽代表一天是兩隻手。 金剛薩埵代表一張臉兩隻手。 忿怒尊的形象是四隻手。 會供品前的虛空中迎請，然後用五種現觀菩提來生起，用來填補空缺。 這裡顯示的是已經在酥油中生起的特徵。 四隻手代表圓滿四無量心。 外在意義上是壓制四魔。 內在意義上是四喜。 之前所說的壇城中，從一個壇城到防護輪中。 從ཧཱུྃ་（Hum，種子字，हूँ，hūṃ，吽）的種子字中生起的意思是在防護輪中，從པཾ་（Pam，種子字，पँ，paṃ，蓮花）字生起蓮花，從རཾ་（Ram，種子字，रँ，raṃ，火）字生起太陽，從ཧཱུྃ་（Hum，種子字，हूँ，hūṃ，吽）字生起金剛，從那裡生起四隻手的主尊。 像那樣，用三種儀軌來生起。 或者，用五種現觀菩提來生起，下面的所有都解釋了。 左手拿著頭蓋骨代表執著於貪慾。 右手拿著非天代表執著於嗔恨。 金剛火代表焚燒分別唸的柴薪。 毀滅也是自在天等。 做出恐嚇的樣子是用四隻手。 其他的，是除了前兩隻手之外的另外兩隻手。 身體緊緊擁抱代表擁抱明妃。 世尊
【English Translation】 Humkya: It is the two hands born from the syllable ཧཱུྃ་（Hum, seed syllable, हूँ，hūṃ, 吽）. Blue and sun-like: blue represents skillful means, sun-like red represents wisdom. The ornaments are the six ornaments. One face represents being one in Dharmata. Two hands represent the purity of skillful means and wisdom. Three eyes represent the purity of body, speech, and mind. Yellow hair represents the increase of the Buddha's qualities. Angry eyes represent hating those with characteristics, discrimination, and attachment. Sixteen years old represents being in the prime of youth. The destroyer represents making Ishvara etc. afraid. Trampling with feet represents suppressing the fearful, actually trampling on a corpse. The meaning of 'holding in the left hand' is: the vajra khatvanga itself, upwards in the armpit, the vajra represents half, the khatvanga represents the purity of body, speech, and mind, the skull is also in the left hand, meaning in the palm. The right hand holds a black vajra, like darkness. Emitting the sound of ཧཱུྃ་（Hum, seed syllable, हूँ，hūṃ, 吽） is from the mouth. Eight goddesses surrounding represent the retinue. The charnel ground represents outside the mandala. The Lord enjoying represents enjoying great bliss. Like that represents as mentioned above. Yogi meditating represents two hands. Yogi nectar represents meditating on the mandala, without the bondage of discrimination. All vows represent thoughts not scattering to external objects. Or, the vows of characteristics and discrimination of the unfavorable side. That yoga represents one day is two hands. Vajrasattva represents one face and two hands. The form of the wrathful one is four hands. Inviting in the sky in front of the Tsok offering, then generating with the five manifest enlightenments, used to fill the gap. Here it shows the characteristics of having already arisen in ghee. Four hands represent perfecting the four immeasurables. In the external meaning, it is suppressing the four maras. In the internal meaning, it is the four joys. In the previously spoken mandala, from one mandala to within the protection wheel. The meaning of arising from the seed syllable ཧཱུྃ་（Hum, seed syllable, हूँ，hūṃ, 吽） is in the protection wheel, from the syllable པཾ་（Pam, seed syllable, पँ，paṃ，蓮花） arises the lotus, from the syllable རཾ་（Ram, seed syllable, रँ，raṃ，火） arises the sun, from the syllable ཧཱུྃ་（Hum, seed syllable, हूँ，hūṃ, 吽） arises the vajra, from there arises the main deity with four hands. Like that, generating with three rituals. Or, generating with five manifest enlightenments, all the following are explained. Holding the skull in the left hand represents attachment to desire. Holding the Asura in the right hand represents attachment to hatred. Vajra fire represents burning the firewood of discrimination. Destruction is also Ishvara etc. Making a threatening gesture is with four hands. The others are the other two hands besides the first two hands. The body tightly embracing represents embracing the consort. Bhagavan
ན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་དང་སྐུ་མདོག་ནག་མོའོ། །དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དང་པོར་རོ། །སྟོང་པ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པའོ། ། 1-881 ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཞེས་པ་ནི་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་དེ་ལས་ཧཱུྃ། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཆ་ནི་ཨཱ་ལི་ སྟེ་ཟླ་བ་མེད་ལོང་ལྟ་བུའོ། །བྲལ་བ་ནི་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་ཞེས་པ་ ནི་དེ་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཚོགས་རྟེན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔས་ཁ་བསྐང་བའི་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཞལ་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དག་པའོ། །ལྷ་ཡི་ གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྩ་རྒྱུད་ནས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་དཀར་མིན་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ནག་པོའོ། །གཡས་པ་དཀར་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གཡོན་དམར་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །རྒྱན་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའོ། །ཐོད་པའི་གདན་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་ཟླ་བའི་གདན་ནོ། ། བཤང་ལྕི་ཁུ་བ་ཁྲག་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་གསུམ་པ་ནའོ། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བས་སོ། །མདའ་དང་གཞུ་ནི། གཡོན་པའི་གཉིས་པ་ན་གཞུ། གཡས་པའི་གཉིས་པ་ལ་མདའ། རྩ་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་པ་དྲིལ་བུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། 1-882 དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད་ནི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ནའོ། །དང་པོར་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི། གཡས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ནི་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནའོ། །དང་པོ་གཉིས་ ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པཎ་ལ་རྒྱན་ནི། རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་སྤྲོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཕྲིན་ལས་སྤྲོ་བ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དམ་ཚིག་གོ །སྤྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྷ་ག་ནི་ཆོས་འབྱུང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར། དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི་ཆོས་ འབྱུང་གི་ནང་ངོ་། །བདག་ཉིད་བསྒོམ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ། ལྷ་མོ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ངོ་། །དེས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནོ། ། ད་ནི་འཁོར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ ནི། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྟེ། དེ་ནས་ནི། གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། ཐོད་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་། གནས་པ་ནི་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 已逝之形者乃金剛亥母（藏：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，是對金剛亥母的稱謂），具忿怒相，身色為黑色。'首先應修習空性'，指的是守護輪（藏：སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་）的起始。'修習空性'，即是修習智慧之聚。 「在蓮子上」指的是從「པཾ」（藏文，梵文天城體：paṃ，梵文羅馬擬音：pam，蓮花）生出蓮花，從「རཾ」（藏文，梵文天城體：raṃ，梵文羅馬擬音：ram，太陽）生出太陽，從太陽生出「ཧཱུྃ」（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）。從「ཧཱུྃ」生出各種金剛杵，其中心有「ཧཱུྃ」。從「ཧཱུྃ」發出光芒，形成守護輪。「ཆ་」指的是「ཨཱ་ལི་」（藏文，梵文天城體：āli，梵文羅馬擬音：ali，元音），如同無月的夜晚。「遠離」指的是「ཀཱ་ལི་」（藏文，梵文天城體：kāli，梵文羅馬擬音：kali，輔音），如同太陽的平等性。「在那裡」指的是在月亮之上修習「ཧཱུྃ」。「如是三面六臂者」指的是如是二臂之尊的眷屬，迎請至前方虛空，以五種現觀（藏：མངོན་བྱང་ལྔ）圓滿之。「已生起之相」：三面指的是清凈三解脫門。「應觀想為天神之形」，這是爲了補足根本續部（藏：རྩ་རྒྱུད་）中未詳盡之處。 「最初之面非白色」指的是中央為黑色。「右側白色」指的是自性遠離垢染。「左側紅色」指的是以慈悲心繫于眾生。三眼指的是身語意。諸飾物指的是五印（藏：ཕྱག་རྒྱ་ལྔ）。顱骨座指的是法生（藏：ཆོས་འབྱུང་）和月亮座。 「糞便、重物、精液、血」指的是左側第三隻手所持之物。顱骨指的是守護安樂。箭和弓：左側第二隻手持弓，右側第二隻手持箭。根本續部中說，金剛杵、彎刀、三叉戟、鈴。「 如是金剛鈴」指的是左側第一隻手所持之物。「最初燃燒的金剛杵」指的是右側第一隻手所持之物。「三叉金剛杵」指的是右側第三隻手所持之物。前兩隻手擁抱吉祥智慧女（藏：དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་），即擁抱金剛藤蔓女（藏：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུ་མ་）。髮髻上的裝飾指的是豎起的頭髮。「佛之誓言歡喜」指的是不違背佛的事業。「誓言」，即是誓言。「歡喜」指的是佛的事業。「བྷ་ག་」（藏文，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，子宮）指的是法生。「修行者」指的是瑜伽士。'在那裡應觀想自身'指的是在法生之中。觀想自身為六臂，天女為藤蔓女。一起指的是六臂之尊。這顯示了本尊的生起。現在顯示眷屬的生起。 從「從那裡應觀想手印」等開始。從那裡指的是在本尊生起之後。「應觀想手印」指的是天女的歡喜。顱骨指的是法生。安住指的是眷屬。
【English Translation】 The form of the deceased is Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་), with a wrathful appearance and a black body color. 'First, one should meditate on emptiness,' which refers to the beginning of the protection wheel (Tibetan: སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་). 'Meditating on emptiness' means meditating on the accumulation of wisdom. 'On the lotus seed' refers to the lotus arising from 'པཾ' (Tibetan, Devanagari: paṃ, Romanized Sanskrit: pam, meaning: lotus), the sun arising from 'རཾ' (Tibetan, Devanagari: raṃ, Romanized Sanskrit: ram, meaning: sun), and 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, seed syllable) arising from the sun. From 'ཧཱུྃ' arise various vajras, with 'ཧཱུྃ' at their center. Light radiates from 'ཧཱུྃ', forming the protection wheel. 'ཆ་' refers to 'ཨཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari: āli, Romanized Sanskrit: ali, vowels), like a moonless night. 'Separation' refers to 'ཀཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari: kāli, Romanized Sanskrit: kali, consonants), like the equality of the sun. 'There' refers to meditating on 'ཧཱུྃ' on the moon. 'Likewise, the three-faced, six-armed one' refers to the retinue of the two-armed deity, invited into the space in front, and completed with the five Abhisambodhis (Tibetan: མངོན་བྱང་ལྔ). 'The characteristic of having arisen': the three faces refer to the purification of the three doors of liberation. 'One should visualize as the form of a deity,' this is shown to supplement what is incomplete in the root tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད་). 'The initial face is not white' refers to the center being black. 'The right white one' refers to being naturally free from impurities. 'The left red one' refers to being attached to sentient beings with compassion. The three eyes refer to body, speech, and mind. The ornaments refer to the five seals (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ལྔ). The skull seat refers to the Dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་) and the moon seat. 'Feces, heavy objects, semen, blood' refers to what is held in the third left hand. The skull refers to protecting bliss. Arrow and bow: the left second hand holds the bow, the right second hand holds the arrow. The root tantra says vajra, curved knife, trident, bell. Likewise, the vajra bell' refers to the first left hand. 'The first burning vajra' refers to the first right hand. 'The trident vajra' refers to the third right hand. The first two hands embrace the glorious wisdom (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་), that is, embrace the Vajra Vine Woman (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུ་མ་). The decoration on the hair knot refers to the hair standing upright. 'Buddha's vow rejoices' refers to not deviating from the Buddha's activities. 'Vow' is the vow. 'Rejoices' refers to the Buddha's activities. 'བྷ་ག་' (Tibetan, Devanagari: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, meaning: vulva) refers to Dharmodaya. 'Practitioner' refers to the yogi. 'There one should visualize oneself' refers to being within Dharmodaya. Visualize oneself as six-armed, the goddess as the Vine Woman. Together refers to the six-armed one. This shows the arising of the main deity. Now shows the arising of the retinue. Starting from 'From there one should visualize the mudra' etc. From there refers to after the main deity has arisen. 'One should visualize the mudra' refers to the joy of the goddess. The skull refers to Dharmodaya. Abiding refers to the retinue.
གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། འདབ་མ་ནི་པདྨའི་འདབ་མའོ། །ལྷ་མོ་བྲི་བ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པའོ། ། 1-883 ཕྱག་བཞིའི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །དང་པོར་རིག་མ་བྲི་བ་ནི། དང་པོ་ནི་ཤར། རིག་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དཀར་མོའོ། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་གཡོན་གྱི་དང་པོ། །ཐོད་པ་ཁུ་བ་གང་ནི་ གཡོན་གྱི་གཉིས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ། གཉིས་པ་ནི་ལྷོར། དེས་གཟུགས་བརྙན་མ་སེར་མོའོ། །མདུང་ནི་གཡས་གཉིས་པ་ན། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དང་པོ་ ནའོ། །རྡོ་རྗེ་གཡས་དང་པོ་ན་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་པ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི་ནུབ་ཏུ་སྟེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་རལ་གྲི། ཐོད་པ་གཡོན་དང་པོ། ཆུ་ཡིས་གང་བ་ ནི་ཞགས་གིས་གང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གཡས་གཉིས་པ་ན། དྲིལ་བུ་གཡོན་གཉིས་པ་ན། བཞི་པ་ནི་བྱང་། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་ལྗང་ཁུ། ཁ་ཊཱཾ་ཀ་ནི་གཡས་གཉིས་པ་ན། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ ཐོད་པ་ནི་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་མུ་སུ་ཏི་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་ཡོད་ཀྱང་རྔའི་བྱེ་བྲག་གོ །རྩེ་གསུམ་ནི་གཡོན་གྱི་དང་པོ། ལྔ་པ་ནི་ཤར་རྡོ་ རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་དཀར་སེར། དབྱུག་པའི་ལག་པ་ནི་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་གསུང་། ཐོད་པ་ལག་པས་བཟུང་བ་ནི་གཡོན་དང་པོ། ཨུཏྤལ་གཡས་གཉིས་པ། ཅང་ཏེའུ་གཡོན་གཉིས་པ། དྲུག་ནི་ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར། 1-884 པདྨ་ནི་གཡས་དང་པོ་ན། ཐོད་པ་ཚིལ་གྱིས་བཀང་བ་གཡོན་གཉིས་པ། མེ་ལོང་གཡས་གཉིས་པ་ན། དགྲ་སྟ་གཡོན་གཉིས་པ་ན། བདུན་པ་ལྷོ་ནུབ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྔོ་དམར་འཕང་མདུང་གཡས་ དང་པོ་ན། འཁོར་ལོའི་གཡོན་དང་པོ་ན། དུང་གཡས་གཉིས་པ་ན། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཡོན་གཉིས་པ་ན། ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཡང་དག་བྲི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནུབ་བྱང་དུ་ ས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་སྐྱ། གཡས་དང་པོ་ན་བུམ་པ། དེ་བཞིན་གཡས་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་གཡོན་གཉིས་པ་ན། ཐོད་པ་གཡོན་དང་པོ་ན། བཀབ་པ་ནི་མི་ལྤགས་ཀྱིས་སོ། །རྫས་ ཀྱིས་གང་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཟེ་འབྲུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབུས་ཏེ། ཟེ་འབྲུ་ནི་ལྟེ་བའོ། །ནང་གི་འདབ་མར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འབྲི་བ་ནི། ནང་གི་འཕར་ མར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ནི། གོང་གི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྲིའོ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནི་སྔོ་བསང་མ། ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་སྔོ། གཡས་ཞལ་དམར། གཡོན་ཞལ་དཀར། ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡས་གཉིས་པ་རལ་གྲི། གཡས་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ། གཡོན་དང་པོ་ན་ཞ
【現代漢語翻譯】 吉祥天女喜悅，花瓣是蓮花的花瓣。繪製天女是指用心觀想八位天女。各種形象是指各種顏色。一面是指法性，即真如一體。 四臂代表四無量心。首先繪製明妃，第一位在東方，明妃是金剛暴怒母白色的。弓和箭在左手第一位。盛滿血的顱碗在左手第二位。鐵鉤在右手第二位。第二位在南方，她是影像母黃色的。矛在右手第二位，盛滿血的顱碗在左手第一位。金剛在右手第一位，繩索在左手第二位。第三位在西方，是貪慾金剛母紅色的，右手第一位是劍，顱碗在左手第一位，盛滿水的是繩索。金剛在右手第二位，鈴在左手第二位。第四位在北方，是金剛寂靜母綠色的。卡唐嘎（Khaṭvāṅga，天杖）在右手第二位，以金剛為標誌的卡唐嘎，顱碗在左手第二位，木蘇提（Musuti）在右手第一位，即使有劍也是鼓的一種。三叉戟在左手第一位。第五位在東方，是金剛夜叉母白黃色。手杖在右手第一位，即使有金剛也是語。用手拿著顱碗在左手第一位。烏 উৎপལ་（Utpala，青蓮花）在右手第二位，杖鼓在左手第二位。第六位在東南方，是金剛空行母紅黃色。 蓮花在右手第一位，盛滿油脂的顱碗在左手第二位。鏡子在右手第二位，鉞斧在左手第二位。第七位在西南方，是聲金剛，即藍紅色，箭矛在右手第一位。輪在左手第一位。海螺在右手第二位，盛滿血的顱碗在左手第二位。用一肘的長度正確地繪製，是用心來繪製。第八位在西北方，是地金剛母藍綠色。右手第一位是寶瓶。同樣右手第二位是金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。鈴在左手第二位，顱碗在左手第一位。蓋子是用人皮做的。盛滿的物品是五甘露。澤熱（Ze'u），種子等是十三位天女的中心，澤熱是臍。在內部的花瓣上繪製八位天女，在內部的脈輪上觀想八位天女。繪製秘密壇城，上面所說的各種樂器，要繪製成用各種樂器裝飾的。天女金剛鐵鉤母是藍黑色，三面，主面是藍色，右面是紅色，左面是白色。六臂，右手第一位是鐵鉤，右手第二位是劍，右手第三位是輪，左手第一位是繩索。
【English Translation】 The goddess of auspiciousness is joyful, and the petals are the petals of the lotus. Drawing the goddess refers to visualizing the eight goddesses with the mind. Various images refer to various colors. One face refers to the Dharma nature, which is the oneness of Suchness. The four arms represent the four immeasurable minds. First, draw the consort, the first one is in the east, the consort is Vajra Ugra, white in color. The bow and arrow are in the first left hand. The skull cup filled with blood is in the second left hand. The iron hook is in the second right hand. The second one is in the south, she is the image mother, yellow in color. The spear is in the second right hand, the skull cup filled with blood is in the first left hand. The vajra is in the first right hand, the rope is in the second left hand. The third one is in the west, she is the desire Vajra mother, red in color, the first right hand is the sword, the skull cup is in the first left hand, the one filled with water is the rope. The vajra is in the second right hand, the bell is in the second left hand. The fourth one is in the north, she is the Vajra peaceful mother, green in color. The Khaṭvāṅga (celestial staff) is in the second right hand, the Khaṭvāṅga marked with vajra, the skull cup is in the second left hand, Musuti is in the first right hand, even if there is a sword, it is a kind of drum. The trident is in the first left hand. The fifth one is in the east, she is the Vajra Yaksha mother, white-yellow in color. The hand holding the staff is the first right hand, even if there is a vajra, it is speech. Holding the skull cup with the hand is in the first left hand. Utpala (blue lotus) is in the second right hand, the hand drum is in the second left hand. The sixth one is in the southeast, she is the Vajra Dakini mother, red-yellow in color. The lotus is in the first right hand, the skull cup filled with grease is in the second left hand. The mirror is in the second right hand, the axe is in the second left hand. The seventh one is in the southwest, it is the sound vajra, that is blue-red, the arrow-spear is in the first right hand. The wheel is in the first left hand. The conch shell is in the second right hand, the skull cup filled with blood is in the second left hand. Drawing correctly with the length of one cubit is to draw with the mind. The eighth one is in the northwest, she is the earth Vajra mother, blue-green in color. The first right hand is the vase. Similarly, the second right hand is the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛). The bell is in the second left hand, the skull cup is in the first left hand. The cover is made of human skin. The filled items are the five ambrosias. Ze'u, seeds, etc. are the center of the thirteen goddesses, Ze'u is the navel. Drawing the eight goddesses on the inner petals is to visualize the eight goddesses on the inner chakras. Drawing the secret mandala, the various musical instruments mentioned above, should be drawn decorated with various musical instruments. The goddess Vajra Iron Hook Mother is blue-black, with three faces, the main face is blue, the right face is red, the left face is white. Six arms, the first right hand is the iron hook, the second right hand is the sword, the third right hand is the wheel, the first left hand is the rope.
གས་པ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་སྡིག་མཛུབ། 1-885 གསུམ་པ་ན་དྲིལ་བུ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དཀར་སེར། གཡས་གནག་པ། གཡོན་དམར་བ། དབུས་དཀར་སེར། གཡས་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིམ་བཞིན་བཀོད། གཡོན་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ་བསྡིག་མཛུབ་ རིམ་པ་བཞིན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་མ་ཞལ་གསུམ། དབུས་ལྗང་ཁུ། གཡས་ནག་མོ། གཡོན་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གཡོན་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུའོ། །བྱང་དུ་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ཞལ་གསུམ། ལྗང་ཁུ་དབུས། གཡས་ནག་མོ། གཡོན་དཀར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོ་ཞགས་པའོ། །སྒོའི་སྐྱོང་བ་ཡང་དག་བྲི། །ཞེས་པ། སྒོ་ལ་ བསྒོམ་པའོ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱིས་ནི་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད་ནི། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་འཁོར་བར་བཟླས་པའོ། །ཧཱུྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ ཐུགས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ནི་སྐུའི། ཨཱཿནི་གསུང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཡི། །ཧྲཱིཿལ་དེ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྭཱཧཱ་ཉིད། །བཟླས་པའི་སྔགས་གང་ཞེ་ན། དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ཉིད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡང་དག་གསུང་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་དེ་ལའོ། །བསམ་གཏན་ཡི་གེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དགོད་ཀྱི་དངོས་སུ་བྲི་བ་མི་དགོས་སོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཧྲཱིཿཉིད་ནི་ས་བོན་ནོ། ། 1-886 འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དེ་དག་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱོགས་འཚམས་བརྒྱད་དུ་དགོད་པའོ། །མཆོད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ས་བོན་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་མཚམས་ བཞིར་ལྷ་མོའི་ས་བོན། རྀཾ་རཱྀཾ་ལྀཾ་ལཱྀཾ་བཞི་དགོད་པའོ། །སྒོའི་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨ་བྷ་ག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་ གུ་རྒྱུད་མའི་བྷ་གར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱ་ནི་ཡབ་ཀྱི་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་། ནི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཧཱུྃ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཙམ་ན་ དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ཟླ་མཚན་དུས་སུ་ཁྲག་བཅས་པའི་ཞེས་པ། ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་དང་འདྲེས་པ་ཁ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ བདག་པོའི་ཁ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་བྷ་ག་ནི་མཛེས་པའི་སྟེའོ། མེ་ཏོག་ནི་སི་ཧ་ལ་སྟེ་རང་བྱུང་ངོ་། །དྲི་ནི་ཞུ་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་གནས་སུའོ། །གལ་ཏེ་ནི་བརྒྱ་ ལ། བསྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། བསྒྲུབ་འདོད་ནི་པ་རའོ། །བདག་ཉིད་ནི་སྙོམ་འཇུག བཟླས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ། དེས་ནི་དྲིལ་ནས་སྙོམ་འཇུག་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལྕེ་ཡིས་བཟ
【現代漢語翻譯】 右邊第二個是忿怒印， 第三個是鈴。空行母金剛索女，白色和黃色。右邊是黑色，左邊是紅色，中間是白色和黃色。右邊依次是索、金剛、劍。左邊依次是輪、鈴、忿怒印。 依次排列。在西方，金剛鎖女，三面。中間是綠色，右邊是黑色，左邊是白色。右手拿著金剛鎖、金剛、劍。左手拿著輪、鈴、鉤。在北方， 金剛鈴女，三面。中間是綠色，右邊是黑色，左邊是白色。右手拿著金剛鉤、劍。左手拿著鈴、輪、索。門的守護者也要正確地畫出來。』 這是說，要觀想門。『在蓮花中央觀想』，這是說，要在法生之處觀想。『之後要正確地宣說唸誦』，這是說，要念誦咒輪。『吽』是金剛薩埵， 是心。『嗡』是身，『啊』是語。像水晶的顏色一樣，『也要加上啥』。『同樣也要加上梭哈』。什麼是念誦的咒語呢？簡略地說是：嗡啊吽 啥梭哈。正確地說是念誦這六個字。禪定只需要一個字，只需要用意念觀想，不需要實際書寫。空行母們的啥是種子字。 在八瓣蓮花上寫上這些字。』這是說，要在八個方位寫上。『從四種供養的自性中』，這是說，從花等四種供養中。『與四個種子字正確地相應』，這是說，在四個方位寫上空行母的種子字：瑞（藏文：རྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：如意），日（藏文：རཱྀཾ་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：長如意），里（藏文：ལྀཾ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：犁），利（藏文：ལཱྀཾ་，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：長犁）。 在所有的門守護者處，『首先要與元音字母正確地相應』。阿啊昂阿，在蓮花處，修行者要在金剛蓮花鬘的蓮花處。『之後要插入金剛』，這是說，要插入父親右邊的金剛。『啥的形象』， 這是說，要加持蓮花。『吽』，當要交合時，緩慢流動的風，在月經來潮時帶著血，這是說，在月經來潮時，要用嘴吃掉與精液混合的血，用舌頭舔舐。自己是種姓的 主人之口，金剛，蓮花是美麗的。花是斯哈拉，是自生的。香是融化的。要供養在權力的位置。如果是一百， 修行者是瑜伽士，想要修行的是他人。自己是入定，唸誦是要顯現。因此，在入定時，用舌頭舔舐
【English Translation】 The second on the left is the threatening mudra, The third is a bell. The Dakini Vajra Lasso Woman, white and yellow. The right is black, the left is red, and the center is white and yellow. On the right are the lasso, vajra, and sword in order. On the left are the wheel, bell, and threatening mudra, in order. In the west, the Vajra Iron Hook Woman, with three faces. The center is green, the right is black, and the left is white. The right hand holds the vajra iron hook, vajra, and sword. The left hand holds the wheel, bell, and hook. In the north, the Vajra Bell Woman, with three faces. The center is green, the right is black, and the left is white. The right hand holds the vajra hook and sword. The left hand holds the bell, wheel, and lasso. The gatekeepers should also be drawn correctly.』 This means to visualize the gate. 『Visualize in the center of the bhaga (Sanskrit: 蓮花，female genitalia)』 means to visualize at the place of the origin of dharma. 『Afterwards, the recitation should be correctly explained』 means to recite the mantra wheel. 『Hūṃ』 is Vajrasattva, which is the mind. 『Oṃ』 is the body, 『Āḥ』 is the speech. Like the color of crystal, 『also add Hrīḥ』. 『Similarly, also add Svāhā』. What is the mantra to be recited? Briefly, it is: Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Svāhā. Correctly speaking, it is reciting these six syllables. Meditation only needs one syllable, only needs to be visualized in the mind, and does not need to be actually written. The Hrīḥ of the Dakinis is the seed syllable. Write these syllables on eight lotus petals.』 This means to write in the eight directions. 『From the nature of the four offerings』 means from the four offerings such as flowers. 『Correctly correspond with the four seed syllables』 means to write the seed syllables of the Dakinis in the four directions: Ṛ (藏文：རྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：如意), Ṝ (藏文：རཱྀཾ་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：長如意), ḷ (藏文：ལྀཾ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：犁), ḹ (藏文：ལཱྀཾ་，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：長犁). At all the gatekeepers, 『first correctly correspond with the vowel letters』. A Ā Aṃ A, at the bhaga (Sanskrit: 蓮花，female genitalia), the practitioner should be at the bhaga (Sanskrit: 蓮花，female genitalia) of the Vajra Lotus Garland. 『Afterwards, insert the vajra』 means to insert the vajra of the father's right side. 『The form of Hrīḥ』 means to bless the lotus. 『Hūṃ』, when about to unite, the slowly flowing wind, with blood during menstruation, means that during menstruation, the blood mixed with semen should be eaten with the mouth and licked with the tongue. Oneself is of the lineage of the lord's mouth, vajra, the bhaga (Sanskrit: 蓮花，female genitalia) is beautiful. The flower is Sinhala, which is self-born. The fragrance is melted. It should be offered at the place of power. If it is a hundred, the practitioner is a yogi, the one who wants to practice is another. Oneself is samadhi, the recitation is to manifest. Therefore, during samadhi, lick with the tongue
འོ། །ད་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ནི། 1-887 རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ ལྷ་མོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ནོ། །འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་ མོ་སྒྲོལ་མ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླཱེ་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དང་རིགས་བཞི་ཡང་ངོ་། །བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ལས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །རིམ་པ་ ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི། །རིམ་པ་དང་པོ་སྒྲོལ་མ། གཉིས་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཉོན་གཅིག་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་འཁོར་ལོས་བསྒྲུབ་ བྱ་གང་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ནི་སྡིག་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དབང་ ཐང་རྒྱས་པའོ། །དབང་དུ་ནི། ལྷ་དང་བུད་མེད་དོ། །བསྲུང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དགྲ་བགེགས་ལས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ནི་བསད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། དབྱེ་བའོ། །མཐའ་བསྒྱུར་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-888 སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཞེ་ན། ལས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་སྟེ། རེ་མིག་དགུ་སོགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཉིད་དུ་བྱ་ནི། རི་མོ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ ཟླུམ་པོར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཁ་དོག་སོགས་ནི་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ། དབང་ལ་དམར་པོ། མངོན་ སྤྱོད་ལ་ནག་པོ། མཁས་པ་ནི། སྒྲོལ་མའི་འཁོར་ལོས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་བསྟན་ནོ། །ཨོཾ་ཏ་རེ་སོགས་ནི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་དགོད་པའི་ཡི་གེ་དང་བཟླས་པའི་ སྔགས་གཉིས་ཀ་བསྟན་ནོ། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་བླུགས་ཐ་མ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་དང་ཏ་དགོད་པའོ། །བསྲེག་བླུགས་ཐ་ནི་སྭཱཧཱའོ། །དབུས་སུ་མིང་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དང་ཏཾ་ངོ་། །མིང་དང་སྦྱར་བ་ནི་བསྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན་གང་བསྲུང་བའི་མིང་དང་རཀྵ་བྲི། སྲུང་བའི་ཚིག་རྐྱང་ནི་བསྲུང་ཚིག་ཅེས་པའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རབ་ གནས་ནི། བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཏེ། མཉམ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟ
【現代漢語翻譯】 哦！現在是上面提到的八位女神的名字： 金剛暴怒母等等。第二部分是關於三種事業的詳細解釋。 第四部分是關於四種事業的詳細解釋： 從『修持輪』到『智慧增長的瑜伽』，是關於增益事業的方面， 以及如何觀想三位女神的方式。這與金剛座四合的座的詳細解釋中的兩個方面相一致。『修持輪的特點』是指： 度母（Tara，救度母），咕嚕咕咧（Kurukulle，作明佛母），般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）和四種姓氏。修持的特點是：通過輪的方式進行增益事業的修持。次第 如次第金剛唸誦：第一位是度母，第二位是咕嚕咕咧，第三位是般若波羅蜜多。金剛唸誦是總集唸誦。修持輪所修持的是什麼呢？所修持的是寂靜等等。寂靜是平息罪惡和不吉祥。增益是增長壽命、福德和權力。 懷愛是懷柔天神和女性。息災是保護自己和他人免受敵人和障礙的侵害。誅法是殺戮、驅逐、僵化和分離。轉變到極致也應該知道。 修持的輪是什麼呢？是修持該事業的八輻輪，中心和周圍共有九個，即九宮格等等。外圍要做成環狀，用兩條線畫成圓形。輪是度母事業修持的特殊之處。顏色等等是顏色的區別：息災是白色，增益是黃色，懷愛是紅色，誅法是黑色。智者是：擅長用度母輪修持事業的人。這說明了輪的繪製方法。嗡 達咧等等，說明了輪上放置的字母和唸誦的 咒語。頂禮、焚燒、供養最後是：頂禮是在中心放置嗡和達。焚燒供養最後是娑婆訶（Svaha）。在中央要加上名字。這是說在輪的中央加上嗡和當（Tam）。加上名字是如果做保護的事業，就寫上要保護的名字和raksa（梵文，rakṣa，保護）。保護的單音節詞就是保護詞。保護輪的加持是：觀想被保護者為空性。如何觀想這個輪呢？平等性智慧等等，平等性是內外一切法都觀想為空性。
【English Translation】 Oh! Now are the names of the eight goddesses mentioned above: Vajra Dragmo (Vajra Wrathful Mother) and so on. The second part is about the detailed explanation of the three karmas. The fourth part is about the detailed explanation of the four karmas: From 'accomplishing the wheel' to 'the yoga of increasing wisdom', it is about the aspect of increasing karma, and how to visualize the three goddesses. This is consistent with the two aspects in the detailed explanation of the seat of Vajrasana union. 'The characteristics of accomplishing the wheel' refers to: Tara (Savior), Kurukulle (Magnetizing Mother), Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) and the four lineages. The characteristic of accomplishment is: accomplishing karma through the wheel in terms of increasing karma. The order is like the order of Vajra recitation: the first is Tara, the second is Kurukulle, and the third is Prajnaparamita. Vajra recitation is the collective recitation. What is accomplished by the accomplishing wheel? What is accomplished is peace and so on. Peace is to pacify sins and inauspiciousness. Increase is to increase life, merit and power. Subjugation is to subdue gods and women. Protection is to protect oneself and others from enemies and obstacles. Fierce action is killing, expelling, stiffening, and separating. Transforming to the extreme should also be known. What is the wheel of accomplishment? It is the eight-spoked wheel for accomplishing that karma, with the center and surroundings totaling nine, i.e., the nine grids and so on. The outer periphery should be made into a ring, drawn in a circle with two lines. The wheel is a special feature of Tara's karma accomplishment. Colors and so on are the differences in colors: peace is white, increase is yellow, subjugation is red, and fierce action is black. The wise one is: one who is skilled in accomplishing karma with Tara's wheel. This explains how to draw the wheel. Om Tare and so on, explains the letters placed on the wheel and the recitation of the mantra. Prostration, burning, offering finally is: prostration is placing Om and Ta in the center. Burning offering finally is Svaha. The name should be added in the center. This is saying to add Om and Tam in the center of the wheel. Adding the name is if doing the karma of protection, write the name of the one to be protected and raksa (Sanskrit, rakṣa, protection). The single syllable word of protection is the protection word. The blessing of the protection wheel is: to contemplate the one to be protected as emptiness. How to contemplate this wheel? Equality wisdom and so on, equality is to contemplate all phenomena inside and outside as emptiness.
ོང་པར་མཉམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། ། 1-889 དེས་ཐ་མལ་པའི་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །བདག་གི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་རིག་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི། འགྱུར་མཉམ་ ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་ཡོད་དོ། །མཉམ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གནས་ནི་སྟོང་པ་ལས་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པའི་མགྲིན་པར་ཀུན་རིག་གནས་སོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ ལོ་སྦྱོར་བར་བྱ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྒོམ་པའོ། །སྲུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ སྟག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དངོས་མེད་ཅེས་སོགས་ཏེ། བསྲུང་བ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་དངོས་མེད་ནི་ རང་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་པར་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དབུས་སུ་ ནི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཟླ་བ་བསྒོམ་པའོ། །པདྨ་ནི་པཾ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཏཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལས་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་སོགས་ཐུན་མོང་བ། 1-890 བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། ལུས་བསྒོམ་ནི་སྒྲོལ་མར། དེའི་མངོན་རྟོགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྐད་ཅིག་མས་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད། དེའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཏཾ་བསམ་ནས། དེ་ནས་དུས་ནི་ རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས། ལམ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་པ་དང་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། སྟོང་པ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ ནས། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ། དེར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཏཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྡུས་ནས་ཏཾ་ལ་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། རིགས་བཞི་དང་། སྒྲོལ་མ་སོགས་གསུམ་དང་། ཀུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་འདི་བཞིན་བྱ་སྟེ། ས་བོན་མི་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་མེད། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཙམ་དགོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ་ དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ་བཟང་པོའི་བཞུགས་ལུགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །མི་འཇིགས་པའི་ལག་ནི་སྐྱབས་སྦྱིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ནི་ཏ་རེ་སོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་སྒྲོལ་མ། གཞན་གོ་སླའོ། །ཏ་རེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བྱིན་གྱིས
【現代漢語翻譯】 與空性平等。智慧空性即是諸法空性。 因此，觀修平凡的輪涅不二。『成為我的形象』，意為從空性中觀想自己為度母。『平等性安住於一切智慧』，意為轉變平等性，一切皆是智慧。平等性即是觀修內外皆空。一切智慧的安住處，即是從空性中生起度母，于其喉間安住一切智慧。『結合守護輪』，即是從空性中觀修。『具智慧者觀修守護』，即是具知守護輪之智慧者。『遠離一切怖畏』，即是遠離虎等怖畏。所說觀修守護輪之本尊，即是『眾生非實有』等，所示守護即是從空性中生起自身為本尊，即是觀修眾生為空性。瑜伽士應觀修實物，即是從空性中觀修度母。于月輪中央安住，即是月輪由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字所生。中央即是於法生中央觀修月輪。蓮花由邦（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花）字所生，其上為由丹（藏文：ཏཾ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：種子字）字所生的烏 উৎপལ་，以丹字為標誌。由此生起度母。一切成就，即是寂靜等共同成就。 自身即是瑜伽士，觀修身體即是度母。其現證應如是行：首先，剎那間生起度母，于其心間觀想月亮上的丹字，然後，時間為氣息執行之時。道路是從右鼻孔以光迎請度母，進行供養和七支供養，修持四無量心和空性。從空性中觀修守護輪，然後觀修法生。于其中觀想邦字所生的蓮花，阿字所生的月亮。其上丹字放光並收攝，將丹字轉化為天女。此後，四天女、四部族、度母等三者，一切的現證都應如此進行，只是種子字不同而已，沒有其他區別。加持生處，只是寫下字即可。迎請智慧薩埵，進行灌頂和印封，雙手，以薩埵的跏趺坐姿安住，吉祥的坐姿也是金剛跏趺坐。無畏手即是施無畏印。真言之王即是達熱（藏文：ཏཱ་རེ，梵文天城體： तारे，梵文羅馬擬音：tāre，漢語字面意思：救度）等。一切本尊即是依怙本尊度母，其他容易理解。加持達熱等支分
【English Translation】 Equal to emptiness. Wisdom emptiness is the emptiness of all dharmas. Therefore, meditate on the non-duality of mundane existence and nirvana without focusing on the ordinary wheel. 'Become my form' means to visualize oneself as Tara from emptiness. 'Equality abides in all wisdom' means transforming equality, everything is wisdom. Equality is meditating on emptiness both internally and externally. The abode of all wisdom is the arising of Tara from emptiness, with all wisdom abiding in her throat. 'Combine the protective wheel' means meditating from emptiness. 'The wise one meditates on protection' means the wise one who knows the wisdom of the protective wheel. 'Away from all fears' means away from fears such as tigers. The deity of the protective wheel is said to be meditated upon, that is, 'Sentient beings are unreal,' etc., showing that protection is the arising of oneself as the deity from emptiness, which is meditating on sentient beings as emptiness. The yogi should meditate on real objects, which is meditating on Tara from emptiness. Abiding in the center of the moon mandala means that the moon mandala arises from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). The center is meditating on the moon in the center of the dharma origin. The lotus arises from the letter Pam (藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花), and on it is the উৎপལ་ marked with the letter Tam (藏文：ཏཾ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：種子字) arising from the letter Tam. From this arises Tara. All accomplishments are common accomplishments such as peace. Oneself is the yogi, meditating on the body is Tara. Its realization should be done as follows: First, in an instant, generate Tara, and in her heart, visualize the letter Tam on the moon. Then, the time is when the breath flows. The path is to invite Tara with light from the right nostril, make offerings and the seven-branch offering, practice the four immeasurables and emptiness. Meditate on the protective wheel from emptiness, then meditate on the dharma origin. In it, visualize the lotus arising from the letter Pam, and the moon arising from the letter A. On it, the letter Tam radiates light and gathers it, transforming the letter Tam into a goddess. After this, the four goddesses, the four families, Tara, etc., all realizations should be done in this way, only the seed letters are different, there is no other difference. Blessing the place of birth is just writing the letter. Inviting the wisdom being, performing the empowerment and sealing, with both hands, abiding in the posture of the sattva, the auspicious posture is also the vajra posture. The fearless hand is the abhaya mudra. The king of mantras is Tare (藏文：ཏཱ་རེ，梵文天城體： तारे，梵文羅馬擬音：tāre，漢語字面意思：救度), etc. All deities are the tutelary deity Tara, the others are easy to understand. Blessing the limbs of Tare, etc.
་རླབས་པའི་སྔགས་སོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་བར་བསྟན་ནོ། ། 1-891 རྒྱན་རྣམས་ནི་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ། ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་གཡས་མི་འཇིགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཏ་ར་སོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ད་ ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེ་བསྒོམ་སྟེ། ཀུ་རུ་ཀུལླཱེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའོ། །ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་མངོན་རྟོགས་ནི་སྒྲོལ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་དགོད་དོ། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་དང་སྭཱཧཱ་དགོད། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ། ཐམས་ཅད་སྔགས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཞི་རྒྱས་ཕྱི་ནང་བཞིའོ། །དགྲ་དང་སོགས་ནི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ གསུང་། དགྲ་ནི་ཉན་པ་དང་། བཅིངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་བཙོན་དུ་གཟུང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུག་ནི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའོ། ། དུག་སོགས་ནི་གནས་པའི་དུག་ཏེ་བོང་ང་དང་ཁར་ཁྲག་གོ །དུས་མིན་ཚེ་མ་ཟད་པ་དང་། འཇིགས་པའི་གནས་ནི་རྟག་སོགས་སོ། །གང་གང་ནི་གོང་གི་རྣམས་སོ། །དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ ནི་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ནི་བློ་རྟུལ་བའོ། །བློ་ལྡན་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཆེ་བར་བྱེད་པའོ། །བསྲུང་བ་བྲིས་ནས་སོགས་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་ནི་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དགོད་དེ། 1-892 ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ་བྲིའོ། །བསྲུང་བ་བཟང་པོ་འདི་ཉིན་ནི། །ཞེས་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་བསྲུང་བའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ནི་གོང་གི་འཇིགས་པའོ། །བསྲུང་བ་འདི་ནི་ཀུ་ རུ་ཀུལླཱེའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བསྲུང་བ་གང་ན་མེད་ནི་བསྲུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་ན། གཞན་མེད་པའོ། ། ད་ནི་ བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། འབར་བའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཏེ། འབར་བའི་འོད་ཟེར་ནི་ཉི་མའི་འོད་འབར་བའོ། །བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་སྒྲོལ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་དམར་པོའི་འོད་ནི། ཧྲཱིཿའོ། །དེ་ལས་ཨུཏྤ་ལ་ ཧྲཱིཿས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཨུཏྤ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བསྟན་ཏེ། བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ མཚན་ཉིད་ནི་ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པའོ། །ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དག་པའོ། །མདའ་ནི་གཡས་གཉིས་པ། གཞུ་ནི་གཡོན་གཉིས་པ། ཨུཏྤ་ལ་གཡས་ དང་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་དང་པོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ཀུ་ར
【現代漢語翻譯】 『令人驚歎的真言』。『觀想聖救度母』等等，是指手印等的確定指示。 1-891 裝飾是耳環等等。『對一切無畏』是指右手無畏印。『真言之王』是指達熱等。『一切』是指其他諸神也都被掌控。現在觀想咕嚕咕咧，咕嚕咕咧是度母的一種，觀想在咕嚕咕咧之上的紅色度母。咕嚕咕咧的現觀與度母相同。不同之處在於六輻輪上寫有六個字。中心寫嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）和 娑訶（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：成就）。重複要調伏者的名字。一切真言都比之前的真言多了息增懷誅四種功用。『敵人等』是指輪的指示。敵人是指傾聽者，束縛是指國王囚禁，行走極其恐怖的毒是指毒蛇咬傷，各種毒藥使肢體感染疾病。『毒等』是指停留的毒，如烏頭和血。非時死亡和未盡壽命，恐怖之處是指常等。『任何』是指以上的那些。『與此結合』是指守護輪。『智慧小』是指愚鈍。『具慧』是指使小智慧變大。『書寫守護』等是指書寫具有中心和邊緣的六輻輪，然後在六個輻條上寫字。 1-892 中心寫嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡） 某某 惹叉 惹叉 娑訶（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：成就）。『這個好的守護在今天』，是指咕嚕咕咧的守護。『消除一切恐懼』是指以上的恐懼。這個守護是咕嚕咕咧的六輻守護輪。『守護一切』是指守護其他一切。瑜伽士沒有守護的地方，是指在那個守護之上，沒有其他。現在指示觀想，即『燃燒的光芒』等。燃燒的光芒是指太陽燃燒的光芒。生起次第的現觀與度母相同。紅色光芒是 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：大悲）。從那之中生出以 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：大悲）為標誌的烏巴拉花。『然後觀想自身』，是指從以 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：大悲）為標誌的烏巴拉花中觀想咕嚕咕咧。這是從根本續的第十一章中指示的，生起次第的特徵是單面四臂。單面是指與真如合一。四臂是指清凈四無量。箭是右邊第二隻手，弓是左邊第二隻手，烏巴拉花是右邊第一隻手，鐵鉤是左邊第一隻手。『這個』是指咕嚕
【English Translation】 'Amazing mantra'. 'Meditating on Arya Tara' and so on, refers to the definite instructions for mudras and so on. 1-891 The ornaments are earrings and so on. 'Fearless to all' refers to the right hand in the abhaya mudra. 'King of mantras' refers to Tara and so on. 'All' refers to other deities also being controlled. Now meditate on Kurukulle, Kurukulle is a type of Tara, meditate on the red Tara above Kurukulle. The Abhisamaya of Kurukulle is the same as Tara. The difference is that six letters are written on the six-spoked wheel. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om) and Svaha (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：Accomplishment) are written in the center. Repeat the name of the one to be subdued. All mantras have four functions of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating more than the previous mantras. 'Enemies etc.' refers to the instruction of the wheel. Enemies refers to the listener, bondage refers to imprisonment by the king, the extremely terrifying poison of walking refers to being bitten by a poisonous snake, and various poisons cause limbs to be infected with disease. 'Poison etc.' refers to the poison that remains, such as aconite and blood. Untimely death and unfinished life, the place of fear refers to permanence and so on. 'Any' refers to those above. 'Combining with this' refers to guarding the wheel. 'Small wisdom' refers to dullness. 'Wise' refers to making small wisdom great. 'Writing the protection' etc. refers to writing the six-spoked wheel with the center and edge, and then writing letters on the six spokes. 1-892 In the center write Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om) so-and-so Raksha Raksha Svaha (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：Accomplishment). 'This good protection today' refers to the protection of Kurukulle. 'Eliminating all fears' refers to the fears above. This protection is the six-spoked protection wheel of Kurukulle. 'Protecting all' refers to protecting all others. Where the yogi does not have protection, refers to above that protection, there is no other. Now instructing the meditation, that is 'burning rays' and so on. Burning rays refers to the burning rays of the sun. The Abhisamaya of the generation stage is the same as Tara. The red light is Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion). From that arises the Utpala flower marked with Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion). 'Then meditate on oneself' refers to meditating on Kurukulle from the Utpala flower marked with Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion). This is instructed from the eleventh chapter of the root tantra, the characteristic of the generation stage is one face and four arms. One face refers to being one with Suchness. Four arms refers to purifying the four immeasurables. The arrow is the second right hand, the bow is the second left hand, the Utpala flower is the first right hand, and the iron hook is the first left hand. 'This' refers to Kuru
ུ་ཀུལླཱེའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། ། 1-893 ཁྲི་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེས་འགྲེའོ། །སྔགས་པ་ནི་མན་ཏྲ་སྟེ་སློན་དཔོན། གྲོས་མཁན་ཟེར་བའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་འདས་མ་བརྒྱད་པ་འདི། ཞེས་ལས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ །དེ་ནི་རབ་གནས་བསྟན་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་སོགས་ཏེ། མཉམ་ཉིད་ ནི་གང་གི་བློ་འཕེལ་རྒྱུ་སྟེ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲོལ་མ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླཱེའི་བསྐྱེད་ལུགས། ཤེས་ རབ་ཉེར་འབར་ལས་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའོ། །དགོད་ལུགས་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་པོ་སོགས་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པའོ། །ངོ་ བོས་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་དུ་མ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་རང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་བསྒོམ་པའོ། ། ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱན་རྣམས་ནི་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེའོ། ། 1-894 གུ་བའི་བློ་ནི་དམན་པའི་ཤེས་རབ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་བཞི་དང་ ཡུམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་རིགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རུ་འགྲོའོ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་བསྡུས་ དོན་ནོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་ སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་མཾ་ཨཾ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །བྷྲཱུྃ་མཾ་ཨཾ་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་ གྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཐོད་པའི་གདན་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་བདེ་བ་སྐྱོང་བས་སོ། །བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅི
【現代漢語翻譯】 ཀུ་ཀུལླཱེའོ། །（藏文） འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །意思是掌控三界。འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པའོ། །意思是念誦一百萬遍。རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །意思是掌控國王。 1-893 ཁྲི་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེས་འགྲེའོ། །意思是念誦一萬遍就能掌控普通世間。སྔགས་པ་ནི་མན་ཏྲ་སྟེ་སློན་དཔོན། གྲོས་མཁན་ཟེར་བའོ། །意思是持咒者，即導師、顧問。ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི།現在開始講解如何修習般若波羅蜜多： འཁོར་ལོ་འདས་མ་བརྒྱད་པ་འདི། །意思是超越八苦之輪。ཞེས་ལས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏེ། 這句話顯示了增長智慧之輪。ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ །白色是輪的顏色。དེ་ནི་རབ་གནས་བསྟན་པ་ནི། 這顯示了殊勝之處。མཉམ་ཉིད་སོགས་ཏེ། 例如平等性。མཉམ་ཉིད་ནི་གང་གི་བློ་འཕེལ་རྒྱུ་སྟེ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །平等性是增長智慧的根本，即修習空性。སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །咒語的真正特徵是修習空性（Śūnyatā）。གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲོལ་མ་དང་། 前面所說的度母和ཀུ་རུ་ཀུ་ལླཱེའི་བསྐྱེད་ལུགས། 作明佛母的生起次第。ཤེས་རབ་ཉེར་འབར་ལས་ནི། 從智慧熾燃中。ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའོ། །般若波羅蜜多能生起智慧。དགོད་ལུགས་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །應當瞭解歡喜之輪的道理。ད་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། 現在開始修習本尊：དངོས་པོ་སོགས་ཏེ། 例如事物。དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པའོ། །事物即是空性。ངོ་བོས་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །應以自性修習般若波羅蜜多。འོད་ཟེར་འབར་བ་དུ་མ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །無數的光芒是月輪。ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་རང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་བསྒོམ་པའོ། །智慧即是修習自身為般若波羅蜜多。 ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །雙手結菩薩跏趺坐說法印。རྒྱན་རྣམས་ནི་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའོ། །裝飾是瑟莫多等。ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ །白色是增長智慧之輪的顏色。ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེའོ། །智慧的自性形象是增長智慧之輪的種子字。 1-894 གུ་བའི་བློ་ནི་དམན་པའི་ཤེས་རབ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །愚鈍的智慧會像木棉花的葉子一樣凋零。ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་བཞི་དང་位於月輪中央，直到第二品結束，講解了如何修習四部和四母。ཡུམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནོ། ། ད་ནི་རིགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རུ་འགྲོའོ། 現在，在四部金剛界曼荼羅中，主尊移位，形成五個曼荼羅。དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། 這顯示了曼荼羅。རིགས་བཞིའི་བསྡུས་དོན་ནོ། །是四部的總義。སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་། 從空性中，在保護輪內生起法源。དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ། 其上是月亮。དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་དོ། །其上從種子字生起本尊。དང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། 首先顯示毗盧遮那佛的曼荼羅。སྔོན་འགྲོ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །前行和保護輪等如前。ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། 月輪，意思是觀想從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字生出月輪。ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་མཾ་ཨཾ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །觀想種子字勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無）、芒（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：無）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）在法源內的月亮上。བྷྲཱུྃ་མཾ་ཨཾ་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པའོ། །勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無）、芒（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：無）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）輪以勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無）字為標誌。དེ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །由此生起毗盧遮那佛。ཐོད་པའི་གདན་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་བདེ་བ་སྐྱོང་བས་སོ། །顱骨座，意思是法源，能守護安樂。བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅི 意思是已經生起的本尊具有一個面容，即唯一的真如。
【English Translation】 ku kullā'o. The meaning of 'controlling the three worlds' is the three realms. The meaning of 'one hundred thousand times' is reciting one hundred thousand times. The meaning of 'kings' is controlling the kings. 1-893 It is explained that reciting ten thousand times will control the ordinary world. 'Mantra practitioner' means mantra, which is a teacher or advisor. Now, it is taught how to meditate on the Prajñāpāramitā: 'This wheel that transcends eight sufferings.' This shows the wheel of increasing wisdom. 'White color' is the color of the wheel. This shows the excellence. 'Equality,' etc. Equality is the root of increasing wisdom, which is meditating on emptiness (Śūnyatā). The true characteristic of mantra is meditating on emptiness (Śūnyatā). The generation method of Tārā and Kurukulle mentioned above. From the blazing wisdom, Prajñāpāramitā generates wisdom. The method of laughter should be understood as the wheel itself. Now, meditating on the deity: 'Objects,' etc. Objects are emptiness. One should meditate on the nature of Prajñāpāramitā. Numerous blazing rays are the moon mandala. Wisdom itself is meditating on oneself as Prajñāpāramitā. The two hands form the Bodhisattva's lotus posture, the mudra of teaching the Dharma. The ornaments are Semodo, etc. White color is the color of the wheel of increasing wisdom. The form of wisdom itself is the seed syllable of this wheel of increasing wisdom. 1-894 The dull mind causes inferior wisdom to wither like the petals of a cotton tree. 'Residing in the center of the moon mandala' means that until the end of the second chapter, it explains how to meditate on the four families and the four mothers. Now, in the context of the Vajradhātu mandala of the four families, the main deity is shifted, resulting in five mandalas. This shows the mandala. It is the general meaning of the four families. From emptiness, within the protection wheel, arises the Dharma source. Above it is the moon. Above it, the deity is generated from the seed syllable. First, the mandala of Vairocana is shown. The preliminaries and protection wheel, etc., are as before. 'Moon mandala' means visualizing the moon mandala arising from the syllable A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）. Visualize the syllables bhrūṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無）, maṃ（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：無）, aṃ（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無） on the moon within the Dharma source. The wheel of bhrūṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無）, maṃ（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：無）, aṃ（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無） is marked by the syllable bhrūṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無）. From this arises Vairocana. 'Skull seat' means the Dharma source, which protects bliss. The characteristic of the generated deity is one face, which is the one suchness.
ག་པའོ། །ཕྱག་བཞི་ ནི་ཚད་མེད་བཞིའོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ། དྲིལ་བུ་ནི་གཡོན་གྱི་དང་པོ། ཐོད་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ། ཞགས་པ་ནི་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ། 1-895 འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱིའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བ་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །ད་ནི་རིན་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཐོད་པ་དང་ ཆོས་འབྱུང་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ངཾ་ཏྲཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཾ་ངཾ་ཏྲཾ་གིས་མཚན་པའོ། །རིན་འབྱུང་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ ལས་རིན་འབྱུང་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ནི་སྐུ་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་འདྲེ། དཔའ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ། རིན་ཆེན་གཡས་ཀྱི་དང་པོ། ལྕགས་ ཀྱུ་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ། ཐོད་པ་གཡོན་གྱི་དང་པོ། ཞགས་པ་གཉིས་པའོ། ། ད་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་པ་ནི། འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། ཛྲིཾ་ངཾ་ཧྲིཿལས་པདྨ་ཛྲིཾ་ངཾ་ཧྲིཿས་མཚན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་བསྒོམ་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་པའོ། །པདྨ་ར་ག་ལྟ་བུའི་འོད་ནི། འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའོ། །དཔའ་ བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ། གཡས་དང་པོ་མདའ། གཡོན་དང་པོ་གཞུ། ཐོད་པའི་གདན་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །གཡས་གཉིས་པ་པད་མ། གཡོན་གཉིས་པ་ཞགས་པ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ནི་ཞི་བའི་རྒྱན་རྣམས་སོ། །ད་ནི་དོན་གྲུབ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། 1-896 འདིས་ནི་རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ། །དེས་གོང་མའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་མཚོན་པའོ། །དོན་ཡོད་ནི་ཁྃ་ལས་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན་པའོ། །ཞུ་བ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རལ་གྲི་གཡས་ཀྱི་ དང་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔའ་བོའི་ལག་ནས་གྲི་མ་ཤོར་བས་དགྲ་བོའི་སྐེ་གཅོད་པ་བཞིན། འདི་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ ནི་ཞལ་ཅིག་སོགས་ཏེ། ཐོད་པ་དྲལ་བུ་ནི་ཐོད་པ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ནའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱི་དང་པོའོ། །གཡས་པ་ཕྱར་བ་ནི་རལ་གྲིའམ་རྡོ་ རྗེའོ། །ལྗང་གུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ད་ནི་སྤྱན་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སོན་པ། །སོགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་ནམ་མཁའོ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཟླ་བའོ། །ས་བོན་བྷྲཱུྃ་ནི་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པའོ། །སྤྱན་གྱི་དབྱིབས་སུ་བསྡུ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་ གྱིས་མ
【現代漢語翻譯】 何為四臂？即四無量心。寂靜是指寂靜的姿態。輪是右邊的第一個法器，鈴是左邊的第一個法器，顱骨是右邊的第二個法器，繩索是左邊的第二個法器。 燃燒的火焰之鏈是指光芒。普皆歡喜也是指光芒。現在開始修持寶生佛，觀想的方式與之前生起毗盧遮那佛的次第相同。在顱骨和法生之上，由阿字化為月亮，其上由ཨཾ་ངཾ་ཏྲཾ་（藏文，梵文天城體：अं，अं，त्रं，梵文羅馬擬音：aṃ，aṃ，traṃ，漢語字面意思：阿，阿，創）三字化為寶珠，寶珠上標有ཨཾ་ངཾ་ཏྲཾ་（藏文，梵文天城體：अं，अं，त्रं，梵文羅馬擬音：aṃ，aṃ，traṃ，漢語字面意思：阿，阿，創）三字。 從寶生佛開始觀想，從手印和種子字變化而來，生起寶生佛。如純金般的顏色是身色，一面四臂等。勇士是指在煩惱的戰場上獲勝者。寶是右邊的第一個法器，鐵鉤是右邊的第二個法器，顱骨是左邊的第一個法器，繩索是第二個法器。現在開始觀想無量光佛，這與瑜伽等相同，瑜伽與生起毗盧遮那佛的方式相同。 由ཛྲིཾ་ངཾ་ཧྲིཿ（藏文，梵文天城體：ज्रिं，अं，ह्रिः，梵文羅馬擬音：jriṃ，aṃ，hriḥ，漢語字面意思：資臨，阿，舍）三字化為蓮花，蓮花上標有ཛྲིཾ་ངཾ་ཧྲིཿ（藏文，梵文天城體：ज्रिं，अं，ह्रिः，梵文羅馬擬音：jriṃ，aṃ，hriḥ，漢語字面意思：資臨，阿，舍）三字。金剛持是觀想無量光佛。如紅蓮花般的光芒，雖然處於輪迴之中，卻不被其過失所染污，所以是蓮花。勇士在戰場上獲勝。右邊第一個是箭，左邊第一個是弓，顱骨的座墊是法生。右邊第二個是蓮花，左邊第二個是繩索。所有的裝飾都是寂靜的裝飾。現在開始闡述生起不空成就佛， 這與次第瑜伽等相同。這代表了之前諸佛的證悟。不空是指由ཁྃ་（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）字化為寶劍，寶劍上標有ཁྃ་（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）字。在請求時，生起不空成就佛。寶劍是右邊的第一個法器，例如勇士手中的劍不會脫落，從而斬斷敵人的頭顱一樣，此佛亦不離法身，從而利益眾生。闡述已經生起之佛的特徵，即一面等。顱骨鈴是指顱骨在左邊的第二個手中。鐵鉤在右邊的第二個手中。金剛鈴在左邊的第一個手中。右邊舉起的是寶劍或金剛杵。綠色是因為它是多種性質的結合。 現在開始生起佛眼佛母，在虛空界（dhātu）的中心生起種子字等，虛空界是指守護輪內的虛空。觀想月輪是在法生之中。在那裡是月亮。種子字是བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆），由བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆）字化為輪，輪上標有བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆）字。將輪收攝為眼睛的形狀。
【English Translation】 What are the four arms? They are the four immeasurables. Peacefulness refers to a peaceful demeanor. The wheel is the first implement on the right, the bell is the first on the left, the skull cup is the second on the right, and the lasso is the second on the left. The burning garland of flames refers to radiance. Universal joy also refers to radiance. Now, let's meditate on Ratnasambhava (Jewel-born), the visualization method is the same as the sequence of generating Vairochana previously. Above the skull cup and the Dharma origin, from the letter 'A' arises a moon, and above that, from the letters ཨཾ་ངཾ་ཏྲཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, अं, त्रं, Romanized Sanskrit: aṃ, aṃ, traṃ, Literal meaning: A, A, Tram) arises a jewel, marked with ཨཾ་ངཾ་ཏྲཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, अं, त्रं, Romanized Sanskrit: aṃ, aṃ, traṃ, Literal meaning: A, A, Tram). Starting the visualization from Ratnasambhava, from the hand gestures and seed syllables, generate Ratnasambhava. The color like pure gold is the body color, one face, four arms, etc. The hero is the one who triumphs in the battle of afflictions. The jewel is the first implement on the right, the iron hook is the second on the right, the skull cup is the first on the left, and the lasso is the second. Now, let's meditate on Amitabha (Infinite Light), this is the same as yoga, etc., yoga is the same as generating Vairochana. From ཛྲིཾ་ངཾ་ཧྲིཿ (Tibetan, Devanagari: ज्रिं, अं, ह्रिः, Romanized Sanskrit: jriṃ, aṃ, hriḥ, Literal meaning: Jrim, Am, Hrih) arises a lotus, marked with ཛྲིཾ་ངཾ་ཧྲིཿ (Tibetan, Devanagari: ज्रिं, अं, ह्रिः, Romanized Sanskrit: jriṃ, aṃ, hriḥ, Literal meaning: Jrim, Am, Hrih). Vajradhara (Diamond Holder) is meditating on Amitabha. The light like a red lotus, although dwelling in samsara, is not stained by its faults, therefore it is a lotus. The hero triumphs in battle. The first on the right is an arrow, the first on the left is a bow, the seat of the skull cup is the Dharma origin. The second on the right is a lotus, the second on the left is a lasso. All the ornaments are peaceful ornaments. Now, let's explain the generation of Amoghasiddhi (Unfailing Success), This is the same as the sequential yoga, etc. This represents the realizations of the previous Buddhas. Amogha (Unfailing) refers to a sword arising from the letter ཁྃ་ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Kham), marked with ཁྃ་ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Kham). Upon request, generate Amoghasiddhi. The sword is the first implement on the right, just as a sword does not fall from the hand of a hero, thereby severing the enemy's head, so too, this Buddha does not move from the Dharmakaya, thereby benefiting sentient beings. Explaining the characteristics of the already generated Buddha, i.e., one face, etc. The skull bell refers to the skull cup in the second hand on the left. The iron hook is in the second hand on the right. The vajra bell is in the first hand on the left. The one raised on the right is a sword or a vajra. Green because it is the essence of various natures. Now, let's generate Locana (Eye Mother), generate the seed syllable in the center of the space element, etc., the space element refers to the space within the protective wheel. Visualizing the moon mandala is within the Dharma origin. There is the moon. The seed syllable is བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrum), from the letter བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrum) arises a wheel, marked with བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrum). Gather the wheel into the shape of an eye.
ཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐོད་པའི་གདན་ནི་ཆོས་འབྱུང་། བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཏེ། གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ། 1-897 གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི། བཞི་པ་ན་མདའ། གཡོན་པ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོ་ཐོད་པ། གཉིས་པ་དྲིལ་བུ། གསུམ་པ་ཞགས་པ། བཞི་པ་གཞུ། སྤྱན་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཞལ་གཅིག་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ ཉིད། རྒྱན་རྣམས་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའོ། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའོ། །ད་ནི་མཱ་མ་ཀི་ བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་དབུས་སོན་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ངོ་། །དེ་ལ་ནང་སོན་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱིའོ། ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །མཱ་མ་ཀི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ནི་མཱ་མ་ཀིར་བསྐྱེད་པའོ། །ཐོད་པའི་གདན་ནི་ཆོས་འབྱུང་། ཁ་དོག་སྔོན་མོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་མདོག་བསྟན་པ། མདའ་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ། གཞུ་ནི་གཡོན་གྱི་ དང་པོ། གཡས་དྲུག་གཡོན་དྲུག་ཟེར། ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ། རལ་གྲི་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ། ཞགས་པ་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་གཡས་གསུམ་པ་ན། དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ན། ཐོད་པ་ གཡོན་གྱི་ལྔ་པ། འཁོར་ལོ་གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་རིན་ཆེན་གཡས་པའི་ལྔ་པ། པད་མ་གཡས་ཀྱི་དྲུག་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ན་ནི་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱན་ནི་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའོ། ། 1-898 ད་ནི་གོས་དཀར་མོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། བྷ་གའི་དབུས་སོགས་ཏེ། བྷ་གའི་དབུས་སོགས་ནི་སྲུང་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་བསྒོམ་པའོ། །དེར་ནི་ཞེས་པ་ཟླ་བ། ཧྲཱིཿནི་བསམ་ པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པའོ། །ཐོད་པའི་གདན་ནི་ཆོས་འབྱུང་། གཞུ་ནི་གཡོན་གྱི་དང་པོ། མདའ་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ། གཡོན་གྱི་བཞི་པ་གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་ཅན་ནས་གསུངས། པད་མ་ གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ། རལ་གྲི་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ། ཐོད་པ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་བཞི་པ། ཞགས་པ་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ། དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱི་བཞི་པ། རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ནི་རྐང་ གདུབ་ཅེས་པ་གསེར་ལས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སོན་སོགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབུས་ནི་སྲུང་འཁོར་ནང་ངོ་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ འབྱུང་གི་ནང་དུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཏཾ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་ཏཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །སྒྲོལ་མའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་ཏཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱག་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ སྒོ་བརྒྱད་དོ། །རལ་གྲི་ནི་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ། ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོ་གཡས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 從曼荼羅中生起，現觀如前。顱骨座為法生。生起后的特徵是手印等，右邊第一個是輪，第二個是金剛。 第三個是劍，第四個是箭。左邊依次是第一個顱骨，第二個鈴，第三個索，第四個弓。三眼代表身語意，一面代表法性如是性。裝飾是塞莫多等。項鍊和腳鐲是用金製成的，顏色是白色，沒有罪過的玷污。顱骨頭飾是五種姓。現在是修習嘛嘛枳（Mamaki）: 虛空界中央的種子字在法生中。其中，內種子字是保護輪的。'吽（hūṃ，हूँ，हूं，種子字）字生起'是指以金剛吽（vajrahūṃ，वज्र हूँ，vajra hūṃ，金剛吽）為標誌。嘛嘛枳（Mamaki）的形狀是指以金剛吽（vajrahūṃ，वज्र हूँ，vajra hūṃ，金剛吽）為標誌而生起為嘛嘛枳（Mamaki）。顱骨座為法生。顏色藍色是指身色。箭是右邊的第一個，弓是左邊的第一個。說是右六左六。鐵鉤是左邊的第二個，劍是右邊的第二個，索是左邊的第三個，金剛是右邊的第三個，鈴是左邊的第四個，顱骨是左邊的第五個，輪是右邊的第四個，如意寶是右邊的第五個，蓮花是右邊的第六個，卡杖嘎是左邊的第六個，在兩個秘密壇城中修習。裝飾是塞莫多等。 現在是展示修習白衣母（Gokarma）。在蓮花中央等，蓮花中央等是保護輪法生。從月輪阿（a，अ，a，種子字）字修習。在那裡是指月亮。啥（hrīḥ，ह्रीः，hrīḥ，種子字）字應當觀想，即以蓮花啥（padmahrīḥ，पद्म ह्रीः，padma hrīḥ，蓮花啥）字為標誌。顱骨座為法生。弓是左邊的第一個，箭是右邊的第一個。從左邊的第四個和右邊的第四個開始說。蓮花是右邊的第二個，劍是右邊的第三個，顱骨是左邊的第二個，金剛是右邊的第四個，索是左邊的第三個，鈴是左邊的第四個，如意寶項鍊是腳鐲，是用金製成的。現在是修習度母（Tara）： 虛空中央的種子字等，虛空中央是保護輪內。應當修習月輪，即在法生內。在那裡是月亮。當（taṃ，टं，taṃ，種子字）字是以青蓮當（utpalataṃ，उत्पल टं，utpala taṃ，青蓮當）字為標誌。在度母（Tara）中央修習，即從以青蓮當（utpalataṃ，उत्पल टं，utpala taṃ，青蓮當）字為標誌而生起。八手是八解脫門。劍是左邊的第二個，紅蓮花是右邊的。
【English Translation】 Arising from the mandala, the Abhisamaya is as before. The skull seat is Dharma-arising. The characteristics of what has been generated are mudras, etc. The first on the right is the wheel, the second is the vajra. The third is the sword, the fourth is the arrow. On the left, in order, the first is the skull, the second is the bell, the third is the lasso, the fourth is the bow. The three eyes represent body, speech, and mind, and one face represents Dharmata Suchness. The ornaments are Semodo, etc. The necklace and anklets are made of gold, and the color is white, unblemished by faults. The skull headdress is of the five families. Now is the practice of Mamaki: The seed syllable in the center of the sky realm is within the Dharma-arising. Among them, the inner seed syllable is of the protection wheel. 'Arising from Hūṃ (hūṃ，हूँ，हूं，seed syllable)' means marked with Vajra Hūṃ (vajrahūṃ，वज्र हूँ，vajra hūṃ，Vajra Hūṃ). The form of Mamaki means generated as Mamaki marked with Vajra Hūṃ (vajrahūṃ，वज्र हूँ，vajra hūṃ，Vajra Hūṃ). The skull seat is Dharma-arising. The color blue indicates the body color. The arrow is the first on the right, and the bow is the first on the left. It is said to be six on the right and six on the left. The iron hook is the second on the left, the sword is the second on the right, the lasso is the third on the left, the vajra is the third on the right, the bell is the fourth on the left, the skull is the fifth on the left, the wheel is the fourth on the right, the jewel is the fifth on the right, the lotus is the sixth on the right, and the khatvanga is the sixth on the left. Practice in the two secret mandalas. The ornaments are Semodo, etc. Now is the demonstration of practicing Gokarma. In the center of the lotus, etc., the center of the lotus, etc., is the protection wheel Dharma-arising. Practice from the moon disc A (a，अ，a，seed syllable). There refers to the moon. Hrīḥ (hrīḥ，ह्रीः，hrīḥ，seed syllable) should be contemplated, i.e., marked with Padma Hrīḥ (padmahrīḥ，पद्म ह्रीः，padma hrīḥ，Padma Hrīḥ). The skull seat is Dharma-arising. The bow is the first on the left, and the arrow is the first on the right. It is said from the fourth on the left and the fourth on the right. The lotus is the second on the right, the sword is the third on the right, the skull is the second on the left, the vajra is the fourth on the right, the lasso is the third on the left, the bell is the fourth on the left, and the jewel necklace is the anklet, which is made of gold. Now is the practice of Tara: The seed syllable in the center of the sky, etc., the center of the sky is inside the protection wheel. The moon disc should be practiced, i.e., inside the Dharma-arising. There is the moon. Taṃ (taṃ，टं，taṃ，seed syllable) is marked with Utpala Taṃ (utpalataṃ，उत्पल टं，utpala taṃ，Utpala Taṃ). Practice in the center of Tara, i.e., arising from being marked with Utpala Taṃ (utpalataṃ，उत्पल टं，utpala taṃ，Utpala Taṃ). The eight hands are the eight gates of liberation. The sword is the second on the left, and the red lotus is on the right.
་དང་པོའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་གཉིས་པ། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ། ཞགས་པ་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ། འཁོར་ལོ་གཡོན་གྱི་དང་པོ། 1-899 གཡོན་གྱི་བཞི་པར་གཞུ། གཡས་ཀྱི་བཞི་པར་མདའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དཔའ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་ པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུམ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་ཆ་མཐུན་ པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ན་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །བརྟག་པ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནས། ཧེ་ རུ་ཀ་དཔལ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལྷ་བཅུ་བདུན་པ་རྩ་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་ ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་དེའི་དཔང་ན་གནས་པའི་ཡུམ་མོ། །དེའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕྱག་གཉིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྲུང་བའི་ འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་བར་ཕྱག་གཉིས་པའི་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ། ཡབ་ཡུམ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། ། 1-900 ཉོན་ནི་བསྡུད་པ་པོ་ལའོ། །གང་གིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་མའོ། །གདུག་པ་དྲག་པོ་ནི་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་འདུལ་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཅན་ འདུལ་བ་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་བདག་མེད་མའོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིའོ། །མཁའ་འགྲོས་མཛད་པ་ནི་ཡབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་མས་མཛད་པ་ནི་ཡུམ་མོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྱུར་ན་ཡང་ཞེས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །འཁོར་ནི་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་ པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འབབ། །ཅེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རྡོ་རྗེ་འབབ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ སྟེ། མདོར་བསྟན་པའོ། །གོང་གི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་འམ་བསྐྱེད་ཙམ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་ཟླའི་བར་ན་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱས་ཚུར་འདུས་སོགས། མངོན་བྱང་ལྔས་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ཚོགས་གཉིས
【現代漢語翻譯】 第一個（手印）。右邊第二個鐵鉤。左邊第三個盛滿血的顱碗。右邊第三個繩索。左邊第一個輪子。 左邊第四個是弓。右邊第四個是箭。像這樣就是上面所說的那些。觀修是度母。金剛薩埵是勇士和瑜伽士的結合。 第二個觀察完畢。 第三個觀察的解釋。 第一部分：詳細解釋 關於『嘿嚕嘎和』等，第三個詳細解釋的第一部分與嘿嚕嘎十六臂本續後部第五品相符，嘿嚕嘎十六臂十七尊神壇以補充本續中不完整之處的方式展示。從第三個觀察的第一部分開始，『嘿嚕嘎，吉祥無我母』等，十七尊神以補充本續中展示內容的方式展示。嘿嚕嘎是身語意的精華，是嘿嚕嘎十六臂的果。無我母是位於其身邊的明妃。其證悟次第是：雙手是福德資糧和智慧資糧，以及觀修守護輪之間，是雙手的姿勢。在『生起次第的修持』中，通過父尊母尊五種現觀菩提生起。修持是通過生起次第成就悉地。那本身就是通過生起次第成就悉地。 『念』是指攝集者。『誰』是指嘿嚕嘎和無我母。『兇猛暴怒』是指調伏具有貪慾的眾生和具有嗔恨的眾生，十六臂調伏嗔恨者，無我母調伏貪慾者。調伏有情眾生是父尊母尊二者的作用。空行母的行為是父尊的，空行母的行為是母尊的。所有這些都在上面說過了。即使成為金剛薩埵，也是通過五種現觀菩提生起作為因的金剛持誓言尊。『輪』是以顯現的方式生起，如『金剛持有金剛降臨』，『金剛持有』是智慧輪，『金剛降臨』是指誓言輪的勾招和融入，這是簡要的說明。在之前的誓言尊或僅僅是生起時，從阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，aali，元音）和嘎力 kāli（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，kaali，輔音）到日月之間，以種子字、法器、字形為標誌，從中發出光芒，利益眾生后收回等等。通過五種現觀菩提生起誓言尊。又是二資糧。 。
【English Translation】 The first (mudra). The second hook on the right. The third skull cup filled with blood on the left. The third rope on the right. The first wheel on the left. The fourth bow on the left. The fourth arrow on the right. Like that, these are what were said above. The meditation is Tara. Vajrasattva is the union of hero and yogi. The second examination is complete. Explanation of the Third Examination. First Section: Detailed Explanation Regarding 'Heruka and' etc., the first part of the third detailed explanation corresponds to the fifth chapter of the latter part of the root tantra of the sixteen-armed Heruka, the mandala wheel of the seventeen deities of the sixteen-armed Heruka is shown in a way that supplements what is incomplete in the root tantra. Starting from the first part of the third examination, 'Heruka, glorious Nairatmya' etc., the seventeen deities are shown in a way that supplements what is shown in the root tantra. Heruka is the essence of body, speech, and mind, the fruit of the sixteen-armed Heruka. Nairatmya is the consort who resides beside him. The order of their realization is: the two hands are the accumulation of merit and the accumulation of wisdom, and between meditating on the protective wheel, is the posture of the two hands. In 'the practice of the generation stage', the father and mother are generated through the five manifest enlightenments. Practice is achieving siddhi through the door of the generation stage. That itself is achieving siddhi through the door of the generation stage. 'Mind' refers to the collector. 'Who' refers to Heruka and Nairatmya. 'Fierce and wrathful' refers to subduing beings with attachment and beings with hatred, the sixteen arms subdue the hater, Nairatmya subdues the attached. Subduing sentient beings is the action of both the father and mother. The action of the dakas is the father's, the action of the dakinis is the mother's. All of these have been said above. Even if one becomes Vajrasattva, it is generating the samaya-sattva Vajradhara as the cause through the five manifest enlightenments. 'Wheel' is generated in the manner of emitting, such as 'Vajradhara has Vajra descending', 'Vajradhara has' is the wisdom wheel, 'Vajra descending' refers to the hooking and merging of the samaya wheel, this is a brief explanation. In the previous samaya-sattva or just the generation, from aali आलि (Tibetan, Devanagari, Romanization, aali, vowels) and kali कालि (Tibetan, Devanagari, Romanization, kaali, consonants) to between the sun and moon, marked with seed syllables, implements, and letter forms, from which light radiates, benefiting beings and then retracting, etc. The samaya-sattva is generated through the five manifest enlightenments. Again, the two accumulations. .
་བསགས་ནས་པཾ་ལས་པད་མ་རཾ་ལས་ཉི་མ་དེར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། 1-901 དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྡུས་པ་ལས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འབར་བ་སོགས་སོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་དཀྲུགས་དྲག་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་མཚན་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། །ས་བོན་ཕྲེང་བ་དེ་ནས་དགོད། །ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་འོག་མ་ལས། ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དགོད། ཟླ་བ་གོང་མ་ལ་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དགོད་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྒྱུ་རྡོ་འཆང་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མངོན་ རྟོགས་སུ་སྡེབ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གཾ་ཙཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་། གོང་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་དང་། ཞུ་བ་དེ་ལས་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་པ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། 1-902 བསྡུས་དོན་ནོ། །དེའི་མངོན་རྟོགས་ནི། དང་པོར་མཆོད་པ་དང་། བདུན་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་དེའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་པཾ་ལས་པད་མ། རཾ་ལས་ཉི་མ། དེའི་ སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་ཏ་ཐཱ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞུ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་དུ་གྱུར་ནས་ ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་དང་། དེ་ལས་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ དུ་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་ ཆེན་ནི་ཆགས་ཆེན་གྱི་མེས་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའོ། །རིག་མ་ནི་ཡུམ་མོ། །གླུའི་མཆོད་པ་ནི་གླུ་ཉིད་སྒྲའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའི་རྗེས་ལའོ། །རིག་མས་བསྐུལ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ ལྷ་མོས་བསྐུལ་བའོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །སོགས་མཚོ་སྐྱེས་བཞིན་ནོ། །ཨཾ་དང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཨཾ་ལས་བདག་མེད་མ་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ་ལས་ཧེ་
【現代漢語翻譯】 從བསགས་（積累）中，由པཾ་（藏文，梵文天城體paṃ，梵文羅馬擬音pam，蓮花）生出蓮花，由རཾ་（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音ram，太陽）生出太陽，其上由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字）生出金剛交杵，中心以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字）字為標誌。 1-901 由此放出光芒，收攝後生起誓言尊。詳細的解釋是：燃燒等。『燃燒的火焰旋轉猛烈，應普遍地使之歡喜』，這是指： 在前面生起根本金剛持的時候，從手印中心的字放出光芒。『月輪中央安住，從種子字鬘中降下』，這是指在生起菩提心前兩個階段時，從下方的月輪降下母音字鬘，從上方的月輪降下子音字鬘。這顯示了生起根本金剛持。然後，如果組合成現觀，就像這樣：『གཾ་ཙཾ་』等兩句，以及『從上面出現，像這樣各種儀軌』等，直到第三個章節的第一個部分結束，顯示了從父尊母尊交合中生起眷屬天女。然後，從『金剛大樂』到『普遍地使之歡喜』之間，是根本金剛持父尊母尊交合，以及從交合中四位天女以歌聲勸請，以及從勸請中生起果位金剛持，並顯示其特徵。 1-902 簡而言之，其現觀是：首先是供養，然後是七支凈供，然後是修習四無量心，以及在空性中修習。從那樣的狀態中，生起護輪，從པཾ་（藏文，梵文天城體paṃ，梵文羅馬擬音pam，蓮花）生出蓮花，從རཾ་（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音ram，太陽）生出太陽。其上，以五種現證菩提生起根本嘿汝嘎，以父尊母尊交合的聲音迎請如來，交合后，從母尊的蓮花中，菩提心明點化為種子字，然後生起為本尊，並生起眷屬天女。然後，根本金剛持父尊母尊交合，由此四位天女以歌聲勸請，然後父尊母尊生起為果位金剛持。然後，迎請智慧尊，加持諸根就像海生金剛一樣。『然後』是指在顯示眷屬天女之後。『金剛大樂』是指大樂之火中父尊母尊交合。『明妃』是指母尊。『歌之供養』是指歌本身就是聲音的供養。『然後』是指父尊母尊交合之後。『明妃勸請』是指界門天女勸請。『至尊請憶起慈悲之心』等，就像海生金剛一樣。『從ཨཾ་（藏文，梵文天城體aṃ，梵文羅馬擬音am，種子字）和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字）生起大金剛』，是指從ཨཾ་（藏文，梵文天城體aṃ，梵文羅馬擬音am，種子字）生起無我母，以不經由父母而生的方式生起，從ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字）生起嘿汝嘎。
【English Translation】 From བསགས་ (accumulation), from པཾ་ (Tibetan, Devanagari paṃ, Romanized Sanskrit pam, lotus) arises a lotus, from རཾ་ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit ram, sun) arises the sun, upon which, from ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hum, seed syllable) arises a vajra crossed, marked at the center with the syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hum, seed syllable). 1-901 From this, light radiates, and upon gathering, the Samaya-sattva is generated. The detailed explanation is: burning, etc. 'The burning flames whirl fiercely, one should universally delight in it,' which refers to: When generating the root Vajradhara above, light radiates from the syllable at the center of the hand symbol. 'Abiding in the center of the lunar disc, descending from the garland of seed syllables,' this refers to, in the first two stages of generating Bodhicitta, descending the garland of vowel syllables from the lower moon, and descending the garland of consonant syllables from the upper moon. This shows the generation of the root Vajradhara. Then, if combined into an Abhisamaya, it is like this: 'གཾ་ཙཾ་' etc., two lines, and 'arising from above, like this various rituals' etc., until the end of the first part of the third chapter, showing the arising of the retinue goddesses from the union of the father and mother deities. Then, from 'Vajra Great Bliss' to 'universally delight in it,' is the union of the root Vajradhara father and mother, and from that union, the four goddesses urge with songs, and from that urging, the fruit Vajradhara arises, and its characteristics are shown. 1-902 In short, its Abhisamaya is: first, offering, then the sevenfold purification, then meditating on the four immeasurables, and meditating in emptiness. From that state, the protection wheel arises, from པཾ་ (Tibetan, Devanagari paṃ, Romanized Sanskrit pam, lotus) arises a lotus, from རཾ་ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit ram, sun) arises the sun. Upon it, the root Heruka is generated with five manifest enlightenments, and with the sound of the father and mother deities uniting, the Tathagatas are invited, and after uniting, from the mother's lotus, the Bodhicitta bindu transforms into a seed syllable, and then arises as the deity, and the retinue goddesses arise. Then, the root Vajradhara father and mother unite, and from that, the four goddesses urge with songs, and then the father and mother deities arise as the fruit Vajradhara. Then, the wisdom being is invited, and the sense bases are blessed like the ocean-born one. 'Then' refers to after showing the retinue goddesses. 'Vajra Great Bliss' refers to the union of the father and mother deities in the fire of great bliss. 'Consort' refers to the mother deity. 'Offering of song' refers to the song itself being the offering of sound. 'Then' refers to after the union of the father and mother deities. 'Consort urging' refers to the gatekeeper goddesses urging. 'Supreme Lord, please remember the heart of compassion' etc., like the ocean-born one. 'From ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari aṃ, Romanized Sanskrit am, seed syllable) and ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hum, seed syllable) arises the great Vajra,' refers to from ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari aṃ, Romanized Sanskrit am, seed syllable) arises the selflessness mother, arising in a way not born from parents, and from ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hum, seed syllable) arises Heruka.
རུ་ཀ་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའོ། ། 1-903 ཁུ་བའི་གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པའོ། །ཞབས་རྣམས་ནི་བཞིའོ། །བརྡེགས་ཤིང་ནི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུའོ། ལྷ་ནི་འདོད་ཆགས་སུ་ཞེན་པ། ལྷ་མིན་ནི་ཞེ་སྡང་དུ་ཞེན་ པ། གཾ་ཙཾ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྡུས་དོན་ནི། མན་ངག་གི་ཐིག་ལེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་སྟེ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་གདན་གར་དགུ་སྟེ་ཧེ་རུ་ ཀ་དང་བཅུ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་བཞིའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་བརྒྱད་པའོ། །བདག་པོ་ནི་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའོ། །དགའ་ མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ས་བོན་ནི་ཨཾ་ངམ་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཨཾ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་བ་ནི་རྩིགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གོ །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགའ་ནི། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་ མཚན་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མ་མོ་ནི་ལྷ་མོའོ། །གྲོང་ཉམས་དགའ་ནི་གཞས་ཡས་ཁང་ངོ་། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ངོ་། ཞལ་བརྒྱད་རྣམས་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། ཞབས་བཞི་བསྡུ་དངོས་བཞི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག བདུད་བཞི་སྟོང་པར་མནན་པ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། 1-904 སྒེག་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། གཡོན་དམར་ཞེས་པའང་གཅེར་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་སོ། །དཔའ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་བཞི་མནན་པ་དང་། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ནི་ དཔའ་བའི་ཉམས་སོ། །མི་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་མཚན་པ་དང་། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་ན་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བསྣམས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ནི་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་སོ། །རྒོད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་བ་དང་། ཧ་ཧར་བཞད་པ་ནི་བཞད་པའི་ཉམས་སོ། ། དྲག་ཤུལ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་ནག་ པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱུག་པ་དང་། ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཉམས་སོ། །འཇིགས་སུ་རུང་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་ དུ་བརྫེས་པ་དང་། ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤང་བྱ་ནད་བརྒྱད་སེལ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སྟེར་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ ཉམས་སོ། །རྔམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཅན་ལྟ་བུར་འདུག་ལ། དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་དག་མི་འགལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་ཉམས་སོ། ། 1-905 གཡས་དཀར་བ་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་སོ། །ག
【現代漢語翻譯】 以幻化的方式顯現。 精液的形象，是由菩提心的明點中生出父母尊。足有四個。踐踏於四魔之上。天神執著于貪慾，阿修羅執著于嗔恨。 『གཾ་ཙཾ་』是黑汝嘎十六尊壇城的簡要含義：安置一百二十個口訣明點，十六手、八面、四足、蓮花座為九種舞姿，加上黑汝嘎為十。十六位明妃各有四手，故十六位有四倍的手。『འདིས་』是指第八個種子字。主尊是在日月之間生起黑汝嘎。歡喜母是無我母。種子字是ཨཾ་或者ཧཱུྃ་。ཨཾ་ཧཱུྃ་藍色燃燒，是從墻壁中取出金剛橛。母曜輪歡喜之處，各自以種子字標示，從合一中生起諸明妃，母曜是明妃。歡喜之處是歌舞廳。如此觀修主尊，果位是金剛持。 八面是八解脫，四足是四攝，十六手是十六空性，鎮壓四魔是降伏四魔。怖畏是四魔等。大怖畏是吉祥黑汝嘎。 『嬌媚』是指無我母從頸項擁抱，『左紅』也指裸體，是嬌媚的姿態。『勇猛』是指鎮壓四魔，虎皮裙是勇猛的姿態。『醜陋』是指以各種金剛標于頂髻，五骷髏冠，手持十六顱器，以六印莊嚴，五十濕人頭的項鍊是不悅的姿態。『咆哮』是指從口中發出ཧཱུྃ་，哈哈大笑是歡笑的姿態。 『兇猛』是指顏色黑色，極其恐怖，擁有二十四隻眼睛，剩餘的面容如蜜蜂。是兇猛的姿態。『可怖』是指黃色頭髮向上豎立，安住于太陽中並伴隨音樂。是可怖的姿態。『慈悲』是指十六手消除八種應捨棄的疾病，給予八種自在是慈悲的姿態。 『威嚴』是指以嬌媚等姿態，如具有貪慾一般安住，以兇猛如具有嗔恨一般，沒有衝突是奇妙的姿態。 右邊白色是寂靜的姿態。
【English Translation】 Appearing in a manifested manner. The form of semen, from the bindu of Bodhicitta arise the Father and Mother deities. The feet are four. Trampling upon the four maras. The god is attached to desire, the Asura is attached to hatred. 『གཾ་ཙཾ་』 is the concise meaning of the mandala of the sixteen-armed Heruka: placing one hundred and twenty key point bindus, sixteen hands, eight faces, four feet, the lotus seat is nine dances, adding Heruka is ten. The sixteen goddesses each have four hands, so the sixteen have four times the hands. 『འདིས་』 refers to the eighth seed syllable. The main deity arises between the sun and moon as Heruka. The joyful mother is the selfless mother. The seed syllable is either ཨཾ་ or ཧཱུྃ་. ཨཾ་ ཧཱུྃ་ blue and burning, is the vajra kila extracted from the wall. The wheel of the Matri is a joyful place, each marked with seed syllables, from the union arise the goddesses, the Matri is the goddess. The joyful place is the singing and dancing hall. Meditating on the main deity in this way, the result is Vajradhara. The eight faces are the eight liberations, the four feet are the four means of gathering, the sixteen hands are the sixteen emptinesses, suppressing the four maras is subduing the four maras. Fear is the four maras and so on. Great fear is glorious Heruka. 『Graceful』 refers to the selfless mother embracing from the neck, 『left red』 also refers to nakedness, is the graceful posture. 『Heroic』 refers to suppressing the four maras, the tiger skin loincloth is the heroic posture. 『Ugly』 refers to being marked on the crown with various vajras, a crown of five skulls, holding sixteen skull cups in the hands, adorned with six seals, a necklace of fifty wet heads is the unpleasant posture. 『Roaring』 refers to emitting ཧཱུྃ་ from the mouth, laughing loudly is the laughing posture. 『Fierce』 refers to the color black, extremely terrifying, possessing twenty-four eyes, the remaining face is like a bee. Is the fierce posture. 『Terrifying』 refers to yellow hair standing upright, residing in the sun and accompanied by music. Is the terrifying posture. 『Compassion』 refers to the sixteen hands eliminating the eight diseases to be abandoned, giving the eight powers is the compassionate posture. 『Majestic』 refers to being in a state of attachment with graceful and other postures, with fierceness as if with hatred, without conflict is the wondrous posture. The white on the right is the peaceful posture.
ར་དགུའི་རོ་ནི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམས་སོ། །དོ་ཤལ་ནི། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའོ། །ཉི་མ་ནི་གདན། རོལ་མོར་བཅས་ནི་སྒེག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ། །ཉིད་ནི་གཙོ་བོ། ཧཱུྃ་སྒྲོགས་ནི་ཞལ་གྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ཐལ་བ་ནི་དྲུག་པ་མཚོན་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཡུམ་མོ། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་ནི་ཡབ་ ཡུམ་སྦྱོར་བས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། གཉིས་ནི་ཡབ་ཡུམ། གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། རྦ་རླབས་མེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་མེད་པའོ། །གཡས་པ་ ཀུ་མུ་ཏ་དང་མཚུངས་ནི་དཀར་པོའོ། །སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པ། རྡོ་རྗེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་བར་བརྒྱད་ནི་གཡས་ནའོ། །དྲིལ་བུ་སོགས་བརྒྱད་གཡོན་ནའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་དམ་ ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ། སྤྲོས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ ཞུགས་པའི་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་ཙམ་ན། ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་པད་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་ལས་ས་བོན་དུ་གྱུར། 1-906 དེ་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོ་བའོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་དེ་ནས་དགོད་ནི། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ། དྲུག་གསུམ་རླབས། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །དཀར་ མོ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དཀར་མོ་ནི་ཤར་དུ་དགོད་དེ། ཕྱག་བཞིའི་གཞུ་ནི་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན། མདའ་ནི་གཡས་ཀྱི་གཉིས་ པ་ན། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གྲི་གུག་གོ །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ལྷོ་རུ་དགོད། ཁ་དོག་དམར་མོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །ཕྱག་ བཞི་པ་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཐོད་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཅང་ཏེའུ། །དགོད་པ་ནི་ལྷོ་རུ། རྨོངས་བྱེད་མ་སོགས་ཚིག་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ དགོངས་པ་ཡིན་པས་འབྲུ་གནོན་མི་མཛད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ན་འདི་ནུབ་ན་ཡོད་པར་གསུངས། རོ་ལངས་མ་ནི་ནུབ་ཏུ་དགོད་དེ། གཡས་གཉིས་པ་ན་ཆང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཆུ། གཡས་དང་པོ་ རལ་གྲི། གཡོན་དང་པོ་ཐོད་པ། པུཀྐ་སི་ནི་བྱང་དུ། སེར་བ་ནི་རྒྱས་པ། གཡས་དང་པོ་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངོ་། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རིན་ཆེན། 1-907 གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ
【現代漢語翻譯】 人皮的坐墊是右腿伸展，左腿彎曲。念珠是五十個新鮮頭蓋骨。太陽是墊子。伴隨音樂是嫵媚。各種金剛是爲了眾生利益而行各種事業。自身是主尊。發出『吽』聲是口中發出聲音。骨灰代表第六。無我者是佛母。共同結合是父尊母尊結合，從而達到法界與智慧無二無別。喜悅是俱生喜。二者是父尊母尊。二者是金剛和蓮花。沒有波浪是沒有分別唸的波浪。右邊像庫母達花一樣是白色。二十四隻眼睛是身語意清凈。從金剛到鐵鉤的八個在右邊。鈴等八個在左邊。佛云是從誓言薩埵心間的『吽』字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出光芒。普遍進行各種變化。變化后，清除障礙，然後收回。像這樣通過各種儀式。是指父尊母尊平等結合的幻化，通過安樂的聲音迎請如來。從口進入，到達心間時，母體因慾望之火而燃燒。從金剛道，在母體的秘密蓮花中，菩提心的明點變化為種子。 然後是幻化八位天女。從白女開始，然後是歡笑，在八個方向和角落。然後進行迎請和收攝智慧輪。進行六三波浪，灌頂，加持等。白女，顏色是白色，是指與根本續部不符的修法。白女在東方歡笑，四隻手中，左邊第二隻手拿著弓，右邊第二隻手拿著箭，左邊第一隻手拿著盛滿血的頭蓋骨，右邊第一隻手拿著彎刀。盜賊女在南方歡笑。顏色是紅色，是對眾生的愛戀。四隻手中，右邊第二隻手拿著輪，左邊第二隻手拿著鐵鉤，右邊第一隻手拿著頭蓋骨，左邊第一隻手拿著手鼓。歡笑在南方。迷亂母等四句是共同結合的密意，所以不要強調字面意思。在後續經典中說這個在西方。殭屍女在西方歡笑，右邊第二隻手拿著酒，左邊第二隻手拿著水，右邊第一隻手拿著劍，左邊第一隻手拿著頭蓋骨。普卡西女在北方。黃色是增長。右邊第一隻手拿著如意樹。左邊第一隻手拿著盛滿肉的頭蓋骨，右邊第二隻手拿著珍寶，左邊第二隻手施予勝施。旃陀羅女...
【English Translation】 The seat of human skin is with the right leg stretched and the left leg bent. The rosary is fifty fresh skulls. The sun is the cushion. Accompanied by music is coquettishness. Various vajras are for the benefit of sentient beings to perform various activities. The self is the main deity. Emitting the sound of 'Hūṃ' is emitting sound from the mouth. Ashes represent the sixth. The selfless one is the Mother. Joint union is the union of the Father and Mother, thereby achieving the non-duality of Dharmadhatu and wisdom. Joy is innate joy. The two are the Father and Mother. The two are vajra and lotus. Without waves is without waves of conceptual thought. The right side is white like the Kumuda flower. Twenty-four eyes are the purity of body, speech, and mind. The eight from vajra to hook are on the right. The eight such as the bell are on the left. The Buddha cloud is the light emitted from the 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the heart of the Samaya-sattva. Universally perform various transformations. After the transformation, clear away obstacles and then retract. Like this, through various rituals. It refers to the illusion of the Father and Mother being equally united, inviting the Tathagata through the sound of bliss. When entering from the mouth and reaching the heart, the Mother burns with the fire of desire. From the vajra path, in the Mother's secret lotus, the bodhicitta bindu transforms into a seed. Then there is the emanation of eight goddesses. Starting from the White Woman, then laughter, in the eight directions and corners. Then perform the invitation and retraction of the wisdom wheel. Perform the six-three waves, empowerment, blessing, etc. The White Woman, the color is white, refers to a practice that does not conform to the root tantra. The White Woman laughs in the east, in the four hands, the second hand on the left holds a bow, the second hand on the right holds an arrow, the first hand on the left holds a skull filled with blood, and the first hand on the right holds a curved knife. The Thief Woman laughs in the south. The color is red, which is love for sentient beings. In the four hands, the second hand on the right holds a wheel, the second hand on the left holds a hook, the first hand on the right holds a skull, and the first hand on the left holds a hand drum. Laughter is in the south. The four sentences such as the Deluding Mother are the secret meaning of joint union, so do not emphasize the literal meaning. In the subsequent scriptures, it is said that this is in the west. The Zombie Woman laughs in the west, the second hand on the right holds wine, the second hand on the left holds water, the first hand on the right holds a sword, and the first hand on the left holds a skull. The Pukkasi Woman is in the north. Yellow is growth. The first hand on the right holds a wish-fulfilling tree. The first hand on the left holds a skull filled with meat, the second hand on the right holds a jewel, and the second hand on the left bestows supreme giving. The Candala Woman...
་ནི་དབང་ལྡན་དུ་སྟེ། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། རླུང་གི་གོས་འཛིན་མ་ནི། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་མཚན་པའོ། །གཡས་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ། གཡོན་གཉིས་པར་པདྨ་དཀར་པོའོ། །གཡུང་མོ་ནི་མེ་མཚམས་སུ་སྟེ། སྐུ་མདོག་སྔོ་དམར་སྟེ་ཕྱེད་གཟུགས་སོ། །གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་དང་པོ། གཞན་ལས་རླུང་གོས་འཛིན་མ་ཞེས་པ་ནི་ འོག་མ་གཉིས་རླུང་གོས་འཛིན་པའོ། །གྷསྨ་རི་ནི་བདེན་བྲལ་དུ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར། གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཐབ། གཡོན་དང་པོ་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་གཉིས་པ་ཐོད་པ་ཚིལ་བུས་གང་བ་གཡས་ གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་རླུང་དུའོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། གཡས་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ གཡོན་དང་པོ་ཐོད་པ། གཡས་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་པ་ཞགས་པ། བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་ ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དཀར་མོ་ལ་རོ་ཧི་ཏ། གྷསྨ་རི་ལ་ཕག ཆོམ་རྐུན་མ་ལ་རུ་སྦལ། རོ་ལངས་མ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ། པུཀྐ་སི་ལ་སེང་ གེ གདོལ་པ་མོ་ལ་སྟག ཝ་གཡུང་མོ་ལ། དགེ་སློང་རི་ཁྲོད་མ་ལའོ། །རྒྱན་རྣམས་ནི་རྣ་རྒྱན་སོགས་སོ། །སྒེག་པའི་རོ་ནི་གར་གྱི་ཉམས་དགུའོ། །དེའི་ཕྱིའི་འཕར་མའི་སྒོ་མ་བཞི་ནི། རྟའི་གཟུགས་ནི་ཛ་ལས་བསྐྱེད་དོ། ། 1-908 ལྷོའི་ཕག་གདོང་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་ཁྱི་གདོང་ནི་བཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་དུ་སེང་གདོང་མ་ནི་ཧོ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །མཚམས་བཞི་ན། གླིང་བུ་མ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །བཛྲ་བཾ་སྱའོ། ། སེར་མོ་དབང་ལྡན་དུའོ། །པི་ཝང་མ་ནི་བི་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །བཛྲ་བི་ཎི། སྔོན་མོ་མེ་འཚམས་སུའོ། །ཀུ་མུ་ཌ་མ་མུ་ལས་བསྐྱེད་བཛྲ་མུས་ཛེ། དམར་མོ་སྲིན་པོར་རོ། །རྫ་རྔ་མ་མྲི་ ལས་བསྐྱེད་དོ། །རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུ་རླུང་འཚམས་སུ། བཛྲ་མྲི་ཏཾ་གིའོ། །ཞལ་བཞི་སོགས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད། རྟ་གདོང་མའི་དབུས་ནག་མོ། །གཡས་དཀར། གཡོན་སེར་སྟེང་ཞལ་ལྗང་ཁུའོ། །ཕག་གདོང་ནི་དབུས་ སེར། གཡས་དཀར། གཡོན་ནག སྟེང་ཞལ་དམར་པོ། །ཁྱི་གདོང་ནི་དབུས་དམར། གཡས་གནག གཡོན་དཀར། སྟེང་ཞལ་སེར་པོ། སེང་གདོང་ནི་དབུས་ལྗང་། གཡས་གནག གཡོན་དཀར། སྟེང་དུ་སེང་གདོང་དམར་པོའོ། །ཐམས་ཅད་སྐྲ་ ནི་གྱེན་དུ་འབར། །ཞེས་པ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་བས་རོ་མནན་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་ཞིང་སོགས་ནི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་པ་ནས། གསུམ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའ
【現代漢語翻譯】 瓦姆丹（དབང་ལྡན་，藏語，意為「有權者」）是，身色藍色。風衣執持母（རླུང་གི་གོས་འཛིན་མ་），前兩隻手在頭頂上。右邊第二隻手拿著顱器（ཐོད་པ），左邊第二隻手拿著白蓮花（པདྨ་དཀར་པོའོ）。雍姆（གཡུང་མོ་）在火界，身色藍紅色，半身像。右邊第一隻手拿著金剛杵（རྡོ་རྗེ），左邊第一隻手拿著鐵鉤（ལྕགས་ཀྱུ་）。其他風衣執持母，下面兩隻手執持風衣。格薩瑪日（གྷསྨ་རི་）在真離處，身色黃綠色。右邊第一隻手拿著金剛杵火爐，左邊第一隻手拿著敵薩埵（དགྲ་སཏྭ），左邊第二隻手拿著盛滿油脂的顱器，右邊第二隻手施予救護印（སྐྱབས་སྦྱིན་ནོ）。日卓瑪（རི་ཁྲོད་མ་）在風中，身色白色。右邊第一隻手拿著卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ），左邊第一隻手拿著顱器，右邊第二隻手拿著金剛杵，左邊第二隻手拿著繩索。這八位，在八個顱器中，有羅希達（རོ་ཧི་ཏ་）等八位。白色的是羅希達，格薩瑪日是豬，瓊昆瑪（ཆོམ་རྐུན་མ་）是熊，羅朗瑪（རོ་ལངས་མ་）是肚脹，布嘎斯（པུཀྐ་སི་）是獅子，多瑪莫（གདོལ་པ་མོ་）是老虎，瓦雍姆（ཝ་གཡུང་མོ་）是狐貍，格隆日卓瑪（དགེ་སློང་རི་ཁྲོད་མ་）是乞丐。裝飾是耳環等。嫵媚的姿態是九種舞蹈的姿勢。因此，外面的脈輪的四個門母是：馬的形象由雜（ཛ）字生出。南方的豬面由吽（ཧཱུྃ）字生出。西方的狗面由邦（བཾ）字生出。北方獅面母由霍（ཧོ་）字生出。四個方位是：林布瑪（གླིང་བུ་མ་）由邦（བཾ）字生出。班雜班斯亞（བཛྲ་བཾ་སྱའོ）。黃色在瓦姆丹處。琵旺瑪（པི་ཝང་མ་）由貝（བི་）字生出。班雜貝尼（བཛྲ་བི་ཎི）。藍色在火界處。古姆達瑪（ཀུ་མུ་ཌ་མ་）由姆（མུ་）字生出，班雜姆杰（བཛྲ་མུས་ཛེ）。紅色在羅剎處。扎昂瑪（རྫ་རྔ་མ་）由姆日（མྲི་）字生出。扎昂瑪綠色在風界處。班雜姆日當給（བཛྲ་མྲི་ཏཾ་གིའོ）。四面等一切的特徵，馬面母的中央是黑色，右邊白色，左邊黃色，上面是綠色。豬面是中央黃色，右邊白色，左邊黑色，上面是紅色。狗面是中央紅色，右邊黑色，左邊白色，上面是黃色。獅面是中央綠色，右邊黑色，左邊白色，上面是紅色。一切的頭髮都向上燃燒。意思是，一切的女神的頭髮都向上燃燒。一切的女神都用左腳壓著屍體。一切都三眼憤怒等，具有九種姿態。黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ་，藏語，意為飲血尊）生起法第三品中第一節的解釋。 耶謝空行（ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ）的修法，從這裡到第三品的結束，是耶謝空行母十三尊壇城的輪，金剛座四。
【English Translation】 Vamdan (དབང་ལྡན་, Tibetan, meaning 'Powerful One') is, the body color is blue. The Wind-Robe Holder Mother (རླུང་གི་གོས་འཛིན་མ་) has her first two hands on the top of her head. The second right hand holds a skull cup (ཐོད་པ), and the second left hand holds a white lotus (པདྨ་དཀར་པོའོ). Yungmo (གཡུང་མོ་) is in the fire realm, with a blue-red body color, a half-figure. The first right hand holds a vajra (རྡོ་རྗེ), and the first left hand holds an iron hook (ལྕགས་ཀྱུ་). The other Wind-Robe Holder Mother, the lower two hands hold the wind-robe. Ghasmari (གྷསྨ་རི་) is in the realm of truthlessness, with a yellow-green body color. The first right hand holds a vajra fire-place, the first left hand holds an enemy-sattva (དགྲ་སཏྭ), the second left hand holds a skull cup filled with fat, and the second right hand gives the protection mudra (སྐྱབས་སྦྱིན་ནོ). Ritroma (རི་ཁྲོད་མ་) is in the wind, with a white body color. The first right hand holds a khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ), the first left hand holds a skull cup, the second right hand holds a vajra, and the second left hand holds a lasso. These eight, in the eight skull cups, are Rohita (རོ་ཧི་ཏ་) and the other eight. The white one is Rohita, Ghasmari is a pig, Chomkunma (ཆོམ་རྐུན་མ་) is a bear, Rolangma (རོ་ལངས་མ་) is a bloated corpse, Pukkasi (པུཀྐ་སི་) is a lion, Dolmamo (གདོལ་པ་མོ་) is a tiger, Wayungmo (ཝ་གཡུང་མོ་) is a fox, and Gelong Ritroma (དགེ་སློང་རི་ཁྲོད་མ་) is a beggar. The ornaments are earrings, etc. The seductive posture is the nine dance poses. Therefore, the four gate-mothers of the outer chakra are: the horse-faced one is generated from the Dza (ཛ) syllable. The pig-faced one of the south is generated from the Hum (ཧཱུྃ) syllable. The dog-faced one of the west is generated from the Bam (བཾ) syllable. The lion-faced mother of the north is generated from the Ho (ཧོ་) syllable. The four intermediate directions are: Lingbuma (གླིང་བུ་མ་) is generated from the Bam (བཾ) syllable. Vajra Vamsya (བཛྲ་བཾ་སྱའོ). Yellow is at Vamdan's place. Piwangma (པི་ཝང་མ་) is generated from the Bi (བི་) syllable. Vajra Vini (བཛྲ་བི་ཎི). Blue is at the fire realm. Kumudama (ཀུ་མུ་ཌ་མ་) is generated from the Mu (མུ་) syllable, Vajra Muse (བཛྲ་མུས་ཛེ). Red is at the Rakshasa place. Dza-ngama (རྫ་རྔ་མ་) is generated from the Mri (མྲི་) syllable. Dza-ngama is green at the wind realm. Vajra Mritamgi (བཛྲ་མྲི་ཏཾ་གིའོ). The characteristics of all the four faces, etc., the center of the horse-faced mother is black, the right is white, the left is yellow, and the upper face is green. The pig-face is center yellow, right white, left black, and the upper face is red. The dog-face is center red, right black, left white, and the upper face is yellow. The lion-face is center green, right black, left white, and the upper face is red. All the hair blazes upwards. It means that all the goddesses' hair blazes upwards. All the goddesses press down on corpses with their left legs. All have three eyes, are wrathful, etc., and possess the nine poses. This is the explanation of the first section of the third chapter on the generation of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་, Tibetan, meaning Blood Drinker). The method of accomplishing Yeshe Khandro (ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ), from here to the end of the third chapter, is the wheel of the mandala of the thirteen deities of Yeshe Khandroma, the four vajra seats.
ི་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ནོ། ། 1-909 རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་བསྒྲུབ་ཐབས་ལས། དང་པོར་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་མཁའ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ གདན་བསྐྱེད་ནས་ཡུམ་ནམ་མཁའ་ནས་ཕབ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་གདན་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་རང་རང་གི་གདན་ ཐོག་ཏུ་དགོད་ཟེར། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་དམིགས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །གཙོ་བོ་དང་རྒྱལ་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བསྡུད་ པ་པོ་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །མངོན་རྟོགས་ནི་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསམ་ལ་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས། དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་འདིར་ཁ་བསྐང་ སྟེ། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཝཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་ས། སུཾ་ལས་རི་རབ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་ཚིག་དོན་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལྡན་པ། ། 1-910 ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་ཡིན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་བརྟེན་ཙམ་ན་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །རྣལ་ འབྱོར་ཀུན་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་སོ། །སོགས་སུ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དང་པོར་རོ། །དག་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གསུང་དག་པའོ། །ཨོཾ་སྭ་ བྷ་ཝ། སོགས་ནི། བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དག་པའོ། །སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དབྱིངས་དག་པའམ། སྐུ་དག་པའོ། །བཛྲ་ཤུདྡྷ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ མའི་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དག་པའམ་གསུང་དག་པའོ། །ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པའམ་ཐུགས་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས། ཞེས་པ་ནི། དག་པ་གསུམ་ངག་ ཏུ་འདོན་པར་བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམ་པར་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྟོང་པར་ ནི་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ལྷ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་གནས་སྦྱང་བ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་གང་དུ་གནས་ནས་ས་མཱ་དྷི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་། 1-911 རླུང་དང
【現代漢語翻譯】 這與第三種其他座位的詳細解釋相一致。 1-909 在金剛座四法的修法中，首先，通過瞬間生起自己為智慧空行母（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ，含義：智慧的空行母），然後在空中幻化壇城並安放。之後，生起量無量宮殿的諸神之座，從虛空中降下本尊母，安坐在中央的座位上。然後，從自己的心間取出金剛空行母（梵文：Vajra Dakini）等眷屬的女神們，安放在各自的座位上。智慧空行母是指薄伽梵母十三尊壇城，如虛空般不可思議，故為智慧空行母。修法是指智慧空行母能成就最勝悉地，故為修法。金剛是指金剛心髓。主尊和國王是指主尊是眷屬的主尊，同時也是國王，因此是攝集者。 現觀是指瞬間觀想自己為智慧空行母，在心間日輪上，從「লাম」（藏文，梵文天城體：lam，梵文羅馬擬音：lam，漢語字面意思：লাম）字左側的孔中生起，然後從下方補充元素：從「য」（藏文，梵文天城體：yam，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：য）字生起風，從「র」（藏文，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：র）字生起火，從「ব」（藏文，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：ব）字生起水，從「ল」（藏文，梵文天城體：lam，梵文羅馬擬音：lam，漢語字面意思：ল）字生起地，從「স」（藏文，梵文天城體：sum，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：স）字生起須彌山，從「भ्रূং」（藏文，梵文天城體：bhrum，梵文羅馬擬音：bhrum，漢語字面意思：भ्रূং）字生起宮殿。之後是生起本尊。 現在解釋詞義。「二無智慧具法者」，是指具有遠離法界考察之垢的法。「捨棄二之事物者」，是指瑜伽士在修道時，證悟遠離二元對立。「一切瑜伽」是指生起次第和圓滿次第。「等等」是指唸誦咒語等。 「最初」是指生起本尊的最初。「三清凈」是指身語意之智慧二無別清凈。「嗡 梭巴瓦」等是指無我母十五尊女神的清凈。從「嗡 梭巴瓦」到「梭巴瓦 咻達 杭」之間是清凈法界，或者說是清凈身。 「班雜 咻達」等是智慧空行母十三尊的清凈，是智慧清凈或者說是清凈語。「瑜伽 咻達」等是黑汝嘎的清凈，是法界和智慧清凈，或者說是清凈意。 「如是做」是指口中唸誦三清凈。「瑜伽母」是指觀修智慧空行母壇城的瑜伽母，是方便和智慧的平等結合。或者說禪定本身是指在空性中觀修生起智慧空行母的禪定。在觀修本尊之前凈化處所是指在與心意相合的處所，在那裡禪定能一心增長， 1-910 1-911 以及風。
【English Translation】 This is shown to be in accordance with the third detailed explanation of other seats. 1-909 In the Sadhana of the Four Vajra Seats, first, one instantly generates oneself as a Wisdom Dakini (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ, meaning: Wisdom Dakini), then emanates and places the mandala in the sky. Then, one generates the seats of the deities of the immeasurable palace, descends the consort from the sky, and sits on the central seat. Then, one extracts Vajra Dakini (Sanskrit: Vajra Dakini) and other retinue goddesses from one's own heart and places them on their respective seats. Wisdom Dakini refers to the mandala of the thirteen deities of the Bhagavati, which is as inconceivable as the sky, hence it is a Wisdom Dakini. Sadhana means that the Wisdom Dakini accomplishes the supreme siddhi, hence it is a Sadhana. Vajra refers to the Vajra essence. The chief and the king refer to the chief being the chief of the retinue, and also being the king, therefore he is the one who gathers. Manifest realization means instantly contemplating oneself as a Wisdom Dakini, and on the sun disc in one's heart, generating from the left hole of the letter 'লাম' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: lam, Sanskrit Roman transliteration: lam, Chinese literal meaning: লাম), and then supplementing the elements from below: from the letter 'য' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: yam, Sanskrit Roman transliteration: yam, Chinese literal meaning: য) arises wind, from the letter 'র' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ram, Sanskrit Roman transliteration: ram, Chinese literal meaning: র) arises fire, from the letter 'ব' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Roman transliteration: vam, Chinese literal meaning: ব) arises water, from the letter 'ল' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: lam, Sanskrit Roman transliteration: lam, Chinese literal meaning: ল) arises earth, from the letter 'স' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sum, Sanskrit Roman transliteration: sum, Chinese literal meaning: স) arises Mount Sumeru, and from the letter 'भ्रূং' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: bhrum, Sanskrit Roman transliteration: bhrum, Chinese literal meaning: भ्रূং) arises the palace. Then comes the generation of the deities. Now, the meaning of the words: 'The one with non-dual wisdom and dharma' refers to possessing the dharma that is free from the defilements of examining the realm of dharma. 'The one who has abandoned the objects of duality' means that the yogi realizes the separation from duality as soon as he relies on the path. 'All yogas' refers to the generation stage and the completion stage. 'Etc.' refers to practices such as reciting mantras. 'The first' refers to the first of generating the deities. 'The three purities' refers to the non-dual purity of the wisdom of body, speech, and mind. 'Om Svabhava' etc. refers to the purity of the fifteen goddesses of selflessness. From 'Om Svabhava' to 'Svabhava Shuddho Ham' is the purity of the realm, or the purity of the body. 'Vajra Shuddha' etc. is the purity of the thirteen Wisdom Dakinis, which is the purity of wisdom or the purity of speech. 'Yoga Shuddha' etc. is the purity of Heruka, which is the purity of realm and wisdom, or the purity of mind. 'Thus done' means that the three purities are recited orally. 'The yogini' refers to the yogini who contemplates the mandala of the Wisdom Dakini, which is the equal union of skillful means and wisdom. Or, the meditation itself refers to the meditation of generating the Wisdom Dakini in emptiness. Purifying the place before contemplating the deity means in a place that is in accordance with one's mind, where samadhi increases single-pointedly, 1-910 1-911 and wind.
་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལའོ། །བསམ་གཏན་བསམ་པར་བྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྒྱན་པ་ ནི། བླ་རེ་ཡང་ནི་བྲི་ཞེས་པ་སྟེང་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་གོས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །འཕྱང་བ་ནི་ལོག་ལའོ། །འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་ནི་སྟེང་དུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ བཅུར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། སྐད་གཅིག་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི། སྐད་ཅིག་མས་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ནི་བསམ་བྱ། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིར་བསྒོམ་པའོ། ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བློ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །སྔར་མཆོད་ནས་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མཆོད་པའི་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདུན་རྣམ་པར་དག་པས་ ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་བདག་གི་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ ཉིད་དུ་བྱ་ནི། ལྷ་མཆོད་པ་སོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རི་ཡི་མགོར། །ཞེས་པ་ནི་སུཾ་ལས་རི་རབ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་སོགས་ཁ་དོག་བཞིར་ནི་བསམ་ཞེས་པ་ནི། ཤར་དཀར་བ་དང་། ལྷོ་སྔོ་བ་དང་། 1-912 ནུབ་དམར་བ་དང་། བྱང་སེར་བའོ། །དེ་བཞིན་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་ པོ་ཆེས་སྤྲས་པའོ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཨེར་ཁ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་ཨེར་ཁ་བརྒྱན་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ འཁྲུག་པའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །གནས་ནི་ལྔ་རུ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའོ། །སེང་གེའི་གདན་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་བ་ ནི། ཤར་ལ་སོགས་པར་གདན་སེང་གེའི་སྟེང་། མཚམས་བཞིར་ཡང་གདན་བཞི་སྤྲུལ་ལོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དབུས་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གི་གདན་ནོ། །གདུག་ནི་དཀར་པོས་རྣམ་པར་སྤྲས་ནི། སྟེང་དུ་ གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའོ། ། ད་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གི་དབུགས་ནི་དབྱུང་སོགས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་ལ་དེ་ནས་ཉི་མ་དང་གདུགས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའོ། །དབུས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་ཉིད། ། 1-913 ཅེས་པ་ནི། ཞལ་གས
【現代漢語翻譯】 不生膽病等疾病。然後是觀空的後續。禪定所思是智慧空行母的禪定。現在是莊嚴處所：『旗旛亦書于上方』，意為在上方。『雜色衣』意為各種顏色。『懸掛』意為傾斜。『豎幡與勝幢』意為在上方。『十方』意為壇城的十方，散佈鮮花。做香的壇城。以一剎那的瑜伽，意為剎那間生起信仰。『我的身體應觀想』，意為觀想為智慧空行母。 如何觀想呢？有智慧者以供養，意為具有智慧。『先供養后』意為，在供養本尊之前，迎請本尊，以七種清凈圓滿積資，然後將自己化為智慧空行母。如此，各種儀軌中，顯示了在我的面前觀想智慧空行母的壇城。必須觀想，意為供養本尊等。『智慧海之山頂』，意為從sūṃ（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：sūṃ）中生起須彌山。『四方等四色應思』意為，東方白色，南方藍色，西方紅色，北方黃色。『如是黃金所莊嚴』意為，在須彌山頂上，有次第堆疊的宮殿，以及黃金所造、珍寶裝飾的宮殿。 『七寶所莊嚴』意為，以黃金等七寶莊嚴。『埃爾卡閃耀』意為裝飾著埃爾卡鈴。『花鬘』意為搖曳的黃金花鬘。『一切欲樂皆增長』意為，以色金剛母等五妙欲莊嚴。『處所為五』意為，四方和中央共五處。『獅子座應觀想』意為，在東方等方向的獅子座上，四隅也幻化出四個座墊。『日輪』意為中央，一切共同的座墊。『傘蓋以白色莊嚴』意為，上方以傘蓋莊嚴。現在是生起本尊：『我的氣息出入等』，意為從我心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hūṃ）中生起智慧空行母，然後在太陽和傘蓋之間，從我心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hūṃ）中，氣息呼出之時，從右鼻孔生起智慧空行母的壇城。中央是智慧空行母在壇城的中央。『三面六臂』意為，三面……
【English Translation】 Not generating diseases such as bile. Then, it is the aftermath of contemplating emptiness. The meditation to be contemplated is the meditation of the Wisdom Ḍākiṇī (wisdom sky-goer). Now, adorning the place: 'Flags are also written above,' meaning on top. 'Various clothes' means various colors. 'Hanging' means inclined. 'Raising banners and victory banners' means on top. 'The ten directions' means the ten directions of the mandala, scattering flowers. Making a mandala of incense. With the yoga of a single instant, it means generating faith in an instant. 'My body should be contemplated,' meaning contemplating as the Wisdom Ḍākiṇī. How to contemplate? The wise with offerings, meaning having wisdom. 'After offering first' means, before offering to the deity, inviting the yidam deity, completing the accumulation of merit with seven purities, and then transforming oneself into the Wisdom Ḍākiṇī. Thus, in various rituals, it is shown to contemplate the mandala of the Wisdom Ḍākiṇī in front of me. It must be contemplated, meaning offering to the deity, etc. 'The top of the mountain of the ocean of wisdom,' meaning generating Mount Meru from sūṃ (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：sūṃ). 'The four directions, etc., should be thought of as four colors,' meaning east is white, south is blue, west is red, and north is yellow. 'Likewise adorned with gold,' meaning on top of Mount Meru, there are palaces stacked in order, as well as palaces made of gold and adorned with jewels. 'Adorned with seven jewels' means adorned with seven jewels such as gold. 'Erka shining' means decorated with Erka bells. 'Garlands' means swaying golden garlands. 'All desires increase' means adorned with the five desirable qualities such as Rūpa Vajra Mother. 'The place is five' means the four directions and the center, a total of five places. 'The lion throne should be contemplated' means on the lion throne in the east, etc., and four cushions are also emanated in the four corners. 'The sun disc' means the center, the common seat for all. 'The parasol is adorned with white' means adorned with a parasol on top. Now is the generation of the deity: 'My breath goes out, etc.,' meaning generating the Wisdom Ḍākiṇī from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hūṃ) in my heart, and then between the sun and the parasol, from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hūṃ) in my heart, when the breath goes out, generating the mandala of the Wisdom Ḍākiṇī from the right nostril. The center is the Wisdom Ḍākiṇī in the center of the mandala. 'Three faces and six arms' means three faces...
ུམ་སྒོ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག བཞུགས་ཚུལ་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མ་བཅིང་སྐྲ་ནི་སྐྲ་ལྷུག་པར་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི་རྣམ་སྣང་ སོགས་ལྔའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་མོ་ནི་བྱམས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། བདུད་ལ་སོགས་སྐྲག་པས་གར་བྱེད་པའོ། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཀླུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྒོད་ དང་ཁྲོ་བ་སྒེག་དང་ཞེས་པ་ནི། ཉམས་དགུ་ལས་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །གསལ་བའི་གཟུགས་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །གཙིགས་པ་ནི་མཆེ་བའོ། །གོས་དམར་བ་ནི་ན་བཟའ་དམར་མོ་མཛེས་པ་གྱོན་པའོ། །ཕྱག་ དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡས་དང་པོ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་དྲིལ་བུ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འོད་ཟེར་དུ་མ་ནི་ལྔ་པའོ། །དབུས་སུ་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་ བྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་ལས་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་སྤྲོ་བའོ། ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲོ་བ་ནི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མདུན་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ ཨཾ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །བདག་གིས་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཨོཾ་སྤྲོ་བའོ། །ཁ་དོག་དཀར་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། མ་བཅིངས་པའི་སྐྲ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མཚོན་པའོ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཀླུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། ། 1-914 སྒེག་པའི་རོ་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་གོས་མཛེས་པས་བརྒྱན་པ། རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ནི་ཐོད་པ་གཡས་སུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་དུའོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱའོ། ། ཡེ་ཤེས་བྱང་གི་ཆ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་ཡིན་པས་སོ། །བདག་གི་དབུགས་ལས་ཕྱུང་ནས་ནི། ཨཱ་རིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ་བཟླས་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་དག་པ། བཞུགས་ཚུལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། རྣལ་འབྱོར་སྣོད་གཡས་ན་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་ནའོ། །མ་བཅིངས་པའི་སྤྲས་ནི་ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མཚོན། སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ནི། །ཨཿསོགས་མེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལས། །ཡང་ན་རོ་ལ་མ་བྱུང་ནས་ཞེས་ པ་ནུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་དགོད་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་པ། བཞུགས་ཚུལ་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན། སྦྲུལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷོའི་ཆ་ ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཨཾ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བསྐྱེད། དམར་མོ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྣོད་ཐོད་པ་གཡས། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ མ་བཅིངས་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་གོང་དང་འདྲའོ།
【現代漢語翻譯】 母門三處（uma sgo gsum）：六手代表六度波羅蜜（phya drug pha rol tu phyin pa drug）。坐姿為勇士坐（sems dpa'i skyil krung）。不束髮表示頭髮自然散開（ma bcing skra ni skra lhug par grol ba'o）。五佛嚴飾指五種圓滿報身佛（sangs rgyas lnga yis brgyan pa ni rnam snang sogs lnga'o）。藍色表示慈愛不變（kha dog sngon mo ni byams pa las mi 'gyur ba'o）。大怖畏表示能使邪魔等驚恐（'jigs pa chen po ni，bdud la sogs skrag pas gar byed pa'o）。以蛇裝飾表示尤其與龍族為敵（sbrul gyis brgyan ni khyad par du klu'i gnyen po yin pas so）。『嫵媚、憤怒、嬌艷』表示從九種姿態中顯現三種（rgod dang khro ba sgeg dang zhes pa ni，nyams dgu las gsum du bstan pa'o）。明亮的形體指光芒（gsal ba'i gzugs ni 'od zer ro）。獠牙指利齒（gtsigs pa ni mche ba'o）。紅色的衣服指穿著華麗的紅色法衣（gos dmar ba ni na bza' dmar mo mdzes pa gyon pa'o）。 六手的法器是：卡杖嘎（kha TwAM ga）在右邊第一隻手中，按順序排列。左邊第一隻手是鈴，按順序排列。眾多光芒是第五種。中央由智者觀想，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字變現出智慧空行母（ye shes kyi mkha' 'gro ma hūṃ las brdzus skyes su spro ba'o）。現在是變現金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro ma）的時候：東方是金剛空行母在前方（shar du rdo rje mkha' 'gro ma mdun zhes pa'o）。金剛空行母從ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，aṃ，漢語字面意思：ཨཾ་）字生出（rdo rje mkha' 'gro ma aṃ las bskyed pa'o）。從我的氣息中呼出，變現出ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）。白色表示遠離自性的垢染，不束髮表示隨順貪慾（kha dog dkar mo ni rang bzhin gyi dri ma dang bral ba。ma bcing pa'i skra ni rjes su chags pa mtshon pa'o）。以蛇裝飾表示尤其與龍族為敵（sbrul gyi rgyan gyis brgyan pa ni khyad par du klu'i gnyen po yin pas so）。 嬌媚的姿態表示具有嬌媚的神情，非常美麗表示以華麗的衣飾裝扮。瑜伽士的缽在右邊，卡杖嘎在左邊（rnal 'byor lhung bzed ni thod pa g.yas su。kha TwAM ga g.yon du'o）。持誦的咒語是：ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：唵 阿 梭哈）。 『在智慧的左側』表示是左旋方向。從我的氣息中呼出，從長音ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字生出后持誦。持誦ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：唵 阿 梭哈）。雙手代表方便與智慧，坐姿為勇士坐。因佛陀的偉大功德而身色金黃。瑜伽士的缽在右邊，卡杖嘎在左邊（phyag gnyis thabs dang shes rab dag pa。bzhugs tshul sems dpa'i skyil krung。sangs rgyas kyi che ba'i yon tan rgyas pas sku mdog ser mo。rnal 'byor snod g.yas na thod pa。kha TwAM ga g.yon na'o）。不束髮表示隨順貪慾，以八蛇裝飾，華麗的衣飾裝扮身體（ma bcing pa'i spras ni rjes su chags pa mtshon。sbrul brgyad kyis brgyan pa。mdzes pa'i gos kyis lus la brgyan pa'o）。 『在智慧的西方』，從無ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）等字生出。或者說，『沒有從味道中生出』，表示安放在西方。雙手代表方便與智慧，坐姿為勇士坐。瑜伽士的缽在右邊，卡杖嘎在左邊，以蛇裝飾（ye shes nub kyi cha la ni。aḥ sogs med pa las bskyed pa las。yang na ro la ma byung nas zhes pa nub kyi cha la dgod pa'o。phyag gnyis thabs dang shes rab dag pa。bzhugs tshul ni sems dpa'i skyil krung。rnal 'byor lhung bzed g.yas kha TwAM ga g.yon。sbrul rgyan gyis brgyan pa'o）。『在智慧的南方』，從以明點裝飾的ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：ཨཾ་）字生出。紅色表示隨順貪慾。瑜伽士的缽在右邊，左邊是卡杖嘎，不束髮，雙手與前面相同（ye shes lho'i cha la ni。zhes pa ni。aṃ thig les brgyan pa las bskyed。dmar mo ni rjes su chags pa。rnal 'byor snod thod pa g.yas。g.yon kha TwAM ka ma bcing pa dang phyag gnyis gong dang 'dra'o）。
【English Translation】 The three mother doors (uma sgo gsum): Six hands represent the six perfections (phya drug pha rol tu phyin pa drug). The sitting posture is the heroic posture (sems dpa'i skyil krung). Unbound hair means the hair is naturally loose (ma bcing skra ni skra lhug par grol ba'o). Adorned with the five Buddhas refers to the five complete Sambhogakaya Buddhas (sangs rgyas lnga yis brgyan pa ni rnam snang sogs lnga'o). Blue color indicates unchanging love (kha dog sngon mo ni byams pa las mi 'gyur ba'o). Great fear means it can frighten demons and others ( 'jigs pa chen po ni, bdud la sogs skrag pas gar byed pa'o). Decorated with snakes indicates especially being an enemy of the Nagas (sbrul gyis brgyan ni khyad par du klu'i gnyen po yin pas so). 'Charm, anger, and coquetry' indicate the manifestation of three out of the nine attitudes (rgod dang khro ba sgeg dang zhes pa ni, nyams dgu las gsum du bstan pa'o). The bright form refers to the light (gsal ba'i gzugs ni 'od zer ro). Fangs refer to sharp teeth (gtsigs pa ni mche ba'o). Red clothes refer to wearing gorgeous red Dharma robes (gos dmar ba ni na bza' dmar mo mdzes pa gyon pa'o). The six hands' implements are: khatvanga (kha TwAM ga) in the first right hand, in order. The first left hand is a bell, in order. The many lights are the fifth. In the center, the wise should visualize, transforming from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) into the wisdom dakini (ye shes kyi mkha' 'gro ma hūṃ las brdzus skyes su spro ba'o). Now is the time to manifest Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro ma): In the east, Vajra Dakini is in front (shar du rdo rje mkha' 'gro ma mdun zhes pa'o). Vajra Dakini arises from the syllable Aṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：ཨཾ་) (rdo rje mkha' 'gro ma aṃ las bskyed pa'o). Exhaling from my breath, manifest Oṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵). White color indicates being free from the defilements of self-nature, and unbound hair indicates following desire (kha dog dkar mo ni rang bzhin gyi dri ma dang bral ba. ma bcing pa'i skra ni rjes su chags pa mtshon pa'o). Decorated with snakes indicates especially being an enemy of the Nagas (sbrul gyi rgyan gyis brgyan pa ni khyad par du klu'i gnyen po yin pas so). A coquettish attitude indicates having a coquettish expression, and being very beautiful indicates being adorned with gorgeous clothes. The yogi's bowl is in the right hand, and the khatvanga is in the left hand (rnal 'byor lhung bzed ni thod pa g.yas su. kha TwAM ga g.yon du'o). The mantra to recite is: Oṃ Āḥ Svāhā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：唵 阿 梭哈). 'On the left side of wisdom' indicates it is a counterclockwise direction. Exhaling from my breath, arising from the long syllable Ā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) and then reciting. Recite Oṃ Āḥ Svāhā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：唵 阿 梭哈). The two hands represent skillful means and wisdom, the sitting posture is the heroic posture. Because of the Buddha's great qualities, the body color is golden. The yogi's bowl is in the right hand, and the khatvanga is in the left hand (phyag gnyis thabs dang shes rab dag pa. bzhugs tshul sems dpa'i skyil krung. sangs rgyas kyi che ba'i yon tan rgyas pas sku mdog ser mo. rnal 'byor snod g.yas na thod pa. kha TwAM ga g.yon na'o). Unbound hair indicates following desire, decorated with eight snakes, and the body is adorned with gorgeous clothes (ma bcing pa'i spras ni rjes su chags pa mtshon. sbrul brgyad kyis brgyan pa. mdzes pa'i gos kyis lus la brgyan pa'o). 'In the western part of wisdom', arising from the syllable without Aḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿) and so on. Or, 'not arising from taste', indicates being placed in the west. The two hands represent skillful means and wisdom, the sitting posture is the heroic posture. The yogi's bowl is in the right hand, the khatvanga is in the left hand, and decorated with snakes (ye shes nub kyi cha la ni. aḥ sogs med pa las bskyed pa las. yang na ro la ma byung nas zhes pa nub kyi cha la dgod pa'o. phyag gnyis thabs dang shes rab dag pa. bzhugs tshul ni sems dpa'i skyil krung. rnal 'byor lhung bzed g.yas kha TwAM ga g.yon. sbrul rgyan gyis brgyan pa'o). 'In the southern part of wisdom', arising from the syllable Aṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：ཨཾ་) decorated with a bindu. Red color indicates following desire. The yogi's bowl is in the right hand, the khatvanga is in the left hand, unbound hair, and the two hands are the same as before (ye shes lho'i cha la ni. zhes pa ni. aṃ thig les brgyan pa las bskyed. dmar mo ni rjes su chags pa. rnal 'byor snod thod pa g.yas. g.yon kha TwAM ka ma bcing pa dang phyag gnyis gong dang 'dra'o).
།སྣ་ཚོགས་ནི་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའོ། ། 1-915 འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་གདོལ་པ་མོ་བསྒོམ་པའོ། །དབང་ལྡན་ལྷ་མོ་སེང་གདོང་མ། རིའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་མཚམས་གཡས་བསྐོར་རོ། །དཀར་དང་སེར་ བ་ནི་གཡོན་དཀར། གཡས་སེར་བ་ཕྱེད་གཟུགས་སུ། ཀླུ་དབང་སྟན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གནས་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་སྟན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་སོ། །སྡིག་མཛུབ་ཞགས་པ་གཡོན། འོད་ ཟེར་ལྔ་ལུས་ལ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་རྀ་སྭཱཧཱ། མེར་ནི་སྟན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི་རཱྀ་རིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་ཟ་བས་སྟག་གོ །རིན་ཆེན་ བདུན་པ་མཆོག་གི་གདན་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི། སྔོ་ཞིང་ནི་གཡོན་སྔོ་བ། དབུས་དམར་པོར་འང་གསུང་། གཡས་དཀར་གོས་མཛེས་པ་དང་། མ་བཅིངས་པའི་སྐྲ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པའོ། །འོད་ཟེར་དུ་མ་ནི་འོད་ཟེར་དུ་མས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱཧཱ། བདེན་བྲལ་དུ་ལྷ་མོ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་ལྀ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །གདན་ནི་མེའི་ གདན་ནོ། །དམར་ཞིང་གནག་ནི་གཡས་དམར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོན་གནག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། བསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་གཡོན། སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རླུང་དུ་ལྷ་མོ་འུག་གདོང་མ་ལཱྀ་རིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་དོ། ། 1-916 སེར་པོ་གཡས་དམར་བ་གཡོན། སྔོན་པོ་ཡིན་ཡང་གསུང་། ཀླུ་དབང་གདན་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་གདན་ནོ། །ཉིད་བརྒྱན་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བཞུགས་ཚུལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། བསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་ པ་གཡོན། ཐམས་ཅད་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །ལྷ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད། དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཕྱི་རོལ་ན་ནི་བཞི་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་སྒོ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་བརྒྱད་པོ་དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །ཕྱི་ནས་གནས་ནི་རབ་བརྟག་བྱ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞིའོ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་མོ་དབང་ནི་ཤར་སྒོར་ཕུ་ལས་བསྐྱེད། མདོག་དཀར་བ་ནི་ རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། ཡི་དྭགས་གདན་ནི་རོ། །དྲག་མོ་ནི་བདུན་སོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། མེ་འབར་འོད་ནི་འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །ཁར་ནི་ལག་པ་བྱུག་ནས་ཞེས་པ་ཐལ་ མོ་སྦྱར་བའི་ལག་པའོ། །བྱང་དུ་མར་མེ་རྒྱལ་མོ་དབང་ནི། ཕེཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པ་ནི། བདུད་སོགས་འཇིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་སོང་བའི་སྟན་ནི་རོའོ། །ཐལ་མོ་ལག་པའི་མགོའི་སྟེང་ནི་ ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ནི་ཕེཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་སོང་བ
【現代漢語翻譯】 སྣ་ཚོགས་ནི་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའོ། །（Nātsok ni Semodo lasokpa'o）多種是色莫多等。 འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ནི། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་གདོལ་པ་མོ་བསྒོམ་པའོ། །（Dir ni Näljor Gompar Jani, Ziji dang Denpai Lhamo Dolpamo Gompa'o）此處應修習瑜伽，觀想具光彩之女神旃陀羅女。 དབང་ལྡན་ལྷ་མོ་སེང་གདོང་མ། རིའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་མཚམས་གཡས་བསྐོར་རོ། །（Wangden Lhamo Sengdongma, Ri'i Sabön Läkyepar Tsam Yäkorro）自在女神獅面母，從རི （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ri，री，rī，ri）種子字生起，右旋。 དཀར་དང་སེར་བ་ནི་གཡོན་དཀར། གཡས་སེར་བ་ཕྱེད་གཟུགས་སུ། ཀླུ་དབང་སྟན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གནས་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་སྟན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། （Kar dang Serwa ni Yön Kar, Yä Serwa Chetsuksu, Ludang Tenla Yäkyang Näni Drulkyilwai Tenla Yäkyangwä Shukpa）白色和黃色，左邊白色，右邊黃色半身像。于龍王座上，右腿伸展，安住于蛇盤繞之座。 རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་སོ། །སྡིག་མཛུབ་ཞགས་པ་གཡོན། འོད་ཟེར་ལྔ་ལུས་ལ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །（Dorje Chakkyu Yäso, Dikdzup Zhakpa Yön, Özer Nga Lüla Barwar Gommo）右持金剛鐵鉤，左持期克印和繩索。觀想五光于身燃燒。 བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་རྀ་སྭཱཧཱ། མེར་ནི་སྟན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི་རཱྀ་རིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་ཟ་བས་སྟག་གོ །（Dläpai Ngak ni Om Ri Svaha, Mer ni Tenmo Shyäjawä, Shyäpani Rī Ringpo Läkyepate, Zungdzin Zawä Takgo）唸誦之咒為嗡 རྀ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ri，री，rī，ri） 梭哈。於火中，名為『壇母』。此乃從長音རཱྀ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：rī，री，rī，ri）生起，因其吞噬能取所取，故為虎。 རིན་ཆེན་བདུན་པ་མཆོག་གི་གདན་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི། སྔོ་ཞིང་ནི་གཡོན་སྔོ་བ། དབུས་དམར་པོར་འང་གསུང་། གཡས་དཀར་གོས་མཛེས་པ་དང་། མ་བཅིངས་པའི་སྐྲ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །（Rinchen Dünpa Chokgi Ten ni Ser lasokpai Tenla Shukpai, Ngoshing ni Yön Ngowa, Wu Marpor'ang Sung, Yä Kar Gö Dzepa dang, Machingpai Tra dang Drulgyi Gyänpa'o）於七寶殊勝座上，即安坐于黃金等座上。藍色，左邊藍色，中間也說是紅色，右邊白色，衣飾華美，未束之發，以蛇為飾。 གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པའོ། །འོད་ཟེར་དུ་མ་ནི་འོད་ཟེར་དུ་མས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པའོ། །（Yä Chakkyu, Yön Dikdzup Zhakpa'o, Özer Duma ni Özer Dumä Lüla Gyänpa'o）右持鐵鉤，左持期克印和繩索。無數光芒，以無數光芒莊嚴其身。 ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱཧཱ། བདེན་བྲལ་དུ་ལྷ་མོ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་ལྀ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །（Om Rī Svaha, Dändraldu Lhamo Khwadongma ni Li Läkyepäo）嗡 རཱྀ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：rī，री，rī，ri） 梭哈。于真空中，女神鴉面母從ལྀ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：li，ली，lī，li）生起。 གདན་ནི་མེའི་གདན་ནོ། །（Ten ni Me'i Tenno）座為火座。 དམར་ཞིང་གནག་ནི་གཡས་དམར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོན་གནག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ། །（Marshing Nak ni Yä Marwa Semchen gyi Dönla Chakpa'o, Yön Nakpa Chönyid Lä Mingyurwa'o）紅色和黑色，右邊紅色，是對眾生之利益生起貪執；左邊黑色，是不變之法性。 ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། བསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་གཡོན། སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །（Chakkyu Yä, Dikdzup Zhakpa Yön, Drul Gyäkyi Gyänpa'o）右持鐵鉤，左持期克印和繩索，以八蛇為飾。 རླུང་དུ་ལྷ་མོ་འུག་གདོང་མ་ལཱྀ་རིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །（Lungdu Lhamo Ukdongma Lī Ringpo Läkyeddo）于風中，女神梟面母從長音ལཱྀ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：lī，ली，lī，li）生起。 སེར་པོ་གཡས་དམར་བ་གཡོན། སྔོན་པོ་ཡིན་ཡང་གསུང་། ཀླུ་དབང་གདན་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་གདན་ནོ། །（Serpo Yä Marwa Yön, Ngönpo Yin'yang Sung, Ludang Ten ni Drulkyilwai Tenno）黃色，右邊紅色，左邊紅色，也有說是藍色。龍王座，是蛇盤繞之座。 ཉིད་བརྒྱན་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །（Nyid Gyän ni Drulgyi Gyänpa'o）自身以蛇為飾。 བཞུགས་ཚུལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །（Shuktsul Sempä Kyilkhrungngo）坐姿為勇士跏趺坐。 ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། བསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་གཡོན། ཐམས་ཅད་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །（Chakkyu Yä, Dikdzup Zhakpa Yön, Tamchä ni Özerro）右持鐵鉤，左持期克印和繩索，一切皆為光芒。 ལྷ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད། དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཕྱི་རོལ་ན་ནི་བཞི་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་སྒོ་བཞིའོ། །（Lhamo Lä Khandroma Gyä, Wusu Yeshy Khandroma'o, Chiröl na ni Shipo Nam, Shyäpa Go Shio）從女神生起八空行母，中央為智慧空行母，外圍為四者，即四門。 དེ་ལྟར་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་བརྒྱད་པོ་དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །（Detar Göpai Rimpa ni, Shyäpani, Gong gi Gyäpo Göpai Rimpa'o）如是安立之次第，即安立上述八者之次第。 ཕྱི་ནས་གནས་ནི་རབ་བརྟག་བྱ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞིའོ། །（Chi nä Nä ni Rap Takja ni Chiröl gyi Shio）從外圍安立，應善加觀察外圍之四者。 ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་མོ་དབང་ནི་ཤར་སྒོར་ཕུ་ལས་བསྐྱེད། མདོག་དཀར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། ཡི་དྭགས་གདན་ནི་རོ། །（Shardu Khandro Gyälmo Wang ni Shar Gor Pu Läkyed, Dok Karwa ni Rangshyin gyi Drima dang Dralwa, Yidak Ten ni Ro）東方，空行女王自在，于東門從ཕུ་ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：phu，फु，phu，phu）生起，顏色白色，是自性無垢，餓鬼座為屍體。 དྲག་མོ་ནི་བདུན་སོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། མེ་འབར་འོད་ནི་འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །ཁར་ནི་ལག་པ་བྱུག་ནས་ཞེས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལག་པའོ། །（Drakmo ni Dün sok Jompar Jyepa, Me'bar Ö ni Ö Marpo Trowa'o, Khar ni Lakpa Juk nä Shyäpa Talmo Jyarwai Lakpa'o）猛母能摧毀七種等，火燃之光，是紅色光芒閃耀。于口，手塗抹，即合掌之手。 བྱང་དུ་མར་མེ་རྒྱལ་མོ་དབང་ནི། ཕེཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པ་ནི། བདུད་སོགས་འཇིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་སོང་བའི་སྟན་ནི་རོའོ། །ཐལ་མོ་ལག་པའི་མགོའི་སྟེང་ནི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའོ། །（Jangdu Marme Gyälmo Wang ni, Pem Läkyeddo, Drakshul Jikpa ni, Düdsok Jikpa'o, Rapsu Songwai Ten ni Ro'o, Talmo Lakpai Go'i Teng ni Talmo Chiwor Shakpa'o）北方，燈火女王自在，從ཕེཾ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：pheṃ，फें，pheṃ，pheṃ）生起。猛烈怖畏，是令魔等怖畏。殊勝之座為屍體，手掌于手之頂上，即手掌置於頭頂。 ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ནི་ཕེཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །（Nuptu Lhamo Jikjyed Wang ni Pem Läkyeddo）西方，女神怖畏自在，從ཕེཾ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：pheṃ，फें，pheṃ，pheṃ）生起。 རབ་ཏུ་སོང་བ། （Rapsu Songwa）殊勝。
【English Translation】 Nātsok ni Semodo lasokpa'o. 'Various' refers to Semodo and others. Dir ni Näljor Gompar Jani, Ziji dang Denpai Lhamo Dolpamo Gompa'o. Here, one should practice yoga, contemplating the glorious goddess Caṇḍālī. Wangden Lhamo Sengdongma, Ri'i Sabön Läkyepar Tsam Yäkorro. The independent goddess Siṃhamukhī, arises from the seed syllable རི （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ri，री，rī，ri）, rotating to the right. Kar dang Serwa ni Yön Kar, Yä Serwa Chetsuksu, Ludang Tenla Yäkyang Näni Drulkyilwai Tenla Yäkyangwä Shukpa. White and yellow, the left side is white, the right side is yellow in half-form. On the Nāga king's seat, the right leg is extended, residing on a seat coiled with snakes. Dorje Chakkyu Yäso, Dikdzup Zhakpa Yön, Özer Nga Lüla Barwar Gommo. The right hand holds a vajra hook, the left hand holds a threatening mudra and a noose. Contemplate the five lights blazing on the body. Dläpai Ngak ni Om Ri Svaha, Mer ni Tenmo Shyäjawä, Shyäpani Rī Ringpo Läkyepate, Zungdzin Zawä Takgo. The mantra to be recited is Om རྀ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ri，री，rī，ri） Svāhā. In the fire, it is called 'altar mother'. This arises from the long vowel རཱྀ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: rī，री，rī，ri）, and because it devours the grasper and the grasped, it is a tiger. Rinchen Dünpa Chokgi Ten ni Ser lasokpai Tenla Shukpai, Ngoshing ni Yön Ngowa, Wu Marpor'ang Sung, Yä Kar Gö Dzepa dang, Machingpai Tra dang Drulgyi Gyänpa'o. On the supreme seat of the seven jewels, that is, seated on a seat of gold and so on. Blue, the left side is blue, the middle is also said to be red, the right side is white, adorned with beautiful clothes, unbraided hair, and adorned with snakes. Yä Chakkyu, Yön Dikdzup Zhakpa'o, Özer Duma ni Özer Dumä Lüla Gyänpa'o. The right hand holds a hook, the left hand holds a threatening mudra and a noose. Numerous rays of light, the body is adorned with numerous rays of light. Om Rī Svaha, Dändraldu Lhamo Khwadongma ni Li Läkyepäo. Om རཱྀ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: rī，री，rī，ri） Svāhā. In the realm of emptiness, the goddess Kākāsyamukhī arises from ལྀ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: li，ली，lī，li）. Ten ni Me'i Tenno. The seat is a seat of fire. Marshing Nak ni Yä Marwa Semchen gyi Dönla Chakpa'o, Yön Nakpa Chönyid Lä Mingyurwa'o. Red and black, the right side is red, attached to the benefit of sentient beings; the left side is black, unchanging from the nature of reality. Chakkyu Yä, Dikdzup Zhakpa Yön, Drul Gyäkyi Gyänpa'o. The right hand holds a hook, the left hand holds a threatening mudra and a noose, adorned with eight snakes. Lungdu Lhamo Ukdongma Lī Ringpo Läkyeddo. In the wind, the goddess Ulūkāsyamukhī arises from the long vowel ལཱྀ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: lī，ली，lī，li）. Serpo Yä Marwa Yön, Ngönpo Yin'yang Sung, Ludang Ten ni Drulkyilwai Tenno. Yellow, the right side is red, the left side is red, it is also said to be blue. The Nāga king's seat is a seat coiled with snakes. Nyid Gyän ni Drulgyi Gyänpa'o. The self is adorned with snakes. Shuktsul Sempä Kyilkhrungngo. The posture is the posture of a hero in vajra posture. Chakkyu Yä, Dikdzup Zhakpa Yön, Tamchä ni Özerro. The right hand holds a hook, the left hand holds a threatening mudra and a noose, all are rays of light. Lhamo Lä Khandroma Gyä, Wusu Yeshy Khandroma'o, Chiröl na ni Shipo Nam, Shyäpa Go Shio. From the goddess arise eight Ḍākinīs, in the center is the Wisdom Ḍākinī, on the outside are the four, that is, the four doors. Detar Göpai Rimpa ni, Shyäpani, Gong gi Gyäpo Göpai Rimpa'o. The order of arrangement is, that is, the order of arranging the above eight. Chi nä Nä ni Rap Takja ni Chiröl gyi Shio. From the outside, the abode should be carefully examined, that is, the four on the outside. Shardu Khandro Gyälmo Wang ni Shar Gor Pu Läkyed, Dok Karwa ni Rangshyin gyi Drima dang Dralwa, Yidak Ten ni Ro. In the east, the Ḍākinī Queen Empowerment arises from ཕུ་ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: phu，फु，phu，phu） in the east gate, the color is white, which is free from the impurities of nature, the seat of the preta is a corpse. Drakmo ni Dün sok Jompar Jyepa, Me'bar Ö ni Ö Marpo Trowa'o, Khar ni Lakpa Juk nä Shyäpa Talmo Jyarwai Lakpa'o. The wrathful one destroys the seven, etc., the blazing fire is a red light shining. In the mouth, the hands are smeared, that is, the hands are joined in añjali. Jangdu Marme Gyälmo Wang ni, Pem Läkyeddo, Drakshul Jikpa ni, Düdsok Jikpa'o, Rapsu Songwai Ten ni Ro'o, Talmo Lakpai Go'i Teng ni Talmo Chiwor Shakpa'o. In the north, the Lamp Queen Empowerment arises from ཕེཾ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: pheṃ，फें，pheṃ，pheṃ）. The fierce and terrifying one is terrifying to demons, etc. The supreme seat is a corpse, the palms of the hands are on top of the head, that is, the palms are placed on the crown of the head. Nuptu Lhamo Jikjyed Wang ni Pem Läkyeddo. In the west, the Goddess Terrifier Empowerment arises from ཕེཾ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: pheṃ，फें，pheṃ，pheṃ）. Rapsu Songwa. Supreme.
་ནི་རོའོ། །ཕྲག་གི་སྲད་བུའི་ལག་པས་སྙིམ་པར་ཁྲག་ནི་འཐུང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། 1-917 ཁྲག་གི་སྲད་བུ་ལག་པས་བཟུང་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་གཡོ་ལྡན་མ་ནི། ཕྲཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཨོཾ་མཐར་སྭཱཧཱ་ཁ་དོག་ནག་མོ་སོགས་ནི། ཁ་ དོག་ནག་མོ་འོད་ཀྱང་འཕྲོ་བའོ། །རབ་ཏུ་སོང་ནི་རོའོ། །གྲོལ་བ་ནི་སྐྲ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མཚོན་པ། ཐམས་ཅད་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྨོང་པར་བྱེད་ནའོ། །ཐམས་ ཅད་བསྐྱེད་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་མོ། །འདི་རྣམས་གཟུགས་སོགས་བདུན་ནི་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་གཟུགས་དང་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་བདུན་དུ་སྟོན་ན་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་བཅངས་ནས་སུ། །དབུས་ མ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ། རྩེ་དང་རྩེ་མོ་སྤྲད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས་གསལ་ལོ། འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ སོ། །མདུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་བདག་ལ་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡང་གཙོ་མོའི་ས་བོན་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྟེ་ཡང་རླུང་དང་མེའི་བདུན་པའི་དོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས། 1-918 ཨ་ཧཱུྃ་སྟེ་བསྡུ་བ་བསྟན་ནོ། །དེའི་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །མེའི་ཡི་གེ་ནི་རའོ། །དེའི་བདུན་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ གསུམ་སྟེ། བསྒུལ་ཞེས་པ་ནི་མེའི་བདུན་པ་ཧའི་ཟླ་ཚེས་སུ་སྦྱར་བའོ། །སུ་ནི་ཟླ་ཚེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཟླ་ཚེས་དང་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་སུམ་གཉིས་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རང་ བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཡོད་པའོ། །ཐིག་ལེ་པའི་སྒྲ་ནི་མནན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ནི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་མནན་པའོ། །སྒྲ་ནི་ཨཱུ་རིང་པོ་སྟེ། ཧའི་ཞབས་སྐྱེད་དུ་ སྦྱར་ཏེ། བསྡུས་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་ཆར་ནི་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཆར་རྒྱུན་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལྷ་མོ་དེའི་ས་བོན་འབའ་ ཞིག་བསྟན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཧཱུྃ་ལས་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་བཏགས་པས་ལྷ་མོ་དེའི་བཟླས་པར་ཡང་འགྲོ་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པས་ཁ་ཟས་སྦྱང་བ་ཡང་བསྟན་ཅིང་། རྫོགས་པའི་ རིམ་པ་ཙཎྜ་ལི་སྒོམ་པ་ཡང་ཟིན་ཏོ། ། ཨ་ལས་སྦྱར་བ་དར་གཅིག་གིས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པའོ། །ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནི་ཐོག་མར་ཨོཾ་བསྡུ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་སྟ
【現代漢語翻譯】 『ནི་རོའོ།』（Niro，無意義）意為：用肩膀上的線做成的手捧著血來喝。 用血的線抓住手，喝血的河流。女神Goyoldenma（གཡོ་ལྡན་མ་，動搖者）是從『ཕྲཾ་』（Phram）中產生的。所有這些，首先是『ཨོཾ་』（Om），最後是『སྭཱཧཱ་』（Svaha），顏色是黑色等等。顏色是黑色，也發光。『རབ་ཏུ་སོང་ནི་རོའོ།』（Rabtu Songni Ro'o，完全消失）意為：解脫是頭髮，象徵著隨後的形成。所有心智都使人迷惑，意為：使所有眾生迷惑。所有產生，產生神的儀式，所有這些都是合理的。所有冥想，冥想所有女神。這些形象等七種是爲了鞏固誓言，即：智慧空行母（Yeshe Khandroma）等等，展示各自的形象、咒語和瑜伽七種，展示各自誓言的手印。誓言的手印是：兩個拳頭握緊，兩個中指伸展，指尖相接，展示智慧女神。等等，在四個金剛座中清楚地說明了。這些是女神們。在前面展示，意為：在我面前顯現。它們的產生種子字也是主尊的種子字，即：字母『ཧཱུྃ』（Hum），也是風和火的第七個意義等等。 『ཨ་ཧཱུྃ་』（Ah Hum）意為：展示了聚集。它的第七個是字母『ས』（Sa）。火的字母是『ར』（Ra）。它的第七個是『ཧ』（Ha）。用金剛種子字來激勵，金剛種子字是三個字母，激勵意為：火的第七個『ཧ』（Ha）與月亮結合。『སུ』（Su）是月亮的原因是：月亮和金剛母的種子字『སུམ་གཉིས་』（Sumnyii）具有滴落甘露的相同性質。『ཐིག་ལེ་པའི་སྒྲ་ནི་མནན་པ་ལ་』（Thigle Pai Dra Ni Nannpa La，壓在明點上的聲音）意為：明點是壓在月亮上的明點。聲音是長『ཨཱུ』（Au），與『ཧ』（Ha）的下部結合，聚集后變成『ཧཱུྃ』（Hum）。『རྒྱུན་མི་ཆར་ནི་ཞེས་བྱར་བརྗོད།』（Gyun Mi Char Ni Zhes Byar Jod，被稱為連續不斷的雨）這樣說是因為：字母『ཧཱུྃ』（Hum）中滴落甘露的雨。這不僅展示了該女神的種子字，而且在『ཧཱུྃ』（Hum）之前加上『ཨོཾ་』（Om），之後加上『སྭཱཧཱ་』（Svaha），也變成了該女神的唸誦，並且從『ཧཱུྃ』（Hum）中流出甘露，也展示了食物的凈化，並且也完成了圓滿次第的拙火瑜伽（Chandalii）的冥想。從『ཨ』（A）結合，用一條絲線，從『ཧཾ་』（Ham）中流出甘露的雨。東方金剛空行母（Dorje Khandroma）的種子字首先是『ཨོཾ་』（Om），聚集聲音的第一個字母是『སྟ』（Ta）。 種子字：ཧཱུྃ་（Hum，梵文：हूं，天城體：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）
【English Translation】 'Ni Ro'o' (Niro, meaningless) means: using the thread of the shoulder to hold blood in the palm to drink. Holding the thread of blood with the hand, drinking the river of blood. The goddess Goyoldenma (གཡོ་ལྡན་མ་, the wavering one) is generated from 'ཕྲཾ་' (Phram). All of these, first is 'ཨོཾ་' (Om), and last is 'སྭཱཧཱ་' (Svaha), the color is black, etc. The color is black, and it also emits light. 'Rabtu Songni Ro'o' (རབ་ཏུ་སོང་ནི་རོའོ།, completely disappeared) means: liberation is hair, symbolizing subsequent formation. All minds confuse people, meaning: confusing all sentient beings. All generation, the ritual of generating gods, all of these are reasonable. All meditation, meditating on all goddesses. These forms, etc., are seven to consolidate the vows, that is: Wisdom Dakini (Yeshe Khandroma), etc., showing their respective forms, mantras, and yogas in seven ways, showing the mudras of their respective vows. The mudra of the vow is: two fists clenched, two middle fingers extended, the tips of the fingers touching, showing the wisdom goddess. And so on, it is clearly explained in the four vajra seats. These are the goddesses. Showing in front means: appearing in front of me. Their generating seed syllables are also the seed syllables of the main deity, that is: the letter 'ཧཱུྃ' (Hum), which is also the seventh meaning of wind and fire, etc. 'ཨ་ཧཱུྃ་' (Ah Hum) means: showing the gathering. Its seventh is the letter 'ས' (Sa). The letter of fire is 'ར' (Ra). Its seventh is 'ཧ' (Ha). To stimulate with the vajra seed syllable, the vajra seed syllable is three letters, stimulation means: the seventh of fire 'ཧ' (Ha) combined with the moon. 'སུ' (Su) is the reason for the moon is: the moon and the vajra mother's seed syllable 'སུམ་གཉིས་' (Sumnyii) have the same nature of dripping nectar. 'Thigle Pai Dra Ni Nannpa La' (ཐིག་ལེ་པའི་སྒྲ་ནི་མནན་པ་ལ་, the sound pressed on the bindu) means: the bindu is the bindu pressed on the moon. The sound is long 'ཨཱུ' (Au), combined with the lower part of 'ཧ' (Ha), gathered and becomes 'ཧཱུྃ' (Hum). 'Gyun Mi Char Ni Zhes Byar Jod' (རྒྱུན་མི་ཆར་ནི་ཞེས་བྱར་བརྗོད།, is called continuous rain) it is said because: the rain of nectar drips from the letter 'ཧཱུྃ' (Hum). This not only shows the seed syllable of the goddess, but also adding 'ཨོཾ་' (Om) before 'ཧཱུྃ' (Hum) and adding 'སྭཱཧཱ་' (Svaha) after it, it also becomes the recitation of the goddess, and the nectar flows from 'ཧཱུྃ' (Hum), which also shows the purification of food, and also completes the meditation of the Completion Stage of Chandalii. Combining from 'ཨ' (A), with a silk thread, the rain of nectar flows from 'ཧཾ་' (Ham). The seed syllable of the Eastern Vajra Dakini (Dorje Khandroma) is first 'ཨོཾ་' (Om), the first letter of the gathered sound is 'སྟ' (Ta).
ེ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། 1-919 བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་མའི་ས་བོན་ནི། ཐོག་མར་ཨོཾ་བར་དུ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྦྱར། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་རོ། །ནུབ་ཀྱི་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ སྲོག་མེད་དོ། །ལྷོར་གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བའོ། །བྱང་ཤར་དུ་སེང་གདོང་མའི་ས་བོན་ནི་མ་ནིང་གི་དང་པོའོ། །ཤར་ལྷོར་སྟག་གི་གདོང་མའི་ས་བོན་ནི་ མ་ནིང་གི་གཉིས་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཁྱི་གདོང་མའི་ས་བོན་ནི་མ་ནིང་གི་གསུམ་པའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ལྷ་མོ་འུག་གདོང་མའི་ས་བོན་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ འཕར་མ་ནི། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་མོ་དབང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཕུཾ་ངོ་། བྱང་དུ་མར་མེ་རྒྱལ་མོ་དབང་གི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཕིཾ་ངོ་། ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མའི་ས་བོན་ནི་ ཡི་གེ་ཕེཾ་ངོ་། ལྷོའི་ལྷ་མོ་གཡོ་ལྡན་མའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཕེཾ་ངོ་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་ བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་བཤད་པ། དེ་ནས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས། གཙོ་མོ་ཕྱག་བཞི་མར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། ། 1-920 བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏེ། བདག་མེད་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། །ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་བསྐྱེད་པ་མི་ ཉམས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀ་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། ། ཡང་བདག་མེད་མའི་སྐབས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐྱེད་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ དགོངས་པ་ནི་མཚོན་བྱ་ནང་གི་དོན་མི་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པས་ནི་བཞི་པའི་དབང་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ ཙམ་ན། ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དང་། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་རཀྟ་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་ནི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མར་བསྐྱེད་པ་མཚོན་ནོ།
【現代漢語翻譯】 最後加上梭哈（སྭཱ་ཧཱ།）。 北方金剛空行母的種子字是：首先是嗡（ཨོཾ），中間加上第二個元音字母，最後加上梭哈（སྭཱ་ཧཱ།）。西方的起尸母的種子字是第二個元音字母，無命。南方旃陀羅女的種子字是第二個元音字母加上 bindu（ཐིག་ལེ）。東北方獅面母的種子字是人妖（ma ning）的第一個。東南方虎面母的種子字是人妖的第二個。西南方狗面母的種子字是人妖的第三個。西北方女神梟面母的種子字是人妖的第四個字母。外圍的脈搏是：東方空行母女王力量的種子字是字母 蓬（ཕུཾ）。北方燈女王力量的種子字是字母 頻（ཕིཾ）。西方怖畏金剛母的種子字是字母 噴（ཕེཾ）。南方女神狡猾母的種子字是字母 佩（ཕེཾ）。所有這些都要在開頭加上嗡（ཨོཾ），結尾加上梭哈（སྭཱཧཱ།）。第三個是關於第二個行為的解釋。 第三個行為的解釋： 從『然後是無我母的修法』到『第三個行為圓滿』，是無我母壇城根本續的第八品，以闡明主尊四臂不明顯而使其明顯的方式來解釋。 在生起無我母壇城的時候，『阿黎迦黎結合』等等，是說明諸佛母先前所示現的五種現證菩提，以及生起根本金剛持（རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་）時的五種現證菩提的不同之處。在生起無我母的時候，從阿黎（ཨཱ་ལི་）生起月亮，從迦黎（ཀཱ་ལི་）生起太陽，結合而不衰減。而從根本金剛持之下生起金剛界壇城的時候，從阿黎和迦黎都生起重疊的兩個月亮，結合在一起。 此外，在無我母的時候，生起圓形太陽和月亮，而在生起根本金剛持的時候，這裡的月亮壇城生起的是雙重三角形，這是不同的。其含義是指所象徵的內在意義不同。也就是說，生起無我母壇城象徵著第四灌頂，僅僅是將此作為道用的第四個階段，方便的菩提心如月亮般潔白，象徵著從阿黎生起月亮。而智慧的菩提心伴隨著紅色的明點，如太陽般鮮紅，象徵著從迦黎生起太陽。
【English Translation】 Finally, add Svaha. The seed syllable of the Northern Vajra Dakini is: first Om, then add the second vowel letter in the middle, and finally add Svaha. The seed syllable of the Western Corpse Mother is the second vowel letter, without life. The seed syllable of the Southern Chandali is the second vowel letter plus bindu. The seed syllable of the Northeastern Lion-faced Mother is the first of the hermaphrodites. The seed syllable of the Southeastern Tiger-faced Mother is the second of the hermaphrodites. The seed syllable of the Southwestern Dog-faced Mother is the third of the hermaphrodites. The seed syllable of the Northwestern Goddess Owl-faced Mother is the fourth letter of the hermaphrodites. The outer pulses are: the seed syllable of the Eastern Dakini Queen of Power is the letter Phum. The seed syllable of the Northern Lamp Queen of Power is the letter Phim. The seed syllable of the Western Terrifying Mother is the letter Phem. The seed syllable of the Southern Goddess Deceptive Mother is the letter Phe. For all of these, Om should be added at the beginning and Svaha at the end. The third is the explanation of the second action. Explanation of the Third Action: From 'Then the Sadhana of the Selfless Mother' to 'The Completion of the Third Action' is the eighth chapter of the Root Tantra of the Mandala of the Selfless Mother, explained in the manner of clarifying the unclear four-armed main deity. When generating the Mandala of the Selfless Mother, 'The union of Ali and Kali,' and so on, explains the differences between the five Abhisambodhis previously shown by the Goddesses and the five Abhisambodhis when generating the Root Vajradhara. When generating the Selfless Mother, the moon is generated from Ali and the sun is generated from Kali, uniting without diminishing. However, when generating the Vajradhatu Mandala from below the Root Vajradhara, two overlapping moons are generated from both Ali and Kali, uniting together. Furthermore, in the case of the Selfless Mother, round sun and moon are generated, while in the case of generating the Root Vajradhara, here the moon mandala is generated as a double triangle, which is different. Its meaning refers to the different inner meanings symbolized. That is, generating the Mandala of the Selfless Mother symbolizes the Fourth Empowerment, merely taking this as the fourth stage to be used as the path, the Bodhicitta of skillful means is as white as the moon, symbolizing the generation of the moon from Ali. And the Bodhicitta of wisdom, accompanied by the red bindu, is as red as the sun, symbolizing the generation of the sun from Kali.
། 1-921 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པས་གསང་བའི་དབང་མཚོན་ལ། གསང་དབང་གི་སྐབས་ན་གཉིས་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེག་གིས་མཚོན་ནོ། །ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཚོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། ། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ་ནི། བདག་མེད་མའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བར་དུ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ལ་ཨཾ་དགོད་ལ། འདིར་ཟླ་བ་ གཉིས་བརྩེག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཙམ་དགོད་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་བཞི་པའི་དབང་མཚོན་པས་དེའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། བཱོ་ལའི་རྩེ་ མོར་ཨོཾ་དང་། བུ་གར་ཕཊ྄་སེར་པོ་དགོད་དགོས་ལ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ལ་ཨཾ་དགོད་དོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པས་ནི། རྒྱུ་རུ་ཆོས་མཐུན་ པ་གསང་བའི་དབང་མཚོན་ལ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་བཙལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་དགོས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཱོ་ལ་ལ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་དགོད་མི་དགོས་ཏེ། 1-922 དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་ཡང་མཚོན་བྱེད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཙམ་དགོད་ཀྱི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་དགོད་དེ། ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། ། ཞེས་པས་གསུམ་པའི་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་དཀར་ པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཕྱིར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཡིན་ ལ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནག་མོ་དང་དམར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས། ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། ཡང་ན་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་ནག་མོ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས། ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་ཡིན་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ཁ་དོག་ནི་ཝརྞ་སྟེ། ཝརྞའི་དོན་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པས་བདག་མེད་ མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ། ། དེའི་སྔོན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད། 1-923 སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ལས་འོད་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་དུས
【現代漢語翻譯】 通過觀想根本金剛持（根本佛），象徵秘密灌頂。在秘密灌頂時，用兩個疊加的月亮象徵雙方的菩提心如月亮般潔白。用三角形的月亮象徵授予秘密灌頂的所依——手印的法生三角形。 『金剛薩埵（金剛勇識）自己的座』，因為根本是金剛薩埵的根本，所以是金剛，即白色五股金剛杵。 『從字生起之丸』，不應想成吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽）和帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：呸）的形象。在無我母（Nairātmyā）的觀想中，在月亮和太陽之間，應在由ཨཾ་產生的彎刀上寫上ཨཾ་。而在這裡，只需在兩個疊加的月亮之上寫上由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽）字產生的金剛杵即可。這樣做的必要性是爲了象徵無我母的第四灌頂，爲了防止彼時菩提心的變動。在寶瓶頂端寫上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢字字面意思：嗡），在瓶口寫上黃色的帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：呸）字，爲了象徵這一點，在中間由ཨཾ་產生的彎刀上寫上ཨཾ་。通過觀想根本金剛持，象徵與根本相符的秘密灌頂。在那個階段，因為需要降下尋找秘密灌頂之物的菩提心，爲了防止菩提心的變動，所以寶瓶上不必寫吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽）和帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：呸）字。 因此，在外圍也只寫吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽）字產生的金剛杵作為象徵，而不在由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽）字產生的丸狀金剛杵上寫吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽）和帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：呸）字。『手印面等如前』，如第三品最初所示的十六手印一樣。 然而，區別在於，這裡的結果是黑色的金剛持，而根本金剛持則顯示為白色，所以說『月亮水晶寶珠光』。『因為白色等，顏色各異』，根本金剛持是白色的，而其壇城中的明妃，白色等，則是黑色和紅色等，所以說顏色各異。或者說，無我母的壇城之神是黑色的，而這裡顏色是多種多樣的，所以說顏色各異嗎？或者說，顏色是瓦爾那（Varṇa），瓦爾那的意思是字母，所以無我母等十五位明妃的種子字是十五個元音字母。 這是第三品釋義的總結。在那之前，補充圓滿次第的顯現：自己剎那間觀想為無我母，心間觀想字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽），從中光和風流動。
【English Translation】 By visualizing the root Vajradhara (the primordial Buddha), it symbolizes the secret initiation. During the secret initiation, the two superimposed moons symbolize the Bodhicitta of both parties as white as the moon. The triangular moon symbolizes the support for bestowing the secret initiation—the Dharma-originated triangular mudra. 'Vajrasattva's (Diamond Hero) own seat,' because the root is the root of Vajrasattva, it is the Vajra, i.e., the white five-pronged vajra. 'From the letter arises the sphere,' one should not imagine it as the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：呸). In the visualization of Nairātmyā (No-Self Mother), between the moon and the sun, one should write ཨཾ་ on the curved knife arising from ཨཾ་. Here, one only needs to write a vajra arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽) above the two superimposed moons. The necessity of doing so is to symbolize the fourth initiation of Nairātmyā, to prevent the change of Bodhicitta at that time. At the top of the vase, write Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢字字面意思：嗡), and at the mouth of the vase, write the yellow Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：呸) letter. To symbolize this, write ཨཾ་ on the curved knife arising from ཨཾ་ in the middle. By visualizing the root Vajradhara, it symbolizes the secret initiation that conforms to the root. At that stage, because it is necessary to bring down the Bodhicitta that seeks the object of the secret initiation, to prevent the change of Bodhicitta, it is not necessary to write Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：呸) on the vase. Therefore, on the periphery, only write the vajra arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽) as a symbol, and do not write the letters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：呸) on the spherical vajra arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽). 'Handprints, faces, etc., are as before,' like the sixteen handprints shown at the beginning of the third chapter. However, the difference is that here the result is the black Vajradhara, while the root Vajradhara is shown as white, so it says 'moon crystal jewel light.' 'Because white, etc., colors are different,' the root Vajradhara is white, while the consorts in its mandala, white, etc., are black and red, etc., so it says the colors are different. Or, the deity of the Nairātmyā mandala is black, while here the colors are diverse, so are the colors different? Or, color is Varṇa, and the meaning of Varṇa is letter, so the seed letters of the fifteen goddesses such as Nairātmyā are the fifteen vowels. This is the summary of the third chapter's explanation. Before that, supplement the manifestation of the completion stage: instantly visualize oneself as Nairātmyā, visualize the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽) in the heart, from which light and wind flow.
་མཉམ་དུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་འཕྲོས་ནས་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད། བདུན་དག་པ་བྱས། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་རྣམས་སྟོང་པར་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་གུར་དང་། ར་བ་དང་། ས་གཞི་དང་། ཆོས་འབྱུང་ངོ་། དེའི་ནང་དུ་ ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཝཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་ཁང་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་དེ་མངོན་བྱང་ལྔས་ གཙོ་བོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ལའོ། །བདག་མེད་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའོ། །ཅི་གསུངས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ བརྒྱད་པ་ནས་བདག་མེད་མ་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་གསུང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ནས་བདག་མེད་མའི་གཙོ་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ། འདིར་ཕྱག་བཞི་མར་ཁ་བསྐང་ངོ་། ཡང་ན་རྩ་རྒྱུད་ནས་འཁོར་ཁ་དོག་ནག་མོར་ ཡོད་པ་འདིར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཁ་བསྐང་ངོ་།། །། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་འདིར་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཁ་བསྐང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྟོང་པའོ། །ཉི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་པཾ་ལས་པད་མ་རཾ་ལས་ཉི་མའོ། ། 1-924 འཁོར་ལོ་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ། །སྔོན་དུ་ཅི་རིག་པར་ཞེས་པ་ནི། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ར་བ་གུར་ས་གཞི། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱིས་རྟེན་བསྐྱེད་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བརྟེན་པ་ ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ནི་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་སྟེ། དེ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྟག་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལཾ་ལས་ས། ཝཾ་ ལས་ཆུ། རཾ་ལས་མེ། ཡཾ་ལས་རླུང་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། ས་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །ཆུ་ནི་མཱ་མ་ ཀི་འོ། །མེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཧོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་ཟེར་ ཡང་། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུའོ། །འཁོར་ལོ་སྐྱེས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །ཀུ་མུ་ཏིར་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་སོགས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལཾ་ལས་ས། 1-925 དེའི་འོག་ཏུ་ཝཾ་ལས་ཆུ།
【現代漢語翻譯】 同時從右鼻孔發出光芒，迎請無我母（藏文：བདག་མེད་མ།，含義：無我之母）的壇城，以外內密的方式供養，進行七重凈化，修持四無量心，並觀想這些都為空性。從空性中，在各種金剛的中心，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標記者，生起帳幕、圍墻、地基和法生。在其中， 由揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字生起風，讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字生起火，旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）字生起水，朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）字生起土的壇城。在其上，由勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）字生起輪，輪以勃隆字標記者融化，生起宮殿。在其上，生起本尊，以五現證菩提 生起主尊。『之後』是指在智慧空行壇城之後。『修持無我』是指以無我母的瑜伽修持殊勝成就。『如何宣說』是指在根本續的第八品中，關於無我母有詳細的宣說。根本續中無我母的主尊是雙手，這裡補充為四手。或者，根本續中眷屬是黑色，這裡補充為各種顏色。 簡而言之，這裡所說是根本續的簡略說法。事先要做的是補充。虛空的界限是空性。『應當觀想日輪』是指在生起所依的宮殿之後，由邦（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）字生起蓮花，讓字生起太陽。 輪是所依之輪。『事先如何認知』是指生起所依的本尊，由吽字生起各種金剛的中心，由吽字生起圍墻、帳幕、地基。在其中有法生。在其中，以次第累積的方式生起所依，之後要生起所依的是，本尊如何生起。 『如何生起』是指以五現證菩提生起所依的本尊，這是簡要的指示。輪是由勃隆字生起的輪，輪以勃隆字標記者融化，生起宮殿，這是生起宮殿的常法。朗字是土，旺字是水，讓字是火，揚字是風，雖然一般這樣說，但以次第累積的方式生起諸要素是諸佛母的支分，所以土是一般的指示，實際上是佛眼佛母。水是嘛嘛 吉佛母。火是白衣佛母。風是度母。『如何觀想生起者』是指中陰的眾生被夾在三個字和兩個霍字之間。雖然說是從法生中生起，但實際上是在法生之中。輪的生起是宮殿。在古木德（Kumu-ti）中，輪在前面等等這樣說，輪以勃隆字標記者生起宮殿。在其下，朗字是土。 在其下，旺字是水。
【English Translation】 At the same time, light radiates from the right nostril, inviting the mandala of Anatma (Tibetan: བདག་མེད་མ།, meaning: Mother of No-Self), offering with outer, inner, and secret methods, performing the sevenfold purification, practicing the four immeasurables, and contemplating all these as emptiness. From emptiness, in the center of various vajras, marked by the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) syllable, arise the tent, fence, ground, and dharma-genesis. Within it, From Yaṃ (Tibetan: ཡཾ，Sanskrit Devanagari: यं，Sanskrit Romanization: yaṃ，Literal meaning: Yaṃ) syllable arises wind, Raṃ (Tibetan: རཾ，Sanskrit Devanagari: रं，Sanskrit Romanization: raṃ，Literal meaning: Raṃ) syllable arises fire, Vaṃ (Tibetan: ཝཾ，Sanskrit Devanagari: वं，Sanskrit Romanization: vaṃ，Literal meaning: Vaṃ) syllable arises water, Laṃ (Tibetan: ལཾ，Sanskrit Devanagari: लं，Sanskrit Romanization: laṃ，Literal meaning: Laṃ) syllable arises the earth mandala. Above it, from Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ，Sanskrit Devanagari: भ्रूं，Sanskrit Romanization: bhrūṃ，Literal meaning: Bhrūṃ) syllable arises the wheel, the wheel marked by the Bhrūṃ syllable melts, giving rise to the palace. Above it, generate the deity, with the fivefold Abhisambodhi generating the main deity. 'After' refers to after the Wisdom Dakini mandala. 'Practicing Anatma' refers to achieving supreme accomplishment through the yoga of Anatma. 'How it is spoken' refers to the detailed explanation of Anatma in the eighth chapter of the Root Tantra. In the Root Tantra, the main deity of Anatma has two hands, here it is supplemented to four hands. Or, in the Root Tantra, the retinue is black, here it is supplemented to various colors. In short, what is said here is a condensed version of the Root Tantra. What needs to be done beforehand is supplementation. The realm of space is emptiness. 'One should contemplate the sun disc' refers to after generating the support palace, from Paṃ (Tibetan: པཾ，Sanskrit Devanagari: पं，Sanskrit Romanization: paṃ，Literal meaning: Paṃ) syllable arises the lotus, and from Raṃ syllable arises the sun. The wheel is the wheel of support. 'How to recognize beforehand' refers to generating the supported deity, from the Hūṃ syllable arises the center of various vajras, from the Hūṃ syllable arises the fence, tent, and ground. Within it is the dharma-genesis. Within it, generating the support by accumulating the elements in order, and after that, what is to be generated is how the deity arises. 'How it arises' refers to generating the supported deity with the fivefold Abhisambodhi, this is a brief instruction. The wheel is the wheel generated from the Bhrūṃ syllable, the wheel marked by the Bhrūṃ syllable melts, giving rise to the palace, this is the constant practice of generating the palace. Laṃ syllable is earth, Vaṃ syllable is water, Raṃ syllable is fire, Yaṃ syllable is wind, although generally said, generating the elements in order is a limb of the goddesses, so earth is a general indication, but in reality, it is Buddhalocana. Water is Māmakī Buddha-mother. Fire is Pāṇḍaravāsinī. Wind is Tārā. 'How the arising one is contemplated' refers to the intermediate state being caught between three syllables and two Ho syllables. Although it is said to arise from the dharma-genesis, it is actually within the dharma-genesis. The arising of the wheel is the palace. In Kumu-ti, the wheel is in front, etc., it is said that the wheel marked by the Bhrūṃ syllable generates the palace. Below it, Laṃ syllable is earth. Below it, Vaṃ syllable is water.
དེའི་འོག་ཏུ་རཾ་ལས་མེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་བསྟན་ནོ། །དེའི་ནང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ བསྟན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་འཕར་མའོ། །ངེས་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཛེས་སྤྱི་བསྟན། དག་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་རལ་བ་མེད་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །ཟེ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་ ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་བ་གཅིག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ ནི་ལྟེ་བ་ལ་མཁའ་སྤྱོད། ས་སྤྱོད། བདག་མེད་མ་དང་གསུམ་བརྩེག་གོ །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནི། བཅོ་ལྔའི་གདན་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཏེ། བཅོ་ ལྔའི་གདན་ནི་པཾ་ལས་པདྨ་བཅོ་ལྔ། རཾ་ལས་ཉི་མ་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་ལས་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད་ནི་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་ལས་གྲི་གུག་བཅོ་ལྔ། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །ཞེས་པ་ཉི་མ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 1-926 གཉིས་འདུས་ནི་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཐབས་སུ་འདུས་པའོ། །བདེ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། ། ད་ནི་ནེར་དེ་ཤ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ས་ བོན་བཅོ་ལྔ་ལས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་གྲི་གུག་བསྒོམ་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །པྲ་ཏི་ནེར་ཏེ་ཤ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་མཉམ་ ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། ས་བོན་བཅོ་ལྔ་དང་། གྲི་གུག་བཅོ་ལྔ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་ པ་སྟེ། དེ་སོ་སོ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནི་འོག་ཟླ་བ་སྟེང་ཉི་མ། བར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཞུ་བ། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ བརྙན་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པའོ། །དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཁས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་མཉམ་སྦྱོར་ནི། ། 1-927 བདག་མེད་མའི་སྐབས་སུ་ཨཱ་ལྀ་ལས་ཟླ་བ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་མི་མཉམ་པར་སྦྱོར་ལ། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐབས་སུ། གཉིས་ཀ་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ བདག་མེད་མའི་ས
【現代漢語翻譯】 此後，從『讓(藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火種子字)』生出火。此後，從『揚(藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風種子字)』生出風。其中觀想天神的壇城。所謂『兩重墻』，是指宮殿的特徵，即外墻和內墻。究竟意義上，是指莊嚴的法界源頭。清凈是指沒有毀壞和破損。無瑕疵是指沒有缺陷。從芥子中生出一，是指在臍間，由金剛墻圍繞成一圈。外圍的四方形，也由金剛墻圍繞。這是第二個輪。金剛持的三種殊勝身，是指在臍間，空行母、地行母和無我母三重疊加。這是生起所依壇城。關於如何生起所依之天神的教授是，具有十五之座等。所謂十五之座，是指從『邦(藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花種子字)』生出十五瓣蓮花，從『讓(藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火種子字)』生出十五個太陽進行觀想。其上是月亮，是指從十五個母音（藏文：ཨཱ་ལི་）生出十五個月亮，這是如鏡般的智慧。月亮之上是種子字，是指從十五個母音（藏文：ཨཱ་ལི་）生出十五把彎刀，這是分別了知種子字和手印的智慧。從外降伏魔眾，是指平等性智。二者合一，是指太陽（智慧）和月亮（方便）的結合。大樂是指大樂之因。現在是奈爾德西（Nairatmyā），母音（藏文：ཨཱ་ལི་）是月亮之形之所在。是指月亮般的鏡智。輔音（藏文：ཀཱ་ལི་）是形象的顯現者。是指太陽般的平等性智。從日月結合中，是指在日月之間，從十五個種子字中，白色等最為著名。是指觀想彎刀，這是分別了知的智慧。帕拉提奈爾德西（Pratītyasamutpāda），具有月亮般的鏡智。同樣，平等性智，是指一切平等性，即以平等性而獲得的智慧。自生本尊的種子字和手印，是指十五個種子字和十五把彎刀是分別了知的，如此分別了知即是如實了知。一切合一，是指下為月亮，上為太陽，中間的種子字和手印融化，這是精勤的智慧。形象圓滿，是指生起十五尊天女。清凈是指法界體性智。精通是指精通生起十五尊天女。母音（藏文：ཨཱ་ལྀ་）和輔音（藏文：ཀཱ་ལྀ་）的結合，在無我母的階段，母音（藏文：ཨཱ་ལྀ་）生出月亮，輔音（藏文：ཀཱ་ལི་）生出太陽，二者不平等地結合。在根本金剛持的階段，二者都生出月亮，因此平等地結合。又是無我母的…… Thereafter, from 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire seed syllable) arises fire. Thereafter, from 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：wind seed syllable) arises wind. Within that, contemplate the mandala of deities. The 'twofold enclosure' refers to the characteristics of the palace, the outer and inner walls. In ultimate meaning, it refers to the beautiful source of Dharma. Purity means without decay or damage. Without fault means without defect. 'From the mustard seed arises one' means at the navel, surrounded by a vajra fence. The outer square is also surrounded by a vajra fence. This is the second wheel. The three supreme bodies of Vajradhara are, at the navel, the stacking of Khecarī, Bhūcarī, and Nairātmyā. This is the generation of the support mandala. The instruction on how to generate the dependent deities is, possessing the fifteen seats, etc. The fifteen seats are the contemplation of fifteen lotuses from 'Pam' (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：lotus seed syllable), and fifteen suns from 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire seed syllable). Above that is the moon, meaning from the fifteen vowels (藏文：ཨཱ་ལི་) arise fifteen moons, which is mirror-like wisdom. Above the moon is the seed syllable, meaning from the fifteen vowels (藏文：ཨཱ་ལི་) arise fifteen curved knives, which is the wisdom of distinguishing the seed syllable and the hand symbol separately. From the outside, overcome the maras, which is the wisdom of equality. The union of two is the union of the sun (wisdom) and the moon (method). Great bliss is the cause of great bliss. Now, Nairātmyā, the place of the form of the vowel (藏文：ཨཱ་ལི་) moon, refers to the moon-like mirror wisdom. The consonant (藏文：ཀཱ་ལི་) is the manifestor of form, referring to the sun-like equality wisdom. From the union of the moon and sun, between the sun and moon, from the fifteen seed syllables, the white ones, etc., are most famous, referring to the contemplation of the curved knife, which is the wisdom of separate understanding. Pratītyasamutpāda, possessing the moon-like mirror wisdom. Similarly, equality wisdom is the equality of all, the wisdom through equality. The seed syllable and hand symbol of one's own deity are the fifteen seed syllables and fifteen curved knives, which are separately understood; understanding them separately is understanding them as they are. All becoming one is the moon below, the sun above, the seed syllable and hand symbol in between melting, which is diligent wisdom. The complete image is the generation of the fifteen goddesses. Purity is the wisdom of the Dharmadhātu. Skillful is being skillful in generating the fifteen goddesses. The union of vowels (藏文：ཨཱ་ལྀ་) and consonants (藏文：ཀཱ་ལྀ་), in the stage of Nairātmyā, from the vowels (藏文：ཨཱ་ལྀ་) arises the moon, from the consonants (藏文：ཀཱ་ལི་) arises the sun, and they unite unequally. In the stage of the root Vajradhara, both arise from the moon, therefore they unite equally. Again, the Nairātmyā's...
【English Translation】 Thereafter, from 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire seed syllable) arises fire. Thereafter, from 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：wind seed syllable) arises wind. Within that, contemplate the mandala of deities. The 'twofold enclosure' refers to the characteristics of the palace, the outer and inner walls. In ultimate meaning, it refers to the beautiful source of Dharma. Purity means without decay or damage. Without fault means without defect. 'From the mustard seed arises one' means at the navel, surrounded by a vajra fence. The outer square is also surrounded by a vajra fence. This is the second wheel. The three supreme bodies of Vajradhara are, at the navel, the stacking of Khecarī, Bhūcarī, and Nairātmyā. This is the generation of the support mandala. The instruction on how to generate the dependent deities is, possessing the fifteen seats, etc. The fifteen seats are the contemplation of fifteen lotuses from 'Pam' (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：lotus seed syllable), and fifteen suns from 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire seed syllable). Above that is the moon, meaning from the fifteen vowels (藏文：ཨཱ་ལི་) arise fifteen moons, which is mirror-like wisdom. Above the moon is the seed syllable, meaning from the fifteen vowels (藏文：ཨཱ་ལི་) arise fifteen curved knives, which is the wisdom of distinguishing the seed syllable and the hand symbol separately. From the outside, overcome the maras, which is the wisdom of equality. The union of two is the union of the sun (wisdom) and the moon (method). Great bliss is the cause of great bliss. Now, Nairātmyā, the place of the form of the vowel (藏文：ཨཱ་ལི་) moon, refers to the moon-like mirror wisdom. The consonant (藏文：ཀཱ་ལི་) is the manifestor of form, referring to the sun-like equality wisdom. From the union of the moon and sun, between the sun and moon, from the fifteen seed syllables, the white ones, etc., are most famous, referring to the contemplation of the curved knife, which is the wisdom of separate understanding. Pratītyasamutpāda, possessing the moon-like mirror wisdom. Similarly, equality wisdom is the equality of all, the wisdom through equality. The seed syllable and hand symbol of one's own deity are the fifteen seed syllables and fifteen curved knives, which are separately understood; understanding them separately is understanding them as they are. All becoming one is the moon below, the sun above, the seed syllable and hand symbol in between melting, which is diligent wisdom. The complete image is the generation of the fifteen goddesses. Purity is the wisdom of the Dharmadhātu. Skillful is being skillful in generating the fifteen goddesses. The union of vowels (藏文：ཨཱ་ལྀ་) and consonants (藏文：ཀཱ་ལྀ་), in the stage of Nairātmyā, from the vowels (藏文：ཨཱ་ལྀ་) arises the moon, from the consonants (藏文：ཀཱ་ལི་) arises the sun, and they unite unequally. In the stage of the root Vajradhara, both arise from the moon, therefore they unite equally. Again, the Nairātmyā's... Thereafter, from 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire seed syllable) arises fire. Thereafter, from 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：wind seed syllable) arises wind. Within that, contemplate the mandala of deities. The 'twofold enclosure' refers to the characteristics of the palace, the outer and inner walls. In ultimate meaning, it refers to the beautiful source of Dharma. Purity means without decay or damage. Without fault means without defect. 'From the mustard seed arises one' means at the navel, surrounded by a vajra fence. The outer square is also surrounded by a vajra fence. This is the second wheel. The three supreme bodies of Vajradhara are, at the navel, the stacking of Khecarī, Bhūcarī, and Nairātmyā. This is the generation of the support mandala. The instruction on how to generate the dependent deities is, possessing the fifteen seats, etc. The fifteen seats are the contemplation of fifteen lotuses from 'Pam' (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：lotus seed syllable), and fifteen suns from 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire seed syllable). Above that is the moon, meaning from the fifteen vowels (藏文：ཨཱ་ལི་) arise fifteen moons, which is mirror-like wisdom. Above the moon is the seed syllable, meaning from the fifteen vowels (藏文：ཨཱ་ལི་) arise fifteen curved knives, which is the wisdom of distinguishing the seed syllable and the hand symbol separately. From the outside, overcome the maras, which is the wisdom of equality. The union of two is the union of the sun (wisdom) and the moon (method). Great bliss is the cause of great bliss. Now, Nairātmyā, the place of the form of the vowel (藏文：ཨཱ་ལི་) moon, refers to the moon-like mirror wisdom. The consonant (藏文：ཀཱ་ལི་) is the manifestor of form, referring to the sun-like equality wisdom. From the union of the moon and sun, between the sun and moon, from the fifteen seed syllables, the white ones, etc., are most famous, referring to the contemplation of the curved knife, which is the wisdom of separate understanding. Pratītyasamutpāda, possessing the moon-like mirror wisdom. Similarly, equality wisdom is the equality of all, the wisdom through equality. The seed syllable and hand symbol of one's own deity are the fifteen seed syllables and fifteen curved knives, which are separately understood; understanding them separately is understanding them as they are. All becoming one is the moon below, the sun above, the seed syllable and hand symbol in between melting, which is diligent wisdom. The complete image is the generation of the fifteen goddesses. Purity is the wisdom of the Dharmadhātu. Skillful is being skillful in generating the fifteen goddesses. The union of vowels (藏文：ཨཱ་ལྀ་) and consonants (藏文：ཀཱ་ལྀ་), in the stage of Nairātmyā, from the vowels (藏文：ཨཱ་ལྀ་) arises the moon, from the consonants (藏文：ཀཱ་ལི་) arises the sun, and they unite unequally. In the stage of the root Vajradhara, both arise from the moon, therefore they unite equally. Again, the Nairātmyā's...
ྐབས་སུ་ཟླ་བ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་ཡིན་པས་དེའི་དགོངས་པ་ནི། ནང་གི་མཚོན་བྱ་ཐ་དད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །ནི་བདག་མེད་མའི་སྐབས་སུ། ཨཾ་ ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ལས་ཨཾ་དགོད་ལ། འདིར་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཙམ་དགོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་མི་དགོད་དེ། དེ་ནི་ནང་གི་དོན་ལ་དགོངས་ པའོ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུམ་པའི་དང་པོར་ བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པ་ནི། ཙན་ཏྲ་ཀནྟ་མ་ནི་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་དོ། ། 1-928 འདི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནག་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས་ཟེར་ཡང་། མངོན་བྱང་ ལྔས་བསྐྱེད་པ་ཐབས་ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཉིད་ཅེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའོ། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ནི་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ཤེས་རབ། ཀཱ་ལི་ལས་ཐབས་ཞེས་པ་ཀཱ་ལི་ཉི་མ་ཐབས་སོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ རབ་དབྱེ་བས་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐྱེད། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ནོ། །ཡང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་བདག་མེད་མའི་ལྷ་མོ་འདི་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་ནག་མོ་ཡིན་ལ། འདིར་སྣ་ཚོགས་སུའོ། །ཡང་ན་ཝརྞ་སྟེ་ཡི་གེ་ ལ་ཡང་ཟེར་བས། བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ཨཾ་འདིར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་སོ་སོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབད་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། ། 1-929 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟག །ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་འདི་དག་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ནི་དབུས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་ སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་གནས་པའི་ས་ཡིན་པས་དབང་པོ་སྟེ། ཤར་དུ་གཟུགས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་དཀར་ མོའོ། །
【現代漢語翻譯】 在生起本尊金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者）時，壇城中的月亮是滿月；在生起本尊金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛勇猛）時，壇城中的月亮是三角形。這其中的含義是：內在所象徵的事物是不同的。 『金剛薩埵自己的座墊』，指的是金剛薩埵的法器，即五股白色金剛杵。 『從字生起蓮花』，『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）的形象不應有』。在生起無我母（梵文：Nairātmyā）時，從阿（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）字生起的彎刀上寫阿（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）字。而在這裡，在兩層月輪之上，只寫吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起的金剛杵，不在金剛杵的中心寫吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，這是因為內在含義的緣故。 『從本尊的形象生起』，指的是五股金剛杵。 『應觀想壇城的主尊』，指的是金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者）。 『手印、面容等如前』，如第三金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者）的開頭所說。 『月亮如水晶寶珠之光』，有一種叫做『旃陀羅·建陀·摩尼』（梵文：Candra-kānta-maṇi）的寶珠，也用於孔雀的尾羽，因此指的是各種顏色。 這有一個區別：果位的金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者）是黑色的，而這裡是白色的。『從方便和智慧的自性』，雖然說是從方便和智慧的自性，但實際上是指從五種現觀所生起的，方便是太陽，智慧是月亮的自性。 『如是』，指的是如上所述。 『一切圓滿』，指的是從方便和智慧的五種現觀中生起的金剛母（梵文：Vajramātṛ）等十五位壇城本尊。 『阿梨智慧』，阿梨（梵文：Āli）指的是月亮智慧，迦梨（梵文：Kāli）指的是方便，迦梨（梵文：Kāli）是太陽方便。『以日月之差別』，即從方便智慧的自性中生起白色等本尊。『以顏色之差別而各異』，指的是從這個因位的金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者）中，顯現出各種顏色的眷屬本尊。 『又從此』，指的是從上面的無我母（梵文：Nairātmyā）本尊中，一切都是黑色的，而這裡是各種顏色。或者，瓦爾納（梵文：Varṇa）也指字母，無我母（梵文：Nairātmyā）的種子字阿（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿），在這裡是白色等各自的種子字。 『因此』，指的是因為白色等各不相同。『努力』指的是生起本尊。 『也應詳細觀察壇城』，指的是通過五種現觀生起眷屬本尊。 『這五位瑜伽母』，指的是無我母（梵文：Nairātmyā）等。 『內』指的是中心。 『五蘊的自性』，指的是所凈化的五蘊。 『瑜伽智慧』，指的是瞭解五種現觀。 『根』指的是根所住的地方，即根。東方凈化色蘊的金剛母（梵文：Vajramātṛ）是白色的。
【English Translation】 When generating the deity Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the holder of the vajra), the moon in the mandala is a full moon; when generating the deity Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, the vajra hero), the moon in the mandala is triangular. The meaning of this is that the inner symbolized objects are different. 'Vajrasattva's own seat' refers to Vajrasattva's implement, which is a five-pronged white vajra. 'Generating a lotus from the letter', 'The image of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: Phaṭ) should not be present'. When generating Nairātmyā (Sanskrit: Nairātmyā, selflessness), write the letter A (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: A) on the curved knife generated from the letter A (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: A). Here, only the vajra generated from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) is written on top of the two-layered moon, and the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) is not written in the center of the vajra, because of the inner meaning. 'Generated from the image of the deity' refers to the five-pronged vajra. 'One should contemplate the lord of the mandala' refers to Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the holder of the vajra). 'Hand gestures, face, etc., are as before', as stated at the beginning of the third Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the holder of the vajra). 'The moon is like the light of a crystal jewel', there is a jewel called 'Candra-kānta-maṇi', which is also used for peacock feathers, so it refers to various colors. There is a difference here: the Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the holder of the vajra) of the result is black, while here it is white. 'From the nature of skillful means and wisdom', although it is said to be from the nature of skillful means and wisdom, it actually refers to the nature of the sun of skillful means and the moon of wisdom, which are generated from the five Abhisambodhis. 'Thus' refers to as mentioned above. 'Everything is complete' refers to the fifteen mandala deities, such as Vajramātṛ (Sanskrit: Vajramātṛ, Vajra Mother), generated from the five Abhisambodhis of skillful means and wisdom. 'Āli wisdom', Āli (Sanskrit: Āli) refers to the moon wisdom, Kāli (Sanskrit: Kāli) refers to skillful means, Kāli (Sanskrit: Kāli) is the sun of skillful means. 'By the difference of the sun and moon', that is, from the nature of skillful means and wisdom, the white deities are generated. 'The difference in color is different', which means that from this causal Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the holder of the vajra), various colors of retinue deities are manifested. 'Also from this' refers to the above Nairātmyā (Sanskrit: Nairātmyā, selflessness) deity, where everything is black, but here it is various colors. Or, Varṇa (Sanskrit: Varṇa) also refers to letters, the seed syllable A (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: A) of Nairātmyā (Sanskrit: Nairātmyā, selflessness) here is the individual seed syllable of white, etc. 'Therefore' refers to the fact that white, etc., are different. 'Effort' refers to generating the deity. 『One should also carefully examine the mandala』 refers to generating the retinue deities through the five Abhisambodhis. 『These five Yoginis』 refer to Nairātmyā (Sanskrit: Nairātmyā, selflessness), etc. 『Inner』 refers to the center. 『The nature of the five aggregates』 refers to the five aggregates to be purified. 『Yoga wisdom』 refers to knowing the five Abhisambodhis. 『Root』 refers to the place where the root resides, which is the root. Vajramātṛ (Sanskrit: Vajramātṛ, Vajra Mother) who purifies the form aggregate in the east is white.
གཤིན་རྗེ་ནི་གཤིན་རྗེ་གནས་པ་སྟེ་ལྷོར་ཚོར་བ་དག་པ་སེར་མོའོ། །ཆུ་བདག་ནི་དེ་གནས་པའི་ས་ཡིན་པས་ན་སྟེ། ནུབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་དག་པ་དམར་མོའོ། །ལུས་ངན་ནི་ལུས་ངན་ གནས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུའོ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་ནག་མོའོ། །དཀར་མོ་ཤར་སྒོར་གཟུགས་དག་པ་ནག་མོའོ། །ཆོམ་ རྐུན་མ་ནི་ལྷོར་སྒྲ་དག་པ་དམར་མོའོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ནུབ་ཏུ་དྲི་དག་པ་སེར་མོའོ། །གྷསྨ་རི་ནི་བྱང་དུ་རོ་དག་པ་ལྗང་ཁུ། པུཀྐ་སི་ས་དག་པ་དབང་ལྡན་དུ། མེ་རུ་ ཤ་ཝ་རི་ཆུ་དག་པ། གདོལ་པ་མོ་ནི་སྲིན་པོར་མེ་དག་པ། གཡུང་མོ་ནི་རླུང་དང་རླུང་དག་པའོ། །སྟེང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན། འོག་ནི་ས་སྤྱོད་སྲིད་པ་དག་པའོ། ། 1-930 ཡང་ན་སྟེ། ལྡན་ནི་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པས་སྟེང་ལྡན་མ་སྟེ་འོག་ན་གནས་པའོ། །འོག་ལྡན་མ་ནི་སྟེང་ན་གནས་པ་སྟེ་ཁ་གཙོ་མོ་ལ་འོག་ཏུ་བལྟས་པས་འོག་ལྡན་མའོ། །ངེས་སུ་ བསྒྱུར་མ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྟེང་འོག་ཏུའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་མདོག་ནི་ཀུན་ཀྱང་ནག་མོར་འདོད་དེ་མཚོན་བྱ་ནང་དོན་མཚོན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་ སྣ་ཚོགས་མདོག་སྟེ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ལས་བྱུང་ངོ་། །དྲག་མོའི་གཟུགས་ནི་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས། ཞལ་གཅིག་ ནི་གཙོ་མོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཅིག་པས། ཕྱག་བཞི་ནི་གཙོ་མོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཞི་པར་བསྟན་ཏེ། ཚད་མེད་བཞི་དག་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པ། གསལ་བ་ནི་ འོད་དོ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པ་རྒྱན་ལྔ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ བཤད། ཟེར། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འཁོར་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཙོ་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གཡོན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་པ་ནི་ཐོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པའི་མགོ་བཅད་པའོ། ། 1-931 རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །གྲི་གུག་ནི་དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་བཅོམ་པའོ། །རོ་ནི་བདག་མེད་པ་མཚོན་པས་ཆོས་དབྱིངས་གདན་དུ་བཏིང་བའོ། །མིག་དམར་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སྐྲ་སེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་རྒྱས་པའོ། །སྔོན་མོ་ནི་མི་འགྱུར་བ། སྟག་ལྤགས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞེན་པ་གཟུང་འཛིན་ཟ་བ། འཇིག་མེ་ནི་འཇིགས་དུས་ཀྱི་མེ་གསལ་བ་ནི་འོད། གཡས་ནི་ལྷོ་ཀར། ཤར་སྔོ། གཡོན་གྱི་ བྱང་ཞེས་པ་ནི། མར་གད་ནུབ་ཀྱིའོ། །ལྷོ་ནས་སེར་དང་སྔོ་བའི་མདོག་ཟེར། བྱང་དུ་དམར་དང་སྔོ་བའི་མདོག་ཟེར
【現代漢語翻譯】 閻魔（藏文：གཤིན་རྗེ་，拼音：shinjé，意義：死亡之主）位於閻魔所居之處，即南方，其清凈的感受為黃色。 水神（藏文：ཆུ་བདག་，拼音：chuwak，意義：水之主）位於其所居之地，即西方，其清凈的認知為紅色。 惡身女（藏文：ལུས་ངན་，拼音：lüngen，意義：惡身）位於惡身女所居之處，其清凈的行蘊為金剛空行母，顏色為綠色。 中央的無我瑜伽母（藏文：བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་，拼音：dakmé naljorma，意義：無我瑜伽母）是清凈的識蘊，顏色為黑色。 白色（空行母）位於東方，其清凈的色蘊為黑色。 盜女（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ་，拼音：chomkünma，意義：盜竊者）位於南方，其清凈的聲蘊為紅色。 起尸母（藏文：རོ་ལངས་མ་，拼音：rolangma，意義：起尸者）位於西方，其清凈的香蘊為黃色。 格斯瑪日（藏文：གྷསྨ་རི་，拼音：ghasmari）位於北方，其清凈的味蘊為綠色。 布嘎斯（藏文：པུཀྐ་སི་，拼音：pukkasi）清凈的觸蘊位於自在處。 梅如夏瓦日（藏文：མེ་རུ་ཤ་ཝ་རི་，拼音：meru shawari）清凈的水蘊。 旃陀羅女（藏文：གདོལ་པ་མོ་，拼音：dolpamo）位於羅剎處，其清凈的火蘊。 女僕（藏文：གཡུང་མོ་，拼音：yungmo）是風，以及清凈的風蘊。 上方是空行，是超越痛苦的自性；下方是地行，是清凈的存在。 或者說，蓮（藏文：ལྡན་，拼音：den）是口朝上的，所以是上蓮母，位於下方。 下蓮母是位於上方的，口朝下，所以是下蓮母。 必定轉變，真實安住。這指的是上下。 所有本尊的各種顏色都被認為是黑色，象徵著所要表達的內在含義。 各種顏色是根據根本續的不同，各種顏色是蘊、界和處，是從融化的菩提心中產生的。 忿怒相是忿怒尊的裝束。 五印是清凈手印的輪等。 一面是因為主尊在法性上是唯一的。 四臂是因為主尊在根本續中特別顯示為四臂，是清凈的四無量心。 三眼是清凈的身、語、意。 光明是光芒。 五佛是五種圓滿的裝飾，本體是五佛。 正如無我瑜伽母具有五印一樣，一切都應如此解釋。一切都應如此看待。這意味著眷屬都具有五印。 主尊四臂的法器是：左手的顱碗象徵著斬斷對有實和無實之物的分別念頭。 金剛杵是不可摧毀的。 鉤刀是摧毀二十六種煩惱的。 人肉象徵著無我，鋪在法界座上。 紅眼是慈悲。 黃髮象徵著佛陀功德的增長。 藍色象徵著不變。 虎皮象徵著吞噬對三界的執著，即能取和所取。 劫末之火是劫末時的火焰，光明是光芒。 右邊是南方，藍色是東方，左邊是北方。 瑪嘎是西方。據說南方是黃色和藍色的混合色，北方是紅色和藍色的混合色。
【English Translation】 Yamari (Tibetan: གཤིན་རྗེ་, Romanization: shinjé, Meaning: Lord of Death) resides in the place of Yamari, which is the south, and its pure feeling is yellow. Water Lord (Tibetan: ཆུ་བདག་, Romanization: chuwak, Meaning: Lord of Water) resides in its place, which is the west, and its pure perception is red. Bad Body Woman (Tibetan: ལུས་ངན་, Romanization: lüngen, Meaning: Bad Body) resides in the place of the Bad Body Woman, and its pure formation is Vajra Dakini, and its color is green. The Selfless Yogini (Tibetan: བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་, Romanization: dakmé naljorma, Meaning: Selfless Yogini) in the center is the pure aggregate of consciousness, and its color is black. White (Dakini) is in the east, and its pure form aggregate is black. Thief Woman (Tibetan: ཆོམ་རྐུན་མ་, Romanization: chomkünma, Meaning: Thief) is in the south, and its pure sound aggregate is red. Corpse Woman (Tibetan: རོ་ལངས་མ་, Romanization: rolangma, Meaning: Corpse Raiser) is in the west, and its pure smell aggregate is yellow. Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རི་, Romanization: ghasmari) is in the north, and its pure taste aggregate is green. Pukkasi (Tibetan: པུཀྐ་སི་, Romanization: pukkasi) pure touch aggregate is in the powerful place. Meru Shawari (Tibetan: མེ་རུ་ཤ་ཝ་རི་, Romanization: meru shawari) pure water aggregate. Candala Woman (Tibetan: གདོལ་པ་མོ་, Romanization: dolpamo) is in the Rakshasa place, and its pure fire aggregate. Maid (Tibetan: གཡུང་མོ་, Romanization: yungmo) is wind, and pure wind aggregate. Above is the sky-goers, the nature of transcendence of suffering; below is the earth-goers, the pure existence. Or, the lotus (Tibetan: ལྡན་, Romanization: den) is facing upwards, so it is the upper lotus mother, located below. The lower lotus mother is located above, facing downwards, so it is the lower lotus mother. Certainly transform, truly abide. This refers to above and below. All the various colors of the deities are considered black, symbolizing the inner meaning to be expressed. The various colors are according to the different root tantras, the various colors are the aggregates, elements, and sources, which arise from the melting bodhicitta. The wrathful form is the attire of the wrathful deity. The five seals are the wheels of pure seals, etc. One face is because the main deity is one in the nature of reality. Four arms are because the main deity is specifically shown as four arms in the root tantra, which are the pure four immeasurables. Three eyes are the pure body, speech, and mind. Clarity is light. The five Buddhas are the five complete ornaments, the essence is the five Buddhas. Just as the Selfless Yogini has five seals, everything should be explained in this way. Everything should be viewed in this way. This means that the retinue has five seals. The attributes of the four arms of the main deity are shown as: the skull cup in the left hand symbolizes cutting off the thoughts of real and unreal things. The vajra is indestructible. The hooked knife is destroying the twenty-six afflictions. Human flesh symbolizes selflessness, laid on the Dharmadhatu seat. Red eyes are compassion. Yellow hair symbolizes the increase of Buddha's qualities. Blue symbolizes immutability. Tiger skin symbolizes devouring the attachment to the three realms, which is the grasper and the grasped. The fire of the end of the kalpa is the flame of the end of the kalpa, clarity is light. The right is south, blue is east, the left is north. Marga is west. It is said that the south is a mixture of yellow and blue, and the north is a mixture of red and blue.
་རོ། །ཕྱག་གཉིས་སོགས་ནི་འཁོར་གྱིའོ། །རྒྱན་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་སོགས་སོ། །དེར་ནི་ ཞེས་པ་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་གཟུགས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིས་མཆོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་བདག་མཁས་པ་ཡིས་དབུས་སུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། མཁའ་སྤྱོད་ དང་ས་སྤྱོད་དང་བདག་ཉིད་གསུམ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པས་བསྡུས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བསྒོམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་སྟེ། 1-932 དེ་གཉིས་འདྲ་བ་ཆ་མཐུན་ངེས་པར་འབྱེད་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་ལས་བཅུ་གཉིས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་རྒྱས་ པའི་ལྷ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གསུང་། བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བསྒོམ་པ་ཡང་། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སྦྱང་བ་ནི། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར། ཞེས་པ་ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ནི་སྦྱངས་ནས་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་དགོད་ཀྱི་བར་གྱིས་སའི་ཆོ་ག་དང་ཅི་རིག་པར་ཐིག་གི་ཆོ་ག་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཞེས་ པ་ནས། ཐམས་ཅད་སྟོན་གྱི་བར་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་ཡང་གསུངས་པའི་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། 1-933 མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་གྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག མཆོད་པ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། ཨ་ནུད་པ་ན་བརྗོད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་
【現代漢語翻譯】 雙手等是眷屬的，裝飾等是輪等等的。在那裡，『是』字表示以供奉來供奉天女像。佛云是五佛之云。『彼三自體智者于中央觀想』是指空行、地行和自體三者，觀想為三身之體性。第三是作法之第三。 第四作法： 從『此後大壇城』到『以外壇城』所概括的壇城，觀想金剛界。即是攝略之金剛界部壇城大壇城，以及金剛空行母第一品所說的金剛界壇城。這兩者相同，闡述瞭如何確定其一致性。如此，十五壇城中之十二是成就最勝悉地的方便。度母等三者是增益之神，說是成就共同悉地的方便。觀想攝略之金剛界壇城，『此後又』，表示以一個頌文來講述的承諾。 『壇城之位置清凈』到『從中示現一切如來』，闡述了生起內壇城之方式。從『如此』到『生起金剛薩埵之外壇城』，闡述了金剛薩埵本尊和所依之壇城生起之方式。首先，『壇城之位置清凈后』到『安置佛像』，闡述了地之儀軌、隨力所能之線之儀軌，以及繪製彩粉壇城之方式。『所說儀軌之壇城』到『示現一切』，闡述了壇城之修成。修成也以『所說』之兩句來表示承諾。 其中，首先，『神自身』到『安置於寂滅』，闡述了積聚福德資糧之支分，供養和受持律儀等。『此後』到『唸誦阿努達巴』，闡述了積聚智慧資糧。『此後彼』到『一切佛之自體』，闡述了以五現證生起主尊。『此後』到『示現如來』，闡述了父尊母尊入于平等……
【English Translation】 Hands and so on are those of the retinue, ornaments and so on are wheels and so on. There, 'is' indicates offering with offerings to the goddess image. Buddha cloud is the cloud of the five Buddhas. 'Those three self-aware wise ones meditate in the center' refers to the three: space-goers, earth-goers, and self-nature, meditating as the essence of the three bodies. The third is the third of the action. The Fourth Action: From 'Then, the great mandala' to the mandala summarized by 'outer mandala', contemplate the Vajradhatu (金剛界，vajradhātu，वज्रधातु，indestructible sphere). That is, the great mandala of the condensed Vajradhatu section, and the Vajradhatu mandala taught in the first chapter of Vajra Dakini. These two are the same, explaining how to determine their consistency. Thus, twelve out of the fifteen mandalas are methods for accomplishing the supreme siddhi (成就，siddhi，सिद्धि，accomplishment). The three, such as Tara (度母，Tārā，तारा，star), are deities of increase, said to be methods for accomplishing common siddhis. Contemplating the condensed Vajradhatu mandala, 'Then again', indicates the commitment to explain with one shloka (頌，śloka，श्लोक，verse). From 'Purifying the place of the mandala' to 'From which all the Tathagatas (如來，Tathāgata，तथागत，thus-gone) are shown', it explains how to generate the inner mandala. From 'Thus' to 'generating the outer mandala of Vajrasattva (金剛薩埵，Vajrasattva，वज्रसत्त्व，diamond being)', it explains how to generate the mandala of Vajrasattva as the deity and the support. First, 'After purifying the place of the mandala' to 'placing the Buddha images', it explains the ritual of the ground, the ritual of the lines as much as possible, and how to draw the colored powder mandala. 'The mandala of the spoken ritual' to 'showing everything', it explains the accomplishment of the mandala. The accomplishment is also indicated by the commitment to explain with the two lines of 'spoken'. Among them, first, 'The deity itself' to 'placing in nirvana (寂滅，nirvāṇa，निर्वाण，extinction)', it explains the limbs of accumulating merit, offerings, and upholding vows, etc. 'Then' to 'reciting Anudapa', it explains the accumulation of wisdom. 'Then that' to 'the self-nature of all Buddhas', it explains the generation of the main deity with the five Abhisambodhis (現證，Abhisambodhi，अभिसम्बोधि，complete enlightenment). 'Then' to 'showing the Tathagata', it explains the father and mother entering into equality...
ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་བདག་ མེད་མ་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ། འཁོར་ནི་འདུས་པ། ཆེན་པོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཆར་གཅིག་ན་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་མིང་ནི་སཾ་ ཀྲཱ་ཧ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་མཉམ་པས། དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སོགས་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ དང་མཉམ་མོ། ཡང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་སོ་བདུན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། འདིར་ཡང་ལྷ་གྲངས་སོ་བདུན་དུ་མཉམ། གོང་མས་ནི་དབྱིབས་མཉམ། འོག་མས་ནི་གྲངས་མཉམ་མོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། 1-934 དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སྦྱང་ནས་ནི། ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་ཀྱི་ས། སྦྱང་ནས་ནི་ཞེས་པ་སའི་སྐྱོན་དང་བགེགས་སྦྱངས་ནས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞེས་ པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་པའོ། །སྔགས་པས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་ཐིག་གདབ་པའི་ཕྱིར། གསར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་སོགས་ཏེ། གསར་ པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའོ། །ལེགས་པར་བཀལ་ནི་འཇུར་མདུད་མེད་པར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ནི་གཉིས་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཐིག་ལ་མཁས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནུས་ པ་ཞེས་པ་ནི། ཁྲུ་ཚད་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྟེ་ཁྲུ་གང་ནས་སྟོང་གི་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ལ་གདབ་བོ། །གྲུ་བཞི་ནི་མི་མཉམ་པ་མེད་པས་སོ། །སྒོ་བཞི་ནི་རྣམ་ཐར་ བཞིའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །མཛེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སོ། །ཐིག་བཞི་ནི་ཚངས་ཐིག་གཉིས་ཟུར་ཐིག་གཉིས་དང་བཞིའོ། །གོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ནི་སྟེང་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ ཐམས་ཅད་དང་། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་གྲྭ་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། རི་མོ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དོ། །རིན་ཆེན་ནི་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐབས་ཞེས་པ་ནི། 1-935 དེ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །སོ་སོའི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་ནི་རིགས་ལྔ་རྣམ་སྣང་དབུས། རིན་འབྱུང་ལྷོ། སྣང་མཐའ་ནུབ། དོན་གྲུབ་བྱང་། ཤར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་ནི་བཞུགས་གནས་ནི། །ཞེས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ནི་ཡང་བཅུག་ཅིང་། ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་བྱ། ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་གྲུ་བཞི་ སྒོ་བཞི་སོགས་སོ། ། ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་བྲི་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ར
【現代漢語翻譯】 從入定所生之明點中，顯示生起壇城之諸尊。此後，是未說無我之後。壇城是精華，輪是聚集，大是五部皆住於一處，真實是不顛倒。此壇城之上，名為Samtraha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。與金剛界相同，形狀名為金剛界。如須彌山之上，有四方四門之宮殿，此處亦與四方四門相同。又如須彌山之上，化現三十七尊，此處亦與三十七尊相同。上方是形狀相同，下方是數量相同。現在顯示彩粉的數量。 『從凈化壇城處所后』，意為壇城處所，是繪製壇城之場所。『凈化后』，意為凈化地之過患與魔障后。『完全持大印』，意為為驅除魔障而觀視十方。『瑜伽士應於此處修持』，意為于宮殿中修持。現在為安立線，『新且善妙安置』等，新是指未于其他壇城中使用過。『善妙安置』是指無有纏結。『極其量好美麗』是指雙倍。『具慧者』是指精通線者。『如何能』，是指根據能力確定長度，即從一肘到千肘，根據能力結合而安立。四方是因為沒有不平等。四門是四解脫門。四階是四諦。美麗是從四方而來。四線是兩條中線和兩條角線。『以衣物和花鬘裝飾』，是從上方到邊角各處，以及門框的各處。意為兩條線相交之處。金剛是半月。珍寶是半月金剛，即為實現所愿，因此在各自壇城的場合， 那是五部。各自輪的場合是五部，毗盧遮那佛（Vairocana）居中，寶生佛（Ratnasambhava）居南，阿彌陀佛（Amitabha）居西，不空成就佛（Amoghasiddhi）居北，不動佛（Akshobhya）居東。『內中亦為安住處』，是諸尊之內。『金剛線亦復入』，意為將內在智慧之線安立於外在壇城之線，即安立外在壇城之線，如四方四門等。現在為顯示繪製彩粉，『以八柱莊嚴』，是說
【English Translation】 From the bindu arising from absorption, it is shown that the deities of the mandala arise. Thereafter, it is after not having explained selflessness. The center is the essence, the wheel is the gathering, the great is the five families all dwelling in one place, the true is not inverted. Above that mandala, the name is Samtraha (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Being equal to the Vajradhatu, the shape is known as Vajradhatu. Like on top of Mount Meru, there is a square palace with four doors, here too it is the same as the square with four doors. Also, like on top of Mount Meru, there are thirty-seven deities manifested, here too it is the same as the number of thirty-seven deities. The upper is the same in shape, the lower is the same in number. Now the number of colored powders is shown. 'Having purified the mandala place', means the mandala place is the place for drawing the mandala. 'Having purified', means having purified the faults and obstacles of the ground. 'Completely holding the great mudra', means looking in the ten directions to dispel obstacles. 'The yogi should practice this here', means practicing in the palace. Now for establishing the line, 'New and well placed' etc., new means not having been used in another mandala. 'Well placed' means without entanglement. 'Extremely measured and beautiful' means doubled. 'The wise one' means skilled in lines. 'How capable', means determining the length according to ability, that is, from one cubit to a thousand cubits, combining and establishing according to ability. Square because there is no inequality. The four doors are the four liberations. The four steps are the four truths. Beautiful comes from the four directions. The four lines are two center lines and two corner lines. 'Adorned with clothes and garlands', is from above to all the corners, and to all the parts of the door frame. It means the place where two lines intersect. Vajra is the half-moon. Jewel is the half-moon vajra, that is, to accomplish the desired meaning, therefore in the case of each mandala, That is the five families. The occasion of each wheel is the five families, with Vairocana in the center, Ratnasambhava in the south, Amitabha in the west, Amoghasiddhi in the north, and Akshobhya in the east. 'Inside also is the dwelling place', is inside the deities. 'The vajra line also enters', means placing the inner wisdom line on the outer mandala line, that is, establishing the outer mandala line, such as the square with four doors etc. Now to show the drawing of colored powders, 'Adorned with eight pillars', is saying
ྣམ་ཐར་སྒོ་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཀ་བའི་རྩེར་གནས་འགྱུར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀ་བའི་ ནང་ལོགས་སུ། ཞེས་ཡོད་སྐད། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་ནང་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་བའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་དགོད་ནི་ཏ་ཐཱ་སཾ་ཀྲཱ་ཧ་ལས། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་ ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྐུ་ཙ་ཀ་ལི་དགོད་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའོ། །གསུངས་པ་ནི་སཾ་ཀྲཱ་ཧ་ལས་སོ། ། 1-936 བསྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་པས་ཞུགས་ནས་ཞེས་པའོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ པའོ། །ཁྱིམ་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུའོ། །ཨ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། དག་པ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ པའོ། །བསམ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས། ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་དེའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་ དྲངས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོགས་སོ། པའོ། །བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་ཐུགས་དགོངས་སུ་གསོལ་བདག་མིང་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་མཚན། དུས་འདི་ཉིད་ནི་ད་ ལྟ་ནས་སོ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སོགས་ནི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་དེར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ནི་ནམ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། དུས་གསུམ་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །དམ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། 1-937 དེས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་སོགས་ཏེ། རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བསྡུ་ དངོས་བཞིའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟེར། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་སྡོམ་པ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སོ་སོར་བདག་ནི་བརྟན་པོ་བཟུང་ནི། བྱང་ཆུབ་ ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཐུན་མོང་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་
【現代漢語翻譯】 解脫之門有八種。 『金剛柱頂端之變』據說位於金剛柱的內部。 『以五壇城莊嚴』，此五壇城指的是月亮壇城。 莊嚴指的是五部族的月亮壇城。 『之後在壇城中』，指的是在柱子內部以五部族莊嚴。 『佛像顯現』，如《Tathasamgraha》所說：『應顯現佛像』。 指的是五部族的佛像，即繪製本尊像。 爲了成就繪製彩粉壇城的儀式，首先要生起本尊。 如《Samgraha》所說： 『我將為你講述成就之法』，指的是成就壇城。 『首先以咒語進入本尊的住所』。 首先，壇城剎那間生起為有情。 住所指的是壇城內部。 『阿拉，月亮壇城』，指的是不執著于清凈三者等尋常事物，觀想心間的月亮壇城。 『思考之後』，指的是在月亮上，從吽字生起金剛薩埵，從業金剛生起，在其心間，從吽字放出光芒。 從自性之處迎請如來，積累福德資糧，即是佛等。 『請垂念我』，指的是請您垂念我，我的秘密名字是某某。 『此時此刻』指的是從現在開始。 『直至菩提』等指的是五部族共同的誓言。 『直至菩提心』指的是直到證得菩提。 『三世』指的是過去、未來、現在的佛。 『于菩提』指的是決定證悟。 『菩提心』指的是希求最勝菩提之心。 『殊勝』指的是發心比其他更為殊勝。 因此，這是在展示愿菩提心。 展示行菩提心指的是：積累善法等，是毗盧遮那佛的誓言。 積累善法指的是佈施和四攝。 利益有情之律儀指的是波羅蜜多。 三律儀學指的是從別解脫戒到律儀戒。 『各自我穩固』指的是直至菩提，即使爲了生命也不放棄。 『佛法僧』指的是共同的三寶。
【English Translation】 There are eight doors to liberation. 『The transformation at the top of the vajra pillar』 is said to be inside the vajra pillar. 『Adorned with five mandalas,』 these five mandalas refer to the moon mandala. Adornment refers to the moon mandalas of the five families. 『Then inside the mandala,』 refers to being adorned with the five families inside the pillar. 『Buddha images appear,』 as stated in the Tathasamgraha: 『Buddha images should appear.』 This refers to the Buddha images of the five families, which are the painted representations of the deities. In order to accomplish the ritual of drawing a mandala with colored powders, one must first generate oneself as the main deity. As stated in the Samgraha: 『I shall explain the accomplishment to you,』 which refers to accomplishing the mandala. 『First, enter the abode of the deity with the mantra.』 First, the mandala is generated as a sentient being in an instant. The abode refers to the inside of the mandala. 『Ah la, the moon mandala,』 refers to not clinging to ordinary things such as the three purities, and visualizing the moon mandala in one's heart. 『After thinking,』 refers to generating Vajrasattva from the Hum syllable on the moon, generating Karma Vajra, and from the Hum syllable in its heart, emitting light. Inviting the Tathagatas from their natural abode, accumulating merit, which are the Buddhas, etc. 『Please consider me,』 refers to please consider me, my secret name is so-and-so. 『This very moment』 refers to starting from now. 『Until enlightenment』 and so on refer to the common vow of the five families. 『Until the heart of enlightenment』 refers to until one attains enlightenment. 『The three times』 refers to the Buddhas of the past, future, and present. 『To enlightenment』 refers to definitely attaining enlightenment. 『Bodhicitta』 refers to the mind that aspires to supreme enlightenment. 『Superior』 refers to the generation of bodhicitta being more superior than others. Therefore, this is showing the aspirational bodhicitta. Showing the engaged bodhicitta refers to: accumulating virtuous dharmas, etc., which is the vow of Vairochana. Accumulating virtuous dharmas refers to generosity and the four means of attraction. The discipline of benefiting sentient beings refers to the Paramitas. The three trainings in discipline refer to the discipline of the vows, from the Pratimoksha to the Samvara. 『Each I firmly hold』 refers to not giving up even for the sake of one's life until enlightenment. 『Buddha, Dharma, and Sangha』 refers to the common Three Jewels.
པ་ནི་བཟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་ནི་འཇུག་པ་ སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གིའོ། །དེང་ནི་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་བའོ། ། ད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྟོང་པ་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དྲིལ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྒྲོགས་པ་སྟེ། གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་ ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེས་པ་གོང་གི་གསུམ་མོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཚུལ་དང་མི་བརྙས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ངོ་། ། 1-938 རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་སོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་རིན་འབྱུང་གིའོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལས་མི་འདའ་བས། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པའོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་དྲུག་བྱས་ནི། པ་ར་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ནི། མི་འཇིགས་ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་བྱམས་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ གཟུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་སོགས་ནི། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་ནི་ཕྱིའི་ལྷ་སྟོན་པས་ཡོ་གའོ། །ནང་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མའོ། །ཡང་ ན་ཕྱི་ཉན་ཐོས། ནང་མཚན་ཉིད། གསང་བ་སྔགས་སོགས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། ཡང་ན་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད། ནང་ཡོ་ག གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་ གཟུང་ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པའམ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ངོ་། ཡང་ན་མི་སྨད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བའོ། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་སོགས་ནི། ལས་ནི་དོན་གྲུབ་ ཀྱི་རིགས་སོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་གི་བཞིའི་སྡོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གཟུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུང་བ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའོ། ། 1-939 བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བདག་གིས་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཛོ་ཀིའོ། །དགོས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་མ་སྒྲོལ་བ་ནི་བདུད་བཞི་ལས་སྲུང་། དབུགས་མ་འབྱིན་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། འདི་ན་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་
【現代漢語翻譯】 受持（དམ་པ，Samvara，誓言）是指受持誓言。佛是毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་，Vairocana，光明遍照）。瑜伽（རྣལ་འབྱོར，Yoga，相應）是指發起入菩提心（སེམས་བསྐྱེད，Bodhicitta，菩提心）。誓言是毗盧遮那佛的誓言。從今天開始受持。現在受持不動佛（མི་བསྐྱོད་པ，Akshobhya，不動）的誓言，即金剛部（རྡོ་རྗེ་རིགས，Vajra-kula，金剛部）的殊勝者等。金剛（རྡོ་རྗེ，Vajra，金剛）象徵著八萬四千法蘊的空性，所以稱為金剛。這是意（ཐུགས，citta，心）的誓言。鈴（དྲིལ་བུ，ghanta，鈴）是宣說八萬四千法蘊，是語（གསུང，vak，語）的誓言。手印（ཕྱག་རྒྱ，mudra，手印）是觀想本尊的身，是身（སྐུ，kaya，身）的誓言。『從那以後』是指以上三者。『也應受持上師』，是指以恭敬承侍和不輕蔑的態度來受持。 受持寶生部（རིན་པོ་ཆེའི་རིགས，Ratna-kula，寶生部）的誓言，即寶生部殊勝者等。瑜伽是寶生的瑜伽。誓言是不違越所受持的誓言，如意是指能產生如意的果實。每天做六次，是指圓滿六度波羅蜜（པ་ར་དྲུག，paramita，到彼岸）。四種佈施是：無畏佈施、財物佈施、法佈施和慈愛佈施。 受持蓮花部（པདྨའི་རིགས，Padma-kula，蓮花部）的誓言，即從大菩提（བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ，Mahabodhi，大菩提）中生起等，是妙觀察智（སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས，pratisamvid-jnana，分別智）。外是指示外在的本尊，是瑜伽。內是指示脈、氣、明點，是父續和母續的瑜伽。或者說，外是聲聞乘，內是自宗，秘密是密咒等。或者說，外是行部，內是瑜伽部，秘密是無上瑜伽部。也應分別受持正法，是指以供養或恭敬承侍的態度來受持。或者說，以不誹謗的態度來受持。 受持不空成就部（དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས，Karma-kula，事業部）的誓言，即事業部等。事業是不空成就的事業部。一切誓言是指以上四部的誓言。分別受持一切，是指一切誓言。受持是指不空成就的瑜伽士應盡力供養，特別是供養三寶。 菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས，Bodhicitta，菩提心）是無上的，是指發起入菩提心的殊勝之心。我（བདག，aham，我）是不空成就的瑜伽士。目的是爲了使三界（ཁམས་གསུམ，tri-dhatu，三界）的眾生得以成熟和解脫。一切誓言是指一切部的誓言。沒有度脫是指沒有從四條河流中度脫，守護四魔（བདུད་བཞི，mara，魔）的侵擾。不呼出氣息是指不從輪迴中解脫。是福德資糧。此時應了知通過觀修四無量心（ཚད་མེད་བཞི，apramana，四無量）來了解其意義。在此積累智慧資糧，觀修空性。
【English Translation】 Taking the Samvara (vows) means upholding the vows. The Buddha is Vairocana (the Illuminator). Yoga is entering into the generation of Bodhicitta (the mind of enlightenment). The vows are those of Vairocana. Taking from today onwards. Now, taking the vows of Akshobhya (the Immovable), such as the supreme Vajra-kula (Vajra family). Vajra symbolizes the emptiness of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, hence it is called Vajra. That is the Samaya (vow) of the mind. The bell is proclaiming the eighty-four thousand aggregates of Dharma, it is the Samaya of speech. The Mudra (hand gesture) is meditating on the deity's body, it is the Samaya of the body. 'From that itself' refers to the above three. 'Also, the teachers should be upheld', which means upholding them with reverence and without contempt. Taking the vows of the Ratna-kula (Jewel family), such as the supreme Ratna family. Yoga is that of Ratnasambhava (the Jewel-born). The Samaya is not transgressing the vows taken, desirable means producing desirable fruits. Doing six times each day means perfecting the six Paramitas (perfections). The four types of giving are: fearlessness, material things, Dharma, and loving-kindness. Taking the vows of the Padma-kula (Lotus family), such as arising from the great Bodhi (enlightenment), is the discriminating awareness. Outer means showing the outer deity, it is Yoga. Inner means showing the channels, winds, and bindus (drops), it is the Yoga of the father and mother tantras. Or, outer is the Shravaka (listener), inner is the characteristic, secret is the mantra, etc. Or, outer is the Kriya (action), inner is Yoga, secret is the Anuttarayoga Tantra (highest yoga tantra). Also, the holy Dharma should be taken separately, which means taking it with offerings or reverence. Or, taking it without disparagement. Taking the vows of the Karma-kula (Action family), such as the Karma family. Karma is the Karma family of Amoghasiddhi (Unfailing accomplishment). All the vows are the vows of the above four families. Taking all separately means all the vows. Taking means the yogi of Amoghasiddhi should do as much offering as possible, especially offering to the Three Jewels. The Bodhicitta is unsurpassed, which means generating the supreme mind of entering into Bodhicitta. I am the yogi of Amoghasiddhi. The purpose is to ripen and liberate the sentient beings of the three realms. All the vows are the vows of all the families. Not liberating means not liberating from the four rivers, protecting from the four Maras (demons). Not exhaling breath means not liberating from Samsara (cyclic existence). It is the accumulation of merit. At this time, one should understand the meaning by meditating on the four immeasurables. Here, accumulating the accumulation of wisdom, meditating on emptiness.
སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོའམ་མཆོག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཚིག་འདི་དག་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག དེ་ནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལའོ། །བསམ་གཏན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་ པར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་བདག་མེད་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ། །ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། ཕྱི་ནི་སྣོད། 1-940 ནང་ནི་བཅུད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟག་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ པས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་སྟེ། བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བའོ། །ཆོས་ཀུན་ནི་ ཕྱི་ནང་གིའོ། །དང་པོ་ནས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཨ་ནུད་པན་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། ཨ་ནུད་པན་སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་ཀྲིད་དྷི་པྲ་བ་སརྦ་དྷརྨཱ། ཞེས་བརྗོད་ པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་རང་སེམས་འདིས། ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་ཀྱི་སྔགས་འདིས་བདག་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཀུན་རྟོག་གི་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འདོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་ལ་སོགས་སོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ ཟླ་བ། ངོ་བོ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་ཏད་ཀ་རོ་མི། ཞེས་པ་ནི། ཙིཏྟ་ནི་སེམས་སོ། །བེ་ཏད་ཀ་རོ་མི་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-941 སེམས་བརྟག་པ་དང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ། སེམས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡིན་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་དག་ པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིད་གཉིས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། སེམས་བརྟག་པ་དང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྙམ་པ་ཡིད་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་ནི་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །དང་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་བལྟས་ནི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་དང་། བརྟགས་པ་ དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཟླ་བ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདིར
【現代漢語翻譯】 然後是功德之聚的隨順。薄伽梵（Bhagavan，世尊）是第六金剛持（Vajradhara）。一切頂端是發心（Bodhicitta）的意義，空性（Śūnyatā）是所有法（Dharma）的頂端或至高無上。入定是指進入空性之定。這些詞語是下面將要出現的詞語。然後是進入空性之後的隨順。在禪定（Dhyana）的處所的壇城（Mandala）的殿堂里。所有法在外在和內在都是無我的，沒有自性。見解是不顛倒的見。如何如實地見呢？具有外在和內在的自性。外在是器，內在是情。所有這些恒常存在於心中，要知道所有器情都是心，除了心之外沒有其他的，因為沒有外在的意義。 一切法自性光明，一切法都是心，心是普遍的分別，因為遠離分別和概念的垢染，所以是光明的。一切法是指外在和內在的。因為從一開始就沒有產生，所以是本來就沒有產生。被稱為『意的阿努帕』，意思是說『阿努帕 薩瓦 達摩 帕ra克里提 迪 帕ra瓦 薩瓦 達摩』。然後，這自心，這表明通過下面的咒語，以五種現證菩提（Abhisambodhi）將自己顯現為遍入一切光明（Vairocana），自性光明是指觀修遠離一切分別的垢染。慾望的咒語的唸誦是指表達慾望的咒語，如『吉大 帕ra提』等等。所示的觀修月輪（Chandra-mandala）是指心的相是月亮，本體是遠離概念的垢染。『嗡 吉大 帕ra提 貝達 嘎若米』，吉大是心，貝達 嘎若米是分別覺知， 心是遠離分別和概念的垢染的。被稱為『會供輪』，心是遠離兩種障礙之聚的心。如同虛空，水界、黃金和清凈等等的意義，從一切二元對立的意念中解脫出來，是指心遠離分別和概念的垢染，從二元對立的意念中解脫出來。摧毀至極的分別是指捨棄所知障（Jñeyāvaraṇa）。一切煩惱垢染清凈是指捨棄煩惱障（Kleśāvaraṇa）。首先如月亮般觀看，是指從分別覺知心中證悟的菩提，以及遠離分別和概念的那些，都如月亮般顯現。所有佛陀的功德都在這裡。
【English Translation】 Then, following the accumulation of merit. The Bhagavan is the sixth Vajradhara. The summit of all is the meaning of generating Bodhicitta, emptiness is the summit or supreme of all dharmas. Entering into Samadhi means entering into the Samadhi of emptiness. These words are the words that will appear below. Then, following entering into emptiness. In the palace of the Mandala of the state of meditation. All dharmas are selfless externally and internally, without inherent existence. The view is to see without perversion. How to see as it is? Having external and internal self. External is the container, internal is the contents. All these are always in the mind, know that all containers and contents are mind, there is nothing other than mind, because there is no external meaning. All dharmas are naturally luminous, all dharmas are mind, and the mind is universally conceptualized, because it is free from the defilements of conceptualization and conception, it is luminous. All dharmas refer to external and internal. Because it is not produced from the beginning, it is not produced from the very beginning. It is said to be 'the Anu of mind', which means 'Anupa Sarva Dharma Prakriti Dhi Prava Sarva Dharma'. Then, this very mind, this shows that through the mantra below, manifesting oneself as Vairocana through the five Abhisambodhis, naturally luminous means meditating on being free from the defilements of all conceptualization. The recitation of the mantra of desire refers to the mantra that expresses desire, such as 'Citta Prati' and so on. The shown meditation on the lunar mandala refers to the aspect of the mind being the moon, and the essence being free from the defilements of conception. 'Om Citta Prati Betad Karomi', Citta is mind, Betad Karomi is to separately realize, The mind is free from the defilements of conceptualization and conception. Called 'Tsokyi Khorlo', the mind is the mind that is free from the accumulation of the two obscurations. Like the sky, the meaning of the water element, gold, and purity, etc., being completely liberated from all dualistic thoughts, means that the mind is free from the defilements of conceptualization and conception, and is liberated from dualistic thoughts. Destroying the supreme conceptualization means abandoning the Jñeyāvaraṇa. All defilements of afflictions being purified means abandoning the Kleśāvaraṇa. First, viewing like the moon refers to the Bodhi enlightened from separately realizing the mind, and those who are free from conceptualization and conception, all appear like the moon. All the qualities of all Buddhas are here.
། །ཨ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ པས་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ གང་ལགས། ཁྱད་པར་གང་ལགས། ཞེས་དྲི་བ་གཉིས་པའོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་གཉིས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལན་ནི། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། ། 1-942 ཞེས་པ་སྟེ། གྲུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས་ནི། །སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ་ས་ བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པར་འགྱུར་ནི། ཡོན་ཏན་འཇུག་པས་ཨཱ་ལི་དགོད། ཤེལ་དང་ཟླ་ བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཨཱ་ལི་གཉིས་འགྱུར་བཀོད་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནི་ཟླ་བ། སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སེམས་བརྟག་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་པ་ནི། སེམས་བརྟག་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པས་དགའ་ བའི་རྒྱུའོ། །སྔགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། འདིའི་སྔགས་ནི་ཞེས་པ་ནི། འོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པར་ཞེས་པ་ནི། ཀཱ་ལི་གཉིས་འགྱུར་ དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་བསྣན་པས་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུད་པྟ་ཡ་མིཿ ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ནི་སེམས་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུའོ། ། 1-943 རིམ་པས་འབྱུང་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ནི། དཔེ་བྱད་ བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བའོ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན་ནི་འདོད་ཆགས་གནོན་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་ནི། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབུས་སུའོ། བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན་ནི། ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི། འདིར་ཡང་ནི་དང་པོར་མ་ཟད་འདིར་ཡང་ངོ་། །སྐར་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ མ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འམ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཀ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཞིའི་བྱང་ཆུབ་
【現代漢語翻譯】 ། །ཨ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར། །（梵文）ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་（智慧）ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། །（梵文）ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་（智慧）དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གོ །（梵文）བཅོམ་ལྡན་འདས་（薄伽梵）ནི་དྲུག་པའོ། །（梵文） 意思是說，智慧具有三十二相，因此有兩倍的元音。或者說，智慧本身具有空性，遠離十六種遍計，因此有十六個元音。薄伽梵是第六位。 ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས། ཁྱད་པར་གང་ལགས། ཞེས་དྲི་བ་གཉིས་པའོ། །（梵文）ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་（薄伽梵）ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་གཉིས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །（梵文）ཁྱད་པར་གྱི་ལན་ནི། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །（梵文） 什麼是月亮的功德？有什麼特點？這是第二個問題。回答是，薄伽梵的教誨等同於二者。教誨是對於收集者而言的。特點的回答是：三角形具有廣大的自性。 ཞེས་པ་སྟེ། གྲུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མོ། །（梵文） སངས་རྒྱས་（佛）ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས་ནི། །སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ་ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའོ། །（梵文）འདི་ནི་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །（梵文） 意思是說，三角形代表了解脫之門，因此月亮的壇城是三角形的。一切佛的功德在於，如月亮般的心遠離十六種執著，即十六種土地的執著。這指的是功德。 སངས་རྒྱས་（佛）ཡོན་ཏན་འཇུག་པར་འགྱུར་ནི། ཡོན་ཏན་འཇུག་པས་ཨཱ་ལི་དགོད། ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཨཱ་ལི་གཉིས་འགྱུར་བཀོད་པའོ། །（梵文）དེའི་སྟེང་ནི་ཟླ་བ། སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སེམས་བརྟག་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །（梵文） 佛的功德在於，功德的進入需要元音。如水晶和月亮般，元音被安排成兩倍。其上是月亮。心是光明，分別覺知的心遠離考察和思慮。通過這些在相續中生起的是發菩提心。 དེའི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་པ་ནི། སེམས་བརྟག་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པས་དགའ་བའི་རྒྱུའོ། །（梵文）སྔགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། འདིའི་སྔགས་ནི་ཞེས་པ་ནི། འོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །（梵文） 使之歡喜的原因是，遠離考察和思慮的心，分別覺知的心，使之顯現生起，因此是歡喜的原因。持咒者是瑜伽士。這裡的咒語是說，下面的咒語使發心顯現。 བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པར་ཞེས་པ་ནི། ཀཱ་ལི་གཉིས་འགྱུར་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་བསྣན་པས་བརྒྱད་ཅུའོ། །（梵文）ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུད་པྟ་ཡ་མིཿ （藏文，梵文天城體：ओṃ बोधिचित्त उप्तय मि，梵文羅馬擬音：oṃ bodhicitta uptaya mi，漢語字面意思：嗡，菩提心，生起，我）ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །（梵文） 菩提心是顯現生起，意思是說，輔音的兩倍，加上亞、拉、瓦、達、達，共八十個。'嗡 菩提吉大 烏巴達亞 彌'，意思是說，生起菩提心。 བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ནི་སེམས་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུའོ། །（梵文） རིམ་པས་འབྱུང་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འབྱུང་བའོ། །（梵文）སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །（梵文） 做了之後是覺悟心之後。次第產生是由於發心而產生。發心后，心想：沒有生起這種心太可憐了！從而利益眾生。 དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ནི། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བའོ། །（梵文）ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན་ནི་འདོད་ཆགས་གནོན་པའོ། །（梵文）ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་ནི། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབུས་སུའོ། །（梵文） 善法是真實的，充滿了八十種隨形好的偉大功德。必定壓制一切煩惱，即壓制貪慾。月亮的壇城位於中央，即從元音中生起月亮的中央。 བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན་ནི། ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །（梵文）འདིར་ཡང་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི། འདིར་ཡང་ནི་དང་པོར་མ་ཟད་འདིར་ཡང་ངོ་། །（梵文）སྐར་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །（梵文） 具有第二個菩提月亮，即從輔音中生起月亮。這裡也具有星星的形象，這裡也是，不僅僅是最初，這裡也是。星星就像天空中繁星密佈一樣。 སངས་རྒྱས་（佛）ཡོན་ཏན་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འམ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །（梵文）ཀ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཞིའི་བྱང་ཆུབ་（菩提）
【English Translation】 It means that wisdom has thirty-two characteristics, so there are two sets of vowels. Or, wisdom itself has the quality of emptiness, free from sixteen kinds of pervasive thoughts, so there are sixteen vowels. The Bhagavan is the sixth. What are the merits of the moon? What are the characteristics? This is the second question. The answer is that the teachings of the Bhagavan are equivalent to both. The teachings are for the collector. The answer to the characteristics is: the triangle has a vast nature. It means that the triangle represents the three doors of liberation, so the mandala of the moon is triangular. The merits of all Buddhas lie in the fact that the mind, like the moon, is free from sixteen kinds of attachments, that is, the attachments to the sixteen lands. This refers to merit. The merit of the Buddha lies in the fact that the entry of merit requires vowels. Like crystal and moon, vowels are arranged in double. Above it is the moon. The mind is bright, and the mind that separately perceives is free from examination and thought. What arises in the continuum through these is the generation of Bodhicitta. The reason for making it happy is that the mind that is free from examination and thought, the mind that separately perceives, makes it manifest and arise, so it is the reason for happiness. The mantra holder is a yogi. The mantra here is that the mantra below makes the generation of mind manifest. Bodhicitta is manifest and arising, meaning that twice the consonants, plus ya, ra, la, wa, da, dha, are eighty in total. 'Om Bodhicitta Uptaya Mi' (藏文，梵文天城體：ओṃ बोधिचित्त उप्तय मि，梵文羅馬擬音：oṃ bodhicitta uptaya mi，漢語字面意思：嗡，菩提心，生起，我), means to generate Bodhicitta. After doing it is after realizing the mind. Gradual arising arises from generating the mind. After generating the mind, the mind thinks: it is a pity not to have generated this kind of mind! Thus benefiting sentient beings. Virtuous Dharma is true, filled with the great merits of the eighty minor marks. It will surely suppress all afflictions, that is, suppress desire. The mandala of the moon is located in the center, that is, the center of generating the moon from vowels. Having the second Bodhi moon, that is, generating the moon from consonants. Here also has the image of stars, here also, not only at the beginning, but also here. The stars are like stars in the sky. The merits of the Buddha are the eighty minor marks or the thirty-two major marks. 'Ka etc. by form' means the basis of Bodhi.
བོ། །སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་ ནི། གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བའི་སེམས་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་གཞིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི་སཾ་ཀྲ་ཧའི་ཆོ་གའོ། །རྒྱུད་ནི་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། ། ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེང་མ་དེ་ལའོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། 1-944 ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུའི་དོན་ནོ། །འོད་དཀར་པོ་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་རྒྱུ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ སེམས་བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་གཉིས་པས་སོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གོང་ མ་གཉིས་ལའོ། །བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཐུན་མཚམས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་འོག་གི་སྔགས་སོ། །ཏིཥྛ་བཛྲ་ནི། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོས་གཅིག་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན། སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ས་བོན་ནི་རྟོགས་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ དག་པ་ཟག་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཟླ་བ་སྟེང་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་ནི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། ད་ནི་སྤྲོས་བསྡུས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། 1-945 ཡང་དག་པར་གང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་སླར་འདུས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྔགས་ པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིམ། བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བརྗོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྲོ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཕར་འཕྲོས་པའོ། ། བསྡུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཚུར་བསྡུ་བའོ། །བཛྲ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ་བདག་གོ །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ནི་གཟུང་འཛིན་དུའོ། །གནས་པ་མེད་ནི་ཨ་ཁྲ་ཏི་ཏིཥྛ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ད
【現代漢語翻譯】 『等等的影像』是指影像進入月亮的心中。瑜伽是指基礎菩提心生起。『此壇城的所有儀軌』是指Samgraha（攝略）的儀軌。續部沒有在其他地方宣說。 『說』是指行為續等沒有在其他地方宣說。『于彼』是指上方的月亮。中央是五股金剛杵。從心和手印的金剛杵中證悟， 從字中生起圓滿的意義。『伴隨白色光芒』是指金剛杵。『生起普賢菩薩的心』，『爲了穩固之因』是指：普賢菩薩從心的分別和念頭中解脫，各自證悟而證得菩提。生起心是指從生起中證悟，即二諦。穩固的生起心是指前兩者。 『自性』是指瑜伽士。金剛影像從禪定金剛中證悟。此處的咒語是下面的咒語。『Tistha Vajra』（不動金剛）是指：我與金剛無二無別。無上菩提行是指：既是菩提，也是行，所以是手印金剛。『彼之』是指金剛。種子字是指這個證悟，即生起心的原因。『清凈無漏的智慧』是指上方的月亮。必須確定金剛是指從手印金剛中現前證悟。 現在是從廣略中現前證悟：虛空界等是指：從金剛杵中心的吽字中，生起微細的金剛，充滿虛空界，擴充套件開來，以精勤的行為自性證悟。彼即是指所有如來與我的菩提心、法界和自性無二無別地證悟。 『完全充滿』是指無數微細的金剛擴充套件開來，遍佈所有眾生，然後收回融入其中。『以金剛身的自性，以咒語來觀修』是指：從廣略中融入金剛杵的中心，唸誦『Vajra Atmako'ham』（我是金剛自性）。以咒語的瑜伽來擴充套件，是指許多微細的金剛向外散發。 收攝是指許多微細的金剛向內收回。『Vajra Atmako'ham』（我是金剛自性）是指金剛的自性或我。從圓滿的影像中證悟。所有佛的身體是法身。沒有顯現是指能取和所取。沒有住處是指Akratitista，即法性。
【English Translation】 『Image of etc.』 means that the image enters the mind of the moon. Yoga means the arising of the basic Bodhicitta. 『All the rituals of this mandala』 refers to the rituals of Samgraha (Compendium). The Tantra is not spoken elsewhere. 『Saying』 means that the action tantra etc. are not spoken elsewhere. 『To that』 refers to the moon above. In the center is a five-pronged vajra. Enlightenment is attained from the vajra of the heart and mudra, From the letters arises the meaning of completeness. 『Accompanied by white light』 refers to the vajra. 『Generating the mind of Samantabhadra』, 『for the cause of stability』 means: Samantabhadra is liberated from the distinctions and thoughts of the mind, and each realizes enlightenment. Generating the mind means enlightenment from generation, which is the two truths. The stable generation of mind refers to the former two. 『Self-nature』 refers to the yogi. The vajra image is enlightened from the samadhi vajra. The mantra here is the mantra below. 『Tistha Vajra』 (Immovable Vajra) means: I am one with the vajra. The supreme Bodhi conduct means: it is both Bodhi and conduct, so it is the mudra vajra. 『Of that』 refers to the vajra. The seed syllable refers to this realization, which is the cause of generating the mind. 『Pure, undefiled wisdom』 refers to the moon above. It must be determined that the vajra is manifestly enlightened from the mudra vajra. Now, manifest enlightenment from expansion and contraction: the realm of space etc. means: from the Hum syllable in the center of the vajra, a subtle vajra arises, filling the realm of space, expanding, and enlightening with the nature of diligent action. That itself means that all the Tathagatas are enlightened inseparably with my Bodhicitta, the Dharmadhatu, and self-nature. 『Completely filled』 means that countless subtle vajras expand, pervading all sentient beings, and then retract and dissolve into it. 『With the nature of the vajra body, meditate with mantra』 means: from expansion and contraction, dissolve into the center of the vajra, reciting 『Vajra Atmako'ham』 (I am the vajra nature). Expanding with the yoga of mantra means that many subtle vajras radiate outward. Contraction means that many subtle vajras retract inward. 『Vajra Atmako'ham』 (I am the vajra nature) refers to the nature of the vajra or myself. Enlightenment is attained from the complete image. The body of all Buddhas is the Dharmakaya. No appearance means the grasper and the grasped. No abode means Akratitista, which is the nature of reality.
ངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་གནས་པས་སྟོང་པའོ། །མ་སྐྱེས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། རྒྱུ་ རྐྱེན་གྱིས་ནི་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བློ་བུར་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པའོ། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་སྤངས་ནི་དངོས་མེད་དང་དངོས་པོ་ དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའོ། །གཅད་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཚན་འཛིན་གྱིས་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །དབྱེར་མེད་གཟུང་དུ་མེད་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། ། 1-946 སངས་རྒྱས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་གྱུར་ནི་གོང་གི་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་ གོང་ན་མེད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྐུའོ། ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར་མ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བདག་གཟུགས་སྐུ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ནི་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ དྲུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཐཱ་ཧཾ་ཞེས་ པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཏ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། དེ་ལྟར་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡ་ཏཱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའོ། །ཡ་ཐཱ་ཧཾ་ དེ་ལྟ་བའོ། །སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་བསྡུས་དོན་བསྟན་ཏེ། སྐུ་དང་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ནོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི། 1-947 མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ པ་ནི་ཡབ་ཀྱིའོ། །པད་མ་ནི་ཡུམ་གྱིའོ། །རི
【現代漢語翻譯】 不住于自性和相，故為空性。無生本凈是法性，非由因緣所生，從本以來即無生故為無生。無為是不由因緣所作。捨棄無實等，即捨棄無實、有實、二者、非二者。不可分割，即法性不可由執相分割。無別無取，即不可由相和分別念所取。 佛身之影像，由五現證菩提所生。金剛自性真實者，即與上述諸法無別。金剛身無上者，是法界現證菩提之身。如是，以金剛為相而修持，即以金剛為相，修持手印之身。 如是，不僅與法身無別，而且顯示如來與自身之色身亦無差別，即薄伽梵具足四種摧伏和六種功德。金剛薩埵是第六種。具足一切殊勝相好。此乃以真言修持。即下文之真言。嗡 亞他 薩瓦 達他嘎達 亞他 杭（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃ ya thā sarva tathāgata ya thā haṃ，漢語字面意思：嗡，如是，一切，如來，如是，我）。 如其所有一切如來，具足圓滿色身，如是與我無別。亞他（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ya thā，漢語字面意思：如是）即如是之意。亞他 杭（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ya thā haṃ，漢語字面意思：如是，我）即如是。顯示身與五菩提之總義，身即如明鏡般之智慧，從個別了知中顯示菩提。秘密，即平等性智之自性，從發心之中顯示現證菩提。如是行持，即行持精進之智慧自性，從舒展和收攝等中顯示現證菩提。行境，即圓滿身，從法界智中顯示菩提。如實證悟，即從個別了知之智慧中顯示現證菩提。一切佛之自性功德，即五現證菩提。此以上是主要生起。從彼之後，即主要由五現證菩提生起之後。金剛藏等眷屬，對第六薄伽梵如是請問。即下文將出現的如是請問。秘密金剛，即父。蓮花，即母。等
【English Translation】 Emptiness because it does not abide in self-nature and characteristics. Unborn purity is the nature of reality, not produced by causes and conditions, and unborn from the beginning, hence unborn. Uncreated is not created by causes and conditions suddenly. Abandoning non-existence, etc., means abandoning all of non-existence, existence, both, and neither. Indivisible means that the nature of reality cannot be divided by grasping at characteristics. Undifferentiated and ungraspable means that it cannot be grasped by characteristics and discriminations. The image of the Buddha's body is born from the five Abhisambodhis (manifest enlightenment). The Vajra nature being truly perfect means that the above are inseparable from suchness. The Vajra body, the unsurpassed, is the body of Dharmadhatu (realm of phenomena) Abhisambodhi. Thus, meditating on the sign of Vajra means meditating on the body with the form of a hand symbol. Thus, not only is it inseparable from the Dharmakaya (body of truth), but it also shows that the Tathagata (one who has thus gone) and one's own Rupakaya (form body) are also inseparable, that is, the Bhagavan (blessed one) possesses the four vanquishings and six qualities. Vajrasattva (diamond being) is the sixth. Possessing all supreme signs and marks. This is to be meditated upon with mantra. That is, the mantra below. Om Yatha Sarva Tathagata Yatha Ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration: oṃ ya thā sarva tathāgata ya thā haṃ, literal Chinese meaning: Om, thus, all, Tathagata, thus, I). As all the Tathagatas possess the perfect Rupakaya (form body), thus it is inseparable from me. Yatha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration: ya thā, literal Chinese meaning: thus) means 'as it is'. Yatha Ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration: ya thā haṃ, literal Chinese meaning: thus, I) means 'thus'. It shows the condensed meaning of the body and the five enlightenments, the body is like a mirror-like wisdom, showing enlightenment from individual realization. Secret means the nature of equality wisdom, showing manifest enlightenment from the arising of Bodhicitta (mind of enlightenment). Acting thus means the nature of diligent wisdom in action, showing manifest enlightenment from expanding and contracting, etc. The field of action means the complete body, showing enlightenment from the wisdom of Dharmadhatu (realm of phenomena). Realizing thatness means showing manifest enlightenment from the wisdom of individual realization. The nature of all Buddhas is virtue, which is the five manifest enlightenments. Above this is the main generation. After that means after the main generation by the five manifest enlightenments. The retinue such as Vajragarbha (diamond essence) asked the sixth Bhagavan (blessed one) thus. That is, the question that will appear below. Secret Vajra means the father. Lotus means the mother. Etc.
གས་ཀྱི་མིང་ཅི་ལགས་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཀའ་བསྩལ་པ་ནི་དྲུག་པས་བསྡུད་པ་པོ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག་པའོ། །ཏ་ཐཱ་ཀུན་ལ་གནས་ནི་འཁོར་དུ་རྟོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ལ་གནས་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ནི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོར་ལྡན། པདྨའི་བདག་མོ་ནི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གནས་པའོ། ། 1-948 དེའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྟེང་ན་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ནས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཏ་ཐཱ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཁོང་པར་ཞུགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུ་ སྟེ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་པདྨར་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་བསྐྱེད་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ནི་འཁོར་བཏོན་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་ པ་དགོད་དེ། ཧཱུྃ་བཞི་ལས་ཀྱང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །རི་རབ་ཅེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་སུཾ་ཧཱུྃ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བསྐྱེད་པ་སོ་སོའི་སྔགས་སོ། །གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། 1-949 མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྷྲཱུྃ་ལས་སོ། །མཛེས་པའི་གནས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་ངོ་། པཾ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡ་ར་ལ་ཝས་བརྒྱན་པ་ སྟེ། ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཧཱུྃ་རཾ་ཧཱུྃ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ཝཾ་ཧཱུྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ
【現代漢語翻譯】 詢問：『它們的名字是什麼？這兩者的主人叫什麼？』這是被請問的內容。所宣說的是爲了聚集者。 『金剛安住於一切如來』，金剛是指金剛的主人。『安住於一切如來』是指安住于輪涅的五種姓。蓮花部具有大天女。蓮花的主母安住于大天女。 『彼之金剛安住于蓮花之上，顯示一切如來』，如是五種菩提產生主尊父母后，虛空秘密加持是指父母入定時，以樂的音聲迎請十方如來，從我的左鼻孔進入腹中，在智慧之後，以火融化菩提心，成為光明的自性，從父親的金剛道中出來，降臨到母親秘密的蓮花中，菩提心的明點化為三十六個種子字，由此產生三十六尊神，從母親的虛空中取出，安置於諸神各自的位置。此後是取出輪涅之後。 『如是自身作毗盧遮那』，即大毗盧遮那，不動者。『上下安置咒語的字』，是指四大元素的種子字，上下安置吽、揚、吽等，從四個吽中也做守護輪。『須彌山』是指從吽、松、吽中產生山王須彌山，各自的咒語。 『應當創造廣大的三角形』，是指在第一和第二次現觀菩提時，應當創造廣大的三角形月輪。或者從法生處發出各種光芒，具有各種光芒。壇城莊嚴，具有放射各種光芒是指四大元素的壇城。真實產生是從勃隆字而來。『美麗的處所』是指由此產生的宮殿。從邦字產生的是各種蓮花，從讓字產生的是日輪，簡略的指示。 詳細的解釋是：以風和火的壇城莊嚴，以雅、拉、瓦莊嚴，吽、揚、吽是風的壇城，以揚字為標誌。吽、讓、吽是從五種珍寶組成的須彌山，火的壇城以讓字為標誌。吽、旺、吽是水的壇城，以旺字為標誌。吽、朗、吽是土的壇城，以朗字為標誌。
【English Translation】 Asked: 'What are their names? What are the names of the owners of these two?' This is what was asked. What was spoken was for the one who gathers. 'The Vajra abides in all Tathagatas,' the Vajra refers to the owner of the Vajra. 'Abiding in all Tathagatas' refers to abiding in the five lineages of cyclic existence and nirvana. The Padma lineage possesses the Great Goddess. The mistress of the Padma abides in the Great Goddess. 'His Vajra abides upon the Lotus, revealing all Tathagatas,' thus, after the five Bodhisattvas generate the principal father and mother, the blessing of secret space refers to when the parents are in meditative absorption, inviting the Tathagatas of the ten directions with the sound of bliss, entering the belly from my left nostril, after wisdom, melting the Bodhicitta with fire, becoming the nature of light, emerging from the father's Vajra path, descending into the mother's secret Lotus, the Bindu of Bodhicitta transforms into thirty-six seed syllables, from which thirty-six deities are generated, taken from the mother's space, and placed in the respective positions of the deities. After that is the removal of cyclic existence. 'Thus, making oneself Vairochana,' that is, the Great Vairochana, the immovable one. 'Placing the letters of the mantra above and below,' refers to the seed syllables of the four elements, placing Hum, Yam, Hum, etc. above and below, and also making a protective wheel from the four Hums. 'Mount Meru' refers to generating Mount Meru, the king of mountains, from Hum, Sum, Hum, each with its own mantra. 'One should create a vast triangle,' refers to creating a vast triangular moon mandala during the first and second stages of Abhisambodhi. Or, from the Dharma origin, various rays of light emanate, possessing various rays of light. The mandala is adorned, possessing radiating various rays of light, referring to the mandala of the four elements. True arising is from the Bhrum syllable. 'The beautiful place' refers to the palace arising from it. What arises from Pam is various lotuses, what arises from Ram is the sun mandala, a brief indication. The detailed explanation is: adorned with the mandalas of wind and fire, adorned with Ya, Ra, La, Va, Hum, Yam, Hum is the mandala of wind, marked with the Yam syllable. Hum, Ram, Hum is Mount Meru composed of five precious jewels, the mandala of fire is marked with the Ram syllable. Hum, Vam, Hum is the mandala of water, marked with the Vam syllable. Hum, Lam, Hum is the mandala of earth, marked with the Lam syllable.
་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཧཱུྃ་སུཾ་ཧཱུྃ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། དེ་ནས་ནི་རིམ་བརྩེགས་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ པའི་རྗེས་ལའོ། །དེའི་སྟེང་ནི་ཉི་སྟེང་དུའོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི། བསྟོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཏ་ཐཱ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། 1-950 རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ནི་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲིལ་བུ་དཔྱངས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའོ། །གོས་སོགས་ནི་གོ་སླའོ། །ཟླ་བ་མཛེས་པའི་སྒོ་ཁྱུད་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུའི་རྩེ་མོར་ཞེས་པ་ནི། བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་བསྟན་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། ། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཧཱུྃ་གིས་སོགས་ཏེ། ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ལུགས་གཅིག་ཡིན། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན། དམ་ཚིག་སེམས་ དཔའ་ནི་གོང་དུ་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། པད་མ་ནས་གཙོ་བོ་བཏོན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་དེའི་སྙིང་ཁར་མངོན་བྱང་ལྔས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་བསྟན། དེ་དག་ གི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། སེམས་དཔའ་གསུམ་བསྒོམ་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཞན་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། དེས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའམ། 1-951 ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོ་བདུན་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁར་ནི་གཙོ་བོའིའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་ཁ་སྦྱར་དུ་སྟེ། དེས་ ནི་མངོན་བྱང་གཉིས་ཟིན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །སྔགས་དགོད་དེ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དགོད་པའོ། །དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་ཞེས་པ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཞེས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་བསྡུ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕར་སྤྲོས་བསྡུ་བ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གྱུར་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གྱུར་པ་ལས་ནི། དེ་
【現代漢語翻譯】 以……為標誌。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和松（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：種子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中觀想由五種珍寶組成須彌山，然後在上面依次觀想帶座的墊子。 之後是在太陽之上。『以咒語』是指從咒語中生起宮殿。 『一切如來所讚歎』是指，讚歎並祈請成為讚歎之境的如來。 『極度讚揚』是指由佛陀所讚揚。珍寶宮殿極其明亮，是由各種珍寶使其明亮。 『各種顏色』是指從各種珍寶中產生的。『懸掛的風鈴被風吹動』是指風吹動風鈴。 『衣服等』很容易理解。在美麗的月亮門廊處。『金剛寶頂』是指，由於沒有習氣等，在由珍寶組成的須彌山頂端。宮殿是功德無法估量之處。到此為止，展示了在禪定中所顯示的壇城。 生起所依是指從吽開始等。或者，這也是一種製作彩粉壇城的方法。如同生起所依本尊一樣，誓言尊是指生起前面所說的壇城，從蓮花中取出主尊，放置在中央的中心，在其心間以五種明現菩提生起智慧尊。展示了在這些本尊的心間，從吽中生起金剛，小如豌豆，是禪定尊，即觀想三種尊。 三十六尊也可以用其他方式解釋。『吽的咒語』是指，用它來製作彩粉壇城，或者在三十七尊本尊的心間，從五種明現菩提中生起三十七尊智慧尊。『在自己的心間』是指主尊的心間。『在月輪中』是指在重疊的月亮中，這涵蓋了兩種明現菩提，即展示了各自的領悟和發心。『放置咒語』是指在重疊的月亮中放置吽字。從那變化之後，應當觀想五股金剛。『從吽變化』是指觀想五股金剛。『從中發出光芒並普照』也是指，融入金剛是指從心間和手印金剛中證得菩提。『一切諸佛的舒放和收攝』是指，從金剛中一切諸佛的舒放和收攝，是從舒放和收攝中證得菩提。『金剛本身變化』等是指從圓滿身中證得菩提，即從金剛本身變化。
【English Translation】 Marked by... From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), visualize Mount Meru made of five jewels, then visualize the seat with cushions on top of it in sequence. After that, on top of the sun. 'With mantra' means generating the palace from the mantra itself. 'Praised by all the Tathāgatas' means praising and requesting the Tathāgata who has become the object of praise. 'Extremely praised' means praised by the Buddha. The jewel palace is extremely bright, made bright by various jewels. 'Various colors' means arising from various jewels. 'The hanging bells moved by the wind' means the wind moving the bells. 'Clothes etc.' are easy to understand. At the beautiful moon portico. 'Vajra jewel peak' means, because there are no habitual tendencies etc., at the peak of Mount Meru made of jewels. The palace is where immeasurable qualities reside. Up to here, it shows the mandala of the support shown in samādhi. Generating the support means starting from Hūṃ etc. Or, it is also one way to accomplish a colored powder mandala. Like generating the support deity, the samaya-sattva is generating the mandala mentioned above, taking the main deity from the lotus and placing it in the center, and generating the jñāna-sattva from the five Abhisambodhis in its heart. It shows that in the hearts of these deities, from Hūṃ arises a vajra, as small as a pea, which is the samādhi-sattva, i.e., visualizing the three sattvas. The thirty-six can also be explained in other ways. 'The mantra of Hūṃ' means using it to create a colored powder mandala, or in the hearts of the thirty-seven deities, generating the thirty-seven jñāna-sattvas from the five Abhisambodhis. 'In one's own heart' means in the heart of the main deity. 'In the lunar disc' means in overlapping moons, which covers two Abhisambodhis, i.e., showing the respective realization and bodhicitta. 'Placing the mantra' means placing the syllable Hūṃ inside the overlapping moons. After that transformation, one should visualize the five-pronged vajra. 'From Hūṃ transforming' means visualizing the five-pronged vajra. 'From it radiating light and pervading' also means, merging into the vajra is attaining enlightenment from the vajra of the heart and hand seal. 'All Buddhas emanate and gather' means, from the vajra, all Buddhas emanate and gather, which is attaining enlightenment from emanation and gathering. 'The vajra itself transforming' etc. means attaining enlightenment from the complete body, i.e., from the vajra itself transforming.
ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནི་མཚན་དཔེའོ། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ནི་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་གདན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའོ། ། 1-952 ཤེས་རབ་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའོ། །དགའ་བ་གཅིག་པུ་མཛེས་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བའོ། །གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་གསུམ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་ པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའོ། །གཡས་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །གཡོན་ལྗང་ཁུ། དབུས་དཀར་པོའོ། །བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཅན་ཏེ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །རང་གི་རིག་མའི་པད་མ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྙོམ་འཇུག་གི་ ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་མཚན་དཔེའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའང་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་འཕར་མ་བཞི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་དགོད་པ་ཁ་བསྐང་བ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་སྟོན་ ནོ། །ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། ཐོད་པར་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སོ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུའོ། །གཡོན་ན་ཐོད་ པ་ཞགས་པ་འོ། །ལྷོར་ཨཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ། ཕྱག་བཞི་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་གཡས་ན་མདའ་དང་པདྨ། 1-953 གཡོན་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ། ཐོད་པ་དང་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པའོ། །དབང་ ལྡན་དུ་ལཾ་ལས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ཕྱག་གཡས་བཞི་ན་ཙཀྲ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་བཞི་ན་ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། གཞུའོ། །མེར་ནི་ཧཱུྃ་ལས་མཱ་མ་ཀི་ སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ། གཡས་ན་མདའ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། ཙཀྲ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨའོ། །གཡོན་དྲུག་ན་གཞུ། ལྕགས་ཀྱུ། དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ ཐོད་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཧྲཱིཿལས་གོས་ དཀར་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བརྒྱད་མ། གཡས་བཞི་ན་མདའ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུའོ། །གཡོན་བཞི་ན་གཞུ། ཐོད་པ། ཞགས་པ། དྲིལ་བུའོ། །རླུང་དང་ཏཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་ གཡས་ན་ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོ་དང་། རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་ཙཀྲ། ཞགས་པ། ཐོད་པ། གཞུ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 然後觀想為金剛薩埵（Vajrasattva）。一切圓滿具足是指其相好莊嚴。如月之色是指其身色為白色。于月輪中安住是指安住于月座之上。一切嚴飾是指以珍寶瓔珞等裝飾。勇士是指降伏煩惱者。 智慧是指明妃金剛慢母（Vajravajra）。唯一喜樂莊嚴是指父母雙運的樂空。右三手依次為金剛杵、寶劍、鈴。左三手為顱碗、鐵鉤、索。右身膚色為黑色，左身膚色為綠色，中間為白色。具有賢善的坐姿，即菩薩跏趺坐。安住于自明妃的蓮花之上，是指以入定的姿態安住。應當觀想喜樂的壇城，是指輪涅。一切圓滿是指相好莊嚴。也是壇城之主，是指五部等。應當善加觀察，是指智慧薩埵，應當觀察。 于生起輪壇時，在四方增加四位，每方有兩位本尊，這是從後部續典中開示的。東方為毗盧遮那佛（Vairochana），從頂上的月亮中的勃隆（bhruM，梵文：भ्रूं，bhruṁ，大眉毛）字生起。或者通過三種儀軌。白色，一面四臂。右邊是法輪和鈴，左邊是顱碗和索。南方從昂（aM，梵文：अं，aṁ，短音）字生起寶生佛（Ratnasambhava），黃色，四臂，右邊是如意寶和鐵鉤，左邊是顱碗和索。西方從舍利（shrIH，梵文：ह्रीः，hrīḥ，慚）字生起阿彌陀佛（Amitabha），紅色，右邊是箭和蓮花， 左邊是弓和索。顱碗和月亮都相同。北方從康（khaM，梵文：खं，khaṁ，空）字生起不空成就佛（Amoghasiddhi），綠色，一面四臂，金剛杵和鐵鉤，鈴和顱碗。于自在位從朗（laM，梵文：लं，laṁ，地）字生起眼母（Locana），白色，一面八臂，右四手為輪、金剛杵、寶劍、箭，左四手為顱碗、鈴、索、弓。於火位從吽（hUM，梵文：हुं，huṁ，忿怒）字生起嘛嘛ki（Mamaki），藍色，一面十二臂，右邊是箭、寶劍、金剛杵、輪、如意寶、蓮花，左六手為弓、鐵鉤、鈴、索、卡杖嘎（khaTvaMka）、顱碗。于真脫位從舍利（shrIH，梵文：ह्रीः，hrīḥ，慚）字生起白衣母（Pandara），紅色，一面八臂，右四手為箭、寶劍、金剛杵、鐵鉤，左四手為弓、顱碗、索、鈴。于風位從當（taM，梵文：तं，taṁ，水）字生起度母（Tara），綠色，八臂，右邊是紅色烏 উৎপala花、寶劍、鐵鉤、箭，左邊是輪、索、顱碗、弓。以上是那四位。
【English Translation】 Then visualize Vajrasattva. 'Perfect in all aspects' refers to his excellent marks and signs. 'Like the color of the moon' means his body color is white. 'Residing in the moon mandala' means residing on a moon seat. 'All ornaments' means adorned with precious jewels and so on. 'Hero' refers to the one who subdues afflictions. 'Wisdom' refers to the consort Vajravajra. 'Beautiful with only joy' refers to the bliss of the union of the parents. The three right hands hold a vajra, sword, and bell in order. The three left hands hold a skull cup, iron hook, and rope. The right body is black, the left body is green, and the middle is white. He has a virtuous posture, which is the bodhisattva's lotus position. 'Residing on the lotus of his own consort' means residing in a state of absorption. One should contemplate the mandala of joy, which refers to the wheel. 'Perfect in all aspects' refers to the excellent marks and signs. 'Also the mandala lord' refers to the five families and so on. One should contemplate well, which refers to the wisdom being, one should contemplate. When generating the mandala, add four more in the four directions, with two deities in each direction, which is taught in the later tantras. In the east is Vairochana, generated from the bhrUM (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhruṁ，漢語字面意思：大眉毛) syllable in the moon on the crown. Or through the three rituals. White, with one face and four arms. On the right are a wheel and a bell, on the left are a skull cup and a rope. In the south, from the aM (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṁ，漢語字面意思：短音) syllable, arises Ratnasambhava, yellow, with four arms, on the right are a wish-fulfilling jewel and an iron hook, on the left are a skull cup and a rope. In the west, from the shrIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：慚) syllable, arises Amitabha, red, on the right are an arrow and a lotus, on the left are a bow and a rope. The skull cup and moon are all the same. In the north, from the khaM (藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṁ，漢語字面意思：空) syllable, arises Amoghasiddhi, green, with one face and four arms, a vajra and an iron hook, a bell and a skull cup. In the powerful position, from the laM (藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṁ，漢語字面意思：地) syllable, arises Locana, white, with one face and eight arms, the four right hands hold a wheel, a vajra, a sword, and an arrow, the four left hands hold a skull cup, a bell, a rope, and a bow. In the fire position, from the hUM (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṁ，漢語字面意思：忿怒) syllable, arises Mamaki, blue, with one face and twelve arms, on the right are an arrow, a sword, a vajra, a wheel, a wish-fulfilling jewel, and a lotus, the six left hands hold a bow, an iron hook, a bell, a rope, a khatvanga, and a skull cup. In the truthless position, from the shrIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：慚) syllable, arises Pandara, red, with one face and eight arms, the four right hands hold an arrow, a sword, a vajra, and an iron hook, the four left hands hold a bow, a skull cup, a rope, and a bell. In the wind position, from the taM (藏文：ཏཾ་，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṁ，漢語字面意思：水) syllable, arises Tara, green, with eight arms, on the right are a red utpala flower, a sword, an iron hook, and an arrow, on the left are a wheel, a rope, a skull cup, and a bow. The above are those four.
ན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ་སྒོ་གཅིག་བཞུགས། འཕར་མ་དང་པོ་འདི་གཉིས་པོ་ དེ། བརྒྱད་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་ཨཾ་ལས་དྲག་ཤུལ་མ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་བཞི་ན་མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ། ཐོད་པའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ཨཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་མ་ཁ་དོག་སེར་མོ། ། 1-954 ཕྱག་བཞི་ན་རྡོ་རྗེ། མདུང་། ཞགས་པ། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ཨིཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཕྱག་བཞི་ན་རལ་གྲི །རྡོ་རྗེ། ཞག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དྲིལ་བུའོ། །བྱང་དུ་ཨཱིཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་བཞི་ན་བ་དན། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། ཐོད་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ། ཨུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་དཀར་སེར། ཕྱེད་གཟུགས་ ཕྱག་བཞི་ན་རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤ་ལ། ཐོད་པ། ཅང་ཏེའུའོ། །མེར་ཨཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར། གཡས་གཉིས་ན་པད་མ་དང་མེ་ལོང་། གཡོན་གཉིས་ན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང་དགྲ་ སཏྭའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཨཾ་ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོ་དམར། གཡས་གཉིས་ན་གདུང་དང་དུང་། གཡོན་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པའོ། །རླུང་དུ་ཨཿལས་སའི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ སྐྱ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་དྲིལ་བུའོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་རིམ་པ་གསུམ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུམ་པ་ནས་ མ་ནིང་བཞི་ལས། སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡོད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འཕར་མ་གསུམ་པ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། 1-955 འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དབང་ལྡན་དུ་ནི། ཨོ་ལས་གླིང་བུ་མ་སྔོན་མོ། །མེ་རུ་ཨཽ་ལས་པི་ཝང་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་ཨེ་ལས་མུ་གུ་ཌ་མ་དམར་མོ། རླུང་ དུ་ཨཻ་ལས་རྫ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ། ཕྱོགས་བཞི་ན་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་དགོད་དེ། གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་ བུ་ལ་ནི་མཚམས་བཞིར་མེ་མཚམས་ནས་གཡས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ལས་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་ བཞིའོ། །ཤར་སྒོར་ཛ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྐུ་མདོག་དབུས་སྔོ་གཡས་གནག་གཡོན་དཀར་བ། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་བསྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུའོ། །ལྷོ་སྒོར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་ པ་མ་དབུས་དཀར་སེར། གཡས་གནག་གཡོན་དམར། གཡས་ན་ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཕྱར་བའོ། །གཡོན་ན་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་བསྡིགས་མཛུབ་བོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་བཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོགས་མ་དབུས་དམར་སེར་གཡས་ གནག་གཡོན་དཀར།
【現代漢語翻譯】 那是逝者的宮殿，只有一個門。這兩個額外的（神祇），每個方向補充兩個。 外圍的額外（神祇）是源於ཨཾ་（藏文，अं，aṃ，種子字）的忿怒母，膚色白色，單面。四隻手中持有箭、鐵鉤、弓和顱碗。 南方是源於ཨཱཾ་（藏文，आं，āṃ，種子字）的金剛影像母，膚色黃色。四隻手中持有金剛杵、矛、繩索和盛滿血的顱碗。 西方是源於ཨིཾ་（藏文，इं，iṃ，種子字）的欲金剛母，膚色紅色。四隻手中持有劍、金剛杵、盛滿脂肪的顱碗和鈴。 北方是源於ཨཱིཾ་（藏文，ईं，īṃ，種子字）的金剛寂靜母，膚色綠色。四隻手中持有旗幟、金剛杵、劍和顱碗。 在自在方位，是源於ཨུཾ་（藏文，उं，uṃ，種子字）的金剛夜叉母，白色和黃色相間，半身像。四隻手中持有金剛杵、烏 উৎপala花、顱碗和手鼓。 在火方位，是源於ཨཱུཾ་（藏文，ऊँ，ūṃ，種子字）的金剛空行母，紅色和黃色相間。右邊兩隻手持有蓮花和鏡子，左邊兩隻手持有盛滿酒的顱碗和敵人。 在真離方位，是源於ཨཾ་（藏文，एं，eṃ，種子字）的聲音金剛母，膚色藍紅色。右邊兩隻手持有矛和海螺，左邊兩隻手持有輪和盛滿血的顱碗。 在風方位，是源於ཨཿ（藏文，अः，aḥ，種子字）的土地金剛母，藍綠色。右手持有寶瓶和金剛杵，左手持有盛滿物質並用人皮覆蓋的顱碗和鈴。 在外圍的三個層次中，從金剛空行母的第三層開始，有四個非男非女（神祇），心母等位於四個方向。根據後續的續部，第三層額外（神祇），在東方等方向的布上，應繪製菩薩，如彌勒菩薩等。 這裡有八位菩薩。在自在方位，是源於ཨོ་（藏文，ओ，oṃ，種子字）的笛女，膚色藍色。在火方位，是源於ཨཽ་（藏文，औ，auṃ，種子字）的琵琶女，膚色黃色。在真離方位，是源於ཨེ་（藏文，ए，eṃ，種子字）的木古達女，膚色紅色。在風方位，是源於ཨཻ་（藏文，ऐ，aiṃ，種子字）的鑼女，膚色綠色。八位菩薩位於四個方向，每個方向兩位。笛女等都是兩隻手，持有各自象徵的法器。 在外圍的布上，在四個角落，從火角開始順時針方向，應放置一位持有鮮花等標誌的瑜伽母。即源於རྀ་（藏文，ऋ，ṛ，種子字）、རཱྀ་（藏文，ॠ，ṝ，種子字）、ལྀ་（藏文，ऌ，ḷ，種子字）、ལཱྀ་（藏文，ॡ，ḹ，種子字）的鮮花母等四位（瑜伽母）。 在東門，是源於ཛ་（藏文，ज，ja，種子字）的鐵鉤女，身體顏色中央藍色，右邊黑色，左邊白色。右手持有鐵鉤、劍和輪，左手持有繩索、期克印和鈴。 在南門，是源於ཧཱུྃ་（藏文，हुं，hūṃ，種子字）的金剛繩索女，中央白色和黃色相間，右邊黑色，左邊紅色。右手持有繩索、金剛杵和揮舞的劍。左手持有輪、鈴和期克印。 在西門，是源於བཾ་（藏文，वं，vaṃ，種子字）的鐵鏈女，中央紅色和黃色相間，右邊黑色，左邊白色。
【English Translation】 That is the palace of the deceased, with only one door. These two additional (deities) supplement two in each direction. The outer additional (deities) are the Wrathful Mothers originating from ཨཾ་ (Tibetan, अं, aṃ, seed syllable), white in color, with one face. The four hands hold an arrow, an iron hook, a bow, and a skull bowl. In the south is the Vajra Image Mother originating from ཨཱཾ་ (Tibetan, आं, āṃ, seed syllable), yellow in color. The four hands hold a vajra, a spear, a rope, and a skull bowl filled with blood. In the west is the Desire Vajra Mother originating from ཨིཾ་ (Tibetan, इं, iṃ, seed syllable), red in color. The four hands hold a sword, a vajra, a skull bowl filled with fat, and a bell. In the north is the Vajra Peaceful Mother originating from ཨཱིཾ་ (Tibetan, ईं, īṃ, seed syllable), green in color. The four hands hold a banner, a vajra, a sword, and a skull bowl. In the powerful direction, is the Vajra Yaksha Mother originating from ཨུཾ་ (Tibetan, उं, uṃ, seed syllable), white and yellow, half-figure. The four hands hold a vajra, an উৎপala flower, a skull bowl, and a hand drum. In the fire direction, is the Vajra Dakini originating from ཨཱུཾ་ (Tibetan, ऊँ, ūṃ, seed syllable), red and yellow. The two right hands hold a lotus and a mirror, and the two left hands hold a skull bowl filled with alcohol and an enemy. In the truthless direction, is the Sound Vajra Mother originating from ཨཾ་ (Tibetan, एं, eṃ, seed syllable), blue-red in color. The two right hands hold a spear and a conch shell, and the two left hands hold a wheel and a skull bowl filled with blood. In the wind direction, is the Earth Vajra Mother originating from ཨཿ (Tibetan, अः, aḥ, seed syllable), blue-green. The right hand holds a vase and a vajra, and the left hand holds a skull bowl filled with substances and covered with human skin, and a bell. In the three levels of outer additional (deities), from the third level of the Vajra Dakini, there are four hermaphrodites, with the Mind Mother and others located in the four directions. According to the subsequent tantras, the third level of additional (deities), on the cloth in the eastern and other directions, should be painted Bodhisattvas, such as Maitreya and others. Here there are eight Bodhisattvas. In the powerful direction, is the Flute Woman originating from ཨོ་ (Tibetan, ओ, oṃ, seed syllable), blue in color. In the fire direction, is the Lute Woman originating from ཨཽ་ (Tibetan, औ, auṃ, seed syllable), yellow in color. In the truthless direction, is the Muguda Woman originating from ཨེ་ (Tibetan, ए, eṃ, seed syllable), red in color. In the wind direction, is the Gong Woman originating from ཨཻ་ (Tibetan, ऐ, aiṃ, seed syllable), green in color. The eight Bodhisattvas are located in the four directions, two in each direction. The Flute Woman and others are two-handed, holding the emblems of their respective symbols. On the outer cloth, in the four corners, starting from the fire corner clockwise, a Yogini holding symbols such as flowers should be placed. That is, the four (Yoginis) originating from རྀ་ (Tibetan, ऋ, ṛ, seed syllable), རཱྀ་ (Tibetan, ॠ, ṝ, seed syllable), ལྀ་ (Tibetan, ऌ, ḷ, seed syllable), ལཱྀ་ (Tibetan, ॡ, ḹ, seed syllable), such as the Flower Mother. In the east gate, is the Iron Hook Woman originating from ཛ་ (Tibetan, ज, ja, seed syllable), with the body color blue in the center, black on the right, and white on the left. The right hand holds an iron hook, a sword, and a wheel, and the left hand holds a rope, a threatening gesture, and a bell. In the south gate, is the Vajra Rope Woman originating from ཧཱུྃ་ (Tibetan, हुं, hūṃ, seed syllable), with the center white and yellow, black on the right, and red on the left. The right hand holds a rope, a vajra, and a brandishing sword. The left hand holds a wheel, a bell, and a threatening gesture. In the west gate, is the Iron Chain Woman originating from བཾ་ (Tibetan, वं, vaṃ, seed syllable), with the center red and yellow, black on the right, and white on the left.
གཡས་ལྕགས་སྒྲོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །བྱང་སྒོར་ཧོཿལས་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ནི་དབུས་ལྗང་ཁུ། གཡས་ནག་པོ་གཡོན་དཀར་པོའོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུའོ། ། 1-956 གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཞགས་པའོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་སེར་སྟེང་དུ་འབར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐེ་ཚོམ་ མི་ཟའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ནི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་ སུའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའོ། །མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། ལུགས་མ་དང་བརྡུངས་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྟེ། མཚན་མ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་ནི་ལག་ པའི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་བྱ་ཟེར་རོ། །སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོར་ བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ནས་ས་ཆོག དེ་ནས་ལྟ་གོན་དང་། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རྫོགས་སོ།། །། ཧེ་རུ་ཀ་ དྲག་པོ་གདན་ཅན་གྱི་སྐབས་འདིར། གོང་མ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱེད་ཞེས་པ་ནི། གོང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། འཕར་མ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་འཕར་མ་གཉིས་པའི་དོན་ནོ། ། 1-957 དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་ཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གདན་ཏེ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཟུར་ གསུམ་དེའི་སྟེང་དུའོ། །ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་རི་མོ་བཞི་ནི་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་གཉིས། མེ་རི་ལ་གཉིས། ཡང་ན་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ པའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་སུ་ཧིའི་ཡི་གེ་ལས་དྲག་པོ་གདན་ཅན་བསྐྱེད་དོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ་ནི། ནང་གི་ལེང་ཙེ་བརྒྱད་དོ། །གདན་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ པ་ལྟ་བུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་རྫོགས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཧིའི་སྒྲ་ལས་དྲག་པོ་གདན་ཅན་གྱི་ ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་དགོད། དེའི་ཤར་གྱི་རེ་མིག་ལ་ཧྲཱིཿལས་གཽ་རཱི། ལྷོར་ཧོ་ལས་ཙཽ་རི། ནུབ་ཏུ་གྷོ་ལས་བཻ་ཏ་ལི། བྱང་དུ་ཛི་ལས་གྷསྨ་རི། མེ་རུ་ཧཾ་ལས་ཤ་བ་ རི། བདེན་བྲལ་དུ་ཛཾ་ལས་ཙཎྜ་ལི། རླུང་དུ་མཾ་ལས་གཡུང་མོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཧཾ་ལས་པུ
ཀྐཱ་སི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་མེར་ཨོ་ལས་གླིང་བུ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་ཨོཾ་ལས་པི་ཝང་མ། 1-958 རླུང་དུ་ཨེ་ལས་མུ་ཀུན་ཌ་མ། དབང་ལྡན་དུ་ཨཻ་ལས་རྫ་རྔ་མའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ཛཿལས་རྟ་གདོང་མ། ལྷོའི་སྒོར་ཧཱུྃ་ལས་ཕག་གདོང་མ། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་སེང་གདོང་མ། བྱང་སྒོར་ཧོཿལས་ ཁྱི་གདོང་མ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ངོ་། །ཤར་དུ་ཧ་ལ་བྷ་ལ། ཧ་ནི་ཕྲོག་པ་བྷ་ལ་ནི་ཨ་རུ་རའི་ཤིང་། ལྷའི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་ ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་ཨ་མྲ་ཟེར། གཤིན་རྗེའི་ལྷོ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་། ནུབ་ཏུ་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཀ སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཨ་ཤད་ཐ་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ དཔོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལུས་ངན་པོ། མེར་ནི་ཤིང་ཀ་རན་ཛ། དྲང་སོང་ཞེས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་ལྷ། བདེན་བྲལ་དུ་ལ་ཏ་ཙ་སྟ་ཞེས་པ་ནི། ཤིང་ཏ་ལ་ཙ་ཏ། སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ ཕྱོགས་སྐྱོང་ངོ་། །རླུང་དུ་བརྠི་པ་ལ་ནི་ཤིང་ངོ་། །རླུང་གི་བདག་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ངོ་། །དབང་ལྡན་དུ་བྷ་ཊཥྛ་ལ་ནི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏ། ཡི་དྭགས་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དབང་ལྡན་ནོ། །གདན་ནི་ དྲག་བཅས་ཏེ། དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་ཆ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་གདན་དུ་མནན་པའོ། །རྒྱས་བཏབ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྨོངས་བཅས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ལུས་གདན་དུ་བཏིང་སེམས་རྨོངས་པར་བྱས་པའོ། ། 1-959 ཟོས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཤའོ། །དེས་ནི་ཚར་བཅད་པ་བསྟན་ནོ། །ཐལ་པའི་དངོས་བྱས་ནི། ལུས་ཐལ་བར་བྱས་པའོ། །འཚོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སླར་གསོས་ནས་ཐར་པ་ལ་དགོད་པ་ སྟེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ནི་ཡབ་བོ། ཤེས་རབ་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་གཡོན་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ ཁུང་ན་ཡར་རོ། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ནི་གཡོན་གྱི་མཐིལ་ནའོ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུའོ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །འཇིགས་ པའང་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་སོགས་སོ། །འཇིགས་པར་མཛད་པ་ནི་དྲག་པོ་གདན་ཅན་གྱིའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ནི་གཡས་བརྐྱང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡབ་བོ། བརླའི་སྟེང་གཡོན་པ་མནན་ནི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་ ཀྱིས་སོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་མནན་ནི་ལུས་གདན་དུ་མནན་པའོ། །གྲགས་པ་ཉེ་བར་མི་བཟད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གྲགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པ་ སྟེ་གསད་པའོ། །ཉེ་བར་མི་ཟ་བ་ནི། སླར་མི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སླར་འཚོ་བའོ། །གང་གིས་གསོ་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤྲ
【現代漢語翻譯】 ཀྐཱ་སི། (Kkā si)在外面是笛女，從ཨོཾ་(Om, 種子字，ॐ， बीजाक्षर，om，om，表示宇宙初始之音)發出；在真空中是琵琶女，從ཨོཾ་(Om, 種子字，ॐ， बीजाक्षर，om，om，表示宇宙初始之音)發出。 在風中是木琴女，從ཨེ་(E, 種子字，ए， बीजाक्षर，e，e，表示空性)發出；在有權者處是鼓女，從ཨཻ་(Ai, 種子字，ऐ， बीजाक्षर，ai，ai，表示智慧)發出。在東門，從ཛཿ(Dza, 種子字，जः， बीजाक्षर，dzah，dzah，表示降伏)生馬面女；在南門，從ཧཱུྃ་(Hum, 種子字，हुं， बीजाक्षर，hūṃ，hum，表示憤怒)生豬面女；在西門，從བཾ་(Bam, 種子字，वं， बीजाक्षर，vam，vam，表示水)生獅面女；在北門，從ཧོཿ(Hoh, 種子字，हौः， बीजाक्षर，hauḥ，hoh，表示驚歎)生犬面女。 八大天王是方位守護神。東方是訶羅婆羅樹（Harabhala），訶羅（Ha）意為奪取，婆羅（Bhala）意為訶梨勒樹。天神是東方守護神帝釋天（Indra）。南方是芒果樹，也叫庵摩羅樹（Amra）。閻摩（Yama）的南方是方位守護神。西方是阿輸迦樹（Ashoka），云之王是水神。北方是菩提樹，也叫阿說他樹（Ashvattha），夜叉首領是方位守護神俱毗羅（Kubera）。火是羯爛惹樹（Karanja），聖人是方位守護神火神（Agni）。真空中是羅多扎薩達樹（Latatzasata），也就是多羅扎達樹（Tarajata），羅剎是方位守護神。風中是婆提婆羅樹（Vrthibala），風神是方位守護神。有權者處是婆吒什他羅樹（Bhatashtala），也就是榕樹，夜叉眾是方位守護神有權者。 座是兇猛的，是與兇猛眷屬一起的。閻摩的部分是壓在座上的。使之增長，是使他們的心增長。愚昧的是，他們的身體鋪在座上，心變得愚昧。 吃掉，是吃掉他們的肉。因此，顯示了被消滅。灰燼之物，是身體化為灰燼。使之生存，是再次復活並置于解脫之上，顯示了隨後的接受。方法是父親，智慧是母親。瑜伽是與父母二者的瑜伽相結合。兩隻手中，左手拿著喀章嘎（Khatvanga），腋下夾著人。盛滿血的顱骨在左手掌中。右手舉著金剛杵，是唯一的金剛杵。鈴鐺叮噹作響在喀章嘎的頂端。恐懼也是指感官等。使之恐懼是指兇猛的座。半跏趺坐是指右腿伸展。他自己是父親。大腿上壓著左腿是指母親的腳。壓著梵天等是指身體壓在座上。名聲接近難以忍受等四句話也清楚地顯示了他自己。名聲是指在世間流傳，也就是殺戮。接近不吃是指不是再次不活，而是再次活過來。誰使之復活呢？是各種光芒，向四面八方散發佛的光芒。
【English Translation】 Kkā si. Outside is the flute girl, emanating from ཨོཾ་(Om, Seed Syllable, ॐ, बीजाक्षर, om, om, represents the initial sound of the universe); in the void is the lute girl, emanating from ཨོཾ་(Om, Seed Syllable, ॐ, बीजाक्षर, om, om, represents the initial sound of the universe). In the wind is the xylophone girl, emanating from ཨེ་(E, Seed Syllable, ए, बीजाक्षर, e, e, represents emptiness); in the powerful one is the drum girl, emanating from ཨཻ་(Ai, Seed Syllable, ऐ, बीजाक्षर, ai, ai, represents wisdom). At the east gate, the horse-faced girl arises from ཛཿ(Dza, Seed Syllable, जः, बीजाक्षर, dzah, dzah, represents subjugation); at the south gate, the pig-faced girl arises from ཧཱུྃ་(Hum, Seed Syllable, हुं, बीजाक्षर, hūṃ, hum, represents wrath); at the west gate, the lion-faced girl arises from བཾ་(Bam, Seed Syllable, वं, बीजाक्षर, vam, vam, represents water); at the north gate, the dog-faced girl arises from ཧོཿ(Hoh, Seed Syllable, हौः, बीजाक्षर, hauḥ, hoh, represents amazement). The eight great beings are the guardians of the directions. In the east is the Harabhala tree, 'Ha' meaning to seize, 'Bhala' meaning the Haritaki tree. The assembly of gods is the directional guardian Indra. In the south is the mango tree, also called Amra. Yama's south is the directional guardian. In the west is the Ashoka tree, the king of clouds is the water god. In the north is the Bodhi tree, also called Ashvattha, the Yaksha chief is the directional guardian Kubera. Fire is the Karanja tree, the ascetic is the directional guardian Agni. In the void is the Latatzasata tree, which is the Tarajata tree, the Rakshasa is the directional guardian. In the wind is the Vrthibala tree, the lord of wind is the directional guardian. In the powerful one is the Bhatashtala tree, which is the banyan tree, the assembly of ghosts is the directional guardian, the powerful one. The seat is fierce, with fierce retinue. The part of Yama is pressed on the seat. To increase is to increase their minds. The ignorant ones, their bodies are spread on the seat, their minds are made ignorant. 'Eaten' means eating their flesh. Thus, it shows being destroyed. 'Made of ashes' means the body turned to ashes. 'To make alive' means to revive again and place on liberation, showing subsequent acceptance. Method is the father, wisdom is the mother. Yoga is combined with the yoga of both father and mother. In the two hands, the left hand holds the Khatvanga, with a person under the armpit. The skull filled with blood is in the palm of the left hand. The right hand raises the vajra, it is the only vajra. The bell rings at the top of the Khatvanga. 'Fear' also refers to the senses, etc. 'Making fearful' refers to the fierce seat. Half-lotus position means the right leg is extended. He himself is the father. Pressing the left leg on the thigh means the mother's foot. Pressing Brahma etc. means the body is pressed on the seat. The four phrases 'fame approaching unbearable' etc. also clearly show himself. 'Fame' means fame in the world, which is killing. 'Approaching not eating' means not not living again, but living again. Who revives it? It is various rays of light, scattering the Buddha's rays of light in all directions.
ོས་ནས་གསོ་བའོ། ། 1-960 སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དང་མཉམ་པ་འདིས། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །སྤྲོ་བ་ཡང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསད་པ་ནི། སྔར་བསད་པ་ཕྱིས་ཐར་ པ་ལ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ གཉིས། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བརྟག་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དེས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས། བ་ཙ་ཨ་ཨའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བརྡར་ཤེས་པ་ནས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ དང་མི་ལྡན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡའོ། །ཡང་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གྲོགས་ཛོ་ཀི་མ་དགོས་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྡ་དགོས་པས་བརྡ་བསྟན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་སྟེ་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནོ། ། 1-961 རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་མོ། །ངག་གི་བརྡ་ ནི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཉིས་མེད་མཚོན་པའོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་ པའོ། །གསང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་གསང་བའོ། །ཉན་པ་ནི་བསྡུད་པ་པོའོ། །ཐུབ་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་ནི་ཞུས་པའི་རྗེས་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ནི་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་མཚན་མ་ལས་མི་འདའ་བས་སམ། བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །ཀོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཨི་ རི་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པའོ། །ཨ་ཐི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཐི་སྟེ་གནས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཐབས་ལ་གནས། དེ་གང་ཞེ་ན། བཱོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །མུ
【現代漢語翻譯】 ོས་ནས་གསོ་བའོ། (通過…來滋養) སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དང་མཉམ་པ་འདིས། །（佛陀如雲）ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །（意為佛陀如雲的光芒照遍天空） སྤྲོ་བ་ཡང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །（喜悅亦當佈施）ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསད་པ་ནི། སྔར་བསད་པ་ཕྱིས་ཐར་པ་ལ་འགོད་པའོ། །（意為先前殺戮的，應使其最終解脫） དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །（『如是』二句以總結的方式闡述了其利益） དེ་ལྟར་ན་བསད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ། །（如是，殺戮即如是） རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། （瑜伽士所修乃十二壇城）མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །（迅速獲得成就即大手印） བརྟག་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།（第三品釋） ༄། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་བཤད་པ།（第四品釋） ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ།（第一分別和第二分別） ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དེས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། （現在講述依靠二次第，爲了認識行為等所依之瑜伽母的方法） བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས། བ་ཙ་ཨ་ཨའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ། །（從『薄伽梵』到『瓦匝阿阿』，與《金剛歌根本續》中手印總攝品所出相符，此處闡述了空行母們的誓言手印） ཚིག་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བརྡར་ཤེས་པ་ནས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡའོ། །（詞義是，從『薄伽梵』等，爲了通過暗號來辨識，辨識為兄弟姐妹，以及區分具誓言和不具誓言者，故而需要暗號） ཡང་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གྲོགས་ཛོ་ཀི་མ་དགོས་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྡ་དགོས་པས་བརྡ་བསྟན་ནོ། །（而且，獲得暖相後進行行為時，不需要女伴，爲了認識女伴，需要暗號，故而闡述暗號） བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་སྟེ་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནོ། །（第六薄伽梵，即具足四降伏和六者） རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །（瑜伽士生起次第的本尊生起次第圓滿后，修習圓滿次第之真實性的瑜伽士） རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་མོ། །（瑜伽母有三種：咒生、處生、俱生） ངག་གི་བརྡ་ནི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །（語言的暗號是不能超越暗號所象徵之物的，以及象徵誓言） ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཉིས་མེད་མཚོན་པའོ། །（手印的特徵是象徵無二）ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །（或者象徵具有誓言） གསང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་གསང་བའོ། །（秘密是指生起次第，以及對非器之聲聞等保密） ཉན་པ་ནི་བསྡུད་པ་པོའོ། །（聽者是集結者） ཐུབ་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པ་དྲུག་གོ །（能者是身語意三者之六能） དེ་ནས་ནི་ཞུས་པའི་རྗེས་ལའོ། །（此後是請問之後） རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །（金剛空行母是通過神變在空中行走者） རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །（勝者是戰勝不順之方者） སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་སོ། །（力是因為具有摧毀不順之方的能力） མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་མཚན་མ་ལས་མི་འདའ་བས་སམ། བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །（空行母是不超越以證悟誓言空行母之義的相，或是守護食物之誓言） བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །（所說之語是對集結者說的） ཀོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །（『郭拉』意為方便） ཨི་རི་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པའོ། །（『伊日』意為呼喚『喂』） ཨ་ཐི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཐི་སྟེ་གནས་པའོ། །（『阿提』意為『阿提』，即安住） གནས་པ་ནི་ཐབས་ལ་གནས། དེ་གང་ཞེ་ན། བཱོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །（安住是安住于方便，那是什麼呢？是『波拉』，即秘密金剛） མུ།（完）
【English Translation】 ོས་ནས་གསོ་བའོ། (Nourishing through...) སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དང་མཉམ་པ་འདིས། ། means that the rays of light from the Buddha's cloud pervade the sky. སྤྲོ་བ་ཡང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། means that what was previously killed should be placed in liberation later. དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། ། The two verses of 'Thus' show its benefits in a concluding manner. དེ་ལྟར་ན་བསད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ། ། Thus, killing is thus. རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། The yogi meditates on the twelve mandalas. མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། ། Quickly attaining accomplishment is the Great Seal. བརྟག་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། Explanation of the Third Chapter. ༄། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་བཤད་པ། Explanation of the Fourth Chapter. ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། The First and Second Distinctions. ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དེས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། Now, the method of relying on the two stages to recognize the support yogini for actions, etc., is shown. བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས། བ་ཙ་ཨ་ཨའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ། ། From 'Bhagavan' to 'Va ca a a', in accordance with the chapter on the summary of mudras in the Vajra Song Root Tantra, the samaya mudras of the dakinis are shown. ཚིག་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བརྡར་ཤེས་པ་ནས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡའོ། ། The meaning of the words is that from 'Bhagavan' onwards, the code is for knowing through signs, knowing as brothers and sisters, and distinguishing those with and without samaya. ཡང་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གྲོགས་ཛོ་ཀི་མ་དགོས་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྡ་དགོས་པས་བརྡ་བསྟན་ནོ། ། Moreover, since a female companion is not needed when practicing after gaining warmth, a code is needed to recognize her, so the code is shown. བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་སྟེ་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནོ། ། The sixth Bhagavan is the one who possesses the four vanquishings and six qualities. རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། ། The yogi who, having completed the deity generation stage of the yoga generation stage, meditates on the reality of the completion stage itself. རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་མོ། ། The yoginis are of three types: mantra-born, field-born, and co-emergent. ངག་གི་བརྡ་ནི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སོ། ། The verbal code is not to be surpassed by what is symbolized by the code, and it symbolizes the samaya. ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཉིས་མེད་མཚོན་པའོ། ། The characteristic of the mudra is that it symbolizes non-duality. ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། ། Or it symbolizes having samaya. གསང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་གསང་བའོ། ། Secret is the generation stage, and it is secret to those who are not vessels, such as Shravakas. ཉན་པ་ནི་བསྡུད་པ་པོའོ། ། The listener is the collector. ཐུབ་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པ་དྲུག་གོ ། The able one is the six abilities of body, speech, and mind. དེ་ནས་ནི་ཞུས་པའི་རྗེས་ལའོ། ། Then, after asking. རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། ། The Vajra Dakini is the one who goes in the sky by means of miraculous power. རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའོ། ། The victorious one is the one who is victorious over the opposing side. སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་སོ། ། Power is because it has the ability to destroy the opposing side. མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་མཚན་མ་ལས་མི་འདའ་བས་སམ། བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་གོ ། The Dakini does not transcend the sign by the meaning of realizing the Dakini of Samaya, or the Samaya of guarding food. བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། ། What was said was to the collector. ཀོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སོ། ། 'Kola' means method. ཨི་རི་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པའོ། ། 'Iri' means calling 'Hey'. ཨ་ཐི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཐི་སྟེ་གནས་པའོ། ། 'Athi' means 'Athi', that is, abiding. གནས་པ་ནི་ཐབས་ལ་གནས། དེ་གང་ཞེ་ན། བཱོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། ། Abiding is abiding in the method. What is that? It is 'Bola', that is, the secret vajra. མུ། End.
་མུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། ། 1-962 རེ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པའོ། །ཀ་ཀོ་ལ་ནི་བརྡ་སྐད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །གྷ་ན་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཀྲི་པི་ཏ་ ཆང་སྟེ། ཧོ་བཛྲ་ཨི་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཀ་རུ་ན་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཕན་ཚུན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཀི་ལ་ཨི་ན་ཞེས་པ་མི་བྱའོ། །ཅི་མི་ བྱ་ཞེ་ན། རོ་ལ་སྟེ་རྩོད་པ་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུས་དེར་ནང་གི་རྩོད་པ་ཁ་ཤགས་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་ཐལ་ལྕགས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ མི་བྱ་སྟེ། ཀུ་རེའམ་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་བྱས་ན་ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི་བྱའོ། །ཏ་ཧིཾ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་འཁོར་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་དེར་རོ། །བ་ལ་ནི་ཤའི་བརྡ་སྟེ། ཁ་ཛ་ཨི་ནི་བཟའ་བའོ། །ག་ཌཻཾ་ནི་ འབད་པས། མ་ཨ་ནི་ཆ། པི་ཙ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱ། ཧ་ལེ་ནི་ཀྱཻ་གྲོགས་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། །ཀ་ལིཉྫ་ར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའོ། ། 1-963 པ་ནི་ཨ་ཨི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །དུནྡུ་ར་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཨི་ནི་ཞེས་པ་སྤངས་པའོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ ནི་བཞི་མཉམ་སྟེ་དྲི་ཆེན་གྱི་བརྡའོ། །ཀ་པུ་ར་ནི་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུའི་བརྡའོ། །སི་ཧླ་ནི་རཀྟའི་བརྡའོ། །ཏི་ཧཾ་ནི་དུས་དེར། ཀ་པུ་ར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྡའོ། །ལ་ཨ་ ཨི་ནི་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དུས་དེར་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལ་ཨི་ད་ན་ཚོད་མའོ། ། ས་ལི་ཉྫ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །དངོས་སུ་ཤ་ཆེན་ལས་བྱས་པའི་ཚོད་མ་བཟའོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཚོགས་པའི་དུས་དེར། བ་རུ་ནི་མང་པོའོ། །ཁ་ཨ་ཨི་ནི་བཟའ་ཞིང་ བཏུང་བར་བྱའོ། །ཕེཾ་ཀ་ན་ནི་འོང་བའོ། །ཁེ་ཊ་ནི་འགྲོ་བ། ཀ་རན་ཏེ་ནི་བྱེད་པའི་ཚེའོ། །ཤུད་དྷ་ནི་དག་པ། ཨ་ཤུད་དྷ་ནི་མ་དག་པ། ན་མ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་མི་ གཏོང་བའོ། །ནི་རཱཾ་སུ་ནི་རུས་པའོ། །ཨྃ་གེ་ནི་རྒྱན་སྟེ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙ་ཊ་བི་ནི་གདགས་པར་བྱ་བའོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དུས་དེར། ཛ་སྭཱ་ར་ཝ་པ་ཎི་ནི་རོ་སྟེ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རོའོ། ། 1-964 ཨ་བ་ས་ན་ཨ་ཨི་ནི་བླང་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛེ་ནི་འདུ་བའོ། །ཀུནྟུ་རུ་ནི་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའོ། །བ་ཌ་ཨི་ནི་བྱེད་པའི་ཚེ། ཌིནྜི་ནི་མིག་མིན་ནོ། །ཏ་ཧིཾ་ ནི་དུས་དེར་རོ། །བ་ཛི་ཨ་ཨི་ནི་མི་སྤངས་པའོ
【現代漢語翻譯】 མུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། (muni shes rab bo)——牟尼是智慧。 རེ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པའོ། (re zhes pa ni kye zhes bod pa'o)——『རེ་(re)』的意思是『ཀྱེ་(kye)』。 ཀ་ཀོ་ལ་ནི་བརྡ་སྐད་དེ། (ka ko la ni brda skad de)——『ཀ་ཀོ་ལ་(ka ko la)』是隱語， ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། (shes rab kyi chos kyi 'byung gnas so)——是智慧之法的來源。 གྷ་ན་ནི་ཚོགས་ཏེ། (gha na ni tshogs te)——『གྷ་ན་(gha na)』是集會， དེ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཀྲི་པི་ཏ་(de la yang tshogs kyi mchod pa'i dus su kri pi ta)——在集會供養之時，『ཀྲི་པི་ཏ་(kri pi ta)』 ཆང་སྟེ། (chang ste)——是酒， ཧོ་བཛྲ་ཨི་བཏུང་བར་བྱའོ། (ho badzra i btung bar bya'o)——『ཧོ་བཛྲ་(ho badzra)』應當飲用。 ཀ་རུ་ན་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཕན་ཚུན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། (ka ru na snying rje ste tshogs kyi 'khor lor 'dus pa'i dus su phan tshun du snying rje'i sems bskyed la)——『ཀ་རུ་ན་(ka ru na)』是慈悲，在集輪之時，應互相生起慈悲之心， ཀི་ལ་ཨི་ན་ཞེས་པ་མི་བྱའོ། (ki la i na zhes pa mi bya'o)——不要說『ཀི་ལ་ཨི་ན་(ki la i na)』。 ཅི་མི་བྱ་ཞེ་ན། (ci mi bya zhe na)——為什麼不要說呢？ རོ་ལ་སྟེ་རྩོད་པ་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། (ro la ste rtsod pa mi bya ba yin la)——因為『རོ་ལ་(ro la)』是爭論，不應爭論。 དུས་དེར་ནང་གི་རྩོད་པ་ཁ་ཤགས་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། (dus der nang gi rtsod pa kha shags la sogs pa mi bya ste)——那時不應進行內部的爭論、口角等， ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་ཐལ་ལྕགས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། (lus kyi sgo nas rtsod pa thal lcags 'debs pa la sogs pa mi bya ste)——不應以身體進行爭論，如互相毆打等， ཀུ་རེའམ་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། (ku re'am bzhad gad tsam du yang mi bya ste)——甚至不應開玩笑或大笑， བྱས་ན་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ལ། (byas na yan lag gi dam tshig nyams pa'i ltung ba gnyis par 'gyur la)——如果做了，就會犯下支分誓言的第二條墮罪， དེས་དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་བྱས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི་བྱའོ། (des de'i tshe zhe sdang gis kun nas bslang bas byas na rtsa ba'i ltung ba gsum pa nyid du 'gyur bas mi bya'o)——如果那時被嗔恨所驅使而做，就會犯下根本墮罪的第三條，所以不應做。 ཏ་ཧིཾ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་འཁོར་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་དེར་རོ། (ta him zhes pa ni tshogs 'khor la zhugs pa'i dus der ro)——『ཏ་ཧིཾ་(ta him)』是指參加集輪的那個時候。 བ་ལ་ནི་ཤའི་བརྡ་སྟེ། (ba la ni sha'i brda ste)——『བ་ལ་(ba la)』是肉的隱語， ཁ་ཛ་ཨི་ནི་བཟའ་བའོ། (kha dza i ni bza' ba'o)——『ཁ་ཛ་ཨི་(kha dza i)』是吃。 ག་ཌཻཾ་ནི་འབད་པས། (ga Daem ni 'bad pas)——『ག་ཌཻཾ་(ga Daem)』是努力。 མ་ཨ་ནི་ཆ། (ma a ni cha)——『མ་ཨ་(ma a)』是水。 པི་ཙ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱ། (pi tsa i ni btung bar bya)——『པི་ཙ་ཨི་(pi tsa i)』是應當飲用。 ཧ་ལེ་ནི་ཀྱཻ་གྲོགས་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། (ha le ni kye grogs po zhes bod pa'o)——『ཧ་ལེ་(ha le)』是『ཀྱཻ་གྲོགས་པོ་(kye grogs po)』（嘿，朋友）的意思。 ཀ་ལིཉྫ་ར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། (ka lin dza ra skal ba dang ldan pa dam tshig dang ldan pa dang)——『ཀ་ལིཉྫ་ར་(ka lin dza ra)』是有福分的，具有誓言， དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའོ། (dam tshig ma nyams pa'o)——沒有違犯誓言。 པ་ནི་ཨ་ཨི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། (pa ni a a ni tshogs kyi dkyil 'khor du zhugs pa'o)——『པ་ནི་ཨ་ཨི་(pa ni a a)』是進入集會壇城。 དུནྡུ་ར་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། (dun du ra ni skal ba dang mi ldan pa ste dam tshig nyams pa la sogs pa'o)——『དུནྡུ་ར་(dun du ra)』是沒有福分的，違犯誓言等。 ཨ་ཨི་ནི་ཞེས་པ་སྤངས་པའོ། (a a ni zhes pa spangs pa'o)——『ཨ་ཨི་(a a)』是捨棄。 ཙ་ཨུ་ས་མ་ནི་བཞི་མཉམ་སྟེ་དྲི་ཆེན་གྱི་བརྡའོ། (tsa u sa ma ni bzhi mnyam ste dri chen gyi brda'o)——『ཙ་ཨུ་ས་མ་(tsa u sa ma)』是四平等，是大便的隱語。 ཀ་པུ་ར་ནི་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུའི་བརྡའོ། (ka pu ra ni gla rtsi ste dri chu'i brda'o)——『ཀ་པུ་ར་(ka pu ra)』是麝香，是小便的隱語。 སི་ཧླ་ནི་རཀྟའི་བརྡའོ། (si hla ni rakta'i brda'o)——『སི་ཧླ་(si hla)』是血的隱語。 ཏི་ཧཾ་ནི་དུས་དེར། (ti ham ni dus der)——『ཏི་ཧཾ་(ti ham)』是那個時候。 ཀ་པུ་ར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྡའོ། (ka pu ra ni byang chub kyi sems kyi brda'o)——『ཀ་པུ་ར་(ka pu ra)』是菩提心的隱語。 ལ་ཨ་ཨི་ནི་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། (la a i ni lus la byug par bya ba ste)——『ལ་ཨ་ཨི་(la a i)』是塗抹于身體， དུས་དེར་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ་དང་། (dus der gtsang ba dang mi gtsang ba'i rtog pa gzhoms pa dang)——爲了在那時破除清凈與不清凈的分別， བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། (bar du gcod pa'i gdon bgegs las bsrung ba'i phyir ro)——以及爲了守護免受阻礙的邪魔的侵害。 མ་ལ་ཨི་ད་ན་ཚོད་མའོ། (ma la i da na tshod ma'o)——『མ་ལ་ཨི་ད་ན་(ma la i da na)』是菜餚。 ས་ལི་ཉྫ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། (sa li nydza ni sha chen no)——『ས་ལི་ཉྫ་(sa li nydza)』是大肉。 དངོས་སུ་ཤ་ཆེན་ལས་བྱས་པའི་ཚོད་མ་བཟའོ། (dngos su sha chen las byas pa'i tshod ma bza'o)——實際上是吃用大肉做的菜餚。 ཏ་ཧིཾ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཚོགས་པའི་དུས་དེར། (ta him ni tshogs kyi dkyil 'khor du 'tshogs pa'i dus der)——『ཏ་ཧིཾ་(ta him)』是在集會壇城聚集的那個時候。 བ་རུ་ནི་མང་པོའོ། (ba ru ni mang po'o)——『བ་རུ་(ba ru)』是眾多。 ཁ་ཨ་ཨི་ནི་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱའོ། (kha a i ni bza' zhing btung bar bya'o)——『ཁ་ཨ་ཨི་(kha a i)』是吃和喝。 ཕེཾ་ཀ་ན་ནི་འོང་བའོ། (phem ka na ni 'ong ba'o)——『ཕེཾ་ཀ་ན་(phem ka na)』是來。 ཁེ་ཊ་ནི་འགྲོ་བ། (khe Ta ni 'gro ba)——『ཁེ་ཊ་(khe Ta)』是去。 ཀ་རན་ཏེ་ནི་བྱེད་པའི་ཚེའོ། (ka ran te ni byed pa'i tshe'o)——『ཀ་རན་ཏེ་(ka ran te)』是做的時候。 ཤུད་དྷ་ནི་དག་པ། (shud dha ni dag pa)——『ཤུད་དྷ་(shud dha)』是清凈。 ཨ་ཤུད་དྷ་ནི་མ་དག་པ། (a shud dha ni ma dag pa)——『ཨ་ཤུད་དྷ་(a shud dha)』是不清凈。 ན་མ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་མི་གཏོང་བའོ། (na ma Ni a a ni mi gtong ba'o)——『ན་མ་ཎི་ཨ་ཨི་(na ma Ni a a)』是不捨棄。 ནི་རཱཾ་སུ་ནི་རུས་པའོ། (ni rAm su ni rus pa'o)——『ནི་རཱཾ་སུ་(ni rAm su)』是骨頭。 ཨྃ་གེ་ནི་རྒྱན་སྟེ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། (om ge ni rgyan ste rus pa'i 'khor lo la sogs pa'o)——『ཨྃ་གེ་(om ge)』是裝飾，如骨飾等。 ཙ་ཊ་བི་ནི་གདགས་པར་བྱ་བའོ། (tsa Ta bi ni gdags par bya ba'o)——『ཙ་ཊ་བི་(tsa Ta bi)』是應當佩戴。 ཏ་ཧིཾ་ནི་དུས་དེར། (ta him ni dus der)——『ཏ་ཧིཾ་(ta him)』是那個時候。 ཛ་སྭཱ་ར་ཝ་པ་ཎི་ནི་རོ་སྟེ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རོའོ། (dza swA ra wa pa Ni ni ro ste dpa' bo gyul du bsad pa'i ro'o)——『ཛ་སྭཱ་ར་ཝ་པ་ཎི་(dza swA ra wa pa Ni)』是屍體，是勇士在戰場上被殺的屍體。 ཨ་བ་ས་ན་ཨ་ཨི་ནི་བླང་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། (a ba sa na a i ni blang la dbul bar bya'o)——『ཨ་བ་ས་ན་ཨ་ཨི་(a ba sa na a i)』是取來並供養。 མ་ལ་ཨ་ཛེ་ནི་འདུ་བའོ། (ma la a dze ni 'du ba'o)——『མ་ལ་ཨ་ཛེ་(ma la a dze)』是聚集。 ཀུནྟུ་རུ་ནི་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའོ། (kun tu ru ni snyom par zhugs pa'o)——『ཀུནྟུ་རུ་(kun tu ru)』是入定。 བ་ཌ་ཨི་ནི་བྱེད་པའི་ཚེ། (ba Da i ni byed pa'i tshe)——『བ་ཌ་ཨི་(ba Da i)』是做的時候。 ཌིནྜི་ནི་མིག་མིན་ནོ། (Dindi ni mig min no)——『ཌིནྜི་(Dindi)』不是眼睛。 ཏ་ཧིཾ་ནི་དུས་དེར་རོ། (ta him ni dus der ro)——『ཏ་ཧིཾ་(ta him)』是那個時候。 བ་ཛི་ཨ་ཨི་ནི་མི་སྤངས་པའོ (ba dzi a i ni mi spangs pa'o)——『བ་ཛི་ཨ་ཨི་(ba dzi a i)』是不捨棄。
【English Translation】 Muni is wisdom. 'Re' means 'Kye'. 'Ka kola' is a coded term, the source of the Dharma of wisdom. 'Ghana' is assembly; at the time of the assembly offering, 'kri pi ta' is alcohol, and 'ho badzra' should be drunk. 'Karuna' is compassion; at the time of gathering in the assembly circle, one should mutually generate the mind of compassion, and one should not say 'ki la i na'. Why should one not say it? Because 'ro la' is argument, one should not argue. At that time, one should not engage in internal arguments, quarrels, etc.; one should not engage in physical arguments, such as hitting each other; one should not even joke or laugh. If one does, one will commit the second secondary transgression of breaking the samaya. If one does it out of hatred, one will commit the third root transgression, so one should not do it. 'Ta him' refers to the time of entering the assembly circle. 'Bala' is a coded term for meat; 'kha dza i' is to eat. 'Ga Daem' is effort. 'Ma a' is water. 'Pi tsa i' is to drink. 'Ha le' means 'Hey friend'. 'Ka lin dza ra' is fortunate, possessing samaya, and not having broken samaya. 'Pa ni a a' is entering the mandala of the assembly. 'Dun du ra' is unfortunate, having broken samaya, etc. 'A a' means abandoned. 'Tsa u sa ma' is four equals, a coded term for excrement. 'Ka pu ra' is musk, a coded term for urine. 'Si hla' is a coded term for blood. 'Ti ham' is that time. 'Ka pu ra' is a coded term for bodhicitta. 'La a i' is to smear on the body, in order to destroy the concepts of clean and unclean at that time, and to protect from obstructing evil spirits. 'Ma la i da na' is food. 'Sa li nydza' is big meat. Actually, one eats food made from big meat. 'Ta him' is that time of gathering in the assembly mandala. 'Ba ru' is many. 'Kha a i' is to eat and drink. 'Phem ka na' is to come. 'Khe Ta' is to go. 'Ka ran te' is when doing. 'Shud dha' is pure. 'A shud dha' is impure. 'Na ma Ni a a' is not abandoning. 'Ni rAm su' is bone. 'Om ge' is ornament, such as bone ornaments. 'Tsa Ta bi' is to wear. 'Ta him' is that time. 'Dza swA ra wa pa Ni' is a corpse, the corpse of a hero killed in battle. 『A ba sa na a i』 is to take and offer. 『Ma la a dze』 is to gather. 『Kun tu ru』 is to enter into samadhi. 『Ba Da i』 is when doing. 『Dindi』 is not the eye. 『Ta him』 is that time. 『Ba dzi a i』 is not abandoning.
། །སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མུ་ཀི་ན་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་བཤད་པ་དང་། གདན་བཞིའི་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རིམ་པར་བྱེད་པ་ཐ་མའི་གཤམ་ནས་བཤད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཆ་ མཐུན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནོ། །ཀུ་མུ་ཏ་ནས་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བརྟག་པ་བདུན་ པ་ནས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །མུ་ཁྱི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡའོ། །གྷོ་གྷུ་ནི་མར་མེ་མའི་བརྡའོ། །གྷུ་གྷུ་ཞེས་པ་འཇིབ་བྱེད་མའི་འོ། །མོ་གྷུ་གཡོ་ལྡན་མ་ཡིའོ། །ལུ་གྷུ་དགེ་བའི་གཏམ་འདྲི་ བའོ། །དྲ་རྟ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་བརྡའོ། །བལྟས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །མཚན་མ་ནི་ངག་གི་བརྡའོ། །བལྟས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་ནས་འཆད་དོ། ། 1-965 སྤྲོ་བ་ནི་གཉིས་མེད་མཚོན་པའམ་འདུ་བའི་བརྡའོ། །ཌི་ནས་མ་ཀུའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རེ་རེའི་ བརྡ་བསྟན་ནོ། །ཌི་ཌི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །བུ་ནི་རེངས་པའོ། །སུ་ནི་རྟོག་པའོ། །མ་ནི་པའོ། །ཡོ་ནི་ཆུང་མའོ། །བྷི་ནི་སྲིང་མོའོ། །དྷི་མི་མཛེས་མོའོ། །མུའུ་ནི་བུ་མོའོ། །ཏྲི་ ནི་ཁྲག་གོ །ས་ནི་ཆང་ངོ་། །ཕེ་ནི་ཐ་མལ་པའི་བཏུང་བའོ། །ཕཱི་ནི་ཤཱའོ། །བྷ་ནི་གཟའོ། །བུ་ནི་འདུ་བའོ། །པི་ནི་འདུས་པའོ། །བྷུ་ནི་རོའོ། ཊི་རྣལ་འབྱོར་མ། ག་ལཱ་མ། ཏྲི་གཟུགས་ ཅན་མ། ཀུ་འགྲོ་མ། ཁ་དུམ་སྐྱེས་མ། ཛ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། བྷུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྭཱ་ནི་ལེགས་འོངས། སུ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡཱ། ཛ་ཛ་ལན་དྷ་ར། ཨོ་ཨུ་རྒྱན། ཨ་ཨརྦུ་ཏ། ག་ གོ་དྷ་བ་རི། ར་ར་མི་ཤྭ་རི། དེ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། མ་མ་ལ་བི། ཀ་ཀ་མ་རུ་པ། ཨོ་ཨོ་ཏྲེ། ཏྲི་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ། ཀོ་ཀོ་ས་ལ། ཀ་ཀ་ལིཾ་ཀ ལ་ ལཾ་པ་ཀ ཀ་ཀཉྩིར། ཧི་ཧི་མ་ལ་ཡ། པྲེ་པྲེ་ཏ་པུ་རི། གྲི་གྲི་བ་དེ་བ། སོ་སཱོ་རན་ཏྲ། སུ་སུ་ཝརྞ་དི་པ། ན་ན་ག་རུ། སི་སིན་དུ། མ་མ་རུ། ཀུ་ཀུ་ལན་ཏའོ། 1-966 དེ་ནས་ངག་གི་ཚོ་མ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་བའམ། བདེ་མཆོག་གི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ་ཆུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བརྡ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །ངག་གི་ ཚོ་མ་ནི་བརྡའོ། །ཆོ་གའི་ཆ་རིམ་པ་ནི་ངག་གི་བརྡ
【現代漢語翻譯】 關於隱義的解釋：應結合上師的口訣來理解。 從『使喜悅』到『之間』，出自《金剛空行母》第二十三章；以及《四座續》中關於『他座』的次第，在最後部分有所解釋，爲了明確其含義，並表明其一致性，故而展示了空行母等本尊的誓言手印。 從『庫姆達』到『第四之第一圓滿』，在第七品中有明確的解釋。 『穆克義』是空行母的暗語。 『郭郭』是燈盞女的暗語。 『古古』是吸精母的含義。 『莫古』是狡猾女的含義。 『魯古』是詢問吉祥之語。 『扎達』是瑜伽士。 這些都是語言的暗語。 『觀看』是智慧。 『相』是語言的暗語。 『觀看』是智慧。 這些將在第七品的第一部分中詳細解釋。 喜悅象徵著二無或聚集的暗語。 從『迪』到『瑪庫』，爲了明確《勝樂根本續》第十五章的含義，並表明其一致性，故而展示了每個字母的暗語。 『迪迪』是男性和女性。 『布』是勃起。 『蘇』是分別念。 『瑪』是…… 『喲』是妻子。 『比』是姐妹。 『迪』是不美者。 『穆』是女兒。 『赤』是血。 『薩』是酒。 『佩』是普通飲料。 『帕』是…… 『巴』是星。 『布』是聚集。 『畢』是已聚集。 『布』是味道。 『提』是瑜伽母。 『嘎拉瑪』。 『赤』是具形者。 『庫』是行母。 『卡』是斷生者。 『匝』是周遍行。 『布』是敬禮。 『梭』是善來。 蘇普里拉瑪拉雅。 匝匝蘭達拉。 哦 烏仗那（藏文：ཨོ་ཨུ་རྒྱན，梵文天城體：ओउडियाना，梵文羅馬擬音：oḍiyāna，漢語字面意思：烏仗那）。 阿 阿布達（藏文：ཨ་ཨརྦུ་ཏ，梵文天城體：अर्बुद，梵文羅馬擬音：arbuda，漢語字面意思：阿布達）。 嘎 郭達瓦里（藏文：ག་གོ་དྷ་བ་རི，梵文天城體：गोदावरी，梵文羅馬擬音：godāvarī，漢語字面意思：郭達瓦里）。 ra 拉美श्वर（藏文：ར་ར་མི་ཤྭ་རི，梵文天城體：रामेश्वर，梵文羅馬擬音：rāmeśvara，漢語字面意思：拉美श्वर）。 de देविकोट（藏文：དེ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ，梵文天城體：देविकोत，梵文羅馬擬音：devikota，漢語字面意思： देविकोट）。 瑪馬拉維。 嘎 嘎瑪茹巴（藏文：ཀ་ཀ་མ་རུ་པ，梵文天城體：कामरूप，梵文羅馬擬音：kāmarūpa，漢語字面意思：卡瑪茹巴）。 哦 哦德雷。 赤 赤夏庫內。 郭 郭薩拉。 嘎 嘎林嘎。 拉 蘭巴嘎。 嘎 坎吉爾。 嘿 嘿瑪拉雅。 佩 佩達普日。 格里 格里瓦德瓦。 梭 梭蘭達。 蘇 蘇瓦爾納迪帕。 納 納嘎茹。 斯 辛杜。 瑪 瑪茹。 庫 庫蘭達。 從『此為語之集合』到『第四之第一圓滿』，爲了明確《金剛空行母》第八品或《勝樂》第二十四章的含義，並表明其一致性，故而展示了空行母們的手印迴應。 此後是展示每個字母的暗語。 語之集合是暗語。 儀軌的次第是語言的暗語。
【English Translation】 The explanation of the hidden meaning: it should be understood in connection with the oral instructions of the Guru. From 'to delight' to 'between', it comes from the twenty-third chapter of the Vajra Dakini; and the order of 'other seats' in the Four Seats Tantra is explained in the last part, in order to clarify its meaning and show its consistency, the vows and mudras of Dakinis and other deities are shown. From 'Kumuda' to 'the first completion of the fourth', it is clearly explained in the seventh chapter. 'Mukyi' is the code word for Dakini. 'Goguo' is the code word for Lamp Woman. 'Gugu' means the essence-sucking mother. 'Mogu' means the cunning woman. 'Lugu' is to ask auspicious words. 'Zhada' is a yogi. These are all code words of language. 'Watching' is wisdom. 'Sign' is the code word of language. 'Watching' is wisdom. These will be explained in detail in the first part of the seventh chapter. Joy symbolizes the code word of non-duality or gathering. From 'Di' to 'Maku', in order to clarify the meaning of the fifteenth chapter of the Chakrasamvara Root Tantra and show its consistency, the code word of each letter is shown. 'Didi' is male and female. 'Bu' is erection. 'Su' is discrimination. 'Ma' is... 'Yo' is wife. 'Bi' is sister. 'Dhi' is the unbeautiful one. 'Mu' is daughter. 'Tri' is blood. 'Sa' is wine. 'Pe' is ordinary drink. 'Pa' is... 'Bha' is star. 'Bu' is gathering. 'Bi' is gathered. 'Bhu' is taste. 'Ti' is Yogini. 'Galama'. 'Tri' is the one with form. 'Ku' is the going mother. 'Ka' is the severed birth. 'Za' is the all-pervading. 'Bhu' is prostration. 'So' is welcome. Suprila Malaya. Zaza Landhara. O Oddiyana (藏文：ཨོ་ཨུ་རྒྱན，梵文天城體：ओउडियाना，梵文羅馬擬音：oḍiyāna，漢語字面意思：烏仗那). A Arbuda (藏文：ཨ་ཨརྦུ་ཏ，梵文天城體：अर्बुद，梵文羅馬擬音：arbuda，漢語字面意思：阿布達). Ga Godavari (藏文：ག་གོ་དྷ་བ་རི，梵文天城體：गोदावरी，梵文羅馬擬音：godāvarī，漢語字面意思：郭達瓦里). Ra Rameshvari (藏文：ར་ར་མི་ཤྭ་རི，梵文天城體：रामेश्वर，梵文羅馬擬音：rāmeśvara，漢語字面意思：拉美श्वर). De Devikota (藏文：དེ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ，梵文天城體：देविकोत，梵文羅馬擬音：devikota，漢語字面意思： देविकोट). Ma Maravi. Ka Kamarupa (藏文：ཀ་ཀ་མ་རུ་པ，梵文天城體：कामरूप，梵文羅馬擬音：kāmarūpa，漢語字面意思：卡瑪茹巴). O Otre. Tri Trishakune. Ko Kosala. Ka Kalinga. La Lampaka. Ka Kanchir. Hi Himalaya. Pre Pretapuri. Gri Grivadeva. So Sorantra. Su Suvarnadipa. Na Nagaru. Si Sindhu. Ma Maru. Ku Kulanda. From 'This is the collection of speech' to 'the first completion of the fourth', in order to clarify the meaning of the eighth chapter of the Vajra Dakini or the twenty-fourth chapter of Chakrasamvara, and to show its consistency, the mudra responses of the Dakinis are shown. After that, the code word of each letter is shown. The collection of speech is a code word. The order of the ritual is the code word of language.
འི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །གང་གིས་ནི་ངག་བརྡའོ། །སྤུན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ནའོ། །སྲི་མོ་ཡང་ཞེས་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ ཤེས་ནའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་ཤེས་པའོ། །པོ་ཏཾ་གྱི་ཞེས་པ་ན་མོ་སྟེ་བརྡའོ། །པྲ་པོ་ཏཾ་གྱི་ནི་བརྡའི་ལན་ནོ། །ག་མུ་ནི་གྷ་བྷི། ལུམ་པ་ ནི་འོང་བ། ནི་ག་ར་ན་བྱིན་གཅིག་ཅེས་པ། རྩ་ཏུ་ན་ཁྱེར་གཅིག་ཅེས་པ། ཧྲཱི་ད་ཡ་ན་དཔའ་བོ། གོ་ར་བ་འཆི་བའོ། །ཀཎྜི་ཀ་ཏྲཾ་དྲི་ལུའོ། །ཨ་སི་ཀ་ར་ནི་ནང་ དང་ཕྱི་རུའོ། །བ་ར་ཧ་ནི་སྐྲའོ། །སྲ་མ་ན་ཏྲཾ་རྣ་བའོ། །མནྠ་ན་དང་བདུད་རྩིའོ། །ན་ར་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཏ་ལི་ཀ་དང་ནི་ཌ་ཀི་ནིའོ། །ན་ར་ཀ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། 1-967 ཨ་མོ་ཀ་ན་ས་པ་ནའོ། །ཀ་ཁ་ལེ་ནི་སྒོའོ། །ས་པ་ནི་བྲཾ་ཟེའོ། །པི་རི་དི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བ་ར་དང་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །ཀྲུ་ར་དམ་རྨངས་རིགས་སོ། །ཨན་ཏ་དཾ་ནི་ གདོལ་པའི་ཁྱིམ་མོ། །ཨ་ལི་ཀ་ཏཾ་ནི་ཞག་པའོ། །བྷ་གྷི་ནི་འགྲོ་མའོ། །མུ་ཏ་ཀཾ་ཚལ་བུའོ། །གྷི་དྷི་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྨ་ཏྲ་དང་མུ་ཏྲ་ཟེར། དན་དྷ་ཡ་རརྴ་ཛི་ཧ་ནི་བཀྲེས་ ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གན་དྷ་བྷ་ཧི་ནི་སྲིད་པའོ། །ཨ་ཀ་མ་ན་ནི་གང་དུ་འདུ་བའོ། །སྡྱཱ་ན་ཏ་ཆེ་གེ་མོར། ཀ་ར་ནེ་དང་གོང་མ་དང་། ན་དཱ་དང་ལྀ་པོ་དཱ་ར་འཛིགས་ པའོ། །དན་ད་རྒོད་པའོ། །ནི་རོ་དྷ་ཆར་པ་ཟེར་བྷི་ཛ་ཏི་དང་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། །དྷུམ་ནི་སྤྲིན་ནོ། །དྷུ་མ་སྤྲི་ཡ་རཾ། ས་ནུ་དང་རི། ས་རི་ཏོ་ནི་ཆུ་ཟེར། ཨ་གྷུ་ ལེ་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གོ །བ་དྷ་ན་ཁའོ། །ར་ཛི་ག་ལྕེ། ཨ་ད་ན་ས། པཾ་ཀ་ནི་རྒྱལ་མཚན། ཚན་རྡོ་ཕྲེང་བ། ཙ་ལ་རླུང་། མྲྀ་པ་ཀ་ཏི་ཕྱུག་པོ། །མར་ལ་ས་མའོ་ སྙམ་པ། ས་པ་བཞི་མདོ། །ཕལ་གུ་ཤ་སྐྱེ་བའོ། །མ་ཧཱ་ཤྭ་ར་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཙ་ན་རོ་སྐྱེས་པའོ། །གོ་མ་བ་གླང་། བྷི་ཧ་ཏ་བཟའ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཨ་སྱ་ཀྱི། 1-968 ཀ་ནི་ར་ཙའི་སྐྱེས་བུའོ། །སྟ་དང་གནས་པའོ། །དནྟ་སྤརྵ་ནི་ནི་གྲངས་སོགས་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཡརྵ་ཟོས་ཞེས་སོ། །ཧྲིཿཀ་ན་ངོ་ཚ་བའོ། །ཤུ་ནྱ་སྤརྵ་ན་སྟོང་པ་ལ་རེག་པ། མེ་དུ་ན་ གྱིས་གཅིག་པའོ། །བྷུ་རུ་སྤརྵ་ན་ད་ལྟ་རེག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྟེང་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྡེབས་ཏེ་དྷའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འོག་ཏུ་ཡོད་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བསྡེབ་བོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེའི་བརྡ། ངག་ ནི་ངག་གི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་བཤད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་ བའི་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་བོད་པའོ།
【現代漢語翻譯】 這是儀軌的次第。 什麼是指語的暗號呢？ 兄弟是指兩位瑜伽士知道的暗號。 『斯里摩』也是指男女兩人知道的暗號。 毫無疑問地知道，是指任何人都知道的暗號。 『波旦』是指『拿摩』，是暗號。 『缽啰波旦』是暗號的回答。 『嘎木』是『嘎比』。 『倫巴』是『到來』。 『尼嘎拉納』是『給予』。 『匝度納』是『拿走』。 『赫利達亞納』是『勇士』。 『郭拉瓦』是『死亡』。 『坎地嘎扎』是『詢問』。 『阿斯嘎拉』是『內』和『外』。 『瓦拉哈』是『頭髮』。 『薩瑪納扎』是『耳朵』。 『曼塔納』和『甘露』。 『納拉嘎』和『共同結合』。 『達里嘎』和『達吉尼』（空行母）。 『納拉嘎』是『壇城』的。 『阿摩嘎』是『薩帕納』。 『嘎嘎列』是『門』。 『薩帕納』是『梵』。 『比日迪』是『王族』。 『瓦拉』是『貴族』。 『珠拉達瑪』是『賤族』。 『安達達』是『旃陀羅』（賤民）的家。 『阿里嘎達』是『酥油』。 『巴吉』是『行走者』。 『木達嘎』是『菜園』。 『吉迪』是『手印』。 『瑪扎』和『木扎』。 『丹達亞拉爾薩吉哈』是『飢餓』的意思。 『甘達巴嘿』是『存在』。 『阿嘎瑪納』是『在哪裡聚集』。 『德亞納達』是『某某』。 『嘎拉內』和『貢瑪』，以及『納達』和『里波達拉』是『恐懼』。 『丹達』是『粗暴』。 『尼羅達』是『雨』，『比扎迪』和『滿足』的意思。 『杜姆』是『云』。 『杜瑪斯里亞讓』。 『薩努』和『日』。 『薩日托』是『水』。 『阿古列』是『分支』。 『瓦達納』是『嘴』。 『拉吉嘎』是『舌頭』。 『阿達納』是『土地』。 『龐嘎』是『旗幟』。 『燦多』是『念珠』。 『匝拉』是『風』。 『姆日帕嘎迪』是『富有』。 『瑪爾拉薩瑪』是『相似』。 『薩帕』是『四岔路口』。 『帕爾古夏』是『生長』。 『瑪哈什瓦拉』（梵文：Mahāśvara，大自在天）是『大自在』。 『匝納羅』是『出生』。 『郭瑪瓦』是『牛』。 『比哈達』是『食物的種類』。 『阿斯亞吉』。 『嘎尼拉匝』是『男人』。 『斯達』是『存在』。 『丹達斯帕爾夏』是『數字』等。 『卡亞爾夏』是『吃』。 『赫利嘎納』是『羞恥』。 『舒尼亞斯帕爾夏納』是『觸控空性』。 『梅度納』是『合一』。 『布魯斯帕爾夏納』是『現在觸控』。 『上面』和『手印』結合是『地的手印』。 『下面』有的話，就結合成『手印的回答』。 『字母』是『字母的暗號』。 『語言』是『語言的暗號』。 『金剛』、『慈悲』、『大慈悲』。 從『這樣』到第四品的釋論第二品結束為止，爲了明確說明從根本續第七品所說的意義，爲了顯示一致的部分，所以顯示了七空行母的特徵。 『金剛心』是從名字的方面來稱呼的。
【English Translation】 This is the order of the ritual. What is the code for speech? 'Brother' refers to the code known by two yogis. 'Srimo' also refers to the code known by both male and female. Knowing without doubt means understanding the code by anyone. 'Potam' means 'Namo', it is a code. 'Prapotam' is the answer to the code. 'Gamu' is 'Gabhi'. 'Lumba' is 'coming'. 'Nigarana' is 'giving'. 'Tsatuna' is 'taking'. 'Hridaya' is 'hero'. 'Gorawa' is 'death'. 'Kandika Tram' is 'questioning'. 'Asikara' is 'inside' and 'outside'. 'Waraha' is 'hair'. 'Sramana Tram' is 'ear'. 'Manthana' and 'nectar'. 'Naraga' and 'joining together'. 'Talika' and 'Dakini' (sky dancer). 'Naraga' is 'mandala'. 'Amoga' is 'Sapan'. 'Kakale' is 'door'. 'Sapana' is 'Brahma'. 'Piridi' is 'royal family'. 'Wara' is 'noble family'. 'Truradama' is 'low caste'. 'Antadama' is the house of 'Chandala' (outcast). 'Alikata' is 'ghee'. 'Bhagi' is 'walker'. 'Mutaka' is 'garden'. 'Ghidi' is 'mudra'. 'Matra' and 'Mudra'. 'Dandayararsajiha' means 'hunger'. 'Gandabahe' is 'existence'. 'Akamana' is 'where to gather'. 'Dyanada' is 'so and so'. 'Karane' and 'Gongma', and 'Nada' and 'Lipodara' are 'fear'. 'Danda' is 'rough'. 'Niroda' is 'rain', meaning 'Bijati' and 'satisfaction'. 'Dum' is 'cloud'. 'Dumasriya Ram'. 'Sanu' and 'day'. 'Sarito' is 'water'. 'Agule' is 'branch'. 'Wadana' is 'mouth'. 'Rajiga' is 'tongue'. 'Adana' is 'land'. 'Panga' is 'flag'. 'Chando' is 'rosary'. 'Tsala' is 'wind'. 'Mripakati' is 'rich'. 'Marlasaam' is 'similar'. 'Sapa' is 'crossroads'. 'Palgusha' is 'growth'. 'Mahashvara' (Sanskrit: Mahāśvara, Great Lord) is 'Great自在'. 'Tsanaro' is 'birth'. 'Gomawa' is 'cow'. 'Bihada' is 'type of food'. 'Asyaji'. 'Ganiraza' is 'man'. 'Stada' is 'existence'. 'Dandashparsha' is 'numbers' etc. 'Kayarsha' is 'eat'. 'Hrikaana' is 'shame'. 'Shunyasparshana' is 'touching emptiness'. 'Meduna' is 'oneness'. 'Burusparshana' is 'touch now'. 'Above' and 'mudra' combined is 'earth mudra'. If 'below', it combines into 'the answer of the mudra'. 'Letter' is 'the code of the letter'. 'Language' is 'the code of language'. 'Vajra', 'compassion', 'great compassion'. From 'thus' to the end of the second chapter of the fourth section, in order to clarify the meaning stated in the seventh chapter of the root tantra, in order to show the consistent part, the characteristics of the seven dakinis are shown. 'Vajra Heart' is called from the aspect of the name.
།ཡིད་གཅིག་ནི་སེམས་མ་ཡེངས་པའོ། །ཉོན་ཞེས་ པ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །གཟུགས་མ་དང་སོགས་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ནས་བཤད་པའི་ལོ་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །འདི་དག་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་ དུ་གསུངས། ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །མ་ལ་རང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མེད་པས་མ་སྨོས་སོ། །ལྷ་སྐུ་སཾ་བྷ་རའི་བཙུན་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བསྡུས་པ་མོ་རུ་བརྗོད་ཅེས་ཡོད་དོ། །ཞེས་པས་ལྟ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། ། 1-969 སྨིན་མ་ཡོན་པོ་ནི་བསྒྲད་པའོ། །སྔོན་གྱི་རུ་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རུ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཕྱིས་ནི་འཇིགས་ཞེས་པ་བསྡུས་པ་དེ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ནི་གོང་གི་མཚན་ཉིད་ རྣམས་སོ། །དཔའ་མོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །གཉིས་མེད་ནི་དེ་བརྟེན་པ་ལས་སེམས་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་དོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པ་མེད་པར་གཉིས་ཀ་ལའོ། །བྱིས་ པ་ལ་ལྟ་ཞིང་འོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འོ་བྱེད་པའོ། །འགལ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་བརྟེན་པ་མེད་པ་ལའོ། །བྱོལ་སོང་ལྟ་སྟངས་ཅེས་པ་ ནི་གཡོན་དུ་ཡོ་བར་བལྟ་བའོ། །ཁྲོ་གཉེར་གདོང་ནི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའོ། །སྨིན་རྒྱུར་བསྡིགས་པ་ནི་བསྡིགས་མཛུབ། དབུགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་ནི་དབུགས་ངར་ངར་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ དེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་མ་བསྟན་པ་ནི། ཕག་དང་སོགས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཏེ་བཞི་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་འཕྲོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ ནི་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བར་རོ། །བྱིས་བཅས་མས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སོགས་ཏེ། སོང་བར་གྱུར་ན་མི་ལྡོག་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཆེ་བའོ། ། 1-970 དེ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁཎྜ་རོ་ཧིའི་རིགས་ཡོད་དེ། །དེ་བསྟེན་དུ་མི་འདོད་ལ། གང་ཞིག་སྐྱོ་བས་སོགས་ཏེ། གང་ཞིག་ནི་བུད་མེད་དོ། །སྐྱོ་བ་ནི་སེམས་སྐྱོ་བ་སྟེ་ དེའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་རེག་པ་འཆི་བའོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནིའོ། །མི་ལྡོག་ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་སྟེ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའོ། །འདོད་པ་པོ་ ནི་རྒོད་དང་སོགས་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོར་གསུངས། ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཐོད་པ་སོགས་ནི་སྲིན་ལག་གམ། དཔྲལ་བ་ནི་རི་ མོ་དེ་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ཁྱིམ་དུ་རི་མོ་དེ་ལྟ་བུ་འབྲི་བའོ། །ཐོད་པ་ནི་རུ་པ་ནིའོ། །དགྲ་སྟ་ནི་འོ་བྱེད་མའོ། །མཆེ་བ་ནི་ལ་མའི་འོ། །ཆུ་སྲིན་ཡོངས་གྱུར་མིའི་འོ། །རྒྱལ་ མཚན་ནི་བྱིས་བཅས་མ་ཡིའོ། །འཕང་མད
【現代漢語翻譯】 『專注』是指心不散亂。 『聽』是指收集者。 『形象母』等是指第十七品所說的，在世間被稱為空行母七尊所收集的名稱。 『這些被稱為空行母七尊』是指收集。 因為『母』沒有自己名字的類別，所以沒有提及。 『從天神身壇的僧人到第八位收集者被稱為莫』，意思是見解是隨順執著的心的。 1-969 『豐滿的眉毛』是指瞪大眼睛。 『先前收集的形象』是指收集普通人的形象。 『後來』是指收集『恐懼』，像以前一樣行事。 『那』是指上述的特徵。 『勇母』是指從煩惱的戰場中獲勝。 『無二』是指依靠它，心是無二的大樂。 『不悅意』是指悅意或不悅意，兩者都是。 『看著孩子並親吻』是指親吻悅意和不悅意兩者。 『沒有矛盾』是指沒有依賴。 『像旁生一樣看』是指向左歪斜地看。 『皺眉的臉』是指不可依賴。 『用眉毛威脅』是指威脅的手勢。 『用呼吸恐嚇』是指粗重的呼吸。 『那』是指特徵，具備那些特徵是不可依賴的。 『完全變化的』是指豬等，是令四位天神恐懼的。 『那些』是散佈的。 『那』是指特徵，具備那些特徵。 『說』是指不可依賴。 『有孩子的母親』是指非常高興等，如果去了就不會回來，是指非常懶惰。 1-970 『那』是指具備三種特徵，具有空行母的種姓。 『那』是不想依賴的，『如果厭倦』等，『如果』是指女人。 『厭倦』是指心生厭倦，她的手等五種觸控是死亡。 『那』是指具備五種特徵，『那』是指。 『不可返回』是指不再返回，是不可依賴的。 『貪慾者』是指放蕩等，『那』是指具備四種特徵。 『被稱為空行瑜伽母莫』是指以空行母七尊為特徵。 『頭蓋骨』等是指魔的手指，或者額頭上有圖案，或者在家裡畫那樣的圖案。 『頭蓋骨』是指形象。 『敵斧』是指親吻的母親。 『獠牙』是指拉瑪的。 『完全變化的水獸』是指人的。 『勝幢』是指有孩子的母親的。 『箭』
【English Translation】 'Single-mindedness' means the mind is not distracted. 'Listen' means the collector. 'Image Mother' and so on refer to the names known in the world as mentioned in the seventeenth chapter, collected by the seven Dakinis. 'These are called the Seven Dakinis' means collected. Because 'Mother' does not have its own category of names, it is not mentioned. 'From the monk of the deity body mandala to the eighth collector is called Mo', meaning the view is with the mind that follows attachment. 1-969 'Full eyebrows' means widening the eyes. 'Previously collected images' means collecting the images of ordinary people. 'Later' means collecting 'fear', acting as before. 'That' refers to the above characteristics. 'Heroine Mother' means winning from the battlefield of afflictions. 'Non-duality' means relying on it, the mind is non-dual great bliss. 'Unpleasant' means pleasant or unpleasant, both. 'Looking at the child and kissing' means kissing both pleasant and unpleasant. 'No contradiction' means no reliance. 'Looking like an animal' means looking askew to the left. 'Frowning face' means unreliable. 'Threatening with eyebrows' means a threatening gesture. 'Scaring with breath' means heavy breathing. 'That' refers to the characteristics, possessing those characteristics is unreliable. 'Completely transformed' refers to pigs and so on, which frighten the four deities. 'Those' are scattered. 'That' refers to the characteristics, possessing those characteristics. 'Saying' means unreliable. 'Mother with child' means very happy and so on, if gone, will not return, meaning very lazy. 1-970 'That' refers to possessing three characteristics, having the lineage of Khandarohi. 'That' is unwilling to rely on, 'if tired' and so on, 'if' refers to a woman. 'Tired' means the mind is tired, her hand and other five touches are death. 'That' refers to possessing five characteristics, 'that' refers to. 'Irreversible' means no longer returning, is unreliable. 'Desirer' refers to licentious and so on, 'that' refers to possessing four characteristics. 'Called Dakini Yogini Mo' refers to being characterized by the seven Dakinis. 'Skull' and so on refers to the finger of a demon, or a pattern on the forehead, or drawing such a pattern at home. 'Skull' refers to the image. 'Enemy Axe' refers to the kissing mother. 'Fangs' refers to Lama's. 'Completely transformed aquatic animal' refers to human. 'Victory Banner' refers to the mother with child. 'Arrow'
ུང་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཉིད་ཀྱང་ཟེར། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམ་འཇུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ རིགས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ནི། རྣམ་འབྱོར་ཤེས་པས་སོ། །ལུས་སྤྲུལ་པོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་སྤྲུལ་ཕོ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། 1-971 ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ལ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་ པར་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་དྲུག་གསུངས། ལ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ་ཟེར་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་མར་འོང་གསུང་། བདེ་མཆོག་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ སོ། །དམར་ཞིང་དཀར་བའི་བུད་མེད་སོགས་ནི། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་སོ། །དམར་ཞིང་དཀར་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ །པད་མའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མིག་ནི་མིག་དཀྱུས་རིང་བའོ། །དཀར་པོའི་གོས་ལ་དགའ་སོགས་ ནི་གོས། དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཙན་དན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཁྱིམ་དུ་པདྨ་བྲིས་ནས་ མཆོད་པའོ། །པདྨ་གར་དབང་རིགས་ལས་བྱུང་ནི། གར་དབང་གི་ཛོ་ཀི་མ་ཡིན་པས། གར་དབང་ནི་ཛོ་ཀིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་གསུངས། 1-972 གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རྩེ་གསུམ་སོགས་ཏེ། སྨིན་མའི་དབུས་ན་རི་མོ་གསུམ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བའོ། །ལུས་སྔོ་བསངས་ནི་སྐྱ་བ་ཕྱི་སྔོ་བ་ ནའོ། །དབྱིབས་དང་། གོས་ལ་དགའ་བའི་ཡུལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་དྲི་ནི་དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ནའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལས་བྱུང་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ ཀྱིས་བརྟེན་པའོ། །རིན་ཆེན་རིགས་སམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཁ་དོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་མིག་དམར་སོགས་ཏེ། དམར་པོ་ནི་ལུས་པོ་མཚན་ཉིད་ལྔའོ་དགའ་བའི་ཡུལ་ནི་ར་སྐྱེས་ཁྱིམ་བྱའོ། །གོས་དང་ དྲི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཏ་ཐཱའི་རིགས་ཀྱི་ཌ་ཀི་ནི། འཁོར་ལོ་གང་གི་དཔྲལ་བའམ། ལག་པར་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། ཏ་ཐཱའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འག
【現代漢語翻譯】 『དུང་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིའོ།』 (dung ni 'dod pa ma yi'o) 意思是海螺並非慾望之母，有些經書中說金剛和海螺是一樣的。『ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམ་འཇུག་གོ』 (yang dag par sbyor ba'i tshig ni thabs dang shes rab snyom 'jug go) 意思是完全結合的詞語是方便和智慧的平衡結合。『རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ནི།』 (rnal 'byor rigs pas rtag tu mchod ni) 意思是瑜伽行者以智慧恒常供養。『རྣམ་འབྱོར་ཤེས་པས་སོ།』 (rnam 'byor shes pas so) 『ལུས་སྤྲུལ་པོ་ཞེས་པ་ནི།』 (lus sprul po zhes pa ni) 意思是身幻化者，指的是身幻化男女和空行母等名稱。『ལུས་སྤྲུལ་ཕོ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ།』 (lus sprul pho ma dang/ mkha' 'gro ma la sogs pa ming gi rnam grangs so) 『རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།』 (rab tu byed pa gnyis pa'i bshad pa'o) 這是第二品的解釋。 『རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ།』 (rab tu byed pa gsum pa) 第三品 從『དེ་ནས་ལ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས།』 (de nas la ma'i mtshan nyid ces pa nas) 之後，直到第四品結束，是《勝樂根本續》的第十八品和第十九品，講述瞭如何通過不同於通常的方式，根據瑜伽母各自的特徵來了解她們的種姓，以及如何進行手印和手印的迴應方式。『བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ།』 (bzhi pa'i rab tu byed pa gsum pa rdzogs pa'i bar gyis bde mchog rtsa rgyud kyi le'u bco brgyad pa dang/ bcu dgu pa nas 'byung ba dang mi mthun par rnal 'byor ma so so'i mtshan nyid kyi sgo nas rigs gang yin pa shes par byas nas phyag rgya dang phyag rgya'i lan ji ltar byas pa'i tshul bstan no) 『དེ་ནས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལའོ།』 (de nas ni mkha' 'gro ma bdun gyi mtshan nyid kyi rjes la'o) 之後是七空行母的特徵。 『ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་དྲུག་གསུངས།』 (le'u bco brgyad pa nas mkha' 'gro ma'i rigs drug gsungs) 第十八品講述了六種空行母的種姓。『ལ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ་ཟེར་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་མར་འོང་གསུང་།』 (la ma'i mtshan nyid ni yang dag bshad par bya zer yang/ mkha' 'gro mar 'ong gsung) 雖然說要正確解釋上師的特徵，但實際上是指空行母。『བདེ་མཆོག་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སོ།』 (bde mchog nas de ltar bstan pas so) 這是《勝樂》中如此教導的。 『དམར་ཞིང་དཀར་བའི་བུད་མེད་སོགས་ནི། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་སོ།』 (dmar zhing dkar ba'i bud med sogs ni/ pad+ma mkha' 'gro'i rigs so) 紅色和白色的女子等是蓮花空行母的種姓。『དམར་ཞིང་དཀར་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ』 (dmar zhing dkar ba ni kha dog go) 紅色和白色指的是顏色。『པད་མའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མིག་ནི་མིག་དཀྱུས་རིང་བའོ།』 (pad+ma'i 'dab ma lta bu'i mig ni mig dkyus ring ba'o) 像蓮花花瓣一樣的眼睛指的是眼睛細長。『དཀར་པོའི་གོས་ལ་དགའ་སོགས་ནི་གོས།』 (dkar po'i gos la dga' sogs ni gos) 喜歡白色衣服等指的是衣服。『དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཙན་དན་ནོ།』 (dri'i dbang du byas na tsan dan no) 如果從氣味上來說，指的是檀香。『བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དད་པ་ཆེན་པོའོ།』 (bde gshegs 'dus pa la dga' ba ni dad pa chen po'o) 喜歡聚集的善逝指的是有很大的信心。『ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའོ།』 (chags shing zhen pa ni sgrub pa po la'o) 貪戀和執著指的是修行者。『མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཁྱིམ་དུ་པདྨ་བྲིས་ནས་མཆོད་པའོ།』 (mchod pa'i yul ni khyim du pad+ma bris nas mchod pa'o) 供養的對境是在家中繪製蓮花並進行供養。『པདྨ་གར་དབང་རིགས་ལས་བྱུང་ནི། གར་དབང་གི་ཛོ་ཀི་མ་ཡིན་པས། གར་དབང་ནི་ཛོ་ཀིས་བསྟེན་པར་བྱའོ།』 (pad+ma gar dbang rigs las byung ni/ gar dbang gi dzo ki ma yin pas/ gar dbang ni dzo kis bsten par bya'o) 從蓮花自在種姓中產生，因為不是自在的瑜伽母，所以自在應該由瑜伽士來侍奉。『བདེ་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་གསུངས།』 (bde mchog nas rdo rje sems dpa'i rigs su gsungs te/ le'u bco brgyad pa'i rigs kyi dbye bar gsungs) 《勝樂》中說是金剛薩埵的種姓，在第十八品的種姓分類中有所說明。 『གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ།』 (gnyis pa rdo rje mkha' 'gro ma ste) 第二是金剛空行母。『རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རྩེ་གསུམ་སོགས་ཏེ།』 (rdo rje'i rigs ni smin ma'i dbus su rtse gsum sogs te) 金剛種姓指的是眉毛中間有三尖等，眉毛中間有三條向上的豎線。『སྨིན་མའི་དབུས་ན་རི་མོ་གསུམ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བའོ།』 (smin ma'i dbus na ri mo gsum gyen la 'greng ba'o) 『ལུས་སྔོ་བསངས་ནི་སྐྱ་བ་ཕྱི་སྔོ་བ་ནའོ།』 (lus sngo bsangs ni skya ba phyi sngo ba na'o) 身體藍綠色指的是外表呈藍色的灰色。『དབྱིབས་དང་། གོས་ལ་དགའ་བའི་ཡུལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།』 (dbyibs dang/ gos la dga' ba'i yul ni snga ma bzhin no) 形狀和喜歡衣服的地方和之前一樣。『ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་དྲི་ནི་དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ནའོ།』 (ut+pa la sngon po'i dri ni dri'i dbang du byas na'o) 藍色烏巴拉花的香味指的是從氣味上來說。『ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལས་བྱུང་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིས་བརྟེན་པའོ།』 (he ru ka dpal rigs las byung ni dpa' bo nyer bzhi he ru ka'i rigs kyis brten pa'o) 從嘿嚕嘎光榮種姓中產生指的是二十四英雄由嘿嚕嘎種姓來侍奉。 『རིན་ཆེན་རིགས་སམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི།』 (rin chen rigs sam mkha' 'gro ma ni) 珍寶種姓或空行母指的是，從顏色的角度來說，眼睛是紅色的等等。『ཁ་དོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་མིག་དམར་སོགས་ཏེ། དམར་པོ་ནི་ལུས་པོ་མཚན་ཉིད་ལྔའོ་དགའ་བའི་ཡུལ་ནི་ར་སྐྱེས་ཁྱིམ་བྱའོ།』 (kha dog gi dbang du byas na mig dmar sogs te/ dmar po ni lus po mtshan nyid lnga'o dga' ba'i yul ni ra skyes khyim bya'o) 紅色指的是身體具有五種特徵，喜歡的地方是山羊出生的家庭。『གོས་དང་དྲི་སྔར་བཞིན་ནོ།』 (gos dang dri sngar bzhin no) 衣服和氣味和之前一樣。『མཆོད་པའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེའོ།』 (mchod pa'i yul rdo rje'o) 供養的對境是金剛。『ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།』 (he ru ka dpal rigs las byung bar bstan pa ni/ rin chen rigs kyi mkha' 'gro ma'o) 顯示從嘿嚕嘎光榮種姓中產生的是珍寶種姓的空行母。『ཏ་ཐཱའི་རིགས་ཀྱི་ཌ་ཀི་ནི། འཁོར་ལོ་གང་གི་དཔྲལ་བའམ། ལག་པར་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། ཏ་ཐཱའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འག』 (ta thA'i rigs kyi Da+ki ni/ 'khor lo gang gi dpral ba'am/ lag par yang ni mthong gyur pa/ ta thA'i rigs kyi mkha' 'g) 如來種姓的空行母，無論在誰的額頭或手上看到輪，都是如來種姓的空行母。
【English Translation】 『དུང་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིའོ།』 (dung ni 'dod pa ma yi'o) means that the conch shell is not the mother of desire. Some scriptures say that the vajra and the conch shell are the same. 『ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམ་འཇུག་གོ』 (yang dag par sbyor ba'i tshig ni thabs dang shes rab snyom 'jug go) means that the word for perfect union is the balanced union of skillful means and wisdom. 『རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ནི།』 (rnal 'byor rigs pas rtag tu mchod ni) means that the yogi constantly makes offerings with wisdom. 『རྣམ་འབྱོར་ཤེས་པས་སོ།』 (rnam 'byor shes pas so) 『ལུས་སྤྲུལ་པོ་ཞེས་པ་ནི།』 (lus sprul po zhes pa ni) means the body emanation, referring to the names of male and female body emanations and dakinis. 『ལུས་སྤྲུལ་ཕོ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ།』 (lus sprul pho ma dang/ mkha' 'gro ma la sogs pa ming gi rnam grangs so) 『རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།』 (rab tu byed pa gnyis pa'i bshad pa'o) This is the explanation of the second chapter. 『རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ།』 (rab tu byed pa gsum pa) The Third Chapter From 『དེ་ནས་ལ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས།』 (de nas la ma'i mtshan nyid ces pa nas) onwards, until the end of the fourth chapter, it is the eighteenth and nineteenth chapters of the Chakrasamvara Root Tantra, which describe how to understand the lineage of each yogini based on their individual characteristics, in a way that is different from the usual, and how to perform the mudras and the responses to the mudras. 『བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ།』 (bzhi pa'i rab tu byed pa gsum pa rdzogs pa'i bar gyis bde mchog rtsa rgyud kyi le'u bco brgyad pa dang/ bcu dgu pa nas 'byung ba dang mi mthun par rnal 'byor ma so so'i mtshan nyid kyi sgo nas rigs gang yin pa shes par byas nas phyag rgya dang phyag rgya'i lan ji ltar byas pa'i tshul bstan no) 『དེ་ནས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལའོ།』 (de nas ni mkha' 'gro ma bdun gyi mtshan nyid kyi rjes la'o) After that are the characteristics of the seven dakinis. 『ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་དྲུག་གསུངས།』 (le'u bco brgyad pa nas mkha' 'gro ma'i rigs drug gsungs) The eighteenth chapter describes the six lineages of dakinis. 『ལ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ་ཟེར་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་མར་འོང་གསུང་།』 (la ma'i mtshan nyid ni yang dag bshad par bya zer yang/ mkha' 'gro mar 'ong gsung) Although it says that the characteristics of the lama should be explained correctly, it actually refers to the dakini. 『བདེ་མཆོག་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སོ།』 (bde mchog nas de ltar bstan pas so) This is how it is taught in the Chakrasamvara. 『དམར་ཞིང་དཀར་བའི་བུད་མེད་སོགས་ནི། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་སོ།』 (dmar zhing dkar ba'i bud med sogs ni/ pad+ma mkha' 'gro'i rigs so) Red and white women, etc., are of the Padma (Lotus) dakini lineage. 『དམར་ཞིང་དཀར་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ』 (dmar zhing dkar ba ni kha dog go) Red and white refer to the color. 『པད་མའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མིག་ནི་མིག་དཀྱུས་རིང་བའོ།』 (pad+ma'i 'dab ma lta bu'i mig ni mig dkyus ring ba'o) Eyes like lotus petals refer to long, slender eyes. 『དཀར་པོའི་གོས་ལ་དགའ་སོགས་ནི་གོས།』 (dkar po'i gos la dga' sogs ni gos) Liking white clothes, etc., refers to clothes. 『དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཙན་དན་ནོ།』 (dri'i dbang du byas na tsan dan no) If considering the scent, it refers to sandalwood. 『བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དད་པ་ཆེན་པོའོ།』 (bde gshegs 'dus pa la dga' ba ni dad pa chen po'o) Liking the gathering of the Sugatas refers to having great faith. 『ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའོ།』 (chags shing zhen pa ni sgrub pa po la'o) Attachment and clinging refer to the practitioner. 『མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཁྱིམ་དུ་པདྨ་བྲིས་ནས་མཆོད་པའོ།』 (mchod pa'i yul ni khyim du pad+ma bris nas mchod pa'o) The object of offering is to draw a lotus in the house and make offerings. 『པདྨ་གར་དབང་རིགས་ལས་བྱུང་ནི། གར་དབང་གི་ཛོ་ཀི་མ་ཡིན་པས། གར་དབང་ནི་ཛོ་ཀིས་བསྟེན་པར་བྱའོ།』 (pad+ma gar dbang rigs las byung ni/ gar dbang gi dzo ki ma yin pas/ gar dbang ni dzo kis bsten par bya'o) Originating from the Padma Garwang (Lotus Empowerment) lineage, since it is not the empowering yogini, the empowerment should be served by the yogi. 『བདེ་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་གསུངས།』 (bde mchog nas rdo rje sems dpa'i rigs su gsungs te/ le'u bco brgyad pa'i rigs kyi dbye bar gsungs) In Chakrasamvara, it is said to be of the Vajrasattva lineage, which is explained in the lineage classification of the eighteenth chapter. 『གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ།』 (gnyis pa rdo rje mkha' 'gro ma ste) The second is the Vajra Dakini. 『རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རྩེ་གསུམ་སོགས་ཏེ།』 (rdo rje'i rigs ni smin ma'i dbus su rtse gsum sogs te) The Vajra lineage refers to having three points in the middle of the eyebrows, etc. 『སྨིན་མའི་དབུས་ན་རི་མོ་གསུམ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བའོ།』 (smin ma'i dbus na ri mo gsum gyen la 'greng ba'o) There are three vertical lines in the middle of the eyebrows. 『ལུས་སྔོ་བསངས་ནི་སྐྱ་བ་ཕྱི་སྔོ་བ་ནའོ།』 (lus sngo bsangs ni skya ba phyi sngo ba na'o) The body is bluish-gray, referring to a gray color with a bluish exterior. 『དབྱིབས་དང་། གོས་ལ་དགའ་བའི་ཡུལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།』 (dbyibs dang/ gos la dga' ba'i yul ni snga ma bzhin no) The shape and the place where she likes clothes are the same as before. 『ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་དྲི་ནི་དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ནའོ།』 (ut+pa la sngon po'i dri ni dri'i dbang du byas na'o) The scent of the blue Utpala flower refers to considering it from the perspective of scent. 『ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལས་བྱུང་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིས་བརྟེན་པའོ།』 (he ru ka dpal rigs las byung ni dpa' bo nyer bzhi he ru ka'i rigs kyis brten pa'o) Originating from the Heruka glorious lineage refers to the twenty-four heroes being served by the Heruka lineage. 『རིན་ཆེན་རིགས་སམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི།』 (rin chen rigs sam mkha' 'gro ma ni) The Ratna (Jewel) lineage or dakini refers to, from the perspective of color, having red eyes, etc. 『ཁ་དོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་མིག་དམར་སོགས་ཏེ། དམར་པོ་ནི་ལུས་པོ་མཚན་ཉིད་ལྔའོ་དགའ་བའི་ཡུལ་ནི་ར་སྐྱེས་ཁྱིམ་བྱའོ།』 (kha dog gi dbang du byas na mig dmar sogs te/ dmar po ni lus po mtshan nyid lnga'o dga' ba'i yul ni ra skyes khyim bya'o) Red refers to the body having five characteristics, and the place she likes is a family born of goats. 『གོས་དང་དྲི་སྔར་བཞིན་ནོ།』 (gos dang dri sngar bzhin no) The clothes and scent are the same as before. 『མཆོད་པའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེའོ།』 (mchod pa'i yul rdo rje'o) The object of offering is the vajra. 『ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།』 (he ru ka dpal rigs las byung bar bstan pa ni/ rin chen rigs kyi mkha' 'gro ma'o) Showing that she originates from the Heruka glorious lineage is the dakini of the Ratna lineage. 『ཏ་ཐཱའི་རིགས་ཀྱི་ཌ་ཀི་ནི། འཁོར་ལོ་གང་གི་དཔྲལ་བའམ། ལག་པར་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། ཏ་ཐཱའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འག』 (ta thA'i rigs kyi Da+ki ni/ 'khor lo gang gi dpral ba'am/ lag par yang ni mthong gyur pa/ ta thA'i rigs kyi mkha' 'g) The Dakini of the Tathagata lineage, whichever wheel is seen on the forehead or hand, is the Dakini of the Tathagata lineage.
ྲོ་ཡིན་ཏེ། སེར་ཞིང་སྔོ་བ་ནི་ཁ་དོག གོས་སེར་པོ་ལ་དགའ་བ། དྲི་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་བའི་དྲི་དང་ལྡན་པའོ། །སྐལ་བཟང་ ནི་དཔལ་ལྡན་ནམ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའོ། །ཕུན་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས། མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་མཆོད་པའོ། །ཏ་ཐཱའི་རིགས་ཀྱི་བརྟེན་ནོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱིབས་ནི་ཁ་དོག་གནག་ཅིང་སྔོ་བ། 1-973 སོ་དཀར་ཞིང་རིང་བ། རྟག་ཏུ་གདུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ་བའམ་འཆི་བ་ལ་དགའ་བ། གཡོན་པ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དགའ་བའི་ཡུལ་ཁྲུས་ལ་དགའ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ། མང་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཏམ་མང་བ། རྡོ་རྗེ་ཁྱིམ་དུ་བྲི་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌ་ཀི་ནི། དཀར་ཞིང་སོགས་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་ རྗེའི་རི་མོ་ལག་པ་ལ་ཡོད་པའོ། །སྙེམས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། དྲི་མ་ལི་ཀའི་དྲི་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ནས་མཆོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྟན་དུ་ རུང་བ་ཤ་ལ་དགའ་སོགས་ནི་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྡུ་སྨིན་མ་ནག་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འདི། དཔྲལ་བར་རྩེ་གསུམ་གྱི་རི་མོ་ཡོད་པའོ། །དྲག་ཤུལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ། གང་གི་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ་ནི་གཉེར་མ་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་དུ་ཐོད་པ་འབྲི་བྱེད་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི། ཧེ་ རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟེན་ནོ། །ཆར་སྤྲིན་ཁ་དོག་སོགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་བསྡུ། །ཆར་སྤྲིན་ནི་ཁ་དོག་གོ །མི་མཉམ་པ་ནི་རིང་ཐུང་ངོ་། །དྲག་ཤུལ་དགའ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལ་དགའ་བའོ། ། 1-974 གཡོན་གྱི་མཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབྱུང་བའོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་དགྲ་སཏྭ་བྲིས་ནས་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པའོ། །རྣམ་པར་འགྲན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གསུང་། དེ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལ་མ་ནི་གང་ཞིག་སྐྲ་ནི་ལི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ ནས་འདི་རྣམས་ལཱ་མའི་རིགས་སུ་བསྟན་ཏེ། ལཱ་མ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ། གང་ཞིག་ནི་བུད་མེད། སྐྲ་ལི་ནི་སྐྲ་འཁྱིལ་བ། བཞིན་ཟླུམ་པོ་ནི་བྱད་དོ། །ཁ་ལ་སྨྲ་ར་ཡོད་པ་དང་། གོས་དཀར་ གཙང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཞི་བ་དང་། བདེན་པ་སྨྲ་ཞིང་རྫུན་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སེམས་བརྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་དགུ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ ལཱ་མའོ། །དཔའ་བོས་སྲིང་མོར་དེ་ཤེས་བྱ་ནི་བརྟེན་པར་བྱའོ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཛོ་ཀིས་ཕར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཌཱ་ཀིས་ཚུར་སྟེ
【現代漢語翻譯】 卓益丹 (卓益丹，藏語發音)，黃色和藍色是其顏色。喜歡穿黃色的衣服，氣味是白色花朵的香味。嘉瓦桑 (嘉瓦桑，藏語發音) 是吉祥或福德大的意思。彭措 (彭措，藏語發音) 是福德的意思。供養處是在家中繪製輪寶進行供養。是如來部的所依。 現在是金剛部的分支，其形狀是顏色深藍或偏黑，牙齒潔白且長。總是惡毒，即嗔恨心大或喜歡死亡。左邊是女性。喜歡的地方是喜歡沐浴。享受且喜歡享受。多語，即話多。在家中繪製金剛杵是供養處。業部的空行母，具有白色等十一種特徵。金剛杵是指手上畫有金剛杵的圖案。傲慢，即我慢心大。氣味是茉莉花的香味。供養處是繪製金剛杵進行供養。瑜伽自在者可以展示，喜歡吃肉等，這些也歸於金剛部。成熟的黑眉毛就是這樣。額頭上有三叉的圖案。兇猛，即喜歡顯現行為。在其額頭上聚集，即聚集皺紋形成圓點。在家中繪製顱骨是供養處，即供養它。說是從黑魯嘎部中產生，即黑魯嘎瑜伽士所依止。雨雲的顏色等歸於寶生部。雨雲是顏色。不均勻是指長短不一。喜歡兇猛，即喜歡顯現行為。 拔出左邊的牙齒是爲了拔出。供養處是繪製敵薩埵 (梵文：Dvesha-sattva，嗔恨薩埵) 並經常供養它。完全競爭是指不動佛所說。以上是將金剛空行母分為六部。那些都具有那五個特徵。現在是寶生部的拉瑪 (梵文：Lama，上師)，頭髮是捲曲的等等，從第十九章開始，這些被展示為拉瑪部，拉瑪分為五部。哪個是女性？頭髮捲曲，臉圓。嘴裡有鬍鬚，喜歡乾淨的白色衣服，行為寂靜，說真話不說謊話，不動佛是心堅定的意思。具有那九個特徵的是寶生部的拉瑪。勇士對姐妹應該知道這些，即應該依止。給予蓮花手印。意思是，瑜伽士應該給予，或者空行母應該接受。
【English Translation】 Tro Yin Te (Tibetan pronunciation), yellow and blue are its colors. Likes to wear yellow clothes, the smell is the fragrance of white flowers. Kalzang (Tibetan pronunciation) means auspicious or great merit. Phuntsok (Tibetan pronunciation) means merit. The place of offering is drawing a wheel at home and making offerings. It is the support of the Tathagata family. Now is the branch of the Vajra family, its shape is dark blue or black, teeth are white and long. Always malicious, that is, great hatred or likes death. The left is female. The place of liking is liking to bathe. Enjoying and liking to enjoy. Talkative, that is, talks a lot. Drawing a vajra at home is the place of offering. The Dakini of the Karma family has eleven characteristics such as white. Vajra refers to having a vajra pattern drawn on the hand. Arrogant, that is, great pride. The smell is the fragrance of jasmine. The place of offering is drawing a vajra and making offerings. Yogisvara can show, likes to eat meat, etc., these also belong to the Vajra family. Mature black eyebrows are like that. There is a trident pattern on the forehead. Fierce, that is, likes to manifest actions. Gathering on the forehead, that is, gathering wrinkles to form a dot. Drawing a skull at home is the place of offering, that is, offering to it. It is said to be produced from the Heruka family, that is, supported by the Heruka yogi. The color of rain clouds, etc., belongs to the Ratna family. Rain clouds are color. Uneven means different lengths. Likes fierce, that is, likes to manifest actions. Pulling out the left tooth is for pulling out. The place of offering is drawing the enemy Sattva (Sanskrit: Dvesha-sattva, hatred Sattva) and always offering to it. Complete competition refers to what Akshobhya Buddha said. Above this is dividing the Vajra Dakini into six families. Those all have those five characteristics. Now is the Lama (Sanskrit: Lama, Guru) of the Ratna family, the hair is curly, etc., from the nineteenth chapter, these are shown as the Lama family, the Lama is divided into five families. Which is female? Hair is curly, face is round. There is a beard in the mouth, likes clean white clothes, behavior is peaceful, speaks the truth and does not lie, Akshobhya Buddha means the mind is firm. Having those nine characteristics is the Lama of the Ratna family. The hero should know these about the sister, that is, should rely on. Give the lotus mudra. It means that the yogi should give, or the Dakini should receive.
ར་བར་སྟེ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ ནི་པད་སྐོར་རོ། །ཡང་ན་རུས་སྦལ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་པའོ། །རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་གུང་མོ་དང་། སྲིན་ལག་གིས་ཕར་ཚུར་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་ཚུལ་བྱེད་པའོ། ། 1-975 དེ་ནི་ཚེས་བཅུའི་དུས་དག་སྟེ། དེ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཚེས་བཅུའི་དུས་དག་ནི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལའོ། ། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལཱ་མ་བསྟན་པ་ནི། མ་མཆུ་འཕྱང་ཞིང་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེ་ཞིང་ནི་དཔལ་ལོ། །སྐལ་བཟང་ནི་ཁྱོ་སྐལ་བཟང་པོ་ཡོད་པའོ། །དཀར་ཞིང་སེར་བ་ཙམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དྲི་བྲོ་བའོ། །རིང་ཤིང་ནི་ལུས་སོ། །དཔྲལ་བ་ནི་རི་མོ་ གསུམ་ཡོད་པ། སྟེང་ནི་སྐྲ་མཚམས། ངེས་པར་གནས་ནི་རི་མོ་གཅིག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་གནས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལམ་འགྱོགས་པའོ། །གཡུལ་དུ་ཤི་བའི་གཏམ་ལ་དགའ་བའོ། །མདུང་རྩེ་ ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་པ་གཡས་པ་སེར་མོ་བཞི་བསྐུམ་ནས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའོ། །མ་བསྐུམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམས་ལ་གཡས་མ་བསྐུམས་པ་སྟེ་བརྐྱང་བའི་གར་བྱའོ། །གཡོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ་ནི། གཡོན་ནས་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་གཡོན་བརྐྱང་ལ་གཡས་བསྐུམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལན་བདུན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བརྡ་གོང་མ་ཉིད་བྱའོ། །མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པའི་ ཡུལ་ནི། མདུང་རྩེ་གསུམ་བྲིས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དར་དཔྱང་བར་སྣང་ནི་དཔྲལ་བ་ན་ཕར་དར་བཅིངས་པ་དང་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཡོད་པ། 1-976 རི་མོ་གཅིག་པ་ནི་དཔྲལ་བ་ན་ཡོད་པའོ། །སྟེང་དུ་རིང་ནི་དཀྱུས་སོ། །མདུང་ནི་བསྡིགས་མཛུབ། འཕང་ནི་གུང་མོ་བསྒྲེངས་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ ལོ། །གཡོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ལོག་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་བྱེད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་ནི། ཐུང་ཞིང་སོགས་སྟེ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་བུད་མེད་དོ། །ལག་གཉིས་ཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ནས་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་ བསྐོར་བ་ཉིད་ནི། གཡོན་གྱི་གོང་མ་བྱེད་པའི་ལན་ནོ། །དེའི་དུས་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ནི་བུད་མེད་དོ། །བཅུ་བཞི་དང་མར་གྱི་ཉི་ཤུ་དགུ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཁྱིམ་དུ་བྲིས་ནས་མཆོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་ནི། ཡན་ལག་ཀུན་སོགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་འདྲ་བ
【現代漢語翻譯】 在拉瓦（藏語地名）處，蓮花手印是蓮花環繞。或者，『烏龜手印』是指右手放在左手背上。用圓勺供養是指用左手的中指和無名指來回拿著圓勺供養的方式。 那是初十的時候，那是女性。初十的時候是十二號。現在是如來（梵文：Tathāgata，如來）的喇嘛（藏語：lama，上師）的教導，嘴唇下垂等，具有七種特徵。『偉大』是指吉祥。『幸運』是指擁有幸運的丈夫。『白色且黃色，像瞻波花一樣』是指有香味。『長』是指身體。額頭有三條線，上面是髮際線，確定存在的是一條線。以道路的方式壓制和存在是指瑜伽士（梵文：Yogin，瑜伽士）的道路加快。喜歡戰場上死亡的故事。矛尖是指手印中右手的四個手指彎曲，伸出食指。沒有彎曲是指左腳彎曲，右腳沒有彎曲，是伸展的舞蹈。左手完全環繞是指從左邊環繞著走，或者左手伸展，右手彎曲。要說七遍手印，是指做前面的手勢。上弦月的十四和初八供養的地方是畫三個矛尖來供養。世間自在（梵文：Lokeśvara，觀自在）種姓的喇嘛是指世間自在等，具有十四種特徵。懸掛的旗幟在空中是指額頭上有像綁著旗幟一樣的線條。 一條線是指在額頭上。上面長是指長度。矛是指威嚇指。『拋』是指伸出中指。金剛鈴手印是指左手拿著鈴的姿勢。左手完全環繞是指從左邊返回，手印的回答是用右手中指來做。不動（梵文：Acala，不動）種姓的喇嘛是指短等，法輪手印是指雙手結金剛合掌，像法輪一樣。給予海螺手印是指那是他的女性。雙手合攏拇指，伸展其他手指。同樣向左環繞是指做左邊的上部。那時初十四是指那是女性。十四和下弦月的二十九。供養的地方是畫在金剛宮裡來供養。事業（梵文：Karma，業）種姓的喇嘛是指所有肢體等，具有特徵。像那樣
【English Translation】 At Rawa (Tibetan place name), the lotus mudra is a lotus circle. Alternatively, the 'turtle mudra' refers to placing the right hand on the back of the left hand. Offering with a round spoon refers to the way of holding the round spoon back and forth with the middle and ring fingers of the left hand. That is the tenth day, that is the female. The tenth day is the twelfth. Now is the teaching of the Lama (Tibetan: lama, guru) of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, Thus Gone), with drooping lips, etc., possessing seven characteristics. 'Great' refers to auspiciousness. 'Lucky' refers to having a lucky husband. 'White and yellow, like a champak flower' refers to having fragrance. 'Long' refers to the body. The forehead has three lines, the top is the hairline, and what is definitely present is one line. Suppressing and existing in the way of the path refers to the acceleration of the path for the yogi (Sanskrit: Yogin, yogi). Likes stories of death on the battlefield. The spear tip refers to the mudra where the four fingers of the right hand are bent and the index finger is extended. Not bent refers to the left foot being bent and the right foot not bent, which is the dance of stretching. The left hand completely encircling refers to walking around from the left, or the left hand is stretched and the right hand is bent. The mudra should be said seven times, which means to do the previous gesture. The place of offering on the fourteenth and eighth of the waning moon is to draw three spear tips to offer. The Lama of the Lokeśvara (Sanskrit: Lokeśvara, Lord of the World) lineage refers to Lokeśvara, etc., possessing fourteen characteristics. The hanging banner in the air refers to having lines on the forehead that resemble a tied banner. One line refers to being on the forehead. Long above refers to length. The spear refers to the threatening finger. 'Throw' refers to extending the middle finger. The vajra bell mudra refers to the posture of holding the bell with the left hand. The left hand completely encircling refers to returning from the left, and the answer to the mudra is done with the right middle finger. The Lama of the Acala (Sanskrit: Acala, Immovable) lineage refers to short, etc., the wheel mudra refers to the two hands forming a vajra palm, like a wheel. Giving the conch mudra refers to that being his female. The two hands join the thumbs and stretch the other fingers. Similarly, encircling to the left refers to doing the upper part of the left. At that time, the fourteenth refers to that being the female. The fourteenth and the twenty-ninth of the waning moon. The place of offering is to draw in the vajra palace to offer. The Lama of the Karma (Sanskrit: Karma, Action) lineage refers to all limbs, etc., possessing characteristics. Like that
འི་རབ་མྱོས་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ན། ཀླུའི་ ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གདེངས་པ་ནི། འཕང་མདུང་ཕྱག་རྒྱའི་བསྡིགས་མཛུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་གཡོན་གྱིས་སོ། །གོང་མ་སྦྱིན་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་བུད་མེད་དོ། ། 1-977 མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་ཞེས་པ་ནས། བརྟག་པ་བཞི་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ ཀྱི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ། ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་བརྡ་བསྟན་ཏེ། ཉི་ཤུ་པ་ནས་ ལག་པའི་བརྡ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྟན་རྩ་གཅིག་པ་ནས་བརྡ་དེ་གཞན་སྟོན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྟན། རྩ་གཉིས་པ་ནས་ཡན་ལག་དུ་མ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བསྟན། མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་ཚིག་ དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡ་བྱ་སྟེ། དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་ནས་རང་རང་གི་གཟུགས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །བསྡུས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ནི། མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཡན་ལག་ནི་ལུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ། བུད་མེད་གང་ སྤྱི་གཙུག་ལ་རེག་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བརྡ་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་བོ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བརྡའི་ལན་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ས་ནི་ཞེས་པ་ས་གཞིའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའོ། ། 1-978 གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལ་མཛུབ་མོ་རེག་པ་ནི་བརྡ་བྱེད་པའོ། །ཆུ་བོ་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོའི་ཚུལ་དུ་ལག་པ་ན་ར་དྲ་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པ་ལག་པ་ རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྟོན་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་འདི་གཉིས་ལའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་འདུ་བར་བསྟན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིའམ་ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ངོ་། ། བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༄། །བརྟག་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ནས་བརྡ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་འདུ་བའི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་ ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཟད་ཅེས་ཞེས་པ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་ནས་བཟའ་ཇི་ལྟར་བཟའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། འདི་ ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འདུ་བའི་གནས་དང་སྦྱར་བ་ཧེ་བཛྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 當看到一個具有這些特徵的醉酒女子時，應給予龍印（kLu'i phyag rgya）。給予龍印是指將手印舉過頭頂，即是箭矛手印的威嚇指。環繞一週是指用左手。給予上方是指回應。那是女子。 供養之處是十一日。第四品中第三節的解釋。 第四品： 從『然後是肢體手印』到『第四品圓滿』，爲了確定《勝樂根本續》（bde mchog rtsa rgyud）第二十一品和《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro ma）第七品的內容，或者爲了展示其相似之處，展示了肢體的象徵。第二十品主要展示了手勢的象徵，第二十一品主要展示了其他象徵，第二十二品主要展示了許多肢體的象徵。這些象徵是給與空行母（mkha' 'gro ma）持有誓言之人的。空行母們因此感到高興，並顯現各自的形象。與象徵建立聯繫，承諾追隨並加持，這是空行母們的誓言。這是總結的意義。然後是展示象徵手印之後。肢體是身體。手印是象徵手印，象徵著特徵。用左手觸控任何女子的頭頂是象徵。在頭頂上展示，用右手迴應象徵。『任何土地』是指地面。『天空』是指上方的天空。 任何展示天空的人，用手指觸控天空是象徵。展示河流是指像河流一樣用手做「那ra 扎」（na ra dra）。展示海洋是指像海洋運動一樣展示手。『任何』這兩個詞是指這兩個。『任何』這兩個詞也是一個意思，表示兩位上師聚集在一起。是因果，還是瑜伽母？ 第四品中第四節的解釋。 第五品的解釋： 第一節： 爲了認識象徵，展示了瑜伽母（rnal 'byor ma）和瑜伽士（rnal 'byor）聚集的地方。其中，從『然後』到兩句詩，展示了承諾解釋。其中，從『耗盡』到兩句詩，展示了聚集后如何飲食的方式。從『嘿，薄伽梵』到『這不應被他人說』，展示了聚集的地方，並與《黑汝嘎續》（he ba dzra'i rgyud）第一品第七節結合。
【English Translation】 When a drunken woman with these characteristics is seen, the Naga Mudra (kLu'i phyag rgya) should be given. Giving the Naga Mudra means raising the hand mudra above the head, which is the threatening finger of the arrow-spear mudra. Circling around means with the left hand. Giving above means responding. That is the woman. The place of offering is the eleventh day. Explanation of the third section of the fourth chapter. Chapter Four: From 'Then the limb mudras' to 'completion of the fourth chapter', in order to ascertain the meaning of the twenty-first chapter of the Root Tantra of Chakrasamvara (bde mchog rtsa rgyud) and the seventh chapter of Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro ma), or to show their similarity, the symbolism of the limbs is shown. The twentieth chapter mainly shows the symbolism of hand gestures, the twenty-first chapter mainly shows other symbolism, and the twenty-second chapter mainly shows the symbolism of many limbs. These symbols are given to the Dakini (mkha' 'gro ma) who holds vows. The Dakinis are thus pleased and manifest their respective forms. Establishing a connection with the symbol, promising to follow and bless, this is the vow of the Dakinis. This is the summarized meaning. Then, after showing the symbolic mudra. The limb is the body. The mudra is the symbolic mudra, symbolizing the characteristics. Touching the crown of any woman with the left hand is a symbol. Showing on the crown, responding to the symbol with the right hand. 'Any land' refers to the ground. 'Sky' refers to the sky above it. Anyone who shows the sky, touching the sky with a finger is a symbol. Showing a river means making a 'na ra dra' (na ra dra) with the hand like a river. Showing the ocean means showing the hand as if moving like the ocean. The two words 'anyone' refer to these two. The two words 'anyone' also mean one, indicating that two teachers are gathered together. Is it cause and effect, or a yogini? Explanation of the fourth section of the fourth chapter. Explanation of the fifth chapter: First section: In order to recognize the symbols, the place where the Yogini (rnal 'byor ma) and the Yogi (rnal 'byor) gather is shown. Among them, from 'then' to two verses, the promise to explain is shown. Among them, from 'exhausted' to two verses, the way of eating after gathering is shown. From 'Hey, Bhagavan' to 'this should not be said by others', the place of gathering is shown, and it is combined with the seventh chapter of the first chapter of the Hevajra Tantra (he ba dzra'i rgyud).
ཆ་མཐུན་པ་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ ནས། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གནས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་འདུ་བའི་གནས་དང་སྦྱར་བ་ལེའུ་བདུན་པ་དང་ཆ་མཐུན་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། ། 1-979 དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གསེར་ཤིང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དུར་ཁྲོད་གང་ན་ཤིང་གང་གནས་པ་བསྟན་ནོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནས། ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པ་བྱ། །ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་གནས་གང་དང་གང་དག་གང་དང་གང་སྦྱར་བ་ཕྱི་ནང་དུ་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ནང་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ ལུས་ཀྱི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གིས་ནི་འདུ་བའི་གནས་བསྟན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་འདུ་བའི་གནས་བསྟན་ནོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་འདུས་ནས་བཟའ་བ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་དུ་བཟའ་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ་བསྡུས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ པའི་རྗེས་ལའོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི་བརྡ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའོ། །འདུ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ། དུས་གནམ་སྟོང་ཉི་ཤུ་དགུ་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བའོ། །ཡང་དག་བཤད་ནི་འདུ་བའི་གནས་དང་དུས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བ་བཤད་པ་དེ་ལ་ཟས་ཅིག་བཟའ་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུས་ནས། 1-980 འབག་པ་དང་གཙང་སྨེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་བསྡེར་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བའོ། །གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མི་བཏུབ་བམ་ཞེ་ན། སྣོད་གཉིས་སུ་བཟའ་བ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀྱཻ་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ལ་བོད་པའི་ ཚིག་གོ །འདུ་བའི་གནས་གང་ལགས། ཞེས་པ་ནི། ངོ་བོ་དང་གྲངས་དྲིས་པའོ། །བཀའ་བསྩལ་པའོ་ནི་བསྡུད་པ་པོ་ལའོ། །གནས་ནི་གནས་གང་དུ་ཌཱ་ཀི་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། ། དེས་ས་དང་ པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བཞུགས་གནས་སོ། །ཉེ་གནས་ནི་དེ་དང་ཉེ་བས་ས་གཉིས་པའོ། །ཞིང་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་གནས་ཤིང་ཌཱ་ཀའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ས་གསུམ་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་ བས་ཉེ་བའི་ཞིང་སྟེ་ས་བཞི་པའོ། །ཚན་དྷོ་ནི་གནས་གང་དུ་གནས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ་ས་ལྔ་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་སྟེ་ས་དྲུག་པའོ། །འདུ་བ་ནི་གནས་ གང་དང་གང་དུ་ཌཱ་ཀི་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་འདུ་བས་ས་བདུན་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་སྟེ་ས་བརྒྱད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ནུབ་པས་དུར་ཁྲོད་དེ་ས་དགུ་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་དུད་ཁྲོད་དེ་ས་བཅུ་པའོ། །འཐུང་གཅོད་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད
【現代漢語翻譯】 與第七品相符之處簡要說明。從『ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་（杰 炯丹迪，梵文：Oṃ Bhagavān，英文：Oṃ Blessed One）』開始，到『ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ།（內威 杜覺巴 覺瓦 杰，梵文：Adūre śmaśāne kathayitavya，英文：To be spoken in the nearby charnel ground）』結束，通過對不同地點的區域劃分進行描述，將聚集地與第七品相符之處詳細闡述。 從『དེ་ནས་（爹內，梵文：Tataḥ，英文：Then）』開始，到『གསེར་ཤིང་（色興，梵文：Suvarṇa vṛkṣa，英文：Golden tree）』結束，說明了在尸陀林中哪種樹木生長在何處。從『གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནས།（內呢 饒度 嘎瓦薩 杰巴內，梵文：sthānaṃ paramānandasthānam，英文：The place is the place of supreme bliss）』開始，到『ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པ་བྱ།（其當囊度 桑巴 杰，梵文：bahir antar ca cintayet，英文：Think outwardly and inwardly）』結束，說明了哪些地點與哪些事物相關聯，包括外部和內部。外部是指位於瞻部洲的三十二個地方。內部是指與頭頂等身體的三十二個部位相關聯，這些都顯示了聚集地。『རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་འདུ་བའི་གནས་བསྟན་ནོ།（那久瑪 南杰巴 洛嘎 吉給 杜威 內 丹諾，梵文：yoginī ityādi ślokaikena samāgamasthānaṃ darśitam，英文：The place of assembly is shown by one verse beginning with 'yoginī'）』用一個頌詞說明了聚集地。從『རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་འདུས་ནས་བཟའ་བ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་དུ་བཟའ་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ་བསྡུས་དོན་ནོ།（嘉參 杰巴 索巴 饒度 杰巴 當布 卓貝 瓦給 杜內 薩瓦 剛西 吉達度 薩瓦 潘云 當杰巴 丹爹 迪敦諾，梵文：dhvajādikaṃ prathamābhisamayāvadhi sametya bhakṣaṇaṃ kīdṛk bhakṣaṇaṃ phalānvitam iti darśitaṃ saṃgrahārthaḥ，英文：From 'dhvaja' etc. to the completion of the first Abhisamaya, it shows what is eaten after gathering, how it is eaten, and the benefits, which is the summarized meaning）』開始，到第一品圓滿結束，說明了聚集后如何食用食物，以及食用的方式和益處，這是總結的要點。然後是展示支分印的後續內容。 『སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི་བརྡ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའོ།（杰沃 丹巴 呢 達 西貝 那久 頗摩喔，梵文：kalyāṇamitrāṇi saṃketajñā yoginīpumastriyo，英文：The noble people are the male and female yogis who know the symbols）』。聚集是指勇士和勇母在特殊的地方，在二十九、二十三等天空空曠之時聚集輪壇。『ཡང་དག་བཤད་ནི་འདུ་བའི་གནས་དང་དུས་སོ།（揚達 協呢 杜威 內當 迪索，梵文：yathāvaduktāni samāgamasthānāni kālāś ca，英文：The places and times of assembly are well explained）』。正確的解釋是聚集的地點和時間。『དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བ་བཤད་པ་དེ་ལ་ཟས་ཅིག་བཟའ་བྱ།（爹拉 杰巴 呢 杜瓦 協巴 爹拉 薩吉 薩杰，梵文：tatra samāgamakathane bhakṣaṇam ekam bhakṣayet，英文：In that explanation of assembly, one should eat one food）』的意思是，在特殊的地方，勇士和勇母聚集在輪壇上。 爲了消除污垢和不潔，一起食用。如果不能只用一個容器食用，那麼用兩個容器食用也沒有衝突。『ཀྱཻ་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་གོ།（杰 杰巴 珠巴拉 沃貝 策果，梵文：kye ṣaṣṭhe tibetabhāṣāvacanam，英文：'kye' is a Tibetan word in the sixth）』。『འདུ་བའི་གནས་གང་ལགས།（杜威 內 剛拉，梵文：samāgamasthānaṃ katamat，英文：What is the place of assembly）』的意思是詢問其本質和數量。『བཀའ་བསྩལ་པའོ་ནི་བསྡུད་པ་པོ་ལའོ།（嘎 策巴喔 呢 迪巴 波拉喔，梵文：kathitam iti saṃgrahakāya，英文：'kathitam' is for the compiler）』。地點是指ḍākinī（空行母） постоянно пребывает。因此，第一個地點是極喜之地。鄰近之地是第二個地點。田地是指ḍākinī（空行母） постоянно пребывает的地方，併產生功德，是第三個地點。鄰近之地是第四個地點。Candho（栴檀林）是指ḍākinī（空行母） постоянно пребывает的地方，並消除障礙，是第五個地點。鄰近之地是第六個地點。聚集是指ḍākinī（空行母） постоянно пребывает的地方，是第七個地點。鄰近之地是第八個地點。尸陀林是指標誌和分別念消失的地方，是第九個地點。鄰近之地是第十個地點。飲血之處是第十一個地點。鄰近的飲血之處
【English Translation】 A brief explanation of the conformity with the seventh chapter. Starting from 'ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ (kye chom den de, Sanskrit: Oṃ Bhagavān, English: Oṃ Blessed One)', and ending with 'ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། (nye wai dur trod jöd par ja, Sanskrit: Adūre śmaśāne kathayitavya, English: To be spoken in the nearby charnel ground)', the gathering place is elaborated in detail in accordance with the seventh chapter by describing the division of different places by region. Starting from 'དེ་ནས་ (de ne, Sanskrit: Tataḥ, English: Then)', and ending with 'གསེར་ཤིང་ (ser shing, Sanskrit: Suvarṇa vṛkṣa, English: Golden tree)', it shows which trees grow where in the charnel ground. Starting from 'གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནས། (ne ni rab tu ga wai sa zhe pa ne, Sanskrit: sthānaṃ paramānandasthānam, English: The place is the place of supreme bliss)', and ending with 'ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པ་བྱ། (chyi dang nang du sam pa ja, Sanskrit: bahir antar ca cintayet, English: Think outwardly and inwardly)', it shows which places are associated with what, including external and internal. External refers to the thirty-two places located in Jambudvīpa. Internal refers to the thirty-two parts of the body, such as the crown of the head, and these show the gathering place. 'རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་འདུ་བའི་གནས་བསྟན་ནོ། (nal jor ma nam zhe pa shlo ka chig gi du wai ne ten no, Sanskrit: yoginī ityādi ślokaikena samāgamasthānaṃ darśitam, English: The place of assembly is shown by one verse beginning with 'yoginī')' shows the gathering place with one verse. Starting from 'རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་འདུས་ནས་བཟའ་བ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་དུ་བཟའ་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ་བསྡུས་དོན་ནོ། (gyal tsan zhe pa la sogs pa rab tu jye pa dang po dzogs pai bar gyi dus ne za wa gang zhig ji tar du za wa pan yon dang ches pa ten te dü dön no, Sanskrit: dhvajādikaṃ prathamābhisamayāvadhi sametya bhakṣaṇaṃ kīdṛk bhakṣaṇaṃ phalānvitam iti darśitaṃ saṃgrahārthaḥ, English: From 'dhvaja' etc. to the completion of the first Abhisamaya, it shows what is eaten after gathering, how it is eaten, and the benefits, which is the summarized meaning)', until the completion of the first chapter, it explains how to eat food after gathering, as well as the way of eating and the benefits, which is the summary of the main points. Then, it is the follow-up content of showing the branch seals. 'སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི་བརྡ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའོ། (kye wo dam pa ni da shes pai nal jor pho mo o, Sanskrit: kalyāṇamitrāṇi saṃketajñā yoginīpumastriyo, English: The noble people are the male and female yogis who know the symbols)'. Gathering refers to the heroes and heroines gathering in special places, when the sky is empty on the 29th and 23rd, etc., to form a mandala. 'ཡང་དག་བཤད་ནི་འདུ་བའི་གནས་དང་དུས་སོ། (yang dag shed ni du wai ne dang dü so, Sanskrit: yathāvaduktāni samāgamasthānāni kālāś ca, English: The places and times of assembly are well explained)'. The correct explanation is the place and time of gathering. 'དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བ་བཤད་པ་དེ་ལ་ཟས་ཅིག་བཟའ་བྱ། (de la zhe pa ni du wa shed pa de la ze chig za ja, Sanskrit: tatra samāgamakathane bhakṣaṇam ekam bhakṣayet, English: In that explanation of assembly, one should eat one food)' means that in a special place, heroes and heroines gather in the mandala. In order to eliminate dirt and impurity, they eat together. If it is not possible to eat from only one container, then there is no conflict in eating from two containers. 'ཀྱཻ་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་གོ། (kye zhe pa drug pa la bö pai tsig go, Sanskrit: kye ṣaṣṭhe tibetabhāṣāvacanam, English: 'kye' is a Tibetan word in the sixth)'. 'འདུ་བའི་གནས་གང་ལགས། (du wai ne gang lag, Sanskrit: samāgamasthānaṃ katamat, English: What is the place of assembly)' means asking about its essence and quantity. 'བཀའ་བསྩལ་པའོ་ནི་བསྡུད་པ་པོ་ལའོ། (ka tsal pa o ni dü pa po la o, Sanskrit: kathitam iti saṃgrahakāya, English: 'kathitam' is for the compiler)'. The place is where the ḍākinī (空行母) always resides. Therefore, the first place is the Land of Supreme Joy. The nearby place is the second place. The field is where the ḍākinī (空行母) resides and generates merit, which is the third place. The nearby field is the fourth place. Candho (檀林) is where the ḍākinī (空行母) resides and eliminates obstacles, which is the fifth place. The nearby Candho is the sixth place. Gathering is where the ḍākinī (空行母) always gathers, which is the seventh place. The nearby gathering is the eighth place. The charnel ground is where signs and discriminations disappear, which is the ninth place. The nearby charnel ground is the tenth place. The place of drinking blood is the eleventh place. The nearby place of drinking blood
་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། གནས་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། ། 1-981 འདི་རྣམས་ནི་གནས་སོགས་སོ། །ས་བཅུ་པའི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པའོ། །དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་གནས་སོགས་ འདིས་ནིའོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ཆོད་ལས་བཅུ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གནས་སོགས་གང་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ལག་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ ས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྗོད་བྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཀའ་དྲིན་ནི་ས་ བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སོ། །ཞུས་པའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས་པའི་གནས་སོ། །ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་གཉིས་ ལྷ་སྐུ་བཞུགས་པའོ། །ཛ་ལན་དྷ་ར་ཕྱི་རོལ་དེ་ཉིད་དོ། །ནང་དུ་སྤྱི་བོའོ། །ཨུ་རྒྱན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནུབ། ནང་དུ་རྣ་བ་གཡས་པའོ། །གནས་ནི་ཀོ་ལ་གི་རི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷོ། ནང་དུ་མགོ་བོ། ཨརྦུ་ཏ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ཉིད། ནང་དུ་ལྟག་པའི་རྒྱབ། དེས་ས་དང་པོའི་བཞུགས་གནས་སོ། །གོ་དྷ་བ་རི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ཉིད། ནང་དུ་རྣ་བ་གཡོན་པའོ། །དགའ་བའི་ཕུག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ར་མི་ཤྭ་རི། 1-982 ནང་དུ་སྨིན་མའི་དབུས། །དེ་བི་ཀོ་ཊི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ཉིད། ནང་དུ་མིག མ་ལ་ཡ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཙནྡན་སྐྱེད་པའི་གནས། ནང་དུ་དཔུང་པ། ཀ་མ་རུ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ ཤར། ནང་དུ་མཆན་ཁུང་། ཨོ་ཏྲེ་ཡ་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ཉིད། ནང་དུ་ལྟེ་བའོ། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ཉིད། ནང་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་ལིཾ་ཀ ནང་དུ་ཁའོ། ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལཾ་པ་ཀ ནང་དུ་མགྲིན་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཀཉྩི། ནང་དུ་སྙིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བའི་གནས། ནང་དུ་ལྒང་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་པྲེ་ཏ་པུ་རི། ནང་དུ་རྟགས། ཕྱི་རོལ་དུ་ ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། ནང་དུ་བཤང་ལམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སོའུ་ཏ་ཐཱ། ནང་དུ་བརླའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གསེར་གླིང་། ནང་དུ་རྗེ་ངར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ན་ག་ར། ནང་དུ་སོར་མོ། ཕྱི་རོལ་དུ་ སིན་དུ། ནང་དུ་རྐང་པའི་རྒྱབ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་རོ། ནང་དུ་མཐེ་བོང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུ་མུན་ཏ། ནང་དུ་པུས་མོ། །ས་བཅུ་པའི་བཞུགས་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། །ལུས་ ཀྱི་བྲང་དང་ཧ་རི་འཐུང་སྤྱོད་དོ། །ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འབིན་དྷ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དོ། །དེ་དང་ཉེ་བར་དུར་ཁྲོད་དོ། །རབ་སོང་ནི་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། ། 1-983 དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི
【現代漢語翻譯】 是第十二地。普遍存在於所有處所。 這些是關於處所等等的解釋。'十地'指的是菩薩的十地。'自在怙主'指的是佛的第十二地。'以此'指的是處所等等。 『不應由他人說』指的是第十二地以下，不應說第十三地。『處所等等是什麼』指的是內部的分類是什麼。『如是十二地』指的是從極喜地到第十二地之間。『廣大』指的是從廣大的言說中說出的。『出現』指的是第十二地。『恩德』指的是講述第十二地的恩德。所問的回答：世尊所說等等。 一般來說，外在是化身所住之處。內在是身體的三十二個部分，諸神像居住的地方。扎蘭達拉（Jālandhara）外在是那個地方本身，內在是頭頂。烏仗那（Uḍḍiyāna）外在是西方，內在是右耳。處所是哥拉吉日（Kolagiri），外在是南方，內在是頭部。阿爾布達（Arbuda）外在是那個地方本身，內在是後腦勺。這是初地的居住處所。 哥達瓦里（Godāvarī）外在是那個地方本身，內在是左耳。喜悅洞穴外在是拉梅斯瓦拉姆（Rāmēśvarī），內在是眉心。德維科蒂（Devīkoṭī）外在是那個地方本身，內在是眼睛。馬拉雅（Malaya）外在是檀香生長的地方，內在是肩膀。卡瑪茹帕（Kāmarūpa）外在是東方，內在是腋窩。奧特雷亞（Otreya）外在是那個地方本身，內在是肚臍。科薩拉（Kosala）外在是那個地方本身，內在是鼻尖。外在是卡林卡（Kaliṅka），內在是嘴巴。 外在是蘭巴卡（Lampa），內在是喉嚨。外在是坎奇（Kañci），內在是心臟。外在是雪山之地，內在是膀胱。外在是普雷塔普里（Pretapuri），內在是標誌。外在是家神，內在是肛門。外在是索烏塔塔（Sautatha），內在是大腿。外在是金洲，內在是膝蓋。外在是納嘎拉（Nagara），內在是手指。外在是信度（Sindhu），內在是腳背。外在是瑪若（Maru），內在是大拇指。外在是庫姆恩塔（Kumunta），內在是膝蓋。這是十地的居住處所。 以大悲心呼喚。身體的胸膛和哈日吞（Hari）的享用。鹽海和賓達（Bindha）年輕人的城市是附近的享用。與此相近的是墓地。拉桑（Rab sang）是生命完全消失的墓地。 僧伽之海是附近的墓地。花園的...
【English Translation】 It is the twelfth Bhumi. It exists universally in all places. These are explanations regarding places, etc. 'Tenth Bhumi' refers to the tenth Bhumi of a Bodhisattva. 'Lord Protector' refers to the twelfth Bhumi of a Buddha. 'By this' refers to places, etc. 'Should not be spoken by others' refers to not speaking about the thirteenth Bhumi from below the twelfth Bhumi. 'What are the places, etc.?' refers to what the internal classifications are. 'The twelve Bhumis as such' refers to from the Joyful Bhumi to the twelfth Bhumi. 'Vast' refers to what is spoken from vast speech. 'Arising' refers to the twelfth Bhumi. 'Kindness' refers to the kindness of explaining the twelfth Bhumi. The answer to the question: What the Bhagavan said, etc. Generally, externally, it is the place where the Nirmāṇakāya resides. Internally, it is the thirty-two parts of the body where the deities reside. Jālandhara externally is that place itself, internally it is the crown of the head. Uḍḍiyāna externally is the west, internally it is the right ear. The place is Kolagiri, externally it is the south, internally it is the head. Arbuda externally is that place itself, internally it is the back of the neck. This is the dwelling place of the first Bhumi. Godāvarī externally is that place itself, internally it is the left ear. The Cave of Joy externally is Rāmeśvarī, internally it is the center of the eyebrows. Devīkoṭī externally is that place itself, internally it is the eye. Malaya externally is the place where sandalwood grows, internally it is the shoulder. Kāmarūpa externally is the east, internally it is the armpit. Otreya externally is that place itself, internally it is the navel. Kosala externally is that place itself, internally it is the tip of the nose. Externally it is Kaliṅka, internally it is the mouth. Externally it is Lampa, internally it is the throat. Externally it is Kañci, internally it is the heart. Externally it is the place of snow, internally it is the bladder. Externally it is Pretapuri, internally it is the sign. Externally it is the household deity, internally it is the anus. Externally it is Sautatha, internally it is the thigh. Externally it is the Golden Island, internally it is the knee. Externally it is Nagara, internally it is the finger. Externally it is Sindhu, internally it is the back of the foot. Externally it is Maru, internally it is the thumb. Externally it is Kumunta, internally it is the knee. This is the dwelling place of the tenth Bhumi. Calling out with great compassion. The chest of the body and the enjoyment of Hari. The Salt Sea and the city of the young Bindha are nearby enjoyments. Near to that is the cemetery. Rab sang is the cemetery where life is completely gone. The Ocean of the Sangha is the nearby cemetery. The garden of...
་འགྲམ་དང་གསུམ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཅེས་པ་ནི། ཡུལ་དེ་དག་ ན་དུར་ཁྲོད་གང་དག་གནས་པ་དང་། ཤིང་གང་དག་གནས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་དུ་བཤད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་ནི་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཨརྫུ་ཏ་ཐང་ཤིང་ངོ་། །ཀཾ་ཀ་ན་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ དོ། །ཀ་རན་ཛ་ཤིང་ངོ་། །གནས་ཙ་རི་ཊ་མེའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཀ་དྲང་པ་ཤིང་། ཨཥྞ་ཧ་ས་སྒྲ་ཆེར་རྒོད་པ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཨ་དཾ་པ་ཤིང་། ལྷ་མོའི་མཁའ་བདེན་བྲལ་ གྱི་དུར་ཁྲོད་དོ། །བ་ཊ་ཤིང་ངོ་། །ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད། གཏུམ་དྲག ཧ་རི་ན་ས་ཨ་རུའི་ཤིང་། ཨུ་རྒྱན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་འབར་བ་འཁྲུགས་པའོ། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཤིང་། ཛ་ལན་དྷ་ར་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད། གསེར་གླིང་ཤིང་ངོ་། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནི། དེར་མགོ་གཟུགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཐིམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ས་དང་པོའི་བཞུགས་གནས་སོ། །གཞན་དེས་འགྲེའོ། །དྲི་མེད་གཉིས་པ། འོད་བྱེད་གསུམ་པ། འོད་འཕྲོ་བ་བཞི་པ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ། 1-984 དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཞེས་པ་ ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་སྐད་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལས་ས་བཅུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དོ། །སུ་ཞེས་པ་ནི་ ཕྱིའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ད་ནི་འདུ་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ལེགས་འདུ་བ་ནི་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བའོ། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་མའི་གུང་ལ་འདུ་བའི་དུས་བཤད་པའོ། །ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་ བྲལ་སྨོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་གནམ་སྟོང་ངོ་། །བཅུ་བཞི་ནི་མར་གྱི་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་དགུའམ་གསུམ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །འདུས་པའི་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་གསལ་ཤིང་གིས་གསད་པའོ། །སྐྱེ་ བ་བདུན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤས་མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། ཤ་དེ་ཟོས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གོམ་པས་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། 1-985 མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །མཁས་པས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་བསད་གསོ་ནུས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྙིང་ པོ་མེད་ན་མི་འགྲུ
【現代漢語翻譯】 『འགྲམ་དང་གསུམ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』——是靠近『འགྲམ་』和『གསུམ་』的墓地。 『དེ་ནས་གནས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཅེས་པ་ནི། ཡུལ་དེ་དག་ན་དུར་ཁྲོད་གང་དག་གནས་པ་དང་། ཤིང་གང་དག་གནས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་དུ་བཤད་དོ། །』——接下來講述特別安住于處所的儀軌，是爲了補充說明那些地方有哪些墓地和樹木。 『རྡུལ་ཕྲན་ནི་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』——『རྡུལ་ཕྲན་』是南方的墓地。 『ཨརྫུ་ཏ་ཐང་ཤིང་ངོ་། །』——『ཨརྫུ་ཏ་』是ཐང་樹。 『ཀཾ་ཀ་ན་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』——『ཀཾ་ཀ་ན་』是北方的墓地。 『ཀ་རན་ཛ་ཤིང་ངོ་། །』——『ཀ་རན་ཛ་』是樹。 『གནས་ཙ་རི་ཊ་མེའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』——『གནས་ཙ་རི་ཊ་』是火的墓地。 『ཀ་དྲང་པ་ཤིང་།』——『ཀ་དྲང་པ་』是樹。 『ཨཥྞ་ཧ་ས་སྒྲ་ཆེར་རྒོད་པ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』——『ཨཥྞ་ཧ་ས་སྒྲ་ཆེར་རྒོད་པ་』是自在的墓地。 『ཨ་དཾ་པ་ཤིང་།』——『ཨ་དཾ་པ་』是樹。 『ལྷ་མོའི་མཁའ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』——『ལྷ་མོའི་མཁའ་བདེན་བྲལ་』是空性的墓地。 『བ་ཊ་ཤིང་ངོ་། །』——『བ་ཊ་』是樹。 『ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད། གཏུམ་དྲག ཧ་རི་ན་ས་ཨ་རུའི་ཤིང་།』——『ཧ་རི་ཀེ་ལ་』是東方的墓地，兇猛，『ཧ་རི་ན་ས་』是ཨ་རུའི་樹。 『ཨུ་རྒྱན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་འབར་བ་འཁྲུགས་པའོ། །』——『ཨུ་རྒྱན་』是西方燃燒的墓地。 『ཨ་ཤོ་ཀ་ཤིང་།』——『ཨ་ཤོ་ཀ་』是樹。 『ཛ་ལན་དྷ་ར་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད། གསེར་གླིང་ཤིང་ངོ་། །』——『ཛ་ལན་དྷ་ར་』是風的墓地，『གསེར་གླིང་』是樹。 『གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །』——處所，如極喜地等，清楚地顯示了十二地的意義。 『གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནི། དེར་མགོ་གཟུགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཐིམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ས་དང་པོའི་བཞུགས་གནས་སོ། །』——處所，即極喜地，在那裡顯現了頭顯現、受用、融入三者，是初地的住所。 『གཞན་དེས་འགྲེའོ། །』——其他的也用這個方法解釋。 『དྲི་མེད་གཉིས་པ། འོད་བྱེད་གསུམ་པ། འོད་འཕྲོ་བ་བཞི་པ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ།』——第二地離垢地，第三地發光地，第四地焰慧地，第五地極難勝地。 『དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །』——第六地現前地，第七地遠行地，第八地不動地，第九地善慧地，第十地法雲地。 『ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་སོ། །』——所謂十度，是指外在的初地佈施度等。 『རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་སྐད་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལས་ས་བཅུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དོ། །』——瑜伽母的隱語，因為內在難以從身體上證悟十地，所以是野蠻的語言。 『སུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །』——『སུ་』是指外在的二十四個處所，內在的身體的二十四個部分。 『ད་ནི་འདུ་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ལེགས་འདུ་བ་ནི་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བའོ། །』——現在顯示聚集的時間，如『瑜伽母們善聚』等，瑜伽母們就是空行母們，善聚就是聚集在會供輪。 『ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་མའི་གུང་ལ་འདུ་བའི་དུས་བཤད་པའོ། །』——『白天也應善說』，這是說在中午聚集的時間。 『ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་སྨོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་གནམ་སྟོང་ངོ་། །』——據說，內在說的是俱生喜的遠離。餓鬼月的半月是天空空虛之時。 『བཅུ་བཞི་ནི་མར་གྱི་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་དགུའམ་གསུམ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །』——十四日是指初十、十四日，二十九日或三十日也可以。 『འདུས་པའི་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་གསལ་ཤིང་གིས་གསད་པའོ། །』——聚集的行為是用旗旛明木來殺。 『སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤས་མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། ཤ་དེ་ཟོས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །』——所謂第七生特別，是指第七生的部分能成就殊勝的空行，吃了那塊肉就能生起俱生的證悟。 『དེ་གོམ་པས་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །』——通過行走能成就殊勝，努力生起慈悲，是指對顯現行為的境生起慈悲。 『མཁས་པས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་བསད་གསོ་ནུས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །』——『智者應殺』，是指精通思想和結合的方法，能夠徹底斷除后，對於攝受、殺、救等具有能力。 『སྙིང་པོ་མེད་ན་མི་འགྲུབ』——沒有心要就不能成就。
【English Translation】 『འགྲམ་དང་གསུམ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』—It is the cemetery near 『འགྲམ་』 and 『གསུམ་』. 『དེ་ནས་གནས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཅེས་པ་ནི། ཡུལ་དེ་དག་ན་དུར་ཁྲོད་གང་དག་གནས་པ་དང་། ཤིང་གང་དག་གནས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་དུ་བཤད་དོ། །』—Next, the ritual of particularly dwelling in the place is explained to supplement what is missing regarding which cemeteries and trees are in those places. 『རྡུལ་ཕྲན་ནི་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』—『རྡུལ་ཕྲན་』 is the southern cemetery. 『ཨརྫུ་ཏ་ཐང་ཤིང་ངོ་། །』—『ཨརྫུ་ཏ་』 is the ཐང་ tree. 『ཀཾ་ཀ་ན་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』—『ཀཾ་ཀ་ན་』 is the northern cemetery. 『ཀ་རན་ཛ་ཤིང་ངོ་། །』—『ཀ་རན་ཛ་』 is the tree. 『གནས་ཙ་རི་ཊ་མེའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』—『གནས་ཙ་རི་ཊ་』 is the fire cemetery. 『ཀ་དྲང་པ་ཤིང་།』—『ཀ་དྲང་པ་』 is the tree. 『ཨཥྞ་ཧ་ས་སྒྲ་ཆེར་རྒོད་པ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』—『ཨཥྞ་ཧ་ས་སྒྲ་ཆེར་རྒོད་པ་』 is the cemetery of the powerful one. 『ཨ་དཾ་པ་ཤིང་།』—『ཨ་དཾ་པ་』 is the tree. 『ལྷ་མོའི་མཁའ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དོ། །』—『ལྷ་མོའི་མཁའ་བདེན་བྲལ་』 is the cemetery of emptiness. 『བ་ཊ་ཤིང་ངོ་། །』—『བ་ཊ་』 is the tree. 『ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད། གཏུམ་དྲག ཧ་རི་ན་ས་ཨ་རུའི་ཤིང་།』—『ཧ་རི་ཀེ་ལ་』 is the eastern cemetery, fierce, 『ཧ་རི་ན་ས་』 is the ཨ་རུའི་ tree. 『ཨུ་རྒྱན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་འབར་བ་འཁྲུགས་པའོ། །』—『ཨུ་རྒྱན་』 is the western burning cemetery. 『ཨ་ཤོ་ཀ་ཤིང་།』—『ཨ་ཤོ་ཀ་』 is the tree. 『ཛ་ལན་དྷ་ར་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད། གསེར་གླིང་ཤིང་ངོ་། །』—『ཛ་ལན་དྷ་ར་』 is the wind cemetery, 『གསེར་གླིང་』 is the tree. 『གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །』—The places, such as the Joyful Land, clearly show the meaning of the twelve bhumis. 『གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནི། དེར་མགོ་གཟུགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཐིམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ས་དང་པོའི་བཞུགས་གནས་སོ། །』—The place, which is the Joyful Land, is the abode of the first bhumi because the three, head manifestation, enjoyment, and absorption, are manifested there. 『གཞན་དེས་འགྲེའོ། །』—The others are explained in the same way. 『དྲི་མེད་གཉིས་པ། འོད་བྱེད་གསུམ་པ། འོད་འཕྲོ་བ་བཞི་པ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ།』—The second is the Immaculate, the third is the Luminous, the fourth is the Radiant, the fifth is the Very Difficult to Tame. 『དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །』—The sixth is the Manifest, the seventh is the Gone Afar, the eighth is the Immovable, the ninth is the Good Intelligence, the tenth is the Cloud of Dharma. 『ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་སོ། །』—The ten perfections refer to the perfection of giving, etc., of the first bhumi externally. 『རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་སྐད་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལས་ས་བཅུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དོ། །』—The symbolic language of the yoginis is the language of the barbarians because it is difficult to realize the ten bhumis internally from the body. 『སུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །』—『སུ་』 refers to the twenty-four external places and the twenty-four parts of the internal body. 『ད་ནི་འདུ་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ལེགས་འདུ་བ་ནི་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བའོ། །』—Now, the time of gathering is shown, such as 『the yoginis gather well,』 etc. The yoginis are the dakinis. Gathering well is gathering in the tsok khor (assembly wheel). 『ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་མའི་གུང་ལ་འདུ་བའི་དུས་བཤད་པའོ། །』—『Even during the day, it should be well explained.』 This refers to the time of gathering at noon. 『ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་སྨོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་གནམ་སྟོང་ངོ་། །』—It is said that internally, it speaks of the separation of innate joy. The half-month of the hungry ghost month is when the sky is empty. 『བཅུ་བཞི་ནི་མར་གྱི་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་དགུའམ་གསུམ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །』—The fourteenth refers to the tenth, fourteenth, twenty-ninth, or thirtieth days of the waxing moon. 『འདུས་པའི་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་གསལ་ཤིང་གིས་གསད་པའོ། །』—The action of gathering is killing with the clear flag wood. 『སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤས་མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། ཤ་དེ་ཟོས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །』—The seventh birth is special because the part of the seventh birth accomplishes the supreme khechari (sky-goer). By eating that flesh, the realization of co-emergence is generated. 『དེ་གོམ་པས་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །』—By walking, the supreme is accomplished. By striving, compassion is generated, which means generating compassion for the object of manifest action. 『མཁས་པས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་བསད་གསོ་ནུས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །』—『The wise should kill』 refers to being skilled in the method of thought and union, and being able to subdue, then being skilled in the ability to seize, kill, and heal. 『སྙིང་པོ་མེད་ན་མི་འགྲུབ』—Without the essence, it cannot be accomplished.
བ་པས་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཟ་བའོ། ། སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ཞེན་པ་ཟ་བའོ། །སེམས་ཅན་དུ་ཞེན་པ་ཟ་བ་ནི་གཞན། བདག་དང་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཟ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་ཞེན་པ་ཟ་བ་ཇི་ལྟར་ རོ། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བདག་གཞན་དུ་ཞེན་པ་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནི་མཆོག་གོ །ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། བརྟག་པ་ལྔ་ པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པས་ནི། དེ་ལྟར་བརྡ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པས། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་དྲོད་ཐོབ་དགོས་ པས། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམ་དགོས་པས། དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷ་བསྒོམ་དགོས་པས། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོར་རང་སྐད་གཅིག་མས་ལྷར་བསམ་ལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས། 1-986 དུས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས། ལམ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ལྷ་དང་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད། བདུན་དག་པ་བྱ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་ རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པད་མ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ལྷ་བསྐྱེད། དེའི་སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ། དེའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་ཏེ། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་ལ། རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྒྱུད་ནས་དཀྲུག་ནས་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་གསང་བའི་པད་མ་ཞེས་པ་ ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་གསང་བའི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རིམ་པ་བཞི་པ་ནས་བཤད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ། །ཆ་མཐུན་པར་བྱ་ བའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་བའི་པད་མའི་མཚན་ཉིད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཞུས་པ་བསྟན་ནོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ལན་མདོར་བསྟན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལན་ཅུང་ཟད་གཅིག་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། ། 1-987 ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ རིམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་པ་ནས། ཡི་གེ་པ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་པ་བཞིའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ
【現代漢語翻譯】 'Baba'（བྷ་བ，father）指的是與自我和他人的利益無關的事物。因此，它不會實現。'自我與他人'指的是執著于自我的行為。眾生本身指的是執著于眾生的行為。執著于眾生是'他人'。'自我'指的是執著于自我的行為。'如何'指的是如何執著。菩薩的瑜伽是執著于自我與他人的瑜伽。迅速獲得成就意味著至高無上。這是第五個章節中第一個解釋的闡述。 第二個闡述：五個考察的第二個闡述是，已經認識到這些象徵的瑜伽母和聚集的瑜伽士必須實踐。在實踐中，首先必須獲得溫暖。因此，爲了獲得溫暖，必須冥想自我加持。因此，首先必須冥想本尊。在生起次第的開始，首先要瞬間觀想自己為本尊，然後從心間的種子字開始。 在時間、風執行的時候，從右鼻孔發出光芒，迎請本尊和上師並供養。進行七重凈化，冥想四無量心。然後冥想空性。然後冥想由四大元素累積而成的須彌山。在其中，從'pum'（པཾ，種子字）中生出蓮花，從母音和子音、太陽等中顯現本尊。在本尊的心間觀想智慧尊，在其心間觀想'吽'（ཧཱུྃ，種子字，摧伏），即三摩地尊，從而觀想三重尊，並冥想自我加持。它會從脈輪中涌現。其中，從'秘密蓮花'到'諸佛是果位的意義'，必須確定或協調金剛座四秘密座的闡述，這是從第四個次第中解釋的。通過這種方式，展示了在等持時自我加持的冥想。其中，從'秘密蓮花的特徵'等一個頌展示了提問。世尊等三句偈總結了答案。從'平等'到'從一到一'，稍微詳細地展示了答案。 其餘部分詳細地展示了它。其中，從'先前的特徵'等三句偈開始，首先展示了冥想如是性的清凈。從'逐漸凈化圓滿菩提'到'字母應被凈化'，展示了四住處的次第智慧虛空。
【English Translation】 'Baba' refers to things that are unrelated to the benefit of oneself and others. Therefore, it will not be accomplished. 'Self and other' refers to the act of clinging to self. Sentient beings themselves refer to the act of clinging to sentient beings. Clinging to sentient beings is 'other'. 'Self' refers to the act of clinging to self. 'How' refers to how to cling. The yoga of a Bodhisattva is the yoga of clinging to self and other. Quickly attaining accomplishment means supreme. This is the explanation of the first explanation in the fifth chapter. The second elucidation: The second elucidation of the five investigations is that the yogini who has recognized these symbols and the assembled yogi must practice. In practice, one must first gain warmth. Therefore, in order to gain warmth, one must meditate on self-blessing. Therefore, one must first meditate on the deity. At the beginning of the generation stage, one must first instantly visualize oneself as the deity, and then start from the seed syllable in the heart. When time and wind move, light radiates from the right nostril, inviting and offering to the deity and the guru. Perform the sevenfold purification, meditate on the four immeasurables. Then meditate on emptiness. Then meditate on Mount Sumeru, which is accumulated from the four elements. In it, from 'pum' (པཾ，seed syllable) arises a lotus, and from vowels and consonants, the sun, etc., the deity manifests. In the heart of the deity, visualize the wisdom being, and in its heart, visualize 'Hum' (ཧཱུྃ，seed syllable, subjugation), the samadhi being, thereby visualizing the triple being and meditating on self-blessing. It will emerge from the chakras. Among them, from 'secret lotus' to 'the Buddhas are the meaning of the fruit', one must determine or coordinate the elucidation of the four secret seats of Vajrasana, which is explained from the fourth stage. In this way, it shows the meditation of self-blessing at the time of equanimity. Among them, from 'the characteristics of the secret lotus' etc., one verse shows the question. The Blessed One, etc., three verses summarize the answer. From 'equality' to 'from one to one', the answer is shown in a slightly more detailed way. The rest shows it in detail. Among them, starting from 'the previous characteristics' etc., three verses, first shows the meditation on the purity of suchness. From 'gradually purify perfect enlightenment' to 'letters should be purified', it shows the wisdom space of the four abodes in sequence.
་འགྲོ་མ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས། མྱུར་བ་ཉིད་ དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ས་དེ་ཉིད་རྩོད་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བ་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུར་བཤད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ། ཆ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་བར་དག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་དང་། རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པས། བསྒོམ་ དུ་རུང་བ་དེའི་སྦྱང་གཞི་མི་སྤང་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ནས། ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ངེས་པར་ བྱ་བའམ་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཚིག་དོན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། གསང་བའི་པད་མ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་བཅས་པའོ། ། 1-988 མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་བརྟེན་པ་ལྷའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཉན་པར་འཚལ། །ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ དབང་བསྐུར་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཉན་པར་འཚལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉོན་པར་འཚལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ནི་ཐབས་སོ། །འདྲེས་པ་ནི་དེ་ གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཚིག་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་ན། གསང་བའི་པདྨ་ནི་ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནི་བྱང་སེམས། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །གང་ཞིག་གཞག་ཏུ་གནས་པའོ། ། སེམས་ནི་ཐབས་ཏེ་ཧཾ་ལས་ཕབ་པའི་བྱང་སེམས། འདྲེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འདྲེས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་གནས་སྐབས་དེའི་མི་རྟོགས་པའོ། །རིམ་པ་ནི་ འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཕབ་པས་ན་རིམ་པའོ། །ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་གི་དོན་དུ་བཤད་ན། གསང་བའི་པདྨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། ། 1-989 ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདྲེས་པ་ནི་དབང་གི་གནས་སུའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རིམ་པ་ནི་དགའ་ བ་བཞིའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞུས་པའི་དོན་ནོ། །ལན་ལ། གནས་བཞི་མཉམ་པར་བཞག་ནས་
【現代漢語翻譯】 未展示不修習（འགྲོ་མ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ།）。從『菩薩（སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས།）』到『迅速得見（མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར།）』之間，展示了避免爭論該地的過失（ས་དེ་ཉིད་རྩོད་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བ་བསྟན་ནོ།）。從『金剛薩埵大悲者（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས།）』到『應依止這些（བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་）』之間，展示了必須確定或符合根本續中所說的清凈之義，以及修習三種清凈的順序和必須修習自性清凈，因此，展示了可修習者的所依不應捨棄而應依止（རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུར་བཤད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ། ཆ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་བར་དག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་དང་། རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པས། བསྒོམ་དུ་རུང་བ་དེའི་སྦྱང་གཞི་མི་སྤང་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནོ།）。從『色即是（གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ནས།）』到『第五品圓滿（ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་）』之間，爲了確定或符合從勝樂根本續中產生的意義，展示了憶念天之清凈的修習及其利益（བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ།）。這是總結的意義。 詞義與生起次第結合解釋：秘密蓮花是所依的壇城，即宮殿及諸尊之座（ཚིག་དོན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། གསང་བའི་པད་མ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་བཅས་པའོ།）。相是它所象徵的，因此相是所依之神（མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་བརྟེན་པ་ལྷའོ།）。智慧自在請諦聽，是智慧空行母（ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཉན་པར་འཚལ། །ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།）。智慧自在是五智灌頂的第六金剛持（ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།）。請諦聽是金剛藏（ཉན་པར་འཚལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ།）。自身加持請諦聽（རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉོན་པར་འཚལ་བའོ།）。智慧是般若（ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་བོ།）。心是方便（སེམས་ནི་ཐབས་སོ།）。混合是二者擁抱（འདྲེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་འཁྱུད་པའོ།）。菩提心次第是從五種菩提次第生起（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་ལས་བསྐྱེད་པའོ།）。 如果按照詞義與圓滿次第自身加持次第解釋：秘密蓮花是化身輪（ཚིག་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་ན། གསང་བའི་པདྨ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ།）。相是其中顯現的拙火智慧（མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ།）。智慧自在是菩提心。智慧是般若，是守護輪（ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནི་བྱང་སེམས། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ།）。安住於何處（གང་ཞིག་གཞག་ཏུ་གནས་པའོ།）。心是方便，即從吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）中降下的菩提心（སེམས་ནི་ཐབས་ཏེ་ཧཾ་ལས་ཕབ་པའི་བྱང་སེམས།）。混合是混合于化身輪（འདྲེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འདྲེས་པའོ།）。圓滿是化身輪圓滿（རྫོགས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའོ།）。菩提是彼時的無分別（བྱང་ཆུབ་ནི་གནས་སྐབས་དེའི་མི་རྟོགས་པའོ།）。次第是四輪依次降下，故為次第（རིམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཕབ་པས་ན་རིམ་པའོ།）。 如果從詞義的角度解釋：秘密蓮花是法之生處（ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་གི་དོན་དུ་བཤད་ན། གསང་བའི་པདྨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ།）。相是其中顯現的俱生喜（མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།）。智慧是般若菩提心（ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།）。心是方便菩提心（སེམས་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།）。混合是在灌頂之處（འདྲེས་པ་ནི་དབང་གི་གནས་སུའོ།）。菩提是無分別（བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ།）。次第是顯現四喜的次第（རིམ་པ་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།）。這是所問之義。 回答：安住於四處平等（ཞུས་པའི་དོན་ནོ། །ལན་ལ། གནས་བཞི་མཉམ་པར་བཞག་ནས་）
【English Translation】 It shows not meditating on 'gro ma' (འགྲོ་མ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ།). From 'Bodhisattva' (སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས།) to 'will quickly see' (མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར།), it shows avoiding the fault of arguing about that place (ས་དེ་ཉིད་རྩོད་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བ་བསྟན་ནོ།). From 'Vajrasattva, the great compassionate one' (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས།) to 'these should be relied upon' (བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་), it shows that one must ascertain or conform to the meaning of purity as explained in the root tantra, and the order of meditating on the three purities and that one must meditate on self-awareness purity, therefore, it shows that the basis for purification of what can be meditated upon should not be abandoned but should be relied upon (རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུར་བཤད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ། ཆ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་བར་དག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་དང་། རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པས། བསྒོམ་དུ་རུང་བ་དེའི་སྦྱང་གཞི་མི་སྤང་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནོ།). From 'Form is' (གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ནས།) to 'the completion of the fifth chapter' (ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་), in order to ascertain or conform to the meaning arising from the Chakrasamvara root tantra, it shows the meditation on the recollection of the deity's purity, along with its benefits (བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ།). This is the summarized meaning. The meaning of the words, when explained in conjunction with the generation stage: the secret lotus is the mandala of the support, i.e., the celestial mansion together with the seats of the deities (ཚིག་དོན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། གསང་བའི་པད་མ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་བཅས་པའོ།). The characteristic is that it is symbolized there, therefore the characteristic is the deity who is the support (མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་བརྟེན་པ་ལྷའོ།). Wisdom empowerment, please listen, is the wisdom dakini (ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཉན་པར་འཚལ། །ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།). Wisdom empowerment is the sixth Vajradhara of the five wisdom empowerments (ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།). Please listen is Vajragarbha (ཉན་པར་འཚལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ།). Self-blessing, please listen (རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉོན་པར་འཚལ་བའོ།). Wisdom is prajna (ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་བོ།). Mind is skillful means (སེམས་ནི་ཐབས་སོ།). Mixing is the embrace of the two (འདྲེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་འཁྱུད་པའོ།). The Bodhicitta sequence is generated from the sequence of the five bodhis (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་ལས་བསྐྱེད་པའོ།). If explained according to the meaning of the words and the self-blessing sequence of the completion stage: the secret lotus is the nirmāṇakāya chakra (ཚིག་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་ན། གསང་བའི་པདྨ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ།). The characteristic is the tummo wisdom manifested therein (མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ།). Wisdom empowerment is Bodhicitta. Wisdom is prajna, it is the protection wheel (ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནི་བྱང་སེམས། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ།). Where one abides (གང་ཞིག་གཞག་ཏུ་གནས་པའོ།). Mind is skillful means, i.e., the Bodhicitta descended from Hūṃ (སེམས་ནི་ཐབས་ཏེ་ཧཾ་ལས་ཕབ་པའི་བྱང་སེམས།). Mixing is mixing in the nirmāṇakāya chakra (འདྲེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འདྲེས་པའོ།). Completion is the completion of the nirmāṇakāya chakra (རྫོགས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའོ།). Bodhi is the non-conceptualization of that state (བྱང་ཆུབ་ནི་གནས་སྐབས་དེའི་མི་རྟོགས་པའོ།). The sequence is the sequence because the four chakras descend in sequence (རིམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཕབ་པས་ན་རིམ་པའོ།). If explained from the perspective of the meaning of empowerment: the secret lotus is the source of dharma (ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་གི་དོན་དུ་བཤད་ན། གསང་བའི་པདྨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ།). The characteristic is the co-emergent bliss manifested therein (མཚན་ཉིད་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།). Wisdom is the prajna Bodhicitta (ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།). Mind is the skillful means Bodhicitta (སེམས་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།). Mixing is in the place of empowerment (འདྲེས་པ་ནི་དབང་གི་གནས་སུའོ།). Bodhi is non-conceptualization (བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ།). The sequence is the sequence of manifesting the four joys (རིམ་པ་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།). This is the meaning of the question. Answer: Having placed the four places equally (ཞུས་པའི་དོན་ནོ། །ལན་ལ། གནས་བཞི་མཉམ་པར་བཞག་ནས་)
ནི། །རྫོགས་བྱའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་ན། གནས་ བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །རྫོགས་བྱའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་གནས་བཞི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གོང་བུར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་ རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འོག་ནས་བཞག་པས་དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་བཞི་པོ་དེ་སྦས་པའི་དོན་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ བཤད་ན། གནས་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །མཉམ་པར་གནས་པ་ནི། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་མཉམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན། གནས་བཞི་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡས་མར་ཕབ་ནས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ གཞིར་བཞག་ཏུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་པའི་གོང་བུར་གནས་པའོ། །གནས་སྐབས་དེར་རང་རིག་པའི་ཆུར་གནས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། ། 1-990 ཡང་ན་དབང་དོན་དུ་བཤད་ན། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་འདྲེས་པ་ནི་གོང་བུར་གནས་པའོ། །རང་རིག་པ་ཆུར་གནས་པའོ། །བདེ་བ་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །མི་རྟོགས་པ་ནི་ གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། །རྫོགས་བྱང་རིམ་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ནས་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་ལ། མཉམ་ཉིད་སེམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོང་ ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ནི་དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་རིང་དུ་སྤང་བའོ། །ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་འདིའི་ཡང་སྔོན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གནས་གང་དུ་གནས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཕེལ་བའམ། རླུང་མཁྲིས་མི་སྐྱེ་བའོ། །བདེ་བའི་སྟན་ནི་ནང་ཚང་ཅན་ནོ། །བརྟན་པ་ནི་ རྟེན་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་ལ་གནས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་སོགས་རྟེན་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 1-991 སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའོ། །ཕན་པའི་སེམས་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའོ། །དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །སྤྱི་ བོ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། དེའི་རྗེས་ལ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་དངོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་བོ་མེད་པ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཧཾ་མགོ་ བཅད་པ
【現代漢語翻譯】 那（藏文：ནི།）。圓滿次第金剛持（梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）。這是簡要的指示。如果將此解釋為一般意義，四處所是四無量。首先進行圓滿次第，然後觀想自加持。或者，四處所是生起次第，如聚集處等四種。或者，僅生起根本金剛持，從下面放置四種形態，從而理解其含義。如果像這樣將四個處所解釋為隱藏的自加持次第，那麼四處所是四個脈輪。平等安住是指四個明點平等安住于其中。或者，四處所是幻化輪，從上面降下，幻化輪安住于年輕狀態，與明點混合，安住于聚集處。在那個狀態下，安住于自性智慧之水中。樂是安住於色身中。無分別則是安住于超越色身之處。 或者，如果從灌頂的角度解釋，方便與智慧的菩提心混合于灌頂的處所，即安住于聚集處。自性智慧安住於水中。樂安住於色身中。無分別安住于超越色身之處。圓滿次第是，從大樂到幻化輪，四喜逐漸圓滿。『平等心』等稍微詳細的解釋中，『平等心』等兩句偈頌表示在加持之前積累智慧資糧，觀修空性。生起次第是空性與慈悲的精華。貪慾等是長期斷除二十六種煩惱。『與意相合』等一頌表示在此之前觀修四無量。與意隨順是指安住於何處，三摩地能一心增長，或者不生起風、膽等疾病。安樂之座是指內部充滿。穩固是指安住于須彌山等穩固之物上。動搖是指安住于日月星辰等動搖之物上。這意味著存在於一切事物中的眾生。這是對四處所的詳細解釋。 慈悲是希望遠離痛苦，即慈悲無量。利益之心是希望擁有安樂，即慈愛無量。喜和舍。『無頂』等表示之後直接指示自加持次第。其中，無頂是指頂輪大樂輪，臍輪的吽字頭部被切斷。
【English Translation】 That (Tibetan: ནི།). The Completion Stage Vajradhara (Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra). This is a brief instruction. If this is explained in a general sense, the four places are the four immeasurables. First, the Completion Stage is performed, and then self-blessing is meditated upon. Alternatively, the four places are the generation stage, such as the four that abide in a mass. Alternatively, even if only the root Vajradhara is generated, the four aspects are placed from below, so that its meaning is understood. If these four places are explained as the hidden order of self-blessing, then the four places are the four chakras. Equal abiding is when the four bindus abide equally in it. Alternatively, the four places are the emanation wheel, descending from above, the emanation wheel abides in a youthful state, mixed with the bindu, abiding in a mass. In that state, abiding in the water of self-awareness. Bliss is abiding in the form body. Non-discrimination is abiding beyond the form body. Alternatively, if explained from the perspective of empowerment, the bodhicitta of method and wisdom mixes in the place of empowerment, which is abiding in a mass. Self-awareness abides in water. Bliss abides in the form body. Non-discrimination abides beyond the form body. The Completion Stage is the gradual completion of the four joys from great bliss to the emanation wheel. In the slightly detailed explanation of 'equanimity mind' etc., the two verses 'equanimity mind' etc. indicate the accumulation of wisdom accumulation and meditation on emptiness before blessing. The generation stage is the essence of emptiness and compassion. Desire etc. are the long-term abandonment of twenty-six afflictions. The one shloka 'in accordance with the mind' etc. indicates the meditation on the four immeasurables before this. Being in accordance with the mind means that wherever one abides, samadhi can increase single-mindedly, or wind, bile, etc. do not arise. The seat of bliss is full of inner space. Steadfastness means abiding on steadfast things such as Mount Meru. Shaking means abiding on shaking things such as the sun, moon, and stars. This means that sentient beings exist in all things. This is a detailed explanation of the four places. Compassion is the desire to be free from suffering, which is immeasurable compassion. The mind of benefit is the desire to have happiness, which is immeasurable love. Joy and equanimity. 'Without a crown' etc. indicate the direct instruction of the self-blessing sequence afterwards. Among them, 'without a crown' refers to the great bliss wheel of the crown chakra, the head of the Hum syllable in the navel chakra is cut off.
་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱི་བོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །སྒྲ་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་སྟེ། དེའི་མཐའ་ནི་ཡ་མཐའ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གསང་བའི་པད་མ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོའོ། །ཆ་ནི་ཤེས་རབ་ལྟེ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་པའོ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞེས་ པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟན་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་རྟེན་པ་བཤང་སྒོར་རླུང་དང་སུམ་མདོར་མེ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ ཀྱི་དང་པོ་ཨ། །བརྟན་ནི་གཡོ་བ་རྣམས་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་ན་དབྱིངས་སྟེ། 1-992 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ནི་བྷྲཱུྃ་དུ་བརྗོད། ཅེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འབྱུང་སྟེ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཨཾ་ལས་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ པ་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉིས། བསྐྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པའོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡས་ཕབ་པ་དང་སྤྲུལ་པ་གཞིར་བཞག་ཏུ་གནས་པའོ། །གོང་བུའི་རྣལ་ འབྱོར་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་གནས་པ་བཞི་ལས་གོང་བུར་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རང་རིག་པ་སྟེ་ཆུར་གནས་པའོ། །སེམས་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་རྟོག་པ་སྟེ་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས། ཞེས་པ་ནི་དེ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ནི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་ པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མེའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །རོ་གཅིག་ནི་འདྲེས་པའོ། །གནས་ནི་དབང་གི་གནས་སོ། །ཐབས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པའོ། ། བདག་ཉིད་སྦྱོར་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། ། 1-993 གང་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། བསྟན་ཆོས་ཚད་མ་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ལན་བསྟན་ཏེ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་ཆོས་དང་། །ཚད་མར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །གསང་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་གསང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ བསྟན་ཆོས་དང་། མན་ངག་ཅན་
【現代漢語翻譯】 如是觀想。頂輪為受用輪（梵文：Sambhogacakra，藏文：longs spyod kyi 'khor lo，意為享受之輪）。聲音是阿瓦杜提（梵文：Avadhūti，藏文：a wa dhU ti），其盡頭是「呀」字盡頭，即法輪（梵文：Dharmacakra，藏文：chos kyi 'khor lo，意為佛法之輪）。秘密蓮花是化身輪（梵文：Nirmāṇacakra，藏文：sprul pa'i 'khor lo，意為化現之輪）。部分是智慧，臍間有十六個「阿利」（梵文：Āli，藏文：A），以逆時針方向位於化身輪中。多樣性即是它，三十四個「嘎利」（梵文：Kāli，藏文：kA li），以順時針方向排列。『字母』是指排列在四個輪上的字母。 同樣，『墊』本身，是指臍間「嗡」字的支撐，在肛門處觀想風，在三岔路口觀想火。字母中的第一個是「阿」。『穩定』是指運動的事物，這出自《後部續》。『身語意金剛』是指三脈。『成辦一切法界』，法界是成辦一切的，因此是界。化為身語意的宮殿，即是化身輪。在那之中，法界被稱為『bhruM』，這出自《後部續》。從『bhruM』中，從『嗡』中，也像生起一切一樣生起一切。因此，這兩者在生起上是相似的。『聚集』是指從上往下，化身安住在基礎上。『丸藥瑜伽』是指，它安住在四種安住中的丸藥中。『轉變為金剛薩埵的自性』，自性是自證，安住在水中。心是樂，安住在色中。金剛是非分別，安住在色之外。『水界和火界』，是指顯示依靠它生起的次第，水界是方便，觀想本尊，火界是智慧母，觀想明妃。 『一味』是指混合。『處所』是指灌頂的處所。方便是觀想本尊在虛空中。『與自性結合』是指安住在父尊母尊交合的狀態中。『佛像』是指五甘露的精華和六根，也顯現六根的精華。依靠什麼而顯現呢？用一個頌回答『教法量』，成為量之教法，成為量之上師，跟隨可信的聖言，即是那兩個次第。『秘密意義即事物』，是指自我加持，對非器是秘密的。那是指成就者的教法和口訣。
【English Translation】 Thus one should visualize. The crown chakra is the Enjoyment Wheel (Sanskrit: Sambhogacakra, Tibetan: longs spyod kyi 'khor lo, meaning Wheel of Enjoyment). The sound is Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, Tibetan: a wa dhU ti), its end is the end of the letter 'ya', which is the Dharma Wheel (Sanskrit: Dharmacakra, Tibetan: chos kyi 'khor lo, meaning Wheel of Dharma). The secret lotus is the Emanation Wheel (Sanskrit: Nirmāṇacakra, Tibetan: sprul pa'i 'khor lo, meaning Wheel of Manifestation). The part is wisdom, there are sixteen 'Ālis' (Sanskrit: Āli, Tibetan: A) in the navel, located counterclockwise in the Emanation Wheel. Diversity is it, thirty-four 'Kālis' (Sanskrit: Kāli, Tibetan: kA li), arranged clockwise. 'Letters' refers to the letters arranged on the four wheels. Similarly, 'the seat' itself, refers to the support of the letter 'oṃ' in the navel, visualizing wind at the anus, and visualizing fire at the triple junction. The first of the letters is 'a'. 'Stable' refers to moving things, which comes from the 'Later Tantra'. 'Body, Speech, and Mind Vajra' refers to the three channels. 'Accomplishing all Dharmadhātu', Dharmadhātu accomplishes everything, therefore it is the realm. Transforming into the palace of Body, Speech, and Mind, that is the Emanation Wheel. In that, Dharmadhātu is called 'bhrūṃ', which comes from the 'Later Tantra'. From 'bhrūṃ', from 'oṃ', also like generating everything, generates everything. Therefore, these two are similar in generation. 'Gathering' refers to descending from above, and the emanation abiding on the ground. 'Pill Yoga' refers to, it abiding in the pill among the four abidings. 'Transforming into the nature of Vajrasattva', nature is self-awareness, abiding in water. Mind is bliss, abiding in form. Vajra is non-discrimination, abiding beyond form. 'Water element and fire element', refers to showing the order of arising relying on it, water element is method, visualizing the deity, fire element is wisdom mother, visualizing the consort. 'One taste' refers to mixing. 'Place' refers to the place of empowerment. Method is visualizing the deity in the sky. 'Joining with self-nature' refers to abiding in the state of father and mother in union. 'Buddha image' refers to the essence of the five ambrosias and the six senses, also manifesting the essence of the six senses. Relying on what does it manifest? Answering with one verse 'Doctrine of Measure', becoming the doctrine of measure, becoming the master of measure, following the trustworthy words, that is the two stages. 'Secret meaning is also the thing', refers to self-blessing, secret to non-vessels. That refers to the doctrine and instructions of the accomplished one.
གྱིས་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་དེ་ཉིད་ལས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ལུང་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ ཞེས་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས། །ཞེས་པའོ། ། ད་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ཡང་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཅིག་གིས་བསྒོམ་དགོས་པས་དེའི་རྟེན་བསྟན་པའི་སྒོ་ ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷའི་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྔར་གྱི་ཞེས་པ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པར་གནས་པའོ། །སྟོང་སོགས་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། 1-994 སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །སོགས་ནི་བདུན་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་སོགས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་ནི། བདག་དང་བདག་གི་གཟུང་འཛིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་ བར་གྱིས་གོང་བུར་གནས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གོང་བུར་གནས་པའོ། །དེའི་སྐུ་མདོག་ནི། མདོག་དཀར་ཟླ་བ་ཀུནྡ་འམ། །ཞེས་པས་དཀར་ པོའོ། །ཟླ་ཟེར་ནི་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བསྒོམ་པའི་རྟེན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེན་པ་གཉིས་དག་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདབ་མར་ཡང་དག་བཞུགས་ ནི། པདྨའི་གདན་ནོ། །རྒྱན་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ དབྱིབས་སུ་བཅས་ནས་སྙིང་ཁར་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཁར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་སྐུའོ། །སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་གཟིར་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་བཟང་པོ་གཟི་བརྗིད་བཟང་པོ་རྒྱུད་གང་ཞིག་ལ་བརྒྱན་པའོ། ། 1-995 ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའོ། །ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སོགས་ཏེ། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། ལྟེ་བ་རུ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པ་ནི། གོ་འཕང་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་སྙིང་ཁར་དགོད་པ་ཡང་བསྟན་ལ། ཤུགས་ལ་ཙཎྜ་ལི་བདུ
【現代漢語翻譯】 從上師和佛陀的教言中，自然獲得加持的傳承。'從彼而生'意為上師的口訣教導，一個接一個地傳承。現在，關於自生加持的次第，也需要先進行本尊瑜伽的修習，因此，爲了展示其所依，闡述智慧空行母的清凈本尊。其中，'如前之相'等一句，首先通過積累智慧資糧來闡述空性。 '如前'指的是在第一品中，對蘊、界、處之相的觀察。蘊、界、處十八界安住于空性之中。'空等彼性故'，空即是空性，法界是自性清凈的邊際。'等'也包括七清凈和無量等。'彼性滌身垢'，彼之自性即是空性。'滌身垢'，指的是對我和我所的執著。 從'圓滿菩提次第合'到'智慧勇識當修習'之間，是安住於一體的狀態。智慧空行母的誓言勇識應當修習。到'智慧勇識當修習'之間，是安住於一體的狀態。關於她的身色：'色白如月似蓮花'，是白色的。月光指的是放射出白色的光芒。這是修習自生加持的所依。一面二臂，二諦清凈。雙足跏趺坐，安住于蓮花瓣上，指的是蓮花座。裝飾指的是輪等。這即是五佛清凈。 '大手印以雙手，置於心間而執持'，雙手結成法源的形狀，置於心間，或者雙手在心間相擁。大手印指的是本尊的身相。置於心間指的是法源的手印。'妙色光輝'指的是智慧空行母，具有美好的身色和光輝，以何種功德而莊嚴。 '智慧勇識當修習'指的是修習空行母的誓言勇識。'水生之花等'，例如水生的蓮花。'于其臍間安住'，指的是安住于果位。也闡述了將智慧空行母的智慧勇識生起之種子置於心間，暗示了拙火。
【English Translation】 From the words of the Lama and the Buddha, the lineage of self-blessing is naturally obtained. 'From that itself' means the oral instructions of the master, passed down one by one. Now, regarding the order of self-blessing, it is also necessary to first practice the deity yoga, therefore, in order to show its basis, the pure deity of Yeshe Khandroma (wisdom dakini) is explained. Among them, the phrase 'as before' and so on, first explains emptiness by accumulating the accumulation of wisdom. 'As before' refers to the observation of the characteristics of the skandhas, dhatus, and ayatanas in the first chapter. The eighteen skandhas, dhatus, and ayatanas abide in emptiness. 'Emptiness, etc., is its nature', emptiness is emptiness itself, and the Dharmadhatu is the ultimate nature of purity. 'Etc.' also includes the seven purities and immeasurable, etc. 'That nature washes away the dirt of the body', the nature of that is emptiness. 'Washing away the dirt of the body' refers to the attachment to self and what belongs to self. From 'perfect Bodhi gradually combine' to 'wisdom hero should practice', it is the state of abiding in oneness. The vow hero of Yeshe Khandroma should practice. Up to 'wisdom hero should practice', it is the state of abiding in oneness. Regarding her body color: 'White as the moon, like a lotus', it is white. Moonlight refers to radiating white light. This is the basis for practicing self-blessing. One face, two arms, two truths are pure. The two legs are in the lotus position, abiding on the lotus petals, which refers to the lotus seat. The ornaments refer to the wheel, etc. This is the purification of the five Buddhas. 'The great mudra with both hands, placed in the heart and held', the two hands form the shape of the Dharma source, placed in the heart, or the two hands embrace in the heart. The great mudra refers to the body of the deity. Placing it in the heart refers to the mudra of the Dharma source. 'Beautiful color and splendor' refers to Yeshe Khandroma, who has a beautiful body and splendor, adorned with what kind of merit. 'Wisdom hero should practice' refers to practicing the vow hero of the dakini. 'Water-born flowers, etc.', such as water-born lotus flowers. 'Abiding in its navel', refers to abiding in the state of fruition. It also explains placing the seed of the wisdom hero of Yeshe Khandroma in the heart, implying the inner heat.
ན་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ། ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་གནས་པའོ། །ལྟེ་བ་ནི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཡང་ དག་གནས་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །ལངས་ནས་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་བཞི་སྔར་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ་བསྒོམ་པ་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ བསྟན་ཏེ། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་གང་ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲ་བའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན་དང་པོ་པདྨ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། སྔར་ གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོར་གདན་བསྟན་ནོ། །མཛེས་པ་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཟེ་བ་ནི་པདྨའི་གཞུང་ངོ་། ཟེ་འབྲུ་ནི་ལྟེ་བ། བཅས་པ་ནི་ཟེ་བ་ཟེ་འབྲུར་བཅས་པ་དེར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དགོད་པའོ། ། 1-996 དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་པ། བཟང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད། དྲི་མེད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་ མ་མེད་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཨུ་དང་། ཨཾ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་སྟེ། དེའི་སྙིང་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པ་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། །བྱམས་པར་ལྡན་ནི། བྱམས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨོཾ། མི་བསྐྱོད་པ་ཨུ་ཐུང་ངུའམ། ཡང་ན་མི་བསྐྱོད་པ་གདན་བཞི་ལས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་ཡང་ཟེར། རིན་ཆེན་ས་བོན་ནི་ཨཱ་རིང་པོ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། ཨཾ་ངམ་ཧྲཱིཿསེམས་ ཀྱི་དོན་ཡོད་གཙོ་བོ་ནི་ཨཿཚེ་དྲག་ཅན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་སོགས་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གོང་མ་བཞི་པོ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞི་ ཡང་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་བཞི་ཆར་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་བའོ། །ཡི་གེ་བཞི་དགོད་པ་ནི་ཕྱོགས་སུའོ། །མ་ནིང་བཞི་ཉིད་ནི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་པོའོ། ། 1-997 ཡང་ན་རིན་ཆེན་ཨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འདབ་མ་ལ་ཧྲིཿདགོད་པ། སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཀྵ་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པའོ། །བཞི་ཞར་ལ་ཙཎྜ་ལི་ བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨཿ མཚམས་སུ་མ་ནིང་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྔར་གསུང་ནི་མ་ནི
【現代漢語翻譯】 此外，還講述瞭如何禪修。在兩個輪（འཁོར་ལོ་གཉིས་）中，法-輪（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Dharma wheel）的中心是吽（ཧཱུྃ，hūṃ）。化身-輪（སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་，Nirmāṇa wheel）的中心是嗡（ཨོཾ，oṃ）。內圈的八瓣蓮花由八個部分環繞。中心是心間的法-輪。真實存在的是吽（ཧཱུྃ，hūṃ）。從『站立』到『如前所述的四種形式』，表明從吽（ཧཱུྃ，hūṃ）完全轉化而來，象徵著智慧-勇士（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，jñānasattva）的禪修，並以形象存在。先前所說的『完全具備特徵』是指誓言-勇士（དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་，saṃayasattva）是什麼樣的。『講述』指的是生起。如何生起呢？首先，通過『蓮花』等，表明了生起先前誓言-勇士（དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་，saṃayasattva）的最初座位。美麗的是由八瓣蓮花裝飾的。花絲是蓮花的莖。花葯是中心。『具備』指的是具備花絲和花葯，並在那裡放置種子字（ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་，bīja-akṣara）吽（ཧཱུྃ，hūṃ）。 壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，maṇḍala）是心間的月輪。位於中央的是智慧-勇士（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，jñānasattva）。雙手象徵著方便（ཐབས་，upāya）和智慧（ཤེས་རབ་，prajñā）的純凈。善良指的是形象和光輝。無垢指的是沒有煩惱的污垢。『在其中心，應觀想識（རྣམ་ཤེས་，vijñāna）和智慧-勇士（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，jñānasattva）』，指的是在智慧-勇士（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，jñānasattva）的心間中央，觀想識的自性哈（ཧ་，ha）和智慧的自性烏（ཨུ་，u），以及結合的字母嗡（ཨཾ་，aṃ）。在其心間，禪修三摩地-勇士（ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་，samādhisattva）吽（ཧཱུྃ，hūṃ），存在於超越形象的狀態中。『充滿慈愛』指的是慈愛的完全純凈嗡（ཨོཾ，oṃ）。不動佛（མི་བསྐྱོད་པ་，Akṣobhya）是短烏（ཨུ་ཐུང་ངུའམ，u）。或者說，不動佛（མི་བསྐྱོད་པ་，Akṣobhya）在四個座位上也是長吽（ཧཱུྃ་རིང་པོ་，hūṃ）。寶生佛（རིན་ཆེན་ས་བོན་，Ratnasambhava）的種子字（ས་བོན་，bīja）是長阿（ཨཱ་རིང་པོ，ā）。無量光佛（འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ས་བོན་，Amitābha）的種子字（ས་བོན་，bīja）是嗡（ཨཾ་，aṃ）或舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ）。不空成就佛（དོན་ཡོད་གཙོ་བོ་，Amoghasiddhi）是阿（ཨཿ，aḥ）帶生命力。『元音之首等種子字（ས་བོན་，bīja）』指的是上述四個字母。 『月亮的明點次第如是』，指的是這四個也用月相和明點裝飾。『月亮的光芒潔白裝飾』，指的是四個字母都是白色的。放置四個字母是在四個方向。『四種中性』指的是ṛ、ṝ、ḷ、ḹ這四個。 或者，寶生佛（རིན་ཆེན་，Ratnasambhava）是白色的阿（ཨ་，a）。在西方的蓮花瓣上放置舍（ཧྲིཿ，hrīḥ）。心的意義是放置恰（ཀྵ་，kṣa）。這並非密續的意義，因為元音等會造成損害。在四個角落裡，講述了禪修拙火母（ཙཎྜ་ལི་，caṇḍālī）。一個輪是法-輪（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Dharma wheel）中心的吽（ཧཱུྃ，hūṃ）。在四個方向上觀想阿（ཨ་，a）和阿（ཨཱ་，ā），嗡（ཨཾ་，aṃ）和阿（ཨཿ，aḥ）。在角落裡禪修四種中性。先前所說的四種形式是四種中性。
【English Translation】 In addition, it also teaches how to meditate. In the two wheels (འཁོར་ལོ་གཉིས་), the center of the Dharma wheel (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Dharma wheel) is Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ). The center of the Nirmāṇa wheel (སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་, Nirmāṇa wheel) is Oṃ (ཨོཾ, oṃ). The eight petals of the inner circle are surrounded by eight sections. The center is the Dharma wheel in the heart. The true existence is Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ). From 'standing' to 'the four forms as previously mentioned,' it indicates that from the complete transformation of Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ), the meditation of the wisdom-warrior (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, jñānasattva) is symbolized and exists in image. The previously mentioned 'fully possessing characteristics' refers to what the vow-warrior (དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་, saṃayasattva) is like. 'Telling' refers to arising. How does it arise? First, through 'lotus,' etc., it indicates the initial seat for arising the previous vow-warrior (དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་, saṃayasattva). Beautiful is decorated with eight lotus petals. The filaments are the stems of the lotus. The anther is the center. 'Possessing' refers to possessing the filaments and anther, and placing the seed syllable (ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་, bīja-akṣara) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) there. The mandala (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala) is the moon disc in the heart. Located in the center is the wisdom-warrior (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, jñānasattva). The two hands symbolize the purity of skillful means (ཐབས་, upāya) and wisdom (ཤེས་རབ་, prajñā). Goodness refers to image and splendor. Immaculate refers to the absence of the defilement of afflictions. 'In its center, one should contemplate consciousness (རྣམ་ཤེས་, vijñāna) and the wisdom-warrior (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, jñānasattva),' refers to contemplating in the center of the heart of the wisdom-warrior (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, jñānasattva), the nature of consciousness Ha (ཧ་, ha) and the nature of wisdom U (ཨུ་, u), and the combined letter Aṃ (ཨཾ་, aṃ). In its heart, meditate on the samādhi-warrior (ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་, samādhisattva) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ), existing in a state beyond image. 'Full of loving-kindness' refers to the complete purity of loving-kindness Oṃ (ཨོཾ, oṃ). Akṣobhya (མི་བསྐྱོད་པ་, Akṣobhya) is short U (ཨུ་ཐུང་ངུའམ, u). Alternatively, Akṣobhya (མི་བསྐྱོད་པ་, Akṣobhya) on the four seats is also long Hūṃ (ཧཱུྃ་རིང་པོ་, hūṃ). The seed syllable (ས་བོན་, bīja) of Ratnasambhava (རིན་ཆེན་ས་བོན་, Ratnasambhava) is long Ā (ཨཱ་རིང་པོ, ā). The seed syllable (ས་བོན་, bīja) of Amitābha (འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ས་བོན་, Amitābha) is Aṃ (ཨཾ་, aṃ) or Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ). Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གཙོ་བོ་, Amoghasiddhi) is Aḥ (ཨཿ, aḥ) with life force. 'The first of the vowels, etc., seed syllable (ས་བོན་, bīja)' refers to the above four letters. 'The phases of the moon and bindus in order,' refers to these four also being decorated with lunar phases and bindus. 'The white rays of the moon adorn,' refers to all four letters being white in color. Placing the four letters is in the four directions. 'The four neuters' refers to these four: Ṛ, Ṝ, ḷ, ḹ. Alternatively, Ratnasambhava (རིན་ཆེན་, Ratnasambhava) is white A (ཨ་, a). On the western lotus petal, place Hrīḥ (ཧྲིཿ, hrīḥ). The meaning of the heart is to place Kṣa (ཀྵ་, kṣa). This is not the meaning of the tantra, because vowels, etc., would cause harm. In the four corners, it teaches meditating on Caṇḍālī (ཙཎྜ་ལི་, caṇḍālī). One wheel is Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) in the center of the Dharma wheel (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Dharma wheel). In the four directions, contemplate A (ཨ་, a) and Ā (ཨཱ་, ā), Aṃ (ཨཾ་, aṃ) and Aḥ (ཨཿ, aḥ). In the corners, meditate on the four neuters. The four forms previously mentioned are the four neuters.
ང་གི་ ཡི་གེ་བཞི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེའི་སེམས་ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ངོ་། ཡི་གེ་ཡིས་ནི་སྦྱར་ བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ངོ་། །སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའོ། །བདག་ནི་སྡུད་ པ་པོའོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ནི་སྟོང་པ་ལ་ཡི་གེ་དང་ལྷར་བཏུབ་བམ། སྟོང་པ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནི་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ ཡིན་པས་གང་ལྷར་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཏུབ་བོ་ཞེས་བསྒོམ་པའོ། །མཚོན་དུ་མེད་ནི་སྟོང་པ་ལ་ཡི་གེ་ལྷ་མཚོན་དུ་མེད་པའོ། ། 1-998 ཡི་གེ་ནི་ས་བོན། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཅི་ནི་དེ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་སོན་དང་ལྷར་འབྱུང་བར་མི་འགལ་བར་དཔེའི་སྒོ་ནས་ལན་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་དང་ལྷ་མི་འགལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ སྡུད་པ་པོའོ། །མཚན་གཞི་ནི་ས་བོན་དང་ལྷའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ས་བོན་དང་ལྷར་གྱུར་པ་ནི་དཔེ་ ནི། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལས་སོ། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་ནི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའམ་འབྱུང་བའོ། །དོན་ནི་ལྷའི་སྐུའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལྷའི་ས་བོན་ལ། ཡེ་ཤེས་ ནི་འབྲས་བུ་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལས་ནི། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལས་ས་བོན་དང་ལྷ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ས་བོན། ཡེ་ཤེས་ སྐུ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །མཚན་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡི་གེ་དང་ལྷ་མེད་པའོ། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་བའོ། ། 1-999 དངོས་མེད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཡིག་འབྲུ་མེད་ནི་དོན་དམ་དུ་འོ། །ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་དབུས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་ ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པའི་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །དེ་དབུས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ པ་སྤངས་པས་སྟོང་པའོ། །དེ་དབུས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ལ། གཟུགས་དང་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེ
【現代漢語翻譯】 這是在智慧空行母章節中講述的。 其中央是智慧菩薩。 所謂的『心』，是心的本質，即種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 『以字結合』指的是種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 對心的懷疑，是指對金剛薩埵心性的懷疑。 懷疑是指，如果一切皆空性，那麼觀想種子字和本尊是否矛盾？ 『我』是指提問者。 『請開示』是指，空性是否可以與種子字和本尊結合？ 既然空性無法被描繪，那麼瑜伽等又是什麼呢？ 意思是，既然勝義諦中一切皆空，那麼什麼都不能觀想為本尊，從種子字中生起本尊等是不可能的。 『無法描繪』是指，空性無法用種子字和本尊來描繪。 種子字是種子，瑜伽等是什麼，又如何從種子字中生起本尊呢？ 回答是，世尊等，雖然勝義諦中是空性，但在世俗諦中，種子和本尊的顯現並不矛盾，通過比喻來解釋。 『彼性』是指，勝義諦中是空性，但在世俗諦中，種子字和本尊並不矛盾。 『金剛自性』是指提問者。 『所依』是指種子字和本尊，或者蘊、界和處。 『體性』是指，雖然勝義諦中是空性，但在世俗諦中，卻顯現為種子字和本尊，例如無髓之樹。 『精華甘露果』是指甘露或產生。 『意義』是指本尊的身相。 『識』是指作為無髓之樹的本尊的種子，『智慧』是指作為果實的本尊的身相顯現。 『從無形中』是指，從勝義諦的空性部分，種子字和本尊得以成熟。 『智慧之形』是指世俗諦中的種子字，『智慧之身』是指無垢的本尊身相。 『體性不可描繪』是指勝義諦中沒有種子字和本尊。 『從有和無中解脫』是指，相對於二諦而言，勝義諦中從有中解脫。 『無有』是指世俗諦中從無有中解脫。 『無有字』是指勝義諦中。 『字之形』是指世俗諦中。 『其中央是空性之自性』等，用半頌和兩頌概括了自加持的次第，闡述了修持自性清凈的利益。 『其中央是空性之自性』，自性清凈是指遠離一切煩惱的分別唸的空性。 『其中央是空性之自性』，在色和空之中。
【English Translation】 This was spoken in the chapter of the Wisdom Dakini. In its center is the Wisdom Bodhisattva. The so-called 'mind' is the essence of mind, which is the seed syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). 'Combining with the syllable' refers to the seed syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). The doubt about the mind refers to the doubt about the mind of Vajrasattva. The doubt is, if everything is emptiness, is it contradictory to visualize the seed syllable and the deity? 'I' refers to the questioner. 『Please explain』 refers to, can emptiness be combined with the seed syllable and the deity? Since emptiness cannot be depicted, what are yoga and so on? It means that since everything is empty in the ultimate truth, nothing can be visualized as a deity, and it is impossible to generate a deity from the seed syllable, etc. 『Cannot be depicted』 means that emptiness cannot be depicted with the seed syllable and the deity. The seed syllable is the seed, what is yoga, etc., and how does the deity arise from the seed syllable? The answer is, the Bhagavan, etc., although it is emptiness in the ultimate truth, in the conventional truth, the appearance of the seed and the deity is not contradictory, and it is explained through metaphors. 『That nature』 means that although it is emptiness in the ultimate truth, in the conventional truth, the seed syllable and the deity are not contradictory. 『Vajra nature』 refers to the questioner. 『Basis』 refers to the seed syllable and the deity, or the aggregates, elements, and sources. 『Essence』 means that although it is emptiness in the ultimate truth, in the conventional truth, it appears as the seed syllable and the deity, such as a tree without marrow. 『Essence nectar fruit』 refers to nectar or arising. 『Meaning』 refers to the form of the deity. 『Consciousness』 refers to the seed of the deity as a tree without marrow, and 『wisdom』 refers to the appearance of the deity's form as the fruit. 『From the formless』 means that from the emptiness part of the ultimate truth, the seed syllable and the deity mature. 『Wisdom form』 refers to the seed syllable in the conventional truth, and 『wisdom body』 refers to the flawless form of the deity. 『Essence cannot be depicted』 means that there is no seed syllable and deity in the ultimate truth. 『Liberation from existence and non-existence』 means that, relative to the two truths, liberation from existence in the ultimate truth. 『Non-existence』 means liberation from non-existence in the conventional truth. 『No letter』 refers to the ultimate truth. 『The form of the letter』 refers to the conventional truth. 『Its center is the nature of emptiness』 and so on, summarizes the order of self-blessing with half a verse and two verses, and explains the benefits of practicing self-awareness purity. 『Its center is the nature of emptiness』, self-awareness purity refers to the emptiness of abandoning the conceptual thoughts of all defilements. 『Its center is the nature of emptiness』, in the middle of form and emptiness.
ས་པ་ཡོད་སྐད་དུ་གཟུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ནི་དོན་དམ་དུ་ ཡི་གེའི་སྟོང་པའོ། །དབུས་ནི་དོན་དམ་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དབུས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་བཟུང་སྐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་ དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་བཟུང་ནི་དོན་དམ་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།༼ཀ༽། ༼ག༽མཉམ་གཞུང་ན་འདི་ལྟར་འཁྲིགས་ཆགས་ སུ་སྣང་། ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ནས་ཡོད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཅེས་ཡོད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕ་རོལ་བྲལ་ཏེ། རང་རིག་པའི་དག་པའོ། ། 1-1000 ༼ཁ༽ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཞེས་བྱས་ནའང་ཞེས་པ་ནི། གཉིས་པ་ན་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། ཞེས་ཡོད་པས། མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་ ན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་ནི་ཞེས་པ་ཡོད་པས། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དེའོ། བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ནི། ཚེ་གཅིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅི་ཞིག་ བསྒོམ་པ་མདོར་བསྟན་ནོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གཞིར་གནས་པའི་ཞུ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ ནི་ཡས་ཕབ་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཞུ་བདེ་འདྲེས་པ། མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་མཚོན་པ། བསྟན་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཨཾ་ངམ་དབང་གི་གནས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་སྟོན་ ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །སྟོན་པ་ནི་གཉིས་མེད་མཚོན་པས་འདིའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རང་རིག་པའི་དག་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། 1-1001 དེ་ལ་ཡང་འདིའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསྒོམ་ ལ། དངོས་པོ་ཡང་འཛག་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །འདིའི་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་སུཾ་བསམ་པས་དངོས་པོ་ལ་འཛག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་དཀར་ པོས་རྣམ་བརྒྱན་ནི། སུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞུ་བས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བབ་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོགས་ལྔའི་མཚོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སུཾ་བསམ་པ་སྟེ། ལྕགས་སྒྲོག་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། ། མཆོད་རྟེན་ནི་དབང་པོ་ལྔ་གོང་ནས་ག
【現代漢語翻譯】 所謂的『有』，從世俗諦的角度來說，指的是文字的形相；所謂的『空』，從勝義諦的角度來說，指的是文字的空性。所謂的『中』，從勝義諦的角度來說是不存在的，但從世俗諦的角度來說是存在的『中』。經文中說『瑜伽士應執持此』，意思是瑜伽士應執持它。瑜伽，從勝義諦的角度來說是不存在的，但從世俗諦的角度來說，是了知其存在的瑜伽。『執持此』，指的是雖然從勝義諦的角度來說不存在，但從世俗諦的角度來說，要修持它。（ཀ） （ག）在『mnyam gzhung』中，顯現出這樣的結構：『以智慧心』。意思是，從一開始就存在，因為存在『平等性之心』，所以平等性之心是遠離他者的，是自證的清凈。 （ཁ）『無論如何命名』，意思是，在第二種情況下存在，因為存在『如實知其相』。相，指的是通過聞思，了知一切法遠離戲論。『即使知道』，指的是了知自證的清凈為空性。因為存在『其』，所以指的是了知遠離戲論之相的那個。『菩提道』，指的是依靠菩提道，迅速地證悟，即一生即可證悟。『以上師口訣道』，等等，用一個頌詞簡要地說明了依靠什麼以及修持什麼。 『以上師口訣道』，指的是依靠上師，獲得自加持的口訣。智慧是安住于基礎上的融化。識是向下落下的。本體是融化和混合。相是象徵無二。簡要歸納的教法是：歸納于（藏文ཨཾ་，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：無）或自在的位置。那個是象徵無二勇士，戰勝煩惱之戰。『象徵』是象徵無二，因此『此之修持』等等，詳細地說明了如何修持自證的清凈。 其中，『此之修持』等等，用一個半頌詞說明了在大樂輪的中心，有三個甘露種子，並修持從中滴落甘露，事物也會滴落。『此之所有修持』，指的是，通過觀想大樂輪中心的（藏文སུཾ་，梵文天城體सुं，梵文羅馬擬音suṃ，漢語字面意思：蘇姆），事物也會滴落。『以白光莊嚴』，指的是，從（藏文སུཾ་，梵文天城體सुं，梵文羅馬擬音suṃ，漢語字面意思：蘇姆）中融化出白光，落到月亮上。『象徵五鐵鉤』，指的是，在月亮上觀想（藏文སུཾ་，梵文天城體सुं，梵文羅馬擬音suṃ，漢語字面意思：蘇姆），鐵鉤指的是五根。佛塔指的是從五根之上...
【English Translation】 The so-called 'existence', from the perspective of conventional truth, refers to the form of letters; the so-called 'emptiness', from the perspective of ultimate truth, refers to the emptiness of letters. The so-called 'middle', from the perspective of ultimate truth, does not exist, but from the perspective of conventional truth, it is the existing 'middle'. The scripture says 'Yogis should hold this', meaning yogis should hold it. Yoga, from the perspective of ultimate truth, does not exist, but from the perspective of conventional truth, it is the yoga of knowing its existence. 'Holding this' refers to, although it does not exist from the perspective of ultimate truth, it should be practiced from the perspective of conventional truth. (ཀ) (ག) In 'mnyam gzhung', such a structure appears: 'With the mind of wisdom'. It means that it has existed from the beginning, because there is 'the mind of equality', so the mind of equality is separated from others, it is the purity of self-awareness. (ཁ) 'However named', it means that it exists in the second case, because there is 'knowing its characteristics as they are'. Characteristics refer to knowing all dharmas through hearing and thinking, free from elaboration. 'Even if you know', it refers to knowing the purity of self-awareness as emptiness. Because there is 'its', it refers to the one who knows the characteristics of being free from elaboration. 'The path to enlightenment' refers to relying on the path to enlightenment to quickly realize it, that is, to realize it in one lifetime. 'With the guru's oral instruction path', etc., briefly explains what to rely on and what to practice with one verse. 'With the guru's oral instruction path' refers to relying on the guru to obtain the self-blessed oral instruction. Wisdom is the melting that resides on the basis. Consciousness is falling down. The essence is melting and mixing. The characteristic is symbolizing non-duality. The briefly summarized teachings are: summarized in the position of (藏文ཨཾ་，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：無) or freedom. That is symbolizing the non-dual hero, winning the battle of afflictions. 'Symbolizing' is symbolizing non-duality, therefore 'this practice' etc., explains in detail how to practice the purity of self-awareness. Among them, 'this practice' etc., uses one and a half verses to explain that in the center of the great bliss wheel, there are three nectar seeds, and practice dripping nectar from them, and things will also drip. 'All of this practice' refers to, by visualizing (藏文སུཾ་，梵文天城體सुं，梵文羅馬擬音suṃ，漢語字面意思：蘇姆) in the center of the great bliss wheel, things will also drip. 'Decorated with white light' refers to the white light melting from (藏文སུཾ་，梵文天城體सुं，梵文羅馬擬音suṃ，漢語字面意思：蘇姆) and falling on the moon. 'Symbolizing the five iron hooks' refers to visualizing (藏文སུཾ་，梵文天城體सुं，梵文羅馬擬音suṃ，漢語字面意思：蘇姆) on the moon, the iron hooks refer to the five senses. The stupa refers to from above the five senses...
ོང་དུ་འཕེལ་བ་མཆོད་རྟེན་ནོ། །བདུད་རྩི་ས་བོན་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི། སུཾ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་པའོ། །སེམས་ཞེས་པ་བསམ་པར་བྱ་བས་སོ། །ཁ་ དོག་འོད་གསལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་གསལ་བ་འཛག་པའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་འཛག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་ལྟེ་བར་བབས་པ་ ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཐེག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གོ །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་པད་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། 1-1002 ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་པས་ཧཱུྃ་སྒོ་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་བསྟན། ཞར་ལ་ཙཎྜ་ལི་དགུ་པ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་གི་སོགས་ཏེ་པད་མའི་དབུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། སྙིང་ཁའི་དབུས་སུའོ། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ནི། ཧཱུྃ་ངོ་། །མེ་མཐོང་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཧཱུྃ་གི་གདན་ཟླ་བ་མཐེ་བོང་ཙམ་སྟེ་ བོ་དྷིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། །དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བཏུས་པས་ཀཱ་ལི་ནི་ཧའོ། །ཨཱ་ལི་ནི་ཨ་དང་ཨུའོ། ། བསྡུས་པ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ མཛེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམ་པའོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ནི་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་སྒོ་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྒོ་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལས་བབ་པར་བསམ་མོ། །ཐིག་ལེ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་བཅུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་བབས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ནི། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱའི་ཆར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ཆ་ཕྲ་བ་བསམས་ཏེ། 1-1003 དེ་ལ་རྩའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། རྩའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་བབས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །ཕྲ་རགས་གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐིག་ལེ་ཐབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །མཚན་ཉིད་མཚོན་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་ པའོ། །གོ་འཕང་ནི་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སྙིང་ཁའི་གནས་ཀྱི་མི་རྟོག་པའོ། །ཐོབ་ནི་སྙིང་ཁའི་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་གི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མངོན་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །སྙིང་ ཁ་ཚངས་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་ཤ
【現代漢語翻譯】 『增長於蓮花之上，即是佛塔。』所謂『甘露種子之心』，是指在『蘇母(藏文：སུཾ་)』之上觀想『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』。所謂『心』，即是應當觀想之物。所謂『顏色光明』，是指觀想白色光明的甘露滴落。『甘露如水流般滴落』，是指從頂輪的『杭(藏文：ཧཾ)』處，菩提心逐漸下降至臍輪，從而修習大樂。這是拙火瑜伽的一種。 『於心間種子蓮花之中』等兩頌，是指觀想心間蓮花中央的『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字，觀想『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字向十方放射光芒，十方之『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字的明點落於一個『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字之上。同時也暗示了第九種拙火的修習，即觀想『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字於法輪的中央。『心之』等，即是置於蓮花中央，也就是心間中央。心間的種子字是『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字。『火焰周遍之壇城』，是指『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字的座墊，如拇指大小的月亮，即菩提心。在其中心，即月亮中心。此乃從元音和輔音中提取，輔音是『哈(藏文：ཧ)』，元音是『阿(藏文：ཨ)』和『烏(藏文：ཨུ)』，合起來就是『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字。所謂『顏色潔白，極其美麗』，是指觀想此『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字為白色。『月光放射』，是指從『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字向十方放射光芒。『在其中心』，即心間中央。『諸門』，是指從『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字向十方放射，觀想十方之門的明點落於『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字之上。『明點之心極著名』，是指觀想十方之門的明點落於心間的『吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)』字之上，並於此修習大樂。這是第二種明點瑜伽。 第三種明點瑜伽，『如百發之一端』等一頌半，是指闡述修習第三種明點瑜伽，觀想心間的明點極為微細，從那上面向所有脈輪之門放射光芒，從所有脈輪之門，菩提心落於心間的明點之上，從而修習大樂。『粗細之形』是指菩提心的明點。『識之自性』，明點是方便，『具智慧者』是智慧。『特徵』是指方便與智慧的特徵，象徵著無二的大樂。『地位』是指地位的明點，即心間地位的無分別。『獲得』是指心間地位的明點。『心之特徵』是指如上修習，便能生起神通。『心間梵穴之門』等。
【English Translation】 'Growing on the lotus is the stupa.' The so-called 'nectar seed mind' refers to contemplating 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)' above 'Suṃ (藏文：སུཾ་)'. The so-called 'mind' is what should be contemplated. The so-called 'color luminosity' refers to the dripping of white luminous nectar. 'Nectar drips like a stream of water' refers to the great bliss meditated upon as bodhicitta gradually descends from Haṃ (藏文：ཧཾ) at the crown chakra to the navel chakra. This is one type of Tummo yoga. The two ślokas beginning with 'In the heart, in the seed lotus' refer to contemplating the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the center of the heart lotus, and contemplating the rays of light emanating from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the ten directions, with the bindus of the ten directions falling upon one Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). It also indicates the practice of the ninth Caṇḍālī, which is to contemplate Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the center of the Dharma wheel. 'Heart of,' etc., is placed in the center of the lotus, which is the center of the heart. The seed syllable of the heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The 'mandala of all-encompassing flames' is the seat of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), a moon the size of a thumb, which is bodhi. In its center is the center of the moon. This is extracted from the vowels and consonants, the consonant being Ha (藏文：ཧ), and the vowels being A (藏文：ཨ) and U (藏文：ཨུ), which together are Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). 'Color white, extremely beautiful' refers to contemplating this Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) as white. 'Moonlight radiates' refers to the rays of light emanating from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the ten directions. 'In its center' is the center of the heart. 'The doors' refers to the rays emanating from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the ten directions, contemplating the bindus of the ten doors falling upon Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). 'The bindu mind is very famous' refers to contemplating the bindus of the ten doors falling upon the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the heart, and meditating on great bliss upon it. This is the second bindu yoga. The third bindu yoga, 'One hundredth part of a hair tip,' etc., in one and a half ślokas, explains the practice of the third bindu yoga, contemplating the bindu in the heart as extremely subtle, and from there, rays of light radiate to all the doors of the channels. From all the doors of the channels, bodhicitta falls upon the bindu in the heart, thereby meditating on great bliss. 'Subtle and coarse form' refers to the bindu of bodhicitta. 'The nature of consciousness,' the bindu is the means, 'the wise one' is wisdom. 'Characteristics' refers to the characteristics of means and wisdom, symbolizing the non-dual great bliss. 'Status' refers to the bindu of status, which is the non-conceptual state of the heart. 'Attainment' refers to the bindu of the heart's status. 'The nature of mind' refers to the arising of clairvoyance if done as above. 'The door of Brahma in the heart,' etc.
ླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་བཞི་བསྟན་ཏེ་ཡང་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཚངས་པའི་བུ་གར་འཕྲོས་པས། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐིག་ལེ་ ཧཱུྃ་གི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཐིག་ལེའི་ལས་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་ཧཱུྃ་ལས་བབ་པས་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་གོ །མཚོན་པ་ནི་དབང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མཚོན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཞུ་བ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་བླང་པ་ནི་ཞུ་བ་དང་བདེ་བ་བླང་པའོ། ། 1-1004 དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མི་རྟོགས་པར་བསྟན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྟན་ཆོས་དང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན་ལ། རིང་བར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། བསྟན་ཆོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་ཡང་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་ཆོས་སོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རྙེད་ དཀའ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མའི་མན་ ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་བསྟན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་བསྒོམ་པས་རྙེད་པར་སླའོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་གདམས་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་ནི། 1-1005 བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། རྣམ་པར་མཁས་པ་ནི་མི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཉམ་བཞག་ནི་དངོས་པོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ པའི་མཉམ་བཞག་གོ །གཡོ་མེད་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །འཚེ་མེད་ནི་མཚན་མའི་རྟོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །ཡིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཡིད་དག་ཅིང་རྟོགས་ ནས་བསྒོམ་ན་རང་བཞིན་མེད་པས་ཡིད་དག་པའོ། །ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་དངོས་གྲུབ་མེད་ལ། ཐོབ་པའོ། །སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དྲིན་ལས་ཆོས་སྨྲ། བྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ནི་བསྒོམ་པའོ། །བློ་ལྡན་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའོ། །སྙིང་ཁར་སེམས་བསྒོམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སེམས་གཏན
【現代漢語翻譯】 又，僅憑一個『ཀ་』(ka)字，就揭示了四種拙火瑜伽的方法，即觀想心間的『ཧཱུྃ』(hūṃ)。然後，觀想從『ཧཱུྃ』(hūṃ)字發出光芒，照耀到梵穴。觀想明點從梵穴降落到『ཧཱུྃ』(hūṃ)字上。所謂『明點之業』，是指從梵穴降下菩提心，落入心間明點的『ཧཱུྃ』(hūṃ)字上，從而觀想大樂。上師的口訣是自我加持的口訣。『象徵』是指通過灌頂和上師的口訣來象徵。『識』是指融化，『智慧』是指享受安樂，即融化和享受安樂。 如此，通過密咒之道才能證悟真如，否則不能。所謂『道之外』，是指用一個『ཤླཽ་ཀ་』(śloka)偈頌表明，以波羅蜜多乘不能證悟真如。『道之外的教法』，是指密咒道之外的波羅蜜多乘，也不能證悟真如，不能證悟遙遠的真如。『所說教法易得』，是指波羅蜜多的教法。『此結合難得』，是指真如的訣竅難以獲得。從『以瑜伽士之方便』到『非未見彼』，表明依靠上師的口訣可以證悟真如。瑜伽士是指觀修自我加持三摩地（禪定）的修行者。『以方便』是指通過觀修拙火和明點瑜伽容易獲得。何為方便？即精勤祈禱上師，是指傳授拙火和明點訣竅的上師。上師口訣之道，即依靠上師口訣之道。『善巧』是指善於證悟未證悟的。所謂『彼』，即真如。『等持』是指事物，是證悟真如的等持。『無動』是指通過證悟。『無害』是指沒有對相的證悟之害。『意』是指以普遍煩惱的意為先導。如果清凈意並證悟后觀修，因為無自性，所以意是清凈的。『如意速疾無成就』，是指獲得。『說』是指依靠意的恩德說法。『做』是指將利益他人。因此，意能做一切，因此，觀修意的自性。『具慧』是指通過自證的清凈證悟空性。觀想心間之意，是指將意固定在法輪上。
【English Translation】 Furthermore, with just one syllable 『ཀ་』 (ka), the four methods of Tsa Lung yoga are revealed, namely, visualizing 『ཧཱུྃ』 (hūṃ) at the heart center. Then, visualize light radiating from the 『ཧཱུྃ』 (hūṃ), shining into the Brahma穴 (brahma-randhra). Visualize the bindu (thigle) descending from the Brahma穴 (brahma-randhra) onto the 『ཧཱུྃ』 (hūṃ). The 『action of the bindu』 refers to the descent of bodhicitta (mind of enlightenment) from the Brahma穴 (brahma-randhra), falling onto the 『ཧཱུྃ』 (hūṃ) of the bindu (thigle) at the heart center, thereby visualizing great bliss. The guru's oral instruction is the instruction of self-blessing. 『Symbolizing』 refers to symbolizing through empowerment and the guru's oral instruction. 『Consciousness』 refers to melting, 『wisdom』 refers to experiencing bliss, that is, melting and experiencing bliss. Thus, only through the path of mantra can one realize Suchness (Tathata), not otherwise. The so-called 『outside the path』 refers to indicating with one 『śloka』 verse that the Paramita Vehicle (Pāramitāyāna) cannot realize Suchness (Tathata). 『Teachings outside the path』 refers to the Paramita Vehicle (Pāramitāyāna) that is outside the path of mantra, which also cannot realize Suchness (Tathata), cannot realize the distant Suchness (Tathata). 『The teachings that are taught are easy to find』 refers to the teachings of the Paramitas. 『This union is difficult to find』 refers to the difficulty in obtaining the key points of Suchness (Tathata). From 『By the means of a yogi』 to 『not not seeing it』, it indicates that relying on the guru's oral instruction can realize Suchness (Tathata). A yogi refers to a practitioner who meditates on the samadhi (meditative absorption) of self-blessing. 『By means』 refers to easily obtaining through meditating on Tummo (inner heat) and bindu (thigle) yoga. What is the means? That is, diligently praying to the guru, referring to the guru who teaches the key points of Tummo (inner heat) and bindu (thigle). The path of the guru's oral instruction, that is, relying on the path of the guru's oral instruction. 『Skillful』 refers to being skillful in realizing what has not been realized. The so-called 『that』 refers to Suchness (Tathata). 『Samadhi』 refers to things, it is the samadhi of realizing Suchness (Tathata). 『Immovable』 refers to through realization. 『Harmless』 refers to the absence of harm from the realization of characteristics. 『Mind』 refers to being led by the mind of universal afflictions. If one purifies the mind and meditates after realization, because of the absence of self-nature, the mind is pure. 『As swift as the mind, there is no accomplishment』, refers to obtaining. 『Speaking』 refers to speaking the Dharma through the kindness of the mind. 『Doing』 refers to benefiting others. Therefore, the mind does everything, therefore, meditate on the nature of the mind. 『Intelligent』 refers to realizing emptiness through the purity of self-awareness. Meditating on the mind at the heart center refers to fixing the mind on the Dharma wheel.
་ནས་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྡོམ་པས་སྡོམ་པའོ། །སྙིང་ཁར་སེམས་བསྒོམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །འདོད་ན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཡོ་གི་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པ། བཟླས་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་གྱི། ངག་གི་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན། རྒྱུ་རུ་གྱུར་པ་ས་བོན་གྱིས། །དེ་ཉིད་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་རུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། 1-1006 གདམ་ངག་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཞེས་པ་ནི། ཨཾ་ཙཾ་གཾ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་ པ་ནི་ཞུ་བདེའོ། །རྒྱུའི་ས་བོན་ནི་ཨཾ། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནི་གདམས་ངག་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། གདམས་ངག་བསྟེན་ཏེ་ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དམིགས་པའི་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། སྤྱི་བོར་སྤྱི་མེད་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པས་ཙཎྜ་ལི་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཨྃ་ བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་ངོ་། །ས་བོན་ལྔ་ནི་ཨ་ཨཱ་ཨཾ། སྤྱི་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པ། སྤྱི་མེད་ནི་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཨཾ་བསྒོམ་པའོ། །ཀུན་ནས་ནི་བདེ་ཆེན་ ནས་སོ། །ཀུན་གྱི་དུས་འབར་བར་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ། རྟག་ཏུ་རྩ་བའི་ས་བོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་རྩ་བ་ནི་ཨ་བསྒོམ་པའོ། །ས་བོན་ནི་ཨཾ་ལས་འབེབས་པའོ། །ཡང་ ན་ཧ་དང་ཨུ་སྦྱར་བསྡུས་པ་ཧཾ་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཨཾ་ངཾ་ཐབས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི། 1-1007 སྒྲ་ནི་ཟླ་ཚེས། འཁོར་ལོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པས། ཡིས་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཡང་དག་ལྡན་ནི་བདེ་ཆེན་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེའི་ངག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། ། ཞེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་བདུན་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བསྡུས་པའི་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །ཡི་གེའི་ངག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཧཱུྃ་ལ་མི་བྱའོ། །ངེས་པར་ནི་ ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །གོ་འཕང་གནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་རོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས། དབྱིངས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། ། རྟག་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་རྟོག་པར་དཀའ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ནུབ་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཙམ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཞུ་བ་དང་ཐབས་སོ།
【現代漢語翻譯】 從那以後，就是修習真如。律儀是通過斷除一切分別念來守護的。在心間修習心，就是修習真如。『如果想要』，指的是成就。瑜伽士是修行瑜伽的人。唸誦是修習自加持的次第，而不是口頭的唸誦。『作為因的種子，不對其進行分析』，意思是說，作為因的是成就之因，如果沒有口訣，就無法獲得成就。『種子』指的是ཨཾ་ཙཾ་གཾ་（藏文，梵文天城體अं चं गं，梵文羅馬擬音aṃ caṃ gaṃ，漢語字面意思：阿、倉、岡）。『不對其進行分析』，意思是說，不能通過強迫的手段獲得。『果』指的是融樂。『因的種子』是ཨཾ་（藏文，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：阿）。『不對其進行觀察』，指的是不依賴口訣就無法證悟真如。『色等存在的受用』，指的是依靠口訣來享受五種受用。 『觀想的五種種子，在頂輪無所觀想地安住』，這顯示了第十尊拙火母（Caṇḍālī，梵文音譯，意為暴怒母）。在法輪的中心觀想ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），在化身輪中觀想ཨྃ（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。觀想的是ཨྃ་（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。五種種子是ཨ་ཨཱ་ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अ अः अं，梵文羅馬擬音：a ā aṃ，漢語字面意思：阿、啊、阿姆）。頂輪是在法輪中觀想ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），無所觀想是在化身輪中觀想ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿姆）。『從一切』指的是從大樂開始。『一切時燃燒』指的是在三個輪中。『恒常以根本的種子』，指的是恒常觀想根本的ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。種子是從ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿姆）中降下的。或者將ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）和ཨུ་（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）結合起來，簡寫為ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）。 『智慧、識蘊在種子中』，智慧是ཨཾ་ངཾ་（藏文，梵文天城體：अं ङं，梵文羅馬擬音：aṃ ṅaṃ，漢語字面意思：阿姆、昂）是方便，識蘊ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是智慧。『明點與聲音完全結合』，聲音是月亮。輪是受用，『以』指的是在大樂輪中受用。『以意念誦完全結合』指的是習慣大樂。『文字的語言完全捨棄』，這七句偈頌概括了自加持，顯示了修習自證清凈的利益。文字的語言不是指外在的ཨཱ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：आ हुं，梵文羅馬擬音：ā hūṃ，漢語字面意思：啊、吽）。 『確定』指的是沒有懷疑。『果位安住』指的是了知大樂。『恒常』指的是智慧的相和分別念不會改變，因為法界是聖法的因。『恒常微細』指的是難以分別。智慧是證悟的智慧。『無過失』指的是證悟。『消失』指的是法界和智慧無二無別，一切分別念都融入其中。智慧只是證悟智慧，識蘊是融化和方便。
【English Translation】 From then on, it is meditating on Suchness. The discipline is to guard against all discriminations. Meditating on the mind in the heart is meditating on Suchness. 'If you want' refers to accomplishment. A yogi is someone who practices yoga. Recitation is practicing the order of self-blessing, not oral recitation. 'The seed that is the cause, do not analyze it,' means that the cause is the cause of accomplishment, and without the oral instruction, accomplishment cannot be obtained. 'Seed' refers to aṃ caṃ gaṃ (藏文，梵文天城體अं चं गं，梵文羅馬擬音aṃ caṃ gaṃ，Literal meaning: A, Cang, Gang). 'Do not analyze it' means that it cannot be obtained by forced means. 'Fruit' refers to melting bliss. 'The seed of the cause' is aṃ (藏文，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，Literal meaning: A). 'Do not see it' means that without relying on oral instruction, one cannot realize Suchness. 'The enjoyment of forms and other existences' refers to relying on oral instruction to enjoy the five enjoyments. 'The five seeds of visualization, abiding without visualization on the crown of the head,' this shows the tenth Caṇḍālī. In the center of the Dharma wheel, visualize hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Hum), and in the Nirmāṇakāya wheel, visualize oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，Literal meaning: Om). The visualization is oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，Literal meaning: Om) and hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Hum). The five seeds are a ā aṃ (藏文，梵文天城體：अ अः अं，梵文羅馬擬音：a ā aṃ，Literal meaning: A, Ah, Am). The crown of the head is visualizing hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Hum) in the Dharma wheel, and without visualization is visualizing aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，Literal meaning: Am) in the Nirmāṇakāya wheel. 'From all' refers to starting from great bliss. 'Burning at all times' refers to the three wheels. 'Constantly with the root seed' refers to constantly visualizing the root a (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，Literal meaning: A). The seed descends from aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，Literal meaning: Am). Or combine ha (藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，Literal meaning: Ha) and u (藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，Literal meaning: U), abbreviated as haṃ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，Literal meaning: Hang). 'Wisdom, consciousness in the seed,' wisdom is aṃ ṅaṃ (藏文，梵文天城體：अं ङं，梵文羅馬擬音：aṃ ṅaṃ，Literal meaning: Am, Ang) is skillful means, and consciousness hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Hum) is wisdom. 'Bindu is perfectly combined with sound,' sound is the moon. The wheel is enjoyment, 'with' refers to enjoying in the great bliss wheel. 'Reciting with the mind is perfectly combined' refers to becoming accustomed to great bliss. 'The language of letters is completely abandoned,' these seven verses summarize self-blessing and show the benefits of practicing self-realization purity. The language of letters does not refer to the external ā hūṃ (藏文，梵文天城體：आ हुं，梵文羅馬擬音：ā hūṃ，Literal meaning: Ah, Hum). 'Certainly' refers to without doubt. 'The state of attainment abides' refers to knowing great bliss. 'Constantly' refers to the fact that the characteristics of wisdom and discrimination will not change, because the Dharmadhātu is the cause of the holy Dharma. 'Constantly subtle' refers to being difficult to discriminate. Wisdom is the wisdom of realization. 'Without fault' refers to realization. 'Disappearing' refers to the fact that the Dharmadhātu and wisdom are non-dual, and all discriminations are integrated into it. Wisdom is only realizing wisdom, and consciousness is melting and skillful means.
།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་རྟོག་པའོ། ། དང་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་ དོན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་དེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏེ། དང་པོར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་དང་པོའོ། ། 1-1008 མར་མེ་ནི་དང་པོ། མེ་ཁྱེར་ནི་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རྡུལ་དུ་མཚོན་པ་བྱ་ནི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ནང་གི་རྟགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་དུ་མཐོང་ངོ་། །སྔ་མ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་སོང་བའི་རྟགས་གསུམ་པ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཁམས་ ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་རྟགས་བདུན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པ་རྟག་བརྒྱད་པའོ། །རང་དོན་ནི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་བཛྲ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་ པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཡིད་གཅིག་པུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པའོ། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། སྤྱིའི་དག་པའོ། །ལེའུ་ལྔ་པར་གསུང་། ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ལེའུ་དགུ་པར་རོ། །རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། 1-1009 ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རེ་རེའི་དག་པ་བྱེ་བྲག་གི་དག་པའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པས་བསྒོམ་དུ་རུང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བློ་བུར་དུ་མ་དག་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་དགོས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་དག་པ་བརྟག་པའི་དྲི་མ་དག་པས་སོ། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་པ་ནི། རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་ལ། དག་པ་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ དག་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་མེད་པའི་མཆོག་ནི་དག་པ་སྤྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་མཆོག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་ ཞེས་པས། ཡུལ་དྲུག་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་སྣང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྟོག་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །དེ་ཀུན་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 圓滿菩提是不思議的。'首先，一切相'到'諸佛是果位之義'之間，顯示了成就利益的徵兆之差別。'首先，一切相'是指，通過修習明點的瑜伽，獲得成就的第一個徵兆。 酥油燈是第一個徵兆。煙霧是能清楚看見的第二個徵兆。以塵土象徵，像火星飛濺一樣是內在的徵兆。外在的顯現是，十方一切都顯現為菩提的明點，大小如鷹嘴豆。比之前煩惱減少是第三個徵兆。見到欲界的天子是第四個徵兆。見到色界的一切天神是第五個徵兆。見到無色界的一切天神是第六個徵兆。如實證悟法界是第七個徵兆。獲得佛果是第八個徵兆。自利是，通過獲得所欲之義，而獲得佛果。金剛薩埵大慈悲等，與《黑汝嘎根本續》第九品所說相符，顯示了這一點。金剛薩埵大慈悲是指，無緣大慈悲。'唯一的心'是指，心專注一境。' निश्चितं वस्तु समस्तस्य निश्चितं वस्तु समस्तस्य（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'是指，對一切事物清凈。清凈即是真如。這是第五品所說。'從外'是第九品所說。'以各自的差別'是指，法相，色等各自本尊的清凈，是各自差別的清凈。有情眾生是心的。五蘊、十八界、十二處自性清凈，因此可以修習。'煩惱無明障垢凈'是指，煩惱和所知障是暫時的不凈，因此也需要修習。這是因為真如的清凈，檢驗的垢染清凈了。'清凈非由他解脫'是指，通過修習自證的清凈而解脫，不是通過其他的清凈而解脫。因為境的實物是清凈的，所以爲了遮止對自證清凈實物的執著。沒有自證的殊勝之處是，清凈，喜悅，痛苦平息，所以殊勝。'任何色等境'是指，六境自性清凈。瑜伽士所顯現的是，瑜伽士和分別念，以及根等一切顯現，自性清凈。一切這些。
【English Translation】 Perfect enlightenment is inconceivable. 'First, all signs' to 'Buddhas are the meaning of the fruit' shows the distinction of the signs of achieving benefits. 'First, all signs' refers to the first sign of attaining accomplishment by meditating on the yoga of bindus (drops). A butter lamp is the first sign. Smoke is the second sign of clear vision. Represented by dust, like sparks flying is an inner sign. The outer appearance is that all ten directions appear as bindus of enlightenment, the size of a chickpea. Lessening of afflictions than before is the third sign. Seeing the sons of gods of the desire realm is the fourth sign. Seeing all the gods of the form realm is the fifth sign. Seeing all the gods of the formless realm is the sixth sign. Realizing the dharma realm as it is, is the seventh sign. Attaining the fruit of Buddhahood is the eighth sign. Self-benefit is, by obtaining the desired meaning, attaining the fruit of Buddhahood. Vajrasattva, great compassion, etc., is shown to be in accordance with what is stated in the ninth chapter of the Hevajra Root Tantra. Vajrasattva, great compassion, refers to unconditioned great compassion. 'The one mind' refers to the mind being one-pointed. निश्चितं वस्तु समस्तस्य निश्चितं वस्तु समस्तस्य (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) refers to the purity of all things. Purity is suchness. This is what is said in the fifth chapter. 'From the outside' is what is said in the ninth chapter. 'By each distinction' refers to the purity of each deity, such as form, etc., which is the purity of each distinction. Sentient beings are of the mind. The five aggregates, eighteen realms, and twelve sources are naturally pure, therefore they can be practiced. 'Afflictions, ignorance, obscurations purified' refers to the fact that afflictions and cognitive obscurations are temporarily impure, therefore practice is also necessary. This is because the purity of suchness, the stains of examination are purified. 'Liberation is not by other purity' refers to liberation through practicing the purity of self-awareness, not liberation by other purity. Because the objects of the realm are pure, it is to prevent attachment to the reality of self-awareness purity. The supreme without self-awareness is that purity, joy, and the pacification of suffering are supreme. 'Any realm such as form' refers to the fact that the six realms are naturally pure. What appears to the yogi is that all appearances, including the yogi and conceptual thought, and the senses, etc., are naturally pure. All of these.
པ་ནི་ དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་ནི་སྟོང་པར་རྟོག་པ་ཡོད། ལྷའི་དག་པ་ནི་གྱ་ནོམ་ལྷའི་དག་པ་ཡོད། རང་རིག་པའི་དག་པ་ལ་བརྟག་པ་རྟོག་པ་གཉིས་ཀའི་དྲི་མ་དག་པའོ། ། 1-1010 གཉིས་པོ་དག་ན་མ་དག་པ་གང་ལགས་ཞུས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་གཟུང་བ་དེས་འདྲེ་འོ། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དག་ པ་གསུམ་མོ། །དུག་མེད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །ལྷའི་དག་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་ལྷའི་རྟོག་པའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི་བརྟགས་ པ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཀའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །བསྟན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པ་ཐ་མལ་པ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པས་བསྟེན་ ནོ། །ད་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དངོས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ཏེ། གཟུགས་དག་པའོ། །དེས་འགྲེའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། །སའི་ ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་ནི། གང་ལྟུང་བྱ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་སྤྱན་མའོ། །ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀི། མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ། རླུང་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །པདྨ་འཁྱིལ་བ་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ ནི། ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་སྡུག་གིས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། ། 1-1011 ལས་ཞེས་པས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ངེས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། གསུམ་པ་དེས་ཐ་མལ་པའི་ཁྱོ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་ པ་ལས་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་པའི་ཆ་ལ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲིད་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་དངོས་པོ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སྲིད་པས་ན་སྲིད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སྲིད་ པ་བསྒོམ་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ད་ནི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ བཞི་པ་དང་། རྟག་པ་ལྔ་པ་དངོས་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས། སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ དོན་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པས་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ། བརྟག་པ་ལྔ་པ་དངོས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་གསུང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པས་ གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ལ། ལྔ་པ་དངོས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལོ། །（感官和對境）དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིའོ། །（因此，佛是自性任運成就的。）དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་ནི་སྟོང་པར་རྟོག་པ་ཡོད། （如是自性之清凈，有空性之分別。）ལྷའི་དག་པ་ནི་གྱ་ནོམ་ལྷའི་དག་པ་ཡོད། （天之清凈，有殊勝天之清凈。）རང་རིག་པའི་དག་པ་ལ་བརྟག་པ་རྟོག་པ་གཉིས་ཀའི་དྲི་མ་དག་པའོ། །（自明之清凈，離分別和執著二者之垢染。） 感官和對境。因此，佛是自性任運成就的。如是自性之清凈，有空性之分別。天之清凈，有殊勝天之清凈。自明之清凈，離分別和執著二者之垢染。 གཉིས་པོ་དག་ན་མ་དག་པ་གང་ལགས་ཞུས་པའོ། །（請問，二者之中哪個是清凈的，哪個是不清凈的？）གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། （什麼是所取和能取呢？）མིག་འཛིན་པ་དང་། །（眼是能取，）གཟུགས་གཟུང་བ་དེས་འདྲེ་འོ། །（色是所取，由此而迷惑。）དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །（以清凈而無毒之後，）ཞེས་པ་ནི་དག་པ་གསུམ་མོ། །（這是指三種清凈。）དུག་མེད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །（無毒是指，如是自性之清凈，離分別之毒。）ལྷའི་དག་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་ལྷའི་རྟོག་པའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །（天之清凈，離殊勝天之分別之毒。）རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི་བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཀའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །（自明之清凈，離分別和執著二者之毒。）བསྟན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའོ། །（『所顯』是指五妙欲。）བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པ་ཐ་མལ་པ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པས་བསྟེན་ནོ། །（『所依』是指，因分別和執著三種庸常之垢染未凈而依止。）ད་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དངོས་བསྟན་པ་ནི། （現在直接顯示各個本尊的清凈：）གཟུགས་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ཏེ། །（色是毗盧遮那等，）གཟུགས་དག་པའོ། །（是色的清凈。）དེས་འགྲེའོ། །（由此而解釋。）རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། །（金剛部主是事業之主，故如國王。）སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་ནི། །（地界之墮罪母是，）གང་ལྟུང་བྱ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་སྤྱན་མའོ། །（能使墮落，是眼母。）ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀི། （水是瑪瑪 Ki。）མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ། （火是白衣母。）རླུང་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །（風是度母。）པདྨ་འཁྱིལ་བ་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །（蓮花盤繞者，是具有蓮花網者。）མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། （結尾是：）ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། （有身者即有情眾生，）ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའོ། །（蘊等是本尊之自性，意為自性本是佛，卻未如是了知。）བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི། །（『樂與苦』是指，）བདེ་སྡུག་གིས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །（由樂與苦所生的遍計煩惱。） 請問，二者之中哪個是清凈的，哪個是不清凈的？什麼是所取和能取呢？眼是能取，色是所取，由此而迷惑。以清凈而無毒之後，這是指三種清凈。無毒是指，如是自性之清凈，離分別之毒。天之清凈，離殊勝天之分別之毒。自明之清凈，離分別和執著二者之毒。『所顯』是指五妙欲。『所依』是指，因分別和執著三種庸常之垢染未凈而依止。現在直接顯示各個本尊的清凈：色是毗盧遮那等，是色的清凈。由此而解釋。金剛部主是事業之主，故如國王。地界之墮罪母是，能使墮落，是眼母。水是瑪瑪 Ki。火是白衣母。風是度母。蓮花盤繞者，是具有蓮花網者。結尾是：有身者即有情眾生，蘊等是本尊之自性，意為自性本是佛，卻未如是了知。『樂與苦』是指，由樂與苦所生的遍計煩惱。 ལས་ཞེས་པས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །（『業』是指業之遍計煩惱。）ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །（『煩惱』是指煩惱之遍計煩惱。）ངེས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། །（『必定生起』是指，）གསུམ་པ་དེས་ཐ་མལ་པའི་ཁྱོ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །（第三者由此從庸常之夫妻等生起。）སྐྱེས་པའི་ཆ་ལ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲིད་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །（『于生起之分』是指，生起次第之有，由五現證所生起，）ལྷའི་དངོས་པོ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སྲིད་པས་ན་སྲིད་པའོ། །（本尊之實性顯現並存在，故為有。）མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི། །（獲得涅槃是指，）སྲིད་པ་བསྒོམ་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །（修習有，故獲得不住涅槃。）ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།（第五品之釋論第二。） 『業』是指業之遍計煩惱。『煩惱』是指煩惱之遍計煩惱。『必定生起』是指，第三者由此從庸常之夫妻等生起。『于生起之分』是指，生起次第之有，由五現證所生起，本尊之實性顯現並存在，故為有。獲得涅槃是指，修習有，故獲得不住涅槃。第五品之釋論第二。 ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ།（釋論第三） 釋論第三 ད་ནི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་དང་། །（現在是第五品之釋論第三，）རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་དང་། །（釋論第四，）རྟག་པ་ལྔ་པ་དངོས་ནི། །（以及第五品正文。）དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས། །（出自《喜金剛根本續》第六品，）སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། །（爲了闡明所行之義，使不明顯者顯明，）མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། །（以及補充未圓滿之處而宣說。）དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པས་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ། །（其中，釋論第三闡述了所行之體性，）བརྟག་པ་ལྔ་པ་དངོས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་གསུང་། །（第五品正文則闡述了成辦所行之次第。）རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ལ། །（釋論第三闡述了秘密之行，）ལྔ་པ་དངོས་ཀྱི། །（第五品正文則……） 現在是第五品之釋論第三，釋論第四，以及第五品正文。出自《喜金剛根本續》第六品，爲了闡明所行之義，使不明顯者顯明，以及補充未圓滿之處而宣說。其中，釋論第三闡述了所行之體性，第五品正文則闡述了成辦所行之次第。釋論第三闡述了秘密之行，第五品正文則……
【English Translation】 དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལོ། །(Sense faculties and objects) དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིའོ། །(Therefore, the Buddha is spontaneously accomplished by nature.) དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་ནི་སྟོང་པར་རྟོག་པ་ཡོད། (In the purity of suchness, there is the conceptualization of emptiness.) ལྷའི་དག་པ་ནི་གྱ་ནོམ་ལྷའི་དག་པ་ཡོད། (The purity of the deity, there is the magnificent purity of the deity.) རང་རིག་པའི་དག་པ་ལ་བརྟག་པ་རྟོག་པ་གཉིས་ཀའི་དྲི་མ་དག་པའོ། །(In the purity of self-awareness, both the stains of examination and conceptualization are purified.) Sense faculties and objects. Therefore, the Buddha is spontaneously accomplished by nature. In the purity of suchness, there is the conceptualization of emptiness. The purity of the deity, there is the magnificent purity of the deity. In the purity of self-awareness, both the stains of examination and conceptualization are purified. གཉིས་པོ་དག་ན་མ་དག་པ་གང་ལགས་ཞུས་པའོ། །(It is asked, which of the two is pure and which is impure?) གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། (What are the grasped and the grasper?) མིག་འཛིན་པ་དང་། །(The eye is the grasper,) གཟུགས་གཟུང་བ་དེས་འདྲེ་འོ། །(Form is the grasped, by which one is deluded.) དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །(Having made it non-toxic with purity,) ཞེས་པ་ནི་དག་པ་གསུམ་མོ། །(This refers to the three purities.) དུག་མེད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །(Non-toxic means that the purity of suchness is purified by the poison of examination.) ལྷའི་དག་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་ལྷའི་རྟོག་པའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །(The purity of the deity is purified by the poison of the magnificent deity's conceptualization.) རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི་བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཀའི་དུག་གིས་དག་པའོ། །(The purity of self-awareness is purified by the poison of both examination and conceptualization.) བསྟན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའོ། །('What is to be shown' refers to the five objects of desire.) བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པ་ཐ་མལ་པ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པས་བསྟེན་ནོ། །('What is to be relied upon' means that one relies on it because the stains of the three ordinary examinations and conceptualizations are not purified.) ད་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དངོས་བསྟན་པ་ནི། (Now, directly showing the purity of each deity:) གཟུགས་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ཏེ། །(Form is Vairochana etc.,) གཟུགས་དག་པའོ། །(It is the purity of form.) དེས་འགྲེའོ། །(By this it is explained.) རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། །(The Vajra King is like a king because he is the lord of activities.) སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་ནི། །(The downfall-causing mother of the earth element is,) གང་ལྟུང་བྱ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་སྤྱན་མའོ། །(Because she causes downfall, she is Locana.) ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀི། (Water is Mamaki.) མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ། (Fire is Pandara.) རླུང་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །(Wind is Tara.) པདྨ་འཁྱིལ་བ་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །(The lotus coiled one is the one with the lotus net.) མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། (The conclusion is:) ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། (Those with bodies are sentient beings,) ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའོ། །(Saying that the aggregates etc. are the nature of the deity means that they are naturally Buddhas but have not realized it as such.) བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི། །('Pleasure and pain' refers to,) བདེ་སྡུག་གིས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །(The afflictions that arise from pleasure and pain.) It is asked, which of the two is pure and which is impure? What are the grasped and the grasper? The eye is the grasper, Form is the grasped, by which one is deluded. Having made it non-toxic with purity, This refers to the three purities. Non-toxic means that the purity of suchness is purified by the poison of examination. The purity of the deity is purified by the poison of the magnificent deity's conceptualization. The purity of self-awareness is purified by the poison of both examination and conceptualization. 'What is to be shown' refers to the five objects of desire. 'What is to be relied upon' means that one relies on it because the stains of the three ordinary examinations and conceptualizations are not purified. Now, directly showing the purity of each deity: Form is Vairochana etc., It is the purity of form. By this it is explained. The Vajra King is like a king because he is the lord of activities. The downfall-causing mother of the earth element is, Because she causes downfall, she is Locana. Water is Mamaki. Fire is Pandara. Wind is Tara. The lotus coiled one is the one with the lotus net. The conclusion is: Those with bodies are sentient beings, Saying that the aggregates etc. are the nature of the deity means that they are naturally Buddhas but have not realized it as such. 'Pleasure and pain' refers to, The afflictions that arise from pleasure and pain. ལས་ཞེས་པས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །('Action' refers to the afflictions of action.) ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །('Affliction' refers to the afflictions of affliction.) ངེས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། །('Certainly arises' refers to,) གསུམ་པ་དེས་ཐ་མལ་པའི་ཁྱོ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །(The third arises from ordinary husbands and wives etc.) སྐྱེས་པའི་ཆ་ལ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲིད་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །('In the part of arising' refers to the existence of the generation stage, which is generated by the five abisambodhis,) ལྷའི་དངོས་པོ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སྲིད་པས་ན་སྲིད་པའོ། །(Because the very essence of the deity arises and exists, it is existence.) མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི། །(Obtaining nirvana refers to,) སྲིད་པ་བསྒོམ་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །(By meditating on existence, one obtains non-abiding nirvana.) ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།(The second commentary on the fifth chapter.) 'Action' refers to the afflictions of action. 'Affliction' refers to the afflictions of affliction. 'Certainly arises' refers to, The third arises from ordinary husbands and wives etc. 'In the part of arising' refers to the existence of the generation stage, which is generated by the five abisambodhis, Because the very essence of the deity arises and exists, it is existence. Obtaining nirvana refers to, By meditating on existence, one obtains non-abiding nirvana. The second commentary on the fifth chapter. ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ།(The third commentary) The third commentary ད་ནི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་དང་། །(Now, the third commentary on the fifth chapter,) རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་དང་། །(the fourth commentary,) རྟག་པ་ལྔ་པ་དངོས་ནི། །(and the actual fifth chapter.) དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས། །(From the sixth chapter of the Root Tantra of Hevajra,) སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། །(to clarify the unclear meaning of showing the practice,) མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། །(and to explain for the purpose of filling in what is incomplete.) དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པས་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ། །(In that, the third commentary shows the characteristics of the practice,) བརྟག་པ་ལྔ་པ་དངོས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་གསུང་། །(the actual fifth chapter explains the order of accomplishing the practice.) རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ལ། །(The third commentary shows the secret practice,) ལྔ་པ་དངོས་ཀྱི། །(the actual fifth chapter...)
ིས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ན་བདེའོ། །ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པ། 1-1012 ཞེས་པ་ནི། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། གཡུང་མོ་ལ་སོགས་ པ་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་ལ། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ། གཉེན་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཉེན་དང་མ་ཕྲད་པས་མི་ སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ཕྲད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའོ། །དེས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྟེན་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཡོན་ ལྔ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྗེས་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་འདར་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ ངོ་ཚ་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འཇིགས་པ་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙང་སྨེ་ ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འཇིག་པའོ། །ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཇིག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་སོགས་ནི། རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། 1-1013 ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་ཀུན་ལ་ཕྱི་ནང་གིའོ། །མཉམ་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པར་རྟོགས་པའམ། །རྟོག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཉིས་པོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་དྲུག་པའོ། །སྲས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ པས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་སྲས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྡེབས་སོ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ དེ་ཉིད་ལས། ཞེས་པ་ནས། གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །གང་ཞིག་ནི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་ནི་ ངོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། མཆོག་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ ། 1-1014
【現代漢語翻譯】 如果展示兩種次第的行為，那是最安樂的。'又從那以後'這六句詩表明了立誓。 '從那以後，領悟行為'指的是：以普遍顫動（Kun'dar）的行為來觀察心的穩定與動搖，不應產生互相吞噬的想法，不應產生對大小便等不凈之物的想法，不應產生對不應行走的年輕女子等產生行走的想法，不應生起對敵人的憎恨，不應生起對親人的貪戀。或者，因為沒有遇到外在的親人而不生起嗎？即使遇到也不生起嗎？這是觀察穩定與動搖。這便是成就普遍顫動的行為。普遍賢善（Kun'zang）的行為是，因為具有領悟真如的所依，所以不執著於五妙欲而行事，從而領悟普遍賢善。'從那以後'是指自我加持的次第。行為是普遍顫動和普遍賢善。'各種想法'指的是羞恥和不凈等，以及對慾望的執著。'將要講述摧毀'指的是：如果從普遍顫動的行為的角度來說，就是摧毀對潔凈污穢等的想法。如果從普遍賢善的行為的角度來說，就是不執著於五妙欲而摧毀。'諸法'等指的是：依靠自我加持的次第，應當領悟一切法平等，之後再進行行為，即對一切內外之法。'共同生起'是指平等領悟，或者無分別地領悟，這是奇妙稀有的。行為有兩種。'無上'是指這兩種行為都是無上的。'佛子'：佛是第六（指勝義諦），子是因為是佛的種姓，並且做著佛的事業。'圓滿菩提'是指安住于菩提道上。這也是爲了利益之前的佛子而總結的。'無論何者'是指從'從那以後'到'獲得最佳的處所'之間，通過展示利益和包含利益，來展示應當進行的行為。'無論何者'是指應當進行行為的瑜伽士。'從那以後'指的是領悟真如的行為。金剛是指不可分割的二者。因為對領悟真如不可分割。'無肢'是指沒有羞恥等的想法。'般若波羅蜜多最勝'是指領悟真如，是精華意義的智慧。最勝是指在外內一切事物諸法中最為殊勝的。
【English Translation】 It is blissful to demonstrate the practice of two stages. 'And from then on,' these six verses indicate the commitment to explain. 'From then on, realizing the conduct' means: By the conduct of Kun'dar (Universal Tremor), examining the stability and movement of the mind, one should not have the thought of mutual consumption, nor should one have thoughts of impurity such as excrement and feces. One should not have the thought of walking towards young women who should not be walked towards, nor should one generate hatred towards enemies, nor should one generate attachment towards relatives. Or, is it that one does not generate it because one has not encountered external relatives? Even if one encounters them, does one not generate it? This is examining stability and movement. This is accomplishing the conduct of Kun'dar. The conduct of Kun'zang (Universal Good) is that, because one possesses the support of realizing Suchness, one practices without attachment to the five desirable qualities, thereby realizing Universal Good. 'From then on' refers to the sequence of self-blessing. The conduct is Kun'dar and Kun'zang. 'All thoughts' refers to shame and impurity, etc., and attachment to desire. 'To explain destruction' means: If one considers it from the perspective of the conduct of Kun'dar, it is the destruction of thoughts of cleanliness and filth, etc. If one considers it from the perspective of the conduct of Kun'zang, it is the destruction of non-attachment to the five desirable qualities. 'All dharmas' etc. refers to: Relying on the sequence of self-blessing, one should realize all dharmas as equal, and then engage in conduct, i.e., all internal and external dharmas. 'Co-emerging' means realizing equality, or realizing without discrimination, which is wondrous and amazing. There are two types of conduct. 'Supreme' means that these two types of conduct are unsurpassed. 'Buddha-son': Buddha is the sixth (referring to ultimate truth), and son is because he is of the Buddha's lineage and performs the Buddha's deeds. 'Perfect Bodhi' means abiding on the path to Bodhi. This is also summarized for the benefit of the previous Buddha-son. 'Whichever' refers to the conduct that should be practiced, from 'From then on' to 'obtaining the best place,' by demonstrating the benefits and including the benefits. 'Whichever' refers to the yogi who should engage in conduct. 'From then on' refers to the conduct of realizing Suchness. Vajra refers to the indivisible two. Because it is indivisible in realizing Suchness. 'Limb-less' means without thoughts of shame, etc. 'Supreme Prajnaparamita' is the wisdom of realizing Suchness, the essence of meaning. Supreme means the most excellent among all internal and external phenomena and dharmas.
སྐྱེ་བ་ནི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་བརྒལ་བཀའ་བས་སོ། །འཇིགས་ཆེན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །རླབས་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའོ། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་གཉིས་པོས་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །ཚོང་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་བཙོངས་ནས་ཐར་པ་ཉོ་བའོ། །དགེ་བ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་ པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱོད་པ་དེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ནི། སྤྱོད་པ་གཉིས་པོ་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་གི་སེམས་ཉིད་འདོད་ཡོན་ལྔར་སྣང་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ འདོད་ཡོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་གི་སྤྱོད་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའོ། །འདོད་ཡོན་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཞེན་མེད་དུ་བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའོ། །རབ་བསྒྲུབ་བྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་རབ་བསྔགས་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་དྲུག་པའོ། །རབ་བསྔགས་ནི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལུས་ལས་འབྱུང་བའོ། ། 1-1015 འདི་ལས་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཉིས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་འགྱུར་ནི་གཞན་ལ་དགའ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མི་ཐོབ་པའོ། །འབྱུང་མི་ འགྱུར་ནི། སྤྱོད་པ་གཉིས་པོ་ལས་མཆོག་འབྱུང་གི གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བའོ། །མཁས་མཆོག་ནི། སྤྱོད་པ་གཉིས་ལའོ། །མཚུངས་མེད་ནི་ལོ་ཀ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད། འདྲེན་པ་ཟླ་མེད་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་སོ། །སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱད་ན་ཕན་ཡོན་ནི་ལྷའི་དགྲ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལྷ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདམ་སྐྱེས་ལ་མཆོད་ཅེས་བསྡེབས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་དགྲ་འོད་ ནི། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སྟེ། དེས་མཆོད་དོ་ནོར་སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞབས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་ལ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྡིག་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །མྱུར་བ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལའོ། །གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྤྱོད་པས་ ཏ་ཐཱའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 輪迴是指在六道中生死流轉。大海是指難以逾越的苦海。大怖畏是指輪迴的痛苦。波浪是指生老病死。度化眾生是指通過二種行（雙運）證悟實相，從而從輪迴中解脫。商人是指變賣凡俗之身，以購買解脫。善是指無漏之善。『迅速顯現成就』是指通過實相的等持和二種行，在此生即可顯現殊勝的成就。精華功德是指二種行是功德，是佛陀的力量等功德。處所是指佛陀的果位。心之珍寶是指如同珍寶能滿足一切願望一樣，自己的心性顯現為五妙欲。生起是指通過確信已證悟實相的定解之行，從而生起所需之物。妙欲是指無執地享用五妙欲，從而獲得成就。最勝成就者是指佛陀。金剛持受到極大的讚頌，金剛是指第六（指智慧），極大的讚頌是指對二種行的讚頌。『圓滿受用一切功德』是指通過享受安樂，受用的功德之本體從身體中生起。 『除此之外』是指除了二種行之外的其他行為。『不會生起喜樂的成就』是指從其他（行為）中無法獲得殊勝的成就。『不會生起』是指從二種行中會生起殊勝的成就，而從其他（行為）中則不會生起。最勝智者是指對二種行而言。無與倫比是指與世俗之人不同，是無與倫比的引導者。解脫是指佛陀。如果修持此行，利益是指天人的敵人等阿修羅，天界的主宰因陀羅也會供養蓮花足。三層樓的摧毀者是指摧毀三層樓的怖畏者，即大黑天（梵文：Mahākāla），他也會供養，諾布桑等也會對（上師）的蓮花足進行供養，成為供養的對境，並能獲得佛果。摧毀罪惡是指修持此行能摧毀身語意的罪惡。迅速是指一生之中。最勝的處所是指通過此行獲得如來之果位。第三品圓滿至此，闡述瞭如何修持二種行。其中，具德金剛薩埵是……
【English Translation】 Rebirth refers to the cycle of birth and death in the six realms. The ocean refers to the sea of suffering that is difficult to cross. Great fear refers to the suffering of samsara. Waves refer to birth, old age, sickness, and death. Liberating sentient beings refers to realizing the true nature through the two practices (union), thereby liberating them from samsara. A merchant refers to selling the ordinary body to buy liberation. Virtue refers to uncontaminated virtue. 'Quickly manifest accomplishment' means that through the samadhi of reality and the two practices, supreme accomplishment can be manifested in this life. Essence qualities refer to the two practices being qualities, the qualities of the Buddha's power, etc. Abode refers to the state of Buddhahood. The jewel of the mind refers to one's own mind manifesting as the five desirable qualities, just as a jewel can fulfill all wishes. Arising refers to the arising of what is needed through the practice of conviction that has realized reality. Desirable qualities refer to the attainment of accomplishment through relying on the five desirable qualities without attachment. The supreme accomplisher refers to the Buddha. Vajradhara is greatly praised; vajra refers to the sixth (wisdom), and great praise refers to praise of the two practices. 'Perfectly enjoying all qualities' means that by enjoying bliss, the essence of the qualities of enjoyment arises from the body. 'Other than this' refers to practices other than the two practices. 'The accomplishment of joy will not arise' means that supreme accomplishment cannot be attained from other (practices). 'Will not arise' means that supreme accomplishment will arise from the two practices, but not from others. The supreme wise one refers to the two practices. Incomparable means different from worldly people, an incomparable guide. Liberation refers to the Buddha. If this practice is cultivated, the benefit is that enemies of the gods, such as asuras, and Indra, the lord of the gods, will also offer lotus feet. The destroyer of the three-storied city refers to the one who terrifies the three-storied city, Mahākāla, who will also make offerings, and Nobusang and others will also make offerings to the lotus feet (of the guru), becoming an object of offering, and can attain Buddhahood. Destroying sins means that practicing this practice can destroy the sins of body, speech, and mind. Quickly means in one lifetime. The supreme abode refers to attaining the state of Tathagata through this practice. The third chapter is completed to this point, explaining how to practice the two practices. Among them, glorious Vajrasattva is...
པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ། 1-1016 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས་བསྡུས་ནས། བྱིས་པ་གཙེ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཔལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་དང་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་མཉམ་དུ་སེམས་པའོ། །གང་ཞིག་སོགས་ནི་སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ སྟེ། སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ནི་རིགས་དྲུག་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་གཉིས་ནི། དེ་ལྟར་ མཆོག་དྲུག་བསམ་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དེ་བསམ་པ་ཅི་ལྟ་བུས་བྱེད་པ་དང་། དགོས་ཆེད་ཇི་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་། དགོས་ཆེད་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་རྟོགས་ སོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །ཡོ་གིས་བསྒོམ་ཞེས་པ། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་གཙང་སྨེ་དང་ངོ་ཚ་བ་མེད་པའོ། ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ནི་ངོ་ཚ་ བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །ཆ་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་དྲོད་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པས། 1-1017 རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཛོ་ཀི་དེ་དྲོད་ཐོབ་པར་རྒྱུ་མཐུན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །དང་པོར་བརྩམས་ནི་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པ་བསྒོམ་མོ། །ཡོ་གི་ནས་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ། རང་བྱིན་གྱིས་གནས་པ་བསྒོམ་མོ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ནུབ་ཅེས་པ་ནི། རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སེམས་ནུབ་པ་སྟེ། མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ བའོ། །བསྡུས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྟེ་མི་རྟོག་པར་སོང་བར་ཤོལ་བའོ། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལྟར་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྣང་མེད་དུ་ཡོད་པའོ། །སྣ་ ཚོགས་གདུལ་བྱ་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་གསུང་། སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཅན་དང་ཞེ་སྡང་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་མེད་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇམ་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །རང་ཉིད་བསྒོམ་ནི་འདོད་ཡོན་ ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གྲུབ་པས་གྲགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། མཆོག་ཐུན་མོང་ཐོབ་པའོ། །ཅི་གསུང
【現代漢語翻譯】 從「如是」至「所示」之間，是簡要的行持開示。又是吉祥金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）所攝集，從『應如孩童嬉戲』至『應作』之間，是普賢行（梵文：Samantabhadra，藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）的簡要開示。吉祥是指 無二智慧之吉祥。金剛是指無二智慧，以特徵和分別念不可分割。薩埵是指三有（欲界、色界、無色界）同時生起。『何者』等是指行持的必要性，即觀察心的穩定與動搖，以及爲了成熟有情。『何者瑜伽士』，是爲了利益眾生，即成熟六道眾生。行持的兩個必要性是：如是 思維六種殊勝。』這句話是指，以何種思維進行行持，以及爲了何種目的而行持，而目的難以理解，因為其他的瑜伽士無法理解。因為是極其隱秘的瑜伽士，所以極其隱秘。『瑜伽士修習』是指，普賢行的行持沒有潔凈與羞恥之分。一切分別念皆離是指，沒有對羞恥和不潔凈的分別念。誓言是指，不違背普賢行的行持。 相符的行持之前必須先生起暖相，因此需要自加持。以同類因自加持的瑜伽士，生起暖相是同類因。果是指通過無執著之門生起暖相。首先開始是指，在行持之前修習自加持。從『瑜伽士』開始是指自加持，修習安住于自加持。之後『修習滅』是指，自加持的心滅盡，即變得不可分別。 『攝集』是指自加持，即進入不可分別的狀態。『如孩童嬉戲』是指像孩童嬉戲一樣，無論發生什麼都無所謂，無所顧忌。從『種種所化』至『開示』之間，是簡要開示普賢行。『種種所化世間』是指，爲了調伏貪慾者和嗔恨者。『寂靜』是指遠離煩惱的痛苦，對欲妙沒有執著，或者說證悟的智慧是寂靜。 『有形』是指證悟真如。『自己修習』是指享受五欲，修習大樂。『以成就而聞名』是指在世間和出世間都聞名的成就，即獲得共同和殊勝的成就。『說什麼』
【English Translation】 From 'Thus' to 'shown' is a brief explanation of conduct. Moreover, it is collected by glorious Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), from 'should be like a child's play' to 'should do', is a brief explanation of Samantabhadra's conduct (Sanskrit: Samantabhadra, Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།). Glorious refers to the glory of non-dual wisdom. Vajra refers to non-dual wisdom, which cannot be separated by characteristics and conceptual thoughts. Sattva refers to the simultaneous arising of the three realms (desire realm, form realm, formless realm). 'Whoever' etc. refers to the necessity of conduct, that is, observing the stability and movement of the mind, and for the purpose of maturing sentient beings. 'Whoever is a yogi' is for the benefit of beings, that is, to mature the beings of the six realms. The two necessities of conduct are: Thus, thinking about the six kinds of excellence.' This sentence means, with what kind of thinking to conduct, and for what purpose to conduct, and the purpose is difficult to understand, because other yogis cannot understand. Because it is an extremely secret yogi, it is extremely secret. 'Yogi meditates' means that the conduct of Kuntuzangpo has no distinction between cleanliness and shame. To be free from all conceptual thoughts means that there is no conceptual thought about shame and impurity. Vows mean that one should not violate the conduct of Kuntuzangpo. Before the corresponding conduct, the warmth must first arise, so self-blessing is necessary. The yogi who self-blesses with the same kind of cause, the arising of warmth is the same kind of cause. The fruit refers to the arising of warmth through the gate of non-attachment. The first beginning refers to the practice of self-blessing before conduct. Starting from 'Yogi' refers to self-blessing, practicing dwelling in self-blessing. Then 'practice ceases' means that the mind of self-blessing ceases, that is, it becomes indistinguishable. 'Collection' refers to self-blessing, that is, entering into an indistinguishable state. 'Like a child's play' means that like a child's play, it doesn't matter what happens, without any scruples. From 'various kinds of beings to be tamed' to 'teachings', is a brief explanation of Samantabhadra's conduct. 'Various kinds of beings to be tamed in the world' means to tame those who are greedy and those who are hateful. 'Peaceful' means to be free from the pain of afflictions, without attachment to sensual pleasures, or the wisdom of realization is peaceful. 'Having form' means realizing suchness. 'Practicing oneself' means enjoying the five desires and practicing great bliss. 'Famous for achievements' refers to the achievements that are famous in the world and beyond the world, that is, obtaining common and supreme achievements. 'What to say'
ས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི། 1-1018 འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བླ་མེད་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་གོང་ན་མེད་པའོ། །ཀུན་བཟང་མཚུངས་མེད་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མཚུངས་པ་མེད་ པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཉེས་རིག་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་རིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱོད་པ་གཉིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ པ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་ཕྱག་བཙལ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཔལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བླ་མའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་བར་བློ་རྒོད་དང་རང་དགར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ པས་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅན་དང་། ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ཅན་དང་ནི། སློབ་དཔོན་དང་ལྷའོ། །ཀུན་གྱི་མགོན་ནི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ མགོན་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་བཙལ་བ་མཚོན་པར་ཟད་དེ། བདུན་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་ལྷར་བྱས་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས། 1-1019 གསང་བའི་སྤྱོད་པར་གནས་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བས་ན་གསང་བའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བྱ་བ་བྱས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རང་གི་ འདོད་སྒྱུར་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལས་ཁ་ཕྱིར་ལྟས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱིས་གནོད། དེ་ལ་ ཆགས་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཡོན་མི་སྤྱད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ལས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུའོ། །ཁ་ཕྱིར་ལྟས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་པར་ཞེན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། རི་ དྭགས་ཕྲ་མོ་ཁོབ་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ལྟར། འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཁོབ་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ནི་སྤྱོད་པའི་ཛོ་ཀིའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་དོན་ནི། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །ཡང་དག་རིགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་ཤེས་པའོ། ། 1-1020 སྤྱོད་པ
【現代漢語翻譯】 所謂的『各種行為』是指： 享受五種感官的樂趣。『無上』是指享受五種感官樂趣時，沒有比這更高的境界。『普賢無等』是指：從證悟萬事萬物皆為普賢王如來本性，且無與倫比的境界中產生的。『行為』是指享受感官的樂趣。『了知過患的行為』是指了知在享受感官樂趣時存在的過患。『金剛持』是指佛陀。 從第三品圓滿至此，詳細闡述了兩種行為。從『具吉祥金剛阿阇黎』至『化現為金剛薩埵』，詳細闡述了普賢王如來的真實行為。在行為之前頂禮，是因為吉祥無二的榮耀。行為是指在未獲得上師許可之前，不能輕率和隨心所欲地行事，因此在行為之前要頂禮金剛阿阇黎，以及『一切眾生的怙主』，這裡的阿阇黎是指上師和本尊。『一切眾生的怙主』是指成為怙主者的怙主。頂禮僅僅是象徵性的，要修持七支供養、四無量心，之後觀想本尊，進行秘密的行為，即修持普賢王如來的行為。 『安住于秘密的行為中』，是因為對非器之人保密，所以稱為秘密。這種行為也要與本尊的慢相結合。『大阿阇黎』是指證悟真如的智慧。『已作之事』是指已經做了證悟真如之事。之後是指與本尊慢相結合的證悟真如之後。『轉化自己的慾望』是指：在證悟真如之後享受五種感官的樂趣。『從一切行為中向外看』是指像普通人一樣，因貪戀執著而受到感官樂趣的損害，但不是爲了貪戀而享受感官的樂趣。『行為』是指上述所說。『從一切』是指任何時候。『向外看』是指在享受的同時產生執著。『像獅子一樣』是指：像小動物被壓在爪子下一樣，無所畏懼地享受感官的樂趣。『具足彼性』是指具足證悟真如的自信，一切法都盡在掌握之中，從而享受感官的樂趣。『我』是指行為的瑜伽士。『如何生起之義』是指：與證悟真如相關聯，從而生起兩種成就。『真實種姓』是指了知從證悟真如中會生起佛陀。
【English Translation】 The so-called 'various conducts' refer to: Enjoying the five sensual pleasures. 'Supreme' means that when enjoying the five sensual pleasures, there is no higher state than this. 'Samantabhadra Unequaled' refers to: arising from the realization that all things are the nature of Samantabhadra Buddha, and an unparalleled state. 'Conduct' refers to enjoying sensual pleasures. 'Knowing the faults of conduct' refers to knowing the faults that exist when enjoying sensual pleasures. 'Vajradhara' refers to the Buddha. From the completion of the third chapter to here, the two conducts are explained in detail. From 'Possessing the glorious Vajra Acharya' to 'Emanating as Vajrasattva', the true conduct of Samantabhadra is explained in detail. Prostrating before the conduct is because of the glory of the glorious non-duality. Conduct means that before obtaining the permission of the guru, one should not act rashly and arbitrarily, so before the conduct, one should prostrate to the Vajra Acharya, and 'the protector of all beings', where the Acharya refers to the guru and the deity. 'The protector of all beings' refers to the protector of those who have become protectors. Prostration is merely symbolic, one should practice the seven-branch offering, the four immeasurables, and then visualize the deity and engage in secret conduct, that is, practice the conduct of Samantabhadra. 'Dwelling in secret conduct' is called secret because it is kept secret from those who are not vessels. This conduct should also be combined with the pride of the deity. 'Great Acharya' refers to the wisdom of realizing suchness. 'What has been done' refers to having done the work of realizing suchness. Afterwards refers to after realizing suchness combined with the pride of the deity. 'Transforming one's desires' refers to: enjoying the five sensual pleasures after realizing suchness. 'Looking outward from all actions' means that like ordinary people, one is harmed by sensual pleasures due to greed and attachment, but one does not enjoy sensual pleasures for the sake of greed. 'Conduct' refers to what was said above. 'From all' means at any time. 'Looking outward' refers to attachment arising while enjoying. 'Like a lion' means: like a small animal being crushed under its claws, enjoying sensual pleasures without fear. 'Possessing that nature' means possessing the confidence of realizing suchness, with all dharmas under control, thereby enjoying sensual pleasures. 'I' refers to the yogi of conduct. 'The meaning of how it arises' refers to: being related to the realization of suchness, thereby giving rise to two attainments. 'True lineage' refers to knowing that a Buddha will arise from the realization of suchness.
འི་དགོས་པ་ནི། འགྲོ་བ་བདེན་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བསམ་པ་ནི། རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་ལས་སོ། །ཡང་དག་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །བརྟན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་པའམ། ཆགས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་ཨ་པྲ་ཏིཥྛཱ་ཞེས་ཏེ། གནས་པའི་སེམས་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་གྲོལ་བའོ། །འཚོ་བར་དབང་ཕྱུག་འདུ་བ་ དང་། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སྤང་། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ བརྒྱད་རིང་དུ་སྤང་བའོ། །རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་འགྱུར་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སྙོམ་འཇུག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པའོ། ། 1-1021 ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཆ་ཡིས་ཚང་བ་ལ་གནས་པའོ། །རབ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ དོན་ལ་ལེགས་ནུས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཙམ་ནའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་ཞེན་པ་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སེམས་བཞག་ནས། ། ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་རྟོག་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་བརྟེན་ཀྱང་དེ་ཐུགས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་བདག །ཅེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐབས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལས་རྒྱའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ མེད་ན་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གིས་འདོན་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འདོད་ཡོན་དུ་མི་ཞེན་པའོ། 1-1022 དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་བ
【現代漢語翻譯】 其必要是：利益眾生的真實想法等等。利益眾生的想法是：從六道輪迴中解脫。『以正見徹底轉變』，是指不顛倒地看待事物。堅定的心是指對任何慾望或執著的對象都不執著，即沒有執念的心。蘊等等的特徵是：蘊、界、處。內外一切現象，顯現而無自性，如幻如夢。『簡而言之，應知於此』，是指內外一切事物，顯現而無自性，如幻如夢。『從一切障礙中解脫』，是指從禪定中的五種定障中解脫。『生活富裕，聚集』，是指爲了在這個世界上生存，而掌握國王的統治權。『如是世間八法』，一切都要遠遠地拋棄。『恒常無分別』，是指在行為時，不執著于等持。『確定無二』，是指斷除對凈與不凈等等的二取分別。 『六度瑜伽士』，是指安住於六度圓滿之中。通過精進修持六度瑜伽，可以成就佛果。『也能很好地利益眾生』，是指僅僅在行為上。『不對眾生進行評判』，是指即使利益眾生，也不執著于眾生。『于菩提心安住』，是指利益眾生也是爲了獲得菩提，並且不執著于菩提。不將其他眾生視為眾生，卻利益眾生。這是超越一切對立面的行為，即使依賴五妙欲，也能將其置於掌控之下，而不執著於它。『具有方便與智慧的主』，是指在行為上產生喜悅，方便是指修行者，智慧是指事業。或者，方便是指無緣大悲，智慧是指無緣智慧，沒有智慧就不能行動。『對一切結合背過身』，是指結合是指凡夫俗子的父母通過交合來享受五妙欲，但並不執著于妙欲。 彼性即是真如。做了壇城，真如就能長久。
【English Translation】 The necessity is: the true thought of benefiting sentient beings, and so on. The thought of delivering sentient beings is: from the six realms of samsara. 'Thoroughly transform with right view' means to view things without inversion. A steadfast mind means not being attached to any object of desire or attachment, that is, a mind without clinging. The characteristics of the skandhas, etc., are: skandhas, realms, and sources. All phenomena, internal and external, appear but have no inherent nature, like illusions and dreams. 'In brief, it should be known here' means that all things, internal and external, appear but have no inherent nature, like illusions. 'Liberated from all obscurations' means liberated from the five obscurations of samadhi in meditation. 'Living prosperously, gathering' means wielding power over the king's rule in order to live in this world. 'Thus, the eight worldly dharmas', all should be abandoned far away. 'Always without conceptualization' means not being attached to equanimity during conduct. 'Having ascertained non-duality' means cutting off the proliferation of dualistic grasping of pure and impure, and so on. 'The yogi of the six perfections' means abiding in the completeness of the six perfections. By diligently practicing the yoga of the perfections, one can attain Buddhahood. 'Also able to benefit sentient beings well' means only in action. 'Do not judge sentient beings' means even if benefiting sentient beings, do not cling to sentient beings. 'Abiding in Bodhicitta' means benefiting sentient beings is also for the sake of attaining Bodhi, and not clinging to Bodhi. Not regarding other sentient beings as sentient beings, yet benefiting sentient beings. This is the conduct of transcending all opposites, even relying on the five desirable qualities, one can bring them under control without being attached to them. 'The lord with skillful means and wisdom' means generating joy in conduct, skillful means refers to the practitioner, and wisdom refers to the activity. Alternatively, skillful means refers to great compassion without object, and wisdom refers to wisdom without object; without wisdom, one should not act. 'Turning one's back on all unions' means union refers to ordinary parents enjoying the five desirable qualities through intercourse, but not being attached to the desirable qualities. That nature is Suchness. Having made the mandala, Suchness can last for a long time.
སྒོམ་པའོ། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །རྟོག་པ་ ཀུན་ལ་རྣམ་གྲོལ་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །སེམས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ པ་བསྟན་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ཞེན་མེད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཟ་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་བཟའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་ནི་འདོན་ཡོན་ དུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་ཀུན་ཏུ་གྲོགས་མེད་ནི། གང་ཡང་ནི་འདོད་ཡོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡང་ངོ་། །ཀུན་ཏུ་དུས་སོ། །ལམ་གྲོགས་ ནི་གྲོགས་དང་གྲོགས་མེད་དུ་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དགོས་པ་མེད་ནི་གཙང་རུང་མི་གཙང་རུང་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྙམ་པའི་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དོན་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྫོགས་དོན་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དུ་སྣང་བའོ། ། 1-1023 སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྲུལ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། མཐའ་ཡས་ནི་མཐའ་སྟོང་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གོང་ ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱག་མི་བཙལ་ནི་ཏ་ཐཱའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཏ་ཐཱ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་ཏ་ཐཱ་མངོན་ ཞེན་དུ་འགྲོ་ན་ཕྱག་མི་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལྡན་ནི་རང་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །དབང་བསྐུར་མེད་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ལྡེར་སོ་ལ་ཕྱག་ བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་འདི་ སྐད་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དོ། ། དངོས་པོ་ཀུན་དང་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། ། 1-1024 དེ་ཉིད་རྟོགས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཀུ
【現代漢語翻譯】 禪修。'此生即能成就'，指的是一生即可成佛。 '一切分別皆得解脫'，指的是從表相和分別念中解脫。 '從心念的差別中'，指的是爲了不捨棄以貪慾調伏的內心，而示現享用五妙欲。 '如幻化般'，指的是對內外一切事物皆無執著。 '吞噬一切'，指的是了悟妙欲與空性無二無別後而食用。 '從法界中真實生起'，指的是顯現為妙欲的一切，皆從法界生起或為其本質。 '任何時候都無友伴'，任何，指的是顯現為妙欲的任何事物。 任何時候，指的是任何時間。 道友，指的是對友伴和無友伴皆無執著。 '無需顧忌'，指的是無論清凈與否，對於是否可以享用妙欲，都沒有畏懼和顧慮。 '隨心所欲'，指的是享用五妙欲。 '圓滿享用之義'，指的是享用五妙欲。 圓滿之義，指的是享用五妙欲，同時自己的心安住于本初狀態，顯現為無二無別的妙欲。 修行者，指的是瑜伽士。 '化現金剛薩埵'，指的是將空性和慈悲化現為無二無別。 從'無邊智慧'到'應恒常修習'之間，講述的是其誓言。 依靠普賢行，證悟那唯一的智慧。 無邊，指的是空性之邊。 獲得，指的是越來越趨近真如。 '不敬禮'，指的是即使是對如來的身像也不敬禮。 因為會成為禪定的障礙。 或者，如果對如來過於執著，或者對如來產生實執，則不應敬禮。 '恒常具禪修'，指的是與觀修自身為本尊恒常相應。 '無需贅述灌頂等'，指的是對灌頂的壇城無需敬禮。 為何如此？因為是本尊的自性。 '從菩提心的自性中'，指的是因為是總集之金剛持的種姓。 或者後來也這樣說過：菩提心是大悲和空性無二無別。 一切事物和空性、慈悲無二無別。 真如和空性、慈悲無二無別。 一切事物，指的是內外一切事物皆為本尊的自性。 證悟真如即是薄伽梵金剛持。 其一切事物
【English Translation】 Meditation. 'In this life, accomplishment will occur,' which means achieving Buddhahood in one lifetime. 'Liberation from all concepts' means liberation from appearances and conceptualizations. 'From the distinctions of mind,' means that in order not to abandon the mind tamed by desire, it demonstrates the enjoyment of the five objects of desire. 'Like an illusion' means without attachment to all external and internal phenomena. 'Eating all' means eating after realizing that objects of desire are non-dual. 'Truly arising from the Dharmadhatu' means that all that appears as objects of desire arises from or is the essence of the Dharmadhatu. 'At any time without companions' means any, referring to anything that appears as an object of desire. At any time, referring to any time. Path companion, referring to being without attachment to companions or non-companions. 'Without need' means without fear or hesitation about whether one should enjoy objects of desire, whether they are clean or unclean. 'As desired' means enjoying the five objects of desire. 'The meaning of complete enjoyment' means enjoying the five objects of desire. The meaning of complete is that enjoying the five objects of desire also means that one's own mind remains in its natural state, appearing as non-dual objects of desire. The practitioner is the yogi. 'Emanating as Vajrasattva' means emanating emptiness and compassion as inseparable. From 'limitless wisdom' to 'that should be constantly practiced' shows its samaya. Relying on the conduct of Samantabhadra, one realizes that very wisdom itself. Limitless means the emptiness of limit. Obtaining means obtaining suchness higher and higher. 'Do not prostrate' means even if one prostrates to the image of a Tathagata. It may become an obstacle to samadhi. Or, if one holds the Tathagata as supreme, or if one becomes attached to the Tathagata, one should not prostrate. 'Always endowed with meditation' means always being in union with meditating on oneself as the deity. 'What need to mention empowerment, etc.?' means what need to mention prostrating to the mandala of empowerment? Why? Because it is the nature of the deity. 'From the nature of Bodhicitta' means because it is of the lineage of Vajradhara, the gathered lineage. Or later it was also said: Bodhicitta is great compassion and emptiness inseparable. All things and emptiness, compassion are inseparable. Suchness and emptiness, compassion are inseparable. All things means all external and internal things are the nature of the deity. Realizing that very thing is the Bhagavan Vajradhara. Its all things
ན་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ན་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྱའོ། །བསྙུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཞེས་པ་ནི། ཀྲྀ་ཡའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་ལས་མི་བྱ་ བའོ། །འོ་ན་གཞན་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དོན་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་ངོར་བསྟན་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །མགོན་ པོ་ནི་མགོན་དུ་གྱུར་པའི་མགོན་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། ཀྲྀ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི། སྤྲོས་བྱས་ཀྱི་ རྟོག་པ་དེ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ནི་དེ་ཁོ་ཉིད་རིགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ནི་བྱེད་དོ་བདུད་རྩི་ནི་མར་གསར་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྙིང་པོ་བླངས་པ་ནི་མར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནའོ། ། 1-1025 ཐོབ་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་སོ། །རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས་ནས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། ། རྟོག་མེད་བློ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དོགས་པ་སྤངས་ནི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་དོགས་པ་སྤངས་པའོ། །གནས་མེད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷར་གང་ཡང་མི་ གནས་པའོ། །ཅི་གསུང་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་པ་ར་སིདྡྷིའོ། །རྟོག་པས་ དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་གཙང་མི་གཙང་གི་རྟོག་པ་མ་སྤང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ རྟོག་པ་གཙང་མི་གཙང་གི་རྟོག་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །གནས་ནི་མཧཱ་མུ་དྲའི་གོ་འཕང་དྲི་མེད་ཞི་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ ནི་རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་བ་གཞོམ་ནི་རྟོག་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པས་གཞོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། ། 1-1026 མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་གོམ་པར་བྱ་ནི། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །གང་ཞིག་དམ་ཚིག་གནས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནས། མཉམ་པར་འགྱུར་རོའ
【現代漢語翻譯】 因為是天神。那些天神就是修行者本身，即是天神。壇城智慧如果成為智慧的障礙，就不應制作粉末彩繪壇城。'不應禁食'，意思是：不應進行克里亞（Kriya）的行為。'手印'，意思是：不應進行束縛手印的行為。如果有人說這與經中說的其他行為相悖，那麼意思是：這些行為是爲了取悅他們而展示的。'吉祥'是指二資糧圓滿。'金剛'是指不可破。'怙主'是指成為庇護的庇護者。'任何在其他地方展示的'，是指波羅蜜多乘和克里亞（Kriya）等。'特別的喜愛'，是指爲了取悅對戲論的分別念而做的。那些是指粉末彩繪壇城等。如果他本身是本性，那麼就像不向壇城等頂禮一樣。爲了證悟那本身，就應該去做，甘露是指爲了獲得新鮮的酥油。提取精華是指酥油。同樣，如此說來，法性甘露也是指：依靠欲妙，現證那本身和偉大的安樂。 獲得之後，是指證悟那本身之後。捨棄所有分別念之后，是指證悟那本身時，捨棄對壇城和手印等進行分別的分別念。'具有無分別唸的智慧'，是指具有證悟那本身的智慧。'捨棄疑惑'是指捨棄無法獲得成就的疑惑。'無處安住'是指自己的本性不作為任何天神安住。'說了什麼'是指，如佛陀所說，證悟那本身就能獲得佛果。那時是指證悟那本身時。成就（Siddhi，悉地，成就）將會實現。'因分別念而墮入地獄'是指，如果不捨棄不正確的分別念，不清凈和清凈的分別念，就會墮入地獄。'沒有分別念就能解脫'是指，如果沒有不正確的分別念，不清凈和清凈的分別念，就能成佛。安住是指，大印（Mahamudra）的果位，無垢寂靜，沒有煩惱的垢染，獲得寂靜的佛果。因此，是因為沒有分別念就能解脫。摧毀網是指，分別念會束縛，無法從輪迴中解脫，所以要摧毀它。誓言是指摧毀分別念，並且不違背對那本身的證悟。 行為是指佛陀的行為。'應恒常行走'是指，在昆達里尼（Kundali）的行為中。'如果有人違背誓言'到'變得平等'。
【English Translation】 Because it is a deity. Those deities are the practitioners themselves, that is, the deities. If the mandala wisdom becomes an obstacle to wisdom, then a powdered color mandala should not be made. 'Should not fast,' means: Kriya practices should not be performed. 'Mudra,' means: The act of binding mudras should not be performed. If someone says this contradicts what is said elsewhere, it means: These actions are shown to please them. 'Glorious' refers to the completion of the two accumulations. 'Vajra' refers to being indivisible. 'Protector' refers to the protector who has become a refuge. 'Whatever is shown elsewhere' refers to the Paramita Vehicle and Kriya, etc. 'Particular fondness' refers to doing it to please the conceptualization of elaboration. Those refer to powdered color mandalas, etc. If he himself is the nature, then just as he does not prostrate to the mandala, etc. To realize that very nature, one should do it; nectar refers to seeking fresh butter. Extracting the essence refers to butter. Likewise, the nectar of Dharma also refers to manifesting that very nature and great bliss by relying on desirable qualities. After obtaining, it means after realizing that very nature. After abandoning all conceptualizations, it means that when realizing that very nature, abandoning the conceptualizations of conceptualizing mandalas and mudras, etc. 'Having wisdom without conceptualization' refers to having the wisdom of realizing that very nature. 'Abandoning doubts' refers to abandoning doubts about not attaining accomplishment. 'Nowhere to abide' refers to one's own nature not abiding as any deity. 'What is said' refers to, as the Buddha said, realizing that very nature leads to attaining Buddhahood. That time refers to when realizing that very nature. Accomplishment (Siddhi) will be achieved. 'Going to hell through conceptualization' refers to going to hell if one does not abandon incorrect conceptualizations, impure and pure conceptualizations. 'Liberation without conceptualization' refers to becoming a Buddha if there are no incorrect conceptualizations, impure and pure conceptualizations. Abiding refers to the state of Mahamudra, immaculate and peaceful, without the defilement of afflictions, attaining the peaceful state of Buddhahood. Therefore, it is because liberation is possible without conceptualization. Destroying the net refers to conceptualization binding, making it impossible to escape from samsara, so it must be destroyed. Vow refers to destroying conceptualization and not deviating from the realization of that very nature. Action refers to the actions of the Buddha. 'Should always walk' refers to the practice of Kundalini. 'If someone violates the vow' to 'becomes equal.'
ི་བར། གྱིས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་ དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གང་གིས་ནི་ཛོ་ཀི་ལའོ། དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གནས་འགྱུར་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལའོ། སྔགས་ཤེས་ནི་ དོན་དམ་པའི་སྔགས་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ནུས་པས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་བསམ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་ཕྱི་ནང་གིའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ངེས་པ་ཐམས་ ཅད་མ་སྐྱེས་སོགས་ཏེ། ངེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། ཞེས་པ་ནི་གཙང་གཙོག་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །ཁྱིའི་ཕྲག་བཏུང་ཞེས་པ་ནི་བསྡེབས་པའོ། །ཞེས་དེས་འགྲེའོ། །ཤ་ཡང་རྟག་ཏུ་བཟའ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེར་མ་ཟད་དེ། གང་གི་སོགས་ཀྱི་ཤ་ཡང་ཟོས་ཏེ་དེས་འགྲེའོ། །ཤ་ཆེན་ནི་མི་ཁྲག་གིས་བསྒོས་པ་ཡང་བཟའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་ན་ཤ་ཆེན་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཟའོ། ། 1-1027 དམན་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཤ་ངན་པ་བཟའོ། །རྣམ་སྣང་ཤིན་ཏུ་རུལ་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱུག་བྲོ་བའི་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་རུལ་པ་འབུའི་སྒྲ་ཟིར་ཟིར་ཟེར་བ་བཟའོ། །ཁྱི་དང་ མིའི་སྐྱུགས་པ་འདྲེས་པ་ཡང་བཟའོ། །ཤ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུས་བསྲེས་པ་བཟའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་སྐྱུག་བྲོ་བ་མེད་པར་དགའ་བའོ། །གང་ཚེ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཤ་ཡང་བཟའ་བ་མ་གྱུར་ ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤ་མ་རྙེད་ནའོ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤ་རང་གི་ངོ་བོས་བཟའ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ཟས་དེ་ཉིད་ཤ་ལྔ་ལ་མོས་པ་བྱས་ནས་བཟའ་བའི་དོན་ནོ། ། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གཞན་ནི་ཕལ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་བཟའ་བ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟའ་བ་དེ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་བཟའ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ པོའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །གང་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། མ་སྲིང་དང་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་ ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི། དེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བའོ། །བཟའ་བྱ་ནི་ཟན་ནོ། །བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། 1-1028 སྡུག་པ་ནི་གཉེན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་དགྲའོ། །བཏུང་བ་ནི་ཆང་ངོ་། །བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། སྔགས་པས་ནི་བཟའ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ མི་བྱ་བའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཉམ་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས
【現代漢語翻譯】 關於昆達里尼（梵文：Kuṇḍalinī，昆達里尼）的行為，已經詳細闡述。誰是瑜伽士呢？誓言是不超越昆達里尼的行為。住所的轉變在於昆達里尼的行為。咒語的知識是究竟的咒語，即大樂（梵文：Mahāsukha）的無二性。通過思維的力量去做，意味著獲得大樂思維的力量。一切事物都是外在和內在的。如何看待呢？所有的確定性都是不生的等等。確定性是沒有懷疑。一切都是不生的，意味著不是從自他二者，也不是從非二者而生。不分別的瑜伽士，意味著沒有乾淨與不乾淨等分別的瑜伽士。喝狗的肩肉，意味著混合在一起。這樣解釋道。肉也總是要吃的，不僅如此，還要吃某些動物的肉，這樣解釋道。大肉是指用人血浸泡過的肉也要吃。在一切事物中都要看到差別，意味著如果對可吃與不可吃不產生分別，那麼特別的肉也可以吃。 低劣的肉是指普通人的劣質肉也要吃。完全腐爛的毗盧遮那（梵文：Vairocana）是指爲了消除令人作嘔的念頭，要吃腐爛的、發出嗡嗡聲的毗盧遮那。狗和人的嘔吐物混合在一起也要吃。肉和金剛骨頭混合在一起也要吃。快樂是指沒有令人作嘔的感覺，感到高興。當進行這些行為的時候。如果連肉都吃不到，如果找不到肉，那麼就把其他的食物觀想成五種肉來吃。誰是瑜伽士呢？其他人是普通人。世間所吃的食物也要吃，意味著把世間人吃的食物加持成甘露來吃。證悟真如者的力量，意味著證悟真如者。誰是瑜伽士呢？不應該接近的是姐妹和年輕女子等等。對於她們，指的是年輕女子等等。誰是瑜伽士呢？不應該做的事情，世間的事情，由他來做的事情，是瑜伽士應該做的。可吃的是食物，不可吃的是糞便等等。 令人喜愛的是親戚，令人厭惡的是敵人。可飲用的是酒，不可飲用的是尿液等等。唸誦咒語者應該吃，意味著不應該有上述的分別念。身語意平等，意味著如果按照上述去做，就能成佛。
【English Translation】 Regarding the conduct of Kuṇḍalinī, it has been extensively explained. Who is the yogi? The vow is not to transgress the conduct of Kuṇḍalinī. The transformation of the abode lies in the conduct of Kuṇḍalinī. The knowledge of mantra is the ultimate mantra, the non-duality of Great Bliss (Mahāsukha). To act through the power of thought means to attain the power of Great Bliss thought. All things are external and internal. How to view it? All certainties are unborn, etc. Certainty is without doubt. All is unborn means not born from both self and other, nor from non-duality. The non-discriminating yogi means the yogi without discrimination of clean and unclean, etc. Drinking the shoulder of a dog means mixing together. Thus it is explained. Meat is also always to be eaten, not only that, but also the meat of certain animals is to be eaten, thus it is explained. Great meat means meat soaked in human blood is also to be eaten. In all things, one should see the difference, meaning if no discrimination arises between what is edible and what is not, then special meat can also be eaten. Inferior meat means the inferior meat of ordinary people is also to be eaten. Completely rotten Vairocana means in order to eliminate the thought of being nauseating, one should eat rotten Vairocana that makes a buzzing sound. The vomit of dogs and humans mixed together is also to be eaten. Meat mixed with vajra bones is also to be eaten. Joy means being happy without feeling nauseated. When these actions are performed. If even meat cannot be eaten, if meat cannot be found, then one should visualize other foods as the five meats and eat them. Who is the yogi? Others are ordinary people. The food that the world eats should also be eaten, meaning the food that worldly people eat should be blessed as nectar and eaten. The power of one who realizes Suchness means one who realizes Suchness. Who is the yogi? What should not be approached are sisters and young women, etc. To them refers to young women, etc. Who is the yogi? What should not be done, worldly affairs, what is to be done by him, is what the yogi should do. What is edible is food, what is not edible is feces, etc. What is pleasing is relatives, what is displeasing is enemies. What is drinkable is alcohol, what is not drinkable is urine, etc. The mantra reciter should eat means the above-mentioned discriminations should not be made. Body, speech, and mind are equal, meaning if one acts according to the above, one can attain Buddhahood.
་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཆང་གིས་བཟི་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆང་རྟག་ཏུ་བཏུང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་ པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བའོ། །དམན་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་ལས་ཀྱིས་མ་བཙལ་བའི་རྒྱན་ཆ་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ། རིགས་བཅས་ནི་བཟང་པོའོ། །རིགས་མེད་ནི་ངན་མའོ། །སྡུག་ཅེས་ པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི་དུཿཁ་ཡིས་སོ། །ཕོངས་པ་ནི་བདེ་བས་སོ། །གཅིག་པའི་ཚུལ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའོ། །གླེགས་བམ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྱ་ཞེས་ བསྡེབས་སོ། །འདི་ན་མར་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལས་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བརྫུན་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ། བརྫུན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ནས་མ་བསྒྲལ་བའོ། །བུད་མེད་སྐལ་བཟང་བསྟེན་པར་བྱ། ། 1-1029 ཞེས་པ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བས་བསྟེན་པའོ། །གདུག་པ་ཅན་བསྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་སོ། །སྲོག་བཅད་ཅེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་ཞེན་པ་བསད་པའོ། །རྒྱལ་བས་མཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དཔོན་ ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེའི་ཡང་ངོ་། །སློབ་མ་རྒྱལ་བས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ། གཞན་གྱིས་མི་ བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་སོ། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་ མོང་སྟེ། བླ་མས་སྟེར་བས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ཞེས་པ། སློབ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ལ་ ཕྱག་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་མཆོད་ པ་བྱས་པ་དང་། གོང་མའི་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཕན་ཡོན་མཉམ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལའང་། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། ། 1-1030 ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ ན་བླ་མ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྨད་ན་ལྟུང་བ་དང་པོར་འགྲོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱ་བ་ནི། ས
【現代漢語翻譯】 རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་རྟོག་པའོ། །(由於佛陀的身語意與法身無別，因此身語意三者皆不可思議。) ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནས། (從『如何』開始) རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནོ། །(直到第三品圓滿為止，都闡述了它的誓言。) ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཆང་གིས་བཟི་བ་མ་ཡིན་པའོ། །(如何才能不迷亂呢？就是不被酒所迷惑。) ཆང་རྟག་ཏུ་བཏུང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་ པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བའོ། །(『常飲酒』是爲了平息風等。) དམན་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་ལས་ཀྱིས་མ་བཙལ་བའི་རྒྱན་ཆ་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ། (『低劣』是指不費力獲得的裝飾品，如舊花等。) རིགས་བཅས་ནི་བཟང་པོའོ། །(『有種』是指好的。) རིགས་མེད་ནི་ངན་མའོ། །(『無種』是指不好的。) སྡུག་ཅེས་ པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི་དུཿཁ་ཡིས་སོ། །(『苦』是指生老病死的痛苦。) ཕོངས་པ་ནི་བདེ་བས་སོ། །(『貧乏』是指安樂。) གཅིག་པའི་ཚུལ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའོ། །(『一體之理』是指無二智慧為一體。) གླེགས་བམ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུའོ། །(『經卷』是心散亂之因。) དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྱ་ཞེས་ བསྡེབས་སོ། །(合在一起說『不做壇城』。) འདི་ན་མར་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལས་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ་གོ་སླའོ། །(這裡從三個詞開始，合在一起說『不做』，很容易理解。) བརྫུན་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ། བརྫུན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ནས་མ་བསྒྲལ་བའོ། །(合在一起說『不做謊言』。謊言是指承諾為眾生做事卻沒有做到。) བུད་མེད་སྐལ་བཟང་བསྟེན་པར་བྱ། ། (應依止具善緣的女子。) 1-1029 ཞེས་པ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བས་བསྟེན་པའོ། །(這是指不應依止而依止。) གདུག་པ་ཅན་བསྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་སོ། །(合在一起說『不應依止惡毒者』。) སྲོག་བཅད་ཅེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་ཞེན་པ་བསད་པའོ། །(『斷命』是指殺死對生命的執著。) རྒྱལ་བས་མཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །(被勝利者供養的上師。) དཔོན་ ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེའི་ཡང་ངོ་། །(『上師』是指那個眾生本身。) སློབ་མ་རྒྱལ་བས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །(弟子被勝利者供養是智慧的誓言。) སེམས་ཅན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ། (那個眾生智慧的誓言是普遍震動的行為。) གཞན་གྱིས་མི་ བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱའོ། །(他人不做，而是向上師頂禮。) དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །(誓言是指上師是眾生，供養上師是誓言。) རྟག་ཏུ་ནི་དུས་སོ། །(『常』是指時間。) དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་ མོང་སྟེ། བླ་མས་སྟེར་བས་སོ། །(各種成就，有殊勝和共同的，是上師所賜予的。) བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས། (『對於具慧者』，因為上師是凡夫。) ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ཞེས་པ། སློབ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཡང་། (『住在十方』，即使弟子是如來。) སློབ་དཔོན་ལ་ ཕྱག་བྱེད་པའོ། །(也要向上師頂禮。) གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། (因為什麼呢？佛和菩薩的福德。) དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་མཆོད་ པ་བྱས་པ་དང་། གོང་མའི་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཕན་ཡོན་མཉམ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །(比供養上師的毛孔尖端，和供養更高級的功德相等，因此。) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལའང་། །(菩薩也對上師。) ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། ། (這是指上師住在凡夫的地位，佛也視為供養，是指佛也供養弟子。) 1-1030 ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །(『確定』是指沒有懷疑。) རང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །(自己的誓言是不超越供養上師。) སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །(『想要成佛的成就』是因為從上師那裡產生。) དེའི་ཕྱིར་ ན་བླ་མ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྨད་ན་ལྟུང་བ་དང་པོར་འགྲོའོ། །(因此，不要誹謗上師，誹謗會成為第一墮罪。) རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱ་བ་ནི། (不要對金剛兄弟不恭敬。)
【English Translation】 རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་རྟོག་པའོ། །(Because the body, speech, and mind of the Buddha are inseparable from the Dharmakaya, the three doors of body, speech, and mind are inconceivable.) ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནས། (From 'How') རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནོ། །(Until the completion of the third chapter, it explains its vows.) ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཆང་གིས་བཟི་བ་མ་ཡིན་པའོ། །(How not to be deluded? It is not to be intoxicated by alcohol.) ཆང་རྟག་ཏུ་བཏུང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་ པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བའོ། །('Always drinking alcohol' is to calm the winds, etc.) དམན་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་ལས་ཀྱིས་མ་བཙལ་བའི་རྒྱན་ཆ་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ། ('Inferior' refers to ornaments that are not obtained with difficulty, such as old flowers, etc.) རིགས་བཅས་ནི་བཟང་པོའོ། །('With lineage' means good.) རིགས་མེད་ནི་ངན་མའོ། །('Without lineage' means bad.) སྡུག་ཅེས་ པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི་དུཿཁ་ཡིས་སོ། །('Suffering' refers to the suffering of birth, old age, sickness, and death.) ཕོངས་པ་ནི་བདེ་བས་སོ། །('Poverty' refers to happiness.) གཅིག་པའི་ཚུལ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའོ། །('The principle of oneness' refers to non-dual wisdom as one.) གླེགས་བམ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུའོ། །('Scriptures' are the cause of mental distraction.) དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྱ་ཞེས་ བསྡེབས་སོ། །(It is said together, 'Do not make a mandala.') འདི་ན་མར་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལས་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ་གོ་སླའོ། །(Here, starting from three words, it is said together, 'Do not do,' which is easy to understand.) བརྫུན་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ། བརྫུན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ནས་མ་བསྒྲལ་བའོ། །(It is said together, 'Do not lie.' A lie is promising to do something for sentient beings but not delivering.) བུད་མེད་སྐལ་བཟང་བསྟེན་པར་བྱ། ། (One should rely on a woman with good fortune.) 1-1029 ཞེས་པ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བས་བསྟེན་པའོ། །(This means relying on what should not be relied upon.) གདུག་པ་ཅན་བསྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བསྡེབས་སོ། །(It is said together, 'One should not rely on the malicious.') སྲོག་བཅད་ཅེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་ཞེན་པ་བསད་པའོ། །('Cutting off life' means killing the attachment to life.) རྒྱལ་བས་མཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །(The teacher who is worshipped by the victorious ones.) དཔོན་ ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེའི་ཡང་ངོ་། །('Teacher' refers to that sentient being itself.) སློབ་མ་རྒྱལ་བས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །(The disciple being worshipped by the victorious ones is the vow of wisdom.) སེམས་ཅན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ། (The vow of wisdom of that sentient being is the action of universal trembling.) གཞན་གྱིས་མི་ བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱའོ། །(Others do not do it, but prostrate to the lama.) དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །(Vow means that the teacher is a sentient being, and worshipping the teacher is the vow.) རྟག་ཏུ་ནི་དུས་སོ། །('Always' refers to time.) དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་ མོང་སྟེ། བླ་མས་སྟེར་བས་སོ། །(Various accomplishments, both supreme and common, are given by the lama.) བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས། ('To the intelligent,' because the teacher is an ordinary person.) ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ཞེས་པ། སློབ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཡང་། ('Residing in the ten directions,' even if the disciple is a Tathagata.) སློབ་དཔོན་ལ་ ཕྱག་བྱེད་པའོ། །(One should prostrate to the teacher.) གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། (Why? The merit of the Buddhas and Bodhisattvas.) དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་མཆོད་ པ་བྱས་པ་དང་། གོང་མའི་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཕན་ཡོན་མཉམ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །(From the merit of worshipping him, worshipping the tip of the teacher's hair follicle and worshipping the higher ones have equal benefits, therefore.) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལའང་། །(Bodhisattvas also to the teacher.) ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། ། (This means that the teacher resides in the position of an ordinary person, and the Buddha also sees it as worship, meaning that the Buddha also worships the disciple.) 1-1030 ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །('Determining' means without doubt.) རང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །(One's own vow is not to transgress from worshipping the lama.) སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །('The accomplishment of wanting to become a Buddha' is because it comes from the lama.) དེའི་ཕྱིར་ ན་བླ་མ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྨད་ན་ལྟུང་བ་དང་པོར་འགྲོའོ། །(Therefore, do not slander the lama, for slandering will lead to the first downfall.) རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱ་བ་ནི། (Do not be disrespectful to Vajra brothers.)
ྨད་ན་གསུམ་པར་འགྲོ་བས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་བླ་མ། བྱིན་པ་ དེ་བཟུང་བས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མས་བྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། ཕ་ལ་ཡང་། རྩ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་ཞེས་པ་སྟེ་འགྲེའོ། །སྤུན་ལ་ཡང་རྩ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་ བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་མཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི། གཞན་ལ་གསང་བའོ། །ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། བརྟག་པ་ ལྔ་པ་ལས་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལས། དེ་ནས་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནོ། །ལྷག་མ་བརྟགས་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ ཀ་ཐོག་མར་གསང་ནས་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། 1-1031 ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དེའི་གྲོགས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། འདིར་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་གསུང་། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཡང་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཚན་ ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་སྟེ། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་ མ་ཡིན་པ་དང་། དགྲ་དང་གཉེན་སོགས་སུ་འཛིན་པ་སྤང་ངོ་། །གང་ཟག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རིང་ནས་ནི་དུས་རིང་པོའོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་ཛོ་ཀི་ཤེས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ སྤྱོད་པ་གཉིས་པོ་ལ་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི་ཛོ་ཀིར་རིག་ཅིང་གོ་བའི་རྟགས་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་རིགས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་ནི། ཞེས་པ་ནས། སྐྲག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་འདར་གྱི་གསང་ནས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་གསུང་། སྤྱོད་པའི་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ལན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི། 1-1032 རང་གི་སེམས་ལ་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་ ནི། རྣལ་འབྱོར་མས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་སུ་བྱའོ། །སོགས་སུ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཡང་བསྡུའོ། །ཅི་ལྟར་རྙེད་པ་ནི་དཀའ་ལས་ཀྱིས་མ་བཙལ་བའོ། །བཟའ་བ་ནི་ཟན་ ནོ། །བཏུང་བ་
【現代漢語翻譯】 因此，進入第三（階段）。什麼是上師？持有加持，意為通過上師的加持，能夠證悟真如。對於父親，也要像對待根本（上師）一樣看待和證悟，這是解釋。對於兄弟，也要像對待根本（上師）一樣看待和證悟，這是解釋。如果這樣做了，就能成為三界的國王。隱藏行為，意為對他人保密。第五（品）的第三部分結束。 第五品的第四部分： 考察 第五品中，關於修持行為次第的闡述。從『此後』開始，用一個頌文來表示承諾進行闡述。剩餘部分直到第五考察結束，表明兩種行為首先秘密修持，然後在世人面前公開修持。行為的必要性有五種：考察心的穩定與動搖；使眾產生熟；使禪定越來越增上；使二十四境成就悉地；以及使它們的助伴成就。這裡宣講了持明者的行為。 『此後』是指在闡述行為的特徵之後。『真實』是指闡述真實意義的行為。什麼是真實意義的行為？即行為是到達彼岸的特徵。行為是第二（種）。到達彼岸的特徵是指從凡夫的行為到達彼岸，捨棄執著于清凈與不清凈、可行與不可行、敵人與朋友等。『人』是指修行者。『長久』是指很長的時間。『知曉后』是指通過裝飾等知曉瑜伽士。兩種金剛的行為不會被表相和分別念所區分。『沒有懷疑』是指瑜伽士認識並理解后，抓住標誌進行行為，因此是種姓行為。其中，空行母等的食子，從『...』到『捨棄恐懼』之間，宣講了在一切喧囂中秘密修持。行為的食物的差別是什麼？回答是空行母等，爲了考察自己的心的穩定與動搖，進行dhūti的行為。然後，爲了在自己的相續中生起大樂，進行普賢的行為。空行母等的食子，瑜伽母將要施予空行母的食子作為食物。『等』也包括了鬼神的食子。『如何獲得』是指不通過辛勤尋找。『食物』是指糌粑，『飲料』是指...
【English Translation】 Therefore, entering the third (stage). What is the Lama? Holding the empowerment, which means that through the Lama's empowerment, one will realize the suchness. For the father, also see and realize him as the root (Lama), this is the explanation. For the brother, also see and realize him as the root (Lama), this is the explanation. If you do so, you will become the king of the three realms. Hiding the conduct, meaning keeping it secret from others. The third part of the fifth (chapter) ends. The fourth part of the fifth chapter: Examination In the fifth chapter, the explanation of the order of practicing conduct. Starting from 'Then,' it indicates the commitment to explain with one shloka. The remaining part until the end of the fifth examination shows that both conducts are first practiced secretly, and then practiced openly in front of the world. There are five necessities for conduct: examining the stability and movement of the mind; maturing sentient beings; increasing samadhi more and more; accomplishing the twenty-four places of siddhi; and accomplishing their companions. Here, the conduct of Vidyadhara is taught. 'Then' refers to after explaining the characteristics of conduct. 'Truly' refers to explaining the conduct of true meaning. What is the conduct of true meaning? That is, conduct is the characteristic of reaching the other shore. Conduct is the second (kind). The characteristic of reaching the other shore means reaching the other shore from the conduct of ordinary people, abandoning attachment to purity and impurity, what should be done and what should not be done, enemies and friends, etc. 'Person' refers to the practitioner. 'For a long time' refers to a long time. 'Having known' refers to knowing the yogi through decorations, etc. The two Vajra conducts are not distinguished by signs and conceptualizations. 'Without doubt' means that the yogi recognizes and understands, grasps the signs, and then performs the conduct, so it is a lineage conduct. Among them, the torma of Dakinis, etc., from '...' to 'abandoning fear,' teaches the secret practice in all clamor. What is the difference in the food of conduct? The answer is Dakinis, etc., in order to examine the stability and movement of one's own mind, perform the conduct of dhūti. Then, in order to generate great bliss in one's own continuum, perform the conduct of Samantabhadra. The torma of Dakinis, etc., the torma that the Yogini will give to the Dakini should be taken as food. 'Etc.' also includes the torma of spirits. 'How to obtain' means not through hard searching. 'Food' refers to tsampa, 'drink' refers to...
ནི་དེའི་དུས་སུ་ཆུ་དང་ཆང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཟའ་ཞེས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་ བཟའ་ཞིང་བཏུང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། རོའི་རས་མས་དཀྲིས་ནི་རོ་ལ་དཀྲིས་པའི་གོས་སོ། །རོ་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ནི། ཕྱིའི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་ལ་ཐལ་བ་བྱུགས་པ། ནང་ དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་པའོ། །སྣོད་གང་གིས་སྤྱད་ན་ཕྲུ་ཆག་སྟེ་ཐོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་ནི་ཉིན་པར་སྤྱོད་པ་གསང་བའོ། །སྤྱོད་པའི་དུས་གང་ཞེ་ན། མཚན་མོའི་དུས་ སུའོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། བཞི་མདོ་སོགས་ཏེ། ཤིང་གཅིག་ནི་ཁོའི་གྲིབ་མས་གཞན་མི་ནོན། གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་ཁོ་མི་ནོན་པའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་ནི་འདུ་ཏི། དུར་ཁྲོད་ནི་ལུས་སོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སོ། ། 1-1033 བསྒོམ་པ་བཟང་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །མ་མོ་ནི་བདུན་ནོ། །མཚན་མོ་ནི་དུས་མཚན་མོ་ཙཎྜི་ཀ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཞེས་བྱའོ། ། དབེན་པ་ཞེས་པ་ན་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའོ། །བས་མཐའ་ནི་རི་ཐང་མཚམས་སོ། །དྲོད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུས་པ་སྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་ན་ཞེས་པ་ནི་ སྤྱོད་པ་གཉིས་པོ་བྱེད་འདོད་ནའོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གྲུབ་འདོད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ནི་དོགས་པའམ་ཞེན་པ་མེད་པར་རོ། །སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན། བློ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བ་ནི། ཛོ་ཀི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ཙཎྜ་ལི་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། དྲོད་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཾ་ལས་གཏུམ་མོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཅེས་པ་ནི། ཨཾ་ལས་གཏུམ་མོ་སྤར་བས་འཁོར་ལོ་གོང་མའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞེན་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྲེགས་པའོ། །ཡང་ན་མས་ཡར་སྤར་བའི་བྱང་སེམས་ལ་རྟོག་པའི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཁ་དོག་ཅན་ཞེས་པ་ནི། 1-1034 ག་དོག་ནི་ཝརྞ་སྟེ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡི་གེ་ཅན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ། རྟག་ སྒྲིབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཙཎྜ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་ལ་བསྒྲིབས་པའོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་ཁུང་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བ་ སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་ཁུང་ནས། །ཞེས་པ་ནི་རོ་མ་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྨིན་མཚ
【現代漢語翻譯】 那時，水和酒都是一樣的。同樣，就像找到的一樣。'吃'指的是：獻給空行母的朵瑪（供品）和獻給精靈的朵瑪，吃喝。什麼是行為的裝飾？纏繞屍體的亞麻布，指的是纏繞在屍體上的布。焚燒屍體的灰燼：外在意義上，是將灰燼塗抹在黑汝嘎（Heruka）的身體上；內在意義上，是俱生身的快樂遍佈全身。用什麼容器來使用？頭蓋骨。最秘密的是白天使用。行為的時間是什麼？夜晚。地點是什麼？四岔路口等。一棵樹指的是它的陰影不壓倒其他，其他的陰影也不壓倒它。或者，一棵樹指的是菩提樹（Bodhi tree）。墳場指的是身體。這是行為的力量。 好的禪修是與行為相關的成就，即證悟其本性。瑪姆（Mamo）是七個。夜晚指的是旃荼利（Candali）遊走的夜晚，被稱為卡拉拉特里（Kalaratri）。 僻靜指的是遠離人群。盡頭指的是山地和平原的交界處。溫暖指的是通過禪定的力量產生能量並證悟它。想要進行行為指的是想要進行兩種行為。指的是作為基礎的人的自性。想要成就指的是大手印（Mahamudra）。像孩子一樣行事指的是沒有懷疑或執著。行為的目的是爲了引導三界眾生。偉大的智者遊走指的是瑜伽士在二十四個地方遊走和修行。以無執著的心指的是等等，一頌（śloka）指的是展示第十個旃荼利，獲得溫暖的方法是在幻化輪的中心從'唵'（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：唵）中生起拙火（Tummo），以無執著的心指的是： 從'唵'中生起拙火，燃燒上方輪的所有字母，使其無執著無阻礙。或者，對於向上升起的菩提心（Bodhicitta），沒有概念的執著。有顏色指的是：顏色是瓦爾納（varna），也指字母，指的是排列在幻化輪上的阿利迦利（ali kali）的字母。因為擁有它，所以是有字母的，即擁有幻化輪。常時遮蔽指的是在那裡顯現的旃荼利智慧遮蔽了瑜伽士的概念。從毛孔的頂端，向十方放出。指的是：從毛孔的頂端，指的是從毛孔中點燃火焰，到達心口、喉嚨和眉間。
【English Translation】 At that time, water and alcohol are the same. Likewise, it is just as it is found. 'Eating' refers to: the Torma (offering) offered to the Dakinis and the Torma offered to the Bhutas, eating and drinking. What is the ornament of conduct? Linen wrapped around the corpse, referring to the cloth wrapped around the corpse. The ashes of the cremated corpse: in the external sense, it is applying ashes to the body of Heruka; in the internal sense, it is the bliss of the co-emergent body pervading the whole body. What vessel is used to practice? A skull. The most secret is practicing during the day. What is the time of practice? The night. What is the place? Crossroads, etc. One tree refers to its shadow not overwhelming others, and the shadows of others not overwhelming it. Alternatively, one tree refers to the Bodhi tree. The cemetery refers to the body. This is the power of conduct. Good meditation is the accomplishment related to conduct, which is realizing its very nature. Mamos are seven. Night refers to the night when Candali wanders, called Kalaratri. Seclusion refers to being away from people. The edge refers to the boundary between mountains and plains. Warmth refers to generating energy through the power of Samadhi and realizing it. Wanting to engage in conduct refers to wanting to engage in both conducts. It refers to the nature of the individual who is the basis. Wanting to attain refers to Mahamudra. Practicing like a child refers to being without doubt or attachment. The purpose of conduct is to guide sentient beings of the three realms. The great intelligent one wanders refers to the yogi wandering and practicing in twenty-four places. With a mind free from attachment refers to, etc., one shloka refers to showing the tenth Candali, the method of obtaining warmth is to generate Tummo from 'am' (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：seed syllable AM) at the center of the emanation wheel, with a mind free from attachment refers to: Generating Tummo from 'am', burning all the letters of the upper wheel, making them unattached and unobstructed. Alternatively, there is no conceptual attachment to the Bodhicitta that rises upwards. Having color refers to: color is varna, which also refers to letters, referring to the letters of ali kali arranged on the emanation wheel. Because it possesses it, it is lettered, i.e., possessing the emanation wheel. Constantly obscuring refers to the wisdom of Candali manifested there obscuring the yogi's concepts. From the tip of the hair follicle, projecting in all ten directions. Refers to: from the tip of the hair follicle, referring to igniting fire from the pores, reaching the heart, throat, and eyebrows.
མས་སུ་དབྱུང་ནས་འགྲོ་བས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ ཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་རྩེ་ཕུག་ནི་རྐྱང་མའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཏ་ཐཱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་རྒྱུར་བྱས། །ཞེས་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩུབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་རྟོག་པར་གྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅེས་པ་ནི། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མས་རང་གི་གནས་སུའོ། །དེར་གནས་པ་ནི་པད་མའི་གནས་སོགས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཙཎྜ་གནས་པའི་ཙཎྜ་ལིའོ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། ། 1-1035 ཕུག་མ་ཞེས་པ་ནི་ནིར་མའམ་ཀ་ཀོ་ལའོ། །རྩེ་མོ་ནི་དྷར་ཙག་གམ་བོ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ནི་ཙཎྜ་ལི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཚད་དུ་གཏད་ པ་མེད་པའོ། །ཟོས་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི། ཟོས་པའི་ལྷག་མ་གཏོར་མར་སྦྱིན་པའོ། །ཛོ་ཀིའི་རྒྱན་ནི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དོ་ཤལ་བྱས་ཞེས་པ་ནི། རུ་རཀྵ་དང་འོལ་མ་ཟི་རྣམས་ གཟི་མཆང་སྤེལ་མ་བཞིན་བྱས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་བགོ་ཞེས་པ་ནི། སྟག་གི་ལྤགས་པའོ། །ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟག་ལྤགས་གཅེར་བུའོ། །བདེ་དོན་གཉེར་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདེ་བ་སྦྱིན་ནི་ སྙོམ་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ། རེས་འགའ་ནི་དུས་སོ། །ལེགས་སྦྱར་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་སཾ་ཏྲི་ཏའི་སྐད་སྨྲ། རེས་འགའ་ཟུར་ཆགས་སྨྲ་བཟློག་པ་ཡི་ཞེས་པ་ནི། རེས་འགའ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ། བཟའ་བ་ནི་ཟན། བཟའ་མིན་ནི་བཤང་པའོ། །སྨྱོན་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟར་འཆོས་པའོ། །གཞན་པའི་ཡུལ་འཁོར་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་མིན་པ་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ དབང་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའོ། །གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཚང་ཚིང་ནི་ནགས་སོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་ནས་གྲུབ་པའོ། ། 1-1036 དེར་གནས་ནི་རི་ཕུག་སོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། ཙཎྜ་ལིའམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པའམ་བག་ཚ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ མེད་ཅིང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་གསང་ནས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་ པའི་རྗེས་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བསྟེན་པས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གཉིས་པ་བྱའོ། །ཡང་ནི་ཞེས་པ་ཀུན་འདར་གྱི་སྤ
【現代漢語翻譯】 從下往上提起來執行的緣故。十方是指進入十方如來心中的緣故。或者說頂峰是單獨的。十方是指從十方如來的智慧甘露中取出，顯現為幻化輪。『以寂靜金剛為自性』，是指遠離分別唸的粗糙，不可分割，因此是寂靜金剛，即無分別念成就。『在壇城中善加觀察』，是指壇城是精華，是安樂，輪是指五甘露的精華在自己的位置。住在那裡是指住在蓮花座等處。禪修是指自性的拙火母安住的拙火母。迅速獲得是指一生證得佛果。 『洞穴』是指尼爾瑪或卡科拉。『頂端』是指達爾扎克或博拉。『完全平等』是指與拙火母平等安住。『如何獲得』是指沒有限制。『吃后佈施朵瑪』是指吃剩的食物佈施朵瑪。『瑜伽士的裝飾』是指用各種果實做成項鍊，如用金剛菩提和橄欖子等做成念珠。『分配動物肢體』是指虎皮。或者是一起出生的虎皮裸體。『尋求安樂』是指手印。『給予安樂』是指通過入定給予安樂。有時是指時間。『善於結合』是指善於結合的梵語，說梵語。『有時顛倒說』是指有時說顛倒的話。『食物』是指食物。『非食物』是指糞便。『瘋子』是指裝瘋。『成就他方』是指將非自己的天女等置於控制之下，或者是五手印。『成就』是指將獲得成就的十二處等置於控制之下。『茂盛』是指森林。『本來成就』是指從佛陀住世之時就已經成就。 住在那裡是指山洞等處。『有智慧者禪修』是指禪修拙火母，或禪修真如。『害怕』是指恐懼或害羞。『如果這樣做』到『沒有罪惡』之間，是指秘密修持普賢行愿。『如果這樣做，瑜伽士』是指通過昆達里的行為，觀察自己內心的穩定與動搖之後，因為親近五妙欲而在相續中生起大樂，所以要進行第二種行為。『又是』是指昆達里的行為。
【English Translation】 It is because of moving upwards. The ten directions refer to entering the hearts of the Tathagatas of the ten directions. Or the peak is singular. The ten directions refer to taking the nectar of wisdom of the Tathagatas of the ten directions and manifesting it as a manifestation wheel. 'Making peaceful Vajra one's own nature' means being free from the roughness of discrimination and being indivisible, therefore it is peaceful Vajra, that is, accomplished without discrimination. 'In the mandala, contemplate thoroughly' means that the center is the essence, which is bliss, and the wheel is the essence of the five nectars in one's own place. Living there refers to living in the lotus seat and so on. Meditation refers to the Candali of one's own nature, the Candali residing there. Quickly attaining means attaining Buddhahood in one lifetime. 'Cave' refers to Nirma or Kakola. 'Peak' refers to Dharzak or Bola. 'Extremely equal samadhi' refers to being equal to Candali. 'How to obtain' means without limit. 'After eating, offer the torma' means offering the leftovers as torma. 'Yogi's ornament' means making necklaces of various fruits, such as Rudraksha and olive seeds, like intertwined ornaments. 'Distribute animal limbs' refers to tiger skin. Or a naked tiger skin born together. 'Seeking bliss' refers to mudra. 'Giving bliss' refers to giving bliss through absorption. Sometimes it refers to time. 'Well-combined' refers to well-combined Sanskrit, speaking Sanskrit. 'Sometimes speaking perversely' means sometimes speaking perversely. 'Food' refers to food. 'Non-food' refers to feces. 'Madman' refers to pretending to be mad. 'Accomplishing another's realm' refers to bringing non-self deities and so on under control, or the five mudras. 'Accomplishment' refers to bringing the twelve places of accomplishment and so on under control. 'Dense' refers to the forest. 'Primordially accomplished' refers to being accomplished from the time when the Buddha was dwelling. Living there refers to mountain caves and so on. 'The wise meditate' refers to meditating on Candali, or meditating on Suchness. 'Fear' refers to fear or shyness. 'If done in this way' to 'without sin' refers to secretly practicing the conduct of Samantabhadra. 'If done in this way, the yogi' means that through the conduct of Kundali, after observing the stability and movement of one's own mind, because of associating with the five desirable qualities, great bliss arises in the continuum, therefore the second conduct should be performed. 'Again' refers to the conduct of Kundali.
ྱོད་པ་གཅིག་པུ་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀུན་ བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཡང་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བརྩམས། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལས་ཀྱང་འདོད་ཡོན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །བརྩམས་པ་ནི་ཀུན་བདར་གྱི་ སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བོགས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པའམ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་གནས་ པ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབ་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །འགེངས་པ་ནི་སེམས་འགེངས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི། 1-1037 གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པའོ། །བསྒོམས་པས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྤངས་ཤིང་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །རྣམ་པར་སྤངས་ནི་བག་ལ་ཉལ་བའོ། ། སྒོམ་པ་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཕྱོགས་ལས་ རྣམ་རྒྱལ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཙང་མི་གཙང་དང་གཟུང་འཛིན་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །རེ་ཤིག་ གནས་པ་ནི། དང་པོར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཤིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆུས་བྱུང་མ་དང་། ཐིག་ལེ་མཆོག་དང་། དབྱངས་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་ གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་ནས་ཞེས་པའོ། །གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །རྐང་འོག་གནས་པ་ནི་ས་འོག་གི་བུ་མོ་ལྷ་མིན་གྱི་ ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཁྱད་པར་ཁྱོ་མེད་མའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོའོ། །རིན་ཆེ་ནི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་སིདྡྷི་ཐོབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། ། 1-1038 ཉེ་བར་དགོས་པ་རྒྱས་པ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསླང་པར་ལྷའི་བུ་མོས་སྟེར་བའོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་གནས་པའོ། །གནས་གསུམ་སྡིག་པ་མེད་ནི། ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བཟི་བ་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། ། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ངའི་ལུས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་འདོན། སེམས་ལ་ཡང་མནོ་བས་དམ་བཅའ་བའོ། །ཕྱིས་ནི་སྤྱོད་པ
【現代漢語翻譯】 不僅要行持一種行為，而且也要行持普賢行。 '完全勝過諸方'是指勝過慾望，也勝過與慾望不一致的方面。'開始'是指通過昆達利尼（kundar）的行為來激發並享受慾望。 '從一切障礙中完全解脫'是指通過禪定的力量，從禪定的障礙或兩種障礙中解脫。 '安住於十方'是指眾生。 '被出生的障礙所遮蔽'是指被出生的障礙所遮蔽的眾生。 '充滿'是爲了使心充滿和滿足。 '所取和能取的一切'是指所取和能取的所有方面。 '通過禪修'是指證悟一切事物的實相。 '捨棄'是指顯現。 '完全捨棄'是指潛在。 '禪修者'是指證悟實相者。 '這'是指捨棄顯現和潛在的障礙。 '一切'是指不一致的方面。 '應宣說勝過諸方'是指勝過所有不一致的方面，如清凈與不清凈，所取與能取等。 '如是'是指如是行持勝過諸方的行為。 '暫時安住'是指首先安住。 '不退轉'是指具有對實相的證悟。 '智慧女神'指水生女（Chu-kyung-ma），至高明點（Thigle Chok），和妙音天女（Yangchenma）。 '極具形象者'是因為她是俱生者的所依。 '收集'是指抓住。 '做'是指行持。 '腳下安住'是指地下的女兒，非天（Lhamin）的特殊形式。 或者指欲界天女的特殊形式，無夫之女。 '持明者'是指持明者的女兒。 '珍貴'是指能滿足需求和願望。 '持明者'是指獲得成就（Siddhi）的俱生者。 '所有近需皆豐盛'是指無需祈求，天女就會給予一切所需。 '無二'是指安住于無二的結合中。 '三處無罪'是指在身、語、意三處沒有執著。 從'佈施身體的佈施'到'沒有醉意'，展示了昆達利尼的行為在世俗中的顯現。 '佈施身體的佈施'是指在行為之前，先在口頭上承諾，並在心中思考，發誓將我的身體佈施給眾生。之後是行為。
【English Translation】 Not only to practice one action, but also to practice the conduct of Samantabhadra. 'Completely victorious over all directions' means being victorious over desires, and also over aspects that are inconsistent with desires. 'Begins' means to stimulate and enjoy desires by empowering through the conduct of kundar. 'Completely liberated from all obscurations' means to be liberated from the obscuration of samadhi or the two obscurations by the power of samadhi. 'Abiding in the ten directions' refers to sentient beings. 『Obscured by the obscuration of birth』 refers to sentient beings obscured by the obscuration of birth. 『Filling』 is for the sake of filling and satisfying the mind. 『All that is grasped and that grasps』 refers to all aspects of what is grasped and what grasps. 『Through meditation』 means to realize the suchness of all things. 『Abandoning』 means manifesting. 『Completely abandoning』 means latent. 『Meditator』 means one who realizes suchness. 『This』 refers to abandoning manifest and latent obscurations. 『All』 refers to inconsistent aspects. 『Should proclaim victory over all directions』 means to be victorious over all inconsistent aspects such as clean and unclean, what is grasped and what grasps, etc. 『Thus』 means to practice the conduct of being victorious over all directions in this way. 『Temporarily abiding』 means abiding first. 『Not degenerating』 means possessing the realization of suchness. 『Goddess of wisdom』 refers to the water-born woman (Chu-kyung-ma), the supreme bindu (Thigle Chok), and Saraswati (Yangchenma). 『One with extreme form』 is because she is the support of the co-emergent. 『Collecting』 means grasping. 『Do』 means to practice. 『Abiding under the feet』 refers to the daughter of the earth, a special form of Asura (Lhamin). Or it refers to a special form of goddess of the desire realm, a woman without a husband. 『Vidyadhara』 refers to the daughter of a Vidyadhara. 『Precious』 means that which fulfills needs and desires. 『Vidyadhara』 refers to the co-emergent who has attained accomplishment (Siddhi). 『All nearby needs are abundant』 means that without asking, the goddess will give all that is needed. 『Non-dual』 means abiding in the union of non-duality. 『Three places without sin』 means there is no attachment in the three places of body, speech, and mind. From 『giving the giving of the body』 to 『without intoxication』 shows the manifestation of the conduct of kundar in the mundane world. 『Giving the giving of the body』 means that before the action, one first verbally promises and thinks in the mind, vowing to give my body to sentient beings. Afterwards is the action.
་ཡང་དག་ བརྩམས་ཞེས་པ་ནི། ལུས་སྦྱིན་པར་ནུས་ཙམ་ན་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་སློང་དུ་འོང་ཙ་ན་འདི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་ནོ། །འདི་སྐལ་ བ་དང་མི་ལྡན་པས་སྦྱིན་མི་སྦྱིན་མི་དཔྱད་པར་སློང་བ་ཀུན་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ་ནི་འོ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་མགོ་བྱིན་ན། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ཉམས་ ནས་མི་འགྲོའམ་ཞེ་ན། བརྒལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པས་དེ་ཙམ་ན་ལུས་བྱིན་ཡང་མི་འཆི་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ཕ་རོལ་པོའི་ཤག་ཐུབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལུས་འདི་ཁྱོད་ཅིག་པུ་ལ་བྱིན་པ་མིན། 1-1039 སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐལ་བ་བགོས་ལ་ཁྱེར། གཞན་གྱི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །སྐལ་བ་བགོས་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚོད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས་སྐལ་ བ་དཔྱད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་མི་བྱ་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཚུལ་གཅིག་ལ་སིདྡྷི་ཐོབ་པ་ཡིན་ པས་དཔྱད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་དང་གསུངས། བཏུང་བ་ཆང་། བཟའ་བ་ལ་དུ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཚེགས་མེད་པར་རྙེད་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བར་ཞེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེད་པར་ཞེས་བསྡེབ། རྣམ་རྟོག་ ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་དང་དབང་ལས་གྲོལ་ཞེས་བསྡེབ་ཏེ་དེར་མི་ཞེན་པའོ། ། ངོ་ཚ་བ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བསྡེབ། དངོས་ནི་ཕྱི་ནང་གིའོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྙེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ནི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་དཔྱད་ན་སྟོང་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ནི་བསྡུད་པ་པོའོ། ། མཆོད་སྦྱིན་དུ་ཞེན་པ་སྤངས་ཞེས་བསྡེབ་བོ། །འགྲེའོ། །དམ་ཚིག་ནི་བཟའ་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བསྡེབ་བོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རོ། ། 1-1040 སྔོན་དུ་ནི་མདུན་དུའོ། །དེ་ལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ནི་བག་ཚ་བ་མི་བྱའོ། །སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱིས་བག་མི་ཚ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །གཞན་པ་བཏུང་བ་ནི་ཆང་ངོ་། དེ་ནས་མར་བརྟག་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀའི་ འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཞེས་པ་ནས། མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་ པ་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཔལ
【現代漢語翻譯】 『開始正確』是指：只要有能力佈施身體，就開始行動。『辨別有緣無緣』是指：當有人來乞討身體時，不考慮『這個人有緣，所以佈施』或『這個人無緣，所以不佈施』，而是對所有乞討者都佈施。因此，是否應該佈施呢？如果把頭佈施給一個眾生，難道不會損害眾多眾生的利益嗎？如果這樣問，回答是：因為加持已經成就，即使佈施身體也不會死亡。在適當的時候，讓對方完全相信：『這個身體不是隻佈施給你一個人，而是佈施給所有眾生，所以你可以分得你的一份，但不能拿走別人的那份。』如果分配份額，即使是頭髮尖分成一百份那麼小的量也得不到，所以要辨別有緣無緣后再佈施。因此，才說要辨別有緣和無緣。不應該佈施是指：不應該只佈施給一個眾生。因為在某種情況下可以獲得成就，所以說不要考慮，直接佈施。飲料是酒，食物是毒藥，無論如何獲得，都要毫不費力地獲得。『悅意』是指不悅意。『爲了分別』是指：不要執著于悅意和不悅意的分別念。『從學習和灌頂中解脫』是指不要執著於此。『從羞恥中解脫』也是同樣的意思。『事物』是指外在和內在的事物。『自性』是指自然獲得的。『如果分別』是指如果從執著中解脫出來觀察，那就是空性。『大悲』是指攝受者。『捨棄對供養佈施的執著』也是同樣的意思。解釋完畢。誓言是指食物。戒律是指守護。從守護這些戒律中解脫也是同樣的意思。『非常瑜伽』是指修習空性的瑜伽。『確定』是指沒有懷疑。『在前面』是指在前方。『那』是指帝釋天。『恐懼』是指不要害怕。就像獅子不會害怕其他動物一樣。行動的必要性是：『爲了三界一切眾生的利益』，也就是爲了三界眾生的利益。『喜歡飲用的瑜伽士』是指具有慈悲心的人。另一種飲用是指酒。從這裡到第五個觀察圓滿為止，展示了通過兩種行為在世俗中顯現成就的共同儀軌。其中，從『具吉祥的代理』到『安住于平等』，展示了行為的莊嚴等等。或者，具吉祥的二取不二的吉祥 『開始正確』是指：只要有能力佈施身體，就開始行動。『辨別有緣無緣』是指：當有人來乞討身體時，不考慮『這個人有緣，所以佈施』或『這個人無緣，所以不佈施』，而是對所有乞討者都佈施。因此，是否應該佈施呢？如果把頭佈施給一個眾生，難道不會損害眾多眾生的利益嗎？如果這樣問，回答是：因為加持已經成就，即使佈施身體也不會死亡。在適當的時候，讓對方完全相信：『這個身體不是隻佈施給你一個人，而是佈施給所有眾生，所以你可以分得你的一份，但不能拿走別人的那份。』如果分配份額，即使是頭髮尖分成一百份那麼小的量也得不到，所以要辨別有緣無緣后再佈施。因此，才說要辨別有緣和無緣。不應該佈施是指：不應該只佈施給一個眾生。因為在某種情況下可以獲得成就，所以說不要考慮，直接佈施。飲料是酒，食物是毒藥，無論如何獲得，都要毫不費力地獲得。『悅意』是指不悅意。『爲了分別』是指：不要執著于悅意和不悅意的分別念。『從學習和灌頂中解脫』是指不要執著於此。『從羞恥中解脫』也是同樣的意思。『事物』是指外在和內在的事物。『自性』是指自然獲得的。『如果分別』是指如果從執著中解脫出來觀察，那就是空性。『大悲』是指攝受者。『捨棄對供養佈施的執著』也是同樣的意思。解釋完畢。誓言是指食物。戒律是指守護。從守護這些戒律中解脫也是同樣的意思。『非常瑜伽』是指修習空性的瑜伽。『確定』是指沒有懷疑。『在前面』是指在前方。『那』是指帝釋天。『恐懼』是指不要害怕。就像獅子不會害怕其他動物一樣。行動的必要性是：『爲了三界一切眾生的利益』，也就是爲了三界眾生的利益。『喜歡飲用的瑜伽士』是指具有慈悲心的人。另一種飲用是指酒。從這裡到第五個觀察圓滿為止，展示了通過兩種行為在世俗中顯現成就的共同儀軌。其中，從『具吉祥的代理』到『安住于平等』，展示了行為的莊嚴等等。或者，具吉祥的二取不二的吉祥
【English Translation】 'Starting correctly' means: As long as you have the ability to give your body, start acting. 'Discriminating between those who are destined and those who are not' means: When someone comes to beg for your body, do not consider 'This person is destined, so I will give' or 'This person is not destined, so I will not give,' but give to all beggars. Therefore, should one give or not? If you give your head to one sentient being, will it not harm the interests of many sentient beings? If you ask this, the answer is: Because the blessing has been accomplished, even if you give your body, you will not die. At the appropriate time, let the other person fully believe: 'This body is not given to you alone, but to all sentient beings, so you can take your share, but you cannot take the share of others.' If you allocate shares, you will not get even the amount of a hair tip divided into a hundred parts, so you should discriminate between those who are destined and those who are not before giving. Therefore, it is said that you should discriminate between those who are destined and those who are not. 'Should not give' means: You should not give only to one sentient being. Because in some cases you can achieve accomplishment, it is said that you should not consider, but give directly. Drinks are alcohol, food is poison, and however you obtain them, you should obtain them effortlessly. 'Pleasing' means not pleasing. 'For the sake of discrimination' means: Do not be attached to the discrimination between pleasing and unpleasing. 'Liberated from learning and initiation' means do not be attached to this. 'Liberated from shame' has the same meaning. 'Things' refers to external and internal things. 'Nature' refers to what is naturally obtained. 'If you discriminate' means that if you observe from liberation from attachment, it is emptiness. 'Great compassion' refers to the one who gathers. 'Abandoning attachment to offerings and generosity' also has the same meaning. Explanation completed. Vows refer to food. Precepts refer to protection. Liberation from protecting these precepts also has the same meaning. 'Very yoga' refers to practicing the yoga of emptiness. 'Certain' means without doubt. 'In front' means in front. 'That' refers to Indra. 'Fear' means do not be afraid. Just as a lion does not fear other animals. The necessity of action is: 'For the benefit of all sentient beings in the three realms,' that is, for the benefit of sentient beings in the three realms. 'Yogis who like to drink' refers to people with compassion. Another drink refers to alcohol. From here to the completion of the fifth observation, the common ritual of manifesting accomplishments in the mundane world through two actions is shown. Among them, from 'the auspicious representative' to 'abiding in equality,' the adornments of action and so on are shown. Or, the auspicious non-duality of the auspicious 'Starting correctly' means: As long as you have the ability to give your body, start acting. 'Discriminating between those who are destined and those who are not' means: When someone comes to beg for your body, do not consider 'This person is destined, so I will give' or 'This person is not destined, so I will not give,' but give to all beggars. Therefore, should one give or not? If you give your head to one sentient being, will it not harm the interests of many sentient beings? If you ask this, the answer is: Because the blessing has been accomplished, even if you give your body, you will not die. At the appropriate time, let the other person fully believe: 'This body is not given to you alone, but to all sentient beings, so you can take your share, but you cannot take the share of others.' If you allocate shares, you will not get even the amount of a hair tip divided into a hundred parts, so you should discriminate between those who are destined and those who are not before giving. Therefore, it is said that you should discriminate between those who are destined and those who are not. 'Should not give' means: You should not give only to one sentient being. Because in some cases you can achieve accomplishment, it is said that you should not consider, but give directly. Drinks are alcohol, food is poison, and however you obtain them, you should obtain them effortlessly. 'Pleasing' means not pleasing. 'For the sake of discrimination' means: Do not be attached to the discrimination between pleasing and unpleasing. 'Liberated from learning and initiation' means do not be attached to this. 'Liberated from shame' has the same meaning. 'Things' refers to external and internal things. 'Nature' refers to what is naturally obtained. 'If you discriminate' means that if you observe from liberation from attachment, it is emptiness. 'Great compassion' refers to the one who gathers. 'Abandoning attachment to offerings and generosity' also has the same meaning. Explanation completed. Vows refer to food. Precepts refer to protection. Liberation from protecting these precepts also has the same meaning. 'Very yoga' refers to practicing the yoga of emptiness. 'Certain' means without doubt. 'In front' means in front. 'That' refers to Indra. 'Fear' means do not be afraid. Just as a lion does not fear other animals. The necessity of action is: 'For the benefit of all sentient beings in the three realms,' that is, for the benefit of sentient beings in the three realms. 'Yogis who like to drink' refers to people with compassion. Another drink refers to alcohol. From here to the completion of the fifth observation, the common ritual of manifesting accomplishments in the mundane world through two actions is shown. Among them, from 'the auspicious representative' to 'abiding in equality,' the adornments of action and so on are shown. Or, the auspicious non-duality of the auspicious
་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ ཐ་མལ་པ་བརྟུལ་ནས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །བསྒྲགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །གང་གིས་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་དང་གནས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་ པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣ་བ་སོགས་གོ་སླའོ། །སྟག་གི་ལྤགས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་སོ། ། 1-1041 མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་སོགས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སོགས་སོ། །མཉམ་ བཞག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་ལའོ། །སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་བསྟན་ནོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནི་སྒྲུབ་ པ་པོ་ཡིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ནི་གཡུང་མོའོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ནི་གཡུང་མོ་མེད་ནའོ། །གཡུང་མོ་མ་ཡིན་པའི་བུ་མོ་བཞི་ གང་རུང་གིས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། གཞན་གྱི་རིགས་འབྱུང་ནི་རྣམ་སྣང་ཡིན་ཡང་གཡུང་མོ་སོགས་ཀྱིས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །སྦྱང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གསང་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པས་སོ། ། ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གྲོགས་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་བསྟན་ནོ། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པ། ། 1-1042 ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུའོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་སོ། །རྐང་པའི་གར་ནི་གཡས་བརྐྱང་སོགས་སོ། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །གོ་སླའོ། །རྣམ་སྣང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་ དག་པའོ། །སྨན་ནི་བདུད་རྩི་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཤ་ཆེན་ནོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟེན་ཞེ་ན། རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒ་ཤི་ནི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ལྔས་རྒས་པ་ དང་ཤི་བ་སྤང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་ནི་གདོན་བགེགས་ལས་སོ། །རྐུན་མོའི་སྐྲ་ནི་རྐུན་མོ
་བསད་པའི་སྐྲ་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་རྐུན་མོའི་སྐྲ་ལའོ། །ཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའམ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྐུ་རིགས་བདག་ཏུ་བསམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཐོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའི་ཐོད་པའོ། །རྣམ་པར་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །སོར་ལྔའི་དུམ་ བུ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཅོད་ཅན་ནི་ཐོད་པའོ། །སྐྲའི་སྐེ་རགས་གཉིས་བསྐོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའོ། །ཐལ་བ་དྲུག་པའོ། །སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། 1-1043 ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བ་ཉིད་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་པ་མི་དགོས་སོ། །འགྲོན་གཉེར་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་དོན་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། བརྡུངས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ཐོད་པ་ ཅན་ཞེས་པ་ནས། བརྟག་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནོ། །ཐོད་པ་ཅན་དུ་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཐོད་པ་ཅན་དེ་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །རང་ཉིད་ འགྱུར་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་བཟུང་བའོ། །རྐམ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པའོ། །རྨོངས་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ བཞིན་འཇིགས་པ་སྤང་ཞེས་པ་ནི་དེ་འཇིགས་པའམ་བག་ཚ་བ་སྤངས་པའོ། །ཁྲོ་དང་ངོ་ཚ་རྟག་ཏུ་སྤངས་ཞེས་བསྡེབས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །རིགས་ལྔ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ རོ། །རིགས་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རིན་ཆེན་དང་ལས་དང་། ཏ་ཐཱ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་བྱེད་ཙ་ན་ གཡུང་མོ་གཅིག་པུས་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །རིགས་གཅིག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་གཅིག་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཙམ་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོས་བྱ་བའོ། །དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི། རིག་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མར་སྟོན་པས་སོ། ། 1-1044 ཡང་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཙམ་དུ་རིགས་པ་ལ་བྱ་བའོ། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་མི་བྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རིགས་དུ་མར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་རྟེན་གཡུང་མོ་ གཅིག་པུས་བྱེད་པ། གཡུང་མོ་ངོ་ཚ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་རེག་པས་གཡོ་བར་མི་འགྲོ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཉིས་པའོ། །བརྟག་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་དྲུག་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ནས་བརྟག་པ་དྲུག་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ ཐབས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ལྷ་ལག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ཞུས་པ་བསྟན་ནོ། །ལ
【現代漢語翻譯】 將被殺者的頭髮編成髮髻。那是小偷的頭髮。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的結合是： 觀想自己是金剛或喜金剛的本尊。五佛的頭蓋骨是：清凈五佛的頭蓋骨。執持是指執持清凈五佛的頭蓋骨。五指的碎片是頭蓋骨。髮髻是頭蓋骨。兩條纏繞的頭髮腰帶象徵著方便和智慧。六種灰燼。頭髮的供養是爲了禪定。手鼓的聲音是念誦， 敲擊手鼓本身就是念誦，所以不需要念誦。交易是指用手鼓的聲音來做事。『金剛的唸誦』是指敲擊本身就是金剛的唸誦。從『持有頭蓋骨者』到『第五品圓滿』，展示了實踐成就的誓言。『持有頭蓋骨者，自性轉變』是指：持有頭蓋骨者獲得了力量。『自身轉變』是指用頭蓋骨碎片等持有自身的標誌。『貪婪』是指貪戀慾望的對象。『無知』是指對真如的無知。『同樣地，捨棄恐懼』是指捨棄對那的恐懼或不安。『憤怒和羞恥永遠捨棄』是組合在一起的。黑汝迦（Heruka）是八面者。五部是指黑汝迦的瑜伽。 五部是：蓮花黑汝迦（Padma Heruka）、寶生部、事業部、如來黑汝迦（Tathā Heruka）和不動黑汝迦（Akshobhya Heruka）。『一部中觀想』是指：在進行行為時，只用一位明妃作為手印。『一部和多部』是指：一部是指在進行行為時，用明妃作為手印。『多部』是指：通過展示多個智慧的主人。 或者，對於非人等，只對人進行分類。『不應產生分別』是指：那個手印不應分為多個部，即實踐的所依是隻用一位明妃。明妃羞恥心較少，並且不被他人觸碰，所以不會動搖。毫不猶豫地進行行為是第二種行為。第五品的解釋。 第六品的解釋 第一部分：詳細解釋 然後，第六品展示了安住于如此行為的修行者，爲了獲得至高成就，應如何安住于元音和輔音（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文羅馬擬音：āli kāli）的自性，即勝義菩提心的生起之方便。其中，以『天神之手』等三句經文展示了提問。
【English Translation】 The hair of the slain is tied into a topknot. That is the hair of a thief. The combination of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is: To contemplate oneself as the deity of Vajra or Hevajra. The skull of the Five Buddhas is: the skull of the pure Five Buddhas. Holding means holding the skull of the pure Five Buddhas. The five-finger fragment is the skull. The topknot is the skull. The two hair belts wrapped around symbolize method and wisdom. Six ashes. The offering of hair is for meditation. The sound of the hand drum is recitation, Striking the hand drum itself is recitation, so there is no need for recitation. Transaction means using the sound of the hand drum to do things. 'The recitation of Vajra' means that striking itself is the recitation of Vajra. From 'the one holding the skull' to 'the completion of the fifth chapter', the vows for accomplishing the practice are shown. 'The one holding the skull, nature transforms' means: the one holding the skull obtains power. 'Self-transformation' means holding one's own signs with skull fragments, etc. 'Greed' means being greedy for objects of desire. 'Ignorance' means being ignorant of Suchness. 'Likewise, abandon fear' means abandoning fear or anxiety about that. 'Anger and shame are always abandoned' is combined. Heruka is the eight-faced one. The Five Families refer to the yoga of Heruka. The Five Families are: Padma Heruka, Ratna Family, Karma Family, Tathā Heruka, and Akshobhya Heruka. 'Contemplate in one family' means: when performing actions, only one consort should be used as a mudra. 'One family and many families' means: one family means that when performing actions, the consort is used as a mudra. 'Many families' means: by showing multiple lords of wisdom. Or, for non-humans, etc., only classify people. 'Distinctions should not be created' means: that mudra should not be divided into multiple families, that is, the basis of practice is only done by one consort. The consort has less shame and is not touched by others, so she will not waver. Performing actions without hesitation is the second action. Explanation of the fifth chapter. Explanation of the sixth chapter First part: detailed explanation Then, the sixth chapter shows how the practitioner who abides in such actions should abide in the nature of vowels and consonants (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི, Sanskrit Romanization: āli kāli), that is, the means of generating ultimate Bodhicitta, in order to obtain supreme accomplishment. Among them, the question is shown with three verses such as 'the hand of the deity'.
ྷ་ལགས། ཉན་པར་འཚལ་ནི། བརྡ་ཤེས་ནས་འདུ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བསྒོམ་པས། དེ་ལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་འདིར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་ལས། མཚན་བཅས་གཏུམ་མོའོ། ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལས་དོན་དམ་མོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའོ། ། 1-1045 རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་པའོ། །སཾ་བུ་ཊི་ལས་གཉིས་ཀ་བསྟན་ནོ། །བྷ་སན་ཏི་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རོལ་པས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཉན་པ་པོ་ནི་བསྡུད་པ་པོའོ། །སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རང་བྱིན་གྱིས་ རླབས་པ་ཉན་ཅེས་པའོ། །འཚལ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནས་སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཉན་པར་འཚལ་ལོ། །རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་ གྱིས་རླབས་པའོ། །ཡང་ན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གཏུམ་མོའི་ཛོ་ཀིའོ། །རིམ་ཇི་ལགས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་གསུམ་པ་དང་། དང་པོ་དངོས་ནས་གསུངས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལགས་སོ། །གསང་བ་ལ་སོགས་དགོས་ པ་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ནི། སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དྲིས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བསྟན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཉོན་གཅིག་ པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་མིང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཡིད་གཅིག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཉོན་ཞེས་པ་སྡུད་པ་པོ་ལ་ཉན་པར་གདམས་པའོ། ། 1-1046 རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་ དང་པོ་དང་། གསུམ་པར་སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གཏན་ཕབ་ནི། དེར་བསྟན་པ་ཙམ་བྱས་པའོ། །འདི་དང་བརྟག་པ་དང་པོའི་གསུམ་པར་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་དོ། །དང་པོར་ ནི་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་ནོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་བསྒྲགས་ནི་གསང་བ་སྦས་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དངོས་བསྟན་པ་ཡང་། ཨེའི་རྣམ་པ་གང་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 尊者，請諦聽！在理解像征意義並聚集之後， 通過觀想自加持，其中自身是方便，他身是業手印。在此，自身是方便。這又分為有相和無相，其中有相是拙火。 在勝義諦和世俗諦中，是勝義諦。在元音和輔音中，是元音。正如嘿汝嘎（Heruka）的第一品所說：『壇城輪之方便』，這是基於業手印。 這是自加持的次第，基於自身是方便。《桑布扎》中兩者都已闡述。《巴桑提》是基於自身是方便。神是指 從身體中產生，加持，享受無漏之樂，因此第六尊是金剛持（Vajradhara）。聽者是收集者。十六個秘密字母是自加持的聽聞。 『請諦聽』是指從根本續中聽聞十六個秘密字母。自加持是基於業手印而加持為大樂。或者，自身是方便的拙火瑜伽士。 次第如何是指第一品的第三個問題，如果從第一個問題開始講述，那麼次第如何？需要什麼秘密等等是指：對於十六個秘密字母，需要什麼？ 其餘的回答是，金剛薩埵（Vajrasattva）等用一個偈頌承諾聽聞。金剛薩埵是收集者的名字。金剛是功德的名字。一心是指心無旁騖。『聽聞』是勸告收集者聽聞。 將所有續部確定下來，所有續部是指《勝樂根本續》五十一章，《金剛空行母》四十二章，以及此續的第一品和第三品中確定了十六個秘密字母。 確定是指只是在那裡闡述。此續和第一品的第三品中是最終的解釋。第一個問題是共同的解釋。後續中是最終的闡述。確定是指自加持。 簡略宣說是將秘密隱藏的意義簡略地收集起來並詳細地闡述。對於其餘的，也闡述了實際意義，從『所說的埃（E）的形態』到『金剛持所說』，與《金剛空行母續》四十二章中出現的內容相符。
【English Translation】 Venerable, please listen! After understanding the symbolism and gathering, Through visualizing self-blessing, wherein oneself is skillful means and the other body is karma mudra. Here, oneself is skillful means. This is further divided into with signs and without signs, wherein with signs is tummo (inner heat). Among ultimate truth and conventional truth, it is ultimate truth. Among vowels and consonants, it is vowels. As it is said in the first chapter of Heruka: 'The means of the mandala wheel,' this is based on karma mudra. This is the order of self-blessing, based on oneself being skillful means. In the Samputi, both are explained. The Bhasanti is based on oneself being skillful means. Deva (deity) refers to Born from the body, blessing, enjoying uncontaminated bliss, therefore the sixth one is Vajradhara (Diamond Holder). The listener is the collector. The sixteen secret letters are the hearing of self-blessing. 'Please listen' refers to listening to the sixteen secret letters from the root tantra. Self-blessing is blessing into great bliss based on karma mudra. Or, oneself is the tummo yogi of skillful means. How is the order refers to the third question of the first chapter, and if speaking from the first question, then how is the order? What secret is needed, etc. refers to: For the sixteen secret letters, what is needed? The remaining answers are that Vajrasattva (Diamond Mind) etc. promise to listen with one verse. Vajrasattva is the name of the collector. Vajra is the name of merit. One mind refers to being single-pointed in mind. 'Listen' is advising the collector to listen. Establishing all the tantras, all the tantras refers to the fifty-one chapters of the Chakrasamvara Root Tantra, the forty-two chapters of the Vajra Dakini, and the first and third chapters of this tantra, wherein the sixteen secret letters are established. Establishing refers to just explaining it there. In this tantra and the third chapter of the first chapter, it is the ultimate explanation. The first question is a common explanation. In the subsequent tantra, it is the ultimate explanation. Establishing refers to self-blessing. Briefly proclaiming is briefly collecting the secret hidden meaning and explaining it in detail. For the remaining ones, also explaining the actual meaning, from 'the form of the spoken E' to 'spoken by Vajradhara,' to be in accordance with what appears in the forty-two chapters of the Vajra Dakini Tantra.
ར་རམ། བརྟག་པ་དང་པོའི་གསུམ་པ་དང་། དང་པོ་དངོས་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རམ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ གསུངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་ཆ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨེའི་རྣམ་པ་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་བསྟན་ནོ། ། 1-1047 ལྷག་མ་བརྟག་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་བསྟན་ནོ། །སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་ལ་ཡང་། ཨེའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་མདོར་ བསྟན་པས། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་གཏུམ་མོའི་ཛོ་ཀི་བདེ་བ་སྐྱོ་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས། ཨེའི་རྣམ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་བསྡུད་ཆེན་གསུམ་སྟེ། ཨེ་དང་དབྱིབས་མཐུན་པའོ། །ཨཾ་ལས་མེ་སྦར་ནས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ནས་ལྟེ་བར་མཚན་མ་མེད་པ། གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་ བའོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་གསུངས་སོ། །ཨེའི་རྣམ་པ། ཞེས་པ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏེ། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །མི་གསལ་བ་ནི་ལྟེ་བར་བདེ་ཆེན་རྟོག་པར་དཀའ་བའོ། །འགྲོ་ དང་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གང་གི་དབང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་དང་ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྗེས་སུ་འོང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱང་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཐུར་ལ་འོང་པ་སྟེ། 1-1048 དེའི་དབང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁམས་དང་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་བརྟག་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སྒོ་གང་ནས་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་གནས་པའོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ར་ཧྱ་སྱེ་ལ་སོགས་པ་ མཚོན་དོན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་དྲུག་སྲོག་གི་གནས་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུད་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ གྱིས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་། གྲངས་དུ་ལགས་ ཞེས་པའོ། །ཡང་ནི་ལྷ
【現代漢語翻譯】 如是。第一品第三（節），第一（部分）關於事物真實生起之義，是爲了闡釋隱秘之義嗎？爲了使《吉祥勝樂根本續》和《智慧金剛總集》與『世尊金剛持所說』相符，直至『所說』之間，以及爲了揭示金剛空行母十六隱秘字母的含義，直至『誒的形象如何說』之間。 剩餘部分，直至第六品圓滿，揭示了春之明點的含義。關於十六隱秘字母的含義，以『誒的形象』等一頌概括闡述，其餘部分則詳細解釋，是為總攝之義。之後，自生加持的拙火瑜伽士，安樂寂靜之境的主尊是化身輪。誒的形象是三種大集合，與誒的形狀相似。從ཨཾ་ (藏文，अं，am，無) 中燃起火，從ཧཾ་ (藏文，हं，ham，哈) 中降下菩提心，在臍間無相，生起無二的安樂。 『所說』是指：『誒字應知為地，事業手印眼等。』所說即是此意。從『誒的形象』到兩句偈頌，揭示了顯現勝義菩提心的處所之主——化身輪，處所的特徵是：顯現大樂之處。不明顯之處在於臍間難以覺察大樂。『行與隨行』，是指顯現勝義菩提心憑藉何力？『行』指拙火向上執行，『隨行』指從左脈進入菩提心脈，憑藉此力而顯現。 『界』是指：從左右脈顯現十六身界，顯現其自性。『心之尋伺』，是指從何處進行尋伺？『心之』是指心之二門所在之處。二者也揭示了十二拙火，化身輪等象徵意義。十六界彙集於一處，是生命之所繫。在詳細解釋中，從『界』這個詞有多少種含義開始，到『如是，即是如此』之間，揭示了與十六界自性無二無別，從而顯現大樂。『界』這個詞，是指表達『界』的聲音的本質是什麼？有多少種含義？還有...
【English Translation】 Thus. The third (section) of the first chapter, the first (part) concerning the meaning of the actual arising of things, is it for the purpose of explaining the hidden meaning? In order to make the 'Glorious Supreme Bliss Root Tantra' and the 'Wisdom Vajra Samuccaya' consistent with 'what was spoken by the Bhagavan Vajradhara', up to 'spoken', and in order to reveal the meaning of the sixteen hidden letters of Vajra Dakini, up to 'how is the form of E spoken'. The remaining part, up to the completion of the sixth chapter, reveals the meaning of the Spring Bindu. Regarding the meaning of the sixteen hidden letters, the 'form of E' and so on, are summarized in one verse, and the remaining parts are explained in detail, which is the meaning of summarizing. After that, the Tumo yogi blessed by self-arising, the main deity of the place of bliss and tranquility is the Emanation Wheel. The form of E is the three great collections, similar in shape to E. From ཨཾ་ (Tibetan,अं, am, meaninglessness) fire is ignited, from ཧཾ་ (Tibetan, हं, ham, ha) the Bodhicitta is descended, in the navel there is no sign, and the non-dual bliss arises. 'Spoken' means: 'The letter E should be known as earth, the action mudra, eyes, etc.' That is what is spoken. From 'the form of E' to the two verses, it reveals the place of manifestation of the ultimate Bodhicitta - the Emanation Wheel, the characteristic of the place is: the place where great bliss is manifested. The unclear part is that it is difficult to perceive great bliss in the navel. 'Going and following', refers to what power the ultimate Bodhicitta manifests by? 'Going' refers to the upward movement of Tumo, 'following' refers to the Bodhicitta coming from the left channel into the Bodhicitta channel, and it is manifested by this power. 'Dhatu' refers to: manifesting the sixteen body elements from the left and right channels, manifesting their own nature. 'Mind's investigation', refers to from where does the investigation take place? 'Mind's' refers to where the two doors of the mind are located. The two also reveal the twelve Tumo, the symbolic meaning of the Emanation Wheel, etc. The sixteen elements are gathered in one place, which is the source of life. In the detailed explanation, from 'how many meanings does the word 'Dhatu' have' to 'Thus, it is so', it reveals that great bliss is manifested by being non-dual from the nature of the sixteen elements. The word 'Dhatu', refers to what is the essence of the sound that expresses 'Dhatu'? How many meanings are there? And...
་མོ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཟེར། ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས་སོ། །འདི་ལྟར་གསང་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ། །གྲངས་ ཀྱི་ལན་ཏེ། རྗོད་བྱེད། གསང་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྗོད་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་ལན་ཏེ། ར་ཧྱ་སྱ་ལ་སོགས་པ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཏེ། ། 1-1049 རའི་རྣམ་པ་ཁྲག་གི་ཁམས་ཞེས་པ་སྟེ། ར་རཀྵ་ཞེས་ཁྲག་གི་ཁམས་སོ། །ཧ་ཡི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན། ཧ་ཧ་ཡ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་སྟེ། འབྱུང་བ་རླུང་ཡིན་ལ་དེ་ཡུལ་ལྔ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ གིས་བསྡུས་པའི་རེག་བྱའོ། །སྱེ་ནི་སུ་ཏྲ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས་པས་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སའི་རྣམ་པ་སེམས་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་གཉིས་དབྱིབས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དངོས་སུ་སྙིང་གི་དྭངས་མའོ། །རའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་ར་ར་སོགས་ཏེ་རོ་ལ་ཟེར་བས་རོ་དྲུག་གི་དྭངས་མ་བསྡུས་པའོ། །མེས་ནི་དེ་བཞིན་ ལྟོ་ཚིལ་དག་ཅེས་པ་ནི། ལྟོ་ཚིལ་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས་པའོ། །ར་ནི་མེའི་ས་བོན་ཡིན་པས་མེའི་ཁམས་སུ་བསྡུས་པའོ། །མེའི་འགྲེང་བུ་དོར་ཏེ་མའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མ་ས་སྟེ་ཤའི་དྭངས་ མ་བསྡུས་ལ། སའི་སྒྲ་ལས་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་སྟེ་བཤང་བ་བསྡུས་པའོ། །རྦཱ་ཡིས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚིལ་ལོ། །རྨས་ནི་ལྤགས་པའི་དྭངས་མ་བསྡུས་སོ། །ཡི་གེ་ནིས་ནི་རང་སུ་སྟེ་རུས་པའི་ དྭངས་མ་བསྡུས་ལ། སའི་ཡི་གེ་ནི་དྲི་ཆུའི་དྭངས་མ་བསྡུས་སོ། །ད་ཡི་ཡི་གེ་ནི་གློ་བའི་དྭངས་མ་བསྡུས་སོ། །ཥི་ནི་ཥ་རཱ་ཐ་སྟེ། བཞུགས་པ་ལ་འགྲོ་བས་འདིར་གནས་པས་ན་གནས་པ་སྟེ་པད་མ་ལ་བྱའོ། ། 1-1050 ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཏའི་རྣམ་པ་ཁུ་ར་བ་ནི་ཞེས་པ་གོང་གི་རྫས་བཅུ་བཞི་སྡོམ་པས་ཤུ་ཏྲ་སྟེ་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྫས་བཅོ་ ལྔ་པདྨ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། རྩའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བར་གནས། པདྨར་ཁམས་བཅོ་ལྔ། སྙོམ་འཇུག་ཞུ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ནི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ པ་ལྟར་རོ། །ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །བསྒྲག་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ན། ། ཞེས་པ་ལ་ཆ་ནི་ཨཱ་ལི་སྟེ་བདེ་བ་ལ་བྱ་ལ། འགྱུར་བ་ནི་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཐིག་ལེ་ལ་བྱའོ། །ཁམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཆགས་ པར་བྱ་བས་ར་ག་སྟེ་ཁྲག་ལ་བྱ་ལ། ར་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཞེས་པ་ལ། ར་མེའི་ས་བོན་ཡིན་པས་མེའི་ཁམས་མཚོན་ལ། མེ་ཤས་ཆེ་བས་རཀྵ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 『請現在講述空行母的音聲。』回答是：『世尊所說』等等。像這樣，應當說出十六個秘密字母。數字的回答是：所詮。十六個秘密字母所詮釋的是十六種界（梵文：dhātu，界）的精華。本體的回答是：ra hya sya 等等，這十六個隱藏的字母顯示了身體的十六種界。 ra 的形態是血液界，ra raksha（藏文，梵文天城體：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣā，漢語字面意思：守護）指的是血液界。從 ha 的聲音來計算，ha ha ya 指的是快速行走，代表風大，它屬於五境中的一種，即觸覺。sye 指的是 sutra（藏文，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線），是聚集大量肉的精華，是黏液的自性。sa 的形態是心性。』這句話通過 sa 和心性這兩個相似的法-輪的形狀來顯示，實際上指的是心的精華。從 ra 的聲音來計算，ra ra 等等指的是味道，是六味的精華聚集。me 指的是像酥油一樣的脂肪，是腹部脂肪的精華聚集。ra 是火的種子字，因此歸屬於火界。去掉 me 的長音符號，從 ma 的聲音來引導，ma sa 指的是肉的精華聚集，從 sa 的聲音來引導，tsa tur sa mam 指的是糞便聚集。rba 指的是普通的脂肪。rma 指的是面板的精華聚集。字母 ni 指的是 rang su，是骨頭的精華聚集。字母 sa 指的是尿液的精華聚集。字母 da 指的是肺的精華聚集。shi 指的是 sha ra tha，意思是行走，因此在這裡指的是居住，指的是蓮花。 『具有極其美麗的裝飾。』指的是五甘露。ta 的形態是 khu ra ba，指的是將前面十四種物質加起來，是 shutra，指的是融化。這樣，第十五種物質是蓮花，第十六種物質是菩提心。從菩提心中產生，存在於脈的自性中。蓮花中有十五種界，入定融化是第十六種。像這樣顯示了十六種界。女神是無我母。宣告指的是顯示。『從菩提心的自性中』，指的是大樂 a la 的自性。『成為 cha 的自性』，cha 指的是 a li，指的是快樂，變化指的是 ka li，指的是明點。這十六種界被稱為空行母的真實存在，對它產生貪戀被稱為 raga，指的是血液。ra 被稱為火，』ra 是火的種子字，因此象徵著火界，因為火的成分較多，所以是 raksha。
【English Translation】 『Please explain the sound of the Dakini realm now.』 The answer is: 『As spoken by the Bhagavan,』 and so on. Thus, one should speak the sixteen secret letters. The numerical answer is: the expressible. The sixteen secret letters express the sixteen essences of the realms (Sanskrit: dhātu). The answer regarding the essence is: ra hya sya, etc. These sixteen hidden letters reveal the sixteen realms of the body. The form of ra is the blood realm; ra raksha (Tibetan, Devanagari: रक्षा, Romanized Sanskrit: rakṣā, literal meaning: protection) refers to the blood realm. Counting from the sound of ha, ha ha ya refers to rapid movement, representing the wind element, which belongs to one of the five senses, namely touch. sye refers to sutra (Tibetan, Devanagari: सूत्र, Romanized Sanskrit: sūtra, literal meaning: thread), which is the essence of accumulated flesh, the nature of phlegm. The form of sa is the nature of mind.』 This sentence shows the similarity between sa and the nature of mind through the shape of the Dharma wheel, actually referring to the essence of the heart. Counting from the sound of ra, ra ra etc. refers to taste, the essence of the six tastes gathered. me refers to fat like ghee, the essence of abdominal fat gathered. ra is the seed syllable of fire, thus belonging to the fire realm. Removing the long vowel mark of me, guiding from the sound of ma, ma sa refers to the essence of flesh gathered, guiding from the sound of sa, tsa tur sa mam refers to the accumulation of feces. rba refers to ordinary fat. rma refers to the essence of skin gathered. The letter ni refers to rang su, the essence of bone gathered. The letter sa refers to the essence of urine gathered. The letter da refers to the essence of the lungs gathered. shi refers to sha ra tha, meaning to walk, therefore referring to dwelling here, referring to the lotus. 『Having extremely beautiful adornments.』 Refers to the five ambrosias. The form of ta is khu ra ba, referring to adding up the previous fourteen substances, which is shutra, referring to melting. Thus, the fifteenth substance is the lotus, and the sixteenth is Bodhicitta. Arising from Bodhicitta, it exists in the nature of the channels. There are fifteen realms in the lotus, and absorption and melting is the sixteenth. Thus, the sixteen realms are shown. The goddess is the selfless mother. Proclamation refers to showing. 『From the nature of Bodhicitta,』 refers to the nature of great bliss a la. 『Becoming the nature of cha,』 cha refers to a li, referring to happiness, and change refers to ka li, referring to bindu. These sixteen realms are called the real existence of Dakinis, and attachment to it is called raga, referring to blood. ra is called fire,』 ra is the seed syllable of fire, thus symbolizing the fire realm, and because the fire element is more abundant, it is raksha.
ཁྲག་སྐྱེ་ལ། ཁྲག་ ཤས་ཆེ་བས་མཁྲིས་པ་ཡང་དག་པར་ལངས་ཤིང་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རའི་ཡི་གིས་ཕྲག་མཁྲིས་གཉིས་བསྡུས་སོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་འདོད་བད་ཀན་ལས། །ཞེས་པ་སའི་འགྲེང་བུ་ཨེའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ལས་ཨེ་ཀ་སྟེ་གཅིག་ལ་ཡང་། 1-1051 འགྲོ་བས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་འདུས་པའི་ནད་མཚོན་ལ། ས་དངོས་ཀྱིས་བད་ཀན་མཚོན་ཏེ། སའི་ཡ་སྟས་ཨ་བ་ཡུ་སྟེ། དེ་ལས་རྔུལ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ དག་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་མགོན་པོར་བརྗོད་པའི་རླུང་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཞེས་པ་ནི་རྔུལ་དང་ཆུ་རྒྱུས་སོ། །མགོན་པོ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །ཧ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་དང་ཡ་ སྟ་སྡོམ་པས་ཧ་ཡ་སྟེ། འགྲོ་མགྱོགས་སམ་རླུང་མཚོན་ནོ། །ཧ་ནི་བཞི་པོ་དེས་ཐམས་ཅད། ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་ནོ། །ར་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་འདི་དག་གིས་ ཙཎྜ་ལི་བཅུ་གསུམ་པ་ཤུགས་ལ་མཚོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་ར་ཡ་ཨེ་བསྒོམ་པའོ། །གང་ལ་ཁྱབ་ཅེ་ན། རུས་པའི་མཚམས་ནི། འདི་རྣམས་ཞེས་པ་རྐང་ ལག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ། ས་བོན་ལྔ་ནི་ཡང་དག་བཏབ། །ཅེས་པ་ནད་གཞི་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེ་ལྔ་གནས་པའོ། །རྐན་དུ་ར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་ས་བོན་བཞི་ ནི་དམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྐན་ནམ་མགྲིན་པར་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ར་མཚོན་ལ། དེ་ཁ་ཟས་ལ་རེག་པས་ཧ་མཚོན། དེས་བད་ཀན་བསྐྱེད་ཅིང་། སོགས་པས་ས་མཚོན། རླུང་གིས་ཁ་ཟས་འཕུལ་བས་ཡ་མཚོན། 1-1052 དེ་ལྟར་ས་བོན་བཞིའོ། །དམ་པ་ནི་ཨ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨས་ཁྱབ་པས་ན་ཨའོ། །དེའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཙཎྜ་ལི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ལྟེ་བར་ཨའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་ར་ཧ་ས་ཡ་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་བོན་བཞི་ནི་ར་ས་ཧ་ཡ། དང་པོར་རི་མིག་གནས་དེར་ནི་ཞེས་པ་སྙིང་ ཁར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བསྡུས་པའོ། །ས་བོན་ལྔ་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ར་ཧ་ས་ཡ་ཨའོ། །ལྔ་ནི་ནང་ན་ཧ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་ལྡན་པས་ཧཱུྃ་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟེང་ནས་མནན་པས་ཧཱུྃ་སྟེ། འདིས་ནི། ར་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏུམ་མོ་བཅུ་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་གསུངས། ཧའི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཧས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཅེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་བདུད་ རྩི་ལྔའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ནི་སྤྲུལ་པར་ཕབ་ཙ་ན་ཧ་འབྱུང་བས་སོ། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་བྱུང་ཞི ང་སྟོན། །ཞེས་པ་ལ་སྒྲ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ང
【現代漢語翻譯】 血液生髮，因血液成分較多，膽汁得以正確地升起和產生。因此，藏文的'ར'（ra）字包含了血液和膽汁兩種成分。'性質唯一即是培根病'，這句話中的'ས'（sa）的延長音'ཨེ'（e）表示數字一，即一個。因此，風、膽汁、培根三種性質合一，象徵著由它們共同引起的疾病。'ས'（sa）本身代表培根，'ས'（sa）的上半部分'ཨ'（a）表示水，由此產生汗液和體液等。 所謂'其守護者為風'，這裡的'其'指的是汗液和體液。'守護者'指的是流動。'ཧ་（ha）表示普遍流動'，這句話的意思是，'ཧ'（ha）和'ཡ'（ya）組合成'ཧཡ'（haya），象徵著快速流動或風。'ཧ'（ha）代表四種元素，表示普遍存在。'ར（ra）被稱為火'，這句話以及其他類似的話語，象徵著第十三尊拙火瑜伽母的力量，在法輪的中心冥想'ཧཱུྃ'（hūṃ，種子字，ओं，oṃ，普遍性），在四個方向的花瓣上冥想'ར（ra，火大），ཡ（ya，風大），ཨེ'（e）。 普遍存在於何處呢？在骨骼的連線處。'這些'指的是雙腿和雙臂的十二個主要關節。'五種種子被正確地播下'，指的是產生五種疾病的'ར（ra），ཧ（ha），ས（sa），ཡ（ya），ཨེ'（e）五種元素。'口腔中為'ར'（ra），一切處為四種種子，是神聖的'，指的是口腔或喉嚨的性質是熱，因此用'ར'（ra）表示。當它接觸食物時，用'ཧ'（ha）表示。由此產生培根，用'ས'（sa）表示。風推動食物，用'ཡ'（ya）表示。因此，有四種種子。 所謂'神聖'指的是'ཨ'（a），'ཨ'（a）普遍存在於一切事物中，因此是'ཨ'（a）。這句話也暗示了第十三尊拙火瑜伽母，在享樂輪的中心冥想'ཨ'（a），在四個方向的花瓣上冥想'ར（ra），ཧ（ha），ས（sa），ཡ'（ya）。'一切'指的是十二個主要關節。四種種子是'ར（ra），ས（sa），ཧ（ha），ཡ'（ya）。'最初，山眼所在之處'指的是心臟。第十三尊的中心是'ཧཱུྃ'（hūṃ）的凝聚。'五種種子是美麗'指的是'ར（ra），ཧ（ha），ས（sa），ཡ（ya），ཨ'（a）。五種元素中，'ཧ'（ha）是第六個元音'ཨཱུ'（ū）結合，因此是'ཧཱུྃ'（hūṃ），是完全覺知的意識。從明點上方按壓，形成'ཧཱུྃ'（hūṃ）。 這清楚地說明了'ར（ra）被稱為火'等話語，以及第十四尊拙火瑜伽母的含義。'ཧ'（ha）的各種形式，指的是'ཧ'（ha）普遍存在於一切苦樂之中。如何普遍存在於快樂之中呢？'與諸佛平等結合'，這裡的'佛'指的是五種甘露。'平等結合'指的是通過幻化降臨，從而產生'ཧ'（ha）。'從聲音的形態中產生並顯現'，這裡的'聲音'指的是臍輪的'ཨཾ'（aṃ）。
【English Translation】 Blood arises because of the predominance of blood components, allowing bile to rise and generate correctly. Therefore, the Tibetan letter 'ར' (ra) encompasses both blood and bile. 'The single nature is phlegm disease,' where the extended sound 'ཨེ' (e) of 'ས' (sa) represents the number one, indicating a single entity. Thus, wind, bile, and phlegm, being of one nature, symbolize diseases caused by their combination. 'ས' (sa) itself represents phlegm, and the upper part 'ཨ' (a) of 'ས' (sa) represents water, from which sweat and bodily fluids arise correctly. The phrase 'its protector is wind' refers to sweat and bodily fluids. 'Protector' means flowing. 'ཧ་ (ha) is said to flow universally,' meaning that 'ཧ' (ha) and 'ཡ' (ya) combined as 'ཧཡ' (haya) symbolize rapid flow or wind. 'ཧ' (ha) represents the four elements, indicating universal presence. 'ར (ra) is called fire,' and similar statements symbolize the power of the thirteenth Caṇḍālī, meditating on 'ཧཱུྃ' (hūṃ, seed syllable, ओं, oṃ, universality) at the center of the Dharma wheel, and 'ར (ra, fire element), ཡ (ya, wind element), ཨེ' (e) on the four directional petals. Where is it universally present? At the bone joints. 'These' refer to the twelve major joints of the legs and arms. 'Five seeds are planted correctly' refers to the five elements 'ར (ra), ཧ (ha), ས (sa), ཡ (ya), ཨེ' (e) that generate five diseases. 'In the mouth is 'ར' (ra), and in all places are the four seeds, which are sacred,' referring to the hot nature of the mouth or throat, hence represented by 'ར' (ra). When it touches food, it is represented by 'ཧ' (ha). From this, phlegm arises, represented by 'ས' (sa). Wind propels the food, represented by 'ཡ' (ya). Thus, there are four seeds. The term 'sacred' refers to 'ཨ' (a), which is universally present in everything, hence 'ཨ' (a). This statement also implies the thirteenth Caṇḍālī, meditating on 'ཨ' (a) at the center of the enjoyment wheel, and 'ར (ra), ཧ (ha), ས (sa), ཡ' (ya) on the four directional petals. 'Everything' refers to the twelve major joints. The four seeds are 'ར (ra), ས (sa), ཧ (ha), ཡ' (ya). 'Initially, where the mountain eye resides' refers to the heart. The center of the thirteenth is the condensation of 'ཧཱུྃ' (hūṃ). 'Five seeds are beautiful' refers to 'ར (ra), ཧ (ha), ས (sa), ཡ (ya), ཨ' (a). Among the five elements, 'ཧ' (ha) is combined with the sixth vowel 'ཨཱུ' (ū), hence 'ཧཱུྃ' (hūṃ), which is fully aware consciousness. Pressing down from above the bindu forms 'ཧཱུྃ' (hūṃ). This clearly explains the meaning of statements like 'ར (ra) is called fire,' and the meaning of the fourteenth Caṇḍālī. The various forms of 'ཧ' (ha) refer to 'ཧ' (ha) being universally present in all suffering and happiness. How is it universally present in happiness? 'Joining equally with all Buddhas,' where 'Buddhas' refers to the five ambrosias. 'Joining equally' refers to descending through emanation, thus producing 'ཧ' (ha). 'Arising and manifesting from the form of sound,' where 'sound' refers to 'ཨཾ' (aṃ) of the navel chakra.
ོ་། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྟོན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གམ། 1-1053 དེར་གཏུམ་མོ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན། །ཅེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལའི་འགྲེལ་པ་ལས། རའི་རྣམ་པ་ཁྲག་གི་ཁམས། ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བའོ། །ཧ་ནི་རི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཀླད་རྒྱས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་བདེ་བའོ། །སེ་ནི་བད་ཀན་ཞེས་སུ་གསུངས་བ་ནི། དྲིའི་ འདབ་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །ས་ནི་དེ་དག་གི་བདེ་བའོ། །ར་ནི་དྲི་ཆུ་གསུངས་པ་སྟེ། མེ་རཀྟའོ། །ར་ནི་དེ་བཞིན་དྲི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །མ་ནི་མེ་ཏོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ས་སྟེ་ རང་བྱུང་། ར་ནི་དེ་བཞིན་དྲི་ཆུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དྲི་ཆུ། མེ་ནི་ཤ་ཆེན་གོང་དང་འདྲའོ། །ས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །རྦཱ་ནི་མགོ་བོར་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐྲའི་རྩེ་ མོར་རོ། །ཚིལ་ནི་ཞག་གོ །རྨ་སེས་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ལྷ་མོ་རྐང་ངོ་། །ནི་ནི་དྲི་མའི་མར་ཁུ་སྟེ་དྲི་ཆེན་བརྡུང་བའི་མར་རོ། །ས་ནི་ས་དང་ལག་སྐྱེས་ཞེས་པ་སེན་མོའོ། །ད་ ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་ནི་དྲི་ཆུ་དང་བ་སྤུའི་ཚའོ། །ཐཱི་ནི་ཁུ་བ་ལོ་ཀ་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་མ་ཕྲད་ནའོ། །ཡང་ན་རྙེད་དཀའ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའོ། ། 1-1054 འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་སོགས་སོ། །རྙེད་དཀའ་ནི་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་གནས་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་མ་ནི་འགག་པའོ། །དབུས་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་བོ་དེའོ། །ཡང་དག་གནས་ནི། གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲུབ་དང་སྲུབ་ བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ནོ། །སྲུབ་དང་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་དང་འདྲའོ། ། ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ངོ་། །དེས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གི་དབང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་། སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྟག་རྒྱུན་བཞུགས་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གི་སྒོ་གང་ནས་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གང་ནས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། 1-1055 སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 哦！那麼，從中產生並顯現的是身體的十六界嗎？ 在那裡，拙火被顯現出來。如果有人想知道那是誰的活動範圍，答案是：那是誓言的活動範圍。這是答案，即食物的誓言。正如蓮花戒論師的註釋中所說： 『ra』 的形態是血液的界。』 這指的是隨之而來的快樂。『ha』 是從山上產生的，指的是腦髓。所觸是快樂。『se』 被稱為痰，指的是氣味的葉子，即業的污垢。『sa』 是那些的快樂。『ra』 被稱為尿液，指的是火紅色的東西。『ra』 同樣是尿液。『ma』 本身就是花朵，即 『sa』，自生。『ra』 同樣是尿液，指的是尿液。『me』 類似於一大塊肉。『sa』 是兩個感官的結合。『rba』 被稱為頭部，指的是頭髮的末端。脂肪是油。『rma ses』 是從腸道產生的女神的腿。『ni』 是污垢的酥油，指的是搗碎大便的酥油。『sa』 是土地和手生的，指的是指甲。『da』 是從海洋產生的，指的是尿液和毛髮的量。『thi』 是在三個世界中難以找到的精液，除非遇到上師的教導。或者，難以找到的是法身、報身、化身。 三個世界指的是地上、地下、地上等等。難以找到的是梵天、自在天、遍入天等等。『始終存在於初始、中央和末尾。』 這指的是自己的本性始終存在。初始指的是出生。末尾指的是死亡。中央指的是佛陀金剛持的本性。真正存在指的是存在。如果問那是什麼樣的，『從摩擦和摩擦者結合中』 這兩句詩象徵著那個意義的智慧，展示了例子的智慧。『從摩擦和摩擦者結合中』 指的是類似於入定的快樂。『怎麼樣』 指的是二合一的快樂。『同樣』 指的是自加持的快樂。因此，通過與十六界的自性無二無別，展示了顯現大樂。從 『唸誦咒語』 到 『薄伽梵金剛持所說』，展示了通過風的流動來顯現。在其中： 『唸誦咒語，具備禪定等等。』 從那裡到 『金剛持恒常居住』，展示了風從哪裡流動。關於風從哪裡流動： 『唸誦咒語，具備禪定等等。』
【English Translation】 O! Then, what arises from that and is manifested is the sixteen realms of the body? There, the Ḍummo (fierce heat) is manifested. If one wonders whose field of activity that is, the answer is: It is the very field of activity of vows. This is the answer, namely, the vow of food. As it is said in the commentary of the master Kamalashila: 'The form of 'ra' is the realm of blood.' This refers to the bliss that arises subsequently. 'ha' is born from the mountain, namely, the brain. The tangible is bliss. 'se' is said to be phlegm, namely, the petal of odor, the defilement of karma. 'sa' is the bliss of those. 'ra' is said to be urine, namely, fire-rakta. 'ra' is likewise urine. 'ma' is the flower itself, namely, 'sa', self-born. 'ra' is likewise urine, referring to urine. 'me' is similar to a large lump of flesh. 'sa' is the union of the two senses. 'rba' is said to be the head, namely, the tip of the hair. Fat is oil. 'rma ses' is the leg of the goddess born from the intestines. 'ni' is the butter of defilement, namely, the butter for pounding feces. 'sa' is earth and hand-born, namely, the fingernail. 'da' is born from the ocean, namely, the amount of urine and body hair. 'thi' is semen, difficult to find in the three worlds, unless one encounters the instructions of the guru. Or, difficult to find are the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The three worlds are the earth above, the earth below, the earth above, and so on. Difficult to find are Brahma, Ishvara, Vishnu, and so on. 'It abides always in the beginning, middle, and end.' This refers to one's own nature abiding at all times. The beginning refers to birth. The end refers to cessation. The middle refers to the nature of Buddha Vajradhara. Truly abiding refers to abiding. If one asks what that is like, 'From the union of rubbing and the one who rubs' these two lines symbolize the wisdom of that meaning, showing the wisdom of example. 'From the union of rubbing and the one who rubs' refers to being similar to the bliss of absorption. 'How' refers to the bliss of union. 'Likewise' refers to the bliss of self-blessing. Thus, by being non-different from the nature of the sixteen realms, it shows the manifestation of great bliss. From 'reciting mantras' to 'spoken by the Bhagavan Vajradhara', it shows manifestation through the power of the movement of the winds. In that also: 'Reciting mantras, possessing meditation and so on.' From there to 'Vajradhara abides constantly', it shows from where the movement of the winds occurs. Regarding from where the movement of the winds occurs: 'Reciting mantras, possessing meditation and so on.'
་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་པའི་ལས་བསྟན་ ནོ། །རུས་པ་ཞེས་པ་ནས། དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་བསྟན་ནོ། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དོན་དམ་པའི་ལས་བསྟན་ ནོ། །རོ་མ་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་གཡོན་གྱི་རྐྱང་མ་ནས་ཕབ་ནས་ཨྃ་མངོན་དུ་བྱས་ཙམ་ན། དེ་ཉིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རོ་མ་ ནས་སྤོར་ཞིང་རྐྱང་མ་ནས་འབེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ནོ། །སོགས་ཀྱི་ཁོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ པའི་ངོ་བོར་ཡང་གནས་སོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་ཧེ་བཛྲ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་ནས། དེ་ནི་ སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའམ། འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། བཟླས་པ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་མཚུངས་པར་སྣང་བ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། ། 1-1056 ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །མཉན་པར་གྱིས་ནི་ཕག་མོའོ། །རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་ཀ་ཀོ་ལའོ། །དབུས་ནི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངམ་ དྷཱུ་ཏིའོ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའོ། །དྷཱུ་ཏིའི་གཡོན་དང་གཡས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ན། གཡོན་ནས་ཁུ་བ། གཡས་ནས་རཀྵ་འབབ་པའོ། །དེའི་འདུ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལམ་དུ་བྱས་ཙམ་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འདུ་ཞིང་ལུད་ པའོ། །སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པའི་ཞུ་བ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་ངག་བཅས་ཞེས་པའི་རྡུལ་གྱི་བརྡས་བསྟན་པའི་རཀྟ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ལས། །ཞེས་མུན་པའི་བརྡས་བསྟན་པའི་མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་སྙིང་སྟོབས་ནི་གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབབ་པ་དེ་ཉིད་ལ། མུ་སྟེགས་པས་སྙིང་སྟོབས་ཅེས་བཏགས། ར་ས་ནཱ་ནས་ཁྲག་འབབ་པ་ལ་རྡུལ་ངག་ཞེས་བཏགས་དྷཱུ་ཏིར་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པ་ལ་མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བཏགས་སོ། །སྙིང་སྟོབས་ར་ས་ནཱ། ཁུ་བ་ལ་ལ་ནཱ། མི་རྟོག་པ་དྷཱུ་ཏིའོ། ། 1-1057 མུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དྷཱུ་ཏིས་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚ
【現代漢語翻譯】 འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། (This shows the activity of the two doors of the mind.) 這揭示了心之二門的活動，དེ་ལ་ཡང་སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ནས། (From 'reciting mantra'...) 從『唸誦真言』開始，རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་པའི་ལས་བསྟན་ནོ། (…to 'uttering Vajra-holder' shows the ultimate activity.) 到『稱念金剛持』為止，揭示了勝義諦的活動。 རུས་པ་ཞེས་པ་ནས། (From 'bone'...) 從『骨』開始，དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་བསྟན་ནོ། (…to 'it becomes an object' shows the conventional activity.) 到『成為對境』為止，揭示了世俗諦的活動。སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། (Possessing mantra recitation, meditation, etc.) 具備真言唸誦、禪定等，ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དོན་དམ་པའི་ལས་བསྟན་ནོ། (This shows the ultimate activity of the two doors of the mind.) 這揭示了心之二門的勝義諦活動。 རོ་མ་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་གཡོན་གྱི་རྐྱང་མ་ནས་ཕབ་ནས་ཨྃ་མངོན་དུ་བྱས་ཙམ་ན། (When fire is kindled from the roma and descended from the left rkyang ma, and Am is manifested,) 當從roma點燃火焰，從左邊的rkyang ma下降，並且顯現出ཨྃ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aum，漢語字面意思：嗡）時，དེ་ཉིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཡིན་ལ། (that itself is mantra because it protects the mind from signs and concepts,) 那本身就是真言，因為它能保護心免受相和概念的干擾，དེ་ཉིད་རོ་མ་ནས་སྤོར་ཞིང་རྐྱང་མ་ནས་འབེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། (that itself is recited in samsara by moving from roma and descending from rkyang ma,) 那本身就是通過從roma移動並從rkyang ma下降的方式在輪迴中唸誦，དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ནོ། (that itself is meditation because it manifests Suchness.) 那本身就是禪定，因為它顯現了真如。སོགས་ཀྱི་ཁོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་གནས་སོ། (Within 'etc.' it also abides in the nature of homa, mandala, etc.) 在『等等』之中，它也存在於護摩、壇城等的自性之中。 རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི། (It is said in the Tantra:) 經中說：བདེ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཉམ་པའོ། (It is the equality spoken of in the Hevajra Tantra which is equal to the sky.) 這是《喜金剛續》中說的與虛空同等的平等。ཡང་ན་ཧེ་བཛྲ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་ནས། (Or from the tenth chapter of the root Hevajra Tantra:) 或者從《喜金剛根本續》第十章開始，དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའམ། (it is said from 'that is mantra recitation' etc.,) 說了從『那是真言唸誦』等等開始，འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། (or the sound that will be explained below in this itself is said to be mantra,) 或者本文下面將要解釋的聲音被稱為真言，བཟླས་པ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། (recitation is to revolve,) 唸誦是旋轉，བསྒོམ་པ་མཚུངས་པར་སྣང་བ་ཉིད། (meditation is the appearance of equality itself,) 禪定是平等本身的顯現，དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། (mandala is non-dual yoga,) 壇城是非二元的瑜伽， ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། (etc. is said.) 等等。མཉན་པར་གྱིས་ནི་ཕག་མོའོ། (Listen is the sow.) 聽是母豬。རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའོ། ('Two channels' are lalanā and rasanā.) 『二脈』是lalana和rasana。སྐྱེ་གནས་ནི་ཀ་ཀོ་ལའོ། (The place of origin is kakola.) 出生之處是kakola。དབུས་ནི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངམ་དྷཱུ་ཏིའོ། (The center is the avadhuti, the navel Am abiding in the center.) 中心是位於中心的臍輪ཨཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aum，漢語字面意思：嗡）或者說中脈。 གཡོན་དང་གཡས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། (Likewise to the left and right,) 同樣地，在左邊和右邊，ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའོ། (are lalanā and rasanā in order.) 依次是lalana和rasana。དྷཱུ་ཏིའི་གཡོན་དང་གཡས་ན་གནས་པའོ། (Abiding to the left and right of the dhuti.) 位於中脈的左邊和右邊。དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ན། (Just at the time of that ordinary state,) 就在那個普通狀態的時候，གཡོན་ནས་ཁུ་བ། (semen from the left,) 從左邊流出精液，གཡས་ནས་རཀྵ་འབབ་པའོ། (rakta from the right.) 從右邊流出rakta。 དེའི་འདུ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ནི། (The gathering of that is gathering the dharmadhatu,) 那的聚集是聚集法界，ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལམ་དུ་བྱས་ཙམ་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འདུ་ཞིང་ལུད་པའོ། (just when the dharmadhatu is made the path, the two upper elements gather and are mixed in the avadhuti.) 就在法界成為道路的時候，兩個較高的元素在中脈中聚集和混合。སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ནི། (Courage is the body,) 勇氣是身，སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པའི་ཞུ་བ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའོ། (the melting shown by the symbol of courage is the body vajra.) 由勇氣象徵所顯示的融化是身金剛。རྡུལ་ངག་བཅས་ཞེས་པའི་རྡུལ་གྱི་བརྡས་བསྟན་པའི་རཀྟ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། (Rakta shown by the symbol of dust in 'with dust and speech' is the speech vajra.) 在『與塵土和語言』中，由塵土象徵所顯示的rakta是語金剛。མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། (From darkness, the nature of mind,) 從黑暗中，心的自性，ཞེས་མུན་པའི་བརྡས་བསྟན་པའི་མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། (the non-conceptuality shown by the symbol of darkness is the nature of mind, the mind vajra.) 由黑暗象徵所顯示的非概念性是心的自性，即意金剛。 ཡང་སྙིང་སྟོབས་ནི་གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབབ་པ་དེ་ཉིད་ལ། (Also, courage is just that semen flowing from the left,) 此外，勇氣就是從左邊流出的精液，མུ་སྟེགས་པས་སྙིང་སྟོབས་ཅེས་བཏགས། (the tirthikas call it courage.) 外道稱之為勇氣。ར་ས་ནཱ་ནས་ཁྲག་འབབ་པ་ལ་རྡུལ་ངག་ཞེས་བཏགས། (They call the blood flowing from rasanā 'dust and speech',) 他們稱從rasana流出的血為『塵土和語言』，དྷཱུ་ཏིར་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པ་ལ་མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བཏགས་སོ། (they call the non-conceptuality symbolized in the dhuti 'darkness, the nature of mind'.) 他們稱在中脈中象徵的非概念性為『黑暗，心的自性』。སྙིང་སྟོབས་ར་ས་ནཱ། (Courage is rasanā.) 勇氣是rasana。ཁུ་བ་ལ་ལ་ནཱ། (Semen is lalanā.) 精液是lalana。མི་རྟོག་པ་དྷཱུ་ཏིའོ། (Non-conceptuality is dhuti.) 非概念性是dhuti。 མུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། (It makes darkness arise:) 它使黑暗升起：དྷཱུ་ཏིས་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའོ། (the dhuti makes non-conceptuality arise.) 中脈使非概念性升起。དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚུངས། (At what time are the three, melting, bliss, and non-conceptuality, equal?) 什麼時候融化、喜樂和非概念性這三者是相等的？
【English Translation】 This shows the activity of the two doors of the mind. From 'reciting mantra' to 'uttering Vajra-holder' shows the ultimate activity. From 'bone' to 'it becomes an object' shows the conventional activity. Possessing mantra recitation, meditation, etc., this shows the ultimate activity of the two doors of the mind. When fire is kindled from the roma and descended from the left rkyang ma, and Am is manifested, that itself is mantra because it protects the mind from signs and concepts, that itself is recited in samsara by moving from roma and descending from rkyang ma, that itself is meditation because it manifests Suchness. Within 'etc.' it also abides in the nature of homa, mandala, etc. It is said in the Tantra: It is the equality spoken of in the Hevajra Tantra which is equal to the sky. Or from the tenth chapter of the root Hevajra Tantra, it is said from 'that is mantra recitation' etc., or the sound that will be explained below in this itself is said to be mantra, recitation is to revolve, meditation is the appearance of equality itself, mandala is non-dual yoga, etc. is said. Listen is the sow. 'Two channels' are lalanā and rasanā. The place of origin is kakola. The center is the avadhuti, the navel Am abiding in the center. Likewise to the left and right, are lalanā and rasanā in order. Abiding to the left and right of the dhuti. Just at the time of that ordinary state, semen from the left, rakta from the right. The gathering of that is gathering the dharmadhatu, just when the dharmadhatu is made the path, the two upper elements gather and are mixed in the avadhuti. Courage is the body, the melting shown by the symbol of courage is the body vajra. Rakta shown by the symbol of dust in 'with dust and speech' is the speech vajra. From darkness, the nature of mind, the non-conceptuality shown by the symbol of darkness is the nature of mind, the mind vajra. Also, courage is just that semen flowing from the left, the tirthikas call it courage. They call the blood flowing from rasanā 'dust and speech', they call the non-conceptuality symbolized in the dhuti 'darkness, the nature of mind'. Courage is rasanā. Semen is lalanā. Non-conceptuality is dhuti. It makes darkness arise: the dhuti makes non-conceptuality arise. At what time are the three, melting, bliss, and non-conceptuality, equal?
ོན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ མཉམ་པ་སྦྱོར་བ་ལས་མཚོན་ནོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་ཞུ་བ། དངོས་མེད་བདེ་བའོ། །རོ་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟོག་པའོ། །བཤང་བའི་དྭངས་མ་རྣམ་ སྣང་། ལྕི་བའི་དྭངས་མ་མི་བསྐྱོད་པའམ། བད་ཀན་གྱི་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ་དོན་གྲུབ་བོ། །ཁྲག་གི་དྭངས་མ་རིན་འབྱུང་ངོ་། །བད་ཀན་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་ གྱི་དྭངས་མའོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་གོང་བུ་ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡང་ ཡིན་པས་སོ། །རུས་པ་སོགས་གསུམ་ནི་བུ་ཚ་ཡི་འོ། །ཕ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས། ལྤགས་པ་སོགས་གསུམ་ནི་བུ་ཚ་ཡི་འོ། །མ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རཀྟ་ལས་སོ། །གོང་བུ་བསྡུས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་གོང་བུ་ནི་བུ་ཚའི་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །བསྡུས་པ་ནི་ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་དང་། མ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་བཅུ་དྲུག་བསྡུས་པའོ། །ཚད་མ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའོ། ། 1-1058 འདི་དག་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། ཕའི་ཁུ་བ་དང་། མའི་ཁྲག་གོ །གོང་བུ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་བུ་ཚའི་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ནང་ཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དུ་མ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་དང་། མ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །གཅིག་བུ་དུ་ མའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་བུ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ནང་ཚན་གྱི་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཡིན་པས་དུ་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དྲུག་གི་གོང་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་གསུངས་ཞེས་པ་ ནི་བུ་ཚའི་ལུས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །རྩའི་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གཉིས་ལས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཁམས་འདུ་བར་གསུངས་པའོ། །དེའི་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གཉིས་པོའི་སྒོའོ། ། དེ་གཉིས་ལས་ ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་འདུ་བའི་དུས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདུ་བའི་དུས་སོ། །ལྷ་ནི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་མིན། །ཞེས་པ་ ནི་བུ་ཚའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྟེང་གི་སྒོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བདུན་གྱིས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གི་གནས་བསྟན་ནོ། །རྐྱང་མས་སྤྲུལ་པ། 1-1059 འོག་གི་རོ་མས་སྤྲུལ། འོག་གི་སྒོ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་འོག་སྒོ་སྟེ། ར་ས་ན་སྤྲུལ་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་མར་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཤེས་པའོ། །ཡང་རྐྱང་མ་ནས་དབུགས་ནང་ དུ་འ
【現代漢語翻譯】 問：什麼是『金剛蓮花結合』？答：是指方便與智慧的結合。 『實與非實融為一味』，『實』指融化的物質，『非實』指樂。『融為一味』指無分別。 精液的精華是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照），糞便的精華是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：無嗔恚），痰液的精華是無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），大肉的精華是不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切），血的精華是寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）。痰液指的是大肉的精華。 『五甘露之丸』，指的是五甘露的精華融化。 因此被稱為金剛持，因為五甘露的自性也是五如來。 骨等三者是子女的，由父親所生的精液等而來。 面板等三者是子女的，由母親所生的血而來。 『總集之丸』，指的是丸是子女身體的丸。 『總集』指的是父親所生的三者和母親所生的三者，總集十六界。 『量』指的是產生這六界的能量。 『這些已說』，指的是父親的精液和母親的血。 『唯一的丸』指的是子女身體的丸。 『變為二』指的是內在的差別，變為父親所生的和母親所生的二者。 『變為二者眾多』指的是父親所生的三者和母親所生的三者，共六者。 『唯一眾多之自性』指的是丸是唯一的，但內在的差別有六種，所以是眾多。 因此，因為是六者的丸，所以在此說金剛持，子女的身體自性是金剛持。 『脈』指的是從二脈而來，『行為』指的是諸界聚集。 『其門』指的是二脈的門，『從二者』指的是從心之二門而來。 『彼等聚集之時』指的是這六界在母親的子宮中聚集之時。 『非是成為所緣之天』指的是子女身體的自性是天，這將得以成就。 上面的門等七句詩，指示了風的執行之處。 右脈化現，下方的肉脈化現，下方的門之識，指的是下方的門，即rasana（舌），化現從眉間向下通過而顯現。又從右脈將氣息納入。
【English Translation】 Q: What is 'Vajra-Lotus Union'? A: It refers to the union of skillful means and wisdom. 'The real and unreal become one taste,' 'real' refers to the melting substance, 'unreal' refers to bliss. 'Become one taste' refers to non-discrimination. The essence of semen is Vairocana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating Everywhere), the essence of feces is Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：Immovable), the essence of phlegm is Amitābha (藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light), the essence of flesh is Amoghasiddhi (藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Unfailing Success), the essence of blood is Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Jewel Born). Phlegm refers to the essence of flesh. 'The ball of five nectars' refers to the melting of the essence of the five nectars. Therefore, it is called Vajradhara, because the nature of the five nectars is also the five Tathagatas. The three, such as bones, are of the children, coming from the semen, etc., born from the father. The three, such as skin, are of the children, coming from the blood born from the mother. 'The collected ball' refers to the ball of the child's body. 'Collected' refers to the three born from the father and the three born from the mother, collecting the sixteen elements. 'Measure' refers to the power to generate these six elements. 'These have been spoken' refers to the father's semen and the mother's blood. The 'only ball' refers to the ball of the child's body. 'Becomes two' refers to the internal difference, becoming the two born from the father and born from the mother. 'The two that have become many' refers to the three born from the father and the three born from the mother, a total of six. 'The nature of one and many' refers to the ball being one, but the internal divisions being six, so it is many. Therefore, because it is the ball of six, Vajradhara is spoken of here, the nature of the child's body is Vajradhara. 'Nerve' refers to coming from the two nerves, 'behavior' refers to the elements gathering. 'Its door' refers to the door of the two nerves, 'from the two' refers to coming from the two doors of the heart. 'When these gather' refers to when these six elements gather in the mother's womb. 'It is not to become a deity as an object of focus' refers to the nature of the child's body being a deity, which will be accomplished. The seven verses, such as 'the upper door,' indicate the place of the wind's movement. The right channel manifests, the lower flesh channel manifests, the consciousness of the lower door, refers to the lower door, that is, rasana (tongue), manifesting from between the eyebrows downward and appearing. Also, from the right channel, the breath is taken in.
ཇུག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་བྱང་སེམས་ཕབ་པས་ཀྱང་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །སྟེང་གི་སྒོ་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་སྨིན་འཚམས་བརྒྱུད་ནས་སྣ་ བུག་གཡས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་ནས། ལ་ལ་ནཱ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །རྩོལ་བའི་རླུང་ཕྱིར་བྱུང་བས་འཆི་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་རོ་མ་ནས་གཏུམ་མོ་སྦྱར་ནས་བསྲེགས་ པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་བཅུའི་རྩ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་འདུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཇུག་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རྐྱང་མ་ནས་རླུང་དང་ བྱང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའོ། །འདི་ལ་བྷ་སན་ཏའི་ལེའུ་གསུམ་པ་འཕྲོས་སོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འོ། །སྟེང་གི་སྒོ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་ ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྟག་རྒྱུན་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རླུང་ངོ་། །རྟག་རྒྱུན་བཞུགས་ནི་སྟེང་སྒོ་ནས་ལྡང་བའི་རླུང་ངོ་། །འོག་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་། དྷུ་ཏིར་གནས་པའི་རླུང་ངོ་། ། 1-1060 དེ་གསུམ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བྱེད་དོ། །སྟེེང་གི་སྒོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བསྡུད་ཅིང་། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པའོ། ། ད་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་རྣམ་པར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། སྟེང་གི་སྒོ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འགྲོ་བའི་སེམས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གང་ཞིག་གང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གང་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་ ཇི་ལྟར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། སྟེང་གི་སྒོ་ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་པ་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། གང་ཞིག་འགྲོ་འོང་བྱེད་ན་སྒོ་དགུར་བསྐོར་བའི་རླུང་གིས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་འགྲོ་འོང་བྱེད་ན། སྒོ་དགུས་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟེང་གི་སྒོ་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་སོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ། ལྡང་བ་གསུམ་གཙོ་བོར་ སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་དགུའི་རླུང་འཇུག་པ་གནས་པ་ལྡང་བ་གསུམ་སྒོ་དགུ་ནས་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའོ། ། 1-1061 ཀྱེ་ནི་དྲུག་པ་ལ་བོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་ཅི་ཞེས་བཤད་ནི། སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་དོན་དྲིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གང་གི་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ ཀྱི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 是通過進入（中脈）來維持生命嗎？還是通過從紅色明點（藏文：རྐྱང་མ་）中降下菩提心來維持生命呢？上面的門是指法界自性（藏文：དབྱིངས་ཉིད་）啊！』這句話的意思是，通過樂空雙運的成熟，經過右鼻孔，從頭頂梵穴金門經過，從lalana（梵文：Lalanā，意為額輪）將氣吸入。通過努力呼出氣會導致死亡嗎？或者通過roma（梵文：Roma，意為右脈）與拙火（藏文：གཏུམ་མོ་）結合燃燒嗎？『脈是全部結合的。』這句話的意思是，從十個門的脈中產生的明點彙集到中脈中。瑜伽士應該想著進入（中脈）。』這句話的意思是，從紅色明點將氣和菩提心匯入中脈。這裡是bhasanta（梵文：Bhasanta）的第三章的延續。『他的身體』是指瑜伽士的。『上面的門』也是指從頭頂梵穴金門。『金剛持恒常安住。』這句話中，『金剛持』是指氣。『恒常安住』是指從上面的門升起的氣。從下面的門進入的氣，住在dhuti（梵文：Dhuti，一種清潔法）中的氣。 這三者持續不斷地發生。『上面的門』等等兩句詩，暗示了第十五種拙火，即在法輪的中心，由八組明點環繞，將命氣（藏文：སྲོག་གི་རླུང་）收集到化身輪（藏文：སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་），用努力氣向上推送，在法輪中觀修。現在說明什麼以什麼形式來往：從『上面的門是三種結合』到『對一切眾生生起的心』之間，說明了什麼以什麼形式如何來往。關於什麼以什麼形式如何來往，也從『上面的門』到『化現者』之間，說明了什麼來往，就像被九個門環繞的氣來往一樣。那麼什麼來往呢？被九個門環繞的結合有三種：上面的門是從兩個鼻孔。三種結合是進入、安住、升起三種，主要說明了從左右鼻孔來往。『諸門完全環繞』是指九個門的氣進入、安住、升起三種，以九個門旋轉的方式來往。 『kye』是呼喚第六者。『薄伽梵』是第六金剛持。『三種結合是什麼』是詢問三種結合的含義。『以何種形式，心恒常執行』是詢問兩個門。
【English Translation】 Is life sustained by entering (the central channel)? Or is it sustained by descending Bodhicitta from the red bindu (Tibetan: རྐྱང་མ་)? 'The upper gate refers to the nature of Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་ཉིད་)!' This means that through the maturation of bliss and emptiness union, passing through the right nostril, through the golden gate of the crown chakra, from Lalana (Sanskrit: Lalanā, meaning forehead chakra) inhaling air. Does exhaling air through effort cause death? Or through roma (Sanskrit: Roma, meaning right channel) combining with Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་) burning? 'The channels are all combined.' This means that the bindus arising from the channels of the ten gates gather in the central channel. The yogi should think of entering (the central channel).' This means importing air and Bodhicitta from the red bindu into the central channel. Here is the continuation of the third chapter of Bhasanta (Sanskrit: Bhasanta). 'His body' refers to the yogi. 'The upper gate' also refers to the golden gate of the crown chakra. 'Vajradhara constantly abides.' In this sentence, 'Vajradhara' refers to air. 'Constantly abides' refers to the air rising from the upper gate. The air entering from the lower gate, the air residing in dhuti (Sanskrit: Dhuti, a cleansing practice). These three occur continuously. 'The upper gate' and so on, the two verses, imply the fifteenth Tummo, that is, in the center of the Dharma wheel, surrounded by eight groups of bindus, collecting the life air (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང་) into the emanation wheel (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་), pushing upward with effort air, and meditating in the Dharma wheel. Now it explains what comes and goes in what form: from 'The upper gate is the three unions' to 'The mind that arises for all beings' explains what comes and goes in what form. Regarding what comes and goes in what form, also from 'The upper gate' to 'Emanator' explains what comes and goes, just like the air surrounded by nine gates comes and goes. So what comes and goes? The union surrounded by nine gates has three types: the upper gate is from the two nostrils. The three unions are the three of entering, abiding, and rising, mainly explaining coming and going from the left and right nostrils. 'The gates completely surround' refers to the three of the nine gates' air entering, abiding, and rising, coming and going in a way that rotates through the nine gates. 'kye' is calling the sixth one. 'Bhagavan' is the sixth Vajradhara. 'What are the three unions' is asking the meaning of the three unions. 'In what form does the mind constantly move' is asking about the two gates.
་ནས་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་བྱེད་དྲིས་པའོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་གསུམ་དྲིས་པའི་ལན་ནི། གསུམ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་ པ་གསུམ། ལྡང་འཇུག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པར་གནས་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ་གནས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། སྐུའི་སྒོ་དང་། གསུང་གྱི་སྒོ་ དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་མ་ནི་སྐུ་སྒོ་ལས། ལས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་ཐ་མའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་གསུང་ལས་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་འབྲིང་པོ། །དམ་པ་ནི་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རླུང་རྒྱུ་བས་དམ་པའོ། །བྷ་སན་ཏའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་བསྟན། ཀ་བ་གཅིག་པ་ནི། དྷཱུ་ཏིར་གསུང་ཏེ་ལུས་ཡིན། སྒོ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནོ། །སྦོམ་པོ་ ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རགས་པར་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་པས་སོ། །སྐུ་གཉིས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བུ་ག་དགུ་ནི་སྟེང་གི་བདུན། འོག་གི་གཉིས་སྟེ་དགུའོ། ། 1-1062 ཐ་མའི་སྒོ་ནི་སྐུ་བསྟན་པས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་བའི་རླུང་འབའ་ཞིག་རྒྱུ་བའོ། །སྦོམ་པོ་ནི་ལྷའི་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་གང་གི་རྣམ་པར་འགྲོ་འོང་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྣམ་པར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་རྣམ་པར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ལན་ནི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ནི་བཅིངས་ པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ས་རླུང་སེར་པོའོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་དལ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དལ་བར་རྒྱུ་བའི་ཆུ་རླུང་དཀར་པོའོ། །སྐྱེས་བུ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་བརླང་ པ་མེའི་རླུང་དམར་པོའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་མྱུར་བ་རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སེར་རོ། །རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་ནི། འཇུག་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གནས་པའོ། །དུས་སུ་ནི་འགྲོ་ དང་འོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་པ་ལས། འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །འོང་བ་དེ་ཡང་རོ་མ་ནས་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་རྩ་ལྔའོ། །འོང་བ་ནི་རྐྱང་མ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གཅིག་དང་རྐང་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་རླུང་བཞི་རྐང་གཅིག་དང་རྐང་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། 1-1063 གཅིག་དང་ནི་རྐང་མེད་པའི་རླུང་ངོ་། །རྐང་གཅིག་ནི་ཆུའི་རླུང་ངོ་། །རྐང་གཉིས་ནི་མེ་རླུང་ངོ་། །རྐང་བཞི་ནི་རླུང་གི་རླུང་ངོ་། །རླུང་ལས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་པའོ། །སོགས་པ་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཞིའོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་རྣམས་བཞི། །ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་
【現代漢語翻譯】 關於如何出入的問題的回答。回答是：世尊等。關於詢問三種結合的回答是：三者本身就是三種結合的方式，即三種升起和進入的方式。三種方式是升起、進入和安住三種。安住的方式是三種結合的安住。身、語、意的自性是身的門、語的門和意的門。最下等的是從身的門，業之風執行，所以是最下等。中等的是從語，業之智慧之風執行，所以是中等。殊勝的是從意，智慧之風執行，所以是殊勝的。《巴桑塔》第三章中講述了這些。獨柱指的是在《度提》中說的身體。『九門』指的是通過區分三門來展示的。五種粗大指的是五蘊。剩餘的本尊是因為執著於色等粗大的事物，所以是五佛。從二身中指的是化身。九個孔是上面的七個和下面的兩個，共九個。 最下等的門指的是展示身，即從那裡只有輪迴之風執行。粗大指的是三身。『化身』指的是化身。『心和』等兩句詩說明了以何種方式出入，展示了以四輪的方式出入。關於以何種方式出入的回答是，『心和』指的是被束縛，兩者都執行的土風是黃色的。『男子』指的是緩慢執行，緩慢執行的水風是白色的。『有男子』指的是從右邊執行的粗糙的火風是紅色的。『有差別』指的是從左邊執行的快速的風的風是綠黃色的。『恒常一切』指的是進入、出現和安住。『在時間』指的是從出入的差別中，出去指的是從心間的四個脈向外出去。進入也是從羅摩的四個語門，次第是二百二十五和五。進入指的是從獨脈中氣息進入。『一和一足』等一句詩通過暗示的方式展示了四種風，一足和無足等。 『一』指的是無足的風。『一足』指的是水風。『二足』指的是火風。『四足』指的是風的風。『從風』指的是風的風是壇城。『等』指的是四個壇城。『恒常執行的風有四』，指的是恒常執行的是
【English Translation】 The answer to the question of how to come and go. The answer is: Bhagavan (Blessed One) etc. The answer to the question about the three unions is: The three themselves are the three ways of union, namely the three ways of rising and entering. The three ways are the three of rising, entering, and abiding. The way of abiding is the abiding of the three unions. The nature of body, speech, and mind are the door of the body, the door of speech, and the door of the mind. The lowest is from the door of the body, the wind of karma runs, so it is the lowest. The middle is from speech, the wind of the wisdom of karma runs, so it is the middle. The most excellent is from the mind, the wind of wisdom runs, so it is the most excellent. These are explained in the third chapter of the Bhasanta. The single pillar refers to the body spoken of in the Dhuti. 'Nine doors' refers to showing through the distinction of the three doors. The five gross ones refer to the five aggregates. The remaining deities are the five Buddhas because they are attached to gross things such as form. From the two bodies, it refers to the Nirmanakaya (emanation body). The nine holes are the seven above and the two below, totaling nine. The lowest door refers to showing the body, that is, from there only the wind of samsara runs. The gross refers to the three bodies. 'Emanation' refers to the Nirmanakaya (emanation body). 'Mind and' etc., two verses explain in what way it comes and goes, showing that it comes and goes in the way of the four chakras. The answer to the question of in what way it comes and goes is, 'Mind and' refers to being bound, the earth wind that runs from both is yellow. 'Man' refers to running slowly, the water wind that runs slowly is white. 'Having man' refers to the rough fire wind that runs from the right is red. 'Having distinction' refers to the fast wind of wind that runs from the left is green-yellow. 'Constant always' refers to entering, arising, and abiding. 'In time' refers to from the difference of coming and going, going out refers to going out from the four channels of the heart. Entering is also from the four speech doors of Roma, the order is two hundred twenty-five and five. Entering refers to the breath entering from the Kyangma. 'One and one foot' etc., one verse shows the four winds, one foot and no foot etc., through implication. 'One' refers to the wind without feet. 'One foot' refers to the water wind. 'Two feet' refers to the fire wind. 'Four feet' refers to the wind of wind. 'From wind' refers to the wind of wind is the mandala. 'Etc.' refers to the four mandalas. 'The winds that constantly run are four,' refers to the ones that constantly run are
འབྱུང་འཇུག་གནས་པའོ། །དལ་རྒྱུ། བཅིང་རྒྱུ། མྱུར་རྒྱུ། བརླང་པར་རྒྱུ་བའོ། ། ད་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ འོང་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་འོང་བྱེད་ན། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ འགྲོ་འོང་བྱེད་ཀྱི་ལན་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཏེ་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་གཉིས་ནས་ནུབ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། སྟེང་ སྒོ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རབ་རྒྱུ་སྟེ་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། ནུབ་ནི་ནང་དུའོ། །རབ་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་རུའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་ པ་ནི་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱིའོ། །འགྲོ་འོང་གི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་མི་རིགས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་འགྲོ་འོང་གི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་རླུང་བཞི་འགགས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ནོ། ། 1-1064 ད་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་འོང་གི་དབང་གིས་རླུང་སྦྱངས་པས་རླུང་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟ། རླུང་འགག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་མི་རིགས་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་མི་རིགས་ ཞེས་པ་ནི། རླུང་བཞི་པ་དེས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་མི་རིགས་སྟེ། འགྲོ་འོང་འགག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སའི་རླུང་འགག་པའོ། །སྐྱེས་བུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆུའི་རླུང་ འགག་པའོ། །ཡིད་དང་ལྡན་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི། མེའི་རླུང་འགགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་རླུང་གི་རླུང་འགགས་པ་སྟེ། དེ་བཞི་འགགས་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་རོ་གཅིག་ཙམ་ ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །མེ་ཉིད་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ བསྟན་ཏེ། མེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་མེའི་རླུང་དམར་པོ་སྟེ། དེ་ནི་པད་མ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །རླུང་དང་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དབང་ཆེན་ནི་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། ། 1-1065 ཆུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གཉིས་ལས་ འགྲོ་འོང་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། ནམ་མཁའི་རླུང་ཆ་
【現代漢語翻譯】 འབྱུང་འཇུག་གནས་པའོ། །(འབྱུང་འཇུག་གནས་པའོ།) 出生、進入、停留。 དལ་རྒྱུ། (དལ་རྒྱུ།) 緩慢執行。 བཅིང་རྒྱུ། (བཅིང་རྒྱུ།) 束縛執行。 མྱུར་རྒྱུ། (མྱུར་རྒྱུ།) 快速執行。 བརླང་པར་རྒྱུ་བའོ། (བརླང་པར་རྒྱུ་བའོ།) 粗暴地執行。 現在解釋如何出入往來：『心的住處』這一頌說明了如何出入往來，通過心之二門出入的方式來往，對此，如何來往的回答是：所謂『心的住處』，即心之二門，也就是左右二脈的化現之門，『西沉』是指自在，從上門進入，『極行』是指從下門出去的方式，恒常來往。『西沉』是進入，『極行』是出去。『一切有情』是指欲界。也指由於來往的力量而如何顯現。如此這般不合理嗎？等一頌說明了由於來往的力量，菩提心的心風四者止息而顯現。 現在爲了說明如此這般來往之後，如何顯現，如何顯現呢？由於來往的力量，調伏風，風融入自在，分別念之馬，風止息而顯現，這在『如此這般不合理』等一頌中說明了。所謂『如此這般不合理』，是指第四風不應該來往，即止息來往。爲了說明這一點，『無心』是指地風止息，『無士夫』是指水風止息，『無意』是指火風止息，『無瑜伽者』是指氣風止息，這四者止息，一切風融入中脈成為一體時，就會顯現大樂的智慧。這是多餘的詞句，應該從心中去除。『火自身』等一頌說明了四壇城的特徵，所謂『火自身』，是指從右邊執行的紅色火風，那是蓮花怙主的執行。『風』是指事業怙主的執行。『大自在』是指寶生怙主的執行。 『水』是指金剛怙主的執行。『輪』是指這四壇城本身。『心的行為』是指依靠法-輪的四瓣，從二門來往。如何執行呢？虛空的風部分。
【English Translation】 འབྱུང་འཇུག་གནས་པའོ། །(འབྱུང་འཇུག་གནས་པའོ།) Birth, entry, and abiding. དལ་རྒྱུ། (དལ་རྒྱུ།) Running slowly. བཅིང་རྒྱུ། (བཅིང་རྒྱུ།) Running bound. མྱུར་རྒྱུ། (མྱུར་རྒྱུ།) Running fast. བརླང་པར་རྒྱུ་བའོ། (བརླང་པར་རྒྱུ་བའོ།) Running violently. Now, it is explained how to come and go: This verse 'The abode of the mind' explains how to come and go, coming and going through the two doors of the mind. To this, the answer to how to come and go is: The so-called 'abode of the mind' refers to the two doors of the mind, that is, the two emanated doors of the left and right channels. 'Setting' refers to freedom, entering from the upper door, and 'extreme movement' refers to the way of going out from the lower door, constantly coming and going. 'Setting' is entering, and 'extreme movement' is going out. 'All sentient beings' refers to the desire realm. It also refers to how it manifests due to the power of coming and going. Is it unreasonable like this? This verse and others explain that due to the power of coming and going, the four mind-winds of Bodhicitta cease and manifest. Now, in order to explain how it manifests after coming and going in this way, how does it manifest? Due to the power of coming and going, the wind is tamed, and the wind merges into freedom. The horse of conceptualization, the wind ceases and manifests. This is explained in the verse 'Is it unreasonable like this?' and others. The so-called 'Is it unreasonable like this?' means that the fourth wind should not come and go, that is, ceasing to come and go. To explain this, 'no mind' means the earth wind ceases, 'no person' means the water wind ceases, 'no mind' means the fire wind ceases, 'no yogi' means the air wind ceases. When these four cease, and all the winds merge into the central channel as one taste, the wisdom of great bliss will manifest. These are redundant words and should be removed from the heart. The verse 'Fire itself' and others explain the characteristics of the four mandalas. The so-called 'Fire itself' refers to the red fire wind that runs from the right, which is the running of Padma Lord. 'Wind' refers to the running of Karma Lord. 'Great Freedom' refers to the running of Ratna Lord. 'Water' refers to the running of Vajra Lord. 'Wheel' refers to these four mandalas themselves. 'The conduct of the mind' refers to relying on the four petals of the Dharma wheel, coming and going from the two doors. How does it run? The wind part of space.
མཉམ་པར་རྒྱུ་བར་བཞེད། མེའི་རླུང་སོར་བཞི་རུ་རྒྱུ་སྟེ་སྟེང་དུ་རྒྱུའོ། །རླུང་གི་རླུང་ངོས་ནས་སོར་དྲུག་རྒྱུའོ། །དྲང་པོ་སྟེ་སའི་ རླུང་ཐད་ཀར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུའོ། །འོག་སྟེ་ཆུའི་རླུང་འོག་ཏུ་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་ བར་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སོགས་ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་འགྲོ་འོང་གི་གནས་བསྟན་ནོ། །འགྲོ་འོང་གི་ལས་ལ་ཡང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་སྒོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནོ། །ཟླ་བ་ཉི་ མ་རབ་དབྱེ་བ། །ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྐྱང་མའོ། །ཉི་མ་ནི་ཐབས་སྟེ་གཡས་ཀྱི་རོ་མའོ། །གསུམ་པའི་སྒོ་ནི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྒོའོ། ། 1-1066 འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རོ་མ། རྔུབ་པ་རྐྱང་མ་གཉིས་སྟེ། འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་སྒོ་གཉིས་སོ། །སྒོའི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་མོ། །གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡི་ ནི་སྒོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་སོ། །སྟེང་ནི་སྤྱི་གཙུག་གོ །འོག་ནི་སྨིན་མཚམས་སོ། །འོག་སྒོ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུན་ མོང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། འོག་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའམ། རྐྱང་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། ། སྟེང་གི་སྒོ་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བས་འཆི་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་རོ་མ་ནས་བསྲེགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་ པ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལྔའོ། །སྟེང་གི་སྒོར་ན་གཡོ་ཞིང་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་སྟེ། གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་ ནས་འབྱུང་བའམ། འཇུག་པ་དང་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་ནི་ཁོང་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བསྲེགས་པའོ། །གཡོ་ཞིང་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་རྣམས་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། ། 1-1067 ཞེས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རླུང་ལྔའོ། །འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་སྨིན་འཚམས་ནས་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོག་ཏུའོ། །གནས་པ་ནི་རྐྱང་མ་ནས་བབ་པའོ། །སྟེང་གི་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཉིད་ཅེས་པ་ ནི། གསེར་གྱི་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་ནང་དུ་རྒྱུད་པའོ། །དེ་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ག
【現代漢語翻譯】 認為是一起運動的。火的風在四指的範圍內運動，向上運動。風的風從表面運動六指。正直的土的風直接運動十六指。下面的水之風向下運動十二指。金剛語本身也暗示了十六個拙火（Tibetan: gtum mo，梵文天城體：caṇḍālī，梵文羅馬擬音：chandalí，漢語字面意思：猛烈的女人），即從化身輪（Tibetan: sprul pa'i 'khor lo）中心的日月之間的明點（Tibetan: thig le）產生的四種元素之風的生起和進入。從『月亮太陽完全分離』到『薄伽梵金剛持』等，顯示了出入之處。對於出入的活動，從『月亮太陽』等六句詞，顯示了出入之門的自性。 『月亮太陽完全分離』中，月亮是智慧，即左邊的單脈（Tibetan: rkyang ma）。太陽是方便，即右邊的羅瑪脈（Tibetan: ro ma）。第三個門是與意念相關的三個門中的心間之門。 『生起和吸收兩者』，生起是羅瑪脈，吸收是單脈，兩者是生起和進入的兩個門。『門的殊勝』是第三個門。『主要殊勝的門』是心間之門。上面是頂輪（Tibetan: spyi gtsug）。下面是眉間。從『下面的門』等，到『薄伽梵金剛持所說』，通過共同的類別顯示，下面的門是識，通過氣息進入而維持生命，或者從單脈降下菩提心而滋養。上面的門是法界（Tibetan: dbyings nyid）。』這是氣息呼出而導致死亡，或者從羅瑪脈燃燒，如前所述。『毗盧遮那等諸佛』，是根本的五種風，或者是法-輪的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：oṃ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：āḥ，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊）、札（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：jrīṃ，梵文羅馬擬音：zrim，漢語字面意思：札）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：khaṃ，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：康）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）五字。 『在上面的門搖動而住』，是從上面的門搖動，通過金門流出或進入和居住，居住是做空，或者是燃燒法-輪的五個字母。搖動是通過金門。『那些在下面完全居住』，那些是五種風。『在下面』是從眉間流出的方式在下面。居住是從單脈降下。『祈請上面的降臨』，是通過金門流入內部。然後通過氣息呼出和進入的方式，心的門。
【English Translation】 It is considered to move together. The wind of fire moves within four finger-widths, moving upwards. The wind of wind moves six finger-widths from the surface. The straight wind of earth moves directly sixteen finger-widths. The wind of water below moves downwards twelve finger-widths. The Vajra words themselves also implicitly indicate the sixteen Candali (Tibetan: gtum mo, Sanskrit Devanagari: caṇḍālī, Sanskrit Romanization: chandalí, literal meaning: fierce woman), that is, the arising and entering of the winds of the four elements arising from the bindu (Tibetan: thig le) between the sun and moon in the center of the emanation wheel (Tibetan: sprul pa'i 'khor lo). From 'the moon and sun are completely separated' to 'Bhagavan Vajradhara' etc., it shows the place of coming and going. For the activity of coming and going, from 'the moon and sun' etc., six verses show the nature of the gate of coming and going. In 'the moon and sun are completely separated', the moon is wisdom, that is, the left lalana (Tibetan: rkyang ma). The sun is method, that is, the right rasana (Tibetan: ro ma). The third gate is the heart gate among the three gates related to the mind. 'Both arising and absorbing', arising is the rasana, absorbing is the lalana, both are the two gates of arising and entering. 'The excellence of the gate' is the third gate. 'The main excellent gate' is the heart gate. Above is the crown chakra (Tibetan: spyi gtsug). Below is the space between the eyebrows. From 'the gate below' etc., to 'spoken by Bhagavan Vajradhara', it is shown through the common category, the gate below is consciousness, which maintains life by the breath entering, or nourishes by descending bodhicitta from the lalana. 'The gate above is dharmadhatu (Tibetan: dbyings nyid).' This is the breath exhaling and causing death, or burning from the rasana, as before. 'Vairochana and other Buddhas' are the five root winds, or the five syllables Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: om, literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: ah, literal meaning: Ah), Jrim (Tibetan: ཛྲིཾ, Sanskrit Devanagari: jrīṃ, Sanskrit Romanization: zrim, literal meaning: Jrim), Kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: khaṃ, Sanskrit Romanization: kham, literal meaning: Kham), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, literal meaning: Hum) of the Dharma wheel. 'Moving and dwelling in the upper gate' is moving from the upper gate, flowing out or entering and dwelling through the golden gate, dwelling is making empty, or burning the five letters of the Dharma wheel. Moving is through the golden gate. 'Those completely dwell below', those are the five winds. 'Below' is below in the manner of flowing out from the space between the eyebrows. Dwelling is descending from the lalana. 'Praying for the descent of the upper' is flowing inward through the golden gate. Then, through the manner of exhaling and entering the breath, the gate of the mind.
ཉིས་ནས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་དོ། །དགུག་པ་ནི་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །གཤེགས་ སུ་གསོལ་ནི། སྟེང་སྒོ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒོ་གཉིས་ནས་སོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་ པ་ནི་རླུང་བཞི་རིགས་ལྔའོ། །ངོ་བོའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་རླུང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་གོ །མ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ འབྱུང་བ་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོ་འོ། །འཇུག་པ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རྐྱང་མ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་འབབ་པ་བདེ་བའོ། །སྐྱོན་ནི་རོ་མས་ ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། བསྲེག་པས་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་འབབ་པའོ། །གདུག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་ནི་བསྲེགས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པའི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་གྲུབ་པས་ནའོ། ། 1-1068 བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་བསྟན་ནོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་ལྷ་མོ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་ཞུས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ནི་སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ གོང་མ་གསུམ་གྱིས་ཚིག་འདི་དག་གསོལ་པ། ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །དཔྱིད་སོགས་ཀྱི་དྲི་བའི་ཚིག་དྲུག་ཞུས་པའོ། །སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་བདེ་བ་ཁ་འབུ་བ་ལ་དཔྱིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཞུས་པ་དང་། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དང་། རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་དང་། དེའི་གནས་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལགས་ནི་ཡུལ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །པུ་ལི་ལ་སོགས་ཅི་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའོ། ། འཁོར་ ལོ་དགོད་པ་ཞེས་པས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་ལ་པདྨས་བསྐོར་བ། རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བའོ། །དེར་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། ། 1-1069 དེ་བཞིན་གཞན་ཞེས་པ་ལ། དེ་གཉིས་ནི་མི་ཕྱེད་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་རྩའི་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་རྩའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས། དེའི་ དབྱེ་བ་བདག་ལ་གསུང་ནི་ཤོད་ཅིག་པའོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང
【現代漢語翻譯】 從二門經常出入。呼氣是從下門出去。吸氣是，從上門進入。經常出入是從二門。所謂三時，是指風的生、住、滅三種狀態。所謂一切佛，是指風的四種和五種族性。是其自性。所謂空行母，是指五風和五如來部的自性。或者，空行母是指六根和六境。所謂母神們，是指四大和四女神的自性。進入是指進入內部。返回是指出去。功德是指從單脈進入內部，體驗安樂。過失是指從羅瑪脈出去，以及被焚燒后灰塵的自性。是安樂和體驗。惡毒和痛苦是指被焚燒。俱生是指成就的處所。之所以這樣說，是因為這樣的風，其自性在身體中成就。 是薄伽梵金剛持的意義，安住在自己的身體中。以上解釋了隱藏的十六字母的意義。接下來解釋春之明點的意義。從『此後薄伽梵天女』等三頌，顯示了請問春之明點的意義。此後，心是顯示隱藏的十六字母之後。天女的三個上輪，用這些話語祈請，將在下文出現。請問了春等六個問題的詞語。如何將心間的吽字，安樂張開比作春天？如何將臍間的央字，比作明點？如何將不二脈等，安住在身體中？其處所是不二等。如何安住在二十四境中？普里等說了些什麼？是指如何安住在贍部洲的二十四境中？所謂安置輪，是指在生起次第時，八輻黑色，由金剛鬘圍繞；八輻紅色，由蓮花圍繞；八輻白色，由法輪圍繞。依此生起諸神。 同樣，其他是指，這兩個是不二的，除此之外，如何圓滿根脈？是指，除此之外，諸神如何以根脈的形象圓滿在身體中？請為我說出其差別。回答是，薄伽梵所說等。薄伽梵等詞語。
【English Translation】 From the two gates, it constantly goes in and out. Exhalation is coming out from the lower gate. Inhalation is, entering from the upper gate. Constant going is from the two gates. The so-called three times are the nature of the three states of wind: arising, dwelling, and ceasing. The so-called all Buddhas are the four and five families of wind. It is its essence. The so-called dakini is the essence of the five winds and the five Tathagata families. Or, the dakini refers to the six senses and the six objects. The so-called mothers are the essence of the four elements and the four goddesses. Entering is entering inside. Returning is going out. Merit is experiencing bliss by entering inside from the single channel. Fault is going out from the Roma channel, and the nature of dust after being burned. It is bliss and experience. Malice and suffering refer to being burned. Co-emergent refers to the place of accomplishment. It is said so because such wind, its nature is accomplished in the body. It is the meaning of Bhagavan Vajradhara, abiding in one's own body. The above explains the meaning of the sixteen hidden letters. Next, explaining the meaning of the spring bindu. From 'Thereafter, Bhagavan Goddess' and other three shlokas, it shows asking the meaning of the spring bindu. Thereafter, the mind is after showing the sixteen hidden letters. The three upper wheels of the goddess, praying with these words, will appear below. Asked the words of the six questions such as spring. How to compare the Hum at the heart, the bliss of opening, to spring? How to compare the Am at the navel to bindu? How to abide the non-dual channel etc. in the body? Its place is non-dual etc. How to abide in the twenty-four places? What did Puli etc. say? It refers to how to abide in the twenty-four places of Jambudvipa? The so-called placing the wheel refers to, in the stage of generation, the eight-spoked black, surrounded by a vajra garland; the eight-spoked red, surrounded by a lotus; the eight-spoked white, surrounded by a dharma wheel. Based on this, generate the deities. Similarly, other refers to, these two are non-dual, other than that, how to complete the channels? It refers to, other than that, how do the deities complete in the body with the form of the channels? Please tell me its difference. The answer is, what Bhagavan said etc. The words such as Bhagavan.
་གསུམ་གྱིས་ཞུས་པ་དེའི་ལན་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ བ་བསྟན་ནོ། །ལྷ་མོ་ནི་ཕག་མོའི། རབ་བཤད་བྱ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །གསང་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ། ཆེས་གསང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་གསང་བའོ། །རྩའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བསྟན་ནོ། རྟེན་ལ་ཡང་རྩའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། དྲུག་པའི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །རྩའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། རང་གི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གནས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནང་གི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་ བ་བསྟན་ཏེ། རྩའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནང་དུ་རྩའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞུགས་ནས་གནས་ལ་སོགས་པས་བཅུའོ། །འདི་ལས་ལེའུ་ལྔ་པ་འཕྲོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྔགས་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་ལ་མགོ་ཟུག་པ་དང་། 1-1070 ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་ནང་གི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སོན་པའོ། །གནས་ཀྱི་ ནང་གི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །སྤྱི་བོ་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤར་དུ་མོས་པ་བྱེད་པའོ། །ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོ་ལའོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འབར་བ་འཛིན་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ། ལུས་ཀྱི་རྣ་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཨུ་རྒྱན་ནོ། །རྩིབས་མའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཨརྦུ་ཏ། ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ། ལུས་ཀྱི་རྩིབས་མའི་ རྒྱབ། ཕྱིའི་ཡུལ་ཨརྦུ་ཏའོ། །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་རེ་དང་སྦྱར་ན་འགྲེའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལུས་ཀྱི་ ཆ་ཤས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། འཁོར་ལོ་བསྡོམ་པའི་ལྷ་དང་སྦྱར་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་འཕར་མ་བཞི་པའི་ནང་ན་ལྟེ་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། ། 1-1071 དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་འདི་བརྒྱད་གནས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །མཁའ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་དེར་གནས་པའི་རྩའོ། །ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་པའོ། །དེས་འགྲེའོ། །ད
【現代漢語翻譯】 承諾解釋三個問題之答覆的開示。 天女是母豬（指金剛亥母），善說者是指集結者（指佛陀）。秘密是指下部續部，極秘密是指生起次第，也是最秘密的。 從『根之自性』到『神通力』之間，揭示了勝義菩提心的所依。在所依中，又從『根之自性』到『第六』之間，揭示了內在的分別，以最初圓滿之間，揭示了處所等外境的分別。 從『根之自性』到『自己的內外處所』之間，揭示了內在處所的差別。『根之自性』是指內在有根之自性的空行母二十四尊安住，加上處所等共十處。 從這裡引申出第五品。『度』是指享用十度（十波羅蜜多）之地，持咒者也以身體的處所等十地為首，享用和融入內在的方式。 『成就身語意之輪』是指成就自性身語意的自性。『處所的內在差別』是指內部的差別。『頭頂是瑪拉雅之地』是指在生起次第中，觀想東方。內在是身體壇城的角度，指頭頂。外境二十四處中，瑪拉雅之地。 壇城的北方，身體的頭頂之頂，外境是持有燃燒物的地方。耳朵同樣是鄔金，是指壇城的西方，身體的耳朵，外境是鄔金。肋骨後方的阿布達，是指壇城的南方，身體的肋骨後方，外境是阿布達。這樣，將壇城的方位和內在身體的部分，以及外境一一對應解釋。 『安住于意之輪的形態』是指法輪的輪輻，身體的八個部分是意之輪。如果將輪的總集本尊結合起來，那麼在四層重疊的宮殿中，中央是智慧輪，被珍寶鬘環繞。在那之外是意之輪，然後是八位天女安住。處所的差別就是這八位。『空行母們的真實宣說』是指安住在內在意之輪的脈。外在生起次第中，意之輪的諸天女安住。這樣解釋。
【English Translation】 The commitment to explain the answers to the three questions is shown. The goddess is the sow (referring to Vajravarahi), the well-spoken one is the collector (referring to the Buddha). Secret refers to the lower tantras, and the most secret refers to the generation stage, which is also the most secret. From 'the nature of the root' to 'the power of magical abilities', the basis of the ultimate Bodhicitta is revealed. Within the basis, from 'the nature of the root' to 'the sixth', the inner distinctions are revealed, and with the first completion, the distinctions of the outer environment such as places are revealed. From 'the nature of the root' to 'one's own inner and outer places', the differences of the inner places are revealed. 'The nature of the root' refers to the twenty-four Dakinis residing within, with the nature of the root, plus ten places including the place. From this, the fifth chapter is derived. 'Going beyond' refers to enjoying the ten Bhumis (ten Paramitas), and the mantra practitioner also takes the places of the body, etc., as the head of the ten Bhumis, enjoying and dissolving in an inner manner. 'Achieving the wheel of body, speech, and mind' refers to achieving the nature of the Svabhavikakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. 'The inner difference of the place' refers to the internal difference. 'The crown of the head is the land of Malaya' refers to visualizing the east in the generation stage. Internally, from the perspective of the body mandala, it refers to the crown of the head. Among the twenty-four outer places, the land of Malaya. The north of the mandala, the top of the crown of the body, the outer environment is the place holding the burning object. The ear is also Uddiyana, which refers to the west of the mandala, the ear of the body, the outer environment is Uddiyana. The Arbuta behind the ribs refers to the south of the mandala, the back of the ribs of the body, the outer environment is Arbuta. In this way, the directions of the mandala, the parts of the inner body, and the outer environments are explained one by one. 『Abiding in the form of the wheel of mind』 refers to the spokes of the Dharma wheel, the eight parts of the body are the wheel of mind. If the deities of the combined wheel are combined, then in the four-layered palace, the center is the wisdom wheel, surrounded by a garland of precious jewels. Beyond that is the wheel of mind, and then the eight goddesses reside. The difference of the places is these eight. 'The true explanation of the sky-goers' refers to the veins residing in the inner wheel of mind. In the outer generation stage, the goddesses of the wheel of mind reside. This explains it.
བང་པོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་ནི་ཕོ་མཚན། ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་རྩའི་ གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གནས་ནི། རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་པདྨའི་ཕྲེང་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ གསུང་གི་བརྒྱད་པོའོ། །ས་སྤྱོད་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །རྟགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེའོ། །གསང་བ་ནི་བཤང་ལམ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་གསུངས་བ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ ན་གནས་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པའི་དོན། སྐུའི་ཙཀྲ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་བསྐོར་བའོ། ། འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཡུལ་དང་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་འཇོག་ལ། རང་ལུས་སྐྱེས་ནི་ནང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་འཇོག་པའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་བཞིའོ། ། 1-1072 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྩའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བསྟན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ ཙམ་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ནང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོའོ། །ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །འདི་ རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ནང་དུ་རྩའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཁམས་ ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དྲུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ད་ནི་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ནས། རྩའི་འཁོར་ལོ་དོན་བསྟན་པ་ལ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུ་ དང་མི་རྒྱུ་བཅས་པར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དོན་ཞུས་པའི་ལན། རྩའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། ། 1-1073 གཞན་ཡང་ནི་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནོ། །དམ་པ་ནི་རྩོལ་གྲུབ་ལས་མ་བྱུང་བས་དམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་ དག་གིའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་སུ་སོན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་སོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་གི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞར་ལ་ཙཎྜ་ལི་ བཅུ་བདུ
【現代漢語翻譯】 『Bampo Himalaya』是指，『Bampo』是男根，『Himalaya』是脈的處所。如同前面所說，總共有八個。在語輪中完全存在，由八瓣紅色蓮花環繞。處所的特點是語的八個。地行與之前一樣。標誌是金剛杵的尖端。秘密是排泄道。被稱為空行母是指，身體的二十四個部分，存在於那裡的二十四條脈，意思是極度忿怒母等二十四位空行母。身輪是白色輪，由八瓣白色輪環繞。這些是空行母。在外境和外在，將二十四個處所安立為三輪，而自身所生則安立為內在身體的二十四個部分。自身身體的二十四個部分。 關於身語意等，用一頌半的篇幅，說明了空行母們以脈的形態存在於身體的各個部位。身語意僅僅在外生起次第中是三輪。『二十四種分類』是指，極度忿怒母等外在的分類是二十四個處所。內在身體的二十四個部分。 空行母是指三輪的女神。一切的處所是指內外二十四個處所。『完全正確地宣說』是指內在的空行母。『這些』是指身體的二十四個部分。空行母是指二十四位空行母，她們以內在脈的形態存在，並且勇士們也以精液的形式存在。第六品的第一部分結束。 現在是第六品的第二部分。爲了說明脈輪的意義，從『此後，還有』到『存在於有因和無因之中』，是對詢問春之明點的回答。兩個脈輪被描述為春之明點。此後是說明第一部分之後的。 『還有』是第二個部分的行為，並通過脈輪和行為的方式來描述。殊勝是指並非由努力而成就，因此是殊勝的。如來是指自性清凈。『如何到達處所』是指二十四個處所的位置。二十四個脈輪。『心中的蓮花種子』等順帶提及了猛厲母。
【English Translation】 'Bampo Himalaya' means, 'Bampo' is the male organ, 'Himalaya' is the place of the channels. As mentioned before, there are eight in total. It exists completely in the speech wheel, surrounded by eight red lotus petals. The characteristic of the place is the eight of speech. Earthly conduct is the same as before. The symbol is the tip of the vajra. The secret is the excretory passage. Being called Dakini means that the twenty-four parts of the body, the twenty-four channels that exist there, mean the twenty-four Dakinis such as the extremely wrathful mother. The body wheel is a white wheel, surrounded by eight white petals. These are the Dakinis. In external environments and externally, the twenty-four places are established as three wheels, while what is born from oneself is established as the twenty-four parts of the inner body. The twenty-four parts of one's own body. Regarding body, speech, and mind, etc., in one and a half shlokas, it is explained that the Dakinis exist in the form of channels in various parts of the body. Body, speech, and mind are only three wheels in the outer generation stage. 'Twenty-four divisions' means that the external divisions such as the extremely wrathful mother are the twenty-four places. The twenty-four parts of the inner body. Dakini refers to the goddess of the three wheels. All places refer to the twenty-four inner and outer places. 'Completely and correctly proclaimed' refers to the inner Dakini. 'These' refer to the twenty-four parts of the body. Dakini refers to the twenty-four Dakinis, who exist in the form of inner channels, and the heroes also exist in the form of semen. The first part of the sixth chapter ends. Now is the second part of the sixth chapter. In order to explain the meaning of the chakra, from 'Furthermore, there are' to 'exists in the caused and uncaused', it is the answer to the question about the meaning of the spring bindu. The two chakras are described as the spring bindu. After this is the explanation following the first part. 'Furthermore' is the action of the second part itself, and it is described through the channels and the means of action. Supreme means that it is not achieved through effort, therefore it is supreme. Tathagata refers to the nature of complete purity. 'How to reach the place' refers to the location of the twenty-four places. The twenty-four chakras. 'The lotus seed in the heart' etc. incidentally mentions Caṇḍālī.
ན་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་གའི་ནང་སོན་ནི་སྙིང་ཁའི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྙིང་པོ་བཅས་ནི་ལྟེ་བའམ་ཟེ་འབྲུའོ། །དེའི་ནང་སོན་ནི་པདྨ་ འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །མར་མེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་པ་རྩའི་ངོ་བོར་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའོ། །ཡང་ན་རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྩ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྣ་ཕྲ་བ་མར་འཕྱང་བའོ། །ཁའི་ལྟ་ཕྱོགས་ནི་ཁ་འོག་ཏུ་ ཞེས་པའོ། །ཐིག་ལེ་དྲིས་པའི་ལན་ནི་རྟེན་སྙིང་གི་ནང་གནས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་པའོ། །ཡུངས་དཀར་གྱི་ནི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་སྦོམ་ཕྲའོ། ། 1-1074 མི་ཤིགས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་དེ་ཨཾ་གི་མེ་དང་ཐག་རིང་ནས་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་ཧཾ་ངོ་། །ཡང་ན་བདེ་ཆེན་མཚན་མ་དང་རྟོག་པས་མི་ཤིགས་པའོ། །ཧཱུྃ་གི་ས་ བོན་ནི་ཁ་བ་ལྟར་འཛག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཧཾ་ལས་ལམ་བྱས་ནས་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཁ་དོག་དཀར་ལ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་འབབ་པའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་སོགས་ཁ་འབུས་ པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྙིང་དགའ་བས། །དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པས་ཡིད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ འབུ་བས་དཔྱིད་དང་འདྲ་བས་ན་དཔྱིད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ་ནི། སྙིང་ཁར་འབབ་ཙམ་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་སོ། །དཔྱིད་ནི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཞུ་བ་འབབ་པས་ཡིད་དགའ་ བ་བསྐྱེད་པས་སོ། །རྒོད་མ་ཁའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནང་ལྟར་བཤད་པའི་བདག་མེད་མ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཨཾ་ངོ་། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་ དང་འདྲ་བས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །ཨཾ་དེ་ཉིད་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་དང་འདྲ་བས་ན་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་རྒྱ་མཚོ་དྲོད་སྒོའི་མེའོ། ། 1-1075 རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེར་ཆུ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཆུ་ཕྲན་བདུན་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་བབས་ཀྱང་རྡོ་སོལ་ཡོད་པས་མི་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་གཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྒྱ་ ཕྲག་བཞི་ལས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ། དེ་ལ་རྩིས་པས་རླུང་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་བྱང་སེམས་རེ་རེ་བབས་སྟེ། དེ་རྒོད་མའི་ཁར་ཐིམ། སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཚངས་པའི་མེའི་རང་ བཞིན་ཨཾ་ཡོད་པས་དེ་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕབ་ཀྱང་མི་འཕེལ་བར་ཨཾ་དེ་རྒོད་མའི་ཁར་ཞེ
【現代漢語翻譯】 也闡述了，在法輪的中心觀想明點。心間的內涵在於融入心間之中。具有精華者，指的是臍輪或花蕊。其內涵在於融入八瓣蓮花之中。『如燈燭自身之體性』，意指如燈燭般在依憑脈的體性中顯現光明。或者說，因為是依憑于脈的燈燭，所以那脈也被如此稱呼。『如水生之花朵』，意指所依之形狀如水生花朵般尖細而向下垂。口的朝向是指口向下。關於明點的提問的回答是，它位於所依之心的內部。『勇士』指的是所依的明點所處之處。『白芥子』指的是大樂菩提心之明點，其粗細如同白芥子一般。 『不壞吽之相』，指的是，大樂不被阿（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：阿）之火所毀壞，即是 吽（藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：吽）。或者說，大樂不被相和分別所破壞。『吽之種子如雪降』，指的是，從 吽（藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：吽）中開闢道路，降下如雪一般的菩提心，其顏色潔白，觸感清涼。『眾生之樹等口張開，令各自凡夫之心歡喜，故名為春』。指的是，從法輪的 吽（藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：吽）中圓滿了明點，從而生起喜悅，或者說，因為大樂張開，所以如同春天一般，故名為春天。令眾生之心歡喜，是因為在降至心間時便生起安樂。春天是因為從心間的 吽（藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：吽）中降下融化之物，從而生起喜悅。 『空行母口之形象，喻示無我母之明點』。指的是如內所說之無我母，化身的法輪之字母 阿（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：阿）。它如同分別唸的角落，故稱為明點。那 阿（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：阿）本身如同空行母口的火焰，所以稱為空行母口的火焰。例如，在外面的大海之中，有被稱為空行母口的火焰，那是大海暖流的火焰。 在那大海之中，四大河流和七萬四千條小溪全部匯入，但因為有煤的存在，所以不會增加。同樣，從四個輪中流出兩百二十五和四千九百，計算下來有兩萬一千六百道氣流執行。在那時，每一個菩提心滴落下，融入空行母的口中。在化身輪中，有梵天之火的自性 阿（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：阿），即使從 吽（藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：吽）中降下菩提心之明點也不會增加，那 阿（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：阿）融入空行母的口中。
【English Translation】 It is also explained that one should contemplate the bindu (drop) at the center of the Dharma wheel. The essence of the heart is to be contained within the heart. The one with essence refers to the navel chakra or the stamen. Its essence is to be contained within the eight-petaled lotus. 'Like the nature of a lamp itself,' means that it appears clearly like a lamp in the nature of the dependent channel. Or, because it is like a lamp relying on that channel, that channel is also called this. 'Like a water-born flower,' means that the shape of the support is slender and drooping downwards like a water-born flower. The direction of the mouth refers to the mouth facing downwards. The answer to the question about the bindu is that it resides within the dependent heart. 'Hero' refers to the place where the dependent bindu resides. 'White mustard seed' refers to the bindu of great bliss bodhicitta, which is as thick or thin as a white mustard seed. 'The aspect of the indestructible Hūṃ,' refers to the great bliss not being destroyed by the fire of A (藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：A), which is Hūṃ (藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). Or, the great bliss is not destroyed by characteristics and concepts. 'The seed of Hūṃ descends like snow,' refers to opening a path from Hūṃ (藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and descending the bodhicitta like snow, its color white and its touch cool. 'The mouths of beings' trees, etc., open, causing joy in the hearts of individual ordinary beings, hence it is called spring.' This refers to the joy arising from the completion of the bindu from the Hūṃ (藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) of the Dharma wheel, or because great bliss opens, it is like spring, hence it is called spring. Causing joy in the hearts of beings is because bliss arises as soon as it descends to the heart. Spring is because the melting substance descends from the Hūṃ (藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) of the heart, thereby creating joy. 'The image of the Ḍāki's mouth symbolizes the bindu of the selfless mother.' This refers to the selfless mother as explained internally, the letter A (藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：A) of the manifestation wheel. It is like the corner of conceptual thought, hence it is called bindu. That A (藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：A) itself is like the flame of the Ḍāki's mouth, so it is called the flame of the Ḍāki's mouth. For example, in the outer ocean, there is what is called the flame of the Ḍāki's mouth, which is the flame of the ocean's warm current. In that great ocean, all four great rivers and seventy-four thousand streams flow into it, but because there is coal, it does not increase. Similarly, from the four wheels flow two hundred and twenty-five and four thousand nine hundred, which calculates to twenty-one thousand six hundred currents of air. At that time, each drop of bodhicitta falls and dissolves into the mouth of the Ḍāki. In the manifestation wheel, there is the nature of Brahma's fire, A (藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：A), so even if the bindu of bodhicitta descends from Hūṃ (藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), it does not increase, and that A (藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，a，漢語字面意思：A) dissolves into the mouth of the Ḍāki.
ས་བརྟགས་སོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་འོག་སྒོ་འབྱེད་ འཛུམ་འོག་གནས་འབྱེད་ཀྱང་ཟེར། བཤང་སྒོ་ལས་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་གསུམ་མདོའི་མེ་ཡར་སྤོར། ཡས་ཕབ་པའི་ལས་བྱེད་པས་སོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་རུ་ཨཾ་མེ་ རུ་འབར་བའོ། །དཔྱིད་ཐིག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་ཞུ་བ་ཨཾ་གི་གནས་སུ་འབབ་པའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཚིམ་པའོ། །སྙོམ་པར་འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་སྙོམ་ འཇུག་ཆོས་འཁོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དཔའ་བོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། ། 1-1076 དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཧཱུྃ་ལས་བྱང་སེམས་འབབ་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡིད་ཚིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །རྒྱུ་ བ་ནི་བརྟེན་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་རྟེན་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནས། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་རོལ་ཞེས་པའི་བར་ཤླཽ་ཀ་ བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་བ་བསྟན་ཏེ། སྐུ་སྦོར་བ། གསུང་འབབ་པ། ཐུགས་གནས་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་སྤྲུལ་འཁོར། །གསུང་མགྲིན་པ། ཐུགས་སྙིང་ཁའོ། །ཡང་ན་སྐུ་སྒོ་དགུ། གསུང་སྒོ་བཞི། ཐུགས་སྒོ་གཉིས་ སོ། །སྒོ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་སྒོ་དགུ། སྒོ་བཞི་དང་། སྒོ་གཉིས་སོ། །ལས་འབྱུང་ནི་རླུང་ངོ་། །འགྲོ་བ་ནི་རོ་མ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །འོང་བ་ནི་རྐྱང་མ་ ནས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་འགྲོ་འོང་། ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ལའོ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཾ་ དགོད་པའོ། །ཐུང་ངུ་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་དེ་ཐུང་ངུར་འདྲེན་པའོ། །སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་དེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དགོད་པའོ། ། 1-1077 རིང་པོ་ནི་ཧའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ཞབས་སུ་བསྲིང་བའོ། །མ་མོ་གསུམ་ནི་ཨ་ཨོ་ཨཾ་ངོ་། མགྲིན་པར་ཨྃ་གྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དགོད་པའོ། །མ་མོ་གསུམ་ནི་ཨཱ་ ཨོ་ཨཾ་ངོ་། །པུ་ལུ་ཏ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་མགོར་འདྲེན་པའོ། །དཔྲལ་བར་རུ་ནི་ཧཾ་ཡིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འདམ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཾ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྲ་ནི་ཧའི་སྲོག་ཏུ་ གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཀླད་སྐོར་རོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་མི་ཤིགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཨཾ་དང་ཐག་རིང་བས་མི་ཤིགས་པའོ། །ལྟེ་བ
【現代漢語翻譯】 檢查位置。'由業之風所驅動'，指的是打開下門，也稱為打開微笑之下的位置。通過排泄之門運作的風將三岔路口之火向上移動。通過上下移動來運作。'在臍輪中燃燒'，指的是在臍輪中，ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，漢語字面意思：種子字）像火一樣燃燒。'春之滴'指的是從法-輪融化的ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，漢語字面意思：種子字）落到其位置。'至高'指的是滿足。'通過入定，瑜伽士安住'，指的是內在的入定，法-輪和化身-輪二者都入定。'勇士Śrī Heruka'指的是法-輪的明點具有四個字母的含義。 '這'指的是明點。'被稱為春之滴'指的是從法-輪的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思：種子字）中降下菩提心，從而滿足大樂。'瑜伽母'指的是臍輪的ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，漢語字面意思：種子字）。'執持者'指的是明點。'流動'指的是安住在依賴和移動之上。'不流動'指的是安住在不依賴和不移動之上。從身、語、意之分，到'在此世間享受安樂'之間的四句詩，展示了享受大樂：身體膨脹，語降下，意安住。或者，身體是化身-輪，語是喉嚨，意是心間。或者，身體是九門，語是四門，意是二門。'門是三種'指的是三脈。即是九門、四門和二門。'業生'指的是風。'出去'指的是從羅摩脈出去。'進來'指的是從姜瑪脈進來。'這'指的是出去和進來。'在一切眾生的身體中'指的是在欲界一切眾生的身體中。'在臍輪中，以阿字之形'指的是在六十四瓣蓮花的中央放置ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，漢語字面意思：種子字）。'短小而聞名'指的是將臍輪的ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，漢語字面意思：種子字）念成短音。'心間的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思：種子字）即是那個ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思：種子字）'指的是在法-輪八瓣蓮花的中央放置ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思：種子字）。 '長音'指的是哈。也是將ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思：種子字）的腳拉長。'三母音'指的是ཨ་ཨོ་ཨཾ་（藏文，梵文天城體，a aṃ，漢語字面意思：種子字）。'在喉嚨中，以ཨྃ（藏文，梵文天城體，oṃ，漢語字面意思：種子字）之形'指的是在受用-輪的中央放置ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，oṃ，漢語字面意思：種子字）。'三母音'指的是ཨཱ་ཨོ་ཨཾ་（藏文，梵文天城體，ā oṃ aṃ，漢語字面意思：種子字）。'普魯塔'指的是將ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，oṃ，漢語字面意思：種子字）念成頭音。'在前額，如是ཧཾ（藏文，梵文天城體，haṃ，漢語字面意思：種子字）字'指的是在三十二脈的中央觀想ཧཾ（藏文，梵文天城體，haṃ，漢語字面意思：種子字）。'聲音'是從哈的生命轉化而來。'明點'指的是頂輪。'不壞'指的是通過證悟大樂而不壞。明點與ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，漢語字面意思：種子字）明點相距甚遠，因此不壞。臍輪
【English Translation】 Checking the location. 'Driven by the wind of karma,' refers to opening the lower gate, also known as opening the position below the smile. The wind operating through the excretory gate moves the fire of the three-way junction upwards. It operates by moving up and down. 'Burning in the navel chakra,' refers to in the navel, the ཨཾ་（Tibetan, Devanagari, aṃ, Literal meaning: seed syllable） burning like fire. 'Spring drop' refers to the ཨཾ་（Tibetan, Devanagari, aṃ, Literal meaning: seed syllable） melting from the Dharma-wheel falling to its position. 'Supreme' refers to satisfaction. 'Through absorption, the yogi abides,' refers to the inner absorption, both the Dharma-wheel and the Emanation-wheel are absorbed. 'Warrior Śrī Heruka' refers to the bindu of the Dharma-wheel having the meaning of four letters. 'This' refers to the bindu. 'Called the spring drop' refers to the bodhicitta descending from the ཧཱུྃ（Tibetan, Devanagari, hūṃ, Literal meaning: seed syllable） of the Dharma-wheel, thereby satisfying great bliss. 'Yogini' refers to the ཨཾ་（Tibetan, Devanagari, aṃ, Literal meaning: seed syllable） of the navel chakra. 'Holder' refers to the bindu. 'Flowing' refers to abiding on dependence and movement. 'Not flowing' refers to abiding on non-dependence and non-movement. From the division of body, speech, and mind, to the four lines between 'enjoying bliss in this world,' it shows enjoying great bliss: the body expands, speech descends, and mind abides. Or, the body is the Emanation-wheel, speech is the throat, and mind is the heart. Or, the body is the nine doors, speech is the four doors, and mind is the two doors. 'The doors are three' refers to the three channels. That is, the nine doors, four doors, and two doors. 'Karma-born' refers to wind. 'Going out' refers to going out from the Roma channel. 'Coming in' refers to coming in from the Kyangma channel. 'This' refers to going out and coming in. 'In the body of all beings' refers to in the body of all beings in the desire realm. 'In the navel chakra, in the form of the letter A' refers to placing ཨཾ་（Tibetan, Devanagari, aṃ, Literal meaning: seed syllable） in the center of the sixty-four petals. 'Known as short' refers to reciting the ཨཾ་（Tibetan, Devanagari, aṃ, Literal meaning: seed syllable） of the navel chakra as a short sound. 'The ཧཱུྃ（Tibetan, Devanagari, hūṃ, Literal meaning: seed syllable） in the heart is that ཧཱུྃ（Tibetan, Devanagari, hūṃ, Literal meaning: seed syllable）' refers to placing ཧཱུྃ（Tibetan, Devanagari, hūṃ, Literal meaning: seed syllable） in the center of the eight petals of the Dharma-wheel. 'Long sound' refers to Ha. It is also stretching the foot of ཧཱུྃ（Tibetan, Devanagari, hūṃ, Literal meaning: seed syllable）. 'Three vowels' refers to ཨ་ཨོ་ཨཾ་（Tibetan, Devanagari, a aṃ, Literal meaning: seed syllable）. 'In the throat, in the form of ཨྃ（Tibetan, Devanagari, oṃ, Literal meaning: seed syllable）' refers to placing ཨོཾ་（Tibetan, Devanagari, oṃ, Literal meaning: seed syllable） in the center of the Enjoyment-wheel. 'Three vowels' refers to ཨཱ་ཨོ་ཨཾ་（Tibetan, Devanagari, ā oṃ aṃ, Literal meaning: seed syllable）. 'Puluta' refers to reciting ཨོཾ་（Tibetan, Devanagari, oṃ, Literal meaning: seed syllable） as a head sound. 'On the forehead, like the letter ཧཾ（Tibetan, Devanagari, haṃ, Literal meaning: seed syllable）' refers to visualizing ཧཾ（Tibetan, Devanagari, haṃ, Literal meaning: seed syllable） in the center of the thirty-two channels. 'Sound' is transformed from the life of Ha. 'Bindu' refers to the crown chakra. 'Indestructible' refers to being indestructible through realizing great bliss. The bindu is far from the ཨཾ་（Tibetan, Devanagari, aṃ, Literal meaning: seed syllable） bindu, therefore it is indestructible. Navel chakra
ར་ཨཾ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཙཎྜལི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྟེ་བ་བཞིར་སོ་སོར་ཡི་གེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས། མས་སྤོར་ཞིང་ཡས་འཛག་པའོ། །འཁོར་ ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མས་ཡར་གྱི་རིམ་པས་སོ། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ། ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བར་ས། སྙིང་ཁར་ཆུ། མགྲིན་པར་མེ། སྤྱི་བོར་རླུང་ངོ་། །ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི་ནང་ལྟར་གྱི་ཐུན་བཞི་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཐུན་བཞིར་རྒྱུ་བ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། 1-1078 ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞི་ལ་ཟེར་རོ། །པད་མ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཨཾ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ངོ་། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ངོ་ བོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི་མངོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལྟེ་ བར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཁར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྐོག་མ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ རྟོག་པ་སྤོང་བར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་གསུམ་རོ་གཅིག་སེམས་ པའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ་ནི་ཨྃ་ངམ་གཏུམ་མོའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདབ་མ་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། རྩ་རྣམ་པ་ ཡི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཞེས་དེ་ཉིད་འབྱུང་གྱིས་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པའི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བསྟན་ཏོ། །འདབ་མ་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་། ། 1-1079 ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞི་རྩ་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་ཆུའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྒྱུའོ། །དེས་འདྲེ། བྱང་ནས་མེའི་རླུང་། ནུབ་ནས་རླུང་གི་རླུང་། ལྷོ་ནས་སའི་རླུང་རྒྱུའོ། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ། ། ཞེས་པ་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་རིག་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་རྩ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩ་རྣམས་བཞི་ཡི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་ དེའི་མཚམས་བཞིའི་རྩ་བཞིའོ། །དེར་སོན
【現代漢語翻譯】 『ར་ཨཾ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་ནི།』（藏文）這句話暗示了第十八位旃陀羅女（Caṇḍālī，賤女）。將四個脈輪（cakra，梵文，轉輪，wheel）的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）按照順序放置在四個中心（locus）上，然後向下移動並向上提升。『འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས།』（藏文）指的是肚臍（navel）、心間（heart）、喉嚨（throat）和頭頂（crown）這四個脈輪，按照從下到上的順序排列。『ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་།』（藏文）指的是肚臍處的地（earth），心間的水（water），喉嚨處的火（fire），以及頭頂處的風（wind）。『ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི་ནང་ལྟར་གྱི་ཐུན་བཞི་སྟེ།』（藏文）指的是內在的四個時段（four periods），即四個脈輪中流動的四個時段，這被稱為『བྱ་བ་』（藏文，行為，action）。 1-1078 『ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞི་ལ་ཟེར་རོ།』（藏文）指的是四千二百二十五。『པད་མ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་དང་།』（藏文）指的是肚臍處的ཨཾ（藏文，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，唵），心間的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，吽），喉嚨處的ཨོཾ（藏文，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，唵），以及頭頂處的ཧཾ་（藏文，梵文天城體，haṃ，梵文羅馬擬音，航）。『དགའ་བ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས།』（藏文）指的是肚臍處的喜（joy），心間的勝喜（supreme joy），喉嚨處的殊喜（special joy），以及頭頂處的俱生喜（innate joy）。『རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི་མངོན་དུ་ཞེས་པ་ནི།』（藏文）指的是肚臍處的瑜伽（yoga），心間的隨瑜伽（subsequent yoga），隱處的極瑜伽（exceeding yoga），以及頭頂處的大瑜伽（great yoga）。『མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།』（藏文）指的是超越世俗之樂的勝喜。『བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྤོང་བར་རོ།』（藏文）指的是行為是捨棄概念。『བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ།』（藏文）指的是智慧捨棄概念。『དངོས་པོ་ནི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དོ།』（藏文）指的是無二的喜樂本身。『རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པས་སོ།』（藏文）指的是金剛（vajra，梵文，金剛，diamond）是不可分割的。『སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་གསུམ་རོ་གཅིག་སེམས་པའོ།』（藏文）指的是勇士（sattvas，梵文，有情）是將三有（three realms）視為一體的人。『འདིར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདིར་རོ།』（藏文）指的是肚臍處的化身輪（nirmāṇacakra，梵文，化身輪）。『ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ་ནི་ཨྃ་ངམ་གཏུམ་མོའི་བདག་ཉིད་དོ།』（藏文）指的是如何享受喜樂，即ཨྃ（藏文，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，唵）或拙火（guṇḍalī，梵文，拙火）的自性。 『འདབ་མ་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། རྩ་རྣམ་པ་ཡི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཞེས་དེ་ཉིད་འབྱུང་གྱིས་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པའི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བསྟན་ཏོ།』（藏文）從『འདབ་མ་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་།』（藏文）到『རྩ་རྣམ་པ་ཡི་རྣམ་པར་གནས།』（藏文）之間，指的是四種元素的脈，即通過元素供養的自性，五甘露（five ambrosias）降臨的心間法輪（dharmacakra，梵文，法輪）的脈。 1-1079 『འདབ་མ་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞི་རྩ་བཞིའོ།』（藏文）指的是法輪的四個方向的四條脈。『འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིན་པས་སོ།』（藏文）指的是四種元素之風流動的門戶的脈。也就是說，從心間法輪東方的瓣中流出二百二十五股水之風。由此產生粘性。從北方流出火之風，從西方流出風之風，從南方流出地之風。『མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེས་པ་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་རིག་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་རྩ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།』（藏文）指的是依賴於這些脈的大樂（mahāsukha，梵文，大樂），自性覺知就像一盞燈，它的所依脈也因此而得名。『རྩ་རྣམས་བཞི་ཡི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་མཚམས་བཞིའི་རྩ་བཞིའོ། །དེར་སོན』（藏文）指的是它的四個角落的四條脈。在那裡……
【English Translation】 『ར་ཨཾ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་ནི།』 This phrase implicitly indicates the eighteenth Caṇḍālī. The seed syllables of the four chakras are placed in order on the four centers, then moved downwards and raised upwards. 『འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས།』 refers to the four chakras at the navel, heart, throat, and crown, in ascending order. 『ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་།』 refers to earth at the navel, water at the heart, fire at the throat, and wind at the crown. 『ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི་ནང་ལྟར་གྱི་ཐུན་བཞི་སྟེ།』 refers to the four internal periods, i.e., the four periods flowing in the four chakras, which is called 『བྱ་བ་』 (action). 1-1078 『ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞི་ལ་ཟེར་རོ།』 refers to four thousand two hundred and twenty-five. 『པད་མ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་དང་།』 refers to ཨཾ (oṃ) at the navel, ཧཱུྃ (hūṃ) at the heart, ཨོཾ (oṃ) at the throat, and ཧཾ་ (haṃ) at the crown. 『དགའ་བ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས།』 refers to joy at the navel, supreme joy at the heart, special joy at the throat, and innate joy at the crown. 『རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི་མངོན་དུ་ཞེས་པ་ནི།』 refers to yoga at the navel, subsequent yoga at the heart, exceeding yoga at the secret place, and great yoga at the crown. 『མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།』 refers to supreme joy, which is superior to worldly joy. 『བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྤོང་བར་རོ།』 refers to action as abandoning concepts. 『བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ།』 refers to wisdom abandoning concepts. 『དངོས་པོ་ནི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དོ།』 refers to the non-dual bliss itself. 『རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པས་སོ།』 refers to vajra as being indivisible. 『སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་གསུམ་རོ་གཅིག་སེམས་པའོ།』 refers to sattvas as those who regard the three realms as one taste. 『འདིར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདིར་རོ།』 refers to the nirmāṇacakra at the navel. 『ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ་ནི་ཨྃ་ངམ་གཏུམ་མོའི་བདག་ཉིད་དོ།』 refers to how to enjoy bliss, which is the nature of ཨྃ (oṃ) or guṇḍalī. 『འདབ་མ་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། རྩ་རྣམ་པ་ཡི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཞེས་དེ་ཉིད་འབྱུང་གྱིས་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པའི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བསྟན་ཏོ།』 From 『འདབ་མ་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་།』 to 『རྩ་རྣམ་པ་ཡི་རྣམ་པར་གནས།』 refers to the veins of the four elements, i.e., the veins of the dharmacakra at the heart where the five ambrosias descend, which is the nature of offering through the elements. 1-1079 『འདབ་མ་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞི་རྩ་བཞིའོ།』 refers to the four veins in the four directions of the dharmacakra. 『འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིན་པས་སོ།』 refers to the veins that are the gateways through which the winds of the four elements flow. That is, two hundred and twenty-five winds of water flow from the eastern petal of the dharmacakra at the heart. This creates stickiness. From the north flows the wind of fire, from the west the wind of wind, and from the south the wind of earth. 『མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེས་པ་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་རིག་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་རྩ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།』 refers to the great bliss that depends on these veins, self-awareness is like a lamp, and its supporting vein is also called that. 『རྩ་རྣམས་བཞི་ཡི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་མཚམས་བཞིའི་རྩ་བཞིའོ། །དེར་སོན』 refers to the four veins at its four corners. There...
་པ་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དུ་དེར་སོན་པ་སྟེ་ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ འབབ་པ་སྟེ། དེས་ལོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོད་པའོ། །དེ་མཆོད་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ནང་གི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་བསམ། ཡང་ དེས་མི་རྟོག་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལས་སོ། །མཆོད་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོད་པ་དེ་མཚམས་གྱི་རྩ་བཞི་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པས་སོ། ། 1-1080 ལུས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཅན་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི་རྩ་རྣམ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔའོ། །གཙོ་བོ་གསུམ། བདུད་བྲལ་མ། གཏུམ་ མོ་དང་ལྔ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདི་རྣམས་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། དེའི་ནང་ན་གཙོ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཙོ་མོར་བསྟན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ བས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བརྗོད། གནས་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི། གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གནས་སོ། །གནས་དང་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་རྩའོ། །གནས་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་པའོ། །སྤྱི་བོར་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྒོ་མཚམས་ མ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་པ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆའོ། །སྤྱི་བོར་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རོ། །སྤྱི་བོར་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་སྐྱེས། 1-1081 རྩ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཚུལ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སོ་བཞི་ནས་གཙོ་མོ་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ། རྡུལ་ནི་རོ་མའོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་རྐྱང་མའོ། ། མུན་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེའི་གཙོ་མོ་གསུམ་མོ། །པུ་ལི་རར་ནི། ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཡུལ་གང་ན་མཁའ་འགྲོ་ མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་གང་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །རྩའི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་དོན་ནོ། །པུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ་སོགས་གཉིས་དྲིས་པ། གཉིས་ཀྱི་ལན་དུ་གཅིག་ལ་ བཏབ་སྟེ། པུ་ལི་རར
【現代漢語翻譯】 'pa zhes pa ni 'dab ma brgyad kyi dbu du der son pa ste hung'（藏文，हूँ，Hum，種子字）'bdud rtsi lnga ni 'bab pa ste'（藏文，अमृत，Amrita，甘露）zhes pa ni mtshams kyi rtsa bzhi las bdud rtsi lnga 'bab pa ste，des logs kyi 'byung ba bzhi rgyas par byed pas na mchod pa'o。'de mchod rang gi gzugs kyis gnas'（藏文，आत्म，Atma，自我）zhes pa ste，bdud rtsi lnga po de nyid nang gi mchod pa yin par bsam。yang des mi rtog pa rgyas par byed pas na dam pa'i mchod pa'o。'de yi dngos po ngo bo yis'（藏文，स्वभाव，Svabhava，自性）zhes pa ni mtshams kyi rtsa bzhi'i ngo bo las so。mchod pa bzhi ni rnam par bshad'（藏文，चतुर्थ，Caturtha，第四）zhes pa ni 'khor lo gsum gyi dbye ba phye bas lus kyi gnas nyi shu rtsa bzhi bdud rtsi lnga'i rang bzhin gyis mchod pa de mtshams gyi rtsa bzhi las 'byung bar bshad pas so。 『pa』指的是八瓣蓮花中央的種子字 吽（藏文，हूँ，Hum，種子字）。『五甘露是流淌』指的是從四個脈輪處流出五甘露（藏文，अमृत，Amrita，甘露），以此來增長身體的四大元素，因此是供養。『以供養自身之形而住』，意思是，觀想那五甘露即是內在的供養。並且，它能增長無分別智，因此是殊勝的供養。『以其事物之自性』，指的是從四個脈輪的自性（藏文，स्वभाव，Svabhava，自性）中產生。『四種供養是分別解說』，指的是通過區分三個脈輪，身體的二十四個部位以五甘露的自性進行供養，這被解釋為源自四個脈輪。 『Inside the heart of the body』 means that inside the heart of the embodied being, the five types of channels are distinctly situated, referring to the four directions and the center, making five. Adding these to the three main ones, the 'bdud bral ma'（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語意思待查）, 'gtum mo'（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語意思待查）, and five, totals thirty-seven on top of the thirty-two. 'By the distinction of body, speech, and mind' up to 'within it, the chief one' indicates that the thirty-two channels of great bliss at the crown are shown as the main ones. The distinction of body, speech, and mind is the division of the three chakras. 'Twenty-four are closely spoken of' means that by dividing the three chakras, twenty-four places of the body are spoken of. Regarding the division of places and so forth, 'place' refers to the division of places and near-places. 'Place' refers to the channels that purify the ten grounds. 'Place' is the near-place. 'Distinctly situated' means that the twenty-four Dakinis reside there. 'Arising correctly at the crown' means that adding the purity of the eight gatekeepers to the twenty-four, it becomes a part of the thirty-two. 'Arising correctly at the crown' is in the great bliss chakra. 'Said to be born at the crown' means that all trees are born from the roots, and all channels are born from the crown. 『身體之心的內部』指的是，在有情眾生之心的內部，五種脈絡清晰地存在，指的是四個方向和中心，總共五個。將這些加到三個主要的脈絡上，即『bdud bral ma』（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語意思待查），『gtum mo』（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語意思待查），和五個，總共在三十二個的基礎上加三十七個。『通過身語意的區分』直到『在其中，最主要的』表明，頂輪的三十二條大樂脈被顯示為主要的。身語意的區分是三個脈輪的劃分。『二十四個被緊密地談及』意味著通過劃分三個脈輪，身體的二十四個部位被談及。關於部位等的劃分，『部位』指的是部位和近部位的劃分。『部位』指的是凈化十地的脈絡。『部位』是近部位。『清晰地存在』意味著二十四空行母居住在那裡。『在頂輪正確地升起』意味著將八個守門人的純凈加到二十四個上，它成為三十二個的一部分。『在頂輪正確地升起』是在大樂輪中。『據說生於頂輪』意味著所有的樹都從根部生長，所有的脈絡都從頂輪生長。 'rdul dang mun pa snying stobs tshul' zhes pa ni nyi shu rtsa bzhi'o。so bzhi nas gtso mo gsum bstan pa ste，rdul ni ro ma'o。snying stobs ni rkyang ma'o。mun pa ni a ba dhA tI'o。de'i zhes pa ni nyi shu rtsa bzhi po de'i gtso mo gsum mo。pu li rar ni zhes pa nas，le'u gnyis pa rdzogs pa'i bar gyis yul gang na mkha' 'gro ma'i rang bzhin gyi rtsa gang gnas pa kun rdzob kyi las dang bcas pa bstan no。rtsa'i 'khor lo'i bsdus don no。pu li rar ni mi phyed ma sogs gnyis dris pa，gnyis kyi lan du gcig la btab ste，pu li rar 『塵、暗、心力之相』指的是二十四個部位。從三十二個部位中顯示了三個主要的脈絡，即：塵是羅瑪脈，心力是江瑪脈，暗是阿瓦都帝脈。『其』指的是這二十四個部位的主要三個脈絡。從『普里拉』到第二章結束，顯示了在哪個地方，空行母的自性脈絡存在，以及所有世俗的活動。這是脈輪的總結。在普里拉，有人問了關於不可分割的（智慧）等兩個問題，回答是將兩者合一，即普里拉。 'Dust, darkness, the manner of heart-strength' refers to the twenty-four. From the thirty-four, the three chief ones are shown: dust is Roma, heart-strength is rkyang ma, and darkness is Awadhuti. 'Its' refers to the three chief ones of those twenty-four. From 'Pu Li Rar Ni' to the end of the second chapter, it shows in which place the channels of the nature of the Dakini reside, along with all conventional activities. This is the condensed meaning of the wheel of channels. In Pu Li Rar, someone asked about the indivisible one, etc., two questions, and the answer was to apply one to the two, that is, Pu Li Rar. 『塵、暗、心力之相』指的是二十四個部位。從三十四個部位中顯示了三個主要的脈絡，即：塵是羅瑪脈，心力是江瑪脈，暗是阿瓦都帝脈。『其』指的是這二十四個部位的主要三個脈絡。從『普里拉』到第二章結束，顯示了在哪個地方，空行母的自性脈絡存在，以及所有世俗的活動。這是脈輪的總結。在普里拉，有人問了關於不可分割的（智慧）等兩個問題，回答是將兩者合一，即普里拉。
【English Translation】 'pa zhes pa ni 'dab ma brgyad kyi dbu du der son pa ste hung'（藏文，हूँ，Hum，seed syllable）'bdud rtsi lnga ni 'bab pa ste'（藏文，अमृत，Amrita，nectar）zhes pa ni mtshams kyi rtsa bzhi las bdud rtsi lnga 'bab pa ste, des logs kyi 'byung ba bzhi rgyas par byed pas na mchod pa'o. 'de mchod rang gi gzugs kyis gnas'（藏文，आत्म，Atma，self）zhes pa ste, bdud rtsi lnga po de nyid nang gi mchod pa yin par bsam. yang des mi rtog pa rgyas par byed pas na dam pa'i mchod pa'o. 'de yi dngos po ngo bo yis'（藏文，स्वभाव，Svabhava，nature）zhes pa ni mtshams kyi rtsa bzhi'i ngo bo las so. mchod pa bzhi ni rnam par bshad'（藏文，चतुर्थ，Caturtha，fourth）zhes pa ni 'khor lo gsum gyi dbye ba phye bas lus kyi gnas nyi shu rtsa bzhi bdud rtsi lnga'i rang bzhin gyis mchod pa de mtshams gyi rtsa bzhi las 'byung bar bshad pas so. 'pa' refers to the seed syllable Hum（藏文，हूँ，Hum，seed syllable）in the center of the eight petals. 'The five nectars are flowing' refers to the five nectars（藏文，अमृत，Amrita，nectar）flowing from the four boundary channels, which increase the four elements of the body, therefore it is an offering. 'It abides in the form of its own offering' means to contemplate that those five nectars are the inner offering. And, it increases non-conceptual wisdom, therefore it is a supreme offering. 'By the nature of its substance' refers to arising from the nature（藏文，स्वभाव，Svabhava，nature）of the four boundary channels. 'The four offerings are explained separately' refers to the fact that by distinguishing the three chakras, the twenty-four places of the body offer with the nature of the five nectars, which is explained as arising from the four boundary channels. 'Inside the heart of the body' means that inside the heart of the embodied being, the five types of channels are distinctly situated, referring to the four directions and the center, making five. Adding these to the three main ones, the 'bdud bral ma'（Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, Chinese meaning to be checked）, 'gtum mo'（Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, Chinese meaning to be checked）, and five, totals thirty-seven on top of the thirty-two. 'By the distinction of body, speech, and mind' up to 'within it, the chief one' indicates that the thirty-two channels of great bliss at the crown are shown as the main ones. The distinction of body, speech, and mind is the division of the three chakras. 'Twenty-four are closely spoken of' means that by dividing the three chakras, twenty-four places of the body are spoken of. Regarding the division of places and so forth, 'place' refers to the division of places and near-places. 'Place' refers to the channels that purify the ten grounds. 'Place' is the near-place. 'Distinctly situated' means that the twenty-four Dakinis reside there. 'Arising correctly at the crown' means that adding the purity of the eight gatekeepers to the twenty-four, it becomes a part of the thirty-two. 'Arising correctly at the crown' is in the great bliss chakra. 'Said to be born at the crown' means that all trees are born from the roots, and all channels are born from the crown. 'rdul dang mun pa snying stobs tshul' zhes pa ni nyi shu rtsa bzhi'o. so bzhi nas gtso mo gsum bstan pa ste, rdul ni ro ma'o. snying stobs ni rkyang ma'o. mun pa ni a ba dhA tI'o. de'i zhes pa ni nyi shu rtsa bzhi po de'i gtso mo gsum mo. pu li rar ni zhes pa nas, le'u gnyis pa rdzogs pa'i bar gyis yul gang na mkha' 'gro ma'i rang bzhin gyi rtsa gang gnas pa kun rdzob kyi las dang bcas pa bstan no. rtsa'i 'khor lo'i bsdus don no. pu li rar ni mi phyed ma sogs gnyis dris pa, gnyis kyi lan du gcig la btab ste, pu li rar 'Dust, darkness, the manner of heart-strength' refers to the twenty-four. From the thirty-four, the three chief ones are shown: dust is Roma, heart-strength is rkyang ma, and darkness is Awadhuti. 'Its' refers to the three chief ones of those twenty-four. From 'Pu Li Rar Ni' to the end of the second chapter, it shows in which place the channels of the nature of the Dakini reside, along with all conventional activities. This is the condensed meaning of the wheel of channels. In Pu Li Rar, someone asked about the indivisible one, etc., two questions, and the answer was to apply one to the two, that is, Pu Li Rar.
་ནི་མི་ཕྱེད་བརྗོད། སྐྲ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། བདག་གི་རྩ་མི་ཕྱེད་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་བདག་གི་སོ་དང་སེན་མོ་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་ཕ་མའི་ མི་ཕྱེད་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་བུ་ཚའི་སོ་དང་སེན་མོ་འབྱུང་བའོ། །པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཅིག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། རྩ་མི་ཕྱེད་མ། ལྷ་རབ་གཏུམ་ མོ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སོ་དང་སེན་མོ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འབར་བ་འཛིན་པ་ཡུལ་གཅིག ལུས་སྤྱི་གཙུག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་། ལྷ་མོ་གཏུམ་མིག་མ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ། ། 1-1082 རྩ་ཕྲག་གཟུགས་མའོ། །ཨུ་རྒྱན་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ། ལུས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡས་པ། ལྷ་མོ་འོད་ལྡན་མའོ། །རྩའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ་བསྐྱེད་ པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ། ལུས་ཀྱི་རྩིབས་ལོག་གསུང་སྟེ་ལྟག་པའི་རྒྱབ་བོ། །ལྷ་མོ་སྣ་ཆེན་མ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་ མ། རྩ་གཡོན་པ་མ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ་གཅིག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན། ལུས་རྣ་བ་གཡོན་པ། ལྷ་མོ་དཔའ་བློ་མ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྲ་བའི་ཚུལ་ཏེ། སའི་དྭངས་མ་འབབ་པའོ། །གང་ཞིག་ དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་མཚམས། ལུས་ཀྱི་སྨིན་མའི་དབུས། ལྷ་མོ་མིའུ་ཐུང་མ། རྩ་རུ་སྦལ་སྐྱེད་མ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབབ་ པ་སྟེ། རུས་པ་འབབ་པའོ། །ལྷ་མོའི་མཁར་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲིན་པོ། ལུས་ཀྱི་མིག ལྷ་མོ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། རྩ་བསྒོམ་པ་མ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཆིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་ པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རྩ་དེ་དག་གནས་པའོ། །འཇོམས་པ་བསྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །ལུས་ལ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་འདོད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་དང་། ། 1-1083 ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རྩ་དེ་དག་གནས་པའོ། །མ་ལ་བ་ནི་ནང་ལུས་ལ་ལག་པའི་རྩ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་མཚམས། ཡུལ་གཅིག སྙིང་འབབ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྙིང་འབབ་པའི་ནུས་ པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ལྷ་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ། དེ་ཡན་ཆད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཀ་མ་རུ་པ་ཞེས་པ་ནི། ནང་ལུས་ལ་མཆན་ཁུང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུང་གི་ཤར། ཕྱིའི་ ཡུལ་གཅིག མིག་འབབ་པ་ནི་མིག་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མོ་ཨེ་ར་བ་ཏི་ནི། གཟུགས་མཐོང་བ་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །སྐྱོན་ལྡན་ནི་རྩའོ། །གཟུགས་གསུམ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། ། ཨོ་ཏྲེ་ཡུལ་གཅིག ལུས་ནུ་མ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་། ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ། རྩ་འཇུག་
【現代漢語翻譯】 『不退轉』意為『言說』，『毛髮和指甲脫落』意為：我的不退轉脈輪中生出我的牙齒和指甲嗎？或者父母的不退轉明點中生出子女的牙齒和指甲嗎？普里拉瑪拉雅（地名）是一個外部區域，位於壇城的東方，對應身體的頭頂，不退轉脈，是極忿怒尊，具有從明點中產生牙齒和指甲的能力。 『持有火焰』是一個區域，對應身體的頭頂，壇城的北方，是忿怒眼女神，具有從明點中脫落毛髮和體毛的能力。 『脈絡形象』。烏仗那（地名）是一個外部區域，位於壇城的西方，對應身體的右耳，是光輝女神。從脈的角度來說，具有從明點中產生面板和污垢的能力。阿布達（地名）是一個外部區域，位於壇城的南方，對應身體的肋骨，即後背。是巨鼻女神，具有從明點中脫落肉和韌帶的能力。 右脈是母祭之地，一個外部區域，位於壇城的統治者處，對應身體的左耳，是勇猛智慧女神，具有堅硬的性質，即脫落地的明點。任何令人喜悅的自在母（地名）都是一個外部區域，位於壇城的火隅，對應身體的眉心，是矮小女神，是蛙生脈，以極其堅硬的性質脫落，即脫落骨頭。女神之城是一個外部區域，位於壇城的羅剎方位，對應身體的眼睛，是蘭卡自在女神，具有從明點中產生肝臟的能力。 一切都真實地存在於身體中，這些脈存在於一切有情眾生之中。『摧毀』被稱為『禪定母』，身體被認為是蘭卡的自在。一切都真實地存在於身體中。 意為：這些脈存在於一切有情眾生之中。馬拉巴是內在身體中手部的脈，位於壇城的風隅，是一個區域，對應心臟的脫落，具有從明點中脫落心臟的能力。勝利自在是樹蔭女神，以上是心輪。卡瑪茹巴，是內在身體中的腋窩，位於壇城的語言的東方，是一個外部區域，對應眼睛的脫落，具有產生眼睛的能力。伊拉瓦蒂女神，是實現看見事物的作用。有缺陷的是脈。三種形象產生三種慾望。 奧扎雅（地名）是一個區域，對應身體的乳房，位於壇城的北方，是恐怖女神，脈進入。
【English Translation】 'Non-returning' means 'speaking,' 'hair and nails falling' means: Do my teeth and nails arise from the non-returning chakra of myself? Or do the teeth and nails of children arise from the non-returning bindu of parents? Puliramalaya (place name) is an external area, located in the east of the mandala, corresponding to the crown of the body, the non-returning pulse, is the extremely wrathful deity, possessing the ability to generate teeth and nails from the bindu. 'Holding fire' is an area, corresponding to the crown of the body, the north of the mandala, is the wrathful-eyed goddess, possessing the ability to shed hair and body hair from the bindu. 'Pulse image'. Ujjain (place name) is an external area, located in the west of the mandala, corresponding to the right ear of the body, is the radiant goddess. From the perspective of the pulse, it has the ability to generate skin and dirt from the bindu. Arbuda (place name) is an external area, located in the south of the mandala, corresponding to the ribs of the body, i.e., the back. Is the giant-nosed goddess, possessing the ability to shed flesh and ligaments from the bindu. The right pulse is the mother's sacrificial ground, an external area, located at the ruler of the mandala, corresponding to the left ear of the body, is the courageous wisdom goddess, possessing a hard nature, i.e., shedding the earth's bindu. Any delightful free mother (place name) is an external area, located in the fire corner of the mandala, corresponding to the center of the eyebrows of the body, is the dwarf goddess, is the frog-born pulse, shedding with an extremely hard nature, i.e., shedding bones. Goddess City is an external area, located in the Rakshasa direction of the mandala, corresponding to the eyes of the body, is the Lanka free goddess, possessing the ability to generate the liver from the bindu. Everything truly exists in the body, these pulses exist in all sentient beings. 'Destroying' is called 'meditation mother', the body is considered the freedom of Lanka. Everything truly exists in the body. Meaning: These pulses exist in all sentient beings. Malaba is the pulse of the hand in the inner body, located in the wind corner of the mandala, is an area, corresponding to the shedding of the heart, possessing the ability to shed the heart from the bindu. Victory Freedom is the tree-shade goddess, above is the heart chakra. Kamarupa, is the armpit in the inner body, located in the east of the language of the mandala, is an external area, corresponding to the shedding of the eyes, possessing the ability to generate eyes. Goddess Iravati, is the function of realizing seeing things. Defective is the pulse. Three images produce three desires. Ojaya (place name) is an area, corresponding to the breasts of the body, located in the north of the mandala, is the terrifying goddess, the pulse enters.
མ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཆིན་པ་འབབ་པའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཡུལ་གཅིག ལུས་ལྟེ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུབ། ལྷ་མོ་རླུང་ཤུགས་མ། ལྷ་མོ་ཉེ་བར་གློ་བ་འབབ་ཅེས་པ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་གློ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གཅིག ནང་དུ་སྣ་རྩེ། དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ལྷོ། ལྷ་མོ་ནི་མཚན་མཚན་མོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱུ་མ་འབབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །ཀ་ལིང་ཀ་ནི་ཡུལ་གཅིག ནང་ལུས་ལ་ཁ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ལྡན་ནོ། ། 1-1084 བསིལ་སྦྱིན་མ་ནི་ལྷ་མོ། ལྗང་ལྷ་མོའོ། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཆུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚ་བ་མོ་ནི་ལྷོར་གནས་ངེས། ལཾ་པ་ཀ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག ལུས་ལ་མགྲིན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་མཚམས། ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལྟོ་བ་འབབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཀཉྩིར་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག རྩ་རྐྱང་མ། ནང་དུ་སྙིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲིན་པོ། ལྷ་ མོ་ནགས་ཚལ་མ་སྟེ་རྟ་རྣ་མའོ། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མཚམས་ནི་འདོམས། མཐའི་ནང་ནི་བཤང་ལྕིའི་བར་དུ་སོའི་རྩའོ། །ཁ་བའི་གནས་ སུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག ནང་དུ་སྒང་པའི་ནང་དུ་ཆུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་མཚམས། ལྷ་མོ་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ར་མའི་གདོང་ངོ་ཟེར། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཚམས་མཐའ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ དང་ལྡན་ནོ། །བཤང་ལྕི་གཉིས་ཀྱི་བར། ཆུ་སོའི་རྩའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །ཡི་དྭགས་ལྷ་གནས་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག་ནང་དུ་ལུས་རྟགས་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུའི་ཤར། ལྷ་མོ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ། ཤིན་ཏུ་ གཟུགས་ཅན་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོའོ། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བད་ཀན་འབབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷའི་ཁྱིམ་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག ལུས་ལ་བཤང་ལམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། ། 1-1085 ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣག་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སཽ་རཥྚ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག ལུས་ལ་བརླ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུབ། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཆང་འཚོང་མའོ། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐ་མ་ བ་ཙམ་ན། ཁྲག་འབབ་པས་དམར་པོ་འབབ་པའོ། །གསེར་གྱི་གླིང་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག ནང་དུ་རྗེ་ངར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ། །ལྷ་མོ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་གཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་ དང་བྲལ་བས། ལྷ་མོ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་མྱོས་བྱེད་ཆང་འབབ་པའོ། །ན་ག་ར་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་། ལུས་ལ་རྐང་པའི་སོར་མོ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ལྡན་ནོ། ། སྡུ་གུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚིལ་བུ་དང་མྱོས་བྱེད་འབབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སིན་དྷུ་ཕྱིའི་ཡུལ་
【現代漢語翻譯】 མ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 肝臟的精華由此流出。Trisakune是一個地方。身體的中心，在壇城中位於西方。 女神是風力的象徵。女神靠近的地方是肺部，這意味著精華具有產生肺部的能力。Kosala是一個外部地方，內部是鼻尖，在壇城中位於南方。女神是夜晚的象徵，也就是飲酒者。精華具有使腸道流出的能力。Kalinga是一個地方，內部身體是嘴巴，壇城中是自在天。 Bsiljinma是女神，是綠色的女神。精華具有產生尿液的能力。Tshawamo一定位於南方。Lampaka是一個外部地方，身體是喉嚨，壇城中是火的方位。女神非常美麗。精華具有使胃流出的能力。Kanchir是一個外部地方，是單獨的脈，內部是心臟，壇城中是羅剎。女神是森林女神，也就是馬耳女神。精華具有使所有糞便流出的能力。邊界是陰部。末端內部是糞便和尿液之間的牙齒根部。雪域指的是一個外部地方，內部是頭頂內部的水。壇城中是風的方位。女神是鳥面女神，也就是被稱為羊面。精華具有產生邊界末端的能力。糞便和尿液之間，是水和牙齒的根部。這是語的法輪。Yidag Lhagnä是一個外部地方，內部是身體的象徵。壇城中是身的東方。女神是法輪的力量，非常美麗，是身法輪的女神。精華具有使粘液流出的能力。Lhai Khyim是一個外部地方，身體是排泄道，壇城中是北方。空行母Langkä Wangchug指的是斷生母。 精華具有產生膿液的能力。Saurashtra是一個外部地方，身體是大腿，壇城中是西方。Gyüjinma，女神是賣酒者。精華僅僅是最後的，血液流出，所以是紅色流出。金洲是一個外部地方，內部是膝蓋，壇城中是南方。女神是法輪的盔甲。JyorDralma是遠離戰爭的，所以女神是法輪的盔甲。光輝巨大指的是使人陶醉的酒流出。Nagara是一個外部地方，身體是腳趾，壇城中是自在天。 Duguma被稱為非常勇敢的女性。精華具有使脂肪和陶醉之物流出的能力。Sindhu是一個外部地方。
【English Translation】 Ma. (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) The essence of the liver flows from here. Trisakune is a place. The center of the body, in the mandala, is located in the west. The goddess is a symbol of wind power. The goddess is close to the lungs, which means that the essence has the ability to generate lungs. Kosala is an external place, the inside is the tip of the nose, and in the mandala, it is located in the south. The goddess is a symbol of the night, that is, the drinker. The essence has the ability to make the intestines flow out. Kalinga is a place, the inner body is the mouth, and in the mandala, it is the Lord of Freedom. Bsiljinma is a goddess, a green goddess. The essence has the ability to produce urine. Tshawamo must be located in the south. Lampaka is an external place, the body is the throat, and in the mandala, it is the direction of fire. The goddess is very beautiful. The essence has the ability to make the stomach flow out. Kanchir is an external place, a single pulse, the inside is the heart, and in the mandala, it is Rakshasa. The goddess is the forest goddess, that is, the horse-ear goddess. The essence has the ability to make all feces flow out. The boundary is the vulva. The inner end is the root of the teeth between feces and urine. The Land of Snow refers to an external place, the inner is the water inside the head. In the mandala, it is the direction of the wind. The goddess is the bird-faced goddess, that is, the sheep-faced one. The essence has the ability to produce the end of the boundary. Between feces and urine, is the root of water and teeth. This is the Dharma wheel of speech. Yidag Lhagnä is an external place, the inner is the symbol of the body. In the mandala, it is the east of the body. The goddess is the power of the Dharma wheel, very beautiful, and is the goddess of the body's Dharma wheel. The essence has the ability to make mucus flow out. Lhai Khyim is an external place, the body is the excretory tract, and in the mandala, it is the north. The Dakini Langkä Wangchug refers to the severed-birth mother. The essence has the ability to produce pus. Saurashtra is an external place, the body is the thigh, and in the mandala, it is the west. Gyüjinma, the goddess is the wine seller. The essence is only the last, the blood flows out, so it is red flowing out. Golden Island is an external place, the inner is the knee, and in the mandala, it is the south. The goddess is the armor of the Dharma wheel. JyorDralma is far from war, so the goddess is the armor of the Dharma wheel. Great glory refers to the intoxicating wine flowing out. Nagara is an external place, the body is the toes, and in the mandala, it is the Lord of Freedom. Duguma is called a very brave woman. The essence has the ability to make fat and intoxicating substances flow out. Sindhu is an external place.
གཅིག ནང་དུ་རྐང་པའི་རྒྱབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ མེ་མཚམས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ལྷ་མོ་སྟོབས་ཅན་མའོ། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཆིལ་མ་འབབ་པའོ། །མ་རུ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག ནང་ལུས་ལས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲིན་པོ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་ མ་ལུད་པ་འབབ་པའོ། །ལྷ་མོ་མཆེད་པ་མ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་མའོ། །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ནང་ལུས་ལས་པུས་མོ་གཉིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་མཚམས་སོ། །ཡིད་བཟང་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་བརྩོན་ཆེན་མོ། 1-1086 ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བྱིས་པའི་སྣབས་ཞེས་པ་ནི་སྣབས་སླན་ཏེ་འབབ་པའོ། །དྲུག་པ་ལས། ཡུལ་གྱི་དགོད་པ་ཡུལ་གང་ན་རྩ་གང་གནས་པའོ། །དྲུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། རབ་ཏུ་ བྱེད་པ་གསུམ་པས་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དོན་མི་གསལ་བ་ གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡང་ལྷ་ལག་ཞེས་པ། ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ལྔས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པའི་དོན་བསྟན་ནོ། ། ལྷ་ལག་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བསྡུས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་པ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །ལྷ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཉན་ པར་འཚལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་དྲིས་པ་ དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་མི་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནོ། ། 1-1087 ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཤད་པ་སྟེ། ནང་དུ། རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་དག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྩ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྙིང་ཁའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྔ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉམས་དགའ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རང་བཞིན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །སྒོ་བཞི་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་འོ། །ཞེས་ པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བྷ་ག
【現代漢語翻譯】 一、在內，足背。在壇城中，稱為『火界成就』，是具力天女。從體液的精華中流出唾液。瑪汝（Māru）是外部的一個地方。在內在身體中，足大拇指是壇城的羅剎。從體液的精華中流出糞便。天女姐妹是轉輪者。庫魯達（Kuluta）是外部的一個地方，在內在身體中是雙膝。在壇城中是風界。意善母（Yisangma）是精進大天女。從體液的精華中流出兒童的鼻涕，即鼻涕倒流。 第六品中說：『地方的歡笑，在哪個地方，哪個脈存在？』第六品中的第二種解釋。 第三種解釋： 第三種解釋闡述了內在壇城以及內在身、語、意等的含義。這些闡述以清晰的方式揭示了《勝樂根本續》等典籍中不明確的圓滿次第的含義。關於闡述內在壇城等，『天手』等五句詞語揭示了詢問內在壇城等含義的意義。 『天手』是指與外在瑜伽母結合，進行壇城、火供儀式、唸誦和廣大供養。『天手』是第六品的內容。『應諦聽』是指壇城等。『內在壇城供養』是指詢問如何進行內在壇城、供養、火供和唸誦等。『火供非應為』是指內在火供。『大樂』是指無漏之樂。從『薄伽梵開示』到『壇城圓滿觀修』之間，闡述瞭如何將自身觀想為所依和能依的壇城。 『嘿茹迦（Heruka）等諸神』是指外在的嘿茹迦等三十七尊神。內在則是『脈絡形美當凈化』，意為在三十二脈的基礎上，加上心間的法輪脈五脈，共計三十七脈。這些脈是能依之神的壇城自性顯現之處。『身體之輪悅意等』，闡述瞭如何將自身觀想為自性所依的壇城宮殿。『悅意』是因為它是安樂的處所。『四門如何宣說』是指身壇城、語壇城、意壇城和bhaga（梵文，Bhaga，吉祥）.
【English Translation】 One, inside, the back of the foot. In the mandala, it is called 'the accomplishment of the fire element,' which is the powerful goddess. From the essence of the elements flows saliva. Maru is one of the external places. In the inner body, the big toe is the rakshasa of the mandala. From the essence of the elements flows excrement. The sister goddesses are the wheel-turners. Kuluta is one of the external places, in the inner body, it is the two knees. In the mandala, it is the wind element. Yisangma is the great diligent goddess. From the essence of the elements flows the snot of a child, which is the reverse flow of snot. From the sixth chapter: 'The laughter of the place, in which place, which nadi resides?' The second explanation from the sixth chapter. The third explanation: The third explanation elucidates the meaning of the inner mandala and the inner body, speech, mind, etc. These explanations clarify the meaning of the completion stage, which is not clear in texts such as the Chakrasamvara Root Tantra, in a clear manner. Regarding the explanation of the inner mandala, etc., the five phrases such as 'divine hand' reveal the meaning of inquiring about the inner mandala, etc. 'Divine hand' refers to combining with the external yogini, performing the mandala, fire offering ceremony, recitation, and extensive offerings. 'Divine hand' is the content of the sixth chapter. 'Should listen' refers to the mandala, etc. 'Inner mandala offering' refers to inquiring about how to perform the inner mandala, offering, fire offering, and recitation, etc. 'Fire offering should not be' refers to the inner fire offering. 'Great bliss' refers to uncontaminated bliss. From 'The Blessed One spoke' to 'perfect mandala meditation,' it explains how to visualize oneself as the dependent and the mandala as the support. 'Heruka and other deities' refers to the external Heruka and other thirty-seven deities. Internally, it is 'the beautiful form of the channels should be purified,' meaning that on top of the thirty-two channels, adding the five channels of the Dharma wheel at the heart, there are a total of thirty-seven channels. These channels are where the nature of the dependent deity's mandala manifests. 'The wheel of the body is delightful, etc.,' explains how to visualize oneself as the naturally occurring mandala palace of the support. 'Delightful' is because it is a place of bliss. 'How are the four gates spoken of?' refers to the body mandala, speech mandala, mind mandala, and bhaga.
འི་སྒོ་ལ་བྱ་གསུང་། ཡང་ན་ཆོས་འཁོར་གྱི་རླུང་བཞིའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་དཔུང་ པ་གཉིས། ལག་ངར་གཉིས། རྗེ་ངར་གཉིས། བརླ་གཉིས་སོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཞིང་འོད་ཟེར་རེ་རེ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ལུས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་སྐྱེས་ པ་གསུམ་ལས། མ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་མཉམ་མོ། །སྐུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། །གསུང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། །ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཉིད་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། ། 1-1088 གཅིག་ཏུ་གསུང་ཞེས་པ་ནི། ལུས་གཅིག་པོ་ཉིད་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་དོད་པོ་ནི། རི་ནི་མགོ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལུས་ལ་ནི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཆེན་ ལ་སོགས་རིམ། །ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞལ་ཡས་གི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནང་དུ་རང་གི་འབྱུང་བ་རིམ་ བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རིམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ རང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གནས། མདོར་བསྟན་པའོ། །ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེ་ན། རྐང་མཐིལ་སོགས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །ཞེས་པ་ནི་རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་ཆང་ཟུངས། མཐེ་བོ་ཆེ་རླུང་གི་བ་དན་ནོ། །འདོམས་ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་མེ། གསུས་པ་ཆུ། སྙིང་ཁ་སའོ། །སྒལ་ཚིག་དབྱུག་གུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། 1-1089 རི་རབ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་སྟེ། རི་རབ་སྟེང་གི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ངོ་བོ། འདིར་ནང་དུ་སྒལ་ཚིགས་སོ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་ཡིན་ལ། རི་རབ་ བྱིན་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྒལ་ཚིགས་སོ། །དེར་སྤྱི་བོའི་ཆར་གནས་པ་ནི་ལྷའི་གདན་ནོ། །འདམ་སྐྱེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པད་མའི་དོད་འདིར་ནང་དུ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཛེས་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་བསྐྱེད་པའི་དོད་པོ། །བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་མཛེས་པའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་ཨཱ་ལི་དཀྲིགས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་ཀཱ་ལི་དཀྲིགས་པ་ཨཱ་ལི་
【現代漢語翻譯】 關於門的說法，有說是鳥的鳴叫，也有說是法輪的四風。'自身的八個分支出現'，指的是雙肩、雙肘、雙膝、雙腿。'萬物平等'，指的是每一滴水、每一塊田地、每一道光芒，或者說身體的萬物都從三者中產生，母親所生的三者是平等的。身幻化輪（藏文：སྐུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ།），語受用輪（藏文：གསུང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ།），意法輪（藏文：ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།），關於這三個輪，指的是身體本身就具有三個輪。 『合一而說』，指的是身體本身就包含了三個輪。在外部，壇城被設想在須彌山頂，而在這裡，內部的須彌山對應的是：'山即頭之髓'，指的是，這是山王須彌山，髓指的是大樂。如果身體上沒有次第累積的元素，那麼，'如偉大的作品等次第'，直到'完全是正方形'，這些都在外部構築了壇城的元素次第累積，而這裡，內部則是自身元素次第累積的壇城。'上師的次第方便'，指的是從佛到上師，一代代傳承下來的口訣。'那是圓滿壇城之所在'，指的是身體自身具備的四大元素的壇城圓滿存在，這是簡要的指示。 如果身體上四大元素次第累積的壇城如何存在？'腳底等處有詳細的解釋'。'腳底是偉大的作品風'，指的是腳後跟是雙重的，大腳趾是風的旗幟。從陰部到肚臍是火，腹部是水，心口是土。'脊椎骨如杖'，須彌山是山王，如同須彌山頂的如意樹的本質，這裡內部指的是脊椎骨。或者說，頭部是須彌山的第一層，如同須彌山的基石是脊椎骨。在那裡，頂輪是諸神的寶座。'三十二蓮生'，指的是各種蓮花，這裡內部指的是頂輪的三十二根脈。如果不是從元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）和輔音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）中，從月亮和太陽中顯現菩提，那麼，'元音和輔音美麗地存在'，指的是在外部構築元音和輔音的對應。菩提心以元音和輔音的形式顯現，所以是美麗的。從左脈纏繞元音，從右脈纏繞輔音。
【English Translation】 Regarding the 'door', some say it is the sound of a bird, while others say it is the four winds of the Dharma wheel. 'One's own eight branches appear' refers to the two shoulders, two elbows, two knees, and two thighs. 'All things are equal' refers to each drop of water, each field, each ray of light, or that all things of the body arise from the three, and the three born from the mother are equal. The Body Emanation Wheel (Tibetan: སྐུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ།), the Speech Enjoyment Wheel (Tibetan: གསུང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ།), and the Mind Dharma Wheel (Tibetan: ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།), regarding these three wheels, it means that the body itself possesses three wheels. 'Speaking as one' means that the body itself contains three wheels. Externally, the mandala is conceived on the summit of Mount Meru, while internally, the equivalent of Mount Meru is: 'The mountain is the marrow of the head', which refers to the king of mountains, Mount Meru, and marrow refers to great bliss. If there are no elements accumulated in sequence in the body, then, 'Like great works and so on in sequence', until 'it is completely square', these externally construct the elements of the mandala accumulated in sequence, while internally, it is the mandala of one's own elements accumulated in sequence. 'The guru's sequential methods' refers to the oral instructions passed down from Buddha to guru, generation after generation. 'That is where the perfect mandala resides' refers to the mandala of the four great elements inherent in the body itself residing perfectly, which is a brief instruction. If the mandala of the four elements accumulated in sequence exists in the body, how does it exist? 'The soles of the feet and so on are explained in detail'. 'The soles of the feet are the great work of wind' refers to the heels being double, and the big toe being the banner of wind. From the genitals to below the navel is fire, the abdomen is water, and the heart is earth. 'The spine is like a staff', Mount Meru is the king of mountains, like the essence of the wish-fulfilling tree on the summit of Mount Meru, here internally referring to the spine. Or, the head is the first layer of Mount Meru, like the foundation of Mount Meru is the spine. There, the crown chakra is the throne of the gods. 'Thirty-two lotus-born' refers to various lotuses, here internally referring to the thirty-two channels of the crown chakra. If enlightenment does not manifest from vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, literal meaning: vowels) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kāli, literal meaning: consonants) from the moon and sun, then, 'Vowels and consonants exist beautifully', referring to the correspondence of constructing vowels and consonants externally. The mind of enlightenment manifests in the form of vowels and consonants, so it is beautiful. From the left channel, vowels are entwined, and from the right channel, consonants are entwined.
ཀཱ་ ལི་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་རྟེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ནང་སོན་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ནོ། །དེ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། 1-1090 པདྨའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བརྗོད་དོ། །ཀླད་རྒྱ་དམར་པོ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་ལྟར་ན་སྤྱི་བོའི་ཀླད་པའི་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་བསྒོམ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དོད་དོ། །ཕྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནི། །འདིར་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངོ་། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པས་ཞེས་པས། རྣམ་པར་ རྟོག་པས་མི་ཤིགས་པའམ། ཡང་ན་ཙཎྜ་ལིའི་མེ་དང་ཐག་རིང་བས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་ཧཾ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། ཧཾ་དེ་ཉིད་ལས་ལོ་ཀ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའམ་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཧཾ་དེ་ལས་རྟེན་པ་སྣོད་ དང་རྩ་ཡང་བསྐྱེད་དོ། །གཡོ་བའི་བདག་ཅེས་པ་ནི། ཧཾ་དེ་ལས་རླུང་དང་ཞུ་བ་བཅུད་བསྐྱེད་དོ། །གསལ་དང་མི་གསལ་གཟུགས་ཀྱིས་ཅེས་པ་ལ་གསལ་བ་ནི། ཧཾ་ངོ་། །མི་གསལ་བ་ནི་ཐིག་ ལེའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་སོ། །ས་བོན་གཟུགས་ནི་ཧཾ་ངོ་། ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི། དེ་རུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཀུན་གྱི་གཟུགས་དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། 1-1091 རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གདོད་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྣམ་ པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིན་མཚན་དུ་འབབ་པའོ། །ཚིག་འདིས་ཞར་ལ་ཙཎྜ་ལི་བཅུ་དགུ་པ་བསྟན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་འབྱེད་ཅིང་། ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཧཾ་ལས་འབབ་ པའི་ཤུ་ཏྲའོ། །སྒྲ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངོ་། །འབྱེད་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཁ་འབྱེད་པའོ། །མེ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། ཨཾ་དྲག་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་གང་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །གང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི། ཨཾ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་ བྱུང་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོ
【現代漢語翻譯】 ཀཱ་ལི་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །（Kāli las mngon par byang chub pa'o）從卡里（Kāli）中顯現菩提。'sum cu rtsa gnyis zhes pa ni spyi bo'i rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis ni rten no。' （Sum cu rtsa gnyis zhes pa ni spyi bo'i rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis ni rten no）'三十二'指的是頂輪的三十二脈瓣，是所依處。'byang chub ni byang chub kyi sems so。'（Byang chub ni byang chub kyi sems so）'菩提'指的是菩提心。'phyi rol du pad+ma'i steng du A li dang K+A li las zla ba dang nyi ma bskyed pa'i don no。'（Phyi rol du pad+ma'i steng du A li dang K+A li las zla ba dang nyi ma bskyed pa'i don no）在外，從蓮花上的阿利（Āli）和卡里（Kāli）中生起月亮和太陽。'sna tshogs pad+ma'i nang son zhes pa ni。'（Sna tshogs pad+ma'i nang son zhes pa ni）'雜色蓮花中的種子'指的是：在外，是雜色蓮花的座墊。'de ni zla ba'i dkyil 'khor brjod。'（De ni zla ba'i dkyil 'khor brjod）'那是月亮的壇城'，指的是： 1-1090 pad+ma'i nang du A las zla ba'i dkyil 'khor bsgom par brjod do。'（Pad+ma'i nang du A las zla ba'i dkyil 'khor bsgom par brjod do）指的是在蓮花中觀想由阿（A）產生的月亮壇城。'klad rgya dmar po ni nyi ma'i dkyil 'khor ro。'（Klad rgya dmar po ni nyi ma'i dkyil 'khor ro）紅色的腦髓是太陽的壇城。'nang ltar na spyi bo'i klad pa'i zhes pa ni spyi bor rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis bsgom pa ni sna tshogs pad+ma'i dod do。'（Nang ltar na spyi bo'i klad pa'i zhes pa ni spyi bor rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis bsgom pa ni sna tshogs pad+ma'i dod do）如果從內部來看，'頂輪的腦髓'指的是觀想頂輪的三十二脈瓣，這是雜色蓮花的替代。'phyi zla ba'i dkyil 'khor steng du lha bskyed pa'i sa bon ni。'（Phyi zla ba'i dkyil 'khor steng du lha bskyed pa'i sa bon ni）在外，在月亮壇城上生起本尊的種子字是：在這裡，內部是臍輪的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）。'thig le'i gzugs kyis mi shigs pas zhes pas。'（Thig le'i gzugs kyis mi shigs pas zhes pas）'因為明點的形狀不可摧毀'，指的是：因為分別念不可摧毀，或者因為遠離拙火（Caṇḍālī）之火，菩提心是大樂，而它的所依處哈ṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）也是如此稱呼。'de'i sa bon ji ltar yin zhe na。'（De'i sa bon ji ltar yin zhe na）如果問它的種子字是什麼：'jig rten kun gyi rtsa ba ste。'（'Jig rten kun gyi rtsa ba ste）'是所有世界的根源'，指的是：哈ṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）本身是生起所有世界的根源或原因。'brtan pa'i bdag nyid ces pa ni。'（Brtan pa'i bdag nyid ces pa ni）'堅固的自性'指的是：從哈ṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）中也生起了所依處，即容器和脈。'gyo ba'i bdag ces pa ni。'（Gyo ba'i bdag ces pa ni）'運動的自性'指的是：從哈ṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）中生起了風、融滴和精華。'gsal dang mi gsal gzugs kyis ces pa la gsal ba ni。'（Gsal dang mi gsal gzugs kyis ces pa la gsal ba ni）'以清晰和不清晰的形狀'，清晰的是哈ṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）。'mi gsal ba ni thig le'o。'（Mi gsal ba ni thig le'o）不清晰的是明點。'gzugs zhes pa ni de gnyis bskyed pa'i gzugs so。'（Gzugs zhes pa ni de gnyis bskyed pa'i gzugs so）'形狀'指的是生起這兩者的形狀。'sa bon gzugs ni haM ngo。'（Sa bon gzugs ni haM ngo）種子字的形狀是哈ṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）。'yang dag par gnas zhes pa ni。'（Yang dag par gnas zhes pa ni）'真實存在'指的是：在那裡真實存在。'lus can rnams ni sems can no。'（Lus can rnams ni sems can no）'有身者'指的是有情。'kun gyi gzugs de phyir rdzogs pa nyid ces pa ni。' 1-1091 rten dang brten pa'i dkyil 'khor。'（Rten dang brten pa'i dkyil 'khor）所依和能依的壇城。bshad ma thag pa de ltar lus la gdod nas rdzogs pa nyid do。'（Bshad ma thag pa de ltar lus la gdod nas rdzogs pa nyid do）如前所述，本來就在身體中圓滿了。de ltar rang bzhin gyi dkyil 'khor bstan nas。'（De ltar rang bzhin gyi dkyil 'khor bstan nas）這樣展示了自性壇城之後，da ni lam pa'i dbang du byas nas de la rnam pa gnyis ston te。'（Da ni lam pa'i dbang du byas nas de la rnam pa gnyis ston te）現在從道用的角度，展示其中的兩種方式：de la byang chub kyi sems nyin mtshan du 'bab pa'o。'（De la byang chub kyi sems nyin mtshan du 'bab pa'o）其中，菩提心日夜降臨。tshig 'dis zhar la tsaN+Da li bcu dgu pa bstan。'（Tshig 'dis zhar la tsaN+Da li bcu dgu pa bstan）這句話順便提到了第十九個拙火（Caṇḍālī）。'de nyid kyis sgra 'byed cing。'（De nyid kyis sgra 'byed cing）'它發出聲音'，指的是：de nyid ni haM las 'bab pa'i shu tra'o。'（De nyid ni haM las 'bab pa'i shu tra'o）它指的是從哈ṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）中降臨的線（śūtra）。'sgra ni lte ba'i aM ngo。'（Sgra ni lte ba'i aM ngo）'聲音'指的是臍輪的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）。''byed pa ni lte ba'i aM kha 'byed pa'o。'（'Byed pa ni lte ba'i aM kha 'byed pa'o）'發出'指的是臍輪的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）張開。'me ni dga' bar byed pa ste。'（Me ni dga' bar byed pa ste）'火使人喜悅'，指的是：ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）猛烈燃燒。'des ni gang ba'i dkyil 'khor zhes pa la sogs pa la。'（Des ni gang ba'i dkyil 'khor zhes pa la sogs pa la）'它充滿壇城'等等，des zhes pa ni thig le'o。'（Des zhes pa ni thig le'o）'它'指的是明點。'gang ba zhes pa ni sprul pa'i 'khor lo'o。'（Gang ba zhes pa ni sprul pa'i 'khor lo'o）'充滿'指的是化身輪。'dkyil 'khor nyid ni yin pa nyid du the tshom med ni。'（Dkyil 'khor nyid ni yin pa nyid du the tshom med ni）'壇城本身毫無疑問就是'：ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）顯現的自生智慧，毫無疑問就是菩提心。'de nyid dkyil 'khor ro。'（De nyid dkyil 'khor ro）它就是壇城。
【English Translation】 'Kāli las mngon par byang chub pa'o.' (Kāli las mngon par byang chub pa'o) Manifest enlightenment from Kāli. 'sum cu rtsa gnyis zhes pa ni spyi bo'i rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis ni rten no.' (Sum cu rtsa gnyis zhes pa ni spyi bo'i rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis ni rten no) 'Thirty-two' refers to the thirty-two channels of the crown chakra, which are the support. 'byang chub ni byang chub kyi sems so.' (Byang chub ni byang chub kyi sems so) 'Enlightenment' refers to the mind of enlightenment. 'phyi rol du pad+ma'i steng du A li dang K+A li las zla ba dang nyi ma bskyed pa'i don no.' (Phyi rol du pad+ma'i steng du A li dang K+A li las zla ba dang nyi ma bskyed pa'i don no) Externally, from the Āli and Kāli on the lotus arise the moon and the sun. 'sna tshogs pad+ma'i nang son zhes pa ni.' (Sna tshogs pad+ma'i nang son zhes pa ni) 'The seed within the various lotuses' refers to: externally, it is the seat of various lotuses. 'de ni zla ba'i dkyil 'khor brjod.' (De ni zla ba'i dkyil 'khor brjod) 'That refers to the mandala of the moon,' which means: 1-1090 'pad+ma'i nang du A las zla ba'i dkyil 'khor bsgom par brjod do.' (Pad+ma'i nang du A las zla ba'i dkyil 'khor bsgom par brjod do) It refers to meditating on the mandala of the moon arising from A within the lotus. 'klad rgya dmar po ni nyi ma'i dkyil 'khor ro.' (Klad rgya dmar po ni nyi ma'i dkyil 'khor ro) The red brain marrow is the mandala of the sun. 'nang ltar na spyi bo'i klad pa'i zhes pa ni spyi bor rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis bsgom pa ni sna tshogs pad+ma'i dod do.' (Nang ltar na spyi bo'i klad pa'i zhes pa ni spyi bor rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis bsgom pa ni sna tshogs pad+ma'i dod do) If viewed internally, 'the brain marrow of the crown' refers to meditating on the thirty-two channels of the crown chakra, which is the substitute for the various lotuses. 'phyi zla ba'i dkyil 'khor steng du lha bskyed pa'i sa bon ni.' (Phyi zla ba'i dkyil 'khor steng du lha bskyed pa'i sa bon ni) Externally, the seed syllable for generating the deity on top of the moon mandala is: here, internally, it is the Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無) of the navel chakra. 'thig le'i gzugs kyis mi shigs pas zhes pas.' (Thig le'i gzugs kyis mi shigs pas zhes pas) 'Because the form of the bindu is indestructible' refers to: because it is indestructible by conceptual thought, or because it is far from the fire of Caṇḍālī, the mind of enlightenment is great bliss, and its support, Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我), is also called that. 'de'i sa bon ji ltar yin zhe na.' (De'i sa bon ji ltar yin zhe na) If asked what its seed syllable is: 'jig rten kun gyi rtsa ba ste.' ('Jig rten kun gyi rtsa ba ste) 'It is the root of all worlds,' which means: Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我) itself is the root or cause for generating all the worlds. 'brtan pa'i bdag nyid ces pa ni.' (Brtan pa'i bdag nyid ces pa ni) 'The nature of stability' refers to: from Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我) also arise the support, which are the container and the channels. 'gyo ba'i bdag ces pa ni.' (Gyo ba'i bdag ces pa ni) 'The nature of movement' refers to: from Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我) arise the winds, the melting, and the essence. 'gsal dang mi gsal gzugs kyis ces pa la gsal ba ni.' (Gsal dang mi gsal gzugs kyis ces pa la gsal ba ni) 'With clear and unclear forms,' the clear is Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我). 'mi gsal ba ni thig le'o.' (Mi gsal ba ni thig le'o) The unclear is the bindu. 'gzugs zhes pa ni de gnyis bskyed pa'i gzugs so.' (Gzugs zhes pa ni de gnyis bskyed pa'i gzugs so) 'Form' refers to the form that generates these two. 'sa bon gzugs ni haM ngo.' (Sa bon gzugs ni haM ngo) The form of the seed syllable is Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我). 'yang dag par gnas zhes pa ni.' (Yang dag par gnas zhes pa ni) 'Truly exists' refers to: it truly exists there. 'lus can rnams ni sems can no.' (Lus can rnams ni sems can no) 'Those with bodies' refers to sentient beings. 'kun gyi gzugs de phyir rdzogs pa nyid ces pa ni.' 1-1091 rten dang brten pa'i dkyil 'khor.' (Rten dang brten pa'i dkyil 'khor) The mandala of the support and the supported. bshad ma thag pa de ltar lus la gdod nas rdzogs pa nyid do.' (Bshad ma thag pa de ltar lus la gdod nas rdzogs pa nyid do) As just explained, it is inherently complete in the body. de ltar rang bzhin gyi dkyil 'khor bstan nas.' (De ltar rang bzhin gyi dkyil 'khor bstan nas) Having thus shown the mandala of intrinsic nature, da ni lam pa'i dbang du byas nas de la rnam pa gnyis ston te.' (Da ni lam pa'i dbang du byas nas de la rnam pa gnyis ston te) now, from the perspective of the path, it shows two aspects of it: de la byang chub kyi sems nyin mtshan du 'bab pa'o.' (De la byang chub kyi sems nyin mtshan du 'bab pa'o) among them, the mind of enlightenment descends day and night. tshig 'dis zhar la tsaN+Da li bcu dgu pa bstan.' (Tshig 'dis zhar la tsaN+Da li bcu dgu pa bstan) This phrase incidentally refers to the nineteenth Caṇḍālī. 'de nyid kyis sgra 'byed cing.' (De nyid kyis sgra 'byed cing) 'It emits sound,' refers to: de nyid ni haM las 'bab pa'i shu tra'o.' (De nyid ni haM las 'bab pa'i shu tra'o) it refers to the śūtra descending from Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我). 'sgra ni lte ba'i aM ngo.' (Sgra ni lte ba'i aM ngo) 'Sound' refers to the Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無) of the navel chakra. ''byed pa ni lte ba'i aM kha 'byed pa'o.' ('Byed pa ni lte ba'i aM kha 'byed pa'o) 'Emitting' refers to the Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無) of the navel chakra opening its mouth. 'me ni dga' bar byed pa ste.' (Me ni dga' bar byed pa ste) 'Fire makes one joyful,' refers to: the Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無) blazes intensely. 'des ni gang ba'i dkyil 'khor zhes pa la sogs pa la.' (Des ni gang ba'i dkyil 'khor zhes pa la sogs pa la) 'It fills the mandala,' and so on, des zhes pa ni thig le'o.' (Des zhes pa ni thig le'o) 'It' refers to the bindu. 'gang ba zhes pa ni sprul pa'i 'khor lo'o.' (Gang ba zhes pa ni sprul pa'i 'khor lo'o) 'Fills' refers to the nirmāṇakāya chakra. 'dkyil 'khor nyid ni yin pa nyid du the tshom med ni.' (Dkyil 'khor nyid ni yin pa nyid du the tshom med ni) 'The mandala itself is undoubtedly': the self-arisen wisdom that manifests from Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無) is undoubtedly the mind of enlightenment. 'de nyid dkyil 'khor ro.' (De nyid dkyil 'khor ro) It is the mandala.
ར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ ངེས་ཚིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་སམ་བྱང་སེམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །སྙིང་པོ་མཆོག་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཎྜལ་སྟེ། མ་མ་ནུ་ས་ར་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། 1-1092 དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ཏི་གྷྲི་སྟེ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མའོ། །ལ་ལི་ཙ་ཏ་ ན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་བརྟེན་པ་ཙ་གསུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྟན་ཏེ། རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་བྱིན་ པོ་འདུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་གོང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་མཇུག་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། ། ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུའམ་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱི་ རོལ་བཅས་པའི་ནང་གཟུགས་ཅན་གྱིས། སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བས་ན། ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་སོ། ། 1-1093 ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་གཉིས། མེད་དེ་ཉིད་སྣང་། ནང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་གཟུགས་སུ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྣང་། སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ དང་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ དེ་ཉིད་སྣང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའོ། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་ གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་གནས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་ལུས། ནང་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྦོམ་དང་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། སྦོམ་པ་ནི་ཕྱིའི་ཤུ་ལམ་པུ་ཏྲའོ། །
【現代漢語翻譯】 被稱為『Ra』（ར，種子字，Bīja，Ra，火大種）。萬事萬物的至上精華。』等等三句偈頌闡釋了壇城的定義。『彼即』指的是身體或菩提心。為何如此說呢？萬事萬物屬於身體，至上精華即是大樂。壇城即是曼荼羅（梵文：Maṇḍala），是『mama nanu sara』的精華。 彼即是大樂，是『lala tighri』，意為『取』。彼即是精華，取大樂，是五甘露的精華。『lali tsata na』意為『斷除』，即斷除分別念。『可言說為身體的壇城』，這三句偈頌闡釋了作為所依的身體上存在的能依，即三脈七萬二千脈的壇城。『三十二大脈』則闡釋了脈的壇城。三十二脈的壇城是精華，即『阿瓦都帝』（梵文：Avadhūti，中脈）。輪是脈聚集之處。『菩提心是珍寶』，這兩句偈頌總結了對上述菩提心壇城的詳細闡釋，『菩提心是珍寶』，指的是果或勝義諦的壇城。菩提薩埵指的是方便與智慧。『彼壇城即是』，指的是菩提心壇城。『以外在所攝的內在有形之物，周遍且安住于各種形態』，菩提心壇城顯現於內外一切壇城中，因此周遍且安住于內外各種形態。 『外在壇城亦有二，無彼即顯現。』『內在有形之物』指的是內在的形相中也顯現方便與智慧。『周遍且安住于各種形態』指的是周遍內外一切，為方便與智慧所遍及。『外在形相』等句詳細闡釋了彼之意義，在外在的六境中也顯現方便與智慧，一切根識皆可融入，彼即融入身體的壇城。『內在精液』等句指的是成就之物，壇城本自成就。『安住于各種形態』指的是自性安住。『外在』指的是身體，『內在』指的是脈和菩提心。『金剛持的菩提』指的是菩提心壇城。『以粗大和微細的自性』等等，粗大指的是外在的Shulampura。
【English Translation】 It is called 'Ra' (ར, Bīja, Ra, the great element of fire). The supreme essence of all things.' etc., three verses explain the definition of the Mandala. 'That itself' refers to the body or Bodhicitta. Why is that? All things belong to the body, and the supreme essence is great bliss. The Mandala is the Maṇḍala, the essence of 'mama nanu sara'. That itself is great bliss, is 'lala tighri', meaning 'to take'. That itself is the essence, taking great bliss, is the essence of the five ambrosias. 'lali tsata na' means 'to cut off', that is, to cut off conceptual thoughts. 'It can be said to be the Mandala of the body', these three verses explain the dependent existing on the body as the support, that is, the Mandala of the seventy-two thousand channels of the three channels. 'Thirty-two great channels' then explain the Mandala of the channels. The Mandala of the thirty-two channels is the essence, that is, 'Avadhūti' (Central Channel). The wheel is where the channels gather. 'Bodhicitta is a jewel', these two verses summarize the detailed explanation of the above Bodhicitta Mandala, 'Bodhicitta is a jewel', referring to the Mandala of the fruit or ultimate truth. Bodhisattva refers to skillful means and wisdom. 'That Mandala itself' refers to the Bodhicitta Mandala. 'With the inner form taken by the external, pervading and abiding in various forms', the Bodhicitta Mandala appears in all Mandalas inside and outside, so it pervades and abides in various forms inside and outside. 'There are also two external Mandalas, without that, it appears.' 'Inner form' refers to the appearance of skillful means and wisdom in the inner form. 'Pervading and abiding in various forms' refers to pervading everything inside and outside, pervaded by skillful means and wisdom. 'External form' and other sentences explain the meaning of that in detail, and skillful means and wisdom also appear in the external six objects, and all senses can be integrated, that is, integrated into the Mandala of the body. 'Inner semen' and other sentences refer to the substance of achievement, the Mandala is inherently achieved. 'Abiding in various forms' refers to abiding by nature. 'External' refers to the body, 'Inner' refers to the channels and Bodhicitta. 'Vajradhara's Bodhi' refers to the Bodhicitta Mandala. 'With the nature of coarse and subtle' and so on, coarse refers to the external Shulampura.
ཕྲ་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ པ་ནི། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་གཉེན་ནོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གཉེན་ནོ། །ཞུ་བདེས་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པས་གཉེན་ནོ། ། 1-1094 འོ་ན་ཇི་ལྟར་སིདྡྷི་བསྐྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་བྱས་པས་ལན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ནི་ལན་ནོ། །དམ་ཚིག་དོན་ནི་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ པོ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕྱི་ནང་གིའོ། །གོམས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཨཾ་ལ་བར་ཏེ་ཡས་ཕབ་ནས་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པས་ན་རྩ་ཁ་བྱེ་ནས། བདེ་བ་འབྱུང་བ་མ་ ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞི་སོགས་གཉིས་སོགས་སྒོམ་པས་ཁ་ཕྱེ་ནས་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པར་རྫོགས་ པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནོ། །རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལས་ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །མེ་ནི་ཨཾ་ལས་འབར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་མེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། 1-1095 གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འགལ་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ནང་གི་ཨཾ་གི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲེག་པས་ནང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ནང་གི་སྦྱིན་ སྲེག་གྱི་རྫས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྲེག་རྫས་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡམ་ཤིང་ངོ་། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ ནི། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་བསྲེག་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས་བསྲེགས་ པའོ། །སྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ལྷ་བསྟན་ཏེ། སྐྱ
【現代漢語翻譯】 『ཕྲ་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདེ་བའོ། །』（細微是內在壇城和喜樂）。『འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི།』（稱為利益有情之友的自性）是指：外在壇城通過息滅等事業來做朋友。內在壇城通過捨棄分別念來做朋友。通過融樂，產生有情的喜樂並施予利益，所以是朋友。 『འོ་ན་ཇི་ལྟར་སིདྡྷི་བསྐྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་བྱས་པས་ལན་ནོ། །』（那麼，如何生起悉地並施予利益呢？），回答是：『བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ནི་ལན་ནོ། །』（菩提薩埵等二頌是回答）。『དམ་ཚིག་དོན་ནི་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི།』（所說的誓言意義是）：兩個壇城不應違越，壇城是指外在和內在的壇城。『གོམས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི།』（通過串習，此生即可獲得佛果）是指：從「ཨཾ་」（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）處降下，使喜樂顯現，不離此目標而修持，即可成佛。『ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནི།』（聲聞和獨覺）是指：緣於四諦進行修持，因此脈結打開，卻不知喜樂生起，而貪求極度調伏的喜樂。『ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི།』（梵天等諸神）是指：修持世間的寂止等，脈結打開而生起喜樂。『དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །』（壇城串習圓滿），是指通過成就悉地的壇城而圓滿。『ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ། །』（智慧之火……應證悟一切續部）之間，闡述了火供等。自性成就的火供中，從『ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཞེས་པ་』（智慧之火）兩句開始，闡述了火供之火，其中智慧是幻化輪，火是從「ཨཾ་」（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）中燃燒，因此是火供火的自性。 『གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འགལ་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །』（以無二智慧之火焚燒相違之薪柴，是無上火供）。『ནང་གི་ཨཾ་གི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲེག་པས་ནང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྟན་ཏེ།』（以內在「ཨཾ་」（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）之火焚燒菩提心，以內在等三句闡述了火供的供品），即內在火供和勝義火供的供品有兩種差別：精液等五甘露是內在火供的供品，而外境顯現為色等六境的分別念是勝義的焚燒供品，也是柴薪。『ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི།』（內在精液等）是指：焚燒供品五甘露的精華，是無上的。『དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི།』（同樣，以外在色等）是指：將顯現為色等的一切，以無上的柴薪焚燒。『སྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི།』（以焚燒供品進行火供）是指：以勝義的焚燒供品。『སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ལྷ་བསྟན་ཏེ།』（六處等六句闡述了本尊），即六
【English Translation】 『ཕྲ་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདེ་བའོ། །』 (Subtlety is the inner mandala and bliss). 『འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི།』 (The nature of being a friend to sentient beings) means: the outer mandala acts as a friend by performing activities such as pacifying. The inner mandala acts as a friend by abandoning conceptual thoughts. Through melting bliss, it generates happiness for sentient beings and bestows benefits, therefore it is a friend. 『འོ་ན་ཇི་ལྟར་སིདྡྷི་བསྐྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་བྱས་པས་ལན་ནོ། །』 (Then, how does one generate siddhi and bestow benefits?), the answer is: 『བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ནི་ལན་ནོ། །』 (The two shlokas beginning with 'Bodhisattva' are the answer). 『དམ་ཚིག་དོན་ནི་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི།』 (The meaning of the spoken samaya is): the two mandalas should not be transgressed, the mandalas being the outer and inner mandalas. 『གོམས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི།』 (Through habituation, Buddhahood itself will be attained in this life) means: descending from 「ཨཾ་」 (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Tibetan seed syllable), making bliss manifest, and practicing without separating from this aim, one will attain Buddhahood. 『ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནི།』 (The Shravakas and Pratyekabuddhas) means: meditating on the Four Noble Truths, the knots of the channels open, but not knowing the arising of bliss, they desire the bliss of extreme taming. 『ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི།』 (The gods such as Brahma) means: practicing worldly quiescence etc., the knots open and bliss arises. 『དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །』 (The mandala will be perfected through habituation), means perfecting through the mandala of accomplished siddhis. From 『ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཞེས་པ་』 (The fire of wisdom) to 『རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ། །』 (All tantras should be realized), it explains the fire offering etc. In the spontaneously accomplished fire offering, from the two lines beginning with 『ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཞེས་པ་』 (The fire of wisdom), it explains the fire of the fire offering, wherein wisdom is the wheel of emanation, and the fire blazes from 「ཨཾ་」 (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Tibetan seed syllable), therefore it is the nature of the fire offering fire. 『གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འགལ་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །』 (Burning the firewood of opposition with the fire of non-dual wisdom is the unsurpassed fire offering). 『ནང་གི་ཨཾ་གི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲེག་པས་ནང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྟན་ཏེ།』 (Burning the mind of enlightenment with the fire of the inner 「ཨཾ་」 (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Tibetan seed syllable), the three lines beginning with 'inner' explain the substances of the fire offering), that is, there are two kinds of substances for the inner fire offering and the ultimate fire offering: the five nectars such as semen are the substances of the inner fire offering, while the conceptual thoughts that appear as the six objects such as external forms are the ultimate burning substances, which are also firewood. 『ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི།』 (The inner semen etc.) means: burning the essence of the five nectars of the offering substances is unsurpassed. 『དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི།』 (Similarly, with external forms etc.) means: burning everything that appears as forms etc. with the unsurpassed firewood. 『སྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི།』 (The fire offering is performed with the burning substances) means: with the ultimate burning substances. 『སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ལྷ་བསྟན་ཏེ།』 (The six sources etc., the six lines explain the deities), that is, the six
ེ་མཆེད་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག ཁམས་ བཞི་ཡུམ་བཞིའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཏ་ཐཱ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གོང་གི་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉིད་ཅེས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་རྫས་བསྟན་ཏེ། 1-1096 མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི། ཡུམ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའམ། ཡང་ཡུལ་དྲུག་གི་དྭངས་མར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཆོད་རྫས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་པ་ནང་གི་མཆོད་པའི་རྫས་དེའོ། །དེ་ མཆོད་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དག་བཤད་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་གི་མཆོད་པའམ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །སྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་མེད་དམ་ཞེ་ ན། ཐོད་པ་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བསྟན། མགོ་བོ་བདེ་ཆེན་བླུག་གཟར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་ནང་གི་དགང་གཟར་དང་བླུག་གཟར་བསྟན་ནོ། །ཐབ་ ཁུང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་སྣ་ཚོགས་མདུད་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྱེད་འཛུམ་ བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བཤང་སྒོ་ན་གནས་པའི་རླུང་བསྐྱོད་པས་ནི་ཨཾ་མེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབར་བའི་ལས་བྱེད་པས་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་པའི་དོད་དོ། ། ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཨཾ་མེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབར་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའོ། །སྒྲ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྒྲ་སྟེ་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་སོ། ། 1-1097 རང་བཞིན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། བཟླས་པས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། རྩ་གཉིས་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་བསམ། ཡང་ན་རོ་མ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་སྦར་ཞིང་། རྐྱང་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི། བསྒོམ་པ་མཚུངས་པར་སྣང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཨཾ་ལས་ཙཎྜ་ལི་སྦར་ནས་ཧཾ་ལས་བབས་ན་ཙཎྜ་ ལིའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱི་ནང་གིའོ། །གཉིས་མེད་ནི་ ཡས་ཕབ་པ་དང་གཞིར་གནས་པ་འདྲེས་པའོ། །ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞོན་པ་འདི། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་ བྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནི་སྦྱིན་སྲེག སློབ་དཔོན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་
【現代漢語翻譯】 六位同修是六位菩薩（Byang Chub Sems Dpa）。四界是四位佛母（Yum Bzhi'o）。五蘊（Phung Po Lnga）是五如來（Ta Tha Lnga），這是自性使然。這些與前述的三者相同。同樣，空行母（Kha' 'Gro Ma）們，這三句偈頌指示了內在火供的供品。 空行母（Kha' 'Gro Ma）是指四位佛母（Yum Lha Mo Bzhi）的自性，或者說是六境（Yul Drug）的精華所化的菩提心（Byang Chub Sems）是供品。『因此』指的是內在的供品。『供養』指的是火供之神。瑜伽士（Rnal 'Byor Pas）如實宣說，瑜伽士如實宣說內在的供養或無上的供養。有人問：沒有火供的容器嗎？兩句偈頌『顱器』指示了火供的容器。『頭顱是大樂的傾注器』等三句偈頌指示了內在的傾注器和舀取器。『火壇在臍輪的中央』，臍輪的各種脈結內的虛空三角是顯現的火壇。『業之風』是指通過打開大小便道的歡喜之行，移動位於肛門的風，從而使之成為火（Am）的自性而燃燒，因此是業之風，這相當於在外面用扇子扇風。 『梵天之火位於三岔路口』，指的是作為火（Am）的自性而燃燒的火供之火。指示聲音的自性存在：聲音被稱為咒語（Sngags），聲音，如阿夏（A Shad）等，是咒語。自性的唸誦是：唸誦使其循環，意思是觀想氣息在兩條脈中出入的方式使其循環。或者，觀想從羅瑪（Ro Ma）點燃火供之火，從江瑪（Rkyang Ma）降下菩提心的方式使其循環。自性的禪定是：禪定顯現為相同。意思是，從阿（Am）中點燃拙火（Tsand+d+li），從吽（Ham）中降下，從而證悟拙火的智慧、自生的大樂之法皆平等，即是安樂。火供的壇城是究竟的火供壇城，即內外之壇城。無二是將降下的和安住的混合在一起。或者，空性和慈悲無二。『俱生（Lhan Cig Skyes Pa）的坐騎』，指的是顯現自性存在的俱生。『那』指的是俱生。自性存在的壇城之主是火供，上師的心之國王，即自生的。
【English Translation】 The six fellow practitioners are the six Bodhisattvas (Byang Chub Sems Dpa). The four realms are the four consorts (Yum Bzhi'o). The five aggregates (Phung Po Lnga) are the five Tathagatas (Ta Tha Lnga), which is by nature. These are the same as the aforementioned three. Likewise, the Dakinis (Kha' 'Gro Ma), these three verses indicate the offerings of the inner fire puja. Dakini (Kha' 'Gro Ma) refers to the nature of the four consorts (Yum Lha Mo Bzhi), or the Bodhicitta (Byang Chub Sems) transformed from the essence of the six objects (Yul Drug) is the offering. 'Therefore' refers to the inner offering. 'Offering' refers to the deity of the fire puja. The Yogi (Rnal 'Byor Pas) truly proclaims, the Yogi truly proclaims the inner offering or the supreme offering. Someone asks: Is there no container for the fire puja? The two verses 'Skull Cup' indicate the container for the fire puja. The three verses 'The head is the pouring vessel of great bliss' and so on indicate the inner pouring vessel and ladle. 'The fire pit is in the center of the navel chakra', the triangular space within the various knots of the navel chakra is the manifested fire pit. 'The wind of karma' refers to the act of opening the paths of urination and defecation through the practice of joy, moving the wind located at the anus, thereby causing it to burn as the nature of fire (Am), therefore it is the wind of karma, which is equivalent to fanning the wind with a fan outside. 'The fire of Brahma is located at the triple junction', refers to the fire of the fire puja burning as the nature of fire (Am). Indicating the inherent existence of sound: sound is called mantra (Sngags), sound, such as A Shad, is the mantra. The recitation of nature is: recitation makes it circulate, meaning to visualize the way breath goes in and out in the two channels to make it circulate. Or, visualize circulating in the way that the fire of the fire puja is ignited from Roma and the Bodhicitta descends from Kyangma. The meditation of nature is: meditation appears to be the same. It means that igniting Tsandali from Am and descending from Hum, thereby realizing that the wisdom of Tsandali, the spontaneously born Great Bliss Dharma, are all equal, which is bliss. The mandala of the fire puja is the ultimate mandala of the fire puja, that is, the inner and outer mandala. Non-duality is mixing what is descended and what abides. Or, emptiness and compassion are non-dual. 'The mount of co-emergence (Lhan Cig Skyes Pa)', refers to manifesting the co-emergence of inherent existence. 'That' refers to co-emergence. The lord of the mandala of inherent existence is the fire puja, the king of the Guru's mind, that is, the self-born.
ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་ ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་ནང་གི་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ད་དུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་པ་བསྟན་ནོ། ། 1-1098 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནས་འོག་གི་ཆར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཙཎྜ་ལི་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་དེའི་རྩ་གཉིས་ཇི་ ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །ད་དུང་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་ནང་གི་སྐུ་གསུམ་ནང་གི་ ཆོས་སྐུ་ནང་གི་ལོངས་སྐུ་ནང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྡུད་པ་པོ་བདག་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་སོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་དང་ ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་ པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་པོ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །མགོན་པོ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་རོལ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་རོལ་པའོ། ། བར་འདི་ལ་དྲི་བ་དྲུག་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་གནས་གང་དུ་དགོད་པ་དང་། དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུར་བཞེད་པ་དང་། མིང་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་གང་དང་གང་དགོད་པ་དང་། 1-1099 རྩ་གང་དག་དང་རོལ་པ་དང་། དབྱེ་བ་སྟེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འཚལ་བ་ཞེས་དྲི་བ་དྲུག་གོ །འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་རྩའི་གྲངས་སུ་ཞེས་པ་དྲི་ཚིག་ཁོ་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་ དྲུག་པ་ལས་སྤྱི་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་གནས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལན་བསྟན་ཏེ། གནས་ནམ་སྤྱི་བོ་ནི་བདེ་གནས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨེའི་དབྱིབས་སུ་གནས། དབྱིབས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ནང་འདྲ། སྤྱི་བོའི་ཕྱི་འདྲའོ། །སྙིང་དང་མགྲིན་པ་གནས་སོ་དབྱིབས་ནི་བཾ་ནི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའོ། །ལྟེ་བའི་ནང་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ ཀྱིས་ལན་བསྟན་ཏེ། ལྟེ་བ་ནི་གནས་སོ། །པདྨ་ནི་མིང་ངོ་། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་གྲངས་སོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་སྤྱོད་པ་བས་ནང་བརྒྱད་ཕྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །འདམ་སྐྱེས་ནི་མིང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གྲངས་སོ། །སྤྱི་བོ་ནི་གནས་སོ། །མགྲིན་པ་ནི་གནས་སོ། །པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་སྙིང་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་སྙིང་ན
【現代漢語翻譯】 智慧啊！'如是說'等，'ཨེ་ཝཾ་'（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）是指在方便與智慧續部中的火供等意義，應如是理解。現在展示內在的三身等，對此，還有'現在'等，用一頌半的偈頌來展示所請問的內容。 從'薄伽梵開示'到下面的'處於種種狀態'，展示了依賴旃陀羅女，將身語意轉化為力量，以及四個脈輪的二根本如何存在的方式。'現在我仍有疑惑'，雖然內在壇城等的疑惑已消除，但在觀想的對象，續部的次第中的三身，即法身、報身、化身中，我仍有疑惑。爲了以補全的方式展示觀想的對象，續部的次第，'法'是指內在的法身，即法輪。'受用'是指受用圓滿身，即受用輪。'是'是指化身，即化輪。'大樂'是本體身，即第四身，也就是大樂輪。'怙主'是自生。'如何嬉戲'是指四個輪如何以四身的本體來嬉戲。 此處有六個問題：四個輪安立在何處？形狀如何？名字是什麼？四個輪上安立什麼字母？什麼脈和嬉戲？以及差別，即不瞭解數量的差別。這是六個問題。關於每個輪的脈的數量，應僅從問題中得出。在六個問題中，'頂輪'等，用一個偈頌來展示處所和形狀的答案：處所是頂輪，是安樂處。臍輪是化身輪，形狀如'ཨེ་'。形狀類似於化身，類似於頂輪的外形。心輪和喉輪是處所，形狀是'བཾ་'，兩個輪的形狀都是圓的。'臍輪的內處'等，用兩個偈頌來展示答案：臍輪是處所。蓮花是名字。六十四是數量。六十四是指行為，內八外五十六。蓮生是名字。三十二是數量。頂輪是處所。喉輪是處所。十六瓣蓮花是數量。同樣，在心輪中。
【English Translation】 Wisdom! 'Thus said' etc., 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized:, Chinese literal meaning:) refers to the meaning of fire offerings etc. in the continuum of means and wisdom, and should be understood as such. Now, the inner three bodies etc. are shown, and to this, there are still 'now' etc., using one and a half stanzas to show what was asked. From 'The Bhagavan spoke' to the following 'abiding in various states', it shows how, relying on the Caṇḍālī, the body, speech, and mind are transformed into power, and how the two roots of the four chakras exist. 'Now I still have doubts', although the doubts about the inner mandala etc. have been cleared, in the object of visualization, in the order of the continuum, in the three bodies, namely the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, I still have doubts. In order to show the object of visualization, the order of the continuum, in a way that completes it, 'Dharma' refers to the inner Dharmakaya, i.e., the Dharma wheel. 'Enjoyment' refers to the Sambhogakaya, i.e., the enjoyment wheel. 'Is' refers to the Nirmanakaya, i.e., the emanation wheel. 'Great bliss' is the Svabhavikakaya, i.e., the fourth body, which is the great bliss wheel. 'Protector' is self-born. 'How to play' refers to how the four wheels play as the essence of the four bodies. Here there are six questions: Where are the four wheels placed? What is their shape? What are their names? What letters are placed on the four wheels? What channels and play? And the difference, i.e., not understanding the difference in number. These are six questions. Regarding the number of channels in each wheel, it should be derived only from the question. Among the six questions, 'crown chakra' etc., using one verse to show the answer to the place and shape: the place is the crown chakra, which is the place of bliss. The navel chakra is the Nirmanakaya wheel, shaped like 'ཨེ་'. The shape is similar to the Nirmanakaya, similar to the outer shape of the crown chakra. The heart chakra and throat chakra are places, the shape is 'བཾ་', the shape of both wheels is round. 'The inner place of the navel chakra' etc., using two verses to show the answer: the navel chakra is the place. Lotus is the name. Sixty-four is the number. Sixty-four refers to the behavior, inner eight outer fifty-six. Lotus-born is the name. Thirty-two is the number. The crown chakra is the place. The throat chakra is the place. Sixteen lotus petals are the number. Similarly, in the heart chakra.
ི་གནས་སུ་ཟེར། སྙིང་ ཁ་ནི་གནས་སོ། །མིང་ནི་པདྨའོ། །འདབ་བརྒྱད་ནི་གྲངས་སོ། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་པའི་ལན་བསྟན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་མིང་ངོ་། ། 1-1100 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མིང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་མིང་ངོ་། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་ པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཧཾ་གི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ ལ་ཡི་གེ་གང་དང་གང་དགོད་པའི་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པ་ལ། ཞར་ལ་ཙཎྜ་ལི་ཉི་ཤུ་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཾ། ནང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་ ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། ཕྱིར་ཨ་ཨི་ཨེ་ཨོ། མཚམས་སུ་ཡ་ར་ལ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཱེ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨཾ་ངོ་། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་ནང་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་ཨཾ་དེ་ལའོ། །ཡིག་ འབྲུ་དང་པོ་ཨཾ་ངོ་། འདི་ནི་ཨ་སྟེ་དང་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའོ། །ཧཱུྃ་ནི་མི་ཤིག་པ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ངོ་། །མི་ཤིག་པ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་རིང་བས་སོ། ། 1-1101 དབྱངས་ཡིག་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་བྷྲུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ངོ་། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བཤད་དོ། །མཚམས་སུ་ཡ་ར་ལ་ཝས་བརྒྱན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་མོ། ཨོཾ་དེ་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པས་སོ། །ཆ་ནི་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེའོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་ ངོ་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ངོས་དག་ལ་ཞེས་པ་ནས། འོག་གི་ཆར་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་གོང་དང་རོལ་ཞིང་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་ཏེ། གཡོན་དང་གཡས་པའི་ ངོས་དག་ལས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཡོན་ཟླ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལ་ནཱ་གནས། གཡས་ཉི་མ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ར་ས་ནཱ་ གནས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་མྱོས་བྱེད་འབབ་པ། ཉི་མ་ནི་རཀྟ་འབབ་པ། མྱོས་བྱེད་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་འབབ་པ། རཀྟ་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་འབབ་པའོ། །མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་གཡོན་པའི་རྩ་ཞེས་ པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས་མགྲིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་
【現代漢語翻譯】 被稱為身體的處所。心是處所。名字是蓮花。八瓣是數量。六十四瓣。這是對『兩個頌詞的名字是什麼』這個問題的回答。『化身』是指化身輪的名字。 法身是指法輪的名字。報身圓滿是指報身輪的名字。大樂是指頭頂大樂的名字。對於『大智慧』，因為大智慧是所依，所以這樣說。從『化身輪的中央』到『具有吽的明點形象』，這是對『四個輪上應該放置哪些字母』這個問題的回答。順便提到了二十個旃陀羅。四個輪，化身輪的中心是ཨཾ་（藏文，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：種字）。內部的八瓣是八個分類。法輪的中心是ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體हूं，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：種子字）。外面是अ、आ、इ、ई。角落是य、र、ल、व。報身輪的中心是ཨོཾ་（藏文，梵文天城體ओं，梵文羅馬擬音oṃ，漢語字面意思：種子字）。四個方向被आ、ई、ऊ、ए四個字母環繞。大樂輪的中心是ཧཾ་（藏文，梵文天城體हं，梵文羅馬擬音haṃ，漢語字面意思：種子字）。化身輪的中央是ཨཾ་。『八個分類』是指內部環繞的八瓣。『完全環繞』是指ཨཾ་。『第一個字母是ཨཾ་。』『這是अ，是最初的至高無上。』是指產生所有分類。『ཧཱུྃ་被稱為不壞。』是指法輪的中心是ཧཱུྃ་。不壞是因為拙火和長久。 五個元音是指भृं、अं、ज्रिं、खं，中央是ཧཱུྃ་。黑行者在四個方向說了आ、ई、ऊ、ऐ，中央是ཧཱུྃ་。角落用य、र、ल、व裝飾。報身輪的中心是ཨོཾ་。『ཨོཾ་是清晰的字母』，因為它是所有事物的引導者。『四個部分』是指अ、आ、इ、ई。大樂輪的中心是ཧཾ་。從『在左右兩側』到『下面的部分是正確的處所』，這回答了『四個輪的脈和匯合處在哪裡』的問題。『在左右兩側，日月交替執行』，是指四個輪的左邊是月亮，是智慧的自性，位於拉拉那；右邊是太陽，是方便的自性，位於拉薩那。月亮是流出甘露，太陽是流出血。甘露像月亮一樣流出白色，血像太陽一樣流出紅色。從喉嚨開始的左脈是指從大樂輪到喉嚨的報身輪。
【English Translation】 It is called the place of the body. The heart is the place. The name is lotus. Eight petals are the number. Sixty-four petals. This is the answer to the question 'What are the names of the two shlokas?' 'Emanation' refers to the name of the emanation wheel. Dharmakaya refers to the name of the Dharma wheel. Sambhogakaya perfection refers to the name of the Sambhoga wheel. Great bliss refers to the name of the great bliss at the crown of the head. As for 'Great Wisdom', it is so called because Great Wisdom is the support. From 'the center of the emanation wheel' to 'having the form of Hum's bindu', this is the answer to the question 'Which letters should be placed on the four wheels?' Incidentally, the twenty Chandalis are mentioned. The four wheels, the center of the emanation wheel is ཨཾ་(Tibetan, Devanagari अ，IAST: aṃ, Literal meaning: seed syllable). The eight petals inside are eight categories. The center of the Dharma wheel is ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari हूं，IAST: hūṃ, Literal meaning: seed syllable). Outside are अ、आ、इ、ई. The corners are य、र、ल、व. The center of the Sambhoga wheel is ཨོཾ་(Tibetan, Devanagari ओं，IAST: oṃ, Literal meaning: seed syllable). The four directions are surrounded by आ、ई、ऊ、ए. The center of the Great Bliss wheel is ཧཾ་(Tibetan, Devanagari हं，IAST: haṃ, Literal meaning: seed syllable). The center of the emanation wheel is ཨཾ་. 'The eight categories' refers to the eight petals surrounding the inside. 'Completely surrounded' refers to ཨཾ་. 'The first letter is ཨཾ་.' 'This is अ, the first and supreme.' Refers to generating all categories. 'ཧཱུྃ་ is called indestructible.' Refers to the center of the Dharma wheel being ཧཱུྃ་. Indestructible because of tummo and longevity. The five vowels refer to भृं、अं、ज्रिं、खं, the center is ཧཱུྃ་. The Black Practitioner said आ、ई、ऊ、ऐ in the four directions, the center is ཧཱུྃ་. The corners are decorated with य、र、ल、व. The center of the Sambhoga wheel is ཨོཾ་. 'ཨོཾ་ is a clear letter' because it is the guide of all things. 'The four parts' refers to अ、आ、इ、ई. The center of the Great Bliss wheel is ཧཾ་. From 'on the left and right sides' to 'the lower part is the correct place', this answers the question 'Where are the channels and confluences of the four wheels?' 'On the left and right sides, the sun and moon alternate', refers to the left of the four wheels being the moon, which is the nature of wisdom, located in Lalana; the right is the sun, which is the nature of skillful means, located in Rasana. The moon flows with nectar, the sun flows with blood. Nectar flows white like the moon, blood flows red like the sun. The left channel starting from the throat refers to the Sambhoga wheel from the Great Bliss wheel to the throat.
ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རྩ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུར་གནས་ལ། མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་པས་རྩ་གསུམ་གྱེན་ནས། གཡོན་པ་ན་གནས་པའི་རྩ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ། 1-1102 བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ངལ་སོས་ཤིང་། །ཅེས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ཐུགས་པར་ཁ་བལྟས་པས་ངལ་སོས་པའོ། །ཡང་ན་ལྟེ་བར་གནས་པས་ངལ་བསོ་བའོ། །དེ་ རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་བྱས་ཙམ་ན། འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས། མྱོས་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའོ། །ཐ་མལ་པ་ཙམ་ན་དྲི་ཆུ་འབབ་པའོ། །གང་ཞིག་ལྟེ་བ་ལ་སྟེང་རྩ་ལ། །ཞེས་ པ་ནི་གཡས་ཀྱི་ར་ས་ནཱའོ། །དེ་བཞིན་ཁ་ནི་སྟེང་དུ་འབབ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་གནས་པའོ། །རིང་ཐུང་མཉམ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱའི་རྩེ་མོ་སྣ་བུག་ གཡོན་ན་ཡོད། ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་ན་ཡོད། མར་གྱིས་ནི་བྷ་བྷ་རོ་རྟོག་མེད་ཀྱི་གནས་ན་མཉམ་པོར་ཡོད། མགྲིན་པའི་ནང་ན་ངལ་བསོ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་ཁ་གྱེན་ལ་ བལྟས་པའོ། །སྒོ་གཉིས་མཉམ་པ་ཞོན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་གཉིས་ནས་སོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྟེང་ཏེ་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པས་རོ་མ་དང་། འོག་སྟེ་ཁ་འོག་ ཏུ་བལྟས་པས་རྐྱང་མ་གཉིས་སོ། །མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ་རིང་ཐུང་མེད་པའོ། །ཡང་སྟེང་གི་སྣ་བུག་གཉིས། འོག་ནི་བྷ་བྷ་ར་ཏ་ཀ་རྟོག་མེད་དོ། །འདི་དག་ནི་སྟེང་འོག་གོ །གཉིས་སུ་གྲགས་ནི་རྩ་གཉིས་སུའོ། ། 1-1103 དཔའ་བོ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བའམ་བསྲེག་པའོ། འོང་བ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་ པའམ་འབབ་པའོ། །ནུབ་པ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྲེག་པའོ། །འཆར་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བའམ་འཚོ་བའོ། །གཡོན་ནི་ལ་ལ་ནཱའོ། །གཡས་ནི་ར་ས་ནཱའོ། །ངོས་ལ་ནི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །དབྱངས་ནི་ ཨཱ་ལི་བཅུ་གཉིས། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བསྣན་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཁ་ནི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་བཤད་ནི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་གནས་པའོ། །ཀཱ་ལི་ ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིས་སྦག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །མ་ནིང་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐེག་ལེར་བྱས་པའོ། །ཀྵ་རཀྵ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཟ་བས་ན་སྲིན་པོའོ། །འོག་གི་ཆར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོག་ན་གནས་པའོ། །གང་ཚེ་མགྲིན་པར་ཆགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་ པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ཟག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བཞག་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་དབང་ལ་བསྟེན་པའི་སྐུ་གསུམ་བཤད་དེ། གང་ཚེ་ཞེས་པ་དབང་ག
【現代漢語翻譯】 如同位於法輪之間的三根本無別般存在。從喉嚨開始，三脈向上延伸。位於左側的脈是La Lanā（藏文：ལ་ལ་ནཱ།），因享受安樂而成為圓滿報身。『在臍中休息』，意為臍部朝向心間而休息。或者，因位於臍中而休息。當瑜伽士將其作為道時，便向下傾斜，使迷醉之菩提心降下。對於普通人來說，則是尿液流下。『任何位於臍部的上脈』，指的是右側的Rāsanā（藏文：ར་ས་ནཱའོ།）。同樣，口向上流，指的是二者之中，頭部向上抬起而存在。長短相同，La Lanā的頂端在左鼻孔，Rāsanā在右鼻孔。中間則在Bhabharo（藏文：བྷ་བྷ་རོ།）無分別的境界中保持平衡。『在喉嚨中休息』，指的是從喉嚨向上看。『雙門相合』，指的是二脈。『上下平等』，指的是上，即口向上看，為柔摩；下，即口向下看，為強摩二者。平等存在，即沒有長短之分。此外，上的兩個鼻孔，下為Bhabharata（藏文：བྷ་བྷ་ར་ཏ།）無分別。這些是上下。被稱為二，指的是二脈。 『勇士們和空行母』，指的是勇士，即勇士怙主等風和方便的執行。行走是向外出現或燃燒。到來是向內進入或降下。沉沒是向內進入和燃燒。出現是向外出現或生存。左側是La Lanā。右側是Rāsanā。面朝內執行。元音是Āli（藏文：ཨཱ་ལི།）十二個，加上Ṛ, Ṝ, ḷ, Ḹ，共十六個。口向上正確宣說，指的是二脈之中，十六個元音頭部向上抬起而存在。『被Kāli（藏文：ཀཱ་ལི།）等圍繞』，指的是被三十二個Kāli雙重圍繞。將非男非女的Kālas等置於上方。Kṣa Rakṣa（藏文：ཀྵ་རཀྵ།），因吞噬分別念而成為羅剎。『下部存在』，指的是化身輪位於下方。『何時在喉嚨中生起貪戀』，從這句到第三種詳細解釋結束，通過壇城輪的方法，將三種人的相續置於何處的方式進行了闡述。現在闡述依靠灌頂的三身，『何時』指的是灌頂。
【English Translation】 It exists as if the three roots are inseparable between the Dharmacakra. Starting from the throat, the three channels extend upwards. The channel located on the left is La Lanā, which becomes the Sambhogakāya (enjoyment body) because it enjoys bliss. 'Resting in the navel' means resting with the navel facing the heart. Or, resting because it is located in the navel. When a yogi makes it a path, it tilts downwards, causing the intoxicating bodhicitta to descend. For ordinary people, it is the flow of urine. 'Any upper channel located in the navel' refers to the Rāsanā on the right. Similarly, the mouth flows upwards, referring to the fact that among the two, the head is raised upwards and exists. The lengths are the same, the tip of La Lanā is in the left nostril, and Rāsanā is in the right nostril. The middle is balanced in the state of Bhabharo (Tibetan: བྷ་བྷ་རོ།) without discrimination. 'Resting in the throat' refers to looking upwards from the throat. 'The two doors are joined' refers to the two channels. 'Equal above and below' refers to above, that is, the mouth looking upwards, which is Roma; below, that is, the mouth looking downwards, which is Rakyangma. Existing equally means there is no difference in length. In addition, the two nostrils above, and below is Bhabharata (Tibetan: བྷ་བྷ་ར་ཏ།) without discrimination. These are above and below. Being called two refers to the two channels. 'Heroes and Ḍākinīs' refers to heroes, that is, the wind and means of heroes, protectors, etc. Going is appearing or burning outwards. Coming is entering or descending inwards. Sinking is entering and burning inwards. Appearing is appearing or living outwards. The left is La Lanā. The right is Rāsanā. Running inwards on the face. Vowels are twelve Ālis (Tibetan: ཨཱ་ལི།), plus Ṛ, Ṝ, ḷ, Ḹ, totaling sixteen. Correctly speaking upwards, refers to the fact that among the two channels, the sixteen vowels exist with their heads raised upwards. 'Surrounded by Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི།) etc.' refers to being doubly surrounded by thirty-two Kālis. Placing the neuter Kālas etc. above. Kṣa Rakṣa (Tibetan: ཀྵ་རཀྵ།), because it devours discrimination, it becomes a Rakshasa. 'The lower part exists' refers to the fact that the Nirmāṇacakra (emanation wheel) is located below. 'When attachment arises in the throat', from this sentence to the end of the third detailed explanation, the way in which the continuums of the three types of people are placed is explained through the method of the mandala wheel. Now explaining the three bodies relying on empowerment, 'When' refers to empowerment.
སུམ་པའི་དུས་གང་གི་ཚེའོ། ། 1-1104 མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའིའོ། །ཆགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བདེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་ བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་གནས་པར་དགའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐུ་ནི། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད་ཅེས་ པ་ནི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྩེར་གནས་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཞུ་བདེ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ གནས་པའོ། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་སྣ་རྩེར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གནས་ཙམ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ན་གནས་པའི་དོན་ནོ། །གང་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡང་ནུབ་པར་ གྱུར་པའི་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཁ་ལ་ཤོར་བའི་དུས་སོ། །མཆོག་དགའ་འགགས་ཏེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །བྷ་གའི་ནང་དུ་སོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ ཐིག་ལེ་སྦོམ་ཕྲ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་མོ། །ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རཀྟ་དང་འདྲེས་པས་དམར་པོར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ཧཾ་བསྲེག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བྱང་སེམས་དེ་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-1105 སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེས་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པའོ། །དགའ་བ་བཞི་ལས་དགའ་བྲལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་དེ་རྩའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྲོས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའོ། །དེས་བསྐྱེད་ཅེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེས་བསྐྱེད་དོ། །དེས་གང་བསྐྱེད་ཅེ་ན། པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་ནི། པདྨ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་གསང་རྩ་ཁ་འབྱེད་པའོ། །དེས་ ནི་མའི་མངལ་དུ་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རཀྟ་འདྲེས་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཤད་དོ། །པདྨ་གར་དབང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྒྱལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིན་ལག་གོ །པདྨ་ནི་ རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་པདྨའོ། །འབྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་གསང་རྩ་ཁ་འབྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ནི་ ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཧཾ་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲེས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གང་ཚེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པ་ནི་བུ་ཚའི་བར་དོའི་སེམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། 1-1
【現代漢語翻譯】 在何時的三時（sum pa'i dus gang gi tshe'o）？ 喉嚨被稱為金剛寶（rdo rje nor bu'i'o）。『有貪慾的形象以月亮為居所』指的是以不二的方式，如來從鼻孔左側取出甘露，從梵穴進入並樂於安住。諸佛的聖身，在心間是最喜悅的。那時是到達心間的時候。『說是圓滿受用』指的是在安樂中圓滿受用的身，那是從身中圓滿受用的身。何時安住于金剛頂端？指的是方便金剛的頂端安住著不二的融樂。那時，它就在鼻尖。指的是僅僅安住在方便金剛的頂端，就是安住在智慧的頂端的意思。何時圓滿受用身也消失了？指的是明點落入口中的時候。最喜悅停止了，離開了喜悅。『進入bhaga之中』指的是進入化身輪。『像白芥子一樣』指的是明點的粗細像白芥子的大小。『如太陽之形如實宣說』指的是與智慧的rākta混合而變成紅色。或者因為是燃燒ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཾ，haṃ，ham，種子字）的自性，所以從作用的角度稱彼菩提心為太陽。 『說是化身』指的是通過它化現和產生子嗣等輪迴之法，這是從作用的角度命名的。離開了四喜，即離喜。佛陀由五蘊和菩薩，即六根的戲論所生。戲論是蘊和根。『由此所生』指的是遍佈全身的俱生喜所生。由此生出什麼呢？蓮花自在王（pad+ma gar dbang rgyal po）是具有蓮花作用的結合者。指的是打開方便的母指的秘密脈輪。由此，落入母胎的菩提心和rākta混合，被稱為化身。蓮花自在是菩提心。勝者是所有母指。蓮花是遍佈所有脈輪，所以是蓮花。打開指的是打開所有母指的秘密脈輪。結合是方便和智慧。化身是遍佈一切。那是太陽落山的時候。指的是ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཾ，haṃ，ham，種子字）的菩提心混合並遍佈一切。何時圓滿菩提心？指的是子嗣的中陰心，是智慧的次第。
【English Translation】 At what time of the three times (sum pa'i dus gang gi tshe'o)? 'Throat' is said to be vajra jewel (rdo rje nor bu'i'o). 'The form with attachment dwells in the moon' means that in a non-dual manner, the Tathagata takes nectar from the left nostril and enters from the crown of the head and delights in dwelling there. The sacred body of the Buddhas is most joyful in the heart. That time is the time of reaching the heart. 'It is said to be perfectly enjoying' refers to the body that perfectly enjoys bliss, which is the body that perfectly enjoys from the body. When does it dwell at the tip of the vajra? It refers to the tip of the vajra of means dwelling in non-dual bliss. At that time, it is at the tip of the nose. It means that just dwelling at the tip of the vajra of means is dwelling at the tip of wisdom. When does the perfectly enjoying body also disappear? It refers to the time when the bindu falls into the mouth. The supreme joy ceases, and joy is separated. 'Entering into the bhaga' refers to going into the emanation wheel. 'Like a white mustard seed' refers to the size of the bindu being as thick or thin as a white mustard seed. 'It is truly said to be like the form of the sun' refers to becoming red because it is mixed with the rakta of wisdom. Or, because it is the nature of burning ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཾ，haṃ，ham，seed syllable）, that Bodhicitta is called the sun from the perspective of action. 'It is said to be the emanation body' refers to the fact that it emanates and generates the Dharma of samsara such as offspring, and it is named from the perspective of action. It is separated from the four joys, that is, separated from joy. The Buddha is born from the five aggregates and the Bodhisattva, that is, the proliferation of the six senses. Proliferation is the aggregates and the senses. 'Born from this' means born from the co-emergent joy that pervades the entire body. What is born from this? Padma Garwang Gyalpo (pad+ma gar dbang rgyal po) is the one who has the union of lotus action. It refers to opening the secret channels of the mother's finger of means. From this, the Bodhicitta and rakta that fall into the mother's womb are said to be the emanation body. Padma Garwang is Bodhicitta. The Victorious One is all the mother's fingers. Lotus pervades all the channels, so it is lotus. Opening refers to opening the secret channels of all the mother's fingers. Union is means and wisdom. The emanation body pervades everything. That is when the sun sets. It refers to the Bodhicitta of ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཾ，haṃ，ham，seed syllable） mixing and pervading everything. When is the perfect Bodhicitta? It refers to the intermediate state mind of offspring, which is the order of wisdom.
106 གོང་བུར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕ་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་བུ་ཚའི་བར་དོའི་སེམས་འདྲེས་པས་མི་རྟོག་པ་ཟླ་བ་ལྟར་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། གོང་བུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དེ། རྩ་དང་རླུང་ཞུ་བ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཞུ་བདེ་གཉིས་སམ། རྩ་དང་བྱང་སེམས་དང་རླུང་རོ་གཅིག་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ཟླ་བའི་བདེ་བ་ལ་གོམས་པས་ རང་རྟོག་པ་མེད་པས་བློ་བུར་གྱིས་རྙོག་པ་མེད། བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འབྲས་བུ་གསང་བའི་རིམ་པའོ། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཅོད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། གསུམ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ རྟོག་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནི་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ པའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་དེའི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དཔལ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྒྱུད་རྒྱུན་ནི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཅེས་པ་ ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཏན་ཏྲ་སྟེ་གཉིས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྲིན་བུའི་གཟུགས་ཅན་སྟེ་དཔེར་ན་སྲིན་བུའི་ཤིང་གི་ཁོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཏེ། 1-1107 རང་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་སྟེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྟོག་པ་དང་། དགའ་བྲལ་སྟེ་དགའ་བྲལ་གྱི་རྟོག་ པ་ཟོས་ནས་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་བྱ་བ་དང་དགའ་བའོ། །ལྟ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་མཆོག་དགའོ། །ལག་བཅང་ནི་ རྣལ་འབྱོར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །རྒྱུད་དུ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་སྤངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ ཉིད། དང་ཞེས་པ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་ནང་དུ་འོང་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་དགའ་བྲལ་ནང་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །ཟོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། འབྲས་བུར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་ པ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའམ་དེ་དང་ཆ
【現代漢語翻譯】 『成為球』指的是父母的白菩提心和紅菩提心與子女中陰身的意識融合，無分別念如月般安住，是法身。球體是方便與智慧無二無別，或者脈、氣、明點三者成為一體，或者明點融化為二，或者脈、白菩提心和氣成為一體。『無垢』指的是因為習慣於月亮的喜樂，沒有自生的念頭，所以沒有突發的污垢。遠離了污垢的那個本身就是法身，是果的秘密次第。『輪迴之路被徹底斬斷』指的是，三者融合的那個本身，徹底斬斷了念頭。『戲論寂滅』指的是一切相和戲論都寂滅，是無二的戲論被斬斷。『極喜』指的是自性清凈。『具光輝』指的是父母二者的明點融化，其聚合圓滿，所以具光輝。那個本身具有四字（種子字和咒語）的含義，所以是Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）。『血脈相續』指的是存在的有形之物，是俱生法身，那個本身是tantra（怛特羅，密續），依靠無二，實際上就是血脈。那個本身是有蟲之形，譬如蟲子吃光了樹木的所有內部， 像自身從上到下生長一樣，俱生智慧也一樣，貪慾，也就是喜和極喜的念頭，以及離喜，也就是離喜的念頭被吃掉，像蟲子一樣，所以俱生本身從上到下生長。『傲慢』是行為和喜樂，『見』是行為和殊勝喜，『手印』是瑜伽和特別的喜樂。『在血脈中，那個本身以各種方式存在』指的是捨棄了三種喜樂，俱生本身以三種血脈的方式存在的果。『貪慾本身』指的是喜和極喜進入其中。『離貪』指的是離喜向內外流動。『吃掉』指的是捨棄了三種喜樂，是俱生的功德。『安住于果』指的是氣進入中脈，使俱生增長。像這樣，解釋了內在三身等的含義。第六品，第三分別說完畢。 第四分別說 從『菩提薩埵』到『以神通力』之間，是吉祥金剛根本續所說的內容，必須確定從所有續部的總攝手印之義的章節中出現的內容，或者與此相關。
【English Translation】 'Becoming a sphere' refers to the merging of the white bodhicitta and red bodhicitta of the parents with the consciousness of the bardo being of the child, with non-conceptualization abiding like the moon, which is the Dharmakaya. The sphere is the non-duality of method and wisdom, or the three—channels, winds, and bindus—becoming one, or the bindus melting into two, or the channels, white bodhicitta, and winds becoming one. 'Without impurity' refers to being accustomed to the bliss of the moon, without self-arising thoughts, so there is no sudden impurity. That which is free from impurity is itself the Dharmakaya, the secret order of the fruit. 'The path of samsara is completely cut off' refers to that very merging of the three, completely cutting off thoughts. 'Elaboration is pacified' refers to all signs and elaborations being pacified, the elaboration of non-duality being cut off. 'Supreme joy' refers to being naturally pure. 'Glorious' refers to the melting of the bindus of the two parents, the completion of their aggregation, hence glorious. That itself possesses the meaning of the four syllables (種子字和咒語), hence Śrī Heruka (Glorious Heruka). 'Lineage' refers to the embodied form of existence, the co-emergent Dharmakaya, that itself is tantra (怛特羅，密續), relying on non-duality, which in essence is lineage. That itself has the form of a worm, like a worm eating all the inside of a tree, just as it grows itself from top to bottom, so too does co-emergent wisdom, greed, that is, the thoughts of joy and supreme joy, and detachment, that is, the thoughts of joylessness, being eaten, like a worm, so the co-emergent itself grows from top to bottom. 'Arrogance' is action and joy, 'view' is action and supreme joy, 'mudra' is yoga and special joy. 'In the lineage, that itself exists in various ways' refers to the fruit of abandoning the three joys, the co-emergent itself existing in the form of the three lineages. 'Greed itself' refers to joy and supreme joy coming into it. 'Detachment' refers to joylessness flowing inward and outward. 'Having eaten' refers to abandoning the three joys, the qualities of the co-emergent. 'Abiding in the fruit' refers to the wind entering the central channel, causing the co-emergent to grow. Thus, the meaning of the inner three kayas, etc., has been explained. Sixth chapter, third explanation completed. Fourth Explanation From 'Bodhisattva' to 'by the power of magical abilities,' is what is said in the Root Tantra of Hevajra, one must ascertain the meaning that appears in the chapter on the meaning of the consolidated mudras of all tantras, or something related to that.
་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། 1-1108 ད་ནི་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་བརྟག་པ་བཞི་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞུས་པ་བསྟན་ ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གསང་རིམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ནང་གི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། ། སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་བོ་དྷི་མཐའ་དག་གོ །ཡང་སོགས་ནི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གོ །འདི་སྐད་གསོལ་ནི་ཞུས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ ཐབས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་པ་ནས་དྲག་པོ་གདན་ཅན་ གྱི་བར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། སྤྱན་མ་དང་། སྒྲོལ་མ་སོགས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་དེ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཇི་ལྟར་དགོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དགོངས་ པའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ངག་གི་བརྡ་དང་། ཡི་གེའི་བརྡ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྔར་གསུངས་པར་མ་ཟད་དེ། 1-1109 ནང་གི་སྡོམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ནང་གི་སྡོམ་པ་སྟེ། གནས་ལྟེ་བ་གཉེན་པོ་གཏུམ་མོའི་མེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྟོག་པ་སྡོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ ནས་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ དངོས་བསྟན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་སྤྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་གི་ ཡི་གེ་སྡོམ་པའི་གནས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་པའམ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྡོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རང་བཞིན་དང་བཅས་ པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ནང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་གང་དུ་སྡོམ་པ་དང་གཉེན་པོ་གང་གིས་ སྡོམ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ན་འདིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། བཱོ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེ། ། 1-1110 ཞེས་པ་ལ། བཱོ་ལ་ནི་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་བསྲུང་
【現代漢語翻譯】 爲了協調一致地展示，因此展示了戒律的詳細分類。 現在，將以闡明後續根本續第四品意義的方式，來展示戒律的詳細分類。從『現在』到『請開示』之間，展示了請問。『之後』指的是在展示了續、秘密次第和智慧次第之後。或者是在講述了內壇城、內的火供和內的三身之後。 等等包括了所有的輪涅菩提。另外，等等也包括了所有的輪。『如此請示』就是請問。『修習輪之道』指的是生起壇城的方法。『諸神如何出現』指的是聚集在壇城中的五部金剛界壇城，以及從單面黑汝嘎到忿怒座者。『空行』指的是智慧空行母、眼母、度母等等。『輪的差別』指的是如何將它們安置在壇城中的方式。『意境語言的差別』指的是上面所說的語言符號和文字元號等等。『請為我開示戒律』指的是，不僅是以前所說的，而且請開示內在的戒律。 『戒律』指的是內在的戒律，即阻止與處所（臍輪）、對治（拙火）不相容的分別念。這些說明了從根本續中將要講述戒律的詳細分類的意義。從『之後，世尊』到『剃除鬚髮』之間，直接展示了戒律的詳細分類。『瑜伽母身居中央』指的是瑜伽母的身體中央僅僅是象徵，瑜伽母身體中央的化身輪中安住的『ཨཾ』（藏文，अं，aṃ，梵文羅馬擬音，種子字）字是戒律的處所。戒律是阻止不善業，或者說是守護大樂。『猶如外在，內在亦然』指的是，就像外在阻止自性罪一樣，這裡內在也要阻止分別念。『戒律的自性徹底區分』指的是將戒律分為三個方面：在何處守護，用何種對治來守護，以及阻止何種不相容的方面。如果說戒律是方便和智慧無二的，那麼這裡什麼是方便，什麼是智慧呢？ 『波拉手印大樂』中，波拉類似於阿夏達木，守護此樂。
【English Translation】 To demonstrate consistency, the detailed classification of precepts is shown. Now, the detailed classification of precepts will be shown in a way that clarifies the meaning of the fourth chapter of the Subsequent Root Tantra. From 'Now' to 'Please explain,' the request is shown. 'After that' refers to after the presentation of the Tantra, the sequence of secrets, and the sequence of wisdom. Or after explaining the inner mandala, the inner fire offering, and the inner three bodies. Etc. includes all the cycles of Bodhi. Also, etc. includes all the wheels. 'Thus requested' is the question. 'The path of meditating on the wheel' refers to the method of generating the palace. 'How do the deities arise' refers to the mandala of the five families of Vajradhatu gathered in that palace, and from the single-faced Heruka to the wrathful seated ones. 'Dakini' refers to the wisdom dakini, the eye mother, Tara, etc. 'The difference of the wheel' refers to how to place them in the palace. 'The difference in the language of intention' refers to the language symbols and written symbols mentioned above. 'Please explain the precepts to me' refers to not only what was said before, but also to explain the inner precepts. 'Precepts' refers to the inner precepts, which is to prevent thoughts that are incompatible with the place (navel chakra), the antidote (tummo fire). These explain the meaning of the detailed classification of precepts to be explained from the Root Tantra. From 'Then, the Bhagavan' to 'shaved his hair,' the detailed classification of precepts is directly shown. 'Yogini resides in the center' refers to the center of the yogini's body being merely symbolic, the letter 'ཨཾ'（藏文，अं，aṃ，Sanskrit Romanization, seed syllable） residing in the manifestation wheel in the center of the yogini's body is the place of precepts. Precepts are to prevent unwholesome actions, or to protect great bliss. 'As outside, so inside' refers to, just as externally preventing natural transgressions, here internally also preventing discriminations. 'The very nature of precepts is thoroughly distinguished' refers to dividing the precepts into three aspects: where to guard, with what antidote to guard, and what incompatible aspects to prevent. If precepts are non-dual of means and wisdom, then what is means and what is wisdom here? In 'Bola Mudra Great Bliss,' Bola is similar to Ashadam, protecting this bliss.
བར་བྱེད་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤེས་ རབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་འཆེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐབས་ སོ། །འདིས་ནི། ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མན་ཆད་ལ་གབ་ཅིང་སྦ་བར་བྱ་བས་ན་གསང་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ནང་གི་སྙོམ་པར་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་། དེའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་བསྟན། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། ཞེས་པ་ ཅི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བའོ། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་ ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ། 1-1111 ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་ཞུ་བདེ་ནས་བྱུང་བ་གཅིག་པས་དེའི་རྟེན་བདེ་ཆེན་འོག་མ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་གསུམ་དབྱེར་ མེད་དུ་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །ཆོས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སྙིང་ཁའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་གནས་མགྲིན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། ། ད་ནི་འཁོར་ ལོའི་གནས་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏེ། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གནས། གཙོ་བོར་འདོད་པ་ཁམས་ལ་གནས་པ་སྟོན། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །གང་ལས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནི་ ལྟེ་བའོ། །སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་བརྟན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། 1-1112 ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྙིང་ཁ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ
【現代漢語翻譯】 因為它是中間的媒介，所以是偉大的喜樂。因為它是大手印（梵文：Mahāmudrā，含義：偉大的手勢或象徵）的所依，所以就是大手印，那本身就是智慧。一切金剛（梵文：Vajra，含義：堅固、不壞）生處皆是它。』這指的是住在其中的五種甘露（梵文：Amrita，含義：不死）的形態是金剛。因為生起和擴充套件無二的智慧，所以是方便。『通過這個』，指的是從生起次第（梵文：Utpattikrama）以下都應該隱藏和保密，所以是秘密。所依和能依不分離是內在的等性。『外在的沒有顯示兩個兩個』，指的是在那裡沒有外在的方便和智慧二者，也沒有它們的金剛和蓮花（梵文：Padma，含義：蓮花）的等性。『三身（梵文：Trikāya）在身體內部』，指的是如實地顯示了所有存在的事物，即法身（梵文：Dharmakāya）、報身（梵文：Saṃbhogakāya）、化身（梵文：Nirmāṇakāya）三身。『在身體內部』，指的是心間、喉嚨和肚臍。『說成是輪的形狀』，指的是三個輪的形狀。『因此，法輪（梵文：Dharmacakra）、受用輪和化身輪是身語意』，清楚地顯示了這個意義。『完全瞭解三身』，指的是從三個輪的融化安樂中產生的一個，顯示了它的所依與下方的三個大樂無別。『被稱為大樂輪』，指的是無分別地瞭解三者就是大樂輪。法是法身，受用是報身，化身是化身。『同樣也是大樂本身』，指的是自性身（梵文：Svābhāvikakāya）。『生處』指的是化身輪的處所，即心間。『喉嚨』指的是報身輪的處所，即喉嚨。『三身安住于』，指的是安住在上述三個處所。 現在顯示輪的處所的決定之詞：『所有眾生』，指的是自性安住在眾生中，主要顯示安住在意欲的界中。『所有眾生』，指的是四輪的自性安住在所有眾生中。『生』指的是成為生的基礎。『從哪裡說』指的是應該說肚臍是化身輪。『哪個是』肚臍。『爲了化身常住』，指的是因為是子孫等出生的常住處所。在那裡，化身輪的法的心是自性，指的是法的自性是心。『法輪是心間』，指的是一切從法生起，心的所依是心間，所以心間是法輪。
【English Translation】 Because it is the intermediary, it is great bliss. Because it is the support of the Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: great gesture or symbol), it is the Mahāmudrā, which itself is wisdom. 'All Vajra (Sanskrit: Vajra, meaning: firm, indestructible) birthplaces are it.' This refers to the fact that the five forms of nectar (Sanskrit: Amrita, meaning: immortality) residing within it are Vajras. Because it generates and expands non-dual wisdom, it is skillful means. 'Through this,' refers to the fact that from the Utpattikrama (Sanskrit: Utpattikrama, meaning: generation stage) downwards, it should be hidden and kept secret, so it is secret. The inseparable support and supported is the inner equality. 'The external does not show two and two,' refers to the fact that there are no external skillful means and wisdom, nor their Vajra and Padma (Sanskrit: Padma, meaning: lotus) equality. 'The Trikāya (Sanskrit: Trikāya, meaning: three bodies) within the body,' refers to the fact that all existing things are shown as they are, namely the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya, meaning: body of truth), the Saṃbhogakāya (Sanskrit: Saṃbhogakāya, meaning: body of enjoyment), and the Nirmāṇakāya (Sanskrit: Nirmāṇakāya, meaning: body of emanation). 'Within the body,' refers to the heart center, throat, and navel. 'Said to be in the shape of a wheel,' refers to the shape of the three wheels. 'Therefore, the Dharmacakra (Sanskrit: Dharmacakra, meaning: wheel of dharma), enjoyment wheel, and emanation wheel are body, speech, and mind,' clearly showing this meaning. 'Fully understanding the three bodies,' refers to the fact that one arising from the melting bliss of the three wheels shows that its support is inseparable from the three great blisses below. 'Called the great bliss wheel,' refers to the fact that understanding the three without distinction is the great bliss wheel. Dharma is the Dharmakāya, enjoyment is the Saṃbhogakāya, and emanation is the Nirmāṇakāya. 'Likewise, it is great bliss itself,' refers to the Svābhāvikakāya (Sanskrit: Svābhāvikakāya, meaning: body of essence). 'Birthplace' refers to the place of the emanation wheel, which is the heart center. 'Throat' refers to the place of the enjoyment wheel, which is the throat. 'The three bodies reside in,' refers to residing in the above three places. Now showing the definitive words of the place of the wheel: 'All sentient beings,' refers to the fact that nature resides in sentient beings, mainly showing residence in the realm of desire. 'All sentient beings,' refers to the fact that the nature of the four wheels resides in all sentient beings. 'Birth' refers to becoming the basis of birth. 'From where to say' refers to the fact that the navel should be said to be the emanation wheel. 'Which is' the navel. 'For the emanation to remain,' refers to the fact that it is the permanent place of birth for descendants and so on. There, the mind of the dharma of the emanation wheel is nature, referring to the fact that the nature of dharma is mind. 'The Dharma wheel is the heart center,' refers to the fact that everything arises from dharma, and the support of the mind is the heart center, so the heart center is the Dharma wheel.
་ཡིན་ནོ། ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། རོ་རྣམ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མངར་བ། སྐྱུར་བ། ཚ་བ། ལན་ཚ། ཁ་བ། སྐ་བའོ། །བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནི། རོ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའམ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་བོ་ན་གནས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་ པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའོ། །ཨེ་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཝཾ་ནི་ནང་ཟླུམ་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྨིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་གནས། །ནི་སྐྱེས་བུས་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་བྱུང་བས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། 1-1113 དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བ། །ཞེས་ པ་ནི་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུས། སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས། ཕྱེ་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་བརྗོད་ པ་ལས་ནི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བཤང་ལམ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རླུང་གིས་སོ། །བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི་སུམ་མདོའི་མེའོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་ཙཎྜ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་ཨཾ་ངོ་། གང་ཕྱིར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་གནས་ བརྟན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གནས་བརྟན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་ནོ། །ད་ནི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ ནི། ཆོས་ནི་ངག་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དྷཱུ་ཏིའི་ཆ་ཤས་གནས་ཏེ། དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ངག་ལས་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི། 1-1114 སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོ
【現代漢語翻譯】 是這樣的。 喉輪享用輪的闡述是：『具有六種味道的形體』指的是甜、酸、辣、咸、苦、澀。 『食用』指的是：因為享用六種味道，所以是享用輪。 『依存於一切法』指的是：依存於心的諸法或者幻化。 『具有一切存在的自性』指的是：因為從法輪中產生一切法。 『喉輪享用輪，大樂安住于頂輪』指的是：大樂的所依——明點，大多安住在頂輪。 『誒വം（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）之相乃是同類因』等等，闡述了四個果：『誒വം（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）之相乃是同類因』指的是：如是因生如是果，即輪迴和涅槃。 誒（藏文：ཨེ།，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：無）是臍輪之外的三角形。 വം（藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）是內部的圓形。 『法輪乃是異熟之因』指的是：因為小業產生大果。 『士夫所作乃是享用之所』指的是：因為士夫聚合而產生差別，所以士夫所作乃是享用，那是士夫所作之果。 『大樂輪無垢』指的是：因為沒有分別唸的垢染，所以是無垢之果。 『同類因等等的詳細區分』指的是：在臍輪以同類因之果，在心輪以異熟之果，在喉輪以士夫所作之果，在頂輪以遠離垢染之果，分開闡述四果，是從道的角度闡述了四輪，即業之風和開合肛門的風。 『催發』指的是：三岔路口之火。 『于業』指的是：享用業之果——拙火瑜伽的智慧樂空。 『世尊智慧宣說』指的是：內部的世尊——ཨཾ（藏文：ཨཾ།，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：ཨཾ）。 因為什麼呢？因為享用果。 『幻化安住穩固』指的是：因為幻化輪是產生子孫等的穩固之所，所以幻化輪是穩固的。 現在闡述心間的法輪：『法從語中生』指的是：在法輪中安住著命脈的組成部分，因為一切法都從中產生，所以說從語中生。 『宣說一切輪皆存在』指的是：因為一切法都從心間的法輪中產生，所以宣說一切都存在。 闡述喉輪享用輪：什麼是喉輪享用輪呢？
【English Translation】 It is so. The explanation of the throat enjoyment wheel is: 'Having the form of six tastes' refers to sweet, sour, spicy, salty, bitter, and astringent. 'Eating' refers to: because of enjoying the six tastes, it is the enjoyment wheel. 'Relying on all dharmas' refers to: relying on the dharmas of the mind or emanation. 『Having the nature of all existence』 refers to: because all dharmas arise from the Dharma wheel. 『The throat enjoyment wheel, great bliss abides in the crown』 refers to: the support of great bliss—bindu, mostly abides in the crown. 『The aspect of E vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus) is the homogeneous cause』 and so on, explains the four fruits: 『The aspect of E vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus) is the homogeneous cause』 refers to: as the cause is, so is the fruit, namely samsara and nirvana. E (Tibetan: ཨེ།, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E) is the triangle outside the navel wheel. Vaṃ (Tibetan: ཝཾ།, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: Vaṃ) is the circle inside. 『The Dharma wheel is the cause of maturation』 refers to: because a small action produces a great result. 『What is done by the purusha is the place of enjoyment』 refers to: because the difference arises from the aggregation of the purusha, therefore what is done by the purusha is enjoyment, that is the fruit of what is done by the purusha. 『The great bliss wheel is without impurity』 refers to: because there is no impurity of conceptualization, it is the fruit without impurity. 『The detailed distinction of the homogeneous cause and so on』 refers to: in the navel wheel with the fruit of the homogeneous cause, in the heart wheel with the fruit of maturation, in the throat wheel with the fruit of what is done by the purusha, in the crown wheel with the fruit of being free from impurity, separating and explaining the four fruits, from the perspective of the path, the four wheels are explained, namely the wind of karma and the wind of opening and closing the anus. 『Urging』 refers to: the fire at the triple junction. 『In karma』 refers to: enjoying the fruit of karma—the wisdom bliss clarity of Caṇḍālī. 『The Blessed One wisdom speaks』 refers to: the inner Blessed One—Aṃ (Tibetan: ཨཾ།, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: Aṃ). Why? Because of enjoying the fruit. 『Emanation abides steadfast』 refers to: because the emanation wheel is the steadfast place for generating offspring and so on, therefore the emanation wheel is steadfast. Now explaining the Dharma wheel in the heart: 『Dharma arises from speech』 refers to: in the Dharma wheel abides the component of the dhūti, because all dharmas arise from it, therefore it is said to arise from speech. 『Declaring that all wheels exist』 refers to: because all dharmas arise from the Dharma wheel in the heart, therefore it is declared that all exist. Explaining the throat enjoyment wheel: What is the throat enjoyment wheel?
ད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་ གོ །ཀུན་བཀུར་ཉིད་ནི། སཾ་བྷྲི་ཏི་སྟེ། རོ་དྲུག་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །མགོར་གནས་པ་ནི། ཞུ་བདེ་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་བོར་འདུས་པའོ། ། ད་ནི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ། སྡེ་པ་ཞེས་ བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྡེ་པ་ནི་ཀ་ཀ་ནི་བྱས་ན་སྡེ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སྐུའོ། །སྡེ་པ་བཞིའོ། །འོ་ན་སྔོན་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ དང་། བལྟམས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། འཁོར་སྡེ་བཞི་ཡོད་ན་འདི་ལ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། འདོད་ཆགས་ནི་བྲལ་བ་ཡིན། སྐྱེ་གནས་དང་བྱུང་ཙམ་ན། སྐྱེ་གནས་ ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། མའི་མངལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས། མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཏེ། །མ་ནི་མཁན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མཁན་པོའོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་བཙས་དུས་སུ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། ། 1-1115 སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འདི་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་ པ་ནས། བརྟག་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། འདི་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གོང་ན་མེད། །ཞེས་པའི་བར་ གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སེམས་ཅན་ཡིན་པས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བསྟན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། སྡེ་ པ་སྐུ་རུ་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི། ཆ་མཐུན་པ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ ཏེ། །ཞེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གནས་པ་ནི་ས་བཅུའོ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་ལོན་ནས་སྐྱེས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །རང་ བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམས་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བདེ་ཐ་མི་དད་སྟེ། 1-1116 སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མེད་པས་ན་ཁུ་བ་མེད་པའོ། །བདེ་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་སྤངས་ན་ཞུ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ནི་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་གནས་ པའི་ནུས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞུ་བ་མེད་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད།
【現代漢語翻譯】 那麼，什麼是法輪（Chakra）呢？ 至尊者啊，是Sambhṛti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），即被六味所尊崇者。 什麼是大樂法輪（Mahāsukha-cakra）呢？ 位於頂輪（Crown Chakra），因為大多數融樂（Melted Bliss）都位於頂輪。 '大樂法輪是偉大的僧伽（Saṃgha）'，這意味著大多數菩薩（Bodhisattva）都聚集在頂輪。 現在，爲了展示眾生自性本然是佛陀，而戒律（Vinaya）的特殊之處，經文說：'稱為Sdepa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）者，被認為是身（Kāya）'，等等。 Sdepa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是Kakanī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），意思是Sdepa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），即自性本然的身（Svābhāvikakāya）。 有四種Sdepa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 如果以前釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）入胎、誕生、出家時，有四個僧團，那麼這又是什麼呢？ 據說臍輪（Navel Chakra）是住所。 貪慾（Attachment）是分離的。 在出生地和僅僅出現時，貪慾與出生地分離。 因為沒有對母胎的執著，子宮的胎膜就是法衣（Dharma Robe）。 '母親是堪布（Upādhyāya）'，因為她是創造者，所以是堪布（Upādhyāya）。 行走的行為是指出生時進行的沐浴等儀式。 '唸誦真言（Mantra）的男子是比丘（Bhikṣu）'，這意味著自性本然的比丘（Bhikṣu）。 '赤裸、剃髮和鬍鬚'，這意味著自性本然的出家。 從'這些是因緣'到第六品結束，展示了消除他人疑惑的方法。 其中，從'這些是因緣'到'超越所有瑜伽士'，通過展示眾生自性本然是佛陀，但由於突如其來的污垢而成為眾生，從而消除了疑惑。 '這些'指的是被稱為Sdepa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的身（Kāya）等。 眾生是指三界（Three Realms）的眾生。 '毫無疑問是佛陀'，因為有相似之處，所以是自性清凈的佛陀。 '十個月也是地（Bhūmi）'，這意味著在母胎中停留十個月是十地（Ten Bhūmis）。 '眾生是十地的主宰'，這意味著出生十個月后，是十地的主宰，即佛陀。 展示自性任運成就的佛陀：'妃子的Bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是大樂'，這意味著業印（Karma-mudrā）的法源（Dharmodaya）。 '被稱為精液（Semen）'存在於其中，這意味著融樂（Melted Bliss）是無二無別的。 導師薄伽梵（Bhagavān）沒有它，所以沒有精液（Semen）。 '沒有快樂就會改變'，這意味著如果放棄快樂，融化也會消失。 '沒有力量'，這意味著如果一個不存在，就沒有另一個存在的力量。 如果沒有融化，就沒有產生快樂的力量。
【English Translation】 So, what is the Chakra? Venerable one, it is Sambhṛti (Sambhṛti, Sambhṛti, Accumulation), which is revered by all six tastes. What is the Great Bliss Chakra? It is located at the Crown Chakra, because most of the melted bliss resides in the crown. 'The Great Bliss Chakra is the Great Sangha,' which means that most Bodhisattvas gather at the crown. Now, to show that sentient beings are naturally Buddhas and the special nature of the Vinaya, the text says: 'That which is called Sdepa is considered the Kāya,' and so on. Sdepa is Kakanī, meaning Sdepa, which is the Svābhāvikakāya (Natural Body). There are four Sdepas. If previously, when Śākyamuni Buddha entered the womb, was born, and renounced, there were four Sanghas, then what is this? It is said that the Navel Chakra is the dwelling place. Attachment is separated. At the birthplace and at the mere appearance, attachment is separated from the birthplace. Because there is no attachment to the mother's womb, the membrane of the womb is the Dharma Robe. 'The mother is the Upādhyāya,' because she is the creator, so she is the Upādhyāya. The act of walking refers to the bathing and other rituals performed at birth. 'The man who recites mantras is a Bhikṣu,' which means the naturally abiding Bhikṣu. 'Naked, shaved hair and beard,' which means the naturally occurring renunciation. From 'These are causes' to the end of the sixth chapter, it shows the method of dispelling the doubts of others. Among them, from 'These are causes' to 'There is nothing above all yogis,' by showing that sentient beings are naturally Buddhas, but because of sudden defilements, they are sentient beings, thereby dispelling doubts. 'These' refers to the Kāya called Sdepa, and so on. Sentient beings refer to the sentient beings of the Three Realms. 'There is no doubt that they are Buddhas,' because there are similarities, so they are naturally pure Buddhas. 'Ten months are also the Bhūmis,' which means that staying in the mother's womb for ten months is the Ten Bhūmis. 'Sentient beings are the lords of the Ten Bhūmis,' which means that after ten months of birth, they are the lords of the Ten Bhūmis, that is, the Buddhas. Showing the naturally accomplished Buddha: 'The Bhaga of the consort is great bliss,' which means the Dharmodaya of the Karma-mudrā. 'That which is called semen' exists in it, which means that melted bliss is non-dual. The Teacher, the Bhagavan, does not have it, so there is no semen. 'Without bliss, it will change,' which means that if you give up bliss, melting will also disappear. 'There is no power,' which means that if one does not exist, there is no power for the other to exist. If there is no melting, there is no power to generate bliss.
བདེ་བ་མེད་ནའང་ཞུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ། སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཞུ་བ་མེད་པར་བདེ་བ་མི་རྟོག་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན་ནི་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ ཡང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པའོ། །དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལྷར་སྣང་བའོ། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡང་། །ཞེས་པ་ཡང་ནི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཡིན་ ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་པས་གཟུགས་སྐུའོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་ཞལ་ཕྱག་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་སྐུའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད། ། 1-1117 ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ ཅན་དུའོ། །ཞལ་ཕྱག་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ནི། །རང་གི་ལྷའི་སྐུར་གནས་པའོ། །ཞལ་ནི་བརྒྱད་སོགས་སོ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་སོགས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་དམར་པོ་སོགས་སོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཞེས་ པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷའོ། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་ལྷའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལྷ། སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་མི་རྟོག་ཅེ་ན། འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སངས་རྒྱས་མ་ ཐོབ་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཞི་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། 1-1118 བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ནི་འོག་ནས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱས་པས་ཁ་ཅིག་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་
【現代漢語翻譯】 即使沒有快樂，也沒有產生興趣的能力。所謂『天瑜伽的快樂』，是指安住于天瑜伽，通過入定而獲得的快樂。因此，如果沒有興趣，就不會產生快樂的想法，這就是原因。『佛不是實物』，是指不可思議。『那也不是非實物的狀態』，是指那不可思議。『也不是非實物的狀態』，是指顯現為天神。『也具有面容和手足的形象』，這是因為眾生的自性，即使是佛，也具有面容和手足的形象，所以是色身。『至上的快樂是無形的』，是指心遠離自性的分別念。同樣，因為自性遠離分別念。『一切眾生俱生』，是指一切眾生的相續中，色身和法身自性俱生。眾生自性具有面容和手足，所以是色身。『說俱生的自性』，是指俱生自性說是俱生，也就是以清凈的智慧，對於自性染污的垢染，具有面容和手足的形象。 『面容手足顏色形狀』，是指安住于自己的本尊身。面容是八面等，手足是十六臂等，顏色是紅色等。『天神的形象瑜伽』，是指自性任運成就的天神。『僅僅是出生就完全存在』，是指從出生開始就是天神的身。這樣，如果身體是天神，心是佛，為什麼不證悟呢？『然而由於習氣』，是指被突如其來的垢染所染污，所以沒有證悟佛。『如是說』，是指心自性是佛，但被突如其來的垢染所染污，所以沒有獲得佛果。『天女是無我母』。『瑜伽』是指高於四部密續。從『那時』到『變得害怕』之間，顯示瞭如何產生懷疑。『那時』是指在顯示眾生自性是佛之後。『瑜伽母無我母等』，是指清楚地顯示了第四品的內容，『無我母等』是指下面要說的天女們，『等』是指眼母等。『瑜伽母們非常奇妙』，是指因為說眾生是佛，所以有些人感到奇妙，有些人變得喜悅。從『那時』到『世尊就是那樣』之間。
【English Translation】 Even without happiness, there is no ability to generate interest. 'The happiness of deity yoga' means abiding in deity yoga and experiencing happiness through meditative absorption. Therefore, without interest, one does not conceive of happiness, and that is the reason. 'Buddha is not a substance' means inconceivable. 'That is also not a non-substantial state' means that is inconceivable. 'Also not a non-substantial state' means appearing as a deity. 'Also having the form of face and hands' is because the nature of sentient beings, even if they are Buddhas, have the form of face and hands, so it is a form body. 'Supreme happiness is formless' means the mind is free from the discrimination of its own nature. Similarly, because the nature is free from discrimination. 'All beings are born together' means that in the continuum of all beings, the form body and the Dharma body are naturally born together. Sentient beings naturally have faces and hands, so it is a form body. 'Saying the nature of being born together' means the nature of being born together is said to be born together naturally, that is, with pure wisdom, for the defilements that obscure the nature, having the form of face and hands. 'Face, hands, color, shape' means abiding in one's own deity body. The face is eight-faced, etc., the hands are sixteen-armed, etc., the color is red, etc. 'The yoga of the deity's form' means the spontaneously accomplished deity. 'Merely being born, it is completely present' means from the very moment of birth, it is the deity's body. Thus, if the body is a deity and the mind is a Buddha, why is there no realization? 'However, due to habitual tendencies' means being defiled by sudden defilements, so there is no realization of Buddhahood. 'Thus it is said' means the mind's nature is Buddha, but being defiled by sudden defilements, the fruit of Buddhahood is not attained. 'The goddess is the selfless mother.' 'Yoga' means it is above the four tantras. From 'then' to 'becoming afraid' shows how doubt arises. 'Then' refers to after showing that the nature of sentient beings is Buddha. 'Yogini Selfless Mother, etc.' means clearly showing the meaning of the fourth chapter, 'Selfless Mother, etc.' refers to the goddesses to be spoken of below, 'etc.' refers to the Eye Mother, etc. 'The yoginis are extremely wonderful' means because it is said that sentient beings are Buddhas, some feel wonderful, and some become joyful. From 'then' to 'The Bhagavan is like that'.
བར་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ ནས་ནི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱས་པས་བརྒྱལ་སྐྲག་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཞུ་བའི་ཚིག་ཁ་བསྐང་ངོ་། །སོགས་ཁོངས་སུ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཀུན་གྱི་ཚོགས། ། ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བའོ། །བསློང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བསླང་དུ་གསོལ་ཞུས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣམ་པར་བརྒྱལ་བའི་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའོ། །བསླང་ དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱལ་བ་ལས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ངོ་། ། 1-1119 འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབ་པས་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བསལ་ནས་ནི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སེམས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས་པའི་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལ་བོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བསླང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་ པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལྷ་མོར་མ་ཤེས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ལྷ་མོ་འབྱུང་བ་བཞིར་འབྱུང་བ་མ་ཤེས་ཏེ་བེམ་པོར་ཞེན་དུ་དོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ཞུས་པའི་ རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཞེས་ པ་ནི། སེམས་ཅན་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་གཉིས་འགལ། བློ་བུར་དུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། 1-1120 རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་བསལ་ན་ནི་བློ་བུར་བ་དེའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་བསལ་བས་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་ རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནི་བློ་བུར་དུ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་སྤོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའོ།
【現代漢語翻譯】 中間通過消除疑惑來闡述。然後是因為眾生是佛的緣故而昏厥恐懼。這是補充請問的話語。'等'字包括了所有眷屬的如來。瑜伽母是所有人的集合。 「眼睛等如同須彌山的微塵」這是說眼睛等同於須彌山的微塵。「祈請喚醒」是從昏厥中。「然後是祈請喚醒之後」。「名為極度昏厥金剛的等持」是指爲了從昏厥中喚醒而進入等持。「所有瑜伽母」如同須彌山的微塵。「祈請喚醒」是從昏厥中。「如此說」是指下面將要出現的語句。「眾生即是佛」是指眾生自性本就是佛。 然而被突如其來的垢染所遮蔽。是指被突如其來的垢染遮蔽而成為眾生，這並沒有矛盾。消除它之後，是指消除突如其來的垢染之後。「即是佛」是指證悟顯現的佛。'那即是如此'是指自性本是佛，卻因突如其來的垢染而成為眾生。「如此祈請」是指第六金剛持所說的話。「世尊」是稱呼第六尊。「祈請喚醒瑜伽母眾」是指沒有將地等四種元素視為天女，因為擔心未來會將六根視為天女，將四種元素視為實物而執著。 然後是祈請之後。「世尊」是指降伏四魔，具足六德。「一切智」是指如所有性和盡所有性。「勝利」是指戰勝不順之品。「眾生是佛」是指眾生因具有突如其來的垢染而稱為眾生。佛是指自性是佛與非佛二者相違。突如其來具有垢染是眾生。 自性本是佛。遮蔽是指被遮蔽而成為眾生。消除它，是指消除突如其來的垢染。即是佛是指消除垢染后證悟顯現的佛。「世尊，那即是如此」是指雖然突如其來是眾生，但自性本是佛，如是證悟。「種姓之子」是指捨棄基礎的到彼岸，即捨棄貪慾等而想要成佛。
【English Translation】 In between, it elucidates by dispelling doubts. Then, it is due to the sentient beings being Buddhas that they faint and are frightened. This supplements the words of inquiry. 'Etc.' includes all the Tathagatas of the retinue. The Yoginis are the assembly of all. 'Eyes, etc., are like the fine dust of Mount Meru' This means that eyes, etc., are like the fine dust of Mount Meru. 'Please awaken' is from fainting. 'Then, it is after requesting to awaken'. 'The Samadhi called Extremely Fainted Vajra' refers to entering Samadhi in order to awaken from fainting. 'All Yoginis' are like the fine dust of Mount Meru. 'Please awaken' is from fainting. 'Thus it is said' refers to the statements that will appear below. 'Sentient beings are Buddhas' means that sentient beings are inherently Buddhas. However, they are obscured by sudden defilements. This means that there is no contradiction in being sentient beings because they are obscured by sudden defilements. After eliminating it, it refers to eliminating the sudden defilements. 'Is Buddha' refers to the Buddha who manifests realization. 'That is how it is' means that although one is inherently a Buddha, one is a sentient being due to sudden defilements. 'Thus he requested' refers to the words spoken to the sixth Vajradhara. 'Bhagavan' is addressing the sixth one. 'Please awaken the assembly of Yoginis' is because they did not understand the four elements of earth, etc., as goddesses, fearing that in the future they would regard the six senses as goddesses and cling to the four elements as inanimate objects. Then it is after the request. 'Bhagavan' refers to the one who has conquered the four maras and possesses the six qualities. 'All-knowing' refers to knowing things as they are and how many there are. 'Victorious' refers to being victorious over unfavorable factors. 'Sentient beings are Buddhas' means that sentient beings are called sentient beings because they possess sudden defilements. Buddha refers to the contradiction between being inherently Buddha and not being Buddha. Having sudden defilements makes one a sentient being. Being inherently Buddha. Obscuration means being obscured and becoming a sentient being. Eliminating it refers to eliminating the sudden defilements. 'Is Buddha' refers to the Buddha who manifests realization after eliminating the defilements. 'Bhagavan, that is how it is' means that although one is suddenly a sentient being, one is inherently a Buddha, thus realizing it. 'Son of the lineage' refers to the perfection of going beyond abandoning the basis, that is, wanting to become a Buddha after abandoning attachment, etc.
།དཔེར་ན་མཛེ་ཅན་གླེན་པ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བ་དང་འདྲའོ། །གཞི་མི་སྤོང་བ་ནི། སྔགས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གཞི་བསྒྱུར་ ཏེ། ཐ་མལ་པའི་ཕྱག་དང་ཞལ་ཅན་དེ་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཐབས་ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་སྡུད་པ་པོའོ། །གང་ཞིག་མིའིའོ། ། མི་ཤེས་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ནི། བརྒྱལ་བའམ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་རྨོངས་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། 1-1121 དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ནོ། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པའི་དུག་གོ །རིགས་ མཐུན་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དུག་གི་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དུག་གོ །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །དུག་གི་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པའི་དུག་ གོ །དུག་ལ་འབིགས་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བའི་དུག་ལ་འབིགས་པས་སོ། །ཡང་རིགས་མཐུན་གཉེན་པོར་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ཆེན་པོའོ། །མ་ཤ་བཟའ་བ་ནི་ རླུང་གི་རྒྱུ་སྲན་མ་མ་ཤ་བཟའ་བའོ། །བཟློག་པའི་སྨན་དུ་བཏགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་རླུང་གི་ཟས་སྦྱིན་པའོ། །རླུང་ལ་རླུང་གིས་བསྣུན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་རླུང་གི་ཟས་སྦྱིན་ པའོ། །རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད་ནི་རླུང་ཆེན་པོ་ལའོ། ། རྣམ་རྟོགས་ལས་ནི་རྣམ་རྟོགས་དང་། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཞལ་ཕྱག་ཅན་ཞིག་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ཞལ་ཕྱག་ཅན་གཅིག་ གིས་རིགས་མཐུན་གཉེན་པོར་ཆེའོ། །རྣམ་རྟོག་ལས་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རུ་རྟོག་པ་ལས་སོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྦམས་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ནི། 1-1122 ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཞེས་པ་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ་ཙམ་མམ། ཉུང་དུ་ཞུགས་པ་ལའོ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཆུ་མང་པོ་བླུགས་ན་ཉུང་བ་ཐོན་པའོ། ། ཡང་རིགས་མཐུན་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོགས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷར་བསྒོམ་པས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་མེས་ཚིག་པའོ། །ཡང་ནི་མེ་ནི་གདུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་མེས་ཚིག་པ་ལ་མེས་གདུངས་ན་ཕན་པའོ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚི
【現代漢語翻譯】 例如，就像麻風病人愚蠢地舔舐而死一樣。不捨棄基礎是指：咒師，通過生起次第轉化基礎，將平凡的手和臉轉化為本尊的手和臉。通過圓滿次第如實地認識它。從『種姓之子』到『佛陀外道不了解』，表明了清除突發污垢的方法，勝過聲聞乘和波羅蜜多乘。種姓之子是指收集者。任何不瞭解的都是毒的真如。吃了會昏厥，是指昏厥或死亡。『愚昧捨棄，以心』，是指對毒的真如的愚昧，『以心』是指以瞭解真如的心。是確定成就的意義。『毒的碎片』是指堅固的毒。表明了同類是強大的對治，因為一切眾生都會死亡。『毒』是指行走的毒。瞭解它就是咒語。『毒』是指堅固的毒。『刺穿毒』是指刺穿流動的毒。再次，同類是對治，就像被風抓住一樣。『就像被風抓住一樣』是指大風。『吃麻』是指風的食物，吃豆類麻。『用逆轉的藥』是指給風施捨風的食物。『用風擊打風』是指施捨風的食物。『擊打風』是指擊打大風。『分別念』是指分別念。是指同類是對治，對於一個具有手和臉的所調伏對象，用一個具有手和臉的調伏者，同類是對治。『分別念』是指從觀想本尊而來。『分別念』是指凈化平凡的念頭。『膨脹是對治』，就像水進入耳朵一樣。『就像水進入耳朵一樣』是指水進入耳朵一點點或少量。『用水』是指如果倒入大量的水，少量的水就會出來。再次，同類是對治，就像事物的分別念一樣。是指平凡的念頭。『確定地結合』是指通過觀想本尊來調伏。『就像烹飪使之燃燒』是指被火燃燒。『火燃燒』是指火燃燒時，火燃燒是有益的。同樣，貪慾之火燃燒。
【English Translation】 For example, it is like a leper foolishly licking and dying. Not abandoning the basis means: the mantra practitioner, through the generation stage, transforms the basis, transforming ordinary hands and faces into the hands and faces of the deity. Through the completion stage, one knows it as it is. From 'Son of the lineage' to 'Buddhas and heretics do not understand,' it shows that the method of clearing sudden defilements is superior to the Hearer Vehicle and the Paramita Vehicle. 'Son of the lineage' refers to the collector. Whatever one does not know is the suchness of poison. Eating it will cause fainting, which means fainting or dying. 'Ignorance abandoned, with the mind,' refers to ignorance of the suchness of poison, 'with the mind' refers to the mind that knows the suchness. It is the meaning of establishing accomplishment. 'Fragment of poison' refers to solid poison. It shows that the same kind is a powerful antidote, because all beings will die. 'Poison' refers to the poison of going. Knowing it is mantra. 'Poison' refers to solid poison. 'Piercing poison' refers to piercing the moving poison. Again, the same kind is an antidote, just like being caught by the wind. 'Just like being caught by the wind' refers to a great wind. 'Eating masha' refers to the food of the wind, eating beans and masha. 'With the reversing medicine' refers to giving the wind the food of the wind. 'Striking the wind with the wind' refers to giving the wind the food. 'Striking the wind' refers to striking the great wind. 'Discrimination' refers to discrimination. It means that the same kind is an antidote, for an object to be tamed with hands and faces, using a tamer with hands and faces, the same kind is a powerful antidote. 'Discrimination' refers to coming from visualizing the deity. 'Discrimination' refers to purifying ordinary thoughts. 'Swelling is an antidote,' just like water entering the ear. 'Just like water entering the ear' refers to water entering the ear a little or a small amount. 'With water' means that if a lot of water is poured in, a small amount of water will come out. Again, the same kind is an antidote, just like the discrimination of things. Refers to ordinary thoughts. 'Definitely combine' means to tame by visualizing the deity. 'Just like cooking makes it burn' refers to being burned by fire. 'Fire burns' means that when fire burns, fire burning is beneficial. Similarly, the fire of desire burns.
ག་པ། །ཞེས་པ་ ནི་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་ བཟད་པ་འབྱིན་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པར་འཇོག་གཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔས་འཆིང་བའོ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་འདུ་ ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའོ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ནའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ནའོ། ། 1-1123 བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ནའོ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཉན་ ཐོས་ཀྱིས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ ལྔའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རིགས་ཡིན་ལ། ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་ བའི་བསམ་པས། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་འདོད་ཆགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དྷཱུ་རུ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །ལྔ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་ ལྔ་རུ་འགྱུར་བ་བོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལས་དགའ་བའོ། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ ཉིད་ནང་ཚན་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བཱོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད་ས་ཡིན་ལ། 1-1124 དེ་ཉིད་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། ཡབ་དང་ཐ་མི་དད་པས་སྲ་བ་གཏི་མུག་ཅེས་པ་ནི། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ སེམས་གཤེར་བ་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཤེར་བའི་ཆ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་མཱ་མ་ཀི་ཡིན་ལ། དེ་ཡབ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ཞེ་སྡང་དག་ པའོ། །འདྲེན་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ། །དྲོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དྲོ་བའི་ཆ་ཡོད་པའོ། །དེ་གོས་དཀར་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡབ་དང་ ཐ་མི་དད་པས། འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ
【現代漢語翻譯】 ག་པ། (gapa) ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །——'嘎巴'指的是普通人的貪慾。 འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །——貪慾之火燃燒。 ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །——指的是被特殊方法所控制的貪慾。 སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །——不善之業。 ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་བཟད་པ་འབྱིན་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པར་འཇོག་གཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །——指的是產生不善果報，對於五種慾望，沒有被三種認知所控制，而是以粗俗的方式享用。 གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །——什麼能束縛？ ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔས་འཆིང་བའོ། །——指的是被五種慾望所束縛。 ཐབས་དང་བཅས་ན་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའོ། །——如果具備方法，則被三種認知所控制。 སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་སོ། །——從有之束縛中解脫，即是從輪迴的束縛中解脫。 འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆིང་། །——貪慾束縛世間。 ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ནའོ། །——指的是沒有被方法所控制。 འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ནའོ། །——通過貪慾而解脫，指的是被方法所控制。 བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ནའོ། །——這種逆轉的禪修，指的是普通人的貪慾被三種認知所控制。 སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །——佛和外道不了解。 ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སོ། །——指的是波羅蜜多乘和聲聞乘。 འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །——從'五大自性'到'如是說'之間，揭示了貪慾本身轉變為方法的智慧。 འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས། །——如何通過貪慾而解脫？從五大自性中。 ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རིགས་ཡིན་ལ། ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བསམ་པས། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་འདོད་ཆགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །——指的是菩提心是五大的體性，通過使方法黑汝嘎（Heruka）和智慧無我母（Nairatmya）二者的金剛蓮花大樂顯現的意念，以真言加持，轉變為從貪慾中解脫的方法。 ཀུན་དྷཱུ་རུ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །——'昆都如拉'指的是雙運。 ལྔ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་འགྱུར་བ་བོ། །——'變為五'指的是從一個明點（bindu）顯現為五大。 དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལས་དགའ་བའོ། །——'唯一大樂'指的是俱生，從唯一的俱生中產生喜樂。 དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ཉིད་ནང་ཚན་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཏོ། །——'因差別而變為五'指的是唯一的俱生，因內在的差別而變為五種。 མདོར་བསྟན་པའོ། །——簡略的指示。 རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བཱོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །——詳細的解釋是：通過將'波拉嘎'與'郭拉'結合，以觸覺堅硬的習氣。 ཞེས་པ་ནི་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད་ས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། ཡབ་དང་ཐ་མི་དད་པས་སྲ་བ་གཏི་མུག་ཅེས་པ་ནི། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་སོ། །——指的是堅硬的習氣本身就是地，它本身就是眼，與父無別，堅硬愚昧指的是執取色相的眼識。 གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །——愚昧被稱為遍照。 ཅེས་པ་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །——指的是愚昧完全清凈。 བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཤེར་བའི་ཆ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་མཱ་མ་ཀི་ཡིན་ལ། དེ་ཡབ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །——菩提心濕潤的自性，就像一個明點具有濕潤的部分一樣，那是瑪瑪吉（Mamaki），它與父無別，水不動。 ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ཞེ་སྡང་དག་པའོ། །——嗔恨指的是嗔恨清凈。 འདྲེན་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོ། །——引導者是從輪迴中。 གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ། །——二指的是方法和智慧二者。 དྲོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དྲོ་བའི་ཆ་ཡོད་པའོ། །——暖指的是菩提心的明點具有溫暖的部分。 དེ་གོས་དཀར་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡབ་དང་ཐ་མི་དད་པས། འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ།——那是白衣母（Pandara），它與父無別，貪慾是無量金剛，指的是貪慾完全清凈。
【English Translation】 'Gapa' refers to the ordinary person's desire. The fire of desire burns. It refers to the desire controlled by special methods. 'Unwholesome deeds of beings.' It refers to generating unwholesome results, and the five desires are not controlled by the three cognitions but are enjoyed in a vulgar way. What binds? It refers to being bound by the five desires. If there is a method, it is controlled by the three cognitions. Liberation from the bondage of existence is liberation from the bondage of samsara. Desire binds the world. It refers to not being controlled by the method. Liberation through desire refers to being controlled by the method. This reversal meditation refers to the ordinary person's desire being controlled by the three cognitions. Buddhas and heretics do not understand. It refers to the Paramita Vehicle and the Sravaka. From 'the nature of the five elements' to 'thus spoke' reveals the wisdom of desire itself transforming into a method. How to liberate through desire? From the nature of the five elements. It refers to the Bodhicitta being the nature of the five elements, and through the intention of manifesting the great bliss of the Vajra Lotus of the method Heruka and the wisdom Nairatmya, with the mantra blessing, it transforms into a method of liberation from desire. 'Kundhuru la' refers to union. 'Becomes five' refers to the five elements manifesting from one bindu. The 'one great bliss' refers to the co-emergent, and joy arises from the one co-emergent. 'Becomes five due to differences' refers to the one co-emergent becoming five due to internal differences. A brief instruction. The detailed explanation is: By combining 'Bo la ka' with 'Kola', with the habit of solid touch. It refers to the solid habit itself being earth, and it itself is the eye, inseparable from the father, solid ignorance refers to the eye consciousness that grasps form. Ignorance is called Vairochana. It refers to ignorance being completely pure. The moist nature of Bodhicitta is like a bindu having a moist part, that is Mamaki, it is inseparable from the father, water is immovable. Hatred refers to hatred being purified. The guide is from samsara. Two refers to the two of method and wisdom. Warmth refers to the bindu of Bodhicitta having a warm part. That is Pandara, it is inseparable from the father, desire is immeasurable Vajra, referring to desire being completely pure.
་ཡིན་ལ་དེ་ལས་དྲོད་འབྱུང་། དྲོད་ལས་ཁྲག་འབྱུང་། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བའོ། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་ ཞིག་སེམས། །ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་རླུང་གང་ཞིག་གོ །སེམས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་འཕུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒྲོལ་ མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡབ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་སེམས་སྟེ། 1-1125 ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བདེ་བའི་ཆ་མེད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཁྲག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རཏྣ་རིན་ཆེན། རཀྟ་ཁྲག ར་ག་ན་འདོད་ཆགས་སྟེ་བདེ་བའོ། །སེར་སྣ་ནི་བདེ་བ་མི་རྟོག་པས་ སེར་སྣའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མི་རྟོག་པས་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་ཡིན་པས་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བདེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ སྐྱེས་པས་གཅིག་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །ལྔའི་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །མཚོན་པ་ནི་ཏ་ཐཱ་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའོ། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཏ་ཐཱ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་ ལ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་རང་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྟེ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་ལས། ཨ་ཀ་སུ་ཁཾ་དང་། ཨ་ལས་ཨེ་ཀ་སུ་ཁཾ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་ དུ་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ལྔ་དུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ལྔ་དང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདི་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་གོ །བདེ་ ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་གཅིག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལྔ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམས་པར་དག་པ་སྣང་མཐའ་སོགས་ལྔའོ། ། 1-1126 དབྱེ་བས་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །རིགས་ལྔ་ལས་གངྒ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དོ། །རིགས་གཉིས་ལས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ལ། རིགས་ཆེན་ལ་ནི་རིགས་དུ་མ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཆེན་ནི་ རིགས་གཅིག་གོ །རིགས་དུ་མ་ནི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་རྣམ་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དུ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དེ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་བའི་རིགས་ལས་ ཞེས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །རིགས་ལ་གྲངས་མེད་ཅེས་པ་ནི། རིགས་གྲངས་མེད་པ་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་འབྱུང་ བའོ། །ཅི་གོང་བུ་གཟུགས་སམ་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཅི་གོང་བུ་གཟུགས་ ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ལགས་ན་
【現代漢語翻譯】 並且從中產生熱量，從熱量中產生血液，從中產生貪慾。什麼是卡郭拉（Kakkola）的心？意思是，卡郭拉是法的來源。什麼是『什麼』？意思是哪一種風？『心』的意思是將菩提心推向權力的位置，那就是度母（Tara），她與父親無二無別，完全凈化了嫉妒，是義成（Amoghasiddhi）。 『快樂是貪慾之心』，意思是，通過菩提心的一個明點，執著于快樂，因此貪慾是心。一個明點中沒有快樂的成分。『珍貴的血液也是貪慾』，意思是，拉特納（Ratna）是珍貴的，拉克塔（Rakta）是血液，拉嘎納（Ragana）是貪慾，也就是快樂。吝嗇是不思念快樂，因此是吝嗇。虛空是不思念，因此是虛空。虛空是吝嗇，因此完全凈化的吝嗇是寶生（Ratnasambhava）。 『心是唯一的大』，意思是，融化和快樂以同樣的方式產生，因此產生一個，即五種元素。『五』的意思是通過五種元素的形象。『象徵』是象徵五如來（Tathagata）。『種姓是五種的產生』，意思是五如來。『其中有無數千』，意思是，它本身分開，成為無數千，就像化身輪的阿夏德（ashad）一樣。從阿卡蘇康（akasukam），以及從阿（a）產生埃卡蘇康（ekasukam），即無數千。 『因此不是五和多』，因此如此。『貪慾的自性是唯一的』，意思是，這五種和無數千都是大樂的唯一自性。『大樂是至上的利益』，意思是，大樂是至上的利益。『通過貪慾等五種心』，意思是，完全凈化的貪慾是無量光（Amitabha）等五種。通過區分，五種是五種姓。從五種姓中有如恒河沙的數量。從兩種姓中有大樂的一種姓，大種姓是一種姓。多種姓是內部的區分。那些多種姓，那些無數百，通過區分的種姓，通過十萬的區分。對於無數的種姓，對於無數的種姓。至上的喜悅，意思是，所有這些都從大樂的唯一自性中產生。 從『什麼是球形』到『種姓之子』，表明即使在一個明點中，也不會與許多如來不相容的原因。如果球形只是一個小小的形狀？
【English Translation】 And from that comes heat, from heat comes blood, and from that comes desire. What is the mind of Kakkola? It means that Kakkola is the source of Dharma. What is 'what'? It means which wind? 'Mind' means to propel the mind of enlightenment to the position of power, that is Tara, who is no different from the father, completely purifying jealousy, and is Amoghasiddhi. 'Happiness is the mind of desire', it means that through one bindu of the mind of enlightenment, one becomes attached to happiness, therefore desire is the mind. There is no element of happiness in one bindu. 'Precious blood is also desire', it means that Ratna is precious, Rakta is blood, Ragana is desire, which is happiness. Miserliness is not thinking of happiness, therefore it is miserliness. Space is not thinking, therefore it is space. Space is miserliness, therefore completely purified miserliness is Ratnasambhava. 'The mind is the only great one', it means that melting and happiness arise in the same way, therefore one arises, which is the five elements. 'Five' means through the image of the five elements. 'Symbol' is to symbolize the five Tathagatas. 'Lineage is the birth of the five', it means the five Tathagatas. 'In it are countless thousands', it means that it itself separates into countless thousands, like the ashad of the manifestation wheel. From akasukam, and from a comes ekasukam, which is countless thousands. 'Therefore it is not five and many', therefore it is so. 'The nature of desire is the only one', it means that these five and countless thousands are the only nature of great bliss. 'Great bliss is the supreme benefit', it means that great bliss is the supreme benefit. 'Through the five minds such as desire', it means that completely purified desire is Amitabha and the other five. By distinguishing, the five are the five lineages. From the five lineages there are as many as the sands of the Ganges. From the two lineages there is one lineage of great bliss, the great lineage is one lineage. Multiple lineages are internal distinctions. Those multiple lineages, those countless hundreds, through the lineage of distinction, through the distinction of hundreds of thousands. For countless lineages, for countless lineages. Supreme joy, it means that all these arise from the only nature of great bliss. From 'What is a spherical shape' to 'Son of lineage', it shows the reason why even in one bindu, it is not incompatible with many Tathagatas. If the spherical shape is just a small shape?
ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཆུང་ན་དེ་ལ་རིགས་དུ་མ་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །བྱེ་མའི་ལམ་ནི་གཅིག་པུ་ལས། །སངས་ རྒྱས་དུ་མ་དགེ་མིན་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི། བྱེ་མའི་ལམ་སྟེ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གཅིག་ཀྱང་ནང་ཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྱུང་བ་བཞི། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་མི་འགལ་བའི་དོན། 1-1127 སངས་རྒྱས་དུ་མའི་སྒོ་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཀྱང་སྒོ་བཅུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཡིན་པས་བདེ་བ་དུ་མ་ཡིན། གཟེར་མིན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གཟེར་བའི་འཛེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་ མངའ་བའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། སྒོ་བཅུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཤུ་ཏྲའོ། །བཞེངས་ཤིག་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱིས་གཅིག་པའོ། །བདག་ནི་རང་རིག་གིའོ། །ལྡུམ་པར་ནི་དབང་པོའི་གནས་སམ་སྤྲུལ་འཁོར་རོ། །སྟོན་མོ་ནི་ བདེ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྦོར་བའམ་སྦྱོར་བའོ། །སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་ནས། ཡང་དག་སྦྱོར་འབྱུང་ ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་སྦྱོར་འབྱུང་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསང་བའི་རིམ་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ ལའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་འབྱུང་ནི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷ་མོ་ཉོན་ནི་ཕག་མོའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་རྩ་དབུ་མར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་བསྟན་ནོ། ། 1-1128 གསང་བའི་ཁམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེའི་ཞུ་བ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །གསང་བ་ནི་རླུང་དབུ་མར་སྦྱོར་བའོ། །སའི་ཁམས་ནི་རླུང་དབུ་མར་རོ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །མཆོག་ལ་དེ་ཉིད་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ཁའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ནོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རླུང་ངོ་། །དགྱེས་པ་ལ་ནི་མེ་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེའི་རླུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རླུང་ལ་གནས་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །རྟག་ཏུ་རྟག་པར་བཞུགས་ཟེར་བརྗོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པའི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེར་གཙོ་བོར་སྡོམ་པའོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ནས། གང་ཚེ་བརྟག་བཞུགས་དོ
【現代漢語翻譯】 這意味著，如果明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）小到只有圓點的大小，那麼說它有多種類別就是矛盾的。『沙礫之路僅有一條，諸多佛陀非善事』，這意味著，沙礫之路，即每一個明點，也因其內在的差別而有地、水、火、風四種元素，以及與樂空無二的法界（第五種元素）的清凈顯現，因此具有五種姓等多種類別並不矛盾。 『諸多佛陀之門』，這意味著，即使是一個明點，也是由十種門產生的集合，因此具有多種樂。『非釘子』，意味著不是互相釘住的障礙。『擁有十力的天神』，這意味著從十個門產生的拙火（藏文：ཤུ་ཏྲ，梵文天城體：śūdra，梵文羅馬擬擬音：shudra，漢語字面意思：首陀羅）。『升起』意味著顯現為一。『我』是自性覺知。『花園』是感官的處所或化身輪。『盛宴』是快樂。『神通』是結合或連線。『力量種姓之子』意味著與多種類別相矛盾。如上所述，到此為止，已經展示了勝義菩提心。從『真實結合生起』到『被稱為法身』，展示了勝義菩提心的特徵。現在，通過瑜伽母的開場白，展示勝義菩提心的特徵。『真實結合生起，如是宣說』，這意味著通過自我加持，智慧的特徵是秘密的次第。『如是宣說』是對結集者說的。『真實結合生起』是拙火的智慧。『女神聽』是金剛亥母。『秘密』，用一個半頌（Śloka）展示了將所有風融入中脈的結合方式。 『秘密界』等二十四處是其融化的處所，以及第二十五處。『秘密』是將風融入中脈。『地界』是指風在中脈中成為一體，即化身輪。『至高無上者，即是水』，這意味著心間的法輪。『水』是指水之風。『喜悅被說成是火』，這意味著喉間的受用輪是火之風。『一切自性安住于風』是頂輪的大樂輪。『常時恒常安住』，意味著一切諸佛的風都融入中脈的自性中。『結合之主』意味著主要結合于大樂之中。或者，如鏡子般的形態，無論何時觀察安住之處。
【English Translation】 This means that if the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: bindu, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) is so small as to be only the size of a dot, then saying that it has many categories is contradictory. 'The path of gravel is only one, many Buddhas are not virtuous,' which means that the path of gravel, that is, each bindu, also has the four elements of earth, water, fire, and wind due to its internal differences, and the pure manifestation of the Dharmadhatu (the fifth element) that is inseparable from bliss and emptiness, so it is not contradictory to have many categories such as the five families. 'The gate of many Buddhas,' which means that even one bindu is a collection produced from ten gates, so it has many pleasures. 'Not a nail' means that it is not an obstacle that nails each other. 'The god with ten powers' means the kundalini (Tibetan: ཤུ་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: śūdra, Sanskrit Romanization: shudra, Chinese literal meaning: Shudra) produced from the ten gates. 'Rise' means to manifest as one. 'I' is self-awareness. 'Garden' is the place of the senses or the manifestation wheel. 'Feast' is happiness. 'Miraculous power' is combination or connection. 'Son of the power lineage' means contradictory to many categories. As mentioned above, up to this point, the ultimate bodhicitta has been shown. From 'true union arises' to 'is called the Dharmakaya,' the characteristics of the ultimate bodhicitta are shown. Now, through the yogini's opening remarks, the characteristics of the ultimate bodhicitta are shown. 'True union arises, thus spoken,' which means that through self-blessing, the characteristic of wisdom is the secret order. 'Thus spoken' is said to the compiler. 'True union arises' is the wisdom of tummo. 'Goddess listen' is Vajravarahi. 'Secret,' with one and a half slokas (Śloka), shows the way of combining all the winds into the central channel. 'Secret realm,' etc., the twenty-four places are the places where it melts, and the twenty-fifth place. 'Secret' is the integration of wind into the central channel. 'Earth realm' refers to the wind becoming one in the central channel, that is, the manifestation wheel. 'The supreme one, that is water,' which means the Dharma wheel in the heart. 'Water' refers to the water wind. 'Joy is said to be fire,' which means that the enjoyment wheel in the throat is the fire wind. 'All nature abides in the wind' is the great bliss wheel of the crown. 'Always constantly abide' means that all the winds of all Buddhas are integrated into the nature of the central channel. 'Lord of union' means mainly united in great bliss. Or, like a mirror, wherever you observe the place of abode.
ན་ཡོད་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་སྟོན་ནོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཞེས་ པ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབུ་མར་བསྡོམ་པའོ། །གསང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་མེ་ལོང་ངོ་། །མཚོན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 1-1129 རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། གསང་བ་མཆོག་ནི་རིན་འབྱུང་། དགྱེས་པ་འོད་དཔག་མེད། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ སྦྱར་བ་བསྟན་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔའི་གོང་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། གསང་བ་དྲི་ཆེན། མཆོག་ཏུ་དྲི་ཆུ། དགྱེས་པ་བྱང་སེམས། ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རང་བྱུང་། རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཤ་ཆེན་ནོ། །ཐིག་ ལེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཡིད་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི། གསང་ ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ལྔ་བསྟན་ནོ། །གསང་བ་སྤྱན་མ་སྟེ་ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །མཆོག་མཱ་མ་ཀི་སྟེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དགྱེས་པ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའོ། །ཐམས་ཅད་དག་ནི་སྒྲོལ་མ་སྟེ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། ། 1-1130 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་དམ་པ་རུ་ནི་བརྗོད་ཅེས་ སོ། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སོགས་སོ། ། དེའི་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙཎྜ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངོ་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གནས་པའི་གཟུགས་ནི་སྤྲུལ་འཁོར་ གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཨཾ་ངོ་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་
【現代漢語翻譯】 從『那有巴』（那有巴）到『ཞེས་པའི་བར་གྱིས』（謝巴瓦吉斯）之間，顯示了究竟菩提心以五智和五族的方式結合。 或者，『如鏡之形』，是將身和智慧歸結為中脈。 秘密如鏡之智。 如是之性顯現為鏡。 象徵平等性之智。 一切皆為事業精進之智。 『恒常安住』即是宣說。 『極其清凈自性』是法界性智。 如是毗盧遮那佛。 所謂『秘密殊勝寶生』。 喜悅無量光佛，一切自性不空成就佛。 『五甘露』等兩句詩，說明了秘密等五句詩與五甘露的結合。『五甘露之丸』等，秘密為大便，殊勝為小便，喜悅為菩提心，一切為自生，恒常安住為大肉。『明點之形』是五甘露。『如意』是因為實際上是意的自性。『極其清凈』等半首詩，秘密天女等四天女恒常安住於四輪，所謂『極其清凈之智』，即第六金剛持和第五。 秘密為佛眼，是化身輪。殊勝為嘛嘛ki（मामाकी，māmakī，我的），是心間法輪。喜悅為白衣母，是喉間受用輪。一切為度母，是頂輪大樂輪。 所謂『名為金剛薩埵』，是自性任運成就的金剛薩埵，即是唯一的明點。唯一的明點即是說為殊勝之樂。 所謂『此乃自生之體性』，唯一的明點即是中脈的自性，味道相同。法身即是唯一的明點。『彼之智慧俱生』等，顯示了生起究竟菩提心的方法。顯示究竟真言次第，即『彼之智慧俱生』等。 所謂『彼之』，是究竟菩提心旃達里的智慧。智慧是臍間的ཨཾ（藏文，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，藏文種子字，漢語字面意思：藏文種子字）。所謂『俱生之自性』。如是安住之形，是進入化身輪之中。有形母是ཨཾ（藏文，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，藏文種子字，漢語字面意思：藏文種子字）。為業之風所驅動
【English Translation】 From 'Na yod pa' to 'Zhes pa'i bar gyis', it shows that the ultimate Bodhicitta is combined in the form of the five wisdoms and the five families. Or, 'like a mirror image', it summarizes the body and wisdom into the central channel. Secret mirror-like wisdom. Suchness appears as a mirror. Symbolizes the wisdom of equality. Everything is the wisdom of diligent action. 'Always abiding' is what is said. 'Extremely pure nature' is the wisdom of Dharmadhatu. Thus is Vairochana. So-called 'secret supreme Ratnasambhava'. Joyous Amitabha, all self-nature Amoghasiddhi. The two lines of poetry, such as 'Five Amritas', explain the combination of the five lines of poetry such as secret with the five amritas. 'The pill of five amritas' and so on, secret is feces, supreme is urine, joy is Bodhicitta, everything is self-born, and always abiding is great flesh. 'The shape of Thigle' is the five amritas. 'Like the mind' is because it is actually the nature of the mind. The half verse such as 'extremely pure' is that the four goddesses such as the secret goddess always abide in the four wheels, so-called 'extremely pure wisdom', that is, the sixth Vajradhara and the fifth. Secret is Buddha Eye, which is the transformation wheel. Supreme is Mamaki (मामाकी，māmakī), which is the Dharma wheel in the heart. Joy is White Robe Mother, which is the enjoyment wheel in the throat. Everything is Tara, which is the great bliss wheel on the crown of the head. So-called 'named Vajrasattva', is the spontaneously accomplished Vajrasattva, which is the only Thigle. The only Thigle is said to be supreme bliss. So-called 'this is the nature of self-born', the only Thigle is the nature of the central channel, and the taste is the same. Dharmakaya is the only Thigle. 'His wisdom is co-born' and so on, shows the method of generating ultimate Bodhicitta. Showing the ultimate mantra sequence, that is, 'His wisdom is co-born' and so on. So-called 'his', is the ultimate Bodhicitta Chandali's wisdom. Wisdom is the aṃ (藏文，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，藏文種子字，漢語字面意思：藏文種子字) in the navel. So-called 'the nature of co-born'. The shape of such abiding is to enter into the transformation wheel. The form mother is aṃ (藏文，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，藏文種子字，漢語字面意思：藏文種子字). Driven by the wind of karma.
ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་བཤང་སྒོའི་རླུང་སྐྱོད་པ་ནི། ལས་བྱེད་ པའོ། །རླུང་སྟེ་དེས་སུམ་མདོར་མེ་སྦར་ནས་བསྐུལ་བའོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབར་བའོ། །ཨཾ་དེ་ཉིད་ནང་ལྟར་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-1131 དཔྱིད་ནི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁ་འབུ་བས་སམ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་དཔྱིད་དོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངོ་། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་པ་ནི། ཙཎྜ་ལི་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ལུས་ནི་ངོ་བོའོ། །ཀློག་གི་ཟེག་མ་ཞེས་པ་ནི་ཙཎྜ་ལིའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཙཎྜ་ལི་བསྒོམ་པའོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་ ཕུག་ནས། །ཞེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་རོ་མ་ནས་སྦར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་རྩ་བཅུ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྣ་ཁུང་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་བཞུ་བཏུལ་བྱས་ པའོ། །ཀུནྟུ་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སུ་ཞེན་པའོ། །ལྷ་མིན་ནི་ཞེ་སྡང་དུ་ཞེན་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་རྟོག་པའོ། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཞུ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོང་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞུ་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་སྣའི་བུག་པ་གཡས་པ་ནས་ཞེས་པ་ ནི་གཏུམ་མོའོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །གང་ནས་བརྒྱུད་ནས་ཞེ་ན། མཛོད་སྤུར་སོང་ཞེས་པ་ནི། སྨིན་འཚམས་གནད་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །བུ་ག་ངེས་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ་ནི། 1-1132 སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་ནས་ཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་བསྲེགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ནས་སྔར་གསུངས། ཉིད་ཀྱི་བུ་ག་ནས་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྲེག་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཕབ་ནས་རྐྱང་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ། བསྲེགས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཡར་ཡང་བསྲེགས་མར་ཡང་གསོས་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ཕྱི་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་ཨཾ་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །མངོན་རྟོགས་ནི་
【現代漢語翻譯】 『以』（yi，通過）的意思是，通過打開大便通道的微笑結合，使肛門的風運動，這是運作的方式。風，即它在三岔路口點燃火焰並推動它。『在臍輪中燃燒』的意思是在臍輪的『ཨཾ』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）的自性中燃燒。這個『ཨཾ』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）本身就是像內在描述的那樣被稱為『無我母』的女神。 『春』（dbyid，喜悅）是指心間的『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）打開大樂之口，或者因為使人們的心歡喜而稱為『春』。『明點』是指臍輪的『ཨཾ』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）。『百千毛髮之尖』是指拙火非常微細。『身』是指自性。『火焰的火花』是指拙火。『在天瑜伽時』是指依靠天瑜伽來修習拙火。『從毛孔的尖端』是指從右邊的毛孔點燃。『向十方放出』是指從十脈放出，從十方的鼻孔左側進入，融化並降伏四輪。『俱陀羅』是指執著于貪慾。『非天』是指執著于嗔恨。『罪』是指不作意。『焚燒心間的法輪』是指融化法輪的五個字母。『前往受用輪』是指融化受用輪的字母，接觸大樂輪的『ཧཾ』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字），從右鼻孔出來，這是拙火。『全部放出』是指向外放出。『從哪裡經過』是指前往眉間。『前往眉間』是指通過打開眉間關鍵點之門經過。『孔穴必定朝向十方』是指從右鼻孔向十方散佈。『佛陀菩薩』是指自性清凈的佛陀和菩薩。『從左鼻孔進入』是指自性清凈的佛陀從左鼻孔進入，焚燒頂輪等四輪。智慧甘露如牛奶一般，從如來（tathāgata）的右鼻孔出來，如前所述。『從自己的孔穴』是指從自己的左鼻孔進入頂輪。『焚燒諸佛』是指從那裡降下受用輪，從獨脈進入，從焚燒中生起喜樂。也就是說，向上焚燒，向下滋養，從而生起喜樂。在臍輪中，像先前一樣安住。拙火的『ཨཾ』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）安住在上方。現觀是……
【English Translation】 'Yi' (以, through) means that by opening the path of defecation with a smiling union, the wind of the anus moves, which is the way it operates. The wind, that is, it ignites the fire at the triple junction and propels it. 'Burning in the navel chakra' means burning in the nature of 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) of the navel chakra. This 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) itself is the goddess called 'Selfless Mother' as described internally. 'Spring' (dbyid, joy) refers to the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) of the heart opening the mouth of great bliss, or because it brings joy to people's hearts, it is called 'spring'. 'Bindu' refers to the 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) of the navel chakra. 'The tip of a hundred thousand hairs' refers to the extremely subtle Caṇḍālī. 'Body' refers to the nature. 'Spark of fire' refers to Caṇḍālī. 'During the yoga of the deity' means practicing Caṇḍālī based on the yoga of the deity. 'From the tip of the hair follicle' means igniting from the right hair follicle. 'Releasing in ten directions' means releasing from the ten channels, entering from the left nostril of the ten directions, melting and subduing the four chakras. 'Kuntu Lha' refers to attachment to desire. 'Non-god' refers to attachment to hatred. 'Sin' refers to non-conceptualization. 'Burning the Dharma wheel of the heart' means melting the five letters of the Dharma wheel. 'Going to the enjoyment wheel' means melting the letters of the enjoyment wheel, touching the 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) of the great bliss wheel, coming out from the right nostril, which is Caṇḍālī. 'Releasing all' means releasing outwards. 'Passing through where' means going to the space between the eyebrows. 'Going to the space between the eyebrows' means passing through the door of opening the key point between the eyebrows. 'The hole must face ten directions' means spreading from the right nostril to the ten directions. 'Buddhas and Bodhisattvas' refers to the Buddhas and Bodhisattvas of self-nature purity. 'Entering from the left nostril' means the Buddha of self-nature purity entering from the left nostril, burning the crown chakra and the other four chakras. The wisdom nectar, like milk, comes out from the right nostril of the Tathāgata, as mentioned earlier. 'From one's own hole' means entering the crown chakra from one's own left nostril. 'Burning the Buddhas' means descending the enjoyment wheel from there, entering from the central channel, and generating joy from the burning. That is, burning upwards and nourishing downwards, thereby generating joy. In the navel chakra, it remains as before. The 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) of Caṇḍālī resides above. Abhisamaya is...
བ་སྤུའི་རྩེ་ཕུག་ཅེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་རོ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་བསྲེགས་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཞུ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་སོང་། ཞེས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞུ་བའོ། ། དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་སྟེ། 1-1133 ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར། གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རྣ་བ་གཡས་པའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས། སྤྱི་ གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བུ་ག་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཀུག་ནས། སྤྱི་གཙུག་གསེར་ སྒོ་འབར་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པར་བྱས། དེ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱང་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པར་བྱས་ཏེ། ཡ་ར་ ལ་ཝ་བསྲེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མར་ལམ་ལ་གསོས་བཏབ། ལྟེ་བ་ཨཾ་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ཨཾ་ལ་རེག་པས་ཨཾ་དེ་དྲག་ཏུ་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེ་རྩ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ། གཏུམ་ མོའི་ཧཾ་གི་བར་ལ་རེག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཧཾ་ལ་བྱང་སེམས་ཕབ་ནས། ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཙམ་ན་སྟེང་དུ་རླུང་དང་ འོག་ཏུ་རླུང་ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐུམ་ལ་ཡས་ཕབ་པ་དང་། མས་སྦར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འདར་བ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་དབུགས་ཅུང་ཟད་ཀློད་ལ་བཞག་གོ ། 1-1134 བརྟག་པ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་བདུན་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནས། ངག་གི་བརྡ་ཡིས་སོའི་བར་ གྱིས་ངག་གི་ངག་བརྡའ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། སཾ་བ་རའི་ལེའུ་ལྔ་ པ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ནོ། །ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །ངག་ཅེས་པ་ནི། ངག་གི་བརྡའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་བརྡ་སྟེ། སྐྱེས་པས་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་ པར་མཚོན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་མར་མཚོན་ནོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞིག་བགྱི། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཞི་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ་ཟེར། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་བརྡའོ། །མ་བསྒྲགས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་མ་གསུངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ
【現代漢語翻譯】 '頭髮尖端之孔'指的是從右脈進入，焚燒心間的法-輪，指的是焚燒法-輪的五個字母。'轉化為受用輪'指的是焚燒受用輪的所有字母。然後從右鼻孔出來，向十方散佈， 又從左鼻孔到眉間的毛孔，打開要害之門，從右耳孔向外散佈，從十方如來的左鼻孔進入，焚燒頂輪等所有四個輪，從智慧甘露如乳汁般流出，從右鼻孔吸入，從頂輪金色之門進入，充滿大樂。然後從左脈進入，充滿心間的法-輪，焚燒呀ra拉哇，供養諸佛于酥油之路。到達肚臍的'嗡'處，觸及'嗡'，'嗡'劇烈燃燒，拙火的火焰從中央脈升起，觸及拙火的'杭'，即為明妃，是智慧的體現。將菩提心降於'杭'，即為阿麗，是方便的本質。此時，強制性地將上下之氣收縮，專注于向上提升和向下燃燒，進行禪修。如此禪修，會產生顫動和燃燒等現象，此時稍微放鬆呼吸即可。 第六觀察之釋。所示為大手印之成就修法。 ༄། །第七觀察之釋。 ༈ 第一品。 第七觀察第一品的口訣手印，從'口訣的手印'到'以口訣的表示'，爲了闡明口訣的表示，與根本續的后四品，以及金剛座四座的其他座品，和桑巴ra第五品相一致。爲了通過口訣手印等成就一切成就而宣說。口訣指的是口訣的表示。手印是表示，男子做則象徵瑜伽士，女子做則象徵瑜伽母。'意之語為何？'，'續有四種'，意之語指的是未宣說。意之語是表示，未宣說指的是未在四部續中宣說。瑜伽母指的是俱生。
【English Translation】 'The pore at the tip of the hair' refers to entering from the right channel and burning the Dharma wheel in the heart, which means burning the five letters of the Dharma wheel. 'Transformed into the Enjoyment Wheel' refers to burning all the letters of the Enjoyment Wheel. Then, emerging from the right nostril and spreading to the ten directions, and again from the left nostril to the pore between the eyebrows, opening the door of the essential point, spreading out from the right ear hole, entering from the left nostril of the Tathagatas of the ten directions, burning all four wheels, including the crown wheel, and from the nectar of wisdom, which is said to be like milk, drawing it in from the right nostril, entering from what is called the golden gate of the crown, filling it with great bliss. Then, entering from the left channel, filling the Dharma wheel in the heart, offering the Buddhas who have burned ya ra la wa on the path of clarified butter. Reaching the place of 'Om' at the navel, touching 'Om', 'Om' blazes fiercely, the flame of Tummo rises from the central channel, touching 'Hang' of Tummo, which is Candali, the embodiment of wisdom. Descending the Bodhicitta upon 'Hang', which is Ali, the essence of skillful means. At that moment, forcibly contract the winds above and below, focusing on raising upwards and burning downwards, and meditate. By meditating in this way, trembling and blazing, etc., will occur, and at that moment, release the breath slightly and leave it. Explanation of the Sixth Chapter. It shows the accomplishment practice of Mahamudra. ༄། །Explanation of the Seventh Chapter. ༈ First Section. The oral mudra of the first section of the Seventh Chapter, from 'oral mudra' to 'by the indication of speech', in order to clarify the indication of speech, is consistent with the latter four chapters of the root tantra, as well as the other seat sections of Vajrasana Four Seats, and the fifth chapter of Sambara. It is taught in order to accomplish all accomplishments through oral mudras, etc. Speech refers to the indication of speech. Mudra is an indication; if done by a man, it symbolizes a yogi; if done by a woman, it symbolizes a yogini. 'What is the word of intention?', 'The tantras are also in four forms', the word of intention refers to what is not proclaimed. The word of intention is an indication; what is not proclaimed refers to what is not taught in the four tantra classes. Yogini refers to co-emergent.
་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མས་རྟོག་པར་ དཀའ་བའི་བརྡ་སྟོན་ཏེ། དེ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་བརྡའོ། །ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། 1-1135 ཅི་ལ་ཟེར་ཆ་མེད་པས་མི་ཤེས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་རྒོད་པ་ཡང་མི་ཤེས་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །བལྟ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །འཁྱུད་པ་ནི་ཡོ་ག །གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་ བ་ནི་འདུས་པ་མན་ཆད་དོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །སྐད་ཆེན་པོ་ ནི་ལུས་ངག་ཡི་གེའི་བརྡའོ། །དེ་ནི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་དང་། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡི་གེའི་བརྡ་བྱ་བ་ལས་མི་འདབ་བའོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ ནི། བརྟག་པ་བཞི་པར་མདོར་བསྟན་པ་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྡའོ། །རྩེ་གཅིག་ནི་སེམས་མ་ཡེངས་པའོ། །མ་ད་ན་ཆང་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པ་བཞི་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་ གི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མ་ད་ན་ཆང་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱིས་བསྟན་པ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལོ་ཀ་དང་འདས་པ་གཉིས་ཀའི་མེད་པས་བརྡའོ། མ་ད་ན་ རྗོད་བྱེད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ནི་ཆང་ངོ་། །བཱ་ལ་ནི་ཤའི་བརྡར་བཏགས་པའོ་འདུ་བ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་བ་ལ་བྱའོ། །འདི་ཀུན་གྷ་པ་ཏཾ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། 1-1136 འགྲོ་བ་ཁྱེ་ཏྲ་ཏེ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བརྡའོ། །སྲ་བ་ནི་རོའི་བརྡའོ། །ནི་རཾ་སུ་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱི་བརྡའོ། །ཕྲཻཾ་ཀ་ན་འོང་པའི་བརྡའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བརྡ་དེ་བྱེད་དོ། །ཀྲི་ པི་ཏ་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲའི་བརྡའོ། །དྷུ་དྷུ་ར་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །ཀ་ལིཉྫ་ར་ནི་སྐལ་ལྡན་ནོ། །ཌིཾ་ཌི་མ་ནི་བོ་མོའོ། །ཀུསྟུ་རི་སྨན་གྱི་མིང་བཏགས་པའོ། །སིཧླ་ཡང་ སྨན། ཀ་པུ་ར་ཡང་སྨན། ཀུན་དྷུ་རུ་ཡང་སྨན། ཏོ་བོ་ལ་ཡང་སྨན་ནོ། །པད་མ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་ཟེར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡའོ། །དེ་ནི་ངག་གཅིག་པུའིའོ། ། ད་ནི་ངག་དང་ལུས་གཉིས་ཀའི་ བརྡ་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་བརྡ། གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་ནས་བསྟན། མུ་ཁེ་ནི་ངག་གི་བརྡའོ། །སོར་མོ་ཁར་འཛུད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ བརྡའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤར་གྱིའོ། །མཚམས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡའོ། །གྷོ་གྷུ་ནི་ངག་ཏུའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱག་གིའོ། །མར་མེའི་མཚན་མོ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་གི་མར་ མེ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུར་བརྒྱད་པ་དང་འཁོར་ལ
【現代漢語翻譯】 等三者。『恒常的誓言』是指瑜伽母難以理解的象徵，因為那是不應違背的，所以『誓言』是象徵。『聲聞等不知』是指他們不知道自生和波羅蜜多等， 1-1135 因為不知道是什麼，所以說不知道。不僅如此，也不知道『粗猛』。『粗猛』是行為續，『觀看』是行續，『擁抱』是瑜伽，『二二結合』是指會供以下。『密意之語』是指未宣說的，即顯示特殊意義難以理解，所以『密意之語』不是字面意思。『大語』是身語意的象徵，因為那顯示特殊意義且難以理解。『誓言』是指身語意的象徵，不離於行為。『廣說』是指第四品中簡略提到的，在這裡廣為闡述。那即是象徵。『一心』是指心不散亂。『瑪達納酒』是指第四品的空行母誓言手印的廣說。『瑪達納酒』是指用其他意義而非字面意思來表示，因為沒有詞語適用的原因，既非世俗也非勝義，所以是象徵。『瑪達納』是能詮，所詮是酒。『巴拉』是肉的象徵。『聚集於馬拉雅』是指方便和智慧的結合。這些都與『甘巴拉』的情況相關聯， 1-1136 『行走于卡特拉』是外出的象徵。『堅硬』是味的象徵。『尼蘭蘇』是骨飾的象徵。『帕任嘎納』是到來的象徵。在會供輪中做這些象徵。『克里皮塔』是鐃鈸的聲音的象徵。『杜杜拉』是不符合誓言的象徵。『卡林扎拉』是有緣者。『丁迪瑪』是女僕。『庫斯圖裡』是藥的名字。『辛哈拉』也是藥，『嘎布拉』也是藥，『昆杜茹』也是藥，『多波拉』也是藥。被稱為『蓮花豆蔻』是空行母的象徵，那只是語言上的。現在是將語言和身體兩種象徵結合起來，金剛座四空行母的象徵，在第四個其他座的分別中提到。『穆克』是語言的象徵，『手指放入嘴裡』是身體的象徵，空行母是東方的。『界限』是象徵的象徵。『果果』是在語言中，『合掌』是在手中，『酥油燈之夜』是象徵，北方的酥油燈是『瑪』。金剛空行母的第八品和輪。
【English Translation】 and so on. 'Constant Samaya' refers to a symbol that is difficult for Yoginis to understand, because it should not be violated, so 'Samaya' is a symbol. 'Sravakas and others do not know' means that they do not know self-arisen and Paramita etc., 1-1135 because they do not know what it is, so they say they do not know. Moreover, they do not know 'Raudra' either. 'Raudra' is the Action Tantra, 'Viewing' is the Conduct Tantra, 'Embracing' is Yoga, 'Two-two union' refers to the assembly below. 'Intentional speech' refers to what is not spoken, that is, it shows a special meaning that is difficult to understand, so 'Intentional speech' is not the literal meaning. 'Great speech' is the symbol of body, speech, and mind, because it shows a special meaning and is difficult to understand. 'Samaya' refers to the symbol of body, speech, and mind, which does not deviate from action. 'Extensive explanation' refers to what was briefly mentioned in the fourth chapter, which is explained extensively here. That is the symbol. 'Single-minded' means that the mind is not distracted. 'Madana wine' refers to the extensive explanation of the Mudra of the Dakini Samaya in the fourth chapter. 'Madana wine' refers to expressing it with other meanings rather than the literal meaning, because there is no reason for the word to apply, neither mundane nor ultimate, so it is a symbol. 'Madana' is the signifier, and the signified is wine. 'Bala' is a symbol for meat. 'Gathering in Malaya' refers to the union of skillful means and wisdom. These are all related to the situation of 'Ghantapata', 1-1136 'Walking in Khetra' is a symbol of going out. 'Hard' is a symbol of taste. 'Niramshu' is a symbol of bone ornaments. 'Phraimkana' is a symbol of coming. These symbols are made in the Ganachakra. 'Kripita' is a symbol of the sound of cymbals. 'Dhudhura' is a symbol of not conforming to Samaya. 'Kalinjara' is the fortunate one. 'Dindima' is a maidservant. 'Kusturi' is the name of a medicine. 'Simhala' is also a medicine, 'Kapura' is also a medicine, 'Kunduru' is also a medicine, 'Tobola' is also a medicine. What is called 'Lotus Cardamom' is a symbol of Dakini, that is only verbal. Now, combining the symbols of both language and body, the symbols of the four Dakinis of Vajrasana are mentioned in the fourth distinction of other seats. 'Mukhe' is a symbol of language, 'Putting a finger in the mouth' is a symbol of the body, the Dakini is eastern. 'Boundary' is a symbol of symbol. 'Ghoghu' is in language, 'Joining palms' is in the hand, 'Night of the butter lamp' is a symbol, the northern butter lamp is 'Ma'. The eighth chapter and wheel of Vajra Dakini.
ོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནས་བསྟན་ཏེ། བྱང་གི་མར་མེ་མའོ། །གུ་གྷུ་ངག་ཏུ། མཐེ་བོང་རྒན་པོ་བཅངས་པ་ནི་ལུས། 1-1137 འཇིགས་བྱེད་མ་ནི་ནུབ་ཀྱིའོ། །མྱུ་གུ་ངག་གིའོ། །ལག་པའི་བརྡ་རྣ་བ་ལ་རེག་པའོ། །གཡོ་ལྡན་མ་ནི་ལྷོའིའོ། །ངག་ཏུ་ལུ་གུ། སྣ་རྩེར་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི། དགེ་བའི་གཏམ་ལ་ དགའ་བ་ནི་རྨེད་པའི་བརྡའོ། །ཏྲཥྚ་རི་དྭགས་མགོ་བོ་སྟོན་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་བར་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བཞག་སྟེ། གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་དང་། གུང་མོ་བསྒྲེང་བའོ། ། ཡང་ན་སོར་མོ་ལྔ་ཀ་གདེངས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་གསུང་། མཚན་མར་མཚོན་ནི་བརྡའོ། །ཞེས་པ་བརྗོད་བྱའོ། །ཌ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་རྗོད་བྱེད་དོ། །ཐུ་ཞེས་པ་རེངས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་སོ། །སུ་ ནི་སུ་ཁ་ན་བདེ་བ་མཚོན་པའོ། །ཡི་གེ་རེ་རེའི་བརྡ་སྟོན། མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས། ལུ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི། བུ་མོ་ལྔ་ པོ་དང་འཚོགས་ནས་བཟའ་བ་ནི། ཁྲག་ནི་རང་བྱུང་གི་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ཆང་། ས་ནི་བཏུང་བ་ཞེས་པ་ཆང་ངོ་། །སེ་ཞེས་བྱ་བ་བཏུང་ཞེས་པ་ཐ་མལ་པའི་ཐུག་པ། བྷ་ཞེས་བྱ་ བ་བཟའ་བར་བརྗོད་ཅེས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལྔ་དང་འཚོགས་ནས་བཟའ་བའོ། །བྷུ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དང་བྱང་སེམས་འདུ་བའོ། །ཕི་ཞེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་སའོ། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་རོ་རུ་བརྗོད། ། 1-1138 ཅེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །བྱིན་པ་ཟུང་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱ། བྷ་ཞེས་བྱ་བ་དཔུང་པ་ཡིན་ཟེར་བའམ། གསང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་ བའོ། །འདི་རྣམ་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ཡི་གེ་རེ་རེའོ། །དཔའ་བོ་དང་སྲིང་མོ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་བརྡ་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ན་དཔའ་ བོ་སྟེ་མིང་པོ་དང་ཁྱོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། ཡང་དཔའ་བོའི་བརྡ་བྱས་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤེས་ན། བུད་མེད་དེ་སྲིང་མོར་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་ནི་བརྡའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་པར་ བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །གསོལ་པ་ནི་དྲུག་པ་ལ། ངག་གི་བརྡ་ནི་མི་འཚལ་བས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པའི་བརྡའོ། །པོ་ཏང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་འཁོར་དང་སྦྱར་ཏེ། པོ་ཏང་གི་རྗོད་བྱེད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ཕྱག་ལ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །མཉམ་པར་ཞེས་པ་ནས། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ལྟ་སྟངས་བཞི་གསུངས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་བཞི་མ་ཚང་བས། དེ་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །མཉམ་པར་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་བསྟན་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 從第二十五品戒律中講到：北方的燈是『མའོ།』（藏文）。在咕咕的語言中，握住老拇指是身體。 『འཇིགས་བྱེད་མ་』（藏文，字面意思：怖畏母）是西方的。『མྱུ་གུ་』（藏文，字面意思：嫩芽）是語言的。手勢是觸控耳朵。『གཡོ་ལྡན་མ་』（藏文，字面意思：動搖母）是南方的。語言是『ལུ་གུ།』（藏文，字面意思：小羊）。在鼻尖拍手是身體的。喜歡善語是耕作的手勢。『ཏྲཥྚ་རི་དྭགས་མགོ་བོ་སྟོན་』（藏文，字面意思：顯示鹿頭）是指：左手拇指和食指之間放右手，豎起左手食指和中指。 或者，像伸開所有五個手指一樣說話，用象徵來表示就是手勢。『ཌ་སྐྱེས་བུ་』（藏文，字面意思：從...生出的人）是能表達的。『ཐུ་』（藏文）是指僵硬本身就是心。『སུ་』（藏文）是指『སུ་ཁ་ན་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Sukha，幸福）表示快樂。顯示每個字母的手勢。『མ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ma，母親）被稱為『མ་རུ་』（藏文，字面意思：在...中）。這是瑜伽的伴侶。『ལུ་』（藏文）被稱為女兒，是指：與五個女兒聚集在一起吃東西，血是自生的寂靜飲料——酒。『ས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Sa，地）是指飲料，就是酒。『སེ་』（藏文）被稱為飲料，是普通的粥。『བྷ་』（藏文）被稱為吃，是指與五空行母聚集在一起吃東西。『བྷུ་』（藏文）是指五者與菩提心聚集在一起。『ཕི་』（藏文）被稱為墓地，是指聚集的地方。『བྷུ་』（藏文）被稱為屍體，是指體驗大樂的屍體。瑜伽母是金剛亥母。給予雙份是普遍的。『བྷ་』（藏文）被稱為肩膀，或者說是秘密地說。這些字母的每一個是指內在的每一個字母。要知道勇士和姐妹，是指：如果女人做手勢，瑜伽士知道，那麼勇士就像兄弟、丈夫一樣被瞭解。同樣，如果勇士做手勢，女人知道，那麼這個女人就被認為是姐妹。字母的誓言就是手勢。手印是用來理解的。金剛心是收集者。祈禱是在第六個（階段）。語言的手勢是無法理解的，是指許多字母組合在一起的手勢。『པོ་ཏང་གི་』（藏文）等詞語與眷屬結合，是『པོ་ཏང་གི་』（藏文）的表達。所表達的被賦予手勢。從『མཉམ་པར་』（藏文，字面意思：平等地）到『ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ་』（藏文，字面意思：觀視手印的智慧）之間，根本續的第十一品中講了四種觀視，但由於不完整，如虛空行走的觀視等四種，所以以補充的方式展示。 『མཉམ་པར་』（藏文，字面意思：平等地）是指實現世間成就等。
【English Translation】 It is taught from the twenty-fifth chapter of the vows: The northern lamp is 'མའོ།' (Tibetan). In the language of Guggu, holding the old thumb is the body. 'འཇིགས་བྱེད་མ་' (Tibetan, literal meaning: Terrifying Mother) is the west. 'མྱུ་གུ་' (Tibetan, literal meaning: Sprout) is the language. The gesture is touching the ear. 'གཡོ་ལྡན་མ་' (Tibetan, literal meaning: Shaking Mother) is the south. The language is 'ལུ་གུ།' (Tibetan, literal meaning: Lamb). Clapping the palm on the tip of the nose is the body. Liking good words is the gesture of plowing. 'ཏྲཥྚ་རི་དྭགས་མགོ་བོ་སྟོན་' (Tibetan, literal meaning: Show the deer head) means: placing the right hand between the left thumb and index finger, raising the left index and middle fingers. Or, speaking as if all five fingers are extended, using symbols to represent is the gesture. 'ཌ་སྐྱེས་བུ་' (Tibetan, literal meaning: Person born from...) is the expressible. 'ཐུ་' (Tibetan) means stiffness itself is the mind. 'སུ་' (Tibetan) refers to 'སུ་ཁ་ན་' (Tibetan, Devanagari, Sukha, Happiness) representing happiness. Show the gesture for each letter. 'མ་' (Tibetan, Devanagari, Ma, Mother) is called 'མ་རུ་' (Tibetan, literal meaning: In...). This is the companion of yoga. 'ལུ་' (Tibetan) is called daughter, which means: gathering with five daughters and eating, blood is the self-born peaceful drink—alcohol. 'ས་' (Tibetan, Devanagari, Sa, Earth) refers to drink, which is alcohol. 'སེ་' (Tibetan) is called drink, which is ordinary porridge. 'བྷ་' (Tibetan) is called eating, which means gathering with five Dakinis and eating. 'བྷུ་' (Tibetan) means the five and Bodhicitta gathering together. 'ཕི་' (Tibetan) is called cemetery, which refers to the place of gathering. 'བྷུ་' (Tibetan) is called corpse, which refers to experiencing the corpse of great bliss. The Yogini is Vajravarahi. Giving double is universal. 'བྷ་' (Tibetan) is called shoulder, or it is said to be speaking secretly. Each of these letters refers to each inner letter. To know the hero and sister, means: if a woman makes a gesture, the yogi knows, then the hero is understood as a brother, husband. Similarly, if a hero makes a gesture, the woman knows, then this woman is considered a sister. The vow of letters is the gesture. The mudra is for understanding. Vajra heart is the collector. Prayer is in the sixth (stage). The gesture of language is incomprehensible, which refers to the gesture of many letters combined together. Words like 'པོ་ཏང་གི་' (Tibetan) are combined with the retinue, and are the expression of 'པོ་ཏང་གི་' (Tibetan). What is expressed is given a gesture. From 'མཉམ་པར་' (Tibetan, literal meaning: Equally) to 'ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ་' (Tibetan, literal meaning: The wisdom of the viewing mudra), the eleventh chapter of the root tantra speaks of four types of viewing, but because they are incomplete, such as the four types of viewing of walking in space, they are shown in a supplementary way. 'མཉམ་པར་' (Tibetan, literal meaning: Equally) refers to achieving worldly accomplishments, etc.
1-1139 མཉམ་པར་ལྟུང་བར་བྱ་རྒྱུ་བ་བདག་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་འབྲས་གཉིས་ལ་ཤར་བར་བྱས་ལ། ཐུར་ལ་སྦུབས་པས་ལྟུང་ངོ་། །མཉམ་པར་ནི་ནད་དཀར་རོ། །དཔྲལ་བ་ ཅན་གྱི་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མིག་གཉིས་ལ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པའོ། །དབང་གི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གང་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུ་གཡོན་ན་ཡོད་པར་བསམ་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་ལ་ ཤར་བར་བྱས་ཏེ་གཡས་སུ་བཟློག་པས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། གང་དགུག་པར་བྱ་བ་དེ་གཡས་ན་ཡོད་པར་བསམས་ ལ་དེའི་ཟླས་བརྙན་མིག་ལ་ཤར་བར་བྱས་ཏེ། གཡོན་དུ་ཐུར་ལ་ཕུབ་པས་དགུགས་སོ། །དབུ་མར་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རེངས་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ བདག་གི་མདུན་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་ལ་ཤར་བར་བྱས་ལ། ཐད་ཀར་ཏ་རེ་བལྟས་པས་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོ་ལྟ་སྟངས་བསད་པ་ལ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་སྦྱར་ བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བསད་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་མདུན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་ལ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་གཡོན་ན་མར་ལ་ཏ་རེ་སྲོད་པའོ། ། 1-1140 དུད་འགྲོ་ལྟ་བུ་གསོད་པ་ན། འོ་ན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་བསད་པར་བཤད་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཟེར་ན། དེ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། ཕ་གིར་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆ་ མི་མཉམ་པས་བསད་པ་གསོ་མི་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་བསད་ནས་གསོ་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆ་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཕ་གིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བཞིའི་རླུང་དང་སྦྱར་ན། འབྱུང་བའི་རླུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ན་གནས་སོ། །རྔུབ་པ་ནི་རླུང་ནང་དུ་མི་བསྐྱིམ་པའོ། །དགང་པ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་དགང་ པའོ། །ཞི་བ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་མི་རྒྱུ་བར་ཞི་བའོ། །ད་ནི་ལས་བཞི་གྲུབ་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། ཅེས་པ་ནི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟས་པས་འོག་ ཏུ་བྲུལ་འོང་བའོ། །མེ་ཏོག་ལ་ནི་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལ་ཁ་ཕར་བལྟས་པས་ཚུར་བལྟ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ནི་ཤྲཱི་གྷ་དྷ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གྱོང་བ་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁུག་པའོ། །གཡོ་ བཅས་རྩ་ལ་ནི་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམ་བཟླས་དགོས་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ལས་སོ། །འདི་ལ་ནི་ལས་བཞིའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་ལས་བཞི་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། ། 1-1141 ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས
【現代漢語翻譯】 觀視墮落之法，即觀想所要使其墮落之物在自身之上，使其影像顯現在雙眼之中，然後向下俯視，即可使其墮落。平等是指白癩病。額頭高聳之人，以強烈的意念，將影像顯現在雙眼之中。控制之法，在於觀想所要控制之物在左側，使其影像顯現在眼中，然後向右扭轉，即可控制。勾招之法，在於觀想所要勾招之物在右側，使其影像顯現在眼中，然後向左向下俯視，即可勾招。使之僵直之法，在於觀想所要使其僵直之物在自身前方，使其影像顯現在眼中，然後筆直地凝視，即可使其僵直。誅殺之法，在於觀想所要誅殺之物在前方左側，使其影像顯現在眼中，然後從鼻尖向左側向下斜視。 如果像誅殺動物一樣進行誅殺，那麼與喜金剛（Hevajra）中所說的誅殺無法實現相矛盾，該如何解釋？這並不矛盾。因為那裡指的是意識和智慧不平等，所以誅殺后無法復活的情況。而這裡指的是誅殺后可以復活，所以是意識和智慧平等的情況。或者，那裡指的是非顯現行為的對境的情況。現在如果與四風結合，那麼持命風位於左右兩側。吸氣是指不將氣息吸入。充滿是指氣息進入並充滿。寂靜是指左右氣息停止流動。現在展示成就四種事業的標準：在潮濕的樹木上使用墮落之法，即觀看樹木的花朵，使其掉落。觀看花朵，是指反方向觀看花朵，使其轉向自己。金剛樹，即Śrīghada，非常堅硬，用勾招的觀視方法使其彎曲。對於搖動的根，用僵直的觀視方法使其不動。時間是需要修習和唸誦六個月。成就於此，是指從成就四種事業而來。於此，是指四種事業。疑惑，是指不要懷疑四種事業是否能夠成就。 為什麼呢？因為佛陀的幻化不可思議。頂禮兩位上師。
【English Translation】 The method of observing to cause downfall is to contemplate that which is to be brought down is above oneself, causing its image to appear in both eyes, and then looking downwards, it will fall. 'Equality' refers to vitiligo. A person with a prominent forehead, with a strong mind, shows the image in both eyes. The method of control is to contemplate that which is to be controlled is on the left, causing its image to appear in the eyes, and then turning to the right, it will be controlled. The method of attraction is to contemplate that which is to be attracted is on the right, causing its image to appear in the eyes, and then looking downwards to the left, it will be attracted. The method of stiffening is to contemplate that which is to be stiffened is in front of oneself, causing its image to appear in the eyes, and then staring straight ahead, it will become stiff. The method of killing is to contemplate that which is to be killed is on the left side in front, causing its image to appear in the eyes, and then looking downwards to the left from the tip of the nose. If killing is done like killing an animal, then it contradicts what is said in Hevajra that killing cannot be achieved. How to explain this? It is not contradictory. Because there it refers to the inequality of consciousness and wisdom, so it is the case where it is impossible to revive after killing. Here it refers to the case where it is possible to revive after killing, so it is the case where consciousness and wisdom are equal. Or, there it refers to the case where it is not the object of manifest action. Now, if combined with the four winds, the sustaining wind is located on both the left and right sides. Inhaling means not drawing the breath inward. Filling means the breath enters and fills. Pacifying means the cessation of the flow of breath on the left and right. Now, the standard for accomplishing the four actions is shown: Using the method of downfall on a wet tree, that is, looking at the flowers of the tree, causing them to fall. Looking at the flowers means looking at the flowers in the opposite direction, causing them to turn towards oneself. Vajra tree, that is, Śrīghada, is very hard, using the method of attracting to bend it. For the shaking root, using the method of stiffening to make it unmoving. The time is six months of practice and recitation. Accomplishment in this, comes from accomplishing the four actions. In this, refers to the four actions. Doubt, means do not doubt whether the four actions can be accomplished. Why? Because the Buddha's emanations are inconceivable. I prostrate to the two teachers.
་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གཉིས་ནི་ལྷ་དང་བླ་ མའམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་བླ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་མ་ཟད་བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ བསྒོམ་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གོང་མའི་ཕྱག་གི་རྒྱས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ལས་འདི་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །སོགས་ཁོང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་ངོ་། ། གཡས་པའི་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། གཡས་པའི་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ནི་གཡོན་པ་ཅོག་གེ་བཞག་པའོ། །བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་འབེབས་ པའོ། །ནམ་མཁའ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པས་ནི། ཞེས་པ་ནི། བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ་པའམ་འགྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་གནས་པ་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པས་སོ། ། 1-1142 འགྲུབ་འགྱུར་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །གཅིག་གོ ། ད་ནི་གཞན་གྱི་དཔུང་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྨིན་མ་གཡོན་པ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། གཡས་པ་ཅོག་གེ་བཞག་ པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་དགྲའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ནི་ལེན་ཐེབས་སོ། །གཉིས་སོ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་བདུན་དག་པ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་སོགས་བསྒོམ་པ་སོགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟ་སྟངས་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཀུན་ལ་ལྡན་པར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོན་པའི་མིག་བསྒུལ་བའོ། །བསམ་རྒྱུད་ནི། དཀར་མོ་ལ་སོགས་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལ་སོགས་ པ་ནས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྤྲོས་ནས་བདུད་གཞོམ་པའོ། །དེར་ནི་རྫོགས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་། བསམ་རྒྱུད་གསུམ་རྫོགས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་ པའོ། །གསུམ་པའོ། །གཡས་པའི་མིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་ནི་གཡས་པའི་མིག་བསྒུལ་བའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་སོགས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའོ། ། 1-1143 བསམ་རྒྱུད་ནི། སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ནི
【現代漢語翻譯】 『སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ།』（skye zhes pa ni lta stangs kyi sngon du byas te）——「生」是指首先要具備正確的觀點。 『སློབ་དཔོན་གཉིས་ནི་ལྷ་དང་བླ་མའམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སློབ་དཔོན་ཏེ།』（slob dpon gnyis ni lha dang bla ma'am rgyu dang 'bras bu'i slob dpon te）——兩位上師分別是本尊和上師，或者說是因和果的上師。 『རྒྱུ་དང་བླ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་བསྐུར་བའོ།』（rgyu dang bla ma ni lus kyi bum dbang dang gsang dbang bskur ba'o）——因和上師是授予身體的寶瓶灌頂和秘密灌頂。 『ཕྱག་འཚལ་བར་མ་ཟད་བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ།』（phyag 'tshal bar ma zad bdun rnam dag dang, tshad med bzhi bsgom pa dang, stong pa nyid bsgom par byas la lha'i rnal 'byor bsgom pa'o）——不僅要頂禮，還要修持七支供、四無量心和空性，並修持本尊瑜伽。 『ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གོང་མའི་ཕྱག་གི་རྒྱས་བཤད་དོ།』（shin tu phyag 'tshal ba ni, gong ma'i phyag gi rgyas bshad do）——非常頂禮是上述頂禮的詳細解釋。 『རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །』（rdo rje sems sogs rnal 'byor gyis）——「金剛薩埵等瑜伽」，一般來說，這些事業都是通過圓滿的生起次第來成就的。金剛薩埵是單面雙臂的。 『ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ལས་འདི་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །སོགས་ཁོང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་ངོ་། །』（zhes pa ni spyir las 'di rnams bskyed rim mthar phyin pas sgrub pa yin pas, rdo rje sems dpa' ni zhal gcig phyag gnyis pa'o / sogs khong nas sems dpa' chen po phyag bzhi pa dang, dam tshig sems dpa' phyag drug pa dang, phyag bcu drug pa yang ngo）——等等，其中有四臂大士、六臂誓言薩埵和十六臂的。 『གཡས་པའི་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། གཡས་པའི་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ནི་གཡོན་པ་ཅོག་གེ་བཞག་པའོ། །བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་འབེབས་པའོ།』（gyas pa'i smin ma bsgyur tshul gyis zhes pa la sogs pa rkang pa gsum gyis mkha' la 'gro ba'i las tshogs bstan te, gyas pa'i smin ma bsgyur ni gyon pa cog ge bzhag pa'o / bsgyur tshul ni 'beb pa'o）——「以右眉轉動的方式」等三句偈頌，展示了在空中行走的事業。右眉轉動是指左眉保持不動。轉動的方式是降臨。 『ནམ་མཁའ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པས་ནི། ཞེས་པ་ནི། བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ་པའམ་འགྲོ་བའོ།』（nam mkha' 'gro ba'i bsgom pas ni zhes pa ni, bsam pa'i ting nge 'dzin ni bsam rgyud gsum gyis nam mkha' la bsgom pa'am 'gro ba'o）——「通過在空中行走的禪定」，意思是，通過意念的等持，以三種意念在空中禪修或行走。 『གང་ཞིག་གནས་པ་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པས་སོ། །』（gang zhig gnas pa 'grub 'gyur ba zhes pa ni gang zhig ni rnal 'byor pa de lta bu la gnas pas so）——「何者安住則能成就」，意思是，何者安住于這樣的瑜伽士。 『འགྲུབ་འགྱུར་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །གཅིག་གོ །』（'grub 'gyur ni nam mkha' la 'gro ba'o / gcig go）——「能成就」是指在空中行走。這是第一。 『ད་ནི་གཞན་གྱི་དཔུང་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྨིན་མ་གཡོན་པ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། གཡས་པ་ཅོག་གེ་བཞག་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་དགྲའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ནི་ལེན་ཐེབས་སོ། །གཉིས་སོ། །』（da ni gzhan gyi dpung las mchog tu rgyal ba'i las tshogs bstan te, lta stangs smin ma gyon pa bsgyur ba'i tshul byas te, gyas pa cog ge bzhag pa'o / pha rol gyi sde dgra'o / mchog tu rgyal ba ni len thebs so / gnyis so）——現在展示了勝過他人軍隊的事業，做法是改變左眉的姿勢，而右眉保持不動。他人的軍隊是敵人。徹底戰勝是指完全征服。這是第二。 『བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོམ་པའོ།』（bdud kyi dpung gzhoms pa'i phyir zhes pa ni bsam rgyud gsum dang ldan pas lha'i bu'i bdud kyi tshogs gzhoms pa'o）——「爲了摧毀魔軍」，意思是，具備三種意念，從而摧毀天子魔的軍隊。 『དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་བདུན་དག་པ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་སོགས་བསྒོམ་པ་སོགས་འགྲེའོ།』（de nyid kyis ni rnal 'byor gyis zhes pa ni bdud kyi dpung gzhoms pa la sogs pa kun la bdun dag pa dang, lha'i rnal 'byor he ru ka bzhi sogs bsgom pa sogs 'gre'o）——「通過它，通過瑜伽」，意思是，對於摧毀魔軍等一切，都要修持七清凈，以及本尊瑜伽，如修持四嘿嚕嘎等。 『དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟ་སྟངས་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཀུན་ལ་ལྡན་པར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོན་པའི་མིག་བསྒུལ་བའོ།』（de ltar lha'i rnal 'byor dang, lta stangs bsam rgyud gsum dang kun la ldan par bya'o / lta stangs ni gyon pa'i mig bsgul ba'o）——因此，要具備本尊瑜伽、觀點和三種意念。觀點是轉動左眼。 『བསམ་རྒྱུད་ནི། དཀར་མོ་ལ་སོགས་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྤྲོས་ནས་བདུད་གཞོམ་པའོ།』（bsam rgyud ni, dkar mo la sogs bsgom zhes pa ste, rang gi lus kyi ba spu'i khung bu la sogs pa nas, dkar mo la sogs gzugs spros nas bdud gzhoms pa'o）——意念是，修持白分等，從自己身體的毛孔等處，變現出白分等形象，從而摧毀魔。 『དེར་ནི་རྫོགས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་། བསམ་རྒྱུད་གསུམ་རྫོགས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པའོ། །གསུམ་པའོ། །』（der ni rdzogs gnas zhes pa ni lha'i rnal 'byor dang, lta stangs dang, bsam rgyud gsum rdzogs nas 'grub par 'gyur ba ni bdud kyi dpung gzhoms pa'o / gsum pa'o）——「在此圓滿安住」，意思是，本尊瑜伽、觀點和三種意念圓滿后，就能成就摧毀魔軍。這是第三。 『གཡས་པའི་མིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་ནི་གཡས་པའི་མིག་བསྒུལ་བའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་སོགས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའོ། །』（gyas pa'i mig ces pa la sogs pas bdud kyi dpung gzhoms pa la sogs pa'i las tshogs bstan te, lta stangs ni gyas pa'i mig bsgul ba'o / lha'i rnal 'byor ni sems sogs te he ru ka bzhi'o）——「右眼」等展示了摧毀魔軍等的事業。觀點是轉動右眼。本尊瑜伽是心等，即四嘿嚕嘎。 『བསམ་རྒྱུད་ནི། སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ནི』（bsam rgyud ni, skyes bu'i gzugs ni）——意念是，男性的形象是……
【English Translation】 『སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ།』（skye zhes pa ni lta stangs kyi sngon du byas te）——'Birth' means to prioritize the correct view. 『སློབ་དཔོན་གཉིས་ནི་ལྷ་དང་བླ་མའམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སློབ་དཔོན་ཏེ།』（slob dpon gnyis ni lha dang bla ma'am rgyu dang 'bras bu'i slob dpon te）——The two teachers are the deity and the guru, or the teachers of cause and effect. 『རྒྱུ་དང་བླ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་བསྐུར་བའོ།』（rgyu dang bla ma ni lus kyi bum dbang dang gsang dbang bskur ba'o）——Cause and guru are the empowerment of the vase and secret empowerment of the body. 『ཕྱག་འཚལ་བར་མ་ཟད་བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ།』（phyag 'tshal bar ma zad bdun rnam dag dang, tshad med bzhi bsgom pa dang, stong pa nyid bsgom par byas la lha'i rnal 'byor bsgom pa'o）——Not only prostrate, but also practice the seven-branch offering, the four immeasurables, and emptiness, and practice the yoga of the deity. 『ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གོང་མའི་ཕྱག་གི་རྒྱས་བཤད་དོ།』（shin tu phyag 'tshal ba ni, gong ma'i phyag gi rgyas bshad do）——Extremely prostrating is a detailed explanation of the above prostration. 『རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །』（rdo rje sems sogs rnal 'byor gyis）——'Vajrasattva and other yogas,' generally, these activities are accomplished through the perfection of the generation stage. Vajrasattva is one-faced and two-armed. 『ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ལས་འདི་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །སོགས་ཁོང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་ངོ་། །』（zhes pa ni spyir las 'di rnams bskyed rim mthar phyin pas sgrub pa yin pas, rdo rje sems dpa' ni zhal gcig phyag gnyis pa'o / sogs khong nas sems dpa' chen po phyag bzhi pa dang, dam tshig sems dpa' phyag drug pa dang, phyag bcu drug pa yang ngo）——Etc., among them are the four-armed Mahasattva, the six-armed Samayasattva, and the sixteen-armed one. 『གཡས་པའི་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། གཡས་པའི་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ནི་གཡོན་པ་ཅོག་གེ་བཞག་པའོ། །བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་འབེབས་པའོ།』（gyas pa'i smin ma bsgyur tshul gyis zhes pa la sogs pa rkang pa gsum gyis mkha' la 'gro ba'i las tshogs bstan te, gyas pa'i smin ma bsgyur ni gyon pa cog ge bzhag pa'o / bsgyur tshul ni 'beb pa'o）——'By the manner of turning the right eyebrow,' etc., the three verses show the activity of going in the sky. Turning the right eyebrow means leaving the left one still. The manner of turning is descending. 『ནམ་མཁའ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པས་ནི། ཞེས་པ་ནི། བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ་པའམ་འགྲོ་བའོ།』（nam mkha' 'gro ba'i bsgom pas ni zhes pa ni, bsam pa'i ting nge 'dzin ni bsam rgyud gsum gyis nam mkha' la bsgom pa'am 'gro ba'o）——'By the meditation of going in the sky,' it means that the samadhi of thought is to meditate or go in the sky with the three thoughts. 『གང་ཞིག་གནས་པ་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པས་སོ། །』（gang zhig gnas pa 'grub 'gyur ba zhes pa ni gang zhig ni rnal 'byor pa de lta bu la gnas pas so）——'Whoever abides, will accomplish,' it means that whoever abides in such a yogi. 『འགྲུབ་འགྱུར་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །གཅིག་གོ །』（'grub 'gyur ni nam mkha' la 'gro ba'o / gcig go）——'Will accomplish' means going in the sky. This is the first. 『ད་ནི་གཞན་གྱི་དཔུང་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྨིན་མ་གཡོན་པ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། གཡས་པ་ཅོག་གེ་བཞག་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་དགྲའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ནི་ལེན་ཐེབས་སོ། །གཉིས་སོ། །』（da ni gzhan gyi dpung las mchog tu rgyal ba'i las tshogs bstan te, lta stangs smin ma gyon pa bsgyur ba'i tshul byas te, gyas pa cog ge bzhag pa'o / pha rol gyi sde dgra'o / mchog tu rgyal ba ni len thebs so / gnyis so）——Now, the activity of supremely conquering the army of others is shown, by making the manner of turning the left eyebrow, and leaving the right one still. The army of the opponent is the enemy. Supremely conquering means completely subduing. This is the second. 『བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོམ་པའོ།』（bdud kyi dpung gzhoms pa'i phyir zhes pa ni bsam rgyud gsum dang ldan pas lha'i bu'i bdud kyi tshogs gzhoms pa'o）——'For the sake of destroying the army of demons,' it means to destroy the host of demons of the sons of gods by possessing the three thoughts. 『དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་བདུན་དག་པ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་སོགས་བསྒོམ་པ་སོགས་འགྲེའོ།』（de nyid kyis ni rnal 'byor gyis zhes pa ni bdud kyi dpung gzhoms pa la sogs pa kun la bdun dag pa dang, lha'i rnal 'byor he ru ka bzhi sogs bsgom pa sogs 'gre'o）——'By that, by yoga,' it means that for all, such as destroying the army of demons, one should practice the seven purifications, and meditate on the yoga of the deity, such as meditating on the four Herukas. 『དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟ་སྟངས་བསམ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཀུན་ལ་ལྡན་པར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོན་པའི་མིག་བསྒུལ་བའོ།』（de ltar lha'i rnal 'byor dang, lta stangs bsam rgyud gsum dang kun la ldan par bya'o / lta stangs ni gyon pa'i mig bsgul ba'o）——Therefore, one should possess the yoga of the deity, the view, and the three thoughts. The view is to move the left eye. 『བསམ་རྒྱུད་ནི། དཀར་མོ་ལ་སོགས་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྤྲོས་ནས་བདུད་གཞོམ་པའོ།』（bsam rgyud ni, dkar mo la sogs bsgom zhes pa ste, rang gi lus kyi ba spu'i khung bu la sogs pa nas, dkar mo la sogs gzugs spros nas bdud gzhoms pa'o）——The thought is, 'Meditate on white things, etc.,' meaning to emanate forms such as white things from the pores of one's own body, etc., and thereby destroy the demons. 『དེར་ནི་རྫོགས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་། བསམ་རྒྱུད་གསུམ་རྫོགས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པའོ། །གསུམ་པའོ། །』（der ni rdzogs gnas zhes pa ni lha'i rnal 'byor dang, lta stangs dang, bsam rgyud gsum rdzogs nas 'grub par 'gyur ba ni bdud kyi dpung gzhoms pa'o / gsum pa'o）——'There, the perfect abode' means that the yoga of the deity, the view, and the three thoughts are perfected, and one will accomplish the destruction of the army of demons. This is the third. 『གཡས་པའི་མིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་ནི་གཡས་པའི་མིག་བསྒུལ་བའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་སོགས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའོ། །』（gyas pa'i mig ces pa la sogs pas bdud kyi dpung gzhoms pa la sogs pa'i las tshogs bstan te, lta stangs ni gyas pa'i mig bsgul ba'o / lha'i rnal 'byor ni sems sogs te he ru ka bzhi'o）——'The right eye,' etc., shows the activity of destroying the army of demons, etc. The view is to move the right eye. The yoga of the deity is mind, etc., which are the four Herukas. 『བསམ་རྒྱུད་ནི། སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ནི』（bsam rgyud ni, skyes bu'i gzugs ni）——The thought is, the form of a man is...
་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གཞོམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་ བསམ་གཏན་དང་བསམ་རྒྱུད་དང་གསུམ་ལྡན་པས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པའོ། །བཞིའོ། །ངག་གི་ཐ་སྙད་ནི་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐ་སྙད་མ་རྟོག་པར་ཞེས་པ་ནི། ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་མ་རྟོགས་པར་ རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐ་སྙད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོ་གིས་འཇིག་རྟེན་ དང་། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སིདྡྷིའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གོ །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །ལྔའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་བར་ གྱིས་རྣམ་ཤེས་དེ་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསམ་སྦྱོར་ཞིང་། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པའོ། །སྐུ་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའོ། །འདིར་ནི་མིའི་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་བསྟན་ཏེ། མིའི་ཐོད་པ་ནི་ནང་དུ་དྲི་ཡིས་བཀང་ལ། 1-1144 དྲི་ཆུས་བྲན་ལ་ཡུངས་དཀར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏབ་སྟེ་སྐྱེས་ཏེ་སྨིན་པ་དང་བཙོས་པའི་མར་ཁུས་ཞེས་པ་ནི། དྲི་ཆུ་ལ་བཙོས་པའི་མར་ཁུར་བ་བྱས་ལ་ཟོས་ལ། མགོ་བོར་འབྲུ་བྱུགས་ ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོར་འབྲུ་སྟེ། མར་ཁུ་བྱུགས་པའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ནས་ནམ་མཁའ་འཆིང་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཛོ་ཀི་དང་ལྡན་པའོ། །ཚེམས་བསྡམ་ཞལ་འཛུམ་པ་ནི་ཞི་བའི་ལྷ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞི་ མཚམས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བཅུར་བཅིང་བའོ། །བསྲུང་བ་ཀུན་གྱིས་གོང་ན་མེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་བགེགས་བཅིང་བའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྦྱོར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཛོ་ཀ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཚེམས་བསྡོམ་པ་ཞལ་འཛུམ་པ་ནི་ཞི་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་སོ། །གཡོན་པའི་འགྱིངས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སོ། །གཡས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཚུལ་ནི། །གཡས་འཁོར་ལོ་ འཛིན་པའོ། །སྟེང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྲུང་བའོ། །འོག་ཅེས་པ་ནི་ས་གཞི་བསྲུང་བའོ། །བསྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའོ། །བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ནི། ས་ལ་རལ་ གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབྲི་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ནི་དེ་དང་མཉམ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ནི་མཆོག་གི་གཉིས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། 1-1
【現代漢語翻譯】 『變得圓滿。』這是指觀想從我身體的每個毛孔中，都出現手持武器的人，摧毀魔軍。像這樣，通過瑜伽、禪定和意念的結合，就能摧毀魔軍。這是第四點。語言的表達不僅僅是詞語。『不執著于名相』是指不執著于名相的成立。『在世間廣為人知』是指從世間的名聲中成立。『名相將會成立』是指如世俗所知的那樣成立。像這樣，瑜伽士與世間…這是世間悉地。超越世間的是殊勝的。善說指的是殊勝和共同。這是第五點。具吉祥者金剛…將意識與智慧區分開來，表示斷除意識，並隨順智慧。具吉祥者金剛，思維與修行相結合，是四部赫魯迦的瑜伽。『具有形相之身』是指以金剛薩埵的身色和手印來完成瑜伽的各種事業。這是它的意思。『具有身』是指手印和入定。這裡所說的『人頭骨』是指物質，人頭骨裡面裝滿了氣味，用尿液浸泡，像芥菜一樣種植，待其生長成熟后，用煮熟的酥油…是指用尿液煮熟的酥油來食用。『在頭上塗抹穀物』是指在頭上塗抹穀物，即塗抹酥油。『從四面八方束縛虛空』是指具有那樣的佐吉。『緊閉牙齒，面帶微笑』是指寂靜的本尊。四面八方，空行母，上方，束縛十方。『一切守護中無上』是指在十方束縛邪魔。所示現的本尊瑜伽是：具吉祥者金剛，思維與修行相結合。這是指具有那樣的佐卡。緊閉牙齒，面帶微笑，是因為是寂靜的本尊。左邊的姿勢是拿著鈴。右邊的法輪方向是：右手拿著法輪。『上方』是指守護虛空。『下方』是指守護大地。守護的成就只有一個。加持是指四面八方。守護自身是：在地上畫劍印。是指在地上畫金剛交杵。一切佛陀的實相是與之相同。給予成就是殊勝的第二點。現在所示現的是轉變形象的事業。
【English Translation】 『It becomes complete.』 This refers to contemplating that from every pore of my body, beings holding weapons appear and destroy the armies of demons. Like this, through the combination of yoga, meditation, and intention, one destroys the armies of demons. This is the fourth point. The expression of language is not merely words. 『Not clinging to terminology』 means not clinging to the establishment of terminology. 『Widely known in the world』 means established from the fame of the world. 『Terminology will be established』 means established as it is known in the mundane world. Like this, the yogi with the world… This is worldly siddhi. Transcending the world is the supreme. Well-spoken refers to the supreme and the common. This is the fifth point. Glorious Vajra… Separating consciousness and wisdom, it shows cutting off consciousness and following wisdom. Glorious Vajra, combining thought and practice, is the yoga of the four Herukas. 『Having a form body』 means accomplishing the activities of yoga with the body color and hand gestures of Vajrasattva. This is its meaning. 『Having a body』 means mudra and samadhi. Here, 『human skull』 refers to the substance, the human skull filled with odor, soaked with urine, planted like white mustard, and after it grows and ripens, with cooked butter… refers to eating with butter cooked in urine. 『Smearing grain on the head』 means smearing grain on the head, that is, smearing butter. 『Binding space from all directions』 means having that kind of dzoki. 『Clenching teeth and smiling』 refers to the peaceful deity. The four directions, the four intermediate directions, the dakinis, the upper direction, binding the ten directions. 『Supreme among all protections』 means binding obstacles in the ten directions. The deity yoga shown is: Glorious Vajra, combining thought and practice. This refers to having that kind of dzoka. Clenching teeth and smiling is because it is a peaceful deity. The left posture is holding a bell. The direction of the right wheel is: the right hand holding a wheel. 『Above』 means protecting the sky. 『Below』 means protecting the earth. There is only one accomplishment of protection. Blessing refers to the four directions and four intermediate directions. Protecting oneself is: drawing a sword mudra on the ground. This refers to drawing a vajra cross on the ground. The reality of all Buddhas is the same as that. Giving accomplishment is the supreme second point. Now, what is shown is the activity of transforming form.
145 སྐྱེ་གཉིས་པའི་ཐོད་པར་འདི་བཏབ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡུངས་དཀར་བཏབ་ནས་སོ། །ཕྱི་ནས་འདི་བཏབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །མིའི་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ཐོད་པར་བཏབ་པའོ། །དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལས། དང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པའོ། །དེ་ནས་བཏུས་ནས་ཞེས་པ་ནི། སྨིན་མ་དེ་བཏུས་ནས་སོ། །དེའི་མར་ཁུས་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ་ལ་བྱུགས་ནས། དངོས་པོ་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་པར་འདོད་ན་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །དེས་འགྲེའོ། །སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ འོལ་མ་སེའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་རང་གི་སྔར་གྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། །འོལ་མ་སེ་དཀར་པོའི་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྔ་མའི་དངོས་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ། །འདོད་ན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིའོ། །འདོད་ན་དབང་པོ་དང་། སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྔར་གླང་པོ་ཡིན་པ་ལ་སྔར་གྱི་གླང་པོ་དངོས་ པོར་བྱེད་པར་འདོད་ན། གླང་པོ་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོགས་ཏེ། གསུམ་པའོ། །ལྟུང་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། རོ་སོགས་ཏེ་རོ་ནི་ཤི་བའོ། །ཁའི་བུ་ག་ནས་སྒོ་དགུའི་བུ་ག་སྟེ། 1-1146 དེར་གུ་གུལ་བཅུག་སྟེ་རོ་བསྲེག་པའི་མེས་པུ་ར་ནག་པོ་སྟེ་གུ་གུལ་བསྲེག་ནས། འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བརྡུང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བསྲེགས་པའོ། །བདུག་པ་བྱིན་ན་ཞེས་པ་ནི་ དེའི་དུད་པས་བདུགས་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པའོ། །ཡང་ལྟུང་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཀ་ནི་ཀའི་འབྲས་བུ་ ནི་གསེར་ཤིང་ངམ་དྷ་ཏུ་རའོ། །མ་འདུ་ལུང་ཀ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱེད་པའོ། །ཙི་ཏྲ་ཀ་ནི་པན་རྩིའོ། །བ་ཚ་ནི་ཆུ་དག་གོ །ཁྱིམ་བྱ་ནི་སྒང་ངའི་དུམ་བུའོ། །ཨརྒ་ནི་ཨ་ལ་རྒ་ སྟེ་སྡོང་རོས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུག་པ་ཞེས་པ་ནི། བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུག་པ་བྱིན་ན། རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པ་ནི་གཡོ་བའམ་ལྟུང་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔའོ། ། ད་ནི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་དུ་གཞུག་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི་ཚར་བཅད་པའི་ལས་སོ། །རྟ་གསོད་པ་ནི་ཀ་ར་བི་རིའོ། །སྐྱ་བོ་ནི་དཀར་ པོའོ། །ཉི་མའི་ལྗོན་ཤིང་ནི་ཨརྒའི་ཤིང་ངོ་། །སེ་ཆག་བ་ནི་ཆ་ག་བའོ། །སྡིག་པ་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །དུག་ནི་བང་ང་དང་ཁྲའི་ཁྲག་གོ །ངེས་པ་བརྒྱའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་དུག་བརྒྱའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། ། 1-1147 འདི་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་རྫས་སོ། །ལག་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པར་བྱུགས་ནའོ། །བ་ག
【現代漢語翻譯】 『在二生者的頭蓋骨上播種』，是指播種白芥子。這是在之後播種的。『人的頭蓋骨』，是指在普通人的頭蓋骨上播種。『最初出生的頭蓋骨』，與『最初的二生者頭蓋骨』不同，後者是指婆羅門的頭蓋骨。『然後收集』，是指收整合熟的芥子。用它的油塗抹在女人的頭上，即使物體是女人，如果想要變成男人，就變成男人的形象。這就是它的解釋。『使其多樣化』，是指將自己和他人全部變成那樣的形象。現在，通過白色油麻的混合物變成形象，然後反過來，是保持自己先前形象的儀式。『白色油麻』是指隨後保持先前的東西，即智慧的事業。『如果想要成就的儀式』，是指天神的瑜伽。『如果想要感官』等，隨後保持，如果先前是象，想要變成先前的象，保持像自己的形象，即智慧的事業等，這是第三個。顯示墮落的事業集合，是指腐爛等，腐爛是指死亡。從口部的九個孔進入， 在那裡放入古古爾香，用焚燒屍體的火，即黑色的普拉，焚燒古古爾香。『在二十九個星宿日敲打』，是指焚燒。『如果給予焚香』，是指如果用它的煙燻，所有眾生都會被降伏。『』是指搖動、移動和墮落。這是第四個。又是墮落的事業集合，是指卡尼卡的果實，是金樹或曼陀羅花。『瑪杜隆卡』是指分開果實。『齊特拉卡』是指紅花。『瓦察』是指水。『家禽』是指薑黃的碎片。『阿嘎』是指阿啦嘎，即樹液。所有這些的焚香，是指如果給予所有焚燒物的焚香，所有流動和不流動的器皿世界都會被降伏。『』是指搖動或墮落。這是第五個。現在顯示毒蛇纏繞的事業集合，是指切斷的事業。『殺馬』是指卡拉維里。『灰色』是指白色。『太陽的樹』是指阿嘎樹。『塞恰嘎瓦』是指恰嘎瓦。『罪惡』是指蛇。『毒』是指班嘎和鷹的血。『具有確定的百倍』，是指具有先前毒的百倍。『這個』是指先前的物質。『手』是指塗抹在手上。『瓦嘎』
【English Translation】 『Planting this on the skull of the twice-born』 refers to planting white mustard seeds. This is after planting. 『Human skull』 refers to planting on the skull of an ordinary person. 『The skull of the first born』 is different from 『the skull of the first twice-born,』 which refers to the skull of a Brahmin. 『Then collect』 refers to collecting the ripe mustard seeds. Smear its oil on a woman's head, and even if the object is a woman, if you want to transform her into a man, she will be transformed into the form of a man. That is its explanation. 『Make it diverse』 refers to transforming oneself and all others into such a form. Now, transforming into a form through the mixture of white sesame oil, and then reversing it, is the ritual of maintaining one's previous form. 『White sesame oil』 refers to subsequently maintaining the previous object, which is the activity of wisdom. 『If you want the ritual of accomplishment』 refers to the yoga of the deity. 『If you want the senses』 etc., subsequently maintain, if previously it was an elephant, and you want to transform it back into the previous elephant, maintain the elephant's own form, which is the activity of wisdom etc., this is the third. Showing the collection of falling activities refers to rottenness etc., rottenness refers to death. Entering from the nine orifices of the mouth, There, insert Gugul incense, with the fire of burning corpses, which is black Pura, burning Gugul incense. 『Striking on the twenty-ninth constellation day』 refers to burning. 『If incense is given』 refers to if you fumigate with its smoke, all beings will be subdued. 『』 refers to shaking, moving, and falling. This is the fourth. Again, the collection of falling activities refers to the fruit of Kanika, which is a gold tree or Datura. 『Madulunka』 refers to separating the fruit. 『Citraka』 refers to safflower. 『Vacha』 refers to water. 『Domestic bird』 refers to a piece of turmeric. 『Arga』 refers to Alaga, which is tree sap. The incense of all these refers to if you give the incense of all the burnt offerings, all the worlds of flowing and non-flowing vessels will be subdued. 『』 refers to shaking or falling. This is the fifth. Now showing the collection of activities of being seized by a poisonous snake refers to the activity of cutting off. 『Killing a horse』 refers to Karaviri. 『Gray』 refers to white. 『The sun's tree』 refers to the Arga tree. 『Sechagava』 refers to Chagava. 『Sin』 refers to a snake. 『Poison』 refers to Banga and the blood of an eagle. 『Having a definite hundredfold』 refers to having a hundredfold of the previous poison. 『This』 refers to the previous substance. 『Hand』 refers to smearing on the hand. 『Vaga』
ླང་གི་སྣར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། སུ་ལ་བྱུགས་པ་དེ་གླང་སྣའི་དུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་གོ །ད་ ནི་རིག་པ་དུག་ཅན་གྱིས་ཟིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། ད་ནི་ཀ་ར་ཞེས་པ་ནི་རྫས་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་གསུང་། ཡང་ན་ཨརྒའི་ལོ་མ་སྟེ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་ངོ་། །བ་རི་ན་རི་ནི་ སྤྲེའུའི་ཐོད་པ་སྟེ། གོང་གི་འོ་མའི་ནང་དུ་སྤྲེའུའི་ཐོད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་བྲིས་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་བཞག་ནས། ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ལོ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱུགས་ན་ཁ་ཊི་ ཀས་སྦྲུལ་བྲིས་ལ། ཁ་ཊི་ཀ་ནི་ཐོད་ལོ་ཀོར་རོ། །བྲིས་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །ལག་པ་དག་གིས་རེག་པ་ནི་སྦྲུལ་དེ་ལའོ། །ཀླུ་དབང་པོའི་དུག་ནི་རེག་པ་དུག་ཅན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་ནི་ དགྲ་ལ་སྦྱིན་ན་རེག་པ་དུག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་པའོ། །འདི་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དུག་གསོ་བའི་ལས་ཚོགས་ཏེ། རྗེས་གཟུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་དུག་གསོ་བའི་ ལས། མ་ལ་ཡ་ནི་ཙན་ཌའོ། །ན་ག་གེ་སར་དང་། ནད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རུ་རྟའོ། །མ་ད་ན་ཕ་ལ་པོ་སོ་འཆའོ། །ཛ་གུའི་སུས་ནི་རྒྱ་སྤོས་སོ། །ཏཱ་ཀ་ར་ནི་དྲིའི་ཁྱད་པར་རོ། ། 1-1148 ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །འབྲས་ཀྱི་ཆུ་ནི་ཁུ་ལེའོ། །འགྲོ་བའི་དུག་ནི་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གོ །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་པར་རོ། །བརྒྱད་དོ། །ད་ནི་དུག་འཐུངས་པས་མི་གནོད་པའི་ལས་ཚོགས་ བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཉིན་པར་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ནི། དུག་འཐུངས་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྐྱེས་པའོ། །བྱིས་པའི་རོ་ཚན་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །ཏ་ཀ་ར་ནི་རྒྱ་སྤོས་སོ། །སྙིང་པོར་གནས་པ་ནི་ཀླུ་ ཤིང་ངོ་། །སྙིང་ཁར་གནས་པོར་རི་ལུ་ཟོས་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ནི་དུག་འཐུངས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུག་འཐུངས་ཀྱང་མི་གནོད་དོ། །དགུ་ པའོ། །ཡང་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། སྦལ་པ་དང་སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཚོམ་བུ་བསྡུས་ལ། ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་བཙོས་པའི་ཞག་དང་། ཤླེཥྨེའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་དྷ་ ཏུ་རའི་ཤིང་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བས་ལག་པ་ལ་བྱུགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་རེག་ན་དུག་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །བཅུའོ། །ཡང་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། བའི་ མར་དང་བཛྲའི་མར་ནི། ནུ་ཏི་སྟེ་བསེའི་ཞོའམ་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ཅན་ནོ། །བ་དྷྲཾ་ཀླུ་དགྲ་སྟེ། རྨ་བྱའི་ཁྲག་དང་། སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཤ་དང་། སྒལ་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་བྱུགས་ན་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལག་པ་ལ་བྱུགས་ནས་དུག་གི་ཟིན་པའི་ལུས་ལ་རེག་ན་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-1149 གནས་གསུམ་ནི་ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པའོ། །ད་ནི་རིམ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་ནི། གཅེར
【現代漢語翻譯】 『變成象鼻』。意思是：塗在誰身上，誰就會變成象鼻的毒。第六個。 現在是使明覺被毒所控制的方法：現在『咔啦』，據說是一種物質的名稱。或者說是太陽樹的葉子。『瓦日那日』是猴子的頭蓋骨，將猴子的頭蓋骨放在之前的牛奶中，用『托雷廓』的輪子圖案繪製，放置七天，然後與太陽樹的葉子混合塗抹，用『咔提咔』畫蛇。『咔提咔』是『托雷廓』。畫的是蛇。用手觸控的是那條蛇。龍王之毒是觸控的毒。應該給予的是，如果給予敵人，就會變成觸控的毒。第七個。 『應該反過來』，這是解毒的方法，是隨持智慧的事業。反過來是解毒的事業。『馬拉雅』是檀香。還有『那伽給薩』，疾病之王是蕓香。『瑪達那帕拉波索恰』。『扎古的蘇』是麝香。『達咔啦』是香味的特殊之處。具有的是通過混合。稻米的水是『庫列』。行走的毒是蛇的毒。摧毀是消滅。第八個。 現在是展示喝了毒藥也不會受害的方法：在那天出生的孩子，是喝了毒藥的那天出生的。孩子的屍體是糞便。『達咔啦』是麝香。存在於核心的是龍樹。如果吃了存在於心中的『日魯』，就像金剛一樣，即使喝了毒藥也不會受到傷害。隨心所欲，就像隨心所欲一樣，即使喝了毒藥也不會受害。第九個。 又是展示使毒平靜的方法：收集青蛙和雙頭蛇的組合，意思是將兩者煮熟的油，以及『施雷什梅』樹的果實，意思是將『達圖拉』樹煮沸的汁液塗在手上，如果觸控到被對方毒藥控制的人，就能使毒消失。第十個。 又是展示使毒平靜的方法：牛油和金剛油，是『努提』，意思是牛的酸奶或具有金剛樹的。『瓦扎讓』是龍的敵人，孔雀的血和雙頭蛇的肉，以及脊椎骨混合塗抹，意思是瑜伽士的手上塗抹后，如果觸控到被毒控制的身體，毒就會平靜。三個地方是地上、地下、地上三個地方眾生的毒都能平靜。第十一個。 現在是逐漸平靜的方法：赤身裸體。
【English Translation】 'Turning into an elephant's trunk.' It means: whoever is smeared with it will turn into the poison of an elephant's trunk. Sixth. Now is the method of making awareness be controlled by poison: Now 'kara' is said to be the name of a substance. Or it is the leaf of the sun tree. 'Varinari' is the skull of a monkey, placing the monkey's skull in the previous milk, drawing a wheel pattern of 'Torekor', placing it for seven days, then mixing it with the leaves of the sun tree and smearing it, drawing a snake with 'Khatika'. 'Khatika' is 'Torekor'. What is drawn is a snake. What is touched with the hands is that snake. The poison of the Dragon King is the poison of touch. What should be given is that if it is given to the enemy, it will turn into the poison of touch. Seventh. 'It should be reversed,' this is the method of detoxification, it is the activity of following wisdom. Reversing is the activity of detoxification. 'Malaya' is sandalwood. There is also 'Naga Gesar', the king of diseases is rue. 'Madana Palaposocha'. 'Zagu's Su' is musk. 'Takara' is the special feature of fragrance. What is possessed is through mixing. Rice water is 'Kule'. The poison of walking is the poison of the snake. Destroying is annihilating. Eighth. Now is the demonstration of the method of not being harmed by drinking poison: The child born on that day is born on the day of drinking poison. The corpse of the child is feces. 'Takara' is musk. What exists in the core is the Naga tree. If you eat 'Rilu' that exists in the heart, like a vajra, even if you drink poison, you will not be harmed. As you wish, just as you wish, even if you drink poison, you will not be harmed. Ninth. Again, it is the demonstration of the method of calming poison: Collecting the combination of frogs and two-headed snakes, meaning the oil of boiling the two, and the fruit of the 'Shleshme' tree, meaning applying the juice of boiling the 'Dhatura' tree on the hand, if you touch someone who is controlled by the other person's poison, you can make the poison disappear. Tenth. Again, it is the demonstration of the method of calming poison: Butter and Vajra oil, is 'Nuti', meaning cow's yogurt or possessing a Vajra tree. 'Vajram' is the enemy of the dragon, the blood of the peacock and the meat of the two-headed snake, and mixing the vertebrae and smearing it, meaning after smearing it on the hand of the yogi, if you touch the body controlled by poison, the poison will be calmed. The three places are the poison of beings in the three places of above ground, below ground, and on the ground can be calmed. Eleventh. Now is the method of gradually calming: Naked.
་བུ་ཞེས་པ་ནི་རང་གཅེར་བུ་བྱས་ ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །བྷ་མ་གྷ་ནི་སྨན་བྷ་ལ་ག་ཏེ་ཆགས་མའོ། །དེ་ཆ་བདུན་དུ་བྱས་ནས་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བཅིངས་པ་ནི་ལག་ པ་གཡས་པར་བཅིངས་ནས། སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་བརྗོད་པས་ཉིན་བཞི་པའི་རིམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་སོ། །ད་ནི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྟོ་འཕྱེའི་ལྤགས་པ་ གསར་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་དང་པོ་རྗེས་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེའི་དགྲའི་གཤོག་པ་ཞེས་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོའོ། །གདུག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྡང་ བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གསུམ་མོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དབྱེ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ན་ཁ་གཉིས་པ་ནི་བྱ་རོག་ཆེན་པོ། ཉིན་མོར་འཇིག་པ་ནི་འུག་པ། གདུག་པ་ནི་གང་སྡང་བར་བྱ་རྒྱུ་ལ་ཀླད་པ་བདུག་པས་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འཕྲོག་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཡན་ལག་མ་ནི་ཆུང་མའོ། །སྡང་བར་བྱེད་ནི་དབྱེ་བར་བྱེད་དེ། 1-1150 གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བཅུ་བཞིའོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། རྟའི་རྨིག་པའི་ཁུང་བུར་ཞེས་པ་ནི། རྟའི་རྨིག་པའི་ནང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་བཞག་ ལ། གནོད་སྦྱིན་སྨྱོན་པའི་ལྕེ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྲའི་སྒོར་སྦས་ན་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཧ་ ལི་ཁ་ལཾ་ཐོད་པའོ། །མགྲིན་རེངས་སྟེ་རྔ་མོའི་རྒྱུས་པ་དང་དགྲའི་སྒོར་སྦས་ན་གནས་གསུམ་ཞེས་པ་ས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡང་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །བཅུ་དྲུག་གོ །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གང་ དུ་སྐྱེས་པ་བརྟག་པའི་ལས་ཚོགས་ནི། རྟ་གསོད་པ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི། ཀ་ར་བི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། བྷ་ལ་ཏ་ཀ་སྟེ་དབང་པོའི་ལག་པ་དང་། རུ་རྟ་དང་། མེ་ལོང་བསྐུས་ཞེས་པ་ནི། མེ་ལོང་ལ་བསྐུས་ཏེ་བསྟན་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གར་སྐྱེས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། རྟ་དང་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་རྟ་ཏུ་སྣང་ངོ་། དེས་འགྲེའོ། ། མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བཅུ་བདུན་ནོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རྟ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་ལག་སྐྱེས་ཏེ་སེན་མོ་དང་། ཁ་སྦྱར་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཁམ་ཕོར་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་མེར་བསྲེག་ལ་ཞེས་པ་ནི། 1-1151 མེར་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་བསྐུས་པའི་ཚིལ་བུ་དང་བསྲེས་ནས་མེ་ལོང་ལ་བསྐུས་ནས་བལྟས་ན་གཟུགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། ཚེ་སྔ་མའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ད་ ནི་མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བལྟ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཨང་ཀེ་ཏ་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མར་ཁུ་
【現代漢語翻譯】 『兒子』是指赤身裸體並保持平靜，這是天神的瑜伽。Bhamagha 是藥，Bhalagate 是慾望。將其分成七份，將眾生的太陽（指太陽曆中的一天）在二十九日綁在右手上，唸誦咒語 『嗡 班雜 阿ra 吽 啪』，可以平息第四天的熱病。這是第十二個。 現在解釋分類等。『新生的腹行皮』是指蛇第一次蛻下的皮。『腹行之敵的翅膀』是指孔雀的羽毛。『具有毒性』是指分類的意念三摩地。『憎恨』是指進行分類。這是第十三個。 『並非其他』也說明了分類的行動。或者，『雙口者』是指大烏鴉，『白天毀滅者』是指貓頭鷹，『毒性』是指用憎恨對象的腦髓來分離。『掠奪者』是指天神之王因陀羅。『肢體』是指妻子。『憎恨者』是指進行分類，『並非其他』是指不進行分離。這是第十四個。 說明驅逐的行動。『在馬蹄的孔中』是指將蛇頭放在馬蹄內。『夜叉瘋子的舌頭』是指將瘋狗的舌頭與敵人之門一起隱藏，七天內可以驅逐。這是第十五個。 再次說明驅逐的行動。哈利卡蘭是頭蓋骨。頸部僵硬，將尾巴的肌腱與敵人之門一起隱藏，可以驅逐三個地方，即三個地方的眾生。這是第十六個。 關於觀察前世出生之地的行動：『殺馬的紅花』是指卡拉維拉的紅花，巴拉塔卡是指權杖，蕓香，塗抹鏡子是指塗抹在鏡子上展示，就能知道前世出生在哪裡。『馬』是指前世顯現為馬。這樣解釋。『將會看到』，這是第十七個。 再次說明相同的結合：用『馬』等六種東西，用手採集指甲，『合口』是指將卡姆普爾頭蓋骨合口在火上燒，將燃燒后的灰燼與塗抹的油脂混合，塗抹在鏡子上觀看，就能像之前的形象一樣看到，是指能看到前世的形象。這是第十八個。 現在說明觀察未來將出生之地的行動：昂科塔卡的種子油。
【English Translation】 『Son』 refers to being naked and remaining calm, which is the yoga of the gods. Bhamagha is medicine, Bhalagate is desire. Divide it into seven parts, and bind the sun of beings (referring to a day in the solar calendar) on the twenty-ninth day to the right hand, reciting the mantra 『Om Vajra Ara Hum Phet』, can pacify the fever of the fourth day. This is the twelfth. Now explaining the classification and so on. 『Newborn abdominal skin』 refers to the skin that a snake sheds for the first time. 『Wings of the enemy of the abdomen』 refers to the feathers of a peacock. 『Having toxicity』 refers to the Samadhi of the intention of classification. 『Hatred』 refers to performing classification. This is the thirteenth. 『Not other』 also explains the actions of classification. Alternatively, 『double-mouthed』 refers to the great raven, 『daytime destroyer』 refers to the owl, 『toxicity』 refers to separating with the brain marrow of the object of hatred. 『Plunderer』 refers to Indra, the king of the gods. 『Limb』 refers to the wife. 『Hater』 refers to performing classification, 『not other』 refers to not performing separation. This is the fourteenth. Explaining the actions of expulsion. 『In the hole of the horse's hoof』 refers to placing the snake's head inside the horse's hoof. 『Tongue of the Yaksha madman』 refers to hiding the tongue of a mad dog together with the enemy's gate, which can expel within seven days. This is the fifteenth. Again explaining the actions of expulsion. Halikaran is the skull. With a stiff neck, hiding the tendon of the tail together with the enemy's gate can expel the three places, that is, the beings of the three places. This is the sixteenth. Regarding the action of observing the place of birth in the previous life: 『Red flower of horse slaughter』 refers to the red flower of Karavira, Barataca refers to the scepter, rue, smearing the mirror refers to smearing it on the mirror to show, one can know where one was born in the previous life. 『Horse』 refers to appearing as a horse in the previous life. This is how it is explained. 『Will be seen』, this is the seventeenth. Again explaining the same combination: with 『horse』 and other six things, collecting nails by hand, 『closed mouth』 refers to burning the Kamphul skull closed mouth on the fire, mixing the ashes after burning with the smeared grease, smearing it on the mirror and watching, one can see the image as before, which means one can see the image of the previous life. This is the eighteenth. Now explaining the action of observing the place where one will be born in the future: Angketaka seed oil.
ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུས་རིགས་གཅིག་ཡིན་སྐད། ཡང་ན་རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་བཏགས་ཏེ་བྱུགས་ན་ཟེར། བའི་འོ་མ་དང་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པའོ། །མིག་གི་མིག་སྨན་ནི་མིག་སྨན་གྱིས་བསྲེས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལའོ། །བྱུགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ མིག་ལ་བྱུགས་ནས་ལྟས་ན་མ་འོངས་པ་ན་གར་སྐྱེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ནས་བལྟས་ན། མིའི་མིག་གིས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གར་སྐྱེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དགུའོ། །ད་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟག་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཏ་ཀ་རའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང་། ཨ་ཀོ་ཏ་ཀ་ནི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་དང་། མར་ཁུ་དང་། 1-1152 དེའི་ཚིགས་ལས་མིག་ལ་བྱུགས་ནས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་ནི། ལྷའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཨ་ཀོ་ཏ་ཀའི་མར་ཁུ་དང་། བའི་འོ་མ་དྲི་ཞིམ་པོ་ དང་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་མིག་ལ་བསྐུས་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཀ་ར་མིག་སྨན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ འབྲས་བུས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་སྔར་གྱི་ངོ་བོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུའོ། ། ད་ནི་མེས་མི་ཚིག་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་དང་། ཟླ་བ་ལས་བྱུང་ བ་ཞེས་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་སོ། །ཉ་རྗིབས་དང་ཛ་མུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་སྲིན་བུ་པདྨ་དང་། སྦལ་པའི་མར་ཁུ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཤིང་པ་ཏ་ལི་ཞེས་པ་ནི་ནྱ་གྲོ་ཏའོ། །རྐང་ པའི་མཐིལ་བྱུག་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བསྲེགས་པས་རྐང་པའི་མཐིལ་བྱུག་ན། མེས་མི་ཚིག མེའི་སྟེང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ན་ཡང་ཚ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་གཅིག་གོ །མེ་གྲང་བར་བྱ་བའི་ལས་ ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཤྲ་མ་ནི་ཀ་ནི་དགེ་སློང་བྱ་བའི་སྨན་ཏེ་ཡང་ནི་སྨིག་པའོ། །སྦལ་བའི་ཚིལ་བུ་དང་། ཛ་ལྟུ་ལོ་ཀ་སྟེ་དགེ་སློང་པདྨའོ། །ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི། 1-1153 ཉ་ལྕིབས་སམ་བྱང་སེམས་སོ། །ཡང་ན་ཤིང་སེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་བྱུགས་ན་མེ་ཁ་བ་ལྟར་བསིལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་གཉིས་སོ། །ཆུར་ མི་འབྱིང་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཁའི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ནི་བདག་རང་གི་ཁར་རོ། །དུ་ན་དུ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བྱུགས་ཏེ། སྦྲུལ་ཁ་གཉིས་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུག་ལ་ཆུར་ཞུགས་ཏེ། བློ་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛོ་ཀི་གྲུ་ལྟར་ཆུར་མི་འཆི་བའོ། །འདོད་པས་གནས། ཞེས་པ་ནི། དགའ་བས་ཆུའི་སྟེང་དུ
【現代漢語翻譯】 據說，這是果實的同一種類。或者，將印度乳香的果實搗碎后塗抹。'牛的乳汁'是指氣味芬芳。'眼藥'是指與眼藥混合。'勝利者'是指勝利之星。'塗抹'是指塗在眼睛上觀察，就能知道未來將轉生到哪裡。'誰'是指菩薩。'平凡眾生的形象'是指平凡的人們會看到天神的形象。 用鏡子塗上眼藥后觀看，人們的眼睛就能看到來世將轉生到哪裡。這是第十九個方法。現在講述的是觀察平凡眾生的菩薩的業力集合：塔卡拉的果實，即印度乳香的節段；阿寇塔卡是一種藥材，取其果實和酥油； 用這些東西塗抹眼睛后觀看，自然存在的善良之人會看到天神的形象。或者，將阿寇塔卡的酥油與氣味芬芳的牛奶混合，在勝利之日的陽光下塗抹在眼睛上，然後照鏡子，就能看到其他生命的形象。塔卡拉眼藥能讓人看到。也就是說，用它的果實塗抹眼睛，就能看到以前的模樣。這是第二十個方法。現在講述的是不被火燒灼的業力集合：'兔子的水'，即從月亮中產生的水，指的是菩薩。'魚膠'和'匝木嘎'是指蓮花中的蟲子。'青蛙的酥油'是指精華。'辛巴塔利樹'是指榕樹。 在腳底塗抹，即用燒過的這些東西塗抹腳底，就不會被火燒灼。即使在火上行走，也不會感到炎熱。這是第二十一個方法。現在講述的是使火變冷的業力集合：'夏瑪尼卡'是一種用於僧侶的藥物，或者是指燈芯草。'青蛙的脂肪'和'匝爾圖羅卡'是指僧侶蓮花。'具有從月亮中產生之物'是指魚膠或菩薩。或者，從辛巴樹中產生的果實。用這些東西塗抹手腳，火就會像雪一樣寒冷。這是第二十二個方法。現在講述的是不沉入水中的業力集合：'在口中'是指在我自己的口中。塗抹杜那杜巴的珍寶，用兩條蛇的血塗抹後進入水中。'具有智慧'是指像水蛭一樣不會在水中淹死。'安住于慾望'是指快樂地漂浮在水面上。
【English Translation】 It is said that this is the same kind of fruit. Or, crush the fruit of Indian frankincense and apply it. 'Cow's milk' means fragrant. 'Eye medicine' means mixed with eye medicine. 'Victor' refers to the star of victory. 'Apply' means to apply it to the eyes and observe, and you will know where you will be reborn in the future. 'Who' refers to the Bodhisattva. 'The image of ordinary beings' means that ordinary people will see the image of the gods. After applying eye medicine to the mirror and looking at it, people's eyes will be able to see where they will be reborn in the next life. This is the nineteenth method. Now, what is taught is the karmic collection of observing the Bodhisattva of ordinary beings: the fruit of Takara, that is, the segments of Indian frankincense; Akotaka is a kind of medicine, take its fruit and ghee; After applying these things to the eyes and looking at them, the naturally existing good person will see the image of the gods. Or, mix the ghee of Akotaka with fragrant milk, apply it to the eyes in the sunlight of the day of victory, and then look in the mirror, and you will see the image of other lives. Takara eye medicine can make people see. That is to say, if you apply its fruit to your eyes, you will see the previous appearance. This is the twentieth method. Now, what is taught is the karmic collection of not being burned by fire: 'rabbit's water', that is, the water produced from the moon, refers to the Bodhisattva. 'Fish glue' and 'Zamuga' refer to the worms in the lotus. 'Frog's ghee' refers to the essence. 'Simba Tali tree' refers to the banyan tree. Apply it to the soles of the feet, that is, apply the burnt things to the soles of the feet, and you will not be burned by fire. Even if you walk on the fire, you will not feel hot. This is the twenty-first method. Now, what is taught is the karmic collection of making the fire cold: 'Shamanika' is a medicine used for monks, or it refers to rush. 'Frog's fat' and 'Zaltuloka' refer to the monk lotus. 'Having what is produced from the moon' refers to fish glue or Bodhisattva. Or, the fruit produced from the Simba tree. Apply these things to your hands and feet, and the fire will be as cold as snow. This is the twenty-second method. Now, what is taught is the karmic collection of not sinking into water: 'in the mouth' means in my own mouth. Apply the treasures of Duna Dupa, apply the blood of two snakes and enter the water. 'Having wisdom' means not drowning in the water like a leech. 'Abiding in desire' means floating happily on the water.
་གནས་སོ། །ས་ན་ཀའི་ས་བོན། རྐང་པའི་ལྷམ་ཟུང་དུ་བྱས་ནས། ཆུའི་ སྟེང་དུ་བྱས་པ་ནི། ལྷམ་དེ་གྱོན་ནས་ཆུའི་སྟེང་ན་ཕར་ཕྱིན་ན་གྲུ་ལྟ་བུར་འཆག་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། མི་བྱིང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་གསུམ་པའོ། །ཡང་ཆུར་མི་ འབྱིང་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི་མར་སར་དང་། བཙག་སྐྱའོ། །གསེར་གྱི་བཙག་དང་དྲི་ང་བ་སྟེ་མུ་ཟི་དང་། ཉའི་མར་ཁུ་དང་སྐྱོ་མར་བྱས་ཏེ་ཟེར། བུག་པ་ཐམས་ཅད་བྱུགས་ནས་ཟེར། དབང་ པོའི་སྒོ་རྣམས་ཟེར་བྱུགས་སྟེ་ཆུར་ཕྱིན་ན་ཆུ་སྲིན་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་སྟེང་དུའོ། །རྩ་བཞིའོ། །སྐྱེས་པ་འདྲེར་བསྟན་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། གསེར་གྱི་ས་བོན་ཞེས་པ་སྟེ། 1-1154 ས་བོན་ནི་ཀི་པི་ཙ་ར་དང་། ཀ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །ཀ་ན་ཀ་ནི་ཤིང་ཀ་ན་ཀའོ། །གསེར་གྱི་ཤིང་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་ཟེར། ཀྱེ་ཀྱེ་མ་སྟེ་སྦྲང་བུའི་ བྱེ་བྲག་གམ། ཁུ་བྱུག་གོ །ཟོས་སམ་བསྐུས་ན་འདྲེར་འགྱུར་རོ། །ཟོས་པའམ་བསྐུས་ན་རྩ་ལྔའོ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། བུ་རམ་དང་ཨར་ན་ལ་ནི་ཀཉྩའི་འམ། རང་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཟོས་པའམ། འཐུངས་ ན་འདྲེ་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་དྲུག་གོ །སྨྱོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་གཉིས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནེ་ཙོའམ་བྲམ་ཟེའོ། །བྱི་ལ་ནི་སྟུག་སྦེད་དོ། །སྤྲེའུ་ནི་བ་ར་ ནའོ། །རང་འཚེད་དོམ་པའིའོ། །ཁྭའི་དགྲ་ནི་འུག་པའོ། །ནེ་གུ་ལེ་ནི་ནེའུ་ལེའམ་སྒྲེ་མོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་བརྡུངས་པའི་རྩ་བ་རོ་ནི་བྱི་ལ་རྟུག་པའོ། །དེ་ཕྱེས་མར་བྱས་ཏེ་བྱིན་ན་ ཟོས་སམ་འཐུངས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོ་བར་བྱེད་དོ། །རྩ་བདུན་ནོ། །དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། བ་ལ་ཙེ་ནི་ལྕེ་སྤྱང་ཏེ། དེའི་རྔ་མ་དང་། ཁ་གཉིས་པ་ ཁྭ་ཏའི་གཤོག་པ་གཡས་པ་ལམ་འོག་ཏུ་བཅུག་ན་ད་ལྟར་མྱུར་བར་དགྲ་བོ་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་པར་བྱེད་དེ་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དྲག་པོས་ཟིན་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1155 རྩ་བརྒྱད་དོ། ། ད་ནི་སྨྱོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཀ་ན་ཀ་ནི་དྷ་ཏུ་རའམ། མ་ན་དྷ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་དང་། མ་རུ་ཀུ་ཀ་སྨན་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་གསུངས། ཕུག་ རོན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་བྱ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་བྱིན་ན་ལན་གཅིག་གིས་སྨྱོ་བར་བྱེད་དོ། །རྡུལ་ལམ་སྟུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་མགོར་བཞག་ན་ཟེར། རྩ་དགུའོ། །མགོ་རེག་ཏུ་དུག་ཏུ་བྱེད་པའི་ལས་ནི། སྐྲ་མགོ་རེག་སྟེ་སྐྲ་བཞར་ན་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་སྨྱོ་ནས་དེ་ནས་འཆི་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཀ་ན་ཀ་ནི་ད་ དྷུ་ར་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུའམ། དམ་ཚིག་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 處所。薩那卡的種子，做成腳上的鞋子，在水上行走，穿上那鞋子在水上行走就像船一樣，不會沉沒。第二十三。 又，不沉入水中的方法是酥油和堿。金色的堿和臭味，即麝香和魚油，以及酸奶，全部塗抹在身體的孔竅上，塗抹在感官的門上，然後進入水中，就會像鱷魚一樣。這是在水上的方法。第二十四。 顯示男人變成魔鬼的方法是，種子，即金色的種子，種子是吉比扎拉和卡納卡的巨大果實。卡納卡是卡納卡樹。金色的樹被蟲子吃過的粉末，或者說，凱凱瑪，一種蜜蜂，或者杜鵑。吃了或者塗抹了就會變成魔鬼。吃了或者塗抹了，第二十五。 隨後抓住的是，紅糖和阿爾納拉，即康採的，或者自製的。吃了或者喝了那個，就能從魔鬼那裡解脫出來。第二十六。 顯示使人瘋狂的方法是，再生者，即鸚鵡或者婆羅門。野貓是隱藏者。猴子是瓦拉納。自食的熊。烏鴉的敵人是貓頭鷹。內古拉是貓鼬或者蜥蜴。那些動物的毛搗碎的根是野貓的糞便。把那個做成粉末和酥油，給予他人，吃了或者喝了，所有人都會感到悲傷。第二十七。 顯示使人失去記憶的方法是，瓦拉澤是狼。它的尾巴和兩張嘴的烏鴉的右翅膀放在路下，現在迅速地使敵人忘記，造成毀滅，使人失去記憶。被遺忘的強大魔鬼抓住。第二十八。 現在顯示使人瘋狂的方法是，卡納卡是達圖拉或者瑪納達，它的果實和瑪魯庫卡，據說是一種藥的名字。鴿子和孔雀，以及銅製的髮髻，那是家禽。給予那些動物的毛，一次就會使人瘋狂。或者與灰塵或糊狀物混合，放在頭上。第二十九。 使頭接觸變成毒藥的方法是，接觸頭髮，剃掉頭髮就能活下去。首先瘋狂，然後死亡的方法是，卡納卡是達杜拉，它的果實或者偉大的誓言。
【English Translation】 The place. The seed of Sanaka, made into shoes for the feet, to walk on water, wearing those shoes to walk on water is like a boat, and one will not sink. Twenty-third. Also, the method of not sinking in water is ghee and alkali. Golden alkali and odor, namely musk and fish oil, and yogurt, all smeared on the orifices of the body, smeared on the doors of the senses, and then going into the water, one will become like a crocodile. This is the method on water. Twenty-fourth. Showing the method of a man becoming a demon is, the seed, namely the golden seed, the seed is Gibizara and the great fruit of Kanaka. Kanaka is the Kanaka tree. The powder of the golden tree eaten by insects, or, Kekema, a kind of bee, or cuckoo. Eating or smearing it will turn one into a demon. Eating or smearing it, twenty-fifth. What is subsequently seized is, brown sugar and Arnala, namely Kancha's, or homemade. Eating or drinking that, one can be freed from demons. Twenty-sixth. Showing the method of making one mad is, the twice-born, namely a parrot or a Brahmin. The wild cat is the hider. The monkey is Varana. The self-eating bear. The enemy of the crow is the owl. Negula is the mongoose or lizard. The root of the hair of those animals pounded is the feces of the wild cat. Making that into powder and ghee, giving it to others, eating or drinking it, everyone will feel sad. Twenty-seventh. Showing the method of making one lose memory is, Valaze is the wolf. Its tail and the right wing of a two-mouthed crow placed under the road, now quickly makes the enemy forget, causing destruction, making one lose memory. Seized by the powerful demon of forgetfulness. Twenty-eighth. Now showing the method of making one mad is, Kanaka is Dhatura or Manada, its fruit and Marukuka, said to be the name of a medicine. The pigeon and the peacock, and the copper crest, that is poultry. Giving the hair of those animals, once will make one mad. Or mixed with dust or paste, placed on the head. Twenty-ninth. The method of making head contact poisonous is, touching the hair, shaving the hair can sustain life. The method of first going mad and then dying is, Kanaka is Dadhura, its fruit or the great vow.
པོ་སྟེ་ཤ་ཆེན་དང་། སྲིན་བུའི་ཕྱེ་མས་ཞེས་པ་ནི། སྲིན་བུས་ཤིང་ཟོས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་དེ་རྣམས་བསྲེས་ལ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སྦྱིན་ ན། དེའི་སྐད་ཅིག་གིས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སུམ་བཅུའོ། །བསྐྲོད་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཚ་བའི་མར་ཁུ་ནི་སྐྱེ་ཚེའི་མར་ཁུ་པི་ཙུ་པ་རྣའི་ ཤིང་ནི་ནིམ་པ་སྟེ། བཅངས་བའོ། །གཏོར་ཟན་གྱི་ཚང་ནས་བསླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཁྭའི་ཚང་ནས་བསླངས་ཏེ། གོང་གི་གཉིས་པོས་བྱུགས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླངས་ནས་གང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི། 1-1156 བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །སོ་གཅིག་གོ །དབྱེ་བའི་ལས་བསྟན་པ་ནི། ཁྭ་དང་འུག་པའི་གཤོག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་གཅེར་བུ་དག་གི་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ ཏེ། དྷ་ཏུ་རའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་དུ་བ་མེད་པར་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་ཐལ་བ་བླངས་ལ་མལ་འོག་ཏུ་ཞེས་པ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེའི་འོག་ཏུ་གསངས་ནས་བཅུག་ན། དེའི་སྐད་ཅིག་ ལ་ཞེས་པ་ནི་མལ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའོ། །སྡང་བར་འགྱུར་རོ་ནི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་གཉིས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནི། གོང་མ་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གོང་མ་ལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་ནི་གསོ་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནས། བདག་གིས་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་པ་ ནི། རྫས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །དགའ་བཅས་མ་དཀར་མོའི་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་མདའི་རྨ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། འདོད་པའི་ཕྱེ་མས་རང་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བ་བདག་པོ་བརྟུལ་ ཞུགས་མ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དཀར་མོ་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་མོ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་བུ་ཕྱེད་མར་བྱས་ཏེ་ཟེར། དགའ་བཅས་མ་དཀར་མོ་ནི་ཁྱི་མོའོ། ། 1-1157 སྙིང་པོའི་ནུས་པ་ནི་མའོ། །མདའ་བྱེད་མ་ནི་ཀུ་ཏུ་རུའི་གཤར་གཤེར་རོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གཤར་གཤེར་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་བུའི་ཕྱེ་མའོ། །འདོད་པའི་ཕྱེ་མ་ནི་ཁྱི་མོའི་གཤར་གཤེར་རོ། །རང་གི་ ས་བོན་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་བུ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་ཟ་རུ་བཅུག་ནའོ། །བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ནི་རྒྱལ་ པོའི་བཙུན་མོ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །རང་གི་ས་བོན་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཅིག བུད་མེད་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ཆེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་ནི། སྐྱེས་པ་སྐལ་ངན་གྱི་བུ་མེད་ དོ། །ན་རིའི་ཤིང་ནི་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་གཙིགས་མ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་ནི་རྡུལ་ལོ། །བུ་མོའི་ལག་པར་བཞག་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི། བུ་མོ་སྐལ་བ་ངན་པའི་འ
【現代漢語翻譯】 『用屍體肉和昆蟲粉末』是指：將昆蟲吃木頭后留下的粉末與屍體肉混合，施與他人食用或飲用，那人會立刻發瘋，然後在七天後死亡。這是第三十個方法。 展示驅逐之法：熱酥油是指剛出生的酥油，畢楚巴樹是指寧巴樹（楝樹），即被束縛之物。『從烏鴉窩中取出』是指從烏鴉窩中取出東西，用前面兩種東西塗抹后，雙手不接觸，從墳墓中取出燒柴的灰燼，放在要驅逐之人的頭頂上，這就是驅逐之法。這是第三十一個方法。 展示分離之法：將烏鴉和貓頭鷹的翅膀，以及婆羅門和裸體外道（耆那教）的頭髮混合在一起，用曼陀羅樹點火，無煙燃燒，取其灰燼放在床下，即放在男女二人的身下隱藏起來，在那一瞬間（放在床下的時候），就會互相憎恨，即會分離。這是第三十二個方法。 『識』是指：像前面一樣，對進行某種行為的方法的前面部分進行操作。『智慧』是指治療。或者，從『我擁有一半的智慧』到結束，展示了通過物質的混合來控制的方法。『如果想要控制』是指：如果想要通過物質來控制。『伴隨喜悅的白母牛的心髓力量』做成箭傷粉末，用慾望粉末與自己的菩提心混合，也能控制勝利者（星名）和苦行者（國王）。 『白母牛伴隨喜悅』是指母狗。『心髓力量』是指母乳。『箭』是指庫圖茹的尿液。『粉末』是指附著在尿液上的昆蟲粉末。『慾望粉末』是指母狗的尿液。『自己的菩提心』是指自己的明點。『勝利者』是指：將附著在星宿『勝利』上的昆蟲，點在額頭上，放入嘴裡。『苦行者』是指控制國王的妃子。『自己的菩提心』是指自己的明點。這是第一種方法。 使女人從不生育變為生育的方法：男人是沒有孩子的壞命之人。那日樹是指芒果等樹的樹膠。像酒是指灰塵。『放在女孩的手中』是指放在命運不好的女孩的手中。
【English Translation】 『With corpse flesh and insect powder』 means: mixing the powder left by insects eating wood with corpse flesh, and giving it to others to eat or drink, that person will go mad immediately, and then die after seven days. This is the thirtieth method. Showing the method of expulsion: hot ghee refers to newly born ghee, the Pichupa tree refers to the Nimba tree (neem tree), which is the bound object. 『Taking it from the crow's nest』 means taking something from the crow's nest, smearing it with the previous two things, without touching it with both hands, taking the ashes of burning firewood from the grave, and placing it on the head of the person to be expelled, this is the method of expulsion. This is the thirty-first method. Showing the method of separation: mixing the wings of crows and owls, and the hair of Brahmins and naked heretics (Jainism), lighting the Datura tree, burning it smokelessly, taking its ashes and placing it under the bed, that is, hiding it under the bodies of the man and woman, at that moment (when placed under the bed), they will hate each other, that is, they will be separated. This is the thirty-second method. 『Consciousness』 refers to: like before, operating on the front part of the method of performing a certain action. 『Wisdom』 refers to healing. Or, from 『I possess half of the wisdom』 to the end, it shows the method of controlling through the mixture of substances. 『If you want to control』 means: if you want to control through substances. 『The heart essence power of the joyful white cow』 is made into arrow wound powder, mixed with desire powder and one's own Bodhicitta, and can also control the victor (star name) and the ascetic (king). 『White cow accompanied by joy』 refers to a female dog. 『Heart essence power』 refers to breast milk. 『Arrow』 refers to the urine of Kutu Ru. 『Powder』 refers to the insect powder attached to the urine. 『Desire powder』 refers to the urine of a female dog. 『One's own Bodhicitta』 refers to one's own Bindu. 『Victor』 refers to: taking the insect attached to the constellation 『Victory』, dotting it on the forehead, and putting it in the mouth. 『Ascetic』 refers to controlling the king's concubine. 『One's own Bodhicitta』 refers to one's own Bindu. This is the first method. The method of making a woman from barren to fertile: the man is a bad-fate person without children. That day's tree refers to the gum of mango and other trees. Elephant wine refers to dust. 『Placed in the girl's hand』 means placed in the hand of a girl with bad fate.
ོ། །བཟང་པོ་སྟེང་ དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། རྫས་དེ་གཉིས་འཛིན་པས་ལག་པ་འཛིན་པས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ཆེ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་སོ། །ཡང་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། བྷུ་ཏ་ཀྱེ་ཤི་ནི་འབྱུང་པོའི་རིམ་པའོ། །ཏུ་ད་ནི་དུ་བའོ། །ཏི་ནི་ཐང་ཆུའོ། །ན་ཐ་ནི་བྱུག་པའོ། །ཨུཏྤ་ལ་མེ་ཏོག་གོ །ཧ་ས་དེ་བ་ལུང་གི་མིག་གོ །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་མཆི་མས་བརྐོས་ཏེ། 1-1158 མྱོས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདག་གི་ཁུ་བའོ། །དེ་རྣམས་བཏགས་པས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའམ་བསྐུས་ན་རྐྱང་མ་སྟེ་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་མོ། །ཡང་བུད་མེད་དབང་དུ་ བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། པུ་ན་ཙ་རེའི་སྨན་དང་། ཨ་པ་ར་ཛ་ན་དྷ་དང་། དུ་བ་སྟེ་ཐང་ཆུ་དང་། ན་ད་སྟེ་ཨུཏྤ་ལ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་སྟེ་མཆི་མའམ། ནམ་མཁའི་ཆར་གེ་ཞེས་པ་འཆི་བ་དང་ཆུ་སྟེ། ཆར་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་བཏགས་ནས་ཐིག་ལེའམ་ཕྱེ་མ་བསྐུས་ན། འགྲོ་བ་ཡན་ལག་མ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མིན་གྱི་ཆུང་མ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བཞིའོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་ཆུང་མ་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཀྲན་ཏྲ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་ནོན་པ་དང་། མཀྵ་ན་སྟེ་སྨན་གཅིག་ཡིན། མིག་ལ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་མཆི་མ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་སྟེ་ཆར་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ནས་ཐིག་ལེ་ཟར་གཞུག ལྷའི་དབང་པོ་རྐྱང་མ་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་དབང་པོའི་ཆུང་མ་ཞེས་རྫས་ དེ་ཐིག་ལེའམ་ཟོས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔའོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་ཀ་ར་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཤིང་ཨ་ཀ་ར་དཀར་པོའི་རྩ་བ་དང་། 1-1159 ལ་ནི་ཛ་སྟ་ནི་བཙོད་དང་། མཆི་མ་དང་། ཀུསྟ་ནི་རུ་རྟ་དང་། རང་གི་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིའོ། །ཡན་ལག་གི་རྨ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཁྲག་གོ །དྷི་ཀ་དྷེ་ནི་རུ་རྟ་ སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ལེའམ་བསྐུས་ན་ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དྲུག་གོ །ལྷ་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ར་མ་དུན་ཏི་དང་། སྨན་ལྡུམ་བུ་ཁྱི་ར་མི་རྟའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངོ་། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་བྱང་སེམས་སོ། །སེང་ལྡེང་བཏགས་པའི་རིལ་ལུ་དང་། སོ་རྩི་སྟེ་གོ་ལ་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པ་ ཐིག་ལེའམ་བསྐུས་ན། རང་གི་རྐྱང་མ་སྟེ་མཧཱ་དེ་བའི་ཆུང་མ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བདུན་ནོ། །ལྷའི་བུ་མོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་མ་ཧེ་ལ་བཅིངས་པའི་སྣ་ཐག་ དང་། ཀ་ན་ཀའི་ཤིང་སྟེ་གསེར་ཤིང་རོ་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཅན་ཤི་བའི་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་མདག་ཀ་ན་ཀ་སྟེ། གསེར་ཤིང་གི་ཁུ་བས་མེ་བསད་པའི་ཕྱེ་མ་བླངས་ལ། བད
【現代漢語翻譯】 將善引向高處。意思是：持有這兩種物質，手持之，能帶來巨大的福德和權力。這是第二種方法。再次，展示了控制女性的行動： Bhuta Kye Shi Ni（ भूत केशिनी，bhūta keśinī，鬼發女）：是關於精靈的順序。 Tuda Ni（ तुद नि，tuda ni，刺痛）：是煙。 Ti Ni（ ति नि，ti ni，濕的）：是湯水。 Natha Ni（ नथ नि，natha ni，引導）：是塗抹物。 Utpala（उत्पल，utpala，青蓮花）是花朵。 Hasa Deva Lung（ हस देव लुंग，hasa deva luṃga，笑天肺）是眼睛。 '方向之水'指的是用眼淚雕刻， 迷醉的瑜伽士的精液。將這些混合成粉末，然後用這些點涂或塗抹，就能控制單身女性。這是第三種方法。再次，展示了控制女性的行動：Puna Tsare（ पुन त्सरे，puna tsare，再次移動）的藥材，Apara Rajana Dha（ अपर रजन धा，apara rajana dhā，其他著色）和煙，即湯水，以及Nada（ नद，nada，聲音），即Utpala（उत्पल，utpala，青蓮花），將這些混合成粉末， 方向之水，即眼淚，或天空的雨水，即死亡和水，將雨水混合後點涂或塗抹粉末，就能控制所有行走的肢體。意思是：甚至可以控制阿修羅的妻子。這是第四種方法。展示了控制天神之妻的方法： Trantra（ त्रन्त्र，trantra，密續）即遍入天壓制，Makshana（ मक्षन，makṣana，塗油）是一種藥材。 '眼睛裡出來的'指的是眼淚，以及方向之水，即雨水，將這些混合后塗抹點涂。'天神單身'指的是天神之妻，如果將這些物質點涂或食用，就能被控制。這是第五種方法。展示了控制的行動儀式： '這裡是白色Akara（ अकर，akara，字母）樹的根'指的是白色Akara（ अकर，akara，字母）樹的根， La Ni Zata Ni（ ल नि जत नि，la ni jata ni，獲得）是紫草，眼淚，Kusta Ni（ कुस्त नि，kusta ni，惡臭）是蕓香，'自己的'指的是瑜伽士的，'從肢體的傷口裡出來的'指的是血，Dhi Ka Dhe Ni（ धि क धे नि，dhi ka dhe ni，智慧）是蕓香，如果用這些點涂或塗抹，就能控制地上、地上和地下三界。這是第六種方法。展示了控制大天神之妻的行動：Rama Dunti（ रम दुन्ति，rama dunti，快樂）和， 藥草灌木，即有狗、人和馬奶的樹。'自己'指的是瑜伽士，'迷醉'指的是菩提心。將Sengdeng（ सेन्ग देंग，seṃga deṃga，獅子吼）混合成丸，以及Sotsi（ सो त्सि，so tsi，聲音）即與Gola（ गोल，gola，球）混合後點涂或塗抹，就能立即控制自己的單身，即摩訶提婆的妻子。這是第七種方法。控制天女的行動：用Mahila（ महिल，mahila，偉大的）束縛的鼻繩， 以及Kanaka（ कनक，kanaka，金子）樹，即金樹，燃燒屍體的灰燼，以及有肢體死亡的屍體燃燒的木柴Kanaka（ कनक，kanaka，金子），用金樹的汁液熄滅火焰后取粉末， 自己
【English Translation】 Leads goodness to the heights. It means: holding these two substances, holding them in hand, brings great merit and power. This is the second method. Again, showing the actions of controlling women: Bhuta Kye Shi Ni (भूत केशिनी, bhūta keśinī, Ghost Hair Woman): is about the order of spirits. Tuda Ni (तुद नि, tuda ni, Stinging): is smoke. Ti Ni (ति नि, ti ni, Wet): is soup. Natha Ni (नथ नि, natha ni, Guiding): is ointment. Utpala (उत्पल, utpala, Blue Lotus) is a flower. Hasa Deva Lung (हस देव लुंग, hasa deva luṃga, Laughing Heaven Lung) is the eye. 'Water of the direction' refers to carving with tears, The semen of the intoxicated yogi. Mixing these into powder, and then applying these as dots or smearing, one can control single women. This is the third method. Again, showing the actions of controlling women: the herb of Puna Tsare (पुन त्सरे, puna tsare, Moving Again), Apara Rajana Dha (अपर रजन धा, apara rajana dhā, Other Coloring) and smoke, that is, soup, and Nada (नद, nada, Sound), that is, Utpala (उत्पल, utpala, Blue Lotus), mixing these into powder, Water of the direction, that is, tears, or the rain of the sky, that is, death and water, mixing rainwater and then applying dots or smearing powder, one can control all walking limbs. It means: even the wife of Asura can be controlled. This is the fourth method. Showing the method of controlling the wife of the god: Trantra (त्रन्त्र, trantra, Tantra) that is, Vishnu suppressing, Makshana (मक्षन, makṣana, Oiling) is a medicinal herb. 'Coming out of the eye' refers to tears, and the water of the direction, that is, rainwater, mixing these and applying dots. 'God single' refers to the wife of the god, if these substances are dotted or eaten, they can be controlled. This is the fifth method. Showing the ritual of controlling actions: 'Here is the root of the white Akara (अकर, akara, Letter) tree' refers to the root of the white Akara (अकर, akara, Letter) tree, La Ni Zata Ni (ल नि जत नि, la ni jata ni, Obtaining) is gromwell, tears, Kusta Ni (कुस्त नि, kusta ni, Stench) is rue, 'own' refers to the yogi's, 'coming out of the wound of the limb' refers to blood, Dhi Ka Dhe Ni (धि क धे नि, dhi ka dhe ni, Wisdom) is rue, if these are dotted or smeared, one can control the three realms of above ground, ground, and below ground. This is the sixth method. Showing the actions of controlling the wife of the great god: Rama Dunti (रम दुन्ति, rama dunti, Joyful) and, Herb shrub, that is, a tree with dog, human, and horse milk. 'Self' refers to the yogi, 'intoxicated' refers to Bodhicitta. Mixing Sengdeng (सेन्ग देंग, seṃga deṃga, Lion's Roar) into pills, and Sotsi (सो त्सि, so tsi, Sound) that is, mixing with Gola (गोल, gola, Ball) and applying dots or smearing, one can immediately control one's own single, that is, the wife of Mahadeva. This is the seventh method. Actions to control the goddess: the nose rope bound by Mahila (महिल, mahila, Great), And the Kanaka (कनक, kanaka, Gold) tree, that is, the gold tree, the ashes of burning corpses, and the firewood of burning corpses with limbs Kanaka (कनक, kanaka, Gold), taking the powder after extinguishing the fire with the juice of the gold tree, Self
ག་གི་མྱོས་བྱེད་ནི་རང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེའམ་བསྐུས་ན་ལྷའི་དབང་པོའི་བུ་མོ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་རེག་པའམ་བསྐུས་པའམ། 1-1160 དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པའམ་ཟར་བཅུག་པས་སོ། །བདག་གིར་བྱེད་པས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །བརྒྱད་དོ། །རྫས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཤི་ཀ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སོའི་བར་གྱིས་ཐིག་ལེ་ དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །ཤི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་རྨ་བྱའི་གཙུག་བྱ་བ་སྨན་གཅིག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་སོ། །བདག་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཞེས་ པ་ནི་སྨན་ཅིག་གི་མིང་ཡིན། ལྷའི་བདག་པོ་སྦས་པ་ནི་ཨིན་ཏྲ་གོ་བའོ། །བ་བླ་ནི་ཡུ་བ་མ་ནི་ཤི་ལའོ། །གྷི་ཝཾ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཀླད་པ་ཡང་ཡིན། རྣ་སྤབས་ཡང་མ་ ཡིན་པ་སེར་པོ་གཅིག་ཡོད། ལྡང་རོས་ལྗང་ཁུ་དང་ལྡན་པས་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་དབང་བྱེད་དོ། །གཅིག་གོ །རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། དུར་ བ་དཀར་པོའི་རིགས་རི་དྭགས་ཀྱི་དུར་བ་སྔོན་པོ་དང་། བ་གླང་གི་གྷི་ཧཾ་སྟེ་ཀླད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་པས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཤིང་བྱས་ ན་མིའི་དབང་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སོ། ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་སྔོན་པོའོ། །བདག་པོ་ནི་མེ་ཏོག་གོ །ལྷའི་དབང་པོས་སྦས་པ་ནི་འདམ་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལམ་བྱང་པ་ཚ་ཚང་ངོ་། ། 1-1161 ཨན་དྷ་རྟ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་སྨན་བྱ་བའོ། །དྲག་པོའི་རལ་པ་དང་། ཏུ་དན་ཏི་རྟག་ཏུ་ངུ་བ་སྟེ་ཐང་ཆུ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་མཆི་མ་དེ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མས་དཔྲལ་ བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་མིའི་བདག་པོའི་རྐྱང་མ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའམ་ཆུང་མ་ཡང་སྐད་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་མོ། །སྐྱེས་པ་བག་མ་གསར་པ་མངོན་པར་བླངས་པ་ཤི་བའི་མེ་ ཏོག་ཅེས་པ་ལ་བག་ཕོ་གསར་པ་ཤི་བའི་མེ་ཏོག་ཟེར། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་འབན་དུས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་བོའི་མེ་ཏོག་ནི་དབང་ཕྱུག་ གི་སྤྱི་བོར་ཆགས་པའི་མེ་ཏོག་གོ །སྐྱེས་པ་ཤི་བ་དང་མཚུངས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཤི་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གཡོན་པ་ཤི་བ་གཞན་པའི་ཆུང་མ་ཤི་བའི་རོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེག་པའི་ ཐལ་བ་དང་། བདག་གི་མྱོས་བྱེད་ནི་རང་གི་ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་བལྟས་ན་བུད་མེད་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བཞིའོ། །ཡང་དབང་དུ་བྱ་ བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཨུ་གྲི་དམ་སྟེ་ཆུ་དག་གམ་བ་ཚའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་དང་། ལྷའི་བདག་པོ་ཨིན་ཏྲ་གོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་རྫས་གཅིག་ག
【現代漢語翻譯】 何物使人迷醉？乃是自己的菩提心。如果用這些塗抹或點在額頭上，甚至可以控制天帝之女。這是知曉如何控制的方法。『觸碰等』指的是觸控或塗抹， 在前額點上或插入花朵。通過佔有，就能知道如何控制。共有八種。這是藥物的作用。從『尸迦』到『智慧』，都顯示瞭如何通過塗抹來控制。 『尸迦』是一種藥物，指的是孔雀的頭飾。『空行母』指的是控制空行母的事業。『主輪』是一種藥物的名稱。『天主隱匿』指的是因陀羅。『瓦瓦拉』指的是尤瓦瑪尼希拉。『吉旺』指的是大象的腦髓，也指一種黃色的耳垢。 用具有綠色的『當若』在前額點上，就能控制。這是一種方法。控制國王的事業集合是：白色杜若草、藍色動物杜若草、牛的吉旺（腦髓），一起在前額點上，就能控制。如果做成木頭，也能控制人王，即國王。這是第二種方法。 控制王女的事業集合是：『南喀鼎』是藍色的。『巴達』是花朵。『天主隱匿』指的是水精或冰片。『安達達』是一種用於合掌的藥物。猛烈的頭髮和『都丹底』，即總是哭泣的湯水。用這些眼淚混合的粉末在前額點上，就能立刻控制人王之女，即王女或妻子。這是第三種方法。 新郎迎娶新娘，『死亡之花』指的是新郎迎娶新娘時所用的花朵。供奉大自在天時，用紅色的花朵供奉。『頂髻之花』指的是位於大自在天頂髻上的花朵。男人死亡等同於：男人死亡時，左邊死亡，其他人的妻子和死者的屍體一起火化后的灰燼，和自己的迷醉物（精液）一起點在前額，看著她，女人就會像影子一樣跟隨，即控制女人。這是第四種方法。 另一種控制的事業集合是：『烏格里丹』指的是純凈的水或瓦擦。『遍入壓制』和『天主因陀羅』，這些名稱都是指同一種物質。
【English Translation】 What intoxicates? It is one's own Bodhicitta (enlightenment mind). If one smears or applies these as a tilaka (mark on the forehead), one can even control the daughter of the Lord of the Gods. This is knowing how to control. 'Touching, etc.' refers to touching or smearing, Applying a tilaka or inserting flowers on the forehead. By possessing, one knows how to control. There are eight types. This is the action of substances. From 'Shika' to 'Yeshe' (wisdom), it shows how to control through smearing. 'Shika' is a medicine, referring to the crest of a peacock. 'Kha-dro-ma' (Dakini) refers to the action of controlling Dakinis. 'Lord's Wheel' is the name of a medicine. 'Hidden by the Lord of Gods' refers to Indra. 'Ba-bla' refers to Yuva-mani-shila. 'Ghi-wam' refers to the brain of an elephant, and also a yellow earwax. If one applies 'Dang-ro' with green color as a tilaka on the forehead, one can control. This is one method. The collection of actions for controlling a king is: white Durva grass, blue animal Durva grass, and the Ghi-ham (brain) of a cow, together applied as a tilaka on the forehead, one can control. If made into wood, one can also control the king, the lord of men. This is the second method. The collection of actions for controlling a king's daughter is: 'Nam-kha-ding' is blue. 'Badag' is a flower. 'Hidden by the Lord of Gods' refers to crystal or camphor. 'Anda-ta' is a medicine used for joining palms. Fierce hair and 'Tu-dan-ti', which is always weeping soup. By applying the powder mixed with these tears as a tilaka on the forehead, one can instantly control the daughter of the lord of men, i.e., the king's daughter or wife. This is the third method. When a groom welcomes a bride, 'flower of death' refers to the flower used when a groom welcomes a new bride. When offering to Maha-deva (Great God), offer with red flowers. 'Crown flower' refers to the flower located on the crown of Maha-deva. A man's death is equivalent to: when a man dies, the left side dies, and the ashes of the wife of another person and the corpse of the deceased are cremated together, and with one's own intoxicating substance (semen) applied as a tilaka on the forehead, looking at her, the woman will follow like a shadow, i.e., controlling the woman. This is the fourth method. Another collection of actions for controlling is: 'Ugri-dam' refers to pure water or Vatsa. 'Pervading Suppression' and 'Lord of the Gods Indra', these names all refer to the same substance.
ི་མིང་ཡིན། དུ་བ་སྟེ་ཐང་ཆུང་དང་། 1-1162 ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་དང་། ནམ་མཁའི་ཆུ་སྟེ་མཆི་མ་བསྒོས་ལ། བཏགས་པའི་ཕྱེ་མས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་བལྟས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ལྔའོ། །ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཨུ་ གྲི་སྟེ་ཤུ་དག་གམ་བ་ཚའོ། །ཚིན་དྷ་ནི་བཅད་ནས་སྐྱེས་པའོ། །རུ་ཧ་དང་དཀར་པོ་ནི་དུར་བའོ། །བཾ་སེ་ནི་ལྟེ་བ་སེར་བ། ན་ཀ་ནི་བ་བེའུའི་རོ་ཚན། ཨིན་ཏྲ་ཡ་ནི་ དུག་མོ་ཉུངས་སམ། དབང་པོའི་ནས་མཉམ་པར་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་བལྟས་ན་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དྲུག་གོ །ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། སྲིན་ཁན་དྷ་ལ་དང་དཔལ་ ཐམས་ཅད་པ་ནི་པ་ཤ་ཀའོ། །ཨར་ཛུ་ན་སྟེ་ཕུར་མོང་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པ་སྟེ་ཁུ་བ་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། ཞེས་པ་ནི་ ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ལ་དྲང་སྲོང་གི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ནི། ཁུག་རྟའམ་གླང་ཁྱེར་མོའོ། །དེའི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ཐེག་ལེ་བྱས་ན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བདུན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ ལས་ཚོགས་ནི། ཛ་ཡན་ཏི་དཀར་པོ་ནི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀྱི་རཎྞི་དཀར་པོའི་ས་བོན་ནི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཟེར། ཧ་ས་དེ་བ་དང་། རོ་ཙ་རྣམས་ཟེར་ལྷན་ཅིག་གྷི་ཧཾ་དང་། 1-1163 དེ་ཡང་ནི་རྫས་དེ་ཡང་ངོ་། །ཕག་གི་སོ་བཏགས་སྟེ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་ལ་བལྟས་ན་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་འབྱུང་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ། ཐིག་ལེ་འབྱུང་གང་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པའོ། །བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་ནས་མི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོའི་བར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ བསྟན་ནོ། །རིལ་བུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི། འབྲིང་གི་སིདྷི་བརྒྱད་ལས་གཅིག་གོ །བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཞེས་པ་ནི་བྱི་ལ་ཆེན་པོའོ། །དྲི་མ་ནི་བྲུན་ནམ་མིག་གོ །མིག་ནག་པོ་ནི་ ཁ་ནག་པོའི་མིག་གོ །ཕག་ནག་པོའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཁྲག་གིས་བསྙེས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་རི་རཾ་སྟེ་ཤ་རི་རཾ་ནི་མི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིལ་ལུ་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཟངས་དང་། ཟླ་བ་སྟེ་དངུལ་དང་། མེ་སྟེ་གསེར་གྱི་དཀྲིས་ལ་རྒྱལ་ལ་ཞེས་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་ཞག་ལ། རང་འདོད་པ་ཞེས་པ་རང་གི་ ཛོ་ཀིའོ། །འདོད་པའི་ལྷའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷའི་སྔགས་སོ། །རང་གི་ལྷའི་སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་ནས་ཁ་རུ་བཅུག་ན་ཞེས་པ་ནི་རི་ལུ་དེ་ཁ་རུ་བཅུག་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གནོད་སྦྱིན་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དེ། 1-1164 སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་རྒྱུའོ། །དེ་འཚོགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་སོགས་སོ། །གཅིག་གོ །ཡང་མི་
【現代漢語翻譯】 ི་མིང་ཡིན། དུ་བ་སྟེ་ཐང་ཆུང་དང་། 1-1162 ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་དང་། ནམ་མཁའི་ཆུ་སྟེ་མཆི་མ་བསྒོས་ལ། བཏགས་པའི་ཕྱེ་མས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་བལྟས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ལྔའོ། །ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཨུ་ གྲི་སྟེ་ཤུ་དག་གམ་བ་ཚའོ། །ཚིན་དྷ་ནི་བཅད་ནས་སྐྱེས་པའོ། །རུ་ཧ་དང་དཀར་པོ་ནི་དུར་བའོ། །བཾ་སེ་ནི་ལྟེ་བ་སེར་བ། ན་ཀ་ནི་བ་བེའུའི་རོ་ཚན། ཨིན་ཏྲ་ཡ་ནི་ དུག་མོ་ཉུངས་སམ། དབང་པོའི་ནས་མཉམ་པར་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་བལྟས་ན་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དྲུག་གོ །ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། སྲིན་ཁན་དྷ་ལ་དང་དཔལ་ ཐམས་ཅད་པ་ནི་པ་ཤ་ཀའོ། །ཨར་ཛུ་ན་སྟེ་ཕུར་མོང་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པ་སྟེ་ཁུ་བ་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། ཞེས་པ་ནི་ ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ལ་དྲང་སྲོང་གི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ནི། ཁུག་རྟའམ་གླང་ཁྱེར་མོའོ། །དེའི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ཐེག་ལེ་བྱས་ན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བདུན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ ལས་ཚོགས་ནི། ཛ་ཡན་ཏི་དཀར་པོ་ནི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀྱི་རཎྞི་དཀར་པོའི་ས་བོན་ནི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཟེར། ཧ་ས་དེ་བ་དང་། རོ་ཙ་རྣམས་ཟེར་ལྷན་ཅིག་གྷི་ཧཾ་དང་། 1-1163 དེ་ཡང་ནི་རྫས་དེ་ཡང་ངོ་། །ཕག་གི་སོ་བཏགས་སྟེ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་ལ་བལྟས་ན་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་འབྱུང་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ། ཐིག་ལེ་འབྱུང་གང་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པའོ། །བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་ནས་མི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོའི་བར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ བསྟན་ནོ། །རིལ་བུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི། འབྲིང་གི་སིདྷི་བརྒྱད་ལས་གཅིག་གོ །བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཞེས་པ་ནི་བྱི་ལ་ཆེན་པོའོ། །དྲི་མ་ནི་བྲུན་ནམ་མིག་གོ །མིག་ནག་པོ་ནི་ ཁ་ནག་པོའི་མིག་གོ །ཕག་ནག་པོའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཁྲག་གིས་བསྙེས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་རི་རཾ་སྟེ་ཤ་རི་རཾ་ནི་མི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིལ་ལུ་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཟངས་དང་། ཟླ་བ་སྟེ་དངུལ་དང་། མེ་སྟེ་གསེར་གྱི་དཀྲིས་ལ་རྒྱལ་ལ་ཞེས་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་ཞག་ལ། རང་འདོད་པ་ཞེས་པ་རང་གི་ ཛོ་ཀིའོ། །འདོད་པའི་ལྷའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷའི་སྔགས་སོ། །རང་གི་ལྷའི་སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་ནས་ཁ་རུ་བཅུག་ན་ཞེས་པ་ནི་རི་ལུ་དེ་ཁ་རུ་བཅུག་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གནོད་སྦྱིན་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དེ། 1-1164 སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་རྒྱུའོ། །དེ་འཚོགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་སོགས་སོ། །གཅིག་གོ །ཡང་མི་ 是名字。煙是小塘， 腹中的蟲子，天空的水就是眼淚，用塗抹的粉末點成提拉克（Tilaka，額頭上的吉祥標誌）來觀看，頃刻間就能控制住。這是第五種。另一種控制的方法是：烏 格里（Ugri）是鼠尾草或芥菜。欽達（Chindha）是切斷後生長的。魯哈（Ruha）和白色的是墳墓。班賽（Vamse）是臍帶發黃。納卡（Naka）是小烏鴉的屍體。因扎亞（Indraya）是 毒藥嗎？與權勢者的穀物混合，用這些東西混合後點成提拉克來觀看，就能控制住。這是第六種。另一種控制的方法是：昆達拉（Kundala）和吉祥 一切都是帕夏卡（Pashaka）。阿朱那（Arjuna）是白檀。紅檀香和兔子持有者，也就是精液。這些東西非常均勻地混合在一起。所謂 一起混合，去往聖者的天空，是母牛或母水牛。用它的血塗抹的提拉克，就能控制住去往的人。這是第七種。控制國王的 方法是：扎揚提（Jayanti）白色的是樹的名字。同樣，克拉尼（Kirani）白色的是種子的名字，被稱為勝利。哈薩德瓦（Hasa Deva）和羅扎（Roza）一起被稱為吉哈姆（Giham）， 這也是那種物質。豬的牙齒被磨成粉末，在吉日點在額頭上，觀看國王的權力，就不會憤怒，會被控制住。提拉克出現的 智慧是指，提拉克出現是爲了控制。智慧就是知識。這是第八種。或者，從不顯現的智慧到之間，顯示了不顯現的成就。 想要製作藥丸，這是八種中等成就之一。黑貓是指大貓。污垢是指糞便或眼睛。黑眼睛是 黑臉的眼睛。用黑豬左耳的血塗抹，並與如來（Tathagata）的遺物混合，舍利（Shariram）是指一切不顯現之物。 據說。用這些東西製成的藥丸，太陽是指銅，月亮是指銀，火是指金線，在吉日，自己想要的是自己的 佐吉（Jogi）。慾望之神的咒語是指，至上神的咒語。唸誦自己的神咒后成功，放入口中，就是說如果把藥丸放入口中，就會像具有光輝的夜叉（Yaksa）一樣，隨心所欲地行動。 任何人也看不見地行走。這是不依賴於聚集的方法等等。這是第一種。還有人
【English Translation】 It is a name. Smoke is a small pond, 1-1162 The worms in the belly, and the water of the sky, which is tears, and if you look at it after making a Tilaka (auspicious mark on the forehead) with the smeared flour, you can control it in an instant. This is the fifth. Another method of control is: U gri is sage or mustard. Chindha is born after being cut off. Ruha and white are tombs. Vamse is the yellow navel. Naka is the corpse of a baby crow. Indraya is Is it poison? Mixed with the grain of the powerful, if you look at it after making a Tilaka with these things, you can control it. This is the sixth. Another method of control is: Kundala and auspicious Everything is Pashaka. Arjuna is white sandalwood. Red sandalwood and the rabbit holder, which is semen. These things are mixed very evenly. The so-called Mixed together, going to the sky of the sage, is a cow or a female buffalo. If you make a Tilaka smeared with its blood, you can control the person who goes. This is the seventh. To control the king, The method is: Jayanti white is the name of the tree. Similarly, Kirani white is the name of the seed, called victory. Hasa Deva and Roza are called Giham together, 1-1163 That is also that substance. The pig's teeth are ground into powder, and on an auspicious day, it is applied to the forehead. If you look at the king's power, he will not be angry and will be controlled. The Tilaka appears The wisdom of is that Tilaka appears in order to control. Wisdom is knowledge. This is the eighth. Or, from the invisible wisdom to between, it shows the invisible achievement. Wanting to make pills, this is one of the eight medium achievements. Black cat refers to a big cat. Dirt refers to feces or eyes. Black eyes are The eyes of a black face. Smear with the blood of the left ear of a black pig, and mix with the relics of the Tathagata, Shariram refers to all invisible things. It is said. Pills made with these things, the sun refers to copper, the moon refers to silver, the fire refers to gold thread, on an auspicious day, what you want is your own Jogi. The mantra of the god of desire refers to the mantra of the supreme god. After successfully reciting one's own mantra, put it in the mouth, that is, if you put the pill in the mouth, you will act as you please, like a Yaksa with brilliance. 1-1164 Walking invisibly to anyone. This is a method that does not depend on gathering, etc. This is the first. There are also people
སྣང་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ངག་མོ་ཞེས་པ་ནི། འུག་པ་ནག་པོའི་མིག་དང་། བྱ་རོག་དང་། ཁུ་བྱུག་ནག་པོའི་མིག་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བཛྲའི་ལོ་མ་ནི་ཤྲཱི་ཁན་དྷར་དང་རི་ལུ་བྱས་ལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེས་དཀྲིས་ནས་ཁར་བཅུག་ན་ མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སོ། །ཡང་ན་གདུང་གི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའི་རི་ལུ་ཤི་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བུད་མེད་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་དང་། ཀ་པི་ཏ་སྟེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ སྨིན་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། ས་རྫའི་ཁུ་བ་སྟེ་ས་རྫའི་ཁུ་བ་དང་། རྡུལ་ཏེ་རང་བྱུང་དང་། ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། དེ་རྣམས་མཉེས་ནས་སྐུ་གདུང་ཕུར་ལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀྲིས་ནས། རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་བསྒྲུབས་ནས། རི་ལུ་ཁར་བཅུག་ན་འདོད་པའི་རུ་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་མོ། །ཡང་མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་ ནི་སོགས་ཌ་ཞེས་པ་ནི། ལུག་མིག་དང་རི་བོང་གི་མཚོན་པའི་མཚན་མ་ནི་སེང་ཚེར་མའོ། །སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་རྩི་ཅན་ནི། སྦྲང་རྩི་ལས་བྱུང་བ་ནི། མེ་ཏོག་གོ །དང་པོའི་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་རཀྟའོ། ། 1-1165 པདྨ་སར་པའི་གེ་སར་ལྡན་པར་ནི། གོང་མ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བའམ་ན་ག་གེ་སར་རོ། །དེ་རྣམས་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པས་ཁར་བཅུག་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །བཞིའོ། །ཡང་མི་སྣང་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཏ་ཀ་ར་ཏ་སྟེ་རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ཟེར་བུར་བླངས་ལ། ཕྱོགས་ ཀྱི་གོས་ཀྱི་བརྡུང་ཤིང་། ཞེས་པ་ནི་བླངས་པའོ། །རྫས་དེ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་དུས་ན། རི་ལུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་ཡིས་དཀྲིས་ནས་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་པས་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། ། དྲུག་གོ །ཡང་མི་སྣང་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། བ་གླང་གི་གྷི་ཧཾ་དང་། ཨ་འགུ་འདིའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། པྲི་ཡཾ་ཀུ་ཡི་སྨན་ཟེར། སྒེག་པ་ནི་རྐུན་མོ་དང་ཛ་ར་མ་བསྡོམ་པའོ། ། དེའི་མིག་དང་ཚིལ་བླངས་ཤིང་ཁ་གཉིས་པ་ནས་ཟོས་པ་ཞེས་པ་ནས། བྱ་རོག་ཆེན་པོས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ནི། བྱ་རོག་དེ་སྐྱུག་པའོ། །རི་ལུ་དེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་ ནི། གཞོན་ནུ་མའི་མིག་ལྟར་མཛེས་པ་སྟེ། སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །བདུན་ནོ། །ཡང་མི་སྣང་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཕའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཟླ་མཚན་གྱིས་མྱོས་པ་ཞེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའོ། ། 1-1166 རྫས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྙོམ་འཇུག་བྱས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་བ་བླ་དང་ལྡན་པར་ནི་དེ་བསྲེགས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་མི་སྣང་ བར་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་དོ། །ཡང་མི་སྣང་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཀའི་ཤ
【現代漢語翻譯】 隱身術的修法：『ངག་མོ་』（Ngag mo）指的是：烏鴉的黑眼睛、烏鴉，以及 杜鵑的黑眼睛，相信是逝去善逝的遺物，以及貝札樹的葉子，混合Śrīkhan dhar和Rilu，用太陽、月亮和火包裹後放入口中， 就會變得隱形。這是第二種方法。或者，當遺物的物質生長的Rilu死亡時，同時將婦女火化后的灰燼，以及卡比塔（Kapita），即產生果實的 成熟麵粉等，以及薩惹的汁液，即薩惹的汁液，以及灰塵，即天然的和完全混合的麵粉，將這些混合后塗抹在遺體上，用太陽和月亮 三者加持，在勝利之日進行修持，將Rilu放入口中，那麼『如意之身』（འདོད་པའི་རུ་པ་，'dod pa'i ru pa）就會變得不可見。這是第三種方法。此外，用於隱身的修法 是Sogda，指的是：綿羊的眼睛和兔子象徵的標誌是仙人掌。蜂蜜和含蜂蜜的，是從蜂蜜中產生的，是花朵。最初生長的花朵是未與男性結合的Rakta。 蓮花池塘的雄蕊具備，或者在那之上進行，或者那伽花蕊。將這些用三種金屬包裹後放入口中，就能隱藏所有眾生。』 這意味著讓所有眾生都隱形。這是第四種方法。此外，隱身術的修法是：塔卡拉塔（ཏ་ཀ་ར་ཏ་，ta ka ra ta），即印度乳香的根。從北方取走它， 『方向的衣服的敲擊木』，指的是取走。當太陽被羅睺星遮蔽時，用太陽、月亮和火包裹Rilu，然後將Rilu放入口中，就能使自己隱形。 這是第六種方法。此外，隱身術的修法是：公牛的酥油，以及阿古樹的花朵，以及普里揚庫的藥，性感指的是小偷和扎拉瑪的結合。 取走它們的眼睛和脂肪，從兩個口中吃掉，『烏鴉吃剩的』，指的是烏鴉吐出來的東西。將Rilu混合成麵粉， 像年輕女子的眼睛一樣美麗，沒有人能看見。這是第七種方法。此外，隱身術的修法是：父親的菜園，指的是墓地。被月經浸濕，指的是多次出現。 物質，指的是通過瑜伽獲得的白色菩提心，具備上師，然後將其火化，在額頭上點上痣，也能隱藏三個地方。』這意味著 使自己隱形。這是第八種方法。此外，所展示的隱身術的修法是：阿輸迦樹的樹...
【English Translation】 The practice of invisibility: 'ངག་མོ་' (Ngag mo) refers to: the black eyes of a crow, a crow, and the black eyes of a cuckoo, believing it to be the relics of a departed Sugata, and the leaves of the Bajra tree, mixed with Śrīkhan dhar and Rilu, wrapped with the sun, moon, and fire, and placed in the mouth, one will become invisible. This is the second method. Alternatively, when the Rilu from which the relics' substance grows dies, simultaneously with the ashes of a woman cremated, and Kapita, i.e., producing fruit, mature flour, etc., and the juice of Sarja, i.e., the juice of Sarja, and dust, i.e., natural and completely mixed flour, mix these and apply them to the relics, bless them with the sun and moon three times, practice on the day of victory, and place the Rilu in the mouth, then the 'Body of Desire' (འདོད་པའི་རུ་པ་, 'dod pa'i ru pa) will become invisible. This is the third method. Furthermore, the practice for invisibility is Sogda, which refers to: the eyes of a sheep and the mark symbolized by a rabbit is a cactus. Honey and honey-containing, which is produced from honey, is a flower. The first flower that grows is Rakta that has not been combined with a male. The stamens of a lotus pond are possessed, or it is performed on that, or Naga flower stamens. Wrap these with three metals and place them in the mouth, and you can hide all beings.' This means making all beings invisible. This is the fourth method. Furthermore, the practice of invisibility is: Takarata (ཏ་ཀ་ར་ཏ་, ta ka ra ta), i.e., the root of Indian frankincense. Take it from the north, 'the knocking wood of the clothes of the direction,' refers to taking it. When the sun is eclipsed by Rahu, wrap the Rilu with the sun, moon, and fire, and then place the Rilu in the mouth, and you can make yourself invisible. This is the sixth method. Furthermore, the practice of invisibility is: the ghee of a bull, and the flowers of the Agu tree, and the medicine of Priyanku, sensuality refers to the combination of a thief and Jarama. Take their eyes and fat, eat from two mouths, 'the leftovers eaten by a crow,' refers to what the crow vomits. Mix the Rilu into flour, as beautiful as the eyes of a young woman, no one can see. This is the seventh method. Furthermore, the practice of invisibility is: the father's garden, which refers to the cemetery. Soaked in menstruation, which refers to multiple occurrences. Substance, which refers to the white Bodhicitta obtained through yoga, possessing a guru, then cremate it and put a mole on the forehead, and you can also hide the three places.' This means making oneself invisible. This is the eighth method. Furthermore, the practice of invisibility shown is: the tree of Ashoka...
ིང་སྔོན་པོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁའི་ཚད་བཅངས་པར་ཨ་ཤྭ་ཀའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འཐོན་མ་ཐག་དེས་དཔྲལ་ བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་བར་སྦེད་དེ། དགུའོ། །ཡང་མི་སྣང་བའི་ལས་ཚོགས་སུ་ཕུག་རོན་གྱི་ཁང་པར་སྲོ་ཏའི་མིག་སྨན་བཅུག་ལ། པྲ་ཏ་ཛ་ན་མིག་སྨན་ནག་པོའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་གྱིས་བྱི་ལ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་གིས་བསད་ཅེས་པ་ནི། ཁྲག་མི་བསད་པ་དེ་བླང་ནས་ ཐིག་ལེ་བྱས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུའོ། ། ཡང་མི་སྣང་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཀྲི་ན་སར་བ་མྱུ་གའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ས་དང་། ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཏ་ལའི་མྱུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཐོན་ མ་ཐག་པའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པའི་ས་དང་། ས་ག་ར་སྟེ་སྦྲང་བུ། ཏ་ལ་སྟེ་ལྡོང་རོས་དང་ལྡན་པས་རི་ལུ་བྱས་ནས་རི་ལུ་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་མི་མཐོང་བར་སྦེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1167 བཅུ་གཅིག་གོ །ཡང་མི་སྣང་བའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཐིག་ལེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གྷི་ཧཾ་དང་། གང་གིས་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་སྨོས་པའི་རྫས་རྟ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་རི་ལུའི་ མཆོག་འདིས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་སོའི་བར་གྱིས་མིག་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་མི་སྣང་བའི་རྗེས་ལའོ། །མིག་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཤ་ལི་ཙ་ནས་བྱུང་བའི་མར་ཁུ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞག་གོ ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལས་བྱུང་བའི་སྡོང་བུ་ནི་དེ་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ལ། ཉི་མའི་མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནི། ནུབ་མོའོ། །ཕའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཚལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ནི་ ཐོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྱེད་བུ་བྱས་པའོ། །མར་ཁུ་དང་བཅས་པའི་མར་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བཞག་ལ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ ཐོད་པ་ཁ་ཕུབ་དུ་བཞག་ནས་སོ། །དགྲ་བོའི་ཐོད་པ་ལས་དུད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་དུད་པ་བླངས་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉིན་མོ་འཇིགས་ཞེས་པ་སྟེ། 1-1168 འུག་པའི་ཐོད་པ་བསྲེགས་ནས། ཙན་དན་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་རཀྟའོ། རྡོའི་གཏན་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཤིང་ཕྱེ་མར་བྱས་སོ། །གོང་དུ་བླངས་པའི་དུ་བ་ཞེས་པ་ཐོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་དུ་ བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བསྲེས་ལ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལྤགས་པའི་ནང་དུ་བཅིངས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་ངམ། གོང་གི་མིའི་རུས་པའི་ཐུར་མས་བྲི་བའམ་བསྐུ་བ་བྱ། ། ད་ནི་མིག་སྨན་ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 青蓮。北方持有方位之量，生出阿輸迦樹的嫩芽。剛一長出，就用它在前額點上吉祥痣，能移動的器皿和不能移動的器皿，都無法看見地隱藏起來。這是第九種方法。 又一種隱身術：將鴿子窩裡的蜂蠟眼藥放入，普拉塔迦扎那（藏文：པྲ་ཏ་ཛ་ན་，梵文天城體：प्रातजन，梵文羅馬擬音：prātajana，漢語字面意思：普拉塔迦扎那）是黑色的眼藥。用火焚燒屍體，用燒成的眼藥，用非白色貓的血殺死（貓）。如果不殺死（貓）取血，點在前額上，就能隱身。這是第十種方法。 又一種隱身術：克里那薩爾瓦（藏文：ཀྲི་ན་སར་བ་，梵文天城體：कृणसर्व，梵文羅馬擬音：kṛṇasarva，漢語字面意思：克里那薩爾瓦）嫩芽叢生的地方的土。意思是，在棕櫚樹嫩芽叢生的地方，剛長出的嫩芽上形成的土，以及薩嘎拉（藏文：ས་ག་ར་，梵文天城體：सागर，梵文羅馬擬音：sāgara，漢語字面意思：海）即蜜蜂，塔拉（藏文：ཏ་ལ་，梵文天城體：ताल，梵文羅馬擬音：tāla，漢語字面意思：棕櫚）即椰子，用椰子汁混合后，獻給里魯國王，然後點在前額上，就能隱身。 這是第十一種方法。又一種隱身術：最殊勝的吉祥痣，格里哈姆（藏文：གྷི་ཧཾ་，梵文天城體：घिहं，梵文羅馬擬音：ghiham，漢語字面意思：格里哈姆）以及它所顯示的意義。意思是，用之前提到的馬等物品，用這種殊勝的椰子汁點在前額上，就能隱身。這是隱身的智慧。這是第十二種方法。從『之後』到『智慧心』之間，講述了成就眼藥的方法。 之後是隱身之術。將要講述眼藥的配製方法，這是瑜伽士的方法。從沙利扎（藏文：ཤ་ལི་ཙ་，梵文天城體：शालिच，梵文羅馬擬音：śālica，漢語字面意思：沙利扎）中提取的油，意思是，大塊肉的脂肪。 從墳場的布中提取的樹苗，就是把布做成樹苗的樣子。『太陽的夜晚』，意思是晚上。『父親的花園』，意思是墳場。『花園裡生長的頭蓋骨』，意思是三個頭蓋骨做成的灶。 『帶有油的燈』，意思是頭蓋骨里點的燈。『在上面放上蓮花的花瓣』，意思是，將女人的頭蓋骨口朝下放著。『從敵人的頭蓋骨中取煙』，意思是，取附著在女人頭蓋骨上的煙。 『那是白天恐懼』，意思是燒貓頭鷹的頭蓋骨。『紅色檀香』，意思是紅色的。在石臼上仔細研磨成粉末。『之前取的煙』，意思是將附著在頭蓋骨上的煙混合在一起，用鷲鷹的皮包裹起來，用鷲鷹的腳或之前的人骨針來書寫或塗抹。現在請問如何修持眼藥？』回答說。
【English Translation】 Blue lotus. The northern direction holds the measure, and a sprout of the Ashoka tree grows. As soon as it emerges, if a tilaka (auspicious mark) is applied to the forehead with it, all movable and immovable vessels will be hidden from sight. This is the ninth method. Another method of invisibility: Place beeswax eye medicine in a pigeon's nest. Pratajana (藏文：པྲ་ཏ་ཛ་ན་，梵文天城體：प्रातजन，梵文羅馬擬音：prātajana，漢語字面意思：Pratajana) is black eye medicine. Burn a corpse with fire, and with the eye medicine made from the burning, kill (a cat) with the blood of a non-white cat. If you don't kill (the cat) and take the blood, apply it to the forehead, and you will become invisible. This is the tenth method. Another method of invisibility: The soil lifted by the cluster of Krinasarva (藏文：ཀྲི་ན་སར་བ་，梵文天城體：कृणसर्व，梵文羅馬擬音：kṛṇasarva，漢語字面意思：Krinasarva) sprouts. This means the soil that forms on the newly emerging sprouts in a place where palm tree sprouts grow in clusters, and Sagara (藏文：ས་ག་ར་，梵文天城體：सागर，梵文羅馬擬音：sāgara，漢語字面意思：Ocean), which means bees, and Tala (藏文：ཏ་ལ་，梵文天城體：ताल，梵文羅馬擬音：tāla，漢語字面意思：Palm), which means coconut, mix with coconut juice, offer it to King Rilu, and then apply it to the forehead, and you will become invisible. This is the eleventh method. Another method of invisibility: The most excellent tilaka, Griham (藏文：གྷི་ཧཾ་，梵文天城體：घिहं，梵文羅馬擬音：ghiham，漢語字面意思：House), and the meaning it reveals. This means, using the previously mentioned items such as horses, apply this excellent coconut juice to the forehead, and you will become invisible. This is the wisdom of invisibility. This is the twelfth method. From 'after' to 'wisdom mind', it explains the method of accomplishing eye medicine. After that is the method of invisibility. The method of preparing eye medicine will be explained, this is the method of yogis. The oil extracted from Shaliza (藏文：ཤ་ལི་ཙ་，梵文天城體：शालिच，梵文羅馬擬音：śālica，漢語字面意思：Rice), which means the fat of a large piece of meat. The sapling extracted from the cloth of the cemetery, which means making the cloth into the shape of a sapling. 'The night of the sun', which means the night. 'Father's garden', which means the cemetery. 'The skull that grows in the garden', which means a stove made of three skulls. 'A lamp with oil', which means a lamp lit inside a skull. 'Place a lotus petal on top of it', which means placing a woman's skull face down. 'Take smoke from the enemy's skull', which means taking the smoke that adheres to the woman's skull. 'That is fear during the day', which means burning the skull of an owl. 'Red sandalwood', which means red. Grind it carefully into powder on a stone mortar. 'The smoke taken before', which means mixing the smoke that adheres to the skull together, wrapping it in the skin of a vulture, and writing or applying it with the foot of a vulture or the needle of a human bone from before. Now, how should one practice eye medicine?' It was answered.
ནི་མིག་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །བྷ་གའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མིག་སྨན་ གྱི་རྫས་བྷ་གར་བཅུག་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ རོ། །གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་བཅུད་ལེན་བསྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུར་བདུན་པ་དང་། རྩ་དགུ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བྱ་ བའམ། དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། བཅུད་ཀྱི་ལེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོའི་བར་གྱིས་གསེར་འགྱུར་རྩི་སྦྱོར་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བསྟན། དེ་ནས་ནི་མིག་སྨན་གྱི་རྗེས་ལའོ། ། 1-1169 ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི་གསེར་འགྱུར་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ནོ། །བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་རྟག་དགའ་བས་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་དགའ་བས་སོ། །གང་ གི་ཞེས་པ་ནི། བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་གང་གིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ནི་བཅུད་ལེན་ནོ། །བཅུད་ཀྱི་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ནོ། །ཆོ་གའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་མེད་དེ་མ་རྫོགས་ཀྱང་འཕངས་པ་ཞེས་པ་ནོར་གྱིས་སོ། །བདེ་བ་འགྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རི་ དང་ཞེས་པ་ནི་ཚའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྦུ་བ་ལས་སོ། །སྐྱེས་པའི་དུང་ནི་དངུལ་ཆུའོ། །བྱས་པའི་སྐྱུར་པོ་ནི་སྣང་མའོ། །བུ་དང་ནི་དངུལ་ཆུའོ། །མདུད་པ་ནི་བཅའ་བའོ། ། ཚ་བའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ནི་སྙེ་མ་མའི་རཀྟའོ། །རེག་པའི་ཚིགས་མ་བསྙེལ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བཏུང་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་གཏན་པ་ཚ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉེ་བར་བྱ། སྦུ་ཏི་དང་ཞེས་པ་ ནི་བསེ་ཞོའམ། ཤྲཱི་ཁ་ན་དྷའོ། །རི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསེ་ཞོ་དང་། ཤྲཱི་ཁ་ན་དྷའོ། །དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ཞེས་པ་ནི་རཾ་ཉེ་བའོ། །རོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤང་སྤོས་སོ། ། 1-1170 འདབ་མའི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་ཤིང་དང་ཟེར། སིངས་པོ་དང་བཅས་པ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ལྕགས་བླངས་ནས་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕྱེའམ། མེ་ཏོག་གི་ཚིགས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཞིང་ བ་ཀུ་ལ་དང་མེ་ཏོག་གཅིག་ཡིན། ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ནི་པད་མའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་མར་སར་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཉེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། སྐ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་མ་ ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་སྐ་བར་སོང་མ་ཐག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་འོ་མས་ཞེས་པ་ནི། ཤྲཱི་ཁན་དྷའོ། །བཏགས་ན་ཞེས་པ་ཆ་མཉམ་དུའོ། །སིན་དྷུ་ནི་ལྕེ་མྱོང་
【現代漢語翻譯】 這是眼藥的修法。在『bhaga』（梵文，Bhaga，Bhaga，幸運）之中，應修持咒語之精華。也就是說，加持手印后，將眼藥的材料放入『bhaga』中混合。在未出現成就的徵兆之前，應持續唸誦和禪修。當見到成就的徵兆后，塗在眼睛上，就會隱形。這是第一種方法。 接下來，從『然後』開始，直到『第一個部分完成』，是關於長生藥的修法，即金剛空行的第七章節，以及第九根本頌，應與（五）大元素相協調，或者簡要地闡述其含義。然後，從『然後』開始，直到『長生藥的智慧』，講述了鍊金藥的配製方法，即享用的長生藥。接下來是眼藥的後續。 關於事業的殊勝之處，是鍊金藥的長生藥，即享用的長生藥。『通過唸誦和禪定，總是快樂』，意思是修行者因喜愛禪定和唸誦。『無論什麼』，指的是通過什麼唸誦和禪定儀軌。修行者是瑜伽士。『將成就』指的是長生藥。『長生藥的儀軌』指的是鍊金藥，享用的長生藥。『無論儀軌的物品』，指的是即使沒有三摩地等，不完整，也應以財物來彌補。『成就快樂』指的是成就。『山』指的是鹽。『從海中』指的是海螺。『所生的海螺』指的是水銀。『所做的酸』指的是醋。『兒子』指的是水銀。『結』指的是束縛。 『變成熱的金剛』指的是紅色的雌蕊。『觸控的關節不應忘記』指的是飲用。『金剛的基石』是熱的，應反覆揉搓。『斯布提』指的是白檀香或『shrikhana』。『山上的棗』指的是白檀香或『shrikhana』。『它的棗』指的是『ram』附近。『玩耍』指的是『spang spos』。 『花瓣的水』指的是水樹。應將帶有『sings po』的物品放在銅器中。『取鐵』指的是鐵粉或花朵的關節。將它們混合，『bakula』和花朵是同一種。『大蓮花』指的是蓮花。應揉搓直到沒有油流出。也就是說，直到變得粘稠。『立刻』指的是剛變得粘稠的時候。『金剛者的牛奶』指的是『shrikhana』。『如果混合』指的是等量。『辛度』指的是用舌頭品嚐。
【English Translation】 This is the practice of eye medicine. Within the 'bhaga' (藏文：བྷ་ག，梵文天城體：Bhaga，梵文羅馬擬音：Bhaga，漢語字面意思：幸運), one should practice the essence of the mantra. That is to say, after blessing with the mudra, put the materials of the eye medicine into the 'bhaga' and mix them. Until the signs of accomplishment appear, one should continuously recite and meditate. When the signs of accomplishment are seen, apply it to the eyes, and one will become invisible. This is the first method. Next, from 'then' to 'the first part is completed,' it is about the practice of longevity medicine, which is the seventh chapter of Vajra Dakini, and the ninth root verse, which should be coordinated with the (five) great elements, or briefly explain its meaning. Then, from 'then' to 'the wisdom of longevity medicine,' it tells about the preparation method of alchemical medicine, which is the longevity medicine for enjoyment. Next is the follow-up of eye medicine. Regarding the excellence of the activity, it is the longevity medicine of alchemical medicine, which is the longevity medicine for enjoyment. 'Through recitation and meditation, always happy,' means that the practitioner loves meditation and recitation. 'Whatever' refers to what recitation and meditation rituals. The practitioner is a yogi. 'Will accomplish' refers to longevity medicine. 'The ritual of longevity medicine' refers to alchemical medicine, the longevity medicine for enjoyment. 'Whatever the items of the ritual' means that even if there is no samadhi, etc., incomplete, it should be compensated with wealth. 'Achieving happiness' refers to accomplishment. 'Mountain' refers to salt. 'From the sea' refers to conch. 'The conch that is born' refers to mercury. 'The acid that is made' refers to vinegar. 'Son' refers to mercury. 'Knot' refers to binding. 'Turned into a hot vajra' refers to the red pistil. 'The touching joints should not be forgotten' refers to drinking. 'The cornerstone of the vajra' is hot and should be rubbed repeatedly. 'Sputi' refers to white sandalwood or 'shrikhana'. 'Mountain jujube' refers to white sandalwood or 'shrikhana'. 'Its jujube' refers to near 'ram'. 'Playing' refers to 'spang spos'. 'The water of the petals' refers to the water tree. Items with 'sings po' should be placed in a copper vessel. 'Taking iron' refers to iron powder or the joints of flowers. Mix them, 'bakula' and flowers are the same. 'Great lotus' refers to lotus. It should be rubbed until no oil flows out. That is, until it becomes viscous. 'Immediately' refers to the moment it becomes viscous. 'The milk of the vajra holder' refers to 'shrikhana'. 'If mixed' refers to equal parts. 'Sindhu' refers to tasting with the tongue.
ཚའོ། །ཚ་ལ་ཚ་ལའོ། ། ཁུར་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བས་བྱུགས་པ། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་གསུམ་པོ་ཞོ་མཉམ་པར་བྱས་པའི་ཁཾ་ཀོང་ཁས་ཀོང་བུ་ཁ་སྦྱར་དུ་ཟེར། བཀབ་པ་ཞུ་ཞིང་། དེ་ནས་དྲིའི་ རྡོ་ནི་མུ་ཟིའོ། །ཕྱེད་ཙམ་དུ་སྦྱིན་བར་བྱས་ལ། ཞེས་པ་ནི་ཆ་ཞོ་ཕྱེད་ཙམ་བྱས་ལ། གསེར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བསྐོལ་ན་གསེར་འགྱུར་རྩི་རུ་འགྱུར་རོ། །བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །གསེར་འགྱུར་རྩིའི་ཤེས་པའོ། །གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཚེའི་བཅུད་ལེན་བསྟན། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྗེས་ལའོ། །བཅུད་ལེན་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཚེའི་བཅུད་ལེན་ནོ། ། 1-1171 ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་ཤུན་པ་དང་། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ཀུན་བསྡུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ བཅུད་དོ། །ཀུན་བསྡུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་བསྡུས་ལ་བཤད་ཅེས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་འཆི་བར་གནས་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་ འཆི་ལྟས་ཤེས་པར་བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལྷའི་སྐུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་རོ། ། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཡན་ལག་མ་དང་སྒྲུབ་པའོ། །གླ་རྩི་ནི་དྲི་ཆུའོ། །ཙན་དན་དམར་པོ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཤའོ། །ཀ་པུ་ར་ག་བུར་ཟེར་བྱང་སེམས་སོ། །ཤ་སྐྱེས་ས་ལུ་ཟེར། ནི་ ཤ་ཆེན་ནོ། །སི་ལ་རཀྟ་སྟེ་རང་བྱུང་། ཀུན་དྷུ་རུ་ནི་རཀྟ་དང་འདྲེས་པའི་སྨན། ས་རྫ་ར་དང་། འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་རྐང་ཞེས་པ་ནང་དུ་རྐང་མར་རམ། ཕྱིར་རྩ་ཨུ་ ཤི་རའོ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྐང་མར་རོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྫས་དགུ་པོ་དེའོ། །དུས་དྲུག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་བོས་ནས། དཔྱིད་དང་སོས་ཀ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། 1-1172 ལོ་མའི་དུས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དབྱར་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ནོ། །དཔྱིད་རྫོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དཔྱིད་ནི་སོས་ཀའི་དུས་སོ། །ཉི་ཤར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཞག་གཅིག་ནས་ དུས་བཞི་ན་ཉི་ཤར་རོ། །སོས་ཀ་ཉི་ཕྱེད་ཞེས་པ་ནི་སོས་ཀའི་ལོ་མའི་དུས་སོ། །ཞག་གི་དུས་ནི་ཉིད་ཕྱེད་དོ། །དབྱར་གྱི་ཞེས་པ་དུས་སོ། །ཉི་མ་བསྒྱུར་བ་ན་ཞེས་པ་ཞག་ གི་དུས་སོ། །སྟོན་ནི་ལོའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ནུབ་ཅེས་པ་ནི་ཞག་གི་དུས་སོ། །སྲོད་ལའོ། །དགུན་སྟོད་ཅེས་པ་ལོའི་དུས་ཏེ་རང་བྱུང་རྟེན་ནོ། །དགུན་སྨད་ལོའི་དུས་ནའོ། །ཐོ་རངས་ནི་ ཞག་གི་དུས་ཏེ་དྲི་ཆེན་བསྟེན་ནོ། །དུས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 ཚའོ། །ཚ་ལ་ཚ་ལའོ། །(Tsa o! Tsa la tsa la o!)——此句為咒語，無法直譯。 『成為負擔』是指用油塗抹。黃金、白銀和青銅這三種金屬，以等量混合製成的『康』（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性）被稱為『孔喀』（藏文：ཁས་ཀོང་，無法確定梵文，漢語字面意思：孔連線），意為連線兩個容器口。覆蓋住它，然後將香料 石是珍珠。『做成一半的施捨』是指分成一半的量，黃金的量也要減半。如果煮沸，就會變成鍊金藥。精華的智慧。 是鍊金藥的知識。唯一。從『然後』到『沒有疑惑』，展示了長壽的精華提取。『然後』是指在享受的精華提取之後。『要講述精華提取』是指長壽的精華提取。 『一切精華的總集』是指根、花、皮和汁液等所有藥物的集合。『一切』是指所有續部。『精華』是指 精華。『在因時間而死亡的地方』是指非時而死。『地方』是指如果我出現了死亡的預兆， 就要知道死亡的預兆。『瑜伽手印要修持』是指，瑜伽士是本尊的身相。『要修持手印』是指本尊的身相要具備大手印。 或者手印是指與眷屬一起修持。麝香是指尿液。紅色檀香是指普通人的肉。樟腦被稱為菩提心。 『肉身薩魯』是指大肉。『斯拉拉克塔』（梵文：Silarakta）是指自生。『昆杜茹』（梵文：Kunduru）是一種與紅色混合的藥物。與薩拉扎拉相似。 『同樣是腿』是指內部的骨髓，或者外部的烏須草。『精華本身』是指骨髓。『這些』是指這九種物質。『在六個時辰』是指要在六個時辰服用。『呼喚光芒者』，在『春天和夏天』， 葉子的季節。『同樣是夏天』等，是簡要的指示。春天結束時詳細地解釋。春天是夏天的季節。『日出』是指從一天 到四個時辰是日出。『夏天一半』是指夏天的葉子季節。一天的時間是正午。『夏天』是指季節。『太陽轉換時』是指一天 的時間。秋天是一年的季節。『同樣日落』是指一天的時間。黃昏時分。『初冬』是一年的季節，是自然形成的支撐。『晚冬』是一年的季節。『黎明』是 一天的時間，要排泄大小便。時間的……
【English Translation】 Tsa o! Tsa la tsa la o! - This is a mantra and cannot be directly translated. 'Becoming a burden' means to be smeared with oil. Gold, silver, and bronze, these three metals, mixed in equal amounts to make 'Khaṃ' (Tibetan: ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Roman transliteration: khaṃ, literal Chinese meaning: emptiness) are called 'Khaskong', meaning connecting the mouths of two containers. Cover it, and then the spices The stone is pearl. 'Making half of the alms' means dividing into half the amount, and the amount of gold should also be halved. If boiled, it will turn into alchemical medicine. The wisdom of essence. Is the knowledge of alchemical medicine. The only one. From 'then' to 'without doubt', it shows the essence extraction of longevity. 'Then' refers to after the essence extraction of enjoyment. 'To tell the essence extraction' refers to the essence extraction of longevity. 'The complete collection of all essences' refers to the collection of all medicines such as roots, flowers, bark, and juices. 'All' refers to all tantras. 'Essence' refers to Essence. 'In the place of dying due to time' means dying untimely. 'Place' means if I have omens of death, Then you should know the omens of death. 'Yoga mudra should be practiced' means that the yogi is the body of the deity. 'To practice mudra' means that the body of the deity should have the great mudra. Or mudra refers to practicing with the retinue. Musk refers to urine. Red sandalwood refers to the flesh of ordinary people. Camphor is called Bodhicitta. 'Flesh-born Salu' refers to big meat. 'Silarakta' (Sanskrit: Silarakta) refers to self-born. 'Kunduru' (Sanskrit: Kunduru) is a medicine mixed with red. Similar to Sarazara. 'Similarly, the leg' refers to the bone marrow inside, or the Ushira grass outside. 'The essence itself' refers to the bone marrow. 'These' refers to these nine substances. 'In six periods' means to take it in six periods. 'Calling the radiant one', in 'spring and summer', The season of leaves. 'Similarly, summer' etc., are brief instructions. It is explained in detail at the end of spring. Spring is the season of summer. 'Sunrise' means from one day To four periods is sunrise. 'Summer half' refers to the leaf season of summer. The time of day is noon. 'Summer' refers to the season. 'When the sun converts' refers to the day Time. Autumn is the season of the year. 'Similarly, sunset' refers to the time of day. At dusk. 'Early winter' is the season of the year, which is a naturally formed support. 'Late winter' is the season of the year. 'Dawn' is The time of day, to excrete large and small stools. The time of...
སྦྱོར་བའི་མཆོག་འདི་ཞེས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་བསྟེན་པའི་དུས་སོ། །ཞལ་མཆོག་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་དགུན་སྟོད་དེ་ ལོའི་དུས་སོ། །མེ་ཏོག་ཏུ་ནི་གསུངས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་བྱུང་བཟའ་བའོ། །དཔྱིད་ཅེས་པ་ནི་ལོའི་དུས་སོ། །བཞི་མཉམ་ནི་དྲི་ཆེན་བསྟེན་པའོ། །ཞག་གི་དུས་ནི་ཉི་མ་ཤར་ཏེ། དེ་ བཞིན་ཉི་ཤར་ནས་བསྟེན་ནོ། །དབྱར་ནི་ལོའི་དུས་སོ། །ཉི་མ་བསྒྱུར་ནི་ཞག་གི་དུས་སོ། །གླ་རྩི་ནི་དྲི་ཆུ་བསྟེན་ནོ། །སོས་ཀ་ནི་ལོའི་དུས་སོ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། ། 1-1173 ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ནི་ཞག་གི་དུས་སོ། །རྐང་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་རྐང་དམར་རམ་ཡང་ན་པད་སྐྱེས་ཟེར། རང་བྱུང་ངོ་། །སྟོན་ཀ་ནི་ལོའི་དུས་སོ། །པདྨའི་སྣུམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་པདྨའི་གཤར་ གཤེར་རོ། །སྲོད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞག་གི་དུས་སོ། །དངོས་གྲུབ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྲོད་ལ་བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །ལོའི་དུས་སུ་དགུན་སྨད་དོ། །ཞག་གི་དུས་སུ་ཐོ་རངས་སོ། །ག་བུར་ ཞེས་པ་ནི་བྱང་སེམས་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རབ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཚེའི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་སོས་ཀའིའོ། །རྒ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་སོ། །བུ་ དང་ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བསྟན་ནོ། །བུ་དང་ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཟེར། གྷན་དྷ་ནི་མུ་སེའོ། །སོ་ཕག་ཕྱེད་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ ལ་བྲག་ལ་འཛག་པར་ཡང་དག་ལྡན་ཟེར་ཏེ། བྲག་ཞུན་ནོ། །མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ནི་ཞུ་བའོ། ། ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ལ། པདྨའི་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཟེར་ ཏེ། ཞུ་བ་བྲག་ཞུན་དང་ལྔའོ། །ལྷང་ཚེར་བ་དང་ལྔ་ཡང་ཟེར། མར་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཟེར་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ལའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མར་དང་དྲུག་པོ་དེ་ཚོ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཀུན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། 1-1174 རྫས་ནི་བཅུ་བཞི་བླངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་བཅུ་བཞི་ནི་བཞི་མཉམ་སོགས་ཏེ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཐ་མལ་པའི་ཤ་ཞུ་བ་ཆ་ཆེན་རང་བྱུང་རཀྟ་དང་འདྲེས་པའི་གཤར་གཤེར་ས་རྫ་ ར་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད། རྐྱང་མ་དང་དགུའོ། །བུ་དང་སོགས་ཏེ་དངུལ་ཆུ་དང་མུ་སེ་དང་། བྲག་ཞུན་དང་། ཞུ་བ་དང་། པདྨའི་ཁྲག་དང་བཅུ་བཞིའོ། །དགུ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་བཞི་མཉམ་ སོགས་ཏེ་དགུ་དང་སྔར་གྱི་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །ཟླ་བ་སྟེ་བྱང་སེམས། ཉི་མ་སྟེ་རཀྟ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་བླུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྣར་བླུགས་པ་དང་། བཏུང་ བ་དང་། མགོ་ལ་བྱུག་པ་དང་། ཉི་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་སྟེ་རྩ་གཅིག་གིས་སོ། །སོ་རྒས་པའི་སོའོ། །སེན་མོ་ཡང་རྒས་པའི་སེན་མོའོ།
【現代漢語翻譯】 『結合之最勝』指的是修持精華提取的時間。 『最勝面』指的是無我母（bdag med ma）。 『廣為宣說』指的是冬初，即一年的時節。 『花朵』指的是自生食物。 『春季』指的是一年的時節。 『四者平等』指的是修持大便。 『白天的時辰』指的是太陽升起的時候，同樣地，從日出開始修持。 『夏季』指的是一年的時節。 『太陽轉換』指的是白天的時辰。 『麝香』指的是修持小便。 『秋季』指的是一年的時節。 『成就一切意義』指的是瑜伽士。 『正午』指的是白天的時辰。 『足生』指的是赤腳或蓮花中生出，是自生的。 『秋季』指的是一年的時節。 『蓮花之油』指的是蓮花的濕潤。 『黃昏時分』指的是白天的時辰。 『成就事業』指的是黃昏時修持能帶來成就。 一年的時節是冬末。 白天的時辰是黎明。 『樟腦』指的是菩提心。 『以此最勝瑜伽』指的是修持長壽精華提取的秋季。 『衰老』指的是從衰老和死亡中解脫。 二者。 從『兒子』到『完全成就第一』之間，指的是身體的精華提取。 『兒子』指的是水銀。 『甘達』指的是沒藥。 『具備一半磚』指的是真正具備滴在巖石上，指的是石髓。 『最勝且真正具備』指的是最勝指的是融化。 『真正具備』指的是與蓮花之血在一起，指的是融化的石髓等五種。 也說是與毛髮等五種。 『塗抹黃油』指的是塗抹在那五種上。 『應用於一切事業』指的是將黃油和那六種與身體的一切精華提取結合起來。 『取十四種物質』指的是十四種物質指的是四者平等等等，即大便、小便、普通肉、融化的肉、大量自生血和混合的濕潤，有一種像土的。 單獨的和九種。 『兒子』等等，即水銀、沒藥、石髓、融化的和蓮花之血共十四種。 『九種』指的是上面的四者平等等等九種和之前的五種共十四種。 月亮指的是菩提心，太陽指的是血，從左右鼻孔注入。 隨心所欲地將身體的精華提取注入鼻中，飲用，塗抹在頭上，用三個七天，即二十一條脈。 牙齒指的是衰老的牙齒。 指甲也是衰老的指甲。
【English Translation】 『The Supreme Union』 refers to the time for practicing essence extraction. 『The Supreme Face』 refers to the Selfless Mother (bdag med ma). 『Extensively Explained』 refers to early winter, which is the season of the year. 『Flower』 refers to self-born food. 『Spring』 refers to the season of the year. 『Four Equal』 refers to practicing feces. 『The time of day』 refers to when the sun rises; likewise, practice from sunrise. 『Summer』 refers to the season of the year. 『Sun Conversion』 refers to the time of day. 『Musk』 refers to practicing urine. 『Autumn』 refers to the season of the year. 『Accomplishing All Meanings』 refers to the yogi. 『Noon』 refers to the time of day. 『Foot-born』 refers to being barefoot or born from a lotus, which is self-born. 『Autumn』 refers to the season of the year. 『Lotus Oil』 refers to the moisture of the lotus. 『Dusk』 refers to the time of day. 『Accomplishing Deeds』 refers to practicing at dusk to bring about accomplishments. The season of the year is late winter. The time of day is dawn. 『Camphor』 refers to Bodhicitta. 『With this Supreme Yoga』 refers to the autumn of practicing longevity essence extraction. 『Aging』 refers to liberation from aging and death. Two. From 『son』 to 『completely accomplishing the first』 refers to the essence extraction of the body. 『Son』 refers to mercury. 『Ghanda』 refers to myrrh. 『Possessing half a brick』 refers to truly possessing dripping on a rock, which refers to rock marrow. 『Supreme and truly possessing』 refers to the supreme referring to melting. 『Truly possessing』 refers to being with lotus blood, which refers to the five types of melted rock marrow, etc. It is also said to be with hair, etc., five types. 『Smearing butter』 refers to smearing on those five types. 『Applied to all activities』 refers to combining butter and those six types with all the essence extraction of the body. 『Taking fourteen substances』 refers to the fourteen substances referring to the four equals, etc., namely feces, urine, ordinary meat, melted meat, a large amount of self-born blood, and mixed moisture, there is one that is like soil. Single and nine types. 『Son』 etc., namely mercury, myrrh, rock marrow, melted, and lotus blood, totaling fourteen types. 『Nine types』 refers to the above four equals, etc., nine types and the previous five types, totaling fourteen types. The moon refers to Bodhicitta, the sun refers to blood, injected from the left and right nostrils. As desired, inject the body's essence extraction into the nose, drink it, smear it on the head, for three weeks, namely twenty-one channels. Teeth refers to aging teeth. Nails are also aging nails.
།སྐྲ་ནི་སྐྲ་དཀར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། ། ཡང་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་སྐྲ་སོགས་སྐྱེ་བའོ། །འགྲུབ་ན་ཞེས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ཟངས་དང་ལྕགས་སོགས་སོ། །གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་ཅེས་པ་ ནི། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་རྣམས་སོ། །གསུམ་མོ། ། ད་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་བཏུང་བ་དང་། མགོ་ལ་བྱུག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྗེས་ལའོ། །འབྲུ་མར་མཆོག་བཤད་ཅེས་པ་ནི། 1-1175 ལུས་ལ་བྱུགས་པའམ། བསྐུ་བའོ། །པདྨ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རཀྟའོ། །བཱོ་ལ་སྐྱེས་ནི་ཞུ་བའོ། །བཞི་མཉམ་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །འདི་དག་མཉམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། གསུམ་པོ་དེ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་ཡུང་ བ་ནག་པོའི་ཚིས་མ་དང་། བཱོ་ལ་དྲི་ཆུ་དང་བ་ལི་ཀ་ལིའི་ཆུ་སྐྱོ་མར་བྱ་ཟེར། བ་ལི་ཀ་ལི་ནི་སྨན་ནོ། །ཀུཏྱཚི་ཏུ་རྟའམ་རྩ་ཏུར་པའོ། །བ་ལང་གི་འོ་མས་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ནི་གོང་གི་རྫས་དྲུག་པོ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ཆ་བཤད་དེ་ཞེས་པ་ནི། ཆའམ་ཚད་དོ། །ཕྱེ་མ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བཞི་མཉམ་མོ། །ཆུ་གཉིས་འགྱུར་ནི་ ཆུ་སྲུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཅི་སྲིད་ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །བཱོ་ལ་གསུམ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྲང་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་རིམ་པས་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཞེས་ ཡོད་དེ། ཆུ་སྲང་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་བའོ། །འབྲུ་མར་བཞི་འགྱུར་ནི་འབྲུ་མར་སྲང་བཞིའོ། །གུཪྻ་ཙི་དེའི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་རུ་རྟ་སྲང་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཚིས་མར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྐང་དང་ རུས་པ་སྲང་རེ་རེའོ། །གོང་དུ་བསྡུས་པའི་རྫས་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །ཞན་པར་གཙོ་ཞེས་པ་ནི་སྨན་ལ་ཞན་པར་བཙོ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་འདིའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བཏུང་བའོ། ། 1-1176 འབྲིང་པོ་ལ་ནི་གུཪྻ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་རུ་ཏ་མི་གཏོང་བའོ། །མགོ་བྱུགས་ལ་དྲག་ཏུ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། དྲག་ཏུ་བཙོ་བའོ། །བརྩེ་བ་གསུམ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ སྣ་སྨན་ལ་ཞན་པ་དང་། ཆུང་མ་ལ་འབྲིང་དང་། དྲག་པར་བཙོ་བ་ནི་མགོ་བོ་ལ་སྣར་བླུགས་པ་ལ་སྲང་བཅུ། བཏུང་བ་ལ་སྲང་བརྒྱ། རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས་ནི་ཛོ་ཀིའི་ སྲང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་མགོ་ལ་བྱུགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་བོ། །བཏུང་བས་ལྔ་བརྒྱའོ། །མགོ་བྱུགས་གིས་སུམ་བརྒྱའོ། །ངའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ལྷའི་གཟུགས་དང་སོ་དང་ ཚིག་བདུན་ཕན་ཡོན་ནོ། །བཞི་མཉམ་སོགས་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ནད་མེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། ནད་འཇོམས་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། བཞི་མཉམ་སྟེ་ དྲི་ཆེན་བསྐམ་པ་ལ། འོ་མ་དང་ལན་མང་དུ་བཏགས་ལ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 『頭髮是白色的』，意思是『不會墮落』。 『又會新生』，指的是少女的頭髮等生長。『如果成就』，指的是『食補』。『元素』指的是銅和鐵等。『變成金色的東西』，指的是食補的材料。 總共有三種。現在要展示食補的藥的飲用和塗抹頭部的方法。然後是身體食補的後續。『最好的油』指的是塗抹或按摩身體。 『蓮花所生』指的是『紅花』。『波拉所生』指的是『融化』。『四等分』指的是『糞便』。『這些混合』指的是將這三者等分，加入黑芝麻油粕和波拉尿液以及巴利卡利的汁液。巴利卡利是一種藥材，即『庫特亞奇圖爾』或『根圖爾』。用牛奶來做，指的是將上述六種材料與牛奶混合。 『然後是份額的說明』，指的是份額或量。『三十二兩粉末』指的是四等分。『兩倍的水』指的是六十二兩水。『只要能含一口』，就像聲音一樣。『三個波拉』指的是三兩水。『如何按順序』，指的是按照順序來做，用三兩水來收斂。 『四倍的油』指的是四兩油。『古爾亞奇的半』指的是兩兩蕓香。『其一半變成油粕』指的是骨頭和骨髓各一兩。上面收集的材料指的是糞便。『弱火煮』指的是用弱火來煮藥。『如果這個』指的是這個食補的材料。那時是飲用的時候。 『中等』指的是『古爾亞』在外面，指的是不放蕓香。『塗抹頭部要猛火』，指的是要猛火煮。『三種愛』指的是最喜歡。指的是鼻藥要弱火，妻子要中等，猛火煮指的是塗抹在頭部，鼻子里滴入十兩，飲用一百兩，瑜伽非常專注的是瑜伽士的一百零八兩塗抹在頭部。益處是能活一千年。飲用能活五百年。塗抹頭部能活三百年。『我的話』指的是佛的話。具有天人的形象、牙齒和七種語言的益處。取四等分等，指的是沒有疾病、長壽、沒有白髮和皺紋、消除疾病的事業，指的是四等分，即乾燥的糞便，多次加入牛奶等。
【English Translation】 'Hair is white' means 'will not fall'. 'And will be reborn' refers to the growth of young women's hair, etc. 'If accomplished' refers to 'nourishment'. 'Elements' refers to copper and iron, etc. 'To make golden things' refers to the materials for nourishment. There are three in total. Now, the method of drinking and applying the nourishing medicine to the head will be shown. Then, it is the follow-up of the body's nourishment. 'The best oil' refers to applying or massaging the body. 'Born from the lotus' refers to 'saffron'. 'Born from Bola' refers to 'melting'. 'Four equal parts' refers to 'feces'. 'These mixed' refers to dividing these three equally, adding black sesame oil cake, Bola urine, and Balika Li juice. Balika Li is a medicinal material, namely 'Kutya Chitur' or 'Root Tur'. It is made with milk, which refers to mixing the above six materials with milk. 'Then there is the explanation of the share', which refers to the share or amount. 'Thirty-two taels of powder' refers to four equal parts. 'Double the water' refers to sixty-two taels of water. 'As long as you can hold a mouthful', like a sound. 'Three Bolas' refers to three taels of water. 'How in order' refers to doing it in order, converging with three taels of water. 'Four times the oil' refers to four taels of oil. 'Half of Guryachi' refers to two taels of rue. 'Half of it becomes oil cake' refers to one tael each of bone and marrow. The materials collected above refer to feces. 'Cook over low heat' refers to cooking the medicine over low heat. 'If this' refers to this nourishing material. That time is the time to drink. 'Medium' refers to 'Gurya' being outside, which means not adding rue. 'Applying to the head requires fierce fire', which means cooking over fierce fire. 'Three loves' refers to the most favorite. It refers to the nasal medicine requiring weak fire, the wife requiring medium fire, and cooking over fierce fire refers to applying it to the head, dripping ten taels into the nose, drinking one hundred taels, and the yogi's one hundred and eight taels applied to the head with very focused yoga. The benefit is to live for a thousand years. Drinking can live for five hundred years. Applying to the head can live for three hundred years. 'My words' refers to the words of the Buddha. It has the benefits of the image, teeth, and seven languages of the gods. Taking four equal parts, etc., refers to the absence of disease, longevity, absence of white hair and wrinkles, and the cause of eliminating diseases, which refers to four equal parts, that is, dried feces, adding milk many times, etc.
་པ་འོ་མས་ཡང་ཡང་མཉེས་ལ་བའི་ལྕི་བའི་མེས་དྲི་ཆེན་མི་སྣང་བར་བསྲེགས་ནས་འབྲུ་མར་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འཕྲུ་ བ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཙོ་བའོ། །འབྲུ་མར་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྲང་གཉིས་དང་མར་ཁུ་སྟེ། རྩི་མར་སྲང་བཅུ་གཉིས་དང་། འབྲུ་མར་ཉིས་འགྱུར་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །འོ་མ་དང་སྲང་བཞི་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་མཉམ་སོགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུའོ། ། 1-1177 གསེར་གཞི་དང་ཞེས་པ་ནི། གསེར་ཤིང་སྲང་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་མངར་གསུམ་སྲང་གསུམ་དང་། ནྲི་བྲ་མ་ཛ་དང་ཞེས་སོ། །ཙེ་ཏེ་འ་བ་མ་ཧ་ས་དེ། ཏ་ལ་སྟེ་ ལྟོ་སྟོངས་དང་། འདི་རྣམ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཞེས་པ་ནི། གསེར་ཤིང་སོགས་གཞན་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཚིས་མར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱེ་མར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ནི་ཡུང་བ་ནག་པོའོ། །བ་ཀུ་ཙི་དཀར་པོ་དང་ ཞེས་པ་ནི་སྨན་ནོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་ཁ་ཕྱེ་བའོ། །དྲི་མ་ནི་དྲེག་པའོ། །དྲིའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མུ་སེའོ། །གུ་གུལ་དང་རྫས་རྫ་ར་རྫ་སྟེ་ལྕེ་ཕོག་དང་། ག་བུར་སྟེ་བདེ་རྩི་ དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚང་སྟེ་གླ་རྩི་དང་། རྫས་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་རྫས་བཅུ་བཞི་པོའོ། །མར་ཁུས་བཙོས་ནས་མགོ་ལ་བྱུགས་ན་ནད་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བ་དང་། གཉེར་པ་དང་སྐྲ་ དཀར་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔའོ། ། ད་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་ནད་མེད་སོགས་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཆོ་ག་བཤད་ཅེས་པ་ ནི་འབྲུ་མར་ནག་པོའོ། །ད་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བཞི་མཉམ་སོགས་སོ། །འབྲུ་མར་སྲང་གཉིས་ཁྲག་སེལ་ནི་འཁྲུ་གཅོད་ཀྱི་སྨན། ཁྲག་གཅོད་པའི་སྨན་ནོ། གསེར་གྱི་ཤིང་ནི་ད་དྷུ་དུ་རའོ། ། 1-1178 བསྟན་པར་བྱེད་ནི་ཉེའུ་ཤིང་ངམ། ས་ལིང་ཀའོ། །སི་ཏུ་བ་རེ་ནི་ཀུ་ཏྲིའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི། བཙོ་བའི་ཆོ་ག་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་ལ་ཆུ་བསྒྲུབ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལ་བཙོས་པའི་བརྩིགས་མ་བཙོས་ནས་སྲིས་མ་བཏོན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ནི་བཙོས་པའི་རྗེས་སུའོ། །སྲན་མ་མ་ཤ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུའོ། །པྲ་ཡང་དང་ཀྱེ་ཤ་རི། ན་ག་ གེ་སར་དང་། བ་ཀུ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་མིང་སྟེ་སི་ལ་དང་། རིག་པ་སྟེ་རཀྟ་དང་། འཛིན་མ་སྟེ་ཙམ་པ་ཀ་དང་། ན་ག་ནི་པྲ་ན་ཀའི་སྨན་དང་། འཁོར་ལོ་ཐག་པ་ནི། ཨེ་ དྷ་ཙི་ཏ། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ནི་ཡུང་བ་ནག་པོ་དང་། ཀ་ན་ཀ་ནི་དང་ཀྲོ་དང་། ཤི་ཁི་ནི་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དང་། པྲ་བ་ར་ན་ལ་ཀ་དང་། བྷུ་ཏ་རི་ནི་འབྱུང་ པོའི་དགྲའམ་ནིར་ཀུན་དྷིའོ། །འདིར་ནི་བ་ལི་ཀའོ། །བི་ལ་བི་ནི་རྐུན་མའི་མེ་ཏོག་དང་། མན་ཛ་རི་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །བ་ཀུ་ཙ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །སྤྲིན་གྱི་ཤིང་དང་། ཡུང་བ་དང་། མ
【現代漢語翻譯】 將牛奶反覆揉搓，燃燒厚重的灰燼，提取酥油，意為將酥油混合煮沸。 '黑酥油'指的是兩 'srang'（藏族重量單位）的酥油和酥油精華，十二 'srang' 的植物油，以及二十四 'srang' 的雙倍酥油。如果與四 'srang' 的牛奶混合，則按照儀式進行，意為按照四等份等比例的儀式進行。 '金基'指的是四 'srang' 的金樹，'三種果實'指的是三 'srang' 的三種甜味，以及 'nri bra ma dza' 等。 'Tse te a ba ma ha sa de'，'ta la ste' 指的是空腹。'這些逐漸增加'指的是金樹等可以擴充套件到其他地方，'tsi mar brjod' 指的是做成麵粉酥油。'夜晚'指的是黑芥末。'白色 ba ku tsi' 指的是藥物。'精華'指的是盛開的烏 উৎপala（睡蓮）。'污垢'指的是污垢。'氣味的 Vajra' 指的是 musel（一種香料）。'gugul' 和 'rdzas rdza ra rdza' 指的是舌頭撞擊，'ga bur' 指的是樟腦，'ri dwags kyi tshang' 指的是麝香，'那些物質' 指的是上述十四種物質。 用酥油煮沸後塗抹在頭上，可以無病長壽，消除皺紋和白髮，並摧毀所有疾病。這是第五種方法。 現在展示摧毀所有疾病的精華：'在那之後'指的是在講述無病等之後。'講述儀式'指的是黑酥油。'現在'指的是之前講述的四等份等比例的方法。'兩 'srang' 的酥油可以清除血液'指的是止瀉藥，止血藥。金樹指的是 'dadhu du ra'。 '展示'指的是 'nyeu shing' 或 'sa ling ka'。'si tu ba re' 指的是 'ku tri'。'之前提到的儀式'指的是按照之前提到的煮沸儀式進行，然後加水。'煮沸'指的是將用水煮沸的磚塊煮沸後去除沉澱物。'在那之後'指的是煮沸之後。'豆類 ma sha' 指的是 'pri yang ku'。'pra yang' 和 'kye sha ri'，'na ga ge sar' 和 'ba ku la' 是藥物的名稱，指的是 'si la' 和 'rig pa'，指的是 'rakta'，'drzin ma' 指的是 'tsam pa ka'，'na ga' 指的是 'pra na ka' 的藥物，'輪索' 指的是 'e dha tsi ta'。'夜晚行走' 指的是黑芥末，'ka na ka' 指的是 'dang kro'，'shi khi' 指的是孔雀的頭飾，'pra ba ra na la ka'，'bhu ta ri' 指的是鬼怪的敵人或 'nir kun dhi'。這裡指的是 'ba li ka'。'bi la bi' 指的是小偷的花朵，'man dza ri' 指的是馴服者。'ba ku tsa' 指的是鼓勵。'云之樹' 和 '芥末'，以及...
【English Translation】 Repeatedly knead the milk, burn the heavy ashes, extract the ghee, which means boiling the ghee mixed together. 'Black Ghee' refers to two 'srang' (Tibetan unit of weight) of ghee and ghee essence, twelve 'srang' of vegetable oil, and twenty-four 'srang' of double ghee. If mixed with four 'srang' of milk, then proceed according to the ritual, meaning according to the ritual of four equal parts and so on. 'Golden Base' refers to four 'srang' of golden wood, 'three fruits' refers to three 'srang' of three sweets, and 'nri bra ma dza' and so on. 'Tse te a ba ma ha sa de', 'ta la ste' refers to an empty stomach. 'These increase gradually' refers to golden wood and so on that can be extended elsewhere, 'tsi mar brjod' refers to making flour ghee. 'Night' refers to black mustard. 'White ba ku tsi' refers to medicine. 'Essence' refers to the blooming উৎপala (water lily). 'Dirt' refers to dirt. 'Vajra of smell' refers to musel (a spice). 'Gugul' and 'rdzas rdza ra rdza' refers to tongue hitting, 'ga bur' refers to camphor, 'ri dwags kyi tshang' refers to musk, 'those substances' refers to the above fourteen substances. After boiling with ghee and applying it to the head, one can be free from illness and live long, eliminate wrinkles and gray hair, and destroy all diseases. This is the fifth method. Now, the essence of destroying all diseases is shown: 'After that' refers to after telling about being free from illness and so on. 'Telling the ritual' refers to black ghee. 'Now' refers to the previously mentioned method of four equal parts and so on. 'Two 'srang' of ghee can clear the blood' refers to antidiarrheal medicine, hemostatic medicine. Golden tree refers to 'dadhu du ra'. 'Showing' refers to 'nyeu shing' or 'sa ling ka'. 'si tu ba re' refers to 'ku tri'. 'The previously mentioned ritual' refers to proceeding according to the boiling ritual mentioned earlier, and then adding water. 'Boiling' refers to boiling the bricks boiled in water and then removing the sediment. 'After that' refers to after boiling. 'Beans ma sha' refers to 'pri yang ku'. 'pra yang' and 'kye sha ri', 'na ga ge sar' and 'ba ku la' are the names of medicines, referring to 'si la' and 'rig pa', referring to 'rakta', 'drzin ma' refers to 'tsam pa ka', 'na ga' refers to the medicine of 'pra na ka', 'wheel rope' refers to 'e dha tsi ta'. 'Night walking' refers to black mustard, 'ka na ka' refers to 'dang kro', 'shi khi' refers to the peacock's crest, 'pra ba ra na la ka', 'bhu ta ri' refers to the enemy of ghosts or 'nir kun dhi'. Here it refers to 'ba li ka'. 'bi la bi' refers to the flower of thieves, 'man dza ri' refers to the tamer. 'ba ku tsa' refers to encouragement. 'Cloud tree' and 'mustard', and...
ན་ཛི་ཏི་ནི་བཙོད་དོ། །ནད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རུ་རྟའོ། །གླང་པོའི་སྟོབས་ནི་རྣ་བའི་ཆང་ངོ་། །འདི་དག་ནི་རྫས་གོང་མ་ཚོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། དྲུག་གོ ། 1-1179 ད་ནི་གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་པ་ནི། ཙན་དན་གཉིས་ནི་དཀར་དམར་རོ། ཚ་ནི་གླང་རྩིའོ། །གུ་རུ་ན་ནམ་མཁའི་གདོང་ངོ་། །བ་ལི་ཀ་དང་། ཀ་ན་ཀ་དང་། བུ་རམ་དང་། མཉམ་པར་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བདུན་པོ་དེ་མཉམ་པར་བྱས་པའི་བདུག་པས་བདུགས་ན་འདོད་པའི་དོན་དེ་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། གང་མེད་པར་བྱེད་ན། གཡན་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བའོ། །བདུན་ནོ། །ནད་དང་སྲིན་བུ་སོགས་འཇོམས་ པར་བྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་པ་ནི། ཡུང་བ་དང་སྲིད་པའི་རྡུལ་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་དུ་བ་དང་སྲིན་དུ་བ་སྟེ་སྨན་གཅིག་གི་མིང་ཡིན། ལྷ་ཁང་གི་སོ་ཕག་གི་རྡུལ་དང་། ཀ་ ན་ཀའི་འདབ་མའི་བརྩིགས་མ་དང་། ཀ་ན་ནི་དྷ་དུ་རའོ། །གླ་རྩི་དང་བཞི་མཉམ་སྟེ་དྲི་ཆེན་དང་། རྐུན་མ་སྟེ་རྒན་པོ་གཞོན་བྱེད་མ་དང་། སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྨིན་མའི་འབྲས་བུ་དང་། ལྷན་ ཅིག་པོ་དགུ་པོ་དེ་ལྷན་ཅིག་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྲིན་བུ་དང་མཛེ་དང་། ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པའི་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བ་གུ་ཐི་ནི་ཕྱག་ཚང་ཀུ་བའོ། ། 1-1180 ལྷན་ཅིག་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ལུས་བྱུགས་པའི་ཆོ་གའོ། །བརྒྱད་དོ། །ད་ནི་བཟའ་བའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་ཏེ། ཁོང་ནད་སྲན་དཀར་པོ་འཇོམས་སོ། ། དེ་ནས་ནི་ནད་དང་སྲིན་བུ་འཇོམས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཚ་བ་གསུམ་ནི་སྒ་པི་པི་ལིང་དང་། ཕོ་བ་རིས་གསུམ་མོ། །སྐྱེ་ཚ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་མོ། །བཞི་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། དྲི་ ཆེན་དང་གསུམ་པོ་མཉམ་པར་བྱས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་ནི་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཞིབ་མོར་བྱས་པའོ། །གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུ་དང་། ཆུ་གྲང་མོ་ཞེས་པ་བགྲངས་པ་ལ་ཟེར། ལྷན་ཅིག་ ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་བར་ཞེས་པ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་བརྟུལ་ནས་གྱ་ནོམ་པར་ཞུགས་པའོ། །ཁོངས་སུ་སོང་བའི་ནད་ཅེས་པ་ནི། ནང་གྲོལ་གྱི་ ནད་བེའུ་སྣབས་ལ་སོགས་པའོ། །བད་ཀན་སོགས་ནི་འདུ་བ་བཞིའོ། །ལྷུང་བ་ནི་སྐྲ་དཀར་སོགས་དང་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞུ་ན་བསྔགས་པའི་སྐྲ་དཀར་སོགས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་ པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགུའོ། །ལུས་དང་ཚེའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་པ་ནི། ཡང་བཞི་མཉམ་བླངས་ནས་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལྷན་ཅིག
{ "translations": [ "ན་ཛི་ཏི་ནི་བཙོད་དོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是白菖蒲。", "ནད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རུ་རྟའོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是蕓香。", "གླང་པོའི་སྟོབས་ནི་རྣ་བའི་ཆང་ངོ་། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是大象力量的耳朵酒。", "འདི་དག་ནི་རྫས་གོང་མ་ཚོའོ། །這些是上等藥物。", "དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །它們能消除一切疾病。六。", "現在講述消除疥癬等病的滋補品：兩種檀香指的是白檀和赤檀。", "ཚ་ནི་གླང་རྩིའོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是牛黃。", "གུ་རུ་ན་ནམ་མཁའི་གདོང་ངོ་། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是天門冬。", "བ་ལི་ཀ་དང་། ཀ་ན་ཀ་དང་། बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुрам 和 बुрам 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम 和 बुराम
་ཞིབ་མོར་བཏགས་ཏེ། 1-1181 མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བརྩིས་ལ། ཞེས་པ་ནི་སྦྱར་ལ། ནང་རེ་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། གཟུགས་བཟང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། ཕན་ཡོན་ལྷའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཟོས་ན་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སུམ་བརྒྱའོ། །རློན་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། བཞི་མཉམ་སོགས་རློན་པས་ཀྱང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རློན་པ་ ཟ་བར་བྱེད་ན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །བཅུའོ། ། ད་ནི་ཟོས་པས་བད་ཀན་དང་རླུང་དང་སྐྲ་དཀར་སེལ་བའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་པ་ནི། སྐ་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ ནི་ཚ་བ་གསུམ་མོ། །ཕྱེ་མ་ནི་ཞིབ་མོར་བྱས་པའོ། །བྱི་ལའི་རྐང་རྗེས་ཙམ་ལ་རིམ་པར་བཏོད་ལ་ཞེས་པ་ནི། བྱི་ལའི་རྐང་རྗེས་ཕོ་བཙུམས་ཏེའོ། །རིམ་པ་གཏོད་པ་ནི་འཕེལ་བའོ། །གླ་ རྩི་ནི་དྲི་ཆུའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་བོར་བའོ། །བསིལ་བ་ནི་དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་དང་བཟའ་བའོ། །ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་མ་ཞུའི་ནུས་པ་བརྟགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་རླུང་ དང་བད་ཀན་འཇོམས་ལ་སྐྲ་དཀར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོན་པོས་ནི་སྐྲ་དཀར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་དྲི་ཆེན་དང་། འོ་མ་དང་ཆུས་བཙོ་བར་བྱས་ཏེ་མགོ་ལ་བསྐུ་བར་བྱའོ། ། 1-1182 དེས་བད་ཀན་དང་རླུང་དང་སྐྲ་དཀར་སེལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་གོ །ད་ནི་ནད་དང་སྐྲ་དཀར་འཇོམས་ཤིང་ཚེ་རིང་བའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོའི་བསྟན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐ་སྐར་རྡོ་རྗེའོ། ། འབྲས་དམར་པོ་དང་དྲི་ཆེན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཏགས་ལ་ཁུར་བ་བྱས་ཏེ། མར་གྱིས་བཙོས་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྲ་དཀར་འཇོམས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྟེན་ནས། ཛོ་ཀི་དབྱངས་སྙན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིལ་ལུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་གཞུང་བར་འགྱུར་ རོ། །དགུན་ནི་ཟླ་བ་དགུར་བརྟེན་ནའོ། །ལུས་བཟང་པོ་ལྷའི་ལུས་སོ། །ལོ་གཅིག་བརྟེན་ན་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས་དང་འདྲའོ། །སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ད་ནི་ བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་པ་ནི། ན་ག་མུ་ལ་ནི་ཀླུའི་རྩ་བའོ། །ཞགས་པ་ནི་བ་ལི་ཀའོ། །ཀུ་ར་ཏ་ནི་རུ་རྟའོ། །ཆ་གསུམ་ནི་གོང་མའི་གསུམ་ཆའོ། །མ་ཐ་ན་བཅུའི་ ཆ་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ནི། པི་པི་ལིང་སྦོམ་པོ་ཆ་གཅིག་གོ །ཆ་མཉམ་པ་ནི་བཅུའི་ཆ་གཅིག་དང་བའི་འོ་མ་དང་ཕྱེ་མ་ཞོ་གཉིས་བསྲེས་ནས་སོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གོང་གི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མའོ། ། 1-1183 བརྫིས་ཏེ་ཞེས་པ་བསྲེས་ལ་ཉི་མ་རེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟོས་ན་ཕན་ཡོན་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 仔細地搗碎。 1-1181 '用酥油和蜂蜜混合'的意思是混合在一起，每次吃兩『ཞོ་』（藏語音譯，容量單位）。功效是：『變得擁有美好的身體』的意思是，功效是變成天人的身體。 如果那樣吃，就能活三百年。『那』指的是三百年。『濕的也』的意思是，四種混合等濕的也能活三百年，但如果吃濕的，就不需要酥油和蜂蜜了，要與它們分離。十個。現在是顯示吃了能消除黏液、風和白髮的精華：『སྐ་བ་གསུམ་』（藏語音譯，三種草藥）的意思是三種熱性的。『ཕྱེ་མ་』（藏語音譯，粉末）是磨成細粉的。『像貓的腳印一樣依次放置』的意思是，像貓的腳印一樣合攏。『依次放置』是增加的意思。『གླ་རྩི་』（藏語音譯，麝香）是尿液。『འབྲིང་པོ་』（藏語音譯，中等）是去掉頭尾的。『བསིལ་བ་』（藏語音譯，涼的）是喝冷尿液。『ནུས་པ་』（藏語音譯，能力）的意思是檢驗消化與否的能力。功效是消除風和黏液，並消除白髮。『གྲོན་པོས་』（藏語音譯，昂貴的）是使白髮生長。或者用三種果實和大便，用牛奶和水煮后塗在頭上。 1-1182 那樣可以消除黏液、風和白髮。十一個。現在是顯示能消除疾病和白髮，並能長壽的精華：『དབང་པོའི་བསྟན་』（藏語音譯，自在天的教誨）的意思是『ཐ་སྐར་རྡོ་རྗེ』（藏語音譯，一種草藥）。 將紅色的果實和大便三種一起搗碎，做成丸子，用酥油煮熟后與蜂蜜一起食用。功效是三個月后能消除所有疾病，特別是能消除白髮。『六個月』的意思是，堅持六個月，聲音會變得像『ཛོ་ཀི་』（藏語音譯，鳥名）一樣悅耳。『有脂肪』的意思是變得心滿意足。冬天是堅持九個月。身體變得美好，像天人的身體一樣。堅持一年，就能像大象一樣力大無窮。力量非常大，能活三百年。現在是顯示能消除飢渴的精華：『ན་ག་མུ་ལ་』（藏語音譯，那伽木拉）是龍的根。『ཞགས་པ་』（藏語音譯，繩索）是『བ་ལི་ཀའ』（藏語音譯，一種植物）。『ཀུ་ར་ཏ་』（藏語音譯，古拉達）是『རུ་རྟ』（藏語音譯，蕓香）。三份是上述三種的三分之一。『མ་ཐ་ན་བཅུའི་ཆ་གཅིག་』（藏語音譯，十分之一）的意思是，長柄胡椒粗的那種一份。等份是十分之一，與牛奶和兩『ཞོ་』（藏語音譯，容量單位）的粉末混合。粉末是上述那些的粉末。 1-1183 『揉搓』的意思是混合，每天瑜伽士食用，功效是能活一百個世紀等。
【English Translation】 Grind it carefully. 1-1181 'Mix with butter and honey' means to mix them together, and eat two 'zho' (藏語音譯, a unit of volume) each time. The benefit is: 'Becoming with a good body' means, the benefit is to become a body of a god. If you eat like that, you will live for three hundred years. 'That' refers to three hundred years. 'Also the wet one' means, four kinds of mixtures etc., the wet one can also live for three hundred years, but if you eat the wet one, you don't need butter and honey, you have to separate from them. Ten. Now it is to show the essence that eliminates phlegm, wind and white hair by eating: 'ska ba gsum' (藏語音譯, three herbs) means three hot ones. 'phye ma' (藏語音譯, powder) is finely ground. 'Place them in order like a cat's footprint' means, close them like a cat's footprint. 'Place them in order' means to increase. 'gla rtsi' (藏語音譯, musk) is urine. 'bring po' (藏語音譯, medium) is to remove the beginning and the end. 'bsil ba' (藏語音譯, cool) is to drink cold urine. 'nus pa' (藏語音譯, ability) means to test the ability of digestion or not. The benefit is to eliminate wind and phlegm, and to eliminate white hair. 'gron pos' (藏語音譯, expensive) is to make white hair grow. Or boil three fruits and stool with milk and water and apply it on the head. 1-1182 That will eliminate phlegm, wind and white hair. Eleven. Now it is to show the essence that eliminates disease and white hair and prolongs life: 'dbang po'i bstan' (藏語音譯, teachings of Ishvara) means 'tha skar rdo rje' (藏語音譯, a kind of herb). Grind the red fruit and the three kinds of stool together, make them into pills, cook them with butter and eat them with honey. The benefit is that all diseases will be eliminated after three months, especially white hair will be eliminated. 'Six months' means, if you persist for six months, the voice will become as pleasant as 'dzo ki' (藏語音譯, name of a bird). 'With fat' means to become content. Winter is to persist for nine months. The body becomes beautiful, like the body of a god. If you persist for one year, you will be as strong as an elephant. The strength is very great, and you will live for three hundred years. Now it is to show the essence that eliminates hunger and thirst: 'na ga mu la' (藏語音譯, Naga Mula) is the root of the dragon. 'zhags pa' (藏語音譯, rope) is 'ba li ka' (藏語音譯, a kind of plant). 'ku ra ta' (藏語音譯, Kura ta) is 'ru rta' (藏語音譯, rue). Three parts are one third of the above three. 'ma tha na bcu'i cha gcig' (藏語音譯, one tenth) means, one part of the thick long pepper. Equal parts are one tenth, mixed with milk and two 'zho' (藏語音譯, a unit of volume) of powder. The powder is the powder of the above. 1-1183 'Rubbing' means mixing, and if a yogi eats it every day, the benefit is that he can live for a hundred centuries, etc.
། བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་ འདི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཟེར། སངས་རྒྱས་ནི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བའོ། །དོན་མེད་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སོགས་གསུམ་དོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ ཆང་དང་སྔོ་ཚོད་མེད་པར་བཟའ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་བྲག་འབབ་ཆུ་དང་བཅས་པ། ཞེས་པ་ནི། བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་གནས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ ཀྱི་འཆི་བ་མི་རིགས་པ་ཞེས་པ་ནི། འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སུ་བཅུད་ལེན་མི་ཤེས་པར་རོ། །གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁར་ཁུ་ཚུར་བརྒྱབ་པས་ཏོག་འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ། །ཆུ་འཐུངས་ནི་སྨིག་རྒྱུས་ངོམས་པར་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །བཀྲེས་ཕྱིར་ནི་ཕུབ་མ་བརྡུང་བ་ནི་འབྲས་འདོད་ནས་ཕུབ་མ་བརྡུང་བ་དང་འདྲའོ། ། 1-1184 དེའི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ངལ་བ་ནི་བརྩོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་གིས་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཡོ་གའི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མཉམ་བཞག་ནི་བཅུད་ལེན་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་བཅུད་ལེན་གྱིའོ། །ང་ཡིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །བསྔགས་པ་ནི་བསྟོད་པའོ། །ཚེ་རིང་བ་ནི་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་བསྲིང་བའི་ ཐབས་སོ། །བདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ནས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱིན་ སྲེག་གི་དོན་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བ་དང་། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ནོ། །རྩ་ བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །བཟླས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ནི། བཟླས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་དུས་ཀྱིའོ། །སོགས་སུ་བསྒོམ་ པ་བསྡུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་ལགས་སོ། །ལས་བཞིའི་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པའོ། ། 1-1185 སྦྱིན་སྲེག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བཟླས་བསྒོམ་སྔོན་དུ་སོ
【現代漢語翻譯】 將從所有飢渴等之中解脫出來。所謂『擁有此藥』，瑜伽士應居住在空曠的巖洞等處。所謂『其他結合』，是指其他的精華攝取結合。據說，通過此結合，將變得與佛陀相同。佛陀是具有巨大力量和能力者。所謂『無意義』，是指身體的精華攝取等三種是無意義的。所謂『沒有結合』，是指沒有女性和食物的結合，不飲酒，不吃蔬菜。瑜伽士在世俗諦的處所，有巖石、瀑布等的地方。這意味著，應居住在巖洞等寂靜處並進行禪修。所謂『非時之死』，是指不瞭解延緩死亡的方法，即精華攝取。所謂『誰』，是指瑜伽士。所謂『渴望瑜伽』，是指渴望通過一生之手印獲得大手印。所謂『向空中揮拳』，就像向空中揮拳一樣，毫無意義。所謂『飲水』，就像渴望通過海市蜃樓來滿足一樣。所謂『爲了飢餓』，就像爲了獲得稻米而捶打糠秕一樣。 所謂『他的』，是指瑜伽士。所謂『辛勞』，是指努力。所謂『不會獲得那個果實』，是指一生無法獲得。因此，瑜伽的，是指瑜伽士。所謂『等持』，是指精華攝取的瑜伽士。像那樣，是指上面所說的。所謂『儀軌』，是指精華攝取的儀軌。所謂『我』，是指佛陀。所謂『讚頌』，是指讚美。所謂『長壽』，是指通過明點等延長壽命的方法。第七品的第一部分。 第七品的第二部分： 從第七品的第二部分開始，根據根本續的第二品，爲了補充和闡明從下品的第一章節中所示的火供的意義，以這種方式進行展示。或者，與金剛空行母四十六品相一致地進行展示。根本續的下品第一章節的意義的清晰闡釋，是世尊等所請求的。所謂『唸誦等火供』，唸誦是指四種事業的時間。『等』包括禪修。所謂『火供如何』，是指在念誦和禪修之後，火供如何進行。四種事業的時間的朵瑪和供品等如何進行？ 所謂『火供』，是指完成火供的事業。所謂『等的特徵』，是指唸誦和禪修在前。
【English Translation】 One will be liberated from all hunger, thirst, and so on. 'Having this medicine' means that the yogi should reside in empty rock caves and similar places. 'Another combination' refers to another essence extraction combination. It is said that through this combination, one will become like the Buddha. The Buddha is the one with great power and ability. 'Meaningless' means that the essence extraction of the body and the like are meaningless. 'Without combination' means without the combination of women and food, without drinking alcohol, and without eating vegetables. The yogi in the place of conventional truth, with rocks and waterfalls. This means that one should reside in secluded places such as rock caves and meditate. 'Untimely death' means not knowing the method of averting death, which is essence extraction. 'Who' refers to the yogi. 'Desiring yoga' means desiring to attain Mahamudra through one lifetime's Mudra. 'Punching the sky' is like punching the sky, which is meaningless. 'Drinking water' is like desiring to be satisfied by a mirage. 'For hunger' is like pounding chaff to get rice. 'His' refers to the yogi. 'Labor' refers to effort. 'That fruit will not be obtained' means that it cannot be obtained in one lifetime. Therefore, the yoga, refers to the yogi. 'Samadhi' refers to the yogi of essence extraction. Like that, refers to what was mentioned above. 'Ritual' refers to the ritual of essence extraction. 'I' refers to the Buddha. 'Praise' refers to praise. 'Longevity' refers to the method of prolonging life through bindus and the like. The first part of the seventh chapter. The second part of the seventh chapter: Starting from the second part of the seventh chapter, according to the second chapter of the Root Tantra, in order to supplement and clarify the meaning of the fire offering shown in the first chapter of the Lower Tantra, it is presented in this way. Or, it is presented in accordance with the forty-sixth chapter of Vajra Dakini. The clear explanation of the meaning of the first chapter of the Lower Tantra of the Root Tantra was requested by the Bhagavan and others. 'Recitation and other fire offerings', recitation refers to the time of the four activities. 'Etc.' includes meditation. 'How is the fire offering' means how is the fire offering performed after recitation and meditation. How are the Torma and offerings etc. at the time of the four activities? 'Fire offering' refers to accomplishing the activity of fire offering. 'The characteristics of etc.' means that recitation and meditation come first.
ང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞི་ལས་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་སྡུད་ པ་པོ་ལའོ། །དང་པོར་སྔགས་པས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྷའི་དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག འཁོར་གྱི་ཁྲི་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། ཡང་ན་མཚན་མ་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམས། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞི་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་མཉམ་སྟབས་ནི། །ཟླུམ་པོའོ། །བྱི་ཤ་ཀ་ ལ་ནི་ས་ག དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པའམ་རྐང་སྟབས་བཞི་པ་བྱས་ནའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་ནས་རིག་མ་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ། ཡབ་ཡུམ་ བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲས་ཏ་ཐཱ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཆགས་པས་ཞུ་ནས་པད་མར་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་མཚན་མ་སྟེང་དུ་དགོད་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་ མ་ནི། ཞི་བ་ལ་བྲམ་ཟེ། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས། དབང་ལ་རྗེའུ་རིགས། བསད་པ་ལ་དམངས་རིགས་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མངོན་རྟོགས་ནི། དང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། 1-1186 གྲངས་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དང་། གསུམ་གང་རུང་བྱས་ནས། དེ་ནས་ས་ཆོག་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་གནས་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་གདབ། དེ་ནས་ཚོན་བྲི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་རིགས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ རྗེས་ལའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་བརྩམས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལས་བཞིའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླུམ་པོ་ཞི་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྲུ་གང་། གཏིང་དུ་ཁྲུ་བྱེད་བརྐོས་པའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དྲི་ཙན་དན་དཀར་པོས་བྱུག་གོ །མུ་རན་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞིའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་ དུ་བྱས་ན་གྲུ་བཞི་སྟེ། ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྲུ་གཉིས་པའོ། །འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཞེས་པ་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མུ་རན་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སོར་བརྒྱད་དོར་ བའོ། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་དང་དྲི་སེར་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཚད་ནི་སོར་ཉི་ཤུའོ། །འོག་ཏུ་སོར་བཅུ་བྲུས་པའོ། ། 1-1187 མུ་རན་སོར་གསུམ་དོར་བའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག་གོ །དབང་དང་། དགུག་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། ཐབ་ཁུང་གཅིག
【現代漢語翻譯】 四種護摩中觀修四種：如何從那之中生出四種？金剛唸誦是爲了聚集（本尊）。首先，唸誦者唸誦十萬遍，指的是在修持期間，唸誦自身本尊的十萬遍心咒，眷屬的十萬遍心咒，然後進行護摩，或者直到獲得驗相為止進行唸誦。之後，真正開始事業，指的是通過護摩來成就四種事業。在進行護摩時，右伸左伸的姿勢是圓形的。比夏嘎拉是地。像這樣做了，指的是進行了修持或者第四種姿勢。或者，從外面引入明妃，指的是在繪製壇城時，通過父母雙運的姿勢，迎請如來，從左鼻孔進入，通過明妃的貪慾融化，變成蓮花中的明點，然後放置在壇城繪製的標誌之上。這裡的明妃，在息災時是婆羅門種姓，在增益時是剎帝利種姓，在懷愛時是吠舍種姓，在降伏時是首陀羅種姓，通過與他們交合來繪製壇城。護摩的現觀是：首先進行觀修，計數，或者進行驗相的修持，三者任選其一，然後進行地基儀軌，然後是本尊安住，然後是畫線，然後是著色，然後是繪製壇城，然後進行護摩。像這樣，壇城的繪製依賴於四種姓來完成。各種儀軌指的是通過三種認知，父母雙運來繪製壇城之後。真正開始護摩指的是通過護摩來成就壇城的四種事業。首先，如果從四種事業的方法的形狀來看，圓形是息災的。如果從壇城的大小來看，是一肘。深度是一肘。用與事業和結果相符的白色檀香塗抹。穆然是四指。增益的形狀是正方形，大小是兩肘。下面的一肘指的是二十四指。穆然是八指，指的是減少八指。用黃色的花朵裝飾，指的是與事業和結果相符的花朵和黃色香。懷愛的形狀是三角形，大小是二十指。下面挖十指。穆然減少三指。與事業和結果相符的是用尸陀林的灰燼塗抹。懷愛和勾招是共同的，使用同一個火爐。 The four homas involve contemplating the four aspects. How do the four arise from that? Vajra recitation is for gathering (the deity). Firstly, the practitioner recites 100,000 mantras, which means during the practice, reciting 100,000 times the mantra of one's own deity and 100,000 times the mantra of the retinue, and then performing the homa, or reciting until signs of attainment are obtained. Afterwards, truly begin the activity, which means accomplishing the four activities through the homa. During the homa, the posture of extending the right and left is circular. Bishakala is earth. Doing it this way means having performed the practice or the fourth posture. Alternatively, introducing the consort from the outside refers to, during the time of constructing the mandala with colored powders, inviting the Tathagata through the union of the father and mother, entering from the left nostril, melting through the consort's desire, transforming into a bindu in a lotus, and then placing it on top of the sign of the mandala drawing. The consort here, for pacifying is a Brahmin caste, for increasing is a Kshatriya caste, for subjugating is a Vaishya caste, and for destroying is a Shudra caste, and drawing the mandala through union with them. The Abhisamaya of the homa is: first contemplate, count, or practice the signs, choose one of the three, then perform the ground ritual, then the deity abides, then draw the lines, then color, then construct the mandala, and then perform the homa. Like this, the construction of the mandala relies on the four castes to complete. Various rituals refer to after constructing the mandala through the union of the father and mother with the three perceptions. Truly beginning the homa means accomplishing the four activities of the mandala through the homa. Firstly, if considering the shape of the method of the four activities, the circle is for pacifying. If considering the size of the mandala, it is one cubit. The depth is carved to one cubit. Anoint with white sandalwood that is in accordance with the activity and result. Muran is four fingers. The shape for increasing is a square, the size is two cubits. The one cubit below refers to twenty-four fingers. Muran is eight fingers, which means reducing eight fingers. Adorn with yellow flowers, which means flowers and yellow incense that are in accordance with the activity and result. The shape for subjugating is a triangle, the size is twenty fingers. Dig ten fingers below. Muran reduces three fingers. What is in accordance with the activity and result is anointing with ashes from a charnel ground. Subjugating and attracting are common, using the same hearth.
【English Translation】 The four homas involve contemplating the four aspects. How do the four arise from that? Vajra recitation is for gathering (the deity). Firstly, the practitioner recites 100,000 mantras, which means during the practice, reciting 100,000 times the mantra of one's own deity and 100,000 times the mantra of the retinue, and then performing the homa, or reciting until signs of attainment are obtained. Afterwards, truly begin the activity, which means accomplishing the four activities through the homa. During the homa, the posture of extending the right and left is circular. Bishakala is earth. Doing it this way means having performed the practice or the fourth posture. Alternatively, introducing the consort from the outside refers to, during the time of constructing the mandala with colored powders, inviting the Tathagata through the union of the father and mother, entering from the left nostril, melting through the consort's desire, transforming into a bindu in a lotus, and then placing it on top of the sign of the mandala drawing. The consort here, for pacifying is a Brahmin caste, for increasing is a Kshatriya caste, for subjugating is a Vaishya caste, and for destroying is a Shudra caste, and drawing the mandala through union with them. The Abhisamaya of the homa is: first contemplate, count, or practice the signs, choose one of the three, then perform the ground ritual, then the deity abides, then draw the lines, then color, then construct the mandala, and then perform the homa. Like this, the construction of the mandala relies on the four castes to complete. Various rituals refer to after constructing the mandala through the union of the father and mother with the three perceptions. Truly beginning the homa means accomplishing the four activities of the mandala through the homa. Firstly, if considering the shape of the method of the four activities, the circle is for pacifying. If considering the size of the mandala, it is one cubit. The depth is carved to one cubit. Anoint with white sandalwood that is in accordance with the activity and result. Muran is four fingers. The shape for increasing is a square, the size is two cubits. The one cubit below refers to twenty-four fingers. Muran is eight fingers, which means reducing eight fingers. Adorn with yellow flowers, which means flowers and yellow incense that are in accordance with the activity and result. The shape for subjugating is a triangle, the size is twenty fingers. Dig ten fingers below. Muran reduces three fingers. What is in accordance with the activity and result is anointing with ashes from a charnel ground. Subjugating and attracting are common, using the same hearth.
་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་བ་གའི་རྣམ་པའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་པར་བྱ། དགུག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་སོ། །ཐབ་ཁུང་ཚད་ཞེས་པས་སོར་ཉི་ཤུ་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ནས་རྒྱ་ལ་ཁྲུ་གང་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་ཞེས་པ་ཡོད་དོ། །མུ་རན་ཞེས་པ་སོར་བཞི་དོར་སོར་བཞི་པའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དྲི་དམར་པོས་བྱུགས་པའོ། །ད་ནི་ལས་བཞིའི་ཐབ་ ཁུང་གི་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ནི། ཞི་བའི་ལས་དང་མཐུན་པ་དཀར་པོ། རྒྱས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པ་སེར་པོ། དབང་ལ་ལས་དང་མཐུན་པ་དམར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བ་ལ་ནག་པོའོ། །ད་ ནི་ལས་བཞིའི་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཁའི་ལྟ་ཕྱོགས་སོ། །ཞི་བ་ལ་ཤར་དུ་བལྟ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ལྷོར་བལྟ། དབང་དགུག་ནུབ་ཏུ་བལྟ། རྒྱས་ པ་ལ་བྱང་དུ་བལྟ། ད་ནི་ལས་བཞིའི་རྡུལ་མཚོན་བསྟན་པ་ནི། གོང་གི་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྡུལ་མཚོན་རྣམས་ནི་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ལས་བཞིའི་རྡུལ་མཚོན་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཁ་དོག་སོ་སོའོ། ། 1-1188 ཐབ་ཁུང་རྐོ་བའི་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་དཀར། རྒྱས་པ་ལ་སེར། དབང་ལ་དམར། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནག་པོའོ། ། ད་ནི་སོ་སོའི་སྲེག་རྫས་བཤད་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་འབྲས་ས་ལུ་ དཀར་པོ་སོགས་དང་། འོ་མ་ཞི་བའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་བསྲེགས་རྫས་སོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡོད་སྐད། རྩེ་མོར་ཆེར་གནས་པ་ ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྦག་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །བུད་ཤིང་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་སོགས་ཏེ་ཞི་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ དང་། དུས་ཐོ་རངས་བསྟན་འཇམ་པོ་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་གཞན་བཞིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་པས་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟན་འཇམ་པོ་ལ་པདྨའི་འདུག་ སྟངས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཞི་བར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པའོ། །གཅིག་གོ །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ནས་ཞེས་པ་ ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་སོ། །རྒྱས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱས་པའི་ལས་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །ནས་སོགས་སྲེག་རྫས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡམ་ཤིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་སྐྱེ་ཚེ་སོགས་ལྔའོ། ། 1-1189 ཁུ་ཚུར་གྱི་ཚད་ནི་སོར་བཞི་པའོ། །ཡང་མཁའ་འགྲོ་ནས། ཡམ་ཤིང་གི་ནི་སྲིད་ཀྱི་ཚད། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཟེར་ཡང་། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་འོ་མ་དང་མར་ལ་ སྦག་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་བྱུག་པའམ་བསྐུ་བའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐ
【現代漢語翻譯】 關於『གི་མཚན་ཉིད་གསུངས།』（藏文，意義待考）的解釋，指的是像母牛的形態，或者像半個月亮的樣子。『དགུག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཞེས་པ་』（藏文，意義待考）指的是半個月亮的形狀。『ཐབ་ཁུང་ཚད་ཞེས་པས་』（藏文，意義待考）指的是二十指寬。其中，在《金剛空行母》中提到，深度為一肘，寬度為半肘。『མུ་རན་ཞེས་པ་』（藏文，意義待考）指的是四指寬，丟棄四指寬。與事業和後續相符的是用紅色的顏料塗抹。現在展示四種事業的灶臺顏色：與息災事業相符的是白色，與增益事業相符的是黃色，與懷愛事業相符的是紅色，同樣，與降伏事業相符的是黑色。現在從方位的角度來看四種事業的朝向：方位的方面需要說明，即灶臺的朝向。息災朝向東方，誅法朝向南方，懷愛朝向西方，增益朝向北方。現在展示四種事業的壇城標誌：相對於之前的各種事業，指的是修持四種事業。壇城標誌需要詳細說明，指的是四種事業的壇城標誌，顏色分別是白色、黃色、紅色、黑色。 關於挖掘灶臺的工作：息災用白色，增益用黃色，懷愛用紅色，誅法用黑色。現在分別說明各自的焚燒物：息災用白色稻米等，以及牛奶。『བདུད་རྩི་ཞེས་པ་』（藏文，甘露之意）指的是五甘露的焚燒物。『ཡམ་ཤིང་』（藏文，意義待考）指的是五種含乳之樹，據說有五種型別。頂端較大指的是十二指寬。『རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྦག་ཏེ་ཞེས་པ་』（藏文，意義待考）指的是聚集在一起。木柴是烏曇婆羅等，因為希望息災，所以唸誦『ཆེ་གེ་མོ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་』（藏文，梵文天城體，śāntiṃ kuru，梵文羅馬擬音，息災作法）以及在黎明時分，在柔軟的墊子上，像蓮花的坐姿一樣。想法是充滿慈悲。朝向東方，在黎明時分，在柔軟的墊子上，採用蓮花坐姿。這是關於息災的。壇城也是爲了息災，指的是成就息災事業。這是一個例子。如果想要進行增益的火供，那麼指的是在息災事業之後進行增益事業。如果想要進行增益事業，指的是進行增益事業。用青稞等作為焚燒物。『དེ་ཉིད་ཡམ་ཤིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་』（藏文，意義待考）指的是含乳之樹上的寄生等五種。 拳頭的尺寸是四指寬。另外，在《空行母》中提到：『ཡམ་ཤིང་གི་ནི་སྲིད་ཀྱི་ཚད། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཟེར་ཡང་།』（藏文，意義待考）即使說握拳的尺寸和拳頭一樣大，大約一肘的尺寸，用牛奶和酥油塗抹，指的是塗抹或涂擦。與事業和後續相符的是……
【English Translation】 Regarding the explanation of 'གི་མཚན་ཉིད་གསུངས།' (Tibetan, meaning to be determined), it refers to a form like a cow or like a half-moon. 'དགུག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཞེས་པ་' (Tibetan, meaning to be determined) refers to the shape of a half-moon. 'ཐབ་ཁུང་ཚད་ཞེས་པས་' (Tibetan, meaning to be determined) refers to twenty finger-widths. Among them, it is mentioned in the Vajra Dakini that the depth is one cubit and the width is half a cubit. 'མུ་རན་ཞེས་པ་' (Tibetan, meaning to be determined) refers to four finger-widths, discarding four finger-widths. What is in accordance with the activity and its sequence is to be smeared with red pigment. Now, the colors of the hearths for the four activities are shown: white for pacifying activities, yellow for increasing activities, red for subjugating activities, and similarly, black for wrathful activities. Now, considering the direction of the four activities from the perspective of the cardinal directions: the aspects of the directions need to be explained, that is, the direction the hearth faces. Pacifying faces east, destruction faces south, subjugation faces west, and increasing faces north. Now, the mandala symbols for the four activities are shown: in relation to the previous activities, it refers to practicing the four activities. The mandala symbols need to be explained in detail, referring to the mandala symbols for the four activities, with colors of white, yellow, red, and black respectively. Regarding the work of digging the hearth: white for pacifying, yellow for increasing, red for subjugating, and black for destruction. Now, the respective offering substances are explained: for pacifying, white rice, etc., and milk. 'བདུད་རྩི་ཞེས་པ་' (Tibetan, bDud rTsi, Amrita, meaning nectar) refers to the offering substance of the five nectars. 'ཡམ་ཤིང་' (Tibetan, meaning to be determined) refers to five milky trees, said to be of five types. The top being larger refers to twelve finger-widths. 'རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྦག་ཏེ་ཞེས་པ་' (Tibetan, meaning to be determined) refers to gathering together. The firewood is Udumbara, etc., because it is desired for pacifying, so recite 'ཆེ་གེ་མོ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་' (Tibetan, Devanagari, śāntiṃ kuru, Romanized Sanskrit, do peace) and at dawn, on a soft cushion, like the lotus posture. The thought is to be filled with compassion. Facing east, at dawn, on a soft cushion, in the lotus posture. This is about pacifying. The mandala is also for pacifying, referring to accomplishing the pacifying activity. This is one example. If one wants to perform an increasing homa, then it refers to performing the increasing activity after the pacifying activity. If one wants to perform an increasing activity, it refers to performing the increasing activity. Use barley, etc., as offering substances. 'དེ་ཉིད་ཡམ་ཤིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་' (Tibetan, meaning to be determined) refers to parasites, etc., on milky trees, of five types. The size of the fist is four finger-widths. Also, in the Dakini, it is mentioned: 'ཡམ་ཤིང་གི་ནི་སྲིད་ཀྱི་ཚད། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཟེར་ཡང་།' (Tibetan, meaning to be determined) Even if it is said that the size of the fist is the same as the fist, about one cubit in size, smeared with milk and butter, refers to smearing or rubbing. What is in accordance with the activity and its sequence is...
ུན་པའི་དྲི་ནི་གུར་གུམ་གྱི་དྲིའོ། །བསྲེག་རྫས་ནི་མངར་གསུམ་སོགས་ཏེ། བུད་ཤིང་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཤིང་བུ་ལས་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ་སྟེ། བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱང་དུ་བལྟས་ལ། ཐུན་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་ནས་སྔ་བྲོ་བྱ་གསུང་། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་ རྒྱས་པ་སྟེ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་བསྲེགས་རྫས་ནི། །དེ་ནས་སོགས་ཏེ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་བུད་མེད་སོགས་སོ། །ཏིལ་མར་སོགས་ནི་སྲེག་རྫས་ཏེ་ཡམ་ཤིང་ ནི་ལྷའི་ཤིང་ཞེས་པ་ཤུགས་པའོ། །པི་པི་ལིང་ནི་བོ་དྷི་བྲིཀྵའོ། །བུད་ཤིང་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་སོར་བརྒྱད་པའམ་སོར་ལྔ་པའོ། །ཡང་བུད་ཤིང་ནི་ཤ་ལ་ཀི་སོགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ དང་བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་པ་ཞེས་པ་ནི། གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཆུ་དང་བསྲེས་པའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ནི། གཟུགས་དམར་པོར་དམིགས་ནས་ཞེས་པའོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེའོ། ། 1-1190 གང་གི་མིང་ཞེས་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཞག་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཅི་སྲིད་འཚོ་བ་ནི་རང་ངོ་། སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་བུད་མེད་སོགས་དབང་དུ་ འགྱུར་བའོ། །གསུམ་མོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲེག་རྫས་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་རྗེས་ལའོ། །མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་འདོད་ཅེས་པ་ནི་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་སོགས་སོ། །སྲེག་རྫས་ནི་ཏིལ་ནག་སོགས་ཏེ་ཡམ་ཤིང་ ནི། ཤིང་ནག་པོ་འཁྱོར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚེར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གཏུགས་པ་ནི་བྱི་ལའོ། །གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ ཏེ། མཚན་ཕྱེད་དམ་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་གང་གི་མིང་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བཟླས། དུས་ཉི་མ་གསུམ་ནས་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །བཞིའོ། །ཡང་མ་ཤི་ན་སྤོག་ པའི་ཆོ་ག་ནི། མ་ཤི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྫས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་གདོལ་པའམ་ཤན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཐར་ བྱེད་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཆི་བ་ལའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུའོ། ། སྲེག་རྫས་ཡུངས་དཀར་སོགས་ཏེ། རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། ། 1-1191 ཡམ་ཤིང་ནི་གསེར་ཤིང་སོགས་ཏེ། གང་གི་མིང་ནི། ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཌ་ཡ་ཞེས་པའོ། །ལྔ། ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། བསྲེག་རྫས་ནི། ཝའི་ཤ་དང་། རྔ་མོའི་སྟུག་པ་དང་། དུག་ གསུམ་དང་། གང་གི་མིང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་སྟཾ་བྷ་ཡའོ། །དེའི་སྐད་གཅིག་ནི་སྦྱོར་བའིའོ། །དྲུག་གོ །ད
【現代漢語翻譯】 供品的香味是藏紅花的香味。焚燒的材料是三甜（牛奶、酸奶、蜂蜜）等。木柴是與行為相符的烏曇跋羅樹的樹枝。天神的瑜伽是觀想黃色，以吉祥的坐姿面向北方。'三個時段'是指空行母在黎明時跳舞。'財富的主人'是指財富增長，變得富有。這是第二種情況。 爲了控制而焚燒的材料是：從'那時'開始，想要控制的是婦女等。芝麻油等是焚燒的材料，'閻樹'是指天神的樹，即杜鵑。畢缽林是菩提樹。木柴是八指或五指長的烏曇跋羅樹。此外，木柴也可以是娑羅樹等。然後，'男人和女人一起焚燒金剛'是指將要控制的物質與水混合。與行為相符的顏色是指觀想紅色。以勇士坐姿面向西方。 所指之人的名字是：某某，瓦夏，古汝。七天之內即可控制。'只要活著'是指自己。不會放棄的是被控制的婦女等。這是第三種情況。用於顯現的焚燒材料是：從'那時'開始，跟隨控制之後。想要顯現是指殺戮和驅逐等。焚燒的材料是黑芝麻等，閻樹是指：從黑色彎曲的樹上長出的荊棘，是指從根部生長出來的。'接觸'是指貓。提到某人的名字是指：以忿怒的坐姿安住，在午夜或正午時分，唸誦某人的名字：某某，瑪拉雅，吽，啪。三天之內即可致死。這是第四種情況。 如果還沒死，進行挽救的儀式是：'還沒死，完全處於'是指壇城的邊緣。上面提到的材料是用於顯現的材料，即賤民或屠夫。'那個人'是指瑜伽士。'終結者'是指閻羅王。'對於這個'是指死亡。爲了展示顯現的細節，'也要驅逐'是指到其他地方。焚燒的材料是白芥子等。腳印的灰塵是指要控制的對象。 閻樹是指金樹等。所指之人的名字是：某某，烏匝達雅。這是第五種情況。此外，顯現的細節是：焚燒的材料是：瓦伊夏，母驢的脂肪，三種毒藥。所指之人的名字是：某某，斯坦巴雅。'那一瞬間'是指結合。這是第六種情況。
【English Translation】 The scent of the offering is the scent of saffron. The materials to be burned are the three sweets (milk, yogurt, honey), etc. The firewood is the branches of the Udumbara tree that are in accordance with the action. The deity's yoga is to visualize yellow, facing north in a virtuous posture. 'Three sessions' refers to the dakini dancing at dawn. 'The lord of wealth' refers to the increase of wealth, becoming rich. This is the second case. The materials to be burned for control are: starting from 'then,' what is desired to be controlled are women, etc. Sesame oil, etc., are the materials to be burned, and 'Yam tree' refers to the deity's tree, which is the cuckoo. Pippali is the Bodhi tree. The firewood is the Udumbara tree, eight fingers or five fingers long. Also, the firewood can be the Sal tree, etc. Then, 'burning the vajra together with the man and woman' refers to mixing the substance to be controlled with water. The color that is in accordance with the action refers to visualizing red. Facing west in the hero's posture. The name of the person referred to is: So-and-so, Vasham, Guru. Control can be achieved within seven days. 'As long as they live' refers to oneself. What will not be abandoned is the women, etc., who are controlled. This is the third case. The burning materials for manifestation are: starting from 'then,' following after control. Wanting to manifest refers to killing and expelling, etc. The materials to be burned are black sesame, etc., and the Yam tree refers to: thorns that grow from a black, crooked tree, which means growing from the root. 'Contact' refers to a cat. Mentioning someone's name refers to: abiding in a wrathful posture, at midnight or noon, reciting someone's name: So-and-so, Maraya, Hum, Phat. Death can be caused within three days. This is the fourth case. If they haven't died yet, the ritual to save them is: 'Haven't died, completely situated' refers to the edge of the mandala. The materials mentioned above are the materials for manifestation, i.e., an outcaste or butcher. 'That person' refers to the yogi. 'The terminator' refers to Yama. 'For this' refers to death. To show the details of manifestation, 'also to be expelled' refers to another place. The materials to be burned are white mustard, etc. The dust of the footprints refers to the object to be controlled. The Yam tree refers to the gold tree, etc. The name of the person referred to is: So-and-so, Utsadaya. This is the fifth case. Furthermore, the details of manifestation are: The materials to be burned are: Vaishya, donkey fat, three poisons. The name of the person referred to is: So-and-so, Stambhaya. 'That moment' refers to union. This is the sixth case.
གྲ་ཇག་འཆིང་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་རེངས་པ་སོགས་ནི། བསྲེགས་རྫས་ནི། ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་ པ་ཞེའོ། །གང་གི་མིང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་སྟཾ་བྷ་ཡའོ། །བདུན་ནོ། །ཡང་རེངས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡུང་བ་དང་སོགས་ཏེ་སྲེག་རྫས་ནི་ཡུང་བ་དང་སོགས་སོ། །གང་གི་མིང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ སྟཾ་བྷ་ཡ་ཞེའོ། །བརྒྱད་དོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱིམ་སྟོངས་པར་འདོད་པས་བསྲེགས་རྫས་ནི། ཁྱི་དང་སོགས་ཏེ། གང་གི་མིང་ནི་ཨུ་ཙ་ཊའོ། །དགུའོ། ། ད་ནི་རིགས་རྒྱས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ ཆེན་པོ་ཤ་ཆེན་པོ། །དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅུའོ། །ནོར་རྒྱས་པའི་བསྲེགས་རྫས་ནི། ཝའི་ཤ་སོགས་ཏེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་གོ །བུད་ མེད་དབང་དུ་བྱ་བའི་བསྲེགས་རྫས་ནི། བ་གླང་གི་ཤ་སོགས་ཏེ། དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྲེག་བླུག་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཅི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་ནི་མ་ཤིའི་བར་དུ་མི་གཏང་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། 1-1192 བཅུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྲེག་རྫས་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ནི་བ་གླང་གི་ཤའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་སྲེག་བླུག་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དབང་དུ་བྱེད་ན་དམན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བཅུ་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་བསྲེགས་རྫས་ནི། །ཡང་ན་ནི་ཤ་ཁ་ནཾ་གི་སྟེ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཡིན། དྲིལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ མའོ། །ཆང་གིས་བྱུག་ཅེས་པ་ནི་གོང་གི་རྫས་སོ། །དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བུད་མེད་དོ། །བཅུ་བཞིའོ། །དགུག་པའི་སྲེག་རྫས་ནི། དབང་གི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་རང་བྱུང་གི་མེ་ ཏོག་ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་དང་། འགུགས་པ་སྟེ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ། བཅོ་ལྔའོ། །དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བུད་མེད་བསྐྲོད་པའི་སྲེག་རྫས་ནི། ཁྭའི་གཤོག་པ་སོགས་སོ། །གང་གི་མིང་ཞེས་ པ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཌའོ། །འཕྲལ་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྲད་དོ། །བཅུ་དྲུག་གོ །ཁ་འཆིང་བའི་ལས་བསྟན་པ་ནི། སྲེག་རྫས་ནི་ལྷག་པར་གྲོས་པ་བ་སོགས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་ མེ་ཏོག་དུ་བའམ་རང་བྱུང་ངོ་། །ཁ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་མུ་ཁ་སྟཾ་བྷ་ཡའོ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཁ་འཆིང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །བཅུ་བདུན་ནོ། ། 1-1193 དབང་དུ་བྱ་བའི་བསྲེགས་རྫས་ནི། ཁྱིའི་ཤ་དང་སྟེ། གང་གི་མིང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དབང་ དུ་བྱ་བའི་བསྲེག་རྫས་ནི། རྟ་ཤ་སོགས་ཏེ། གང་གི་མིང་ནི་རཱ་ཛ་བྷ་ཤ་མ་ན་ཡ། ཞེས་པའོ། །བཅུ་དགུའོ། །ཁྲོ་བས་དབང་དུ་བྱ་བའི་བསྲེགས་རྫས་བསྟན་པ་ནི། གླང་པོའི་ཤ་སོགས་ ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 捆綁術：或者僵化等，焚燒物是魚和肉等。其名字是某某（藏文：ཆེ་གེ་མོ་，梵文天城體：स्तंभय，梵文羅馬擬音：stambhaya，漢語字面意思：停止）。第七。 另一種僵化術：芥菜等，焚燒物是芥菜等。其名字是某某（藏文：ཆེ་གེ་མོ་，梵文天城體：स्तंभय，梵文羅馬擬音：stambhaya，漢語字面意思：停止）。第八。 關於顯現行為的類別，想要使房屋空無一人，焚燒物是狗等。其名字是烏匝吒（藏文：ཨུ་ཙ་ཊ）。第九。 現在是關於家族興旺：偉大的誓言，大量的肉。六個月的時間會成為地方的統治者。第十。 關於財富增長的焚燒物：猴子的肉等。三個月的時間會變得富有。第十一。 關於控制女性的焚燒物：公牛的肉等。控制的意思是，通過焚燒來控制。只要活著，直到死亡都不會放手，從而控制。第十二。 關於控制佛陀的焚燒物：也是同樣的肉，即公牛的肉。用左手焚燒，如果能控制佛陀，更何況是低等的人呢，肯定能控制。第十三。 關於控制國王和女性的焚燒物：或者是沙卡南的肉，是一種樹木的種類。德里瓦是身體的污垢。用酒塗抹的意思是之前的材料。控制的意思是國王和女性。第十四。 關於召喚的焚燒物：權力之花，意思是吃掉自生的花然後嘔吐。召喚，即阿卡爾夏亞。第十五。 控制的意思是國王和女性，驅逐的焚燒物是烏鴉的翅膀等。其名字是某某烏匝吒（藏文：ཨུ་ཙ་ཌ）。一旦立即進行，就會被驅逐。第十六。 關於封口術的教導：焚燒物特別是大麻等。房屋的花朵是煙霧或自生的。封口的對象是造成傷害的某某穆卡（藏文：མུ་ཁ་，梵文天城體：मुख，梵文羅馬擬音：mukha，漢語字面意思：嘴）斯丹巴亞（藏文：སྟཾ་བྷ་ཡ，梵文天城體：स्तंभय，梵文羅馬擬音：stambhaya，漢語字面意思：停止）。對此沒有懷疑，意思是對於封口沒有懷疑。第十七。 關於控制的焚燒物：狗的肉等。其名字是某某巴夏瑪納亞（藏文：བྷ་ཤ་མ་ན་ཡ）。七天的時間就能控制。第十八。 關於控制國王的焚燒物：馬肉等。其名字是拉匝巴夏瑪納亞（藏文：རཱ་ཛ་བྷ་ཤ་མ་ན་ཡ）。第十九。 關於通過憤怒來控制的焚燒物的教導：大象的肉等。控制城市的意思是...
【English Translation】 The act of binding: or stiffness, etc., the burnt offerings are fish and meat, etc. Whose name is so-and-so (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་, Sanskrit Devanagari: स्तंभय, Sanskrit Romanization: stambhaya, Chinese literal meaning: stop). Seventh. Another act of stiffness: mustard, etc., the burnt offerings are mustard, etc. Whose name is so-and-so (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་, Sanskrit Devanagari: स्तंभय, Sanskrit Romanization: stambhaya, Chinese literal meaning: stop). Eighth. Regarding the category of manifest actions, desiring to empty a house, the burnt offerings are dogs, etc. Whose name is Utsata (Tibetan: ཨུ་ཙ་ཊ). Ninth. Now it is about the flourishing of the family: a great vow, a large amount of meat. In six months, one will become the ruler of the land. Tenth. The burnt offerings for the increase of wealth: monkey meat, etc. In three months, one will become wealthy. Eleventh. The burnt offerings for controlling women: bull meat, etc. Controlling means controlling through burning. As long as one lives, one will not let go until death, thus controlling. Twelfth. The burnt offerings for controlling the Buddha: also the same meat, that is, bull meat. Burning with the left hand, if one can control the Buddha, what need is there to mention inferior beings, one will surely control them. Thirteenth. The burnt offerings for controlling kings and women: or the meat of Sakhanam, which is a type of tree. Driva is the dirt of the body. Anointing with alcohol means the previous materials. Controlling means kings and women. Fourteenth. The burnt offerings for summoning: the flower of power, meaning eating a self-born flower and then vomiting. Summoning, that is, Akarshaya. Fifteenth. Controlling means kings and women, the burnt offerings for expelling are crow wings, etc. Whose name is so-and-so Utsata (Tibetan: ཨུ་ཙ་ཌ). Once done immediately, they will be expelled. Sixteenth. The teaching on the act of sealing the mouth: the burnt offerings are especially hemp, etc. The flowers of the house are smoke or self-born. The object of sealing is the harmful so-and-so Mukha (Tibetan: མུ་ཁ་, Sanskrit Devanagari: मुख, Sanskrit Romanization: mukha, Chinese literal meaning: mouth) Stambhaya (Tibetan: སྟཾ་བྷ་ཡ, Sanskrit Devanagari: स्तंभय, Sanskrit Romanization: stambhaya, Chinese literal meaning: stop). There is no doubt about this, meaning there is no doubt about sealing the mouth. Seventeenth. The burnt offerings for controlling: dog meat, etc. Whose name is so-and-so Bhashamanaya (Tibetan: བྷ་ཤ་མ་ན་ཡ). In seven days, one will be able to control. Eighteenth. The burnt offerings for controlling the king: horse meat, etc. Whose name is Rajabhashamanaya (Tibetan: རཱ་ཛ་བྷ་ཤ་མ་ན་ཡ). Nineteenth. The teaching on the burnt offerings for controlling through anger: elephant meat, etc. Controlling the city means...
། གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧོ། གྲོང་ཁྱེར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཉི་ཤུའོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྲེག་རྫས་ནི། ཉ་ཤ་སོགས་ ཏེ། བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧོ། ཞེས་པའོ། །ཉེར་གཅིག་གོ །ཡང་བསད་པའི་ལས་བསྟན་པ་ནི། སྲེག་རྫས་ནི་ཁྭའི་ཤ་སོགས་ཏེ། གང་གི་མིང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ ཏེ་ཡ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཉི་མ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འབྲོས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་བསྐྲོད་ན་དམན་པའི་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་བསྐྲད་དོ། །ཉེར་གཉིས་སོ། །ཡང་བསྐྲོད་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྲེག་ རྫས་ནི། ཁྭ་དང་སོགས་ཏེ། གང་གི་མིང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཌ་ཡ་ཞེས་པའོ། །དེ་བསྐྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསྐྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེར་གསུམ་མོ། །བསྙོ་པའི་ལས་བསྟན་པའི་བསྲེགས་རྫས་ནི། 1-1194 ཤ་ཆེན་སོགས་ཏེ། གང་གི་མིང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཌ་ཡ་ཞེས་པའོ། །ཉེར་བཞིའོ། །རྗེས་བཟུང་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་སོ། །བདེ་ལ་བསྲེགས་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མའི་མེ་ལས་སྲེག་ བླུགས་བྱས་ན་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ལས་བཞིའོ། །ལས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བྱའོ། །ངེས་པར་འགྲུབ་ན་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ ནི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་དཔྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་རྟགས་མེད་པར་བྱས་ནའོ། །གང་ལ་བྱེ་བ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མི་རིག་ པར་བྱའོ། །བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་རིག་པར་གྱུར་ནའོ། །བདེ་བ་མི་ཡིས་མི་རྙེད་པའི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མ་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སིདྡྷི་བསྒྲུབ་པའི་ལས་གང་ལ་ཡང་ངོ་། །ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྐྱེས་པ་བྱ། དང་པོར་གང་ཡང་མིན་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལས་སྐྱེས་པར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞི་པོ་བྱེད་པར་འདོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ལས་བཞི་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། གཉིས་མེད་ནི་གནས་དབེན་པར་གནས་པའོ། དེའི་ཚེ་ནི་གཉིས་མེད་དེའི་ཚེའོ། ། 1-1195 ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་ནི། འཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །བདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། འོག་གསང་བའི་འོག་ནས་ལྷ་ལགས་མཉན་པར་འཚལ་ལགས་ན། སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་དངོས་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་བཞི་དང་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། ཟེད་བདེ་བ་ལ་རོལ་པས། ཡུལ་སྐྱེས་པ་དང་ ལྷ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཉན་པར་འཚལ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །ཅི་ཉན་པར་འདོད་ཅེ་ན། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་
【現代漢語翻譯】 在某大城市，控制城市。二十。爲了控制女性，焚燒的供品是魚肉等。某某女性，bha sha ma na ya ho。二十一。再次展示殺戮的行為：焚燒的供品是烏鴉肉等。某人的名字是某某，u tsa te ya。持續三天。『逃跑』意味著即使是金剛薩埵也會被驅逐，更何況是地位低下的人，肯定會被驅逐。二十二。再次，驅逐行為的供品是烏鴉等。某人的名字是某某，u tsa da ya。驅逐他意味著驅逐要實現的目標。二十三。展示召喚行為的焚燒供品是大量肉類等。某人的名字是某某，u tsa da ya。二十四。隨後的佔有是那些東西的物質。『在快樂中焚燒』意味著如果用稻殼的火焰焚燒和傾倒，就會恢復活力。二十五。這就是四種行為。『行為』意味著在進行加行唸誦之後，進行火供的行為。『如果確定會成功，那就去做』意味著如果出現成功的跡象，那就去做。『會被他人破壞』意味著如果沒有成功的跡象就去做。『不要給予一百萬』意味著要保密，不要讓別人知道。『如果暴露了』意味著如果被知道了。『快樂不會被人們找到』意味著不會獲得成就。因此，如果不保密，就不會獲得成就。『無論對誰』意味著無論對誰進行成就的修行。『行為產生』意味著產產生功的跡象。『一開始什麼都不是』意味著不是從跡象中產生的。『如果想要做』意味著如果想要做這四種行為。『那時』意味著想要做這四種行為的時候。『無二』意味著住在僻靜的地方。『那時』意味著在無二的時候。 所有行為都會成功，意味著四種事業都會實現。第七個，徹底完成行為的第二部分。 第三部分。 從秘密的下方，請聆聽神靈。從『男人』到『給予所有渴望的成就』，第二個考察部分展示了從真實中產生的四種姓氏和四種母親的咒語的收集。通過加持和享受快樂，國家是男人和神靈，即第六個。『請聆聽』是收集者。如果問『想聽什麼』，那就是咒語的收集。
【English Translation】 In a certain large city, control the city. Twenty. To control women, the burnt offerings are fish meat, etc. So-and-so woman, bha sha ma na ya ho. Twenty-one. Again, showing the act of killing: the burnt offerings are crow meat, etc. The name of someone is so-and-so, u tsa te ya. For three days. 'Escape' means that even Vajrasattva will be expelled, let alone a person of low status, they will definitely be expelled. Twenty-two. Again, the offerings for the act of expulsion are crows, etc. The name of someone is so-and-so, u tsa da ya. Expelling him means expelling the goal to be achieved. Twenty-three. Showing the burnt offerings for the act of summoning are large amounts of meat, etc. The name of someone is so-and-so, u tsa da ya. Twenty-four. Subsequent possession is the substance of those things. 'Burning in happiness' means that if burned and poured with the flame of rice husks, it will be rejuvenated. Twenty-five. These are the four actions. 'Actions' means performing the fire offering after the preliminary recitation. 'If it is certain to succeed, then do it' means if signs of success appear, then do it. 'It will be destroyed by others' means doing it without signs of success. 'Do not give a million' means to keep it secret and not let others know. 'If it becomes exposed' means if it becomes known. 'Happiness will not be found by people' means that achievements will not be obtained. Therefore, if it is not kept secret, achievements will not be obtained. 'To whomever' means to whomever the practice of accomplishment is performed. 'Action arises' means that signs of success arise. 'At first, nothing' means that it is not born from signs. 'If you want to do' means if you want to do these four actions. 'At that time' means at the time when you want to do these four actions. 'Non-duality' means living in a secluded place. 'At that time' means at the time of non-duality. All actions will be successful, meaning that the four activities will be accomplished. The seventh, the second part of thoroughly completing the action. The third part. From below the secret, please listen to the deity. From 'man' to 'giving all desired achievements', the second examination section shows the collection of mantras of the four castes and four mothers arising from reality. Through blessings and enjoying happiness, the country is man and deity, which is the sixth. 'Please listen' is the collector. If asked 'What do you want to hear', it is the collection of mantras.
བརྟག་པ་བཞི་པར། རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས་བཟླས་པ་མ་ཟད་པས། འདིར་བཟླས་ པ་བཤད་ལ། བཟླས་པ་ལ་སྔགས་བཏུ་དགོས་པས། འདིར་བཏུ་བ་བསྟན་ནོ། །ལྷ་ལགས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཉན་པར་འཚལ་ནི་སྡུད་པ་པོ། དེ་རྣམས་ནི་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས་སོ། ། དབྱེ་བ་མི་འཚལ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་བཏུ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས། །གང་བཏུ་ན་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས་བཏུ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་སོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་དྲུག་པས་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་མ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་མོའོ། །དེའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། 1-1196 རིགས་བཞི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་ལྷ་མོ་ལའོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་ག་ནི་གྲུ་གསུམ་སོགས་ཏེ། གྲུ་གསུམ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བ་མཚོན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་ བ་ནི་སྦས་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་བརྟན་ཡིན་པས་སོ། །གསང་བའི་པདྨ་ནི་ལྷ་མོའོ། །མཱ་མ་ཀི་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བོད་པའོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུའོ། །སྦས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམས་ལའོ། །འདོད་པའམ་དོན་མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་གནས་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་ལའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་ ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པས་ཀཱ་ལི་ལས་བཏུ་བའོ། །ཨ་ནི་ཨཱ་ལིའོ། །སོགས་སུ་ཀཱ་ལི་བཏུ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཨ་ཀ་ཙ་ ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བྲིའོ། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པས་སྟོང་པ་མནན་པའི་བདུན་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ་བཅོ་ ལྔ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དེ་ལས་བླངས། །བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་རྣམ་པར་མཆོད། །འདི་དག་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གསུངས། །ཉེ་སྙིང་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ནི། ། 1-1197 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །གཉིས་འགྱུར་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གསུམ་པ་བླངས་ནས་དྲུག་པ་ཡི། །གཉིས་གདན་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ནི། །སྦྱང་གཞི་གང་ཞིག་མཐར་གནས་པ། །གཉིས་པ་ལྔ་པ་སྟན་དུ་ བྱ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ཡིས་ལྡན། །གང་ཞིག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལས། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ གཉིས་པ་ལ། །བཅུ་པ་ཡི་ནི་སྟན་དུ་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བླངས་ནས་ནི། །དཀར་པོ་དང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་འོག་ཏུ་སྦྱིན། །མཐར་གནས་ གསུམ་པ་བླངས་ནས་ནི། །གྷསྨ་རི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །གསུམ་པ་གསུམ་པའ
【現代漢語翻譯】 第四品中，已經講述了觀修四種姓和四位佛母，但沒有說完唸誦。因此，這裡講述唸誦，而唸誦需要咒語，所以這裡展示如何獲取咒語。『天尊』指的是第六尊金剛持。『請聽』指的是結集者。這些是四種姓和四位佛母的咒語。 『不要區分』的意思是：從哪裡獲取呢？從元音和輔音中獲取。獲取什麼呢？獲取四種姓和四位佛母的咒語。通過大樂而證悟成佛。『請講述』是對結集者說的。 『薄伽梵所說』是第六尊對結集者說的。『佛母』指的是無我母。『大智慧』指的是具有智慧，因此稱為大智慧。『其咒語』指的是四種姓等的咒語。『對你』指的是對佛母說的。獲取咒語的儀軌是三角等。三角表示一切咒語都從法界中產生。壇城令人愉悅，秘密含義是法生，因為是俱生之地的常住者。『秘密蓮花』指的是佛母。『瑪瑪格』是對佛母的稱呼。『八瓣蓮花』指的是法生之中。『秘密』指的是生起次第。『欲妙或勝義』是共同的。『在那裡』指的是獲取咒語，在法生的蓮花瓣上。『勇士』指的是本尊和咒語無二無別，因此從輔音中獲取。『阿』是元音。等等，獲取輔音。『咒語的類別』指的是每個八瓣蓮花上都寫著阿、嘎、擦、扎、達、巴、亞、夏。『自在主』指的是在臍間放置嗡字。 『第一』是第二，『空性』是用空性壓住空性，『第七』是第三，用十五半月裝飾。從菩提種子中取出。用十五供養。這些是真實宣說的心要。我將為你講述近心要。『第七』是第二，與金剛空行母相應。雙倍的烏斯瑪中，取出第三，然後是第六。二座元音的第五，凈化之基最終存在。第二第五作為座墊。『第三』是第三，與二十九相應。從第七的第三中，第五的第一。用元音的第三結合。『第八』是第二，第十作為座墊。取出三十二，與白色結合。第五的第三，就在那第四之下給予。取出最終的第三，用光輝裝飾。第三第三
【English Translation】 In the fourth chapter, the practice of the four lineages and four consorts has been explained, but the recitation was not completed. Therefore, the recitation is explained here, and since recitation requires mantras, the method of obtaining mantras is shown here. 'The deity' refers to the sixth Vajradhara. 'To listen' refers to the compiler. These are the mantras of the four lineages and four consorts. 'Do not differentiate' means: From where to obtain? From vowels and consonants. What to obtain? Obtain the mantras of the four lineages and four consorts. Attaining Buddhahood through great bliss. 'Please explain' is said to the compiler. 'The Blessed One spoke' is the sixth one speaking to the compiler. 'The goddess' refers to the selflessness mother. 'Great wisdom' refers to having wisdom, hence called great wisdom. 'Its mantra' refers to the mantras of the four lineages, etc. 'To you' refers to the goddess. The ritual for obtaining mantras is the triangle, etc. The triangle represents that all mantras arise from the Dharmadhatu. The mandala is pleasing, the secret meaning is Dharmodbhava (source of dharma), because it is the permanent abode of co-emergence. 'Secret lotus' refers to the goddess. 'Mamaki' is a salutation to the goddess. 'Eight-petaled lotus' refers to within the Dharmodbhava. 'Secret' refers to the generation stage. 'Desire or supreme meaning' is common. 'There' refers to obtaining the mantra, on the petals of the Dharmodbhava lotus. 'Hero' refers to the deity and mantra being non-dual, therefore obtained from consonants. 'A' is a vowel. And so on, obtaining consonants. 'The category of mantras' refers to each of the eight petals having A, Ka, Ca, Ta, Da, Pa, Ya, Sha written on them. 'Supreme sovereign' refers to placing Om at the navel. 'The first' is the second, 'emptiness' is pressing emptiness with emptiness, 'the seventh' is the third, adorned with fifteen and a half moons. Taken from the Bodhi seed. Offer with fifteen. These are the truly spoken essence. I will explain the near essence to you. 'The seventh' is the second, associated with Vajra Dakini. Among the doubled usmas, take the third, then the sixth. The fifth of the two-seated vowels, the basis of purification ultimately exists. The second fifth as a seat. 'The third' is the third, associated with twenty-nine. From the third of the seventh, the very first of the fifth. Combine with the third of the vowels. 'The eighth' is the second, the tenth as a seat. Having taken thirty-two, combine with white. The third of the fifth, give that same fourth below. Having taken the final third, adorned with splendor by Ghasmari. Third third
ི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཟེར། ཡི་ནི་ས་བོན་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་བསྐྱེད། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཤི་བ་བསླང་བར་བྱེད་པ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་རང་རྣམ་སྣང་དུ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མར་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བར་བཟླས་ནའོ། །མན་ངག་གིས་ ཡབ་ཀྱི་བཏུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྱན་མའོ། །བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐུལ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་སྭཱཧཱ། རྣམ་སྣང་ངོ་། ། 1-1198 གཉིས་པའི་བཞི་པ་ཆུ་མས་བརྒྱན། དེ་ནས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨུཥྨའི་དང་པོ་ས་བོན་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ གཉིས་པ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་དེ་སྦྱིན་སྦྱར། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བཟུང་ནས་ནི། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་སྟན་དུ་བྱང་། །དཀར་མོ་ ཡིས་ནི་མཛེས་པར་གསུངས། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྟག གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བསྟན། ། གསུམ་པའི་དང་པོ་གཉིས་འགྱུར་ཉིད། །གང་ཞིག་གཉིས་པའི་བཞི་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སྦྱར། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བླངས་ནས། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་ པ་ལ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀར་མོ་སྦྱར། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་བླངས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །གཉིས་འགྱུར་དང་ ནི་གཉིས་པ་ཡི། །བཞི་པ་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་བརྒྱན། །གང་ཞིག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དཀར་མོ་ལྷན་ཅིག་སྙོམ་པར་ཞུགས། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དཀར་མོ་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་མཱ་མ་ཀིའམ་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། 1-1199 བསྲུང་བའི་ལས་ལ་ཤིས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྲུང་བའི་ལས་སོ། །རྟག་ཏུ་ལས་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་བསྲུང་བའི་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་མེད་དོ། །འཇིག་དོན་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བའི་ དོན་ནོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྟོབས་ནི་ནུས་པ་སྟེ་བསྲུང་བའི་ནུས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བྷྱོ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ་བི་ ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཊཻ་སྭཱ་ཧཱ། གོས་དཀར་མོའི་སྔགས་ནི། གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ཡང་དང་པོ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་མཛེས་པར་གསུངས། །བདུན་པ་ཡི་ ནི་བཞི་པ་ལ། །སྟེང་དུ་དཀར་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དེ་ནས་བཟུང་། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྤྱི་བོར་མཛེ
【現代漢語翻譯】 第一個字被稱為『ཡ』（ya）。『ཡ』（ya）是種子字（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，字面意思：持），第五個『ཡ』（ya）也在第五位，『ཆོམ་རྐུན་མ་』（chom rkun ma，空行母）被認為是至高無上，能生起諸佛的寂靜，成就一切事業，據說能使死者復活。這是自顯現的形象，通過在手印中生起『སྤྱན་མ་』（spyan ma，明妃）並在輪迴中唸誦來實現。口訣是父親的精選。金剛是『རྣམ་སྣང་』（rnam snang，毗盧遮那佛），誓言是『སྤྱན་མ་』（spyan ma，明妃），激發是通過『སྤྱན་མ་』（spyan ma，明妃）的心髓和近心髓來實現。嗡 班扎 貝若 匝 尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ वज्र वैरोचनि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vairocani svāhā，字面意思：嗡，金剛，毗盧遮那，梭哈），是『རྣམ་སྣང་』（rnam snang，毗盧遮那佛）。 第二個的第四個用『ཆུ་མ་』（chu ma，水母）裝飾。然後，宣說了近心髓：『ཨུཥྨའི་』（uṣmāi，熱的）的第一個是種子字（藏文：種子字，梵文天城體：種子字，梵文羅馬擬音：種子字，字面意思：種子字），用『མཁའ་སྤྱོད་མ་』（mkha' spyod ma，空行母）在上面裝飾。第二個『ཡ』（ya）的第一個和第七個的第二個，用『ཆོམ་རྐུན་མ་』（chom rkun ma，空行母）給予結合。第八個的第一個本身，金剛母被認為是至高無上。掌握二十個字后，第五個『ཡ』（ya）成為座位，據說用白色來裝飾。第二個的第一個和取二十七個字后，用『ཆོམ་རྐུན་མ་』（chom rkun ma，空行母）來驗證它。第二個的第四個，由金剛空行母指示。第三個的第一個是雙重，任何第二個的第四個，都與金剛空行母結合。取十一個字后，用第三個元音來區分。第五個『ཡ』（ya）的第五個，在那上面結合白色。第二個的第四個，金剛母是至高無上的心髓。取十六個字后，同樣是二十六個字，雙重和第二個的第四個用第五個元音裝飾。任何第四個的第一個，白色一起平等進入。第五個『ཡ』（ya）的第五個，在那上面結合白色。金剛守護是『མཱ་མ་ཀི་』（mā ma ki，嘛嘛唧）或不動佛。 對於守護的事業是吉祥的，結合是守護的事業，爲了始終成就事業也是守護的事業。金剛是無二，『འཇིག་དོན་』（'jig don，毀滅的意義）的意思是從恐懼中守護的意義。『དེའི་』（dei，他的）的意思是守護，力量是能力，即守護的能力。不動佛父親的兩個手印的咒語：嗡 匝 拉 匝 拉 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：ॐ ज्वल ज्वल हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ jvala jvala hūṃ phaṭ，字面意思：嗡，燃燒，燃燒，吽，啪），布 梭哈（藏文：བྷྱོ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：भ्यो स्वाहा，梵文羅馬擬音：bhyo svāhā，字面意思：爲了利益，梭哈）。嗡 阿 嘎 喋 畢 嘎 喋 尼 嘎 喋 嘎 丹 嘎 喋 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཊཻ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ॐ अकटे बिकटे निकटे कटं कटै स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ akaṭe bikaṭe nikaṭe kaṭaṃ kaṭai svāhā，字面意思：嗡，阿嘎喋，畢嘎喋，尼嘎喋，嘎丹，嘎喋，梭哈）。白色衣服的咒語是：第二個的第一個和第四個的第一個，用『ཆོམ་རྐུན་མ་』（chom rkun ma，空行母）來裝飾。第七個的第四個，在上面結合白色。第二個的第一個，從第十一個開始，『ཆོམ་རྐུན་མ་』（chom rkun ma，空行母）裝飾頭頂。
【English Translation】 The first letter is called 'ཡ' (ya). 'ཡ' (ya) is the seed syllable (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Holder), the fifth 'ཡ' (ya) is also in the fifth position, 'ཆོམ་རྐུན་མ་' (chom rkun ma, Dakini) is considered supreme, it can generate the peace of the Buddhas, accomplish all actions, and it is said to revive the dead. This is the self-manifested form, achieved by generating 'སྤྱན་མ་' (spyan ma, Consort) in the mudra and reciting in samsara. The oral instruction is the father's selection. Vajra is 'རྣམ་སྣང་' (rnam snang, Vairochana), the vow is 'སྤྱན་མ་' (spyan ma, Consort), and the inspiration is achieved through the heart essence and near heart essence of 'སྤྱན་མ་' (spyan ma, Consort). Om Vajra Vairochani Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र वैरोचनि स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra vairocani svāhā, Literal meaning: Om, Vajra, Vairochana, Svaha), is 'རྣམ་སྣང་' (rnam snang, Vairochana). The fourth of the second is decorated with 'ཆུ་མ་' (chu ma, Jellyfish). Then, the near heart essence was proclaimed: The first of 'ཨུཥྨའི་' (uṣmāi, Hot) is the seed syllable (Tibetan: 種子字, Sanskrit Devanagari: 種子字, Sanskrit Romanization: 種子字, Literal meaning: Seed Syllable), decorated on top with 'མཁའ་སྤྱོད་མ་' (mkha' spyod ma, Dakini). The first of the second 'ཡ' (ya) and the second of the seventh, give combination with 'ཆོམ་རྐུན་མ་' (chom rkun ma, Dakini). The first of the eighth itself, Vajra Mother is considered supreme. After mastering twenty letters, the fifth 'ཡ' (ya) becomes the seat, and it is said to be adorned with white. The first of the second and after taking twenty-seven letters, verify it with 'ཆོམ་རྐུན་མ་' (chom rkun ma, Dakini). The fourth of the second, indicated by Vajra Dakini. The first of the third is double, any fourth of the second, combine with Vajra Dakini. After taking eleven letters, distinguish it with the third vowel. The fifth of the fifth 'ཡ' (ya), combine white on it. The fourth of the second, Vajra Mother is the supreme heart essence. After taking sixteen letters, similarly twenty-six letters, double and the fourth of the second are decorated with the fifth vowel. Any first of the fourth, white enters equally together. The fifth of the fifth 'ཡ' (ya), combine white on it. Vajra protection is 'མཱ་མ་ཀི་' (mā ma ki, Mamaki) or Akshobhya. For the action of protection is auspicious, combination is the action of protection, and for always accomplishing actions is also the action of protection. Vajra is non-duality, the meaning of 'འཇིག་དོན་' ('jig don, Meaning of destruction) is the meaning of protecting from fear. 'དེའི་' (dei, His) means protection, power is ability, that is, the ability of protection. The mantra of the two mudras of Akshobhya father: Om Jvala Jvala Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: ॐ ज्वल ज्वल हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ jvala jvala hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Burn, Burn, Hum, Phat), Bhyo Svaha (Tibetan: བྷྱོ་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: भ्यो स्वाहा, Sanskrit Romanization: bhyo svāhā, Literal meaning: For benefit, Svaha). Om Akate Bikate Nikate Katam Katai Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཊཻ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ॐ अकटे बिकटे निकटे कटं कटै स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ akaṭe bikaṭe nikaṭe kaṭaṃ kaṭai svāhā, Literal meaning: Om, Akate, Bikate, Nikate, Katam, Katai, Svaha). The mantra of white clothes is: The first of the second and the first of the fourth, decorate with 'ཆོམ་རྐུན་མ་' (chom rkun ma, Dakini). The fourth of the seventh, combine white on top. The first of the second, starting from the eleventh, 'ཆོམ་རྐུན་མ་' (chom rkun ma, Dakini) adorns the crown of the head.
ས། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ལ། །དབྱངས་ ཀྱི་གསུམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །གང་ཞིག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པའི་དང་པོ་མཁའ་སྤྱོད་ མ། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་སྙོམ་པར་ཞུགས། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ནི་རྒྱས་པའི་སྟོབས། །དེ་བཞིན་མཛོད་ནི་ཆེན་པོར་ལྡན། ། 1-1200 གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅི་གསུངས་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་བླངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །མཐར་གནས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །དེ་ ཉིད་ལ་ནི་ཆོམ་རྐུན་སྦྱར། །དེ་ནས་ལྔ་པ་བླངས་ནས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྒྱས་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པས་བཟུང་ནས། །ལྔ་པའི་དང་པོ་བསྟན་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་དེ་ལ་ སྦྱར། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཟུང་། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མཉམ་པར་བསྒོམ། །གང་ཞིག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་འོག་གི་ཆ་ལ་སྦྱར། །གང་ཞིག་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་སྙིང་པོ་ འོད་གསལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྡེ་ཆེན་དང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག །བྲན་ཁོལ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་འགྱུར། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད། །མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་སྔགས་བཏུ་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་གསུངས་བཞིན། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །ཨོཾ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་བདེ་ མཆོག་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ནོ། །བདེ་མཆོག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ། 1-1201 ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲ་ཧྲ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཕཊ྄་ཕཊ྄། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བཱ་ས་རུ་དྷི་རན་མ་ལཱ་བ་ལམྦི་ནི། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། སཔྟ་པ་ཏ་ལ། ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག སརྦཾ་བ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཾ་ཧཾ། ཧིཾ་ཧིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ ལི་སི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་སྔགས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་འོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནས། ཏ་ དྲི་མེད་མཐར་གྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྒྱད་བཏུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སིས་མཛེས་སྟོང་ པས་མནན། མཐར་ནི་སྭ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་ནི
【現代漢語翻譯】 第五個字的第五個音節，與元音的第三個音節結合。 第二個字的第一個音節，以及第四個字的第一個音節，是極好的『竊賊女』（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：竊賊女）。 第二個字的第一個音節，以及第四個字的第一個音節，是『空行母』（藏文：མཁའ་སྤྱོད་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：空行母）。 在頭頂上顯得非常美麗。 第二個字的第一個音節，以及第十一個字，是『竊賊女』（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：竊賊女）。 一起進入平靜的狀態。 總是擁有增長佛法的力量。 同樣地，擁有偉大的寶藏。 正如金剛語所說的那樣，將會進行咒語的唸誦。 嗡 班雜 達瑪 舍 梭哈 (Om Vajra Dharma Hrih Svaha)。 然後取十六個，金剛母非常美麗。 位於末尾的是第二個音節。 將『竊賊』（藏文：ཆོམ་རྐུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：竊賊）與它結合。 然後取第五個，空行母被說成是增長。 然後用第十六個抓住，指示第五個的第一個音節。 將金剛母與它結合。 持有二十七個字母，平等地冥想『竊賊女』（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：竊賊女）。 在第五個的第一個音節上，將空行母與下面的部分結合。 在第七個的第二個音節上，『竊賊』（藏文：ཆོམ་རྐུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：竊賊）的心髓是光明。 佛陀、金剛大部，以及一切眾生的界，都是一體的。 一切都像奴隸一樣，肯定會被徹底區分開來。 在那一瞬間，薄伽梵大金剛持說了這些話。 嗡照亮一切，最後加上梭哈（Svaha）這個咒語。 正如如來所說的那樣，它會給予所有想要的成就。 展示了嗡 卡拉等至上喜樂的二十四位勇士的咒語。 至上喜樂的所有事業的咒語，即二十四位勇士。 嗡 卡拉 卡拉， 咕嚕 咕嚕， 班達 班達， 扎薩亞 扎薩亞， 措巴亞 措巴亞， 吽 吽， 哈哈 呸 呸， 啪 啪， 達哈 達哈， 巴匝 巴匝， 巴恰 巴恰， 巴薩 汝提 然 瑪拉 巴蘭比尼。 格里哈納 格里哈納， 薩普達 巴達拉， 嘎達 布藏嘎， 薩爾瓦 巴， 達匝亞 達匝亞， 阿嘎達亞 阿嘎達亞， 赫利 赫利， 炯 炯， 恰姆 恰姆， 杭 杭， 辛 辛， 吽 吽， 吉利 吉利， 斯利 斯利， 茲利 茲利， 提利 提利， 吽 吽 啪 啪 梭哈。 這是明王的咒語，所有事業都會成就。 從最初的『毗盧遮那佛』到最後的『無垢』，展示了與上述火供相關的八個咒語。 首先供養毗盧遮那佛，在熱氣（烏斯瑪）的第四個音節上，用普嘎西斯的美麗來壓制空虛，最後加上梭哈（Svaha）。 這...
【English Translation】 The fifth syllable of the fifth word, combined with the third syllable of the vowel. The first syllable of the second word, and the first syllable of the fourth word, is considered excellent 'Thief Woman' (藏文：ཆོམ་རྐུན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Thief Woman). The first syllable of the second word, and the first syllable of the fourth word, is 'Dakini' (藏文：མཁའ་སྤྱོད་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Dakini). It appears very beautiful on the crown of the head. The first syllable of the second word, and the eleventh word, is 'Thief Woman' (藏文：ཆོམ་རྐུན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Thief Woman). Together they enter into a state of equanimity. Always possessing the power to increase the Dharma. Likewise, possessing a great treasure. Just as the Vajra speech has spoken, the recitation of mantras will occur. Om Vajra Dharma Hrih Svaha. Then, taking sixteen, the Vajra Mother is supremely beautiful. The one located at the end is the second syllable. Combine 'Thief' (藏文：ཆོམ་རྐུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Thief) with that. Then, taking the fifth, the Dakini is spoken of as increasing. Then, holding with the sixteenth, indicate the first syllable of the fifth. Combine the Vajra Mother with that. Holding twenty-seven letters, meditate equally on 'Thief Woman' (藏文：ཆོམ་རྐུན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Thief Woman). On the first syllable of the fifth, combine the Dakini with the lower part. On the second syllable of the seventh, the essence of 'Thief' (藏文：ཆོམ་རྐུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Thief) is clear light. The Buddha, the great Vajra assembly, and the realm of all sentient beings are one. Everything is like slaves, and will definitely be thoroughly distinguished. At that moment, the Bhagavan Great Vajradhara spoke these words. Om illuminates everything, and finally add the mantra Svaha. Just as the Tathagata has spoken, it bestows all desired accomplishments. Showing the mantras of the twenty-four heroes of the Supreme Bliss of Om Kara, etc. The mantra for all activities of Supreme Bliss, namely the twenty-four heroes. Om Kara Kara, Kuru Kuru, Bhandha Bhandha, Trasaya Trasaya, Kshobhaya Kshobhaya, Hraum Hraum, Hra Hra Pheim Pheim, Phat Phat, Daha Daha, Paca Paca, Bhaksha Bhaksha, Vasa Rudhira Mala Balambini. Grihna Grihna, Sapta Patala, Gata Bhujamga, Sarvam Ba, Tarjaya Tarjaya, Akaddhaya Akaddhaya, Hrim Hrim, Jnyom Jnyom, Kshmam Kshmam, Ham Ham, Him Him, Hum Hum, Kili Kili, Sili Sili, Cili Cili, Dhili Dhili, Hum Hum Phat Phat Svaha. This is the mantra of the Vidyaraja, all activities will be accomplished. From the initial 'Vairochana' to the final 'Immaculate', showing the collection of eight mantras related to the above fire offering. First offer Vairochana, on the fourth of the ushma, suppress emptiness with the beauty of Pukkasis, and finally add Svaha. This is...
་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུ་བདག་པོ་སྦྱིན། །དེ་ནས་དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་ སྦྱར་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །གཉིས་པའི་གཉིས་པ་བཟུང་ནས་ནི། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་མཐར་སྭཱཧཱ། ཟེར། མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྐྲད་ཤེས་རབ་ཅན། ། 1-1202 དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །མ་ནིང་དང་ནི་ཆུ་མས་བརྒྱན། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་ནི། །སྡང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུ་བདག་པོ་ སྦྱིན། །བདུན་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་མང་པོར་འདུ་བ་ཉིད། །མཐར་ནི་སྭཧཱའི་ཐིག་ལེ་ མཆོག དགའ་བཟང་མ་བཟླས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ནོ། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཀུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཡང་ནི་སྭཱཧཱ་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་དང་མི་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ དུ་ནི་བསྲུང་བསྒོམ་པ། །ཞེས་པ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ནོ། ། ད་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སོགས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་འཕར་མ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་དགོད་དོ། །དའི་འཕར་མ་གཉིས་ པ་ལ་དྲག་པོའི་སྔགས་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་འཕར་མ་གསུམ་པ་ལ། གླིང་བུ་མ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་འགོད་དོ། །འཕར་མ་བཞི་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་བཞི་དང་། མཚམས་བཞི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་བཞིའོ། ། 1-1203 དེ་ནས་བསྲུང་བའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། བརྒྱད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ཀ་བསྡུས་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་དགོས་གསུངས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་གྲོ་བ་བཞི་མཐར་ གནས་བཞིའོ། །བརྒྱད་པས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ལོག་བསྡུས་པ་སྟེ། ཀ་ལ་ཤ་བཏགས་པའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་དྲུག་པས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ལེགས་པར་དཔྱད། ཧ་བཏུས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་ སྦྱིན་ནི་མགོར་ཨོཾ་མོ། དྲི་མེད་མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་བཏགས་པས་ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱའོ། །རྣམ་སྣང་ཨོཾ། ཡང་ན་བརྒྱད་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་སའོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་ན་བཏུས་ཏེ་ཧ་བསྡུས་པས་ སྭཱཧཱ་བཏུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྒོ་བསྲུངས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཞི་དང་ཡུམ་གོང་དུ་བཏུས་སོ། །འདིས་སྒོ་སྲུང་གི་བཟླས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཛཿཧཱུྃ་ བྃ་ཧོཿ
【現代漢語翻譯】 如果唸誦十萬遍，會使眾生永遠僵硬。首先給予字母的主宰，然後是空行母，最後加上娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），甚至可以控制諸佛。給予行為的開端，抓住第二個的第二個，用空性壓制，最後說娑婆訶。最後，娑婆訶是顯現的行為，即使是佛陀也會被驅逐，智者啊！ 首先給予毗盧遮那佛（Vairochana）。在第三個的第三個上，用男性和女性裝飾，伴隨著空性，最後是娑婆訶。據說這是爲了憎恨。首先給予字母的主宰，在第七個的第四個上，伴隨著空性、金剛和空行母，最後，娑婆訶是顯現的行為。或者，給予字母的自在者，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是聚集的本質，最後是娑婆訶的精華。展示了收集令人愉悅的善念誦的咒語。首先給予愚癡的家族，庫（ku）是完全結合的，然後是娑婆訶，會殺死天和人。在一切事物中，守護和冥想。從『在一切事物中守護和冥想』到『應該檢查薈供輪』，總結了金剛界曼荼羅的唸誦咒語的收集。現在，是金剛界簡略曼荼羅的諸神的咒語收集，即『在一切事物中』等等。然後，金剛界有四個附加輪，首先安置四個部族的四位佛母。在第二個附加輪上，有八個忿怒咒語。在其外層的第三個附加輪上，安置四位笛女和八位菩薩。在第四個附加輪上，有鐵鉤母等四位，以及四角的花母等四位。 然後是守護咒語的收集。『八個』指的是八個部分。『在兩個之中』指的是ka的縮寫。『完全不需要』指的是四個喉嚨和四個最終位置。『用八個裝飾』指的是肉的顛倒的縮寫，即ka上附加了sha。『用八個的第六個裝飾』要好好思考，也有說是ha的縮寫。首先給予愚癡的家族，在開頭是嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字），在無垢的結尾加上娑婆訶，即嗡 惹叉 惹叉 娑婆訶（藏文：ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओṃ रक्षा रक्षा स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa rakṣa svāhā，漢語字面意思：嗡，守護，守護，成就）。毗盧遮那佛 嗡。或者，在八個的兩個之中是sa。『第八個』指的是na的縮寫，ha的縮寫，加上娑婆訶。『在一切事物中守護門』指的是之前收集的四個部族和佛母。這展示了守護門的唸誦咒語的收集，以及四位門母的咒語 扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：招來，融入，束縛，歡喜）。
【English Translation】 If recited a hundred thousand times, it will make beings forever stiff. First give the lord of the letters, then the Ḍākinī, and finally add Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment), even the Buddhas can be controlled. Give the beginning of the actions, seize the second of the second, suppress with emptiness, and finally say Svāhā. In the end, Svāhā is the manifested action, even the Buddha will be expelled, wise one! First give Vairochana. On the third of the third, decorate with male and female, accompanied by emptiness, and finally Svāhā. It is said that this is for hating. First give the lord of the letters, on the fourth of the seventh, accompanied by emptiness, Vajra, and Ḍākinī, and finally, Svāhā is the manifested action. Or, give the sovereign of the letters, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) is the essence of gathering, and finally the essence of Svāhā. Showed the collection of mantras for reciting pleasant goodness. First give the family of delusion, Ku is completely combined, and then Svāhā, it will kill gods and humans. In all things, protect and meditate. From 'protect and meditate in all things' to 'the Gaṇacakra should be examined', it summarizes the collection of recitation mantras of the Vajradhātu Maṇḍala. Now, it is the mantra collection of the deities of the abbreviated Vajradhātu Maṇḍala, namely 'in all things' and so on. Then, Vajradhātu has four additional wheels, first placing the four mothers of the four families. On the second additional wheel, there are eight wrathful mantras. On the outer third additional wheel, place the four flute women and the eight Bodhisattvas. On the fourth additional wheel, there are the four hook mothers and so on, and the four flower mothers and so on at the four corners. Then is the collection of protective mantras. 'Eight' refers to eight sections. 'In the two' refers to the abbreviation of ka. 'Completely unnecessary' refers to the four throats and four final positions. 'Decorated with eight' refers to the abbreviation of the reversal of meat, that is, sha is attached to ka. 'Decorated with the sixth of the eight' should be carefully considered, and it is also said to be the abbreviation of ha. First give the family of delusion, at the beginning is Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), and at the end of the immaculate add Svāhā, that is, Oṃ Rakṣa Rakṣa Svāhā (藏文：ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओṃ रक्षा रक्षा स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa rakṣa svāhā，漢語字面意思：Om, protect, protect, svāhā). Vairochana Oṃ. Or, in the two of the eight is sa. 'The eighth' refers to the abbreviation of na, the abbreviation of ha, plus Svāhā. 'Protect the doors in all things' refers to the four families and mothers collected before. This shows the collection of recitation mantras for guarding the doors, and the mantras of the four gatekeepers Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：Attract, Merge, Bind, Joy).
བཏུས་པའོ། །དེ་རྣམ་སྣང་ཞེས་པར་བསྡེབ། མགོར་ཨོཾ་བཏགས་པའོ། །མཐར་སྭ་ཧཱ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ནས་བཟུང་། ཞེས་པར་བསྡེབ་སྟེ། བར་དུ་ལས་དང་མཐུན་པའི་སྔགས་གཞུག་ སྟེ། ཨོཾ་ཨཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ། ལྕགས་ཀྱུ་མའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཞགས་པ་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་སྭཱཧཱ། ལྕགས་སྒྲོགས་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿསྭཱཧཱ་དྲིལ་བུ་མའིའོ། དེ་ནས་འཕར་མ་བཞི་པའི་མཚམས་བཞིའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཏུ་བ་སྟེ། 1-1204 མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དཔྱད། དེ་བཞིན་དབྱངས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་ཞེས་པ་ནི། འཕར་མ་གཉིས་པའི་སྔགས་བཏུ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །མཚམས་བཞི་ཨུ་ཨཱུ་ཨཾ་ཨཿ། རིང་སེམས་མཚམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གནོད་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཞེས་པ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ ཨཽ་མ་གཏོགས་པའི། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཨོཾ་བཏགས་པའོ། །མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་སྔགས་འདོན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་གྱི་རྗེས་ལ་ཨཱ་རབ་ཏུ་རང་གིས་ས་ བོན་གྱི་སྔགས་འདོན་ནོ། །མཐར་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱའོ། །བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱཧཱ་སོགས་བརྒྱད་དེ། བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱིའང་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་འཕར་མ་གསུམ་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། གླིང་བུ་མའི་ཨོ། པི་ཝང་མའི་ཨཽ། མུ་ཀུ་ཊ་མའི་ཨེ། རྫ་རྔ་མའི་ཨཻ། སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ལྷག་མ་ ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱང་བཟུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྔགས་གང་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་པ་མ་དང་། དྲི་དང་དེ་བཞིན་མར་མེ་མ། ཞེས་པ་འཕར་མ་བཞི་པའི་འཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། ། 1-1205 དེ་ལྟར་ཞེས་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནི་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ས་ བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ། ཨོཾ་དང་པོར་མཐར་སྭཱཧཱ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནས། བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ དང་ཆ་མཐུན་པར་དབང་པོ་ཐ་མལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་བཅུ། རྐྱང་པ་གཉིས་སྟེ་ཞེ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ སྔགས་བཏུ་བའི་རྗེས་ལའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ནི་ལས་རྣམས་པ་བཞིའོ། །སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་ཚོགས་སོ། །ཨུཏྤ་ལ་ནི
【現代漢語翻譯】 收集。將其歸類為'那摩薩曼塔布達南瓦日拉達瑪'。在開頭加上'嗡'。在結尾加上'梭哈'。然後從行動的種子字開始，將其歸類為'從那裡開始'，中間插入與行動相符的咒語：嗡 阿 班扎 阿姆 庫舍 扎 吽 (藏文: ཨོཾ་ཨཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ།，梵文天城體: ॐ आः वज्र अं कुष जः हुं，梵文羅馬擬音: Om Ah Vajra Am Kusha Jih Hum，漢語字面意思: 嗡，啊，金剛，鉤，生，吽) ，是鐵鉤母。嗡 班扎 阿維舍 吽 梭哈 (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體: ॐ वज्र आवेश हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音: Om Vajra Avesha Hum Svaha，漢語字面意思: 嗡，金剛，進入，吽，梭哈)，是繩索母。嗡 班扎 斯波塔 班 梭哈 (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體: ॐ वज्र स्फोट बं स्वाहा，梵文羅馬擬音: Om Vajra Sphota Bam Svaha，漢語字面意思: 嗡，金剛，爆炸，綁，梭哈)，是鐵鏈母。嗡 班扎 根德 阿 梭哈 (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體: ॐ वज्र घण्टे अः स्वाहा，梵文羅馬擬音: Om Vajra Ghante Ah Svaha，漢語字面意思: 嗡，金剛，鈴，啊，梭哈)，是鈴鐺母。然後收集第四個階段的四個邊界的咒語，即收集瑞 銳 麗 麗， 花母等四位。關於長笛母等，請仔細研究。同樣，元音的剩餘部分是指收集第二個階段的咒語，從四個方向收集阿 阿 伊 伊， 金剛暴怒母等四位。四個邊界是烏 烏 昂 阿。長心邊界的金剛損害母等四位。元音的剩餘部分是指十二個元音。除了埃 艾 歐 歐 之外。 『首先給予智者』，是指在所有咒語的開頭加上'嗡'。『最後唸誦梭哈咒』，是指在'嗡'之後，緊接著唸誦自己的種子字咒。『最後』是指'梭哈'。總結起來就是嗡 阿 梭哈等八個，這應該從第八個階段的第四個解釋中瞭解。元音的剩餘部分也是八位菩薩的。 現在收集第三個階段的咒語：長笛母的歐，琵琶母的艾，帽子母的埃，鼓母的艾。等等，元音的剩餘部分也包括八位菩薩。這些咒語是什麼呢？花母、焚香母、香母和燈母，這四位是第四個階段邊界的女神。 如是等等的含義如上所述。各種儀式是指各種種子字。『應該研究薈供輪』，是指在金剛界曼荼羅的所有本尊的種子字之間，首先加上'嗡'，最後加上'梭哈'。『然後進行所有事業』，從那裡到第七個階段的第三個解釋結束，與度母出現的續部相符，為普通根器者等展示了基於禪定和幻輪的四十個結合幻輪，以及兩個單獨的，共四十二個。『然後』是指在收集咒語之後。『進行所有事業』是指四種事業。『將要講述度母的出現』，是指從度母出現的續部中出現的行為集合。烏 উৎপল（梵文，utpala，utpala，青蓮花）是...
【English Translation】 Collect. Classify it as 'Namas Samanta Buddhanam Vajradharma'. Add 'Om' at the beginning. Add 'Svaha' at the end. Then, starting from the seed syllable of action, classify it as 'starting from there', inserting mantras that correspond to the action in between: Om Ah Vajra Am Kusha Jih Hum (藏文: ཨོཾ་ཨཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ།，梵文天城體: ॐ आः वज्र अं कुष जः हुं，梵文羅馬擬音: Om Ah Vajra Am Kusha Jih Hum，漢語字面意思: Om, Ah, Vajra, Hook, Born, Hum), is the Iron Hook Mother. Om Vajra Avesha Hum Svaha (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體: ॐ वज्र आवेश हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音: Om Vajra Avesha Hum Svaha，漢語字面意思: Om, Vajra, Enter, Hum, Svaha), is the Rope Mother. Om Vajra Sphota Bam Svaha (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體: ॐ वज्र स्फोट बं स्वाहा，梵文羅馬擬音: Om Vajra Sphota Bam Svaha，漢語字面意思: Om, Vajra, Explode, Bind, Svaha), is the Iron Chain Mother. Om Vajra Ghante Ah Svaha (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體: ॐ वज्र घण्टे अः स्वाहा，梵文羅馬擬音: Om Vajra Ghante Ah Svaha，漢語字面意思: Om, Vajra, Bell, Ah, Svaha), is the Bell Mother. Then collect the mantras of the four boundaries of the fourth stage, which is to collect Ri Rī Li Lī, Flower Mother and the other four. Regarding Flute Mother and others, please study carefully. Similarly, the remainder of the vowels refers to collecting the mantras of the second stage, collecting A Ā I Ī from the four directions, Vajra Wrathful Mother and the other four. The four boundaries are U Ū Am Ah. Vajra Harmful Mother of the Long Mind boundary and the other four. The remainder of the vowels refers to the twelve vowels. Except for E Ai O Au. 'First give to the wise', refers to adding 'Om' at the beginning of all mantras. 'Finally recite the Svaha mantra', refers to reciting one's own seed syllable mantra immediately after 'Om'. 'Finally' refers to 'Svaha'. Summarized, it is Om Ah Svaha and the other eight, which should be understood from the fourth explanation of the eighth stage. The remainder of the vowels is also of the eight Bodhisattvas. Now collect the mantras of the third stage: O of Flute Mother, Au of Pipa Mother, E of Hat Mother, Ai of Drum Mother. And so on, the remainder of the vowels also includes the eight Bodhisattvas. What are these mantras? Flower Mother, Incense Mother, Fragrance Mother, and Lamp Mother, these four are the goddesses of the fourth stage boundary. The meaning of 'Thus' and so on is as explained above. Various rituals refer to various seed syllables. 'The Tsog Offering Wheel should be studied', refers to adding 'Om' first and 'Svaha' last between all the seed syllables of the deities of the Vajradhatu Mandala. 'Then perform all actions', from there to the end of the third explanation of the seventh stage, in accordance with the Tara-appearing Tantra, forty union wheels based on meditation and illusion wheels are shown for ordinary beings and so on, as well as two separate ones, totaling forty-two. 'Then' refers to after collecting the mantras. 'Perform all actions' refers to the four actions. 'The appearance of Tara will be explained', refers to the collection of actions appearing from the Tara-appearing Tantra. Utpala (梵文，utpala，utpala，青蓮花) is...
་ཁ་བཞི་ པ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ། མཚམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི། ཨུཏྤལ་མཚམས་བཞིར་གནས་པའོ། །ཏཾ་ནི་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ ཏཾ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི། ལྟེ་བ་ཆོ་གས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་སྟེ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་དགོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-1206 ཨོཾ་པྲ་ས་ན་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའོ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གདོང་ཅན་ནོ། །ཨ་མྲི་ཏ་ལོ་ཙ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྤྱན་ཅན་ ནོ། །ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །སརྦ་ས་ཏྭ་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཝ་ཧཾ་ཀ་རི་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྐྲི་པ་ཞེས་པ་ནི་ བུད་མེད་དོ། །པུ་རུ་ཤོ་བྷ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །རཱ་ཛ་པ་ན་རྒྱལ་པོའོ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཏྲཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ་དེའི་དབུས་ནི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་དེའི་དབུས་ སུའོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་སིདྡྷི་ཞེས་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ བརྒྱན་པས་ཏཾ་མོ། །ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའོ། །ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་མཐར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའོ། །ཟེ་འབྲུ་ནི་ལྟེ་བའོ། །ཧྲཱིའི་ནང་དུ་ ཆུད་ཅེས་པ་ནི་ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཏཾ་ཆུད་པའོ། །སྔགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་རབ་གནས་བྱས་པའོ། །དུས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། 1-1207 གཅིག་གོ །ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བའོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྲིས་ལ། པདྨའི་དབུས་སུ་ཏཱ་ རེ་སོགས་ཡིག་གི་བཀོད་དེ། རིག་པས་ཅེས་པ་དེ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཧྲཱིཿ ཆེ་གེ་མོ་ཧྲཱིཿདབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཧྲཱིཿཞེས་ པའོ། །འཚོ་བའི་བར་དུ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་སོ། །ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གནད་དྲུག་བཀོད་ ལ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས། ཡང་ན་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སོ། །བ་གླང་གི་གྷི་ཝཾ་དང་། སོགས་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣག་ཚའོ། །ཙན་དན་ དམར་པོ་དང་རང་གི་ཁྲག་གིས
【現代漢語翻譯】 ཁ་བཞི་པ། (khabzhi pa) 『四』，ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ། (zhes pa ni dbang du bya ba'i 'khor lo) 被稱為『自在輪』。 མཚམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི། ('tshams su rnam par gnas zhes pa ni) 『位於間隔處』指的是， ཨུཏྤལ་མཚམས་བཞིར་གནས་པའོ། (utpal mtshams bzhir gnas pa'o) 位於四瓣蓮花之間。 ཏཾ་ནི་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ། (tam ni gsum gyis mtshan pa ste) 『當』字由三個部分組成， ཞེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ཏཾ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པའོ། (zhes pa ni utpal gyi 'dab ma re re la tam gsum gsum yod pa'o) 指的是每片蓮花花瓣上都有三個『當』字。 དེའི་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི། (de'i zhes pa ni 'khor lo'i) 『其』指的是輪的。 ལྟེ་བ་ཆོ་གས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོའོ། (lte ba chogs kun nas zlum po'o) 中心是完全圓形的。 ཞེས་པ་ནི། (zhes pa ni) 指的是， ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་སྟེ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའོ། (kun gyi phyogs ste mu khyud zlum por bskor ba'o) 所有方向都被圓形的邊緣環繞。 འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་དགོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ('di lta ste zhes pa ni mu khyud kyi sngags dgod pa 'di lta ste) 『如下』指的是邊緣的咒語排列如下： ཨོཾ་པྲ་ས་ན་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའོ། (om pra sa na ta re zhes pa ni rje btsun ma sgrol ma'o) 『嗡 扎薩納 達熱』指的是聖救度母（Tara）。 ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གདོང་ཅན་ནོ། (a mri ta mu kha zhes pa ni bdud rtsi'i gdong can no) 『阿彌利達 穆卡』指的是具有甘露面容者。 ཨ་མྲི་ཏ་ལོ་ཙ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྤྱན་ཅན་ནོ། (a mri ta lo tsa ni zhes pa ni bdud rtsi'i spyan can no) 『阿彌利達 洛查尼』指的是具有甘露之眼者。 ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། (artha sa dha ni don thams cad shes pa'o) 『阿塔 薩達尼』指的是知曉一切意義者。 སརྦ་ས་ཏྭ་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་དོ། (sarba satwa na zhes pa ni sems dpa'i thams cad do) 『薩瓦 薩埵那』指的是所有眾生。 ཝ་ཧཾ་ཀ་རི་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། (wa ham ka ri ni zhes pa ni dbang du gyis shig pa'o) 『瓦 杭 嘎日尼』指的是『使其自在』。 སྐྲི་པ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དོ། (skri pa zhes pa ni bud med do) 『舍支日巴』指的是女性。 པུ་རུ་ཤོ་བྷ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། (pu ru sho bha zhes pa ni skyes pa'o) 『布如效巴』指的是男性。 རཱ་ཛ་པ་ན་རྒྱལ་པོའོ། (ra dza pa na rgyal po'o) 『拉雜巴那』指的是國王。 ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཏྲཾ་སྭཱཧཱ། (wa sham ku ru tram swa ha) 『瓦香 咕嚕 扎 梭哈』，ཞེས་པ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ་དེའི་དབུས་ནི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་དེའི་དབུས་སུའོ། (zhes pa dbang du gyis shig pa'o de'i dbus ni mu khyud zlum po de'i dbus su'o) 指的是『使其自在』，指的是圓形邊緣的中心。 འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། ('khor lo rtsibs brgyad yi ge dang ldan pa zhes pa ni) 『具有八輻和文字的輪』指的是， ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་སིདྡྷི་ཞེས་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའོ། (om ta re tud ta re siddhi zhes pa de'i zhes pa ni 'dab ma brgyad pa de'o) 『嗡 達熱 都達熱 悉地』，指的是八瓣蓮花。 ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པས་ཏཾ་མོ། (lnga pa'i dang po ni zla ba phyed pas brgyan pas tam mo) 第五個的第一個是用半月裝飾的『當』字。 ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའོ། (phreng ba ni phreng ba'i dbyibs zlum por bskor ba'o) 念珠指的是念珠的形狀是圓形的。 ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག (hrih swa ha che ge mo dbang du gyis shig) 『赫利 梭哈，某某 使其自在』。 ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་མཐར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའོ། (hrih swa ha mthar sbyar zhes pa ni mu khyud zlum po'o) 『赫利 梭哈』加在最後指的是圓形的邊緣。 ཟེ་འབྲུ་ནི་ལྟེ་བའོ། (ze 'bru ni lte ba'o) 穀粒指的是中心。 ཧྲཱིའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཏཾ་ཆུད་པའོ། (hri'i nang du chud ces pa ni hrih gnyis kyi nang du tam chud pa'o) 『包含在赫利中』指的是『當』字包含在兩個『赫利』字中。 སྔགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། (sngags pa ni rnal 'byor pa'o) 唸誦者指的是瑜伽士。 འཁོར་ལོ་གཉིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི། ('khor lo gnyis cho ga bzhin du byas zhes pa ni) 『兩個輪如法制作』指的是， འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་རབ་གནས་བྱས་པའོ། ('khor lo kha sbyar rab gnas byas pa'o) 將兩個輪合在一起進行開光。 དུས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། (dus nyi ma bdun gyis rgyal po yang dbang du byed do) 七天之內，國王也會被控制。 གཅིག་གོ (gcig go) 這是第一種方法。 ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། (yang dbang du bya ba'i 'khor lo bstan pa ni) 再次展示自在輪， མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བའོ། (mu khyud kyi mthar sbyar ba'o) 加在邊緣的末尾。 དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། (dbang du bya ba'i las kyi 'khor lo bstan pa ni) 展示自在事業之輪， འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྲིས་ལ། (khor lo rtsibs bcu pa bris la) 繪製一個十輻輪， པདྨའི་དབུས་སུ་ཏཱ་རེ་སོགས་ཡིག་གི་བཀོད་དེ། (padma'i dbus su ta re sogs yig gi bkod de) 在蓮花的中心排列『達熱』等文字， རིག་པས་ཅེས་པ་དེ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། (rig pas ces pa de shes pa'i rnal 'byor pas so) 『通過智慧』指的是瞭解此事的瑜伽士。 ལྟེ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལའོ། (lte ba ni zlum po la'o) 中心指的是圓形。 བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཧྲཱིཿ ཆེ་གེ་མོ་ཧྲཱིཿདབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཧྲཱིཿཞེས་པའོ། (bsgrub bya'i ming nang du chud pa ni hrih che ge mo hrih dbang du gyis shig hrih zhes pa'o) 將要控制者的名字包含在其中，即『赫利，某某，赫利，使其自在，赫利』。 འཚོ་བའི་བར་དུ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ('tsho ba'i bar du dbang du byed do) 直到生命結束都會被控制。 གཉིས་སོ། (gnyis so) 這是第二種方法。 ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། (yang dbang du bya ba'i 'khor lo bstan pa ni) 再次展示自在輪， ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གནད་དྲུག་བཀོད་ལ། (phyi'i 'khor lo rtsibs drug pa bris la sngags kyi yi ge drug ces pa ni gnad drug bkod la) 繪製一個六輻外輪，『六字咒』指的是排列六個要點， དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿཞེས་སྦྱར་ཏེ། (dbus su hrih wa sham ku ru hrih zhes sbyar te) 在中心加上『赫利 瓦香 咕嚕 赫利』， ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས། (yang na sgrol ma'i sngags) 或者救度母（Tara）的咒語， ཡང་ན་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སོ། (yang na ku ru kulle'i sngags so) 或者咕嚕咕咧（Kurukulle）的咒語。 བ་གླང་གི་གྷི་ཝཾ་དང་། (ba glang gi ghi wam dang) 牛黃和， སོགས་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣག་ཚའོ། (sogs ni las dang rjes su mthun pa'i snag tsha'o) 等等是與事業相符的墨水。 ཙན་དན་དམར་པོ་དང་རང་གི་ཁྲག་གིས (tsan dan dmar po dang rang gi khrag gis) 用紅檀香和自己的血。
【English Translation】 ཁ་བཞི་པ། (khabzhi pa) 'Four,' which is called ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ། (zhes pa ni dbang du bya ba'i 'khor lo) 'Wheel of Power.' མཚམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི། ('tshams su rnam par gnas zhes pa ni) 'Located at the intervals' refers to, ཨུཏྤལ་མཚམས་བཞིར་གནས་པའོ། (utpal mtshams bzhir gnas pa'o) being located between the four lotus petals. ཏཾ་ནི་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ། (tam ni gsum gyis mtshan pa ste) 'Tam' is marked by three parts, ཞེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ཏཾ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པའོ། (zhes pa ni utpal gyi 'dab ma re re la tam gsum gsum yod pa'o) which means each lotus petal has three 'Tam' syllables. དེའི་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི། (de'i zhes pa ni 'khor lo'i) 'Its' refers to the wheel's. ལྟེ་བ་ཆོ་གས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོའོ། (lte ba chogs kun nas zlum po'o) The center is perfectly round. ཞེས་པ་ནི། (zhes pa ni) Which means, ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་སྟེ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའོ། (kun gyi phyogs ste mu khyud zlum por bskor ba'o) all directions are surrounded by a circular edge. འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་དགོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ('di lta ste zhes pa ni mu khyud kyi sngags dgod pa 'di lta ste) 'As follows' refers to the arrangement of the mantra on the edge as follows: ཨོཾ་པྲ་ས་ན་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའོ། (om pra sa na ta re zhes pa ni rje btsun ma sgrol ma'o) 'Om Prasana Tare' refers to the Holy Mother Tara. ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གདོང་ཅན་ནོ། (a mri ta mu kha zhes pa ni bdud rtsi'i gdong can no) 'Amrita Mukha' refers to the one with a nectar face. ཨ་མྲི་ཏ་ལོ་ཙ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྤྱན་ཅན་ནོ། (a mri ta lo tsa ni zhes pa ni bdud rtsi'i spyan can no) 'Amrita Lochani' refers to the one with nectar eyes. ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། (artha sa dha ni don thams cad shes pa'o) 'Artha Sadhani' refers to the one who knows all meanings. སརྦ་ས་ཏྭ་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་དོ། (sarba satwa na zhes pa ni sems dpa'i thams cad do) 'Sarva Satvana' refers to all beings. ཝ་ཧཾ་ཀ་རི་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། (wa ham ka ri ni zhes pa ni dbang du gyis shig pa'o) 'Vasham Kari' refers to 'make it free.' སྐྲི་པ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དོ། (skri pa zhes pa ni bud med do) 'Stripa' refers to a woman. པུ་རུ་ཤོ་བྷ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། (pu ru sho bha zhes pa ni skyes pa'o) 'Purushobha' refers to a man. རཱ་ཛ་པ་ན་རྒྱལ་པོའོ། (ra dza pa na rgyal po'o) 'Raja Pana' refers to a king. ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཏྲཾ་སྭཱཧཱ། (wa sham ku ru tram swa ha) 'Vasham Kuru Tram Svaha,' ཞེས་པ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ་དེའི་དབུས་ནི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་དེའི་དབུས་སུའོ། (zhes pa dbang du gyis shig pa'o de'i dbus ni mu khyud zlum po de'i dbus su'o) which means 'make it free,' referring to the center of the circular edge. འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། ('khor lo rtsibs brgyad yi ge dang ldan pa zhes pa ni) 'The wheel with eight spokes and letters' refers to, ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་སིདྡྷི་ཞེས་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའོ། (om ta re tud ta re siddhi zhes pa de'i zhes pa ni 'dab ma brgyad pa de'o) 'Om Tare Tuddare Siddhi,' which refers to the eight petals. ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པས་ཏཾ་མོ། (lnga pa'i dang po ni zla ba phyed pas brgyan pas tam mo) The first of the fifth is the 'Tam' syllable adorned with a half-moon. ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའོ། (phreng ba ni phreng ba'i dbyibs zlum por bskor ba'o) The rosary refers to the shape of the rosary being circular. ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག (hrih swa ha che ge mo dbang du gyis shig) 'Hrih Svaha, so-and-so, make it free.' ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་མཐར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའོ། (hrih swa ha mthar sbyar zhes pa ni mu khyud zlum po'o) 'Hrih Svaha' added at the end refers to the circular edge. ཟེ་འབྲུ་ནི་ལྟེ་བའོ། (ze 'bru ni lte ba'o) The grain refers to the center. ཧྲཱིའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཏཾ་ཆུད་པའོ། (hri'i nang du chud ces pa ni hrih gnyis kyi nang du tam chud pa'o) 'Contained within Hrih' refers to the 'Tam' syllable being contained within two 'Hrih' syllables. སྔགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། (sngags pa ni rnal 'byor pa'o) The reciter refers to the yogi. འཁོར་ལོ་གཉིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི། ('khor lo gnyis cho ga bzhin du byas zhes pa ni) 'The two wheels made according to the ritual' refers to, འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་རབ་གནས་བྱས་པའོ། ('khor lo kha sbyar rab gnas byas pa'o) the two wheels being joined together and consecrated. དུས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། (dus nyi ma bdun gyis rgyal po yang dbang du byed do) Within seven days, even the king will be controlled. གཅིག་གོ (gcig go) This is the first method. ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། (yang dbang du bya ba'i 'khor lo bstan pa ni) Again, demonstrating the Wheel of Power, མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བའོ། (mu khyud kyi mthar sbyar ba'o) added to the end of the edge. དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། (dbang du bya ba'i las kyi 'khor lo bstan pa ni) Demonstrating the Wheel of the Activity of Power, འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྲིས་ལ། (khor lo rtsibs bcu pa bris la) draw a ten-spoked wheel, པདྨའི་དབུས་སུ་ཏཱ་རེ་སོགས་ཡིག་གི་བཀོད་དེ། (padma'i dbus su ta re sogs yig gi bkod de) arrange the letters such as 'Tare' in the center of the lotus, རིག་པས་ཅེས་པ་དེ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། (rig pas ces pa de shes pa'i rnal 'byor pas so) 'Through wisdom' refers to the yogi who knows this. ལྟེ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལའོ། (lte ba ni zlum po la'o) The center refers to the circle. བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཧྲཱིཿ ཆེ་གེ་མོ་ཧྲཱིཿདབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཧྲཱིཿཞེས་པའོ། (bsgrub bya'i ming nang du chud pa ni hrih che ge mo hrih dbang du gyis shig hrih zhes pa'o) The name of the one to be controlled is included within, i.e., 'Hrih, so-and-so, Hrih, make it free, Hrih.' འཚོ་བའི་བར་དུ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ('tsho ba'i bar du dbang du byed do) They will be controlled until the end of their life. གཉིས་སོ། (gnyis so) This is the second method. ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། (yang dbang du bya ba'i 'khor lo bstan pa ni) Again, demonstrating the Wheel of Power, ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གནད་དྲུག་བཀོད་ལ། (phyi'i 'khor lo rtsibs drug pa bris la sngags kyi yi ge drug ces pa ni gnad drug bkod la) draw a six-spoked outer wheel, 'the six letters of the mantra' refers to arranging the six points, དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿཞེས་སྦྱར་ཏེ། (dbus su hrih wa sham ku ru hrih zhes sbyar te) and adding 'Hrih Vasham Kuru Hrih' in the center, ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས། (yang na sgrol ma'i sngags) or the mantra of Tara, ཡང་ན་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སོ། (yang na ku ru kulle'i sngags so) or the mantra of Kurukulle. བ་གླང་གི་གྷི་ཝཾ་དང་། (ba glang gi ghi wam dang) Cow bezoar and, སོགས་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣག་ཚའོ། (sogs ni las dang rjes su mthun pa'i snag tsha'o) etc., are inks that are in accordance with the activity. ཙན་དན་དམར་པོ་དང་རང་གི་ཁྲག་གིས (tsan dan dmar po dang rang gi khrag gis) With red sandalwood and one's own blood.
་བྲི་བའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཞི་ནི། གྲོ་གའོ། །གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། འདི་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའང་དབང་དུ་བྱེད་ན་དམན་ པ་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་མོ། །རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། ཆུའི་དཀྱིལ་ཕྱི་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གདོང་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩ་གསུམ་པ་གདོང་བཞི་པ་བཞིའོ། ། 1-1208 དེའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཆུད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧྲཱིཿཞེས་པའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣག་ཚ་ནི་ཁ་ཏི་ཀའི་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་ ལེ་ཀོར་གྱིས་སོ། །བྲིས་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོལ་མའི་འཁོར་ལོའོ། །བཞིའོ། །ཡང་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སོགས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་པདྨའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་ལས་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡི་གེའི་དགོད་པ་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་སྒྲོལ་མ་ཏཱ་རེ་སོགས་འགོད་པའོ། །ཆོ་གས་ནང་དུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རེངས་པར་ གྱིས་ཤིག ཞེས་པའོ། །དབུས་སུ་སྭཱཧཱ། བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཅེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣག་ཚ་ནི་ཡུང་བའི་ཁུ་བའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ གཞི་ནི་རྡོ་ལེབ་བོ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། རེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལྔའོ། །བསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གོང་གི་འཁོར་ལོའོ། །འོན་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ནང་དུ་ཆུད་ པའོ། །ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣག་ཚ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐྱེ་ཚེའོ། ། 1-1209 སྨྱུ་གུ་མི་རུས་ཀྱིས་བྲི། གཞི་ནི་ཐོད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བཞག་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ནས་སོ། །དྲུག་གོ །དེ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ ཡིན་མོད་ཅེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་གོང་མ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཨོཾ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་གོང་དང་འདྲ། སྣག་ཚ་གུར་གུམ། གཞི་གྲོ་ག རབ་གནས་ནི་ལས་དང་ མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་ལྔའོ། །དུས་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སོ། །རྒྱས་པ་སྟེ་བདུན། བསྲུང་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་ པ་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་ནི་གོང་མའི་ཡི་གེ་སྭཱཧཱ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གང་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་མིང་ངོ་། །སྭཱཧཱ་ཆེ་ གེ་མོ་རཀྵ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་དོ། །ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 書寫。與事業相符的基是：麥子。誰是瑜伽士？執持此的是輪。如果諸神等也被控制，更不用說低劣者，也會被控制。三。所示的鎮伏之輪是：水中央外側是圓的。『金剛三尖四面』，是指：內部有金剛三尖，四面四尊。 其中心是指金剛的中心。包含要控制者的名字是：『赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心） 某某 斯丹巴 亞 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）』。與事業相符的墨水是卡提卡的，即頭蓋骨。如果書寫，是指度母之輪。四。又，所示的鎮伏之輪是：八輻輪等，八輻輪，蓮花之形，一切與事業相符之輪。文字的排列是，與事業相符的文字，度母 達熱 等的排列。儀軌中包含的是：『某某，鎮伏！』。中央是 娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說）。要控制者包含在內，與之前相同。與事業相符的墨水是麝香的汁液。與事業相符的基是石板。『不是其他』，是指：不是鎮伏的。 五。誅殺之輪是：『彼』，是指之前的輪。然而，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字） 啪特（藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）包含在內。文字的排列是，度母的咒語 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字） 和 啪特（藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）包含在內，即『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字） 某某 瑪拉亞 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』。與事業相符的墨水是毒藥、血和胎盤。用人骨筆書寫。基是頭蓋骨。『放置在尸陀林』，是指將輪埋在尸陀林中。 六。雖然是『彼』，但所示的增益之輪是：『雖然是彼』，是指之前的輪。不同之處在於包含在兩個 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）中。文字的排列與之前相同。墨水是藏紅花。基是麥子。加持是，用與事業相符的黃花供養。或者，與事業相符的五種供養。時間是七天。增益，即七。所示的守護之輪是：『彼』，是指之前的輪。文字是之前文字 娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說）包含在內。『包含在內之後』，是指要守護者的名字。『娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說） 某某 Raksha 娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說）』。八。 所示的寂靜之輪是：咒語的十個字
【English Translation】 Writing. The basis corresponding to the karma is: wheat. Who is the yogi? Holding this is the wheel. If the gods and so on are also controlled, let alone the inferior, they will be controlled. Three. The shown subjugation wheel is: the outside of the center of the water is round. 'Vajra three-pointed four-faced', refers to: inside there are Vajra three-pointed, four-faced four deities. Its center refers to the center of the Vajra. Containing the name of the one to be controlled is: 'Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion) So-and-so Stambhaya Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion)'. The ink corresponding to the karma is Katika's, which is the skull. If written, it refers to the Tara wheel. Four. Also, the shown subjugation wheel is: eight-spoked wheel etc., eight-spoked wheel, lotus shape, all wheels corresponding to the karma. The arrangement of letters is, the letters corresponding to the karma, Tara Tare etc. are arranged. What is included in the ritual is: 'So-and-so, subjugate!'. The center is Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Well said). The one to be controlled is included, the same as before. The ink corresponding to the karma is musk juice. The basis corresponding to the karma is a slate. 'Not other', refers to: not subjugation. Five. The killing wheel is: 'That', refers to the previous wheel. However, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) Phaṭ (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cut) is included. The arrangement of letters is, Tara's mantra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and Phaṭ (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cut) are included, that is 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) So-and-so Māraya Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable)'. The ink corresponding to the karma is poison, blood and placenta. Write with a human bone pen. The basis is the skull. 'Placed in the charnel ground', refers to burying the wheel in the charnel ground. Six. Although it is 'That', the shown enrichment wheel is: 'Although it is That', refers to the previous wheel. The difference is that it is included in two Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfection). The arrangement of letters is the same as before. The ink is saffron. The basis is wheat. The blessing is, offering with yellow flowers corresponding to the karma. Or, five offerings corresponding to the karma. The time is seven days. Enrichment, that is seven. The shown protection wheel is: 'That', refers to the previous wheel. The letter is the previous letter Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Well said) included. 'After being included', refers to the name of the one to be protected. 'Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Well said) So-and-so Raksha Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Well said)'. Eight. The shown pacifying wheel is: ten letters of the mantra
་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གོང་མ་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་ཏཱ་རེ་སོགས་ཏེ། ཨའི་ནང་ དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་ཨ་ཆེ་གེ་མོ་ཤིནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ། ཞེས་པའོ། །ལས་དང་མཐུན་པའི་སྣག་ཚ་ཙན་དན་དཀར་པོའོ། །ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁམ་ཕོར་རོ། །རབ་གནས་བྱས་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་སོ། ། 1-1210 ཐུན་གསུམ་པོ་ནི་སྔ་གྲོ་ཕྱི་གྲོ་དགོངས་ཀའོ། །དུས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དགུའོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུའོ། ། ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། ཨ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཨ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་དབང་བརྒྱད་ཀྱིའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཨའོ། །སྟེང་ནི་ཤར་རོ། །འོག་ནི་འོག སྟེང་དུ་བྱས་པ་ཟེར། གཡས་ལྷོ། གཡོན་བྱང་། དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དགོད་པའོ། །མཚམས་བཞིར་བཾ་བཞིའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ལས་དང་མཐུན་པའི་སྣག་ཚ་གྷི་ཧཾ་ངོ་། ལས་དང་མཐུན་པའི་གཞི་གྲོ་གའོ། ། འཁོར་ལོ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་བཞག་ནས། དུས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བཅུའོ། །ཁྲོས་པ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྲོས་པ་ཞི་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཉིད་འདབ་མ་བཞི་ བྱ་ཞིང་། ཧྲིཿདང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧྲཱིཿབཞི་བྲིས། དབུས་སུ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལས་དང་མཐུན་པའི་སྣག་ཚ་དམར་པོ་དང་། གཞི་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་གོ །གཞི་ནི་གྲོ་གའོ། །སྣག་ཚ་ནི་གུར་གུམ་དང་གྷི་ཧཾ་ངོ་། ཡང་ན་ཨ་ལ་ཏའི་ཁུ་བའོ། ། 1-1211 ཨ་ལ་ཏ་ཀ་ཏ་ནི་སིན་རྩིའམ། རྒྱ་སྐྱེགས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྐྱང་པའོ། །དེ་ལ་ཏ་ར་སོགས་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་འགོད་དོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་དགོད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ དེ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་གང་ལ་བལྟས་པ་ནི་མི་གང་ལའོ། །སྡུག་པར་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། བཅུ་གཉིས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ པ་ལ་ཨུཏྤལ་ལས་མཚན་པ་བྲིའོ། །ཁ་ཕྲལ་བ་འདི་གཉིས་བསྣན་པས་ཞེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་སྔགས་རིང་འདིའོ། །གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ ལ་མདུད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རིང་བྲིས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །བཅུ་གསུམ་མོ། །དབང་གི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། ཨུཏྤ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཨུཏྤ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་བྲི་བའི་གཞིའོ། །ལན་བདུན་བཟླས་པ་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རིངས་བཀོད་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ནི་མི་ཡིའོ། །བྱིན་པ་ཡང་ནི
【現代漢語翻譯】 即，上輪（藏文：འཁོར་ལོ་གོང་མ་，字面意思：上方的輪子）。書寫字元是Tara等，置於'阿'（藏文：ཨ）中，寫成'阿，某某，香停，咕嚕，阿'（藏文：ཨ་ཆེ་གེ་མོ་ཤིནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ།）。與事業相應的墨水是白色檀香。與事業相應的碗是銅碗。加持后，與事業相應的供品是白色花朵等。 三個時段是指早晨、中午和傍晚。七天內會平息。九、爲了控制而展示的輪是：'在埃的中央'（藏文：ཨེ་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི།），是指三角形的中央。書寫字元是：'阿，某某，請控制，阿'（藏文：ཨ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཨ་ཞེས་པའོ།）。'那'（藏文：དེའི་）是指八種控制。'這'（藏文：འདི་）是指'阿'（藏文：ཨའོ།）。'上'（藏文：སྟེང་）是指東。'下'（藏文：འོག་）是指下。說成是放在上面。 右邊是南，左邊是北。在這些的中央寫'吽'（藏文：ཧཱུྃ）。四個角落寫四個'班'（藏文：བཾ་）。外面用三條線環繞。與事業相應的墨水是酥油。與事業相應的底是草。將輪放在黃油和蜂蜜中，七天內就能控制。十、展示平息憤怒的輪是：平息憤怒的輪本身有四個花瓣，具有'舍'（藏文：ཧྲིཿ）是指在四個花瓣上寫四個'舍'（藏文：ཧྲཱིཿབཞི་བྲིས།），中央寫'某某，憤怒平息'（藏文：ཆེ་གེ་མོ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་།），外面用與事業相應的紅色墨水。 將未用過的銅碗合在一起，就能平息憤怒。十一、底是草。墨水是藏紅花和酥油。或者是胭脂樹的汁液。胭脂樹是紅花或茜草。單尖輪是指單個的。在那個輪的八個輻條上寫Tara等。在中心寫'瓦香咕嚕'（藏文：ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་དགོད་པའོ།）。將輪放在黃油和蜂蜜中，看誰，就是看哪個人。可憐的是被控制的。十二、保護免受盜賊的輪是單個的。在八輻輪上寫蓮花標誌。分開的這兩個加起來就變成兩個。不同的咒語是指各自的咒語，即'嗡，薩瓦'（藏文，梵文天城體：ओंसर्वा，梵文羅馬擬音：om sarva，漢語字面意思：嗡，一切）等長咒。 在衣服的邊緣打結是指：在八輻輪的圓周上寫長咒，走在路上，盜賊就無法靠近。十三、展示控制的輪是：讚頌七次蓮花是指：蓮花是書寫蓮花圖案的底。唸誦七次是指寫上度母的長咒。給誰，就是給人。給予也是
【English Translation】 That is, the upper wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ་གོང་མ་, literal meaning: upper wheel). The letters to be written are Tara, etc., placed in 'A' (Tibetan: ཨ), written as 'A, so-and-so, Shintim, Guru, A' (Tibetan: ཨ་ཆེ་གེ་མོ་ཤིནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ།). The ink corresponding to the activity is white sandalwood. The bowl corresponding to the activity is a copper bowl. After consecration, the offerings corresponding to the activity are white flowers, etc. The three periods refer to morning, noon, and evening. It will be pacified in seven days. Nine, the wheel shown for control is: 'In the center of E' (Tibetan: ཨེ་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི།), which refers to the center of the triangle. The letters to be written are: 'A, so-and-so, please control, A' (Tibetan: ཨ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཨ་ཞེས་པའོ།). 'That' (Tibetan: དེའི་) refers to the eight controls. 'This' (Tibetan: འདི་) refers to 'A' (Tibetan: ཨའོ།). 'Above' (Tibetan: སྟེང་) refers to east. 'Below' (Tibetan: འོག་) refers to below. It is said to be placed on top. The right is south, and the left is north. In the center of these, write 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ). In the four corners, write four 'Bam' (Tibetan: བཾ་). The outside is surrounded by three lines. The ink corresponding to the activity is ghee. The base corresponding to the activity is grass. Place the wheel in butter and honey, and you can control it in seven days. Ten, the wheel shown to pacify anger is: the wheel itself that pacifies anger has four petals, with 'Hrih' (Tibetan: ཧྲིཿ), which means writing four 'Hrih' (Tibetan: ཧྲཱིཿབཞི་བྲིས།) on the four petals, and in the center write 'So-and-so, anger be pacified' (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་།), and the outside is with red ink corresponding to the activity. Putting unused copper bowls together will pacify anger. Eleven, the base is grass. The ink is saffron and ghee. Or the juice of annatto. Annatto is safflower or madder. The single-pointed wheel refers to a single one. On the eight spokes of that wheel, write Tara, etc. In the center, write 'Vasham Kuru' (Tibetan: ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་དགོད་པའོ།). Place the wheel in butter and honey, and whoever looks at it, that is, whoever looks at that person. The pitiful one is controlled. Twelve, the wheel to protect against thieves is a single one. On the eight-spoke wheel, write the lotus symbol. Adding these two separated ones becomes two. Different mantras refer to their respective mantras, that is, 'Om Sarva' (Tibetan, Devanagari: ओंसर्वा, Romanized Sanskrit: om sarva, literal meaning: Om, all) and other long mantras. Tying a knot at the edge of the clothes means: writing a long mantra on the circumference of the eight-spoke wheel, and if you walk on the road, thieves will not be able to approach. Thirteen, the wheel of control is shown: Praising the lotus seven times means: the lotus is the base for writing the lotus pattern. Reciting seven times means writing the long mantra of Tara. To whom, that is, to people. Giving is also
་ མིའིའོ། །ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རྐྱང་པའོ། །བཅུ་བཞིའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རང་པདྨའི་འདབ་མར་གྱུར་པ་ལ་ཧྲཱིཿདང་ཤྲཱིའི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཧྲིཿདང་ཤྲིའོ། ། 1-1212 ལྟེ་བ་ལ་ཧྲིཿ ལྷ་སྦྱིན། སྐལ་བ་བཟང་པར་གྱུར་ཅིག་བྲི། སྣག་ཚ་བ་གླང་གི་གྷི་ཧཾ་གིས་སོ། །གཞི་ནི་གྲོ་ག་ལའོ། །འཛིན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་མི་གང་འཛིན་པའོ། །སྐལ་བ་བཟང་ པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོ་ལྔའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །གཏི་མུག་རིགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཨོཾ་བརྒྱད་དོ། །ཨོཾ་བརྒྱད་ ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྲིས་ཏེ། དཔུང་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་གང་འཁོར་ལོ་ འཛིན་པའོ། །བཅུ་དྲུག་གོ །དབྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱད་དེ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟེ་བའམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨོཾ་སོགས་དགོད་པའོ། །སྣག་ཚ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ཏེ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐྱེ་ཚེ་སོགས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་མ་ཧེ་དང་རྟའི་རྨིག་ པའི་ནང་དུའོ། །འདི་གཉིས་དགྲ་ཡིན་བྲིས་ནས་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་རོ། །སྐད་ཅིག་གིས་གང་གི་ཕྲོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། བགྲོད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་དང་། 1-1213 འབྱེད་བྱེད་དམན་པ་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བཅུ་བདུན་ནོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་བསྟན་པ་ནི། མེའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཏེ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཉིད་དེ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། སྟེང་དང་འོག་དང་མཚམས་སུ་ཆོ་ག་སྟེ། ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་ པ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་དོ། །ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ཞེས་པ་འདབ་མའི་སྤྱི་བོ་ལ་བྲིའོ། ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ་བྲིའོ། །སྣག་ཚ་ནི་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐྱེ་ཚེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆུས་བྲིའོ། །གཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ། སྨྱོན་པའི་རས་ལ་བྲིས་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་དགྲ་བོ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། དབང་ཆེན་འཁོར་ལོ་
【現代漢語翻譯】 人的。蓮花所莊嚴的輪，即是單獨的。十四。 爲了闡述增長福德之輪，輪自身變為蓮花瓣，並具有吉祥和卓越的意義，即八瓣蓮花上書寫ḥrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）和śrī（藏文：ཤྲཱིཿ，梵文天城體：श्रीः，梵文羅馬擬音：śrīḥ，漢語字面意思：吉祥）。 1-1212 在中心寫ḥrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字），賜予天神，祝願一切安好。用牛黃書寫。底座是茅草。執持它的人，無論誰執持此輪。 一切安好，即是增長大福德。十五。 爲了闡述守護之輪，八瓣蓮花，即是輪本身。愚癡之族，即是八個嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）。書寫八個嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字。 外部用圓環環繞，在八個方位和角落書寫八個三尖金剛杵，佩戴在手臂上。無論誰執持此輪。 十六。爲了闡述分離之輪，此輪即是分離之輪的八瓣蓮花。然而，沒有金剛杵，即是沒有三尖金剛杵。在中心或外部書寫嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等字。 墨水是用於顯現的物質，如毒藥、血、糞便等。四個輪在水牛和馬蹄的內部。 寫上這兩個是敵人，即是輪的結合。瞬間奪取一切，如天神因陀羅，難以逾越，即是最勝明點。 1-1213 更何況是低劣的分裂者，即是進行分裂。十七。 爲了闡述結合的強大僵硬之輪，如火輪等，兩個火壇城，即是兩個輪本身，是強大的輪。書寫文字，在上方、下方和角落進行儀式，即ḥūṃ gaḥ hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）,ḥūṃ gaḥ hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。這些即是文字。上方，即是在火壇城的上方。ḥūṃ hūṃ hūṃ phaṭ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在火壇城上書寫。ḥūṃ gaḥ hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）,ḥūṃ gaḥ hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在外部的頭部，即是在花瓣的頭部書寫。 在中心書寫ḥūṃ gaḥ hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。墨水是用毒藥、血、糞便、墳墓的灰燼、楝樹葉的汁液和金剛杵水書寫。底座是在墳墓的布或瘋子的布上書寫，然後用強大的咒語環繞，放在火上，就能使敵人僵硬。十八。 再次闡述僵硬之輪，強大的輪。
【English Translation】 Of man. A wheel adorned with a lotus, that is, a single one. Fourteen. To explain the wheel of great merit, the wheel itself becomes a lotus petal, and it has the meaning of auspiciousness and excellence, that is, writing hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) and śrīḥ (Tibetan: ཤྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: श्रीः, Sanskrit Romanization: śrīḥ, Chinese literal meaning: auspiciousness) on the eight petals. 1-1212 In the center, write hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable), grant the gods, and wish for all good fortune. Write with ox gall. The base is thatch. The one who holds it, whoever holds this wheel. All is well, that is, increasing great merit. Fifteen. To explain the wheel of protection, the eight-petaled lotus, that is, the wheel itself. The family of ignorance, that is, eight oṃs (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: oṃ). Write the eight oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: oṃ) syllables. Surround the outside with a circle, and write eight three-pointed vajras in the eight directions and corners, and wear it on the arm. Whoever holds this wheel. Sixteen. To explain the wheel of separation, this wheel is the eight-petaled lotus of the wheel of separation itself. However, without the vajra, that is, without the three-pointed vajra. Write oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: oṃ) and other syllables in the center or outside. The ink is a substance used for manifestation, such as poison, blood, excrement, etc. The four wheels are inside the hooves of buffaloes and horses. Write that these two are enemies, that is, the combination of the wheels. Instantly seize everything, like the god Indra, difficult to overcome, that is, the supreme bindu. 1-1213 Not to mention the inferior divider, that is, to carry out division. Seventeen. To explain the combined powerful stiffening wheel, such as the fire wheel, etc., two fire mandalas, that is, the two wheels themselves, are the powerful wheel. Write the syllables, perform the ritual above, below, and in the corners, that is, hūṃ gaḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), hūṃ gaḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). These are the syllables. Above, that is, above the fire mandala. hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Write on the fire mandala. hūṃ gaḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), hūṃ gaḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Write on the head of the outside, that is, on the head of the petals. In the center, write hūṃ gaḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The ink is written with poison, blood, excrement, ashes from the cemetery, juice from neem leaves, and vajra water. The base is written on cloth from the cemetery or cloth from a madman, and then surrounded by a powerful mantra and placed on the fire, which will stiffen the enemy. Eighteen. Again, to explain the stiffening wheel, the powerful wheel.
ནི་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཉིད། ཡི་གེ་འགོད་པ་ནི་ཨོཾ་བརྒྱད་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་སུ་འགོད་པའོ། །འཚམས་སུ་ཡང་ཨོཾ་གཉིས་གཉིས་དགོད་པའོ། །དབུས་སུ་པད་མ་ངེས་པར་བཞག་ཅེས་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ། 1-1214 ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གང་རེངས་པར་བྱ་རྒྱུའོ། །ཧཱུྃ་བཞིས་སྤྲས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། །གཞི་ཁམ་ཕོར་ཁ་ སྦྱར་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མནན་པ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ། །བསྐུལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཤམ་ཌ་བྷ་ཡ་ཞེས་པའོ། །རྐང་པར་བཟླས་ཅིང་ཞེས་པ་ ནི། འཁོར་ལོ་རྐང་པས་མནན་ཅིང་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྔགས་བཟླས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་འཁོར་ལོ་དམ་པོར་བཅིངས་ནས་སོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིས་སོ། །ལྷ་དང་མི་དང་སྐུ་གསུམ་ལས་ སྐྱེས་པ་ཡང་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །བཅུ་དགུའོ། །ངག་བཅིངས་པའམ། ཡང་ན་དཔུང་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མཚོན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་དུ་ནི་ཨོཾ་པ་ཌ་ལྀ་པ་ཌ་ ལྀ་སྭཱཧཱ། གཡས་ལྷོ་སྟེ་ཛམྦྷ་སྭཱཧཱ་དགོད་དོ། །ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སྭཱཧཱ་དགོད་དོ། །བྱང་དུ་ནི་སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་སྭཱཧཱ་དགོད་དོ། །གྲུ་བཞི་དེའི་ནང་དུ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་རེངས་པར་མཛོད་ཅིག 1-1215 འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་གྲོ་ག་ལ་སྣག་ཚ་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་བྲིས་ནས་སྦལ་པའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། སྦལ་པའི་ཁ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཚེར་མས་ཕུག་ནས་སྦལ་པའི་སྟེང་གི་ཡ་མཁལ་དེ་ཡང་སྤང་ལེབ་ ལ་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་མཐུར་ལ་བལྟས་ནས་ཡོད་ཅེས་ཟེར། ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྦལ་པ་དེ་ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ བཞག་ནས་ཁ་མཐུར་དུ་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་སྦལ་པའི་ཁ་མཐུར་དུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་ཤུའོ། ། ད་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ སྲུང་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ། ཞེས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་ཉིད་དེ་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མཚམས་སུ་བྲིས་པའོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། དེའི་རྩེ་མོ་དབུ་མ་ཡི་ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ར་དབུས་མ་ལ་ཧཱུྃ་བཞི་དགོད་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་སུ་སྔགས་བྲི་བ་ནི། ཨོཾ་བྷེ་དྷ་པྲ་མ་སི་སོགས་སོ། །ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་ དུའོ། །དེའི་ད
【現代漢語翻譯】 是，地的壇城，即輪自身。書寫文字時，將嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字在八個方向上兩兩書寫。在角落裡也書寫兩個嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字。必須在中央放置蓮花，即八瓣蓮花用八個阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字裝飾。 1-1214 在中心裡面要禁錮的目標，中心是輪的中心。要禁錮的目標，就是需要使其僵硬的東西。用四個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字裝飾，即在四個方向用四個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字圍繞。基座像兩個扣合的碗。金剛持，指的是本尊瑜伽。壓住，指的是本尊的輪。驅使，指的是『切給摩 啥姆達 帕雅』。用腳唸誦，即用腳壓住輪，並唸誦大力的咒語。用金剛線將輪緊緊捆綁。用這個，指的是這個方法。由此，神和人和三身所生之物也能使其僵硬。十九。 禁語，或者手臂僵硬之輪，即大權力的壇城，指的是輪自身，即方形的地的壇城。三尖金剛杵，指的是在八個方向上象徵。在其中心，指的是大權力的壇城的中心。對於這個方形，如下：東面寫『嗡 帕達 勒 帕達 勒 梭哈』。右邊，即南面，寫『贊巴 梭哈』。西面寫『嗡 摩訶尼 梭哈』。北面寫『斯達姆巴 雅 斯達姆巴 雅 梭哈』。在這個方形裡面，在大權力的壇城之上，『切給摩 使其僵硬』。 1-1215 將此咒語用墨水和香油的汁液寫下，然後放入青蛙的口中，用麻醉的荊棘刺穿青蛙的嘴，並將青蛙上面的腎臟放在木板上，使其口朝下。據說，放在木板上時，口是朝上的。放在木板上，指的是將青蛙放在木板上，使其口朝上，指的是使青蛙的口朝上。在那一瞬間，指的是在那一瞬間使其僵硬。二十。現在展示光芒四射的守護輪，輪是圓形的。輪自身是圓形的，在角落裡畫有五尖金剛杵。書寫文字，指的是在其頂端中央，即在金剛杵頂端的中央寫四個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。在其中心，指的是在中央寫咒語，如『嗡 貝達 帕瑪斯』等等。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字是全部。
【English Translation】 Is, the mandala of the earth, which is the wheel itself. When writing the letters, write the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in pairs in the eight directions. Also write two Oms (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in the corners. It is necessary to place a lotus in the center, that is, an eight-petaled lotus adorned with eight A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) syllables. 1-1214 Inside the center, the object to be subdued, the center is the center of the wheel. The object to be subdued is what needs to be stiffened. Adorned with four Hums (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), that is, surrounded by four Hums (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the four directions. The base is like two bowls joined together. Vajradhara refers to the deity yoga. Pressing down refers to the wheel of the deity. Urging refers to 'Che ge mo Shamda Bhaya'. Reciting with the feet, that is, pressing the wheel with the feet and reciting the mantra of great power. Tightly bind the wheel with a vajra thread. With this, refers to this method. By this, even gods, humans, and those born from the three kayas can be stiffened. Nineteen. Binding speech, or the wheel of stiffening the arm, which is the mandala of great power, refers to the wheel itself, which is the square mandala of the earth. The three-pointed vajra represents the eight directions. In its center refers to the center of the mandala of great power. For this square, as follows: In the east, write 'Om Pada Li Pada Li Svaha'. On the right, that is, in the south, write 'Jambha Svaha'. In the west, write 'Om Mohani Svaha'. In the north, write 'Stambhaya Stambhaya Svaha'. Inside this square, above the mandala of great power, 'Che ge mo make it stiff'. 1-1215 Write this mantra with ink and the juice of sesame oil, then put it in the mouth of a frog, pierce the frog's mouth with an intoxicating thorn, and place the kidney above the frog on a wooden board with its mouth facing down. It is said that when placed on a wooden board, the mouth is facing up. Placed on a wooden board refers to placing the frog on a wooden board with its mouth facing up, which means making the frog's mouth face up. In that instant, refers to stiffening it in that instant. Twenty. Now showing the radiant protective wheel, the wheel is circular. The wheel itself is circular, with a five-pointed vajra drawn in the corners. Writing the letters refers to writing four Hums (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the central apex, that is, in the center of the vajra's apex. In its center refers to writing the mantra in the center, such as 'Om Bheda Pramasi' and so on. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is all.
བུས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་པ་ཏ་མེ་ར་དབུས་མ་ལ་དགོད་དོ། །ཨོཾ་བྷ་ར་མུ་ཁེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དགོད། 1-1216 དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའོ། །ཨོཾ་མ་རི་ཙེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིར་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་དབུས་ནི་ཨོཾ་བ་ར་ལི་སོགས་དགོད་དོ། དེའི་དབུས་ནི་འཁོར་ ལོའི་དབུས་སུ་མཾ་དགོད། དབུས་སུ་ལྷ་སྦྱིན་རཀྵ་ཞེས་པ་ན་དེའི་དབུས་ནི་མཾ་གྱི་དབུས་སུའོ། །ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་མཾ་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབུས་ནི་ ཨོཾ། འཁོར་ལོ་འདི་ཞེས་པ་ནི་གཞི་གྲོ་ག་ལའོ། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ལས་སོ། །ཉེར་གཅིག་གོ །ཕྱིར་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། གང་བསྲུང་ བར་བྱ་རྒྱུ་གཅེར་བུའོ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ཡང་ངོ་། །ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཧཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བྲིའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཅེས་པ་ཧཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ གསུམ་པ་བྲིའོ། །དཔྲལ་བར་ལཾ་ལཾ། གཡས་གཡོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཁུར་བ་གཡས་དང་གཡོན་པའི་བར་དུ་གདན་གྱི་ནི་མྨ། སེམས་ལ་ཙི་ཏཾ་ཀ་དང་། བསྣུན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུམ་པ་ཅན། ལྟུང་ བ་ནི་ཏམ་ཅན། ཕྱིར་བཟློག་ནི་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་རིགས་སྔགས་ཕྱིར་བཟློག་པར་གྱིས་ཞེས་བྲིའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དེའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའི་མཆོད་རྟེན་བྲི་བར་བྱའོ། ། 1-1217 གཡས་སྟེང་དང་འོག་གི་བར་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབྱིབས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེའི་མགྲིན་པར་རོ། །ཧཱུྃ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་བྲིའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ ནི་སྐྱེས་བུ་དེའི་འོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་བྲིའོ། །ངོས་གཉིས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་ལོགས་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་བཅུ་གཉིས་བྲིའོ། །དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲང་དང་། བྱིན་པ་ལ། ཡང་ བར་གཉིས་ལ་ཟེར། མ་ནིང་སྤངས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བྲིའོ། །སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་ནམ་ཚོང་ཟེར། ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚར་ དུ་མནར་བའོ། །ཡང་བྱིན་པ་དང་ཕོ་མཚན་དང་རྟག་ལ་ཚར་དུ་བྲིའོ། །སུམ་རཾ་ཡཾ་རཾ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལའོ། །ཏཾ་ཏྲཾ་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་དབྱིག་པ་ཞེས་པ་སྒལ་ཚིགས་ལའོ། །པྲ་ཏཾ་རྐང་ པ་ལའོ། །དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལའོ། །སྣག་ཚ་དུག་དང་ཁྲག་སྐེ་ཚེ་ནིཾ་པ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཙན་དན་དཀར་པོས་རྗེ་བཙུན་མ་ཆེན་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་གུར་གུམ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བྲི་བར་བྱའོ། །རིག་པ་འཛིན་པར་
【現代漢語翻譯】 『布』（bus）指的是金剛的中央。『三尖金剛朝向』指的是：嗡 帕德瑪 惹 中央安置（藏文：ཨོཾ་པ་ཏ་མེ་ར་དབུས་མ་ལ་དགོད་དོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ padma ra dhūyamāla dagoddo，漢語字面意思：嗡，蓮花，惹，中央安置）。嗡 巴拉木克 安置在左右（藏文：ཨོཾ་བྷ་ར་མུ་ཁེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དགོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ bhāramukhe gyas dang gyön du dagod，漢語字面意思：嗡，巴拉木克，安置在左右）。 如此，所有的頂端都是金剛的圍墻。『嗡 瑪熱則』等四種特徵要安置。如此，中央要安置嗡 巴拉里等。其中央，在輪的中央安置芒（maṃ）。中央寫『拉辛 惹克夏』，那麼其中央就是芒的中央。『嗡 瑪熱則 啦辛』要安置在芒的外面。如此，中央是嗡。『此輪』指的是基座。『守護一切』指的是免於損害。共二十一。遣除之輪，指的是身著方位衣之人，即所要守護的裸體者，頭髮也要散開。書寫文字：在雙耳處畫有以杭（haṃ）為標誌的三尖金剛。『頭頂』，畫有以杭為標誌的三尖金剛。額頭上寫朗（laṃ laṃ）。『左右』指的是在左右臉頰之間，墊子的尼瑪（nma）。心中是吉當嘎（citamka），擊打的是昆巴堅（kumpācan），墮落的是當堅（tamcan）。遣除的是『扎當』（pratyam）的惹，寫『以咒語遣除』。『其』指的是人的，在其肚臍處畫有以五尖金剛為標誌的佛塔。 右側上下之間，以『耶達瑪』等的連珠形式書寫。『其頸部』指的是那個人的頸部。畫一個頭朝下的吽（hūṃ）。『其中央』指的是那個人。畫一個頭朝上的五尖金剛。『兩側』指的是在兩個肋骨處畫十二個吽。那是佛塔的胸部和給予處。也指兩個中間。寫十二個去除了男性的元音字母。『人的心』指的是人的那姆聰。以遣除和墮落的咒語如前，然而要完全壓制。還要在給予處、陰莖和永遠處完全書寫。蘇姆 朗 揚 朗 在八個分支上。當 扎當 與嬉戲相關的財富指的是脊椎。扎當 在腳上。時間是星宿嘉。墨水是毒藥和血，脖子是生命，尼姆巴是墳場的灰燼。在金剛肚臍的中央，用白色檀香畫大尊聖母。要將啦辛包含在內，用藏紅花畫佛塔。要成為持明者。
【English Translation】 'Bu' (bus) refers to the center of the vajra. 'Three-pointed vajra facing' refers to: Om Padma Ra, place in the center (藏文：ཨོཾ་པ་ཏ་མེ་ར་དབུས་མ་ལ་དགོད་དོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ padma ra dhūyamāla dagoddo，漢語字面意思：Om, Lotus, Ra, place in the center). Om Bharamukhe, place on the left and right (藏文：ཨོཾ་བྷ་ར་མུ་ཁེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དགོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ bhāramukhe gyas dang gyön du dagod，漢語字面意思：Om, Bharamukhe, place on the left and right). Thus, all the tips are the enclosure of the vajra. 'Om Maritse' and other four characteristics should be placed. Thus, the center should place Om Barali and others. Its center, in the center of the wheel, place Maṃ. In the center, write 'Lhasin Raksha', then its center is the center of Maṃ. 'Om Maritse Lhasin' should be placed outside of Maṃ. Thus, the center is Om. 'This wheel' refers to the base. 'Protecting everything' refers to being free from harm. A total of twenty-one. The wheel of reversal refers to the person wearing the clothes of the direction, that is, the naked person to be protected, and the hair should also be disheveled. Writing letters: Draw a three-pointed vajra marked with Haṃ in both ears. 'Crown of the head', draw a three-pointed vajra marked with Haṃ. Write Laṃ Laṃ on the forehead. 'Left and right' refers to between the left and right cheeks, the Nma of the cushion. In the heart is Citamka, striking is Kumpācan, falling is Tamcan. Reversal is 'Pratyam's' Ra, write 'Reverse with mantra'. 'Its' refers to the person's, in the center of his navel, draw a stupa marked with a five-pointed vajra. Between the upper and lower right sides, write in the form of a string of 'Ye Dharma' and others. 'Its neck' refers to that person's neck. Draw a Hūṃ facing downwards. 'Its center' refers to that person. Draw a five-pointed vajra facing upwards. 'Both sides' refers to drawing twelve Hūṃ on both ribs. That is the chest and giving place of the stupa. Also refers to the two middles. Write twelve vowel letters that have removed the masculine. 'The person's heart' refers to the person's Namtshong. With the mantra of reversal and falling as before, but to completely suppress. Also completely write on the giving place, penis, and forever place. Sum Raṃ Yaṃ Raṃ on the eight branches. Taṃ Traṃ The wealth associated with play refers to the spine. Prataṃ on the feet. Time is the constellation Gya. Ink is poison and blood, the neck is life, Nimba is the ashes of the graveyard. In the center of the vajra navel, draw the Great Noble Mother with white sandalwood. The Lhasin should be included, and the stupa should be drawn with saffron. To become a Vidyadhara.
བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་དེ་འཛིན་པའི་མིའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་མིའོ། །སྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། 1-1218 གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་འཁོར། །ཉེར་གཉིས་སོ། །སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི། རི་རབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་ཅིང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནམ་གྱི་མཚན་ ལ་བྲི། དབང་ལྡན་བརྩམས་ནས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཨ་ལས་ཀ་སོགས་སྔགས་རྐང་གཉིས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། རི་རབ་གཉིས་ བརྩེགས་གི་དབུས་སུའོ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མཧཱ་དེ་བ་སྟེ་གླང་སྣ་ཅན་ནོ། །ལ་དུའི་སྣོད་གཡས་པས་བགྲང་ཕྲེང་དང་། གཡོན་རྩེ་གསུམ་དང་། ལ་ཕུབ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །བྱི་བ་ལ་ ཞོན་པ་པདྨ་ལ་གནས་པ་དགོད། ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ། གླང་པོ་ཆེའི་དཔྲལ་བ་ལ་བྲིའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ་སྙིང་ཁར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕོ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲི་རུ་བྲིའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ག་བྲིའོ། ། སྣག་ཚ་ཚ་བ་གསུམ་དང་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གིས་སོ། །གཞི་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལའོ། །སེང་སྡེང་གི་མེ་ལ་བདུགས་ན་ངེས་པར་ཆར་འབེབས་སོ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། མི་འབབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་འབེབས་སོ། །ཉེར་གསུམ་མོ། །ཆར་བཅད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། སྣག་ཚ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བྲིའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚོགས་བ་གིའོ། །གདོང་གི་ནང་དུ་བྲིས་ལ་ཞེས་པ་ནི། 1-1219 གོང་གི་སྔགས་བྲིས་ནས་སོ། །དེ་མེ་ལ་བདུགས་ན་ཆར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བཞིའོ། །རྒྱལ་པོ་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ནས་ག་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ག་བྲིའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ག་ཆེ་གེ་མོ་རེངས་པར་གྱིས་ཤིག་ག་ཞེས་པའོ། །བྲི་བའི་གཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་མཚོན་བསྣུན་གྱི་རས་ སོ། །སྣག་ཚ་ནི་ལྡོང་རོས་དང་ཡུང་བ། དེའི་སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་འདི་བཅུག་ལའོ། །ཁམ་ཕོར་ཤིན་ཏུ་ཚོས་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ནས། སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲི་ཞིང་། མན་ངག་བཞིན་དུ་མཆོད། ཅེས་ པ་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་བོས་ནས་སོ། །རྒྱལ་པོ་རེངས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཉེར་ལྔའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རེངས་པའི་ཆོ་ག་ ནི། ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་དགོད་པར་སྟེ། ཨོཾ་བྷ་ཥྚ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོང་ཁ་འཆིང་བ་ཡང་ངོ་། །སརྦ་དུཥྜན་ནི་གདུག་ པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །སྟམྦྷ་ཡ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །སྣག་ཚ་ནི་ཡུང་བའོ། །གཞི་ནི་སོ་ཕག་གོ །འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྱས་ཞེས་པ་ནི། སྐུད་པ་སེར་པོས་བསྡོམ་པའོ། །སྦས་པས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 『བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནི།』（བྱེད་ན།）的意思是，拿著保護輪的人。 『དེའི་ཞེས་པ་ནི་མིའོ།』（དེའི་）的意思是人。 『སྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི།』（སྲུང་བ་ཆེན་པོ།）的意思是： 其他的明咒等等的保護輪，第二十二。 『སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི།』（སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པའི་སྲུང་འཁོར།）是：八角須彌山，以三尖金剛杵為標誌，在邊角裡面寫上天空的名字。 『དབང་ལྡན་བརྩམས་ནས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི།』（དབང་ལྡན་བརྩམས་ནས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་）的意思是，在金剛杵的頂端寫上阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等兩個咒語。 用圓環圍繞。 『དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི།』（དེའི་དབུས་སུ།）的意思是，在兩個疊加的須彌山的中央。 『གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མཧཱ་དེ་བ་སྟེ་གླང་སྣ་ཅན་ནོ།』（གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མཧཱ་དེ་བ།）是瑪哈德瓦（梵文：Mahādeva，漢語：大天），也就是長著牛鼻子的人。 右手裡拿著葫蘆，拿著念珠，左手拿著三尖戟，畫上葫蘆葉。 畫一個騎在老鼠上，坐在蓮花上的人。 吽 嘎 吽（藏文：ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं ग हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ ga hūṃ，漢語字面意思：吽 嘎 吽）。 畫在大象的額頭上。 再把吽 嘎 吽（藏文：ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं ग हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ ga hūṃ，漢語字面意思：吽 嘎 吽）畫在心口上。 在胃上寫上赫利 什提 比克里如（藏文：ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲི་རུ，梵文天城體：ह्रीःष्टि विक्रि रु，梵文羅馬擬音：hrīḥṣṭi vikri ru，漢語字面意思：赫利 什提 比克里如）。 在肚臍上寫上吽 嘎（藏文：ཧཱུྃ་ག，梵文天城體：हुं ग，梵文羅馬擬音：hūṃ ga，漢語字面意思：吽 嘎）。 用三種熱的墨水和屍體的血來畫。 畫在沒有用過的土碗上。 放在檀香木的火上熏，一定會下雨，不是其他情況，不是不下雨，是一定會下。 第二十三。 『ཆར་བཅད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།』（ཆར་བཅད་པའི་འཁོར་ལོ།）是阻止下雨的輪子，用有毒的墨水來畫。 『དེ་ཉིད་ནི་ཚོགས་བ་གིའོ།』（དེ་ཉིད་ནི་ཚོགས་བ་གིའོ།）就是ཚོགས་བ་གིའོ。 『གདོང་གི་ནང་དུ་བྲིས་ལ་ཞེས་པ་ནི།』（གདོང་གི་ནང་དུ་བྲིས་ལ་）的意思是，寫在上面的咒語之後。 把它放在火上熏，雨就會停止。 第二十四。 『རྒྱལ་པོ་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ནས་ག་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ག་བྲིའོ།』（རྒྱལ་པོ་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ནས་ག་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན།）是國王僵硬的輪子，用八根輻條和八個嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎）裝飾，也就是在八根輻條上寫上嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎）。 『དེའི་དབུས་སུ་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི།』（དེའི་དབུས་སུ་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་）的意思是，在中央用儀式把要制服的人放進去，也就是『嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎），某某僵硬吧，嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎）』。 畫的基礎是墳場的布或者沾過血的布。 墨水是有毒的墨水和菖蒲。 把這個輪子放在它的心口上。 把一個非常成熟的土碗合上，用黃色的線纏繞，按照口訣供奉。 『ཅེས་པ་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་བོས་ནས་སོ།』（ཅེས་པ་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་བོས་ནས་སོ།）的意思是，按照事業和次第供奉，然後呼喚女神，也就是無我母。 這是國王僵硬的儀式。 第二十五。 『འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རེངས་པའི་ཆོ་ག་ནི། ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའོ།』（འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རེངས་པའི་ཆོ་ག）是光芒四射的僵硬儀式，『在路上』的意思是輪子。 『འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་དགོད་པར་སྟེ། ཨོཾ་བྷ་ཥྚ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོང་ཁ་འཆིང་བ་ཡང་ངོ་།』（འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་དགོད་པར་སྟེ། ཨོཾ་བྷ་ཥྚ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོང་ཁ་འཆིང་བ་ཡང་ངོ་།）的意思是，寫上這兩個咒語，也就是寫上文字，比如嗡 帕 什 吒（藏文：ཨོཾ་བྷ་ཥྚ，梵文天城體：ओं भष्ट，梵文羅馬擬音：oṃ bhaṣṭa，漢語字面意思：嗡 帕 什 吒）等等，還有綁兔子的嘴。 『སརྦ་དུཥྜན་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ།』（སརྦ་དུཥྜན།）是所有的惡人。 『སྟམྦྷ་ཡ་རེངས་པར་བྱེད་དོ།』（སྟམྦྷ་ཡ།）是使之僵硬。 墨水是菖蒲。 基礎是磚頭。 『འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྱས་ཞེས་པ་ནི། སྐུད་པ་སེར་པོས་བསྡོམ་པའོ།』（འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྱས་）的意思是，用黃色的線捆起來。 藏起來，不要讓別人看到。
【English Translation】 『བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནི།』 (byed na) means the person holding the protection wheel. 『དེའི་ཞེས་པ་ནི་མིའོ།』 (de'i) means the person. 『སྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི།』 (srung ba chen po) means: Other protection wheels of mantras, etc., the twenty-second. 『སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི།』 (stobs po ches char dbab pa'i srung 'khor ni) is: an eight-cornered Mount Meru, marked with a three-pointed vajra, and write the names of the sky inside the corners. 『དབང་ལྡན་བརྩམས་ནས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི།』 (dbang ldan brtsams nas bri bar bya zhing) means, write two mantras such as A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) on the top of the vajra. Surround with a circular ring. 『དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི།』 (de'i dbus su) means, in the center of two stacked Mount Merus. 『གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མཧཱ་དེ་བ་སྟེ་གླང་སྣ་ཅན་ནོ།』 (gar gyi dbang phyug ni ma hA de ba) is Mahadeva (梵文：Mahādeva，漢語：大天), that is, the one with the bull's nose. Hold a gourd and a rosary in the right hand, and a three-pointed halberd in the left hand, and draw gourd leaves. Draw a person riding on a mouse, sitting on a lotus. Hūṃ ga hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं ग हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ ga hūṃ，漢語字面意思：吽 嘎 吽). Draw it on the forehead of the elephant. Then write Hūṃ ga hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं ग हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ ga hūṃ，漢語字面意思：吽 嘎 吽) on the heart. Write Hrīḥṣṭi vikri ru (藏文：ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲི་རུ，梵文天城體：ह्रीःष्टि विक्रि रु，梵文羅馬擬音：hrīḥṣṭi vikri ru，漢語字面意思：赫利 什提 比克里如) on the stomach. Write Hūṃ ga (藏文：ཧཱུྃ་ག，梵文天城體：हुं ग，梵文羅馬擬音：hūṃ ga，漢語字面意思：吽 嘎) on the navel. Draw with three kinds of hot ink and the blood of a corpse. Draw on an unused earthen bowl. If you fumigate it on a sandalwood fire, it will definitely rain, not otherwise, it is not that it will not rain, it will definitely rain. The twenty-third. 『ཆར་བཅད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།』 (char bcad pa'i 'khor lo ni) is the wheel to stop the rain, draw it with poisonous ink. 『དེ་ཉིད་ནི་ཚོགས་བ་གིའོ།』 (de nyid ni tshogs ba gi'o) is tshogs ba gi'o. 『གདོང་གི་ནང་དུ་བྲིས་ལ་ཞེས་པ་ནི།』 (gdong gi nang du bris la) means, write after the above mantra. If you fumigate it on the fire, the rain will stop. The twenty-fourth. 『རྒྱལ་པོ་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ནས་ག་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ག་བྲིའོ།』 (rgyal po rengs pa'i 'khor lo ni rtsibs brgyad nas ga brgyad kyis brgyan) is the wheel of the king's stiffness, decorated with eight spokes and eight ga (藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎), that is, write ga (藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎) on the eight spokes. 『དེའི་དབུས་སུ་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི།』 (de'i dbus su chogs bsgrub bya nang du chud par byas te) means, put the person to be subdued in the center with a ritual, that is, 'ga (藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎), let so-and-so be stiff, ga (藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎)'. The basis for drawing is the cloth of the cemetery or the cloth stained with blood. The ink is poisonous ink and calamus. Put this wheel on its heart. Close a very ripe earthen bowl, wrap it with a yellow thread, and offer it according to the instructions. 『ཅེས་པ་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་བོས་ནས་སོ།』 (ces pa ni las dang rjes su mthun pa'i mchod pa byas nas lha mo zhes pa ni bdag med ma la bos nas so) means, offer according to the action and order, and then call the goddess, that is, the selflessness mother. This is the ritual of the king's stiffness. The twenty-fifth. 『འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རེངས་པའི་ཆོ་ག་ནི། ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའོ།』 ('od zer can gyi rengs pa'i cho ga) is the radiant stiffness ritual, 'on the road' means the wheel. 『འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་དགོད་པར་སྟེ། ཨོཾ་བྷ་ཥྚ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོང་ཁ་འཆིང་བ་ཡང་ངོ་།』 ('di gnyis kyi sngags bris zhes pa ni yi ge dgod par ste om bhaSTa la sogs pa ste ri bong kha 'ching ba yang ngo) means, write these two mantras, that is, write the letters, such as oṃ bhaṣṭa (藏文：ཨོཾ་བྷ་ཥྚ，梵文天城體：ओं भष्ट，梵文羅馬擬音：oṃ bhaṣṭa，漢語字面意思：嗡 帕 什 吒) etc., and also tie the rabbit's mouth. 『སརྦ་དུཥྜན་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ།』 (sarba duSTan) is all the wicked. 『སྟམྦྷ་ཡ་རེངས་པར་བྱེད་དོ།』 (stambha ya) is to make it stiff. The ink is calamus. The base is brick. 『འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྱས་ཞེས་པ་ནི། སྐུད་པ་སེར་པོས་བསྡོམ་པའོ།』 ('khrul 'khor legs par byas) means, tie it with a yellow thread. Hide it and don't let others see it.
ས་པ་ནི། 1-1220 མི་འཆིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་དྲུག་གོ །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དགུག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྷ་གའི་ནང་དུ་ ལིང་ག་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་དེ་ཉིད། ཧྲཱིའི་ཁུང་བུས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་ཕོ་མཚན་ཡོད་པ་བྲིས་ལ། མིང་བྲིས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ངོ་། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་དབེན་པར་གནས་ཏེ། བདག་ཉིད་གཅི་བ་བྱ་བ་ནི། བྷ་གའི་ལིང་གའི་སྟེང་གཅིན་གྱིས་བྲན་པའོ། །དུས་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བུད་མེད་འདོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཧྲིའི་ཞགས་པས་དགུག་པར་བྱེད་དོ། །ཉེར་བདུན་ནོ། །དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བུ་རྙེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའོ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། རྩིབས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རུ་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་དགྲ་སྟ། སྲིན་པོར་རྩེ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཞགས་པ། རླུང་དུ་སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག དབང་ལྡན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའིའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་བྲིས་ལ། 1-1221 འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྔགས་བྲིས་ལ། མ་ཎི་ནི་ནོར་བུའོ། །དྷ་རི་ནི་འཛིན་པའོ། །མཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །པྲ་ཏི་ས་རི་ནི་དབྱངས་ཅན་མ་སེར་མོའོ། །ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིའོ། ། དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལོ། །སྣག་ཚ་གུར་གུམ་དང་བ་གླང་གི་གྷི་ཧཾ་ངོ་། །གཞི་ གྲོ་གའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེར་བརྒྱད་དོ། །བསྐྲད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཉིད་བུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་མགྲིན་ པའོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མགྲིན་པ་རིང་པོར་ཞེས་པ་ནི། དྷེ་བ་ཏེ་ཏད་ཡ་ཐཱ་ཨུད་ད་བྱ་བ་བེ་དྷེ་བའི་བར་དུ་བཅུག་པ་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་འདྲེ། དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཀྱིའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་རས་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བྲི་བའི་གཞིའོ། །སྣག་ཚ་ཁྲའི་ཁྲག་གིས་སོ། །གང་གི་མིང་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཁྲ་སྔོན་པོའི་ མགྲིན་པར་བཏགས་ཏེ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ན་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེར་དགུའོ། །སྲུང་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོའོ། །དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲི
【現代漢語翻譯】 ས་པ་ནི། (藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢字意思) 1-1220 མི་འཆིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །（並非不束縛。）ཉེར་དྲུག་གོ །（二十六。）བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དགུག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། （關於控制女性的輪的描述：）དེ་ནས་ས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། （首先在地上畫一個輪等。）བྷ་གའི་ནང་དུ་（在女性性器官中） ལིང་ག་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་དེ་ཉིད། （與男性性器官一起，這是輪的本質。）ཧྲཱིའི་ཁུང་བུས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་ཕོ་མཚན་ཡོད་པ་བྲིས་ལ། （用ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢字字面意思：慚愧)的孔在女性性器官中畫上男性性器官。）མིང་བྲིས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ངོ་། །（寫上名字，指的是要實現的人的名字。）གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་（獨自一人，沒有伴侶） ཞེས་པ་ནི། （指的是：）བདག་ཉིད་དབེན་པར་གནས་ཏེ། （自己住在僻靜的地方。）བདག་ཉིད་གཅི་བ་བྱ་བ་ནི། （自己小便的行為是：）བྷ་གའི་ལིང་གའི་སྟེང་གཅིན་གྱིས་བྲན་པའོ། །（用小便淋濕女性性器官和男性性器官。）དུས་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སོ། །（時間是七天，指的是七天。）གང་ཞིག་（誰） ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །（是瑜伽士。）བུད་མེད་འདོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །（想要女性的是瑜伽母。）ཧྲིའི་ཞགས་པས་དགུག་པར་བྱེད་དོ། །（用ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢字字面意思：慚愧)的繩索來吸引。）ཉེར་བདུན་ནོ། །（二十七。）དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བུ་རྙེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། （關於獲得兒子的妙音天女輪：）དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་（壇城指的是月亮的） དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའོ། །（圓形壇城。）དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། （在中央畫一個八輻輪，）རྩིབས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། （輻條上順時針方向，東方是金剛杵，）མེ་རུ་རྒྱལ་མཚན། （東南是勝幢，）ལྷོར་དགྲ་སྟ། （南方是鉞刀，）སྲིན་པོར་རྩེ་གསུམ། （西南是三尖戟，）ནུབ་ཏུ་ཞགས་པ། （西方是繩索，）རླུང་དུ་སྣ་（西北是各種） ཚོགས་རྡོ་རྗེ། （各色金剛杵，）བྱང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག དབང་ལྡན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲིའོ། །（北方是卡杖嘎，東北是鐵鉤。）དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའིའོ། །（它的中央指的是輪的中央。）ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ། （任何月亮的壇城指的是輪。）དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་བྲིས་ལ། （在它的中央畫一個像滿月一樣的月亮壇城，） 1-1221 འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྔགས་བྲིས་ལ། （在輪的中心寫上咒語。）མ་ཎི་ནི་ནོར་བུའོ། །（嘛呢是珍寶。）དྷ་རི་ནི་འཛིན་པའོ། །（達里是持有。）མཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། （瑪哈是偉大。）ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །（珍寶是持有珍寶。）པྲ་ཏི་ས་རི་ནི་དབྱངས་ཅན་མ་སེར་མོའོ། །（普拉提薩里是黃色的妙音天女。）ཧཱུྃ་（吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：種子字)） ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། （吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：種子字) 啪 (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：解脫) 啪 (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢字字面意思：解脫) 梭哈。）ཞེས་པའོ། །（指的是。）དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིའོ། ། （然後在月亮壇城的中央寫上嗡 阿彌利塔等的咒語。）དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལོ། །（時間是吉祥的星宿。）སྣག་ཚ་གུར་གུམ་དང་བ་གླང་གི་གྷི་ཧཾ་ངོ་། །（墨水是藏紅花和牛的膽汁。）གཞི་（底料） གྲོ་གའོ། །（是小麥。）འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །（持有指的是持有這個輪。）ཉེར་བརྒྱད་དོ། །（二十八。）བསྐྲད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། （關於驅逐的輪的描述：）འཁོར་ལོ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ནི། （輪的形狀像瓶子，）འཁོར་ལོ་ཉིད་བུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་མགྲིན་（輪本身是瓶子的形狀，頸部） པའོ། །（是。）ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མགྲིན་པ་རིང་པོར་ཞེས་པ་ནི། （放置字母指的是頸部很長，）དྷེ་བ་ཏེ་ཏད་ཡ་ཐཱ་ཨུད་ད་བྱ་བ་བེ་དྷེ་བའི་བར་དུ་བཅུག་པ་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །（將དྷེ་བ་ཏེ་ཏད་ཡ་ཐཱ་ཨུད་ད་བྱ་བ་བེ་དྷེ་བ་放入其中，可以驅逐。）གཞི་འདྲེ། （底料是鬼。）དབང་ཕྱུག་གི་གནས་（自在天的位置） ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཀྱིའོ། །（指的是國王的位置。）རྒྱལ་མཚན་གྱི་རས་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བྲི་བའི་གཞིའོ། །（勝幢的布指的是在妙音天女上繪畫的底料。）སྣག་ཚ་ཁྲའི་ཁྲག་གིས་སོ། །（墨水是用鵬鳥的血。）གང་གི་མིང་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཁྲ་སྔོན་པོའི་（誰的名字指的是要實現的人的名字，放在藍色鵬鳥的） མགྲིན་པར་བཏགས་ཏེ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ན་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །（頸部上，然後向風的方向放飛，可以驅逐。）ཉེར་དགུའོ། །（二十九。）སྲུང་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། （關於保護輪的描述：）ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། （在太陽壇城的中央指的是：）འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོའོ། །（輪是圓形的。）དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲི（在它的中央畫一個八輻輪。）
【English Translation】 ས་པ་ནི། (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, no corresponding Chinese meaning) 1-1220 མི་འཆིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(It is not that it does not bind.) ཉེར་དྲུག་གོ །(Twenty-six.) བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དགུག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། (The description of the wheel for controlling women:) དེ་ནས་ས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (First, draw a wheel on the ground, etc.) བྷ་གའི་ནང་དུ་ (In the female sexual organ) ལིང་ག་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་དེ་ཉིད། (Together with the male sexual organ, this is the essence of the wheel.) ཧྲཱིའི་ཁུང་བུས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་ཕོ་མཚན་ཡོད་པ་བྲིས་ལ། (Draw the male sexual organ inside the female sexual organ with the hole of ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame).) མིང་བྲིས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ངོ་། །(Write the name, referring to the name of the person to be accomplished.) གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ (Alone, without a companion) ཞེས་པ་ནི། (Refers to:) བདག་ཉིད་དབེན་པར་གནས་ཏེ། (One stays in a secluded place.) བདག་ཉིད་གཅི་བ་བྱ་བ་ནི། (The act of urinating oneself is:) བྷ་གའི་ལིང་གའི་སྟེང་གཅིན་གྱིས་བྲན་པའོ། །(Sprinkling urine on the female and male sexual organs.) དུས་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སོ། །(The time is seven days, referring to seven days.) གང་ཞིག་ (Who) ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །(Is a yogi.) བུད་མེད་འདོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །(The one who desires a woman is a yogini.) ཧྲིའི་ཞགས་པས་དགུག་པར་བྱེད་དོ། །(Attract with the rope of ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame).) ཉེར་བདུན་ནོ། །(Twenty-seven.) དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བུ་རྙེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (About the wheel of Saraswati for obtaining a son:) དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ (Mandala refers to the moon's) དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའོ། །(Round mandala.) དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། (Draw an eight-spoked wheel in the center,) རྩིབས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། (On the spokes clockwise, the east is Vajra,) མེ་རུ་རྒྱལ་མཚན། (Southeast is Victory Banner,) ལྷོར་དགྲ་སྟ། (South is Kartrika,) སྲིན་པོར་རྩེ་གསུམ། (Southwest is Trishula,) ནུབ་ཏུ་ཞགས་པ། (West is Rope,) རླུང་དུ་སྣ་ (Northwest is various) ཚོགས་རྡོ་རྗེ། (Various Vajras,) བྱང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག དབང་ལྡན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲིའོ། །(North is Khatvanga, Northeast is Hook.) དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའིའོ། །(Its center refers to the center of the wheel.) ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ། (Any moon mandala refers to the wheel.) དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་བྲིས་ལ། (In its center, draw a moon mandala like a full moon,) 1-1221 འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྔགས་བྲིས་ལ། (Write the mantra in the center of the wheel.) མ་ཎི་ནི་ནོར་བུའོ། །(Mani is jewel.) དྷ་རི་ནི་འཛིན་པའོ། །(Dhari is holder.) མཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། (Maha is great.) ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །(Jewel is holding the jewel.) པྲ་ཏི་ས་རི་ནི་དབྱངས་ཅན་མ་སེར་མོའོ། །(Pratisari is the yellow Saraswati.) ཧཱུྃ་ (Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)) ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། (Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, Chinese literal meaning: liberation) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, Chinese literal meaning: liberation) Svāhā.) ཞེས་པའོ། །(Refers to.) དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིའོ། ། (Then write the mantra of Om Amrita etc. in the center of the moon mandala.) དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལོ། །(The time is the auspicious star.) སྣག་ཚ་གུར་གུམ་དང་བ་གླང་གི་གྷི་ཧཾ་ངོ་། །(The ink is saffron and cow's bile.) གཞི་ (Base) གྲོ་གའོ། །(Is wheat.) འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །(Holding refers to holding this wheel.) ཉེར་བརྒྱད་དོ། །(Twenty-eight.) བསྐྲད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། (The description of the wheel of expulsion:) འཁོར་ལོ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ནི། (The wheel is shaped like a vase,) འཁོར་ལོ་ཉིད་བུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་མགྲིན་ (The wheel itself is shaped like a vase, the neck) པའོ། །(Is.) ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མགྲིན་པ་རིང་པོར་ཞེས་པ་ནི། (Placing the letters refers to the long neck,) དྷེ་བ་ཏེ་ཏད་ཡ་ཐཱ་ཨུད་ད་བྱ་བ་བེ་དྷེ་བའི་བར་དུ་བཅུག་པ་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །(Putting དྷེ་བ་ཏེ་ཏད་ཡ་ཐཱ་ཨུད་ད་བྱ་བ་བེ་དྷེ་བ་ into it can expel.) གཞི་འདྲེ། (The base is a ghost.) དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ (The position of Ishvara) ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཀྱིའོ། །(Refers to the position of the king.) རྒྱལ་མཚན་གྱི་རས་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བྲི་བའི་གཞིའོ། །(The cloth of the victory banner refers to the base for painting on Saraswati.) སྣག་ཚ་ཁྲའི་ཁྲག་གིས་སོ། །(The ink is with the blood of Garuda.) གང་གི་མིང་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཁྲ་སྔོན་པོའི་ (Whose name refers to the name of the person to be accomplished, placed on the blue Garuda's) མགྲིན་པར་བཏགས་ཏེ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ན་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །(Neck, and then released in the direction of the wind, can expel.) ཉེར་དགུའོ། །(Twenty-nine.) སྲུང་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། (The description of the protection wheel:) ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། (In the center of the sun mandala refers to:) འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོའོ། །(The wheel is round.) དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲི (Draw an eight-spoked wheel in its center.)
ས་ཏེ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། ། 1-1222 ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ས་བོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྩིབས་བརྒྱད་ཀུན་ལ་ཧཱུྃ་བཀོད་པའོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་ ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འགོད་པའོ། །ཕྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་བྲི་བའོ། །སྣག་ཚ་གུར་གུམ་ དང་གྷི་ཧཾ་ངོ་། གཞི་གྲོ་ག་ལའོ། །འཛིན་ན་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དེ་མི་གང་གིས་འཛིན་ནའོ། །བསྲུང་བ་ནི། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །སུམ་ཅུའོ། ། དབང་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། པདྨ་ འདབ་མ་བཞི་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཕར་མ་སུམ་བརྩེགས་གོ །ཀུན་ཏུ་རིམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། འཕར་མ་རེ་རེ་ལ་རི་མོས་བསྐོར་གསུངས་ཏེ་དཔྱད། ཨོཾ་ནང་མ་ལའོ། །དེའི་ཕྱི་གྲི་ཧྲིཾ་ངོ་། ཕྱི་རོལ་ལ་གླིང་ངོ་། །དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྲིས་ཏེ། དེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དེ་འཛིན་པའི་ལག་པ་ལ་རེག་ན་བདག་གི་བྲན་བཞིན་དུའོ། །སོ་གཅིག་གོ །དགྲ་རེངས་པའམ་གནོན་པའི་ འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རྫ་རྔའི་དབྱིབས་སུ་བྲིས་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨས་མཚན་པ་བྲི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ལ་གླིཾ། པདྨ་ལ་ཧྲི་བྲིའོ། ། 1-1223 ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྒོམ་ནས་སོ། དེས་དགྲ་རེངས་ཤིང་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བས་སྔགས་ཀྱིས་ ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རེངས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ལྷ་ཐ་དད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་བཀའ་སྩལ་པ་དང་འོག་གི་སྔགས་སོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་སུམྦྷ་ སོགས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཞི་པ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲུག་པ། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བདུན་པའོ། །སོ་གཉིས་སོ། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ ནི། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ དེ་བཞིན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་སྤངས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །ཡི་གེ་བར་མ་ ཕྱིས་བྱས་པས་ཞེས་པ་ནི། རིང་པོ་བརྒྱད་བར་ན་ཡོད་པ་དོར་བའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་དང་སྦྱར་ན་ཨ་ཐུང་དྲུག་གོ །ཧ་དང་སྦྱར་ན། ཧ་ཐུང་དྲུག་ གོ །དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི་སྭཱཧཱ་ཧཱུྃ། བཽ་ཥྚ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཕཊ྄་ཧཾ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དྲུག་དང་སྦྱར་བའོ། ། 1-1224 ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། སྙིང་ཁར་རུ་ནི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཉིས་པ་སྤ
【現代漢語翻譯】 ས་ཏེ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །(這是關於書寫 'ས་ཏེ་' 的內容。) 1-1222 ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ས་བོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྩིབས་བརྒྱད་ཀུན་ལ་ཧཱུྃ་བཀོད་པའོ། །(關於 '將吽的真如融入種子字精華'，指的是在八個輻條上都寫上 'ཧཱུྃ'。) རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འགོད་པའོ། །(所謂 '以金剛標示'，指的是觀想在太陽上從 'ཧཱུྃ' 中生出金剛。) ཕྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་བྲི་བའོ། །(所謂 '之後將所修之物融入'，指的是之後是金剛，將所修之物融入指的是書寫 'ཧཱུྃ'。) སྣག་ཚ་གུར་གུམ་དང་གྷི་ཧཾ་ངོ་། གཞི་གྲོ་ག་ལའོ། །(墨水用藏紅花和麝香，底料用茜草。) འཛིན་ན་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དེ་མི་གང་གིས་འཛིན་ནའོ། །(所謂 '如果持有'，指的是無論誰持有這個輪子。) བསྲུང་བ་ནི། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །(守護指的是一切損害。) སུམ་ཅུའོ། །(三十。) དབང་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཕར་མ་སུམ་བརྩེགས་གོ །(關於展示自在輪，'四瓣蓮花' 指的是三重花邊。) ཀུན་ཏུ་རིམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། འཕར་མ་རེ་རེ་ལ་རི་མོས་བསྐོར་གསུངས་ཏེ་དཔྱད། ཨོཾ་ནང་མ་ལའོ། །དེའི་ཕྱི་གྲི་ཧྲིཾ་ངོ་། ཕྱི་རོལ་ལ་གླིང་ངོ་། །(所謂 '處處三重'，指的是每一重花邊都用線條環繞，仔細觀察。 'ཨོཾ' 在最內層，其外是 'ཧྲིཾ'，最外層是 'གླིང་'。) དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྲིས་ཏེ། དེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དེ་འཛིན་པའི་ལག་པ་ལ་རེག་ན་བདག་གི་བྲན་བཞིན་དུའོ། །(在吉祥的星宿時書寫，所謂 '持有它'，指的是如果輪子觸碰到持有者的手，就會像我的奴僕一樣。) སོ་གཅིག་གོ །(三十一。) དགྲ་རེངས་པའམ་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རྫ་རྔའི་དབྱིབས་སུ་བྲིས་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨས་མཚན་པ་བྲི། (關於使敵人僵硬或壓制的輪子，輪子要畫成陶鼓的形狀，並用金剛和蓮花來標示。) སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ལ་གླིཾ། པདྨ་ལ་ཧྲི་བྲིའོ། །(所謂 '簡而言之，身金剛等'，指的是在輪子上寫 'ཨོཾ'，在金剛上寫 'གླིཾ'，在蓮花上寫 'ཧྲི་'。) 1-1223 ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྒོམ་ནས་སོ། དེས་དགྲ་རེངས་ཤིང་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །(在外面用三條線環繞，所謂 '觀想業金剛'，指的是觀想第二尊。 這樣可以使敵人僵硬和壓制。) ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བས་སྔགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རེངས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ལྷ་ཐ་དད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའོ། །(所謂 '通過看到業儀軌，一切都通過咒語來完成'，指的是僵硬輪的咒語與神無二無別。) དེའི་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །(所謂 '它的'，指的是輪子。) འདི་བཀའ་སྩལ་པ་དང་འོག་གི་སྔགས་སོ། །(這是所說的以及下面的咒語。) ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་སུམྦྷ་སོགས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཞི་པ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲུག་པ། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བདུན་པའོ། །(書寫的是 'སུམྦྷ་' 等，是總集第四品、根本續第六品、決定義第十七品。) སོ་གཉིས་སོ། །(三十二。) དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ (關於展示戰勝敵人的輪子，所謂 '八個奇妙的種子字' 指的是：ཧ་（藏文，ha，ha，哈）, ཧཱ་（藏文，hā，hā，哈）, ཧི་（藏文，hi，hi，嘿）, ཧཱི་（藏文，hī，hī，嘿）, ཧེ་（藏文，he，he，黑）, ཧཻ་（藏文，hai，hai，黑）, ཧོ་（藏文，ho，ho，吼）, ཧཽ་（藏文，hau，hau，吼）, ཧཾ་（藏文，haṃ，ham，哈）, ཧཿ（藏文，haḥ，hah，哈）。) དེ་བཞིན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་སྤངས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །(同樣，所謂 '十二母音' 指的是去除中性的十二個元音。) སྐྱེ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །(加持生起。) ཡི་གེ་བར་མ་ཕྱིས་བྱས་པས་ཞེས་པ་ནི། རིང་པོ་བརྒྱད་བར་ན་ཡོད་པ་དོར་བའོ། །(所謂 '擦除中間的字母'，指的是捨棄八個長音中間的字母。) ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་དང་སྦྱར་ན་ཨ་ཐུང་དྲུག་གོ །ཧ་དང་སྦྱར་ན། ཧ་ཐུང་དྲུག་གོ །(所謂 '六支嘿嚕嘎'，指的是與 'ཨ་' 結合則為六個短 'ཨ་'，與 'ཧ་' 結合則為六個短 'ཧ་'。) དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི་སྭཱཧཱ་ཧཱུྃ། བཽ་ཥྚ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཕཊ྄་ཧཾ། (所謂 '與六勇士結合' 指的是：ཨོཾ་（藏文，oṃ，om，唵）, ཧ།（藏文，ha，ha，哈） ན་མ་ཧི་（藏文，namaḥ，namah，那摩）, སྭཱཧཱ་（藏文，svāhā，svaha，梭哈）, ཧཱུྃ།（藏文，hūṃ，hum，吽） བཽ་ཥྚ་ཧེ།（藏文，voṣṭa he，voshta he，佈施 嘿） ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，hum，吽）, ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，hum，吽）, ཧོ།（藏文，ho，ho，吼） ཕཊ྄་（藏文，phaṭ，phat，呸）, ཧཾ།（藏文，haṃ，ham，哈）。) ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དྲུག་དང་སྦྱར་བའོ། །(所謂 '正確地結合每一個字母' 指的是與六個咒語結合。) 1-1224 ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། སྙིང་ཁར་རུ་ནི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །(書寫的是：在心間，首先是 'རུ་ནི་'，指的是 'ཨོཾ་（藏文，oṃ，om，唵）, ཧ་（藏文，ha，ha，哈）金剛薩埵'。) གཉིས་པ་སྤ
【English Translation】 ས་ཏེ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །(This is about writing 'ས་ཏེ་'. 1-1222 ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ས་བོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྩིབས་བརྒྱད་ཀུན་ལ་ཧཱུྃ་བཀོད་པའོ། །(Regarding 'integrating the essence of the seed syllable of Hūṃ's suchness', it refers to writing 'ཧཱུྃ' on all eight spokes.) རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འགོད་པའོ། །(What is meant by 'marked with a vajra' is visualizing a vajra arising from 'ཧཱུྃ' on the sun.) ཕྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་བྲི་བའོ། །(What is meant by 'afterwards, integrating what is to be accomplished' is that 'afterwards' refers to the vajra, and integrating what is to be accomplished refers to writing 'ཧཱུྃ'.) སྣག་ཚ་གུར་གུམ་དང་གྷི་ཧཾ་ངོ་། གཞི་གྲོ་ག་ལའོ། །(The ink is saffron and musk, and the base is madder.) འཛིན་ན་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དེ་མི་གང་གིས་འཛིན་ནའོ། །(What is meant by 'if holding' is whoever holds that wheel.) བསྲུང་བ་ནི། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །(Protection refers to all harm.) སུམ་ཅུའོ། །(Thirty.) དབང་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཕར་མ་སུམ་བརྩེགས་གོ །(Regarding showing the wheel of power, 'four lotus petals' refers to triple fringes.) ཀུན་ཏུ་རིམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། འཕར་མ་རེ་རེ་ལ་རི་མོས་བསྐོར་གསུངས་ཏེ་དཔྱད། ཨོཾ་ནང་མ་ལའོ། །དེའི་ཕྱི་གྲི་ཧྲིཾ་ངོ་། ཕྱི་རོལ་ལ་གླིང་ངོ་། །(What is meant by 'everywhere in three layers' is that each fringe is surrounded by lines, examine carefully. 'ཨོཾ' is in the innermost layer, outside of that is 'ཧྲིཾ', and on the outermost is 'གླིང་'.) དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྲིས་ཏེ། དེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དེ་འཛིན་པའི་ལག་པ་ལ་རེག་ན་བདག་གི་བྲན་བཞིན་དུའོ། །(Write it during an auspicious star. What is meant by 'holding it' is that if the wheel touches the hand of the holder, it will be like my servant.) སོ་གཅིག་གོ །(Thirty-one.) དགྲ་རེངས་པའམ་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རྫ་རྔའི་དབྱིབས་སུ་བྲིས་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨས་མཚན་པ་བྲི། (Regarding the wheel for stiffening or suppressing enemies, the wheel should be drawn in the shape of a pottery drum and marked with a vajra and lotus.) སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ལ་གླིཾ། པདྨ་ལ་ཧྲི་བྲིའོ། །(What is meant by 'in short, body vajra, etc.' is to write 'ཨོཾ' on the wheel, 'གླིཾ' on the vajra, and 'ཧྲི་' on the lotus.) 1-1223 ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྒོམ་ནས་སོ། དེས་དགྲ་རེངས་ཤིང་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །(Surround it with three lines on the outside. What is meant by 'meditating on the karma vajra' is meditating on the second one. This makes the enemy stiff and suppresses them.) ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བས་སྔགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རེངས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ལྷ་ཐ་དད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའོ། །(What is meant by 'seeing the karma ritual, everything is done by mantra' is that the mantra of the stiffening wheel is inseparable from the deity.) དེའི་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །(What is meant by 'its' is the wheel.) འདི་བཀའ་སྩལ་པ་དང་འོག་གི་སྔགས་སོ། །(This is what was said and the mantra below.) ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་སུམྦྷ་སོགས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཞི་པ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲུག་པ། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བདུན་པའོ། །(What is written is 'སུམྦྷ་' etc., which is the fourth chapter of the Compendium, the sixth chapter of the Root Tantra, and the seventeenth chapter of the Definitive Explanation.) སོ་གཉིས་སོ། །(Thirty-two.) དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ (Regarding showing the wheel for overcoming enemies, what is meant by 'eight wondrous seed syllables' refers to: ཧ་（藏文，ha，ha，哈）, ཧཱ་（藏文，hā，hā，哈）, ཧི་（藏文，hi，hi，嘿）, ཧཱི་（藏文，hī，hī，嘿）, ཧེ་（藏文，he，he，黑）, ཧཻ་（藏文，hai，hai，黑）, ཧོ་（藏文，ho，ho，吼）, ཧཽ་（藏文，hau，hau，吼）, ཧཾ་（藏文，haṃ，ham，哈）, ཧཿ（藏文，haḥ，hah，哈）。) དེ་བཞིན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་སྤངས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །(Likewise, what is meant by 'twelve mothers' refers to the twelve vowels excluding the neuter.) སྐྱེ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །(Blessing the arising.) ཡི་གེ་བར་མ་ཕྱིས་བྱས་པས་ཞེས་པ་ནི། རིང་པོ་བརྒྱད་བར་ན་ཡོད་པ་དོར་བའོ། །(What is meant by 'erasing the intermediate letters' refers to abandoning what is in between the eight long vowels.) ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་དང་སྦྱར་ན་ཨ་ཐུང་དྲུག་གོ །ཧ་དང་སྦྱར་ན། ཧ་ཐུང་དྲུག་གོ །(What is meant by 'six-limbed Heruka' refers to six short 'ཨ་' when combined with 'ཨ་', and six short 'ཧ་' when combined with 'ཧ་'.) དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི་སྭཱཧཱ་ཧཱུྃ། བཽ་ཥྚ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཕཊ྄་ཧཾ། (What is meant by 'combining with the six heroes' refers to: ཨོཾ་（藏文，oṃ，om，唵）, ཧ།（藏文，ha，ha，哈） ན་མ་ཧི་（藏文，namaḥ，namah，那摩）, སྭཱཧཱ་（藏文，svāhā，svaha，梭哈）, ཧཱུྃ།（藏文，hūṃ，hum，吽） བཽ་ཥྚ་ཧེ།（藏文，voṣṭa he，voshta he，佈施 嘿） ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，hum，吽）, ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，hum，吽）, ཧོ།（藏文，ho，ho，吼） ཕཊ྄་（藏文，phaṭ，phat，呸）, ཧཾ།（藏文，haṃ，ham，哈）。) ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དྲུག་དང་སྦྱར་བའོ། །(What is meant by 'correctly combining each letter' refers to combining with the six mantras.) 1-1224 ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། སྙིང་ཁར་རུ་ནི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །(What is written is: In the heart, first is 'རུ་ནི་', which refers to 'ཨོཾ་（藏文，oṃ，om，唵）, ཧ་（藏文，ha，ha，哈）Vajrasattva'.) གཉིས་པ་སྤ
ྱི་བོ་རུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ན་མ་ཧི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྭཱཧཱ་ཧཱུྃ་ཅེས་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ངོ་། །བཞི་པ་གོ་ཆར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥྚ་ཧེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མིག་ལ་ལྔ་བར་གྱུར་ པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ལས་རིན་འབྱུང་ངོ་། །དྲུག་པ་མཚོན་ཆར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ྄་ཧཾ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙོམས་འཇུག་ པ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་དང་སྙོར་པར་འཇུག་པའོ། །ཕྱག་བཞི་པས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ལ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་ པའོ། །འོད་ཟེར་སེར་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཨུ་ཏི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་སོ། །རུས་ཕྲེང་ནི་ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ལོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ ག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའོ། །བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས་ནི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ། ། 1-1225 ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོ་འབར་འཁྲུགས་བསམ་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བཅུའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་སྲུང་འཁོར་སོགས་སོ། །མི་བཟད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་མི་བཟད་པའི་བགེགས་སོ། ། བགེགས་བསྐྲད་ཕུར་བུས་གདབ་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། བགེགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའིའོ། །ཕུར་བུས་གདབ་ནི་གྷ་གྷ་སོགས། བཏབ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བསྒོས་ཞེས་པ་ནི། གོང་ གི་ཉིད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལྷའི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་སོ། །གོ་བསྒོས་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ནི་རྡུལ་ ཚོན་ལྟ་བུའི་གྲུ་བཞིའོ། །དེར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་གེ་སར་དང་བཅས་པ་བཞག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ལ་གོ་ཆ་དྲུག་གི་སྔགས་བཀོད་པའོ། །སྔགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ ཉིས་འགྱུར་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་གོ་ཆ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་ལ་དཔའ་བོ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དགོད་པའོ། ། 1-1226 དེ་བཞིན་གཞན་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་དྲུག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་དགོད་པའོ། །སྒོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་རུ་རྩེ་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 『說為顱』，意為那摩黑茹迦（藏文：ན་མ་ཧི་རྣམ་སྣང་，梵文天城體：नमः हिरु，梵文羅馬擬音：namaḥ hiru，漢語字面意思：敬禮黑茹迦）。 『施於頂』，意為『梭哈 吽』，意為蓮花自在（藏文：པདྨ་གར་དབང་，梵文天城體：पद्म कर् वं，梵文羅馬擬音：padma kar vaṃ，漢語字面意思：蓮花自在）。 『化為盔甲』，意為雙肩唸誦『波什吒 嘿 不動明王』（藏文：བཽ་ཥྚ་ཧེ་མི་བསྐྱོད་པའོ，梵文天城體：बोःष्ट हे मि अचल，梵文羅馬擬音：boḥṣṭa he mi acala，漢語字面意思：波什吒 嘿 不動明王）。 『于眼為第五』，意為『吽 吽 霍』，意為寶生（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ལས་རིན་འབྱུང་ངོ་，梵文天城體：हुं हुं हो लस रत्न संभव，梵文羅馬擬音：huṃ huṃ ho las ratna saṃbhava，漢語字面意思：吽 吽 霍 寶生）。 『說為兵器』，意為於一切肢體念誦『啪 杭』，意為不空成就（藏文：ཕཊ྄་ཧཾ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ，梵文天城體：फट् हं लस अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：phaṭ haṃ las amoghasiddhi，漢語字面意思：啪 杭 不空成就）。 金剛亥母（Vajravarahi）的等持，意為與金剛薩埵（Vajrasattva）相合。 以四臂莊嚴，身色藍黑色，四臂，右持金剛杵和喀章嘎（khatvanga），左持鈴和顱碗。 黃色光芒是佛陀功德的增長。 半月是慈悲，以及圓滿烏提（uti）的象徵。 骨鬘是五十顱骨的項鍊。 喀章嘎（khatvanga）代表身語意清凈。 自身是瑜伽士。 化為黑茹迦（Heruka），是生起誓言尊。 『憶念黑茹迦（Heruka）』，意為勾召和收攝智慧輪。 于智慧尊之心間觀想，意為於心間觀想等持尊。 『二者置於諸方』，意為從『吽』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中放出光芒，觀想防護輪。 那是什麼樣的呢？觀想忿怒熾燃，意為從十忿怒尊放出光芒，形成防護輪等。 『以可怖畏的莊嚴裝飾』，意為不可忍受的魔障。 『驅逐魔障，以橛釘住』，意為魔障遍佈十方。 以橛釘住，意為『嘎嘎』等，釘住后，威懾天神和非天。 如是披甲，意為如上所述。 三十三天之主帝釋天（Indra）亦無法摧毀。 披甲后，展示守護輪，那是在生起本尊之後。 壇城四方形，如粉末彩砂般的四方形。 于其上放置六瓣蓮花，連同花蕊，意為於六瓣蓮花上書寫六甲咒。 咒師應書寫兩重空行母輪，意為于其上書寫兩重六甲咒。 于中心安置勇士，意為于輪的中心安置黑茹迦（Heruka）。 同樣，從其他空行母處，意為於六輻條上安置六空行母。 一切門皆為三尖金剛杵，意為于門上安置三尖金剛杵。
【English Translation】 『Said as skull』, meaning Namo Heruka (藏文：ན་མ་ཧི་རྣམ་སྣང་，梵文天城體：नमः हिरु，梵文羅馬擬音：namaḥ hiru，漢語字面意思：Homage to Heruka). 『Given to the crown』, meaning 『Svaha Hum』, meaning Padma Garwang (藏文：པདྨ་གར་དབང་，梵文天城體：पद्म कर् वं，梵文羅馬擬音：padma kar vaṃ，漢語字面意思：Lotus Empowerment). 『Transformed into armor』, meaning reciting 『Boshta He Akshobhya』 on both shoulders (藏文：བཽ་ཥྚ་ཧེ་མི་བསྐྱོད་པའོ，梵文天城體：बोःष्ट हे मि अचल，梵文羅馬擬音：boḥṣṭa he mi acala，漢語字面意思：Boshta He Akshobhya). 『As the fifth in the eyes』, meaning 『Hum Hum Ho』, meaning Ratnasambhava (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ལས་རིན་འབྱུང་ངོ་，梵文天城體：हुं हुं हो लस रत्न संभव，梵文羅馬擬音：huṃ huṃ ho las ratna saṃbhava，漢語字面意思：Hum Hum Ho Ratnasambhava). 『Said as weapons』, meaning reciting 『Phat Ham』 on all limbs, meaning Amoghasiddhi (藏文：ཕཊ྄་ཧཾ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ，梵文天城體：फट् हं लस अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：phaṭ haṃ las amoghasiddhi，漢語字面意思：Phat Ham Amoghasiddhi). The Samadhi of Vajravarahi, meaning uniting with Vajrasattva. Adorned with four arms, body color blue-black, four arms, right holding a vajra and khatvanga, left holding a bell and skull cup. Yellow rays are the increase of Buddha's qualities. The crescent moon is compassion, and a symbol of the completion of uti. The bone rosary is a necklace of fifty skulls. The khatvanga represents the purification of body, speech, and mind. Oneself is the yogi. Transformed into Heruka, is the generation of the Samaya-sattva. 『Remembering Heruka』, meaning hooking and withdrawing the wisdom wheel. Meditate on the wisdom-sattva in the heart, meaning meditating on the Samadhi-sattva in the heart. 『The two are placed in all directions』, meaning emitting rays from 『Hum』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and visualizing the protection wheel. What is it like? Visualizing wrathful blazing, meaning emitting rays from the ten wrathful deities, forming the protection wheel, etc. 『Adorned with unbearable and terrifying ornaments』, meaning unbearable obstacles. 『Expelling obstacles, nailing with a phurba』, meaning obstacles are in all ten directions. Nailing with a phurba, meaning 『Gha Gha』 etc., after nailing, threatening gods and asuras. Thus armored, meaning as mentioned above. Even Indra, the lord of the thirty-three gods, cannot destroy it. After armoring, showing the protection wheel, that is after generating the deity. The mandala is a square, a square like colored sand. There, placing a six-petaled lotus with stamens, meaning writing the six armor mantras on the six petals. The mantra practitioner should draw a double circle of dakinis, meaning writing the six armors twice on it. Placing the hero in the center, meaning placing Heruka in the center of the wheel. Likewise, from other dakinis, meaning placing six dakinis on the six spokes. All doors are three-pointed vajras, meaning placing three-pointed vajras on the doors.
པ་སེར་པོས་མཚན་པ་བྲིའོ། །འཁོར་ ལོའི་སྙིང་པོར་དགོད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་གེ་སར་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་གནོད་པ་སོལ་ཅིག ཅེས་པ་སྒོ་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་ཆེ་གེ་མོའི་གནོད་པ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་ པོ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ན། སྐར་མ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་ འཛིན་པར་བྱེད་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་དང་མཚོན་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །སོ་གསུམ་མོ། །རེངས་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞི་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ལའོ། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐོར་བ་བྱ་ ཞིང་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དྲུག་གོ །རྩིབས་དྲུག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་རེངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ ཆུད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བའོ། །དུས་གསུམ་མཆོད་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི། རབ་གནས་བྱས་ནས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་ཕྱེད་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་ནའོ། །སོ་བཞིའོ། །ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། 1-1227 འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་གོང་གི་དེ་ཉིད་དོ། །སྔགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །མཚོ་སྐམ་པ་མེད་པར་བཅུག་ན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆེ་གེ་མོ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླའོ། །སོ་ལྔའོ། །སྒྲོལ་མའི་འཁོར་ལོས་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྩིབས་བཅུ་པ་ལ་ཏཱ་རེ་སོགས་བཅུ་བཀོད་ལ་དེ་ནས་ནི་ཞི་བའི་རྗེས་ལའོ། །འཁོར་ལོ་ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའོ། །རིག་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར་སྟེ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དམ་ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཚན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའོ། །སྒོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་ཞེས་པ་ནི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་དང་། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའོ། །མཚམས་སུ་ ཐོད་པ་དཀར་པོ་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཨུཏྤལ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་བཞི་བྲིའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །འདབ་མ་ལ་ནི་ཡི་ གེ་དགོད་ཅེས་པ་ནི། སྒྲོལ་མའི་ཡི་གེ་བཅུ་དགོད་པའོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཨོཾ་པྲ་སན་ཏ་རེ་སོགས་བྲིའོ། །སོ་དྲུག་གོ །ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་གོང་མ་ཉིད་དེ་ཐ་དད་དོ། ། 1-1228 དེ་ནས་ནི་དབང་གི་རྗེས་ལའོ། །གདུག་པ་ནི་དགྲའོ། །བཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་སྔགས་དགོད་པ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་མོ་ཧ་སོགས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ ལོའི་སྒོ་བཞིའི་དབུས་སུའོ། །ཟླ་བ་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 『用黃色的顏色來標記。』『在輪的中心歡笑。』這意味著，對於格薩爾（Gesar），消除某某的危害。對於門（sgo），也依次消除某某的危害。『做了盛大的供養之後』意味著，做了開光（rab gnas），做了盛大的供養之後，吉祥的星宿等等，就是國王等等。『如果持有』意味著，如果將這個輪持有在身上，就能避免非時而死和刀劍傷害等等。三十三。 僵硬之輪的基礎在於銅的葉片上。『繞著吉祥的星宿旋轉』意味著，旋轉六輻輪。『其咒語』意味著，是佛母的六件盔甲。在六根輻條上，『讓某某僵硬』。『將要成就的事物包含在內』意味著，重複要成就的事物的名字。『供養三次之後』意味著，做了開光之後，早晨、下午、中午都向輪供養。三十四。 展示寂靜之輪：輪和咒語與前面相同。『咒師入定』意味著，在天神的瑜伽中入定。『放入沒有乾涸的湖中就能平息』意味著，唸誦『某某，息靜，作，梭哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。三十五。 度母之輪展示瞭如何控制：在十輻輪上佈置十個『達咧』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等，然後在寂靜之後。輪是四方形，有四個門。『如法進行』意味著，『哈拉哈拉』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），即網狀或半網狀，或用交杵來標記。『同樣用金剛標記』意味著，用金剛交杵來標記。在門上用金剛杵錘子，即東方是金剛杵錘子，南方是如意寶杖，西方是蓮花，北方是金剛寶劍。在角落裡，在白色顱骨內的蓮花上畫四個鐵鉤，即在白色顱骨內包含的蓮花上畫四個鐵鉤。在它的中心，即輪的中心。在花瓣上寫字，即寫度母的十個字。在輪的中心寫『嗡 扎桑 達咧』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等。三十六。 用遣除來，即輪與前面的相同，只是略有不同。然後在控制之後。毒害就是敵人。遣除就是遣除輪。輪上寫咒語，即『嗡 薩瓦 莫哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等。在它的中心，即輪的四個門的中心。『做月亮』意味著是圓形的。第四個的第一個
【English Translation】 『Mark with the color yellow.』 『Laugh in the heart of the wheel.』 This means, for Gesar (name), eliminate the harm of so-and-so. For the door (sgo), also sequentially eliminate the harm of so-and-so. 『After making great offerings』 means, after doing the consecration (rab gnas), making great offerings, auspicious stars, etc., are like kings, etc. 『If holding』 means, if holding this wheel on the body, it can avert untimely death and sword injuries, etc. Thirty-three. The base of the stiff wheel is on a copper leaf. 『Revolving around the auspicious star』 means, revolving the six-spoked wheel. 『Its mantra』 means, it is the mother's six armors. On the six spokes, 『make so-and-so stiff』. 『Including the object to be accomplished』 means, repeating the name of the object to be accomplished. 『After offering three times』 means, after doing the consecration, offering to the wheel in the morning, afternoon, and midday. Thirty-four. Showing the peaceful wheel: the wheel and mantra are the same as before. 『The mantra practitioner meditates』 means, meditating in the yoga of the deity. 『Putting it in a lake that does not dry up will pacify』 means, reciting 『so-and-so, shintam kuru svaha』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Thirty-five. The Tara wheel shows how to control: on the ten-spoked wheel, arrange ten 『Tare』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) etc., and then after peace. The wheel is square, with four doors. 『Do likewise』 means, 『Hara Hara』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), which is net-like or half-net-like, or marked with crossed vajras. 『Likewise marked with vajra』 means, marked with crossed vajras. On the door with a vajra hammer, i.e., the east is a vajra hammer, the south is a wish-fulfilling jewel staff, the west is a lotus, and the north is a vajra sword. In the corners, draw four iron hooks on a lotus inside a white skull, i.e., draw four iron hooks on a lotus contained within a white skull. In its center, i.e., the center of the wheel. Write letters on the petals, i.e., write the ten letters of Tara. In the center of the wheel write 『Om Prasanta re』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) etc. Thirty-six. With repulsion, i.e., the wheel is the same as the previous one, but slightly different. Then after control. Poison is the enemy. Repelling is the repelling wheel. Write the mantra on the wheel, i.e., 『Om Sarva Moha』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) etc. In its center, i.e., the center of the four doors of the wheel. 『Make a moon』 means it is round. The first of the fourth
་ནི་ཏཾ་ངོ་། དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། །དེ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་ལའོ། །ཡི་ གེ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའིའོ། །ཧྲཱིཿནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ནི། ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བའོ། །རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དགྲའི་དཔུང་ལས་སོ། །སོ་བདུན་ནོ། །ཀུ་ རུ་ཀུལླཱེའི་ང་མཚར་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། འདི་འབུམ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྩིབས་དྲུག་པ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླཱཻའི་སྔགས་བཟླས་པས། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ འདི་བྱེད་དོ། །སོ་བརྒྱད་དོ། །དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྩིབས་དྲུག་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གོང་མ་ལ། བསྔགས་ནས་ཞེས་པ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཀུ་ རུ་ཀུལླཱཻའི་སྔགས་བཟླས་པའོ། །དེ་བཅོམ་ནས་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་ན་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། 1-1229 ཀླུའི་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། །སོ་དགུའོ། །རྦ་རླབས་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། གྱོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱོ་མོ་ལ་ཁ་སྦྱར་བྲིས་ནས་སྔགས་ཟླས་ནས་བཀྲུས་ན། ཆུ་བོ་ལ་ གཏོར་ན་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ནས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྱོ་མོ་དེ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པའི་གྱོ་མོའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། བཞི་བཅུའོ། །ཆར་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་ སྟོང་བཟླས་ན་ཆར་ཆེན་པོ་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་གཅིག་གོ །ཞེ་གཅིག་གོ །དཔུང་རེངས་པ་དང་མཚོན་གྱི་མི་ཚུགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དཔུང་གི་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས། ཀུ་ རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན། མཚོན་བརྒྱ་ཡིས་བསྣུན་ཀྱང་ན་ཚ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་ ཞེས་པ་ནི། ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེ་གཉིས། བདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། ད་ནི་བརྟག་པ་བདུན་པ་དངོས་ཀྱི་རབ་གནས་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁ་ དག་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོར་རབ་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་དགུ་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། 1-1230 མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པས་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ལའོ། །རབ་གནས་ཞེས་པ་ནི། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྟན་པར་བ
【現代漢語翻譯】 ནི་ཏཾ་ངོ་། (Ni tam ngo) 這指的是月亮中心。དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། (Dei wus zhes pa ni da wai wus suo) 『其中心』指的是月亮中心。 །དེ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་ལའོ། (Dei nas ni khor loi jey lao) 然後是輪的後面。 །ཡི་ གེ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའིའོ། (Yi ge druk pa zhes pa ni gu ru gu lei o) 『第六個字』指的是咕汝咕列（Kurukulle）的。 །ཧྲཱིཿནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ནི། (Hri nang du chü par jye pa ni) 將ཧྲཱིཿ（Hrih，種子字）包含在內， ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བའོ། (Hri nyi kyi bar du drub jyei ming pel wao) 即在兩個ཧྲཱིཿ（Hrih）之間插入要成就者的名字。 །རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། (Gyal war gyur ro) 將會勝利。 །ཞེས་པ་ནི་དགྲའི་དཔུང་ལས་སོ། (Zhes pa ni drai pung las so) 這指的是從敵人的軍隊中。 །སོ་བདུན་ནོ། (So dün no) 第三十七個。 ཀུ་ རུ་ཀུལླཱེའི་ང་མཚར་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Gu ru gu lei nga tshar gye pai khor lo ni) 咕汝咕列（Kurukulle）的生起我慢之輪是： འདི་འབུམ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སོ། (Di bum zhes pa ni gu ru gu lei ngag so) 『此十萬』指的是咕汝咕列（Kurukulle）的咒語。 །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྩིབས་དྲུག་པ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླཱཻའི་སྔགས་བཟླས་པས། (Khor lo dei nyi tsib druk pa la gu ru gu lei ngag dze pa si) 在那個六輻輪上唸誦咕汝咕列（Kurukulle）的咒語， ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ འདི་བྱེད་དོ། (Sa yo wa la sok pai tsik di jye do) 就能做到諸如震動大地之類的事情。 །སོ་བརྒྱད་དོ། (So gye do) 第三十八個。 དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Duk dü tsiir jye pai khor lo ni) 將毒藥變為甘露之輪是： རྩིབས་དྲུག་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། (Tsib druk ngag dang chä pa te) 六輻輪與咒語一起， འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གོང་མ་ལ། (Khor lo kha jar di nyi kyi zhi gong ma la) 在這個輪的上方， བསྔགས་ནས་ཞེས་པ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཀུ་ རུ་ཀུལླཱཻའི་སྔགས་བཟླས་པའོ། (Ngag nas zhes pa tsib druk la gu ru gu lei ngag dze pa o) 『讚頌之後』指的是在六輻輪上唸誦咕汝咕列（Kurukulle）的咒語。 །དེ་བཅོམ་ནས་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་ན་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི། (De chom nas teng ok dang chok tsam dang tham chä du tor na ching pa zhes pa ni) 如果摧毀它並將其灑向上下、四方和一切處，那麼『束縛』指的是， ལྷ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའོ། (Lha la sok pa dün po tham chä ching pa o) 束縛所有七位神等。 །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། (Kha dro mai jor dang trok pa dang) 奪取空行母的交合光彩， ཀླུའི་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། (Lu i duk mey par jye do) 並使龍的毒素無效。 །སོ་དགུའོ། (So gu o) 第三十九個。 །རྦ་རླབས་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Ba lap non pai khor lo ni) 鎮壓波濤之輪是： གྱོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (Gyo mo nyi kyi zhes pa la sok pa te) 『僅用石女』等等， གྱོ་མོ་ལ་ཁ་སྦྱར་བྲིས་ནས་སྔགས་ཟླས་ནས་བཀྲུས་ན། (Gyo mo la kha jar dri nas ngag dze nas tru na) 在石女身上寫下並唸誦咒語后清洗， ཆུ་བོ་ལ་ གཏོར་ན་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ནས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། (Chu wo la tor na chu gyün las dok nas bap par gyur ro) 如果將其灑入河流，水流就會倒流。 །གྱོ་མོ་དེ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པའི་གྱོ་མོའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། (Gyo mo dei nyi zhes pa ni trul khor jye pai gyo moi dei nyi kyi so) 『那個石女』指的是通過幻輪製作的那個石女。 བཞི་བཅུའོ། (Zhi chu o) 第四十個。 ཆར་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Char dok pai khor lo ni) 阻止下雨之輪是： སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་ སྟོང་བཟླས་ན་ཆར་ཆེན་པོ་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། (Teng du ta nas tong dze na char chen po dok par jye do) 向上看並唸誦一千遍，就能阻止大雨。 །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་གཅིག་གོ (Di nyi khor lo dang ngag chik go) 這兩個輪和咒語是相同的。 །ཞེ་གཅིག་གོ (Zhe chik go) 第四十一個。 །དཔུང་རེངས་པ་དང་མཚོན་གྱི་མི་ཚུགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Pung reng pa dang tsön gyi mi tsuk pai khor lo ni) 使手臂僵硬和武器無法擊中的輪是： དཔུང་གི་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས། (Pung gi tsok la ta nas) 看著軍隊， ཀུ་ རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན། (Gu ru gu lei ngag tong dze nas yul du zhuk na) 唸誦一千遍咕汝咕列（Kurukulle）的咒語後進入戰場， མཚོན་བརྒྱ་ཡིས་བསྣུན་ཀྱང་ན་ཚ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། (Tsön gya yi nün kyang na tsa mi kye pa dang) 即使被一百件武器擊中也不會感到疼痛， མཚོན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། (Tsön gyi tsuk par mi gyur wa dang) 並且不會被武器擊中， རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། (Do jei lu su gyur ro) 並且會變成金剛身。 །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་ ཞེས་པ་ནི། (Ngag kyi gyal poi kul zhes pa ni) 『被咒語之王激勵』指的是， ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། (Gu ru gu lei ngag kyi so) 通過咕汝咕列（Kurukulle）的咒語。 །ཞེ་གཉིས། (Zhe nyi) 第四十二個。 བདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། (Dün pa las rap tu jye pa sum pa o) 這是第七品中的第三部分。 ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། (Rap tu jye pa zhi pa) 第四部分 ད་ནི་བརྟག་པ་བདུན་པ་དངོས་ཀྱི་རབ་གནས་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། (Da ni tak pa dün pa ngö kyi rap ne tsen nyi zhes pa nas) 現在，從名為『第七品實際的加持特徵』開始， ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁ་ དག་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོར་རབ་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། (Tham chä la ni kha dak yin zhes pai bar gyi gye pai do je tak pa nyi pai tak pa chyi mai leu dang por rap ne kyi dön dang) 到『一切都是正確的』為止，在喜金剛（Hevajra）第二品最後的章節中，講述了加持的意義， རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་དགུ་པ་དང་། (Do je gur gyi leu gu pa dang) 以及金剛帳（Vajrapanjara）的第九章， འདི་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། (Di nyi kyi gong du ten pai zhen gyi dön mi sal wa sal war jye pa am) 或者使先前未闡明的其他意義得以闡明， མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། (Ma tsang wa kha kang wai tsul du ten no) 或者以補充不完整之處的方式進行闡述。 །བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པས་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ནོ། (Dün pai rap tu jye pa zhi pai sam ten dang dze pa nyi la ten pai le tsok ten no) 第七品的第四部分闡述了基於禪定和唸誦的各種事業。 །དབང་པོ་འབྲིང་ལའོ། (Wang po dring lao) 對於中等根器者。 །རབ་གནས་ཞེས་པ་ནི། (Rap ne zhes pa ni) 所謂加持是： སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྟན་པར་བ (Supratiṣṭha，सुप्रतिष्ठ，supratiṣṭha，完全安立)
【English Translation】 ནི་ཏཾ་ངོ་། (Ni tam ngo) This refers to the center of the moon. དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། (Dei wus zhes pa ni da wai wus suo) 'Its center' refers to the center of the moon. །དེ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་ལའོ། (Dei nas ni khor loi jey lao) Then, it is after the wheel. །ཡི་ གེ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའིའོ། (Yi ge druk pa zhes pa ni gu ru gu lei o) 'The sixth letter' refers to Kurukulle's. །ཧྲཱིཿནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ནི། (Hri nang du chü par jye pa ni) Having included ཧྲཱིཿ (Hrih, seed syllable), ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བའོ། (Hri nyi kyi bar du drub jyei ming pel wao) it means inserting the name of the one to be accomplished between two ཧྲཱིཿ (Hrih). །རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། (Gyal war gyur ro) One will be victorious. །ཞེས་པ་ནི་དགྲའི་དཔུང་ལས་སོ། (Zhes pa ni drai pung las so) This refers to from the enemy's army. །སོ་བདུན་ནོ། (So dün no) Thirty-seventh. ཀུ་ རུ་ཀུལླཱེའི་ང་མཚར་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Gu ru gu lei nga tshar gye pai khor lo ni) The wheel of Kurukulle that generates pride is: འདི་འབུམ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སོ། (Di bum zhes pa ni gu ru gu lei ngag so) 'This hundred thousand' refers to the mantra of Kurukulle. །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྩིབས་དྲུག་པ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླཱཻའི་སྔགས་བཟླས་པས། (Khor lo dei nyi tsib druk pa la gu ru gu lei ngag dze pa si) By reciting the mantra of Kurukulle on that six-spoked wheel, ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ འདི་བྱེད་དོ། (Sa yo wa la sok pai tsik di jye do) one can do things like shaking the earth. །སོ་བརྒྱད་དོ། (So gye do) Thirty-eighth. དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Duk dü tsiir jye pai khor lo ni) The wheel that turns poison into nectar is: རྩིབས་དྲུག་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། (Tsib druk ngag dang chä pa te) the six-spoked wheel together with the mantra, འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གོང་མ་ལ། (Khor lo kha jar di nyi kyi zhi gong ma la) on the upper base of this very wheel, བསྔགས་ནས་ཞེས་པ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཀུ་ རུ་ཀུལླཱཻའི་སྔགས་བཟླས་པའོ། (Ngag nas zhes pa tsib druk la gu ru gu lei ngag dze pa o) 'After praising' refers to reciting the mantra of Kurukulle on the six-spoked wheel. །དེ་བཅོམ་ནས་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་ན་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི། (De chom nas teng ok dang chok tsam dang tham chä du tor na ching pa zhes pa ni) If one destroys it and scatters it in all directions, up and down, then 'binding' refers to, ལྷ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའོ། (Lha la sok pa dün po tham chä ching pa o) binding all seven gods and so on. །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། (Kha dro mai jor dang trok pa dang) Stealing the radiance of the union of the Dakinis, ཀླུའི་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། (Lu i duk mey par jye do) and rendering the poison of the Nagas ineffective. །སོ་དགུའོ། (So gu o) Thirty-ninth. །རྦ་རླབས་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Ba lap non pai khor lo ni) The wheel that suppresses the waves is: གྱོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (Gyo mo nyi kyi zhes pa la sok pa te) 'Only with a barren woman' and so on, གྱོ་མོ་ལ་ཁ་སྦྱར་བྲིས་ནས་སྔགས་ཟླས་ནས་བཀྲུས་ན། (Gyo mo la kha jar dri nas ngag dze nas tru na) having written on a barren woman and recited the mantra and washed it, ཆུ་བོ་ལ་ གཏོར་ན་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ནས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། (Chu wo la tor na chu gyün las dok nas bap par gyur ro) if one scatters it into the river, the water will flow backwards. །གྱོ་མོ་དེ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པའི་གྱོ་མོའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། (Gyo mo dei nyi zhes pa ni trul khor jye pai gyo moi dei nyi kyi so) 'That barren woman' refers to that barren woman who has made a magic wheel. བཞི་བཅུའོ། (Zhi chu o) Fortieth. ཆར་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Char dok pai khor lo ni) The wheel that prevents rain is: སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་ སྟོང་བཟླས་ན་ཆར་ཆེན་པོ་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། (Teng du ta nas tong dze na char chen po dok par jye do) Looking upwards and reciting a thousand times, one can prevent heavy rain. །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་གཅིག་གོ (Di nyi khor lo dang ngag chik go) These two wheels and mantras are the same. །ཞེ་གཅིག་གོ (Zhe chik go) Forty-first. །དཔུང་རེངས་པ་དང་མཚོན་གྱི་མི་ཚུགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། (Pung reng pa dang tsön gyi mi tsuk pai khor lo ni) The wheel that makes the arms stiff and prevents weapons from hitting is: དཔུང་གི་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས། (Pung gi tsok la ta nas) Looking at the assembly of the army, ཀུ་ རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན། (Gu ru gu lei ngag tong dze nas yul du zhuk na) having recited the mantra of Kurukulle a thousand times and entered the battlefield, མཚོན་བརྒྱ་ཡིས་བསྣུན་ཀྱང་ན་ཚ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། (Tsön gya yi nün kyang na tsa mi kye pa dang) even if struck by a hundred weapons, one will not feel pain, མཚོན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། (Tsön gyi tsuk par mi gyur wa dang) and one will not be hit by weapons, རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། (Do jei lu su gyur ro) and one will become a vajra body. །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་ ཞེས་པ་ནི། (Ngag kyi gyal poi kul zhes pa ni) 'Inspired by the king of mantras' refers to, ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། (Gu ru gu lei ngag kyi so) through the mantra of Kurukulle. །ཞེ་གཉིས། (Zhe nyi) Forty-second. བདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། (Dün pa las rap tu jye pa sum pa o) This is the third part of the seventh chapter. ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། (Rap tu jye pa zhi pa) The fourth part ད་ནི་བརྟག་པ་བདུན་པ་དངོས་ཀྱི་རབ་གནས་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། (Da ni tak pa dün pa ngö kyi rap ne tsen nyi zhes pa nas) Now, starting from the section called 'The Actual Characteristics of the Consecration of the Seventh Chapter,' ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁ་ དག་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོར་རབ་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། (Tham chä la ni kha dak yin zhes pai bar gyi gye pai do je tak pa nyi pai tak pa chyi mai leu dang por rap ne kyi dön dang) up to 'Everything is correct,' in the first chapter of the last section of the second part of the Hevajra Tantra, the meaning of consecration is explained, རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་དགུ་པ་དང་། (Do je gur gyi leu gu pa dang) as well as the ninth chapter of the Vajrapanjara Tantra, འདི་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། (Di nyi kyi gong du ten pai zhen gyi dön mi sal wa sal war jye pa am) or to clarify other meanings that were not clear earlier, མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། (Ma tsang wa kha kang wai tsul du ten no) or to explain in a way that supplements what is incomplete. །བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པས་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ནོ། (Dün pai rap tu jye pa zhi pai sam ten dang dze pa nyi la ten pai le tsok ten no) The fourth part of the seventh chapter explains the various activities based on meditation and recitation. །དབང་པོ་འབྲིང་ལའོ། (Wang po dring lao) For those of middling faculties. །རབ་གནས་ཞེས་པ་ནི། (Rap ne zhes pa ni) Consecration means: སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྟན་པར་བ (Supratiṣṭha, सुप्रतिष्ठ, supratiṣṭha, well established)
ྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་བྱེད་པས་བཟང་པོར་བྱེད་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ནི་རབ་གནས་ ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་ནས་རབ་གནས་ཟིན་པའི་བར་དུའོ། །བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཚོགས་ནི་ལས་བཞིའི་རིམ་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །ཆོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སོ། །གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རམ། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ སྐྱེ་མེད་རོ་གཅིག་ཏུའོ། །བཀའ་དྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོགས་ནི་ལན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལས་ཆོག་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཟླས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་སོགས་བཞིའོ། །རབ་གནས་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། ། 1-1231 བསམ་གཏན་དང་ལས་ཚོགས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་པ་འགལ་ཞེ་ན། རབ་གནས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་པས་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ཆོག་སོགས་དགོས་པས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་མངོན་ རྟོགས་བསྡེབ་པ་ནི། བསྙེན་པར་བྱས། དེ་ནས་ས་ཆོག་དང་། དེ་ནས་བུམ་པ་དང་ལྷ་ལྷག་གནས་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐིག་གདབ། དེ་ནས་ཚོན་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིས་ས་ ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བགེགས་བསལ་བ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རབ་གནས་སོ། །རབ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲེལ་པས་དང་པོར་ས་སྦྱང་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སྦྱང་བར་འགྲོ་བས་བཤད་པའི་ ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། བཤད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སྦྱང་བའོ། །བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ནི། སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྙེམས་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །ཁེངས་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་ནི་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ གསུམ་རྒྱལ་གྱུར་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ནས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྐྱེད་དོ། །བགེགས་བསྐྲད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའོ། ། 1-1232 རྐང་པའི་བཀོད་པ་ནི་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས། འདིར་མཉམ་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པ་ཡིན་གསུང་། ལྷ་རྣམས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དགོད་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་བཞིའོ། །ཐབ་ཁུང་མཚན་ ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 即，生起誓言薩埵，融入智慧薩埵。善良者成為智慧之神，故而行善。次第如是，即為灌頂之次第，從修習至灌頂結束。依賴於唸誦之事業。火供事業如何？即火供事業乃四種事業之次第。 薄伽梵是第六。金剛藏是集結者。法是內外之法。無一而生，或無漏大樂。難得者，乃無生一味。恩德乃佛陀之恩德。祈求救護，即為請示。薄伽梵等是回答。禪定事業如何？即依賴於禪定與真言之事業。將要講述，即不依賴於輪和唸誦。一切事業皆應成辦，即息增懷誅四種。既已立誓宣說灌頂， 若問禪定與事業之宣說是否矛盾，灌頂需要壇城，故為禪定。其中需要事業等，故事業之儀軌不矛盾。其中彙集現觀，即先修習，然後地儀，然後瓶和余神安住，然後畫線，然後著色，成就壇城，進行灌頂。然後以此與地儀相關的驅除障礙，即其中指灌頂。灌頂與壇城相關，故首先凈化土地，即爲了壇城之土地凈化而宣說。 宣說，即壇城之土地凈化。宣說，即對集結者而言。修習金剛薩埵之後，即首先生起因位金剛持金剛薩埵。懷著驕慢，即脫離庸常之分別念，生起金剛薩埵之我慢。無二之二，即二之戲論已斷。成為三界之王，即成為因位之金剛持后，生起果位之金剛持，三界勝者，三面六臂。驅除障礙，即安住于彼瑜伽，驅除障礙。 足之安立，即右伸等四種，此處據說以平等站姿摺疊。諸神，即迎請壇城之諸神。火供事業即四種。火爐之相，即如前。
【English Translation】 That is, generating the Samaya-sattva and merging the Jnana-sattva. The good one becomes the deity of wisdom, hence doing good. The order is as it is, which is the order of Abhisheka, from practice to the end of Abhisheka. Activities based on recitation. How is the Homa activity? That is, the Homa activity is the order of the four activities. Bhagavan is the sixth. Vajra-garbha is the collector. Dharma is the outer and inner Dharma. Without one being born, or without leakage, great bliss. What is difficult to obtain is the unborn one taste. The kindness is that of the Buddha. Asking for refuge is asking. Bhagavan and others are the answers. How is the meditation activity? That is, activities based on meditation and mantra. It will be explained, that is, without relying on the wheel and recitation. All activities should be accomplished, that is, the four of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Having vowed to explain the Abhisheka, If it is contradictory to say that meditation and activities are explained, Abhisheka requires a mandala, hence it is meditation. It needs activities and so on, so the ritual of activities is not contradictory. The combination of Abhisheka in it is: first practice, then the earth ritual, then the vase and the remaining deities reside, then draw the lines, then paint the colors, accomplish the mandala, and perform the Abhisheka. Then, by this, the obstacles related to the earth ritual are removed, which refers to the Abhisheka. Abhisheka is related to the mandala, so first purify the land, which is explained for the purification of the land of the mandala. Explanation, that is, the purification of the land of the mandala. Explanation, that is, to the collector. After practicing Vajrasattva, that is, first generate the cause Vajradhara Vajrasattva. With pride, that is, free from ordinary discriminations, generate the pride of Vajrasattva. Non-duality of two, that is, the proliferation of two is cut off. Having become the king of the three worlds, that is, after becoming the cause Vajradhara, generate the result Vajradhara, the victor of the three realms, with three faces and six arms. Drive away obstacles, that is, abide in that yoga and drive away obstacles. The arrangement of the feet, that is, the four of right extension and so on, here it is said to be folded in an equal stance. The deities, that is, inviting the deities of the mandala. The Homa activity is four. The characteristics of the hearth, that is, as before.
གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རྗེས་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བྱས་ནས་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལས་རྒྱའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་ནས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །གོང་གི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པ་སོགས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཐིབས་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཏ་ཐཱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིན་ གྱིས་རླབས་པའི་གནས་ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསྐུལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེའི་སློབ་མ་ཞེས་པ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་ཡོན་བདག་གོ ། 1-1233 དེ་ནས་ཞེས་པ་བསྲུང་བ་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བསྡུས་ནས་ནང་དུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིའོ། །སྙིང་ ཁར་ཟླ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀུག་སྟེ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་ནང་དུ་འདྲེས་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་དང་ ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའིའོ། །བཅོམ་ལྡན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་དོ། །ཡབ་ཡུམ་ནི་ཏ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །དང་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ ཞེས་པ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་པའོ། །འདོད་པས་བསྐོར་བ་ནི་པད་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་གསོར་བར་ བྱའོ། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་བསིལ་བ་ནི་ཨ་བརྗོད་ཅིང་བསིལ་བར་བྱེད་དོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི། 1-1234 ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའོ། །བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཚིག་ནི། ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་སོགས་ཏེ། ལྷ་ནི་མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་འདྲེ། ག
【現代漢語翻譯】 如是宣說。然後，『結手印』是指修持壇城。『然後』是指在繪製壇城之後。『結手印』， 是指大手印的結合，即結合事業印的蓮花和金剛，從而生起壇城。前面所說的『世間尊勝』，是指忿怒尊勝，三面六臂等。『忿怒尊的云聚』是指從其心間的吽字中生起忿怒尊的云。也就是生起三面六臂的誓言尊，迎請智慧尊，加持身語意，灌頂並鞏固，然後散佈忿怒尊的云。『彼』是指忿怒尊。『你們』是指十方如來及其眷屬。『加持之處』是指上師勸請弟子接受加持。『上師』是指開光儀式的上師。『其弟子』是指開光儀式的施主。 然後是指在勸請守護之後。『將其收攝融入』是指將忿怒尊收攝融入吽字。『自己的心間』是指瑜伽士自己的。『心間月輪上的種姓主』是指種姓主。『臍間』是指在金剛薩埵的臍間觀想吽字。『彼』是指金剛上師。『化為金剛持之身』是指從吽字放出光芒，迎請如來，融入心間的吽字中。『種姓』是指三者。『瑜伽』是指十方。『薄伽梵』是指瑜伽士自身。『父母』是指與一切如來同時融合。『最初以三字加持』是指在三處安置三字。『以欲圍繞』是指蓮花環繞的手印。『右手舉起金剛』是指從吽字生起的金剛，口中唸誦吽字並舉起。『左手搖動鈴鐺』是指唸誦阿字並搖動。『在腳底』是指在金剛薩埵的腳底觀想從吽字生起的各種金剛。『懷著忿怒的傲慢』， 是指口中唸誦吽字並驅逐邪魔。驅逐邪魔的語句是『嗔恨』等。神是具有大威力和神通，及其眷屬。以此降伏，驅散。
【English Translation】 Thus it was spoken. Then, 'forming the mudra' refers to accomplishing the mandala. 'Then' refers to after drawing the mandala. 'Forming the mudra,' refers to the union of the great mudra, that is, combining the lotus and vajra of the karma mudra, thereby generating the mandala. The previously mentioned 'Victorious Over the World' refers to the wrathful Victorious One, with three faces and six arms, etc. 'The cloud of wrathful deities' refers to the emergence of a cloud of wrathful deities from the Hum syllable at its heart. That is, generating the samaya-sattva with three faces and six arms, inviting the jnana-sattva, blessing the body, speech, and mind, bestowing empowerment and solidifying it, and then spreading the cloud of wrathful deities. 'That' refers to the wrathful deity. 'You' refers to the Tathagatas of the ten directions and their retinues. 'The place of blessing' refers to the guru urging the disciples to receive blessings. 'Guru' refers to the guru of the consecration ceremony. 'His disciples' refers to the patrons of the consecration ceremony. Then refers to after urging protection. 'Gathering it and absorbing it within' refers to gathering the wrathful deity and dissolving it into the Hum syllable. 'One's own heart' refers to the yogi's own. 'The lord of the family on the moon in the heart' refers to the lord of the family. 'Navel' refers to contemplating the Hum syllable within the navel of Vajrasattva. 'That' refers to the vajra master. 'Transforming into the form of Vajradhara' refers to light radiating from the Hum syllable, inviting the Tathagatas, and merging into the Hum syllable in the heart. 'Family' refers to the three. 'Yoga' refers to the ten directions. 'Bhagavan' refers to the yogi himself. 'Father and mother' refers to merging with all the Tathagatas simultaneously. 'Initially blessing with the three syllables' refers to placing the three syllables in the three places. 'Surrounding with desire' refers to the mudra of the lotus circle. 'Raising the vajra with the right hand' refers to the vajra generated from the Hum syllable, uttering the Hum syllable in the mouth and raising it. 'Ringing the bell with the left hand' refers to uttering the Ah syllable and ringing it. 'At the soles of the feet' refers to contemplating various vajras generated from the Hum syllable at the soles of Vajrasattva's feet. 'With the pride of wrathful deities,' refers to uttering the Hum syllable in the mouth and expelling obstacles. The words for expelling obstacles are 'hatred' etc. The deities are those with great power and miraculous abilities, along with their retinues. With this subdue, dispel.
སང་བ་ནི་གནོན་ སྦྱིན་ནོ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་བྱེད་སོངས་ཤིག་ཅེས་མཐའ་བསྡེབ་བོ། །སའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགྱེས་རྡོར། བདེ་མཆོག དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་བགེགས་སོ། །གང་ ཞིག་མི་འགྲོ་བ་ནི་བགེགས་གང་ཞིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་བགེགས་སོགས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །བགེགས་མགོ་བརྒྱར་འགས་ཞེས་པ་ནི། བགེགས་ཀྱིའོ། །ལག་པར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་སོ། །རྡོའི་རྐང་པ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་སྟབས་ཀྱིའོ། །བསྐྲད་པ་ནི་བགེགས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ས་བཟུང་གི་རྗེས་ལའོ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་དགུག་པའོ། །བླ་མ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཁན་པོ་སྟེ་རྒན་རབས་ལའོ། །ཕྱིས་ཞེས་པ་ནི་བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོའོ། །བུམ་པ་ལག་ན་ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལག་ན་ཐོག་པའོ། ། 1-1235 བཀུག་ཅིང་བཅུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་ནས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་བཅུག་པའོ། ། དྲི་ཞིམ་པོ་སོགས་པས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་གནས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དེའི་ཚེའོ། །དགུག་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་པའོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་སྟ་གོན་གནས་ཞེས་པ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་ གྱིས་རླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡིས་མཆོད། སྔགས་འདིས་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ནམ་མཁར་བཏེགས་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིའོ། །ས་བྱུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་གནས་བྱས་ཏེ། བཤང་ལྕིས་ བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་བྱུག་གོ །བདུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུགས་མ་ཐག་ཏུའོ། །མཆོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ནས་མཆོད་པ་ལྔ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་མཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དབུས་ སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞག་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་ལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཞུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་མ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བསྟན་ པའོ། །ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ནི། བསྡུད་པ་པོས་རིགས་མ་གཞུག་པའི་དོན་ཅི་ལགས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བོད་པའོ། །དབང་མ་བསྐུར་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་གཅིག་གཞུག་གམ། 1-1236 འདུས་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྡེར་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གཞུག་གམ་རི་མོ་སྟེ་རས་བྲིས་ལྟ་བུ་གཅིག་གཞུག་གམ། རྫས་ཏེ་གསེར་ལས་རྡུངས་པ་དང་ལུགས་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་གཞུག་གམ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །ལན་ ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སངས
【現代漢語翻譯】 桑哇尼 袞 辛諾。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是壓制，給予之意。『成就明咒，速來！』以此結尾。 『土地之方』是指：在此土地吉祥之源處，大壇城，喜金剛（Hevajra），勝樂金剛（Cakrasamvara）。 『那些』是指障礙。『誰不去』是指哪個障礙？那些也是障礙等等。『手持金剛』是指上師。 『將障礙頭劈成百份』是指障礙的。『手持金剛』是指上師的右手。 『從金剛中顯現忿怒身』是指從上師心間的種子字（藏文：ས་བོན；梵文天城體：बीज；梵文羅馬擬音：bīja；漢語字面意思：種子）中。 『石之足』是指平等站立的姿勢。『驅逐』是指驅逐障礙。『如是』是指以上所說的。『之後』是指佔據土地之後。 『以咒加持』是指迎請天女。『上師』是指上師金剛持。『咒之堪布』是指老前輩。 『之後』是指從വം（藏文：བཾ།；梵文天城體：वं；梵文羅馬擬音：vaṃ；漢語字面意思：വം）中生出的土地女神，身色黃色。『手中持瓶』是指：手中拿著珍寶瓶。 『迎請並安住』是指生起之後，從自性之位將天女迎請安住。以香等五種供養供養，並使土地女神安住。 『彼時』是指迎請智慧尊（Jñanasattva）的彼時。迎請的咒語是嗡 誒嘿 嘿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 『以此咒作準備』是指生起土地女神，迎請智慧尊，加持身語意，灌頂，增廣，以五種供養供養，以此咒作準備后，升到空中是指誰的？ 『爲了塗抹土地』是指使其安住，用糞土掃灑后塗抹。剛薰香后，是指用大的香菸薰香后。『供養』是指之後作五種供養。 『之後』是指供養之後。『中央放置手印』是指：經續中說從哪裡放置手印，是爲了成就壇城而安住明妃（Vidyadhara）。 這是爲了闡明不清楚的成就壇城的意義。『什麼緣故』是指：提問者問為什麼不安住明妃的緣故。 『薄伽梵』是指對佛的稱呼。『未灌頂』是指安住一個明妃嗎？ 『集合之後』是指像薄餅一樣安住一個，或者像繪畫一樣安住一個，或者像黃金一樣捶打或鑄造一個嗎？這是所問的。回答是：薄伽梵說的是佛。
【English Translation】 Sangwani Gun Xinno. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means 'to suppress, to give'. 'Accomplish the mantra, come quickly!' This is the ending. 'The direction of the earth' refers to: In this auspicious source of land, the great mandala, Hevajra, Cakrasamvara. 'Those' refers to obstacles. 'Who doesn't go' refers to which obstacle? Those are also obstacles, etc. 'Holding the vajra in hand' refers to the guru. 'Splitting the head of the obstacle into a hundred pieces' refers to the obstacle's. 'Holding the vajra in hand' refers to the guru's right hand. 'Manifesting the wrathful body from the vajra' refers to from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན；Devanagari: बीज；Romanized Sanskrit: bīja；Literal Chinese meaning: seed) in the guru's heart. 'Stone feet' refers to the equal standing posture. 'Expelling' refers to expelling obstacles. 'Thus' refers to what was said above. 'After' refers to after occupying the land. 'Blessing with mantra' refers to inviting the goddess. 'Guru' refers to the guru Vajradhara. 'Mantra Khenpo' refers to the elders. 'After' refers to the earth goddess born from vam (Tibetan: བཾ།；Devanagari: वं；Romanized Sanskrit: vaṃ；Literal Chinese meaning: vam), with a yellow complexion. 'Holding a vase in hand' refers to: holding a precious vase in hand. 'Inviting and abiding' refers to after generating, inviting and abiding the goddess from the position of self-nature. Offer with incense and other five offerings, and let the earth goddess abide. 'At that time' refers to the time of inviting the Jñanasattva. The mantra for inviting is Om Ehehi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). 'Preparing with this mantra' refers to generating the earth goddess, inviting the Jñanasattva, blessing body, speech, and mind, bestowing empowerment, expanding, offering with five offerings, preparing with this mantra, and then ascending into the sky, whose is it? 『For smearing the earth』 refers to making it abide, sweeping and sprinkling with dung and soil, and then smearing. Immediately after fumigating, refers to immediately after fumigating with large incense smoke. 'Offering' refers to then making five offerings. 'After' refers to after the offering. 'Placing the mudra in the center' refers to: where the tantra says to place the mudra, it is to abide the Vidyadhara for the sake of accomplishing the mandala. This is to clarify the unclear meaning of accomplishing the mandala. 'What is the reason' refers to: the questioner asks why not abide the Vidyadhara. 'Bhagavan' refers to the address to the Buddha. 'Not empowered' refers to abiding one Vidyadhara? 'After gathering' refers to abiding one like a pancake, or abiding one like a painting, or hammering or casting one like gold? This is what was asked. The answer is: Bhagavan said is the Buddha.
་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །གང་གི་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་བུ་མོ་བཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཞུག་ཞེས་པ་ནི་ གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་བུད་མེད་རིགས་དང་མཐུན་པ་གཞུག་གོ །དེའི་དངོས་མེད་ན་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པ་མེད་ནའོ། །གཞན་ཕལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་ལ་ བབས་པའོ། །མཆོག་གི་ཡན་ལག་ལ་ཧྲཱིཿདགོད་ཅེས་པ་ནི་ཀཀྐོ་ལ་ལ་ཧྲཱིཿདགོད་པའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ། ལ་ལ་ནཱས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་ཁར་ཧྲཱི། དགོད་དོ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲཱིཿདགོད། ལྐོག་མར་ཡང་ཧྲཱིཿདགོད། སྤྱི་བོར་ཡང་ཧྲཱིཿདགོད། བྷ་གའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་དགོད་ཅེས་པ་ནི། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། བྷ་གའི་དབུས་ སུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་བསྡེབ་སྟེ། མུ་དྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ། །གོང་དུ་བྷྲཱུྃ་དགོད། བྷྲཱུྃ་གང་ལགས་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་དགོད་པ་དེ་གར་དགོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། ། 1-1237 དབུས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལྟེ་བར་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་རོ། །དེར་ཞེས་པ་མཛེས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོར་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དགོད་ཅེས་པ་ནི། རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་སྤྱན་མར་བསྐྱེད་པའོ། །སོགས་ཁོངས་སུ་གཞན་བསྡུད་པའོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་མོའམ། དམངས་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་ གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་དེ་རུའོ། །སྤྱན་མ་ཁ་དོག་དཀར་མོར་བསྒོམ་པའོ། །དབང་ལ་གདོལ་པ་ཞེས་པ་ནི། གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ཡིན་གསུང་། སྒྲོལ་མ་ཁ་དོག་དམར་མོར་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ གར་མཁན་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་མ་བཅུག་ནས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་དབྱེ་བའོ། །མཆོད་པ་ལྔས་ཞེས་པ་ནི་དབང་ལ་ མེ་ཏོག་སོགས་དམར་པོའོ། །ཞི་བ་ལ་དཀར་མོ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་མོ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནག་པོར་མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ས་སྦྱང་བ་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་གོ ། སྙིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །གཞུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བའོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཞུག་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་ལས་རྒྱའོ། །མེ་ཏོག་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ཁུ་བ་ནི་བྱང་སེམས་སོ། ། 1-1238 གཞུག་པ་ནི་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ས་སྦྱང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ས་སྦྱང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ ངོ་། །ཕལ་པ་མཆོག་གི་བུ་མོ་ནི། ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོ
【現代漢語翻譯】 རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །(rgyas kyis so) 是爲了增益。བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །(bka' stsal pa ni sdud pa po la'o) 所說之法是為集結者。གང་གི་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། (gang gi rnam ma yin te) 哪些不是呢？རིགས་དང་མཐུན་པའི་བུ་མོ་བཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཞུག་ཞེས་པ་ནི། (rigs dang mthun pa'i bu mo bzhi dbang bskur ba gzhug zhes pa ni) 所謂灌頂四種與種姓相符之女， གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་བུད་མེད་རིགས་དང་མཐུན་པ་གཞུག་གོ །(gdol pa la sogs pa mi'i bud med rigs dang mthun pa gzhug go) 即指旃陀羅等種姓相符的人類女子。དེའི་དངོས་མེད་ན་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པ་མེད་ནའོ། །(de'i dngos med na ni rigs dang mthun pa med na'o) 如果沒有真實的，那就沒有種姓相符的。གཞན་ཕལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པའོ། །(gzhan phal pa zhes pa ni bcu gnyis ma la sogs pa lang tsho la babs pa'o) 所謂其他平凡的，是指十二歲等正值青春年華的女子。 མཆོག་གི་ཡན་ལག་ལ་ཧྲཱིཿདགོད་ཅེས་པ་ནི་ཀཀྐོ་ལ་ལ་ཧྲཱིཿདགོད་པའོ། །(mchog gi yan lag la hrīḥ dgod ces pa ni kakko la la hrīḥ dgod pa'o) 所謂在殊勝的肢體上安立ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ， 慚愧）字，即是在豆蔻上安立ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ， 慚愧）字。ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ། ལ་ལ་ནཱས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་དོ། །(yan lag thams cad ces pa la/ la la nās yan lag thams cad la dgod do) 所謂一切肢體，有些經典說在一切肢體上安立。ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་ཁར་ཧྲཱིཿདགོད་དོ། (zhes 'byung ba ni snying khar hrīḥ dgod do) 意思是說在心間安立ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ， 慚愧）字。སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲཱིཿདགོད། (smin mtshams su hrīḥ dgod) 在眉間安立ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ， 慚愧）字。ལྐོག་མར་ཡང་ཧྲཱིཿདགོད། (lkog mar yang hrīḥ dgod) 在私處也安立ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ， 慚愧）字。སྤྱི་བོར་ཡང་ཧྲཱིཿདགོད། (spyi bor yang hrīḥ dgod) 在頭頂也安立ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ， 慚愧）字。 བྷ་གའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་དགོད་ཅེས་པ་ནི། (bha ga'i dbus su bhrūṃ dgod ces pa ni) 所謂在蓮花（梵文：bhaga）中央安立བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ， 種子字）字。ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །(hrīḥ las byung ba'i padma'i dbus su bhrūṃ dgod pa'o) 即在由ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ， 慚愧）字所生的蓮花中央安立བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ， 種子字）字。དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། (dbus su zhes pa ni) 所謂中央，བྷ་གའི་དབུས་སུའོ། །(bha ga'i dbus su'o) 即指蓮花的中央。དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་བསྡེབ་སྟེ། (de rnams kyi zhes pa bsdeb ste) 將這些合起來，མུ་དྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ། །(mu dra de rnams kyi dbus su) 即在這些手印的中央。གོང་དུ་བྷྲཱུྃ་དགོད། (gong du bhrūṃ dgod) 在上方安立བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ， 種子字）字。བྷྲཱུྃ་གང་ལགས་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། (bhrūṃ gang lags zhes par bsdebs te) 將བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ， 種子字）是什麼合起來，བྷྲཱུྃ་དགོད་པ་དེ་གར་དགོད་པའོ། །(bhrūṃ dgod pa de gar dgod pa'o) 即安立བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ， 種子字）字在何處安立。རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །(rigs kyi bu nyon cig ces pa ni sdud pa po'o) 所謂種姓之子諦聽，即指集結者。 དབུས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལྟེ་བར་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་རོ། །(dbus kyi sgras ni lte bar 'di zhes pa ni rtsa mdzes pa'i spyi bor ro) 所謂中央之聲，即指臍間，此指脈絡美麗的頭頂。དེར་ཞེས་པ་མཛེས་པ་སྟེ། (der zhes pa mdzes pa ste) 所謂彼處，即指美麗，སྤྱི་བོར་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །(spyi bor bhrūṃ dgod pa'o) 即在頭頂安立བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ， 種子字）字。དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དགོད་ཅེས་པ་ནི། (de ltar yi ge dgod ces pa ni) 所謂如是安立字，རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །(rtsa mdzes pa'i spyi bor yi ge bhrūṃ dgod pa'o) 即在脈絡美麗的頭頂安立字བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ， 種子字）。སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་སྤྱན་མར་བསྐྱེད་པའོ། །(spyan la sogs pa zhes pa ni rnam snang gi rnal 'byor yin na spyan mar bskyed pa'o) 所謂眼等，如果是毗盧遮那的瑜伽，則觀想為眼女。སོགས་ཁོངས་སུ་གཞན་བསྡུད་པའོ། །(sogs khongs su gzhan bsdud pa'o) 等等之中包含其他。དེར་བྲམ་ཟེ་མོའམ། (der bram ze mo'am) 彼處是婆羅門女，དམངས་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་དེ་རུའོ། །(dmangs mo zhes pa ni rnam snang gi rnal 'byor pa yin pas de ru'o) 所謂庶民女，因為是毗盧遮那的瑜伽士，所以是彼處。 སྤྱན་མ་ཁ་དོག་དཀར་མོར་བསྒོམ་པའོ། །(spyan ma kha dog dkar mor bsgom pa'o) 觀想眼女為白色。དབང་ལ་གདོལ་པ་ཞེས་པ་ནི། (dbang la gdol pa zhes pa ni) 所謂灌頂時是旃陀羅，གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ཡིན་གསུང་། (gos dkar mo'i rigs yin gsung) 據說是白色衣服的種姓。སྒྲོལ་མ་ཁ་དོག་དམར་མོར་བསྒོམ་པའོ། །(sgrol ma kha dog dmar mor bsgom pa'o) 觀想度母為紅色。རྒྱས་པ་ལ་གར་མཁན་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེའི་རིགས་སོ། །(rgyas pa la gar mkhan ma zhes pa ni rdo rje che'i rigs so) 所謂增益時是歌舞女，是金剛乘的種姓。དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་མ་བཅུག་ནས་སོ། །(de ltar zhes pa ni rigs ma bcug nas so) 所謂如是，即未進入種姓。ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་དབྱེ་བའོ། །(las kyi dbye ba zhes pa ni las bzhi'i dbye ba'o) 所謂事業的差別，即指四種事業的差別。མཆོད་པ་ལྔས་ཞེས་པ་ནི་དབང་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་དམར་པོའོ། །(mchod pa lnga's zhes pa ni dbang la me tog sogs dmar po'o) 所謂五種供養，即灌頂時花等是紅色的。ཞི་བ་ལ་དཀར་མོ། (zhi ba la dkar mo) 寂靜時是白色的。རྒྱས་པ་ལ་སེར་མོ། (rgyas pa la ser mo) 增益時是黃色的。མངོན་སྤྱོད་ལ་ནག་པོར་མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །(mngon spyod la nag por me tog snyim pa gzhug par bya'o) 猛厲時是黑色的，應獻上花朵。ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ས་སྦྱང་བ་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་གོ །(zhes pa ni nang gi sa sbyang ba rang byung me tog go) 意思是說內在的凈地是自生花。སྙིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །(snyim pa zhes pa ni chos 'byung du'o) 所謂花朵，即在法生處。གཞུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བའོ། །(gzhug pa'i byang chub kyi sems spro ba'o) 即生起菩提心。ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཞུག་པའོ། །(yang na dkyil 'khor gyi dag tu me tog gzhug pa'o) 或者在壇城的清凈處獻上花朵。 དེའི་ཞེས་པ་ནི་ལས་རྒྱའོ། །(de'i zhes pa ni las rgya'o) 所謂彼，即指事業印。མེ་ཏོག་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །(me tog ni rang byung ngo) 花是自生的。ཁུ་བ་ནི་བྱང་སེམས་སོ། །(khu ba ni byang sems so) 精液是菩提心。 གཞུག་པ་ནི་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(gzhug pa ni 'byin pa'i dkyil 'khor ro) 所謂獻上，即指生殖輪。ས་སྦྱང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ས་སྦྱང་བའོ། །(sa sbyang ba zhes pa ni nang gi sa sbyang ba'o) 所謂凈地，即指內在的凈地。དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། (dkyil 'khor gyi cho ga la yang zhes pa ni) 所謂壇城的儀軌，སྤྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ངོ་། །(spyir rdul tshon gyi dkyil 'khor gyi cho ga la yang ngo) 一般來說，也指彩粉壇城的儀軌。ཕལ་པ་མཆོག་གི་བུ་མོ་ནི། (phal pa mchog gi bu mo ni) 平凡殊勝的女子，ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོ། (lang tsho mchog tu bcu gnyis ma la so) 正值青春年華的十二歲女子等。
【English Translation】 རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །(rgyas kyis so) is for increasing. བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །(bka' stsal pa ni sdud pa po la'o) The teachings are for the collector. གང་གི་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། (gang gi rnam ma yin te) Which are not? རིགས་དང་མཐུན་པའི་བུ་མོ་བཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཞུག་ཞེས་པ་ནི། (rigs dang mthun pa'i bu mo bzhi dbang bskur ba gzhug zhes pa ni) The so-called initiation of four daughters who are compatible with the lineage, གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་བུད་མེད་རིགས་དང་མཐུན་པ་གཞུག་གོ །(gdol pa la sogs pa mi'i bud med rigs dang mthun pa gzhug go) refers to human women of compatible lineages, such as Chandalas. དེའི་དངོས་མེད་ན་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པ་མེད་ནའོ། །(de'i dngos med na ni rigs dang mthun pa med na'o) If there is no reality, then there is no compatibility with the lineage. གཞན་ཕལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པའོ། །(gzhan phal pa zhes pa ni bcu gnyis ma la sogs pa lang tsho la babs pa'o) The so-called other ordinary ones refer to those who are twelve years old and in their prime. མཆོག་གི་ཡན་ལག་ལ་ཧྲཱིཿདགོད་ཅེས་པ་ནི་ཀཀྐོ་ལ་ལ་ཧྲཱིཿདགོད་པའོ། །(mchog gi yan lag la hrīḥ dgod ces pa ni kakko la la hrīḥ dgod pa'o) The so-called placing of the syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: shame) on the excellent limbs is the placing of ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: shame) on cardamom. ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ། ལ་ལ་ནཱས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་དོ། །(yan lag thams cad ces pa la/ la la nās yan lag thams cad la dgod do) Regarding all the limbs, some texts say to place it on all the limbs. ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་ཁར་ཧྲཱིཿདགོད་དོ། (zhes 'byung ba ni snying khar hrīḥ dgod do) This means placing ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: shame) on the heart. སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲཱིཿདགོད། (smin mtshams su hrīḥ dgod) Place ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: shame) on the brow. ལྐོག་མར་ཡང་ཧྲཱིཿདགོད། (lkog mar yang hrīḥ dgod) Also place ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: shame) on the secret place. སྤྱི་བོར་ཡང་ཧྲཱིཿདགོད། (spyi bor yang hrīḥ dgod) Also place ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: shame) on the crown of the head. བྷ་གའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་དགོད་ཅེས་པ་ནི། (bha ga'i dbus su bhrūṃ dgod ces pa ni) The so-called placing of བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable) in the center of the lotus (Sanskrit: bhaga). ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །(hrīḥ las byung ba'i padma'i dbus su bhrūṃ dgod pa'o) That is, placing བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable) in the center of the lotus arising from ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: shame). དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། (dbus su zhes pa ni) The so-called center, བྷ་གའི་དབུས་སུའོ། །(bha ga'i dbus su'o) refers to the center of the lotus. དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་བསྡེབ་སྟེ། (de rnams kyi zhes pa bsdeb ste) Combining these, མུ་དྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ། །(mu dra de rnams kyi dbus su) in the center of these mudras. གོང་དུ་བྷྲཱུྃ་དགོད། (gong du bhrūṃ dgod) Place བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable) above. བྷྲཱུྃ་གང་ལགས་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། (bhrūṃ gang lags zhes par bsdebs te) Combining what is བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable), བྷྲཱུྃ་དགོད་པ་དེ་གར་དགོད་པའོ། །(bhrūṃ dgod pa de gar dgod pa'o) where is the placing of བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable) placed. རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །(rigs kyi bu nyon cig ces pa ni sdud pa po'o) The so-called 'son of the lineage, listen' refers to the collector. དབུས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལྟེ་བར་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་རོ། །(dbus kyi sgras ni lte bar 'di zhes pa ni rtsa mdzes pa'i spyi bor ro) The so-called sound of the center, this at the navel, refers to the crown of the head with beautiful channels. དེར་ཞེས་པ་མཛེས་པ་སྟེ། (der zhes pa mdzes pa ste) The so-called there, refers to beauty, སྤྱི་བོར་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །(spyi bor bhrūṃ dgod pa'o) placing བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable) on the crown of the head. དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དགོད་ཅེས་པ་ནི། (de ltar yi ge dgod ces pa ni) The so-called placing the syllable in this way, རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དགོད་པའོ། །(rtsa mdzes pa'i spyi bor yi ge bhrūṃ dgod pa'o) placing the syllable བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable) on the crown of the head with beautiful channels. སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་སྤྱན་མར་བསྐྱེད་པའོ། །(spyan la sogs pa zhes pa ni rnam snang gi rnal 'byor yin na spyan mar bskyed pa'o) The so-called eye and so on, if it is the yoga of Vairochana, then visualize as the eye goddess. སོགས་ཁོངས་སུ་གཞན་བསྡུད་པའོ། །(sogs khongs su gzhan bsdud pa'o) The 'and so on' includes others. དེར་བྲམ་ཟེ་མོའམ། (der bram ze mo'am) There, a Brahmin woman, དམངས་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་དེ་རུའོ། །(dmangs mo zhes pa ni rnam snang gi rnal 'byor pa yin pas de ru'o) The so-called common woman, because she is a yogini of Vairochana, is there. སྤྱན་མ་ཁ་དོག་དཀར་མོར་བསྒོམ་པའོ། །(spyan ma kha dog dkar mor bsgom pa'o) Meditate on the eye goddess as white in color. དབང་ལ་གདོལ་པ་ཞེས་པ་ནི། (dbang la gdol pa zhes pa ni) The so-called Chandala at the time of initiation, གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ཡིན་གསུང་། (gos dkar mo'i rigs yin gsung) it is said to be of the white-clothed lineage. སྒྲོལ་མ་ཁ་དོག་དམར་མོར་བསྒོམ་པའོ། །(sgrol ma kha dog dmar mor bsgom pa'o) Meditate on Tara as red in color. རྒྱས་པ་ལ་གར་མཁན་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེའི་རིགས་སོ། །(rgyas pa la gar mkhan ma zhes pa ni rdo rje che'i rigs so) The so-called dancer at the time of increase is of the Vajrayana lineage. དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་མ་བཅུག་ནས་སོ། །(de ltar zhes pa ni rigs ma bcug nas so) The so-called thus, is after not entering the lineage. ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་དབྱེ་བའོ། །(las kyi dbye ba zhes pa ni las bzhi'i dbye ba'o) The so-called division of actions is the division of the four actions. མཆོད་པ་ལྔས་ཞེས་པ་ནི་དབང་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་དམར་པོའོ། །(mchod pa lnga's zhes pa ni dbang la me tog sogs dmar po'o) The so-called five offerings, such as flowers, are red at the time of initiation. ཞི་བ་ལ་དཀར་མོ། (zhi ba la dkar mo) White for pacifying. རྒྱས་པ་ལ་སེར་མོ། (rgyas pa la ser mo) Yellow for increasing. མངོན་སྤྱོད་ལ་ནག་པོར་མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །(mngon spyod la nag por me tog snyim pa gzhug par bya'o) Black for subjugating, offer a handful of flowers. ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ས་སྦྱང་བ་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་གོ །(zhes pa ni nang gi sa sbyang ba rang byung me tog go) This means that the inner purified ground is a self-arisen flower. སྙིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །(snyim pa zhes pa ni chos 'byung du'o) The so-called handful is in the Dharmodaya. གཞུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བའོ། །(gzhug pa'i byang chub kyi sems spro ba'o) Arousing the mind of enlightenment by offering. ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཞུག་པའོ། །(yang na dkyil 'khor gyi dag tu me tog gzhug pa'o) Or offering flowers in the pure place of the mandala. དེའི་ཞེས་པ་ནི་ལས་རྒྱའོ། །(de'i zhes pa ni las rgya'o) The so-called that, refers to the karma mudra. མེ་ཏོག་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །(me tog ni rang byung ngo) The flower is self-arisen. ཁུ་བ་ནི་བྱང་སེམས་སོ། །(khu ba ni byang sems so) Semen is bodhicitta. གཞུག་པ་ནི་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(gzhug pa ni 'byin pa'i dkyil 'khor ro) The so-called offering is the mandala of emission. ས་སྦྱང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ས་སྦྱང་བའོ། །(sa sbyang ba zhes pa ni nang gi sa sbyang ba'o) The so-called purified ground is the inner purified ground. དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། (dkyil 'khor gyi cho ga la yang zhes pa ni) The so-called ritual of the mandala, སྤྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ངོ་། །(spyir rdul tshon gyi dkyil 'khor gyi cho ga la yang ngo) Generally, it also refers to the ritual of the colored powder mandala. ཕལ་པ་མཆོག་གི་བུ་མོ་ནི། (phal pa mchog gi bu mo ni) The ordinary excellent daughter, ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོ། (lang tsho mchog tu bcu gnyis ma la so) such as a twelve-year-old in her prime.
གས་པ་ལང་ཚོ་མཆོག་གི་མཆོད་པའོ། །བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི། བུ་མོ་དང་སྦྱར་བས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་ སྲེག་གོ །གང་ལ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྫོགས་རིམ་སྟེ་སྐུ་བྷ་ག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་ན་གསང་བ་ཆོས་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །ཆོ་ག་འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འབྱིན་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །ཐིག་གདབ་ཅེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །གསང་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་མོ། །ཅི་སྙེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཅེས་པ་ནི། སྐུ་བྷ་ག 1-1239 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱི་ནང་གཉིས་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའོ། ། རྣལ་འབྱོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་སུ་འདུག་པའོ། །ཐབ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ལས་སྣ་ཚོགས་ནི་ལས་བཞིའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་ སྲེག་གོ །ལྷའི་ཁ་རུ་མེ་རུ་གསུངས་ཟེར་ཡང་མེ་ནི་ལྷའི་ཁ་རུ་གསུངས་ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཚིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ལས་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཅེས་པ་ནི། ལྷག་ཆད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ཅེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དགེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་ པའོ། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པས་བསྔགས་པའོ། །བརྩུབ་པ་ནི་ཤིང་ངོ་། །དགེ་བྱེད་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་གྲགས་གོ །གདོལ་པ་ནི་ཤན་པའི་ཁྱིམ་གྱིས་མེའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་དུར་ཁྲོད་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དོ། ། 1-1240 ལས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་ནི་ཞི་བ་ལའོ། །གྲུ་བཞི་ནི་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཟླ་ཕྱེད་ནི་དབང་ལའོ། །གྲུ་གསུམ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལའོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མུ་རན་དང་ཞེས་པ་ ནི། མུ་རན་ཀུན་རྡོ་རྗེས་མ
【現代漢語翻譯】 是青春年華的殊勝供養。'女兒'指的是，與女兒結合而生起壇城。'壇城'指的是爲了描繪內外壇城。'火供'指的是與壇城相關的內外火供。'附近顯示'指的是壇城和火供。'對於秘密法之壇城'指的是內在壇城，即圓滿次第，也就是身Bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），菩提心之壇城。或者，秘密法即是心。壇城是身、語、意。外在壇城指的是，生起次第中，彩粉壇城的生起次第。'以此儀軌'指的是通過手印和入定而生起的壇城。'放置線條'指的是生起次第，即彩粉的生起次第。'秘密'指的是內在壇城，即圓滿次第。'無論多少誓言'指的是，身Bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），菩提心之壇城，以及彩粉壇城。將自己誓言的內外壇城都視為心的顯現。'如是說'指的是下面將要說的。 '成為瑜伽士的處所'指的是，安住在進行火供的處所。'火爐'指的是火供。'各種事業'指的是四種事業。'火供事業將要講述'指的是四種事業的火供。'據說在天神的口中是火焰'，也可以說是火焰在天神的口中。'那本身'指的是天神的輪涅。火供是爲了使天神歡喜，歡喜之後迅速獲得成就。'任何事物'指的是火供。'事業和咒語的剩餘和不足'指的是，爲了避免剩餘和不足。'通過火供'指的是通過火供使之喜悅和滿足。'從三身至高無上的頂端所生'指的是通過火供使金剛持歡喜。'因此，爲了使佛陀歡喜而讚頌'指的是通過火供，金剛持所讚頌。'柴'指的是木頭。'善行'指的是息災、增益、懷愛、降伏。'賤民'指的是屠夫家裡的火。'尸陀林'指的是從尸陀林中生起的火。'不善'指的是猛咒。通過四種事業的區分，火爐的形狀是：圓形用於息災，方形用於增益，半月形用於懷愛，三角形用於降伏。'以金剛為標誌的邊沿'指的是，所有的邊沿都以金剛為標誌。
【English Translation】 It is the supreme offering of youthful vigor. 'Daughter' refers to the generation of the mandala through union with a daughter. 'Mandala' refers to drawing the outer and inner mandalas. 'Fire offering' refers to the outer and inner fire offerings related to the mandala. 'Shown nearby' refers to the mandala and the fire offering. 'To the secret Dharma mandala' refers to the inner mandala, which is the completion stage, namely the body Bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), the mandala of Bodhicitta. Alternatively, the secret Dharma is the mind. The mandala is body, speech, and mind. The outer mandala refers to the generation stage, the generation stage of the colored powder mandala. 'By this ritual' refers to the generation of the mandala through mudras and samadhi. 'Placing lines' refers to the generation stage, the generation stage of colored powder. 'Secret' refers to the inner mandala, the completion stage. 'However many vows' refers to the body Bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), the mandala of Bodhicitta, and the colored powder mandala. Considering both the inner and outer mandalas of one's own vows as mere appearances of the mind. 'Thus it is said' refers to what will be said below. 'Becoming a place for yogis' refers to residing in the place where the fire offering is performed. 'Hearth' refers to the fire offering. 'Various actions' refers to the four actions. 'The fire offering action will be explained' refers to the fire offering of the four actions. 'It is said that in the mouth of the deity is fire,' or it can be said that fire is in the mouth of the deity. 'That itself' refers to the wheel of the deity. The fire offering is for pleasing the deity, and after being pleased, to quickly attain siddhis. 'Whatever' refers to the fire offering. 'Deficiencies and excesses of actions and mantras' refers to avoiding deficiencies and excesses. 'Through the fire offering' refers to pleasing and satisfying through the fire offering. 'Born from the supreme peak of the three bodies' refers to pleasing Vajradhara through pure fire offerings. 'Therefore, praised for pleasing the Buddhas' refers to the praise by Vajradhara from the fire offering. 'Fuel' refers to wood. 'Virtuous actions' refers to pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. 'Outcaste' refers to the fire from the house of a butcher. 'Cemetery' refers to the fire born from the cemetery. 'Non-virtuous' refers to abhicara (fierce mantras). Through the distinction of the four actions, the shapes of the hearth are: round for pacifying, square for increasing, crescent for magnetizing, and triangular for subjugating. 'The edge marked with a vajra' refers to all edges being marked with a vajra.
ཚན་པས་བསྐོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭར་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མུ་རན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཐབས་ཁུང་དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དགོད་པའོ། །ཆུ་སྐྱེས། དོན་གྲུབ་ལ་ཨུཏྤལ་ལ་རལ་གྲིས་མཚན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནིའོ། །པདྨ་ནི་འོད་ དཔག་མེད་དོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་བཞིན་གཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མདུན་དུ་ མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བཞག་སྟེ་མར་ནི་མདུན་དུའོ་ཟེར། ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཐོར་འཐུང་བསང་གཏོར་བྱེད་པའོ། །ཐབ་ཁུང་ཀུན་ཏུ་ཀུ་ཤ་ཡིས་ཞེས་པ་ ནི་ནང་གི་ཕྱག་མཚན་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའོ། །མེ་ནི་འབར་བར་རིག་ནས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བའོ། །སྔགས་འདི་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། ། 1-1241 འཇིགས་པ་གཡོ་བས་ཞེས་པ་མཛུབ་མོའོ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ནི་ཀྱཻ་ཞེས་པའོ། །མཧཱ་ཆེན་པོའོ། །བྷུ་ཏ་ནི་འབྱུང་པོ། དེ་ཝ་ཤྲཱི་ནི་ལྷའི་དྲང་སྲོང་ངོ་། །དྷི་ཙ་ནི་སྐྱེ་གཉིས་པའོ། །ས་མ་ནི། རིག་པའོ། །གྷི་དྷ་དྷུ་ནི་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །མ་རཾ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་སོ། །སྨྲེད་པར་འོད་དམ་མེའོ། །ཧི་ཏི་བྷ་ནི་ལྷ་ཤར་དུ་ཐབས་གཅིག་བཞུགས་ཤིག་པའོ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དྱི་བྷྱ་བི་ཤུད་ དྷ། མ་ཧཱ་པྲ་ཡེ། ཧེ་བྷྱ་ཀ་བྷྱ་ཧ་ན་ཧ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་པ་ནི། གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཆོད་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། མེའི་ཕྱོགས་ནས་ བཀུག་པའི་མེ་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟེ་བ་འཕྱང་བ་སོགས་གོ་སླའོ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །དབང་ལ་དམར། རྒྱས་པ་ལ་སེར། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནག་པོའོ། །ལག་པ་དང་སོགས་གོ་སླའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དབུས་སུ་གཞུག་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ ཤེས་པ་གཞུག་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བསྲེག་རྫས་སོ། །འབར་བའི་རྣམ་པར་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་ནས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་ཐིམ་པའོ། ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། 1-1242 སྦྱོར་བ་འདིས་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་འཇིག་རྟེན་པ་མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷའོ། །མཁས་པས་ཚིམ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཚིམ་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 『被輪所圍繞』，意為壇城四方以金剛杵標幟的邊飾來莊嚴；『在壇城方格中歡喜』，意為以金剛杵標幟的圍墻來莊嚴。 『方法孔中央有頂髻』，如果是現證毗盧遮那佛的瑜伽士，則在中央安立輪；『蓮花』，對於成就者而言，以烏 উৎপལ་ལ་（藏文，梵文天城體，utpala，梵文羅馬擬音，青蓮花）和劍來標幟；『金剛杵』，意為不動佛；『珍寶』，意為……；『蓮花』，意為無量光佛。 『以儀軌次第』，意為上師通曉護摩儀軌；『如實瑜伽于右側作護摩』，意為如實地在右側進行護摩。 『前方即是供品』，意為在前方放置供品的器皿，酥油則在更前方。『作一切事業唸誦』，意為以作一切事業的真言進行拋灑、飲用、清掃和佈施。 『以吉祥草遍佈爐孔』，意為對內，手印不應放在器皿上，而是保密。『了知火燃』，意為生起誓言之火神，迎請智慧之火神。 『此真言』，意為以下面的真言。 『怖畏搖動』，意為手指。『ཨེ་ཧྱེ་ཧི་（藏文，梵文天城體，ehyehi，梵文羅馬擬音，來這裡）』，意為『ཀྱཻ་』。『མཧཱ་（藏文，梵文天城體，mahā，梵文羅馬擬音，大）』，意為『偉大的』。『བྷུ་ཏ་（藏文，梵文天城體，bhūta，梵文羅馬擬音， भूत，成為）』，意為『生』。『དེ་ཝ་ཤྲཱི་（藏文，梵文天城體，devaśrī，梵文羅馬擬音，天吉祥）』，意為『天之仙人』。『དྷི་ཙ་（藏文，梵文天城體，dhīca，梵文羅馬擬音，智慧者）』，意為『二生』。『ས་མ་ནི།（藏文，梵文天城體，samani，梵文羅馬擬音，平靜）』，意為『智慧』。『གྷི་དྷ་དྷུ་（藏文，梵文天城體，ghidhadhu，梵文羅馬擬音，吃喝）』，意為『飲用』。『མ་རཾ་（藏文，梵文天城體，maraṃ，梵文羅馬擬音，死亡）』，意為『護摩的材料』。『སྨྲེད་པར་འོད་དམ་མེའོ།（藏文，梵文天城體，smṛtparoddamme'o，梵文羅馬擬音，記住光明或火）』，意為『光明或火』。『ཧི་ཏི་བྷ་（藏文，梵文天城體，hitibha，梵文羅馬擬音，利益）』，意為『諸神降臨於此，安住於此』。『ཨོཾ་ཨགྣི་དྱི་བྷྱ་བི་ཤུད་དྷ། མ་ཧཱ་པྲ་ཡེ། ཧེ་བྷྱ་ཀ་བྷྱ་ཧ་ན་ཧ་ཡ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體，oṃ agnidyibhyā viśuddha mahāpraye hebhyakabhyā hanahāya svāhā，梵文羅馬擬音，om agnidyibhyā viśuddha mahāpraye hebhyakabhyā hanahāya svāhā，嗡，獻給火神，完全凈化，偉大的愛，獻給他們，爲了他們，摧毀，摧毀，梭哈）』，以此迎請。 迎請之後供養：左手的拇指用於供養，進行清掃和佈施。從火的方向迎請的火神之相：肚臍下垂等容易理解。『以事業之光芒莊嚴』，意為寂靜時放射白光；增益時為黃色；降伏時為黑色。手等容易理解。『如是之形』，意為具有上述之形。『置於中央』，意為在生起誓言尊時，將智慧尊安住于其中。『彼之』，意為焚燒的材料。『融入燃燒之相』，意為護摩完畢后，火神融入燃燒之相。 供養超世間之火神： 『以此結合』，意為以上述供養世間火神之結合。『諸神』，意為智慧之火神。『智者滿足』，意為精於護摩者。『滿足』，意為智慧之火神因護摩而滿足。『滿足之後』，意為智慧……
【English Translation】 'Surrounded by the wheel,' meaning the mandala is adorned with borders marked by vajras on all sides; 'Rejoicing in the mandala square,' meaning adorned with walls marked by vajras. 'In the center of the method aperture is a crown,' if one is a yogi who has realized Vairochana, then a wheel is placed in the center; 'Lotus,' for the accomplished, marked with utpala (青蓮花) and a sword; 'Vajra,' meaning Akshobhya; 'Jewel,' meaning...; 'Lotus,' meaning Amitabha. 'With the order of rituals,' meaning the master knows the Homa ritual; 'Yoga as it is, perform Homa on the right side,' meaning to perform Homa on the right side as it is. 'In front is the offering itself,' meaning to place the offering vessel in front, with ghee even further in front. 'Recite to perform all actions,' meaning to scatter, drink, sweep, and give with the mantra of all actions. 'With kusha grass throughout the fire pit,' meaning inwardly, hand seals should not be placed on vessels, but kept secret. 'Knowing the fire is blazing,' meaning to generate the fire deity of commitment and invite the fire deity of wisdom. 'This mantra,' meaning with the mantra below. 'Fear trembling,' meaning fingers. 'Ehyehi (ཨེ་ཧྱེ་ཧི་，來這裡),' meaning 'ཀྱཻ་'. 'Maha (མཧཱ་，大),' meaning 'great'. 'Bhuta (བྷུ་ཏ་， भूत，成為),' meaning 'being'. 'Devashri (དེ་ཝ་ཤྲཱི་，天吉祥),' meaning 'divine sage'. 'Dhica (དྷི་ཙ་，智慧者),' meaning 'twice-born'. 'Samani (ས་མ་ནི།，平靜),' meaning 'wisdom'. 'Ghidhadhu (གྷི་དྷ་དྷུ་，吃喝),' meaning 'drink'. 'Maraṃ (མ་རཾ་，死亡),' meaning 'Homa material'. 'Smṛtparoddamme'o (སྨྲེད་པར་འོད་དམ་མེའོ།，記住光明或火),' meaning 'light or fire'. 'Hitibha (ཧི་ཏི་བྷ་，利益),' meaning 'gods come here, dwell here'. 'Oṃ agnidyibhyā viśuddha mahāpraye hebhyakabhyā hanahāya svāhā (ཨོཾ་ཨགྣི་དྱི་བྷྱ་བི་ཤུད་དྷ། མ་ཧཱ་པྲ་ཡེ། ཧེ་བྷྱ་ཀ་བྷྱ་ཧ་ན་ཧ་ཡ་སྭཱཧཱ།，嗡，獻給火神，完全凈化，偉大的愛，獻給他們，爲了他們，摧毀，摧毀，梭哈),' invite with this. After inviting, make offerings: the left thumb is used for offerings, performing sweeping and giving. The characteristics of the fire deity invited from the direction of fire: the navel hanging down, etc., are easy to understand. 'Adorned with the rays of action,' meaning white rays radiate when peaceful; yellow when increasing; and black when subjugating. Hands, etc., are easy to understand. 'Such a form,' meaning having the form described above. 'Place in the center,' meaning when generating the commitment being, the wisdom being dwells within it. 'Of that,' meaning the material to be burned. 'Absorbed into the form of burning,' meaning after the Homa is completed, the fire deity is absorbed into the form of burning. Offering to the transcendent fire deity: 'With this union,' meaning with the union of offering to the worldly fire deity mentioned above. 'The deities,' meaning the fire deity of wisdom. 'The wise are satisfied,' meaning those skilled in Homa. 'Satisfied,' meaning the fire deity of wisdom is satisfied by the Homa. 'After being satisfied,' meaning wisdom...
ཀྱི་མེ་ལྷའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་སོགས་ སོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མེའི་རྟགས་སོ། །གདུགས་དང་སོགས་གོ་སླའོ། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བསྡེབ་བོ། །རྩེ་གཉིས་དང་འབྲིང་བསྡེབ་བོ། །རྩེ་གསུམ་དང་ཐ་མ་བསྡེབས་ བོ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ན་བཟང་ངོ་། །དཀར་ན་བཟང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཞུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དབང་པོ་སྦས་པའི་འོད་ཅེས་པ་ནི་བྱང་པ་ཚ་ཚང་ངོ་། །སྐུ་གསུམ་པ་སོགས་གོ་སླའོ། །ཉི་མ་ ལྟ་བུའི་འོད་དམར་པོའོ། །ཞི་ལ་དཀར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་ཞི་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ཞེས་པ་ནི། བསད་པ་ལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཆུང་ངུ་ན་འཆད་ཅེས་པ་ནི། མེ་ ལྕེ་རླབས་རླབས་ཟེར་ཞིང་འཆད་པའོ། །བགེགས་ཡོད་པ་དང་བགེགས་མེད་པར་བཅས་པའི་འབར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱུང་ན་བགེགས་སོ། །དྲག་པོ་ལ་མ་བྱུང་ན་ཡོད། 1-1243 རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ན་བཟང་། དཔེར་ན་དབང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་དོག་བྱུང་ན་ངན། མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ མའོ། །མྱུར་བར་བཟླས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། བགེགས་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བགེགས་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ ཨོཾ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་བར་དུ་སྤེལ་བར་བཞུགས་པའོ། །ཞི་བ་ལ་ཞི་བའི་བསམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཚིམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་ཆང་ངོ་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟ་བ་ནི་བསམ་པའོ། །སྔགས་ ཀྱི་ཡི་གེ་རྐང་པའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤིནྟིཾ། རྒྱས་པ་ལ་པུཥྚིཾ། དབང་ལ་བྷ་ཤ་ན། མངོན་སྤྱོད་ལ་མ་ར་ཡ་ཕཊ྄། མཐའ་བརྟེན་སོ་སོས་བསྐུལ་ ལོ། །ཁ་ནི་ཞལ་ལོ། །རྒྱུན་གཞན་ནས། གང་ཡང་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ལྷ་ཟེར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ ལ་སེར་པོ། དབང་ལ་དམར་པོ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནག་པོ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཆོ་ག་ཤེས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། ། 1-1244 ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ནི་དགང་བླུག་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལའོ། །ལས་བརྩམས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ཤནྟིཾ་སོགས་སོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས་ ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞིའོ། །ཁུ་བ་ཞེས་པ་ནི་བུ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཁ་བསྐང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐ
【現代漢語翻譯】 ཀྱི་མེ་ལྷའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །（火神的火供）。 བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་སོགས་སོ། །（'祈請寬恕'是指，任何我的愚癡等）。 དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མེའི་རྟགས་སོ། །（'爲了成就悉地而知曉'，這是火的徵兆）。 གདུགས་དང་སོགས་གོ་སླའོ། །（傘等容易理解）。 རྩེ་གཅིག་ཅེས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བསྡེབ་བོ། །（'一心'與'最勝'結合）。 རྩེ་གཉིས་དང་འབྲིང་བསྡེབ་བོ། །（'二心'與'中等'結合）。 རྩེ་གསུམ་དང་ཐ་མ་བསྡེབས་བོ། །（'三心'與'下等'結合）。 གཡས་སུ་འཁྱིལ་ན་བཟང་ངོ་། །（向右旋轉則好）。 དཀར་ན་བཟང་། （白色則好）。 བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཞུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །（帝釋天的弓是無礙的）。 དབང་པོ་སྦས་པའི་འོད་ཅེས་པ་ནི་བྱང་པ་ཚ་ཚང་ངོ་། །（'隱藏感官的光芒'是指北方的熱氣）。 སྐུ་གསུམ་པ་སོགས་གོ་སླའོ། །（三身等容易理解）。 ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དམར་པོའོ། །（如太陽般的紅色光芒）。 ཞི་ལ་དཀར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་ཞི་བའོ། །（'息災為白色'是指息滅的想法）。 མངོན་སྤྱོད་ལ་ཞེས་པ་ནི། བསད་པ་ལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །（'誅法'是指，殺戮時顏色為藍色等，容易理解）。 ཆུང་ངུ་ན་འཆད་ཅེས་པ་ནི། མེ་ལྕེ་རླབས་རླབས་ཟེར་ཞིང་འཆད་པའོ། །（'小的時候講述'是指，火焰如波浪般涌動並講述）。 བགེགས་ཡོད་པ་དང་བགེགས་མེད་པར་བཅས་པའི་འབར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱུང་ན་བགེགས་སོ། །（'有障礙和無障礙的燃燒之相'是指息增懷三種事業出現不好的徵兆就是障礙）。 དྲག་པོ་ལ་མ་བྱུང་ན་ཡོད། （猛厲事業沒有出現則有）。 རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ན་བཟང་། （出現與各自顏色相符則好）。 དཔེར་ན་དབང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་དོག་བྱུང་ན་ངན། （例如懷業出現誅法的顏色則不好）。 མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །（'應當象徵'是指，有無悉地的徵兆）。 མྱུར་བར་བཟླས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། བགེགས་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བགེགས་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །（'迅速唸誦'是指，出現障礙時，上師唸誦和禪修等會那樣轉變，是指無障礙的悉地將會成就）。 དང་པོར་ཨོཾ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་བར་དུ་སྤེལ་བར་བཞུགས་པའོ། །（首先是嗡，最後是梭哈，中間穿插安住）。 ཞི་བ་ལ་ཞི་བའི་བསམ་པའོ། །（息災是息滅的想法）。 རྒྱས་པ་ལ་ཚིམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །（增益是滿足的想法）。 མྱོས་བྱེད་ནི་ཆང་ངོ་། （麻醉的是酒）。 འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟ་བ་ནི་བསམ་པའོ། །（吞噬三界是想法）。 སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྐང་པའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །（應當催促咒語的字母進入腳中）。 ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤིནྟིཾ། （意思是：息災為Shantim，ཤིནྟིཾ，शान्तिं，śāntiṁ，寂）。 རྒྱས་པ་ལ་པུཥྚིཾ། （增益為Pushtim，པུཥྚིཾ，पुष्टिं，puṣṭiṁ，增長）。 དབང་ལ་བྷ་ཤ་ན། （懷愛為Bhashana，བྷ་ཤ་ན，भाषण，bhāṣaṇa，控制）。 མངོན་སྤྱོད་ལ་མ་ར་ཡ་ཕཊ྄། （誅法為Maraya Phat，མ་ར་ཡ་ཕཊ྄，मारय फट्，māraya phaṭ，摧毀）。 མཐའ་བརྟེན་སོ་སོས་བསྐུལ་ལོ། །（各自依靠結尾來催促）。 ཁ་ནི་ཞལ་ལོ། །（口是臉）。 རྒྱུན་གཞན་ནས། གང་ཡང་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ལྷ་ཟེར་རོ། །（其他的傳承中，任何這個都稱為佈施之神）。 སྣ་ཚོགས་ལས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །（各種供品中，增益的供養用黃色花朵等供養）。 ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ། （息災用白色）。 རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ། （增益用黃色）。 དབང་ལ་དམར་པོ། （懷愛用紅色）。 མངོན་སྤྱོད་ལ་ནག་པོ། （誅法用黑色）。 སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །（所有火供的儀軌是指四種事業的火供）。 སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །（咒語的修行者是瑜伽士）。 ཆོ་ག་ཤེས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །（知曉儀軌是指知曉火供的儀軌）。 ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ནི་དགང་བླུག་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལའོ། །（'之後'是指供養朵瑪之後的）。 ལས་བརྩམས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་བཞིའོ། །（'開始事業'是指四種事業）。 དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ཤནྟིཾ་སོགས་སོ། །（'用那個來催促'是指各自的催請詞和Shantim等）。 ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞིའོ། །（'用這個儀軌次第'是指四種事業）。 ཁུ་བ་ཞེས་པ་ནི་བུ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ངོ་། །（'精液'是指生育，菩提心性是存在的自性）。 ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཁ་བསྐང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།（'一切都是圓滿'是指彌補剩餘和不足）。
【English Translation】 Kyime Lha's fire offering. 'Please forgive' means: whatever my foolishness, etc. 'To be known for the accomplishment of siddhis' is the sign of fire. Umbrella, etc., are easy to understand. 'One-pointed' is combined with 'supreme'. 'Two-pointed' is combined with 'intermediate'. 'Three-pointed' is combined with 'inferior'. It is good if it swirls to the right. It is good if it is white. Indra's bow is unobstructed. 'The light of hidden senses' refers to the northern heat. The three kayas, etc., are easy to understand. Red light like the sun. 'White for pacifying' means a peaceful mind. 'For wrathful activity' means: when killing, the color is blue, etc., easy to understand. 'To explain when small' means: the flames say wave after wave and explain. 'The characteristic of blazing with obstacles and without obstacles' means that if bad signs appear in pacifying, increasing, and magnetizing, it is an obstacle. If it does not appear in wrathful, it exists. It is good if it appears according to its own color. For example, it is bad if the color of wrathful activity appears in magnetizing. 'It should be symbolized' means: the signs of having or not having siddhis. 'Quickly recite' means: if obstacles arise, the teacher's recitation and meditation will change in that way, meaning that siddhis without obstacles will be accomplished. First is Om and at the end is Svaha, interspersed in between. Pacifying is the thought of pacifying. Increasing is the thought of satisfaction. Intoxicating is alcohol. Swallowing the three worlds is the thought. The letters of the mantra should be urged to enter the foot. That is: Shantim for pacifying (ཤིནྟིཾ，शान्तिं，śāntiṁ，Peace). Pushtim for increasing (པུཥྚིཾ，पुष्टिं，puṣṭiṁ，Nourishment). Bhashana for magnetizing (བྷ་ཤ་ན，भाषण，bhāṣaṇa，Control). Maraya Phat for wrathful activity (མ་ར་ཡ་ཕཊ྄，मारय फट्，māraya phaṭ，Destroy). Each relies on the ending to urge. Mouth is face. From another tradition: anything this is called the deity of giving. Among various offerings, for increasing offerings, offer with yellow flowers, etc. White for pacifying. Yellow for increasing. Red for magnetizing. Black for wrathful activity. All the rituals of fire offering refer to the fire offering of the four activities. The practitioner of mantra is a yogi. Knowing the ritual means knowing the ritual of fire offering. 'After' means after offering the torma. 'Starting the activity' refers to the four activities. "Urge with that" refers to the respective urging words and Shantim, etc. "With this sequence of rituals" refers to the four activities. "Semen" means that by giving birth, the mind of enlightenment is the nature of existence, self-arisen. "Everything is complete" means to compensate for excess and deficiency.
ང་བའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་དུག་མེད་དོའི་བར་གྱིས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་ མཆོད་པ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ལའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། ཏ་ཐཱ་ ནི་དྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕྲུལ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཕྲུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྣང་ཅན་ལ་མི་བསྐྱོད་པར་རོ། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་རིན་འབྱུང་དུའོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། ། 1-1245 ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོ་ ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ནི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །ལས་རྒྱས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་ལ་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕྱི་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དང་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པའི་རིགས་གང་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ལྷའོ། །འཁོར་ ལོའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི། གང་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་མཎྜལ་ལ་ལྷ་དེའིའོ། །དེའི་མཚན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། རིགས་གང་དང་ཀུན་དྷུ་རུ་བྱས་པའི་དེའི་ཞུ་བ་ཡང་དེའི་རིགས་ཡིན་པས། གཙོ་ བོ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར། གཞན་འགྲེའོ། །ནང་བཤད་ནི་རིགས་ལྔ་གང་དང་སྙོམ་འཇུག་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་སྙོམ་འཇུག་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བྱུང་ན། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར། དེ་ལ་ལྔ་ཆར་འགྲེའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་མཚན་མ་དང་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། ། 1-1246 མཁས་པས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་སོ། །ནང་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བས་ཞི་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ངོ་། །བདེ་བ་རྒྱས་པས་རིན་འབྱུང་ངོ་། །རྟོག་པས་ ཡུལ་མི་འཕྲོག་པར་དབང་དུ་འདུས་པས་འོད་དཔག་མེད་དོ། །མངོན་སྤྱོད་ནི་རྣམ་རྟོག་གསོད་པས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཕྱི་ལྟར་ན་སྡིག་པ་དང
【現代漢語翻譯】 我（ང་བའོ། །） 此後，從『世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）』到『一切無毒（ཐམས་ཅད་དུག་མེད་དོའི་བར་）』，是指通過最上根器的調伏，僅以禪定就能成就事業。此後，是指供養火供之神，以及補全不足之處之後。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）是指降伏四魔、具足六德者。毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）是指空性與慈悲無別的法身金剛持。怛塔（ཏ་ཐཱ་）是第六。金剛智慧輪（རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་）是指壇城輪（དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་），壇城（དཀྱིལ་འཁོར་）是壇城的名稱，即顯現五部壇城，修持壇城，金剛持本身就是五部壇城的幻化者，對於愚癡者，幻化為毗盧遮那佛的壇城。對於嗔恨者，幻化為不動佛。對於慳吝者，幻化為寶生佛。對於貪慾者，幻化為無量光佛。 對於嫉妒者，幻化為不空成就佛的壇城。智慧金剛（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་）是五部壇城。三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་）是指禪定中一心專注。爲了圓滿一切輪（འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་），是指依靠五部壇城修持息增懷誅四種事業。事業增廣（ལས་རྒྱས་པ་）是指依靠五部修持最初的四種事業。外（ཕྱི་པ་）是指生起次第的粉末壇城（རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）。內（ནང་དང་）是指秘密法壇城（གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）。無論何者（གང་ཞིག་）是指五蘊清凈的種姓，以及進入等至的壇城即是本尊。輪的中心（འཁོར་ལོའི་དབུས་）是指任何周遍的曼荼羅中的本尊。將以其名稱顯示（དེའི་མཚན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་）是指，無論何種姓以及作為昆都汝（ཀུན་དྷུ་རུ་）的，其祈請也是同一種姓，因此，主要稱為毗盧遮那佛的壇城，其他也是如此。 內釋（ནང་བཤད་）是指，與五部中的任何一部進入等至所生的菩提心，獲得該部的名稱。例如，與婆羅門女進入等至而生菩提心，即使有五甘露，也稱為依於該菩提心而建立的壇城，五者都可解釋。嘿茹迦壇城（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་）是指，五部壇城本身，以無有相狀和分別念，故為金剛。智者讚歎其能成就最勝悉地。如內釋所說的四種事業，平息煩惱是息法，即毗盧遮那佛。增長安樂是增法，即寶生佛。不以分別念奪取對境，而令其自在是懷法，即無量光佛。現行是誅法，即消滅分別唸的不動佛。如外釋所說，罪業和……
【English Translation】 I (ང་བའོ། །) Then, from 'Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་)' to 'all without poison (ཐམས་ཅད་དུག་མེད་དོའི་བར་)', it refers to accomplishing actions solely through Samadhi by empowering the sharpest faculties. Then, it refers to the offering to the deity of the fire oblation and the completion of what is incomplete. Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) refers to the one who has conquered the four maras and possesses the six qualities. Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་) refers to the Dharmakaya Vajradhara, inseparable from emptiness and compassion. Tathā (ཏ་ཐཱ་) is the sixth. Vajra Wisdom Wheel (རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་) refers to the Mandala Wheel (དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་), Mandala (དཀྱིལ་འཁོར་) is the name of the Mandala, which is the manifestation of the five families of mandalas, practicing the mandala, Vajradhara himself is the transformation of the five families of mandalas, for the ignorant, it transforms into the mandala of Vairochana. For the hateful, it transforms into Akshobhya. For the stingy, it transforms into Ratnasambhava. For the lustful, it transforms into Amitabha. For the jealous, it transforms into the mandala of Amoghasiddhi. Wisdom Vajra (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་) is the five families of mandalas. Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་) refers to the one-pointedness of mind in meditation. In order to accomplish all wheels (འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་), it refers to practicing the four actions of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating based on the five families of mandalas. Increasing actions (ལས་རྒྱས་པ་) refers to practicing the initial four actions based on the five families. Outer (ཕྱི་པ་) refers to the powdered mandala of the generation stage (རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་). Inner (ནང་དང་) refers to the secret Dharma mandala (གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་). Whichever (གང་ཞིག་) refers to the lineage of the purification of the five aggregates, and the mandala that enters into equanimity is the deity. The center of the wheel (འཁོར་ལོའི་དབུས་) refers to the deity in any all-pervading mandala. 'It will be shown by its name (དེའི་མཚན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་)' refers to, whichever lineage and as Kunduru (ཀུན་དྷུ་རུ་), its request is also of the same lineage, therefore, it is mainly called the mandala of Vairochana, and so on for the others. Inner explanation (ནང་བཤད་) refers to, the Bodhicitta that arises from entering into equanimity with any of the five families, obtaining the name of that family. For example, if Bodhicitta arises from entering into equanimity with a Brahmin woman, even if there are five amritas, it is called the mandala established based on that Bodhicitta, and all five can be explained. Hevajra Mandala (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་) refers to the five families of mandalas themselves, being Vajra because of the absence of characteristics and conceptualizations. The wise praise it for accomplishing the supreme siddhi. The four actions as explained in the inner explanation, pacifying afflictions is pacifying, which is Vairochana. Increasing bliss is increasing, which is Ratnasambhava. Not stealing the object with conceptualization, but making it free is magnetizing, which is Amitabha. Manifest action is subjugating, which is Akshobhya, destroying conceptualizations. As explained in the outer explanation, sins and...
་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། གདོན་དང་དགྲ་གསོད་པའོ། །བདག་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནི་ཡུམ་སོ་སོ་ཡིའོ། །བསྒོམ་པས་སྦྱོར་ བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། རིགས་གང་གིས་བྱེད་པ་དེའི་ཡུམ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་བདུན་པ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཧེ་བཛྲའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་དང་ཆ་ མཐུན་པར་བསམ་གཏན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ནས་ཟེར་ཏེ། བྷ་གའི་དབུས་ནས་ཞེས་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོའི་བར་གྱིས་སྒྲོལ་མ་འཁྱུད་མ་ནས་བསྟན་པའི་ སྒྲོལ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ནི། 1-1247 ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དང་། དེའི་ནང་ དུ་ཟླ་གདན་ཉི་གདན་ཅི་རིགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་རྐྱང་པ་ཀུན་གཅིག་གོ །བྷ་ག་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྫོགས་པའོ། །ཏཾ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་ཏཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སྤྲོས་བསྡུས་ནས་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ལས་སམ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་སོ། །མཐུ་མོ་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སིདྡྷི་དང་ བསྲུང་བ་སྩོལ་བའི་ནུས་པའོ། །སྒེག་པའི་རོས་ནི་ཉམས་དགུ་ལས་སྒེག་པའོ། །ཞལ་འཛུམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ར་ག་ཏ་ནི་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ། །ལང་ཚོ་ནི་བཅུ་དྲུག་ ལོན་པའོ། །ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སོ། །དོ་ཤལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །རྐང་གདུབ་ནི་གསེར་ལས་སོ། །རྣ་ཆ་ཡང་གསེར་ལས། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་ སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡ་བའི་མེ་ཏོག་ནི་ཞལ་དམར་པོའོ། །རྩ་ཞལ་དམར་ལྗང་ངོ་། །མཆོག་ནི་ཞལ་དམར་བའོ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གནས་སུ་བཞུགས་མ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། ། 1-1248 སུམ་ཅུའི་བདག་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྲོལ་མས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མཛད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི། དེའི་འཁོར་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །འོད་ཟེར་ དམར་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིའོ། །སྡུག་པ་ནི་མ་དང་འདྲ་
【現代漢語翻譯】 帶來吉祥、和平，增長壽命、福德和權力，掌控國王和女性，並能降伏邪魔和敵人。'བདག་པོ་'（Dakpo）是主尊的意思。觀想'འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་མོ་'（Khorloi Gyalmo，輪王母）是各個本尊的明妃。'བསྒོམ་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་'（Gompé jorwar jé，通過觀想結合）的意思是：通過何種姓氏進行修持，就與該姓氏的明妃，如聖救度佛母等結合。從'དེ་ནས་ཞེས་པ་'（Dené zhépa，此後）到第七個圓滿之間，展示了與'嘿汝嘎'（Hevajra）的咒語章節相符的，依賴於禪定和結合的事業。其中，從'དེ་ནས་ཟེར་ཏེ་བྷ་གའི་དབུས་ནས་ཞེས་པ་'（Dené zerté bhagé ü né zhépa，此後，從蓮花中央）到'བསྒོམ་པར་བྱའོ་'（Gompar jao，應當觀想）之間，展示了由擁抱明妃的聖救度佛母所揭示的，觀想聖救度佛母父母雙尊能成就一切悉地。現在展示通過聖救度佛母的瑜伽成就一切證悟，這僅僅依賴於禪定而成就。其中，前行是：迎請薈供壇城，進行供養，修持七支供和四無量心，然後觀想'Śūnyatā'（空性），設立保護輪，在其中設定三角形的法生，並在其中安放月墊和日墊等。然後像通過三種儀軌生起一樣，一切都是唯一的。'བྷ་ག་'（Bhaga）是法生的意思。充滿的月輪是圓滿的月輪。'ཏཾ་ལས་སྐྱེས་'（Tam lé kyé，從譚字生起）的意思是：從以'ཏཾ་'（Tam，譚字）為標誌的蓮花中，通過簡略或詳細的方式生起，或者僅僅從種子字，或者從三種儀軌中生起。'མཐུ་མོ་ཆེ་'（Tumo ché，大威力）是賜予眾生、悉地和保護的能力。'སྒེག་པའི་རོས་'（Gegpé rö，嬌媚的姿態）是九種姿態中的嬌媚。面帶微笑是因為寂靜。'མ་ར་ག་ཏ་'（Maragata，祖母綠）是行持各種事業。'ལང་ཚོ་'（Langtso，青春）是十六歲。'ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་'（Naza natsok，各種服飾）是各種顏色。'དོ་ཤལ་'（Doshal，項鍊）是珍寶。'རྐང་གདུབ་'（Kangdub，腳鐲）是黃金製成。'རྣ་ཆ་'（Nacha，耳環）也是黃金製成。'རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་'（Gyen natsok kyi，各種裝飾）是指像那樣的裝飾，如瑟摩多等。'ཡ་བའི་མེ་ཏོག་'（Yawé metok，朱槿花）是指紅色的臉龐。'རྩ་ཞལ་དམར་ལྗང་'（Tsa zhal marjang，根本是紅色和綠色）。'མཆོག་'（Chok，殊勝）是指紅色的臉龐。左腿伸展是指月輪。'གནས་སུ་བཞུགས་མ་'（Né su zhukma，安住于處所）是指在月輪中。 三十的主宰是帝釋天（因陀羅）。聖救度佛母令其恐懼和害怕。此外，合掌是指：她的三十二位近侍眷屬也合掌。紅色光芒是指對眾生之利益的貪戀。佛陀之云是指佛陀化身的光芒遍佈虛空。眾生是指三界之眾生。慈愛如同母親。
【English Translation】 Auspiciousness and peace, increasing life, merit, and power, controlling kings and women, and subduing demons and enemies. 'བདག་པོ་' (Dakpo) means the main deity. Meditating on 'འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་མོ་' (Khorloi Gyalmo, Wheel Queen) is the consort of each deity. 'བསྒོམ་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་' (Gompé jorwar jé, to unite through meditation) means: whichever lineage one practices through, one unites with the consort of that lineage, such as the Tara. From 'དེ་ནས་ཞེས་པ་' (Dené zhépa, then) until the seventh completion, it shows the activities that rely on meditation and union, which are in accordance with the mantra chapter of Hevajra. Among them, from 'དེ་ནས་ཟེར་ཏེ་བྷ་གའི་དབུས་ནས་ཞེས་པ་' (Dené zerté bhagé ü né zhépa, then, from the center of the lotus) to 'བསྒོམ་པར་བྱའོ་' (Gompar jao, one should meditate), it shows that meditating on Tara in union, as revealed by the embracing Tara, accomplishes all siddhis. Now it shows that accomplishing all attainments through the yoga of Tara, which is accomplished solely through meditation. Among them, the preliminaries are: inviting the assembly mandala, making offerings, practicing the seven-branch offering and the four immeasurables, then meditating on Śūnyatā (emptiness), establishing the protection wheel, placing the triangular dharma origin within it, and placing the moon and sun cushions within it. Then, like generating through the three rituals, everything is unique. 'བྷ་ག་' (Bhaga) means the dharma origin. The full moon mandala is the complete moon mandala. 'ཏཾ་ལས་སྐྱེས་' (Tam lé kyé, born from Tam) means: from the lotus marked with 'ཏཾ་' (Tam, the seed syllable Tam), generating through brief or detailed methods, or just from the seed syllable, or from the three rituals. 'མཐུ་མོ་ཆེ་' (Tumo ché, great power) is the ability to bestow beings, siddhis, and protection. 'སྒེག་པའི་རོས་' (Gegpé rö, charming demeanor) is the charm among the nine demeanors. Smiling is because of peacefulness. 'མ་ར་ག་ཏ་' (Maragata, emerald) is performing various activities. 'ལང་ཚོ་' (Langtso, youth) is sixteen years old. 'ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་' (Naza natsok, various garments) are various colors. 'དོ་ཤལ་' (Doshal, necklace) is a jewel. 'རྐང་གདུབ་' (Kangdub, anklet) is made of gold. 'རྣ་ཆ་' (Nacha, earring) is also made of gold. 'རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་' (Gyen natsok kyi, various ornaments) refers to ornaments like that, such as Semodo. 'ཡ་བའི་མེ་ཏོག་' (Yawé metok, hibiscus) refers to the red face. 'རྩ་ཞལ་དམར་ལྗང་' (Tsa zhal marjang, the root is red and green). 'མཆོག་' (Chok, supreme) refers to the red face. Extending the left leg refers to the moon mandala. 'གནས་སུ་བཞུགས་མ་' (Né su zhukma, dwelling in the place) refers to being in the moon mandala. The lord of the thirty is Indra (Śakra). Tara makes him fearful and afraid. Furthermore, joining palms refers to: her thirty-two attendant retinues also joining palms. Red rays of light refer to attachment to the benefit of beings. The cloud of Buddhas refers to the light of the Buddha's emanations spreading throughout the sky. Beings refer to the beings of the three realms. Loving-kindness is like a mother.
བར་ཛོ་ ཀི་ཞེས་པ་ནི་པ་ར་སིདྷི་གྲུབ་པའི་ཛོ་ཀིའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྱམས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏཱ་ར་བསྒོམ་མོ། །མྱུར་བ་ནི་ཚེ་གཅིག་གོ །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མ་བསྟན་པ་ནི། རལ་ གྲི་སོགས་ཏེ། རལ་གྲི་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའོ། །ཨུཏྤ་ལ་ནི་ལོ་ཀ་དང་འདས་པའི་དགོས་འདོད་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མདའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འབིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ ནི་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །ལྕགས་ཀྱུ་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་དགུག་པའོ། །དབྱུག་པ་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་བརྡེག་པའོ། །གྲི་གུག་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མགོ་གཅོད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཇིགས་པའོ། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་ནི་མགོ་བཅད་པའོ། །བསྡིགས་མཛུབ་ནི་མཚན་མ་དང་རྣལ་པར་རྟོག་པ་ལ་བསྡིགས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། 1-1249 ཞགས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཆིང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའོ། །རྩ་ཞལ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །སྔོན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ། །སེར་པོ་ནི་ འོད་ཟེར་རོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ། །ལྗང་ཁུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ནི་རྒྱབ་ཞལ་ལོ། །བརྩིགས་པ་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའོ། །དུ་བའི་མདོག་ནི་མི་ འགྱུར་བའོ། །འཇིགས་པ་ནི་བདུད་ཚོགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཡབ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྟེང་ གི་ཞལ་བུང་བུའི་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་ཞལ་གྱིའོ། །བོང་གདོང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཏ་རའི་ཡབ་བསྒོམ་པའོ། །འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་ཁྲོ་ཞལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྩེ་གསུམ་ བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །རྒྱུའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་མཆོག་གོ །གཅིག་གོ །བྷ་གའི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་ཏོའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་ཆ་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། །དེའི་བསྐྱེད་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། 1-1250 བྷ་ག་སོགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་སྒྲོལ་མ་བཞིན་ནོ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྷ་གའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཡཾ་ལས་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །དེའི་སྟེང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གིའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལས་སོ། །དྷཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇམ་
【現代漢語翻譯】 Barzo 『Ki』 means a yogi (瑜伽士) who has attained parasiddhi (他成就). Meditation (禪修) is through love (慈). Meditate on Tara (度母) in that way. Quickly, in one lifetime. Showing the sixteen hand implements: sword (劍) etc. The sword (劍) is to cut off signs and conceptualizations (徵象和概念). The utpala (烏 উৎপল, utpala, 青蓮花) is to accomplish the needs and desires of this world and beyond. The arrow (箭) is to pierce the welfare of sentient beings (有情眾生). The vajra (金剛杵) is because it is indestructible. The iron hook (鐵鉤) is to hook signs and conceptualizations (徵象和概念). The club (棍棒) is to strike signs and conceptualizations (徵象和概念). The curved knife (彎刀) is to cut off the head of things and non-things. Fearlessness (無畏) is to be fearless of signs and conceptualizations (徵象和概念). The left skull cup (顱碗) is the severed head. The threatening mudra (期克印) is to threaten signs and conceptualizations (徵象和概念). The khatvanga (卡杖嘎) is the complete purification of body, speech, and mind. The noose (繩索) is to bind signs and conceptualizations (徵象和概念). Both the jewel (寶) and the vase (寶瓶) arise from needs and desires. The face color is green. Blue is the unchanging nature of dharma (法). Yellow is rays of light. Truly, it is the increase of qualities. Green is to accomplish various benefits for sentient beings (有情眾生). Vairurya (吠琉璃) is the back color. The stacked is to destroy the four maras (四魔). The color of smoke is unchanging. Fear is the assembly of maras (魔). All siddhis (成就) are supreme and common. 『Thus』 means after meditating on Tara (度母). Showing the meditation on Vajradhara (金剛持) of the father lineage: 『The face above is like a bumblebee』 means the face above. 『Bongdong』 means meditating on the father of the Tara aspect. 『The desired form』 means meditating on the wrathful face below that follows. 『Three points circled』 means three points in the hand. 『The supreme of the lineage』 means the supreme of the lineage for accomplishing the supreme Heruka (黑汝嘎). One. From 『inside the bhaga (bhaga)』 to 『bestowed the command』, it is shown that meditating on Vajrabhairava (金剛怖畏) is in accordance with the third chapter of Vajrabhairava (金剛怖畏), and all fierce actions are accomplished. The method of its generation should be known from Vajrabhairava (金剛怖畏) itself. The samadhi (三摩地) of Vajrabhairava's (金剛怖畏) killing: Bhaga (bhaga) etc. is the preliminary. The preliminary is like Tara (度母). Bhaga (bhaga) does not mean dharmodaya (法生), but the bhaga (bhaga) of empty space. Its center is the moon. From Yam (ཡཾ་，यं，yam，風), the form of smoke in the wind mandala (風壇城) shows the accomplishment of fierce actions. Its top is the wind. The moon is from Ah (ཨ་，अ，ā，阿). Dhih (དྷཱིཿ，धीः，dhīḥ，增智) is completely transformed into Manjushri (文殊).
【English Translation】 Barzo 'Ki' means a yogi who has attained parasiddhi. Meditation is through love. Meditate on Tara in that way. Quickly, in one lifetime. Showing the sixteen hand implements: sword etc. The sword is to cut off signs and conceptualizations. The utpala is to accomplish the needs and desires of this world and beyond. The arrow is to pierce the welfare of sentient beings. The vajra is because it is indestructible. The iron hook is to hook signs and conceptualizations. The club is to strike signs and conceptualizations. The curved knife is to cut off the head of things and non-things. Fearlessness is to be fearless of signs and conceptualizations. The left skull cup is the severed head. The threatening mudra is to threaten signs and conceptualizations. The khatvanga is the complete purification of body, speech, and mind. The noose is to bind signs and conceptualizations. Both the jewel and the vase arise from needs and desires. The face color is green. Blue is the unchanging nature of dharma. Yellow is rays of light. Truly, it is the increase of qualities. Green is to accomplish various benefits for sentient beings. Vairurya is the back color. The stacked is to destroy the four maras. The color of smoke is unchanging. Fear is the assembly of maras. All siddhis are supreme and common. 'Thus' means after meditating on Tara. Showing the meditation on Vajradhara of the father lineage: 'The face above is like a bumblebee' means the face above. 'Bongdong' means meditating on the father of the Tara aspect. 'The desired form' means meditating on the wrathful face below that follows. 'Three points circled' means three points in the hand. 'The supreme of the lineage' means the supreme of the lineage for accomplishing the supreme Heruka. One. From 'inside the bhaga' to 'bestowed the command', it is shown that meditating on Vajrabhairava is in accordance with the third chapter of Vajrabhairava, and all fierce actions are accomplished. The method of its generation should be known from Vajrabhairava itself. The samadhi of Vajrabhairava's killing: Bhaga etc. is the preliminary. The preliminary is like Tara. Bhaga does not mean dharmodaya, but the bhaga of empty space. Its center is the moon. From Yam (ཡཾ་，यं，yam，Wind), the form of smoke in the wind mandala shows the accomplishment of fierce actions. Its top is the wind. The moon is from Ah (ཨ་，अ，ā，Ah). Dhih (དྷཱིཿ，धीः，dhīḥ，Intellect) is completely transformed into Manjushri.
པའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསམ་ནས་ཞེས་པ་ནི། གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྙིང་ཁར་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ནི་འཇམ་པའོ། །སྙིང་ཁར་ཞེས་ཟེར་ཡང་མདུན་དུ་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །འོད་ཟེར་ཕྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ། ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རིག་པའི་ ལྷ་མོ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཏེ། བསྡུས་ནས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ན་འཇམ་དཔལ་ཡང་ཉི་མ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གདེངས་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་བསྡུས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། 1-1251 དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཞལ་དགུ་པ་མ་ཧེའི་གཟུགས་ཞེས་པ། རྩ་ཞལ་མ་ ཧེའི་གཟུགས། ཞབས་བཅུ་དྲུག ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐོད་པ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ལོ། །འཇིགས་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །སྟེང་གི་ལིང་ག་ཞེས་པ་ ནི་གཅེར་བུར་གནས་པས་ལིང་ག་ལས་སུ་རུང་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་བརྡའོ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་གཡས་བསྐུམ་པ་སྐྲ་སྟེང་འབར་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ། །འཇིགས་ པ་ནི་བདུད་སོགས་སོ། །འཇིག་པའི་དུས་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་ཁྲག་དང་སོགས་གོ་སླའོ། །དང་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཞེས་པ་ནི། རྩ་ཞལ་མ་ཧེའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་གནག་པའོ། །གཡས་པའི་རྭའི་ཞལ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ་དང་། གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་། གསུམ་པ་སེར་པོ་སྟེ། ཞལ་གཙིགས་པའམ། གདངས་པའོ་ ཟེར། གཡོན་གྱི་དང་པོ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་དུ་བ་དང་། གསུམ་པ་ནག་པོའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་གཉིས་དབུས་སུ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་ཁྲག་འཛག་ཅེས་པ་ནི། ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། 1-1252 ཞལ་དམར་པོ་ཟེར། བྱིས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཅེར་བུའོ། །བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཟུར་ཕུད་ལྔའོ། །རྣ་རྒྱན་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་ཞལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། ། དེ་བསམ་ཞེས་པ་དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །མཉམ་བཞག་དང་ནི་ལྷའི་སྐུ་ལའོ། ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་བསྟ
【現代漢語翻譯】 『觀想自身為彼之形』指的是，觀想為五髻童子（Kumara）寂靜的形象。『于其心間』指的是，『其』即是『蔣』（Jam）。雖說是『心間』，實則觀想前方有日輪。『放出光芒』指的是，從吽（Hūṃ，種子字）中化出供養天女。『儀軌』指的是，通過放出光芒，祈請諸佛、菩薩、明妃、忿怒尊等，然後收攝於日輪之中。此時，文殊（Mañjuśrī）也與日輪合一。在日輪之上，觀想一道黑色光芒，放出五種顏色。由此光芒放出又收攝，觀想一個豎立的金剛黑（Vajrakāla），具有五種光芒。于其中心有吽（Hūṃ）。由其光芒，將無數佛等微細身收攝於日輪之中。 然後，觀想他們爲了利益眾生而合一，進入金剛中，金剛完全轉變，由此生出金剛怖畏（Vajrabhairava），九面水牛形象。根本面是水牛形象，十六足，三十四臂。『以頂骨為莊嚴』指的是以濕顱鬘為飾。『怖畏』即是金剛怖畏。『上之林伽』指的是赤身裸體，林伽朝上。這是風和菩提心向上逆轉的象徵。左伸右屈，頭髮向上燃燒，象徵功德增長。『怖』指的是魔等。『如劫末之聲』指的是，如劫末時期的雷鳴之聲。『生血』等容易理解。『最初水牛面』指的是，根本面是水牛面，極其黝黑。右側的三個面，第一個是藍色，第二個是紅色，第三個是黃色，面帶微笑或張開。左側的第一個是白色，第二個是煙色，第三個是黑色。『于其中心』指的是，三二的中心，面極其紅潤，流淌著鮮血，指的是第八個面。『于其上方為蔣之形』指的是 面為紅色。『孩童』指的是赤身裸體。『莊嚴』指的是五髻。耳環等。『如是穩固之後』指的是，所有本尊的面部都有三隻眼睛。『彼觀想』指的是，對此心要穩固。『等持』指的是本尊之身。然後，祈請身語意加持，迎請智慧輪。
【English Translation】 『Thinking of oneself as his form』 means to meditate on the youthful five-crested one (Kumara) in a peaceful aspect. 『At his heart』 means 『his』 is 『Jam』. Although it says 『at his heart』, actually meditate on the sun disc in front. 『Emitting rays』 means to emanate offering goddesses from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). 『Ritual』 means that by emitting rays, one invokes the Buddhas, Bodhisattvas, Vidyādharīs, Wrathful Deities, etc., and then gathers them into the sun. Then, Mañjuśrī also becomes one with the sun. On top of the sun, visualize a black ray emitting five colors. From this ray, which is emitted and gathered, visualize an upright Vajrakāla with five rays. At its center is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). By its rays, gather countless subtle bodies of Buddhas, etc., and imagine them entering the sun disc. Then, imagine that they unite to benefit sentient beings, enter the vajra, and the vajra is completely transformed, from which arises Vajrabhairava, with nine faces and the form of a buffalo. The root face is the form of a buffalo, with sixteen feet and thirty-four arms. 『Adorned with supreme skulls』 means adorned with a garland of wet skulls. 『Bhairava』 is Vajrabhairava. 『The lingam above』 means naked, with the lingam pointing upwards. This is a symbol of the wind and bodhicitta reversing upwards. Left extended, right bent, hair burning upwards means increasing qualities. 『Terror』 refers to demons, etc. 『Sounding like the time of destruction』 means sounding like the thunder of the time of destruction. 『Fresh blood』 etc. are easy to understand. 『The first buffalo face』 means the root face is a buffalo face, extremely black. The three faces on the right, the first is blue, the second is red, and the third is yellow, either smiling or open. The first on the left is white, the second is smoke-colored, and the third is black. 『In its center』 means in the center of the three and two, the face is extremely red and dripping with blood, referring to the eighth face. 『Above it is the form of Jam』 means the face is red. 『Child』 means naked. 『Adorned』 means with five crests. Earrings, etc. 『Having thus stabilized』 means all the faces of the deities have three eyes. 『That contemplation』 means to stabilize the mind on that. 『Samadhi』 refers to the body of the deity. Then, bless the body, speech, and mind, and invoke the wheel of wisdom.
ིམ། དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པས་ རྒྱས་གདབ། བདུད་རྩི་མྱང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། བཟླས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཕྱག་གཡས་པའི་དང་པོ་གྲི་གུག གཉིས་ པ་ན་འབུག་བྱེད་ཅེས་པ་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་གཏུན་ཤིང་། བཞི་པ་ཆུ་གྲི། ལྔ་པ་ན་ཀ་ནི་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དྲུག་པ་ན་སྟ་རེ་སོགས་ནི་གོ་སླའོ། །གཞུའི་ མཆོག་མ་ནས་འཛིན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བརྡའོ། །ཐོད་པ་ཟེར་ཡང་ཐོད་ཚལ་ལོ། །གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ལེགས་པར་འཛིན་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཞབས་གཡས་པའི་མི་དང་། ཞེས་པ་ནི་གཡས་བརྒྱད་ ཀྱི་འོག་ཏུ་དང་པོ་མི་དང་། གཉིས་པ་མ་ཧེ་དང་། གསུམ་པ་གླང་དང་། བཞི་པ་བོང་བུ་དང་། ལྔ་པ་ནེ་ཙོའང་ཟེར། རྔ་མོ་དང་། དྲུག་པ་ཁྱི་དང་། བདུན་པ་ལུག་དང་། བརྒྱད་པ་ལྕེ་སྤྱང་ངོ་། ། 1-1253 གཡོན་པའི་ཞབས་འོག་ཏུ་དང་པོ་བྱ་རྒོད་དང་། གཉིས་པ་འུག་པ་དང་། གསུམ་པ་ཁྲ་དང་། བཞི་པ་སེང་གེ་དང་། ལྔ་པ་ཁྭ་དང་། དྲུག་པ་མན་ཏྲི་དང་། གྲོས་མཁན་ཤང་ཤང་དང་། རི་བོང་ དང་། མཆོད་དག་དང་ཆེན་པོ་ཟེར། བདུན་པ་བྱ་རྒོད་ཆེན་པོ་སྟེ་རི་སྒེག་དང་། བརྒྱད་པ་བྱ་ལོང་ངོ་། དེ་ལ་བཞད་ཟེར། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་གོང་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཞེས་པ་ནི། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བྱ་བས་སམ། ལྔ་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། རས་རིས་འབྲིར་གཞུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལམ་འཐོན་འཁོར་དུའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྲིན་པོ་དང་སོགས་གོ་ སླའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཆོ་ག་ནི་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའོ། །གཉིས་སོ། ། ད་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་སྲུང་བ་ནི་བསམ་ གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ནི་སྒྲོལ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལའོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི། མ་རི་ཙྱེའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་བསྡུས་པ་ལས་ས་བོན་ ནམ། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་མཆོད་ནས་སོ། །མཆོད་པ་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་ཁ་བསྐང་བའོ། །དེ་ནས་མཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 1-1254 སྣང་བྱེད་ནི་འོད་དམར་པོར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །རྟ་བདུན་ནི་གདན་ནོ། །ཤིང་རྟར་གནས་པའོ། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེར་མོ་ནི་ རྩ་ཞལ་ལོ། །གཡས་པ་སྔོན་པོ་གཡོན་པ་ཀུན་དྷ་ནི་དཀར་པོའོ། །དབུས་སེར་པོའོ། །འོད་ཟེར་དུ་མ་ནི་ལྔའོ། །བསྲུང་བ་ནི་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་སོགས་སོ། །ཞལ་འཛུམ་པ་སོགས་གོ་སླའོ། །གཡས་པའི་ ཕྱག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ག
【現代漢語翻譯】 其次，是不動明王灌頂： 以廣大供養來加持，飲用甘露，以內外供品進行供養。在念誦時，於心間觀想太陽，並唸誦與之相應的咒語。右手的第一個是彎刀，第二個是『刺穿』，即單尖的武器。第三個是木槌，第四個是水刀，第五個是卡尼卡尼金剛單尖杵。第六個是斧頭等，這些都容易理解。從弓箭的弓弦處握持，是勝者的標誌。『頭蓋骨』指的是頭蓋骨碗。雙手要好好地抓住大象，這樣總共有三十四種。『右腳踩著人』，指的是右邊八個足下所踩之物，第一個是人，第二個是水牛，第三個是牛，第四個是驢，第五個也說是鸚鵡、鹱，第六個是狗，第七個是綿羊，第八個是豺狼。 左腳下，第一個是鷲，第二個是貓頭鷹，第三個是鷹，第四個是獅子，第五個是烏鴉，第六個是曼陀羅、會議者香香、兔子、供品和偉人，第七個是大鷲，即山羊，第八個是鷂。那被稱為笑。這樣變化之後，就如上面所說的那樣。『禪定』是指，進行怖畏金剛的禪定，或者如第五品所說的那樣，繪製唐卡。『在其下』指的是外圍或外輪。大尸陀林、羅剎等容易理解。『像那樣』指的是如上面所說的那樣。『儀軌』指的是生起怖畏金剛的儀軌。『應觀想』指的是本尊。有兩種。 現在，光明佛母守護盜賊，是基於禪定的事業。前行如度母。『然後』指的是生起怖畏金剛之後。『道路』指的是摩利支天（Marīcī，梵文：मरीची，Marīcī，光、陽焰）。從那之中，有繁簡兩種，或者通過三種儀軌來生起。智慧是轉化為智慧光明的本尊，從供養到讚頌都要補足。然後，從māṃ（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：種子字）中生起光明佛母，即是智慧。 顯現者是紅色的光芒遍佈虛空。七匹馬是坐騎。安住在車上。燃燒的輪是怖畏金剛，能使所有盜賊感到恐懼。黃色的是根本面。右邊是藍色，左邊是軍荼利，是白色。中間是黃色。多種光芒是五種。守護的是敵人和盜賊等。面帶微笑等容易理解。『右手的法器是金剛杵』，指的是……
【English Translation】 Next, is the empowerment of Akshobhya: Seal with extensive offerings, drink nectar, and offer with outer and inner offerings. During recitation, visualize the sun in the heart and recite mantras that are in accordance with the practice. The first in the right hand is a curved knife, the second is 'piercing,' which is a single-pointed weapon. The third is a mallet, the fourth is a water knife, the fifth is a Kanikani vajra with a single point. The sixth is an axe, etc., which are easy to understand. Holding from the bowstring of the bow is a sign of the victor. 'Skull' refers to a skull cup. The two hands should firmly grasp the elephant, making a total of thirty-four. 'The right foot stepping on a person' refers to what is stepped on under the eight feet on the right side, the first is a person, the second is a buffalo, the third is a cow, the fourth is a donkey, the fifth is also said to be a parrot, a nighthawk, the sixth is a dog, the seventh is a sheep, and the eighth is a jackal. Under the left foot, the first is a vulture, the second is an owl, the third is a hawk, the fourth is a lion, the fifth is a crow, the sixth is a mantra, a councilor Shangshang, a rabbit, an offering, and a great one, the seventh is a great vulture, that is, a mountain goat, and the eighth is a falcon. That is called laughter. After such a transformation, it is as described above. 'Meditation' refers to meditating on Yamantaka, or drawing a Thangka as described in the fifth chapter. 'Underneath it' refers to the outer perimeter or outer circle. The great charnel ground, Rakshasas, etc., are easy to understand. 'Like that' refers to as described above. 'Ritual' refers to the ritual of generating Yamantaka. 'Should be visualized' refers to the deity. There are two. Now, the protection of thieves by Marīcī is a practice based on meditation. The preliminary practice is like that of Tara. 'Then' refers to after generating Yamantaka. 'Path' refers to Marīcī (Marīcī, Sanskrit: मरीची, Marīcī, meaning light, ray of light). From that, there are both elaborate and concise versions, or it can be generated through three rituals. Wisdom is the deity transformed into the light of wisdom, from offering to praise, everything must be completed. Then, generating Marīcī from māṃ (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：seed syllable) is wisdom. The manifestor is red light pervading the sky. The seven horses are the mount. Abiding in the chariot. The burning wheel is Yamantaka, which makes all thieves afraid. The yellow one is the root face. The right one is blue, the left one is Kuṇḍalinī, which is white. The middle one is yellow. The multiple rays of light are five. What is protected are enemies and thieves, etc. Smiling face, etc., are easy to understand. 'The right hand holds a vajra,' refers to...
ཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ཁབ་སྐུད་མིག་འཚེམས་པའི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ན་མདའ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་བསྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པ་ན་ཨ་ཤོ་ཀའི་ཡལ་ག གསུམ་པ་ན་གཞུ། ཀུན་ཏུ་ནི་ཕྱོགས། འོད་ཟེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྤྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོམ་ རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའོ། །དེ་སུ་ཡིས་གསུངས་པ་ཞེ་ན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པའོ། །ཏ་ཐཱ་དང་བྷ་ག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གསུངས་པའོ། །གསུམ་མོ། ། ད་ནི་ཡུམ་ པརྣ་ཤ་བ་རིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་བསྐང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་སོང་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པ་སྟེ། 1-1255 དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒོམ་པའོ། །པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་པཾ་གྱིས་མཚན་པ་སྤྲོ་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་ ཆེན་མོ་པརྣ་ཤ་བ་རི་བསྐྱེད་དོ། །ཆེར་འབར་བ་ནི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འབར་བའོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའོ། །ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཞལ་འཛུམས་པ་དང་། སར་པའི་ལང་ ཚོ་ནི་བཅུ་དྲུག་མའོ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་དགྲ་སྟ། གསུམ་པ་ན་མདའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་བསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ། གཉིས་པ་ཤིང་ལོའི་རྔ་ཡབ། གསུམ་པ་ན་གཞུའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ ཤེས་པ་དགུག གསུམ་བརླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་ཐོར་ཚུགས་དཀྲིས། །ཞེས་པ་ནི་གདོན་ནད་ཀྱི་རིགས་དང་། བགེགས་བསྒྱེལ་བ་ལ་བཞུགས་པའོ། །བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ དཀར་པོའི་གདན་ནོ། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་བརྒྱན་པའོ། །ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་སྤྲོ་བ་འབབ་ཅེས་པ་ནི། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །ཁྲོ་བོ་འབར་བས་ཀུན་དཀྲུག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཁྲོ་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་སོ། །བསྐྲག་པ་ནི་ནད་དོ། །བསྲེག་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་སོ། །དེས་ནད་བསྲེགས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་འབར་བས་ཞེས་པ་ནི། །ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་འབར་བའོ། ། 1-1256 སྨོད་པ་ནི་ཁྲོ་བོས་ནད་སྨོད་པའོ། །དཀར་པོའི་རིགས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་རིགས་ལྔ་ཟེར་ཡང་། དབང་བསྐུར་འོད་ཟེར་འབར་བས་སོ། །དེས་ནད་བསྲེག་པའོ། །ཁྲོ་བོ་འབར་བས་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་ བོ་འོད་ཟེར་འབར་བའོ། །དབང་བསྐུར་ཙ་ན་རིགས་ལྔ་ཀས་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འབེབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་འབེབས་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ པའོ། །སྔར་བཞིན་ཞེས་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 右手的第一個拿著金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），第二個拿著縫針的線（象徵縫補），第三個拿著箭。 左手的第一個是期克印（手勢），第二個拿著阿輸迦樹的樹枝，第三個拿著弓。 『昆圖』是方向的意思，『光芒』如同佛陀的雲彩般散發。『這是』指的是光芒四射。『眾生』被掌控。『切斯巴』是指不會被盜賊侵犯。 如果問這是誰說的，是第六佛金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）說的。『塔塔』和『巴嘎』是名字的別稱，這兩個也被提及。總共有三個。 現在是關於葉衣佛母（藏文：ཡུམ་པརྣ་ཤ་བ་རི，梵文天城體：पर्णशवरि，梵文羅馬擬音：Parnashavari，漢語字面意思：葉衣母）的瑜伽，用於平息疾病。這是關於依賴禪定的行為的教導。從前行儀軌的集合和迎請開始，到空性為止進行補充。『進入虛空界』意味著從空性的狀態中觀修法界的生起之處。 在此之上觀修太陽和月亮。『班（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）完全轉化成偉大的女神』，指的是在金剛杵的中心，由『班』字標示，收攝為一體，從中生起偉大的女神葉衣佛母。『猛烈燃燒』指的是黃色光芒的燃燒。三面代表身、語、意的清凈。『帶有忿怒』指的是面帶微笑，『薩爾巴的青春』指的是十六歲少女。 右手的第一個拿著金剛杵，第二個拿著戰斧，第三個拿著箭。左手的第一個是期克印和繩索，第二個拿著樹葉的拂塵，第三個拿著弓。然後迎請智慧尊，進行三次加持，灌頂和印封，通過不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：不動）來實現。 『用鮮花纏繞髮髻』指的是安住在驅逐邪魔和疾病，以及擊退障礙之上。『裝飾』指的是白蓮花座。用紅色光芒裝飾。『忿怒尊燃燒的光芒降臨』指的是從她的心間發出忿怒尊的光芒。『忿怒尊燃燒的光芒撼動一切』指的是忿怒尊燃燒的忿怒光芒。 『驚嚇』指的是疾病。『焚燒』指的是用忿怒尊燃燒的光芒。因此焚燒疾病。『忿怒尊燃燒』指的是忿怒尊的光芒燃燒。『詛咒』指的是忿怒尊詛咒疾病。『白色五種』指的是白色五種，也指灌頂的光芒燃燒。因此焚燒疾病。『忿怒尊燃燒』指的是忿怒尊的光芒燃燒。 灌頂時，五部佛用白色甘露進行加持。『五佛也降下甘露』指的是五部佛降下菩提心的甘露之雨。『如前』指的是...
【English Translation】 The first of the right hands holds a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter), the second holds a needle and thread (symbolizing mending), and the third holds an arrow. The first of the left hands is the threatening mudra, the second holds a branch of the Ashoka tree, and the third holds a bow. 'Kuntu' means direction, and 'rays of light' spread like the clouds of the Buddha. 'This is' refers to being radiant. 'Sentient beings' are controlled. 'Chespa' means not being vulnerable to thieves. If asked who said this, it was said by the sixth Buddha Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：Diamond Being). 'Tatha' and 'Bhaga' are other names, and these two are also mentioned. There are three in total. Now, concerning the yoga of Yum Parnashavari (藏文：ཡུམ་པརྣ་ཤ་བ་རི，梵文天城體：पर्णशवरि，梵文羅馬擬音：Parnashavari，漢語字面意思：Leaf-Clad Mother) for pacifying diseases. This is the teaching on actions based on meditation. Starting from the gathering of preliminary practices and the invocation, complete it up to emptiness. 'Entering the realm of space' means meditating on the source of phenomena from the state of emptiness. Above this, meditate on the sun and moon. 'Pam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) completely transforms into the great goddess' refers to the center of the vajra, marked by the syllable 'Pam,' contracting into one, from which the great goddess Parnashavari arises. 'Blazing fiercely' refers to the burning of yellow light. Three faces represent the purification of body, speech, and mind. 'With wrath' refers to a smiling face, and 'Sarpa's youth' refers to a sixteen-year-old girl. The first of the right hands holds a vajra, the second holds a battle-axe, and the third holds an arrow. The first of the left hands is the threatening mudra and a rope, the second holds a fan of leaves, and the third holds a bow. Then invoke the wisdom being, perform three blessings, empowerment, and sealing, through Achala (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：Immovable). 'Entwining the hair with flowers' refers to residing above the expulsion of demons and diseases, and the repelling of obstacles. 'Adorned' refers to a white lotus seat. Adorned with red light. 'The wrathful one's burning light descends' refers to the emanation of the wrathful one's light from her heart. 'The wrathful one's burning light shakes everything' refers to the burning wrathful light of the wrathful one. 'Frightening' refers to diseases. 'Burning' refers to burning with the wrathful one's light. Thus, burning diseases. 'The wrathful one burning' refers to the burning light of the wrathful one. 'Cursing' refers to the wrathful one cursing diseases. 'White five' refers to the white five, also referring to the burning light of empowerment. Thus, burning diseases. 'The wrathful one burning' refers to the burning light of the wrathful one. During empowerment, the five Buddha families bless with white nectar. 'The five Buddhas also descend nectar' refers to the five families showering the rain of bodhicitta nectar. 'As before' refers to...
་ནད་བཞི་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཡས་དང་གཡོན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་འོད་ཟེར་ཅན་གཡས་སྔོ་གཡོན་དཀར་རྩ་བ་དམར་བའི་ཞལ་ལམ་སེར་པོ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་འདྲ་ནི་ལྷ་ མོའོ། །སྒྱུ་མ་ནི་ལྷ་མོའོ། །སྒྱུ་མ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པས་ནད་སེལ་བའོ། །ཀུན་གཞིའི་ཕྱིར་ནི་ནད་སོགས་སེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ་བ་ནི་པརྣ་ ཤ་བ་རི་བསྒོམ་པའོ། །རི་ཁྲོད་ཤིང་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པརྣ་ཤ་བ་རིའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏ་ཐཱས་པརྣ་ཤ་བ་རི་བསྒོམ་པ་སྩལ་ཏོ། །བཞིའོ། ། ད་ནི་བདེ་མཆོག་གི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགུག་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ཏེ་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་བར་ཁ་བསྐང་། སྒོང་སྐྱེས་ཟླ་བ་ནི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། ། 1-1257 དེ་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཧཱུྃ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའོ། །ལྷ་མོ་ནི་ཕག་མོ་ ལ་བོད་པའོ། །སྐལ་པ་ནི་དཔལ་ལོ། །ཁྲོ་བོ་གླུ་དབྱངས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ། ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ ག ཐོད་པ་དང་བཤོར་དུ་ཡོད་པའོ། །ཅི་སྲིད་ཕྱག་འབུམ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་གཉིས་པས་མཚོན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལུས་དཀར་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ལུས་དཀར་ བ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །དེ་མདོག་མཚོན་ཆ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡབ་དང་སྐུ་མདོག་མཐུན་ནོ། །མཚོན་ཆ་འཛིན་ནི་ཕྱག་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའོ། །བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོའོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཐལ་བས་བྱུག་པ་ནི་ལུས་མཐའ་དག་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་རྟགས་སོ། ། 1-1258 ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་གོ །མདུང་རྩེ་རལ་པའི་ཅོད་པན་མཚན། །ཞེས་པ་ནི་རལ་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མདུང་གིས་མཚན་པའོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ པའོ། །ཡི་དྭགས་ཆེན་པོའི་གདན་མཛད་ནི་རོའམ་མཧཱ་དེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལྷ་ལྔའི་གདན་ནོ། །ཁ་དོག་དམར་ནི་པདྨའོ། །རིག་མ་བཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །མཉམ་པར་ལྡན་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 能平息四種疾病。'右和左'是指先前觀想的具光者，右邊藍色，左邊白色，根部紅色，面部黃色。像這樣的就是天女。幻化也是天女。觀想幻化如幻，可以消除疾病。爲了普賢，可以消除疾病等。像這樣就是如上所述。瑜伽士應該觀想的是葉衣佛母（Parṇaśavarī）。被稱為'住在樹葉林中'的就是葉衣佛母。所宣說的是，如來佛（Tathāgata）宣說了觀想葉衣佛母的方法。總共有四種。 現在講述的是通過勝樂金剛（Cakrasaṃvara）的瑜伽來勾招菩提心的方法。這也是依賴於禪定的事業，迎請本尊后，填充直至生起宮殿之間的部分。卵生月亮是指在中間僅以'吽'（hūṃ，種子字）字瞬間生起。 這在《阿毗達磨》（Abhidharma）的第十七章中有記載。《金剛空行母》（Vajraḍākiṇī）的第十章中有記載。金剛忿怒尊（Vajrakrodha）是指從金剛部僅以'吽'字產生的忿怒尊。天女是指藏語中的豬女（Phagmo）。幸運是指吉祥。被稱為'忿怒尊歌詠'是指生起誓言尊。應該觀想忿怒尊之王，是指勾招和收攝智慧輪。 四臂的第一隻右手拿著金剛杵（vajra），第二隻拿著手鼓（caṅg te'u）。第一隻左手拿著鈴（ghanta），第二隻拿著靠著顱骨的卡杖嘎（khaṭvāṅga）。從《金剛空行母》中可知，金剛杵和卡杖嘎，顱骨和可以交換的物品。'有多少隻手'是指用兩隻手來象徵。大忿怒尊身體白色，大忿怒尊是指無畏的形象。身體白色是指身體的顏色是白色。'那顏色和武器'是指通過明妃（yum）的力量，與佛父（yab）的顏色相同。持有武器是指四隻手中的法器與佛父相同。金剛亥母（Vajravārāhī）的身體顏色是白色。應該觀察是指觀修者。勇士是指戰勝煩惱的戰士。涂灰是指身體完全被菩提心遍佈的象徵。 以五印莊嚴是指五方佛。'矛尖髮髻為標誌'是指用矛來標誌髮髻的頂端。咬牙切齒是指降伏四魔。以大自在天（Maheśvara）為座是指屍體或者大天（mahādeva）父母。八瓣蓮花是指四位心間瑜伽母和五位本尊的座。紅色是指蓮花。四位明妃是指空行母等四位心間瑜伽母。平等具備是指金剛空行母。
【English Translation】 It pacifies the four diseases. 'Right and left' refers to the previous visualization of the radiant one, blue on the right, white on the left, red at the root, and yellow in the face. Such is the goddess. Illusion is also the goddess. Visualizing illusion as illusion cures diseases. For the sake of the basis of all, it cures diseases and so on. Like that is as above. What the yogi should meditate on is Parṇaśavarī. The one called 'living in the forest of leaves' is Parṇaśavarī. What was spoken was that the Tathāgata taught the meditation on Parṇaśavarī. There are four in total. Now, what is shown is how to attract the mind of enlightenment through the yoga of Cakrasaṃvara. This is also a work based on meditation, inviting the assembly deity and filling in the space up to the creation of the palace. The egg-born moon is generated instantaneously with just the syllable 'hūṃ' in between. This is in the seventeenth chapter of the Abhidharma. It is in the tenth chapter of Vajraḍākiṇī. Vajrakrodha is the wrathful deity that arises from the vajra family with just the syllable 'hūṃ'. The goddess refers to the pig goddess (Phagmo) in Tibetan. Fortune means auspiciousness. Being called 'Wrathful One's Song' means generating the samayasattva. One should meditate on the King of Wrathful Ones, which means attracting and withdrawing the wheel of wisdom. In the first right hand of the four arms is a vajra, and in the second is a hand drum (caṅg te'u). In the first left hand is a bell (ghanta), and in the second is a khaṭvāṅga leaning on a skull. From the Vajraḍākiṇī, there are the vajra and khaṭvāṅga, the skull and what can be exchanged. 'How many hands' means symbolizing with two hands. The great wrathful one with a white body, the great wrathful one is a fearless form. White body means the color of the body is white. 'That color and weapons' means that through the power of the yum, it is the same color as the yab. Holding weapons means that the hand implements of the four hands are the same as the yab. Vajravārāhī's body color is white. To be examined means the meditator. The hero is the warrior who conquers the battle of afflictions. Smearing with ashes is a symbol that the entire body is pervaded by bodhicitta. Adorned with the five seals means the five Buddhas. 'Spear-tipped hair knot is the sign' means that the top of the hair is marked with a spear. Gnashing teeth means subduing the four māras. Making Maheśvara the seat means the corpse or the great deva (mahādeva) parents. The eight-petaled lotus is the seat of the four heart yoginis and the five deities. Red color means lotus. The four vidyās are the four heart yoginis such as the ḍākiṇīs. Equally possessed means Vajraḍākiṇī.
མ་མཚོན་པར་ཙམ་སྟེ་ལྷ་མོ་བདུན་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་མཛེས་ནི་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །རྟའི་གཟུགས་སོགས་ཕྱག་བཞི་མ་ཞེས་པ་ནི། སྒོ་མ་བཞིའོ། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་མ་བཞི་ལའོ། །ཡི་གེ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཡི་གེ་ཡང་ དག་པར་ལྡན་ནི་སོ་སོའི་སྙིང་ཁ་ནའོ། །ཐོད་པར་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞལ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། ཡ་ར་ལ་ཝས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་དུ་བ་རླུང་། དམར་པོ་མེ། སེར་པོ་ས། དཀར་པོ་ཆུ། ཡང་ན་བྱང་ནུབ་ལྷོ་རྩ་ཞལ་དང་བཞིའོ། །ཆོ་ག་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁུ་བ་དགུག་པའི་ཆོ་གའོ། ། 1-1259 བསྒྲུབ་པ་བརྩམས་ནི་ཁུ་བ་དགུག་པའི་ཆོ་ག་རྩོམ་སྟེ། ད་ནི་ཁུ་བ་དགུག་པར་བྱ་རྒྱུ་དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་། སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། དེར་བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན་པའི་འོག་མི་འགུལ་བར་བྱས་པའི་རྐང་པར་རླུང་། མགྲིན་པར་མེ། སྙིང་ཁར་ཆུ། ནུ་མའི་བར་དུ་ས། རྣ་བར་མཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ་ལ། རླུང་སོགས་ཇི་ ལྟར་རིམ་པས་ནི་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སོ། །དུ་བ་རླུང་། དམར་པོ་མེ། སེར་པོ་ས། དཀར་པོ་ཆུ། ཡང་ན་དུ་བ་བྱང་། དམར་པོ་ནུབ། སེར་པོ་ལྷོ། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། བསམ་ གཏན་འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསམ་གཏན་ནོ། །འོ་མའི་ཤིང་ལྟར་ནི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བཅད་ན་འཛག་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་དུ་མིན་ནི་མི་འཛག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ལྔའོ། ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁྲག་དགུག་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་དང་། བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་གྱི་བར་དུ་ཁ་བསྐང་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ནི། ཡི་གེ་ར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་རའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྒོམ་པ་ལ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་ལ་རྡོ་རྗེ་རས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་དོ། ། 1-1260 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་དོག་དམར་མ་ནི་ཝ་གདོང་དམར་མོ་བཞིའོ། །ཕྱག་བཞི་ནི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པའོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་ཁྱབ་ནི་འོད་དམར་པོས་ནམ་ མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །ཞལ་བཞི་ཝའི་གདོང་གིས་སྤྲས་ཞེས་པ་ནི་ཝ་གདོང་དམར་པོའོ། །སྤྲས་པ་ནི་བརྒྱན་པའོ། །ཧཱུྃ་གིས་ཁ་བསྐོང་ན། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲ་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས་པའོ། །སྣའི་ར
【現代漢語翻譯】 僅僅是未被標示的，即是完整生起七位天女（Saptamatrika）的形象。'佛陀的身影如此靠近且美麗'，指的是本性為毗盧遮那佛（Vairocana）的宮殿。'馬的形象等四臂母'，指的是四位門母（Dvarapala）。'以蛇裝飾'，指的是四位門母。'字母'指的是種子字（Bija）。'字母完全具備'指的是在各自的心間。'安住于顱骨中，身色潔白'，指的是修行者，安住於法生（Dharmodaya）之中。'四面顯現，四大完全清凈'。'以ยะ、ระ、ละ、วะ（藏文，梵文天城體：य，र，ल，व，梵文羅馬擬音：ya，ra，la，va，漢語字面意思：ยะ，ระ，ละ，วะ）裝飾'，指的是煙和風，紅色是火，黃色是土，白色是水。或者指的是西北、西南、東南和東北四面。儀軌指的是勾招父母雙尊菩提心的儀軌。 開始修持指的是開始勾招菩提心的儀軌。現在要勾招菩提心，在其下方是風，上方是火的三角形壇城。將所修之物置於其中，其上是水的壇城，用土的壇城壓住，使其不動。雙足是風，喉嚨是火，心間是水，雙乳之間是土，耳朵里觀想白色的芒（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：芒）。'風等如何依次'指的是五大依次累積。煙和風，紅色是火，黃色是土，白色是水。或者煙是北方，紅色是西方，黃色是南方，白色是東北方。'以此禪定'指的是勝樂金剛（Cakrasamvara）父母雙尊的禪定。'如牛奶之樹'指的是砍伐有牛奶的樹時，會流出汁液。'不是其他'指的是不會不流出汁液。 現在展示金剛空行母（Vajra Dakini）的瑜伽，以勾招血液，這是依賴於禪定的事業。迎請會供的所依物，圓滿供養、七支供養、四無量心和保護輪。在其中觀想'法生'，即'與字母拉（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）完全具備'，指的是字母拉（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）的法生。在其中觀想月亮，即在月亮上觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），對其放射和收攝光芒，以金剛杵標示，完全變化為金剛空行母。 金剛空行母的顏色是紅色，即四張紅狐貍臉。四隻手，右手持金剛杵和寶劍，左手持卡杖嘎（Khatvanga）和顱碗。'火焰之鬘遍佈'指的是紅色的光芒遍佈天空。'四面以狐貍臉裝飾'指的是紅色的狐貍臉。裝飾指的是莊嚴。如果以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）來圓滿，則光芒遍佈天空。觀想金剛細雨，即從金剛杵中放射出許多金剛細雨。鼻子的...
【English Translation】 Merely unindicated, it is to fully generate the seven goddesses (Saptamatrika). 'The Buddha's image is so close and beautiful,' refers to the palace whose nature is Vairocana. 'The four-armed mother with the image of a horse, etc.,' refers to the four gatekeepers (Dvarapala). 'Adorned with snakes,' refers to the four gatekeepers. 'Letter' refers to the seed syllable (Bija). 'The letter is fully possessed' refers to being in each of their hearts. 'Residing in a skull and white in color,' refers to the practitioner, residing within the Dharmodaya. 'Four faces manifest, the four elements are completely pure.' 'Adorned with ya, ra, la, va (Tibetan, Devanagari: य, र, ल, व, Romanized Sanskrit: ya, ra, la, va, Literal Chinese meaning: ya, ra, la, wa),' refers to smoke and wind, red is fire, yellow is earth, white is water. Or it refers to the northwest, southwest, southeast, and northeast faces. The ritual refers to the ritual of invoking the bodhicitta of the father and mother. Starting the practice refers to starting the ritual of invoking bodhicitta. Now, to invoke bodhicitta, below it is wind, above it is a triangular mandala of fire. Place the object to be practiced within it, above it is the mandala of water, pressed down by the mandala of earth, making it immovable. The feet are wind, the throat is fire, the heart is water, between the breasts is earth, in the ears, contemplate a white mam (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: mam, Literal Chinese meaning: mam). 'How the elements are in order' refers to the elements accumulating in order. Smoke and wind, red is fire, yellow is earth, white is water. Or smoke is north, red is west, yellow is south, white is northeast. 'With this meditation' refers to the meditation of Cakrasamvara, the father and mother. 'Like a milk tree' refers to when a tree with milk is cut, sap will flow out. 'Not other' refers to it not being that sap will not flow out. Now, the yoga of Vajra Dakini is shown to invoke blood, which is a deed dependent on meditation. Inviting the support of the assembly, completing the offering, the seven-branch offering, the four immeasurables, and the protection wheel. Contemplating the Dharmodaya within it, 'Fully possessed with the letter ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra),' refers to the Dharmodaya of the letter ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra). Contemplating the moon within it, that is, contemplating hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) on the moon, radiating and gathering light from it, marked with a vajra, completely transformed into Vajra Dakini. The color of Vajra Dakini is red, that is, four red fox faces. Four hands, the right hands holding a vajra and a sword, the left hands holding a khatvanga and a skull cup. 'A garland of flames spreads' refers to red light spreading through the sky. 'Four faces adorned with fox faces' refers to red fox faces. Adorned refers to embellished. If completed with hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum), then light spreads through the sky. Contemplate a vajra rain, that is, many vajra rains radiating from the vajra. The nose...
ྩེ་མོར་རྫོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་ཕུག་པའོ། །ཡན་ལག་ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཁྲག་གཞིབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཁྲག་གོ །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་ མོས་ཕུག་པའོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ཁྲག་གིས་ལུས་ཀུན་འཇིགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཝ་གདོང་གི་ལུས་ཀྱི་ ཁྲག་གིས་འཇིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཨ་མུ་ཀཾ་ནི་ཆེ་གེ་མོའོ། །སྭ་ར་ཀཱ་ཊ་ན་ཁྲག་རཀྵ་ན་ཁུག་ཅིག འདིས་ནི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། 1-1261 ཁྲག་གིས་དགུག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གོང་ལྟར་རོ། །སྐེམ་པ་ནི་ཁྲག་འདྲེན་པའམ་སྐེམ་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཁྲག་དགུག་ པ་ལ་ཡིད་གཉིས་སམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དྲུག་གོ ། ད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསད་པ་ནི། ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲུང་འཁོར་དང་སྟོང་པའི་བར་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་ནི་ ཁྲག་དགུག་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ངཾ་དྷཱི་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་དོ། །མ་ཧེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི། བཞི་ཀ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ནག་པོའོ། །འཇིགས་པར་ནི་མ་ཧེའི་ཁྲོ་ཞལ་ ཡིན་པས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཏུན་ཤིང་། གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི། གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ། བཞི་པ་ན་ ཅང་ཏེའུ། གཡོན་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ། གསུམ་པ་གཞུ། བཞི་པ་ན་ཞགས་པ། ཞགས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་ནས། དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ ནས་སྤྲོ་བ་ནི། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གང་བསད་པར་བྱ་བའོ། ། 1-1262 ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པར་བསྡེབ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷ་བདག་གི་མདུན་དུ་དགུག་སྟེ། བསྲུང་བའི་ལྷ་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །ཆོ་ག་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པའི་ཆོ་གའོ། །བཀུག་ནས་ནི་མདུན་དུའོ། ། དེས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བསམ་ནི་བསྲུང་བའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བསད་པར་བསམ་མོ། །ཞགས་པས་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས། སྙིང་ལྕགས་ ཀྱུས་ཕུག་ནས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་དྲངས་ནས་སུ་ཞེས་པ་ནི། ལྷོ་རུ་ནི་ཁ་བལྟས་ནས་གཤིན་རྗེ
【現代漢語翻譯】 '圓滿於頂端即是金剛。'應安立於所調伏之身。' 這句話的意思是，從金剛中發出光芒，身體的所有脈絡都被金剛細針穿透。'肢節悉皆。' 這句話的意思是，要吸取誰的血，就吸取誰的血。'種種金剛定須合。' 這句話的意思是用金剛細針穿透脈絡。'由此瑜伽士。' 金剛的武器燃燒著，金剛武器的光芒四射。'血令身懼。' 這句話的意思是，觀想金剛空行母狐貍臉的身體被血所震懾。Vajra Ḍāka（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀ་，梵文天城體：वज्र डाका，梵文羅馬擬音：Vajra Ḍāka，漢語字面意思：金剛空行母）是金剛空行母。Amu-kaṃ（藏文：ཨ་མུ་ཀཾ་，梵文天城體：अमुकं，梵文羅馬擬音：Amu-kaṃ，漢語字面意思：某某）是某某。Sva-ra-kā-ṭa-na（藏文：སྭ་ར་ཀཱ་ཊ་ན་，梵文天城體：स्वर काटन，梵文羅馬擬音：Sva-ra-kā-ṭa-na，漢語字面意思：聲音切斷）是血rakṣa-na（藏文：རཀྵ་ན་，梵文天城體：रक्षन，梵文羅馬擬音：rakṣa-na，漢語字面意思：守護）拿來。這指的是次第瑜伽士，用血來勾召，這是要修持的。女神是金剛空行母。這樣說就像上面所說的那樣。'乾涸'指的是吸血或使其乾涸。'毫無疑慮'的意思是，在吸血這件事上，不要有任何的疑慮或猶豫。六。 現在是用閻魔敵的瑜伽來殺戮：迎請會供的所依，然後填補守護輪和空性之間的空隙。然後是吸血的步驟。'彼即圓滿'指的是從吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）昂（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）地（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起本尊。'具有水牛形象'指的是，四者都具有黑色的水牛頭。'恐怖'是因為是水牛的忿怒面容。這是對閻魔敵第十一章意義的闡明。 右邊的第一隻手拿著以金剛為標誌的杵，第二隻手拿著劍，第三隻手拿著輪，第四隻手拿著手鼓。左邊的第一隻手拿著卡杖嘎，第二隻手拿著顱碗，第三隻手拿著弓，第四隻手拿著繩索。觀想繩索本身，從他的心中，閻魔敵拿著各種武器散發出來。'持有各種武器'指的是上述手印的特徵。金剛忿怒尊是閻魔敵。'以意念守護所調伏者'，所調伏者指的是要殺戮的對象。 '以意念'結合在一起，將其勾召到本尊面前，並觀想其與守護神分離。'以儀軌'指的是忿怒尊散發出來的儀軌。'勾召之後'指的是到面前。'由此'指的是瑜伽士。'觀想所調伏者'指的是觀想其與守護神分離后被殺戮。'以繩索捆綁'指的是，與神分離后，用繩索捆綁住脖子，用心鉤刺穿心臟。'向南方由金剛忿怒尊引導'指的是，面向南方，閻魔敵。
【English Translation】 'Perfection at the summit is Vajra.' It should be placed on the body to be subdued.' This means that light emanates from the Vajra, and all the veins of the body are pierced by Vajra needles. 'All the limbs and joints.' This means the blood of whoever is to be drawn. 'Various Vajras must be combined.' This means piercing the veins with Vajra needles. 'By this the yogi.' The Vajra weapon is blazing, and the light of the Vajra weapon is radiating. 'Blood makes the body fearful.' This means visualizing the body of the Vajra Ḍāka (Tibetan: བཛྲ་ཌཱ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्र डाका, Sanskrit Romanization: Vajra Ḍāka, Literal meaning: Vajra Dakini) with a fox face being terrified by blood. Amu-kaṃ (Tibetan: ཨ་མུ་ཀཾ་, Sanskrit Devanagari: अमुकं, Sanskrit Romanization: Amu-kaṃ, Literal meaning: So-and-so) is so-and-so. Sva-ra-kā-ṭa-na (Tibetan: སྭ་ར་ཀཱ་ཊ་ན་, Sanskrit Devanagari: स्वर काटन, Sanskrit Romanization: Sva-ra-kā-ṭa-na, Literal meaning: Sound cutting) is blood rakṣa-na (Tibetan: རཀྵ་ན་, Sanskrit Devanagari: रक्षन, Sanskrit Romanization: rakṣa-na, Literal meaning: Protection) take it. This refers to the sequential yogi, drawing in with blood, this is to be practiced. The goddess is the Vajra Dakini. Saying it like that is like what was said above. 'Dry up' refers to drawing blood or drying it up. 'Without doubt' means that in the matter of drawing blood, there should be no doubt or hesitation. Six. Now, killing with the yoga of Yamāntaka: Inviting the support of the assembly, then filling the gap between the protection wheel and emptiness. Then comes the step of drawing blood. 'That is complete' refers to generating the deity from Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) Aṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) Dhī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). 'Having the form of a buffalo' refers to all four having black buffalo heads. 'Terrifying' is because it is the wrathful face of a buffalo. This is a clarification of the meaning of the eleventh chapter of Yamāntaka. The first on the right holds a club marked with a Vajra, the second holds a sword, the third holds a wheel, and the fourth holds a hand drum. The first on the left holds a khaṭvāṅga, the second holds a skull cup, the third holds a bow, and the fourth holds a lasso. Meditating on the lasso itself, from his heart, Yamāntaka emanates holding various weapons. 'Holding various weapons' refers to the characteristics of the aforementioned hand implements. The Vajra Wrathful One is Yamāntaka. 'Guarding the one to be subdued with the mind,' the one to be subdued refers to the one to be killed. 'With the mind' combined, summoning him before the deity, and visualizing him separated from his guardian deity. 'With the ritual' refers to the ritual of the wrathful one emanating. 'After summoning' refers to in front. 'By this' refers to the yogi. 'Visualizing the one to be subdued' refers to visualizing him being killed after being separated from his guardian deity. 'Binding with a lasso' refers to, after separating from the deity, binding the neck with a lasso, piercing the heart with a hook. 'To the south, guided by the Vajra Wrathful One' refers to, facing south, Yamāntaka.
་གཤེད་ཀྱིས་རྟིང་ནས་བསད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གཞན་གྱིས་རྡེག་ཅེས་པ་ནི། ཁྲོས་བོས་བགེགས་མི་འགྲོ་བའི་དབང་མེད་གཏུན་ཤིང་གིས་བརྡེག་པར་བསམ་མོ། །རལ་གྲི་ཡིས་ནི་དྲལ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲིས་ལྟོ་བ་དྲལ་བར་བསམ་མོ། །རྒྱུ་མ་ནར་ཞིང་མྱོས་པ་ཉིད་ ཅེས་པ་ནི་ལྟོ་བ་དྲལ་ནས་རྒྱུ་མ་ནར་ཞིང་སེམས་མྱོས་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྭ་བྷཀྵ་ཡ་ཨི་དཾ་ཕཊ྄་ནི་ཁྲོལ་ཅིག་པའོ། །བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱི་གདོང་བྱས་ནས་ ཞེས་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསད་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་གི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཧེའི་གདོང་ཁྱིའི་བྱས་ནས། དེ་ཡིས་ཟ་བར་བསྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དོ། ། 1-1263 འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཞེས་པ་ནི་གང་བསད་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁྭ་དང་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། ཟ་བར་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ཁྭ་སོགས་ ཀྱིས་སོ། །བརྒྱད་དོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཉམ་ཞོན་པ་ཞེས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞོན་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ནི་མ་ཧེའོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པ་ནི་མ་ཧེའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྟག་ཅེས་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །གཟིར་བ་ནི་སྐྲོད་པའོ། །ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བསམ་མོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ གིས་འབྱེད་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །རྐང་རྗེས་ས་ཞེས་པ་ནི་རྐང་རྗེས་ཀྱིས་སའམ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། ཤིང་ལོ་ལ་གཏུམ་ལ། མ་ཧེའི་རྨིག་པའི་ནང་དུ་སྦའོ། །རྡོ་རྗེའི་མགོ་ བོ་རྐང་བར་ཞེས་པ་ནི་མ་ཧེའི་རྨིག་པར་རོ། །དེའི་མིང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བའོ། །སྦ་བ་ནི་མ་ཧེའི་རྨིག་པའི་ནང་དུའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པའོ། ། 1-1264 སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྐྲོད་པ་ནི། ཁྱི་སྤུ་ཁྱིའི་སྤུའོ། །དེ་གཉིས་འུག་པའི་གཤོག་པས་དཀྲིས་ནས་དེའི་མིང་ཞེས་པ་ནི། དབྱེ་བར་བྱ་རྒྱུའི་མིང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའོ། །བྲིས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ འུག་སྒྲོ་ལ་བྲིས་ནས་ས་ལ་སྦ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དག་གིས་འཐབ་ཅེས་པ་ནི། ཛོ་ཀཱིའི་སྙིང་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་འཐབ་ཏུ་བཅུག་པར་བསམ་མོ། ། སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་དབྱེ་བར་འདོད་པའོ། །དགུའོ། །ཆང་དགུག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་
【現代漢語翻譯】 『劊子手從背後殺死』是指，想像閻羅劊子手從背後襲擊並殺死目標。 『金剛擊打』是指，想像憤怒的使者用棍棒擊打無法逃脫的惡靈。 『用劍劈開』是指，想像用劍劈開腹部。 『腸子伸出，神志不清』是指，想像腹部被劈開，腸子伸出，精神錯亂。 『嗡 班雜 Raksha（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ，梵文天城體：ओṃ वज्र रक्ष，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa，漢語字面意思：嗡，金剛，保護）』是守護之義。 『斯瓦 巴克夏亞 伊當 帕特（藏文：སྭ་བྷཀྵ་ཡ་ཨི་དཾ་ཕཊ，梵文天城體：स्व भक्षय इदं फट्，梵文羅馬擬音：sva bhakṣaya idaṃ phaṭ，漢語字面意思：吞噬，此，啪）』是吞噬之義。 這是第七種方法。 『然後變成狗臉』是指，顯示閻羅劊子手的瑜伽士殺死目標。 其特殊之處在於，變成水牛的臉和狗的臉，想像用它來吞噬。 『金剛食肉鬼』是閻羅的劊子手。 『這』是指咒語。 『全部圍繞』是指，被殺死的目標被烏鴉、狐貍和禿鷲圍繞，想像它們吞噬。 『吞噬』是指被烏鴉等吞噬。 這是第八種方法。 閻羅劊子手的瑜伽士驅逐的結合是指，依賴於禪定。 前行與之前相同。 『在風輪上共同騎行』是指，想像要驅逐的目標騎在水牛上的風輪上。 『金剛獠牙』是指水牛。 『騎在其背上』是指騎在水牛上。 『要執行的』是指要驅逐的目標。 『金剛忿怒尊』是閻羅劊子手。 『折磨』是指驅逐。 『帶到南方』是指，想像閻羅劊子手將目標帶到南方。 『風輪』是指，想像被風分開。 『其』是指要驅逐的目標。 『腳印』是指，用腳印或影象，在樹葉上猛擊，藏在水牛的蹄子中。 『金剛頭在腳上』是指在水牛的蹄子上。 『其名字和形象』是指寫下要驅逐的目標的名字。 『隱藏』是指在水牛的蹄子中。 『如此觀想』是指觀想閻羅劊子手。 驅逐的結合儀軌是：狗毛是指狗的毛髮。 將兩者用貓頭鷹的翅膀纏繞，然後將其名字，即將被分離者的名字放入咒語中。 『寫下』是指在貓頭鷹的羽毛上寫下，然後埋在地下。 『兩個金剛忿怒尊互相爭鬥』是指，從Jokí的心中顯現出兩個金剛空行母，想像讓兩者互相爭鬥。 這個結合是分離的結合。 『想要如何』是指想要分離。 這是第九種方法。 招引酒，金剛空行母的第十一章。
【English Translation】 『The executioner kills from behind』 means to imagine that Yama's executioner attacks and kills the target from behind. 『Vajra strikes』 means to imagine that the angry messenger strikes the evil spirit that cannot escape with a club. 『Splitting with a sword』 means to imagine splitting the abdomen with a sword. 『Intestines stretch out, becoming intoxicated』 means to imagine that the abdomen is split open, the intestines stretch out, and the mind becomes confused. 『Om Vajra Raksha（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ，梵文天城體：ओṃ वज्र रक्ष，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa，Literal meaning: Om, Vajra, Protect）』 means to protect. 『Sva Bhakshaya Idam Phat（藏文：སྭ་བྷཀྵ་ཡ་ཨི་དཾ་ཕཊ，梵文天城體：स्व भक्षय इदं फट्，梵文羅馬擬音：sva bhakṣaya idaṃ phaṭ，Literal meaning: Devour, This, Phat）』 means to devour. This is the seventh method. 『Then making a dog face』 means to show that the yogi of Yama's executioner kills the target. Its special feature is to make the face of a buffalo and the face of a dog, and imagine devouring with it. 『Vajra Rakshasa』 is Yama's executioner. 『This』 refers to the mantra. 『All around』 means that the target to be killed is surrounded by crows, foxes, and vultures, and imagine them devouring. 『Devouring』 means being devoured by crows, etc. This is the eighth method. The combination of the yogi of Yama's executioner expelling is based on meditation. The preliminary practice is the same as before. 『Riding together on the wind mandala』 means to imagine the target to be expelled riding on the wind mandala on a buffalo. 『Vajra fangs』 refers to the buffalo. 『Riding on its back』 means riding on the buffalo. 『To be performed』 refers to the target to be expelled. 『Vajra Krodha』 is Yama's executioner. 『Tormenting』 means expelling. 『Carrying to the south』 means to imagine Yama's executioner carrying the target to the south. 『Wind mandala』 means to imagine being separated by the wind. 『Its』 refers to the target to be expelled. 『Footprints on the ground』 means to make footprints or images, strike on leaves, and hide them inside the hooves of a buffalo. 『Vajra's head on the feet』 refers to the hooves of the buffalo. 『Its name and image』 means writing the name of the target to be expelled. 『Hiding』 means inside the hooves of the buffalo. 『Meditate in this way』 means to meditate on Yama's executioner. The ritual of expulsion is: dog hair refers to the hair of a dog. Wrap the two with the wings of an owl, and then put its name, the name of the one to be separated, into the mantra. 『Write down』 means to write on the feathers of an owl and then bury it in the ground. 『Two Vajra Krodhas fight each other』 means that two Vajra Dakinis appear from the heart of Jokí, and imagine letting the two fight each other. This combination is a combination of separation. 『How one wants』 means wanting to separate. This is the ninth method. Inviting alcohol, the eleventh chapter of Vajra Dakini.
བསྟན་ནོ། །ཙིའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི། ཙི་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཙིས་མཚན་པ། རྟའི་རྣམ་པའི་གདོང་དུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞལ་རྟའི་རྣམ་པའི་གདོང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ལ་བྱ་གསུང་། ཆང་ དགུག་པ་ལ་མཆོག་ཅེས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ནི་རྟ་གདོང་ལྗང་སེར་ཏེ་རྩ་བའི་ཞལ་ལོ། །ཞལ་བཞི་ཞབས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ མར་ཡོད་དེ། གཡོན་བསྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པའོ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། །འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཆང་དགུག་པའོ། །དང་པོ་ལྗང་སེར་ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཞལ་ལྗང་སེར་རོ། །གཡས་ནག་པའོ། །གཡོན་དཀར་པོ། 1-1265 སྟེང་རྟ་གདོང་། ཕྱག་མཚན་གཡས་དང་པོ་ན་བ་དན། གཉིས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་མིན་ནམ་སྙམ། བཞི་པ་མདའོ། །གཡོན་དང་པོ་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ། །གཉིས་པ་འཕང་མདུང་། གསུམ་ པ་མེ་ལོང་། བཞི་པ་གཞུའོ། །འགྱེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། རྟ་མགྲིན་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་དྲུང་དུ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟར་རོ། །ཆོ་གས་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཆང་དགུག་པའི་ཆོ་གས་བསྒོམ་མོ། །བཅུའོ། །རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཆང་སྐྱུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཆང་སྐྱུག་རྒྱུའོ། །ལྟོ་བར་ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །མཾ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་སྟེང་དུ། མཾ་གྱུར་པ་ལས་ལྟོ་བར་ཆང་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱིས་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ལྟོ་བར་ ཆང་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ། རླུང་གིས་ཆང་ཕུལ་ནས་སྐྱུག་པར་བསམས་ལ་སྐྱུག་གོ །བཅུ་གཅིག་གོ ། ད་ནི་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རླུང་འབྱུང་བ་འཆིང་བ་ནི། རླུང་ གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཡའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་བསྡེབས་ཏེ། རླུང་གི་ས་བོན་ཡ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བདུན་ནོ། ། 1-1266 དེ་ནས་དབུགས་རྔུབས་སྟེ་ཡ་བདུན་ཐིག་ལེ་བདུན་གྱི་ནང་དུ་སྦས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་གྱིས་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྡེབས་ཏེ་ཐིག་ལེ་བདུན་པོ་དེ་ལ་རླུང་ལྷ་བདུན་རི་དགས་ཤ་ བ་ལ་ཞོན་པ་ནག་པོ་བསྒོམ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་གཡོ་བའམ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་བདུན་པོ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག ཞགས་པས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་བདུན་ གྱི་ནང་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་ཁམ་ཕོར་གྱི་སྟེང་དུའོ། །རི་རབ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་གཉིས་བརྩེགས་གོ །སྤྲས་པ་ནི་རྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རྭ་བརྒྱད་ནི་ཅོག་བརྒྱད་ དོ། །
【現代漢語翻譯】 已宣說。'具有ཙི的字'是指： 從ཙི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生出，金剛（rdo rje）中心以ཙི為標誌。'做成馬的形象的臉'是指： 由此，將臉做成馬的形象，指的是馬頭明王（rta mgrin rgyal po）成就義（don grub）。'對於招引酒來說是殊勝的'指的是馬頭明王。 身體顏色是綠色的，指的是馬頭明王臉的綠黃色，是根本的臉。'四面四足'是指從金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro ma）來說，一面四臂： 左手期克印（bsdigs mdsub）和繩索（zhags pa）。右手金剛杵（rdo rje）和鐵鉤（lcags kyu）。'成就'指的是招引酒。 '最初是綠黃色'指的是根本臉是綠黃色。右邊是黑色。左邊是白色。 上面是馬頭。手持法器，右手第一個是幡（ba dan），第二個是各種金剛杵，第三個似乎是寶劍（ral gri）？第四個是箭（mda'）。左手第一個是各種蓮花（padma）。第二個是矛（'phang mdung）。第三個是鏡子（me long）。第四個是弓（gzhu）。 '將會倒下'是指：僅僅是看到馬頭明王，無貪之子（sred med kyi bu）和，大自在天（dbang phyug chen po）等一切都會倒在他的腳下。 像這樣是如上面所觀想的那樣。'通過儀軌觀想'是指：通過馬頭明王招引酒的儀軌來觀想。十。 馬頭明王吐酒的修法是：吐酒。 在腹部觀想由ཡཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）產生的風輪（rlung gi dkyil 'khor）。'從成為མཾ的瑜伽中'是指在風的上面。從成為མཾ中，在腹部觀想酒。 之後如果想要吐出來，那麼在腹部觀想酒之後，觀想風將酒吹出來並吐出來。十一。 現在是不動（mi g.yo ba）瑜伽士做壇城（dkyil 'khor）的時候，束縛風的生起是： 去往風的方向，做成四方形的壇城之後，在其上組合ཡ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的形象，是風的種子字（sa bon）七個。 然後組合到'氣味的明點'，是七個黑色的明點。 然後吸氣，觀想將七個ཡ和七個明點隱藏在其中。然後用哈姆（kham）字做成的容器隱藏起來。 組合后，在那七個明點上觀想七個風神騎著鹿（ri dags sha ba）是黑色的。然後從毗盧遮那佛（rnam snang）的心間用鐵鉤勾取不動或者， 慾望之王（'dod pa'i rgyal po）的七個種子字，用繩索捆綁。然後隱藏在七個哈姆字做成的容器中。 在那裡是指在哈姆字做成的容器上。'第八座須彌山'是指兩個四方形堆疊在一起。'裝飾'是指用八個角裝飾。八個角是八個供桌。
【English Translation】 It has been taught. 'Having the letter ཙི' means: From ཙི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) arises, the vajra (rdo rje) center is marked with ཙི. 'Made into the face of a horse's form' means: From this, making the face into the form of a horse refers to Hayagriva (rta mgrin rgyal po) accomplishing meaning (don grub). 'For summoning alcohol, it is supreme' refers to Hayagriva. The body color is green, referring to the greenish-yellow face of Hayagriva, which is the root face. 'Four faces and four legs' means that from Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro ma), there is one face and four arms: The left hand holds the threatening mudra (bsdigs mdsub) and the rope (zhags pa). The right hand holds the vajra (rdo rje) and the hook (lcags kyu). 'Accomplishment' refers to summoning alcohol. 'Initially greenish-yellow' refers to the root face being greenish-yellow. The right side is black. The left side is white. Above is the horse head. Holding implements, the first on the right hand is a banner (ba dan), the second is various vajras, the third seems to be a sword (ral gri)? The fourth is an arrow (mda'). The first on the left hand is various lotuses (padma). The second is a spear ('phang mdung). The third is a mirror (me long). The fourth is a bow (gzhu). 'Will fall down' means: merely seeing Hayagriva, the son of no greed (sred med kyi bu) and, Mahadeva (dbang phyug chen po), etc., all will fall at his feet. Like this is as visualized above. 'Visualize through ritual' means: visualize through the ritual of Hayagriva summoning alcohol. Ten. The practice of Hayagriva vomiting alcohol is: vomiting alcohol. In the abdomen, visualize the wind mandala (rlung gi dkyil 'khor) arising from ཡཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). 'From becoming the yoga of མཾ' means on top of the wind. From becoming མཾ, visualize alcohol in the abdomen. Afterwards, if you want to vomit it out, then after visualizing alcohol in the abdomen, visualize the wind blowing the alcohol out and vomit it. Eleven. Now, when the immovable (mi g.yo ba) yogi makes the mandala (dkyil 'khor), binding the arising of wind is: Go towards the direction of the wind, and after making a square mandala, combine the form of ཡ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) on it, which are seven wind seed syllables (sa bon). Then combine it with 'the drop of smell', which are seven black drops. Then inhale, and visualize hiding the seven ཡ and seven drops within them. Then hide them with a container made of the syllable KHAM. After combining, on those seven drops, visualize seven wind gods riding deer (ri dags sha ba) that are black. Then, from the heart of Vairochana (rnam snang), hook the seven seed syllables of the immovable or, King of Desire ('dod pa'i rgyal po) with a hook, and bind them with a rope. Then hide them in seven containers made of the syllable KHAM. There refers to on top of the containers made of the syllable KHAM. 'The eighth Mount Meru' refers to two squares stacked together. 'Decoration' refers to decorating with eight corners. The eight corners are eight tables.
སྤྲས་པ་ཞེས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་དབང་ཆེན་ལམ་གྱིས་མཚན་པར་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། དབང་ཆེན་ལམ་གྱིས་མཚན་པར་སྦ་བ་ འོ། །ཞེས་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམ་ལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ དང་རྡོ་རྗེས་མནན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་མི་གཡོ་བ་རྐྱང་པས་མནན་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལས་རླུང་བཅིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་བཅིངས་བའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་ཞེས་པ་ནི། 1-1267 འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་བ་འཇིག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་འཆིང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་སོ། ། ད་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆར་དབབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་སྔོན་འགྲོ་ཁ་བསྐང་ངོ་། །པདྨ་འདབ་ བརྒྱད་སོགས་ཏེ། དེའི་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་འདབ་མའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཞེས་པ་ནི། མགོ་བོ་པདྨ་ལ་བལྟས། རྔ་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བསྟན་ཏེ། དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །འབར་བའི་ འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་པ་ཆེའི་སྐུའོ། །རྐང་མཐིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རྔ་མའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་སྤྲིན་གྱིས་ཆུ་འཐོར་བར་བྱེད་ ཅེས་པ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེས་བྱ་ཁྱུང་གཟིར། བྱ་ཁྱུང་གིས་ཀླུ་གཟིར། དེས་ཆར་དབབ་བོ། །ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཀླུའི་ས་བོན་ནོ། །དབུས་སུ་ཀླུའི་ས་བོན་བཅུག་སྟེ་ཞེས་ པ་ནི། ཧཱུྃ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། གཟིར་བ་ནི་བྱ་ཁྱུང་དང་ཀླུ། བཅུ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་བཅད་པར་འདོད་པས་སྟོབས་པོ་ཆེ་རང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་བྱེད་པའོ། །ཉི་མའི་མདོག་ཅན་ ཞེས་པ་ནི། སྟོབས་པོ་ཆེ་དམར་པོར་བསྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་ལྗགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ལྕེའོ། །སྤྲིན་ལ་ལྡག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྕེས་ལྡག་པའོ། །རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ཀྱིས་རྔུབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1268 རོལ་མཚོ་རྫོགས་པ་ཡང་དགུག་གོ །རྔུབ་པ་ནི་ནང་དུའོ། །འབྱིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །རས་བལ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲིན་རས་བལ་ལྟ་བུར་འགུགས་ཤིང་འཐོར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ སྤྲིན་གཏོར་བའི་རྗེས་ལའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་འདིས་ཀྱང་ཆར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་འབར་བ་སྟོན་པས་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ པ་བཏོན་ནས། དྲལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤྲིན་ནོ། །གཅོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆར་རོ། །ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་ཀླུ་ལ་བསྡིགས་པའོ། །བཅུ་བཞིའོ། །ད་ནི་ར
【現代漢語翻譯】 'Sprasa'（སྤྲས་པ་）指的是：在須彌山（ri rab）的頂端，四面八方都佈滿了各種金剛杵（dorje）。然後與'以大權之道為標誌'（dbang chen lam gyis mtshan par）結合，意為以大權之道為標誌而隱藏。 '以大權之道為標誌而隱藏'（dbang chen lam gyis mtshan par sba ba）指的是：在各種金剛杵之上，以大地壇城（sa'i dkyil 'khor）為標誌。在其上觀想五股金剛杵（rdo rje rtse lnga pa），從其放射出光芒，顯現出無量無邊的忿怒尊（khro bo mtha' yas pa），以忿怒尊和金剛杵鎮壓，在其上以不動明王（mi g.yo ba）單獨鎮壓，唸誦不動明王的百字明咒（sngags brgya rtsa brgyad），以此束縛風（rlung bcings te）。如上所述。'通過結合來成就'（sbyor bas bsgrub）指的是通過束縛風的結合來成就。 『毀滅』（jig pa）指的是像劫末的毀滅（skal ba jig pa）一樣也被束縛。十二。 現在，爲了通過大力尊（stobs po che）的瑜伽降雨，補充前行儀軌。如八瓣蓮花（padma 'dab brgyad）等。其中的'其'（de'i）指的是蓮花的花瓣。'八龍'（klu brgyad）指的是：頭部朝向蓮花，尾部朝向蓮花的中心。'中央'（dbus su）指的是蓮花的中心。'燃燒的'（'bar ba'i）指的是大力尊。'忿怒尊的身'（khro bo'i sku）指的是大力尊的身。'用腳底鎮壓'（rkang mthil gyis mnan par bya）指的是龍的尾巴。'大腹便便的雲朵傾瀉雨水'（lto 'phye sprin gyis chu 'thor bar byed）指的是大力尊壓制迦樓羅（bya khyung），迦樓羅壓制龍，由此降雨。'放入兩個吽字（hūṃ）之中'指的是龍的種子字（sa bon）。'在中央放入龍的種子字'指的是：吽就是吽。壓制指的是迦樓羅和龍。十三。 現在，因為大力尊想要阻止降雨，所以大力尊自己化現為大恐怖之相。'具有太陽的顏色'（nyi ma'i mdog can）指的是觀想大力尊為紅色。'從吽字中燃燒的舌頭'（hūṃ las 'bar ba'i lce）指的是遍佈虛空的舌頭。'舔舐雲朵'（sprin la ldag pa）指的是用如同天空般大小的舌頭舔舐。'嬉戲的七海'（rol pa'i mtsho bdun）指的是通過呼吸吸入，使其完全凈化。嬉戲的海也全部吸引過來。吸入指的是向內。呼出指的是向外。'像棉花一樣'（ras bal ltar）指的是像棉花一樣吸引和驅散雲朵。或者，在那之後指的是驅散雲朵之後。或者，通過這個結合也能阻止降雨。通過展示自己手印的燃燒之相指的是：從吽字中化現出與自己相同的大力尊，一面二臂，'撕裂'（dral ba）指的是雲朵，'切斷'（gcod pa）指的是雨水。唸誦吽字是威脅龍。十四。 現在是...
【English Translation】 'Sprasa' refers to: On the top of Mount Meru (ri rab), all directions are filled with various vajras (dorje). Then, combined with 'marked by the path of great power' (dbang chen lam gyis mtshan par), it means hiding marked by the path of great power. 'Hiding marked by the path of great power' refers to: Above the various vajras, it is marked by the earth mandala (sa'i dkyil 'khor). Above it, visualize the five-pronged vajra (rdo rje rtse lnga pa), from which light radiates, manifesting infinite wrathful deities (khro bo mtha' yas pa), suppressing with wrathful deities and vajras, and above it, suppressing with Acala (mi g.yo ba) alone, reciting Acala's hundred-syllable mantra (sngags brgya rtsa brgyad), thereby binding the wind (rlung bcings te). As mentioned above. 'Accomplishing through union' (sbyor bas bsgrub) refers to accomplishing through the union of binding the wind. 'Destruction' (jig pa) refers to even something like the destruction at the end of an eon (skal ba jig pa) being bound. Twelve. Now, in order to cause rain through the yoga of Mahabala (stobs po che), supplementing the preliminary rituals. Such as the eight-petaled lotus (padma 'dab brgyad). 'Its' (de'i) refers to the petals of the lotus. 'Eight Nagas' (klu brgyad) refers to: the heads facing the lotus, the tails pointing towards the center of the lotus. 'Center' (dbus su) refers to the center of the lotus. 'Burning' ('bar ba'i) refers to Mahabala. 'Body of the wrathful deity' (khro bo'i sku) refers to the body of Mahabala. 'To be suppressed with the soles of the feet' (rkang mthil gyis mnan par bya) refers to the tails of the Nagas. 'The bulging clouds scatter rain' (lto 'phye sprin gyis chu 'thor bar byed) refers to Mahabala suppressing Garuda (bya khyung), Garuda suppressing the Nagas, thereby causing rain. 'Putting them into two Hūṃs' refers to the seed syllable (sa bon) of the Nagas. 'Putting the seed syllable of the Nagas in the center' refers to: Hūṃ is Hūṃ. Suppression refers to Garuda and the Nagas. Thirteen. Now, because Mahabala wants to stop the rain, Mahabala himself manifests as a great terrifying form. 'Having the color of the sun' (nyi ma'i mdog can) refers to visualizing Mahabala as red. 'The tongue burning from Hūṃ' (hūṃ las 'bar ba'i lce) refers to the tongue pervading the sky. 'Licking the clouds' (sprin la ldag pa) refers to licking with a tongue as large as the sky. 'The seven seas of play' (rol pa'i mtsho bdun) refers to completely purifying them by inhaling with the breath. The seas of play are also all drawn in. Inhaling refers to inwards. Exhaling refers to outwards. 'Like cotton' (ras bal ltar) refers to attracting and scattering the clouds like cotton. Or, after that refers to after scattering the clouds. Or, through this union, rain can also be stopped. By showing the burning aspect of one's own assembly of mudras refers to: from Hūṃ, manifesting Mahabala identical to oneself, one face and two arms, 'tearing' (dral ba) refers to the clouds, 'cutting' (gcod pa) refers to the rain. Reciting Hūṃ is threatening the Nagas. Fourteen. Now is...
ྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགེགས་གཞོམ་པ་ནི། བདག་ ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམ་ནས་དཔྲལ་བ་ནས་མི་གཡོ་བ་བཏོན་པ་སྟེ། སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས། མི་གཡོ་མགོན་པོ་བརྟག་ པའི་དཔྲལ་བ་ནས་བཏོན་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གནས་སུའོ། །ཕྱག་དྲུག་ན་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་དང་། གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ། གསུམ་པ་ན་གཞུ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཀྵ་ལས་བསྡིགས་མཛུབ་དང་། གཉིས་པ་ཧཱུྃ་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ཧེ་ལས་མདའ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆར་དུ་འབབ་ཅིང་ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། 1-1269 དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་བསམ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་གང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་སྣུན་པས་སོ། །སྐྱེས་པའི་ཁྲག་དང་ཞེས་པ་ ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་མིའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སོ། །མིག་ལ་རུས་པ་ཕུག་ཞེས་ པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མིག་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ། །རྒྱབ་ཏུ་གཏུན་ཤིང་གིས་བརྡུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱབ་ཏུ་གཏུན་ཤིང་གིས་བརྡུངས་ཤིང་དེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་ བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། རྗེས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རོ། །སྐྱེས་པའི་བགེགས་བཟློག་ཅེས་པ་ནི་སྲིད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །བཅོ་ལྔའོ། །ད་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་སྦྱོར་བས་ཆར་དབབ་ པ་བཟློག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་སོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་བརྙན་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་བསྒོམ་མོ། ། ཀླུ་བརྒྱད་སྟོང་གི་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི། ཕུའི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་སྟོང་གིས་གྷ་རུ་ན་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ལུས་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་གདོང་དང་ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་ཕྲ་མོ་སྟོང་གི་བཀའ་དང་། 1-1270 ནམ་མཁར་གནས་པའི་བཀའ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་བཀའོ། །སྤྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་བཀའ་སྤྲིན་གྱི་ཐོས་པའོ། །ཐོས་ནས་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །བསྣུན་ཞེས་པ་ ནི་མ་མཆུ་དང་གཤོག་པས་སྤྲིན་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་བོའི་མཚམས་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོའི་ཚོགས་སོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་སོགས་སོ། །བཅུ་དྲུག་གོ ། ད་ནི་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་མཆོད་པ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད
【現代漢語翻譯】 以虎瑜伽摧毀障礙：觀想自身為毗盧遮那佛（Vairochana），從額頭放出不動明王（Achala）。秋季的天空是藍色的。『火輪』是指安住於火輪之中。不動明王從觀想者的額頭放出。『在毗盧遮那佛的位置』是指在宮殿的位置。六手中，右邊第一隻手持kham（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）字所生的劍，第二隻手持繩索，第三隻手持弓；左邊第一隻手持ksha（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： ક્ષ）字所生的威嚇印，第二隻手持融入吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的金剛杵，第三隻手持嘿（藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）字所生的箭。『從吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字降下金剛杵雨，無數忿怒尊』是指觀想自身被無數忿怒尊的光芒所圍繞。 1-1269 觀想他們戰勝魔眾。吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的聲音充滿，甚至能摧毀三界。』是指揮舞劍等。『男人的血』是指在事業瑜伽時，製作所要降伏之人的林伽（lingam）。『在所要降伏之人的腳印處畫人的形象』是指畫出所要降伏之人的形象。『用骨頭刺穿眼睛』是指用光芒咒語刺穿所要降伏之人的眼睛。『在背後用杵敲打』是指觀想在背後用杵敲打併驅趕。如上所述。『禪定的瞬間』是指不依賴於後續。『男人的障礙遣除』是指無嗣之子。十五。 現在是用迦樓羅（Garuda）瑜伽來防止降雨：如虛空藏等。『從吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）嘎（藏文，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎）吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生出虛空藏的形象，如眼藥的顏色』是指觀想虛空藏的形象非常黑暗。 『八千龍的裝飾』是指從phu（藏文，梵文天城體：फु，梵文羅馬擬音：phu，漢語字面意思：फु）字生出的八千龍來裝飾迦樓羅。『身上有八龍』是指八大龍王的旨意。『百千面孔』是指成千上萬小龍的旨意。 1-1270 『安住于虛空的旨意』是指迦樓羅的旨意。『那些云聽到』是指迦樓羅的旨意被云聽到。聽到后，云就會阻止降雨。『擊打』是指用喙和翅膀擊打云。『河流的交匯處』是指河流的集合。咒語是嗡 班雜 納拉（Om Vajra Nara）等。十六。現在是顯示用度母瑜伽來控制：從前行供養到空性。
【English Translation】 Destroying Obstacles with Tiger Yoga: Visualize yourself as Vairochana, and from your forehead, emit Achala (Immovable One). The autumn sky is blue. 'Fire Wheel' means abiding in the fire wheel. Achala is emitted from the forehead of the practitioner. 'In the position of Vairochana' means in the position of the palace. In the six hands, the first right hand holds a sword born from the syllable kham (藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Space), the second holds a lasso, and the third holds a bow; the first left hand holds a threatening mudra born from the syllable ksha (藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： क्ष), the second holds a vajra immersed in the syllable hūṃ (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), and the third holds an arrow born from the syllable he (藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：Hey). 'From the syllable hūṃ (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) rains down vajras, countless wrathful deities' means visualize yourself surrounded by the light of countless wrathful deities. 1-1269 Visualize them overcoming the maras. The sound of hūṃ (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) fills and even destroys the three realms. 'Means brandishing the sword, etc. 'Man's blood' means at the time of karma yoga, making the lingam of the one to be subdued. 'Drawing a human figure at the footprint of the one to be subdued' means drawing the figure of the one to be subdued. 'Piercing the eyes with bones' means piercing the eyes of the one to be subdued with a mantra of light. 'Beating with a pestle in the back' means visualizing beating and driving away with a pestle in the back. As mentioned above. 'A moment of meditation' means not relying on the subsequent. 'Man's obstacle removal' means a son without offspring. Fifteen. Now, using Garuda Yoga to prevent rainfall: such as Akashagarbha, etc. 'From the syllables hūṃ (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) ga (藏文，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：Ga) hūṃ (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) comes the image of Akashagarbha, like the color of eye medicine' means visualizing the image of Akashagarbha as very dark. 'Adorned with eight thousand nagas' means adorning Garuda with eight thousand nagas born from the syllable phu (藏文，梵文天城體：फु，梵文羅馬擬音：phu，漢語字面意思：Phu). 'Eight nagas on the body' means the command of the eight great nagas. 'Hundreds of thousands of faces' means the command of thousands of small nagas. 1-1270 'The command abiding in the sky' means the command of Garuda. 'Those clouds hear' means the command of Garuda is heard by the clouds. Having heard, the clouds will prevent rainfall. 'Striking' means striking the clouds with the beak and wings. 'The confluence of rivers' means the collection of rivers. The mantra is Om Vajra Nara, etc. Sixteen. Now, showing how to control with Tara Yoga: from the preliminary offering to emptiness.
་ཀྱི་བར་ཁ་བསྐང་ངོ་། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་སོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ནང་དུ་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཨུཏྤ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་སྤྲོས་བསྡུས་པ་ཞུ་བ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མར་བསྐྱེད། རྒྱན་རྣམས་ནི་སེ་མོ་དོ་སོགས་སོ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ ནི་རྩ་ཞལ་དམར་པོའོ། །ཉི་མའི་འོད་ལྟར་ནི་དམར་པོའོ། །གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག གསུམ་པ་ན་མདའ། བཞི་པ་ན་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་དང་པོ་ན་ཨུཏྤ་ལ། གཉིས་ པ་ན་གཞུ། གསུམ་པ་ན་ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། བཞི་པ་ན་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཕྱིས་ནི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག གཡས་ཀྱི་དང་པོ་མདའ། གཡོན་གཞུ། གཡས་ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། 1-1271 གཡོན་ཌ་མ་རུ། གཡས་ཞགས་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡས་གསུང་ཉི་མའི་གདན། གར་ནི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ངོ་། །དམར་པོ་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །གོས་ཆེན་ནི་མི་ལྤགས་ཟེར། དུར་ཁྲོད་ནི་རབ་ཏུ་བྱ་ ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་ནི་བ་ཧཾ་ར་སྟ། རྒྱུ་མ་གུ་གུའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི་འཕྲིན་ལས་སོ། །ཡོ་གི་ནི་སྒྲུབ་ པ་པོའོ། །ཉིད་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཐོབ་པའོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ པའི་རྗེས་ལའོ། །དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་སོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བརྒྱད་ལ་འོག་ཏུ་སོང་ཏེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ གོས་དམར་པོར་གྱོན་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླའོ། །བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཞལ་གསུམ་པའོ། །བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མ། ཕྱི་ནས་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ལའོ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རང་གི་ལུས་ལས་བཏོན་ནས། །གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཅིག་བཏོན་ནས། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་པ་ནི་གང་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུའོ། ། 1-1272 སྙིང་ཁ་ཞེས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་པའོ། །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་པའོ། །བཀུག་པ་ནི་མདུན་དུའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྷ་མོ་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས། ཧྲཱིཿལས་བཏོན་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་ མོ་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པའོ། །མྱོས་པ་ནི་དབང་དུའོ། །དེའི་སྙིང་ཁ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའིའོ། །ཡི་གེ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་ ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཀར་དགོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་སོ། །དེ་རྣམས་གཞུག་པས་ཞེས་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 來填補空缺。生起本尊是：『虛空界中的種子』，這是法生之處。在其中，于日輪上，由啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心) 字生出蓮花，蓮花上以啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心) 字為標誌，由此放出光明又收回，融化後生起三面八臂的度母。裝飾是塞摩多等。紅色是根本面容的紅色。如太陽的光芒般是紅色。右邊第一隻手持劍，第二隻手持卡杖嘎 (khaṭvāṅga)，第三隻手持箭，第四隻手持鈸。左邊第一隻手持蓮花，第二隻手持弓，第三隻手持盛滿血肉的顱碗，第四隻手持以鐵鉤為標誌的繩索。之後是左邊的第一隻手持卡杖嘎 (khaṭvāṅga)，右邊的第一隻手持箭，左邊持弓，右邊持盛滿血肉的顱碗，左邊持達瑪茹 (ḍamaru)，右邊持繩索，左邊持鐵鉤，右邊是聲音的日墊。姿勢是右屈左伸。紅色是光芒。絲綢是指人皮。尸陀林是指『完全行事』，這是指八位（本尊）的中央。『由啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心) 字生出』是指哇讓惹薩達 (ba haṃ ra s ta)。從《腸子咕咕》的第二章中摘錄。從輪迴中解脫是事業。瑜伽士是修行者。『獲得自身』是指獲得佛陀之身。『更何況其他』是指更不必說獲得共同成就了。現在展示修法，從那之後是獲得佛陀之後的階段。『想要控制』是指男性等。『無憂八』是指春季第一個月的第八天，前往下方，穿著與業和後續相符的紅色衣服，唸誦咒語。這是念誦度母的咒語。自身是三面度母。自身是度母，從外面是三面八臂的階段。『身上兩隻手』是指，從自身身體的啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心) 字中，生起一面兩臂的度母，從自己的身體中取出，右邊持鐵鉤，左邊持繩索，取出一個。之後是所要控制的，『心間』是指用鐵鉤刺穿，『喉嚨』用繩索捆綁，『勾引』是指來到面前。『將本尊放入自己的身體』是指勾引所要控制的對象后，將從啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心) 字中生起的紅色兩臂度母放入自己的身體。『陶醉』是指控制。『他的心間』是指所要控制的。『寫上紅色字』是指，嗡 達咧 嘟達咧 嘟咧 梭哈 (oṃ tāre tuttāre ture svāhā)，寫在所要控制對象的心間。『智慧之身』是指所要控制對象的心識。『放入那些』是指。
【English Translation】 To fill the gap. The generation of the deity is: 'The seed in the realm of space,' which is the origin of Dharma. Within it, on the solar disc, from the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion) syllable arises a lotus, marked with HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion), from which light radiates and is withdrawn, dissolving and giving rise to a three-faced, eight-armed Tara. The ornaments are Semodo and others. The red color is the red of the root face. Like the light of the sun is red. The first right hand holds a sword, the second holds a khatvanga, the third holds an arrow, and the fourth holds a cymbal. The first left hand holds a lotus, the second holds a bow, the third holds a skull cup filled with flesh, and the fourth holds a lasso marked with an iron hook. Afterwards, the first left hand holds a khatvanga, the first right hand holds an arrow, the left holds a bow, the right holds a skull cup filled with flesh, the left holds a damaru, the right holds a lasso, the left holds an iron hook, and the right is the solar seat of sound. The posture is right bent and left extended. Red is the radiance. Silk refers to human skin. The charnel ground refers to 'complete action,' which is in the center of the eight (deities). 'Arising from HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion)' refers to ba haṃ ra s ta. Extracted from the second chapter of 'Intestine Gugu.' Liberation from samsara is activity. A yogi is a practitioner. 'Attaining oneself' refers to attaining Buddhahood. 'What need to mention others' refers to not to mention attaining common siddhis. Now, the practice is shown, from then on is the stage after attaining Buddhahood. 'Desiring to control' refers to males and so on. 'The eight without sorrow' refers to the eighth day of the first month of spring, going downwards, wearing red clothes that are in accordance with karma and subsequent actions, and reciting the mantra. This is reciting the mantra of Tara. Oneself is the three-faced Tara. Oneself is Tara, from the outside is the stage of three faces and eight arms. 'Two hands on the body' refers to, from the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion) syllable of one's own body, generating a one-faced, two-armed Tara, taking it out from one's own body, holding an iron hook in the right hand and a lasso in the left hand, taking one out. After that is what is to be controlled, 'the heart' refers to piercing with an iron hook, 'the throat' bound with a lasso, 'enticing' refers to coming forward. 'Placing the deity in one's own body' refers to, after enticing the object to be controlled, placing the red two-armed Tara generated from the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion) syllable into one's own body. 'Intoxicated' refers to control. 'His heart' refers to the object to be controlled. 'Write the red letter' refers to, oṃ tāre tuttāre ture svāhā, writing it on the heart of the object to be controlled. 'The body of wisdom' refers to the mind of the object to be controlled. 'Placing those' refers to.
ཡི་གེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ ཡི་གེའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་དང་ཡི་གེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་སོ། །དུས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་དོ། བསྙེམས་པ་ལ་སོགས་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི། འོག་གི་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཕྱག་བཞི་མ་སྟེ། གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་མདའ། གཡོན་དང་པོ་སྙེམས་ཏེ་སྒེག་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུའོ། །སེམས་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ནི་ལས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའོ། ། 1-1273 གཡས་མི་འཇིགས་པའོ། །དབང་གི་ཐོད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་ཅེས་པ་ནི། ཕྱིའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ནོ། །ནང་དོན་དུ་དབང་གི་ཐོད་པ་ནི་བོ་ལ་གནས་སོ། །རིན་ པོ་ཆེ་འཛག་པ་ནི་ཁུ་བ་འཛག་པའོ། །ནམ་མཁར་སོན་པ་ནི་ཁུ་བ་བཟུང་བའོ། །ནམ་མཁར་སོན་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བཟློག་པ་ནི་ཕྱི་དོན་དུ་ཐོག་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་ དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གོ །བཅིང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བ་བཅིངས་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ནི་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ མ་མོ་ཁ་བཅིང་བསད་པའོ། །བཤད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནག་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱེ་བ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གསོད་པའོ། །ནང་ དོན་དུ་བཤད་ན་རྣམ་རྟོག་གསོད་པའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཡའི་མཐའ་སོགས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉི་མ་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཙམ་ན། ཨ་ བི་ཡུ་ག་ཏ་ན་རེ། ལས་སུ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཀུན་འདྲི་བ་ལ་ཞི་བ་ལ་དང་ལ་ཀུན་བྲི། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁྱིམ་དུ་འཇོག་ཙ་ན་ཤར་གྱི་ཡ་བསུབ། དེ་ནས་གཉིས། 1-1274 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡ་བསུབ། བླ་མ་ཕྱག་ན་རེ། ཞི་བ་དབྱི་ཞེས་པ་མི་འབྲི་ཟེར། རཀྵི་ཏ་ཀུན་སྔོན་ལ་བྲིས། དེ་ནས་མཐིལ་གྱི་ཡ་ཆུས་བཀྲུ་ཟེར། ཞི་བ་ལ་ནི་མཐའི་ཡ་ དབྱི་སྟེ་བསུའོ། །གཉིས་ཏེ་དཀྱིལ་གྱི་དང་གཉིས་བསུབ་བོ། །ཕྱི་མ་ནས་དབུ་མ་ཡང་དཀྱིལ་གྱི་ཡ་བསུབ་བོ། །ཡིག་འབྲུ་ལྷག་མ་བཀྲུ་བ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པས་ཅི་བདེར་བྱ་གསུང་། ལྷ་མོ་ ནི་བདག་མེད་མའོ། །བཅུ་དགུའོ། །ད་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་མ་ནས། བུད་མེད་རབ་ཏུ་མྱོས་མ་ནི་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་བརྒྱད་པ་ ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བར
【現代漢語翻譯】 進入到需要成就的心中。』那些』指的是文字。成就的心與文字融合在一起進行成就。『禪定結合』指的是僅僅通過禪定。毫無疑問，通過七天的時間也能掌控輪王。十八。『輕蔑等環繞』指的是下面的武器等四種。那四位女神也是四臂的，右邊第一隻手是金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵），第二隻手是箭。左邊第一隻手是輕蔑，即嫵媚的姿態，第二隻手是弓。『取出心』指的是從吉祥勝初尊的心間。佛的事業是從心間化現。『以一切事業莊嚴』指的是以四種事業化現的眾會莊嚴。 右邊是不畏印。『從灌頂的頂端滴落珍寶』，外在意義上，灌頂后是珍寶的頂飾。內在意義上，灌頂的頂端位於梵穴輪。珍寶滴落指的是精液滴落。升到空中指的是抓住精液。升到空中的金剛杵遮止，外在意義上是遮止冰雹。像那樣就是如上所說。非常歡喜指的是等持。束縛指的是與生俱來的融化束縛。無上瑜伽指的是雙運。或者，閻魔敵束縛並殺死了母神。所說是閻魔敵自身的黑色章節第五品所說。分開瑜伽指的是用三十二字母的根本咒語殺死。內在意義上說，是殺死分別念。對於寂止，是雅的結尾等，是閻魔敵第四天的咒語提取，依靠輪子僅僅成就寂止的事業。阿比玉嘎達那熱。在事業中，對於第一個事業，在詢問一切字母時，對於寂止，一切都寫上拉。然後當輪子放置在房屋中時，擦掉東方的雅。然後是二。 然後擦掉壇城的雅。上師說，寂止不要寫伊。先寫上羅剎，然後說用中間的雅洗掉。對於寂止，是擦掉結尾的雅。擦掉二，即中間的二。從後面開始，中間的雅也要擦掉。至於剩餘的字母的清洗，因為沒有確定的順序，所以說隨意進行。女神是無我母。十九。現在是爲了顯示通過咕嚕咕咧的瑜伽來掌控，從後面開始。『極度陶醉的女子』指的是要掌控的女子。還有第八個是春季第一個月的吉祥日。
【English Translation】 Entering into the mind to be accomplished. 'Those' refer to the letters. Accomplishing the blending of the mind to be accomplished and the letters together. 'Meditation combination' refers to just through meditation. There is no doubt that one can also control the Wheel-Turning King in seven days. Eighteen. 'Contempt and so on surround' refers to the four types such as the weapons below. Those four goddesses are also four-armed, the first right hand is a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter), the second is an arrow. The first left hand is contempt, that is, a charming posture, the second is a bow. 'Taking out the heart' refers to from the heart of the glorious supreme first one. The deeds of the Buddha are manifested from the heart. 'Adorned with all activities' refers to being adorned with the assembly of manifestations of the four activities. The right is the fearlessness mudra. 'Precious jewels dripping from the crown of empowerment', in external meaning, after empowerment is the precious jewel crest. In internal meaning, the crown of empowerment is located in the brahmarandhra. The dripping of jewels refers to the dripping of semen. Ascending to the sky refers to grasping the semen. The vajra that ascends to the sky prevents, in external meaning, it prevents hail. Like that is as mentioned above. Very happy refers to samadhi. Binding refers to binding the co-emergent melting. Supreme yoga refers to union. Or, Yamari binds and kills the mother goddess. What is said is what is said in the fifth chapter of the black section of Yamari himself. Separating yoga refers to killing with the root mantra of the thirty-two letters. In internal meaning, it is said to be killing conceptual thoughts. For pacification, it is the end of ya, etc., it is the extraction of the mantra of the fourth day of Yamari, relying on the wheel to merely accomplish the activity of pacification. Abi Yugata Nare. In the activity, for the first activity, when inquiring about all the letters, for pacification, all write la. Then when the wheel is placed in the house, erase the ya of the east. Then it is two. Then erase the ya of the mandala. The lama says, do not write Yi for pacification. First write Rakshita, then say wash away with the middle ya. For pacification, it is to erase the ya at the end. Erase two, that is, the middle two. From the back, the middle ya should also be erased. As for the washing of the remaining letters, because there is no definite order, it is said to do as you please. The goddess is the selflessness mother. Nineteen. Now it is to show the control through the yoga of Kurukulle, starting from the back. 'The extremely intoxicated woman' refers to the woman to be controlled. And the eighth is the auspicious day of the first month of spring.
ྒྱད་ལ། བསམ་གཏན་ནི་གོང་གི་བསམ་གཏན་ནོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་དྷ་ཏུ་ར་ཟ་བའོ། །ཀ་ཀ་མ་ཙི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་སྐེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་དབང་དུ་བྱ་ རྒྱུའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེའོ། །ཨ་སོགས་ནི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་གསུམ་འབུམ་མོ། །འགྲུབ་ན་ཞེས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ལས་སྦྱོར་ གྱི་དུས་སུ་ཁྲིས་འོང་བའོ། །ཉི་ཤུའོ། ། ད་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དུག་གསོ་བ་ནི། དེ་ནས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་རྗེས་ལའོ། །དུས་སུ་ཟིན་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་སུའོ། ། 1-1275 བསླང་བ་ནི་དུག་གིས་ཟིན་པ་འཆི་བ་ལས་བསླང་བའོ། །རང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁར་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་ཁར་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནི་པད་མའི་སྟེང་ ངོ་། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་ཨི་བརྒྱད་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འོག་གི་ཀླུའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དཀར་པོར་བསྒོམ་པའོ། ། ཨིའི་བདུད་རྩི་འཛག་ཅེས་པ་ནི་ཀླུའི་མིག་ནས་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ལུས་ལ་བཏུང་བ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དུག་གིས་ཟིན་པ་དེའི་ལུས་ལ་ བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱེད་དོ། །དུག་ནི་འགྲོ་བའི་དུག་གོ །དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དུག་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེར་གཅིག་གོ །འབྲིང་གིས་སྔགས་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ད་ནི་ཧེ་ རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་བཟུང་བ་ནི། མི་རྒས་པར་རོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ས་ལུ་བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་ས་ལུ་ལ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བྱས་ནས་ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ། ཆུ་ཟླའི་ནང་དུ་གཟུགས་བཅུག་ལ་སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་སྔགས་འདིའོ། །ཨོཾ་ཙནྜ་ཟླ་བའོ། །ཀ་མ་ཨརྐ་ཉི་མའོ། །ཙ་ལ་མི་སྤྱོད་པ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ནི་མནོན་ཅིག་པའོ། ། 1-1276 ཧེ་བཛྲ་སྭཱཧཱ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །བྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ནས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ནི་བསྙེན་པའི་ཕྱི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུའོ། །བརྩམ་པར་ བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་བིརྺ་པས་ཆང་གཏིང་པར་བཅུག་པའོ། །གཅིག་གོ །ད་ནི་དགྲ་སཏྭའི་སྦྱོར་བས་དགྲའི་དཔུང་གཞོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱས་པའམ། ར་མ་ཀ་ཡ་སྟེ། བུ་མོ་ལ་དགའ་བས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ནི་དགྲའོ། །གཞིག་པ་ནི་གཞོམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ ནི། དེའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །ཁ་ཊི་ཀ་ནི་རྡོ་རྒྱུས་དང་བདུད་རྩི་ལ
【現代漢語翻譯】 དེ་ནས་ནི། 'བསམ་གཏན་'（禪定）是上面的禪定。'མྱོས་བྱེད་'（致醉）是吃曼陀羅花。'ཀ་ཀ་མ་ཙི་ཀ་'（嘎嘎瑪則嘎）是指用芥子油在額頭上點吉祥痣，以便控制。 'སྔགས་'（咒語）是咕嚕咕咧（藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླཱེ，梵文天城體：कुरु कुल्ले，梵文羅馬擬音：kuru kulle，字面意思：咕嚕咕咧）。'ཨ་སོགས་'（阿等）是指控制。'དེ་ཡང་བསྙེན་པ་གསུམ་འབུམ་མོ'（那也要念誦三百萬遍）。'འགྲུབ་ན་ཞེས་པ་ནི'（如果成就），是指見到成就的徵兆后，在進行事業的時刻會來臨。二十。 現在是用怖畏金剛的瑜伽來解毒：從那以後就是控制之後。'དུས་སུ་ཟིན་པ་ནི'（時機成熟）是指被蛇咬到，瀕臨死亡的時候。'བསླང་བ་ནི'（救起）是指從被毒藥侵襲的死亡中救起。'རང་ནི'（自己）是指怖畏金剛。'སྙིང་ཁར་ནི'（在心間）是指在與本尊瑜伽相應的心間，觀想八瓣蓮花。'དེའི་སྟེང་ནི'（其上）是指蓮花之上。 'དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི'（第三個元音）是指在八瓣蓮花上觀想白色的八個'ཨི'（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，字面意思：伊）。'བདག་ཉིད་ནི'（自己）是指瑜伽士。'འོག་གི་ཀླུའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི'（下面的龍的形象）是指瑜伽士也觀想成白色。'ཨིའི་བདུད་རྩི་འཛག་ཅེས་པ་ནི'（'ཨི'的甘露滴落）是指從龍的眼睛裡滴落甘露。 'དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ལུས་ལ་བཏུང་བ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི'（要像讓其飲用甘露一樣在其身上進行加持）是指要讓被毒藥侵襲的加持對象，飲用甘露。'དུག་ནི་འགྲོ་བའི་དུག་གོ'（毒是指行走的毒）。'དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དུག་མེད་པར་བྱེད་པའོ'（使無毒是指使行走的毒無毒）。二十一。以中等方式依賴咒語和藥物，現在是黑汝嘎形象吞噬日月，使人不衰老。 現在是展示修法：'ས་ལུ་བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི'（在懸掛的稻穗上），是指在稻穗上製作日月形象，然後將金剛水放入不動明王像中，將形象放入水中並唸誦咒語，是指下面的這個咒語。'ཨོཾ་ཙནྜ་ཟླ་བའོ'（藏文：ཨོཾ་ཙནྜ་ཟླ་བའོ，梵文天城體：ॐ चण्ड चन्द्र，梵文羅馬擬音：om canda candra，字面意思：嗡，暴怒月）。'ཀ་མ་ཨརྐ་ཉི་མའོ'（藏文：ཀ་མ་ཨརྐ་ཉི་མའོ，梵文天城體：काम अर्क सूर्य，梵文羅馬擬音：kama arka surya，字面意思：慾望，太陽，太陽）。'ཙ་ལ་མི་སྤྱོད་པ'（藏文：ཙ་ལ་མི་སྤྱོད་པ，梵文天城體：चल अप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：cala apratistha，字面意思：移動，不住）。'ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ནི་མནོན་ཅིག་པའོ'（藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ནི་མནོན་ཅིག་པའོ，梵文天城體：तिष्ठ तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tistha tistha，字面意思：住立，住立）。 'ཧེ་བཛྲ་སྭཱཧཱ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ'（藏文：ཧེ་བཛྲ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：हेवज्र स्वाहा，梵文羅馬擬音：hevajra svaha，字面意思：嘿金剛，梭哈）。'བྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི'（百千萬），是指唸誦一百萬遍后，在事業時念誦六千萬遍咒語。'ཕྱི་ནས་ནི'（之後）是指在念誦之後，在進行事業的時候。'བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི'（開始做）是指以隨後抓住的念頭開始做。'ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི'（不分晝夜）是指毗瓦巴將酒倒入深處。一。 現在是用敵對薩埵的加持來摧毀敵人的軍隊：這是蓮花生大師所做的，或者像拉瑪卡亞，喜歡女兒的人所做的那樣，前行和上面一樣。'ཕ་རོལ་ནི་དགྲའོ'（彼岸是指敵人）。'གཞིག་པ་ནི་གཞོམ་པའོ'（摧毀是指擊敗）。'བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི'（要加持）是指要講述他的加持。'ཁ་ཊི་ཀ་ནི་རྡོ་རྒྱུས་དང་བདུད་རྩི་ལ'（卡提卡是指石髓和甘露）。
【English Translation】 Then, 'bsam gtan' (meditation) is the meditation above. 'myos byed' (intoxicant) is eating Datura. 'ka ka ma tsi ka' refers to applying a tilaka on the forehead with mustard oil to control. 'sngags' (mantra) is Kurukulle (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུལླཱེ, Sanskrit Devanagari: कुरु कुल्ले, Sanskrit Romanization: kuru kulle, literal meaning: Kurukulle). 'a sogs' (a etc.) refers to controlling. 'de yang bsnyen pa gsum 'bum mo' (that also requires reciting three hundred thousand times). 'grub na zhes pa ni' (if accomplished) refers to seeing the signs of accomplishment, and then the time for action will come. Twenty. Now it is using the yoga of Vajrabhairava to cure poison: From then on, it is after controlling. 'dus su zin pa ni' (when the time is right) refers to being bitten by a snake and being on the verge of death. 'bslang ba ni' (to raise up) refers to raising up from death caused by poison. 'rang ni' (self) refers to Vajrabhairava. 'snying khar ni' (in the heart) refers to visualizing an eight-petaled lotus in the heart that is in accordance with the deity's yoga. 'de'i steng ni' (on top of it) refers to on top of the lotus. 'dbyangs kyi gsum pa ni' (the third vowel) refers to visualizing eight white 'i' (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, literal meaning: i) on the eight petals of the lotus. 'bdag nyid ni' (self) refers to the yogi. 'og gi klu'i gzugs zhes pa ni' (the form of the naga below) refers to the yogi also visualizing himself as white. 'i'i bdud rtsi 'dzag ces pa ni' (the nectar of 'i' drips) refers to nectar dripping from the eyes of the naga. 'de'i bsgrub par bya ba de'i lus la btung ba lta bur bya ba zhes pa ni' (to bless it on its body as if drinking nectar) refers to having the object of blessing, who has been poisoned, drink nectar. 'dug ni 'gro ba'i dug go' (poison refers to the poison of walking). 'dug med par byed pa ni 'gro ba'i dug med par byed pa'o' (to make non-poisonous refers to making the poison of walking non-poisonous). Twenty-one. Relying on mantras and substances in a medium way, now it is the Heruka image devouring the sun and moon, making one not age. Now it is showing the practice: 'sa lu btags pa'i 'bras bu dag nyid la zhes pa ni' (on the hanging rice ears), refers to making images of the sun and moon on the rice ears, then putting Vajra water into the image of Achala, putting the image into the water and reciting the mantra, refers to this mantra below. 'om tsenda zla ba'o' (Tibetan: ཨོཾ་ཙནྜ་ཟླ་བའོ, Sanskrit Devanagari: ॐ चण्ड चन्द्र, Sanskrit Romanization: om canda candra, literal meaning: Om, fierce moon). 'ka ma arka nyi ma'o' (Tibetan: ཀ་མ་ཨརྐ་ཉི་མའོ, Sanskrit Devanagari: काम अर्क सूर्य, Sanskrit Romanization: kama arka surya, literal meaning: desire, sun, sun). 'tsa la mi spyod pa' (Tibetan: ཙ་ལ་མི་སྤྱོད་པ, Sanskrit Devanagari: चल अप्रतिष्ठ, Sanskrit Romanization: cala apratistha, literal meaning: moving, not abiding). 'tishta tishta ni mnon cig pa'o' (Tibetan: ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ནི་མནོན་ཅིག་པའོ, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ तिष्ठ, Sanskrit Romanization: tistha tistha, literal meaning: stand, stand). 'he badzra svaha ni dgyes pa'i rdo rje'o' (Tibetan: ཧེ་བཛྲ་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: हेवज्र स्वाहा, Sanskrit Romanization: hevajra svaha, literal meaning: Hey Vajra, Svaha). 'bye ba zhes pa ni' (hundreds of thousands), refers to reciting one hundred thousand times, and then reciting sixty million mantras during the activity. 'phyi nas ni' (afterwards) refers to after reciting, at the time of doing the activity. 'brtsam par bya ba ni' (to begin to do) refers to beginning to do with the thought of grasping afterwards. 'nyin mtshan bye brag med par ni' (without distinguishing day and night) refers to Virupa pouring wine into the depths. One. Now it is destroying the enemy's army with the blessing of the hostile sattva: This was done by Padmasambhava, or like Ramakaya, who likes daughters, the preliminary practice is the same as above. 'pha rol ni dgra'o' (the other shore refers to the enemy). 'gzhig pa ni gzhoms pa'o' (destroying refers to defeating). 'bsgrub par bya zhes pa ni' (to bless) refers to telling his blessing. 'kha ti ka ni rdo rgyus dang bdud rtsi la' (Khatika refers to chalcedony and nectar).
ྔ་དང་། ཀུ་ཐ་རཱ་ཛ་སྟེ། སྟ་རེས་བཅད་པའི་བྱ་རོག་འཆོལ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་གསུམ་བཏགས་པའི་རི་ ལུ་བྱས་པ་ལ་ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་བྱེ་བ་བཟླས་པ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གོ །ཧེ་བཛྲ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་ པ་འབུམ་བྱས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བྱེ་བ་བཟླས་པའོ། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཚན་མའོ། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཁ་ཊི་ཀས་བསྐོར་ཞིང་དེ་བཅག་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1277 གཉིས་སོ། །ད་ནི་ལྷ་དགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བིརྺ་པས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་རང་བྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ལ་དྲི་ཆུ་དང་བཏགས་ནས་དགྲ་སཏྭ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་སཏྭའོ། །རྐང་པས་མནན་ནས་སྔགས་ བཟླས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འབུམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས། ཨོཾ་ཀུ་ཊ་ར་ཞེས་སོགས་སོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་དུས་སོ། །དེས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་ལ་ཞེས་ པ་ནི་ཕྱག་གི་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཡང་འགས་སོ། །གསུམ་མོ། ། ད་ནི་དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆར་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་ལྷ་དགས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཆར་གྱི་སྦྱོར་ བ་ནི་ཆར་དབབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ནས་དེར་ཨ་ཕུའི་རྣམ་པས་ཞེས་པ་ནི། རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ས་ནག་པོ་ལ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཟོད་ཨ་ཕུ་རུ་བསྡེབས་ཏེ། ཨ་ཕུའི་ཆོ་གས་གཟུགས་བརྙན་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཕུ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བའི་ཁུ་བ་ནི་མཁན་པའི་ཁུ་བས་གཟུགས་བརྙན་བྱུག་པའོ། ། 1-1278 གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་ནི་རྔུལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་བྱུག་གོ །གཟུགས་བརྙན་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ལ། བ་ནག་པོའི་འོ་མའི་ཁམ་ཕོར་བཀང་ལ། རྫིང་བུར་མཐའ་ཡས་བཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་འགྲམ་ ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། མཚོ་འགྲམ་དུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་བཞག་པའོ། །མཐའ་ཡས་མནན་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབྲི་ སྟེ། ཕྱིས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ལའོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་མོ། །ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ནན་ཏ་ནི་དགའ་བའོ། །ན་ག་ཨ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ་ཀླུའི་བདག་ པོ་གཞན་ནོ། །སཔྟ་ས་འོག པ་ཏ་ལ་ས་སྟེང་། གྷ་ཏ་ན་ཚོགས། ནཱ་ག་ན་ཀླུ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཁུག་ཅིག་གམ་ཕོབ་ཅིག་པའོ། །ཏརྫ་
【現代漢語翻譯】 首先，是庫塔拉扎（藏文：ཀུ་ཐ་རཱ་ཛ་，含義：橛），用斧頭砍斷烏鴉，以及將這三者結合起來進行儀軌。在進行儀軌時，唸誦百萬遍咒語，即嗡 班雜 嘎日達日尼 瓦日ra 格日古（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གོ，梵文天城體：ॐ वज्रकर्तरीणि，梵文羅馬擬音：oṃ vajrakartarīṇi，漢語字面意思：嗡，金剛，斷者）。黑日班雜（藏文：ཧེ་བཛྲ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ，含義：喜金剛的精髓）。成就的意義在於，首先進行十萬遍的修持，然後在進行儀軌時念誦百萬遍咒語。如果這樣做了，那就是成就的徵兆。將裝滿供品的容器的頸部用卡提卡（梵文：khaṭika）環繞，如果將其打破，那麼所有修持者的敵人的頭顱都將被斬斷。 第二，現在是與本尊合一的儀軌，就像阿阇黎 毗茹巴（藏文：བིརྺ་པ་）所做的那樣。所謂的金剛束縛，是通過本尊瑜伽，金剛和蓮花平等結合的儀軌來實現的。金剛者的花朵是余甘子的果實或自生的。當太陽被羅睺吞噬時，混合尿液並將其塗抹，使其成為敵人薩埵（藏文：དགྲ་སཏྭ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་སཏྭའོ，含義：敵人薩埵）。用腳踩踏並唸誦咒語，即首先念誦十萬遍，爲了成就念誦百萬遍。嗡 庫塔拉（藏文：ཨོཾ་ཀུ་ཊ་ར་）等等。從外部來說，這是行動的時間。如果用它在前額上點提拉克，那麼所針對的目標就是手的範圍。這些也會使本尊分離。第三。 現在，通過喜金剛的瑜伽來降雨。在那之後，是與本尊合一的後續。降雨的儀軌是降雨的後續。在風的方向上做一個小水池，並在那裡以阿普（梵文：ap）的形式（藏文：ཨ་ཕུའི་རྣམ་པས་ཞེས་པ་ནི།，含義：水）。爲了加持風，在黑色的土地上製作無邊者的形象。然後將阿普混合在一起，用阿普的儀式來製作形象（藏文：ཨ་ཕུ་རུ་བསྡེབས་ཏེ། ཨ་ཕུའི་ཆོ་གས་གཟུགས་བརྙན་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཕུ་ལས་བསྐྱེད་པའོ，含義：從水中產生）。也可以用鮮花供養形象。降伏龍的精液是用堪布的精液塗抹形象。大象的酒是汗水。也可以用它來塗抹形象。將形象放在兩個合在一起的碗里，將裝滿黑色母牛牛奶的碗放在水池中。將無邊者放置在那裡。將它們放在旁邊結合在一起。在海邊建造喜金剛的壇城。在它的中心放置無邊者。壓住無邊者，然後繪製喜金剛。之後，這是壇城的後續。唸誦咒語十萬遍。嗡 咕嚕 咕嚕（藏文：ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་）等等。阿難達（藏文：ཨཱ་ནན་ཏ་）是喜悅。納嘎 阿底帕塔耶（藏文：ན་ག་ཨ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ་）是其他的龍王。薩普塔 薩奧嘎（藏文：སཔྟ་ས་འོག）是下面，帕塔拉 薩斯登（藏文：པ་ཏ་ལ་ས་སྟེང་）是上面，嘎塔納 措（藏文：གྷ་ཏ་ན་ཚོགས）是聚集，納嘎納 庫（藏文：ནཱ་ག་ན་ཀླུ）是龍，阿嘎日夏亞 庫吉嘎姆 頗吉嘎帕奧（藏文：ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཁུག་ཅིག་གམ་ཕོབ་ཅིག་པའོ）是吸引或投擲。 塔爾扎（藏文：ཏརྫ་）
【English Translation】 First, there is Kutaraja (Tibetan: ཀུ་ཐ་རཱ་ཛ་, meaning: stake), cutting a crow with an axe, and combining these three for rituals. During the ritual, recite the mantra a million times, which is Om Vajrakartarini Vajra Krikuk (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གོ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रकर्तरीणि, Sanskrit Romanization: oṃ vajrakartarīṇi, literal Chinese meaning: Om, Vajra, Cutter). Hevajra (Tibetan: ཧེ་བཛྲ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ, meaning: the essence of Hevajra). The meaning of accomplishment is to first practice ten thousand times, and then recite the mantra a million times during the ritual. If this is done, it is a sign of accomplishment. Surround the neck of the container filled with offerings with Khatika (Sanskrit: khaṭika), and if it is broken, the heads of all the practitioner's enemies will be cut off. Second, now is the ritual of uniting with the deity, just like what Acharya Virupa (Tibetan: བིརྺ་པ་) did. The so-called Vajra Bondage is achieved through the yoga of the deity, the equal union of Vajra and Lotus. The flower of the Vajra Holder is the fruit of Phyllanthus emblica or self-born. When the sun is swallowed by Rahu, mix urine and apply it, making it the enemy Sattva (Tibetan: དགྲ་སཏྭ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་སཏྭའོ, meaning: enemy Sattva). Trample with the feet and recite the mantra, which is to first recite ten thousand times, and recite a million times for accomplishment. Om Kutarara (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་ཊ་ར་) and so on. From the outside, this is the time of action. If you put a tilak on the forehead with it, then the target is within reach of the hand. These will also separate the deity. Third. Now, rain is brought down through the yoga of Hevajra. After that, is the follow-up of uniting with the deity. The ritual of rain is the follow-up of bringing down rain. Make a small pool in the direction of the wind, and there in the form of Ap (Sanskrit: ap) (Tibetan: ཨ་ཕུའི་རྣམ་པས་ཞེས་པ་ནི།, meaning: water). In order to bless the wind, make an image of the boundless one on black earth. Then combine Ap, and make an image with the ritual of Ap (Tibetan: ཨ་ཕུ་རུ་བསྡེབས་ཏེ། ཨ་ཕུའི་ཆོ་གས་གཟུགས་བརྙན་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཕུ་ལས་བསྐྱེད་པའོ, meaning: produced from water). You can also offer flowers to the image. The semen for subduing the dragon is applying the semen of the Khenpo to the image. The elephant's wine is sweat. You can also use it to apply to the image. Place the image in two bowls put together, and place a bowl filled with black cow's milk in the pool. Place the boundless one there. Place them next to each other and combine them. Build the mandala of Hevajra by the sea. Place the boundless one in its center. Press down on the boundless one, and then draw Hevajra. Afterwards, this is the follow-up of the mandala. Recite the mantra ten thousand times. Om Guru Guru (Tibetan: ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་) and so on. Ananda (Tibetan: ཨཱ་ནན་ཏ་) is joy. Naga Atipataye (Tibetan: ན་ག་ཨ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ་) is another dragon king. Sapta Saoga (Tibetan: སཔྟ་ས་འོག) is below, Patala Sasteng (Tibetan: པ་ཏ་ལ་ས་སྟེང་) is above, Gatana Tso (Tibetan: གྷ་ཏ་ན་ཚོགས) is gathering, Nagana Ku (Tibetan: ནཱ་ག་ན་ཀླུ) is dragon, Akarshaya Kukjigam Pojigapao (Tibetan: ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཁུག་ཅིག་གམ་ཕོབ་ཅིག་པའོ) is attract or throw. Tarja (Tibetan: ཏརྫ་)
ན་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ཆར་མི་འབབ་ན་སྔགས་འདི་བཟློག་ སྟེ་མཇུག་ནས། བཟླས་པས་དབབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མི་འབབ་ན་ཀླུ་དེའི་མགོ་བོ་ཨརྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞིའོ། །སྤྲིན་དྲལ་བ་ལ། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འོག་གི་སྔགས་ཏརྫ་ཡ་སོགས་ སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྔའོ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་སྦྱོར་བའི་གདན་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་དང་། 1-1279 གསང་བའི་གདན་གྱི་གསུམ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ལ། གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་སྟེ། གཞན་གྱི་གདན་ལ་ལྟོས་ནས་གདན་ ནོ། །ཡང་ན། གཞན་དུ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚོན་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་ཌཱ་མ་རུའོ། །མཚོན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་དེ་ཉིད་ནི་མཚོན་བྱའོ། །མི་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཤད་ དུ་གསོལ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བཞི་རྟོགས་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་མཚོན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ཉོན་ནི་ཐམས་ཅད་ དེ་ཉིད་དེ་བཞིའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དྲིལ་བུ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའམ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། ། 1-1280 གསུམ་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བཞི་པར་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཤེས་པའམ་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྡུད་པ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཉོན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་འཁྲུགས་ནས་ཡོད་པ་ལས། དེ་བསྡེབས་པར་བྱ་སྟེ། ཆ་གསུམ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །ཆ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྭ་གཉིས་རྐེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །བཟུང་བ་ནི་ལག་པས་སོ། །སྐེ་རག་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་
【現代漢語翻譯】 唸誦此咒語。如果不下雨，就念誦此咒語，最後通過唸誦使其下雨。如果這樣還不下雨，那麼龍的頭就會像阿扎卡的峽谷一樣裂開。第四個是驅散雲彩，在墳地的布上寫下下面的咒語，tarzaya等等。禪定是指依賴禪定的一切事業。第五個，《觀察之王》第七章結束。 第八章的解釋 第一節：詳細解釋 第八章的第一節詳細解釋了金剛座四種結合的座，以及秘密座的第三種，出自《金剛空行母》的第三十章、第三十一章和第四十五章，並與它們相符，展示了四種真如。其中，第一節展示了金剛和鈴的真如。『其他』是指瑜伽士的座，相對於其他的座而言。或者，『其他』是指上面所展示的。『相』是指所象徵的事物，即金剛、鈴、念珠和手鼓。『象徵』是指，這些象徵物是自性的四種真如。『薄伽梵』是指佛。『聽』是指收集者的真如，是所象徵的事物。『不瞭解』是指不瞭解真如。『大樂』是指第六種。『請說』是指對收集者說。『從輪迴中解脫』是指通過證悟四種真如。通過相和象徵。『如何』是指像從輪迴中解脫一樣。『聽真如』是指一切都是真如，即四種真如。第一個是金剛灌頂，是指金剛的真如或寶瓶灌頂。『鈴也是』是指了解鈴的真如或秘密灌頂。第三個是念珠本身，是指了解念珠的真如或智慧甘露灌頂。第四個是智慧的相，是指了解智慧的真如或第四灌頂。金剛鈴的相是指用金剛象徵的鈴，或者金剛持是收集者。『國王聽』是因為輪迴的主宰是收集者。這部續經中，金剛鈴的真如是混亂的，所以應該整理。『三部分』是指兩句偈頌展示了一切金剛的相。『三部分』是指兩個角和腰部，共三部分。『拿著』是指用手。『做成頸部』是指金剛的中心。
【English Translation】 Recite this mantra. If it doesn't rain, recite this mantra, and in the end, make it rain by reciting it. If it still doesn't rain, then the dragon's head will crack like the gorge of Ardzaka. The fourth is to dispel the clouds, write the following mantra on the cloth of the cemetery, tarzaya, etc. Samadhi refers to all the activities that depend on samadhi. The fifth, the seventh chapter of 'The King of Observation' ends. Explanation of the Eighth Chapter First Section: Detailed Explanation The first section of the eighth chapter explains in detail the seat of the four unions of Vajrasana, and the third of the secret seat, which comes from the thirtieth, thirty-first, and forty-fifth chapters of 'Vajra Dakini', and is consistent with them, showing the four suchness. Among them, the first section shows the suchness of vajra and bell. 'Other' refers to the seat of the yogi, relative to other seats. Or, 'other' refers to what is shown above. 'Sign' refers to the symbolized things, namely vajra, bell, rosary, and hand drum. 'Symbol' refers to the fact that these symbols are the four suchness of self-nature. 'Bhagavan' refers to the Buddha. 'Listen' refers to the suchness of the collector, which is the symbolized thing. 'Does not understand' refers to not understanding the suchness. 'Great bliss' refers to the sixth. 'Please speak' refers to speaking to the collector. 'Liberation from samsara' refers to realizing the four suchness. Through sign and symbol. 'How' refers to like liberation from samsara. 'Listen to suchness' refers to everything is suchness, namely the four suchness. The first is Vajra empowerment, which refers to the suchness of vajra or vase empowerment. 'The bell is also' refers to understanding the suchness of the bell or secret empowerment. The third is the rosary itself, which refers to understanding the suchness of the rosary or wisdom nectar empowerment. The fourth is the sign of wisdom, which refers to understanding the suchness of wisdom or the fourth empowerment. The sign of Vajra bell refers to the bell symbolized by Vajra, or Vajradhara is the collector. 'King listen' because the master of reincarnation is the collector. In this tantra, the suchness of Vajra bell is chaotic, so it should be organized. 'Three parts' refers to the two verses showing the signs of all Vajras. 'Three parts' refers to the two horns and the waist, a total of three parts. 'Holding' refers to holding with the hand. 'Making the neck' refers to the center of the Vajra.
མུ་ཏིག་ གམ་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ཨུཏྤ་ལ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་མཛེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་ཟླུམ་ཞིང་མཛེས་པའོ། །ཕྱོགས་འཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྩེ་དགུ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །དགུ་པ་སྟེ་རྭ་དབུས་མ་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དག་པའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་སྟེང་གི་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་ན་པད་མོ་དང་། 1-1281 བྱམས་པ་དང་། ནམ་སྙིང་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། སྒྲིབ་པ་ངེས་པར་སེལ་བ་དང་། སའི་སྙིང་པོའོ། །འོག་གི་བརྒྱད་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུ་མ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོགས་དང་། སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའོ། །མཚམས་བཞིར་བསྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རིན་ཆེན་གློག་མ་དང་། ལྕགས་སྒྲོགས་མ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མའོ། །ལྷ་སོགས་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའོ། །ལྷ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་བྱུང་བ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྭ་དབུས་ མ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་དུ་བྱུང་བའོ། །འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི། བཅས་པའི་རྭ་གདན་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །རྩེ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་གསུང་ རབ་ཡན་ལག་དགུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་འདོན་པ། ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ པ་སྟེ། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། 1-1282 རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་དྲིལ་བུའི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་དཀྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཀྲོལ་བ་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ ཀུན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་སྙན་གསན་དབབ་པར་བྱ་བའོ། །ལྷས་ཐོས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས
【現代漢語翻譯】 或者兩條珍珠或銀的項鍊。如蓮花和睡蓮般美麗，金剛杵的尖端如蓮花和睡蓮般圓潤美麗。『八方隅』等，揭示了九尖金剛杵的真諦。第九尖，即中央的角，是佛陀，也就是毗盧遮那佛的清凈。 其餘八個，上面的八個是：觀世音菩薩、慈氏菩薩（彌勒菩薩）、虛空藏菩薩、普賢菩薩、金剛手菩薩、文殊菩薩、除蓋障菩薩、地藏菩薩。下面的八個是：東方等方向的金剛鉤母、金剛索母、金剛鎖母、度母，這是四個方位。四個隅角是：催促母、寶光母、鐵鎖母、無能勝母。諸天等尖端的金剛杵是九尖金剛杵。九天加持是指前面所說的八大菩薩、八天女和毗盧遮那佛。『從摩羯口中生出』，指的是除了中央的角之外，其餘八個都從摩羯的口中生出。『與光芒同在』，指的是與光芒同在的角座位於月輪之上。所謂『九尖』，即是清凈的九部經典（九乘佛法）。 『智慧金剛救度眾生』，揭示了五尖金剛杵的真諦。金剛杵是五尖的，代表五種清凈的智慧，救度眾生是兩種金剛杵共同的事業。或者，眾生即是眾生，救度即是清凈，眾生是金剛杵真諦的自性。 五尖金剛杵、秘密金剛杵、微細金剛杵等等的詳細解釋，應從金剛座四處和金剛空行母處瞭解。現在爲了揭示鈴的真諦，所以說了『金剛鈴的特徵』等等。金剛鈴是帶有金剛杵標誌的鈴。金剛持是攝持者。金剛王是眷屬的主尊。『般若搖動』，指的是法性空性。搖動是表達它的聲音，代表一切法皆是空性、無所作為、自性涅槃等等的聲音。『諸天皆聞』，指的是諸天都因搖動鈴聲而傾聽。諸天聽聞后，心中了知。
【English Translation】 Or two necklaces of pearls or silver. Beautiful like the lotus and the water lily, the tips of the vajra are round and beautiful like the lotus and the water lily. 'The eight directions and corners' and so on, reveal the truth of the nine-pointed vajra. The ninth point, the central horn, is the Buddha, that is, the purity of Vairochana. The remaining eight, the upper eight are: Avalokiteśvara, Maitreya, Akashagarbha, Samantabhadra, Vajrapani, Manjushri, Sarvanivaranaviskambhin, Ksitigarbha. The lower eight are: Vajra Hook Mother, Vajra Rope Mother, Vajra Lock Mother, Tara in the east and other directions, these are the four directions. The four corners are: Impelling Mother, Jewel Light Mother, Iron Lock Mother, Invincible Mother. The vajra at the tips of the deities and so on is the nine-pointed vajra. The blessing of the nine deities refers to the eight great bodhisattvas, the eight goddesses, and Vairochana mentioned earlier. 'Born from the mouth of the Makara', refers to the fact that the remaining eight, except for the central horn, are born from the mouth of the Makara. 'With radiance', refers to the horn seat with radiance located on the lunar disc. The so-called 'nine points' are the pure nine scriptures (Nine Vehicles of Dharma). 'Wisdom Vajra saves sentient beings', reveals the truth of the five-pointed vajra. The vajra is five-pointed, representing the five pure wisdoms, and saving sentient beings is the common task of the two vajras. Or, sentient beings are sentient beings, salvation is purity, and sentient beings are the self-nature of the truth of the vajra. The detailed explanations of the five-pointed vajra, the secret vajra, the subtle vajra, etc., should be understood from the four Vajra seats and the Vajra Dakini. Now, in order to reveal the truth of the bell, it is said 'the characteristics of the Vajra bell' and so on. The Vajra bell is a bell with the mark of the vajra. Vajradhara is the one who holds it. Vajra King is the main deity of the retinue. 'Prajna shakes', refers to the emptiness of Dharma-nature. Shaking is the sound that expresses it, representing the sound that all dharmas are emptiness, inaction, self-nature nirvana, and so on. 'All the gods hear', refers to the fact that all the gods listen because of the shaking of the bell. After the gods heard it, they understood it in their hearts.
་ནས་སིདྡྷི་སྟེར་རོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ སྒྲ་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཁྱབ་པར་བསམ་སྟེ། དྲིལ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་རུ། ། 1-1283 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིལ་བུ་སྟེ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཟུགས་སམ། ཡང་ན་ས་བོན་དག་ཏུ་དགོད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡི་གེ་ བརྒྱད་ནི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་དགོད་པའོ། །དྲིལ་བུའི་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཏཾ་དགོད་པའོ། །བྱང་དུ་ནི་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་ཏེ། གོས་དཀར་མོའི་པཾ་དགོད། ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀིའི་ མཾ་དགོད་དོ། །ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ལཾ་དགོད་དོ། །གསེར་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་རྒྱུན་མ་སྟེ་མཾ་མེ་མཚམས་སུ་དགོད། སྦྲང་རྩི་ནི་བསྐུལ་བྱེད་མའི་སྲིན་པོར་ཧཱུྃ་ངོ་། །གཟི་བརྗིད་དམར་ནི་ ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རླུང་དུ་ཧྲིཿདགོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བཾ་མཾ་ཨ་དབང་ལྡན་དུ་དགོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཚམས་བཞི་ལ་དགོད་པའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ནི། དྲིལ་བུ་འདབ་བརྒྱད་ ཀྱི་ནང་གི་གཟུགས་སོ། །ནམ་མཁའ་སྟེ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་གང་བ་གསང་བ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲའོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་ ནི་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །པད་མ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་ཡུམ་སྟེ། 1-1284 གཟུགས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་མེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ ལྟར་ཞེས་པ་ལ་བུམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཤེས་རབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་དེའི་དོན་བསྟན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་ཞེས་ པ་ནི་ལྟེ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་ནི་པདྨའི་དབུས་སུའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་སོ། །ལྷ་མོ་ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནི་དེའི་སྟེང་གི་ལྷ་མོའི་ཞལ་ཤེས་རབ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཡིའོ། །ཡོན་ཏན་གནས་ཞེས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་དེས་སྟོང་པར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དྲིལ་བུའི་པདྨའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི
【現代漢語翻譯】 然後給予成就（悉地，梵文：siddhi，梵文天城體：सिद्धि，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就）。然後組合『虛空界』，『虛空界是究竟』，這表明聲音是普遍存在的。 世間界是無邊無際的，認為空性被聲音所遍佈。鈴舌是智慧空行母的自性。『方向是八』，等等，是鈴鐺。在八瓣蓮花的方向和角落裡，安置度母等八位女神的形象，或者種子字。『八個字是安置種子字』的意思。『方向是八』是安置形象。在鈴鐺的東方安置度母，即種子字 ཏཾ་（藏文，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：怛）。北方是左旋方向，安置白衣母的 པཾ་（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：榜）。西方安置嘛嘛枳的 མཾ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：忙）。南方安置佛眼母的 ལཾ་（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：覽）。金色是常續寶，在火隅安置 མཾ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：忙）。蜂蜜是催請母的羅剎，為 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。紅色光輝是忿怒母，在風隅安置 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）。金剛鬘母是第四位，在自在處安置 བཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：వం），མཾ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：忙），ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），དབང་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：自在）。這些是安置在四個角落的。 內部的形象是鈴鐺八瓣蓮花內部的形象。虛空，即八瓣蓮花的中央，是虛空完全清凈的智慧空行母的自性。形象的圓滿秘密是鈴鐺的聲音。光輝燦爛，即以圓滿具足的功德莊嚴。這被稱為欲界清凈。『從盛開的蓮花中生出』，是指從八瓣蓮花中央生出的佛母，是色界完全清凈。『在無色有之處』，是指無色界完全清凈。般若空性，代表般若空性的一面女神。『如甘露寶瓶』，在寶瓶的中心是般若，以代表空性的女神作為甘露寶瓶，以此來顯示其含義。『在智慧甘露之處』，是指中心。『在其中心』，是指三個詞語所代表的空性的事業手印。『在其中心』是指蓮花的中心。『以意』是指心。女神般若波羅蜜多，是指其上的女神面容，是代表般若的事業手印。『形象美麗』是指業手印母。『功德之所』，是指一切功德的處所，以此來代表空性。鈴鐺蓮花之上的金剛。
【English Translation】 Then it bestows siddhis (siddhi, Devanagari: सिद्धि, Romanization: siddhi, literal meaning: accomplishment). Then combine 'the realm of space,' 'the realm of space is ultimate,' which clearly shows that sound is pervasive. The world realm is boundless, thinking that emptiness is pervaded by sound. The bell tongue is the nature of the wisdom dakini. 'The directions are eight,' etc., are the bell. In the directions and corners of the eight-petaled lotus, place the images of eight goddesses such as Tara, or the seed syllables. The meaning of 'eight letters are the placement of seed syllables.' 'The directions are eight' is the placement of images. In the east of the bell, place Tara, i.e., the seed syllable taṃ (Devanagari: त, Romanization: taṃ, literal meaning: Tat). The north is the counterclockwise direction, placing paṃ (Devanagari: प, Romanization: paṃ, literal meaning: Pam) of White-robed Mother. In the west, place maṃ (Devanagari: म, Romanization: maṃ, literal meaning: Mam) of Mamaki. In the south, place laṃ (Devanagari: ल, Romanization: laṃ, literal meaning: Lam) of Buddha Eye Mother. Gold is the continuous jewel, placing maṃ (Devanagari: म, Romanization: maṃ, literal meaning: Mam) in the southeast. Honey is the Rakshasa of the Inciting Mother, which is hūṃ (Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum). Red splendor is Wrathful Mother, placing hrīḥ (Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, literal meaning: Hrih) in the southwest. Vajra Garland Mother is the fourth, placing vaṃ (Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, literal meaning: Vam), maṃ (Devanagari: म, Romanization: maṃ, literal meaning: Mam), a (Devanagari: अ, Romanization: a, literal meaning: A), and vaṃ (Devanagari:, Romanization: vaṃ, literal meaning: Empowerment) in the northwest. These are placed in the four corners. The inner image is the image inside the eight-petaled lotus of the bell. Space, i.e., the center of the eight petals, is the nature of the wisdom dakini, the complete purification of space. The complete secret of the image is the sound of the bell. Splendid, i.e., adorned with the qualities of complete perfection. This is called the purification of the desire realm. 'Born from the blooming lotus' refers to the mother who arises from the center of the eight-petaled lotus, which is the complete purification of the form realm. 'In the place of the formless existence' refers to the complete purification of the formless realm. Prajna emptiness, representing the one-faced goddess of prajna emptiness. 'Like a nectar vase,' in the center of the vase is prajna, using the goddess representing emptiness as a nectar vase, thereby showing its meaning. 'In the place of wisdom nectar' refers to the center. 'In its center' refers to the action mudra of emptiness represented by the three words. 'In its center' refers to the center of the lotus. 'By mind' refers to the mind. The goddess Prajnaparamita refers to the face of the goddess above it, which is the action mudra representing prajna. 'Beautiful in form' refers to the karma mudra. 'The abode of qualities' refers to the abode of all qualities, thereby representing emptiness. The vajra above the lotus of the bell.
་ལྟེ་བ། དེའི་སྟེང་ན་ལྷ་མོའི་ཞལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གོང་མ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་ མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དྲིལ་བུའི་རྭ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་ཡེ་ཤེས་དབྱུག་གུ་ནི། །ཞེས་པ་དབྱུག་གུ་སྟེ། 1-1285 དྲིལ་ལྕེ་ནི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབུས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་དེས་སྙན་གསན་དབབ་པའོ། །ཨཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤེས་ རབ། ཀཱ་ལི་དྲིལ་བུ་སྟེ་ཐབས་སོ། །མཉམ་པར་བཟུང་སྟེ་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་དྲིལ་བུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ངོ་། །གནས་ནི་བརྒྱད་ དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཙམ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལན་བརྒྱད་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པའམ་ཆད་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་ སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །ཀཱ་ལི་སྟེ་དྲིལ་བུའོ། །རབ་སྦྱོར་ནི་མཉམ་པར་བཟུང་སྟེ། བཤད་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གོང་གི་ན་བཅུག་ནས་ཡོད། ཐམས་ཅད་རྣམ་གཅོད་ཅེས་པ་ ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པ་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུས་འཁོར་བ་ལས་གཅོད་པའི་ཐབས་སོ། །ཡང་ནི་ ནང་དུ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །རྐྱང་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །བསྐོར་བ་ནི་པད་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཉི་མ་ཐབས་སོ། ། 1-1286 ཟླ་བ་ནི་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཐབས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཡས་ཉི་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ངོ་། །གཡོན་ཟླ་བ་སྟེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་ པའོ། །རང་འདོད་ནི་ཡི་དམ་དང་ལྷའོ། །བྱང་ཆུབ་བྱང་ཤར་དུ་ཟེར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཞེས་པ་ནི། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དུ་གསོར་བའོ། །ཕྱི་ནས་བློ་ལྡན་གདམས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ བའོ། །ཧཱུྃ་གི་གླུ་ནི་ཧཱུྃ་བརྗོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་སོ། །རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟུང་སྒྲོལ་བ་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ ལས་སྒྲོལ་བའོ། །ཆོས་ནི་བྱེད་པ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒོ་མཚོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བའོ། །ཐབས་ནི་ལག་པ་གཡས་པ། ཤེས་རབ་ནི་གཡོན་པ། བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །ན་ད་སྒྲོགས་པའོ། །པྲ་ར་ཙ་ནི་རབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་སིདྡྷ
【現代漢語翻譯】 『臍輪，其上有天女之面。』如何觀想上方？這是上方五股金剛杵的真如。同樣，鈴的五個尖端觀想為遍照佛等。『內在智慧之杖』，指的就是杖，鈴杵是內在的智慧。中央是智慧空行母的自性。『全部聚集併發出』，指的是用聲音來降伏。阿利是金剛，代表智慧；嘎利是鈴，代表方便。平等持握，左手拇指和食指持鈴。右手拇指和食指持金剛。『位置要生起八處』，指的是搖鈴時，從東方等八個方向重複八次。意思是不能多也不能少。『阿利嘎利完全結合』，阿利是金剛，嘎利是鈴。完全結合是指平等持握。上面已經解釋了阿利嘎利。『全部徹底斷除』指的是鈴聲。『金剛鈴杵即是方便』，指的是金剛所象徵的鈴杵相互關聯，方便指的是鈴能斷除輪迴的方法。『又在其中』指的是金剛鈴杵相互關聯。這就是金剛鈴杵。單獨的是結合。旋轉是蓮花旋轉的手印。右手是太陽，代表方便。月亮是左手，代表智慧。有身者指的是有情。『即是方便』指的是右手太陽持金剛，左手月亮持鈴，象徵方便和智慧。隨自己的意願指的是本尊和天神。『菩提在東北方』指的是舉起金剛，指的是將右手的金剛舉到左邊。『從外到內有智慧的教誨』指的是搖鈴。『吽的歌』指的是念誦『吽』。『諸佛歡喜』指的是鈴聲。『救度愚昧的有情，使其完全覺悟』指的是從無知和愚昧中救度三界輪迴的有情。法是沒有造作，保持自身特性的完全清凈的真如。果是象徵完全清凈之門。金剛歡喜指的是帶著喜悅持金剛。方便是右手，智慧是左手。『班雜達瑪拉尼』搖鈴。發出聲音。『巴扎匝』是完全地。『嗡 薩瓦 達他嘎達 悉地』 『臍輪，其上有天女之面。』如何觀想上方？這是上方五股金剛杵的真如。同樣，鈴的五個尖端觀想為遍照佛等。『內在智慧之杖』，指的就是杖，鈴杵是內在的智慧。中央是智慧空行母的自性。『全部聚集併發出』，指的是用聲音來降伏。阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）是金剛，代表智慧；嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎利）是鈴，代表方便。平等持握，左手拇指和食指持鈴。右手拇指和食指持金剛。『位置要生起八處』，指的是搖鈴時，從東方等八個方向重複八次。意思是不能多也不能少。『阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎利）完全結合』，阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）是金剛，嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎利）是鈴。完全結合是指平等持握。上面已經解釋了阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎利）。『全部徹底斷除』指的是鈴聲。『金剛鈴杵即是方便』，指的是金剛所象徵的鈴杵相互關聯，方便指的是鈴能斷除輪迴的方法。『又在其中』指的是金剛鈴杵相互關聯。這就是金剛鈴杵。單獨的是結合。旋轉是蓮花旋轉的手印。右手是太陽，代表方便。月亮是左手，代表智慧。有身者指的是有情。『即是方便』指的是右手太陽持金剛，左手月亮持鈴，象徵方便和智慧。隨自己的意願指的是本尊和天神。『菩提在東北方』指的是舉起金剛，指的是將右手的金剛舉到左邊。『從外到內有智慧的教誨』指的是搖鈴。『吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的歌』指的是念誦『吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』。『諸佛歡喜』指的是鈴聲。『救度愚昧的有情，使其完全覺悟』指的是從無知和愚昧中救度三界輪迴的有情。法是沒有造作，保持自身特性的完全清凈的真如。果是象徵完全清凈之門。金剛歡喜指的是帶著喜悅持金剛。方便是右手，智慧是左手。『班雜達瑪拉尼』搖鈴。發出聲音。『巴扎匝』是完全地。『嗡 薩瓦 達他嘎達 悉地』
【English Translation】 'The navel, upon which is the face of the goddess.' How to contemplate the above? This is the suchness of the five-pronged vajra above. Similarly, the five points of the bell are contemplated as Vairochana, etc. 'The inner wisdom staff' refers to the staff, the bell and vajra are the inner wisdom. The center is the nature of the wisdom dakini. 'Gathering all and emitting' refers to subduing with sound. Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: Āli) is the vajra, representing wisdom; Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: Kāli) is the bell, representing means. Hold equally, the left thumb and forefinger hold the bell. The right thumb and forefinger hold the vajra. 'The position should generate eight places' refers to ringing the bell, repeating eight times from the east and other eight directions. It means not to be more or less. 'Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: Āli) and Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: Kāli) completely combined', Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: Āli) is the vajra, Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: Kāli) is the bell. Complete combination means holding equally. Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: Āli) and Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: Kāli) have been explained above. 'Completely and thoroughly cut off' refers to the sound of the bell. 'The vajra bell is the means' refers to the bell and vajra symbolized by the vajra being interconnected, the means refers to the method by which the bell cuts off samsara. 'And within it' refers to the vajra bell being interconnected. This is the vajra bell. The single one is the combination. The rotation is the lotus rotation mudra. The right hand is the sun, representing means. The moon is the left hand, representing wisdom. Those with bodies refer to sentient beings. 'Is the means' refers to the right hand sun holding the vajra, the left hand moon holding the bell, symbolizing means and wisdom. According to one's own wishes refers to the yidam and the deity. 'Bodhi is in the northeast' refers to raising the vajra, referring to raising the right hand vajra to the left. 'From outside to inside there is wise teaching' refers to ringing the bell. 'The song of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)' refers to reciting 'Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)'. 'The Buddhas rejoice' refers to the sound of the bell. 'Saving ignorant sentient beings, making them fully enlightened' refers to saving sentient beings in the three realms of samsara from ignorance and delusion. Dharma is without fabrication, maintaining its own characteristics, the completely pure suchness. The fruit is a symbol of the gate of complete purification. Vajra rejoices refers to holding the vajra with joy. Means is the right hand, wisdom is the left hand. 'Vajradhārmaṇi' ringing the bell. Emitting sound. 'Prara ca' is completely. 'Om Sarva Tathāgata Siddhi' 'The navel, upon which is the face of the goddess.' How to contemplate the above? This is the suchness of the five-pronged vajra above. Similarly, the five points of the bell are contemplated as Vairochana, etc. 'The inner wisdom staff' refers to the staff, the bell and vajra are the inner wisdom. The center is the nature of the wisdom dakini. 'Gathering all and emitting' refers to subduing with sound. Āli is the vajra, representing wisdom; Kāli is the bell, representing means. Hold equally, the left thumb and forefinger hold the bell. The right thumb and forefinger hold the vajra. 'The position should generate eight places' refers to ringing the bell, repeating eight times from the east and other eight directions. It means not to be more or less. 'Āli and Kāli completely combined', Āli is the vajra, Kāli is the bell. Complete combination means holding equally. Āli and Kāli have been explained above. 'Completely and thoroughly cut off' refers to the sound of the bell. 'The vajra bell is the means' refers to the bell and vajra symbolized by the vajra being interconnected, the means refers to the method by which the bell cuts off samsara. 'And within it' refers to the vajra bell being interconnected. This is the vajra bell. The single one is the combination. The rotation is the lotus rotation mudra. The right hand is the sun, representing means. The moon is the left hand, representing wisdom. Those with bodies refer to sentient beings. 'Is the means' refers to the right hand sun holding the vajra, the left hand moon holding the bell, symbolizing means and wisdom. According to one's own wishes refers to the yidam and the deity. 'Bodhi is in the northeast' refers to raising the vajra, referring to raising the right hand vajra to the left. 'From outside to inside there is wise teaching' refers to ringing the bell. 'The song of Hūṃ' refers to reciting 'Hūṃ'. 'The Buddhas rejoice' refers to the sound of the bell. 'Saving ignorant sentient beings, making them fully enlightened' refers to saving sentient beings in the three realms of samsara from ignorance and delusion. Dharma is without fabrication, maintaining its own characteristics, the completely pure suchness. The fruit is a symbol of the gate of complete purification. Vajra rejoices refers to holding the vajra with joy. Means is the right hand, wisdom is the left hand. 'Vajradhārmaṇi' ringing the bell. Emitting sound. 'Prara ca' is completely. 'Om Sarva Tathāgata Siddhi'
ི་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་སྔགས་སོ། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ནི་དྲིལ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་པོ་སད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སད་པར་བྱེད་པའོ། ། 1-1287 མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དཀྲོལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བའོ། །དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀྲོལ་ལོ། །ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དྲིལ་ བུ། སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོ་གིས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀྲོལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་ རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གླང་པོའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན་གླང་པོའི་སྐེར་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་དམན་ པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །རང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་མཆོག་ཐུན་མོང་རིང་བའོ། །བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སོགས་སུ་ནི་ཕྲེང་ཐག་དང་རབ་ གནས་དང་མདོ་འཛིན་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་སྡུད་པ་པོའི་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཡང་དག་ཆོ་ག་ནི་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་དང་གྲངས་སོ། ། 1-1288 འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། སིདྡྷི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག ཉ་ཕྱིས་དང་། ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་དཀར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཞི་བའི་ལས་ ལ་ཁྱད་པར་དུ། ཕྲེང་བའི་མཚན་ཉིད་དཀར་བའོ། །རྒྱུ་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་པདྨའི་ས་བོན་རྒྱས་པ་ལ་ཤིས། དབང་ལ་གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དྲིའི་རིལ་བུ་ཤེས་པའོ། ། དྲག་པོའི་རྒྱུ་ནི། རུ་རཀྵ་དང་ལུང་སྟང་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ཤིས་སོ། །ལས་བཞི་ཀ་ལ། བོ་དྷི་ཙིས་ནི་ལས་ཀུན་སྐྱེད་དོ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཚད་ བསྟན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་བཅུ། དབང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཞི་བ་ལ་བརྒྱ། རྒྱས་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མངོན་སྤྱོད་ལ་དྲུག་ཅུའོ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི་ལས་བཞིའོ། ། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་གྲངས་དང་ཕྲེང་ཐག་གོ །ཕྲེང་ཐག་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ནི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །དབུས་སུ་དགུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྷ་ནི་དགུ་ སོགས་སྲད་བུ་ལ། །ལྷ་དགུ་ཡིས་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས།
【現代漢語翻譯】 『ི་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་སྔགས་སོ། །』（藏文）， वज्रघोषणा （梵文天城體）， vajraghosana（梵文羅馬擬音），金剛宣告（漢語字面意思）是敲擊金剛杵的咒語。方法是金剛杵，智慧是鈴。以法了知真如。最初令眾生覺醒，這是爲了令初學者覺醒。 不瞭解就是無明。『སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་』（藏文）爲了眾產生佛，敲擊鈴。『རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་』（藏文）以金剛杵自身執持，即了知金剛杵的真如后執持金剛杵。『དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དཀྲོལ་བར་བྱ། །』（藏文）敲擊鈴，應知一切法皆為空性等聲音。方法是金剛杵，智慧是鈴。『སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོ་གིས་བྱ་ཞེས་པ་ནི།』（藏文）瑜伽士爲了三界一切眾產生佛而敲擊鈴。『རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་』（藏文）了知金剛杵的真如后。『གླང་པོའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི།』（藏文）如果不了知鈴的真如，就如同把鈴掛在象頸上一樣。不瞭解真如就是低劣。自己的成就分為殊勝成就和共同成就。第八品的第一部分。 第二品： 念珠是念珠的真如。『སོགས་སུ་ནི་』（藏文）等包括念珠線、開光和持珠。『ཡང་དག་ནི་』（藏文）真實是指如實宣說真如，沒有顛倒。『རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་』（藏文）金剛諦聽是指攝集者的瑜伽士。『ཡང་དག་ཆོ་ག་ནི་』（藏文）真實的儀軌包括凈化等和計數。 成就無疑，悉地將會成就。念珠的材料是水晶、珍珠、魚骨和白色等礦物。白色等其他材料特別適用於息災事業，是念珠的特徵。增益事業的材料是金、銀、銅和蓮花籽，懷愛事業的材料是藏紅花等香料，應知香丸。誅滅事業的材料是金剛子、狼毒和新死者的骨頭，適用於降伏。四種事業的黑色材料是菩提子，能生一切事業。以下說明計數的差別：修持息災咒時念八百遍，懷愛咒念二十五遍，息災咒念一百遍，增益咒念一百零八遍，誅滅咒念六十遍。事業的差別是指四種事業。 念珠等包括材料、數量和念珠線。以下說明念珠線的真如：八方和四隅，中央第九尊是佛。九尊天等加持念珠線。以九尊天加持。
【English Translation】 『ི་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་སྔགས་སོ། །』 (Tibetan), वज्रघोषणा (Sanskrit Devanagari), vajraghosana (Sanskrit Romanization), Vajra Declaration (Literal Chinese meaning) is the mantra for striking the vajra. The method is the vajra, and wisdom is the bell. Knowing the suchness through Dharma. Initially awakening sentient beings, this is to awaken the beginner. Not knowing is ignorance. 『སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་』 (Tibetan) For the sake of sentient beings attaining Buddhahood, the bell is rung. 『རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་』 (Tibetan) Holding the vajra itself means holding the vajra after knowing the suchness of the vajra. 『དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དཀྲོལ་བར་བྱ། །』 (Tibetan) Ringing the bell, one should know that all dharmas are sounds of emptiness, etc. The method is the vajra, and wisdom is the bell. 『སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོ་གིས་བྱ་ཞེས་པ་ནི།』 (Tibetan) The yogi rings the bell for the sake of all sentient beings in the three realms attaining Buddhahood. 『རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་』 (Tibetan) After knowing the suchness of the vajra. 『གླང་པོའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི།』 (Tibetan) If one does not know the suchness of the bell, it is like hanging the bell on an elephant's neck. Not understanding the suchness is inferior. One's own accomplishments are divided into supreme accomplishments and common accomplishments. The first part of the eighth chapter. The second chapter: The mala is the suchness of the mala. 『སོགས་སུ་ནི་』 (Tibetan) etc. includes the mala thread, consecration, and holding the beads. 『ཡང་དག་ནི་』 (Tibetan) True means truly explaining the suchness without inversion. 『རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་』 (Tibetan) Vajra Listen refers to the yogi who gathers. 『ཡང་དག་ཆོ་ག་ནི་』 (Tibetan) True rituals include purification, etc., and counting. Achievement is undoubted, siddhi will be achieved. The materials for the mala are crystal, pearl, fish bone, and white minerals. White and other materials are particularly suitable for pacifying activities and are characteristics of the mala. The materials for increasing activities are gold, silver, copper, and lotus seeds. The materials for subjugating activities are saffron and other fragrances, and one should know the fragrant pills. The materials for wrathful activities are rudraksha, wolfsbane, and the bones of the newly deceased, suitable for subjugation. The black material for the four activities is bodhi seeds, which can generate all activities. The following explains the differences in counting: When practicing pacifying mantras, recite 800 times; for subjugating mantras, recite 25 times; for pacifying mantras, recite 100 times; for increasing mantras, recite 108 times; and for wrathful mantras, recite 60 times. The differences in activities refer to the four activities. The mala, etc., includes materials, quantity, and mala thread. The following explains the suchness of the mala thread: The eight directions and four corners, the ninth deity in the center is the Buddha. The nine deities, etc., bless the mala thread. Bless with the nine deities.
།ཞེས་པ་ཕྲེང་ཐག་དགུ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དབུས་ཀྱི་སྐུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའམ་བསམ་པའོ། ། 1-1289 ལྷ་ནི་དགུ་སོགས་སྲད་བུ་ནི་ཕྲེང་ཐག་དགུ་སྒྲིལ་ལ་དགུ་ཞེས་པ་ཕྲེང་ཐག་ལ་དགོངས་པའོ། །ཕྲེང་བ་ཀུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་སྤངས་ པའི་ཆའོ། །མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་མདོ་འཛིན། སྟེང་དུ་བརྟག་ནི་གཉིས་བརྩེགས་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་མདོ་འཛིན་གྱི་གོང་མ་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དཔང་པོ་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་འཛིན་ གཉིས་ནི་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོག་མ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པས་དཔང་པོའོ། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་པ་ནི། མདོ་འཛིན་འོག་མ་ཡེ་ཤེས་སྟེང་མ་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །ལག་མཐིལ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་བ་དང་བྱིན་རླབས་བསྟན་ཏེ་རབ་གནས་སོ། །ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི། གཡས་པ། ཉི་མ་ལ་ཨ་དམར་པོ། དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། ཉི་ ཟླ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དགོད་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལས་གཡོན་པར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་བསམ་མོ། །བསྒོམ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ ཉི་ཟླ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་གཡོན་དུ་སུཾ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་འབར་བ་དུ་མ་ཞེས་པ་ནི་སུཾ་ལས། ཡང་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དེ་དག་ལའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམ་ནས་ནི་དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་བསྟིམ་པའོ། ། 1-1290 སོར་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་པའི་རྩེ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ། གཡོན་པར་པདྨའི་འདབ་མར་བསམ་ལ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྦྱར་བ་རྡོ་ རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བ་བསམ་ལ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉི་མའི་ནང་ཞེས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ། ཕྲེང་བ་དང་ཕྲེང་ཐག་མདོ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བསམ་པའམ། །ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་སུཾ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་བས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཁྱབ་སྟེ། བདུད་རྩི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། དེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཤིང་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྲེང་ཐག་ཀུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལག་པ་ གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྙོམ་པར་འཇུག་ལས་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི་ལས་གང་ལ་སོར་མོ་གང་གིས་བགྲང་བ་བསྟན་པའོ། །ཕྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་ རབ་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་སྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དང
【現代漢語翻譯】 將此九股線纏繞成串，在八個方向觀想菩薩，中間的線則加持或觀想為金剛持。 『天為九』等，線為九股線，『九』指的是串珠。『所有串珠皆為阿羅漢』，意指斷除貪慾等煩惱的阿羅漢，或者說是斷除煩惱的一部分。『佛塔』指的是持經筒，『上方觀察』指的是雙層結構。『法』指的是持經筒上方的法界。『見證者』指的是空性的智慧。兩個持經筒，上方是法界，下方是智慧，通過證悟法界來見證。『上方也是法界』，指的是下方持經筒是智慧，上方是法界。『手掌』等，指的是串珠的修習和加持，即開光。『太陽』指的是右手，太陽為紅色阿，以及元音的第一個等，指的是在日月周圍書寫阿禮嘎禮（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）。左手中間，從左邊的阿觀想月亮。『觀想甘露字』指的是觀想白色日月。或者在左邊觀想松（藏文：སུཾ）。『光芒四射』指的是從松字，或者從阿禮嘎禮中發出。觀想白色，其光芒從自性處融入智慧的阿禮。 『手指金剛杵尖』指的是右手尖端觀想為五股金剛杵，左手觀想為蓮花花瓣，蓮花中融入金剛杵，指的是二者結合，觀想金剛杵和蓮花的結合。『完全結合于太陽之中』指的是在日月結合處放置串珠，串珠和串線，以及持經筒本身，都觀想為從金剛杵蓮花的平等結合中產生。或者，從日月之間的松字產生甘露，遍佈阿禮嘎禮，將甘露加持為阿禮嘎禮，融入串珠中，從而將串珠加持為甘露的阿禮嘎禮。『觀想一切的本性』，指的是串珠和串線，一切都觀想為從方便和智慧，雙手合掌的結合中產生。『手指』等細節，指的是根據不同的事業，用不同的手指來計數。『之後』指的是串珠的開光。『金剛無二之物』指的是觀想本尊雙運。『金剛持』的物
【English Translation】 This nine-stranded thread is wound into a string, and Bodhisattvas are visualized in eight directions, while the middle thread is blessed or visualized as Vajradhara (金剛持，Holder of the Vajra). 'Deity is nine' etc., thread is nine-stranded, 'nine' refers to the string of beads. 'All beads are Arhats' means Arhats who have cut off afflictions such as desire, or a part of cutting off afflictions. 'Stupa' refers to the scripture holder, 'observing above' refers to the double-layered structure. 'Dharma' refers to the Dharmadhatu (法界，Realm of Dharma) above the scripture holder. 'Witness' refers to the wisdom of emptiness. The two scripture holders, the upper one is Dharmadhatu, and the lower one is wisdom, witnessing through the realization of Dharmadhatu. 'Above is also Dharmadhatu' refers to the lower scripture holder being wisdom, and the upper one being Dharmadhatu. 'Palm' etc., refers to the practice and blessing of the beads, which is consecration. 'Sun' refers to the right hand, the sun is red Ah, and the first of the vowels etc., refers to writing Ali Kali (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་) around the sun and moon. In the middle of the left hand, visualize the moon from the left Ah. 'Visualize the nectar syllable' refers to visualizing the white sun and moon. Or visualize Suṃ (藏文：སུཾ) on the left. 'Radiant' refers to emanating from the Suṃ syllable, or from the Ali Kali. Visualize white, its light merges into the wisdom Ali from its own nature. 'Fingers Vajra tips' refers to visualizing the tips of the right hand as five-pronged Vajras, the left hand as lotus petals, and the Vajra merging into the lotus, which refers to the combination of the two, visualizing the union of Vajra and lotus. 'Completely combined in the sun' refers to placing the beads at the junction of the sun and moon, the beads and thread, and the scripture holder itself, all visualized as arising from the equal union of Vajra and lotus. Alternatively, nectar arises from the Suṃ syllable between the sun and moon, pervading Ali Kali, blessing the nectar as Ali Kali, and merging into the beads, thereby blessing the beads as the nectar of Ali Kali. 'Meditate on the very nature of all', refers to the beads and thread, all visualized as arising from the union of skillful means and wisdom, the combination of the palms of the hands. 'Fingers' and other details, refers to indicating which finger to count with according to different activities. 'Afterwards' refers to the consecration of the beads. 'Vajra non-dual object' refers to visualizing the deity in union. The object of 'Vajradhara'
ོས་པོ་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གི་དངོས་པོའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་མཛུབ་མོའོ་དབུ་མ་ནི་གུང་མོའོ། ། 1-1291 ཀུན་གྱི་མཐའ་མ་ནི་མཐེ་ཆུང་ངོ་། །དགུག་པ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །མཉམ་བཞག་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤངས་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ནི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་མེད་ པ་ནི་དེ་ཉིད་ཞི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྲེང་བའོ། །སྔགས་བསྒོམ་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་ནི། མེད་པ་དེས་ དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཟེར། མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་ཅེས་ པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཛེས་པ་སྟེ། ཟེར་ཏེ། ཕྲེང་བ་དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བགྲངས་སྟེ་སྤྱིའི་དགོས་པའོ། །སྔགས་དེ་གང་གིས་དག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ སྙིང་པོ་བགྲང་བའི་གྲངས། བརྫུན་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྙིང་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པར་བཟླས་ན་འགྲུབ་པའོ། །ཕྲེང་བ་སྦྱོར་བའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་པ་དེ་སོགས་སོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་ཞེས་པ་ནི། 1-1292 དང་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་ནས་སོ། །གང་འདོད་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱང་བའི་རྗེས་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་ན་རིང་ ཞེས་པ་ནི། ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྲེང་བའི་རབ་གནས་བྱེད་ཙམ་ན་ རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་ཉོན་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྡུད་པ་པོ་ཉོན་ཞེས་པའོ། མཉམ་ ཉིད་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཤུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་འཁོར་ལོ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་གཞལ་ ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར་ཞེས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གདན་ཟླ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་གཟིར། ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་ལ་མཁྱུད་པའོ། །སྐུ་མདོག་ དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་སྣང་མཛད་ཆེན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་ནི་ཡེ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 『指』（opos po）是指：左手拇指的實物。 『忿怒』（khro bo）是食指，『中』（dbu ma）是中指。 『一切的末端』（kun gyi mtha' ma）是小指，『勾』（dgug pa）是念珠。 『等持』（mnyam bzhag）是沒有捨棄本尊瑜伽母。 『成就』（'grub 'gyur）是對通過禪修唸誦成就悉地沒有懷疑。 『彼性無』（de nyid med pa）是沒有證悟彼性寂滅。 『彼性無』（de nyid med pa）是指真言和念珠。 『唸誦真言』（sngags bsgom pa）是指唸誦和禪修。 『金剛鈴的彼性無』（rdo rje dril bu'i de nyid med）是指：沒有彼性就無法獲得悉地。 『從手印的彼性中生起』（phyag rgya'i de nyid las skyes pa）是指：彼性不變。不變是指大手印。 『彼性所緣』（de nyid dmigs pa）是指智慧。 『一切彼性』（de nyid thams cad）是指共同和殊勝。 『從字母的因中』（yi ge rnams kyi rgyu las）是指從元音和輔音中產生。 從元音和輔音中開示了念珠的真言。 『以形象極其美麗』（gzugs kyis shin tu mdzes pa nyid）是指：真言的精華美麗，也就是說，念珠也要在認識到二無自性的情況下計數，這是總體的必要。 如果問用什麼來凈化真言？用唸誦真言精華的次數。 『虛假地成就瑜伽母的心』（brdzun pas rnal 'byor ma'i snying 'grub）是指：如果無自性地念誦就能成就。 連線念珠的真言是嗡 班匝 嘎那 班匝 嘛哈 惹那 班匝 薩哇 嘎嘛 班匝 梭哈等。 『以真言凈化念珠』（sngags kyis phreng ba sbyangs）是指：首先凈化念珠。 『想要什麼就成就什麼』（gang 'dod de nyid 'grub par bya）是指：在凈化之後，就能成就寂止等想要的悉地。 『如果不是完全明亮就會遙遠』（kun tu gsal ba med na ring）是指：如果沒有念珠的真言和凈化念珠等彼性，悉地就會遙遠。 『彼性智慧』（ye shes de nyid）等是指：僅僅做念珠的開光時，就開示了將自己觀想為本尊，而不是觀想智慧空行母。 『大智慧』（ye shes chen po）是因為是法界。 『如實諦聽』（yang dag nyon）是指：諦聽將本尊瑜伽收攝。 『平等性從心的分別中』（mnyam nyid sems kyi dbye ba las）是指：用空性使其空。 前行是智慧的積聚。 『以等持觀察輪』（mnyam par bzhag pas 'khor lo brtag）是指：從空性中以阿字生起宮殿。 『月輪位於中央』（zla ba'i dkyil 'khor dbus gnas par）是指：在宮殿中觀想月亮坐墊。 『以智慧種子壓迫』（ye shes sa bon gyis gzir）是指：擁抱佛母。 『身色白色極其美麗』（sku mdog dkar po shin tu mdzes）是指：智慧薩埵。 『聖者毗盧遮那為主』（'phags pa rnam par snang mdzad gtso）是指：瑜伽虛空光明大。 『一切光明』（kun tu 'od zer）是指智慧。 『指』（opos po）是指：左手拇指的實物。 『忿怒』（khro bo）是食指，『中』（dbu ma）是中指。 『一切的末端』（kun gyi mtha' ma）是小指，『勾』（dgug pa）是念珠。 『等持』（mnyam bzhag）是沒有捨棄本尊瑜伽母。 『成就』（'grub 'gyur）是對通過禪修唸誦成就悉地沒有懷疑。 『彼性無』（de nyid med pa）是沒有證悟彼性寂滅。 『彼性無』（de nyid med pa）是指真言和念珠。 『唸誦真言』（sngags bsgom pa）是指唸誦和禪修。 『金剛鈴的彼性無』（rdo rje dril bu'i de nyid med）是指：沒有彼性就無法獲得悉地。 『從手印的彼性中生起』（phyag rgya'i de nyid las skyes pa）是指：彼性不變。不變是指大手印。 『彼性所緣』（de nyid dmigs pa）是指智慧。 『一切彼性』（de nyid thams cad）是指共同和殊勝。 『從字母的因中』（yi ge rnams kyi rgyu las）是指從元音和輔音中產生。 從元音和輔音中開示了念珠的真言。 『以形象極其美麗』（gzugs kyis shin tu mdzes pa nyid）是指：真言的精華美麗，也就是說，念珠也要在認識到二無自性的情況下計數，這是總體的必要。 如果問用什麼來凈化真言？用唸誦真言精華的次數。 『虛假地成就瑜伽母的心』（brdzun pas rnal 'byor ma'i snying 'grub）是指：如果無自性地念誦就能成就。 連線念珠的真言是嗡 班匝 嘎那 班匝 嘛哈 惹那 班匝 薩哇 嘎嘛 班匝 梭哈等。 『以真言凈化念珠』（sngags kyis phreng ba sbyangs）是指：首先凈化念珠。 『想要什麼就成就什麼』（gang 'dod de nyid 'grub par bya）是指：在凈化之後，就能成就寂止等想要的悉地。 『如果不是完全明亮就會遙遠』（kun tu gsal ba med na ring）是指：如果沒有念珠的真言和凈化念珠等彼性，悉地就會遙遠。 『彼性智慧』（ye shes de nyid）等是指：僅僅做念珠的開光時，就開示了將自己觀想為本尊，而不是觀想智慧空行母。 『大智慧』（ye shes chen po）是因為是法界。 『如實諦聽』（yang dag nyon）是指：諦聽將本尊瑜伽收攝。 『平等性從心的分別中』（mnyam nyid sems kyi dbye ba las）是指：用空性使其空。 前行是智慧的積聚。 『以等持觀察輪』（mnyam par bzhag pas 'khor lo brtag）是指：從空性中以阿字生起宮殿。 『月輪位於中央』（zla ba'i dkyil 'khor dbus gnas par）是指：在宮殿中觀想月亮坐墊。 『以智慧種子壓迫』（ye shes sa bon gyis gzir）是指：擁抱佛母。 『身色白色極其美麗』（sku mdog dkar po shin tu mdzes）是指：智慧薩埵。 『聖者毗盧遮那為主』（'phags pa rnam par snang mdzad gtso）是指：瑜伽虛空光明大。 『一切光明』（kun tu 'od zer）是指智慧。
【English Translation】 'Finger' (opos po) refers to: the actual object of the left thumb. 'Wrathful' (khro bo) is the index finger, 'Middle' (dbu ma) is the middle finger. 'The end of all' (kun gyi mtha' ma) is the little finger, 'Hook' (dgug pa) is the rosary. 'Equanimity' (mnyam bzhag) is not abandoning the deity yogini. 'Accomplishment' ('grub 'gyur) is having no doubt about accomplishing siddhi through meditation and recitation. 'Thatness absence' (de nyid med pa) is not realizing the quiescence of thatness. 'Thatness absence' (de nyid med pa) refers to mantra and rosary. 'Meditating on mantra' (sngags bsgom pa) refers to recitation and meditation. 'Vajra bell's thatness absence' (rdo rje dril bu'i de nyid med) means: without thatness, siddhi cannot be obtained. 'Born from the thatness of mudra' (phyag rgya'i de nyid las skyes pa) means: thatness is immutable. Immutable refers to Mahamudra. 'Thatness object' (de nyid dmigs pa) refers to wisdom. 'All thatness' (de nyid thams cad) refers to common and supreme. 'From the cause of letters' (yi ge rnams kyi rgyu las) means arising from vowels and consonants. From vowels and consonants, the mantra of the rosary is taught. 'Extremely beautiful in form' (gzugs kyis shin tu mdzes pa nyid) means: the essence of mantra is beautiful, that is, the rosary should also be counted with the knowledge of the nature of non-duality, which is the general necessity. If asked, what purifies the mantra? The number of recitations of the mantra essence. 'Falsely accomplishing the heart of the yogini' (brdzun pas rnal 'byor ma'i snying 'grub) means: if recited without inherent existence, it will be accomplished. The mantra for connecting the rosary is Om Vajra Ghana Vajra Maha Ratna Vajra Sarva Karma Vajra Soha, etc. 'Purifying the rosary with mantra' (sngags kyis phreng ba sbyangs) means: first purify the rosary. 'Whatever is desired will be accomplished' (gang 'dod de nyid 'grub par bya) means: after purification, the desired siddhis such as pacification will be accomplished. 'If not completely clear, it will be distant' (kun tu gsal ba med na ring) means: if there is no thatness such as the mantra of the rosary and purification of the rosary, siddhi will be distant. 'Thatness wisdom' (ye shes de nyid) etc. means: just by consecrating the rosary, it is taught to visualize oneself as the deity, not visualizing the wisdom dakini. 'Great wisdom' (ye shes chen po) is because it is the Dharmadhatu. 'Listen well' (yang dag nyon) means: listen to the absorption of the deity yoga. 'Equality from the distinctions of mind' (mnyam nyid sems kyi dbye ba las) means: emptying it with emptiness. The preliminary is the accumulation of wisdom. 'Observing the wheel with equanimity' (mnyam par bzhag pas 'khor lo brtag) means: from emptiness, generating the palace from the letter A. 'The moon mandala is in the center' (zla ba'i dkyil 'khor dbus gnas par) means: visualizing the moon seat in the palace. 'Oppressing with the wisdom seed' (ye shes sa bon gyis gzir) means: embracing the consort. 'Body color white, extremely beautiful' (sku mdog dkar po shin tu mdzes) means: wisdom sattva. 'Noble Vairocana is the chief' ('phags pa rnam par snang mdzad gtso) means: yoga space light great. 'All light' (kun tu 'od zer) refers to wisdom. 'Finger' (opos po) refers to: the actual object of the left thumb. 'Wrathful' (khro bo) is the index finger, 'Middle' (dbu ma) is the middle finger. 'The end of all' (kun gyi mtha' ma) is the little finger, 'Hook' (dgug pa) is the rosary. 'Equanimity' (mnyam bzhag) is not abandoning the deity yogini. 'Accomplishment' ('grub 'gyur) is having no doubt about accomplishing siddhi through meditation and recitation. 'Thatness absence' (de nyid med pa) is not realizing the quiescence of thatness. 'Thatness absence' (de nyid med pa) refers to mantra and rosary. 'Meditating on mantra' (sngags bsgom pa) refers to recitation and meditation. 'Vajra bell's thatness absence' (rdo rje dril bu'i de nyid med) means: without thatness, siddhi cannot be obtained. 'Born from the thatness of mudra' (phyag rgya'i de nyid las skyes pa) means: thatness is immutable. Immutable refers to Mahamudra. 'Thatness object' (de nyid dmigs pa) refers to wisdom. 'All thatness' (de nyid thams cad) refers to common and supreme. 'From the cause of letters' (yi ge rnams kyi rgyu las) means arising from vowels and consonants. From vowels and consonants, the mantra of the rosary is taught. 'Extremely beautiful in form' (gzugs kyis shin tu mdzes pa nyid) means: the essence of mantra is beautiful, that is, the rosary should also be counted with the knowledge of the nature of non-duality, which is the general necessity. If asked, what purifies the mantra? The number of recitations of the mantra essence. 'Falsely accomplishing the heart of the yogini' (brdzun pas rnal 'byor ma'i snying 'grub) means: if recited without inherent existence, it will be accomplished. The mantra for connecting the rosary is Om Vajra Ghana Vajra Maha Ratna Vajra Sarva Karma Vajra Soha, etc. 'Purifying the rosary with mantra' (sngags kyis phreng ba sbyangs) means: first purify the rosary. 'Whatever is desired will be accomplished' (gang 'dod de nyid 'grub par bya) means: after purification, the desired siddhis such as pacification will be accomplished. 'If not completely clear, it will be distant' (kun tu gsal ba med na ring) means: if there is no thatness such as the mantra of the rosary and purification of the rosary, siddhi will be distant. 'Thatness wisdom' (ye shes de nyid) etc. means: just by consecrating the rosary, it is taught to visualize oneself as the deity, not visualizing the wisdom dakini. 'Great wisdom' (ye shes chen po) is because it is the Dharmadhatu. 'Listen well' (yang dag nyon) means: listen to the absorption of the deity yoga. 'Equality from the distinctions of mind' (mnyam nyid sems kyi dbye ba las) means: emptying it with emptiness. The preliminary is the accumulation of wisdom. 'Observing the wheel with equanimity' (mnyam par bzhag pas 'khor lo brtag) means: from emptiness, generating the palace from the letter A. 'The moon mandala is in the center' (zla ba'i dkyil 'khor dbus gnas par) means: visualizing the moon seat in the palace. 'Oppressing with the wisdom seed' (ye shes sa bon gyis gzir) means: embracing the consort. 'Body color white, extremely beautiful' (sku mdog dkar po shin tu mdzes) means: wisdom sattva. 'Noble Vairocana is the chief' ('phags pa rnam par snang mdzad gtso) means: yoga space light great. 'All light' (kun tu 'od zer) refers to wisdom.
སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་སོ། ། 1-1293 སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ ཞེས་པ་ནི། པད་སྐོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་བཟླས་ན་བདེ་བ་དང་ཞེས་པ་བདེ་བ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བསྡུས་པའོ། །ཧཱུྃ་ གི་སྲད་བུས་རྒྱུ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་བཟློས་ཤིང་རྒྱུ་བའོ། །འདིའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །དེ་བསྒོམ་ཤིང་བརྒྱུས་ན་མྱུར་དུ་སྟེ་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །བརྒྱད་པ་ལས་རབ་ཏུ་ བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕོ་བ་བསྟན་ནོ། །གདན་བཞིའི་གསང་བའི་གདན་གྱི་གསུམ་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ནོ། །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་གཉིས་སྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་། གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་སྒོ་གང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ཡིག་འབྲུས་བཀག་སྟེ། 1-1294 སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པའི་གནས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོན་པའོ། །གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་རྒན་པོའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏོན་ནས། ཕ་ རོལ་པོ་གཞོན་ནུའི་རྟེན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཕ་རོལ་པོ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒན་པོའི་རྟེན་ལ་འཛུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཕོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ནི་གང་ནས་འཕོས་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །བཟང་པོ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ལམ་སྒོ་ནས་འཕོས་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་སྒོའོ། །འགྲོ་བ་མཛེས་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་ མཐོ་རིས་སུ་འཕོ་བས་མཛེས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས་འཕོ་བ་དབྱེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འཕོ་བའོ། །སྐྱོན་ནི་ངན་ སོང་དུ་འཕོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལགས་ནི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྲོག་ཆད་པ་ནི་ཚེ་ཟད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འཆི་བསླུས་ཀྱང་མ་བཟློགས་ན་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་ནི་སྡུད་ པ་པོའོ། །དེ་ནས་ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་སྦྱོར་འབྱུང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྒོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏེ། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལག
【現代漢語翻譯】 從菩薩心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和三摩地菩薩中生出。 佛陀的誓言不會超過佛陀云的展現。'極度著名'指的是通過結合的唸誦，咒語的唸誦將會實現。'環繞空行母'指的是，如果唸誦蓮花環繞的空行母的咒語，將會獲得安樂，安樂即是成就。'阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：元音子音）的種子'指的是從阿利嘎利中收集。'吽字的線穿行'指的是念誦吽字並穿行。此處的種子字是吽字。如果冥想並穿行，將迅速獲得，即一生中獲得佛果。第八品中的第二部分。 第三部分 第八品第三部分闡述了智慧的真如。其中，從'遷識瑜伽的特徵'到'實現無疑'，闡述了智慧的遷識。與四座續部的秘密座第三品和空行母篇第十章相符。'遷識瑜伽的特徵'分為兩種：向上遷識和進入他人之城。向上遷識指的是，如果從任何門遷識，用字母封堵前往惡道的門，從頭頂等吉祥之處遷出意識。進入他人之城指的是，將自己的意識從衰老的身體中遷出，進入年輕的身體，並將年輕人的意識放入衰老的身體。這就是遷識。如何安住指的是從何處遷識並向上。金剛唸誦者是收集者。'通過善良道路的瑜伽'指的是，如果從道路之門遷識，將前往天界和解脫之門。'行走美麗'指的是遷往佛陀或天界而美麗。你是收集者。智慧的主宰是佛陀。通過開啟智慧之門來區分遷識。功德是遷往天界，過失是遷往惡道。如何是門的區別。生命終結指的是壽命耗盡。完全結合指的是即使通過贖死也無法挽回時，進行遷識瑜伽。唸誦者是收集者。從'然後是善良的道路'到'完全結合出現'，展示了門的功德的區別。'善良的道路'指的是功德和過失如何。
【English Translation】 From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) at the heart of the Bodhisattva and the Samadhi Bodhisattva arises. The Buddha's vow does not exceed the manifestation of the Buddha's clouds. 'Extremely famous' refers to the fact that through the recitation of union, the recitation of mantras will be accomplished. 'Surrounding Dakini' refers to the fact that if one recites the mantra of the Dakini surrounding the lotus, one will obtain bliss, and bliss is accomplishment. 'The seed of Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: अलि कलि, Sanskrit Romanization: ali kali, Literal meaning: Vowels and Consonants)' refers to the collection from Āli Kāli. 'The thread of Hūṃ travels' refers to reciting the Hūṃ and traveling. The seed syllable here is Hūṃ. If one meditates and travels, one will quickly obtain, that is, obtain Buddhahood in one lifetime. The second part of the eighth chapter. The third part The third part of the eighth chapter explains the Suchness of Wisdom. Among them, from 'the characteristics of transference yoga' to 'realization is without doubt', it explains the transference of wisdom. It is in accordance with the third chapter of the Secret Seat of the Four Seats Tantra and the tenth chapter of the Dakini section. 'The characteristics of transference yoga' are divided into two types: upward transference and entering the city of others. Upward transference refers to the fact that if one transfers consciousness from any door, one blocks the door to the evil paths with letters, and transfers consciousness from auspicious places such as the crown of the head. Entering the city of others refers to transferring one's own consciousness from an aging body and entering a young body, and placing the consciousness of the young person into the aging body. This is transference. How to abide refers to where to transfer from and go upward. The Vajra chanter is the collector. 'Through the yoga of the good path' refers to the fact that if one transfers consciousness from the door of the path, one will go to the door of heaven and liberation. 'Walking beautifully' refers to being beautiful by transferring to the Buddha or heaven. You are the collector. The master of wisdom is the Buddha. Transference is distinguished by opening the door of wisdom. Merit is transferring to heaven, and fault is transferring to evil paths. How is the difference of the doors. The end of life refers to the exhaustion of lifespan. Complete union refers to performing transference yoga when one cannot be saved even by ransom. The chanter is the collector. From 'then the good path' to 'complete union arises', it shows the differences in the merits of the doors. 'The good path' refers to how merit and fault are.
ས་ཞེས་དྲིས་པའོ། ། 1-1295 ལན་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྒོ་གང་ནས་རྣམ་ཤེས་བཏོན་ན་སངས་རྒྱས་སམ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངན་པའི་ལམ་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་གང་ནས་རྣམ་ཤེས་བཏོན་ན་ངན་འགྲོར་ འགྲོ་བའི་སྒོའོ། །སྒོ་དགུ་ཇི་ལྟར་ལགས། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྒོ་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་སོགས་སོ། །འཕོ་བའི་སྒོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་སྟེང་ཞེས་པ་སྟེང་གི་སྤྱི་གཙུག་གོ །ཐིག་ལེ་མཛོད་སྤུའོ། །མིག་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་དང་། སོགས་ཀྱིས་ཁ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་དང་། བཏུང་བ་ཞེས་པ་ ལྕི་བའི་ལམ་དང་། མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་མཚན་ཉིད་དགུ་ཡོད་དོ། །ལྟེ་བར་འདོད་ན་ཞེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་སྒོ་གཞན་ཡི་གེས་དགག་སྟེ། ལྟེ་བ་ནས་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ བཏོན་ན་དེར་སྐྱེའོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཞེས་པ་ནི། སྨིན་མཚམས་ནས་བཏོན་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །སྟེང་ནི་སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་བཏོན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་གཙང་མའི་ རིགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྩ་དབུ་མ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕོས་ན་ཐར་པའི་འཕོ་བར་ཡང་འགྲོའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རླུང་སེམས་སོ། །འོང་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་ངོ་། ། 1-1296 སྣ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏོན་ན་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྐྱེའོ། །རྣ་བ་ནས་བཏོན་ན་མིའམ་ཅི་རིགས་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པར་སྐྱེའོ། །མིག་ནས་བཏོན་ན་མིའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་སྟེ་ ཁ་ནས་འཕོས་ན་ཡི་དྭགས་སུ། ལྕི་བའི་ལམ་ནས་འཕོས་ན་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །བཏུང་མིན་ཏེ་བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དམྱལ་བར་བརྒྱད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་ངན་པ་ནས་འཕོས་ ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །སྤོང་ཕྱིར་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ངན་པ་སྤོང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་ པོའི་སྲིད་པའི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རླུང་སེམས་སོ། །སྒོའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་པའི་སྒོའི་ཁྱད་པར་དང་ཉེས་པའི་སྒོའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཁོར་བའི་དབྱེ་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་ངོ་། ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་དུས་བསྟན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལས་ངན་འགྲོ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོའི་ཁྱད་པར་ ནི་བཟང་ངན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཉམ་བཞག་ཅེས་པ་ནི། འཆི་ལྟས་རླུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། འཆི་བའི་དུས་ནི་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་བབ་ནའོ། ། 1-1297 འཆི་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཅེ
【現代漢語翻譯】 問：關於『處』的問題。 1-1295 答：善道是指從哪個門放出意識，能往生佛土或天界。惡道也一樣，『過失』是指從哪個門放出意識，會墮入惡趣之門。何為九門？善與惡的門在哪裡？這是問題的答案。肚臍、心間等是也。爲了指示遷識之門，所以說了『肚臍』等，『肚臍和上面』指的是頭頂的梵穴。『明點』指的是眉間。『雙眼和雙鼻孔』等指的是口和雙鼻孔。『飲用』指的是下道，『特徵』指的是有九個特徵。『如果想在肚臍』，指的是如果想生於欲界，就用其他文字來否定，從肚臍放出氣和意識，就能生於彼處。『具有明點之形的身體』，指的是從眉間放出，就能生為色界的諸天。『上面是位於上方』，指的是從頭頂梵穴放出，就能生為無色界清凈種姓的諸天。如果從這條中脈，將與氣一起的意識從頭頂遷出，也能成為解脫的遷識。『去』指的是氣和心。『來』指的是天界和惡趣。 1-1296 從鼻孔放出意識，會生為夜叉。從耳朵放出，會生為持咒成就的非人。從眼睛放出，是生為人類國王的徵兆。生有之門，從口遷出，會成為餓鬼。從下道遷出，會成為畜生。如果不是飲用，而是從排泄的道路遷出，會墮入八大地獄。像這樣，從惡門遷出，就會墮入惡趣。爲了捨棄，就是爲了捨棄前往三惡道等的惡門。種姓之子，是收集者的生有遷識的特徵，就是氣和心。門的差別，指的是善門的差別和惡門的差別。輪迴的差別，指的是天界和惡趣。 因此，用六句偈指示了修持遷識瑜伽的時間。因此，是因為門的差別，才有善趣和惡趣的差別。門的差別是好與壞。瑜伽士通過禪定，將注意力集中在氣息上，從而瞭解內外的徵兆。死亡的時刻來臨，指的是死亡降臨的時候。 1-1297 指示死亡的徵兆。
【English Translation】 Question: Regarding the 'place'. 1-1295 Answer: The path of virtue is from which door to release consciousness, one can be reborn in the Buddha-land or the heavens. The path of evil is the same, 'faults' refers to from which door to release consciousness, one will fall into the gate of evil realms. What are the nine doors? Where are the doors of good and evil? This is the answer to the question. The navel, the heart, etc. are. In order to indicate the door of transference of consciousness, therefore it is said 'navel' etc., 'navel and above' refers to the crown of the head. 'Bindu' refers to the space between the eyebrows. 'Two eyes and two nostrils' etc. refers to the mouth and two nostrils. 'Drinking' refers to the lower path, 'characteristics' refers to having nine characteristics. 'If one wants to be in the navel', refers to if one wants to be born in the desire realm, then use other words to negate, from the navel release the breath and consciousness, one can be born there. 'The body with the form of Bindu', refers to from between the eyebrows release, one can be born as the deities of the form realm. 'Above is located above', refers to from the crown of the head release, one can be born as the deities of the pure lineage of the formless realm. If from this central channel, the consciousness together with the breath is transferred from the crown of the head, it can also become the transference of liberation. 'Going' refers to the breath and mind. 'Coming' refers to the heavens and evil realms. 1-1296 From the nostrils release consciousness, one will be born as a Yaksha. From the ears release, one will be born as a mantra-holding accomplished non-human. From the eyes release, it is a sign of being born as a human king. The door of existence, from the mouth transfer out, one will become a hungry ghost. From the lower path transfer out, one will become an animal. If it is not drinking, but from the path of excretion transfer out, one will fall into the eight great hells. Like this, from the evil door transfer out, one will fall into the evil realms. In order to abandon, is in order to abandon the evil door of going to the three evil realms etc. Son of the lineage, is the characteristic of the collector's existence transference of consciousness, is the breath and mind. The difference of the doors, refers to the difference of the good doors and the difference of the evil doors. The difference of samsara, refers to the heavens and evil realms. Therefore, with six verses, it indicates the time to practice the yoga of transference of consciousness. Therefore, it is because of the difference of the doors, there is the difference of good and evil realms. The difference of the doors is good and bad. The yogi through meditation, concentrates on the breath, thereby understanding the inner and outer signs. The moment of death arrives, refers to when death is approaching. 1-1297 Indicates the signs of death.
ས་པ་ནི། འཆི་རྟགས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་འཆི་བསླུ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཕྱེ་ན་ཞེས་ པ་ནི། མ་ཕྱེ་སྟེ་རིམས་དང་ན་བ་དྲག་པོ་མ་བྱུང་བ་ལ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །རིམས་དང་ན་བ་དྲག་པོ་བྱུང་ན་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ རྟེན་པས་བརྙས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་གོང་རོལ་དུ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །བུམ་པ་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ གོང་རོལ་དུ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྦྱང་བར་བསྟན་ནོ། །སྒོ་རྣམ་ཐམས་ཅད་རེངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་ནང་དུ་བཅུག་པའོ། ། རེངས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་སྒོ་ཡིག་འབྲུས་དགག་པའོ། །བུམ་པ་ཅན་རབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འབྲིང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ འཕོ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ཆ་ལྔ་པ་བསམ་པའོ། ། 1-1298 ཆ་ལྔ་ནི་ཞབས་སྐྱེད་ཨུ་དང་། ཧ་དང་། ཧའི་མགོ་བོ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཟླ་ཚེས་དང་ལྔའོ། །མཆོད་རྟེན་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩེགས་པས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །སྒོའི་བུ་ག་བསྒོམ་པ་ནི་སྨིན་མཚམས་ སུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་སྨིན་མཚམས་སོ། །སྒོ་ཉིད་ནི་ལྟེ་བའོ། །ས་བོན་ཆུ་ལྟར་དཀར་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་པའོ། །བཏུང་དང་། བཏུང་བ་མིན་ཞེས་ པ་ནི་ལྟེ་བའི་ལམ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ས་བོན་ལྟར་བབས་ཞེས་པ་ནི། ས་བོན་འབབ་པ་ལྟ་བུར་འགོད་དེ། གཉིས་ཀའི་ལམ་དུ་ས་བོན་ཀྵྨཱཾ་དགོད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་དབུས་ཀྱི་ ཡང་ཞེས་པ་ནི། དེའི་དང་པོར་ནི་འཕོ་བའི་དང་པོར་དབུགས་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་གི་ས་བོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བསྒོམ་མོ། །གསེར་ གྱི་སྒོ་རུ་ཀྵུཾ་དགོད་དོ། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ལ་ནི་ཡུཾ་དམར་པོའོ། །ཁར་ནི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དགོད་དོ། ། རླུང་གི་དུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རླུང་གི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དགོད་པའོ། །རླུང་གི་ས་བོན་རྩ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། 1-1299 སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་བསྒོམ་པའོ། །རླུང་གི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་སྟེང
【現代漢語翻譯】 關於此（遷識法）：如果已經識別出死亡的徵兆，並且已經進行了死亡的贖回等，但如果無法阻止死亡，那麼就應該修持遷識瑜伽。『如果瘟疫等沒有分開』的意思是：如果沒有分開，即沒有發生瘟疫和劇烈的疾病，就應該修持遷識瑜伽。如果發生了瘟疫和劇烈的疾病，那麼就無法像之前那樣修持遷識瑜伽了，而且會被世俗之人所輕蔑。如果死亡的時刻已經到來，那麼就在大約六個月前修持遷識瑜伽。 『寶瓶』這兩個詞，表明在遷識瑜伽之前，要修持具有寶瓶氣的呼吸。『一切門皆僵直』的意思是，通過上中下三種寶瓶氣，使上下之氣無法流動，將其納入體內。僵直是指用不希望的門上的字母來阻止。上等寶瓶氣一百零八次，中等七十二次，下等三十六次。 『佛塔等』到『立即用心遷識』之間，表明了實際遷識瑜伽的儀軌。『佛塔等』是指通過佛塔的門，在眉心中央觀想五個鐵鉤，即五部分組成的黃色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 五部分是：足、生起處、烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）、哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、哈的頭部、明點和月牙。佛塔本身是從下往上堆疊的，所以是佛塔。觀想門的孔隙，就是在眉間觀想長長的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。『因此』是指眉間。『門本身』是指肚臍。『種子如水般潔白』，是指放置三個字母。『飲用和非飲用』是指肚臍的通道和排泄的通道。『如其種子般降臨』，是指像種子降臨一樣放置，在兩個通道放置種子克夏（藏文：ཀྵྨཱཾ，梵文天城體：क्ष्मां，梵文羅馬擬音：kṣmāṃ，漢語字面意思：地）。『其最初的中央』是指，其最初是指遷識的最初，即寶瓶氣。非常平等地安住，是指用寶瓶氣平等地安住在氣的種子上進行觀想。在金色的門上放置克休姆（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：速）。在雙眼中是藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在耳朵和鼻子上是紅色的揚（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：風）。在口中放置白色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 『氣的時節的顏色』是指，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）本身就像氣的顏色一樣進行觀想。『心是氣的壇城』是指在心臟的壇城之上放置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。『氣的種子諸根』是指在心輪的下方觀想氣的壇城揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）。『具有氣的根』是指在氣的上方
【English Translation】 Regarding this (transference of consciousness): If the signs of death have been recognized, and practices such as death redemption have been performed, but if death cannot be averted, then the yoga of transference should be practiced. 'If plagues etc. have not separated' means: if they have not separated, i.e., if plagues and severe illnesses have not occurred, then the yoga of transference should be practiced. If plagues and severe illnesses have occurred, then the yoga of transference cannot be practiced as before, and one will be despised by worldly people. If the time of death has arrived, then the yoga of transference should be practiced about six months in advance. The two words 'vase' indicate that before the yoga of transference, one should practice breathing with vase-like retention. 'All doors are rigid' means that through the three types of vase-like retention, upper, middle, and lower, the upper and lower airs cannot flow, and they are contained within. Rigidity refers to preventing unwanted doors with letters. The superior vase-like retention is one hundred and eight times, the intermediate seventy-two times, and the inferior thirty-six times. From 'stupas etc.' to 'immediately transfer with the mind' indicates the actual ritual of the yoga of transference. 'Stupas etc.' refers to visualizing five iron hooks in the center of the eyebrows through the door of the stupa, i.e., visualizing the five-part yellow Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The five parts are: foot, place of origin, U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏), Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), the head of Ha, bindu, and crescent moon. The stupa itself is stacked from bottom to top, so it is a stupa. Visualizing the holes of the doors is visualizing a long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the space between the eyebrows. 'Therefore' refers to the space between the eyebrows. 'The door itself' refers to the navel. 'The seed is as white as water' refers to placing three letters. 'Drinking and non-drinking' refers to the channel of the navel and the channel of excretion. 'Descending like its seed' means placing it like a seed descending, placing the seed Kṣmāṃ (藏文：ཀྵྨཱཾ，梵文天城體：क्ष्मां，梵文羅馬擬音：kṣmāṃ，漢語字面意思：地) in both channels. 'Its initial center' means that its initial refers to the initial of transference, i.e., vase-like retention. Abiding very equally means visualizing abiding equally on the seed of air with vase-like retention. Place Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：速) on the golden door. In the two eyes is blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). In the ears and nose is red Yaṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風). In the mouth place white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). 'The color of the season of air' means visualizing Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) itself as the color of air. 'The mind is the mandala of air' means placing Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) above the mandala of the heart. 'The roots of the seed of air' means visualizing the mandala of air Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風) below the heart chakra. 'Having the root of air' means above the air
་དུ་ཡང་ཡུམ་བསྒོམ་པའོ། །ཐིག་ལེའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ ལྟེ་བར་བསམ་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཨཾ། སྒྲ་ནི་ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ་སྟེ་ལྟེ་བར་ཨྃ་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་དགུག་ཅེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་མར་ལ་དགུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ས་ བོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་སུཾ་མོ། །འཇིག་མ་ཞེས་པ་དྲག་མོའི་ས་བོན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཀྵུཾ་མོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ཧིཀ྄་སྟེ། སྦྱར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ། ས་བོན་ཧི་ནི་ཡུཾ་འོག་མའི་འོག་ཏུ་བྲིའོ། །ཀ་ནི་ཡུཾ་གོང་མའི་འོག་ཏུའོ། །ར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་ལ། ལྟེ་བར་ཨཾ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ཡུཾ། སྟེང་དུ་ཡང་ཡུཾ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་ཙམ་ན་ཡུཾ་འོག་མ་ཧི། ཡུཾ་གོང་མ་ལ་ཀ་བཀོད་ལ་སྙིང་ཁ་ལས་སྙིང་ཁའི་རླུང་དང་ སེམས་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་གྱེན་ལ་འཕུལ་བའོ། །གནས་ནི་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ལས་འཇིག་དགུག་ཟེར་ཡང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་ལས་དྲག་མོ་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅེས་པ་ནི། 1-1300 ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་ནི་སྙིང་ཁའོ། །དྲག་མོ་དྲང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་སྟེ། དྲག་པོའི་སྙིང་ཁའི་རླུང་དང་། བཅས་པ་དང་ ཞེས་པ་སེམས་གྱེན་དུ་ཕུལ་བའོ། །གོ་འཕང་གནས་ནི་གོ་འཕང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཕུལ་བའོ། །བུ་ག་དགུའི་སྟེང་མས་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་ པའི་བུ་གའོ། །མཛོད་སྤུ་སྐྲ་དཀར་ས་བོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་དཀར། འཆི་བ་ནི་འོག་ཉིད་ནས་འཆད་པའོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི། ཞེས་པས་ས་བོན་ཧིཀ྄་བཟླས་པའོ། ། ཡང་ན་ཨ་ཧཱུྃ་བཟླས་པ་ནི། སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བཅས་པའི་མུ། དྲག་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། འོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྣུན་པའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ ནི་ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། ། བརྒྱད་པའི་མཐའི་ས་བོན་གྱི། །ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །འཇིག་དང་འཇིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཞེས་པ་འཇིག་པ་ནི་ཨཱ་ལི་སྟེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ ནི་ཀཱ་ལི་སྟེ། ཨི་ནི་ཨཱ་ལིའོ། །ཧ་དང་ཀཱ་ལི་དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། 1-1301 ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་དགུ་པོ་བཅིངས་ཏེ། ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་བསྒོམ་ལ། སྙིང་ཁར་རླུང་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་གི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡུམ་སྟེང་ད
【現代漢語翻譯】 也要觀想本尊（ཡུམ་）。『具有明點之聲』是指觀想于臍輪。明點是ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字），聲音是月相。明點，即在臍輪觀想ཨྃ་（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）。『以心之種子勾召』是指用ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）向下勾召。『金剛持之種子』是指臍輪的སུཾ་（藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：種子字）。『摧毀者』是指忿怒母的種子，頂輪的ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：種子字）。『鐵鉤等』是指種子字ཧིཀ྄་（藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：種子字），意為結合。種子字ཧི་（藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：種子字）寫在下方的ཡུཾ་（藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：種子字）之下。ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：種子字）寫在上方的ཡུཾ་（藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：種子字）之下。讓空性等先行，生起為智慧空行母，在臍輪觀想ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字），在心間觀想ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），在風輪之上觀想ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），在ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）之下觀想ཡུཾ་（藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：種子字），上方也觀想ཡུཾ་（藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：種子字），當氣息呼出時，下方的ཡུཾ་（藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：種子字）變為ཧི（藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：種子字），上方的ཡུཾ་（藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：種子字）上寫上ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：種子字），從心間以心間的風和心ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）的光芒向上推動。 『處所』是指二十四處，也說是『摧毀與勾召』。『二十一個氣息，從處所引出忿怒母』，意爲念誦二十一個ཧི་ཀ་（藏文，梵文天城體：हिक，梵文羅馬擬音：hika，漢語字面意思：種子字），由此可以遷識。『處所』是指心間。『引出忿怒母』是指臍輪的ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字），即忿怒母的心間之風。『以及』是指將心向上推動。『果位之處』是指果位，即心間和喉嚨等，向上推動至頂輪。『九孔之上』是指梵穴。『眉間白毫之種子』是指白毫。死亡將在下文闡述。『以一半和一個字母結合』，意爲念誦種子字ཧིཀ྄་（藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：種子字）。或者唸誦ཨ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：अ हुं，梵文羅馬擬音：a hūṃ，漢語字面意思：種子字），『結合』是指從ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）生起的『穆』。『以忿怒之聲唸誦』，是指下方的光芒觸及心間的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。『唸誦』是指大聲唸誦二十一個ཧི་ཀ་（藏文，梵文天城體：हिक，梵文羅馬擬音：hika，漢語字面意思：種子字）。『第八個盡頭的種子』是指ཧ（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字）。『摧毀和摧毀的類別』，摧毀是ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音），摧毀者是ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音），ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：元音）是ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）。ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）的合義是這樣的：首先觀想空性等，讓其先行，然後進行下文將要講到的智慧空行母瑜伽。 以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）等束縛九門，在臍輪的風輪之上觀想ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字），在心間的風之上觀想ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），在ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）之上也觀想本尊（ཡུམ་）。
【English Translation】 Also, contemplate the YUM (deity). 'Having the sound of Bindu' means contemplating at the navel chakra. Bindu is Aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Seed syllable), and the sound is the lunar phase. Bindu, that is, contemplate Oṃ (藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Seed syllable) at the navel chakra. 'Attract with the seed of mind' means attracting downwards with Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable). 'The seed of Vajradhara' refers to Suṃ (藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Seed syllable) at the navel chakra. 'The destroyer' refers to the seed of the wrathful mother, Kṣuṃ (藏文，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：Seed syllable) at the crown chakra. 'Hooks and so on' refers to the seed syllable Hik (藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：Seed syllable), meaning to combine. The seed syllable Hi (藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：Seed syllable) is written below the lower Yuṃ (藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Seed syllable). Ka (藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：Seed syllable) is written below the upper Yuṃ (藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Seed syllable). Let emptiness and so on precede, generate as the wisdom Dakini, contemplate Aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Seed syllable) at the navel chakra, contemplate Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) at the heart chakra, Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) above the wind mandala, Yuṃ (藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Seed syllable) below Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), and also contemplate Yuṃ (藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Seed syllable) above. When the breath goes out, the lower Yuṃ (藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Seed syllable) becomes Hi (藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：Seed syllable), and Ka (藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：Seed syllable) is placed on the upper Yuṃ (藏文，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Seed syllable), and from the heart chakra, with the wind of the heart chakra and the light of mind Aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Seed syllable), propel upwards. 'Places' refers to the twenty-four places, and it is also said 'destroying and summoning'. 'Twenty-one breaths, from the place draw out the wrathful mother', meaning reciting twenty-one Hika (藏文，梵文天城體：हिक，梵文羅馬擬音：hika，漢語字面意思：Seed syllable), thereby one can transfer consciousness. 'Place' refers to the heart chakra. 'Draw out the wrathful mother' refers to the Aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Seed syllable) of the navel chakra, that is, the wind of the wrathful one's heart chakra. 'And' refers to propelling the mind upwards. 'The place of fruition' refers to the fruition, that is, the heart chakra and throat, etc., propelling upwards to the crown chakra. 'Above the nine apertures' refers to the Brahma aperture. 'The seed of the white hair between the eyebrows' refers to the white hair. Death will be explained below. 'Combine with one and a half letters', meaning reciting the seed syllable Hik (藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：Seed syllable). Or reciting A Hūṃ (藏文，梵文天城體：अ हुं，梵文羅馬擬音：a hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), 'combine' refers to the 'Mu' arising from Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable). 'Reciting with a wrathful sound' refers to the light below touching the Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) at the heart chakra. 'Reciting' refers to loudly reciting twenty-one Hika (藏文，梵文天城體：हिक，梵文羅馬擬音：hika，漢語字面意思：Seed syllable). 'The seed at the end of the eighth' refers to Ha (藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Seed syllable). 'Destroying and the category of destroying', destroying is Āli (藏文，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：Vowel), the destroyer is Kāli (藏文，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：Consonant), I (藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：Vowel) is Āli (藏文，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：Vowel). The combined meaning of Ha (藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Seed syllable) and Kāli (藏文，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：Consonant) is this: first contemplate emptiness and so on, let it precede, then perform the yoga of the wisdom Dakini that will be explained below. Binding the nine doors with Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and so on, contemplate Aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Seed syllable) on the wind mandala at the navel chakra, contemplate Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) on the wind at the heart chakra, and also contemplate the YUM (deity) above Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable).
ུ་ཕབ་ལ་ བཀོད་ལ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྣུན་ཏེ། དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཧིཀ྄་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །རླུང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་མགོ་བོའི་བར་ དུ་ཕུལ་བར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ཡི་གེ་དེ་དག་སླར་འོང་པར་བསམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་ཙ་ན་ཡུམ་འོག་མ་ལ་ཧི། གོང་མ་ལ་ཀ་བཀོད་ལ། ནང་ དུ་འཇུག་ཙ་ན་ཡུཾ་གོང་མ་ལ་ཧི། འོག་མ་ལ་ཀ་བཀོད་ལ། བཟླས་བརྗོད་དང་ས་བོན་ཧི་ཀ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གོམས་པས་གོང་ལྟར་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་ཙམ་ན་ཧི་ཀི་ཞེས་པ་ཡི་གེ་འཐུར་ལ་ཕུལ་ལ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སེམས་ཀྱི་ནི། །རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གྱེན་ལ་འཕུལ་བ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་ངོ་། ། 1-1302 གནས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གནས་རྣམས་ལ་ཟེར། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པའོ། །དེས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་འཇོམས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་སྟེང་དུ་འཇོམས་པ་མཆོག །ཅེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་སྐྲ་དཀར་བཅིངས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ནི་འཕོ་བའི་རྗེས་ལའོ། །སྟེང་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །སྟེང་དུ་མཆོག་ ཅེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བསམ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་བབ་པ་ཟོས་པས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་ཡི་གེ་ ཟ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱིའི་བཟའ་བ་ནི་ཤུ་ཏྲ་དང་རཀྵ་འདྲེས་པ་ཧཾ་ལས་བབས་པ་ཟ་བའོ། །བུ་ག་དགུ་ནི་སྒོ་དགུའོ། །སྟེང་མཆོག་ནི་སྤྱི་གཙུག་གོ །འཕྲལ་དུ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་པ་ ནི། ཧི་ཀ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་སྟེང་དུ་འཕོ་བའོ། །ཉིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ནས། དུས་ཐོབ་པ་ཡང་འཕོ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ ཚེ། །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །ཉིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་དུས་སུ་འཕོས་ན་བྲམ་ཟེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། ། 1-1303 འདི་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །གྲོལ་འགྱུར་ནི་འཕོ་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པས་མི་གོས་ཏེ། མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་ སུ་འགྲོ་བ་ལས། སྐྱེ་བ་གཞན་མི་ལེན་པའོ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དཔེར་ན་འདམ་སྐྱེས་ནི་པདྨའོ། །པདྨ་གཟི་བརྗིད་དྲི་མ་མེད་ནི
【現代漢語翻譯】 將它放在上面，用風吹動的臍輪的「ཨཾ་」 (藏文，अं，aṃ，無)的光芒觸碰心間的「ཧཱུྃ」 (藏文，हूं，hūṃ，吽)，當氣息呼出時，強烈地念誦「ཧིཀ྄་」 (藏文，हिक्，hik，嘿克)。觀想伴隨氣息的這些字母上升到頭頂。當氣息吸入時，觀想這些字母再次返回。特別是在呼氣時，在下方的子宮放置「ཧི」 (藏文，हि，hi，喜)，在上方放置「ཀ」 (藏文，क，ka，嘎)，在吸氣時，在上方的子宮放置「ཧི」 (藏文，हि，hi，喜)，在下方放置「ཀ」 (藏文，क，ka，嘎)，唸誦和重複種子字「ཧི་ཀ་」 (藏文，हिक，hika，嘿嘎)本身。這樣，如果習慣了二十一次，就像上面一樣，意識就會轉移。 『具有風的種子』是指風的種子，當吸氣時，將「ཧི་ཀི་」 (藏文，हिकि，hiki，嘿給)這兩個字母向上推送。風輪的心意是指，風和心意的光芒向上推動，風輪是指在藍色輪的上方有藍色的「ཧཱུྃ」 (藏文，हूं，hūṃ，吽)。心意是指作為心意所依的「ཧཱུྃ」 (藏文，हूं，hūṃ，吽)。 『處所是二十四個』是指二十一個處所。二十一個是指唸誦二十一次「ཧི་ཀ་」 (藏文，हिक，hika，嘿嘎)。這表明可以摧毀白髮和皺紋，然後向上摧毀是最好的。用一個頌詞表明可以束縛白髮，然後是轉移的後續。『向上』是指大樂輪。『向上最好』是指觀想藍色的「ཧཱུྃ」 (藏文，हूं，hūṃ，吽)頭朝下。臍輪的「ཨཾ་」 (藏文，अं，aṃ，無)的光芒融化，降下甘露，食用后可以束縛白髮和皺紋。『吃掉上方的字母』是指外在的食物是混合了硃砂和拉克沙的「ཧཾ་」 (藏文，हं，haṃ，航)降下來的食物。九個孔是指九個門。『上方最好』是指頭頂。『立即意念』是指，剛唸誦「ཧི་ཀ་」 (藏文，हिक，hika，嘿嘎)后，心意立即轉移到上方。 從『白天殺婆羅門』到『時機成熟也應轉移』之間，表明了進行轉移瑜伽的時機已經到來。表明了進行轉移瑜伽的利益。『白天殺婆羅門』是指，如果按時轉移，婆羅門是指沒有過錯的人。『盜賊』是指不給予而取走。這是向上轉移。『解脫』是指通過轉移獲得解脫。『不會被罪惡沾染』是指不會被殺婆羅門等罪惡沾染，不會進入未確定的業，不會接受其他轉世。存在的過錯是指輪迴的過錯。例如，蓮花是指蓮花。蓮花的光輝是無垢的。
【English Translation】 Place it above, and with the light of the 'ཨཾ་' (Tibetan, अं, aṃ, seed syllable) of the navel chakra moved by the wind, touch the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ) in the heart. When the breath is exhaled, strongly pronounce 'ཧིཀ྄་' (Tibetan, हिक्, hik, Hik). Visualize these letters accompanied by the breath rising to the top of the head. When the breath is inhaled, visualize these letters returning again. Especially when exhaling, place 'ཧི' (Tibetan, हि, hi, Hi) in the lower womb and 'ཀ' (Tibetan, क, ka, Ka) in the upper womb. When inhaling, place 'ཧི' (Tibetan, हि, hi, Hi) in the upper womb and 'ཀ' (Tibetan, क, ka, Ka) in the lower womb. Recite and repeat the seed syllable 'ཧི་ཀ་' (Tibetan, हिक, hika, Hika) itself. In this way, if you become accustomed to it twenty-one times, as above, consciousness will be transferred. 'Having the seed of wind' refers to the seed of wind. When inhaling, push the letters 'ཧི་ཀི་' (Tibetan, हिकि, hiki, Hiki) upwards. The mind of the wind wheel means that the light of wind and mind pushes upwards. The wind wheel is the blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ) above the blue wheel. The mind is the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ) that is the support of the mind. 'The places are twenty-four' refers to the twenty-one places. Twenty-one refers to reciting 'ཧི་ཀ་' (Tibetan, हिक, hika, Hika) twenty-one times. This indicates that white hair and wrinkles can be destroyed, and then destroying upwards is the best. With one verse, it shows that white hair can be bound, and then it follows the transfer. 'Upwards' refers to the great bliss wheel. 'Upwards is best' refers to visualizing the blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ) facing downwards. The light of the 'ཨཾ་' (Tibetan, अं, aṃ, seed syllable) of the navel chakra melts and descends nectar, and eating it will bind white hair and wrinkles. 'Eating the upper letters' refers to the external food being the food that descends from 'ཧཾ་' (Tibetan, हं, haṃ, Haṃ) mixed with cinnabar and Raksha. The nine holes refer to the nine doors. 'Upwards best' refers to the crown of the head. 'Immediately contemplate' means that as soon as 'ཧི་ཀ་' (Tibetan, हिक, hika, Hika) is recited, the mind immediately transfers upwards. From 'killing a Brahmin during the day' to 'when the time is right, one should also transfer,' it shows that the time has come to practice the yoga of transference. It shows the benefits of practicing the yoga of transference. 'Killing a Brahmin during the day' means that if transferred on time, a Brahmin refers to someone without fault. 'Thief' refers to taking without giving. This is transferring upwards. 'Liberation' refers to attaining liberation through transference. 'Will not be stained by sin' means that one will not be stained by sins such as killing a Brahmin, and will not enter into undetermined karma, and will not take other rebirths. The fault of existence refers to the fault of samsara. For example, the lotus refers to the lotus. The lotus's splendor is immaculate.
་འདམ་དང་ཆུ་དང་ཉ་ལྕིབས་སོགས་ཀྱིས་མ་ གོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདམ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །འདམ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ནི། མཚམས་མེད་སོགས་ཀྱི་མ་གོས་པའི་ལུས་ནི་རང་འདོད་པར་འཕོ་བས། རང་ འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །རང་འདོད་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་འདོད་པས་འཕོ་བའོ། །དུས་ཐོབ་པ་ ཞེས་པ་ནི། འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་བཟློག་ཐབས་མེད་པའོ། །དུས་མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འཆི་ལྟས་མ་བྱུང་བའམ། བྱུང་ཡང་བཟློག་ཐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་བྱས་ན་ལྷ་བསད་པར་ འགྲོ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཕོ་བ་བྱས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཕོས་ན་ལྷ་གསོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་མཚོན་ཤེས་ནི་འཆི་རྟགས་ཤེས་ནའོ། ། 1-1304 བློ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་པ་ནས། གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འཕོ་བའི་ རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡེབས། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཕོ་ བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་ཁྱད་པར་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བདུན་དག་ པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ལོགས་རྭ་བ་དང་། འོག་ས་གཞི་དང་། སྟེང་གུར་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པད་ མ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ནི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཛོ་ཀིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་སྟོང་པར་བསམ་པའོ། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་སྐབས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་མོ། །སྙིང་གི་དབུས་གནས་པར་ཞེས་པ་ནི། 1-1305 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམ་ཞེས་པ་ལྔ་ནི་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཤུགས་ལ་ཙཎྜ་ལི་རྩེ་གཅིག་པ་བསྟན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ ནི་ཉི་མ་ལྟར་འོད་དམར་པོ་འབར་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །སེམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བས་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྔར་གསུངས་སྟོང་པར་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་བསྒོམ་ པའོ། །སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ནི
【現代漢語翻譯】 猶如蓮花，不為淤泥、水、魚糞等所染著。同樣地，生於淤泥，卻不被罪過沾染。『淤泥等身體』是指，不被無間罪等沾染的身體，可以隨心所欲地轉移，因此將『隨心所欲』與『智慧之身』結合，如果擁有轉移的瑜伽，就不會被輪迴的過失所染著。『隨心所欲』是指，隨心所欲地轉移到天界或解脫之處。『時機成熟』是指，出現死相后，無法挽回的時候。『非時殺天』是指，沒有出現死相，或者即使出現死相，仍然可以挽回的時候，如果進行轉移，就等於殺害了天神，這是揭示了非時轉移的過失。『因此』是指，應當在時機成熟時進行轉移，如果非時轉移，就會殺害天神。『以身體示現』是指，知道死亡的徵兆。知道死亡徵兆的人，『有智慧者』是指，有智慧的人應當修習轉移的瑜伽。 從『修習瑜伽的特殊之處』到『無動搖且無損害』之間，清楚地揭示瞭如何生起修習轉移瑜伽的所依——智慧空行母。『修習』與『瑜伽』結合，然後與『特殊』結合，『修習瑜伽』是指轉移的瑜伽。等等，這是生起智慧空行母，諸神的特殊之處是所修之神的特殊之處。以心間的種子字迎請，供養諸神，進行七重清凈，修習四無量心，修習空性，從空性中，由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，觀想成外面的柵欄，下面的地基，上面的帳篷。在其中，從（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）字生出蓮花，從（藏文：རཾ，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字生出日輪，在日輪之上，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字完全變化，生起智慧空行母。如何是呢？那就是轉移時的瑜伽母。金剛誦是聚集者。 『平等性』是指，以三重清凈觀想諸法自性皆空。『以前的所有特徵』是指，無我母時的三重清凈。『位於心間中央』是指，在日輪的中央觀想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。五佛的五種種子字是（藏文：བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ，梵文天城體：भ्रुं आं ज्रिं खं हुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 資讓 康 吽）。暗示了猛烈的獨髻母。燃燒的太陽光芒是指像太陽一樣燃燒的紅色光芒。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是本體。以心示現是指，應當以心觀想，將心觀想成（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。先前所說的空性是指以Śūnyatā（梵文，空性）觀想空性。先前所說的特徵是...
【English Translation】 Like a lotus, it is not stained by mud, water, fish droppings, etc. Similarly, being born from mud, it is not stained by faults. 'Mud, etc., the body' means that the body, not stained by the five heinous crimes, etc., can be transferred at will. Therefore, 'at will' is combined with 'wisdom body'. If one has the yoga of transference, one will not be stained by the faults of samsara. 'At will' means transferring to the heavens or liberation as desired. 'The time is ripe' means that after the signs of death have appeared, there is no way to reverse it. 'Killing the deity untimely' means that if the signs of death have not appeared, or even if they have appeared, there is still a way to reverse it, and one still performs the transference, it is equivalent to killing the deity. This reveals the fault of untimely transference. 'Therefore' means that one should perform the transference when the time is ripe. If one performs the transference untimely, one will kill the deity. 'Knowing by the body' means knowing the signs of death. 'With intelligence' means that one with intelligence should practice the yoga of transference. From 'the special features of practicing yoga' to 'immovable and harmless', it clearly reveals how to generate the basis for practicing the yoga of transference - the wisdom Ḍākiṇī. 'Practice' is combined with 'yoga', and then combined with 'special'. 'Practicing yoga' refers to the yoga of transference. And so on, this is generating the wisdom Ḍākiṇī. The special feature of the deities is the special feature of the deity being practiced. Inviting with the seed syllable in the heart, offering to the deities, performing the sevenfold purification, meditating on the four immeasurables, meditating on emptiness, and from emptiness, light radiates from the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable, visualizing it as the outer fence, the foundation below, and the tent above. Within it, from the (Tibetan: པཾ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: paṃ) syllable arises a lotus, from the (Tibetan: རཾ, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: raṃ) syllable arises a sun disc, and on top of the sun disc, the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable is completely transformed, giving rise to the wisdom Ḍākiṇī. How is it? That is the Yoginī at the time of transference. Vajra recitation is the gatherer. 'Equality' means contemplating that the nature of all phenomena is empty with the three purities. 'All the previous characteristics' refers to the three purities at the time of the selflessness mother. 'Located in the center of the heart' means contemplating the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable on top of the sun disc. The five seed syllables of the five Buddhas are (Tibetan: བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ, Devanagari: भ्रुं आं ज्रिं खं हुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ, Literal meaning: bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ). It implies the fierce Ekajaṭī. The burning rays of the sun are the red rays burning like the sun. The essence is the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable. Manifesting with the mind means that one should contemplate with the mind, contemplating the mind as the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable. The previously spoken emptiness means contemplating emptiness with Śūnyatā. The previously spoken characteristics are...
་སྟོང་པའོ། །ཧཱུྃ་ལས་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་གཞིག་ནས་ཌཱ་ཀི་ནིར་ བསྐྱོད་པ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །གཟུགས་བསྐྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའོ། །གདན་ནི་པད་མའོ། །དབུ་རྒྱན་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའོ། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་བ་སྤུ་བུ་ག་ནས་སོ། །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །ཕྱག་གཡས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་ན་བསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་ པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྕུག་མའོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི་ཌཱ་ཀི་ནིའི་ལུས་ལ་འཕྲོ་བའོ། །དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི། སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །ས་བོན་བརྒྱད་ནི་བརྩོན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྒོ་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་དགོད་པའོ། ། 1-1306 ཡི་གེ་རྣམས་དགོད་ནི་ཧཱུྃ་ཀྵུཾ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་གང་ནས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་འདོད་པའི་སྒོར་དགོད་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཇི་ལྟར་བཏུས་པའི་ས་བོན་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ལས་བཏུས་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཨཱ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཨཱུའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་ཧའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །ས་བོན་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །པདྨའི་ཆུ་ཤིང་ནི་སྙིང་ཁའོ། །སྙིང་ ལ་སྒོང་སྐྱེས་བཞག་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའོ། །ཙཎྜ་ལི་སོགས་ཉེར་གཉིས་བསྟན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་གི་དབུས་སུ་ཞུ་བདེ་བསྒོམ་པའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དང་ པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཞུ་བདེའོ། །གཡོ་བ་མེད་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་མི་འཚེ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གྲོང་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ རྣལ་འབྱོར་དངོས་བསྟན་ཏེ་དེ་ནས་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྗེས་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏེ་གྲོང་གཞན་དུ་འཕོ་བའམ། འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་མཁས་ པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་གཉིས་ཀྱི་ནི་སེམས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི། གནས་གཉིས་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁའམ། འཕོ་རྒྱུ་བདག་དང་། འཕོ་ས་གཞན་ནོ། ། 1-1307 སེམས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ཨཾ་ངོ་། །གདན་གང་ཞེ་ན། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་དམར་མོ་བསམ་ནས་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དེའི་དབུས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་མེ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འ
【現代漢語翻譯】 '空性'（藏文：སྟོང་པའོ།）是這樣理解的。從'吽'（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字產生的意念，其種子字即是'吽'。'摧毀一切形象'意味著摧毀平凡之物，從而進入空行母（藏文：ཌཱ་ཀི་ནིར་）的境界，這是簡要的指示。以月輪等來詳細闡述，種子字是'吽'。所生之形是智慧空行母。座墊是蓮花。頭飾是五方佛。'以一切莊嚴'意味著五手印。諸佛之云從毛孔中生出。雙足是金剛跏趺坐。右手持箭、鐵鉤和金剛杵，左手持期克印、繩索和如意樹枝。光芒四射是指光芒照耀在空行母的身上。呼吸不動搖，是爲了不讓心念散亂到其他地方，所以要修持寶瓶氣。八個種子字即是精進，意味著在八個門上安放八個字母。 安放這些字母，即是將'吽'（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、'聰'（藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：聰）等八個部分安放在希望產生意識的門上。'元音輔音結合時，如所採集之種子'，意思是說，從元音（藏文：ཨཱ་ལི་）和輔音（藏文：ཀཱ་ལི་）中採集的種子字是'吽'。元音是'吽'字的'阿'（藏文：ཨཱུའོ།），輔音是'哈'（藏文：ཧའོ།）。顏色是白色，種子字是'吽'。蓮花水莖是心間。在心間放置蛋形物，即是'吽'字的明點。這裡闡述了'旃達麗'（藏文：ཙཎྜ་ལི་）等二十二個。在它的中央觀修智慧，即是在'吽'字的中央觀修融樂。這是意識。最初的自性是融樂。不動搖是指不受表相和分別唸的侵擾。從'此後'到'由極智者所了知'，直接闡述了遷識瑜伽，即是從此之後是向上遷識的次第。'外面的瑜伽士們'，是指從向上遷識之外，遷識到其他地方，或者進入。'由極智者所掌握'，是指擅長進入其他地方。'二處之心'，二處是臍輪和心間，或者說是遷識的主體和遷識的處所。 心，是指心間是'吽'（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），臍輪是'昂'（藏文：ཨཾ་ངོ་།）。什麼是座墊呢？風輪是心，是指在臍輪的風輪之上，觀想'讓'（藏文：རཾ་）字所化的火輪，在其上觀想紅色的'昂'（藏文：ཨཾ་），然後在心間觀想藍色的'吽'（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。在它的中央是火，是指在風輪的中央。
【English Translation】 'Emptiness' (Tibetan: སྟོང་པའོ།) is understood as such. The mind arising from the seed syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), its seed syllable is 'Hum' itself. 'Destroying all images' means destroying ordinary things, thereby entering the realm of Dakini (Tibetan: ཌཱ་ཀི་ནིར་), which is a brief instruction. Elaborating with the moon disc, etc., the seed syllable is 'Hum'. The form generated is Wisdom Dakini. The seat is a lotus. The head ornament is the Five Dhyani Buddhas. 'With all ornaments' means the five mudras. Clouds of Buddhas arise from the pores. The feet are in the vajra posture. The right hand holds an arrow, iron hook, and vajra, the left hand holds a threatening mudra, a rope, and a wish-fulfilling tree branch. Radiating light means the light shines on the body of the Dakini. The breath does not waver, in order to prevent the mind from scattering elsewhere, so practice vase breathing. The eight seed syllables are diligence, meaning placing eight letters on the eight doors. Placing these letters means placing the eight parts such as 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), 'Kshum' (Tibetan: ཀྵུཾ།, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, literal Chinese meaning: 聰), etc., on the door where one wishes to generate consciousness. 'When vowels and consonants combine, like the seeds collected', it means that the seed syllable collected from vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་) is 'Hum'. The vowel is the 'Ah' (Tibetan: ཨཱུའོ།) of the syllable 'Hum', and the consonant is 'Ha' (Tibetan: ཧའོ།). The color is white, and the seed syllable is 'Hum'. The lotus stem is the heart center. Placing an egg-shaped object in the heart means the bindu of the syllable 'Hum'. Here, 'Chandali' (Tibetan: ཙཎྜ་ལི་) and the other twenty-two are explained. Meditating on wisdom in its center means meditating on melting bliss in the center of the syllable 'Hum'. This is consciousness. The initial nature is melting bliss. Not wavering means not being harmed by appearances and conceptual thoughts. From 'Then' to 'Known by the extremely wise', the yoga of transference of consciousness is directly explained, that is, from then on is the order of upward transference of consciousness. 'The external yogis' refers to transferring consciousness to other places or entering, apart from the upward transference of consciousness. 'Grasped by the extremely wise' means being skilled in entering other places. 'The mind of the two places', the two places are the navel chakra and the heart center, or the subject of transference of consciousness and the place of transference. The mind refers to 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) in the heart center and 'Ang' (Tibetan: ཨཾ་ངོ་།) in the navel chakra. What is the seat? The wind wheel is the mind, which means visualizing the fire wheel transformed from the syllable 'Ram' (Tibetan: རཾ་) above the wind wheel in the navel chakra, visualizing the red 'Ang' (Tibetan: ཨཾ་) on it, and then visualizing the blue 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) in the heart center. In its center is fire, which means in the center of the wind wheel.
ཁོར་གྱི་སྟེང་ དུ་རཾ་ལས་མེ་བསྒོམ་པའོ། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཉི་མའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བསྡེབས། ས་བོན་ནི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ ངོ་། །དེ་ཉིད་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨཾ་དེ་ཉིད་དམར་པོའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བར་བསྡེབས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ནི་ཨཱུ་དང་ཧཾ་ངོ་། ། ཀཱ་ལི་ནི་ཧའོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བསྡུས་པའི་ཧཱུྃ་ངོ་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བར་བསྡེབས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཟླས་ན་འབྱུང་བ་རྔུབས་ པས་བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཕུལ་ལོ། །དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་ཙ་ན་སླར་སྙིང་གར་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། 1-1308 ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ་ཉི་མའི་མདོག་ཏུ་བསམ་ལ། སྙིང་ཁའི་པདྨ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཁ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་བསྒོམ་ལ། དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ་ ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་པདྨ་དང་བཅས་པའི་ཧཱུྃ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་ཏེ། མགོའི་ནང་དུ་ཕུལ་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སླར་སྙིང་ཁར་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ ཡང་དུ་གོམ་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་ཤེས་པ་ཚེགས་མེད་པར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ལ་འཕོའོ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ངོ་། །དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཡིས་ནི་ཧཱུྃ་ལ་བསྣུན་པའོ། །བརྔུབས་པས་ སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་དུ་བརྔུབས་ཙམ་ན་ཁ་ཐུར་ལ་བལྟས་ནས་ཀླད་པ་ན་མར་འབྱུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་བསྐྱེད་པའོ། །བསྣུན་པར་བྱེད་ཅེས་ པ་ནི། སྙིང་ཁར་ཐུར་ལ་བསྣུན་པའོ། །དགུག་པར་བྱ་བའོ། །འབྱུང་དང་འབྱུང་མིན་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འབྱུང་མིན་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་དང་རྔུབ་པའི་བཟླས་པ་ཡང་དང་ཡང་ དུ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱེད་དེ། གྲོང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །མཚོན་པ་ནི་ཤེས་པའོ། ། 1-1309 རྔུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནང་དུའོ། །མཚོན་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །མཉམ་བཞག་དངོས་ཞེས་ པ་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ལྷའི་ཛོ་ཀིའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ནང་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་དབུག་རྔུབ་པ་ ལ་གོམས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 在臍輪之上，觀想燃（藏文：རཾ་）字化為火焰。火焰的中心是太陽。這裡指的是觀想唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：唵）字，其顏色如太陽般赤紅。然後將此種子字與心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字結合。所謂的『彼即赤紅』，指的是位於上方臍輪中央的安（藏文：ཨཾ）字，其顏色亦為赤紅。接著將元音和輔音結合，元音指的是烏（藏文：ཨཱུ་）和杭（藏文：ཧཾ），輔音指的是哈（藏文：ཧ）。此即由元音和輔音結合而成的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字。然後與瑜伽結合，此瑜伽指的是進入他人的身體。如何唸誦呢？通過吸氣來念誦，即在呼氣時，將風的種子字送入頭部。當吸氣時，再將其返回心間。這些都在說明： 在臍輪之上是火輪。在其上觀想赤紅色的安（藏文：ཨཾ）字，其顏色如太陽。觀想心間的蓮花，其藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字朝下。當呼氣時，如同風吹動水中的樹木花朵一般，讓帶著蓮花的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字朝上，送入頭部。當吸氣時，再將其拉回心間。如此反覆練習，我的意識便能毫不費力地轉移到他人的心中。智慧的種子字是心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字。呼氣時，推動吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字。吸氣時，當吸入心間的智慧時，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字便朝下，從頭部流出。『如花朵一般』，指的是像水中的樹木花朵一樣生長。『推動』指的是，在心間向下推動。拉回來。『呼出和不呼出』指的是，因此，呼出和不呼入，即反覆進行呼氣和吸氣的唸誦，我自身便在外。指的是將我自己的心放在外面，進入他人的身體。呼出的特徵是向外。象徵的是意識。 吸入的特徵是向內。象徵的是意識。呼氣和吸氣的瑜伽，是進入他人身體的瑜伽。觀想平等也是如此。所謂的『平等禪定』，指的是轉移到他人身體的神的瑜伽。將會成就，即進入他人的身體。然後，用一頌詩句說明內在行為的結合。然後是習慣於呼吸之後。其他人的身體指的是。
【English Translation】 Above the navel chakra, visualize the Raṃ (藏文：རཾ་) syllable transforming into flames. In the center of the flames is the sun itself. This refers to visualizing the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：seed syllable) as red, like the color of the sun. Then, combine this seed syllable with the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable in the heart. The phrase 'that itself is red' refers to the Aṃ (藏文：ཨཾ) syllable in the center of the upper navel chakra, which is also red. Next, combine the vowels and consonants, where the vowels refer to Ū (藏文：ཨཱུ་) and Haṃ (藏文：ཧཾ), and the consonants refer to Ha (藏文：ཧ). This is the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable, which is a combination of vowels and consonants. Then, combine with yoga, which refers to the yoga of entering another's body. How to recite? Recite by inhaling, that is, while exhaling, send the seed syllable of wind into the head. When inhaling, return it to the heart. These are all explaining: Above the navel chakra is the fire chakra. Above that, visualize the red Aṃ (藏文：ཨཾ) syllable, its color like the sun. Visualize the lotus in the heart, with its blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable facing downwards. When exhaling, like the wind moving the trees and flowers in the water, let the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable with the lotus face upwards and send it into the head. When inhaling, pull it back to the heart. By practicing this repeatedly, my consciousness can effortlessly transfer to the mind of another. The seed syllable of wisdom is the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable in the heart. When exhaling, propel the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable. When inhaling, as the wisdom of the heart is inhaled, the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable faces downwards and flows out from the head. 'Like a flower' refers to growing like the flowers of trees in the water. 'Propel' refers to propelling downwards in the heart. Pull back. 'Exhaling and not exhaling' refers to, therefore, exhaling and not inhaling, that is, repeatedly performing the recitation of exhaling and inhaling, I myself am outside. This refers to placing my own mind outside, entering another's body. The characteristic of exhaling is outwards. It symbolizes consciousness. The characteristic of inhaling is inwards. It symbolizes consciousness. The yoga of exhaling and inhaling is the yoga of entering another's body. Contemplating equanimity is also the same. The so-called 'equanimity meditation' refers to the yoga of the deity who transfers to another's body. It will be accomplished, that is, entering another's body. Then, with one verse, it explains the combination of inner actions. Then is after being accustomed to breathing. The bodies of others refer to.
་ཕ་རོལ་གྱི་འཕོ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས་སོ། །བསྒྲུབ་པོས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་ ནི་འཕོ་བའོ། ། རྣམ་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར། བསྡུས་དོན་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་མེ་དང་རླུང་ལ་གནས་པ་བསམ་ ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱུང་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། བདག་གི་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་ཙམ་ན་ལྟེ་བར་མེ་ དང་རླུང་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་ཁར་བསྟིམ་མོ། ། 1-1310 དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལྐུག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་དང་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བཟླས་པ་དང་དབུག་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་ཁྱད་ པར་རོ། །མཉམ་བཞག་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། མར་མེའི་སེམས་ནི་ཞེས་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འགྲུབ་ནི་འཕོ་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་གྱུར་དང་། །ཞེས་པ་ནས་འདི་ དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་འམ་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་གི་སེམས་ཕ་རོལ་ པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཕྱིར་མར་མེའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མཁས་པས་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ཅེས་ པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བསྒྲགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་འཕོ་བའོ། །བསྒྲགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། 1-1311 ཤེལ་ལྟར་སོགས་ནི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའོ། །བརྟན་བྱ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །མར་མེའི་རྣམ་ པ་ནི་རང་རིག་གོ །སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད་ཅེས་པ་ ནི། སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །སྤྲོས་མེད་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་སེམས་སོ། །དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་སེ
【現代漢語翻譯】 『ཕ་རོལ་གྱི་འཕོ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས་སོ། །』（將意識）轉移到他人年輕的身體中。『བསྒྲུབ་པོས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བྱ་བའོ། །』修持者所說的『幻化』是指在自己的身體上進行。（幻化：梵文：nirmana, 漢語字面意思：化身）『གཞན་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བའོ། །』所謂的『他人的心』就是指轉移（意識）。『རྣམ་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར།』所謂『由極具智慧者所知』，是指智慧空行母（藏文：ye shes mkha' 'gro mar）。 『བསྡུས་དོན་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་མེ་དང་རླུང་ལ་གནས་པ་བསམ་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱུང་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། བདག་གི་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་ཙམ་ན་ལྟེ་བར་མེ་དང་རླུང་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་ཁར་བསྟིམ་མོ། །』其要義如下：觀想自己的臍輪處有紅色字母阿（藏文：A，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），安住於火和風中。在所修之人的臍輪處觀想紅色吽（藏文：Hūṃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。然後，用嗡（藏文：Oṃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）的光芒從右鼻孔引出，進入所修之人的左鼻孔。當自己的氣息呼出時，以臍輪處安住於火和風中的阿（藏文：A，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的自性，幻化出心間的吽（藏文：Hūṃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的自性，從自己的右鼻孔進入所修之人的左鼻孔，融入他人的心間。 『དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལྐུག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །』這樣反覆練習，就能將（意識）轉移到他人的身體中，並且能夠了解他人的心。在他人未死之前，（被轉移意識的身體）會保持沉默。『བསྒོམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །』『觀想』等一頌（Śloka）通過觀想和唸誦的差別，顯示了毫無疑問能夠成就。『བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །』觀想是指智慧空行母（藏文：ye shes mkha' 'gro mar）。『བཟླས་པ་དང་དབུག་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །』唸誦與呼氣和吸氣的差別。『མཉམ་བཞག་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། མར་མེའི་སེམས་ནི་ཞེས་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །』禪定是爲了轉移到其他身體中。『燈的心』是指自證智慧的形象。『འགྲུབ་ནི་འཕོ་བའོ། །』成就就是指轉移（意識）。 『དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་གྱུར་དང་། །ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་འམ་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་བསྟན་ནོ། །』從『然後智慧化為形象』到『或者說完全捨棄這一切』，直接顯示了智慧的真如（藏文：de kho na nyid）。『དེ་ནས་ནི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །』然後是觀想和唸誦之後。『ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་གི་སེམས་ཕ་རོལ་པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །』智慧是指自己的心轉化為他人的形象。『དེ་ཕྱིར་མར་མེའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །』因此，『燈的心』是指自證智慧的形象。『མཁས་པས་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །』智者是指進入其他身體的瑜伽士。『ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །』『聲聞等即是』，是指不與聲聞（藏文：nyan thos）和獨覺（藏文：rang sangs rgyas）共通的。『ལེགས་པར་བཤད་པ་བསྒྲགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་འཕོ་བའོ། །བསྒྲགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །』『善說即是宣說』，是指善說就是轉移（意識），宣說則是顯示智慧的總相。 『ཤེལ་ལྟར་སོགས་ནི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའོ། །』『如水晶般』等，是指心本性清凈，遠離自性上的垢染，但具有突發的垢染。『བརྟན་བྱ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །』『應穩固』是指將遠離垢染穩固下來。『མར་མེའི་རྣམ་པ་ནི་རང་རིག་གོ །སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །』『燈的形象』是指自證。『心之』是指證悟自證的意義。『སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །』『觀想一切戲論』是指首先修習生起次第。『སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །སྤྲོས་མེད་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །』『戲論即是無戲論』，是指戲論是生起次第，無戲論是圓滿次第。『རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་སེམས་སོ། །』『自性』是指本住的心。『དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་སེ』觀想是指本住的心。
【English Translation】 『ཕ་རོལ་གྱི་འཕོ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས་སོ། །』 (Transferring consciousness) into the youthful body of another. 『བསྒྲུབ་པོས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བྱ་བའོ། །』 What the practitioner calls 『manifestation』 is to do it in one's own body. (Manifestation: Sanskrit: nirmana, literal Chinese meaning: incarnation) 『གཞན་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བའོ། །』 The so-called 『mind of another』 refers to the transference (of consciousness). 『རྣམ་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར།』 What is known by the extremely wise refers to the Wisdom Dakini (Tibetan: ye shes mkha' 'gro mar). 『བསྡུས་དོན་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་མེ་དང་རླུང་ལ་གནས་པ་བསམ་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱུང་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། བདག་གི་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་ཙམ་ན་ལྟེ་བར་མེ་དང་རླུང་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་ཁར་བསྟིམ་མོ། །』 Its essence is as follows: Thinking that in one's own navel there is a red letter A (Tibetan: A, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: no), abiding in fire and wind. In the navel of the one to be accomplished, meditate on a red Hūṃ (Tibetan: Hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable). Then, with the rays of light of Oṃ (Tibetan: Oṃ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: perfection) draw it out from the right nostril, entering from the left nostril of the one to be accomplished. Just as one's breath comes out, with the nature of A (Tibetan: A, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: no) abiding in fire and wind in the navel, manifest the nature of the Hūṃ (Tibetan: Hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) of the heart, entering from one's own right nostril into the left nostril of the one to be accomplished, and dissolve it into the heart of the other. 『དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལྐུག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །』 By practicing in this way again and again, one will be able to transfer (consciousness) into the body of another, and one will be able to know the mind of the other. Until the other dies, (the body with the transferred consciousness) will remain silent. 『བསྒོམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། །』 『Meditation』 etc., one Śloka shows that through the difference between meditation and recitation, accomplishment is undoubtedly achieved. 『བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །』 Meditation refers to the Wisdom Dakini (Tibetan: ye shes mkha' 'gro mar). 『བཟླས་པ་དང་དབུག་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །』 The difference between recitation and exhaling and inhaling. 『མཉམ་བཞག་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། མར་མེའི་སེམས་ནི་ཞེས་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །』 Samadhi is for transferring to another body. 『The mind of the lamp』 refers to the form of self-aware wisdom. 『འགྲུབ་ནི་འཕོ་བའོ། །』 Accomplishment refers to the transference (of consciousness). 『དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་གྱུར་དང་། །ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་འམ་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་བསྟན་ནོ། །』 From 『Then wisdom becomes form』 to 『Or it is said to completely abandon all these』, directly shows the Suchness (Tibetan: de kho na nyid) of wisdom. 『དེ་ནས་ནི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །』 Then it is after meditation and recitation. 『ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་གི་སེམས་ཕ་རོལ་པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །』 Wisdom refers to one's own mind transformed into the form of another. 『དེ་ཕྱིར་མར་མེའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །』 Therefore, 『the mind of the lamp』 refers to the form of self-aware wisdom. 『མཁས་པས་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །』 The wise one refers to the yogi who enters another body. 『ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །』 『Śrāvakas etc. are that』 refers to what is not common to Śrāvakas (Tibetan: nyan thos) and Pratyekabuddhas (Tibetan: rang sangs rgyas). 『ལེགས་པར་བཤད་པ་བསྒྲགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་འཕོ་བའོ། །བསྒྲགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །』 『Well-spoken is proclaimed』 refers to well-spoken is the transference (of consciousness), and proclaimed is showing the general characteristics of wisdom. 『ཤེལ་ལྟར་སོགས་ནི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའོ། །』 『Like crystal』 etc., refers to the mind that abides naturally, is inherently free from defilements, but possesses adventitious defilements. 『བརྟན་བྱ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །』 『To be stabilized』 refers to stabilizing what is free from defilements. 『མར་མེའི་རྣམ་པ་ནི་རང་རིག་གོ །སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །』 『The form of the lamp』 refers to self-awareness. 『Of the mind』 refers to the meaning of realizing self-awareness. 『སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །』 『Visualizing all elaborations』 refers to first meditating on the generation stage. 『སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །སྤྲོས་མེད་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །』 『Elaboration itself makes non-elaboration』 refers to elaboration is the generation stage, and non-elaboration is the completion stage. 『རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་སེམས་སོ། །』 『Nature』 refers to the naturally abiding mind. 『དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་སེ』 Visualizing refers to the naturally abiding mind.
མས་དེ་རྟོགས་ནས་སོ། །འདི་དག་ནི་ སྤྲོས་པའོ། །ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་སྤྲས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ། །ཀྱཻ་ཞེས་པ་ནི་བོས་པའོ། །གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཡེ་ ཤེས་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྷ། །ཞེས་ པ་ནི། ལྷའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བས་གཞན་ལ་མེད་པའི་གསང་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མ་ཡིན། ། 1-1312 ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་གདུག་རྩུབ་ཅན་འབྱུང་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉི་མ་སྟེ་སེར་སྣ་དང་ བཀྲེས་སྐོམ་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དམྱལ་བ་འཇིགས་ཤིང་ངུ་བ་དང་། །ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཙོ་སྲེག་གིས་འཇིགས་ཤིང་ངུ་བའོ། །གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། གཏི་མུག་ལས་ བྱོལ་སོང་གི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ་རྨོངས་ཤིང་རྨུགས་པའོ། །མི་ལ་ནི་ལྔ་ཆར་ཆ་ཡིས་ཚངས་ངོ་། །སེམས་མེད་དེ་བེམ་པོ་དང་བརྟན་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ལྔ་པོ་ དེ་མེད་དོ། །ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནི། མི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླེན་ཞིང་ཞེས་པ་ནས། བཟང་དང་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་བྱ། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གླེན་ཞིང་ནི་གདམས་ག་དང་མ་ཕྲད་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པའོ། ། ལྐུགས་པས་ཁེངས་པ་ནི་ངག་མ་ཚང་བའོ། །བྱིས་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པས་ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུའོ། ། 1-1313 སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་ནི་སྒྲ་ཚད་ལ་སྐྱེ་བ་བྱེ་བར་སྦྱངས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའོ། །ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་པའི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ བསྟན་ཆོས་ལ་འབད་པས་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་ལ་འབད་པའོ། །དད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་སམ་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་གར་མཁན་ཁ་དོག་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་གར་མཁན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བས་རང་བཞིན་མི་རྟོགས་པ་བཞིན། སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མི་རྟོགས་
【現代漢語翻譯】 當他領悟到這一點時。這些是 廣說。『嘿，薄伽梵』到『以五種分類來充分裝飾』，是指智慧的各個方面得到了充分的展示。『嘿』是呼喚。憑藉什麼原因呢？ 智慧的特殊性是指，顯示了從何種智慧中脫穎而出。智慧被說成是五種形式，指的是五種姓的智慧。秘密智慧，如鏡之天。 指的是，天人的心識具有能辨別的識，因此被稱為鏡之智慧。由於它來自於特殊的福德積聚，所以是他人所沒有的秘密。忿怒智慧，非天。 指的是，從嗔恨的因緣中產生了非天的兇猛識。餓鬼智慧，如太陽。 指的是，餓鬼的識如同太陽，由吝嗇和飢渴所折磨而產生。地獄恐懼而哭泣。 指的是，因痛苦和煎熬而恐懼哭泣。愚癡智慧，旁生們，指的是，從愚癡中產生旁生的識，即愚昧和昏暗。人則五者皆具足。 無心者，如頑石和堅固之物，器世間等沒有這五種心識。以五種分類來宣說智慧，指的是，人的五種識的特殊性，應知其為五種形式。 從『愚笨』到『成為善良和解脫之處』，通過這些，展示了通過對瑜伽之道的信仰，來領悟智慧的真如的方法。愚笨指的是沒有口才，沒有遇到指導，沒有智慧。 口吃指的是言語不完整。孩童具有知識的智慧，指的是，孩童的知識伴隨著我執，因此不瞭解。智慧本身，俱生智慧的特殊性，指的是方法本身越來越高。 在數百萬劫中，即使學習了聲音的度量，也無法領悟。我的智慧所激勵，指的是，被金剛持的智慧所加持。通過努力研究教法，指的是，通過努力從論典中領悟特殊的智慧。 通過信仰來產生，指的是對論典的信仰。外道論典等聲音，指的是，外道論典是否能領悟一切法的特殊性呢？例如舞者的顏色。 指的是，如同舞者變換各種顏色，無法領悟其自性一樣，通過聲音和論典也無法領悟所要領悟的自性。
【English Translation】 When he realized this. These are expansions. 『Hey, Bhagavan』 to 『fully adorned with five divisions』 refers to the distinct aspects of wisdom being fully displayed. 『Hey』 is a call. By what reason? The distinction of wisdom refers to showing what is distinguished from what wisdom. Wisdom is said to be in five forms, referring to the wisdom of the five families. Secret wisdom, like the mirror deity. Refers to the deity's mind having discriminating consciousness, hence called mirror wisdom. Because it arises from a special accumulation of merit, it is a secret that others do not have. Wrathful wisdom, not a god. Refers to the non-god's fierce consciousness arising from the cause of hatred. Hungry ghost wisdom, like the sun. Refers to the hungry ghost's consciousness being like the sun, arising from being tormented by stinginess and hunger and thirst. Hell is fearful and weeping. Refers to being fearful and weeping from suffering and roasting. Ignorant wisdom, animals, refers to the consciousness of animals arising from ignorance, being ignorant and dim. Humans have all five. The mindless, like inanimate objects and the steadfast, the vessel world, etc., do not have these five consciousnesses. Proclaiming wisdom through five divisions refers to the distinction of the five consciousnesses of humans, which should be known as five forms. From 『foolish』 to 『become a place of goodness and liberation,』 through these, it shows the method of realizing the suchness of wisdom by generating faith in the meaning of yoga. Foolish refers to having no eloquence, not encountering guidance, and having no wisdom. Stuttering refers to incomplete speech. A child has the wisdom of knowledge, referring to a child's knowledge being accompanied by self-grasping, hence not understanding. Wisdom itself, the distinction of co-emergent wisdom, refers to the method itself being higher and higher. In millions of kalpas, even if studying the measure of sound, one cannot realize it. Inspired by my wisdom refers to being blessed by the wisdom of Vajradhara. By striving to study the teachings refers to striving to realize special wisdom from the treatises. Generated through faith refers to faith in the treatises. Externalist treatises and other sounds refer to whether externalist treatises can realize all the distinctions of the Dharma. For example, the color of a dancer. Refers to how, like a dancer changing various colors, one cannot realize its nature, one cannot realize the nature to be realized through sounds and treatises.
ཏེ། དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་བཙལ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་བཞིན་བཙལ་བའོ། །བཟའ་བ་ནི་ ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷིའོ། །གྲོལ་བ་ནི་མཆོག་གི་སིདྡྷིའོ། །གནས་ནི་གོ་འཕང་ངམ་འབྲས་བུའོ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པར་བསྟན་ནོ། །སྙིང་ པོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །སྙིང་པོ་མཆོག་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞལ་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཅེས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་བསྒྲགས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྟན་པ་ལས་བརྟན་པ་དང་། 1-1314 རྟག་པ་འཇིག་པར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཉོན་ ཞེས་པ་ནི། སྡུད་པ་པོ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་སོ། །འོག་མ་ནི་མཚམས་ཀྱིའོ། །ཕྱོགས་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བཤད་དོ། །མཚམས་བཞི་ནི་པི་ཝཾ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བསྟན་ནོ། །ནང་གི་འཕར་མའམ་རིགས་ལྔའི་གོ་སླ་བས་མ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ནི་སྙིང་པོའོ། །སྔགས་གཉིས་པ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོའོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། སྔགས་དང་པོ་ཤར་གྱི་དྲག་མོའི་སྔགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷོའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །སྔགས་གསུམ་པ་ནུབ་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། ། བཞི་པ་བྱང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མའིའོ། །ཕྱོགས་བཞིའོ། །དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ནས་མཚམས་བཞི་ནི། སྔགས་ལྔ་པ་དབང་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མའིའོ། །དྲུག་པ་མེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིའོ། །བདུན་ པས་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །སྔགས་བརྒྱད་པས་རླུང་གི་ས་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །འཕར་མ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཡོད་དོ། ། 1-1315 འཕར་མ་གསུམ་པའི་མཚམས་བཞི་ན་སྔགས་དང་པོས་དབང་ལྡན་གྱི་གླིང་བུ་མའིའོ། །སྔགས་གཉིས་པས་མེའི་པི་ཝཾ་མའོ། །གསུམ་པས་སྲིན་པོ་མུ་ཀུན་ཌའིའོ། །བཞི་པས་རླུང་གི་རྫ་རྔ་མའིའོ། །འཕར་མ་གསུམ་ པའིའོ། །འཕར་མ་བཞི་པའི་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ་སྔགས་དང་པོས་ཤར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་མའིའོ། །གཉིས་པས་ལྷོའི་ཞགས་པ་མའིའོ། །གསུམ་པས་ནུབ་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོགས་མའིའོ། །སྔགས་བཞི་པས་བྱང་གི་དྲིལ་བུ་མའོ། །སྤྱན་མ་ ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་འཕར་མའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི། རིགས་ལྔའི་སྔགས་ནི། ཡི་གེ་ཐུ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོ
【現代漢語翻譯】 因此，所謂『尋找瑜伽續』，是指追隨瑜伽續尋找自性。 『食用』是指共同的悉地（成就）。 『解脫』是指殊勝的悉地。 『住處』是指地位或果位。 從『心要』開始，兩句偈頌揭示了智慧的真實，而未向他人宣揚。 『心要』是指生起次第。 『殊勝心要』是指圓滿次第。 所謂『瑜伽殊勝面容將向你宣說』，是因為你不會向他人宣揚。 『智慧的毀滅』是指在所說的五種智慧中，將穩固和恒常視為毀滅。 第八品中的第三分別品。
第四分別品 所謂『諸咒之相』，是指觀修先前所說的壇城等。所謂『主尊國王諦聽』，是因為集結者是眷屬之主。 所集結的壇城之咒語的揭示：第一個是方位神之咒，下面的是隅方神之咒。四方是八位菩薩的咒語的闡述。四隅是琵琶女等之咒語的揭示。內部脈動或五部容易理解，故未揭示。金剛慢母是心要。第二個咒語是金剛薩埵心要。外部脈動二者的咒語的收集：第一個咒語是東方的忿怒母之咒，第二個是南方的有形母。第三個咒語是西方的貪慾金剛母，第四個是北方的金剛寂靜母。此為四方。從自在母開始的四隅：第五個咒語是自在金剛夜叉母，第六個是火的金剛空行母，第七個是真諦解脫之聲金剛母，第八個是風的方位金剛母。此為外部脈動二者的咒語。第三脈動的四方有八位菩薩的咒語。 第三脈動的四隅，第一個咒語是自在母的笛女，第二個咒語是火的琵琶女，第三個咒語是羅剎女木昆達，第四個咒語是風的陶笛女。此為第三脈動。第四脈動的四門母，第一個咒語是東方的鐵鉤母，第二個咒語是南方的絹索母，第三個咒語是西方的鐵鏈母，第四個咒語是北方的鈴鐺母。『眼母等』是指內部脈動的眼母等四位。五部的咒語，應如字母總持時所說的那樣唸誦。所集結的壇城。
【English Translation】 Therefore, 'searching for the Yoga Tantra' means following the Yoga Tantra to search for one's own nature. 'Eating' is the common siddhi (accomplishment). 'Liberation' is the supreme siddhi. 'Abode' is the status or the fruit. From 'Essence', two verses reveal the truth of wisdom without proclaiming it to others. 'Essence' refers to the generation stage. 'Supreme Essence' refers to the completion stage. The so-called 'Yoga's supreme face will be spoken to you' is because you will not proclaim it to others. 'The destruction of wisdom' refers to regarding the stable and constant as destruction among the five wisdoms that have been taught. The third chapter of differentiation in the eighth section.
The fourth chapter of differentiation The so-called 'characteristics of mantras' refers to meditating on the mandala etc. that were previously taught. The so-called 'chief king, listen' is because the compiler is the chief of the retinue. The revelation of the mantras of the assembled mandala: the first is the mantra of the directional deities, and the following are the mantras of the intermediate deities. The four directions are the explanation of the mantras of the eight Bodhisattvas. The four intermediate directions are the revelation of the mantras of the lute goddesses, etc. The inner pulsations or the five families are easy to understand, so they are not revealed. Vajra Proud Mother is the essence. The second mantra is the essence of Vajrasattva. The collection of the mantras of the two outer pulsations: the first mantra is the mantra of the wrathful mother of the east, the second is the embodied mother of the south. The third mantra is the Vajra Mother of desire of the west, and the fourth is the Vajra Peaceful Mother of the north. These are the four directions. The four intermediate directions starting from the Powerful One: the fifth mantra is the Vajra Yaksha Mother of the Powerful One, the sixth is the Vajra Dakini of fire, the seventh is the Vajra Mother of the sound of truthlessness, and the eighth is the Vajra Mother of the wind's earth. These are the mantras of the two outer pulsations. In the four directions of the third pulsation, there are the mantras of the eight Bodhisattvas. In the four intermediate directions of the third pulsation, the first mantra is the flute goddess of the Powerful One, the second mantra is the lute goddess of fire, the third mantra is the Rakshasa Mukunda, and the fourth mantra is the pottery drum goddess of wind. This is the third pulsation. The four gatekeepers of the fourth pulsation, the first mantra is the iron hook goddess of the east, the second mantra is the rope goddess of the south, the third mantra is the iron chain goddess of the west, and the fourth mantra is the bell goddess of the north. 'Eye Mother, etc.' refers to the four Eye Mothers, etc. of the inner pulsation. The mantras of the five families should be recited as taught in the section on the collection of letters. The assembled mandala.
ར་གྱི་འཕར་མ་བཞི་ པའི་མཚམས་བཞི་ནི་ལྔ་པས་དབང་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །དྲུག་པས་མེའི་བདུག་པ་མའིའོ། བདུན་པས་བདེན་བྲལ་གྱི་དྲི་མའིའོ། །བརྒྱད་པས་རླུང་གི་མར་མེའིའོ། །འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སོ། ། ད་ནི་དྲག་པོ་གདན་ཅན་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྔགས་ནི། སྔགས་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་སོ། །གཉིས་པ་ཤར་གྱི་དཀར་མོ་ཡིའོ། །གསུམ་པ་ ལྷོའི་ཆོམ་རྐུན་མའིའོ། །བཞི་པ་ནུབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་མའིའོ། །ལྔ་པ་བྱང་གི་རོ་ལངས་མ་ཡིའོ། །དྲུག་པ་དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སིའིའོ། །བདུན་པ་མེའི་གདོལ་པ་མོའིའོ། །བརྒྱད་པ་བདེན་བྲལ་གྱི་གྷསྨ་རི་ཡིའོ། ། 1-1316 དགུ་པ་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་མའིའོ། །ནང་གི་འཕར་མའི་ལྷ་མོ་དགུའོ། །འཕར་མ་གཉིས་པའི་ལྷ་བཞིའི་སྔགས་དང་པོས་དབང་ལྡན་གྱི་གླིང་བུ་མའིའོ། །སྔགས་གཉིས་པས་མེའི་པི་ཝང་མའིའོ། །གསུམ་ པས་བདེན་བྲལ་གྱི་མུ་ཀུན་ཌ་མའིའོ། །བཞི་པས་རླུང་གིས་རྫ་རྔ་མའིའོ། །འཕར་མ་གསུམ་པའི་སྒོ་མའི་སྔགས་ནི། དང་པོ་ཤར་གྱི་དག་གདོང་མའིའོ། རྟ་གདོང་ཟེར། །དྲུག་པས་ལྷོའི་རྡོ་རྗེ་གདོང་མའིའོ། ། ཕག་གདོང་ཟེར། བདུན་པས་ནི་ནུབ་ཀྱི་སེང་གདོང་མའིའོ། །བརྒྱད་པས་བྱང་གི་ཁྱི་གདོང་མའིའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དྲག་པོ་བཅུ་བདུན་པའོ། ། ད་ནི་ བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། སྔགས་དང་པོས་བདག་མེད་མའིའོ། །འཕར་མ་དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷོའི་དཀར་མོའིའོ། །བཞི་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིའོ། །ལྔ་པ་ནི་བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །དྲུག་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་པུཀྐ་སིའིའོ། །བདུན་པ་ནི་མེའི་དུར་ཁྲོད་མའིའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་གདོལ་པ་མོའིའོ། །དགུ་པ་ནི་ རླུང་གི་ཌཱོཾ་བྷི་ནིའོ། །ནང་གི་འཕར་མའིའོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་གཉིས་པའི་སྔགས་དང་པོ་ཤར་གྱི་དཀར་མོའིའོ། །གཉིས་པ་ལྷོའི་ཆོམ་རྐུན་མའིའོ། །གསུམ་པ་ནུབ་ཀྱི་རོ་ལངས་མའིའོ། །བཞི་པ་བྱང་གི་གྷསྨ་རི་ཡིའོ། ། 1-1317 ལྔ་པ་སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའིའོ། །དྲུག་པ་འོག་གི་ས་སྤྱོད་མའིའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བདག་མེད་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་དང་པོས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ སྔགས་སོ། །སྔགས་གཉིས་པས་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །གསུམ་པས་ནི་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །བརྟག་པ་བདུན་པ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་ནས་འབུམ་པའི་བར་ བསྒོམ་པ་ལ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ་ཁུ་བ་དགུག་པ་བསྟན་པ་དེའི་སྔགས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས།
【現代漢語翻譯】 四脈（ར་གྱི་འཕར་མ，four pulses）的四位明妃是：第五位，具權力的花女（དབང་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་མ，powerful flower woman）；第六位，火的煙女（མེའི་བདུག་པ་མ，fire's smoke woman）；第七位，離真的垢女（བདེན་བྲལ་གྱི་དྲི་མའི，truthless dirt woman）；第八位，風的燈女（རླུང་གི་མར་མེའི，wind's lamp woman）。這些是金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva）——金剛界（རྡོ་རྗེ་དབྱིངས，Vajradhatu）壇城的咒語。 現在是忿怒尊（དྲག་པོ，wrathful deity）座墊（གདན，seat）十七尊神的咒語：第一個咒語是主尊黑汝迦（ཧེ་རུ་ཀ，Heruka）的咒語；第二個是東方的白女（ཤར་གྱི་དཀར་མོ，eastern white woman）；第三個是南方的竊盜女（ལྷོའི་ཆོམ་རྐུན་མ，southern thief woman）；第四個是西方的極度迷惑女（ནུབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་མ，western extremely deluded woman）；第五個是北方的起尸女（བྱང་གི་རོ་ལངས་མ，northern corpse-raising woman）；第六個是具權力的普卡西（དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སི，powerful Pukkasi）；第七個是火的旃陀羅女（མེའི་གདོལ་པ་མོ，fire's Candala woman）；第八個是離真的嘎斯瑪日（བདེན་བྲལ་གྱི་གྷསྨ་རི，truthless Ghasmari）；第九個是風的與黑汝迦同等的女（རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་མ，wind's equal to Heruka woman）。這是內部四脈的九位女神。 第二脈的四位女神的咒語：第一個咒語是具權力的笛女（དབང་ལྡན་གྱི་གླིང་བུ་མ，powerful flute woman）；第二個咒語是火的琵琶女（མེའི་པི་ཝང་མ，fire's lute woman）；第三個是離真的木昆達女（བདེན་བྲལ་གྱི་མུ་ཀུན་ཌ་མ，truthless Mukunda woman）；第四個是風的陶土鼓女（རླུང་གིས་རྫ་རྔ་མ，wind's clay drum woman）。第三脈的門神咒語是：第一個是東方的馬面女（ཤར་གྱི་དག་གདོང་མ，eastern horse-faced woman），即馬面；第六個是南方的金剛面女（ལྷོའི་རྡོ་རྗེ་གདོང་མ，southern vajra-faced woman），即豬面；第七個是西方的獅面女（ནུབ་ཀྱི་སེང་གདོང་མ，western lion-faced woman）；第八個是北方的狗面女（བྱང་གི་ཁྱི་གདོང་མ，northern dog-faced woman）。這些被稱為咒語。黑汝迦及其眷屬是十七位忿怒尊。 現在宣說無我母（བདག་མེད་མ，Nairatmya）十五位女神的咒語：第一個咒語是無我母的咒語；第一脈的第二個是東方的金剛女（ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མ，eastern vajra woman）；第三個是南方的白女（ལྷོའི་དཀར་མོ，southern white woman）；第四個是西方的水瑜伽母（ནུབ་ཀྱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི，western water yogini）；第五個是北方的空行母（བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ，northern dakini）；第六個是具權力的普卡西（དབང་ལྡན་གྱི་པུཀྐ་སི，powerful Pukkasi）；第七個是火的尸林女（མེའི་དུར་ཁྲོད་མའི，fire's charnel ground woman）；第八個是離真的旃陀羅女（བདེན་བྲལ་གྱི་གདོལ་པ་མོ，truthless Candala woman）；第九個是風的 डोम्भी尼（རླུང་གི་ཌཱོཾ་བྷི་ནི，wind's Dombhini）。這是內部的脈。 外部第二脈的咒語：第一個是東方的白女（ཤར་གྱི་དཀར་མོ，eastern white woman）；第二個是南方的竊盜女（ལྷོའི་ཆོམ་རྐུན་མ，southern thief woman）；第三個是西方的起尸女（ནུབ་ཀྱི་རོ་ལངས་མ，western corpse-raising woman）；第四個是北方的嘎斯瑪日（བྱང་གི་གྷསྨ་རི，northern Ghasmari）；第五個是上方的虛空行母（སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི，upper sky-going woman）；第六個是下方的地行母（འོག་གི་ས་སྤྱོད་མའི，lower earth-going woman）。這些是無我母及其眷屬的咒語。第一個咒語是十六臂黑汝迦（ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ，Heruka with sixteen arms）的喜金剛（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，Hevajra）咒語；第二個咒語是二臂的；第三個咒語是四臂的咒語；第四個是六臂的咒語。從第七品到四臂黑汝迦到十萬（འབུམ་པ，hundred thousand）的觀修，安住于其瑜伽，宣說引導精液的咒語。嗡 納摩 巴嘎瓦德 班嘎瓦德（Om Namo Bhagavate）(梵文天城體：ॐ नमो भगवते，梵文羅馬擬音：oṃ namo bhagavate，漢語字面意思：嗡，皈命薄伽梵)。 種子字：ཨོཾ་（藏文），ॐ（梵文天城體），oṃ（梵文羅馬擬音），圓滿 བྷ་ག་ཝ་ཏེ་（藏文），भगवते（梵文天城體），bhagavate（梵文羅馬擬音），薄伽梵 བཅོམ་ལྡན་འདས（藏文），भगवते（梵文天城體），bhagavate（梵文羅馬擬音），薄伽梵
【English Translation】 The four consorts of the four pulses are: the fifth, the powerful flower woman; the sixth, the fire's smoke woman; the seventh, the truthless dirt woman; the eighth, the wind's lamp woman. These are Vajrasattva - the mantra of the Vajradhatu mandala. Now are the mantras of the seventeen deities of the wrathful seat: the first mantra is the mantra of the main deity Heruka; the second is the eastern white woman; the third is the southern thief woman; the fourth is the western extremely deluded woman; the fifth is the northern corpse-raising woman; the sixth is the powerful Pukkasi; the seventh is the fire's Candala woman; the eighth is the truthless Ghasmari; the ninth is the wind's equal to Heruka woman. These are the nine goddesses of the inner four pulses. The mantras of the four goddesses of the second pulse: the first mantra is the powerful flute woman; the second mantra is the fire's lute woman; the third is the truthless Mukunda woman; the fourth is the wind's clay drum woman. The mantras of the gatekeepers of the third pulse are: the first is the eastern horse-faced woman, i.e., horse-faced; the sixth is the southern vajra-faced woman, i.e., pig-faced; the seventh is the western lion-faced woman; the eighth is the northern dog-faced woman. These are called mantras. Heruka and his retinue are the seventeen wrathful deities. Now the mantras of the fifteen goddesses of Nairatmya are taught: the first mantra is the mantra of Nairatmya; the second of the first pulse is the eastern vajra woman; the third is the southern white woman; the fourth is the western water yogini; the fifth is the northern dakini; the sixth is the powerful Pukkasi; the seventh is the fire's charnel ground woman; the eighth is the truthless Candala woman; the ninth is the wind's Dombhini. This is the inner pulse. The mantras of the outer second pulse: the first is the eastern white woman; the second is the southern thief woman; the third is the western corpse-raising woman; the fourth is the northern Ghasmari; the fifth is the upper sky-going woman; the sixth is the lower earth-going woman. These are the mantras of Nairatmya and her retinue. The first mantra is the Hevajra mantra of the sixteen-armed Heruka; the second mantra is of the two-armed; the third mantra is of the four-armed; the fourth is of the six-armed. From the seventh chapter to the meditation of the four-armed Heruka to the hundred thousand, abiding in its yoga, the mantra for guiding semen is taught. Om Namo Bhagavate.
ཝི་རི་ཤ་ཡ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག མཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སཾ་ནི་ བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྐལ་པའི་མེ་དང་འདྲའོ། །ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོད་ཀ་ཊ་ཡ་རལ་པའི་ཅོད་པན་མི་བཟད་པའོ། །དཾ་ཥྚཱ་ཀ་ར་ལོ་གྲ་བི་ཥ་ན་མུ་ཁཱ་ཡ་མཆེ་བ་རྣམ་ པར་གཙིགས་པ་བསྒྲོགས་པ། །མུ་ཁ་ཡ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན། ས་ཧ་སྲ་སྟོང་། བྷུ་ཛ་ཕྱག བྷ་སུ་ར་ཡ་འོད་གསལ་བ། པ་ར་ཤུ་པ་ཤོ་ཏ་ན་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །ཤུ་ལ་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་ན་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ། དྷ་རི་ནི་འཛིན་པ། བྱ་གྲ་ན་སྟག ཛི་ན་ཨཾ་བྷ་ར་ན་ལྤགས་པ། དྷ་ར་ཡ་འཛིན་པའོ། །མཧཱ་དུཾ་མྲན་དུད་ཁ་ཆེན་པོ། དྷ་ཀ་རན་མུན་པའི་སྐུ། 1-1318 ཝ་པུ་ཤ་ཡ་ན་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཕྱག་འབུམ་པའི་སྔགས་སོ། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་དགྱེས་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་གཉིས་པ་དྲག་པོ་ གདན་ཅན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་བཞི་པ་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་སོ། །ལྔ་པ་ འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དྲུག་པ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཉེ་སྙིང་པོའོ། །བདུན་པ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྔགས་སོ། །སྔགས་བརྒྱད་པ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་སྔགས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་ཨཱ་ཀརྵ་ ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དགུག་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་བུའོ། །ཏརྫ་ཡ་ནི་སྡིགས་ཤིག་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུ་སྟི་གྲི་ན་ཧཱུྃ་ཁུ་ཚུར་ གྱིས་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཐོབ་ཅིག་པའོ། །བཛྲ་མུད་ཀ་ར་ཐོ་བས་སོ། །ཨ་ཐ་ཡ་བརྡུང་གཅིག་པའོ། །སྔགས་དགུག་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཏེ། བཛྲ་ཌཱ་ ཀི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ཁྱོད་སྔར་བཅུ་ལས་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། ཁ་ཁ་ཟོ་ཟོ། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད། ཡཀྵ་ནི་གནོན་སྦྱིན། རཀྵ་ནི་སྲིན་པོ། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད། 1-1319 བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ། །པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས། པི་ཤ་ཙ་ཤ་ཟ། ཙནྡྷ་མ་སྨྱོ་བྱེད། ཨ་པ་སྨ་ར་བརྗེད་བྱེད། ཊཱ་ཀི་ནི་ར་ཡ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ། ཨི་དཾ་ནི་འདི། བ་ལིཾ་ གཏོར་མ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ནི་དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག པྲ་ཡཙྪ་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ནི་གསོལ་ཅིག སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །བཅུ་ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱིའོ། །བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལྷོའི་ཡི་འཇིགས་བྱེད་མ་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ནུབ་ཀྱི་རོ་ལངས་མ་ཡིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷེ་ཧཱ་ཀ་
【現代漢語翻譯】 ཝི་རི་ཤ་ཡ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག virisha，英雄之主。 མཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སཾ་ནི་ བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། mahakalpa agni samni bhaya hum hum phat 相當於劫末之火。 སྐལ་པའི་མེ་དང་འདྲའོ། །相當於劫末之火。 ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོད་ཀ་ཊ་ཡ་རལ་པའི་ཅོད་པན་མི་བཟད་པའོ། །jata makuta utkata ya，髮髻冠冕，令人畏懼。 དཾ་ཥྚཱ་ཀ་ར་ལོ་གྲ་བི་ཥ་ན་མུ་ཁཱ་ཡ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་བསྒྲོགས་པ། damshtra kara lo gra bi shana mukhaya，獠牙畢露。 མུ་ཁ་ཡ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན། mukhaya，面容可怖。 ས་ཧ་སྲ་སྟོང་། sahasra，千。 བྷུ་ཛ་ཕྱག bhuja，臂。 བྷ་སུ་ར་ཡ་འོད་གསལ་བ། bhasuraya，光明。 པ་ར་ཤུ་པ་ཤོ་ཏ་ན་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །parashu pashotana，持斧索。 ཤུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ན་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ། shula khatvanga na，持三叉杖。 དྷ་རི་ནི་འཛིན་པ། dharini，持有者。 བྱ་གྲ་ན་སྟག byaghrana，虎。 ཛི་ན་ཨཾ་བྷ་ར་ན་ལྤགས་པ། jina ambharana，獸皮。 དྷ་ར་ཡ་འཛིན་པའོ། །dhara ya，持有。 མཧཱ་དུཾ་མྲན་དུད་ཁ་ཆེན་པོ། mahadumran，大黑煙。 དྷ་ཀ་རན་མུན་པའི་སྐུ། dhakaran，黑暗之身。 ཝ་པུ་ཤ་ཡ་ན་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཕྱག་འབུམ་པའི་སྔགས་སོ། vapushayana，身如黑暗，十萬手臂之咒。 སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་དགྱེས་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། 二十二字心咒，喜好墳墓，雙手之咒。 སྔགས་གཉིས་པ་དྲག་པོ་གདན་ཅན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །第二個咒語，忿怒座，雙手。 གསུམ་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པའོ། །第三個，明王，方便心咒，七字。 འདི་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སོ། །這些是黑汝嘎生起之咒。 སྔགས་བཞི་པ་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་སོ། །第四個咒語，金剛亥母根本咒。 ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །第五個，具光佛母心咒。 དྲུག་པ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཉེ་སྙིང་པོའོ། །第六個，具光佛母近心咒。 བདུན་པ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྔགས་སོ། །第七個，山居葉衣佛母之咒。 སྔགས་བརྒྱད་པ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་སྔགས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དགུག་པའོ། །第八個咒語，橛釘咒，即『嗡 班雜 固夏 阿嘎夏 雅 吽 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Om vajra kusha akarshaya hum， 嗡 金剛 鉤 吸引 呀 吽)』，是鐵鉤召請。 ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །『嗡 班雜 帕夏 班達 吽 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Om vajra pasha bandha hum， 嗡 金剛 索 束縛 吽)』，是束縛。 བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་བུའོ། །vajra kilaya，金剛橛。 ཏརྫ་ཡ་ནི་སྡིགས་ཤིག་པའོ། །tarjaya，是恐嚇。 ཨོཾ་བཛྲ་མུ་སྟི་གྲི་ན་ཧཱུྃ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །『嗡 班雜 穆斯底 格里哈 吽 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Om vajra musti grihna hum， 嗡 金剛 拳 抓住 吽)』，用拳抓住。 བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཐོབ་ཅིག་པའོ། །vajra kilaya，用金剛橛獲得。 བཛྲ་མུད་ཀ་ར་ཐོ་བས་སོ། །vajra mudgara，用錘子。 ཨ་ཐ་ཡ་བརྡུང་གཅིག་པའོ། །athaya，擊打。 སྔགས་དགུག་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཏེ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་སོ། །第九個咒語，金剛空行母之咒，即vajra dakini，金剛空行母。 དམ་ཚིག་ཅན་ཁྱོད་སྔར་བཅུ་ལས་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། ཁ་ཁ་ཟོ་ཟོ། damtsik chan khyod，具誓者，你，前十者，一切生靈之咒，即kha kha zo zo。 སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད། sarva，一切。 ཡཀྵ་ནི་གནོན་སྦྱིན། yaksha，夜叉。 རཀྵ་ནི་སྲིན་པོ། raksha，羅剎。 སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད། sarva，一切。 བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ། bhuta， भूत，bhūta， भूत，鬼。 པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས། preta，餓鬼。 པི་ཤ་ཙ་ཤ་ཟ། pishacha，食肉鬼。 ཙནྡྷ་མ་སྨྱོ་བྱེད། chandama，瘋狂者。 ཨ་པ་སྨ་ར་བརྗེད་བྱེད། apasmara，遺忘者。 ཊཱ་ཀི་ནི་ར་ཡ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ། dakini raya，空行母等。 ཨི་དཾ་ནི་འདི། idam，此。 བ་ལིཾ་གཏོར་མ། balim，供物。 ས་མ་ཡ་རཀྵ་ནི་དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག samaya raksha，誓言守護。 པྲ་ཡཙྪ་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ནི་གསོལ་ཅིག prayatsa du hum hum phat，祈請。 སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །第十一個咒語，加持咒。 བཅུ་གཉིས་པ་ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །第十二個，凈化土地之咒。 བཅུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱིའོ། །第十三個，智慧空行母及其眷屬之咒，智慧空行母十三尊。 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། vajra dakini hum phat，金剛空行母 吽 啪。 ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིའོ། །東方金剛空行母。 ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལྷོའི་ཡི་འཇིགས་བྱེད་མ་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །『嗡 班雜 郭日 吽 啪 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Om vajra gauri hum phat， 嗡 金剛 郭日 吽 啪)』，南方怖畏空行母。 ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ནུབ་ཀྱི་རོ་ལངས་མ་ཡིའོ། །『嗡 班雜 旃達里 吽 啪 梭哈 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Om vajra chandali hum phat svaha， 嗡 金剛 旃達里 吽 啪 梭哈)』，西方起尸母。 ཨོཾ་བཛྲ་བྷེ་ཧཱ་ཀ་
【English Translation】 virisha, lord of heroes. mahakalpa agni samni bhaya hum hum phat, like the fire at the end of the kalpa. It is like the fire at the end of the kalpa. jata makuta utkata ya, the crown of matted hair is terrifying. damshtra kara lo gra bi shana mukhaya, bared fangs. mukhaya, with a terrifying face. sahasra, thousand. bhuja, arm. bhasuraya, bright. parashu pashotana, holding an axe and a rope. shula khatvanga na, holding a trident. dharini, holder. byaghrana, tiger. jina ambharana, animal skin. dhara ya, holding. mahadumran, great black smoke. dhakaran, body of darkness. vapushayana, a mantra with a body like darkness and a hundred thousand arms. The twenty-two syllable heart mantra, pleased with the charnel ground, the mantra of two hands. The second mantra, the wrathful seat, two hands. The third, the king of knowledge, the essence of skillful means, seven syllables. These are the mantras from which Heruka arises. The fourth mantra is the root mantra of Vajravarahi. The fifth is the heart essence of Marici. The sixth is the near heart essence of Marici. The seventh is the mantra of Parnashavari who lives in the mountains. The eighth mantra is the mantra for piercing with a phurba, which is 'Om vajra kusha akarshaya hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om vajra kusha akarshaya hum, Om Diamond Hook Attract Ya Hum)', which is hooking with an iron hook. 'Om vajra pasha bandha hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om vajra pasha bandha hum, Om Diamond Rope Bind Hum)', which is binding. vajra kilaya, vajra phurba. tarjaya, is threatening. 'Om vajra musti grihna hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om vajra musti grihna hum, Om Diamond Fist Grab Hum)', grab with a fist. vajra kilaya, obtain with a vajra phurba. vajra mudgara, with a hammer. athaya, strike. The ninth mantra is the mantra of the Vajra Dakini, which is vajra dakini, Vajra Dakini. damtsik chan khyod, Oath-bound one, you, the previous ten, the mantra of all beings, which is kha kha zo zo. sarva, all. yaksha, yaksha. raksha, rakshasa. sarva, all. bhuta, ghost. preta, hungry ghost. pishacha, flesh-eating ghost. chandama, madman. apasmara, forgetful one. dakini raya, dakinis, etc. idam, this. balim, offering. samaya raksha, protect the oath. prayatsa du hum hum phat, request. The eleventh mantra is the mantra of blessing. The twelfth is the mantra for purifying the earth. The thirteenth is the mantra of the Wisdom Dakini and her retinue, the thirteen deities of the Wisdom Dakini. vajra dakini hum phat, Vajra Dakini Hum Phat. The eastern Vajra Dakini. 'Om vajra gauri hum phat (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om vajra gauri hum phat, Om Diamond Gauri Hum Phat)', the southern Terrifying Dakini. 'Om vajra chandali hum phat svaha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om vajra chandali hum phat svaha, Om Diamond Chandali Hum Phat Svaha)', the western Corpse Mother. Om vajra bhe haka
ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བྱང་གི་གདོལ་པ་མོའིའོ། །བསྣུན་པ་ནི་རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིའོ། །བསད་པ་ནི་གཽ་རཱིའིའོ། །དགུག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལིས་སོ། །ཅི་དགར་བྱེད་པ་ནི་བཻ་ཏ་ལིའོ། །ཨོཾ་སཾ་ཧཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ་དབང་ལྡན་གྱི་སེང་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བྷཱ་ཀྲི་ལི་སྭཱཧཱ་ མེར་རྟ་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་ཛུཾ་བུ་ཀྱེ་ཨུཾ་སྭཱཧཱ། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྭ་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ལུ་ཀ་སྱེ་རིཾ་སྭཱཧཱ། རླུང་གི་འུག་གདོང་མའི་སྔགས་སོ། །སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ནི། སྔགས་དང་པོ་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་མོ་དབང་གིའོ། ། 1-1320 གཉིས་པ་ལྷོར་མར་མེའི་རྒྱལ་མོའི་དབང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནུབ་སྒོར་འཇིགས་མའིའོ། །བཞི་པ་བྱང་སྒོར་གཡོ་ལྡན་མའིའོ། །ལྔ་པ་དབུས་སུ་གཙོ་མོའིའོ། །དྲུག་པ་མཆོད་ཡོན་གྱིའོ། །བདུན་པ་ཞབས་བསིལ་གྱིའོ། །བརྒྱད་པ་ བཤོས་དབང་སོགས་ཀྱིའོ། །དགུ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །བཅུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེས་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། །བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་དགུ་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ནས་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཏ་ ཐཱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་སྐད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའིའོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །འདིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ས་བཅུ་གསུམ་ པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དུ་མ་དགོས་པས་སྐུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་ཐོབ་པས། དེ་ལ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། 1-1321 གཞན་ལུས་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ལྡན་དེ་ལ་ཡང་མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞུ་བདེ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པའི་མན་ངག་གིས་ ཕབ། འཛིན་པའི་མན་ངག་གིས་བཟུང་། གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་མན་ངག་གིས་བཟློག་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །མཆོག་ནི་སིདྡྷི། ཉེ་བའི་གནས་ནི་བཙུན་མོའི་ བྷ་གའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །ཕྱིས་གནས་པ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བདེ་ཡིན་གསུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ནི་བདེ་ བ་ལ་རོལ་པ་དྲུག་པའོ། །གང་དུ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (li hūṃ phaṭ) བྱང་གི་གདོལ་པ་མོའིའོ། །(byang gi gdol pa mo'i'o) 北方食肉女鬼。 བསྣུན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིའོ། །(bsnun pa ni rdo rje mkha' 'gro ma yi'o) 擊敗者是金剛空行母。 བསད་པ་ནི་གཽ་རཱིའིའོ། །(bsad pa ni gau rī'i'o) 殺戮者是高麗。 དགུག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལིས་སོ། །(dgug pa ni tsaṇḍa lis so) 勾召者是旃達麗。 ཅི་དགར་བྱེད་པ་ནི་བཻ་ཏ་ལིའོ། །(ci dgar byed pa ni bai ta li'o) 隨心所欲者是拜塔麗。 ཨོཾ་སཾ་ཧཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ་(oṃ saṃ haṃ aṃ svāhā) དབང་ལྡན་གྱི་སེང་གདོང་མའིའོ། །(dbang ldan gyi seng gdong ma'i'o) 具力獅面母。 ཨོཾ་བྷཱ་ཀྲི་ལི་སྭཱཧཱ་(oṃ bhā kri li svāhā) མེར་རྟ་གདོང་མའིའོ། །(mer rta gdong ma'i'o) 燃燒馬面母。 ཨོཾ་ཛུཾ་བུ་ཀྱེ་ཨུཾ་སྭཱཧཱ།(oṃ juṃ bu kye uṃ svāhā) བདེན་བྲལ་དུ་ཁྭ་གདོང་མའིའོ། །(bden bral du khwa gdong ma'i'o) 真諦中烏鴉面母。 ཨོཾ་ཧཱུྃ་ལུ་ཀ་སྱེ་རིཾ་སྭཱཧཱ།(oṃ hūṃ lu ka sye riṃ svāhā) རླུང་གི་འུག་གདོང་མའི་སྔགས་སོ། །(rlung gi 'ug gdong ma'i sngags so) 風之貓頭鷹面母的咒語。 སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ནི། (sgo ma bzhi'i sngags ni) 四門母的咒語是： སྔགས་དང་པོ་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་མོ་དབང་གིའོ། །(sngags dang po shar gyi mkha' 'gro rgyal mo dbang gi'o) 第一個咒語是東方空行母女王的。 གཉིས་པ་ལྷོར་མར་མེའི་རྒྱལ་མོའི་དབང་ངོ་། །(gnyis pa lhor mar me'i rgyal mo'i dbang ngo) 第二個咒語是南方燈火女王的。 གསུམ་པ་ནུབ་སྒོར་འཇིགས་མའིའོ། །(gsum pa nub sgor 'jigs ma'i'o) 第三個咒語是西方怖畏母的。 བཞི་པ་བྱང་སྒོར་གཡོ་ལྡན་མའིའོ། །(bzhi pa byang sgor g.yo ldan ma'i'o) 第四個咒語是北方具動母的。 ལྔ་པ་དབུས་སུ་གཙོ་མོའིའོ། །(lnga pa dbus su gtso mo'i'o) 第五個咒語是中央主母的。 དྲུག་པ་མཆོད་ཡོན་གྱིའོ། །(drug pa mchod yon gyi'o) 第六個咒語是供養的。 བདུན་པ་ཞབས་བསིལ་གྱིའོ། །(bdun pa zhabs bsil gyi'o) 第七個咒語是洗足的。 བརྒྱད་པ་བཤོས་དབང་སོགས་ཀྱིའོ། །(brgyad pa bshos dbang sogs kyi'o) 第八個咒語是食物等。 དགུ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །(dgu pa sku gsung thugs byin gyis rlabs pa'o) 第九個咒語是身語意加持。 བཅུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེས་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །(bcu pa ku ru kullles dgug pa'i sngags so) 第十個咒語是古汝古列勾召的咒語。 བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། །(bcu gcig pa yan lag drug la dgod pa'i sngags so) 第十一個咒語是用於六支的咒語。 བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།(brtag pa brgyad pa rdzogs so) 第八品完。 ༄། །བརྟག་པ་དགུ་པའི་བཤད་པ།(brtag pa dgu pa'i bshad pa) 第九品的解釋。 ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ།(rab tu byed pa dang po) 第一品。 དེ་ནས་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །(de nas ni sngags kyi rjes la'o) 此後是咒語之後。 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །(rdo rje snying po sogs zhes pa ni rdo rje snying pos gtso byas pa'i 'khor bye ba phrag brgyad cu'o) 所謂金剛藏等，是指以金剛藏為主的八十俱胝眷屬。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཏ་ཐཱའོ། །(de bzhin gshegs pa thams cad ni 'khor du gtogs pa'i ta thA'o) 一切如來是指屬於眷屬的如來。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །(bcom ldan 'das ni drug pa'o) 世尊是第六。 མཆོད་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིའོ། །(mchod pa ni 'khor rnams kyi'o) 供養是對於所有眷屬的。 འདི་སྐད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའིའོ། །('di skad ni 'og nas 'byung ba'i'o) 如此說，是指下面將要出現的。 མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས་ནི། (mya ngan 'das pa'i gnas ni) 涅槃的處所是： མྱ་ངན་འདས་པ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །(mya ngan 'das pa dang nye ba'i rgyu bsam gyis mi khyab pa'o) 與涅槃接近的因是不可思議的。 དེ་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བཤད་དེ། (de yang a bhi dha na'i le'u lnga bcu rtsa brgyad pa nas 'byung ba dang cha mthun par bshad de) 這也與《阿毗達磨》第五十八章所說相符。 དེ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །(de nas bsam gyis mi khyab pa bsgom pa bstan no) 從那以後，就闡述了修習不可思議。 འདིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་བསྟན་ནོ། །('dir sku gsum gyi bdag nyid sa bcu gsum pa'i bdag nyid kyi sangs rgyas thob pa bstan no) 這裡闡述了獲得三身自性、十三地自性的佛果。 དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དུ་མ་དགོས་པས་སྐུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །(de thob pa la rgyu du ma dgos pas sku gnyis ni bskyed rim bsgom pa las thob bo) 獲得它需要多種因，因此二身是從修習生起次第而獲得的。 ཆོས་སྐུ་ནི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་ཐོབ་པས། (chos sku ni rdzogs rim bsgom pa las thob pas) 法身是從修習圓滿次第而獲得的。 དེ་ལ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་།(de la yang rang lus thabs ldan dang) 其中又分自身方便和。 གཞན་ལུས་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟན་པའོ། །(gzhan lus las rgya la bstan pa'o) 從他身處顯示。 ཐབས་ལྡན་དེ་ལ་ཡང་མཚན་བཅས་དང་། (thabs ldan de la yang mtshan bcas dang) 方便之中又分有相和。 མཚན་མེད་དོ། །(mtshan med do) 無相。 དེ་ལ་ཡང་ཞུ་བདེ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གོ །(de la yang zhu bde brgyad dam bcu drug go) 其中又有八種或十六種融樂。 དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕབ། (de la yang byang chub kyi sems dbab pa'i man ngag gis phab) 其中又以傾瀉菩提心之訣竅傾瀉。 འཛིན་པའི་མན་ངག་གིས་བཟུང་། ('dzin pa'i man ngag gis bzung) 以執持之訣竅執持。 གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་མན་ངག་གིས་བཟློག་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །(gyen la bzlog pa'i man ngag gis bzlog nas ba spu'i bu ga nas rtsa phran thams cad khyab pas sangs rgyas thob bo) 以向上逆轉之訣竅逆轉，從毛孔遍佈所有細脈，從而獲得佛果。 མཆོག་ནི་སིདྡྷི། (mchog ni siddhi) 殊勝是成就（Siddhi）。 ཉེ་བའི་གནས་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །(nye ba'i gnas ni btsun mo'i bha ga'o) 臨近之處是女人的... རྒྱས་པ་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །(rgyas pa ni a bhi dha na nas bsam gyis mi khyab pas kun la khyab par bshad do) 廣大是從《阿毗達磨》中闡述的，因不可思議而遍佈一切。 ཕྱིས་གནས་པ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བདེ་ཡིན་གསུང་། (phyis gnas pa zhes pa byang chub kyi sems zhu bde yin gsung) 所謂後來安住，是指菩提心融樂。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ནི་བདེ་བ་ལ་རོལ་པ་དྲུག་པའོ། །(bcom ldan 'das lha ni bde ba la rol pa drug pa'o) 世尊天是享受快樂的第六。 གང་དུ་ཞེས(gang du zhes)
【English Translation】 ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (li hūṃ phaṭ) The ogress of the north. བསྣུན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིའོ། །(bsnun pa ni rdo rje mkha' 'gro ma yi'o) The one who subdues is Vajra Dakini. བསད་པ་ནི་གཽ་རཱིའིའོ། །(bsad pa ni gau rī'i'o) The one who slays is Gauri. དགུག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལིས་སོ། །(dgug pa ni tsaṇḍa lis so) The one who summons is Caṇḍali. ཅི་དགར་བྱེད་པ་ནི་བཻ་ཏ་ལིའོ། །(ci dgar byed pa ni bai ta li'o) The one who acts as she pleases is Baitali. ཨོཾ་སཾ་ཧཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ་(oṃ saṃ haṃ aṃ svāhā) Of the powerful lion-faced one. ཨོཾ་བྷཱ་ཀྲི་ལི་སྭཱཧཱ་(oṃ bhā kri li svāhā) Of the fire horse-faced one. ཨོཾ་ཛུཾ་བུ་ཀྱེ་ཨུཾ་སྭཱཧཱ།(oṃ juṃ bu kye uṃ svāhā) In the absence of truth, of the crow-faced one. ཨོཾ་ཧཱུྃ་ལུ་ཀ་སྱེ་རིཾ་སྭཱཧཱ།(oṃ hūṃ lu ka sye riṃ svāhā) The mantra of the wind's owl-faced one. སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ནི། (sgo ma bzhi'i sngags ni) The mantras of the four gatekeepers are: སྔགས་དང་པོ་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་མོ་དབང་གིའོ། །(sngags dang po shar gyi mkha' 'gro rgyal mo dbang gi'o) The first mantra is of the eastern dakini queen. གཉིས་པ་ལྷོར་མར་མེའི་རྒྱལ་མོའི་དབང་ངོ་། །(gnyis pa lhor mar me'i rgyal mo'i dbang ngo) The second is of the southern lamp queen. གསུམ་པ་ནུབ་སྒོར་འཇིགས་མའིའོ། །(gsum pa nub sgor 'jigs ma'i'o) The third is of the western fearful one. བཞི་པ་བྱང་སྒོར་གཡོ་ལྡན་མའིའོ། །(bzhi pa byang sgor g.yo ldan ma'i'o) The fourth is of the northern moving one. ལྔ་པ་དབུས་སུ་གཙོ་མོའིའོ། །(lnga pa dbus su gtso mo'i'o) The fifth is of the central mistress. དྲུག་པ་མཆོད་ཡོན་གྱིའོ། །(drug pa mchod yon gyi'o) The sixth is of the offering. བདུན་པ་ཞབས་བསིལ་གྱིའོ། །(bdun pa zhabs bsil gyi'o) The seventh is of the foot washing. བརྒྱད་པ་བཤོས་དབང་སོགས་ཀྱིའོ། །(brgyad pa bshos dbang sogs kyi'o) The eighth is of the food, power, etc. དགུ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །(dgu pa sku gsung thugs byin gyis rlabs pa'o) The ninth is the blessing of body, speech, and mind. བཅུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླཱེས་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །(bcu pa ku ru kullles dgug pa'i sngags so) The tenth is the mantra for summoning Kurukulle. བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། །(bcu gcig pa yan lag drug la dgod pa'i sngags so) The eleventh is the mantra for applying to the six limbs. བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།(brtag pa brgyad pa rdzogs so) Chapter Eight is complete. ༄། །བརྟག་པ་དགུ་པའི་བཤད་པ།(brtag pa dgu pa'i bshad pa) Explanation of Chapter Nine. ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ།(rab tu byed pa dang po) First Section. དེ་ནས་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །(de nas ni sngags kyi rjes la'o) Then, after the mantra. རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །(rdo rje snying po sogs zhes pa ni rdo rje snying pos gtso byas pa'i 'khor bye ba phrag brgyad cu'o) 'Vajra Essence' and so forth, refers to the eighty crore retinue headed by Vajra Essence. དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཏ་ཐཱའོ། །(de bzhin gshegs pa thams cad ni 'khor du gtogs pa'i ta thA'o) All the Tathagatas are the Tathagatas belonging to the retinue. བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །(bcom ldan 'das ni drug pa'o) The Blessed One is the sixth. མཆོད་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིའོ། །(mchod pa ni 'khor rnams kyi'o) The offering is for all the retinue. འདི་སྐད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའིའོ། །('di skad ni 'og nas 'byung ba'i'o) 'Thus it is said' refers to what will appear below. མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས་ནི། (mya ngan 'das pa'i gnas ni) The state of Nirvana is: མྱ་ངན་འདས་པ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །(mya ngan 'das pa dang nye ba'i rgyu bsam gyis mi khyab pa'o) The cause near to Nirvana is inconceivable. དེ་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བཤད་དེ། (de yang a bhi dha na'i le'u lnga bcu rtsa brgyad pa nas 'byung ba dang cha mthun par bshad de) This is explained in accordance with what appears in the fifty-eighth chapter of the Abhidharma. དེ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །(de nas bsam gyis mi khyab pa bsgom pa bstan no) From then on, the meditation on the inconceivable is taught. འདིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་བསྟན་ནོ། །('dir sku gsum gyi bdag nyid sa bcu gsum pa'i bdag nyid kyi sangs rgyas thob pa bstan no) Here, it is taught that one attains Buddhahood, which is the nature of the three kayas and the nature of the thirteenth bhumi. དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དུ་མ་དགོས་པས་སྐུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །(de thob pa la rgyu du ma dgos pas sku gnyis ni bskyed rim bsgom pa las thob bo) Since many causes are needed to attain it, the two kayas are attained through meditating on the generation stage. ཆོས་སྐུ་ནི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་ཐོབ་པས། (chos sku ni rdzogs rim bsgom pa las thob pas) The Dharmakaya is attained through meditating on the completion stage. དེ་ལ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་།(de la yang rang lus thabs ldan dang) Among these, there are one's own body with skillful means and, གཞན་ལུས་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟན་པའོ། །(gzhan lus las rgya la bstan pa'o) Showing the cause from another's body. ཐབས་ལྡན་དེ་ལ་ཡང་མཚན་བཅས་དང་། (thabs ldan de la yang mtshan bcas dang) Among those with skillful means, there are those with signs and, མཚན་མེད་དོ། །(mtshan med do) Those without signs. དེ་ལ་ཡང་ཞུ་བདེ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གོ །(de la yang zhu bde brgyad dam bcu drug go) Among these, there are eight or sixteen melting bliss. དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕབ། (de la yang byang chub kyi sems dbab pa'i man ngag gis phab) Among these, it is poured down with the secret instruction of pouring down the mind of enlightenment. འཛིན་པའི་མན་ངག་གིས་བཟུང་། ('dzin pa'i man ngag gis bzung) Held with the secret instruction of holding. གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་མན་ངག་གིས་བཟློག་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །(gyen la bzlog pa'i man ngag gis bzlog nas ba spu'i bu ga nas rtsa phran thams cad khyab pas sangs rgyas thob bo) Reversed with the secret instruction of reversing upwards, and since all the minor channels are pervaded from the pores of the hair, Buddhahood is attained. མཆོག་ནི་སིདྡྷི། (mchog ni siddhi) Supreme is Siddhi (accomplishment). ཉེ་བའི་གནས་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །(nye ba'i gnas ni btsun mo'i bha ga'o) The near place is the bhaga of a woman... རྒྱས་པ་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །(rgyas pa ni a bhi dha na nas bsam gyis mi khyab pas kun la khyab par bshad do) Expansion is explained in the Abhidharma as pervading all because it is inconceivable. ཕྱིས་གནས་པ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བདེ་ཡིན་གསུང་། (phyis gnas pa zhes pa byang chub kyi sems zhu bde yin gsung) It is said that 'later abiding' refers to the melting bliss of the mind of enlightenment. བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ནི་བདེ་བ་ལ་རོལ་པ་དྲུག་པའོ། །(bcom ldan 'das lha ni bde ba la rol pa drug pa'o) The Blessed One Deva is the sixth who enjoys bliss. གང་དུ་ཞེས(gang du zhes)
་པ་ནི་མཆོག་གི་སིདྡྷི་ཐོབ་པའི་གནས་གང་དུའོ། །གནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་ལོ་གསུང་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོག་གི་སིདྡྷི་ཐོབ་པའོ། ། རྒྱུ་བ་ནི་རྟེན་གཡོ་བ་ལ་གནས་པ་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མི་རྒྱུ་བ་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །རོལ་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་མམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རོལ་ ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ཅི་རིགས་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པས། སེམས་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་བྱ་བས་མཆོག་གི་སིདྡྷི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། ། 1-1322 ཉོན་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། མཆོག་གི་སིདྡྷི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་བདག་ཉིད་བཞུགས་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པར་བསྟན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་སྐད་སྔར་གསུངས་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། གསང་བ་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་ན་ཞེས་པར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་ པར་བསྡེབས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུང་པའོ། །ཞེས་པ་དེའི་སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྒོ་བཞི་ནི་རླུང་བཞི་རྒྱུ་བའི་རྩ་གཙོ་བོར་སྙིང་ ཁའོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །དབུས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཟེའུ་འབྲུའི་བར་དུའོ། །པད་ཆེན་ནི་ཀ་ཀོ་ལའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སིདྡྷིའོ། །ཡེ་ཤེས་ གྲགས་ཞེས་པ་ནི་དེར་བཞུགས་པའམ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་མཚོན་ནོ། །གནས་དེར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །གནས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའོ། །དྲི་ མེད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་སྤངས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའོ། །ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ནག་ནོག་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། ། 1-1323 ལུས་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་ལུས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ནས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མཛད་པའོ། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །རྣམ་པར་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་ནི། གང་ལ་ཅིས་འདུལ་སྟོན་པའོ། ། ད་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཏུ་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས། ཞེས་པ་ནི། ད་བཟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའོ། །གཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་རྗེས་འབྲང་། ཞེས་པ་ནི། གཟོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུར་སྟོན། གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དགའ་ལྡན་ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ
【現代漢語翻譯】 至高成就獲得的處所是哪裡？處所是智慧的蓮花，經由六或八種法獲得至高成就。 執行是指安住于變動的所依，所依是天神的壇城。不執行是指安住于不動的宮殿。嬉戲是指以三身或不可思議的方式嬉戲，利益眾生。如理是指如其本來的樣子。恒常是指通過專注於心，顯現近取因，從而顯現至高成就。我的是指佛陀的。 聽是指收集者。將『一切自性恒時安住』組合在一起，意為安住于那些至高成就的自性中。又不可思議，是法性的自性，意為『一切時處自性安住』，顯示安住於一切眾生的身中。將『誰曾如是先前說』組合在一起，意為在『秘密極喜』中說。將『壇城身』組合在一起，稱為壇城身之壇城。『四門如是說』，意為那四門將變為九門。四門是指四風執行的主要脈，即心間。『臍輪中央』，臍是指美麗。中央是指金剛和蓮蕊之間。大蓮花是指卡郭拉。『一切智』是指金剛持的成就。『智慧名』是指安住于彼處，或以不可思議的方式，以自身方便來象徵。『處彼處』是指法生。『安住』是指勇士，即智慧明點。『無垢』是指沒有煩惱的垢染。『斷垢染』是指斷除所知障。『安住于身且無染』，意為智慧安住于身，卻不被垢染所染。 『有身者』是指那智慧顯現於一切處。『種種嬉戲』是指在一切身中如何利益，並在種種嬉戲之時利益。『一切佛的幻化』是指以何種方式調伏的幻化。『種種行持且極度變化』是指示以何種方式調伏。現在是宣說十二行誼：『于某些處是大菩提心』，意為現在生起如生起菩提心一般。第一。『于某些處是如何行持隨行』，意為顯示如修持菩提行一般。第二。『于某些處是兜率天眾』，意為大象倒塌。
【English Translation】 Where is the place to obtain the supreme siddhi? The place is the lotus of wisdom, where the six or eight dharmas reside to obtain the supreme siddhi. Movement is abiding in the moving support, the support is the mandala of the deities. Non-movement is abiding in the immovable palace. Play is playing with the three bodies or the inconceivable, benefiting sentient beings. Appropriately is as it is. Constantly, by focusing the mind, manifesting the proximate cause, one manifests the supreme siddhi. Mine is of the Buddha. Listen is the collector. Combining 'all essence dwells constantly', it means dwelling in the essence of those supreme siddhis. Again, it is inconceivable, the essence of dharmata, meaning 'essence dwells at all times', showing dwelling in the body of all beings. Combining 'who has said so before', it is said in 'supreme secret delight'. Combining 'mandala body', it is spoken of as the mandala of the mandala body. 'The four doors are spoken of as such', meaning those four doors will become nine doors. The four doors are the main channels through which the four winds flow, mainly the heart. 'The center of the navel chakra', the navel is beautiful. The center is between the vajra and the pistil. The great lotus is Kakola. 'All-knowing' is the siddhi of Vajradhara. 'Wisdom fame' means dwelling there, or inconceivably, symbolizing with one's own skillful means. 'Place there' is dharmodaya. 'Abiding' is the hero, the wisdom bindu. 'Immaculate' means without the stain of afflictions. 'Removing stains' means removing the obscurations of knowledge. 'Abiding in the body and without darkness', means that wisdom abides in the body but is not stained by stains. 'To the embodied' means that wisdom itself appears everywhere. 'Various plays' means how to benefit in all bodies, and to benefit at all times of various plays. 'The magical powers of all Buddhas' are the magical powers of taming by whatever means. 'Various actions and greatly transformed' indicates how to tame. Now, the twelve deeds are shown: 'In some places, it is the great Bodhicitta', meaning now generating something like generating Bodhicitta. First. 'In some places, how to practice following', means showing something like accomplishing the practice of Bodhi. Second. 'In some places, it is the Tushita gods', meaning the elephant collapses.
་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་པར་སྤྲུལ་ནས་གནས་སོ། །གསུམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་ཡང་ནི་འབར་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནོ། །བཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བལྟམས་པ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་སྟོན་ནོ། །ལྔའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ ཁབ་ནས་གསལ་འབྱུང་དང་། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་རྨིག་པ་ནས་བཏེགས་ཏེ་གཤེགས་པར་བསྟན་ནོ། །དྲུག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རབ་བརྗོད། ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པར་བསྟན་ནོ། ། 1-1324 བདུན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ། ཞེས་པ་ནི་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བར་སྟོན། བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན། །དགུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ དང་ལན་ཅིག་ཆར་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པར་སྟོན། བཅུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། ཞེས་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་ འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟོན། བཅུ་གཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་བར་སྟོན་ནོ། །བཅུ་གཉིས། བླ་མེད་དེ་ཉིད་སྟེར་བར་མཛད། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སོགས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ནས་དུ་མས་བསྟན། སྡོམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་སྡོམ་པར་རོ། །དངོས་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །དངོས་མེད་ཆོས་སྐུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་རོལ་ཞེས་པར་ཡོད་དེ། སྐུ་གཟུགས་གསུམ་རོལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་རོལ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྤངས་པའོ། ། 1-1325 ཨཱ་ལི་བུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་དྲི་ཚིག་ལྔ་ཡོད་པ་ ལས་བཞི་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་དང་ཆ་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཨ་ནཱན་སྭཧཱ་ཛ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལི་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འདིས་ལེན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བུང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་བུང་བ་སྟེ། བུང་ བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་འདྲེན་ཅིང་འཐུང་བར་བྱེད་པས་བུང་བའོ། །ཡང་ན་ཨའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཨའི་སྒྲ་ལས་ཨ་གྲི་ཏ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 『化現為六牙白象而住』，這是指從兜率天降下，進入母親的子宮。第三個方面是『至極熾燃』，這指的是從兜率天降下並進入母親子宮的情景。第四個方面是『有些經中說誕生清凈』，這指的是從子宮中誕生的情景。第五個方面是『有些經中說從床榻上顯現』，這指的是四大天王用腳抬起馬的蹄子，讓其行走的情景。第六個方面是『有些經中說大菩提』，這指的是前往菩提樹下的情景。 第七個方面是『有些經中說極勝魔』，這指的是傍晚時分降伏魔眾。第八個方面是『有些經中說現證菩提』，這指的是在金剛座上現證菩提。第九個方面是『有些經中說轉法輪』，這指的是轉了三次法輪。有些經中說，『摧伏他方』，這指的是同時以佛法折服外道。第十個方面是『有些經中說成就自在』，『有些經中說戰勝光榮的三界』，這指的是爲了調伏惡劣眾生而戰勝三界。第十一個方面是『有些經中說如意寶樹，無上成就』，這指的是像如意寶樹一樣，能實現所有願望。第十二，『賜予無上之物』。如上所示等等，都是化身。無邊殊勝在《阿毗達磨》等經中多有闡述。總而言之，就是將不一致的方面全部歸納起來。有實物和色身兩種。無實物是法身。解脫是指享受，有身、語、意三身的享受。因此，對於有實物和無實物的享受，因此斷除了愚癡。 『被稱為阿里的蜜蜂』等等，這是指從金剛座四座中的其他座位的第四個方面開始，有五個問題，即『阿黎嘎黎如何』，這裡闡述了與第四個問題『阿黎嘎黎如何』的答案相符的內容。如果從阿里的聲音來理解『阿里』，那麼就是阿難娑訶迦（藏文：ཨ་ནཱན་སྭཧཱ་ཛ་，梵文天城體：आनन्दसहज，梵文羅馬擬音：ānandasahaja，漢語字面意思：俱生喜樂），因為有無與倫比的俱生喜樂。『黎』指的是用秘密金剛來獲取和了解，實際上指的是金剛。因為它像蜜蜂一樣，所以是蜜蜂。蜜蜂吸取和飲用花蜜，所以是蜜蜂。或者，如果從阿的聲音來理解，那麼阿的聲音就是阿格里達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
【English Translation】 'Emanating as a six-tusked white elephant and abiding.' This refers to descending from Tushita and entering the mother's womb. The third is 'Supremely blazing,' which refers to the scene of descending from Tushita and entering the mother's womb. The fourth is 'In some sutras, it is said that the birth is pure,' which refers to the scene of being born from the womb. The fifth is 'In some sutras, it is said to appear from the bed,' which refers to the scene where the Four Great Kings lift the hooves of the horse and allow it to proceed. The sixth is 'In some sutras, it is said to be the Great Bodhi,' which refers to the scene of going to the Bodhi tree. The seventh is 'In some sutras, it is said to be extremely victorious over Mara,' which refers to subduing the Maras in the evening. The eighth is 'In some sutras, it is said to manifest enlightenment,' which refers to manifesting enlightenment at Vajrasana. The ninth is 'In some sutras, it is said to turn the Wheel of Dharma,' which refers to turning the Wheel of Dharma three times. Some sutras say, 'Subduing the opponents,' which refers to simultaneously subduing the heretics with the Dharma. The tenth is 'In some sutras, it is said to be the Lord of Accomplishments,' 'In some sutras, it is said to be victorious over the glorious three realms,' which refers to being victorious over the three realms in order to tame the wicked beings. The eleventh is 'In some sutras, it is said to be the wish-fulfilling tree, the supreme accomplishment,' which refers to being like a wish-fulfilling tree, capable of fulfilling all desires. Twelfth, 'Bestowing the supreme itself.' As shown above, and so on, are all emanations. Boundless excellence is often described in the Abhidharma and other sutras. In short, it is to summarize all the inconsistent aspects. There are two types: tangible and form body. The intangible is the Dharmakaya. Liberation means enjoyment, the enjoyment of the three bodies of body, speech, and mind. Therefore, for the enjoyment of the tangible and intangible, therefore, ignorance is abandoned. 'Called the bee of Ali,' and so on, this refers to starting from the fourth aspect of the other seats of the four seats of Vajrasana, there are five questions, namely 'How is Ali Kali,' here it explains the content that matches the answer to the fourth question 'How is Ali Kali.' If 'Ali' is understood from the sound of Ali, then it is Ananda Sahaja (藏文：ཨ་ནཱན་སྭཧཱ་ཛ་，梵文天城體：आनन्दसहज，梵文羅馬擬音：ānandasahaja，漢語字面意思：Co-born Joy), because there is unparalleled co-born joy. 'Li' refers to obtaining and understanding with the secret Vajra, and actually refers to the Vajra. Because it is like a bee, it is a bee. The bee extracts and drinks nectar, so it is a bee. Or, if it is understood from the sound of A, then the sound of A is Agrida (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)
ལྷན་ཅིག་པ། ཨཱ་ནནྟ་སྟེ་དགའ་བ། ལི་ཡ་ཏི་སྟེ་འདིས་ ལེན་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ལིའོ། །ཡང་ན་བུང་བ་ཞེས་པ། བྲ་མ་ར་སྟེ་བྲ་མ་ནི་འཁྲུལ་བའོ། །ར་ནི་བཛྲ་སྟེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །བའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་བན་ཛ་སྟེ་འཇོམས་པའོ། །རྡོ་ རྗེ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ། 1-1326 དེ་བས་ན་འདིར་ཨཱ་ལི་དང་བུང་བས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་ནོ། །ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ ཞེས་པ་ཞུ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ནནྟ་དགའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ལི་ཀྲིཥྞ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། ཞུ་བདེ་ལེན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལེན་པ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱིན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱིན་ པས་སམ། ནམ་མཁའ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ཅེས་པ་ནི་པ་ར་ན་ཡ་ན་སྟེ། པ་ར་སུ་ཁ་ན་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའོ། །ཏའི་སྒྲ་ལས་ཨཱ་ནནྟ་སྟེ། ཨཱ་ནནྟའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ འཆིང་བར་འདྲེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་འདི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་འཆིང་བ་དེས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་འཆིང་བས་ན་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཞེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཏེ་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཡིན་ཏེ་ཡང་ན་བདེ་བའོ། །དབྱིངས་ནི་འཛིན་ཅིང་གཡའ་བས་ན་དབྱིངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་བཅས་ ཞེས་པ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དགོས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་རྣམས་དགོས་པ་མེད་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་མི་རྒྱུ་བའོ། ། 1-1327 གསང་བློ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས་གསང་བའོ། །བློ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ སེམས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་ཡོད་ནས་ནི། གསང་བློ་ཅན་དེ་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། ། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ ལྔའི་དྭངས་མ་ཁམས་ནི་ཁམས་བཞི་བའི་དྭངས་མ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དྲུག་གི་དངས་མ། དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དངས་མ་སྒོ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའོ། །བདུད་རྩི་ནི་ཁུ་བ་ཅན་ནོ། ། ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལས་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་དྭངས་མ་སྒོ་ཀུན
【現代漢語翻譯】 'Lhanchikpa' (梵文：Ananta，羅馬擬音：Ananta，漢語字面意思：無盡者)即喜悅，'Liyati'（梵文：Liyati，羅馬擬音：Liyati，漢語字面意思：接受者）即以此接受，是'Ali'（梵文：Ali，羅馬擬音：Ali，漢語字面意思：阿里）。又或者'Bungwa'（梵文：Bhramara，羅馬擬音：Bhramara，漢語字面意思：蜜蜂），'Bhrama'（梵文：Bhrama，羅馬擬音：Bhrama，漢語字面意思：迷惑）是迷惑，'Ra'（梵文：Vajra，羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）是秘密的金剛。從'Bai'的聲音來數，'Banza'（梵文：Vanza，羅馬擬音：Vanza，漢語字面意思：摧毀者）是摧毀。金剛本身是摧毀迷惑的所依，因此是摧毀迷惑。被稱為摧毀迷惑。 因為它本身是證悟無懼二元對立的所依，並且因為能使聲聞等感到恐懼。因此，在這裡，'Ali'和'Bungwa'被展示為方便的名稱。那麼，'Ali Kali'（梵文：Ali Kali，羅馬擬音：Ali Kali，漢語字面意思：阿里嘎里）是什麼意思呢？因為'Ali'本身被展示為智慧。'Ali'被稱為融化，'Ananta'被稱為喜悅，'Li'（梵文：Krishna，羅馬擬音：Krishna，漢語字面意思：黑天）是接受，即融化並接受。被稱為虛空的事物，在接受時產生並給予機會，或者說虛空給予機會。被稱為最終的是'Paranayana'（梵文：Paranayana，羅馬擬音：Paranayana，漢語字面意思：至高引導），'Para Sukha'（梵文：Para Sukha，羅馬擬音：Para Sukha，漢語字面意思：至高樂）是完全的快樂。從'Tai'的聲音來說，'Ananta'（梵文：Ananta，羅馬擬音：Ananta，漢語字面意思：無盡者），從'Ananta'的聲音的本性中引導束縛，菩提心融化，這完全的快樂束縛，因為完全的快樂束縛，所以是最終的。被稱為法的是持有自己的特徵，法即眾生，或者說是快樂。本性是持有和搖動，因此本性是菩提心融化。這些是菩提心智慧的名稱。被稱為具有原因的是，因為進入不需要總是存在的行為，所以是原因，即凡夫俗子。不具有原因是，先前實踐過的人不進入不需要的事物，因此是不具有原因。 被稱為具有秘密智慧的是，秘密是智慧，因為凡夫俗子不知道，所以是秘密。智慧是方便和智慧二者，是不存在的樣子的心。那麼，這存在於誰身上呢？具有秘密智慧的是真實的佛和菩薩。現在，爲了展示菩薩的住所，蘊是五蘊的精華，界是四界的精華，處是十六處的精華。被稱為根的是，從眼睛等來的精華，從一切門中產生。甘露是具有精華的。 '一切身體都是男性'，意思是說，像這樣，凡夫俗子、佛和菩薩等一切有身體者，都是從法的自性菩提心中產生的。這是它的意思。因此，根的精華從一切門中...
【English Translation】 'Lhanchikpa' (Sanskrit: Ananta, Romanization: Ananta, Literal meaning: Infinite) is joy, 'Liyati' (Sanskrit: Liyati, Romanization: Liyati, Literal meaning: Receiver) is to receive with this, is 'Ali' (Sanskrit: Ali, Romanization: Ali, Literal meaning: Ali). Or 'Bungwa' (Sanskrit: Bhramara, Romanization: Bhramara, Literal meaning: Bee), 'Bhrama' (Sanskrit: Bhrama, Romanization: Bhrama, Literal meaning: Delusion) is delusion, 'Ra' (Sanskrit: Vajra, Romanization: Vajra, Literal meaning: Vajra) is the secret Vajra. Counting from the sound of 'Bai', 'Banza' (Sanskrit: Vanza, Romanization: Vanza, Literal meaning: Destroyer) is to destroy. The Vajra itself is the basis for destroying delusion, therefore it is destroying delusion. It is called destroying delusion. Because it itself is the basis for realizing the fearlessness of non-duality, and because it causes fear to the Shravakas and others. Therefore, here, 'Ali' and 'Bungwa' are shown as names of means. So, what does 'Ali Kali' (Sanskrit: Ali Kali, Romanization: Ali Kali, Literal meaning: Ali Kali) mean? Because 'Ali' itself is shown as wisdom. 'Ali' is called melting, 'Ananta' is called joy, 'Li' (Sanskrit: Krishna, Romanization: Krishna, Literal meaning: Krishna) is receiving, that is, melting and receiving. What is called space gives rise to and gives opportunity in receiving, or space gives opportunity. What is called ultimate is 'Paranayana' (Sanskrit: Paranayana, Romanization: Paranayana, Literal meaning: Supreme Guidance), 'Para Sukha' (Sanskrit: Para Sukha, Romanization: Para Sukha, Literal meaning: Supreme Bliss) is complete bliss. From the sound of 'Tai', 'Ananta' (Sanskrit: Ananta, Romanization: Ananta, Literal meaning: Infinite), from the nature of the sound of 'Ananta' it leads to binding, the melting of Bodhicitta, this complete bliss binds, because complete bliss binds, therefore it is ultimate. What is called Dharma is holding its own characteristics, Dharma is sentient beings, or it is happiness. Nature is holding and shaking, therefore nature is the melting of Bodhicitta. These are the names of Bodhicitta wisdom. What is called having a cause is because it enters into actions that do not always need to exist, therefore it is a cause, that is, ordinary people. Not having a cause is that those who have practiced before do not enter into unnecessary things, therefore it is not having a cause. What is called having secret wisdom is that secret is wisdom, because ordinary people do not know it, therefore it is secret. Wisdom is both means and wisdom, it is the mind of a non-existent form. So, in whom does this exist? Those who have secret wisdom are the actual Buddhas and Bodhisattvas. Now, in order to show the abode of the Bodhisattva, the aggregates are the essence of the five aggregates, the realms are the essence of the four realms, the sources are the essence of the sixteen sources. What is called the faculties is the essence that comes from the eyes and so on, arising from all doors. Nectar is that which has essence. 'All bodies are male', meaning that, like this, all beings with bodies, such as ordinary people, Buddhas, and Bodhisattvas, arise from the nature of Dharma, Bodhicitta. This is its meaning. Therefore, the essence of the faculties from all doors...
་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བཅུའི་ཤུ་ཀྲ་དགུག་པའོ། ། རྩ་བའི་ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་ཞེས་པར་ཡོད་དེ། །ཨཱ་ལིའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། བདུན་པ་དེ་དབུས་ལས་ལྔ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་པད་མའི་དབུས་སུ་དབབ་པའོ། །གང་གིས་དབབ་ཅེ་ན། 1-1328 འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བས་དབབ་བོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫས་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པའོ། ། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཕྱིར་རླུང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རླུང་གི་བདུན་པ་ནི་སའོ། །མེའི་བདུན་པ་ནི་ ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ས་བོན་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི། ས་དེ་ཧའི་ཟླ་ཚེས་སུ་བྱས་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཡིས་ཡང་དག་མནན། །ཞེས་པ་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དང་སྒྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ ཨུ་ཧ་ལ་བཏགས་པས་ཧཱུྃ་སྟེ། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའོ། །དབྱངས་ཀྱི་དང་སོགས་མཆོག་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཨའོ། །མཆོག་ནི་ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའོ། །དབུས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཨཱ་ལི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན། ད་ནི་ཀཱ་ལི་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཀཱ་ནི་སུ་ཀ་སྟེ་བདེ་བའོ། །ལ་ལ་ཏི་གྷྲི་ཧཱ་སྟེ་ལེན་པ་སྟེ་དངོས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། ། 1-1329 དེ་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་མེ་ཏོག་དེ་ཉི་མས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁ་འབྱེད་པས་མེ་ཏོག་དང་འདྲའོ། །མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས་ཁུ་བའི་རྣམ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཀཱ་ལི་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །རྩེ་མོ་དང་ས་གཞིའི་བརྡར་བརྗོད་དོ། །མ་ མོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དེའི་དངས་མ་ནི་ས་གཞི་དང་འདྲའོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཤུ་ཀྲ་ཀུན་གྱིས་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་ཀཱ་ལིའི་སྒྲར་བརྗོད་ པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་འདིར་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 從……中生起。'全部勾召'是指將全身的十個根本的明點勾召過來。 '根本的'在梵文中是Āli（梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：字母）。'在Āli的中央'是指將第七個移到中央，變為第五個，即從金剛移到蓮花的中央。用什麼移呢？ '怖畏金剛以敵'是指用金剛蓮花的結合來移動。'圓滿瑜伽之物'是指二根結合所產生的菩提心圓滿。 現在爲了用字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）加持菩提心為智慧，所以說了'風'等等。風的第七個是地。火的第七個是訶。'將金剛持的種子結合'是指將地變為訶的月亮。'用明點聲音真實壓制'是指在月亮上加明點和聲音，即字母烏哈（藏文音譯）加上就成了吽。'如雨的連續'是指從字母中滴落菩提心。'元音的最初等殊勝種子'是指元音的第一個是阿。殊勝是因為是字母中最殊勝的。'它的'是指甘露。'在中央持有'是指在甘露月亮上觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），就是加持菩提心到法界中。 這回答瞭如何是金剛座四處的Āli。現在爲了回答Kāli的提問，Kā是蘇卡，即快樂。La是拉提格里哈，即接受，也就是實際的法生處。 它像花一樣，像花被太陽打開一樣，法生處也被金剛打開，所以像花一樣。'花是金剛持的身體'，花是菩提心。'金剛持的身體'是指，那就是薄伽梵的身體的自性。又，嘿金剛中說：'變成精液形象的薄伽梵'。 那個Kāli就是薄伽梵，是所有眾生利益的生處，也是惡趣和善趣的所依，所以說是頂端和地基的比喻。'母'是指二十四個，它的精華就像地基一樣。'一切'是指一切明點產生輪迴。快樂也用Kāli的聲音來表達，所以說了'智慧河流入此海'。'此'是指法生處。'智慧河流'是指顯現的大樂。
【English Translation】 Arising from... 'Summoning all' means summoning all ten fundamental Śukra (semen) of the body. 'Fundamental' is Āli. 'In the center of Āli' means moving the seventh to the center, changing it to the fifth, that is, moving from Vajra to the center of Padma (lotus). With what to move? 'Fearsome Vajra with enemy' means moving with the union of Vajra and Padma. 'Perfect Yoga substance' means the perfection of Bodhicitta arising from the union of the two roots. Now, in order to bless Bodhicitta as wisdom with the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hūṃ), therefore 'wind' etc. are spoken. The seventh of wind is earth. The seventh of fire is Ha. 'Combine the seed of Vajradhara' means making the earth into the moon of Ha. 'Truly suppress with Bindu (dot) sound' means adding Bindu and sound on the moon, that is, adding the letter Uha (transliteration) becomes Hūṃ. 'Like a continuous rain' means Bodhicitta dripping from the letter. 'The first of vowels, etc., supreme seed' means the first of vowels is A. Supreme because it is the most supreme of letters. 'Its' refers to Amrita (nectar). 'To hold in the center' means to visualize Oṃ (ཨོཾ，ओं，oṃ，Oṃ) on the moon of Amrita, which is blessing Bodhicitta into Dharmadhatu. This answers how Āli is in the four seats of Vajra. Now, in order to answer the question of Kāli, Kā is Sukha, that is, happiness. La is Lātigrha, that is, receiving, which is the actual Dharmodayā (source of Dharma). It is like a flower, like a flower being opened by the sun, the Dharmodayā is also opened by Vajra, so it is like a flower. 'The flower is the body of Vajradhara', the flower is Bodhicitta. 'The body of Vajradhara' means that is the Svabhāva (essence) of the body of Bhagavan (Blessed One). Also, Hevajra says: 'Becoming the Bhagavan in the form of semen'. That Kāli is the Bhagavan, the source of benefit for all sentient beings, and the support of bad and good destinies, so it is said to be a metaphor for the top and the base. 'Mother' refers to twenty-four, its essence is like the base. 'All' means all Śukra generate Saṃsāra (cyclic existence). Happiness is also expressed in the sound of Kāli, so it is said 'The river of wisdom flows into this ocean'. 'This' refers to Dharmodayā. 'The river of wisdom' refers to the manifested great bliss.
ོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ ལྟ་བུ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་སེལ་བས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་བདེ་བའོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཡང་བཏགས་ནས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། ། 1-1330 ཆུ་སྲིན་ཉ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་ཉས་ཁེངས་པ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལྔས་གང་བའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ ལས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་ལས་སྲ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨཱ་ ལིར་བཏགས་པའི་ཞུ་བ་དང་། ཀཱ་ལིར་བཏགས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཞུ་བདེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་གཉིས་མེད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་ རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་འདམ་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་པདྨའོ། །དབུས་ནི་དེའི་སྙིང་པོའོ། །ཐབས་ནི་རྣམ་པའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་རྩ་བས་ཏེ། པདྨའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་མྱུ་གུ་ཡིན་ ལ། བདེ་བ་ལ་ཉེ་བས་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་ཅན་དུ་ཁ་ལྟར་དྷཱུ་ཏི་ཁ་ཕྱེ་བའོ། །སྦྲང་རྩི་ཞུ་བའོ། །སྦྲང་རྩི་བདུད་རྩི་ཟེར། ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །གནས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ འབྱུང་སྟེ་དེ་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ཟླ་མཚན་ཡང་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཱ་ལི་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་སུ་རང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཀཱ་ལི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་མནན་ཟེར་ཏེ། 1-1331 རྡོ་རྗེ་མནན་ཞེས་སྦྱོར་ཏེ། མནན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བཞུགས་པའོ། །ཆུ་ནི་རང་བྱུང་ཆུ་ལྟར་འཛག་པས་ན་ཆུའོ། །བུ་ཚ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ བསྐྱེད་པས་ན་མེ་ཏོག ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་བྷ་གའོ། །བདུད་རྩི་ཆོ་ག་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ཆུའི་ཆོ་ག་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །དེ་ གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་རོ། །ལུས་ནི་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའོ། །གང་དུ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྟེ། གཞི་མཐུན་དུ་ཞུ་བ་གཅིག་པུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ནི་ནང་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི་གསུངས་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར། མེ་ནི་ཚ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རེག་པས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་རེག་པས་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེའོ། །རླུང་ནི་དུ་བར་བལྟ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་ལྟར་སྔོ་བསངས་སུ་འདུག་ ཅིང་གཡོ་བ་ནི་རླུང་ངོ་། །ཆུ་ནི་གཤེར་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 哦，智慧如鏡（梵文：Adarsha-jnana，如鏡智），能消除痛苦的折磨，故為智慧。般若（梵文：Prajna），是無戲論的覺知，故為般若，即是安樂。因為它是安樂的所依，所以法界（梵文：Dharmadhatu）也被稱為般若。 所謂『摩羯魚』，正如大海充滿了摩羯魚一樣，法界也因五種貪慾等煩惱的清凈，而被五方佛所充滿。正如《喜金剛》（梵文：Hevajra Tantra）所說，金剛（梵文：Vajra）蓮花（梵文：Padma）的結合顯現為堅固，堅固即是愚癡（梵文：Moha）的法性。愚癡即是遍照（梵文：Vairochana）的意願。等等。 將二無別（梵文：Advaya）的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字視為融化，將二無別的嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）字視為安樂，顯示了融化與安樂二者混合的俱生（梵文：Sahaja）。或者，二無別是外在的手印（梵文：Mudra），是金剛蓮花的結合。這是蓮花所生之處，中央是其精華，方便（梵文：Upaya）是各種各樣的嫩芽，是卡卡穆卡（藏文：ཁ་ཁ་མུ་ཁ，梵文羅馬擬音：khakhamukha）的根源，因為它是蓮花的精華，所以是嫩芽，因為它接近安樂，所以是方便，它像花一樣張開杜提卡（藏文：དྷཱུ་ཏི་ཁ，梵文羅馬擬音：dhutika）的口，是蜂蜜的融化，蜂蜜被稱為甘露（梵文：Amrita），是自生的。所謂『處所』，即是法界，是它們的處所。因此，爲了顯示月經也是嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）字的體性，所以說『嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）字即是甘露』，實際上是自生的。其中，嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）字被稱為壓住一切的花朵。 金剛壓（梵文：Vajra-mna）結合，所謂『壓』，是指法界中安住著大樂金剛持（梵文：Mahasukha-vajradhara）的自性。水如自生的水般滴落，所以是水。因為能產生子嗣等果實，所以是花朵。所謂『內輪』，是指法界的子宮（梵文：Bhaga）。所謂『甘露殊勝儀軌』，是指甘露是自生的。水的殊勝儀軌是指菩提心（梵文：Bodhicitta）。二者是指白色和紅色的菩提心。身體是指子嗣等輪迴之法的生起之處。所謂『何處』，特別是指既是五甘露又是水，所以是甘露之水，在共同的基礎上是唯一的融化。因為菩提心本身就是內在五蘊的自性，所以說是五甘露的自性。爲了清楚地顯示這一點，火就是熱，所謂『接觸』，是指接觸金剛蓮花而產生的溫暖特性就是火。風是看煙，像煙一樣呈現出藍綠色並搖動，這就是風。水是濕潤的物質。
【English Translation】 Oh, wisdom is like a mirror (Sanskrit: Adarsha-jnana, mirror-like wisdom), which can eliminate the suffering of torment, hence it is wisdom. Prajna (Sanskrit: Prajna) is non-conceptual awareness, hence it is Prajna, which is bliss. Because it is the basis of bliss, Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu) is also called Prajna. The so-called 'Capricorn fish' means that just as the ocean is filled with Capricorn fish, the Dharmadhatu is also filled with the Five Buddhas because of the purification of the five desires and other afflictions. As stated in the Hevajra Tantra (Sanskrit: Hevajra Tantra), the union of Vajra (Sanskrit: Vajra) and Padma (Sanskrit: Padma) appears to be solid, and solidity is the nature of ignorance (Sanskrit: Moha). Ignorance is the intention of Vairochana (Sanskrit: Vairochana). And so on. Regarding the non-duality (Sanskrit: Advaya), considering the A (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: A) as melting, and the non-dual Ka (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, literal meaning: Ka) as bliss, it shows the co-emergent (Sanskrit: Sahaja) of the mixture of melting and bliss. Alternatively, non-duality is the external Mudra (Sanskrit: Mudra), which is the union of Vajra and Padma. This is where the lotus is born, the center is its essence, Upaya (Sanskrit: Upaya) is the various sprouts, which is the root of Khakhamukha (Tibetan: ཁ་ཁ་མུ་ཁ, Romanized Sanskrit: khakhamukha), because it is the essence of the lotus, so it is a sprout, because it is close to bliss, so it is Upaya, it opens the mouth of Dhutika (Tibetan: དྷཱུ་ཏི་ཁ, Romanized Sanskrit: dhutika) like a flower, it is the melting of honey, honey is called Amrita (Sanskrit: Amrita), it is self-born. The so-called 'place' is the Dharmadhatu, which is their place. Therefore, in order to show that menstruation is also the nature of Ka (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, literal meaning: Ka), it is said that 'Ka (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, literal meaning: Ka) is Amrita itself', which is actually self-born. Among them, Ka (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, literal meaning: Ka) is called the flower that suppresses everything. Vajra-mna (Sanskrit: Vajra-mna) combined, the so-called 'suppression' refers to the nature of Mahasukha-vajradhara (Sanskrit: Mahasukha-vajradhara) residing in the Dharmadhatu. Water drips like self-born water, so it is water. Because it can produce fruits such as offspring, it is a flower. The so-called 'inner wheel' refers to the Bhaga (Sanskrit: Bhaga) of the Dharmadhatu. The so-called 'Amrita's supreme ritual' means that Amrita is self-born. The supreme ritual of water refers to Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta). The two refer to white and red Bodhicitta. The body refers to the place where the Dharma of Samsara such as offspring arises. The so-called 'where' specifically refers to both the five Amritas and water, so it is the water of Amrita, which is the only melting on a common basis. Because Bodhicitta itself is the nature of the five inner aggregates, it is said to be the nature of the five Amritas. To clearly show this, fire is heat, the so-called 'touch' refers to the warm characteristic produced by touching Vajra and Padma, which is fire. Wind is to look at smoke, it appears bluish-green like smoke and shakes, this is wind. Water is a moist substance.
ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའམ་བསྣུན་པས་སོ། །ས་ནི་གཟུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་སྲ་བ་སྟེ་དེའི་ནི་སའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། 1-1332 ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་མེད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་གོ་འབྱེད་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀ་ཕུར་ལ་གནས་ཏེ། སྐབས་དབྱེ་ཞིང་དེར་གནས་པ་སྟེ། ཆུ་ལྟར་འཛག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །རིམ་བཞིན་སྣང་མཐའ་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར། །བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ས་བོན་ གང་ལས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པ་ནི་ས་ཀ་ལ་སྟེ། ཀ་ལ་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །སའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་ སཾ་ཧ་ར་སྟེ་དེ་ཟླ་ཚེས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ། དངོས་སུ་བདུད་རྩི་ས་བོན་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་ཞེས་ པ་ནི། ཀྵ་སྟེ་ཀྵ་ཡད་ཏ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་དང་མཚུངས་པས་མེ་སྟེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མེ་དེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་རླུང་ཡང་རྟག་ཏུ་ས། ། 1-1333 ཞེས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཝཾ་ནི་ཡཾ་སྟེ་རྟག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་རླུང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་དོ། །ས་ནི་དཔང་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ སངས་རྒྱས་པའི་དཔང་པོ་སའི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ས་ལ་ཡ་བཏགས་པས་དཔང་པོ་ཟེར། དེའི་ཡི་གེ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཧཱུྃ་གི་གླུའི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ནམ་ མཁའ་སྟེ། ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་དེ། གང་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང་ཞབས་སྐྱེད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་སུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏོ། ། ཧཱུྃ་གི་ རྣམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གྷ་ན་ཙཀྲ་བྱེད་ཙམ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་སྟེ་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་ནི་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་སོ། །སྟོང་པར་རོལ་ཅིང་དངོས་དང་དངོས་མེད་ རྣམ་སྤངས་ནི་སྟོང་པར་རོལ་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པའོ། །འཚལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 『ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའམ་བསྣུན་པས་སོ། །ས་ནི་གཟུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་སྲ་བ་སྟེ་དེའི་ནི་སའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།』 的意思是進入或推動。地觀為形。意為形堅固，是其地。智慧金剛加持。 『ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་མེད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་གོ་འབྱེད་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀ་ཕུར་ལ་གནས་ཏེ། སྐབས་དབྱེ་ཞིང་དེར་གནས་པ་སྟེ། ཆུ་ལྟར་འཛག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །རིམ་བཞིན་སྣང་མཐའ་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར། །བསྐྱེད་པའོ། །』 的意思是如果瞭解就是智慧，無二。菩提心生起之四。金剛是菩提心。那即是虛空，因開悟而不分，故金剛即虛空。加持，是指那五者安住于卡普爾（ka phur），區分時機並安住于彼處，如水般滴落。以五種形象完全生起，是指那五大。依次顯現無邊光、成就義、不動、遍照和寶生之體。 『དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ས་བོན་ གང་ལས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པ་ནི་ས་ཀ་ལ་སྟེ། ཀ་ལ་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །སའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་ སཾ་ཧ་ར་སྟེ་དེ་ཟླ་ཚེས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ། དངོས་སུ་བདུད་རྩི་ས་བོན་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །』 那麼，這些如來從何種種子生起呢？『諸水之形』，一切即無餘，無餘即薩卡拉（sa ka la），卡拉（ka la）是部分，即月亮。從地的聲音數起，桑哈拉（saṃ-ha-ra），它與月亮盈虧相關，一即三。實際上，以甘露種子生起菩提心之水不動。 『དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་ཞེས་ པ་ནི། ཀྵ་སྟེ་ཀྵ་ཡད་ཏ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་དང་མཚུངས་པས་མེ་སྟེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མེ་དེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་རླུང་ཡང་རྟག་ཏུ་ས།』 同樣，火是耗盡，克沙（藏文：ཀྵ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：耗盡），克沙亞達（藏文：ཀྵ་ཡད་ཏ་）的聲音意為耗盡。那與火相同，故為火，以此生起菩提之火，即無量光。同樣，風也總是地。 『ཞེས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཝཾ་ནི་ཡཾ་སྟེ་རྟག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་རླུང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་དོ། །ས་ནི་དཔང་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ སངས་རྒྱས་པའི་དཔང་པོ་སའི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ས་ལ་ཡ་བཏགས་པས་དཔང་པོ་ཟེར། དེའི་ཡི་གེ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །』 的意思是，總是旺（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）即揚（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚），因為總是風的種子。以此生起風，即成就義。地是證者的形象，因為是佛陀完全證悟的證者，故稱地母為證者。其字母從吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生起遍照。 『ཧཱུྃ་གི་གླུའི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ནམ་ མཁའ་སྟེ། ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་དེ། གང་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང་ཞབས་སྐྱེད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་སུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏོ། ། ཧཱུྃ་གི་ རྣམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གྷ་ན་ཙཀྲ་བྱེད་ཙམ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་སྟེ་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་ནི་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་སོ། །སྟོང་པར་རོལ་ཅིང་དངོས་དང་དངོས་མེད་ རྣམ་སྤངས་ནི་སྟོང་པར་རོལ་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པའོ། །འཚལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །』 吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之歌是安樂虛空，從吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生起寶生。何者是四大之種子，那與明點和足生相連，變為蘇姆（藏文：སུཾ་），克休姆（藏文：ཀྵུཾ་），揚（藏文：ཡུཾ་），布隆（藏文：བྷྲཱུྃ་），吽（藏文：ཧཱུྃ་）。以吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之形象，在顯現成就之時，在金剛瑜伽母和嘎納查克拉（ghana-cakra）進行時，宣說了唱金剛之歌。金剛支分母即金剛瑜伽母。威力是能力。以眼觀視，即觀視並加持。字母是智慧事物的自性，即心。于空性中嬉戲，完全捨棄有與無，即于空性中嬉戲，捨棄有與無之分別。心髓是空性。尋求是顯現空性之智慧。
【English Translation】 『ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའམ་བསྣུན་པས་སོ། །ས་ནི་གཟུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་སྲ་བ་སྟེ་དེའི་ནི་སའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།』 means entering or propelling. Earth is to be seen as form. It means the form is solid, that is its earth. Wisdom Vajra blesses. 『ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་མེད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་གོ་འབྱེད་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀ་ཕུར་ལ་གནས་ཏེ། སྐབས་དབྱེ་ཞིང་དེར་གནས་པ་སྟེ། ཆུ་ལྟར་འཛག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །རིམ་བཞིན་སྣང་མཐའ་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར། །བསྐྱེད་པའོ། །』 means if understood, it is wisdom, non-dual. The four arising of Bodhicitta. Vajra is the mind of Bodhi. That is space, because it opens and is indivisible, hence Vajra is space. Blessing means those five reside in Kapur, distinguishing the occasion and residing there, dripping like water. Completely generating in five forms refers to those five elements. In order, manifesting as the essence of Limitless Light, Accomplishing Meaning, Immovable, Illuminating, and Jewel-born. 『དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ས་བོན་ གང་ལས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པ་ནི་ས་ཀ་ལ་སྟེ། ཀ་ལ་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །སའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་ སཾ་ཧ་ར་སྟེ་དེ་ཟླ་ཚེས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ། དངོས་སུ་བདུད་རྩི་ས་བོན་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །』 Then, from what seed do these Tathagatas arise? 『The form of all waters,』 all is without remainder, without remainder is sa ka la, ka la is part, that is the moon. Counting from the sound of earth, sam-ha-ra, it is related to the waxing and waning of the moon, one is three. Actually, with the nectar seed, the water of Bodhicitta arises immovably. 『དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་ཞེས་ པ་ནི། ཀྵ་སྟེ་ཀྵ་ཡད་ཏ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་དང་མཚུངས་པས་མེ་སྟེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མེ་དེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་རླུང་ཡང་རྟག་ཏུ་ས།』 Similarly, fire is exhausting, kṣa, the sound of kṣa-yad-ta means exhausting. That is similar to fire, hence it is fire, with this the fire of Bodhi arises, that is Limitless Light. Similarly, wind is also always earth. 『ཞེས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཝཾ་ནི་ཡཾ་སྟེ་རྟག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་རླུང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་དོ། །ས་ནི་དཔང་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ སངས་རྒྱས་པའི་དཔང་པོ་སའི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ས་ལ་ཡ་བཏགས་པས་དཔང་པོ་ཟེར། དེའི་ཡི་གེ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །』 means, always vaṃ is yaṃ, because it is always the seed of wind. With this, wind arises, that is Accomplishing Meaning. Earth is the form of the witness, because it is the earth goddess who is the witness of the Buddha's complete enlightenment, hence the earth is called witness. Its letter arises from hūṃ as Illuminating. 『ཧཱུྃ་གི་གླུའི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ནམ་ མཁའ་སྟེ། ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་དེ། གང་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང་ཞབས་སྐྱེད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་སུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏོ། ། ཧཱུྃ་གི་ རྣམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གྷ་ན་ཙཀྲ་བྱེད་ཙམ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་སྟེ་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་ནི་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་སོ། །སྟོང་པར་རོལ་ཅིང་དངོས་དང་དངོས་མེད་ རྣམ་སྤངས་ནི་སྟོང་པར་རོལ་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པའོ། །འཚལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །』 The song of hūṃ is the bliss of space, from hūṃ arises Jewel-born. What is the seed of the four elements, that is connected with bindu and foot-growth, becoming suṃ, kṣuṃ, yuṃ, bhrūṃ, hūṃ. With the form of hūṃ, at the time of manifesting accomplishment, at the time of performing Vajrayogini and ghana-cakra, it is taught to sing the Vajra song. Vajra limb mother is Vajrayogini. Power is ability. Seeing with the eyes means seeing and blessing. The letter is the nature of wisdom objects, that is mind. Playing in emptiness, completely abandoning existence and non-existence, means playing in emptiness, abandoning the thought of existence and non-existence. The essence is emptiness. Seeking is manifesting the wisdom of emptiness.
མ་ལུས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའོ། ། 1-1334 བསམ་པ་ནི་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཞོན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའོ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་འཁྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ པད་མ་གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །ཆུ་རྣམས་ནི་ཞུ་བའོ། །དགོས་པ་ཅན་ནི་བུད་མེད་མཚོན་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དེ་ལས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པས་ རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཐར་པ་སངས་རྒྱས་སོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་རྨོངས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྨོངས་ཏེ་ཞེན་པའོ། །གྲོལ་བ་ཡང་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ བ་སྤངས་པ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ ལས་མི་འདའ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་རོལ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ ལྔ་པོ་རྣམས་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་སྣང་ཐོབ་བོ། །སྒྱུ་མར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མའོ། ། 1-1335 སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་སྨིན་པའི་དོན་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །གླུ་འདི་ཞེས་པ་ སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་ པ་དང་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ནས་ འབྱུང་བ་ཆ་མཐུན་པར་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། གཏོར་མ་ནི་འདས་པ་དང་ལོ་ཀ་ལ་འབུལ་བའོ། །ལས་མཆོག་ནི་བྱ་བའི་རིམ་པ། རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་ ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དང་རྩིབས་སོ། །དམར་པོ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཙན་དན་དམར་པོའི་དྲིས་བྱུགས་ལ།
【現代漢語翻譯】 『མ་ལུས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའོ། །』（完全通達即是完全通達的覺悟）。 『བསམ་པ་ནི་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །』（思想是具備完全通達的覺悟的思想）。 『ཐམས་ཅད་གཞོན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའོ། །』（摧毀一切是指摧毀一切名言文字）。 『གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །』（二是指方便和智慧）。 『གཉིས་འཁྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །』（二合是指金剛和蓮花二者結合）。 『ཆུ་རྣམས་ནི་ཞུ་བའོ། །』（水是指融化）。 『དགོས་པ་ཅན་ནི་བུད་མེད་མཚོན་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དེ་ལས་གྲུབ་བོ། །』（所需之物是指由代表女性的大手印融化而成的）。 『གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །』（獲得無二之法的無二智慧之法，從而在不同的傳承中成佛）。 『ཐར་པ་སངས་རྒྱས་སོ། །』（解脫即是成佛）。 『འཁོར་བའི་བདེ་བ་རྨོངས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྨོངས་ཏེ་ཞེན་པའོ། །』（輪迴的安樂是對愚癡的執著）。 『གྲོལ་བ་ཡང་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་སྤངས་པ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །』（解脫即是捨棄，指從輪迴中解脫出來，如同聲聞一樣，不住于涅槃）。 『ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །』（從一切皆空的自性中，通過了知一切皆空的體性，從而不超越輪迴）。 『རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་རོལ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །』（以瑜伽母的真言嬉戲，指依靠瑜伽母，通過真言來守護心意，從而證得涅槃）。 『རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའོ། །』（瑜伽母是指五者和合，即五印）。 『སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་སྣང་ཐོབ་བོ། །』（證悟佛陀本身是指與婆羅門女結合而獲得遍照）。 『སྒྱུ་མར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །』（幻化是指結合）。 『རྣམ་པ་དུ་མར་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མའོ། །』（一切諸相是指壇城的多種輪）。 『སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་སྨིན་པའི་དོན་བྱེད་པའོ། །』（以種種形象成熟眾生，指通過種種因緣使心成熟）。 『རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །』（唯一金剛的必要是指證悟智慧或真如）。 『ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །』（以法使遠離愚癡，指真如遠離愚癡）。 『ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །』（尋找法的精髓）。 『རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །』（種姓之子是指聚集者）。 『གླུ་འདི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ངོ་། །』（此歌是佛陀如來的教言）。 『ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །』（一切皆由此而生，指生起一切成就）。 『ཡང་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །』（或者從五甘露中生起）。 『དགུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པའོ།། ༈ །།』（第九之中的第一分別）。 『༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ།』（第二分別）。 『བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཆ་མཐུན་པར་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། གཏོར་མ་ནི་འདས་པ་དང་ལོ་ཀ་ལ་འབུལ་བའོ། །』（第九品的第二分別，其中講述了金剛瑜伽母的第十八章，以及金剛座四座中其他座位的第三分別，與此相符的是，向守護田地眷屬供養食子，食子是獻給逝者和世間的）。 『ལས་མཆོག་ནི་བྱ་བའི་རིམ་པ། རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །』（殊勝事業是行為的次第，金剛主尊是眷屬的主尊，即金剛心）。 『ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དང་རྩིབས་སོ། །』（一肘的尺度是指壇城一肘的上方和輪輻）。 『དམར་པོ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཙན་དན་དམར་པོའི་དྲིས་བྱུགས་ལ།』（紅色香的壇城是指用紅色檀香塗抹）。
【English Translation】 『མ་ལུས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའོ། །』 (Complete understanding is the realization of complete understanding). 『བསམ་པ་ནི་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །』 (Thought is endowed with the thought of complete understanding). 『ཐམས་ཅད་གཞོན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའོ། །』 (Destroying all means destroying all nominal letters). 『གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །』 (Two refers to method and wisdom). 『གཉིས་འཁྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །』 (Two embracing refers to the union of vajra and lotus). 『ཆུ་རྣམས་ནི་ཞུ་བའོ། །』 (Water refers to melting). 『དགོས་པ་ཅན་ནི་བུད་མེད་མཚོན་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དེ་ལས་གྲུབ་བོ། །』 (What is needed is accomplished by the melting of the Great Seal representing the female). 『གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །』 (By obtaining the Dharma of non-dual wisdom of the non-dual Dharma, one becomes enlightened in different lineages). 『ཐར་པ་སངས་རྒྱས་སོ། །』 (Liberation is enlightenment). 『འཁོར་བའི་བདེ་བ་རྨོངས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྨོངས་ཏེ་ཞེན་པའོ། །』 (The happiness of samsara is attachment to delusion). 『གྲོལ་བ་ཡང་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་སྤངས་པ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །』 (Liberation is also abandonment, that is, abandoning liberation from samsara, like the Shravakas, not abiding in Nirvana). 『ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །』 (From the nature of all emptiness, by knowing the realization of all emptiness, one does not transcend samsara). 『རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་རོལ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །』 (Playing with the mantra of the yogini, relying on the yogini, one accomplishes the meaning of protecting the mind with mantra, thereby manifesting Nirvana). 『རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའོ། །』 (Yogini refers to the union of the five, which are the five mudras). 『སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་སྣང་ཐོབ་བོ། །』 (Representing the Buddha himself is obtaining Vairochana by entering into union with a Brahmin woman). 『སྒྱུ་མར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །』 (Illusion means to unite). 『རྣམ་པ་དུ་མར་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མའོ། །』 (All the various aspects are the many wheels of the mandala). 『སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་སྨིན་པའི་དོན་བྱེད་པའོ། །』 (Maturing beings through various forms means accomplishing the maturation of the mind through various causes). 『རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །』 (The necessity of the single vajra is the manifestation of wisdom or suchness). 『ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །』 (By the Dharma, one is separated from delusion, that is, suchness is separated from delusion). 『ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །』 (Seek the essence of the Dharma). 『རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །』 (Son of the family is the gatherer). 『གླུ་འདི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ངོ་། །』 (This song is the speech of the Buddha Tathagata). 『ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །』 (Everything arises from itself, which means it generates all siddhis). 『ཡང་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །』 (Or it arises from the five amritas). 『དགུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པའོ།། ༈ །།』 (The first distinction from the ninth). 『༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ།』 (The second distinction). 『བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཆ་མཐུན་པར་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། གཏོར་མ་ནི་འདས་པ་དང་ལོ་ཀ་ལ་འབུལ་བའོ། །』 (The second distinction of the ninth chapter, which explains the offering of bali to the field-protecting retinue in accordance with the eighteenth chapter of Vajrayogini and the third distinction of the other seats of the four Vajra seats, the bali is offered to the deceased and the world). 『ལས་མཆོག་ནི་བྱ་བའི་རིམ་པ། རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །』 (Supreme action is the order of actions, the Vajra Lord is the lord of the retinue, hence the Vajra Heart). 『ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དང་རྩིབས་སོ། །』 (The measure of about one cubit refers to the top and spokes of the mandala of about one cubit). 『དམར་པོ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཙན་དན་དམར་པོའི་དྲིས་བྱུགས་ལ།』 (The mandala of red fragrance is to be smeared with the fragrance of red sandalwood).
1-1336 དཀར་པོས་ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་བྱུག་ཅེས་པ་ནི་དམར་པོའི་ཕྱི་རོལ་བྱུག་ཅེས་པ་ཡོད་དེ། ཙན་དན་དམར་པོའམ་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་བྱུག་ཅིང་། དེའི་ སྟེང་དུ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ལ་གྲུ་བཞི་དེ་ལ་ཐིག་བཏབ་ནས་ལེ་ཙེ་དགུར་བྱས་ལ། ལེ་ཙེ་དགུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་པའི་ལྷའི་གྲངས་དང་མཐུན་པ། མེ་ ཏོག་གི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ལེ་ཙེ་བརྒྱད་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ཆུང་མ་བཞི་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བཤམ་ཐབས་ནི། མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་དང་། ཤ་དང་། སྒོག་གཙོང་དང་། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་བཀུ་བག་ཅན་གྱི་རྫས་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་གཡོན་དུ་བཞག རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦག་ པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་སུ་བྱས་ན་རྒྱུད་ན་འཁྲུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་ཏེ། འོག་ ནས་འབྱུང་བའི་བུད་པ་འབར་བ་ཞེས་པ་ཡར་བླངས། བུད་པ་སྟེ་ཐོག་མར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་འབར་བ་སྟེ་གྲུ་གསུམ་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་བསྒོམ། 1-1337 དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའི་སྣོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨྃ་གིས་མཚན་པའི་པདྨའི་ཞེས་པ་ནས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། འོག་ནས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ། གང་ཞིག་ཟླ་བ་དེ་རབ་གྲགས། །ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད་ཅིང་། ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་པ་ནི། དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་པ་ ནི། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྔ་པོ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། ལྔ་པ་ལ་ནི་སྟོབས་ཞེས་ཟེར་ཡང་། དང་པོར་བྱ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོ་ལ་གོའུ་སྟེ། བ་གླང་ གི་ཤ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀུ་ལས་ཀུ་ཀུ་རའི་ཤ་བསྐྱེད་པ་ནི། གཉིས་པ་སྐྱེས་དགུའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ད་ལས་གྷོ་ཊ་སྟེ་ རྟའི་ཤ་བསྐྱེད་པ་ནི་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཧ་ལས་ཧསྟི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་བསྐྱེད་དོ། །སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ན་ལས་ན་ར་སྟེ་མིའི་ཤ་བསྐྱེད་པ་ནི་མང་པོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། ། 1-1338 དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེ
【現代漢語翻譯】 1-1336 『用白色塗抹外部三角形』是指塗抹紅色外部。用紅色檀香或藏紅花等，將外部塗抹成三角形法源的形狀。在其上做成正方形，在正方形上畫線，分成九個小格。在九個小格上，生起智慧本尊，與自己所修的本尊數量相符，在花朵之上生起。在八個小格上，生起八個田地守護神，帶著四個小妾。然後是陳設供品的方法：陳設水供和花朵等五種供品，特別是朵瑪，以及肉、大蒜、蔥和蘿蔔等帶有刺激性氣味的物品，儘可能多地陳設，放在左邊。所有物品都用五甘露加持。然後，安住于自身為本尊的禪定中，如果進行現觀，就將經續中以混亂形式存在的內容，通過上師的口訣，結合成以現觀形式顯現的內容，然後拿起下面將要出現的燃燒物。燃燒物，即首先觀想從（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字生起的風輪，形狀如弓，以旗幟為標誌。在其上觀想燃燒物，即三角形的火輪，紅色。 1-1337 在其上觀想非常廣闊的顱器，即從『以（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字為標誌的蓮花』開始。在其上觀想從（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字生起的月輪，即從下面『從第十三個元音產生，那月亮非常著名』所說。在其上，將十六個元音（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿力）以逆時針方向排列，將三十四個輔音（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎力）以順時針方向排列，即從『在它的中央，種子的（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿力）（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎力）結合』所說。在其中，從（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན，梵文天城體：गो कु द ह न，梵文羅馬擬音：go ku da ha na，漢語字面意思：郭 庫 達 哈 納）生起五種大肉，從東方到中央生起，即從『（藏文：ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：के भो भगवन्，梵文羅馬擬音：ke bho bhagavan，漢語字面意思：祈 勝者 薄伽梵）』到『五力』之間所說，雖然第五個被稱為力，但首先要做。在東方，從（藏文：གོ，梵文天城體：गो，梵文羅馬擬音：go，漢語字面意思：郭）生起（藏文：གོའུ，梵文天城體：गौ，梵文羅馬擬音：gau，漢語字面意思：郭吾），即牛的肉，被稱為力。然後，在南方，從（藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫）生起（藏文：ཀུ་ཀུ་རའི，梵文天城體：कुकुर，梵文羅馬擬音：kukura，漢語字面意思：庫庫惹），即狗的肉，被稱為第二生主。然後，在西方，從（藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達）生起（藏文：གྷོ་ཊ，梵文天城體：घोट，梵文羅馬擬音：ghoṭa，漢語字面意思：郭扎），即馬的肉，被稱為最勝。然後，在北方，從（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）生起（藏文：ཧསྟི，梵文天城體：हस्ति，梵文羅馬擬音：hasti，漢語字面意思：哈斯地），即像的肉，被稱為度母。在中央，從（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）生起（藏文：ན་ར，梵文天城體：नर，梵文羅馬擬音：nara，漢語字面意思：納惹），即人的肉，被稱為多生。 1-1338 在其上，從（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆）（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：資臨）（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起五甘露，從東方到中央生起。
【English Translation】 1-1336 'Applying a white triangle on the outside' means applying a red exterior. With red sandalwood or saffron, etc., apply the exterior in the shape of a triangular dharma source. On top of that, make a square, draw lines on the square, and divide it into nine small squares. On the nine small squares, generate wisdom deities, matching the number of deities of your chosen yidam, and generate them on top of flowers. On the eight squares, generate eight field guardians with four consorts each. Then, the method of arranging offerings: arrange the five offerings of water and flowers, etc., and especially the torma, and as many pungent items as possible, such as meat, garlic, onions, and radishes, and place them on the left. All items should be consecrated with the five ambrosias. Then, abide in the samadhi of oneself as the deity. If you are doing Abhisamaya, then combine the contents that exist in the tantras in a confused manner, through the guru's oral instructions, into a form that manifests as Abhisamaya, and then pick up the burning material that will appear below. The burning material, that is, first visualize the wind mandala arising from the syllable (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Yaṃ), shaped like a bow, marked with banners. On top of that, visualize the burning material, that is, the triangular fire mandala, red. 1-1337 On top of that, visualize a very vast skull cup, that is, starting from 'the lotus marked with the syllable (Tibetan: ཨྃ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ)'. On top of that, visualize the moon mandala arising from the syllable (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), that is, as stated below, 'arising from the thirteenth vowel, that moon is very famous'. On top of that, arrange the sixteen vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: Āli) in a counterclockwise direction, and arrange the thirty-four consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: Kāli) in a clockwise direction, that is, as stated in 'in its center, the combination of the seed (Tibetan: ཨཱ་ལི, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: Āli) (Tibetan: ཀཱ་ལི, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: Kāli)'. In it, generate the five great meats from (Tibetan: གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན, Devanagari: गो कु द ह न, Romanized Sanskrit: go ku da ha na, Literal meaning: Go Ku Da Ha Na) from east to center, that is, as stated from '(Tibetan: ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས, Devanagari: के भो भगवन्, Romanized Sanskrit: ke bho bhagavan, Literal meaning: O Conqueror, Blessed One)' to 'five powers', although the fifth is called power, it should be done first. In the east, from (Tibetan: གོ, Devanagari: गो, Romanized Sanskrit: go, Literal meaning: Go) generate (Tibetan: གོའུ, Devanagari: गौ, Romanized Sanskrit: gau, Literal meaning: Gau), that is, the meat of a cow, called power. Then, in the south, from (Tibetan: ཀུ, Devanagari: कु, Romanized Sanskrit: ku, Literal meaning: Ku) generate (Tibetan: ཀུ་ཀུ་རའི, Devanagari: कुकुर, Romanized Sanskrit: kukura, Literal meaning: Kukura), that is, the meat of a dog, called the second lord of beings. Then, in the west, from (Tibetan: ད, Devanagari: द, Romanized Sanskrit: da, Literal meaning: Da) generate (Tibetan: གྷོ་ཊ, Devanagari: घोट, Romanized Sanskrit: ghoṭa, Literal meaning: Ghoṭa), that is, the meat of a horse, called the most excellent. Then, in the north, from (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha) generate (Tibetan: ཧསྟི, Devanagari: हस्ति, Romanized Sanskrit: hasti, Literal meaning: Hasti), that is, the meat of an elephant, called Tara. In the center, from (Tibetan: ན, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal meaning: Na) generate (Tibetan: ན་ར, Devanagari: नर, Romanized Sanskrit: nara, Literal meaning: Nara), that is, the meat of a human, called many births. 1-1338 On top of that, from the syllables (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrūṃ) (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Aṃ) (Tibetan: ཛྲིཾ, Devanagari: ज्रिं, Romanized Sanskrit: jriṃ, Literal meaning: Jriṃ) (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Khaṃ) (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) generate the five ambrosias, from east to center.
ད་པ་ནི། རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཐུར་དུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བ་དན་ལ་ཕོག་པས་བ་དན་གྱི་རླུང་བསྐྱོད་ཅིང་། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ལ། མེས་ཐོད་ པ་བསྲོས་ནས་རྫས་དེ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོ་མ་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་ནི། འོག་ནས་ཀྱི་བུད་པ་འབར་བ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྐོལ་བར་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། རླངས་ པ་གྱེན་ལ་འཕྲོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་འཕྲོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཚ་ལྷག་ལྷག་པར་གྱུར་པས། 1-1339 རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཨཱ་དཀར་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་བབ་པས་ཚ་བའི་ངད་བསལ་ཏེ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་རབ་དབྱེ་བས། །ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་ནས་ཀྱི་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་པས། ཧ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ཁ་དོག་ངན་པ་ བཅོམ་ནས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཧོ་ནི་རྣམ་སྣང་སྟེ་དེས་དྲི་ངན་པ་བཅོམ་ནས་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཧྲཱིཿམི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དེས་རོ་ངན་པ་བཅོམ་ནས་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཚིག་དོན་ནི། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་རིམ་གྲོ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཀ་དང་འདས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་སྟེ་མཆོད་ པའོ། །གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ནི་ཉ་དང་ཤ་དང་སོགས་ཁོང་དུ་སྒོག་གཙོང་ངོ་། ཆང་ནི་འབྲས་བུའོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པའི་ཆང་ངོ་། །གཡོན་དུ་ཉེ་བར་དགོས་ཞེས་པ་ནི་ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡས་པ་དག་ཏུ་ཆུ་ཡི་སྣོད། །ཅེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་དག་གི་སྣོད། །ཅེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་བཟེད་ཞལ་བདུན་དུའོ། །རྫས་འདི་དག་ཅེས་པ་ནི། 1-1340 མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་སྦྱངས་ཞེས་པ་ནི་བླུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔལ་ཞེས་པ་ཕྱག་བ
【現代漢語翻譯】 現在，通過『五部佛（五部如來）的真言』等內容進行闡述。然後，將它們混合成『智慧甘露』。之後，在與物品高度相等的上方放置白色的『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。在其上方，由『讓』（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）化為太陽。在太陽之上，由『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）化為五股金剛杵，觀想其中心以『吽』字標示。從中心的『吽』字向下放射光芒，觸及風輪的旗幟，從而搖動旗幟之風。風點燃火焰，火焰加熱顱器，從而煮沸所有物品，使其如牛奶般融化。從下方升騰的火焰燃燒是煮沸的特殊之處。』等等內容進行闡述。蒸汽向上升騰，觸及金剛杵中心的『吽』字。從『吽』字向上放射光芒，從所有如來佛的口中涌現出許多一面二臂的黑汝嘎（Heruka），右手持金剛杵，左手持顱器。迎請所有如來佛的智慧甘露，融入金剛杵中心的『吽』字。甘露滴入金剛杵顱器中融化，變得非常熾熱。 物品上方的白色『阿』字降下非常清涼的智慧甘露水流，消除熱氣，使誓言尊與智慧尊無二無別。『智慧鐵鉤善分別，以意勾召一切。』通過這些內容進行闡述。然後，從下方唸誦『哈 霍 舍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』。『哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是無量光，它摧毀醜陋的顏色，觀想顏色變得完美。『霍』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是毗盧遮那佛，它摧毀難聞的氣味，觀想氣味變得完美。『舍』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是不動佛，它摧毀難吃的味道，觀想味道變得完美。』這就是現觀。詞義是：『供養等次第行』是指對世間和已逝的神靈，以供養和五供等進行供奉。朵瑪（Torma，食子）上的材料是魚和肉等，內部有大蒜和蔥。酒是果實。令人陶醉的是用樹木等熬製的酒。『左邊需要靠近』是指供品和朵瑪等。『右邊是水之器』是指供養水。『左邊是供養水的器皿』是指供奉供養水的七個杯子。『這些物品』是指供品和朵瑪。『以五甘露凈化』是指倒入。『金剛薩埵』是指雙手持物，本續的金剛持。『黑汝嘎和吉祥』是指雙手持物……
【English Translation】 Now, it is explained through 『the mantras of the Five Buddhas (Five Tathagatas)』 and so on. Then, they are combined into 『Wisdom Nectar』. After that, place a white 『Ah』 (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) on top of the height of the substances. Above it, 『Ram』 (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: fire) transforms into the sun. Above the sun, 『Hum』 (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) transforms into a five-pronged vajra, and visualize its center marked with the syllable 『Hum』. From the 『Hum』 in the center, light radiates downwards, touching the banner of the wind mandala, thereby shaking the wind of the banner. The wind ignites the fire, and the fire heats the skull cup, thereby boiling all the substances, causing them to melt like milk. 『The burning of the fire rising from below is the special feature of boiling.』 It is explained through such content. The steam rises upwards, touching the 『Hum』 in the center of the vajra. From the 『Hum』, light radiates upwards, and from the mouths of all the Tathagatas, many one-faced, two-armed Herukas emerge, holding a vajra in the right hand and a skull cup in the left hand. Inviting the wisdom nectar of all the Tathagatas, it dissolves into the 『Hum』 in the center of the vajra. The nectar drips into the vajra skull cup and melts, becoming extremely hot. From the white 『Ah』 above the substances, a stream of extremely cool wisdom nectar descends, dispelling the heat, making the samaya being and the wisdom being inseparable. 『The wisdom hook skillfully distinguishes, summoning everything with the mind.』 It is explained through these contents. Then, reciting 『Ha Ho Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) from below. 『Ha』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is immeasurable light, which destroys ugly colors, and visualize the colors becoming perfect. 『Ho』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is Vairochana, which destroys bad smells, and visualize the smells becoming perfect. 『Hrih』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is Akshobhya, which destroys bad tastes, and visualize the tastes becoming perfect.』 This is the Abhisamaya. The meaning of the words is: 『Offerings and so on are performed in order』 refers to making offerings to worldly and deceased deities with offerings and the five offerings, etc. The materials on the Torma (food offering) are fish and meat, etc., with garlic and onions inside. The alcohol is fruit. The intoxicant is alcohol brewed from trees, etc. 『It is necessary to be close on the left』 refers to offerings and Tormas, etc. 『On the right is the vessel of water』 refers to offering water. 『On the left is the vessel for offering water』 refers to the seven cups for offering water. 『These substances』 refers to offerings and Tormas. 『Purified with the five nectars』 refers to pouring in. 『Vajrasattva』 refers to the two-handed one, the Vajradhara of the root tantra. 『Heruka and auspicious』 refers to the two-handed one...
ཅུ་ དྲུག་པ་དང་བཞིའོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ལག་ལེན་ནོ། །སྔགས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ སྭཱཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་བདུག་པ་དང་། །དྲི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་ པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པའོ། །ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་པད་སྣོད་ཅེས་པ་ནི། རྫས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ལྕེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་ རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཤ་ལྔའོ། །དབྱེ་བས་ནི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དགུག་ པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། །ཀྱཻ་བོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདུད་རྩིའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཤ་ལྔའོ། །དུ་རུ་གསུང་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་དུ་རུ་གསུང་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལགས་ནི་ངོ་བོ་གང་ལགས་དྲིས་པའོ། ། 1-1341 བཀའ་སྩལ་པ་ནི་དྲུག་པས་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། ། དང་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིའི་ཤའོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ། །རབ་མཆོག་ནི་རྟ་གོ་ཏ་སྟེ་རྟའི་ཤའོ། །མང་པོ་སྐྱེས་ ནི་མིའི་ཤའོ། །སྟོབས་ནི་བ་གླང་གི་ཤའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཏ་ཐཱ་རིགས་ལྔའོ། །སྔགས་འདི་དག་ཅེས་པ་བྷྲུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས། །ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཁྱོད་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཤ་ལྔའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཏྲཾ་ཧྲི་ཁཾ་ ཧཱུྃ་ངོ་། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལས་བཞིའི་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཀུན་ཏུ་ནི་དུས་སོ། །ཚིམ་པར་བྱ་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མི་བྱ་ ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དོན་དུ་ནི་སིདྡྷི་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་བསམ་པས། བརྟག་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ངོ་། ། 1-1342 གང་ཞིག་ཟླ་བ་དེ་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། །ས་བོན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར
【現代漢語翻譯】 第六和第四（品）。『以業之儀軌見』，指的是供養和朵瑪（torma，食子）的實踐。 『咒語』指的是嗡 咕嚕 咕嚕 薩瑪雅 阿底巴底 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ kuru kuru samaya ati pati hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，做，做，誓言，超越，吽，梭哈)。手印是兩個金剛拳背靠背，兩個小指像鏈子一樣連線，兩個食指豎起。 『紅花、焚香，以及香等供養』，指的是用五種供品等進行供養。 『以嗡字為標誌的蓮花器皿』，指的是加持物品。 『舌頭吽字，那特殊之處』指的是舌頭吽字，以金剛吽字為標誌。 『以智慧鐵鉤善加區分』，指的是智慧是智慧甘露，鐵鉤是五肉，區分是指誓言甘露。以智慧勾召，指的是智慧甘露。『給 བོད་པའོ།』，世尊是第六（佛），智慧是甘露，鐵鉤是五肉。『讀如汝』，指的是數量讀如汝，『是什麼』指的是詢問本體是什麼。 所說的是第六（佛）對結集者說的。『最初眾生之主』指的是狗肉，『度母』指的是象肉，『最勝』指的是馬go-ta，即馬肉，『多生』指的是人肉，『力』指的是牛肉。其上五部，指的是如來五部。這些咒語指的是 bhruṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ。『以五智慧善加區分』，這五大智慧指的是五甘露。『您是結集者』，鐵鉤是五肉。『在一切事業中應用』，指的是在鐵鉤上加 āṃ traṃ hrī khaṃ hūṃ。『事業』指的是四種事業的事業。瑜伽母指的是金剛瑜伽母，『一切』指的是時間，『令滿足』指的是五肉五甘露。『不應貪戀慾望』，指的是慾望之物。『對於受用，應應用』，指的是不應爲了美味等。『有情』指的是三界，『爲了』指的是獲得悉地的原因。瑜伽士通過修行，完全確定一切供品，指的是加持甘露后，以供養之心進行確定。『令滿足』指的是從第十三音 उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न, 1-1341 『所說』指的是第六（佛）對結集者說的。『最初眾生之主』指的是狗肉，『度母』指的是象肉，『最勝』指的是馬go-ta，即馬肉，『多生』指的是人肉，『力』指的是牛肉。其上五部，指的是如來五部。這些咒語指的是 bhruṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ。『以五智慧善加區分』，這五大智慧指的是五甘露。『您是結集者』，鐵鉤是五肉。『在一切事業中應用』，指的是在鐵鉤上加 āṃ traṃ hrī khaṃ hūṃ。『事業』指的是四種事業的事業。瑜伽母指的是金剛瑜伽母，『一切』指的是時間，『令滿足』指的是五肉五甘露。『不應貪戀慾望』，指的是慾望之物。『對於受用，應應用』，指的是不應爲了美味等。『有情』指的是三界，『爲了』指的是獲得悉地的原因。瑜伽士通過修行，完全確定一切供品，指的是加持甘露后，以供養之心進行確定。『令滿足』指的是從第十三音 उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न, 1-1342 『誰是月亮，那廣為人知』，指的是其上的月亮。『其中心』指的是月亮的中心。『種子字』指的是種子字的自性，阿里的左旋。
【English Translation】 The sixth and fourth (chapters). 'Seeing through the ritual of karma' refers to the practice of offerings and tormas (food offerings). 'Mantra' refers to oṃ kuru kuru samaya ati pati hūṃ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ kuru kuru samaya ati pati hūṃ svāhā, literal Chinese meaning: Om, do, do, vow, beyond, Hum, Svaha). The mudra is two vajra fists back to back, with the two little fingers linked like a chain, and the two index fingers raised. 'Red flowers, incense, and offerings of fragrance, etc.' refers to offering with five types of offerings, etc. 'A lotus vessel marked with the syllable Om' refers to blessing the substances. 'The tongue syllable Hūṃ, that special feature' refers to the tongue syllable Hūṃ, marked with the vajra syllable Hūṃ. 'Distinguishing well with the wisdom hook' refers to wisdom being the nectar of wisdom, the hook being the five meats, and distinguishing referring to the nectar of vows. Attracting with wisdom refers to the nectar of wisdom. 'To བོད་པའོ།', the Bhagavan is the sixth (Buddha), wisdom is nectar, the hook is the five meats. 'Read as ru ru' refers to the number read as ru ru, 'What is it' refers to asking what the essence is. What was said was the sixth (Buddha) speaking to the compiler. 'The first lord of beings' refers to dog meat, 'Tara' refers to elephant meat, 'Supreme' refers to horse go-ta, which is horse meat, 'Many births' refers to human meat, 'Power' refers to beef. Above that are the five families, referring to the five Tathagata families. These mantras refer to bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ. 'Distinguishing well with the five wisdoms', these five great wisdoms refer to the five nectars. 'You are the compiler', the hook is the five meats. 'Apply in all activities' refers to adding āṃ traṃ hrī khaṃ hūṃ on the hook. 'Activity' refers to the activity of the four activities. Yogini refers to Vajrayogini, 'All' refers to time, 'Satisfying' refers to the five meats and five nectars. 'One should not be greedy for desires' refers to the objects of desire. 'For enjoyment, one should apply' refers to not doing it for deliciousness, etc. 'Sentient beings' refers to the three realms, 'For' refers to the cause of attaining siddhi. The yogi, through practice, completely ascertains all offerings, referring to blessing the nectar and then ascertaining with the thought of offering. 'Satisfying' refers to that which arises from the thirteenth vowel उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न उत्पन्न, 1-1342 『Whoever is the moon, that is well known』 refers to the moon above it. 'Its center' refers to the center of the moon. 'Seed syllable' refers to the nature of the seed syllable, the left-turning Ali.
་དང་། ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ལྷ་ཀུན་ནི་ལོ་ཀ་དང་འདས་པའིའོ། །ཚིམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །འབུད་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །འབར་བ་ནི་མེའོ། །བསྐོལ་ བ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཤེལ་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འོ་མར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ནི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པའི་དབུས་ སུ་བླངས་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ཞེས་པ་ནི། རང་གིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་རང་ལྷ་དང་ལྷའི་རྩེ་མོ་ལ་བཞག་པའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི་ ལྷ་དང་རང་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞིང་སྐྱོང་ངོ་། །གཡོན་པའི་ཆ་ཡི་སྣོད་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་དགུག་པའི་སྐབས་སུ་གཡོན་ པའི་སྣོད་ཅེས་པ་ཡོད་སྐད་དགུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཡོན་པའི་ཆའི་སྣོད་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏོར་མའི་སྣོད་བཞག་ལ། གཡས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་འབྱུང་ངོ་ལ་བསྡིགས་མཛུབ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ཞིང་སྐྱོང་ལའོ། ། 1-1343 རྐང་པས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་བལྟ་ཞེས་པ་ནི། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་པས་མནན་ཅིང་མིག་སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ། གྱེན་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །དུས་ནི་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་། ཡར་ངོའི་ བཅུ་ལ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གོང་གི་གཡོན་པའི་ཆ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཏོར་མ་དེ་གཉིས་བགོས་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བཞག་ལ། གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་ལོ། ། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེའི་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ། དབུལ་བའི་སྔོན་ནམ་དཔེ་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ངོ་། །ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ ཞེས་པ་ནས་ཆུ་ལག་མ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དགུག་པའི་སྔགས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིང་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་འདིར་བྱོན་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ ལོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་དགུག་པའི་སྔགས་ནི། ཤིང་གཅིག་སོགས་ཏེ། རི་བོ་དང་ནི་འབབ་ཆུ་ཞེས་པ་ལ་རི་དང་རི་བྲག་ཕུག་དང་ནི་ཟེར། ཁྱིམ་དང་གྲོང་ནི་གྲོང་དང་ཟེར་གོ་སླའོ། །དེ་ དག་གང་དང་གང་ཞེ་ན། སྔར་ལེ་ཙེ་བརྒྱད་ལ་གོམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཤར་དུ་ནི་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཉིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པའོ། ། 1-1344 ཤར་དུ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་ཞོན་པ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་གཞན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 Kāli（時母，梵文：Kālī）三十四尊以順時針方向排列。諸神是世間和超世間的。使之滿足的是顱器內的五肉和五甘露。吹氣是風。燃燒是火。煮沸是顱器。清澈如乳。因此，它被製成乳狀。一切皆為我，是誓言者和智慧的融合。其中心是指在顱器的中心獲取。然後，品嚐甘露，意味著自己將朵瑪（供品）加持為甘露，並將其置於自己的本尊和本尊的頂端。諸神等一切事物，是指諸神和比自己更殊勝者，即外在的生靈。使外在壇城滿足，是指守護田地者。『左側的容器』，據說在勾召時有『左側的容器』，勾召即是佛。『左側的容器』等，將朵瑪的容器置於左手，右手則示現忿怒相。這意味著右手持著金剛杵，握拳並豎起食指，指向守護田地者。 看著腳下踩著的東西，意味著左右腳踩著，眼睛向上看，發出『呸（藏文：phéṃ）』的聲音。時間是下弦月的十四日和初八日，以及上弦月的初十日，用供品供養。或者，如前所述的左側部分，將朵瑪分成兩份，放在左右兩側，獻給左側壇城的諸神。獻給右側的護法神。其容器是指智慧本尊，因為是在佈施之前或按照榜樣進行的。忿怒尊是指護法神。從『嗡，一棵樹（藏文，梵文天城體：ओँ शिङ्ग एक，梵文羅馬擬音：oṃ śiṅg ek，漢語字面意思：嗡，一棵樹）』到『水流（藏文：chu lag ma）』，顯示了勾召世間守護神的咒語。因此，住在樹等地方的眾生，與『請到這裡』相關聯。勾召世間賓客的咒語是：一棵樹等。『山和河流』，指的是山、巖石和洞穴。『房屋和村莊』，指的是村莊，很容易理解。 那些是什麼呢？以前習慣了八個萊澤（le tze），指的是誓言輪、田地守護輪及其眷屬，安住在其自然之處。此外，在東北方向是黑色的茹扎（藏文：ru tra，梵文：Rudra，梵文羅馬擬音：Rudra，漢語字面意思：暴怒），騎著最好的公牛，雙手拿著顱器和三叉戟。在東方是偉大的忿怒者，騎著黃色的大象，一手拿著金剛杵，另一手拿著大象。
【English Translation】 The thirty-four Kālis (Kālī: name of a Hindu goddess) are arranged clockwise. The deities are mundane and transcendent. What satisfies them are the five meats and five ambrosias within the skull cup. Blowing is wind. Burning is fire. Boiling is the skull cup. Clear like milk. Therefore, it is made milky. All is me, the union of the vow-holder and wisdom. 'Its center' refers to taking it in the center of the skull cup. Then, tasting the nectar, means that one blesses the torma (offering cake) as nectar and places it on one's own deity and the crown of the deity. 'All things such as deities,' refers to deities and those more superior than oneself, namely external beings. 'Satisfying the external mandala,' refers to the field protectors. 'The vessel of the left side,' it is said that during the summoning there is 'the vessel of the left side,' summoning is the Buddha. 'The vessel of the left side,' etc., placing the vessel of the torma in the left hand, and with the right hand showing the wrathful gesture. This means that the right hand holds the vajra, clenches the fist with the index finger raised, pointing to the field protectors. Looking at what is stepped on, means stepping on with the left and right feet, looking upwards, and uttering the sound 'Phem (藏文：phéṃ)'. The time is the fourteenth and eighth days of the waning moon, and the tenth day of the waxing moon, offering with offerings. Or, as mentioned before, the left side part, dividing the torma into two parts, placing them on the left and right sides, offering to the deities of the left mandala. Offering to the protectors of the right side. 'Its vessel' refers to the wisdom deities, because it is before giving or according to the example. 'Wrathful one' refers to the protectors. From 'Om, one tree (藏文，梵文天城體：ओँ शिङ्ग एक，梵文羅馬擬音：oṃ śiṅg ek，漢語字面意思：Om, one tree)' to 'water stream (藏文：chu lag ma)', it shows the mantra for summoning the worldly protectors. Therefore, the beings dwelling in places such as trees are connected to 'Please come here.' The mantra for summoning worldly guests is: one tree, etc. 'Mountains and rivers,' refers to mountains, rocks, and caves. 'Houses and villages,' refers to villages, which is easy to understand. What are those? Previously accustomed to the eight Le Tzes, refers to the wheel of vows, the wheel of field protectors and their retinue, abiding in their natural place. Furthermore, in the northeast direction is the black Rudra (藏文：ru tra，梵文：Rudra，梵文羅馬擬音：Rudra，漢語字面意思：Rudra), riding the best bull, holding a skull cup and a trident in his two hands. In the east is the great wrathful one, riding a yellow elephant, holding a vajra in one hand and an elephant in the other.
འི་མགོ་ནས་འགེམས་པའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ནི་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ ལ་ཞོན་པ་གཡས་ཀྱིས་དགང་གཟར་དང་། གུན་དྷེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གྱི་བ་དན་དང་གཎྜི་ཐོགས་པའོ། །ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་པ་དང་མདུང་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་ དུ་བརྩིགས་པ་ནག་པོ་རོ་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་ཆུང་འཛིན་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་གདེང་ཀ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །རླུང་དུ་བཀའ་ ལས་འདས་པ་རླུང་གི་མདོག་ཅན་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གིས་སྤར་བའི་རས་འཛིན་པའོ། །ལུས་ངན་དུ་ལོག་འདྲེན་སེར་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ ཐོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་རལ་པ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ལག་པ་གཞན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྒན་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ནག་མོ་དང་དྲག་པོ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནག་པོ་བཞིན་ནོ། ། 1-1345 སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩིགས་མ་བཞིན་ནོ། །དྲག་མོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ བཞིན་ནོ། །ཐོད་ཕྲེང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཀའ་ལས་འདས་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡན་ཆད་མཆོད་པ་ལྔ་ལག་ན་ཐོག་པའོ། །ལག་ན་དགྲ་སཏྭ་ལ་སོགས་པ་ མིང་དང་མཐུན་པའི་མཚོན་འཛིན་པའོ། །ལོག་འདྲེན་བཞིན་ནོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་དང་། ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། གཞུ་ལ་སོགས་པ་ རེ་རེས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་མཚན་སྤངས་ཤིང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་ལྷག་མ་ལག་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ བོར་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའོ། །བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་བཟུང་ནས་གཡོན་སྐོར། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་གདན་བཞི་ལྟར་བྱས་ནས་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་བདེ་ མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཕག་མོ་དང་ལྔའོ། །ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ལས་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1346 དེ་ནི་ལེ་ཙེ་དབུས་མ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དབང་
【現代漢語翻譯】 從頭部開始裝飾。伊舍那天神（藏文：ལྷ་སྦྱིན་，梵文天城體：ईशान，梵文羅馬擬音：Īśāna，漢語字面意思：自在）是紅色的火神，騎著山羊，右手拿著甘扎（藏文：དགང་གཟར་，梵文天城體：kamaṇḍalu，梵文羅馬擬音：kamaṇḍalu，漢語字面意思：水瓶）和三叉戟，左手拿著旗幟和犍稚（藏文：གཎྜི་，梵文天城體：ghaṇṭā，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鐘）。南方是閻摩（藏文：གཤིན་རྗེ་，梵文天城體：Yama，梵文羅馬擬音：Yama，漢語字面意思：閻摩），黑色的，騎著水牛，拿著棍棒和矛。北方是毗沙門天（藏文：བདེན་བྲལ་，梵文天城體：Vaiśravaṇa，梵文羅馬擬音：Vaiśravaṇa，漢語字面意思：多聞天），黑色的，騎在屍體上，拿著劍和小盾。西方是醜陋者（藏文：མི་སྡུག་པ་，梵文天城體：Kāla，梵文羅馬擬音：Kāla，漢語字面意思：時），白色的，騎著摩羯魚，拿著以七個蛇頭為標誌的繩索。風神（藏文：རླུང་，梵文天城體：Vāyu，梵文羅馬擬音：Vāyu，漢語字面意思：風）是違背命令者，風的顏色，騎著鹿，雙手拿著被風吹動的布。惡身（藏文：ལུས་ངན་，梵文天城體：Nirṛti，梵文羅馬擬音：Nirṛti，漢語字面意思：惡身）是引向邪道者，黃色，騎著人，拿著鐵鉤和繩索。這些都被髮髻和各種裝飾品所裝飾。他們擁抱著自己的明妃，另一隻手向薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊）致敬。老婦等同於黑天母和忿怒母。勝母等同於大忿怒母。黑天母善母等同於伊舍那天神。月天等同於黑天。三十三天之主母等同於毗沙門天。忿怒母之形等同於醜陋者。顱鬘等同於違背命令者。顱鬘是慈悲和空性無二無別的菩提心。違背命令者的妻子等，手中拿著五種供品。手中拿著敵薩埵等，拿著與其名字相符的武器。如同引向邪道者。咬著牙齒，腋下夾著卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文天城體：khaṭvāṅga，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖），擁抱著明妃，劍、金剛杵、弓等，每個人都放棄了主要的手印，拿著與其名字相符的標誌。具有手印的兩隻手擁抱著，剩下的兩隻手在頭頂拿著法器。所有四個方向都從東方開始逆時針旋轉。所謂的五空行母，以及所謂的大自在母，如同四個座墊一樣，或者如果按照勝樂金剛的灌頂，那麼就是四位心髓瑜伽母和豬面母。應該追隨這些事業。也就是說，對於內部的脈輪，空行母等應該完成所有寂靜的事業。 那是蓮花中央，生起誓言的本尊。然後迎請智慧本尊融入其中，這就是瑜伽。壇城指的是二十四位勇士。大女王是二十四位勇母。同樣，金剛指的是黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）。灌頂
【English Translation】 Decorated from the head. Īśāna (Lord) is the red fire god, riding a goat, holding a kamaṇḍalu and a trident in his right hand, and a flag and a ghaṇṭā in his left. To the south is Yama (Lord of Death), black, riding a buffalo, holding a staff and a spear. To the north is Vaiśravaṇa (King of the North), black, riding a corpse, holding a sword and a small shield. To the west is Kāla (Time), white, riding a makara, holding a noose marked with seven serpent heads. Vāyu (Wind) is the one who transgresses orders, the color of wind, riding a deer, holding a cloth blown by the wind in both hands. Nirṛti (Destruction) is the one who leads astray, yellow, riding a man, holding an iron hook and a noose. These are all adorned with hair knots and various ornaments. They embrace their consorts and salute the Bhagavan with their other hand. The old woman is similar to Kālī and the wrathful mother. The victorious mother is like the great wrathful mother. Kālī the good mother is like Īśāna. The moon god is like Kāla. The mistress of the thirty-three gods is like Vaiśravaṇa. The form of the wrathful mother is like the ugly one. The garland of skulls is like the one who transgresses orders. The garland of skulls is the mind of enlightenment, inseparable from compassion and emptiness. The wife of the one who transgresses orders and so on, holds five offerings in her hands. Holding the enemy sattva and so on in their hands, they hold weapons that match their names. Like the one who leads astray. Biting their teeth, holding a khaṭvāṅga in their armpits, embracing their consorts, and each holding a weapon that matches their name, such as a sword, vajra, or bow, abandoning the main mudra. The two hands with mudras embrace, and the remaining two lower hands hold the implements on their heads. All four directions rotate counterclockwise starting from the east. The so-called five ḍākinīs, and the so-called great self-existent one, are like the four cushions, or if according to the empowerment of Cakrasaṃvara, then they are the four heart essence yoginīs and Vajravārāhī. One should follow these actions. That is, for the inner chakras, the ḍākinīs and so on should accomplish all peaceful actions. That is the lotus center, generating the deities of the vow. Then inviting the wisdom deities to dissolve into them, that is yoga. The mandala refers to the twenty-four heroes. The great queen is the twenty-four heroines. Similarly, the vajra refers to Heruka. Empowerment
ཕྱུགས་གཙོ་ཞེས་པ་ནི། ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཟེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ ཅན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྱིན་པ་མོ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ནོ། ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཐམས་ཅད་གནས་ནི་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། ། ཐམས་ཅད་དགུག་པ་ནི་མགྲོན་ནོ། །སྔར་རེ་མིག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀུག་ནས་བསྟིམས་པ་ལ་སྔགས་འདིས་བཏབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏོར་མ་ བསྟབ་པའི་སྔགས་སོ། །བདུད་རྩི་བསམ་གཏན་དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་སྦྱང་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བདུད་རྩི་ཁ་ནི་དག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཀ་དང་འདས་པའི་ཁ་བདུད་རྩིས་དག་པ་སྟེ་གཏོར་མ་དབུལ་བའོ། ། 1-1347 ཡང་ན་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་བྱས་ལ་ཁར་བླུགས་ཏེ་ཁ་ཕྲུ་གདབ་པའོ། །ལས་ཚོགས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །བསམ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །རྣལ་ འབྱོར་ནི་ལོ་ཀའི་ལྷའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདས་པའི་ལྷའོ། །བཞི་ནི་བཞིའོ། །ཧ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པའོ། །ཧོས་ནི་དྲི་ངན་པ་འཇོམས་པའོ། །ཧྲཱིཿཡིས་རོ་ངན་པ་ འཇོམས་པའོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿའི་རིམ་པའོ། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། གསུམ་པོ་དེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་གྱིས་ལྷ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །པདྨ་དབང་ཕྱུག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཟུགས་གསེར་མདོག་གཟི་བརྗིད་ཅེས་པ་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཧས་ཁ་དོག་ངན་པ་བཅོམ་པ་སྟེ་ལྷར་བྱས་པའོ། ། དྲི་ཆུ་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ཧོས་དྲི་ངན་པ་བཅོམ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དུ་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མྱང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཧྲཱིཿཡིས་རོ་ངན་པ་བཅོམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པར་དག་པའོ། ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་པའོ། །ལྷ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ཡིའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿགསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས། 1-1348 ད་ནི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། བརྟག་པ་དགུ་པ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཚོགས་སོགས་པར་འད
ོད་པས་གནས་དབེན་པར་བ་བྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྐྱང་ནུལ་བྱས་ལ་ནི། གནས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། དེའི་ མདུན་དུ་མཎྜལ་ལམ་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་བཀོད་ལ། དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ ཡང་བཤམས་ལ། གཞན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ནུས་པ་སྦྱར་བ་བསགས་པ་ནི། བརྟག་པ་དགུ་པ་ལས། མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ འཛིན་ཤེས་པའི་ལྷའི་གྲངས་དང་མཐུན་པ་སྤྱན་དྲངས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལག་ན་དྲི་དང་དབུག་ཏོ་ འཛིན་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་བསྲུང་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡང་འོག་གི་བརྟག་པ་དགུ་པ་ལས། ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོར་མཛེས། ། 1-1349 དངོས་གྲུབ་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་རིན་ཆེན་བཅིངས་པ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནང་དུ་འོང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་ནས་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། འདིར་ ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོ་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གནང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་ཀྱིས་ཕྱག་དང་འདུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ གི་སྟན་ལ་བསྡད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་རེ་རེ་ཕུལ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་དཔུང་པར་བཅིངས་ ལ། དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་སྙན་ལ་ཡང་བཏགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། ། ཡོན་བདག་བགེགས་ཞི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་། །གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་དག་ལ་གནས་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྐུལ་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ཚིག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་གོ ། 1-1350 དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་ལ་ཕྱི་ནང་ གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུས་ལ། འདི་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒ
【現代漢語翻譯】 當瑜伽士在僻靜處，通過五種供品等進行伸展和休息時，應迎請集會導師到該處，請其安坐。然後在導師面前，佈置曼荼羅或繪畫等任何供養的所依物，並在其附近陳設內外供品，以及世間和出世間的朵瑪（torma，梵文：bali，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：食子）。此外，還應積聚集會的用具和能力。如《第九品》所說：『鮮花、焚香、燈和…等』。然後，迎請與能理解本尊瑜伽的本尊數量相符的瑜伽士。當瑜伽士進入集會場所時，業金剛（las kyi khro bo）應以具足憤怒本尊的傲慢，手持彎刀和顱器，守護集會場所的門。瑜伽士們應請求進入。如《第九品》所說：『您是具誓者，憤怒本尊，莊嚴的藍色，手持成就之杖，珍寶束縛。』等語，祈請三次。當業金剛打開門讓瑜伽士進入時，瑜伽士們應先向集會導師獻上曼荼羅並頂禮，然後合掌請求允許。集會導師應給予允許，如：『此處諸法皆善妙。』等偈頌。獲得允許的瑜伽士們應以頂禮和恭敬的姿態坐在自己的座位上。然後，業金剛從集會導師開始，向所有瑜伽士獻上各自的曼荼羅，並在每人的手臂上繫上花環，同樣地，也在每人的耳朵上掛上花環，並勸請瑜伽士：『以普賢（Kun bzang）的化現供養的用具，供養勇士和瑜伽母們，平息施主和障礙，積聚二資糧，安住于無二的禪定中。』應以這些話語勸請三次，瑜伽士們便進入禪定。 此時，集會導師也應從生起自身為本尊的誓言尊（dam tshig sems dpa'）開始，觀修直至灌頂和印證，並以內外供品進行供養，如法讚頌，然後將壇城尊眾融入自身，並生起自身為本尊父母的慢。
【English Translation】 When a yogi is in a secluded place, stretching and resting with the five offerings, etc., a gathering master should be invited to the place and requested to be seated. Then, in front of the master, arrange a mandala or a painting, or any object of offering, and around them, arrange outer and inner offerings, as well as worldly and transworldly tormas (torma, Sanskrit: bali, IAST: bali, literally: food offering). In addition, accumulate the implements and capabilities of the gathering. As stated in the Ninth Chapter: 'Flowers, incense, lamps, and...' Then, invite yogis who match the number of deities who understand the deity yoga. When the yogis enter the gathering place, the Karma Vajra (las kyi khro bo) should, with the pride of an angry deity, hold a curved knife and skull cup in his hands, guarding the door of the gathering place. The yogis should request to enter. As stated in the Ninth Chapter: 'You are a vow-holder, an angry deity, adorned in blue, holding a staff of accomplishment, bound with jewels.' etc., request three times. When the Karma Vajra opens the door to let the yogis in, the yogis should first offer a mandala and prostrate to the gathering master, then join their palms and request permission. The gathering master should grant permission, such as: 'Here, all dharmas are good and beautiful.' etc. The yogis who have received permission should sit on their seats with prostration and respect. Then, the Karma Vajra, starting from the gathering master, should offer each yogi their own mandala, and tie a garland of flowers on each person's arm, and similarly, hang a garland of flowers on each person's ear, and urge the yogis: 'With the implements of offering manifested by Samantabhadra (Kun bzang), offer to the heroes and yoginis, pacify the patrons and obstacles, accumulate the two accumulations, and abide in non-dual samadhi.' These words should be urged three times, and the yogis will enter into samadhi. At this time, the gathering master should also, starting from generating himself as the samaya-sattva (dam tshig sems dpa') of whichever deity he is, meditate up to the empowerment and sealing, and make offerings with outer and inner offerings, praise according to the text, then dissolve the mandala deities into himself, and generate the pride of himself as the deity's parents.
ྱལ་གྱིས་མདུན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་སོ། །སོ་ སོ་སྐྱེ་བོའི་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡང་བྱ། གོང་དུ་སྟན་པའི་ ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཡང་ཕུལ་ལོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡང་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་དེར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་གཙང་བར་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆང་ཐོད་པར་བཀང་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་ནས། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་ བྱ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་ནི་འོག་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྟོབ་ཙམ་ན་ཡང་། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོ་སྟེ། ། 1-1351 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་བརྗོད་ཅིང་བསྟབས་ལ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ལག་སྐོར་དང་བཅས་པས། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ནི་རིན་ཐང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྗོད་ལ་བླང་ངོ་། །བསྡུ་ དོན་ནོ། །འདིར་ནི་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ནི་འདུ་ཙམ་ན་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པར་རོ། །འདུ་བ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ མེད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་མིན་ཞེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་ཞེས་པ་ནི་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་པའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཟོ། །ཞེས་པ་ནི་ བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའོ། །ཚིག་བཅད་འདིས་ཞེས་པ་ནི་གོང་གིའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་གནང་བའོ། །རོལ་བཅས་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དམ་ཚིག་ གི་རྫས་སྟོབ་པའོ། །འདོད་པས་བསྐོར་བ་ནི་པད་སྐོར་བྱ་ཞིང་བལྟོས་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲངས་ཤིང་བསྟབས་པའོ། །ལེན་པས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའོ། །རང་འདོད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཞེས་པ་ནི་དེར་ཚོགས་པ་རྣམས་ རང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བར་འཇུག་ཅེས་པའི་རང་གི་ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷར་བསྒྱུར་བའོ། །ལེན་ཙ་ན་པད་མའི་བསྐོར་བས་ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ། འདི་སྐད་བྱས་ལ་བླང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ནི་རིན་ཐང་མེད། ། 1-1352 ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བདེ་ཆེན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་བསལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའོ། །གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ ལའམ་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ལའོ། །ཚིག་བཅད་འདིས་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནས་སློབ་མའི་བར་དུ་བསྟབས་པ་དང་བླང་བའི་ཚིག་བཅད་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་བརྗོད་པ་ནི་ བདུད་རྩ
【現代漢語翻譯】 從五種現證菩提開始，按照各自凡夫的誓言神，從生起次第到灌頂加持之間進行修習，用內外供品進行供養，也要讚頌。以上座的姿勢，也要獻上世間和出世間的朵瑪（torma）。也要如儀軌般加持會供品。之後，用內外供品供養聚集在那裡的瑜伽士們，爲了使誓言清凈，將盛滿五甘露的顱器杯，從金剛阿阇黎開始，以蓮花手印穩固誓言，並對上師以『從下而生的巨大顱器』等兩頌（śloka）來表示。金剛阿阇黎稍微示意時，也念誦『此處諸法皆善妙』等頌詞並示意，接受者也以蓮花手勢，唸誦『如來之法無價』等詞語來接受。這是總結。『此處』是指會供輪壇城，『此處聚集時，諸法皆善妙』是指內外諸法一同生起。『聚集者無有疑惑』是指對於是否一同生起沒有疑惑。『婆羅門狗』是指破除了好壞的分別。『自性成為一體』是指破除了好壞的分別后，與本尊的自性成為一體。『以此偈頌』是指以上的偈頌。之後，『給予』是指賜予。『伴隨嬉戲』是指金剛阿阇黎示意誓言物。『以慾望圍繞』是指做蓮花手勢並唸誦『觀視』等語來引導和示意。接受者也同樣如此。『以自願本尊瑜伽』是指聚集在那裡的人們各自進行本尊瑜伽。如何轉化為本尊，是指轉化為自己的本尊。接受時，以蓮花手勢交叉雙手，唸誦這些話來接受。『如來之法無價』是指佛陀的法是大樂。『去除貪慾垢染』是指捨棄煩惱的垢染。『成就者于彼』是指會供的瑜伽士或大樂無二。『以此偈頌應受持』是指從會供上師到弟子之間，唸誦示意和接受的偈頌。真實唸誦的是甘露（amrita）。 從五種現證菩提開始，按照各自凡夫的誓言神，從生起次第到灌頂加持之間進行修習，用內外供品進行供養，也要讚頌。以上座的姿勢，也要獻上世間和出世間的朵瑪（torma）。也要如儀軌般加持會供品。之後，用內外供品供養聚集在那裡的瑜伽士們，爲了使誓言清凈，將盛滿五甘露的顱器杯，從金剛阿阇黎開始，以蓮花手印穩固誓言，並對上師以『從下而生的巨大顱器』等兩頌（śloka）來表示。金剛阿阇黎稍微示意時，也念誦『此處諸法皆善妙』等頌詞並示意，接受者也以蓮花手勢，唸誦『如來之法無價』等詞語來接受。這是總結。『此處』是指會供輪壇城，『此處聚集時，諸法皆善妙』是指內外諸法一同生起。『聚集者無有疑惑』是指對於是否一同生起沒有疑惑。『婆羅門狗』是指破除了好壞的分別。『自性成為一體』是指破除了好壞的分別后，與本尊的自性成為一體。『以此偈頌』是指以上的偈頌。之後，『給予』是指賜予。『伴隨嬉戲』是指金剛阿阇黎示意誓言物。『以慾望圍繞』是指做蓮花手勢並唸誦『觀視』等語來引導和示意。接受者也同樣如此。『以自願本尊瑜伽』是指聚集在那裡的人們各自進行本尊瑜伽。如何轉化為本尊，是指轉化為自己的本尊。接受時，以蓮花手勢交叉雙手，唸誦這些話來接受。『如來之法無價』是指佛陀的法是大樂。『去除貪慾垢染』是指捨棄煩惱的垢染。『成就者于彼』是指會供的瑜伽士或大樂無二。『以此偈頌應受持』是指從會供上師到弟子之間，唸誦示意和接受的偈頌。真實唸誦的是甘露（amrita）。
【English Translation】 Starting from the five manifest enlightenments, according to the oath deities of each ordinary person, from the generation stage to the empowerment and blessing, practice, offer with outer and inner offerings, and also praise. In the posture of the upper seat, also offer worldly and transcendental tormas (torma). Also bless the assembly offerings according to the ritual. Then, offer the yogis gathered there with outer and inner offerings, and in order to purify the vows, fill the skull cup with the five amritas, starting from the Vajra Acharya, stabilize the vows with the lotus mudra, and express to the lama with two verses (śloka) such as 'a huge skull born from below'. When the Vajra Acharya slightly indicates, also recite and indicate the verses such as 'Here all dharmas are good'. The receiver also accepts with the lotus hand gesture, reciting words such as 'The Dharma of the Tathagata is priceless'. This is the summary. 'Here' refers to the assembly wheel mandala, 'Here when gathering, all dharmas are good' means that all outer and inner dharmas arise together. 'Those who gather have no doubts' means that there is no doubt about whether they arise together or not. 'Brahmin dog' means breaking the distinction between good and bad. 'Nature becomes one' means that after breaking the distinction between good and bad, it becomes one with the nature of the deity. 'With this verse' refers to the above verses. Then, 'giving' means bestowing. 'Accompanied by play' means that the Vajra Acharya indicates the vow object. 'Surrounded by desire' means guiding and indicating by making the lotus hand gesture and reciting 'observe' etc. The receiver is also the same. 'With self-willed deity yoga' means that the people gathered there each perform their own deity yoga. How to transform into the deity means transforming into one's own deity. When accepting, cross the hands with the lotus hand gesture and recite these words to accept. 'The Dharma of the Tathagata is priceless' means that the Dharma of the Buddha is great bliss. 'Removing the defilement of desire' means abandoning the defilement of afflictions. 'The accomplished one to him' refers to the yogi of the assembly or the non-duality of great bliss. 'With this verse one should uphold' means that from the assembly master to the disciple, the verses of indication and acceptance are recited. What is truly recited is amrita. Starting from the five manifest enlightenments, according to the oath deities of each ordinary person, from the generation stage to the empowerment and blessing, practice, offer with outer and inner offerings, and also praise. In the posture of the upper seat, also offer worldly and transcendental tormas (torma). Also bless the assembly offerings according to the ritual. Then, offer the yogis gathered there with outer and inner offerings, and in order to purify the vows, fill the skull cup with the five amritas, starting from the Vajra Acharya, stabilize the vows with the lotus mudra, and express to the lama with two verses (śloka) such as 'a huge skull born from below'. When the Vajra Acharya slightly indicates, also recite and indicate the verses such as 'Here all dharmas are good'. The receiver also accepts with the lotus hand gesture, reciting words such as 'The Dharma of the Tathagata is priceless'. This is the summary. 'Here' refers to the assembly wheel mandala, 'Here when gathering, all dharmas are good' means that all outer and inner dharmas arise together. 'Those who gather have no doubts' means that there is no doubt about whether they arise together or not. 'Brahmin dog' means breaking the distinction between good and bad. 'Nature becomes one' means that after breaking the distinction between good and bad, it becomes one with the nature of the deity. 'With this verse' refers to the above verses. Then, 'giving' means bestowing. 'Accompanied by play' means that the Vajra Acharya indicates the vow object. 'Surrounded by desire' means guiding and indicating by making the lotus hand gesture and reciting 'observe' etc. The receiver is also the same. 'With self-willed deity yoga' means that the people gathered there each perform their own deity yoga. How to transform into the deity means transforming into one's own deity. When accepting, cross the hands with the lotus hand gesture and recite these words to accept. 'The Dharma of the Tathagata is priceless' means that the Dharma of the Buddha is great bliss. 'Removing the defilement of desire' means abandoning the defilement of afflictions. 'The accomplished one to him' refers to the yogi of the assembly or the non-duality of great bliss. 'With this verse one should uphold' means that from the assembly master to the disciple, the verses of indication and acceptance are recited. What is truly recited is amrita.
ི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གཙང་སྦྲའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཡང་དག་བལྟོས་ཤིག་ཅེས་ སོགས་བརྗོད་ལ་དྲང་ཤིང་བསྟབ་བོ། །ཡན་ལག་ཡན་ལག་བདེ་གསོལ་བཏབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དུས་སུ་ཀུནྡུ་རུ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷར་བསྐྱེད་ པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་པད་མའོ། །བདེ་གསོལ་བཏབ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་གྲོལ་ནི་ཐ་ མལ་པའི་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སོ། །རང་དགའ་ནི་ཛོ་ཀི་གང་དགའ་བའོ། ། 1-1353 རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐལ་མོའོ། །སྙིང་ཁ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་དུས་སུ་སྨོན་ལམ་ གདབ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་གླུ་རྗེས་ལའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིའོ། །བདེ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། སྐྱོན་མེད་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིའོ། །གང་གི་ལམ་ནི་ཚོགས་མཆོག་ སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལམ་མོ། །མ་བརྒལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོ། །མ་གྲོལ་བ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་སོ། །བསྟན་ཆོས་ནི་རྒྱུད་དོ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བརྟག་ཅེས་ པ་ནི། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ། ཆང་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆང་གིས་ཁ་བཀང་ལ། ངོ་མཚར་སྦྱར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ བུ་ག་ནས་ཆང་གི་ཁ་ཕྲུ་གཏོར་མ་ལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་བཀྱ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་གཏོར་མ་དེ་སྒོ་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཀ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་ནོ། །ཤླཽ་ཀ་དང་པོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་ནོ། །ཕྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའི་རྗེས་ལའོ། ། 1-1354 བདག་གི་རྗེས་ནི་དབུགས་ཟེར། ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུའོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨད་མ་ཏཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨད་མ་ཏིཥྚ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་ཟེར། བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ ལྷ་བདག་ལ་བསྡུའོ། །སྐད་ཅིག་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟིམ་ནས་རང་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ནོ། །ཨད་མ་ཏིཥྚ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་དེ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་བསྟིམ་ པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དུཥྚན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 吉祥圓滿！清凈是指遠離凡俗概念的污垢，故稱清凈。'如何稱為安樂'，是指要正確看待功德等，要如實陳述並加以引導。'肢體，肢體，祈求安樂'，等等，這表明了當時供養昆都茹的方式。以四肢來成就修行者，並將手印觀想為本尊。肢體是指金剛蓮花。'祈求安樂'是指爲了顯現俱生智的意念。幻象是指對境的安樂。諸法解脫是指從凡俗的認知中解脫。'金剛鈴'等一頌，以金剛歌的咒語和手印來表示。金剛鈴的聲音是指會供之時。隨喜是指瑜伽士隨心所欲。金剛歌的咒語是 吽 吽 吽。手印是合掌。心間是瑜伽士自身。'之後，一切有情圓滿'，等等，這表明了當時發願的方式。之後是歌的結尾。一切有情是指三界。'愿得安樂'是指三界的一切有情。無垢是指遠離煩惱。'誰的道'是指積聚殊勝咒語之道。'因此'是指道。'未超越'是指輪迴。'未解脫'也是指輪迴。所教之法是指續部。'現在立即如實觀察'是指現在立即安住。之後，收集剩餘之物，倒入酒等，會供的上師用酒注滿，從奇妙結合的手印孔中，將酒灑向朵瑪，唸誦咒語：嗡 烏孜扎 巴林 嘉 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་བཀྱ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ उच्छिष्ट बलिं क्या स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ucchiṣṭa baliṃ kya svāhā，漢語字面意思：嗡，食余，供品，給予，梭哈），然後將朵瑪送到門邊。'結金剛拳'等，以偈頌來祈請超世間的本尊降臨。第一頌表明將智慧本尊迎請回其自性處。之後是智慧本尊降臨之後。 我的後面是指氣息，在進入體內的時候。'融入我的身體'，唸誦 嗡 阿瑪達 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨད་མ་ཏཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अदम तं हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ adama taṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，吃，彼，吽，梭哈），嗡 阿瑪底扎 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨད་མ་ཏིཥྚ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་，梵文天城體：ॐ अदमातिष्ठ हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ adamātiṣṭha hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，吃，住，吽，梭哈）。唸誦並將誓言本尊融入自身。以兩句偈頌融入並供養自身。阿瑪底扎（藏文：ཨད་མ་ཏིཥྚ།，梵文天城體：अदमतिष्ठ，梵文羅馬擬音：adamatiṣṭha，漢語字面意思：吃，住）等五句偈頌是將誓言壇城融入自身。薩瓦 杜斯丹（藏文：སརྦ་དུཥྚན་，梵文天城體：सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭān，漢語字面意思：一切，惡者）等。
【English Translation】 Auspicious and perfect! Cleanliness means being free from the defilement of ordinary concepts, hence it is called cleanliness. 'How is it called happiness' means to correctly view merits, etc., to state truthfully and guide. 'Limbs, limbs, pray for happiness,' etc., this shows the way of offering Kunduru at that time. Accomplishing the practitioner with four limbs, and visualizing the mudra as the deity. The limbs refer to the vajra lotus. 'Praying for happiness' refers to the intention to manifest co-emergent wisdom. Illusion refers to the happiness of the object. The liberation of all things refers to liberation from ordinary cognition. 'Vajra bell,' etc., one verse, expresses the mantra and mudra of the vajra song. The sound of the vajra bell refers to the time of the gathering. Joy refers to whatever the yogi pleases. The mantra of the vajra song is Hūṃ Hūṃ Hūṃ. The mudra is the palms together. The heart is the yogi himself. 'Then, all sentient beings are perfected,' etc., this shows the way of making aspirations at that time. After that is the end of the song. All sentient beings refer to the three realms. 'May they be happy' refers to all sentient beings of the three realms. Without defilement refers to being free from afflictions. 'Whose path' refers to the path of accumulating supreme mantras. 'Therefore' refers to the path. 'Not transcended' refers to samsara. 'Not liberated' also refers to samsara. The taught Dharma refers to the tantra. 'Now immediately observe truthfully' means to abide immediately now. After that, collect the remaining things, pour in wine, etc., the master of the gathering fills it with wine, and from the wondrously combined mudra hole, sprinkles the wine onto the torma, reciting the mantra: Oṃ Ucchiṣṭa Baliṃ Kya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་བཀྱ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ उच्छिष्ट बलिं क्या स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ucchiṣṭa baliṃ kya svāhā，漢語字面意思：嗡，食余，供品，給予，梭哈), and then sends the torma to the door. 'Clenching the vajra fist,' etc., with verses to invite the transcendent deity to descend. The first verse shows inviting the wisdom deity back to its own nature. After that is after the wisdom deity has descended. My back refers to the breath, when entering the body. 'Merge into my body,' reciting Oṃ Adama Taṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨད་མ་ཏཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अदम तं हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ adama taṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，吃，彼，吽，梭哈), Oṃ Adamātiṣṭha Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨད་མ་ཏིཥྚ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་，梵文天城體：ॐ अदमातिष्ठ हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ adamātiṣṭha hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，吃，住，吽，梭哈). Reciting and merging the samaya deity into oneself. Merging and offering oneself with two verses. Adamātiṣṭha (藏文：ཨད་མ་ཏིཥྚ།，梵文天城體：अदमतिष्ठ，梵文羅馬擬音：adamatiṣṭha，漢語字面意思：吃，住) etc., the five verses are merging the samaya mandala into oneself. Sarva Duṣṭān (藏文：སརྦ་དུཥྚན་，梵文天城體：सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭān，漢語字面意思：一切，惡者) etc.
ི་རོལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚན་གདུག་པ་ཅན། གྷིཧྣ་བཟུང་། ག་ཙ་ ན་ཟུངས་ཤིག གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་གནས་སུའོ། །དགུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ད་ནི་བསྟན་པ་ནི་བྲིས་སྐུ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་དང་། གླེགས་བམ་བྲིས་ནས་ཇི་ ལྟར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བསྟན་པ་ནི། གསང་བའི་པད་མ་ཞེས་པ་ནི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བསྒོམ་པའོ། ། ཡང་ན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནི་གསང་བའི་པད་མའོ། །བདེ་བ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ལ་ཞེས་པ་ནི། 1-1355 ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་པོ་སྟེ་དྲུག་སོགས་སོ། །གྲུ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ནི་གནས་དེ་ན་སྟོན་པ་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ སོ། །ཞུ་བ་པོས་ཡང་ཞུས་པ། གསང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ལྷ་མོ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེས་ཞུས་པ་ནི་བདག་ མེད་མས་སོ། །སྦས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞུགས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡུམ་བཞི་དང་རིགས་བཞི་དང་། བདག་མེད་མ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཡེ་ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་སྦས་པས་སོ། །སྦས་པ་དང་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། གསང་ཆེན་མཆོག་གི་སྤྱད་ཡུལ་ཞེས་ཡོད་དོ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ནི་ལྷ་ བཅུ་གསུམ་མོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཞེས་པ་ནི། བརྟག་པ་གསུམ་པར་དེ་གསུངས་པ་ཡང་བདག་གིས་འཚལ། ཇི་ལྟར་ནང་ལ་རྣམ་ གནས་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བདག་གིས་འཚལ། །དེ་ཉིད་བླ་མེད་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཏེ། བདག་ལ་ད་དུང་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འཚལ་ཡང་ངོ་། ། 1-1356 བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་མི་འཚལ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྫས་གང་གི་བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་འབྲི་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ལྷ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་དག་ནི་བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་མོ། ། མི་འཚལ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ་བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་མོ། །བྲིས་སྐུའི་འབྲི་མཁན་བཤད་པ་ནི། དད་བདག་སོགས་ཏེ་ས་བཅུ་ གཅིག་པའི་དག་པའོ་གསུང་། དད་བདག་ནི་པོ་ཏི་ལ་དང་བའི་དད་པ་ཡོད་པའོ། །ལང་ཚོ་ནི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་སྟེ་མ་བབ་ན་རྒས་པས་རས
【現代漢語翻譯】 然後，指示將嬉戲的田地耕作工具等送回各自的位置。嗡，薩瓦 杜斯塔 嘎杜嘎 恰那（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚན་གདུག་པ་ཅན།，梵文天城體：ॐ सर्व दुष्टन् गदुग चन，梵文羅馬擬音：oṃ sarva duṣṭan gaduga cana，漢語字面意思：嗡，所有邪惡的，惡毒的），格里赫納（藏文：གྷིཧྣ་，梵文天城體：घृण，梵文羅馬擬音：ghṛṇa，漢語字面意思：抓住），嘎擦 納 宗 西（藏文：ག་ཙ་ན་ཟུངས་ཤིག，梵文天城體：गज न जुंग शिग्，梵文羅馬擬音：gaja na juṃg śig，漢語字面意思：嘎擦，拿走）。『送回各自的位置』是指回到各自的地方。第九個部分是第二個詳細解釋。 第三個詳細解釋： 現在，要展示如何繪製唐卡以及如何攜帶書本，即『秘密蓮花』，指的是在珍寶製成的壇城宮殿中，冥想三角形的法源，即法宮。 或者，如果從究竟的角度來說，本性完全清凈的三角形法源就是秘密蓮花。極樂世界指的是佛。『一切自性常住』指的是： 一切自性指的是五部佛和四位佛母等，總共六位。三角形指的是一切自性的宮殿。『常住』指的是導師始終住在那個地方。 提問者再次提問：『秘密』指的是法源。『處所』指的是金剛持和天女居住的地方。『彼』指的是導師。『天女』指的是無我母。提問者是無我母。 『隱藏』指的是宮殿和法源中，金剛持居住的地方，是集合壇城、四位佛母、四部佛、十五位無我母和十三位智慧空行母的容器，因此是隱藏的。隱藏和神聖的修行處所，被稱為『至高無上的秘密修行處』。勝者種姓的修行指的是十三位本尊。忿怒尊指的是閻魔敵和三界尊勝等。 『本尊的教言』指的是，在第三品中也說過：『我瞭解如何內在安住』，指的是我瞭解內在的壇城和內在的火供。『那無上者』指的是內在的火供等，『我仍然有疑惑』指的是，即使瞭解壇城等， 也不瞭解唐卡和書本。『何者的儀軌』指的是詢問應該繪製何種材料的唐卡和書本。『本尊』指的是佛。『這些』指的是唐卡和書本。 『不瞭解』指的是不知道。『大樂』指的是第六個。『請講述』指的是收集者，即唐卡和書本。講述唐卡的繪製者指的是，具有信心的施主等，即十一地菩薩的清凈之語。『具信施主』指的是對經書有清凈信心的人。『青春』指的是正值青春年華，如果不是正值青春年華，而是年老體衰，那麼就…
【English Translation】 Then, it was indicated to send the playful field-cultivating implements, etc., back to their respective places. Oṃ Sarva Duṣṭan Gaduga Cana (藏文：ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚན་གདུག་པ་ཅན།，梵文天城體：ॐ सर्व दुष्टन् गदुग चन，梵文羅馬擬音：oṃ sarva duṣṭan gaduga cana，English literal meaning: Om, all evil, malicious), Grihna (藏文：གྷིཧྣ་，梵文天城體：घृण，梵文羅馬擬音：ghṛṇa，English literal meaning: seize), Gaca Na Zung Shig (藏文：ག་ཙ་ན་ཟུངས་ཤིག，梵文天城體：गज न जुंग शिग्，梵文羅馬擬音：gaja na juṃg śig，English literal meaning: Gaca, take away). 'Sending back to their respective places' means returning to their respective locations. The ninth section is the second detailed explanation. The third detailed explanation: Now, to show how to draw a Thangka and how to carry a book, i.e., 'Secret Lotus,' refers to meditating on the triangular Dharma source, the Dharma Palace, within the mandala palace made of precious jewels. Or, if explained from the ultimate perspective, the triangular Dharma source of completely pure Suchness is the Secret Lotus. Sukhavati refers to the Buddha. 'All Self-Nature Constantly Abides' refers to: All Self-Nature refers to the five Buddha families and the four Buddha Mothers, etc., totaling six. The triangle refers to the palace of all self-nature. 'Constantly Abides' means that the teacher always resides in that place. The questioner asks again: 'Secret' refers to the Dharma source. 'Abode' refers to the place where Vajradhara and the goddess reside. 'That' refers to the teacher. 'Goddess' refers to the Selfless Mother. The questioner is the Selfless Mother. 'Hidden' refers to the palace and the Dharma source, where Vajradhara resides, which is the container for the assembled mandala, the four Buddha Mothers, the four Buddha families, the fifteen Selfless Mothers, and the thirteen Wisdom Dakinis, hence it is hidden. Hidden and the sacred practice place is called 'The Supreme Secret Practice Place.' The practice of the Victorious One's lineage refers to the thirteen deities. Wrathful deities refer to Yamantaka and Trailokyavijaya, etc. 'The deity's teachings' refers to, as also said in the third chapter: 'I understand how to abide internally,' which refers to me understanding the internal mandala and the internal fire puja. 'That Supreme One' refers to the internal fire puja, etc., 'I still have doubts' refers to, even though understanding the mandala, etc., one does not understand the Thangka and the book. 'Whose ritual' refers to asking what materials should be used to draw the Thangka and write the book. 'Deity' refers to the Buddha. 'These' refers to the Thangka and the book. 'Does not understand' refers to not knowing. 'Great Bliss' refers to the sixth. 'Please explain' refers to the collector, i.e., the Thangka and the book. Explaining the Thangka painter refers to, the faithful donor, etc., which is the pure speech of the eleventh-level Bodhisattva. 'Faithful donor' refers to someone who has pure faith in the scriptures. 'Youth' refers to being in the prime of youth, and if not in the prime of youth, but old and frail, then...
་བྲིས་བྲི་མི་ཤེས་པའོ། །དལ་བ་ནི་ སྤྱོད་པ་སྟེ། དལ་བ་མེད་ན་བྲིས་སྐུ་ཆུ་རིས་སུ་ཏབ་ཏོབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །བཏགས་པ་ནི་ལུས་སོ། །རྟོག་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་ཆུང་བ་སྟེ། རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མེད་ པའོ། །ཆེ་ན་རས་བྲིས་ལ་གཅིན་བཏང་བས་དེ་ལ་མི་གཙང་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་མེད་སྤྲོ་རིང་བའོ། །རྐང་འཕྱས་མེད་ནི་ཕག་ཁ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་ནི་རི་མོ་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་ མཁས་པའོ། །མཁས་དང་སྤྲོ་བ་ནི་རི་མོ་བྲི་བ་ལ་མཁས་ཤིང་སྤྲོ་བའོ། །བྲི་མཁན་བཟོད་པ་ལྡན་པ། དད་པ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པས་རི་མོ་འབྲི་བའོ། ། 1-1357 དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་དམ་ཚིག་མེད་ན་འབྲིར་མི་རུང་བས་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་བདག་གོ །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འབྲི་མཁན་ནོ། །དཔའ་བོའི་རས་ཞེས་པ་ནི། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་ པའི་རོ་ལ་དཀྲིས་པའི་རས་ཀྱིས་གཞི་བྱའོ། །བུ་བཙས་པའི་ཞེས་པ་ཁྲག་དང་གཤར་གཤེར་གོས་པའོ། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་མིའི་ཁྲག་གོ །བུད་མེད་མེ་ཏོག་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །བསྒྲུབ་པའི་རས་ནི་རང་ བྱུང་གིས་བསྒོས་པའོ། །རས་བྲིས་གང་བྲི་ན་སྦྲེལ་མ་དང་སོགས་ཏེ་འབྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འབྲི་བའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་བྲིས་སྐུའོ། །བྲིས་ སྐུའི་ཆོ་ག་ནི་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའོ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པའོ། །མཉམ་བཞག་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །ཚོན་གྱི་སྣོད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཚོན་རྩིའོ། སིཧླ་ག་པུར་སོགས་ནི་བསྲེ་བའི་རྫས་ཏེ་བདུད་རྩིའོ། དང་པོར་སོགས་ནེ་བསྙེན་པ་སྟེ། དེའི་མངོན་རྟོགས་ནི་དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ། ས་ཆོག་བྱ། སྟ་གོན་བྱ། ཐིག་གདབ། རྡུལ་མཚོན་བྲིས་ཏེ་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞེངས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནས་འབྲི་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཛོ་ཀི་དང་བདག་པོའོ། །མཉམ་བཞག་ལྷའི་ཛོ་ཀིའོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ནི་ལས་རྒྱའོ། །རྒྱན་རུས་པའི་རྒྱན་སོགས་སོ། ། 1-1358 ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ནི་རཾ་སུ་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྷའི་ལུས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལྷག་མ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། ། མ་དག་པ་ནི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་མ་དག་པའོ། །མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་མི་བྱ། ཀྱཻ་ནི་བོད་པའོ། །སི་ཧླ་ལ་སོགས་པ་ བསྲེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔས་བསྲེས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་སི་ཧླ་བསྲེས་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟར་མ་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་མ་དག་པས་མི་འབྲི་བ་ལགས་ན། ཅི་སྟེ་སིཧླ་སོགས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞེ་ ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས་ནི་ལྷག་མ་དང་
【現代漢語翻譯】 不善於書寫繪畫。'閑暇'是指行為，沒有閑暇，繪畫就會像水中的波紋一樣迅速消失。'繫縛'是指身體。'無分別'是指天性上分別念微小，沒有種姓等等的分別念。 如果（在繪畫上）小便，就會使其不潔。'無嗔'是指長時間的快樂。'無跛足'是指沒有殘疾。'極其精細'是指擅長繪製精細的線條。'精通和喜好'是指擅長並喜好繪畫。繪畫者應具有忍耐力、信心和精進。如果具備這些條件，就能以這些功德來繪畫。 即使具備這些條件，如果沒有誓言，也不允許繪畫，所以'具有誓言'是指施主。'修行者'是指繪畫者。'勇士的布'是指用勇士戰死後包裹屍體的布作為底料。'新生兒的'是指沾染了血液和分泌物的。'大血'是指人血。'女性花朵'是指自然產生的。'加持的布'是指自然加持的。無論繪製什麼畫像，都應與'相連的'等一起繪製，例如樹葉等。'在那裡'是指繪畫。'這個'是指畫像。'畫像的儀軌'是指畫像的儀軌。'秘密之處'是指遠離人群的地方。'等持'是指本尊的瑜伽。'顏料的容器'是指人的頭蓋骨。'五種顏色'是指顏料。 Si-Hla Ga-Pur（ सिह्ल गपुर्，sihla gapur，一種藥物名稱）等是混合的材料，是甘露。'首先'等是指近修，其證悟是指首先進行近修，進行地基儀軌，準備，繪製線條，繪製粉末唐卡，建立壇城，從壇城修供開始繪畫。'在那裡，首先'是指最初。'上師佐吉'和'主人'。'等持本尊的佐吉'。'具有智慧'是指事業手印。'裝飾'是指骨飾等。 '真實結合'是指方便和智慧。Ni-Ram-Su（निरं सु，niraṃ su，不確定）是指五種骨飾。'剩餘'是指相對於本尊圓滿的身體，凡夫的身體是剩餘的，所以稱為'剩餘'。'不凈'是指沒有加持甘露的凡夫分別念是不凈的。'不做'是指不要畫那樣的畫。Kya（कय，kaya，身體）是指藏語的'身體'。混合Si-Hla等是指用五甘露混合。'那時'是指混合Si-Hla的時候。如果問'如何不凈'，因為不凈所以不畫，如果用Si-Hla等加持呢？世尊所說等是指剩餘和...
【English Translation】 Not skilled in writing and painting. 'Leisure' means conduct; without leisure, the painting will disappear quickly like ripples in water. 'Binding' refers to the body. 'Non-discrimination' means that discrimination is inherently small, without discrimination of caste, etc. If one urinates (on the painting), it will make it impure. 'Without anger' means prolonged joy. 'Without lameness' means without disability. 'Extremely fine' means skilled in drawing fine lines. 'Skilled and fond' means skilled and fond of painting. The painter should have patience, faith, and diligence. If one possesses these qualities, one can paint with these merits. Even if one possesses these qualities, it is not permissible to paint without vows, so 'having vows' refers to the patron. 'Practitioner' refers to the painter. 'Warrior's cloth' means using the cloth that wraps the body of a warrior killed in battle as the base. 'Newborn's' means stained with blood and secretions. 'Great blood' refers to human blood. 'Female flower' refers to naturally occurring. 'Blessed cloth' refers to naturally blessed. Whatever image is painted, it should be painted with 'connected' things, such as leaves, etc. 'There' refers to painting. 'This' refers to the image. 'The ritual of the image' refers to the ritual of the image. 'Secret place' refers to a place far from the traffic of people. 'Samadhi' refers to the yoga of the deity. 'Vessel for paints' refers to a human skull. 'Five colors' refers to paints. Si-Hla Ga-Pur (सिह्ल गपुर्，sihla gapur，sihla gapur, a kind of medicine) etc. are mixed materials, which are nectar. 'First' etc. refers to approaching; its realization means first performing the approaching, performing the ground ritual, preparing, drawing lines, drawing powder mandala, establishing the mandala, and painting from the mandala offering. 'There, first' means initially. 'Master Zoki' and 'master'. 'Samadhi deity's Zoki'. 'Having wisdom' refers to the action mudra. 'Decoration' refers to bone ornaments, etc. 'True union' refers to method and wisdom. Ni-Ram-Su (निरं सु，niraṃ su，niraṃ su, uncertain) refers to the five bone ornaments. 'Remaining' means that relative to the complete body of the deity, the body of an ordinary person is remaining, so it is called 'remaining'. 'Impure' means that the ordinary discrimination without blessing the nectar is impure. 'Do not do' means do not paint such a painting. Kya (कय，kaya，kaya, body) refers to the Tibetan 'body'. Mixing Si-Hla etc. means mixing with five nectars. 'At that time' refers to the time of mixing Si-Hla. If one asks 'How is it impure?', because it is impure, one does not paint; if one blesses with Si-Hla etc.? What the Blessed One said etc. refers to the remaining and...
མ་དག་པས་མི་འབྲི་ཞེས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པས་མ་དག་པ་དང་། ལྷག་མས་བྲི་ཞེས་པ་སིཧླ་བསྒོས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བས་མ་དག་པའོ། །ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ་ཞེས་པ་ནི། ལོ་ཀའི་དག་པ་ནི་བུ་བཙས་ནས་ཆུས་འཁྲུད་པའོ། །ཡང་ན་གཙང་སྦྲ་ནི་ལོ་ ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བུད་མེད་མི་བརྟེན་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་བཅོམ་སྟེ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་ཞེས་པ་ནི། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟ་བའོ། ། 1-1359 སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཟ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་ཀུནྡུ་རུ་སོགས་བྱེད་པའོ། །སྣོད་ཅིག་ཏུ་ཟེར་ཡང་། ཡང་ན་རེ་རེ་བཟའ་བའོ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་གསུང་། ། ཞེས་པ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་བའོ། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བས་ཞེས་པ་ནི། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཛོ་ཀི་ཐ་མ་ལ་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །གཙང་སྦྲ་འདི་དག་ཡང་ དག་སྤང་། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙང་སྦྲ་སྤངས། རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་དྲི་མར་འགྱུར་བའོ། །གནས་ནི་འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་པ་ ནི་དག་པ་གསུམ་པོ་དགོས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་ལོག་པའི་ཆོས་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་དྲོད་ཐོབ་པའི་ཛོ་ཀི་ལ་སྡང་བའི་གང་ཟག་གོ །གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ སྟེ། ཐ་མལ་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འདོད་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་ན། ཁྱིའི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་འགྲོ་སྟེ་དེས་ཀྱང་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ མར་སར་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་མར་གསར་དོན་དུ་གཉེར་བས་དད་པས་ཞེས་པ་ནི། མར་སར་ལ་དད་པས་ཆུ་བསྲུབ་ཀྱང་མར་སར་མི་འབྱུང་བས། ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། ། 1-1360 འཛིན་དང་ཞེས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཆོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་པ་ནི། ཏ་ཐཱ་གཞན་དང་སྔགས་གཞན་ལ་མཆོད་པ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་དུ་བཟང་ མོ་དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དག་པ་གཞན་དོན་མེད་པའོ། །འཚོ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ སྟེ་དོན་མེད་པའོ། །དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ཐོད་པ་སོགས་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཐོད་པ་སྟེ། བདེ་མཆོག་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཤད། ཏིར་ཏི་ཀ་ཐོད་པ་ལ་མི་གཙང་བར་ འཛིན། དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་ལ་གཙང་བར་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཁྱེར་ལ་ཐོད་པ་ལ་སྨོད་དོ་ཞེ་ན། གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་པ་ནས། དུང་ དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་གསུམ་ཀ་མི་ག
【現代漢語翻譯】 『未凈故不書寫』是指：以凡夫的分別念認為是不清凈的。『餘者書寫』是指：雖然用錫蘭（Siṃhala）的供品加持成甘露，但由於沒有脫離凡夫的分別念，所以是不清凈的。『使者的潔凈』是指：世間的潔凈是指婦女在生產後用水清洗。或者潔凈是指二十歲之前不與女性接觸。二十一歲之後，斷除可行與不可行的分別念，然後才接觸。『於二者寂靜』是指：斷除好壞的分別念，食用菩提心。 『於一器中食』是指：斷除好壞的分別念，做昆杜茹（kunduru）等。雖然說『於一器中』，也可以指分別食用。『第三種潔凈』是指沒有捨棄凡夫的分別念。『喜愛外道瑜伽』是指：行為和實踐的瑜伽士沒有捨棄凡夫的分別念。『這些潔凈應當如實捨棄』是指：捨棄世間的潔凈。『自心變為污穢』是指：被凡夫的分別念所染污。『居處對此有何用』是指：不需要這三種清凈。『無論何者處於邪法』是指：憎恨獲得暖相的瑜伽士的人。『處於』是指凡夫的分別念，安住于凡夫的安樂。『慾望』是指如果將所有慾望的事物與慾望的念頭結合，就會墮入八次狗的輪迴，並且還會變成麻風病人。例如，有些人爲了酥油而努力，這是凡夫的行為，爲了新的酥油而努力，即使虔誠地攪拌水，也不會產生酥油，只會徒勞地使身體疲憊。 『執持』是指：外道的本尊，或者貪慾等。『除了供養』是指：除了供養如來（Tathāgata）和其他真言之外。『否則善妙將變得無意義』是指：手印的清凈將變得沒有意義。『爲了生存手段的緣故，依賴其他瑜伽』是指：爲了生存而做瑜伽，這是沒有意義的。『海螺和魚尾骨頭顱等』是指：用黑汝嘎（Heruka）等裝飾的頭蓋骨，在《勝樂輪》（Cakrasaṃvara）第十三章中講述。提爾提卡（Tīrthika）認為頭蓋骨是不潔凈的，而海螺和魚尾珍珠是潔凈的，如果以這些作為理由而持有，並貶低頭蓋骨，那麼從『三者都從因緣而生』開始，海螺和魚尾珍珠三者都是不潔凈的。
【English Translation】 『Not writing because it is impure』 means: thinking it is impure with the ordinary mind of discrimination. 『The rest is written』 means: although the Siṃhala offerings are blessed into nectar, it is impure because it has not separated from the ordinary mind of discrimination. 『The cleanliness of the messenger』 means: worldly cleanliness is when a woman washes herself with water after giving birth. Or cleanliness means not relying on women until the age of twenty. After the age of twenty-one, one relies on them after destroying the discrimination of what is to be done and what is not to be done. 『Being at peace with the two』 means: destroying the discrimination of good and bad, and eating the mind of enlightenment. 『Eating in one vessel』 means: destroying the discrimination of good and bad, and making kunduru, etc. Although it says 『in one vessel,』 it can also mean eating separately. 『The third cleanliness』 means not abandoning the ordinary mind of discrimination. 『Delighting in external yoga』 means: the yogis of action and practice have not abandoned the ordinary mind of discrimination. 『These purifications should be abandoned as they are』 means: abandoning worldly purifications. 『One's own mind becomes defiled』 means: being defiled by the ordinary mind of discrimination. 『What is the use of dwelling in this place』 means: these three purifications are not needed. 『Whoever dwells in the wrong Dharma』 means: a person who hates the yogi who has attained warmth. 『Dwelling』 means the ordinary mind of discrimination, dwelling in the happiness of ordinary people. 『Desire』 means that if all desired things are combined with the thought of desire, one will fall into eight cycles of dog rebirths, and will also become a leper. For example, some people strive for ghee, which is an ordinary action; striving for new ghee, even if one churns water with devotion, ghee will not arise, and one will only exhaust the body in vain. 『Holding』 refers to: the deities of the heretics, or attachment, etc. 『Except for offerings』 means: except for offerings to the Tathāgata and other mantras. 『Otherwise, goodness will become meaningless』 means: the purity of the mudra will become meaningless. 『For the sake of the means of livelihood, relying on other yogas』 means: doing yoga for the sake of livelihood is meaningless. 『Conch shells, fish tails, skulls, etc.』 refer to: skulls adorned with Heruka, etc., as described in the thirteenth chapter of the Cakrasaṃvara. The Tīrthikas consider skulls to be unclean, while conch shells and fish tail pearls are considered clean. If one holds these as reasons and denigrates skulls, then from 『all three arise from causes,』 all three, conch shells, fish tails, and pearls, are unclean.
ཙང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་སྨོད་པར་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཅན། ཞེས་པ་སྟེ། ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པའི་ཐོད་པ་སུ་ཞིག་སྨོད་པར་ མི་རིགས་སོ། ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བྱེད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིས་བསྐོར་དག་བྱེད་དུ་འདོད་ཀྱང་དེ་མི་དགོད། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིམ་གསུངས་པ། །གཙང་སྦྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས། ། 1-1361 ཞེས་པ་ནི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་རིམ་པ་ཞེས་ཡོད་དོ། །ལོངས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་དག་བྱེད་དེ། དེས་མི་འདག་གོ །འོ་ན་གང་གིས་འདག་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ དཔལ་ཞེས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་གཙང་སྦྲས་འདག་གོ །དེ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འདག་པ་གཙང་སྦྲའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པས་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་དང་ བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་རྒྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཛོ་ཀིའོ། །མཆོད་པ་དེ་གཉིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟང་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་ པ་སྟེ་བྱད་བཞིན་མཛེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྟེ་བཞིན་མཛེས་པ་དང་། ལང་ཚོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་མ་དང་། སྐལ་བཟང་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ ལ་དགའ་བ་དང་། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཟོ་བའོ། པིར་ལ་བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསམ་ནས་བྲི་བའོ། །འཇིགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལུས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་ མོང་ངོ་། །ཡང་དག་བྲི་ནི་ལྷག་ཆད་མེད་པའོ། །གཞན་ལ་མི་བསྟན་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། སྣོད་མིན་ཉན་ཐོས་སོགས་ལའོ། །འབྲི་མཁན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོས་བལྟ་ཞེས་པ་ནི། 1-1362 འབྲི་མཁན་དང་ཡོན་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ། ། ད་ནི་གླེགས་བམ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་བསྟན་ཏེ། གླེགས་བམ་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་ མའོ། །སྐལ་ཆེན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞི་གྲོ་གའམ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲི་བའོ། །ཚད་ནི་གླེགས་བམ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཞེང་གཉིས་ལ་ཆུ་རུ་བརྒྱད་ཞེང་དུ་སོར་ བཞིའོ། །སྣག་ཚ་ནི་མཚལ་ཆེན་ནོ། །དམ་ཚིག་དུ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་བསྟན། རེས་ འགའ་ཙམ་བསྟན་པའོ། །གླེགས་བམ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། སྐྲ་དང་ཞེས་པ་ཁྱིམ་པས་འཁྱེར་ན་སྐྲ་གསེབ་དུའོ། །རབ་བྱུང་གིས་འཁྱེར་ན་མཆན་ཁུང་དུའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྔར་བཞིན་ནོ། ། དགུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། བརྟག་པ་དགུ་པ་དངོས་ཀྱིས་ནི། བསིལ་སྙན་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྟན་ཏེ། བསིལ་སྙན་ཞེས་པ་ནི་དཀྲོལ་བས་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱུང་བས་སི
【現代漢語翻譯】 如果它來自不潔之物，那麼就不要輕蔑它，因為它是具有法性的。意思是，誰會輕蔑積累了殊勝資糧的頭蓋骨呢？ '爲了供養而持有和使用'，即使想要用婆羅門的頭髮等物進行雙重清潔，也是不必要的。神聖的法之次第被宣說：'潔凈之處是黑汝嘎（Heruka）的榮耀所在'。 所謂神聖的法之次第，指的是誓言的次第。用世俗之物無法進行清潔。那麼，用什麼來清潔呢？'黑汝嘎的榮耀'，意思是說，用黑汝嘎的潔凈來清潔。那是指通過證悟本尊瑜伽來實現的潔凈。因此，'要始終努力'，指的是遠離庸常分別唸的瑜伽。 手印指的是事業手印。修行者指的是瑜伽士。供養指的是向本尊供養。'極其美麗'等指的是與美麗的事業手印相結合，面容姣好，具有慈悲心的形象，青春年少（十六歲），幸運（福德廣大），修行者喜歡修行者，以及製作自己的手印。'加持筆'指的是將五種顏色觀想為五種姓，然後進行繪製。'怖畏'指的是忿怒尊的身相。'所有成就'指的是共同成就和殊勝成就。'如實繪製'指的是沒有遺漏和增添。'不向他人展示'指的是沒有成為法器的人，以及非器，如聲聞等。'繪製者和修行者觀看'指的是繪製者和施主應該繪製具有這種特質的（唐卡）。 現在講述如何書寫經卷。'經卷，我將向你講述'，指的是無我母（Nairatmya）。本尊是無我母。'具大福分'指的是具有福分。'基'指的是在貝葉或棕櫚葉上書寫。尺寸是：'經卷十二指寬'，指的是長度為十二指，寬度為八指，高度為四指。墨水指的是硃砂。'誓言勇士'指的是具有誓言的人。'偶爾展示一下'指的是即使是對具有誓言的人，也不是總是展示，而是偶爾展示一下。 講述如何攜帶經卷：'頭髮'指的是居家者攜帶時放在頭髮中。出家者攜帶時放在腋下。'誓言勇士'與之前相同。 第九品，第三部分結束。 第四部分 第九品，通過實際內容，講述了鐃鈸和鉦鼓。'鐃鈸'指的是敲擊時發出美妙聲音的樂器。
【English Translation】 If it arises from impure things, then do not despise it, for it possesses the nature of Dharma. This means, who would despise a skull that has accumulated extraordinary merit? 'Holding and using for the sake of offering', even wanting to use Brahman's hair and other things for double purification is unnecessary. The sacred order of Dharma is proclaimed: 'The place of purity is where Heruka's (Heruka) glory resides'. The so-called sacred order of Dharma refers to the order of vows. It cannot be purified by worldly things. So, what is used to purify it? 'Heruka's glory' means that it is purified by Heruka's purity. That refers to the purity achieved through realizing the deity yoga. Therefore, 'always strive diligently' refers to the yoga that is free from ordinary conceptualizations. The mudra refers to the action mudra. The practitioner refers to the yogi. The offering refers to offering to the deity. 'Extremely beautiful' and so on refer to being combined with a beautiful action mudra, having a beautiful face, a compassionate form, being young (sixteen years old), fortunate (having great merit), the practitioner liking the practitioner, and creating one's own mudra. 'Blessing the pen' refers to visualizing the five colors as the five families and then drawing. 'Fearful' refers to the body of the wrathful deity. 'All accomplishments' refers to common and supreme accomplishments. 'Drawing accurately' refers to having no omissions or additions. 'Not showing to others' refers to those who have not become vessels and non-vessels, such as Shravakas. 'The drawer and the practitioner view' refers to the drawer and the patron should draw (the Thangka) with such qualities. Now, it tells how to write scriptures. 'Scripture, I will tell you' refers to Nairatmya (Nairatmya). The deity is Nairatmya. 'Greatly fortunate' refers to having fortune. 'Base' refers to writing on birch bark or palm leaves. The size is: 'Scripture twelve fingers wide' refers to a length of twelve fingers, a width of eight fingers, and a height of four fingers. The ink refers to cinnabar. 'Vow hero' refers to one who has vows. 'Show it occasionally' refers to not always showing it even to those who have vows, but showing it occasionally. Telling how to carry scriptures: 'Hair' refers to when a householder carries it, it is placed in the hair. When a renunciate carries it, it is placed under the armpit. 'Vow hero' is the same as before. The ninth chapter, the third part, ends. The fourth part The ninth chapter, through the actual content, tells of cymbals and zheng drums. 'Cymbals' refers to an instrument that produces a beautiful sound when struck.
ལ་སྙན་ནོ། །ཡང་དག་ སྦྱོར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དཀྲོལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཨ་ར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སིལ་སྙན་དཀྲོལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སིལ་སྙན་དང་རིགས་དྲུག་གི་ཟེར་དེའི་སིལ་སྙན་ནོ། ། 1-1363 སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་པའི་སིལ་སྙན་ནོ། །རྟ་མགྲིན་གྱི་སིལ་སྙན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སིལ་སྙན་ནོ། །དེ་ནས་ཅང་ཏེའུའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ནི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལ་སྟེ། ཅང་ཏེའུ་བྱ་བའམ་དཀྲོལ་བའི་མཐུའམ་ནུས་པའོ། །ཅང་ཏེའུའི་རྒྱུ་ནི་ཛ་ལ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཤིང་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ དེ་ཀུན་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྣམས་སོ། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། ཅང་ཏེའུའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པས་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། ། རབ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཁ་ལ་སོར་དྲུག་པའོ། །འབྲིང་བཅུ་པ་སྟེ་ཁ་ལ་སོར་ལྔ་པ། དགུ་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་ཁ་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་མ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི་འབྲིང་སྟེ་ཁ་ལ་ སོར་ཕྱེད་དང་དྲུག་པའོ། །གཞན་པའི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ཚོ་ལས་གཞན་པའོ། །ཐོད་པས་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི། ཐོད་པ་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་པའོ། །སྤྲེའུའི་ལྤགས་པས་གཡོགས་ཞེས་པ་ནི། སྤྲེ་དམར་སྟེང་དུ་ བུ་ཆུང་སོགས་ཏེ་མིའིའོ། །ཁ་སྦྱར་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ལྤགས་པས་གཡོགས་པའོ། །པདྨ་དག་ནི་བྲི་ཞེས་པ་ནི་རྔེ་ཆུང་གི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་བྲི་བའོ། །དུར་ཁྲོད་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ནི་ཤི་བའི་སྐྲའོ། །དེ་བསྐལ་བ་རུས་པ་གཉིས་བཅིངས་ཞེས་ནི་རྔེའུ་ཆུང་ཁ་གཉིས་བཅིངས་པའོ། ། 1-1364 པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཉིས་ཀ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཉིས་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའི་དུས་ནི་མཚན་མོའོ། ། གནས་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་འདུག་པའོ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གདུ་བུ་རྐང་པ་གཡོན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་ བཞིའི་སྟེང་དུ་བྲི་བའོ། །དེར་གནས་གཡོན་པའི་ངོས་སུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་སྟེང་དུའོ། །དང་པོ་མིང་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅེས་པའོ། །ཁྱེ་ཧཱུྃ་ ཞེས་བརྗོད་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །ཆུ་སྐྱར་རྐང་པའི་རུས་པས་གདབ། །ཅེས་པ་ནི་རྔེའུ་ལྡིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཡོ་ལྡན་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པས་བརྡུངས་པའི་མཐུ་བསྟན་ཏེ། གཡོ་ལྡན་མ་ལ་སོགས་ པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དགུག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བཀ
【現代漢語翻譯】 拉念諾（la snyan no）。 真實結合之相（yang dag sbyor mtshan nyid ces pa ni）：指與解脫真實結合之相。 將要解釋的是第六個。 阿惹（a ra）等的聲音，通過鈸的敲擊自然產生。 金剛持（rdo rje 'dzin pa）等：指金剛持的鈸和六部（rigs drug）光芒的鈸。 為利益眾生而演奏的鈸。 馬頭金剛（rta mgrin）的鈸。 閻羅王（gshin rje rgyal po）的鈸。 之後，解釋杖鼓（cang te'u）的特徵。 這是從佛陀平等結合（sangs rgyas mnyam sbyor）中開示的： 之後是鈸的聲音，或者說是杖鼓的作用或力量。 杖鼓的材料是惹（dza）等：金剛木、紅檀香木，以及『其他』指的是 不是所有這些的其他材料，凡不是這些的其他材料。 『心中所想』指的是：用心中所想的材料製作杖鼓。 『其尺寸』指的是杖鼓： 最好的是十二指寬，口部六指寬。 中等的是十指寬，口部五指寬。 最差的是九指寬，口部五指半指寬。 十一指寬的是中等，口部六指半指寬。 『其他的』指的是不同於上述的那些。 『用頭蓋骨環繞』指的是：兩個頭蓋骨背靠背。 『用猴皮覆蓋』指的是：用紅猴皮，上面 有小孩等，是人的。 『兩個合在一起』指的是用皮革覆蓋。 『畫蓮花』指的是在小鼓的中心畫蓮花。 『尸陀林生長的頭髮』指的是死人的頭髮。 『用兩個骨頭綁住』指的是將小鼓的兩面綁在一起。 『蓮花的雄蕊在兩個』指的是在兩個頭蓋骨的雄蕊上。 『兩個壇城要畫』指的是喜金剛（dgyes pa'i rdo rje）的壇城。 敲擊杖鼓的時間是夜晚。 地點是在道路的十字路口。 『用左腳的大拇指畫一個正方形的壇城』指的是：畫會供壇城（tshogs kyi dkyil 'khor）的底座是左腳。 鐵鉤畫在正方形壇城的上面。 『在那裡，在左邊』指的是在鐵鉤的上面。 『首先要抓住名字』指的是：呼喚空行母（mkha' 'gro ma），『某某，來！』 『唸誦khye hum』指的是咒語。 『用水鳥腿的骨頭插入』指的是鼓聲響起。 『像這樣，搖動有者等』顯示了敲擊的力量：召喚所有搖動有者（g.yo ldan ma）等的空行母。 那時是...
【English Translation】 La Nyan No. 'The characteristic of true union' (yang dag sbyor mtshan nyid ces pa ni): refers to the characteristic of truly uniting with liberation. What will be explained is the sixth. The sound of 'Ara' (a ra) etc., arises naturally from the striking of the cymbals. 'Vajra Holder' (rdo rje 'dzin pa) etc.: refers to the cymbals of Vajra Holder and the cymbals of the rays of the six families (rigs drug). Cymbals played for the benefit of sentient beings. The cymbals of Hayagriva (rta mgrin). The cymbals of Yama, the King of Death (gshin rje rgyal po). Then, the characteristics of the Changte'u (cang te'u) drum are explained. This is taught from the Buddha's Equal Union (sangs rgyas mnyam sbyor): Then, it refers to the sound of the cymbals, or the power or ability of the Changte'u drum. The material of the Changte'u drum is Dza (dza) etc.: Vajra wood, red sandalwood, and 'others' refers to other materials that are not all of these, whatever others that are not these. 'Whatever is desired in the mind' refers to: making the Changte'u drum with whatever material is desired in the mind. 'Its size' refers to the Changte'u drum: The best is twelve fingers wide, with the mouth six fingers wide. The medium is ten fingers wide, with the mouth five fingers wide. The worst is nine fingers wide, with the mouth five and a half fingers wide. Eleven fingers wide is medium, with the mouth six and a half fingers wide. 'The others' refers to those different from the above. 'Encircled by a skull' refers to: two skulls placed back to back. 'Covered with monkey skin' refers to: with red monkey skin, on top of which are children etc., which are human. 'Two joined together' refers to being covered with leather. 'Draw lotuses' refers to drawing lotuses in the center of the small drum. 'Hair grown in the charnel ground' refers to the hair of the dead. 'Binding two bones' refers to binding the two sides of the small drum together. 『The stamens of the lotus on both』 refers to the stamens on both skulls. 『Two mandalas should be drawn』 refers to the mandala of Hevajra (dgyes pa'i rdo rje). The time for beating the Changte'u drum is at night. The place is at the crossroads of the road. 『Drawing a square mandala with the left foot's big toe』 refers to: the base for drawing the Tsog (tshogs) mandala is the left foot. The iron hook is drawn on top of the square mandala. 『There, on the left side』 refers to on top of the iron hook. 『First, the name should be seized』 refers to: calling the Dakini (mkha' 'gro ma), 'So-and-so, come!' 『Saying khye hum』 refers to the mantra. 『Inserting with the bone of a water bird's leg』 refers to the drum sounding. 『Like this, shaking possessors etc.』 shows the power of beating: summoning all the Dakinis of shaking possessors (g.yo ldan ma) etc. At that time is...
ུག་ནས་མ་འོངས་པ་དེའི་ཚེའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ངེས་པར་འཆི་ཞེས་པ་ནི། མ་འོངས་ན་ཁྲག་སྐྱུག་ཅིང་ངེས་པར་འཆིའོ། །ངས་གསུངས་པ་ ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་ངུ་ཞེས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་ངུ་ཞིང་འོང་ངོ་། །སྒོ་སྲུང་ལ་སོགས་ལན་བཏབ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་བཤད་དོ། ། 1-1365 ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ནི། དཔའ་བོ་སྐལ་ལྡན་བདག་ཐོངས་ཤིག འཁོར་བ་ལས་ནི་སྒྲོལ་བ་རུ་ཞེས་པའོ། །མཁའ་མཛེས་སོགས་ནི། བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ནང་དུ། །མཁས་པས་སྒོ་ནི་སྡང་ དུ་གསོལ། །ཞེས་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་ཡོད་ཟེར། དཔལ་ལྡན་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དཔའ་བོ་འདུལ་བ་ནི་ཚོགས་འཁོར་དུའོ། །འཁོར་བ་སྒྲོལ་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལོ། །མཁས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། ། མཁའ་མཛེས་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཕོ་མོ་ལ་བྱའོ། །ནང་དུ་འོང་ཞེས་སོགས་འཁོར་གྱི་ནང་དུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བཟང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འདུ་བའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སྐལ་ཆེན་ནི་བསོད་ནམས་དང་སྐལ་བ་ཆེ་བ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ་བོ། །གང་དུ་ཟོས་པས་ འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གནས་གང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཟོས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ། །དེའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་སོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་གནས་དེ་དག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། ། དུར་ཁྲོད་ནི་བརྒྱད་དོ། །གནས་ལྔ་པོ་དེར་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བཟའ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་ནི། མེ་ཏོག་སྟེ་སི་ཧླ་དང་། བདུག་པ་སྟེ་ཁུ་བ་དང་། མར་མེ་སྟེ་ཤ་ཆེན་དང་། 1-1366 དེ་བཞིན་བཟའ་བ་ནི་དྲི་ཆེན་དང་། བཅའ་བ་ནི་གླ་རྩི་དང་། ཆང་ནི་སྒེག་མོ་རུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆང་ལ་བརྡའ་སྐད་དོ། །ཆང་དང་གཅིག སྒེག་མོ་དང་གཉིས། གུར་གུམ་དང་གསུམ། ཆང་དང་བཞི། མྱོས་བྱེད་དང་ལྔ། སྙིང་པོ་དང་དྲུག གླ་རྩི་དང་བདུན། རོལ་མཚོ་དང་བརྒྱད། བདུད་རྩིའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ནི་ཆང་གི་བརྡའ་བརྒྱད་དོ། ། རྒུན་འབྲུམ་དང་གཅིག སྦྲང་རྩི་ དང་གཉིས། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་གསུམ། ཉ་མིག་དང་བཞི། རྩུབ་པ་དང་ལྔ། སིངས་པོ་དང་དྲུག བཤང་བ་དང་བདུན། རྩ་འདབས་དང་བརྒྱད། བྲན་མོ་དང་དགུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སིངས་པོའི་བརྡ་དགུའོ། །བཟའ་ བ་སྣ་ཚོགས་དང་གཅིག ཆང་དང་གཉིས། དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྐལ་བཟང་ཞེས་སྣོད་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ཚོགས་ལ་དབུལ་ བ་ནི་ཨ་སྨིན་དང་ཞེས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་དྲུ
【現代漢語翻譯】 從過去到現在乃至未來，都是如此！空行母們都必死無疑，未來會吐血而亡。我說的話絕無虛假，佛所說的話是真實不虛的。那時空行母們會流淚哭泣而來。關於守門人等回答的內容，前面已經說過了，這裡就不再贅述了。 『唉！薄伽梵』等等，意為：『勇士具緣者，請救度我，從輪迴中解脫出來吧！』『空行母』等，有些續部中說：『我等瑜伽母眾，祈請智者開啟門戶。』『具德』指的是業金剛。『調伏勇士』指的是會供輪。『解脫輪迴』指的是從三界輪迴中解脫。『智者』指的是見地。『空行母』指的是業金剛。『瑜伽』指的是當時的男女。『進入其中』等指的是進入壇城中。『聚集的盛會』指的是聚集在會供輪中。『天女』指的是無我母。『大福』指的是聆聽具有福德和善緣之人的話語。『所欲之義』指的是通過會供輪成就殊勝和共同的悉地。『在哪裡食用才能成就？』指的是在何處食用會供的宴席才能成就佛果。指示那個地方是：尸陀林等，在手印和那些地方一起安住。尸陀林有八處。在那五個地方食用會供的宴席。指示會供的物品是：鮮花，即sihla；薰香，即khuva；燈，即大肉； 同樣，食物是大便；飲料是麝香；酒被稱為『sgag mo ru』，這是酒的隱語。酒是一種，sgag mo是一種，藏紅花是三種，酒是四種，麻醉品是五種，精華是六種，麝香是七種，遊戲海是八種。『甘露道有八支』，這是酒的八種隱語。葡萄是一種，蜂蜜是兩種，唯一的勇士是三種，魚眼是四種，粗糙是五種，稀薄是六種，糞便是七種，根莖是八種，婢女是九種。這些是稀薄的九種隱語。各種食物是一種，酒是兩種，喜樂的享受是會供的享受。『吉祥』指的是具器者。如此享受就能成就金剛薩埵。再次，供養會供的物品是『阿斯明』等，指的是水果。
【English Translation】 From the past to the present and into the future, it is so! Dakinis are destined to die; in the future, they will vomit blood and die. What I say is without doubt; the words of the Buddha are true and without falsehood. At that time, the dakinis will come weeping with tears. The answers of the gatekeepers, etc., have already been explained, so I will not repeat them here. 'Alas! Bhagavan,' etc., means: 'Warrior with good fortune, please save me and liberate me from samsara!' 'Dakini,' etc., some tantras say: 'We yoginis, pray that the wise ones open the gate.' 'Glorious' refers to Karma Vajra. 'Taming the heroes' refers to the tsokhor (feast gathering). 'Liberating from samsara' refers to liberation from the three realms of samsara. 'Wise one' refers to the view. 'Dakini' refers to Karma Vajra. 'Yoga' refers to the men and women of that time. 'Entering within' etc. refers to entering the mandala. 'The auspicious gathering' refers to gathering in the tsokhor. 'Goddess' refers to the selflessness mother. 'Great fortune' refers to listening to the words of those with fortune and good karma. 'The desired meaning' refers to achieving supreme and common siddhis through the tsokhor. 'Where does one achieve by eating?' refers to where eating the feast of the tsokhor achieves Buddhahood. Indicating that place is: charnel grounds, etc., abiding together in the mudras and those places. There are eight charnel grounds. Eating the feast of the tsokhor in those five places. Indicating the items of the tsokhor are: flowers, i.e., sihla; incense, i.e., khuva; lamp, i.e., great meat; Similarly, food is feces; drink is musk; wine is called 'sgag mo ru,' which is a coded word for wine. Wine is one, sgag mo is one, saffron is three, wine is four, narcotics are five, essence is six, musk is seven, game sea is eight. 'The nectar path has eight branches,' these are the eight coded words for wine. Grapes are one, honey is two, the unique hero is three, fish eyes are four, rough is five, thin is six, feces are seven, roots are eight, maidens are nine. These are the nine coded words for thin. Various foods are one, wine is two, the enjoyment of joy is the enjoyment of the tsokhor. 'Auspicious' refers to the vessel holder. Such enjoyment achieves Vajrasattva. Again, offering the items of the tsokhor are 'Asmin' etc., referring to fruits.
ག་པོ་དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབུལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབུལ་བ་བཤད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ ཀ་ཀ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློ་ཞེས་པ་ནི། གླུ་ཡང་བརྡའ་སྐད་ཡིན་པས་ཀུན་འདར་ཞེས་པ་ནི། གླུ་དང་བརྡའ་གཞན་འདར་ཞིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་གར་ཞེས་པ་ནི། 1-1367 ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གར་བྱས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གར་བྱས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། ། གང་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་སྟེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མིག་གོ །དེའི་ཁུ་ཚུར་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིག་གི་ལྟ་ སྟངས་སོ། །ཁུ་ཚུར་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྐང་པས་མནན་པ་ནི་རྐང་པས་མནན་པ་སྟེ་གར་རོ། །འདི་ལྟར་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །རིམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དུས་ གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དབུས་སུ་ཀུནྡུ་རུ་བྱས་པ་ནི། སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཟེར། ལྟ་བུ་སོགས་ཏེ། །བུ་མོ་དང་ བཟང་མོ་དང་ཐིག་ལེ་མཆོག་གོ །མ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོའོ། །སྲིང་མོ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་མོའམ་ལྷ་མིན་ནམ། གར་མའོ། །དེ་ལྔ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་སོགས་ལྔའི་བརྡའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལ་ མཆོད། དེའི་དུས་སུ་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བདེ་བ་ལེན་པས་ཞུ་བ་གཉིས་སོ། །ཆོག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དཀྱིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པའོ། ། 1-1368 འཁོར་ནི་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ནི་མཆོག་གི་སིདྡྷིའོ། །མ་ད་ན་བསྟེན་པ་ནི། ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཆང་གིས་བཀང་ལ་བླ་ མ་ལ་དབུལ་ལོ། །སྐལ་ཆེན་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །པདྨའི་ལག་པས་བླངས་ཞེས་པ་ནི་པད་སྐོར་གྱི་ལག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པས་དབུལ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །སྒྲུབ་ པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའོ། །བརྟག་པ་དགུ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བརྟག་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་བཅུ་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བརྟག་པ་བཅུ་པའི་དང་པོ་ནི། དབང་ མནོས་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་གཉིས་མེད་གཞན་ལ་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་ནོ། ། དམ་ཚིག་ནི་བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའོ། །གྲུབ་རྟགས་ནི་སིདྡྷི་གྲུབ་པའི་
【現代漢語翻譯】 此外，這也是獻供薈供輪（Tsog kyi Khorlo）的方式。'以此'指的是前面所說的獻供壇城。金剛歌（Vajra song）是'咔咔'等。像這樣，'克拉克洛'（Kla klo）的意思是，因為歌也是一種象徵語言，所以'一切顫抖'指的是，歌和其他象徵使人顫抖和恐懼。黑汝嘎（Heruka）的結合之舞指的是，黑汝嘎瑜伽的特殊之處在於舞蹈。手印本身也是一種特殊的舞蹈。'手印本身也是一種特殊之處'指的是婆羅門女等五位女性。 至於為何是姿勢，即拳頭，'為何'是原因。姿勢的瑜伽士是眼睛。它的拳頭是手印。姿勢是瑜伽母的眼睛的姿勢。拳頭是手印。腳踩指的是用腳踩，即舞蹈。'像這樣'指的是下面將要出現的。次第指的是通過真言。'一切佛'指的是三世諸佛。'毗盧遮那佛'（Vairochana）如前所示。薈供輪指的是在中央放置昆都魯（kunduru），即姐妹的女兒。例如，女兒、美女和至高明點。母親是婆羅門女。即使是姐妹，也是指龍女或非天女，或者是舞女。這五位指的是婆羅門女等五位的象徵。供養給誰？在那時，以快樂使之滿足。供養薈供輪指的是，通過接受精華的快樂，有兩種請求。'恰'（Chok）是方便和智慧。'壇'（Kyil）是金剛和蓮花的結合。 輪（Khor）是快樂和無分別。成就指的是至上的悉地（siddhi）。侍奉瑪達納（Madana）指的是，'大顱器的一部分'指的是，顱骨的一部分。用酒裝滿它，獻給上師。'大福母'指的是無我母。'用蓮花的手拿起'指的是用蓮花環繞的手。那是蓮花的手印。用手獻供也適用於其他人。'修行者'指的是瑜伽士。'以'指的是獻供。第九品是薈供輪的品。 第十品的解釋。 第一部分：詳細解釋。 第十品的第一部分是，在接受灌頂后，使其成為法器，然後展示了修持二次第的意義。金剛是無二智慧的金剛。修行者將這無二智慧展示給他人，所以是上師。誓言是安住于守護食物的誓言中。成就的標誌是成就悉地的標誌。
【English Translation】 Furthermore, this is also the way to offer the Tsog kyi Khorlo (Assembly Wheel). 'By this' refers to the offering mandala mentioned earlier. The Vajra song is 'Ka Ka' etc. Like this, 'Kla klo' means that because the song is also a symbolic language, 'everything trembles' refers to the fact that the song and other symbols make people tremble and fear. The Heruka's union dance refers to the special feature of Heruka yoga in dancing. The hand seal itself is also a special dance. 'The hand seal itself is also a special feature' refers to the five women such as the Brahmin woman. As for why it is a posture, namely the fist, 'why' is the reason. The yogi of posture is the eye. Its fist is the hand seal. The posture is the yogini's eye posture. The fist is the hand seal. Stepping on the foot refers to stepping on the foot, namely dancing. 'Like this' refers to what will appear below. The order refers to through mantra. 'All Buddhas' refers to the Buddhas of the three times. 'Vairochana' is as shown before. The assembly wheel refers to placing kunduru in the center, namely the daughter of the sister. For example, daughter, beauty, and supreme bindu. The mother is the Brahmin woman. Even if it is a sister, it refers to the dragon girl or the non-heavenly girl, or the dancer. These five refer to the symbols of the five such as the Brahmin woman. To whom is it offered? At that time, make it satisfied with happiness. Offering the assembly wheel refers to, by accepting the happiness of the essence, there are two requests. 'Chok' is skillful means and wisdom. 'Kyil' is the union of vajra and lotus. The wheel (Khor) is happiness and non-discrimination. Accomplishment refers to the supreme siddhi. Serving Madana refers to, 'one part of the great skull cup' refers to, one part of the skull. Fill it with wine and offer it to the guru. 'Great Blessed Mother' refers to the selflessness mother. 'Pick up with the lotus hand' refers to the hand surrounded by the lotus. That is the lotus hand seal. Offering with the hand also applies to others. 'Practitioner' refers to the yogi. 'By' refers to offering. The ninth chapter is the chapter of the assembly wheel. Explanation of the tenth chapter. First part: Detailed explanation. The first part of the tenth chapter is that after receiving the initiation, make it a vessel, and then show the meaning of practicing the two stages. Vajra is the vajra of non-dual wisdom. The practitioner shows this non-dual wisdom to others, so he is the guru. The vow is to abide in the vow of guarding food. The sign of accomplishment is the sign of accomplishing siddhi.
རྟགས་སམ་མཚན་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་གི་དབང་སོགས་ཞེས་པ་ནི། 1-1369 བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ་། །རང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བདག་པོས་ནང་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དབང་ནོས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དངོས་ནི། འདི་ན་མར་རྒྱས་པར་སྟོན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་པོར་ཐོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ནི། ཐོས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་ རབ་བོ། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་བར་བོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའོ། །བསྐྱེད་ རིམ་དང་པོར་འགྲོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །བཟླས་པ་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྐལ་བ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་ ཆེན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་སྔོན་གྲུབ་པ་ཟེར། ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་སྔོན་གྲུབ་ཟེར། ནི་སྔོན་ནས་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་སྟེ། 1-1370 སློབ་དཔོན་ཨཱ་ཙཪྻ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སློབ་དཔོན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེའོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་རང་བྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གྲུབ་པའོ། །ཆོ་ག་འདིས་ ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། ཆོ་ག་ནི་སེམས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་བསྒོམ་པས་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཉིས་མེད་ནི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་ གནས་ནི་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྒོམ་པའོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བསྒོམ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་ བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྔའོ། །གང་དང་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གསུངས་པ་ནི་གང་བསྟེན་པར་ག
【現代漢語翻譯】 རྟགས་སམ་མཚན་མའོ། །（rik sem tsen ma o）是表徵或標誌。 རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །（dor je nyon ni dü pa po o）金剛唸誦是集聚者。 དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་རོ། །（dang por ni tok mar ro）首先是最初。 འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །（khor lo chen po ni kyil khor chen po te mi kyö pa tuk kyi kyil khor ro）大輪是壇城，即不動佛心之壇城。 དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །（de nyi gang zhe na nying khai kyil khor du zhe pa ni mi kyö pa tuk kyi kyil khor ro）那是什麼呢？說是心間的壇城，即不動佛心之壇城。 རང་གི་དབང་སོགས་ཞེས་པ་ནི། བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའོ། །（rang gi wang sok zhe pa ni bum pa dang sang wa dang sum pa dang zhi pa o）自己的灌頂等，即寶瓶灌頂、秘密灌頂、第三灌頂和第四灌頂。 སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ་། །（sang gye pa yi zhe pa ni dam tsik dang dom pa zung ngo）成為佛，即持有誓言和戒律。 རང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བདག་པོས་ནང་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །（rang gi zhe pa ni dak pö nang du zhuk pa zhe pai kyil khor du o）自己，即主人進入的壇城。 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །（dor je lopön tsung pa me par drub che pa ni chak gya chen po chok gi ngö drub bo）金剛上師無與倫比地成就，即大手印之殊勝成就。 དབང་ནོས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དངོས་ནི། འདི་ན་མར་རྒྱས་པར་སྟོན་ནོ། །（wang nö pe nö du rung war je te rim pa nyi kyi dön gom pa ngö ni di na mar gye par tön no）通過接受灌頂成為法器，真正修持二次第之義，在此如油燈般顯現。 གང་ཕྱིར་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་པོར་ཐོས་པའོ། །（gang chir tö pa de nyi che pa ni rim pa nyi kyi dön dang por tö pa o）因為聽聞，即首先聽聞二次第之義。 དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ནི། ཐོས་པའོ། །（de nyi kyi zhe ni tö pa o）那，即聽聞。 བསམ་གཏན་ནི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །（sam ten ni bar du gom pai she rab bo）禪定是中間修持的智慧。 སྤྲོས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་བར་བོ། །（trö pa nyi che pa ni gom pai she bar bo）戲論，即修持的智慧。 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའོ། །（dor je lopön dro war gyur zhe pa ni dor je lopön la chak gya chen po chok gi go pang du dro wa o）金剛上師將證得，即金剛上師將證得大手印之殊勝果位。 བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་འགྲོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །（kye rim dang por dro wa ni dor je sem pai nying po sok te he ru ka zhi gom pa o）首先進入生起次第，即金剛薩埵心咒等，修持四嘿嚕嘎。 བཟླས་པ་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །（dla pa bum du dla pe drub che pa o）唸誦十萬遍即可成就。 མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྐལ་བ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་ཆེན་ནོ། །（chok dang tün mong kal wa kün zhe pa ni kal chen no）殊勝和共同的一切福分，即大福分。 དངོས་གྲུབ་སྔོན་གྲུབ་པ་ཟེར། ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །（ngö drub ngön drub pa zer zhe pa ni nyuk mar ne pai ye shes so）成就稱為本具的智慧。 དངོས་གྲུབ་སྔོན་གྲུབ་ཟེར། ནི་སྔོན་ནས་གྲུབ་པའོ། །（ngö drub ngön drub zer ni ngön ne drub pa o）成就稱為本具，即本來成就。 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཨཱ་ཙཪྻ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སློབ་དཔོན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེའོ། །（dor je lopön ne drub che pa ni kye rim dang por gom ste lopön a tsa rya yö de de nyi kün tu chö pa lopön sem rang zhin gyi dak pa te o）從金剛上師處成就，即首先修持生起次第，上師阿阇梨存在，那即是普遍行持的上師，心性本自清凈。 གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་རང་བྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གྲུབ་པའོ། །（dö ne drub pa ni rang jung te de nyi nyam su len pe drub pa o）本來成就的是自生，通過修持那自生而成就。 ཆོ་ག་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། ཆོ་ག་ནི་སེམས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །（cho ga di kyiang sem chen nam zhe pa ni cho ga ni sem dö ne drub pa de nyam su lang wa o）通過此儀軌，眾生，即儀軌是修持心之本來成就。 སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །（sem chen nam gyal wa te tsom me che pa ni sem chen dö ne drub pa de gom pe sang gye tob pa o）眾生證得勝利，毫無疑問，即眾生通過修持心之本來成就而獲得佛果。 རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །（gyal wa ni sang gye so）勝利者即是佛。 གཉིས་མེད་ནི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །（nyi me ni sem nyuk mar ne pa rang jung ye shes so）無二是心之本住，自生智慧。 དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །（de mik pa me pai sem dö ne drub pa am chak gya chen po o）那是無所緣的心之本來成就，或大手印。 དེ་ཉིད་རྣམ་གནས་ནི་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྒོམ་པའོ། །（de nyi nam ne ni nyi me lhen chik kye pai gom pa o）那如是安住是無二俱生之修持。 གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བསྒོམ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །（go cha gö pa ni lhen chik kye pa de gom pai go cha gö pe kyiang drub pa o）披甲是修持那俱生，通過披上修持的盔甲也能成就。 རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །（rik kyi dye wa ni rik nga i sang gye kyi dye wa o）種姓的差別是五種姓佛的差別。 ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྔའོ། །（chak gya gang dang gang sung pa ni chak gya ni nga o）說了什麼手印，手印有五種。 གང་དང་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །（gang dang ni chen la sok pa o）什麼，即眼等。 གང་གསུངས་པ་ནི་གང་བསྟེན་པར་གསུངས།（gang sung pa ni gang ten par sung）說什麼，即說什麼應該依止。
【English Translation】 རྟགས་སམ་མཚན་མའོ། །（rik sem tsen ma o） is a sign or mark. རྡོ་རྗེ་ཉོན་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །（dor je nyon ni dü pa po o）Vajra recitation is the gatherer. དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་རོ། །（dang por ni tok mar ro）First is the beginning. འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །（khor lo chen po ni kyil khor chen po te mi kyö pa tuk kyi kyil khor ro）The great wheel is the mandala, namely the Akshobhya's mind mandala. དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །（de nyi gang zhe na nying khai kyil khor du zhe pa ni mi kyö pa tuk kyi kyil khor ro）What is that? It is said to be the mandala in the heart, namely the Akshobhya's mind mandala. རང་གི་དབང་སོགས་ཞེས་པ་ནི། བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའོ། །（rang gi wang sok zhe pa ni bum pa dang sang wa dang sum pa dang zhi pa o）One's own empowerment etc., namely the vase empowerment, secret empowerment, third empowerment, and fourth empowerment. སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ་། །（sang gye pa yi zhe pa ni dam tsik dang dom pa zung ngo）Becoming a Buddha, namely holding the vows and precepts. རང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བདག་པོས་ནང་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །（rang gi zhe pa ni dak pö nang du zhuk pa zhe pai kyil khor du o）Oneself, namely the mandala where the master enters. རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །（dor je lopön tsung pa me par drub che pa ni chak gya chen po chok gi ngö drub bo）Vajra master achieves peerlessly, namely the supreme siddhi of Mahamudra. དབང་ནོས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དངོས་ནི། འདི་ན་མར་རྒྱས་པར་སྟོན་ནོ། །（wang nö pe nö du rung war je te rim pa nyi kyi dön gom pa ngö ni di na mar gye par tön no）Having received empowerment and become a suitable vessel, the actual meditation on the meaning of the two stages is shown here as clearly as a butter lamp. གང་ཕྱིར་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་པོར་ཐོས་པའོ། །（gang chir tö pa de nyi che pa ni rim pa nyi kyi dön dang por tö pa o）Because of hearing, namely first hearing the meaning of the two stages. དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ནི། ཐོས་པའོ། །（de nyi kyi zhe ni tö pa o）That, namely hearing. བསམ་གཏན་ནི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །（sam ten ni bar du gom pai she rab bo）Dhyana is the wisdom of meditating in between. སྤྲོས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་བར་བོ། །（trö pa nyi che pa ni gom pai she bar bo）Proliferation, namely the wisdom of meditation. རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའོ། །（dor je lopön dro war gyur zhe pa ni dor je lopön la chak gya chen po chok gi go pang du dro wa o）Vajra master will go, namely the Vajra master will go to the supreme state of Mahamudra. བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་འགྲོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །（kye rim dang por dro wa ni dor je sem pai nying po sok te he ru ka zhi gom pa o）First entering the generation stage, namely Vajrasattva's heart essence etc., meditating on the four Herukas. བཟླས་པ་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །（dla pa bum du dla pe drub che pa o）It is said that accomplishment is achieved by reciting a hundred thousand times. མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྐལ་བ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་ཆེན་ནོ། །（chok dang tün mong kal wa kün zhe pa ni kal chen no）All the supreme and common fortunes, namely great fortune. དངོས་གྲུབ་སྔོན་གྲུབ་པ་ཟེར། ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །（ngö drub ngön drub pa zer zhe pa ni nyuk mar ne pai ye shes so）Siddhi is called primordial accomplishment, namely the innate wisdom. དངོས་གྲུབ་སྔོན་གྲུབ་ཟེར། ནི་སྔོན་ནས་གྲུབ་པའོ། །（ngö drub ngön drub zer ni ngön ne drub pa o）Siddhi is called primordial accomplishment, namely accomplished from the beginning. རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཨཱ་ཙཪྻ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སློབ་དཔོན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེའོ། །（dor je lopön ne drub che pa ni kye rim dang por gom ste lopön a tsa rya yö de de nyi kün tu chö pa lopön sem rang zhin gyi dak pa te o）Accomplishment from the Vajra master, namely first meditating on the generation stage, the master Acharya exists, that is the master who universally practices, the mind is naturally pure. གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་རང་བྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གྲུབ་པའོ། །（dö ne drub pa ni rang jung te de nyi nyam su len pe drub pa o）Primordially accomplished is self-arisen, accomplishment is achieved by practicing that self-arisen. ཆོ་ག་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། ཆོ་ག་ནི་སེམས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །（cho ga di kyiang sem chen nam zhe pa ni cho ga ni sem dö ne drub pa de nyam su lang wa o）Through this ritual, sentient beings, namely the ritual is practicing the mind's primordial accomplishment. སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །（sem chen nam gyal wa te tsom me che pa ni sem chen dö ne drub pa de gom pe sang gye tob pa o）Sentient beings attain victory without doubt, namely sentient beings attain Buddhahood by meditating on the mind's primordial accomplishment. རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །（gyal wa ni sang gye so）The victorious one is the Buddha. གཉིས་མེད་ནི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །（nyi me ni sem nyuk mar ne pa rang jung ye shes so）Non-duality is the mind's innate, self-arisen wisdom. དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །（de mik pa me pai sem dö ne drub pa am chak gya chen po o）That is the mind's primordial accomplishment without objectification, or Mahamudra. དེ་ཉིད་རྣམ་གནས་ནི་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྒོམ་པའོ། །（de nyi nam ne ni nyi me lhen chik kye pai gom pa o）That abiding as such is the meditation on non-dual co-emergence. གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བསྒོམ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །（go cha gö pa ni lhen chik kye pa de gom pai go cha gö pe kyiang drub pa o）Donning armor is also accomplished by donning the armor of meditating on that co-emergence. རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །（rik kyi dye wa ni rik nga i sang gye kyi dye wa o）The distinction of the families is the distinction of the Buddhas of the five families. ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྔའོ། །（chak gya gang dang gang sung pa ni chak gya ni nga o）What mudras were spoken of? The mudras are five. གང་དང་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །（gang dang ni chen la sok pa o）What, namely the eyes etc. གང་གསུངས་པ་ནི་གང་བསྟེན་པར་གསུངས།（gang sung pa ni gang ten par sung）What was said, namely what was said to rely on.
སུངས་སོ། །དེ་དང་དེའི་ཆོ་གས་བླང་ཞེས་པ་ནི། ཨཀྵོའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཡིན་ན་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་མཱ་མ་ཀིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་བསྟེན་པ་སྟེ་ལྔ་ཀར་ལ་འགྲེའོ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ངོ་། །གཏི་མུག་བདག་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཞེས་པ་ལ། 1-1371 རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་མའི་བརྡས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་གཉིས་མ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་མའོ། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་བསམ་གཏན་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་ གི་བསམ་གཏན་ནོ། །བླངས་ནས་མངོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་མོ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་བསྟེན་ནའོ། །རྣམ་སྣང་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་སྣང་ཐོབ་བོ། །མ་ནི་རིག་མ་དམ་པ་ སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་མོའི་བརྡས་བསྟན་པའི་རིག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བྲམ་ཟེ་མོ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་བོ། གལ་ཏེ་ཕ་ཡིས་སྔར་བསྟེན་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ ནི་གསང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བསྟེན་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་མ་དེ་སློབ་མས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །ཞེ་ སྡང་བདག་ཉིད་གདོལ་པ་མོ། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བུ་མོའི་བརྡས་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་གདོལ་པ་མོའོ། །བུ་མོའམ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་མཱ་མ་ཀིར་བསྐྱེད་ལ་བསྟེན་ པའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱོད་པར་རོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན། སྲིང་མོ་ཀླུ་མོ་ལྷ་མིན་མོ། 1-1372 སྲིང་མོ་ནི་སྲིང་མོའི་བརྡས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཀླུ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་པོ་དེ་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད་ནས་བསྟེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འོད་ དཔག་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཕྲག་དོག་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་བཟོ་ཤེས་མ། ཆུ་འབྱུང་དགའ་ མའམ། སྲིང་མོའི་བརྡས་བསྟན་པའམ། བུ་མོ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི་ཞེས་པ་ཚ་མོའི་བརྡས་བསྟན་པ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་ནས་བསྟེན་ནོ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དཔའ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། ། ང་རྒྱལ་བདག་ཉིད་མནའ་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའམ། རིག་པ་འཛིན་པའི་ བུ་མོའམ། མནའ་མའི་བརྡས་བསྟན་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་ནས་བསྟེན་ནའོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ནི་རིན་འབྱུང་ངོ་། །ནོར་བུའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་
【現代漢語翻譯】 頌！所謂『以彼之儀軌受持』，是指如果是不動金剛（藏文：ཨཀྵོ，梵文天城體：Akṣobhya，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，漢語字面意思：無動搖者）的瑜伽士，則將少女等作為明妃（藏文：མཱ་མ་ཀི，梵文天城體：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：我的）加持後進行修持，這適用於五種情況。『以彼之儀軌成就』，指的是大手印的灌頂。 『愚癡自性定當舍』，如果是不動金剛的瑜伽士，則以母表示的自性，即本尊的特殊手印，是二生母，也就是婆羅門女。『愚癡清凈禪定者』，指的是不動金剛的禪定。『受持而現前』，是指加持為婆羅門女後進行修持。『不動金剛轉變』，指的是獲得不動金剛的果位。『母乃明妃殊勝者』，指的是在修持不動金剛的成就時，以本尊表示的特殊明妃，即婆羅門女的生起而成就。『若父先前已修持』，指的是秘密上師先前已經修持過。 『如是彼亦能成就』，指的是弟子在智慧本尊時修持此母，也能成就悉地。『嗔恚自性旃陀羅女』，指的是不動金剛的瑜伽士，以少女表示的特殊手印，即旃陀羅女。將少女或藥叉女作為明妃生起後進行修持。『嗔恚自性不動尊』，『不動尊乃現前』，指的是果位是不動尊。如果是阿彌陀佛的瑜伽士，則是姐妹、龍女、非天女。 『姐妹』指的是以姐妹表示。或者龍女，這三種特殊手印，生起為白衣女後進行修持。『貪慾禪定之教示』，指的是阿彌陀佛。『阿彌陀佛當修習』，指的是果位的阿彌陀佛。『嫉妒自性』，指的是不空成就的瑜伽士，以特殊手印，即工巧母、水生喜女或姐妹表示。『少女真實受持已』，指的是以侄女表示，生起為度母后進行修持。『嫉妒清凈是不空』，指的是不空成就。『勇士不空成就轉』，指的是果位。 『我慢自性新娘也』，指的是寶生佛的瑜伽士，以特殊手印，即國王的女兒或持明者的女兒，或以新娘表示的同族，生起為度母后進行修持。『我慢清凈是寶生』，『珍寶之族』指的是果位。
【English Translation】 Sung! 'Receiving with that ritual' means that if it is the yogi of Akshobhya (藏文：ཨཀྵོ，梵文天城體：Akṣobhya，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，漢語字面意思：Immovable), then the young woman etc. are blessed as Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀི，梵文天城體：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：Mine) and then practiced, which applies to all five. 'One achieves through that very thing' refers to the empowerment of the Great Seal. 'Definitely abandon the nature of delusion', if it is the yogi of Vairochana, then the nature indicated by the symbol of the mother, the special mudra of the deity, is the twice-born mother, that is, the Brahmin woman. 'The pure delusion meditator' refers to the meditation of Vairochana. 'Having taken and manifested' means blessing and practicing as a Brahmin woman. 'Vairochana transforms' means obtaining the fruit of Vairochana. 'The mother is the supreme vidya', means that in order to accomplish the siddhi of Vairochana, one achieves by generating the special vidya indicated by the symbol of the deity, that is, the Brahmin woman. 'If the father has practiced before', refers to the secret guru having practiced before. 'Likewise, one also achieves through that' means that if the disciple practices this mother at the time of wisdom jñana, one also achieves siddhi. 'The nature of hatred is the Chandala woman', refers to the yogi of Akshobhya, the special mudra indicated by the symbol of the girl, that is, the Chandala woman. Generating the girl or Yaksha girl as Mamaki and practicing. 'The nature of hatred is Akshobhya', 'Akshobhya is manifested' refers to the fruit being Akshobhya. If it is the yogi of Amitabha, then it is the sister, Naga girl, Asura woman. 'Sister' refers to being indicated by the symbol of the sister. Or the Naga girl, these three special mudras, generating as a white-clad woman and practicing. 'The teaching of desire meditation' refers to Amitabha. 'Amitabha should be meditated upon' refers to the fruit of Amitabha. 'The nature of jealousy' refers to the yogi of Amoghasiddhi, the special mudra, that is, the skillful woman, the water-born joyful woman, or indicated by the symbol of the sister. 'Having truly taken the girl' refers to being indicated by the symbol of the niece, generating as Tara and practicing. 'Pure jealousy is Amogha' refers to Amoghasiddhi. 'The hero transforms into Amoghasiddhi' refers to the fruit. 'The nature of pride is the bride' refers to the yogi of Ratnasambhava, the special mudra, that is, the daughter of the king or the daughter of the vidyadhara, or generating as Tara in accordance with the lineage indicated by the symbol of the bride and practicing. 'Pure pride is Ratnasambhava', 'The family of jewels' refers to the fruit.
བུའོ། །སྤྱན་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། ཅེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དུ་བསྐྱེད་ནས་བསྟེན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐོབ་པའོ། །མཱ་མ་ཀི་ཞེས་པ་ནི་གདོལ་པ་མོ་མཱ་མ་ཀིར་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1373 དཀར་མོ་ཞེས་པ་ནི། གར་མཁན་མ་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་བོ། །པད་མ་ཅན་མ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ནི་བཟོ་མོ་ སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་རིགས་མོ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་ན་རིན་འབྱུང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་འདིར་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བསྟེན་པས་ལྷ་གཞན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆོ་ག་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་བོ། །ཁྲོ་བོ་རབ་གཏུམ་ཆོ་ག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་རབ་ གཏུམ་གྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་ན་རབ་གཏུམ་འགྲུབ་བོ། །འདོད་ཆགས་རྒྱ་ཆེན་ཞེན་པ་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཙ་ན་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ བོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཙ་ན་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད་པར་ཞེས་པ་ནི། མུ་དྲ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ བ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེར་བཅས་པས་བསྔགས་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་བསྟེན་པས་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཕྱིས་ནི་སིདྡྷི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་པ་ནི། 1-1374 ལམ་བདེ་བ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྤངས་ནས་འདོད་པ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་རོ་རྙེད་ ནས། །ཞེས་པ་ནི། བརྟེན་པས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་བོ། །ཉོན་མོངས་གཞོམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པའོ། །མི་བརྩོན་པ་གང་ཞེ་ན། བརྟེན་པ་ལམ་དུ་ བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་བརྩོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་དེས། །ཞེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བྱ་བར་ནུས། །ཞེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ ལམ་དུ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱ་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་བདེ་བའི་ཐབས་རྙེད་ན་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའི་ཐབས་རྙེད་ནས་སོ། །གང་ཞིག་བདག་དོན་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་ པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བདག་དོན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་རྙེད་ནས་བདག་དོན་མི་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་བདག་དོན་མི་བྱེད་པས་རྨོངས་པའོ། །ས
【現代漢語翻譯】 『兒子啊！與明妃一同成佛。』 這是說，如果將婆羅門女等作為明妃來依止，就能獲得遍照如來（Vairochana）。『瑪瑪吉』（Māmaki）是說，如果將旃陀羅女作為瑪瑪吉（Māmaki）來依止並一同修持，就能成就不動佛（Akshobhya）。 『白女』是說，如果將歌舞女作為白衣明妃來依止，並一同修持，就能成就。蓮花明妃即能成就無量光佛（Amitābha）。『度母』是說，如果將工匠女作為度母來依止，並一同修持，就能成就成就一切義佛（Amoghasiddhi）。『珍寶』是說，如果將王族女作為度母來依止，並一同修持，就能成就寶生佛（Ratnasambhava）。 『此外，此處是忿怒尊。』 這是說，依止五手印就能成就其他本尊。忿怒尊的儀軌能成就忿怒尊。『忿怒尊極暴儀軌』是說，如果通過極暴的儀軌修持，就能成就極暴尊。『貪慾廣大執著』是說，在修持貪慾的悉地時，如果帶著執著修持，就能成就貪慾的悉地。 修持我慢的悉地時，如果帶著我慢修持，就能成就。如是無有困難，這是說，依靠與各自種姓相符的印，就能無有困難地成就。『一切智者以慈悲讚頌』是說，具有慈悲的持咒者通過依止極樂來行事。 之後是成就悉地的方法，宣說了成就安樂的方法。成就安樂的方法是： 通過安樂道依賴手印，就能成就果位佛陀。『拋棄苦行禁慾』是說，拋棄那些，依靠慾望就能成就。如是獲得甘露味，這是說， 通過依止，將安樂作為道用，如果修持就能成就。『摧毀煩惱』是說，摧毀凡夫的煩惱。什麼是不精進呢？將依止作為道用，什麼是那個不精進呢？如何通過苦行禁慾呢？ 這是說，通過將拋棄作為道用。『能夠成佛』是說，通過將拋棄作為道用，能夠成佛，不能成佛。因此，如果找到自己的安樂之法，這是說，找到手印的安樂之法后。 『誰不為自己謀利』是說，瑜伽士誰不為自己謀利，即獲得手印的安樂后不為自己謀利。『愚昧的自性』是說，不為自己謀利就是愚昧。
【English Translation】 'Son! Together with the consort, become a Buddha.' This means that if one relies on a Brahmin woman, etc., as a consort, one can attain Vairochana (the Illuminator). 'Māmaki' means that if one relies on a Chandalini woman as Māmaki and practices together, one will accomplish Akshobhya (the Immovable). 'White Woman' means that if one relies on a dancer as a white-clad consort and practices together, one will accomplish. The Lotus Consort will accomplish Amitābha (Infinite Light). 'Tara' means that if one relies on a craftswoman as Tara and practices together, one will accomplish Amoghasiddhi (Unfailing Success). 'Jewel' means that if one relies on a royal woman as Tara and practices together, one will accomplish Ratnasambhava (Jewel-Born). 'Furthermore, here is the Wrathful One.' This means that by relying on the five mudras, one can accomplish other deities. The ritual of the Wrathful One will accomplish the Wrathful One. 'The ritual of the Extremely Fierce Wrathful One' means that if one practices through the ritual of the Extremely Fierce One, one will accomplish the Extremely Fierce One. 'Great Attachment to Desire' means that when practicing the siddhi of desire, if one practices with attachment, one will accomplish the siddhi of desire. When practicing the siddhi of pride, if one practices with pride, one will accomplish. Thus, without difficulty, this means that by relying on mudras that correspond to their respective lineages, one will accomplish without difficulty. 'Praised by the All-Knowing One with Compassion' means that a mantra practitioner with compassion acts by relying on great bliss. Afterward, the method of accomplishing siddhis is explained, the method of accomplishing bliss. The method of accomplishing bliss is: Through the path of bliss, relying on the mudra, one can accomplish the fruit, Buddhahood. 'Abandon asceticism and austerity' means abandoning those, relying on desire, one can accomplish. Thus, having obtained the taste of nectar, this means that, by relying on it, using bliss as the path, if one practices, one will accomplish. 'Destroying afflictions' means destroying the afflictions of ordinary beings. What is non-diligence? Using reliance as the path, what is that non-diligence? How through asceticism and austerity? This means through using abandonment as the path. 'One can become a Buddha' means that through using abandonment as the path, one can become a Buddha, one cannot become a Buddha. Therefore, if one finds one's own method of bliss, this means after finding the method of bliss of the mudra. 'Who does not work for their own benefit' means that a yogi who does not work for their own benefit, that is, after obtaining the bliss of the mudra, does not work for their own benefit. 'The nature of ignorance' means that not working for one's own benefit is ignorance.
ངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གང་ དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་པ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་བསྟེན་པ་འདིས་སོ། ། 1-1375 སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པས་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །ལས་ཀུན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དགེ་ བ་དང་། མི་དགེ་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་མ་བརྒལ་བར་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡིས་ཆོས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ལ་ཀུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་གཅིག་ གི་འགྱུར་དུ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པར་གནས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཇི་སྲིད་ མ་ཕྱིན་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་ས་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་བར་དུ་ལམ་དེ་བསྟེན་པའོ། །བཅུ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་ བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། བརྟག་པ་བཅུ་པའི་གཉིས་པ་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དང་མུ་དྲ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྗེས་ལའོ། །གང་ དུ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་འགྲུབ་པ་དེ་ཞེས་པ་ནི། རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་འགྲུབ་པ་དེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ ། 1-1376 ས་འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་འདི་དག་གོ །དགའ་ཞིང་མགུ་སོགས་གོ་སླའོ། །ཚངས་པ་སོགས་ནི་གནས་དེར་འོངས་ནས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ ཡང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བས་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་བསྡེབས་ཏེ་གོ་སླའོ། །པི་ཝང་མས་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྡེབས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་འགྲུབ་པ་དེ་ལའོ། །གང་ཞིག་ནི་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་གོ །དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རབ་མཆོག་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་བསྡེབ་བོ། །དེ་ན་ མར་རེ་རེ་དང་བསྡེབས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་མཆོག་བསྒྲུབ་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྟགས་སོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མཧཱ་མུ་དྲ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །བཅུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པས་རིག་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གནས་གང་དུ་གནས། འགྲོ་གང་དུ་འགྲོ། འཆི་གང་དུ
【現代漢語翻譯】 『成佛會變成什麼？』這意味著如果不將依賴作為道路，就無法成佛。或者，無法瞭解那本身。』這意味著無法瞭解佛。』這指的是通過真言的道路來依賴煩惱。 『見到生』意味著通過依賴真言的道路，在一生中獲得成佛。『一切業如幻如夢。』這意味著將行為和非行為，善與非善，都理解為如夢一般。『輪迴的苦海，』『在未超越之前，』『以佛之教法行事。』這之中有一頌詩句的翻譯缺失。不瞭解佛法，就是不瞭解如幻。『輪迴的苦海』意味著安住于輪迴的苦海中，『在未到達彼岸之前』意味著在未到達涅槃的彼岸之前，要依賴那條道路。第十品講述了上師和手印的加持，這是第一部分。 第二部分 第十品的第二部分講述了依賴明妃來成就殊勝成就。『在那之後』指的是上師和手印加持之後。『何處』指的是成就殊勝成就的地方。『明妃所生的那個人』指的是依賴明妃成就殊勝成就后，明妃所生的那個人。『像這樣』指的是各種徵兆。 『這些土地』指的是依賴土地的這些神祇。『歡喜和滿足』等很容易理解。『梵天』等指的是來到那個地方，用鮮花等供養。他們每一個都非常歡喜地用鮮花供養。這樣組合起來很容易理解。琵琶女總是供養，這樣組合起來很容易理解。依賴那個人指的是依賴明妃所生的那個人。『無論誰』指的是明妃所生的那個人。兜率天的天神以極大的敬意供養，這樣組合起來。在那裡，與每一個詞組合起來很容易理解。『對你』指的是成就殊勝成就。『廣大』指的是徵兆。『要成就』指的是成就大手印。在那裡，三界出生的那些特殊的人們進行供養。第十品講述了第二部分。 第三部分 現在，第三部分講述了成就明妃的那個人住在哪裡？去哪裡？死在哪裡？
【English Translation】 『What does becoming a Buddha turn into?』 This means that if you do not take dependence as the path, you cannot attain Buddhahood. Or, you will not know that itself. 『This means that you will not know the Buddha.』 This refers to relying on afflictions through the path of mantra. 『Seeing birth』 means attaining Buddhahood in one lifetime by relying on the path of mantra. 『All actions are like illusions and dreams.』 This means understanding actions and non-actions, good and non-good, as being like dreams. 『The terrifying ocean of samsara,』 『Until you have crossed over,』 『Practice Dharma according to the Buddha's teachings.』 There is a missing verse in the translation here. Not knowing the Buddha's teachings is like not knowing the illusory nature. 『The ocean of samsara』 means abiding in the terrifying ocean of samsara, 『Until you have reached the other shore』 means relying on that path until you have reached the shore of nirvana. The tenth chapter discusses the blessings of the guru and mudra, this is the first part. Second part The second part of the tenth chapter explains how to rely on a vidya to accomplish supreme siddhi. 『After that』 refers to after the guru and mudra have been blessed. 『Where』 refers to the place where supreme siddhi is accomplished. 『That person born of vidya』 refers to that person born of vidya after accomplishing supreme siddhi by relying on vidya. 『Like this』 refers to the distinctions of signs. 『These lands』 refers to these deities who rely on the land. 『Joy and satisfaction』 etc. are easy to understand. 『Brahma』 etc. refers to coming to that place and making offerings with flowers etc. Each of them makes offerings of flowers with great joy. Combining it like this is easy to understand. The lute player always makes offerings, combining it like this is easy to understand. Relying on that refers to relying on that person born of vidya. 『Whoever』 refers to whoever is born of vidya. The gods born in Tushita make offerings with great respect, combining it like this. There, combining it with each word is easy to understand. 『To you』 refers to accomplishing supreme siddhi. 『Extensive』 refers to signs. 『To be accomplished』 refers to accomplishing Mahamudra. There, those special beings born in the three realms make offerings. The tenth chapter discusses the second part. Third part Now, the third part explains where does that person who has accomplished vidya live? Where does he go? Where does he die?
་ འཆི་ལན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་དེ་ཞེས་པ་ནི། རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མཧཱ་མུ་དྲ་ཐོབ་པ་དེ་ཡུལ་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། གང་དུ་གནས་ཞེས་པ་ནི། 1-1377 མཧཱ་མུ་དྲ་ཐོབ་པ་དེ་གནས་གང་དུ་གནས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི། གོང་ཡིན་པ་འདྲ། གི་དྲི་བ་གཉིས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སོགས་སོ། །གང་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་གང་དུ་མི་འགྲོའོ། །གང་དུ་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དེ་ཡུལ་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །གང་དུའང་མི་འགྲོ་ གང་དུའང་མི་གནས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཐོག་མ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་། གཅིག་གོ །ཐ་མ་སྟེ་འགག་པ་དང་། གཉིས་སོ། །དབུས་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི། མཧཱ་མུ་དྲ་གྲུབ་པ་དེ་གནས་གསུམ་དང་ བྲལ་བའོ། །གསུམ་མོ། གཉིས་མེད་ནི་མཧཱ་མུ་དྲ་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའོ། །བཞིའོ། །གནས་གསུམ་དུ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་མཧཱ་མུ་དྲ་ཐོབ་པ་དེ་ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ་ སྣང་ངོ་། །ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ནི་ར་ས་སི་ཏི་ཐོབ་པ་སྟེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དྲུག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །བདུན་ནོ། །ཐམས་ ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་གོ །བརྒྱད་དོ། །ཐམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དགུའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བཅུའོ། །སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་གཉུག་མར་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། ། 1-1378 བཅུ་གཅིག་གོ །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་བརྫུན་སོགས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །བཅུ་བཞིའོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཞི་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའོ། །མཉམ་པ་ནི་གང་དང་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གོ །མཧཱ་མུ་དྲ་ཐོབ་པ་ དེ་དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་རྟག་པའོ། །བཅུ་བདུན་ནོ། །མགོན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྐྱོབས་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ སྐྱོབས་པའོ། །བཅུ་དགུའོ། །ཀུན་རྟོགས་སྤངས་ནི་ཆོས་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཉི་ཤུའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་དང་ཡང་དག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ བྲལ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་དེ་དབྱིབས་རིང་ཐུང་དང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་དང་བྲལ་བའོ། །ཉེར་གཅིག་གོ །རྒྱལ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཡི་ཡང་། སྤྱོད་
【現代漢語翻譯】 關於死亡和相關問題的闡述：『證悟利瑪（Rig Ma）之士』指的是，通過利瑪獲得大手印（Mahamudra）之人，他們將去向何方，又將安住何處？ 1-1377 詢問的是，獲得大手印之人將安住於何處。『我』指的是記錄者。『這些』似乎指的是上述兩個問題。這是第二個問題。 答案是，世尊（Bhagavan）回答說：『不去往任何地方』，指的是不去往任何地方。『不安住于任何地方』，指的是成就大手印之人不安住于任何地方。 爲了說明不去往任何地方、不安住于任何地方，舉例說明：初始，即生；終結，即滅；兩者是一體的。 遠離中心，指的是成就大手印之人遠離三處（過去、現在、未來）。這是第三點。無二，指的是成就大手印之人斷除了二元對立的戲論。這是第四點。 顯現於三處，指的是獲得大手印之人顯現於地上、地上方和地下。這是第五點。遍及一切，指的是獲得拉薩斯提（Rasa Siddhi），遍及一切有情和無情之物。這是第六點。 了知一切如所有性和盡所有性。這是第七點。一切，指的是自在地遊走於三界之中。這是第八點。一切的意義是，利益三界一切眾生。這是第九點。 一切，指的是一切眾生。這是第十點。安住於心，指的是大手印安住于本覺之心，無二之智慧，其自性安住於六道一切眾生心中。 1-1378 這是第十一點。從一切罪業中解脫，指的是從妄語等十不善業中解脫。這是第十二點。以一切功德莊嚴，指的是以相好莊嚴。這是第十三點。 具足一切，指的是具足一切功德。這是第十四點。二障寂滅，這是第十五點。平等，指的是與任何事物都不平等，這是第十六點。 獲得大手印之人，其時間是永恒不變的，是常。這是第十七點。怙主，從煩惱等非正道中救護，這是第十八點。救護者，從輪迴的痛苦中救護。這是第十九點。 斷除一切分別念，指的是法身（Dharmakaya）在利益眾生的同時，沒有任何分別念。這是第二十點。或者說，沒有將名相和真實存在分別開來。遠離形狀和顏色，指的是法身遠離長短等形狀，以及白色紅色等顏色。這是第二十一點。 不是國王的行為，指的是法身，即使是勝利者的行為。
【English Translation】 Explanation of Death and Related Questions: 'The Accomplished Rigma (Rig Ma) Person' refers to the one who has attained Mahamudra through Rigma. Where will they go, and where will they abide? 1-1377 The question is, where will the one who has attained Mahamudra abide? 'I' refers to the compiler. 'These' seem to refer to the two questions above. This is the second question. The answer is, the Bhagavan replies: 'Does not go anywhere,' meaning does not go to any place. 'Does not abide anywhere,' meaning the one who has accomplished Mahamudra does not abide anywhere. To illustrate not going anywhere and not abiding anywhere, an example is given: The beginning, which is birth; the end, which is cessation; the two are one. Separate from the center, refers to the one who has accomplished Mahamudra being separate from the three places (past, present, future). This is the third point. Non-dual, refers to the one who has accomplished Mahamudra having cut off the proliferation of duality. This is the fourth point. Appearing in three places, refers to the one who has attained Mahamudra appearing on the ground, above the ground, and below the ground. This is the fifth point. Pervading all, refers to the one who has attained Rasa Siddhi, pervading all sentient and insentient things. This is the sixth point. Knowing all as it is and as many as there are. This is the seventh point. All, refers to freely wandering in the three realms. This is the eighth point. The meaning of all is, benefiting all beings in the three realms. This is the ninth point. All, refers to all sentient beings. This is the tenth point. Abiding in the mind, refers to Mahamudra abiding in the innate mind, the non-dual wisdom, whose nature abides in the minds of all beings in the six realms. 1-1378 This is the eleventh point. Liberated from all sins, refers to being liberated from the ten non-virtuous actions such as lying. This is the twelfth point. Adorned with all qualities, refers to being adorned with signs and marks. This is the thirteenth point. Possessing all, refers to possessing all qualities. This is the fourteenth point. The two obscurations are pacified, this is the fifteenth point. Equal, refers to being unequal to anything, this is the sixteenth point. The one who has attained Mahamudra, their time is eternally unchanging, is permanent. This is the seventeenth point. Protector, protects from afflictions and non-skillful means, this is the eighteenth point. Savior, saves from the suffering of samsara. This is the nineteenth point. Abandoning all conceptualizations, refers to the Dharmakaya benefiting sentient beings without any conceptualizations. This is the twentieth point. Or, not distinguishing between names and true existence. Separate from shape and color, refers to the Dharmakaya being separate from shapes such as long and short, and colors such as white and red. This is the twenty-first point. Not the conduct of a king, refers to the Dharmakaya, even the conduct of the victorious one.
ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། ། ཉེར་གཉིས་སོ། །རྒྱལ་བས་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྟེ་དེ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཉེར་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི། 1-1379 ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཉེར་བཞིའོ། །དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལས་དོགས་པའམ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ལྔའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ བོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཆུའི་ཕུང་པོའོ། །ཉེར་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ པ་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནི་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་བཞིན་དུ་ སེམས་ཅན་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །བལྟམས་པ་ནི་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་ལྷུམས་ནས་སོ། །ཁབ་ནི་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་བླངས་བའོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁབ་ནས་འབྱུང་བའོ། །གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་ པ་ནི་དེ་ཉིད་བླངས་པའི་ཚེའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཉིད་ལ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ ས་མནན་པའོ། །བདུད་བཏུལ་བ་ནི་སྲོད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའོ། ། 1-1380 ལྷ་ལས་བབས་ནས་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་ འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །གཞུག་པ་ནི་སྣོད་ལྡན་དད་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའོ། །གཅིག་གོ །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ། གཉིས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་སྡིག་པ་མེད་པས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་དྲུག་གཅིག་ནས་ གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའོ། །བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བྱམས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དུ་བཞག་པའོ། །ལྔའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་མ་གཟིགས་ ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དྲུག་གོ །ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །བདུན་ནོ། །དེའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་པོ། བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ ནི་དོན
【現代漢語翻譯】 非境域。 二十二。 因佛陀難以摧毀而稱金剛，即法身，因佛陀也難以證悟，故為金剛。 二十三。 因從煩惱的逼迫中解脫而稱月亮，即從煩惱的痛苦中解脫。 二十四。 因無所畏懼而稱獅子，即法身無所畏懼或膽怯。 二十五。 因深不可測而稱水流，即法身難以證悟，故為水之聚。 二十六。 如是，即如上所說。 唯一，即法身。 利益有情，即法身從無生中顯現生起的化身和報身二者利益有情。 斷絕一切分別念，即法身在利益有情的同時，不執著于有情。 降生，即從天女美貌的子宮中。 娶妻，即迎娶手持金剛杵之女。 顯現，即從妻子處顯現。 嬉戲少年，即迎娶妻子之時。 出家，即在清凈佛塔前，自己為自己剃度出家。 在金剛座的墊子上出家后，鎮壓金剛座之地。 降伏魔軍，即在夜晚。 成佛，即在黎明。 轉妙法輪，即成佛后，次第轉了三次法輪。 從天降臨而歡喜，即從兜率天降臨，進入六牙白象的子宮。 極其 разнообразие 的神變，即神變之神變，言說之神變，以及教誡之神變。 安置，即安置具器、具信者于佛陀的教法中。 一，降伏外道。 二，不依賴乞食，即因無罪而依靠乞食為生。 三，調伏三界輪迴，即調伏六道輪迴。 四，菩薩即是補處，即彌勒菩薩被立為補處。 五，示現入滅，即不見應化眾生而示現涅槃。 六，三界即欲界等三界。 七，彼之法即國王。 八，如是，即如上所說。 種姓之子，即意義。
【English Translation】 Non-territory. Twenty-two. 'Vajra' (金剛，वज्र，vajra，diamond/thunderbolt) is named because it is difficult for the Buddhas to destroy, which is Dharmakaya (法身，धर्मकाय，dharmakāya，body of dharma), and it is difficult for the Buddhas to realize, so it is Vajra. Twenty-three. 'Moon' is named because it is liberated from the torment of afflictions, which is liberation from the suffering of afflictions. Twenty-four. 'Lion' is named because it is without fear, which means Dharmakaya is without fear or timidity. Twenty-five. 'River' is named because it is difficult to fathom, which means Dharmakaya is difficult to realize, so it is a mass of water. Twenty-six. 'Thus' means as mentioned above. 'Only' means Dharmakaya. 'Benefiting sentient beings' means that the two bodies, Nirmanakaya (化身，निर्माणकाय，nirmāṇakāya，emanation body) and Sambhogakaya (報身，सम्भोगकाय，saṃbhogakāya，enjoyment body), which arise from the unborn Dharmakaya, benefit sentient beings. 'Abandoning all conceptualizations' means that while benefiting sentient beings, Dharmakaya does not cling to sentient beings. 'Birth' means from the womb of the goddess Beauty. 'Taking a wife' means marrying the daughter who holds a vajra in her hand. 'Manifestation' means manifesting from the wife. 'Playing as a youth' means at the time of marrying the wife. 'Ordination' means ordaining oneself in front of the pure stupa. After ordaining on the seat of Vajra, suppressing the ground of Vajra. 'Subduing the Maras' means in the evening. 'Becoming a Buddha' means at dawn. 'Turning the excellent Wheel of Dharma' means after attaining Buddhahood, turning the Wheel of Dharma three times in succession. 'Descending from the gods and rejoicing' means descending from Tushita (兜率天，तुषित，tuṣita，contented) and entering the womb of the six-tusked white elephant. 'Extremely diverse miracles' are the miracles of magical power, the miracles of speech, and the miracles of instruction. 'Placing' means placing the worthy and faithful in the teachings of the Buddha. One, defeating the opponents. Two, not depending on alms, which means living on alms because of being without sin. Three, subduing the cycle of the three realms, which means subduing the six realms of samsara. Four, the Bodhisattva is the Regent, which means Maitreya (彌勒，मैत्रेय，maitreya，loving-kindness) Bodhisattva is established as the Regent. Five, showing passing into Nirvana, which means showing Nirvana without seeing the beings to be tamed. Six, the three realms are the three realms such as the desire realm. Seven, his Dharma is the king. Eight, 'Thus' means as mentioned above. 'Son of the lineage' means the meaning.
་གྲུབ་པའོ། །དགུའོ། །འདི་ལྟར་ནི་གཏམ་རོལ་པའོ། །བཅུའོ། །ཁྱད་པར་ནི་བལྟམས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་གོ །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་རོལ་པ་ལ་ཞེན་མེད་དོ། ། 1-1381 བཅུ་གཉིས་སོ། །གང་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའོ། །བཅུ་གསུམ་མོ། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་ལ་ཞེན་ མེད་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་དོ། །བཅུ་བཞིའོ། །བཅུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། བཅུ་པ་དངོས་ནི་གོང་དུ་ཤ་ཁྲག་དང་སོགས་ནི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལས། བཤང་བ་ལྕི་ བ་ཁྲག་དང་གསུམ་དང་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ་དེ། ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་མི་གཙང་བས་ཁ་བསྐང་ན་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བས། གལ་ ཏེ་སྡིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྲལ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་སྟེ་མི་སྦྱོང་ངོ་། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་སོགས་ཏེ། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི། བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་གཙང་བ་མ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པ་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 1-1382 ཐབས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་བྱས་ནས་བསྟེན་པའོ། །རྣམ་པར་སྤངས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་མི་གཙང་བར་བྱས་ནས་མི་བསྟེན་པའོ། །མངོན་ཞེན་ནི་མི་གཙང་བར་ཞེན་པས་སོ། ། རྟོག་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་མི་གཙང་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་དྲ་བ་སྟེ། བཤང་ལྕི་སོགས་མི་གཙང་བར་ཞེན་ནས་ལྷའི་ཁ་བསྐང་བ་ནི་སྡིག་པ་སྐྱེ་ཞིང་འདག་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། བཤང་ལྕི་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་འདག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་རྣལ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ལ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་གཉིས་ཡོད་ན་གཙང་བས་ཁ་བསྐང་བས་བསོད་ནམས་དང་། འདག་པར་འགྱུར་ན་གཙང་བ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མེད་པས་གཉིས་མེད་ དུ་ཤེས་པའོ། །མི་གཙང་བས་ཁ་བསྐང་ནས་སྡིག་པ་དང་། གཙང་བས་ཁ་བསྐང་བས་བསོད་ནམས་དང་། ཆ་གཉིས་ནི་གཙང་མི་གཙང་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མེད་ པའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་མི་གཙང་བར་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ནི་བྱེད་པ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་བད
【現代漢語翻譯】 成就。九、像這樣是言語的嬉戲。十、特殊的是誕生等等各種各樣。十一、如夢一般是佛的嬉戲，如夢一般嬉戲而沒有執著。 十二、任何成就都是佛的嬉戲，如幻術般成就。十三、以幻術的方式利益一切眾生。』意思是顯現而不執著，利益六道眾生。十四、第十之上的殊勝之行第三。 殊勝之行第四。 第十真實是上面血肉等等，在第七觀察的第二中，糞便沉重血三者和血肉的火供貧乏，意思是：神，您之前所說的那樣，如果以不凈之物來滿足智慧勇識，不會變成罪惡嗎？如果變成罪惡，那麼如何從罪惡中解脫呢？』意思是火供如何凈化果報，是不凈化嗎？回答是：薄伽梵開示等等，不瞭解愚昧的眾生，意思是：不是不瞭解糞便等等不是不凈之物。愚昧是：不瞭解糞便等等是二無智慧，因此是愚昧。智慧方便是完全捨棄。』意思是捨棄了知道五甘露的糞便等等是智慧。智慧是佛的智慧。 方便是將五甘露顯現為二無智慧而修持。完全捨棄是將五甘露視為不凈而不修持。顯現的執著是執著于不凈。分別念是將五甘露分別念為不凈。因此被束縛于輪迴，成為羅網。執著于糞便沉重等等不凈之物來滿足神，會產生罪惡且無法消除。如果知道糞便沉重是二無，就不會產生罪惡且可以消除。如果知道二無是什麼呢？它的罪惡和功德兩部分如實分別，意思是：如果事物有清凈和不清凈兩種，以清凈來滿足就是功德，如果消除，就是對清凈的分別念。事物本無，因此知道是二無。以不清凈來滿足就是罪惡，以清凈來滿足就是功德，兩部分是清凈和不清凈。如實分別意思是事物本無。這些意思是執著於五甘露是不凈。法是沒有造作，執著于自己的體性，因此是善。
【English Translation】 Accomplishment. Nine, like this is the play of speech. Ten, special are birth and so on, various kinds. Eleven, like a dream is the play of the Buddha, playing like a dream without attachment. Twelve, whatever is accomplished is the play of the Buddha, accomplished like an illusion. Thirteen, acting for the benefit of all beings in the manner of illusion. 'Meaning appearing without attachment, benefiting the six realms of beings. Fourteen, the third of the excellent conduct above the tenth. Excellent conduct four. The tenth reality is above, flesh and blood, etc., in the second of the seventh examination, excrement, heavy blood, the three, and the burnt offering of flesh is poor, meaning: God, as you said before, if you fill the wisdom hero with impurity, will it not become a sin? If it becomes a sin, how can you get rid of the sin? 'Meaning how does the burnt offering purify the fruit, is it not purified? The answer is: Bhagavan said, etc., ignorant beings who do not know, meaning: it is not that they do not know that excrement, etc. are not impure. Ignorance is: not knowing that excrement, etc. are non-dual wisdom, therefore it is ignorance. Wisdom means complete abandonment. 'Meaning abandoning the knowledge that the five nectars of excrement, etc. are wisdom. Wisdom is the wisdom of the Buddha. The method is to manifest the five nectars as non-dual wisdom and practice them. Complete abandonment is to regard the five nectars as impure and not practice them. Manifest attachment is attachment to impurity. Discrimination is to discriminate the five nectars as impure. Therefore, being bound in samsara becomes a net. Attachment to impure things such as heavy excrement to satisfy the gods will produce sin and cannot be eliminated. If you know that heavy excrement is non-dual, sin will not be produced and can be eliminated. What is it to know non-duality? Its two parts of sin and merit are truly distinguished, meaning: if things have two kinds of purity and impurity, filling with purity is merit, and if it is eliminated, it is discrimination of purity. Things are inherently non-existent, so knowing is non-duality. Filling with impurity is sin, filling with purity is merit, and the two parts are purity and impurity. Truly distinguishing means that things are inherently non-existent. These meanings are attachment to the five nectars as impure. Dharma is without creation, clinging to one's own nature, therefore it is good.
ུད་རྩིའོ། །རང་བཞིན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་མེད་དུ་དག་གོ ། 1-1383 མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་པོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མི་གཙང་བས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་མེད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་ གནས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུན་བསྟེན་པས་སོ། །དོན་དམ་ཞེས་པ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནའོ། །བསོད་ནམས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ རང་བཞིན་ལ་གཙང་མི་གཙང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་འཕེལ་ལོ། །ཐབས་ནི་སྲེག་རྫས་དེ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཐབས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཞེས་ པ་ནི། གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་བཤང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པར་རོ། །སུ་ ཞིག་ཞེན་ཞེས་པ་ནི་མི་སུ་ཞིག་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་མཛད་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་རྟག་ཏུ་བརྟེན་ནམ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སོགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཐར་ནས་གྲུ་སྤོང་བ་ བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ལ་སོགས་ཀུན་སྤོང་ངོ་། །ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ནི་གཟིངས་སོ། །སྤངས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བརྒལ་རྗེས་གཟིངས་སྤོང་ན་བདེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། 1-1384 འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་དེ་བྱ་བའི་ཆ་དང་ཆོས་མིན་ཏེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཞོན་ནས་བདེ་བ་བྱུང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བའི་ལམ་བདེ་བས་ སོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ནི། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྟིང་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྤངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་གཙང་རྨེའོ། །ཟབ་ མོའི་ཆོས་ནི་འཕེལ་ཞེས་པ་ནི། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་འཕེལ་བ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའོ། །དེ་སུ་ཡིས་གསུངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལམ་རིག་རྣམ་པར་རྟག་ མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལམ་སྟེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙང་མི་གཙང་དུ་རྟོག་པ་མི་བྱའོ། །རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྟོག་པ་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་ མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བས་སོ། །མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། མཁའ་ བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན། མི་རྟོག་པ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་བྱས་ན་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ། 1-1385 བ
【現代漢語翻譯】 甘露啊！自性清凈是自性無二的清凈。 『無生』是指五種甘露從一開始就沒有自性，因為是不凈的，所以是無生的。『無處』是指五種甘露自性上是不凈的，沒有安住之處。『能增長智慧』是指通過修持七支供。『真實義』是指認識到它不是虛假的。『功德』是指認識到功德的自性中沒有凈與不凈的分別，然後進行焚燒液體等供養，就能增長。方法是認識到焚燒的供品是無二的，這就是方法。『諸佛所說』是指開示認識到無二。生是指自性不凈，所以沒有生。功德是指焚燒糞便的供養不是功德而是罪惡。『誰執著』是指誰執著于不是功德，就是不做。如果問：『那麼要 постоянно 依賴嗎？』例如，就像渡過彼岸后捨棄船隻一樣，獲得佛果后也要捨棄法等一切。詞義很容易理解。『於此』是指船隻。『捨棄則得安樂』是指渡過之後捨棄船隻就能安樂地行走。『如是』是指如上所說。 爲了渡過輪迴的彼岸，依靠法（作為應該做的部分）和非法（作為不應該做的部分），從而獲得安樂和覺悟，這就是說，安樂的道路是通過安樂。『獲得菩提』是指獲得菩提之後，捨棄法與非法，捨棄一切。『因此』是指獲得佛果后捨棄，因此。『分別』是指清凈的執著。『甚深之法增長』是指甚深之法是無二的智慧。法增長是指無二的智慧增長。『這是誰說的』是指如來。『道智不應分別』是指對於道，即無二的智慧，不應分別凈與不凈。如果問：『分別有什麼過患？』因為分別是非常大的愚癡。『墮入輪迴大海』是指因為分別會墮入輪迴的大海。不分別的功德是：『安住于不分別的禪定中，如虛空般無垢。』就像虛空自性上沒有垢染一樣，不分別也是沒有垢染的。『二根結合』等，如果將焚燒供養理解為一切智智而進行，就不會變成罪惡。 巴
【English Translation】 Nectar! Self-nature purity is the non-dual purity of self-nature. 'Unborn' means that the five nectars have no inherent nature from the beginning because they are impure, hence they are unborn. 'Nowhere' means that the five nectars are inherently impure and have no place to dwell. 'Increases wisdom' means through the practice of the seven-branch offering. 'True meaning' means recognizing that it is not false. 'Merit' means recognizing that there is no distinction between pure and impure in the nature of merit, and then performing burnt offerings of liquids, etc., which will increase it. The method is to recognize that the burnt offerings are non-dual, which is the method. 'Taught by the Buddhas' means revealing the recognition of non-duality. Birth means that the self-nature is impure, so there is no birth. Merit means that burning offerings of feces is not merit but sin. 'Who clings' means who clings to what is not merit, which is not doing it. If asked, 'Then should one always rely on it?' For example, just as one abandons the boat after crossing to the other shore, one should abandon all things such as the Dharma after attaining Buddhahood. The meaning of the words is easy to understand. 'Here' refers to the boat. 'Abandoning it leads to happiness' means that abandoning the boat after crossing leads to happy walking. 'Thus' refers to what was said above. To cross to the other shore of samsara, relying on Dharma (as what should be done) and non-Dharma (as what should not be done), thereby attaining happiness and enlightenment, which means that the path of happiness is through happiness. 'Attaining Bodhi' means that after attaining Bodhi, one abandons Dharma and non-Dharma, abandoning everything. 'Therefore' means abandoning after attaining Buddhahood, therefore. 'Discrimination' refers to clinging to purity. 'Profound Dharma increases' means that profound Dharma is non-dual wisdom. The increase of Dharma means the increase of non-dual wisdom. 'Who said this' refers to the Tathagata. 'Path wisdom should not be discriminated' means that for the path, which is non-dual wisdom, one should not discriminate between pure and impure. If asked, 'What is the fault of discrimination?' Because discrimination is very great ignorance. 'Falling into the ocean of samsara' means that because of discrimination, one falls into the ocean of samsara. The merit of non-discrimination is: 'Dwelling in non-discriminating samadhi, one becomes as immaculate as the sky.' Just as the sky is inherently without defilement, non-discrimination is also without defilement. 'The union of the two roots,' etc., if the burnt offering is understood as omniscient wisdom and performed, it will not become a sin. Ba
སོད་ནམས་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་འདོད་ཡོན་བསྟེན་ཀྱང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མར་སྦྱོར་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འདུས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། རང་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་ལ་དེ་གསུམ་འདུས་པའོ། ། ང་རྒྱལ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལྷའིའོ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནི་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་ ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་འོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ རྫོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདིར་རོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལས་ཞེས་པ་ནི། བློ་བུར་དུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསྐྱེད་པ་དེ་གང་ ཡིན་ངོ་མི་ཤེས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུ་མེད་གང་རུང་གི་ལུས་ལ་མི་སྨོད་པའོ། །རང་གཞན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་དེར་མི་ཤེས་པས་མི་སྨོད་དོ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ ། 1-1386 ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་མི་སྨོད་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེས་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་དམ་ཚིག་གོ །གདུང་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་གདུངས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་དྲ་བའི་རྟོག་པས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་རྟོག་དང་ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་བཅིངས་པའོ། །སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྟོག་པས་གདུང་ཞེས་པ་ནི་མི་སྨོད་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ལ་མི་སྨད་པའོ། །ཕྲག་དོག་ཉིད་ ནི་མ་རངས་པ། ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་སྨྲ་མི་བྱ། རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲག་དོག་ལས་བྲལ་བས་སོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། མ་རངས་པ་ནི་མ་གུས་ པའོ། །སོགས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་ཚིག་རླིང་པོ་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་མི་བྱ་ནི་གཞན་ལ་ཚིག་བརླིང་པོ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་མི་སྙན་པར་མི་སྨྲ་བའོ། །རྣ་ བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཚིག་རྩུབ་མ་སྨྲས་པས་རང་ལ་གཞན་ཉན་པ་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་བརླིང་པོ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མི་ སྨྲ་བ་ལས་མི་འདའ་བའོ། ། ཤའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་ཁམས་རྣམ་སྣང་ངོ་། །རྩེ་མོར་སྐྱེས་པས་ནི་མཆོག་གོ །རྐང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཁྲག་ལ་རིན་འབྱུང་། རུས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད། 1-1387 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིག་བཅས་འབབ་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབབ་པ་ནི་ཞུ་བའོ། །གང་ནས་འབབ་ན་འཆིང་བའི་ཚིགས་ཀྱི་སྒོར་ཞེས་པ་ས
【現代漢語翻譯】 如果像功德增長一樣，即使以三種認知來享用欲妙，也不會變成罪惡。功德增長的教導是：『二根是結合。』這指的是將方便和智慧的金剛杵與蓮花結合。『身語意是彙集。』這指的是天神的認知，即把自己觀想為黑汝嘎（Heruka），然後將手印無我母（Nairatmya）與這三者結合。 『我慢來自』，指的是天神的我慢。『勝過勝者的形象』，指的是從平凡的形象中生起勝者的身相。『斷除一切分別念』，指的是斷除平凡的分別念。『圓滿一切識』，『此生即是具慧者』，指的是識是修行者的。如果以方便和智慧的三種認知來依止手印，就能圓滿俱生智。『此生』指的是今生。『從女人和男人的身體中』，指的是突然生起功德和非功德，以及不動的業，因為不知道那是什麼，所以不應輕蔑男人或女人的身體。自己和他人不應輕蔑五蘊是佛，因為不認識到這一點。這是身金剛的誓言。 『不應』指的是不應以身金剛來違越不輕蔑五蘊的誓言。『痛苦』指的是心被煩惱所折磨。『遍計分別網的分別』指的是被遍計、我和我所的分別所束縛。『心上』指的是心被煩惱和分別所折磨，『不應』指的是不輕蔑。誓言是不輕蔑心。『嫉妒』是不悅，不應說粗語等。因為自性遠離嫉妒。嫉妒是指對他人圓滿的生起心煩意亂，不悅是不恭敬。『等』包括說粗語和不悅耳的話等不應做。『不應出聲』指的是不應以粗語、惡語和不悅耳的話語來辱罵他人。 『使耳朵愉悅』指的是不說粗語，使自己和他人聽起來都感到愉悅。『語金剛的誓言』指的是不違越不說粗語和惡語。『肉界』指的是自己身體的肉界是毗盧遮那佛（Vairochana）。『生於頂端』指的是至高無上。『足不動搖』，血是寶生佛（Ratnasambhava），骨頭是無量光佛（Amitabha）。 『眾生的明覺流淌』指的是因，流淌指的是融化。從哪裡流淌呢？從束縛的關節之門。
【English Translation】 If, like the increase of merit, one enjoys desirable qualities with three kinds of awareness, it will not become sinful. The teaching on the increase of merit is: 'The two roots are joined.' This refers to joining the vajra (diamond scepter) of skillful means and wisdom with the lotus. 'Body, speech, and mind are assembled.' This refers to the awareness of the deity, that is, generating oneself as Heruka, and then joining the mudra (hand gesture) Nairatmya (Selflessness) with these three. 'Pride comes from' refers to the pride of the deity. 'Surpassing the form of the Victorious One' refers to generating the body of the Victorious One from an ordinary form. 'Abandoning all discriminations' refers to abandoning ordinary discriminations. 'Perfecting all consciousness', 'In this life, one is wise', refers to the fact that consciousness belongs to the practitioner. If one relies on the mudra with the three kinds of awareness of skillful means and wisdom, then co-emergent wisdom is perfected. 'In this life' refers to this lifetime. 'From the body of a woman and a man' refers to suddenly generating merit and non-merit, and immovable karma. Because one does not know what that is, one should not despise the body of a man or a woman. One should not despise the five skandhas (aggregates) of oneself and others as being the Buddha, because one does not recognize this. This is the samaya (vow) of the body vajra. 'Should not' refers to not transgressing the vow of not despising the five skandhas with the body vajra. 'Suffering' refers to the mind being tormented by afflictions. 'The discrimination of the network of conceptual proliferation' refers to being bound by the discriminations of conceptual proliferation, self, and what belongs to self. 'On the mind' refers to the mind being tormented by afflictions and discriminations, 'should not' refers to not despising. The samaya is not despising the mind. 'Jealousy' is displeasure, one should not speak harsh words, etc. Because one's nature is free from jealousy. Jealousy refers to the mind being disturbed by the perfections of others, displeasure is disrespect. 'Etc.' includes speaking rude and unpleasant words, etc., which one should not do. 'Should not make a sound' refers to not scolding others with rude, harsh, and unpleasant words. 'Making the ears happy' refers to not speaking harsh words, making it pleasant for oneself and others to listen. 'The samaya of the speech vajra' refers to not transgressing from not speaking rude and harsh words. 'The realm of flesh' refers to the fact that the realm of flesh of one's own body is Vairochana. 'Born at the peak' refers to being supreme. 'Feet unmoving', blood is Ratnasambhava, bones are Amitabha. 'The sentient beings' awareness flows' refers to the cause, flowing refers to melting. From where does it flow? From the door of the joints of bondage.
ྟེ། རྩའི་ལམ་ནས་ཐར་སེལ་གྱི་སྒོར་འབབ་པའོ། །གང་ གིས་འབབ་ན་རླུང་གིས་འབབ་པས་རླུང་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ་རྩའི་བུ་ག་ཀུན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །གསང་བ་ནི་ཤ་སོགས་ སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའོ། །ང་ཡིས་ནི་དྲུག་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ལྔ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་རིག་པའོ། །བློ་ལྡན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཞུ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་དྲི་ཆུའོ། །གཏི་མུག་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་རཀྟའོ། །འདུ་བྱེད་འཕེལ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །འདི་ ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པས་གསུངས་སོ། །བཤང་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །ལྕི་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཁུ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །བད་ཀན་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། ། ཁྲག་ནི་སྲེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བློ་ཡིས་རྫོགས་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། བློ་ཡིས་རྫོགས་པར་གོམ་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་ཛོ་ཀིའོ། ། 1-1388 དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ཟོས་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པས་གྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་བུས་པའི་གཏམ་ལ་རྗེ་མོས་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ གཅིག་གིས་བུས་པ་གཅིག་ལ་འོ་ཆག་འདུ་ཡིས་འདོད་པ་སྤྱད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་ཟེར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་དེ། །སྣང་བ་ཞེན་པ་མེད་པ་ལྟར་སྨྲ་བའི་གཏམ་ཡང་བརྗོད་པར་ བྱ་ཞེས་པ་ནི། བུ་ཆུང་དེ་ལ་ཁྱོད་དང་འདུ་ཡིས་སྨྲས་ཀྱང་དོན་ལ་བུ་ཆུང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བསྟེན་ནོ། །ལམ་ཡང་འཆིང་བ་མེད་པར་བརྗོད། ། ཅེས་པ་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་བསྟེན་ན་མི་འཆིང་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟེན་པ་དེ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅེས་པ་ལམ་དེས་ཏ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བྱེ་བར་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དགའ་ཞིང་མགུ། ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ལ་ དགའ་མགུ་བའོ། །བཅུ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། 1-1389 ༄། །བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པ། བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་པས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་བཅུ་པོའི་མི་གསལ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་དེ་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ ཞེས་པ་གཞུང་འདིའི་སྡུད་པ་པོ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ
【現代漢語翻譯】 因此，從脈輪的道路進入解脫之門。誰進入呢？是風進入，所以是風。『義成王』（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་，梵文：Siddhartha，梵文羅馬擬音：Siddhartha，漢語字面意思：義成王）本身。這意味著所有脈輪的孔都是義成的本質。你是收集者。秘密是肉等是佛，所以對非器是秘密。我的是第六。誓言是第五。智慧覺識是覺識身語意的誓言本身。有智慧者是智慧。心的金剛是智慧。總是指時間。貪慾是融化。嗔恨是尿液。愚癡是大便。渴愛是血。行增長是大肉。這五個是五甘露。『能仁王』（藏文：ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་，梵文：Śākyamuni，梵文羅馬擬音：Shakyamuni，漢語字面意思：能仁王）說的是第六佛所說。糞便是愚癡。尿液是嗔恨。精液是貪慾。痰是大肉。血是渴愛。完全滴落的是五甘露。四大完全掌握的是五種甘露。『以智慧圓滿禪修』意味著以智慧圓滿地行走。誰是瑜伽士。應守護誓言意味著在一切時處。吃意味著通過守護義成食物的誓言而成就。例如，關於被親吻的談話，『國王喜歡』意味著一個女人親吻一個被親吻者，用愛慾行淫，但也只是說說而已，不知道是什麼。就像沒有執著的顯現一樣，也應該說出說話的談話。就像對那個小男孩說你和愛慾說話，但實際上對那個小男孩沒有執著一樣，應該以方便的方式來守護。也應該說沒有束縛的道路。這意味著對事業手印沒有平凡的執著，所以守護就不會被束縛。『對他』指的是上面守護的那位。瑜伽士等等很容易理解。『所有如來都獲得』意味著通過那條道路，所有如來都獲得了。『金剛藏』等等指的是八十萬俱胝眷屬。『歡喜且喜悅』意味著對所說的續部意義感到歡喜和喜悅。第十品是後續，因為它使其他事物清晰。也是根本續，因為它依賴於後續。觀察之王，第十品圓滿。 第十一品觀察的解釋。第十一品是爲了補充之前十品中不清楚和不完整的內容。『從那以後』指的是從根本續被展示之後。『金剛藏』是這部論典的收集者，也是眷屬之主。
【English Translation】 Therefore, from the path of the channels, one enters the gate of liberation. Who enters? It is the wind that enters, so it is the wind. 'Accomplished King' (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་, Sanskrit: Siddhartha, Romanized Sanskrit: Siddhartha, Literal Chinese meaning: Accomplished King) himself. This means that all the holes of the channels are the essence of accomplishment. You are the collector. The secret is that flesh etc. are Buddhas, so it is secret to non-vessels. Mine is the sixth. The vow is the fifth. Wisdom awareness is the awareness of the vow of body, speech, and mind itself. The wise one is wisdom. The vajra of the heart is wisdom. Always refers to time. Desire is melting. Hatred is urine. Ignorance is feces. Craving is blood. Action increasing is great flesh. These five are the five amṛtas. 'King of the Able One' (Tibetan: ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་, Sanskrit: Śākyamuni, Romanized Sanskrit: Shakyamuni, Literal Chinese meaning: King of the Able One) said is spoken by the sixth Buddha. Feces is ignorance. Urine is hatred. Semen is desire. Phlegm is great flesh. Blood is craving. Completely dripping is the five amṛtas. The four elements completely holding are the five kinds of amṛtas. 'Meditate completely with wisdom' means to walk completely with wisdom. Who is the yogi. One should guard the vow means at all times. Eating means accomplishment through guarding the vow of eating accomplished food. For example, regarding the talk of being kissed, 'the king likes' means a woman kisses one being kissed, engages in lustful acts with desire, but it is just talk, not knowing what it is. Just like there is no attachment to appearance, one should also speak the talk of speaking. Just like saying to that little boy that you and desire speak, but in reality there is no attachment to that little boy, one should guard by seizing with skillful means. One should also say the path without bondage. This means that there is no ordinary attachment to karma mudra, so guarding will not be bound. 'To him' refers to the one guarded above. Yogi etc. are easy to understand. 'All Tathāgatas attain' means that through that path, all Tathāgatas attain. 'Vajra Essence' etc. refers to eighty million kotis of retinue. 'Joyful and delighted' means being joyful and delighted at the spoken meaning of the tantra. The tenth chapter is the subsequent tantra because it makes other things clear. It is also the root tantra because it relies on the subsequent tantra. King of Observation, the tenth chapter is complete. Explanation of the Eleventh Chapter of Observation. The eleventh chapter is to supplement what was unclear and incomplete in the previous ten chapters. 'From then on' refers to after the root tantra was shown. 'Vajra Essence' is the collector of this treatise and the lord of the retinue.
ས་སོ། །སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ ཅུ་སྔར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞུས་པར་མ་ཟད་དེ། ཡང་འདིར་ཡང་མཆོད་ནས་ཞུས་པས་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུག་པའོ། །འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་སྟེ་ནི་ཞུས་པའི་ཚིག་གོ །ཐིག་ལེར་ཐིག་ལེ་དག་གི་དོན། །གཏན་ཕབ་ཡང་དག་གསལ་གསུངས་ན། །ཞེས་པ་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་ ནི། སྙིང་ཁའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཱུྃ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་འབུ་བར་བྱེད་པས་ན་དཔྱིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབྱར་དགུན་གཉིས་འགོག་པས་དཔྱིད་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། །མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་དཔྱིད། ཐིག་ལེ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཨཾ་དེར་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཐིག་ལེའོ། །ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། ། 1-1390 ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་གོང་དུ་གསུངས་ན། བརྟག་པ་དྲུག་པར་དངོས་སུ་བཤད་པའི་རང་བྱུང་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དོན་ཧཱུྃ་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཾ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཞེ་ན། ཡང་ན་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པར། རང་བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ཡིས་ནི། །སོགས་ཞུས་པའི་ལན་ དུ། བདག་གིས་དབུས་སུ་རང་བྱུང་བས། །དེས་ན་རང་བྱུང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བ་སྨོས་ཏེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཞིའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོའི་ཨྃ་གི་གནས་སུ་རྩ་དབུ་མར་རླུང་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན་མུ་དྲ་ལ་མ་བརྟེན་པས་རང་བྱུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པས་ན་རང་བྱུང་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་ བྱའོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་འབྱུང་ཆེན་གྱི། །ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོགས་རང་བྱུང་གི་གནས་སམ་རྟེན་ནོ། །དོན་ཞེས་པ་ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྗེས་དཔག་ཞེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང་། 1-1391 འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པས་རྗེས་དཔག་གོ །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཞེས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་བྱུང་གི་འབད་རྩོལ་གྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོམ་པ་དང་། བདེ་
【現代漢語翻譯】 『ས་སོ། (sa so)』 等等指的是八十俱胝的瑜伽自在者。 『ཡང་ཞེས་པ་ནི། (yang zhes pa ni)』 的意思是，不僅僅是之前已經供養了八十俱胝的瑜伽自在者並請教了問題，而且『又』在這裡供養並請教，所以稱為『又』。 『ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། (phyag 'tshal ba ni)』 指的是供養先於禮拜，五體投地。 『འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་སྟེ་ནི། ('di skad ces gsol ste ni)』 指的是請教的語句。 『ཐིག་ལེར་ཐིག་ལེ་དག་གི་དོན། །གཏན་ཕབ་ཡང་དག་གསལ་གསུངས་ན། །(thig ler thig le dag gi don/ gtan phab yang dag gsal gsungs na/)』 指的是第六品第二節解釋的明點的意義是：心間的法輪的吽字，使大樂張開，因此是『春』。 或者像阻止冬夏一樣，阻止一切相和分別念，因此是『春』。明點指的是臍輪化身的法輪的『ཨཾ་(am)』字，它遠離一切相和分別唸的邊角，所以是『明點』。這樣確定並清楚地說明。 『ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (na zhes bya ba ni)』 指的是如果上面已經說了春之明點的意義，那麼在第六品中直接解釋的自生，應該被說成是法身。意思是，為什麼法輪的意義『吽』字和化身輪的『ཨཾ་(am)』字是自生的呢？ 或者在第二品的第二節中，作為對『རང་བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ཡིས་ནི། །(rang byung ngo bo 'di yis ni/)』 等問題的回答，『བདག་གིས་དབུས་སུ་རང་བྱུང་བས། །དེས་ན་རང་བྱུང་བརྗོད་པར་བྱ། །(bdag gis dbus su rang byung bas/ des na rang byung brjod par bya/)』 這樣說，『བདག་གིས་(bdag gis)』 指的是自身生為基礎的本尊，『དབུས་(dbus)』 指的是在化身輪的『ཨྃ་(am)』字的位置，一切氣和心都從中央脈中產生，所以是自生。 或者因為不依賴手印而是自生的，並且加持，所以應該說成是自生。 『རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་འབྱུང་ཆེན་གྱི། །(rang byung zhes bya 'byung chen gyi/)』 指的是四大清凈的四個輪是，『ཨེ་(e)』 字應該被理解為地，等等，是自生的處所或所依。 『དོན་ཞེས་པ་(don zhes pa)』 指的是自生的智慧大樂。 『རྗེས་དཔག་ཞེས་(rjes dpag zhes)』 指的是通過上師的口訣，將隱藏的果的因，自生的智慧，顯現為十六界，象徵著四個輪和大樂，所以是『隨念』。 這個『自生』指的是自生智慧。它不依賴於外在的明妃，而是通過自生努力的力量產生的，所以是自生。 『བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (bcom ldan 'das zhes bya ba ni)』 指的是自生智慧摧毀了相和分別念，以及安樂。
【English Translation】 『ས་སོ། (sa so)』 etc. refers to eighty crore lords of yoga. 『ཡང་ཞེས་པ་ནི། (yang zhes pa ni)』 means that not only have offerings been made and questions asked of eighty crore lords of yoga before, but also 『again』 offerings are made and questions asked here, so it is called 『again』. 『ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། (phyag 'tshal ba ni)』 refers to offerings preceding prostration, with the five lower limbs touching the ground. 『འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་སྟེ་ནི། ('di skad ces gsol ste ni)』 refers to the words of asking. 『ཐིག་ལེར་ཐིག་ལེ་དག་གི་དོན། །གཏན་ཕབ་ཡང་དག་གསལ་གསུངས་ན། །(thig ler thig le dag gi don/ gtan phab yang dag gsal gsungs na/)』 refers to the meaning of bindu explained in the second section of the sixth chapter: the 『ཧཱུྃ་(hūṃ)』 at the heart chakra makes great bliss open, therefore it is 『spring』. Or, like preventing winter and summer, it prevents all signs and discriminations, therefore it is 『spring』. Bindu refers to the 『ཨཾ་(am)』 at the navel emanation wheel, which is free from all signs and discriminations, so it is 『bindu』. Thus, it is determined and clearly stated. 『ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (na zhes bya ba ni)』 refers to if the meaning of the spring bindu has been stated above, then the self-arisen, which is directly explained in the sixth chapter, should be spoken of as the Dharmakaya. The meaning is, why are the meaning of the Dharma wheel 『ཧཱུྃ་(hūṃ)』 and the emanation wheel 『ཨཾ་(am)』 self-arisen? Or, in the second section of the second chapter, as an answer to questions such as 『རང་བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ཡིས་ནི། །(rang byung ngo bo 'di yis ni/)』, it is said, 『བདག་གིས་དབུས་སུ་རང་བྱུང་བས། །དེས་ན་རང་བྱུང་བརྗོད་པར་བྱ། །(bdag gis dbus su rang byung bas/ des na rang byung brjod par bya/)』, 『བདག་གིས་(bdag gis)』 refers to oneself being born as the base deity, 『དབུས་(dbus)』 refers to the place of 『ཨྃ་(am)』 of the emanation wheel, where all winds and minds arise from the central channel, so it is self-arisen. Or, because it is self-arisen without relying on mudra and is blessed, it should be said to be self-arisen. 『རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་འབྱུང་ཆེན་གྱི། །(rang byung zhes bya 'byung chen gyi/)』 refers to the four wheels of the four great elements being purified, the letter 『ཨེ་(e)』 should be understood as earth, etc., is the place or basis of self-arisen. 『དོན་ཞེས་པ་(don zhes pa)』 refers to the great bliss of self-arisen wisdom. 『རྗེས་དཔག་ཞེས་(rjes dpag zhes)』 refers to manifesting the hidden cause of the fruit, the self-arisen wisdom, into the sixteen realms through the guru's instructions, symbolizing the four wheels and great bliss, so it is 『recollection』. This 『self-arisen』 refers to self-arisen wisdom. It does not rely on external consort, but arises through the power of self-arisen effort, so it is self-arisen. 『བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (bcom ldan 'das zhes bya ba ni)』 refers to the self-arisen wisdom destroying signs and discriminations, and bliss.
བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གསང་ བའི་རིམ་པའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འགྲོགས་པས་སོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྷག་ ཅེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་གོང་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཁམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་ པའི་འཁོར་ལོར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་བཅུ་དྲུག་ལྷ། དངས་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ སོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་རྩ་དབུས་མ་ཨཾ་གི་གནས་སོ། །ཕུལ་བྱུང་ཞེས་པ་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷའོ། ། 1-1392 གཙོ་བོའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྩ་དབུ་མར་སྡོམ་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་དོན་ཉིད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ར་ས་སྱ་སོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་རླུང་ལྔ་ དང་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབུ་མར་བསྡོམས་པ་ཡང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ནོ། །གསང་བ་སྤྲུལ་པའི་ཙཀྲ། མཆོག་དྷརྨཱ་ཙཀྲ། དགྱེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཙཀྲ། ཐམས་ཅད་བདག་ ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཙཀྲ། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་པའམ། གསུམ་པ་ནས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་རང་བྱུང་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་སོ། །མཉམ་སྦྱོར་ནི་ཞལ་སྦྱོར་རོ། །སུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའོ། ། 1-1393 དྲ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པ་སྡོམ་པའོ། །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ནི་གོང་དུ་དྲ་བ་སྡོམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི། གོང་དུ་ཅི་སྟེ་རང་བྱུང་ ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཞུས་པའོ། །སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ རང་བྱུང་གི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྡོམ་པ་མཆོག་ནི། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་སྡེ་དེ། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས
【現代漢語翻譯】 由於具備偉大者的智慧，這是秘密的次第。'唯一'指的是自生俱生智，它不與相和分別念相伴。'天'指的是具有安樂。'超勝'指的是超勝的大樂。'天'這個詞之前隱藏的十六個字母，象徵著要以十六界來表示。這十六界在臍輪化身輪中尤為殊勝，因為體驗到勝樂，所以是天。'這些'指的是依賴於十六界天和十六精華。中央的臍輪化身輪是中央脈道阿（ཨ，A，A）的位置。'殊勝'指的是依賴於加持過的酒，體驗到大樂的智慧，因此是天。 五種主要形象和五種智慧彙集在中央脈道中，因此自生智慧體驗到大樂。'在最勝秘密的喜悅中，一切自性恒常存在。'這句話表明，上述含義通過'最勝秘密'等詞語來揭示。Ra Sa Sya等是自生智慧。五氣、五身和五智慧彙集于中央脈道，也通過'在最勝秘密的喜悅中'等詞語來揭示。秘密是化身輪，最勝是法輪，喜悅是受用輪，一切自性是大樂輪，恒常存在是自生智慧大樂。如何呢？世尊從第二品或第三品中說道：'如何是自生？'世尊是自生。佛是遍照等。結合是面見。與誰結合呢？與空行母、佛眼等結合。空行母是指憑藉神通力在虛空中行走者。法身是指進入虛空自性者，因此是空行母。 網是指集合。調伏是指調伏煩惱和分別念。另外，如何理解呢？與之前所說的'調伏網'不同，與之前所說的'如何是自生'不同，這是在詢問不同的解釋方式。'調伏最勝有益'這句話表明，從勝樂輪中，通過'在最勝秘密的喜悅中'等詞語來揭示自生的含義。最勝調伏是勝樂的續部。最勝秘密的喜悅
【English Translation】 Because of possessing the wisdom of the great, this is the order of secrets. 'One' refers to the self-born coemergent wisdom, which is not accompanied by characteristics and conceptual thoughts. 'Deva' refers to having bliss. 'Superior' refers to the superior great bliss. The sixteen letters hidden before the word 'Deva' symbolize the sixteen realms to be represented. These sixteen realms are particularly outstanding in the navel chakra emanation wheel because they experience supreme bliss, hence they are Devas. 'These' refers to relying on the sixteen realm Devas and the sixteen essences. The central navel chakra emanation wheel is the position of the central channel Am (ཨ，A，A). 'Superior' refers to relying on the blessed wine, experiencing the wisdom of great bliss, therefore it is a Deva. The five main forms and five wisdoms gather in the central channel, therefore self-born wisdom experiences great bliss. 'In the joy of the supreme secret, all self-nature constantly exists.' This sentence indicates that the above meaning is revealed through words such as 'supreme secret'. Ra Sa Sya etc. are self-born wisdom. The five winds, five bodies, and five wisdoms gathered in the central channel are also revealed through words such as 'in the joy of the supreme secret'. Secret is the emanation wheel, supreme is the dharma wheel, joy is the enjoyment wheel, all self-nature is the great bliss wheel, and constantly existing is the self-born wisdom great bliss. How is it? The Bhagavan said from the second or third chapter: 'How is self-born?' The Bhagavan is self-born. Buddha is Vairochana etc. Union is seeing the face. With whom to unite? Unite with Dakini, Buddha eye etc. Dakini refers to those who walk in the sky by means of miraculous powers. Dharmakaya refers to those who enter the nature of the sky, therefore it is Dakini. Net refers to a collection. Subduing refers to subduing afflictions and conceptual thoughts. In addition, how to understand it? Different from the previously said 'subduing net', different from the previously said 'how is self-born', this is asking about different ways of explaining. The sentence 'Subduing is supremely beneficial' indicates that from the Chakrasamvara, through words such as 'in the joy of the supreme secret', the meaning of self-born is revealed. The supreme subduing is the Chakrasamvara tantra. The joy of the supreme secret
་པ་ན། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཅེས་དྲིས་པའོ། །གསང་བའི་སྒྲ་ནི་ཡོན་ ཏན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་བཅུ་དྲུག་བདུད་རྩི་ལྔ་རང་བྱུང་བས་སོ། །གསང་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཡོན་ ཏན་གྲགས་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་རང་བྱུང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་དགྱེས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དགྱེས་ པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ལ་དགྱེས་པའོ། །གསུང་། གསང་བའི་སྒྲས་ནི་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཅེས་པ་སྟེ། དེའི་སྐད་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། ། 1-1394 ཕྱི་རོལ་རྗེས་སུ་བཙལ་བ་དང་། །ཞེས་པ་རང་བྱུང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཏུམ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བྱུང་ངོ་། །མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་གསུམ་བཞི་ལས་རང་རིག་པའི་མངོན་གསུམ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་ཤེས་པར་ཡང་བྱའོ། །རྗེས་དཔག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ རྗོད་བྱེད་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱེད་དེ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཙམ་ན་མཚན་མ་དང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མི་མཐོང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་སོ། །ཡོན་ཏན་དྲན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞིའོ། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ནི། རང་བྱུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །གསང་བ་འདི་ལ་ནི་གསང་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གནས་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །དེ་གང་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། ། 1-1395 སྟོང་པའི་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ངམ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མི་ཕྱེད་པ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། བདག་ཉིད་ལྔས་མི་ཕྱེད་པའོ། །སྡུག་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སྔོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་མཐོང་ ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་དགའ་བར་སྦྱར་ཏེ། རང་བྱུང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་འདི་སྐད་རྒོལ་ཏེ། རང་བྱུང་དེ་ཐམས་ཅད
【現代漢語翻譯】 '...一切自性恒常住。' 這是（提出的）問題。'秘密之聲具功德'，指的是在功德之續中，領悟的十六個字母。功德是十六種精華和五甘露自生。秘密是五甘露。功德之聲是四大。金剛持是具功德的自生不分別之智慧。'世間勝喜'，指的是勝於世間外在之樂。喜悅是享用無漏大樂。嗔怒是喜悅於世間之樂。言語。秘密之聲指的是野蠻人的語言，難以理解，如同他們的語言。尋找外在，指的是自生領悟之方便，如拙火和明點等。'此乃'指的是自生。'現前'指的是從四種現前中，以自證之現前領悟和了解。'隨念功德之聲'指的是在自己的續中顯現，即依靠能詮之聲音領悟自生智慧。'何時心不見'，指的是當能詮之聲音顯現自生智慧時，名相和分別念便不可見，與大樂無分別相應。'心'指的是自生顯現之心。功德之憶念是五甘露和四大。'一切自性恒常住'，指的是自生恒常住。在此秘密中，以秘密之本體，法性之自生智慧，顯現大樂之方式而住。于彼，乃自生。'一切自性'是器情之自性。彼乃自生。'一切種種住'是住于器情之本體。彼為何？乃自生。 '空性'指的是自生，或以領悟彼之因空性。金剛持是不壞的四大，以及五自性不壞。'苦'指的是瑜伽母。'俱生'指的是俱生之瑜伽士。'歡喜'指的是以自生顯現之方式而住。'何時心之形色，不見青等顏色'，等等與歡喜相連，以自生顯現之方式而住，如此反駁道：自生一切……'
【English Translation】 "...all essence dwells constantly.' This is the question. 'Secret sound possesses qualities,' refers to the sixteen letters of realization in the tantra of qualities. Qualities are the sixteen essences and five nectars that arise spontaneously. Secret is the five nectars. The sound of qualities is the four elements. Vajradhara is the wisdom of spontaneous non-discrimination possessing qualities. 'Supreme joy of the world' refers to being superior to the happiness of the external world. Joy is enjoying the great bliss without outflows. Anger is delighting in worldly pleasure. Speech. The secret sound refers to the language of barbarians, which is difficult to understand, like their language. Seeking the external refers to the means of spontaneous realization, such as tummo and bindu, etc. 'This is' refers to the self-arisen. 'Manifest' refers to realizing and knowing through the self-awareness manifest from the four manifest aspects. 'Following the sound of qualities' refers to manifesting in one's own continuum, that is, realizing self-arisen wisdom by relying on the expressive sound. 'When the mind is not seen' refers to when the expressive sound manifests self-arisen wisdom, signs and discriminations are not seen, and it is associated with great bliss without discrimination. 'Mind' refers to the mind that has manifested spontaneously. The remembrance of qualities is the five nectars and the four elements. 'All essence dwells constantly' refers to the self-arisen dwelling constantly. In this secret, it dwells in the manner of manifesting the great bliss of the self-arisen wisdom of the nature of reality, the essence of secrecy. Therein, it is self-arisen. 'All essence' is the essence of the vessel and its contents. That is self-arisen. 'All abides in various ways' abides in the essence of the vessel and its contents. What is that? It is self-arisen. "Emptiness' refers to the self-arisen, or emptiness by the cause of realizing it. Vajradhara is the indestructible four elements, and the five self-essences are indestructible. 'Suffering' refers to the yogini. 'Coemergent' refers to the coemergent yogi. 'Joy' refers to dwelling in the manner of the self-arisen manifesting. 'When the form of the mind, does not see colors such as blue,' etc., is connected with joy, dwelling in the manner of the self-arisen manifesting, thus refuting: the self-arisen all..."
་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ན་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཡང་བཞུགས་ པས། ཤེས་པ་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཙམ་ན་ཡུལ་དྲུག་ལ་བཞུགས་པའི་རང་བྱུང་ཅི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འགལ་ལོ། །ཞེས་རྒོལ་བའོ། །གསང་བ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ དེའི་ལན་བསྟན་ཏེ། གང་ཚེ་ནི་རང་བྱུང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཚེའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀའོ། །སྔོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་མཐོང་ཞིང་ནི་ཁ་དོག་མཐོང་བའི་དུས་སུ་རང་བྱུང་ མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །རྣ་སོགས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། རྣ་སོགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཅི་སྟེ་མི་ཐོས་ཏེ་ཐོས་པར་ཐལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ནི་རང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། 1-1396 སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་ནི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡང་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །རྗེས་དཔག་ཇི་ལྟར་ལགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ ངོ་། །སྣ་ཡིས་དམིགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་རང་བྱུང་ལ་ཡང་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །སྣའི་དམིགས་པ་ནི་དྲིའོ། །དྲི་བཟང་དབུས་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་སྟེ་དྲི་བཞིན་རང་བྱུང་ཡང་ དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །སེམས་ནི་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་རང་བྱུང་དང་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་རང་བྱུང་ དང་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །རོ་ནི་ཁ་བ་དང་མངར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་དམིགས་པ་བཞིན་རང་བྱུང་དང་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་དམིགས་ པ་བཞིན་རང་བྱུང་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །གསང་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ན་ལན་ཏེ། གསང་བ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་བུ་ན་རང་འབྱུང་བར་ཕར་ཡང་མི་རིག་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་ པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ཡུལ་དྲུག་ལ་བཞུགས་པ་སོགས་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བློ་བུར་དུ་བཞུགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཡང་མིན་ནོ། ། 1-1397 རྗེས་སུ་དཔག་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕྱིན་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། ། ཇི་ལྟར་ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ནི། ཨཀྵ་ར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་རང་བྱུང་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་སོ། །ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་ཅི་ལགས་ཞེས་པའི་ གོང་དུ་རྒོལ་བ་ལས་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། བརྟག་པ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་ཅི་ལགས་ཞུས་པའོ། ། དྲི་ཚིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་ཅི་ལགས་སོགས་སོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པ་ནི། གུར་ལས་ལྷའི་དོན་ཅི་ལག
【現代漢語翻譯】 如果它以自生的本性存在，那麼它也存在於六境中。僅僅是意識體驗境，與體驗存在於六境中的自生有何矛盾呢？』這是反駁。 從『秘密是』到『即是智慧』之間，給出了答案：當自生存在於一切事物的本性中時，心即是六識。『不見藍色等顏色』意味著如果在看到顏色時也看到自生，那將是荒謬的。『耳朵等聽不見』意味著：為什麼耳朵等聽不見自生，如果聽見那將是荒謬的。當自生存在於一切事物的本性中時，心如何能像眼識看到形狀一樣也看到自生呢？如何推斷呢？如何象徵存在於一切事物中呢？這就是自生。 『鼻子指向』意味著僅僅指向事物時，也指向自生，那將是荒謬的。鼻子的指向是氣味。『氣味好』意味著自生，如果像氣味一樣也指向自生，那將是荒謬的。心即是意識。『外』意味著僅僅指向外在事物時，也指向自生，那將是荒謬的。外在即是境。同樣，指向其他境也指向自生，那將是荒謬的。『接近享受』即是自生。味道不是苦或甜。如果像指向味道一樣也指向自生，那將是荒謬的。同樣，如果像指向觸覺一樣也指向自生，那將是荒謬的。 『秘密是怎樣的』是答案：秘密即是自生。怎樣呢？因為無法向外認知自生，也無法用任何方式思考，所以無法思考存在於六境中等。那麼，為什麼說一切都是自性呢？因為是突然存在的，本質上什麼也不是。推斷思考是無法推斷這種本質上與生俱來的智慧，無法說這就是它的特徵。『完成』即是自生大智慧。 『如字母的形狀』意味著 Akshara（藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：不退轉）是不變的，即是自生，是不變的界限。完成的智慧即是自生。另外，在『世尊的聲音是什麼』之前，反駁說『世尊如何』，這是從第三考察的開始就問『世尊的聲音是什麼』。 展示了六十四個問題，即世尊的聲音是什麼等。『神是什麼』意味著古爾問神的意義是什麼。
【English Translation】 If it exists in the nature of self-origination, then it also exists in the six realms. Is there any contradiction between the mere experience of objects by consciousness and the experience of self-origination existing in the six realms?』 This is the refutation. From 『The secret is』 to 『is itself wisdom,』 the answer is given: When self-origination exists in the nature of all things, the mind is all six consciousnesses. 『Not seeing blue, etc.』 means that if one also sees self-origination when seeing colors, it would be absurd. 『Ears, etc., do not hear』 means: Why do ears, etc., not hear self-origination; if they hear, it would be absurd. When self-origination exists in the nature of all things, how can the mind also see self-origination like eye consciousness seeing forms? How to infer? How to symbolize existence in all things? This is self-origination. 『The nose points』 means that merely pointing to things also points to self-origination, which would be absurd. The nose's pointing is to smell. 『The smell is good』 means self-origination; if self-origination is also pointed to like smell, it would be absurd. The mind is consciousness. 『Outside』 means that merely pointing to external things also points to self-origination, which would be absurd. The external is the realm. Similarly, pointing to other realms also points to self-origination, which would be absurd. 『Close enjoyment』 is self-origination. Taste is neither bitter nor sweet. If self-origination is also pointed to like pointing to taste, it would be absurd. Similarly, if self-origination is pointed to like pointing to touch, it would be absurd. 『What is the secret like』 is the answer: The secret is self-origination. How is it? Because one cannot outwardly recognize self-origination, nor can one think about it in any way, so one cannot think about existing in the six realms, etc. Then, why is it said that everything is self-nature? Because it exists suddenly and is essentially nothing. Inferential thinking cannot infer this wisdom that is inherently born, and one cannot say that this is its characteristic. 『Completion』 is great self-originated wisdom. 『Like the shape of a letter』 means that Akshara (藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：immutable) is unchanging, which is self-origination, the unchanging boundary. The wisdom of completion is self-origination. Furthermore, before 『What is the sound of the Bhagavan,』 the refutation says 『How is the Bhagavan,』 which is asking 『What is the sound of the Bhagavan』 from the beginning of the third examination. It shows sixty-four questions, such as what is the sound of the Bhagavan, etc. 『What is called a god』 means that Gur asks what the meaning of a god is.
ས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་ཅི་ཞེས་ པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན་ཅིའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་དྲིས་པ་སྟེ། གཉིས་པའི་དང་པོ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དྲིས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་མེད་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་ནི་དང་ པོ་དངོས་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དྲིས་པའོ། །བུ་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནས་སོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཁམས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་ནི་དང་པོའི་དང་པོ་ནས་སོ། ། 1-1398 མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི། དེས་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་འགྱུར་དང་། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ པ་སོགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲིས་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ནི། དགུ་པ་ནས་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་བྲིས་སྐུ་ཇི་ལྟར་བྲི་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པར་ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པ་ ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལྷའི་སྐུའི་དོན་དྲིས་པའོ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་བཟང་པོ་ཞེས་ པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་དྲིས་པ་དང་། བརྒྱད་པའི་དང་པོ་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་དང་། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་དང་ཡང་དག་བཤད། ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནས། །མཉམ་པར་མ་ བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་དྲིས་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་རྫོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་དྲིས་པ་སྟེ། དང་པོའི་གསུམ་པ་ཉིད་ ནས་སོ། །བྲིས་པའམ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་བྲིས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །མ་བྲིས་པ་ནི་གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བཞག་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའོ། ། 1-1399 བདུན་པའི་དང་པོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དང་པོའི་དང་པོ་དངོས་ནས་ཟེར། སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དྲིས་པའོ། །གསང་བའི་པདྨ་མི་འཚལ་ཞིང་ ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ནས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གསང་བ་པད་མར་ཞེས་པའི་དོན་དྲིས་པའོ། །པདྨ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དང་པོ་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་ ཞུས་པའོ། །བདག་དང་བདག་གི་ཅི་ཞིག་ལགས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནས། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་དྲིས་པའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་དྲི་བ་ནི་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བམ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཟུགས་འཛིན་དུ་འདོད་པའོ། །སེམས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཏིརྟི
【現代漢語翻譯】 『關於地』的提問。將『如是』與一切相連。『諸佛的究竟密意是什麼』，這是提問『如果解釋為究竟之義，為何如此？』這是對第二個問題的第一個部分，即十二行跡的提問。『您說沒有貪慾』這三句詩，首先是提問事物真實生起之義。『無子的幻術是什麼』，這是從第一個問題的第三個部分開始。『空性、色蘊等等』這三句詩，是從第一個問題的第一個部分開始。 『結合』是指通過它來結合。『最初的六種變化』，是指空性和五種菩提心，共六種。這是從第二個問題的第三個部分，即『對於空性』等等。『各種蓮花畫像』，是指第九個問題，即『如何繪製各種蓮花座和畫像』。第二個問題的第三個問題中，『阿里的月亮手印大』，這是提問關於阿里（Āli）的月亮，嘎里（Kāli）的太陽手印，以及大天之身的問題。 『沒有那樣的瑜伽』，是指鈴的真如，『那樣的善良』，是指提問鈴的真如，這是從第八個問題的第一個部分開始。『瑜伽本身處於等持，外境本身也如實宣說』，這是從第一個問題的第三個部分開始。『不入定的瑜伽士，總是處於極度入定』，這是提問這句話的含義。『月亮太陽完全圓滿』，這是提問五種現觀菩提，這是從第一個問題的第三個部分開始。 『書寫』是指智慧。或者書寫是指生起次第的粉末唐卡。不書寫是指秘密法的壇城。『如何安立壇城』，這是指第二個壇城，從第七個問題的第一個部分開始。『如是真言和續部本身』，這是從第二個問題的第一個問題的真實部分所說。『真言和續部是什麼』，這是提問。『不尋求秘密蓮花』，這是從第五個問題的第二個部分出現，提問『如是秘密蓮花』的含義。 『四種蓮花的差別』，這是從第一個問題的第一個部分，詢問春之明點的含義。『我和我的東西是什麼』，這是從第一個問題的第三個部分，提問『因為一切都是自己的』的含義。『如是心和心所』，是指方便和智慧。接下來的八句詩的提問，是從第三個問題的第一個部分出現。心和心所是方便和智慧嗎？或者聲聞乘認為執著於色？心的自性是Tirti（外道）嗎？
【English Translation】 The question 'about the earth'. Connect 'thus' to everything. 'What is the ultimate meaning of all Buddhas', this is asking 'If explained as the ultimate meaning, why is it so?' This is the first part of the second question, asking about the twelve deeds. 'You said there is no desire', these three verses, the first is asking about the meaning of the real arising of things. 'What is the illusion of a childless woman', this is from the third part of the first question. 'Emptiness, aggregates of form, etc.' these three verses, are from the first part of the first question. 'Combination' means to combine through it. 'The initial six changes', refers to emptiness and the five bodhicittas, a total of six. This is from the third part of the second question, i.e., 'for emptiness' etc. 'Various lotus paintings', refers to the ninth question, i.e., 'how to draw various lotus seats and paintings'. In the third question of the second part, 'Ali's moon hand seal is large', this is asking about Ali's (Āli) moon, Kali's (Kāli) sun hand seal, and the meaning of the body of the great god. 'Yoga without that', refers to the Suchness of the bell, 'that goodness', refers to asking about the Suchness of the bell, this is from the first part of the eighth question. 'Yoga itself is in Samadhi, and the external environment is also truly declared', this is from the third part of the first question. 'The yogi who does not enter Samadhi, is always in extreme Samadhi', this is asking the meaning of this sentence. 'The moon and sun are completely full', this is asking about the five Abhisambodhis, this is from the third part of the first question. 'Writing' refers to wisdom. Or writing refers to the powdered mandala of the generation stage. Not writing refers to the secret Dharma mandala. 'How to establish the mandala', this refers to the second mandala, starting from the first part of the seventh question. 'Thus mantra and tantra themselves', this is said from the real part of the first question of the second question. 'What are mantra and tantra', this is asking. 'Do not seek the secret lotus', this appears from the second part of the fifth question, asking the meaning of 'thus the secret lotus'. 'The difference of the four lotuses', this is from the first part of the first question, asking the meaning of the spring bindu. 'What are me and mine', this is from the third part of the first question, asking the meaning of 'because everything is one's own'. 'Thus mind and mental events', refers to means and wisdom. The following eight verses of questions, appear from the first part of the third question. Are mind and mental events means and wisdom? Or do the Shravakas think they are attached to form? Is the nature of mind Tirti (heretic)?
་ཀ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཀུན་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཏིརྟི་ཀ་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་ པར་འདོད་པའོ། །དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ཁྱད་པར་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་གསུངས་ན། །ཞེས་པ་ནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སོ། ། 1-1400 མང་པོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་དང་པོ་ནས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དྲིས་པའོ། །དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བདུན་ པའི་དང་པོ་ནས་བཅུད་ལེན་བསྟན་པའི་དོན་དྲིས་པའོ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་ཅི་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ནས། དང་པོ་ཡང་ཟེར། །གཞུའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་བྱེ་ བྲག་གོ །གཙོ་བོ་དང་གཙོ་མིན་སྒྲ་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་དངོས་ནས་གང་ཡང་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་སོགས་སོ། །གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནའོ། །གཙོ་མིན་ནི་འཁོར་རོ། །རྟག་ པ་ཡང་ནི་ཅི་ཞིག་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་དངོས་ནས་བརྟག་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཞུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྐང་ལྔའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་བཤད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་དྲིས་པ་དང་། སྐུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ཀྱང་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེས་ཀྱང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནས་དབང་པོ་གང་ལམ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། 1-1401 བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དྲིས་པའོ། །ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་གསོ་བ་ཅི་ཡི་དོན། །ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་དངོས་ནས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཅིག་ གིས་དོན་ཞུས་པ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཚིག་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་མཇུག་ཟླ་སྔར་གསུངས། ། བཞིན་ནི་བཅུ་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཟླ་བ་སྔར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི། བཅུ་པའི་ གསུམ་པ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཞུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་བདུན་པ་དངོས་ནས་ བསྟན་པའི་དོན་ཞུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་
【現代漢語翻譯】 『ཀ་』（Ka）是指心性的本質是造作者。識（rnam shes）唯是心。因和果是外道（tirtika）的因，即作者，以及果，即一切的作者。因此，從因和果中產生作者。如經中所說：『在海洋的中央，由於特殊性，您說有多種多樣。』多種多樣是指方法的多樣性。 眾多是指果。『識以智慧宣說』是指從第七識的最初開始，詢問了識和智慧的功能集合。『同樣以精華攝取』是指從第七識的最初開始，詢問了精華攝取的意義。『左伸展說了什麼』是指從第七識的第二部分開始。『弓的形態勝利』是指步法的差別。 『主和非主的聲音是什麼』是指第七識的真實部分，即『無論如何，在諸神的輪中央』等等。主是指壇城的中央。非主是指眷屬。『什麼是永恒』是指從第七識的真實部分開始，詢問了關於常恒的意義。 『大菩提的諸法』是指從最初的第三部分開始，所說的五句偈。詢問了宣說三十七道品的意義是什麼，以及『身等其他是春天的精滴』。『聲聞們說您』是指最初聲聞們不能證悟。即使是春天的精滴也是如此。金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）是偉大的喜樂。『以天瑜伽』是指從最初的第三部分開始，『任何根門』等等，以及從第二考察開始，詢問了方法和智慧的意義。 『梵天（tshangs pa）、遍入天（khyab 'jug）、自在天（dbang phyug）和治療是什麼意思』是指從第二考察的真實部分開始，用十一句偈詢問了意義，表明了金剛持（rdo rje can）的語言，如所說是般若波羅蜜多的宣說。佛和金剛薩埵，以及梵天和遍入天之前已經說過。同樣，在第十品中，用三句偈詢問了所說的意義。『之前說過月亮』是指說了月亮等供品。 『一切自性常住』是指從第十品的第三部分開始，詢問了『一切種子，一切智者，一切的意義』的意義。『如何從四個金剛座，忿怒尊的形象是什麼』是指從第七識的真實部分開始，詢問了所說的意義。『法身是什麼，報身』
【English Translation】 『Ka』 is understood as the nature of mind being the agent of all things. Consciousness (rnam shes) is only mind. Cause and effect are the cause of the Tirthikas, which is the agent, and the effect, which is the agent of all things. Therefore, the agent arises from causes and effects. As it says in the scripture, 『In the middle of the ocean, due to the particularity, you say there are various kinds.』 Various kinds are the varieties of methods. Many are the fruits. 『Consciousness is spoken by wisdom』 refers to asking about the functions of consciousness and wisdom from the beginning of the seventh consciousness. 『Likewise, taking in essence』 refers to asking about the meaning of taking in essence from the beginning of the seventh consciousness. 『What is said by the left extension』 refers to the second part of the seventh consciousness. 『Victory in the form of a bow』 refers to the difference in gait. 『What are the sounds of the main and non-main』 refers to the real part of the seventh consciousness, such as 『In any case, in the center of the wheel of the gods』 and so on. The main is the center of the mandala. The non-main is the retinue. 『What is eternal』 refers to asking about the meaning of permanence from the real part of the seventh consciousness. 『The dharmas of great Bodhi』 refers to the five verses spoken from the third part of the beginning. It asks what is the meaning of explaining the thirty-seven factors of enlightenment, and 『The body and other things are the essence of spring.』 『The Hearers say you』 refers to the fact that the Hearers cannot realize it at first. Even the essence of spring is like that. Vajrasattva (rdo rje sems dpa') is great bliss. 『With the yoga of the deity』 refers to 『any sense gate』 and so on from the third part of the beginning, and to asking about the meaning of method and wisdom from the second examination. 『What do Brahma (tshangs pa), Vishnu (khyab 'jug), Shiva (dbang phyug), and healing mean』 refers to asking about the meaning with eleven verses from the real part of the second examination, indicating the words of Vajradhara (rdo rje can), as it is said to be the explanation of the Prajnaparamita. Buddha and Vajrasattva, as well as Brahma and Vishnu, have been mentioned before. Likewise, in the tenth chapter, the meaning of what was said is asked with three verses. 『The moon was mentioned before』 refers to the offerings such as the moon being mentioned. 『All self-nature abides forever』 refers to asking about the meaning of 『all seeds, all knowers, the meaning of all』 from the third part of the tenth chapter. 『How from the four vajra seats, what is the form of the wrathful one』 refers to asking about the meaning of what was said from the real part of the seventh consciousness. 『What is the Dharmakaya, the Sambhogakaya』
ཅི་ཞིག་ལགས་ནི་བཅུ་པ་ནས་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནས་ཀྱི་དོན་དྲིས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། །ཞེས་ པའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་ནི་གཉིས་པ་དངོས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དྲིས་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བཞིན་རྟ་མཆོག་ཉིད་ནི་གཉིས་པ་དངོས་ནས་འབྱུང་བའམ་བདུན་པ་ཡང་ཟེར་ནི་དེའི་དོན་དྲིས་པའོ། ། 1-1402 དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཅི་གསུངས་དང་ནི་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དྲིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཅི་གསུངས་དང་ནི་བཞི་པའི་དོན་བཞི་པ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པའོ། །ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཉིད། ། ཅེས་པ་ནི་ཡུམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བརྡའ་སྐད་དང་པོའི་དང་པོ་ནས་བཤད་པའོ། །དེས་ ཀྱང་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དོ། །རེ་ཤིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །བདུན་པའི་གསུམ་པ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དྲིས་པའི་ཚིག་རྐང་ལྔ་ཡིས་སོ། ། སྔགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དོ། །སྨྲ་བ་པོ་དྲུག་པའོ། །འདི་དག་ནི་དྲིས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཡང་དག་ཤོད་ནི་ལན་ཤོད་ཅེས་ པའོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས་སོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དང་པོ་བརྩམས་པར་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ནི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཡང་ནི་འདི་སྐད་སོགས་བརྟག་པ་དང་པོ་དངོས་ནས་བསྟན་པའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གིས་གསང་བའི་སྒྲ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་སྦས་པའོ། ། 1-1403 རེ་ག་བདུན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་གསུམ་པ་རེ་ག་བདུན་གྱིས་ཧཱུྃ་ལ་བསྐོར་བའོ། །བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཞེས་པ་ནི་དབང་བདུན་པ་དག་པའོ། །དབང་བདུན་པ་ལྟར་ ན་གསང་དབང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲུག་པའོ། །གསང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ སུ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དབྱེར་མེད་མ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བཞུགས་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཉིད་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས་སོ། །ངོ་བོས་གཅིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་ པའོ། །དེ་ལས་གསང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་
【現代漢語翻譯】 什麼是從第十到第一，再從第三開始的意義的提問呢？ 『化身金剛日』等三句是關於從第二真實顯現的意義的提問。 如何變成閻羅王的形象？ 同樣，殊勝馬是第二真實顯現或第七的意義的提問。 1-1402 那麼，儀軌說了什麼呢？這是從第四顯現的意義的提問。 那麼，儀軌說了什麼呢？這是從第四的意義，也是從第四說的。 『天女亦是忿怒尊』，這是指四部母等。 『忿怒尊』是指三界尊勝。 『用野蠻人的語言說』，這是指從隱語的第一開始說的。 『也』是指野蠻人的語言。 『稍等片刻，諸天女的語言』，這是指諸天女的咒語的語言。 用第七的第三顯現的意義的五句詩。 『咒語的誦讀者』是指空性和慈悲無二無別。 誦讀者是第六。 這些是提問。 金剛薩埵是第六。 『如實說』是指回答。 回答是：世尊所說等。 『如是我聞』開始，『首先要開始』是指首先在續部的開始。 『要開始』是指瑜伽續的開場白。 『在這裡也要跟隨』，『在這裡』是指『如是我聞』等，從第一品真實顯現。 『種姓之子也要說』是指從第一的第三開始，用瑜伽母的開場白，秘密的音聲是指隱藏續部。 1-1403 七個瑞嘎的形象是，第一品的第三，七個瑞嘎圍繞吽字。 『第七』的意義是，七個清凈的灌頂。 如果是七個灌頂，那就是秘密灌頂。 『第八是不可說』，是指智慧和般若不可說，是第六的體驗。 『秘密』的音聲是指心和心所二者無別，心是從慈悲心中產生的智慧。 無別母是指慈悲和智慧無二無別。 如來宣說，或者說，如來的住所，法界宮殿本身被稱為秘密。 唯一味道是指一切都以其自性為一。 自性唯一是指如如不二。 從那之中產生秘密，是因為容器。
【English Translation】 What is the question about the meaning from the tenth to the first, and then from the third? The three verses such as 'Emanation Vajra Sun' are questions about the meaning of the second actual manifestation. How does it transform into the form of Yama? Similarly, the excellent horse is a question about the meaning of the second actual manifestation or the seventh. 1-1402 So, what does the ritual say? This is a question about the meaning arising from the fourth. So, what does the ritual say? This is from the meaning of the fourth, and also said from the fourth. 'The goddess is also the wrathful one', this refers to the four mothers and so on. 'The wrathful one' refers to the Victorious One of the Three Realms. 'Speaking in the language of the barbarians' refers to speaking from the first of the secret language. 'Also' refers to the language of the barbarians. 'Wait a moment, the words of the goddesses', this refers to the words of the mantras of the goddesses. With five verses of the meaning manifested from the third of the seventh. The 'reciter of mantras' refers to the inseparability of emptiness and compassion. The reciter is the sixth. These are the questions. Vajrasattva is the sixth. 'Speak truthfully' means to answer. The answer is: what the Blessed One said, etc. Starting from 'Thus I have heard', 'first to begin' refers to the beginning of the first of the tantras. 'To begin' refers to the opening words of the yoga tantra. 'Here also to follow', 'here also' refers to 'Thus I have heard' etc., manifested from the first actual chapter. 'The son of the lineage should also speak' refers to starting from the third of the first, with the opening words of the yogini, the secret sound refers to hiding the tantra. 1-1403 The form of the seven Regas is, the third of the first chapter, the seven Regas circling around the Hum syllable. The meaning of 'seventh' is, the seven pure empowerments. If it is the seven empowerments, then it is the secret empowerment. 'The eighth is unspeakable' refers to wisdom and prajna being unspeakable, it is the sixth experience. The sound of 'secret' refers to the mind and mental factors being inseparable, the mind is the wisdom arising from the mind of compassion. The inseparable mother refers to the inseparability of compassion and wisdom. The Tathagata spoke, or rather, the abode of the Tathagata, the palace of the Dharmadhatu itself is called secret. The only taste refers to everything being one in its nature. The essence being one refers to being one in Suchness. From that arises secret, because of the vessel.
མ་ཡིན་ལ་གསང་བའམ་གབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ནི། དེར་བཞུགས་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའོ། །བཞུགས་པ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་ནི་ཚོགས་གཉིས་སོ། ། 1-1404 རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གནས་དེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སོགས་དང་གཉིས་ མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས་བཞུགས་སོ། །སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྗེས་སུ་འབྲང་མ་སོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ ལྷ་མོའོ། །གནས་པ་ནི་གསང་བ་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གང་ལགས་ནི་གང་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་སོགས་ལན་ཏེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དེ་ཡུལ་ཡིན་པས་མཆོག་གོ །དགྱེས་ པ་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དགྱེས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དཔེ་བྲལ་ནི་དཔེས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་བ་གནས་དེར་མྱོང་བའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི་བདག་དེར་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིག་མ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་ལྷ་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1405 ཉམས་དགའ་ཞེས་པ་ནི། དགྱེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་དགྱེས་པའོ། །སུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཅེ་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། ། སུ་དང་དགྱེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །བཞུགས་པའི་གནས་ནི། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་པའོ། །ལྷ་མོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འདི་ལས་ཞེས་ པ་ནི་གནས་དེར་ལྷ་མོ་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་དེ་སེམས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་ནོ། །རངས་པས་དགའ་བ་ བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མགུ་བས་རངས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛ
【現代漢語翻譯】 不做秘密或隱藏的樣子。普遍存在於所有虛空中，是因為安住于彼處的主宰者，法界完全清凈且普遍存在。'世尊的量'是指世尊普遍安住於法界的印契之中。如果問安住者是誰，那就是吉祥，即二資糧（福德資糧和智慧資糧）。 金剛是指空性。智慧印契是指在那處所，無二金剛薩埵的智慧安住。印契是指與俱生明妃金剛慢母等無二的樂，以身語意行來示現並安住。'等'是指隨行明妃，如色金剛等，並享受樂。金剛天女，隨行明妃等是無二的天女。安住是指安住在秘密之中。'嘿，世尊，殊勝的處所是哪裡？'這是所問。'哪裡是殊勝的？'這是所問。世尊等是回答。 '殊勝'是指那本身完全清凈的行為是殊勝的。'勝妙智慧之境'是指如鏡等五種智慧。因為那是境，所以殊勝。'喜悅'是指因為是喜悅之境，所以殊勝。喜悅是指無漏的樂。'無喻'是指在那處所體驗到無法用比喻來證實的樂。'眼等真實結合'是指在那裡，我與眼等明妃們真實結合，並在完全清凈的宮殿中與天女們一同結合。'使之歡喜'是指與天女們一同結合，從而生起無漏的樂。 '體驗喜悅'是指因為是生起喜悅的處所，所以是喜悅。與誰結合呢？與吉祥金剛薩埵的結合，即與彼無二地結合。與誰一同喜悅呢？從與所有天女平等進入之中，比天女的樂更殊勝。安住的處所是虛空的盡頭。這是所說的。所有天女的樂是指無漏的樂。'具有所有結合的樂'是指具有無二的結合。'從這之中'是指從在那處所與天女結合而生起的。'不可衡量'是指那樂無法用心來衡量。'相互'是指方便和智慧相互。因滿足而生起喜悅是指方便和智慧滿足而生起滿足的喜悅。'士夫們'是指金剛持。
【English Translation】 Not acting like a secret or hidden thing. Being pervasive throughout all space is because the master residing there, the Dharmadhatu, is completely pure and pervasive. 'The measure of the Bhagavan' refers to the Bhagavan universally residing within the Mudra of the Dharmadhatu. If asked who is residing, it is Shri, which is the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom). Vajra refers to emptiness. The Wisdom Mudra refers to the wisdom of non-dual Vajrasattva residing in that place. Mudra refers to the bliss of non-duality with Sahaja consort Vajra Garvi and others, demonstrating and residing through body, speech, and mind. 'Etc.' refers to the retinue consorts, such as Rupa Vajra, etc., and enjoying bliss. Vajra Goddess, retinue consorts, etc., are non-dual goddesses. Abiding refers to abiding in secrecy. 'Hey, Bhagavan, which is the particularly excellent place?' This is the question. 'Which is particularly excellent?' This is the question. The Bhagavan, etc., is the answer. 'Excellent' means that the very act of being completely pure is excellent. 'The realm of supreme wisdom' refers to the five wisdoms, such as the mirror. Because that is the realm, it is excellent. 'Joy' means that because it is the realm of joy, it is particularly excellent. Joy refers to unpolluted bliss. 'Incomparable' means experiencing in that place the bliss that cannot be proven by analogy. 'Eyes, etc., truly united' means that there, I am truly united with the consorts such as the eyes, etc., and united with the goddesses in the completely pure palace. 'Making them happy' means that by uniting with the goddesses, unpolluted bliss is generated. 'Experiencing joy' means that because it is the place where joy arises, it is joy. With whom to unite? With the union of Shri Vajrasattva, that is, uniting in non-duality with him. With whom to rejoice? From equally entering with all the goddesses, it is more excellent than the bliss of the goddesses. The place of abiding is the ultimate end of space. This is what is said. The bliss of all the goddesses refers to unpolluted bliss. 'Possessing the bliss of all unions' means possessing non-dual union. 'From this' means arising from uniting with the goddesses in that place. 'Immeasurable' means that the bliss cannot be measured by the mind. 'Mutual' refers to method and wisdom mutually. Generating joy through satisfaction means that method and wisdom, being satisfied, generate the joy of satisfaction. 'Individuals' refers to Vajradhara.
ིན་ཏེ། དྲུག་པ་དང་རིགས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡུམ་ལྔ་ དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གནས་དེ་ཉིད་དུ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ལྔའོ། །བདག་ཉིད་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། ། 1-1406 རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་དུ་གནས་དེར་དྲུག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དེའོ། །སྔར་གསུངས་པ་ནི་དང་པོའི་གསུམ་པར་རོ། །གསང་བ་ཡང་ན་གསུམ་པའི་ དང་པོར་གསང་བ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གནས་དེར་ཏ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞུགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བཞུགས་པའི་གནས་དེར་ཏ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ ཅད་གཞལ་ཡས་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངོ་། །སོ་སོ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཡུམ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་དང་ངོ་། །ཅི་ སྐད་བཙུན་མོ་ནི་སྤྱན་སོགས་སོ། །འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་སོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་བྱུང་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེས་ནི་བདག་གི་དབུས་སུ་རང་བྱུང་སོགས་ཀྱི་ལན་ བསྟན་ནོ། །ད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་གཞི་མཐུན་ནི། 1-1407 སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཞིའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་པོ་ ཡང་དྲུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་སོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པའོ། །རང་བཞིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དངོས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཏེ་མི་ བསྐྱོད་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ད
【現代漢語翻譯】 確實如此。第六者與五部（五種智慧）相應。生起這些歡喜是因為與五位明妃（Yum Lnga）交合而產生安樂，並使之增長，即五眼等。『一切自性』指的是在那個處所，所有本尊都是五部。自性第六者是金剛持（Vajradhara）。 種姓之子是攝集者。如是，無論何處，第六者都安住于大樂的自性中。先前所說是最初的三者。或者，在第三者的最初，被稱為最秘密。因此，因為一切如來（Tathagata）的自性都安住在那個處所。被稱為一切如來自性，是因為安住的處所是一切如來的自性。一切如來所說，在宮殿中所說的是，如是轉變后，一切都轉變為宮殿。如所說之處，是法界（Dharmadhatu）之宮殿。各自生起的自性，是與明妃結合的安樂。如所說，妃子是眼等。常時安住在眷屬之中，指的是在眼等之中，自生（Sahaja）常時安住。因此，這回答了關於自生等如何安住在自性之中的問題。 現在，回答『一切佛的究竟意義是什麼？』的問題。一切佛等，世界（Lokadhatu）與一切微塵相等，意思是既是佛也是一切，所以是一切佛，共同的基礎是眾生界（Sattvadhatu），即三千世界。與此微塵相等是世俗的基礎。常時等指的是五種智慧，即毗盧遮那佛（Vairochana）等。這些指的是五部，也是第六者的化現。因為所作，所以第六者是五部的化身。自性是因為一切佛都是第六者的自性，所以是安住的佛之因。實物指的是佛之因或自性。勇士（Bodhisattva）指的是對眾生有能力和利益者。為什麼是金剛薩埵（Vajrasattva）等？不動（Akshobhya）是因為證悟空性（Shunyata）與慈悲（Karuna）不二，所以不被分別念所動搖。金剛是因為方便（Upaya）與智慧（Prajna）的智慧自性。方便是慈悲的自性，智慧的自性。菩薩（Sattva）是因為不被一切分別念所動搖，所以是空性。
【English Translation】 Indeed. The sixth corresponds to the five families (five wisdoms). Generating these joys is because of union with the five consorts (Yum Lnga), which produces bliss and increases it, namely the five eyes, etc. 'All self-nature' refers to in that place, all deities are the five families. The sixth self-nature is Vajradhara. The son of the lineage is the collector. Thus, wherever it is, the sixth abides in the nature of great bliss. What was said earlier is the first of the three. Or, in the first of the third, it is called the most secret. Therefore, because the self-nature of all Tathagatas abides in that place. It is called the self-nature of all Tathagatas because the place of abiding is the self-nature of all Tathagatas. What all the Tathagatas said, what was said in the palace is, after such transformation, everything is transformed into a palace. As the place where it is said, it is the palace of Dharmadhatu. The self-nature that arises individually is the bliss of union with the consort. As it is said, the consorts are the eyes, etc. Always abiding in the midst of the retinue refers to in the midst of the eyes, etc., Sahaja always abides. Therefore, this answers the question of how Sahaja, etc., abides in self-nature. Now, answering the question 'What is the ultimate meaning of all Buddhas?' All Buddhas, etc., the world (Lokadhatu) is equal to all dust particles, meaning that it is both Buddha and everything, so it is all Buddhas, the common basis is the realm of sentient beings (Sattvadhatu), which is the three thousand worlds. Being equal to this dust particle is the basis of conventional truth. Always, etc., refers to the five wisdoms, namely Vairochana, etc. These refer to the five families, which are also the manifestation of the sixth. Because of what is done, the sixth is the incarnation of the five families. Self-nature is because all Buddhas are the self-nature of the sixth, so it is the cause of the abiding Buddha. The real thing refers to the cause or self-nature of the Buddha. Bodhisattva refers to one who has the ability and benefit for sentient beings. Why are Vajrasattva, etc.? Immovable (Akshobhya) is because of realizing the non-duality of emptiness (Shunyata) and compassion (Karuna), so it is not moved by conceptual thoughts. Vajra is because of the wisdom self-nature of skillful means (Upaya) and wisdom (Prajna). Skillful means is the self-nature of compassion, the self-nature of wisdom. Sattva is because it is not moved by all conceptual thoughts, so it is emptiness.
ང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཡུམ་དང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལྡན་ནོ། ། 1-1408 ཞི་བ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ནི་བདེ་བས་རྟོག་པ་ཞི་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །བདེ་བའི་གོ་འཕང་ནི་གནས་སོ། ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བའི་སེམས་དཔའོ། །དོན་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེ་བ་དོན་དམ་ཕུན་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ཅི་ཞེས་བགྱི་ བའི་ལན་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བརྣལ་བའི་སྣ་འདྲེན་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་སྣ་འདྲེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པ་དོན་དམ་ པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྒལ་བའོ། །མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཅིག་པར་མི་འདོད་པར་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སོགས་ལན་ཏེ། གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དོན་གཞན་གཅིག་པར་མི་འདོད་པ་ལས་གཅིག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་བསུས་ནས་བཀའ་རྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་ པ་བསུས་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག ། 1-1409 ཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ནི་བདེ་སྟོང་ངོ་། །སྐལ་བཟང་ནི་བདེ་བ་མངོན་དུ་ བྱེད་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འདོད་ནི་བདེ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ནི་དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་གཞན་མེད་པའོ། །གར་མཁན་ནི་སྙོམ་འཇུག་གིས་རོལ་པའོ། །བཙུན་མོ་ནི་ སངས་རྒྱས་སོགས་སོ། །རང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲུག་པ་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དོན་ནི་བདེ་བའི་དོན་ནོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཡུམ་ལྔའོ། ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ཡུམ་ལྔ་དང་དྲུག་པར་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །བརྟན་པ་ནི་བདེ་བའོ། །རྟག་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ ཡིད་བསླབ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཡང་ན་བརྟན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་ གཡོ་བས་བརྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་མཐའི་མཐའ་ཅི་
【現代漢語翻譯】 我是慈悲無二的顯現，是不動如來（Akshobhya）。快樂是指先前所說的，'從歡喜的結合中'，是指從與明妃的結合中顯現的快樂。它超越了外在的快樂。結合的明妃是自性。她是極度快樂的擁有者。 寂靜是心性的本質，因為快樂平息了分別念。'特別殊勝'是指勝過天人的快樂，是無漏的快樂。快樂的境界是處所。 '這些'是指快樂。'勇士'是快樂的勇士。'究竟圓滿'是指在快樂的究竟圓滿的處所宣說。爲了回答'如何結合'的問題，首先，引導的開端是'然而'，這是引導。'與一切佛結合'，以及'空行母的網集合'，意味著究竟是不同的。這是辯駁。'因為不希望'是指不希望相同，而是希望不同。'然而'等是答案。'因為要說成是其他的'，是指不希望究竟相同，而是希望相同。通過消除疑惑來展示教法，是指消除認為究竟是不同的疑惑。 '這'是指'與一切佛結合'，'空行母的網集合'。如是說，'種姓之女'是指'金剛薩埵是快樂之王'。 佛是指五種姓和第六種姓。天女是指眼母（Locanā）等。吉祥金剛薩埵是第六種姓。瑜伽的集合是樂空。吉祥者是顯現快樂者。自己的自性是第六種姓。認為彼是至高無上者是快樂。沒有男性的意思是第六種姓中沒有其他的男性。舞者是指以等持而嬉戲者。妃子是指佛等。'安住于自己的眷屬之中'是指眼母等眷屬之中，第六者安住其中。極度意義是指快樂的意義。天女們是指五明妃。體驗完全結合的快樂是指與五明妃和第六者結合。 那個意義被稱為真正的瑜伽。穩固是指快樂。恒常和至上的心訓練是完全與快樂結合。或者，穩固是因為分別唸的風不搖動，是指空性和慈悲無二，不被分別唸的風搖動，所以是穩固的。此外，邊際的邊際是什麼
【English Translation】 I am Akshobhya, the manifestation of indivisible compassion. Bliss refers to what was previously said, 'from the union of joy,' which means the bliss manifested from union with the consort. It surpasses external bliss. The consort of union is the nature. She is the possessor of extreme bliss. Peace is the nature of mind, because bliss pacifies conceptualization. 'Particularly excellent' means surpassing the bliss of gods and humans, it is unpolluted bliss. The state of bliss is the place. 'These' refers to bliss. 'Hero' is the hero of bliss. 'Ultimate perfection' means it is said to be in the place of ultimate perfection of bliss. To answer the question 'How to unite?', first, the beginning of guidance is 'however,' this is guidance. 'Uniting with all Buddhas,' and 'the net of dakinis gathers,' means the ultimate is different. This is refutation. 'Because of not wanting' means not wanting to be the same, but wanting to be different. 'However' etc. is the answer. 'Because it is to be spoken of as other,' means not wanting the ultimate to be the same, but wanting it to be the same. Showing the teaching by dispelling doubts, means dispelling the doubt that the ultimate is different. 'This' refers to 'uniting with all Buddhas,' 'the net of dakinis gathers.' Thus it is said, 'daughter of the lineage' refers to 'Vajrasattva is the king of bliss.' Buddha refers to the five families and the sixth. Goddess refers to Locanā etc. Glorious Vajrasattva is the sixth. The gathering of yoga is bliss-emptiness. The fortunate one is the one who manifests bliss. One's own nature is the sixth. Considering that to be supreme is bliss. Without a male means there is no other male from the sixth. The dancer refers to the one who plays with absorption. The queen refers to the Buddhas etc. 'Abiding within one's own retinue' means within the retinue of Locanā etc., the sixth abides. Extreme meaning refers to the meaning of bliss. The goddesses refer to the five consorts. Experiencing the bliss of perfect union means from uniting with the five consorts and the sixth. That meaning is called true yoga. Steadfast means bliss. Constant and supreme mind training is completely united with bliss. Or, steadfast because the wind of conceptualization does not move, means emptiness and compassion are indivisible, not moved by the wind of conceptualization, therefore it is steadfast. Furthermore, what is the edge of the edge?
སྲིད་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། རང་རིག་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་རྟག་པའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །རྟག་པ་སོགས་གཞི་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་ནི། 1-1410 དཀྱུས་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །དེ་རྩ་བརྒྱུད་ནས། བརྟན་པ་རྟག་པ་མཆོག་ཡིད་གྲུབ། །སོ་སོའི་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །སྒྲ་མི་བསྐྱོད་པ། དྲི་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རེག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེས་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་པར་ སྣང་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཅི་རང་གི་ཛོ་ཀིའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཡུམ་ལྔ་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་རང་གིས་ཞེས་པ་ནི་རང་ གི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པའོ། །ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ། ཞེས་པ་ལ་ཡུལ་ལྔ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོའོ། །རང་གིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་ལྔ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྤོང་ཞེས་པ་ནི། 1-1411 ཁོ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་མི་སྤོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ནི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་སོགས་དེས་འདུལ་བའོ། །གང་ཞིག་ནི་མིའོ། །འདོད་ཆགས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོ་གས་འདོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་མིའོ། །རང་བཞིན་བཟང་པོ་ནི་མིའི་རྒྱུད་བཟང་པོའམ་སྟེ་གཏི་མུག་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་ བོར་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏི་མུག་ཅན་རྣམ་སྣང་གི་སིདྡྷི་འདོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཅན་ ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའོ། །དེས་ནི་སིདྡྷི་འགྲུབ་པ་ལ་འགྲེའོ། །འདོད་ཆགས་དང་གར་དབང་། སེར་སྣ་ད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ལེ་ལོ་དང་རྟ་མཆོག་བསྡེབ་བོ། ། ཆོ་ག་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རྟ་མཆོག་གི་ས
【現代漢語翻譯】 『存在者』（srid gnas pa）是指：自明（rang rig）恒常存在，故為常（rtag pa）。所有天女（lha mo thams cad）都與樂（bde ba）相應。常等（rtag pa sogs）共同的基礎結合在一起，在經文中已經闡明。從根本傳承來說：『穩固、常、勝妙、如意成就，各自產生的禪定是。』（brtan pa rtag pa mchog yid grub，so so'i skyes pa'i bsam gtan ni）這樣說了。『色』（gzugs）是指毗盧遮那佛（rnam snang）。聲是不動佛（mi bskyod pa），香是寶生佛（rin chen 'byung ldan），味是無量光佛（snang ba mtha' yas），觸是不空成就佛（don yod grub pa），是身體的自性佛。因此，自己的福德資糧（bsod nams kyi tshogs）顯現為二無分別的智慧光明清凈。同類的因是什麼？是自己的瑜伽母（dzo ki'o）。同類的因做什麼呢？以福德的同類五母做什麼呢？『這是自己的』（'di ni rang gis）是指受用顯現為自己的。自己的智慧光明為自己所受用。『那些』（de rnams）是指智慧光明。『吃』（za bar byed pa）是指受用。否則（gzhan du na）是指是自己的顯現。『不同的事物』（tha dad pa'i dngos po la）是指五種不同的對境。『不是自己親近受用』（rang gis nye bar spyod pa ma yin）是指不是受用自己心的顯現。『智慧自性各自產生』（ye shes rang bzhin so sor skyes）是指智慧自性本身，五境非共同，而是各自產生的。『諸佛不捨棄』（rgyal ba rnams kyis mi spong）是指因為是他們自己的顯現，所以不捨棄。貪慾的行為等，是爲了調伏貪慾者、嗔恨者、傲慢者等。『誰』（gang zhig）是指人。『貪慾的行為』（'dod chags kyi spyod pa）是指與此相應。『那些』（de rnams）是指具有隨順貪慾。『金剛薩埵』（rdo rje sems dpa'）是指生起金剛薩埵。『儀軌所欲』（chogs 'dod pa'o）是指通過生起金剛薩埵的方式，成就金剛薩埵的悉地（dngos grub）。『誰』（gang zhig）是指人。『自性善良』（rang bzhin bzang po）是指人的好種姓，或者說是愚癡者。那些被認為是毗盧遮那佛的體性。只有那個才被認為是各種儀軌的廣大。這樣，愚癡者想要毗盧遮那佛的悉地。嗔恨與黑汝嘎（he ru ka）結合，通過將嗔恨者生起為黑汝嘎的方式，成就黑汝嘎的悉地。因此，這是對成就悉地的解釋。貪慾與自在（gar dbang），吝嗇與金剛日（rdo rje nyi ma），懶惰與馬王（rta mchog）結合。『儀軌將變為所欲』（choga 'dod par 'gyur ba ni）是指，通過生起馬王的儀軌的方式，成就馬王的悉地。
【English Translation】 'The Existent' (Srid gnas pa) means: Self-awareness (rang rig) is eternally present, hence it is permanent (rtag pa). All goddesses (lha mo thams cad) are associated with bliss (bde ba). The common ground of permanence, etc. (rtag pa sogs) is clarified in the scriptures. From the root lineage: 'Steadfast, permanent, supreme, wish-fulfilling accomplishment, are the individual meditations that arise.' (brtan pa rtag pa mchog yid grub, so so'i skyes pa'i bsam gtan ni) Thus it is said. 'Form' (gzugs) refers to Vairochana (rnam snang). Sound is Akshobhya (mi bskyod pa), smell is Ratnasambhava (rin chen 'byung ldan), taste is Amitabha (snang ba mtha' yas), touch is Amoghasiddhi (don yod grub pa), the Buddhas who are the nature of the body. Therefore, one's own accumulation of merit (bsod nams kyi tshogs) appears as the pure light of non-dual wisdom. What is the homogeneous cause? It is one's own yogini (dzo ki'o). What does the homogeneous cause do? What is done with the five homogeneous mothers of merit? 'This is one's own' ('di ni rang gis) means to enjoy what appears as one's own. One enjoys one's own light of wisdom. 'Those' (de rnams) refers to the light of wisdom. 'Eating' (za bar byed pa) means enjoying. Otherwise (gzhan du na) means it is one's own appearance. 'Different things' (tha dad pa'i dngos po la) refers to the five different objects. 'Not closely enjoyed by oneself' (rang gis nye bar spyod pa ma yin) means not enjoying the appearance of one's own mind. 'Wisdom nature arises separately' (ye shes rang bzhin so sor skyes) means that the wisdom nature itself, the five objects are not common, but arise separately. 'The Victorious Ones do not abandon' (rgyal ba rnams kyis mi spong) means that because it is their own appearance, they do not abandon it. The conduct of desire, etc., is to tame those who are desirous, hateful, arrogant, etc. 'Who' (gang zhig) refers to a person. 'The conduct of desire' ('dod chags kyi spyod pa) means being associated with it. 'Those' (de rnams) means having attachment. 'Vajrasattva' (rdo rje sems dpa') means generating Vajrasattva. 'Ritual desire' (chogs 'dod pa'o) means achieving the siddhi (dngos grub) of Vajrasattva through the means of generating Vajrasattva. 'Who' (gang zhig) refers to a person. 'Good nature' (rang bzhin bzang po) refers to a person of good lineage, or a deluded one. Those are considered to be the essence of Vairochana. Only that is considered to be the vastness of various rituals. Thus, the deluded one desires the siddhi of Vairochana. Combining hatred with Heruka (he ru ka), achieving the siddhi of Heruka through the means of generating the hateful one as Heruka. Therefore, this is an explanation of achieving siddhi. Combining desire with empowerment (gar dbang), stinginess with Vajra Sun (rdo rje nyi ma), laziness with Horse Supreme (rta mchog). 'The ritual will become desired' (choga 'dod par 'gyur ba ni) means, through the means of the ritual of generating Horse Supreme, achieving the siddhi of Horse Supreme.
ིདྡྷི་འགྲུབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། 1-1412 མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་ལྔར་ བསྐྱེད་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་སྣང་སོགས་སོ་ལྔའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏམ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་ གཏམ་མོ། །གཏམ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟོན་པའི་གཏམ་ཇི་ལྟར་ལགས་དྲིས་པའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ དུ་བྱས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བརྡའ་ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-1413 བརྟན་པ་ནི་ཆོས་རི་རབ་ལྟ་བུར་བརྟན་པའོ། །དཔེར་ན་རི་རབ་རླུང་གིས་བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་རླུང་གིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒོལ་བ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་འཇོམས་པས་ཀྱང་རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ལྷག་པར་འགྲོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའི་གནས་སོ། །ནང་གི་དུར་ཁྲོད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་ངོ་། །བཞུགས་པ་ཞེས་པ་ ནི། གནས་དེར་བཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པའོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་རྗེས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཞེས་པ་ ནི་གདུལ་བྱའི་རིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་སྟོན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའོ། །འཁོར་བར་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཡང་བསྟན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །གཡོ་བ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི
【現代漢語翻譯】 成就悉地。種姓之子是集聚者。如是對嗔恨者生起金剛薩埵等。 『不和合之品』是指四種煩惱。如是經由生起之門，以金剛薩埵等瑜伽生起五部。于彼生起即是生起五部。薈供輪壇城是毗盧遮那等三十五尊。『生起瑜伽』是指金剛薩埵的瑜伽。『瑜伽之語』是指宣說五部瑜伽之語。 『語如何』是指詢問宣說五部之語如何。『秘密』等語是指應宣說方便勝義諦的自性，因為勝義諦不可用譬喻言語表達，所以用世俗諦表達。金剛薩埵是指二無別智慧。『法身因相同』是指使所化與法身因相同。『自性身因相同』是指使自性身因相同。『自性身自性』是指爲了所化之身的自性身受用，金剛薩埵等生起調伏者的壇城。『應說自性』是指應說所化生起金剛薩埵等的自性。 穩固如同法之須彌山般穩固。譬如須彌山難以被風吹動，即使是極其猛烈的風也無法吹動。如同此比喻，此已轉變為金剛薩埵的所化，即使以六根本煩惱、二十隨煩惱和外道論敵極其猛烈的摧毀，也無法使其離開金剛薩埵的修持，更無法使其動搖。『進入尸林』是指外在尸林的屍體之處。內在尸林是身體的內部。『安住』是指顯示安住于彼處。『於一切有情相續中行』是指以法身遍佈有情相續。『隨轉于諸多法門』是指隨所化之次第而於諸多法門中開示。『一同』是指所化。『安住于輪迴』是指諸佛安住直至輪迴未空。『又示』是指處所之方。『動搖』是指有情之動搖。
【English Translation】 Accomplishing siddhi. The son of the lineage is the gatherer. Thus, for those with hatred, generating Vajrasattva and so forth. 'The side of disharmony' refers to the four afflictions. Thus, through the gate of generation, the yoga of Vajrasattva and others generates the five families. Generating there is generating the five families. The assembly mandala is Vairocana and the thirty-five deities. 'Generating yoga' refers to the yoga of Vajrasattva. 'The speech of yoga' refers to the speech that reveals the yoga of the five families. 'How is the speech?' refers to asking how the speech that reveals the five families is. 'Secret' and other words mean that the nature of the conventional truth should be spoken, because the ultimate truth cannot be expressed in metaphorical language, so it is expressed in conventional terms. Vajrasattva refers to non-dual wisdom. 'Dharmakaya cause is the same' means making the disciple's Dharmakaya cause the same. 'Svabhavikakaya cause is the same' means making the Svabhavikakaya cause the same. 'Svabhavikakaya nature' means that for the enjoyment of the Svabhavikakaya of the disciple's body, Vajrasattva and others generate the mandala of the subduer. 'The nature should be spoken' means that the nature of the disciple generating Vajrasattva and others should be spoken. Steadfast like Mount Sumeru of Dharma. For example, Mount Sumeru is difficult to be moved by the wind, and even the most violent wind cannot move it. Like this analogy, this disciple who has become Vajrasattva, even if the six root afflictions, twenty secondary afflictions, and extremely violent heretical opponents destroy him, they cannot make him leave the practice of Vajrasattva, and they cannot shake him. 'Entering the charnel ground' refers to the place of corpses in the external charnel ground. The internal charnel ground is the inside of the body. 'Abiding' refers to showing abiding in that place. 'Moving in the continuum of all sentient beings' means that the Dharmakaya pervades the continuum of sentient beings. 'Following and turning in many Dharma gates' means that according to the order of the disciples, it is shown in many Dharma gates. 'Together' refers to the disciples. 'Abiding in samsara' means that the Buddhas abide until samsara is empty. 'Also shown' refers to the direction of the place. 'Shaking' refers to the shaking of sentient beings.
་རྒྱུད་ལ་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་གཡོ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྡའ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། ། 1-1414 དེར་གནས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རང་བསྟན་གཡོ་གཉིས་སོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་གཡོའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་གཡོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁོར་དུ་རྟོགས་པའི་རིགས་ལྔའོ། །ཐུགས་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཞེས་པ་ནི་ སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྲེའུ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། བློ་བུར་དུ་གཡོ་བ་ཞེས་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གང་ཞིག་ནི་སེམས་ རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་བློ་བུར་དུ་གཡོ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་རང་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་བློ་བུར་དུ་ གཡོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བློ་བུར་དུ་གཡོ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གནས་ཀྱི་དོན་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དོ། །སྐྱེ་བའོ་ཞེས་པ་བཅུད། 1-1415 དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ནིའོ། །གང་གི་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་གཡོའོ། །རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བརྟན་གཡོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་ རྗེ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་འཆང་བས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཁྱབ་པའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའོ། །འདི་དག་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། བརྟན་གཡོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་ཅི་ཞེས་པའི་ལན་བསྟན་ཏོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ སོགས་ཁོངས་སུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྡུའོ། །རྟག་དང་མི་བསྐྱོད་ཅེས་པ་ནི་སོགས་ཁོངས་སུ་རིགས་གསུམ་བསྡུའོ། །དོན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། ། ད་ནི་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེས་པའི་ལན་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་འདུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆོས་འབྱུང་གི་བདག་ཉི
【現代漢語翻譯】 『執持于續部，金剛』是指穩固與變動二者。 『如何是完全清凈的象徵』是指佛陀。 『安住于彼』是指，佛陀自身顯現穩固與變動二者。 『其他』是指穩固與變動。 『一體的自性』是指，穩固與變動的金剛薩埵自性為一的緣故。 『世尊此』是指第六者。 『如來』是指于輪迴中證悟的五種姓。 『安住于諸心中』是指自性安住。 『彼如來』是指，眾生自性本具如來藏。 是勝義諦的自性。 『如猴子般』是指，剎那變動的種姓自性。 『何者』是指心自性安住于智慧。 『勇士』是指存在於金剛持等之中。 『執持』是指一心專注於三摩地所緣。 以抉擇之智慧。 『因此』是指因為剎那變動。 『外境等非』是指並非是，因為不是遍計所執，所以外境本身不成立，因此外境不是剎那變動，而是唯有識是剎那變動。 『無事物』是指如果觀察，在世俗中也沒有事物。 『處所之義』是指容器。 『生』是指精華。 『彼』是指事物的彼。 『何者』是指穩固與變動。 『自性』是指事物的自性。 『因此』是指因為穩固與變動是事物的自性。 『此金剛宣說』是指，因為持一切而不動搖，故為金剛。 『遍及一切』是指穩固與變動之自性金剛薩埵遍及。 『此』是指金剛薩埵。 『說此等』是指，宣說穩固與變動為金剛薩埵之自性。 彼等已顯示了『諸佛之密意為何』的答案。 如鏡般的智慧等之中，包含三種智慧。 常恒與不動等之中，包含三種姓。 一切諸義之五佛，將被完全的圓滿所包含。 現在顯示『何為結合』的答案：以『一切』之語詞完全執持，是指與一切佛結合。 於何處彙集？於一切法之生處自性中，是指彼之宮殿法界之自性。
【English Translation】 'Holding to the tantra, Vajra' refers to both stability and movement. 'How is it a symbol of complete purity' refers to the Buddha. 'Abiding therein' refers to the Buddha himself manifesting both stability and movement. 'Other' refers to stability and movement. 'The nature of one' refers to the fact that the nature of Vajrasattva of stability and movement is one. 'This Bhagavan' refers to the sixth. 『Tathagata』 refers to the five families realized in samsara. 『Residing in the hearts』 refers to naturally abiding. 『That Tathagata』 refers to sentient beings naturally possessing the Tathagatagarbha. It is the nature of the ultimate reality. 『Like a monkey』 refers to the nature of the lineage of sudden movement. 『Whoever』 refers to the mind naturally abiding as wisdom. 『Hero』 refers to those who exist as Vajradhara and so on. 『Holding』 refers to single-pointedly focusing on the object of samadhi. With the wisdom of discernment. 『Therefore』 refers to because of sudden movement. 『External and so on are not』 refers to not being conceptualized, so the external does not exist, therefore the external is not suddenly moving, but only consciousness is suddenly moving. 『No thing』 refers to if examined, there is no thing even conventionally. 『The meaning of place』 refers to the container. 『Birth』 refers to essence. 『That』 refers to the that of things. 『Of whom』 refers to stability and movement. 『Nature』 refers to the nature of things. 『Therefore』 refers to because stability and movement are the nature of things. 『This Vajra is spoken』 refers to because it holds everything and is indivisible, it is Vajra. 『Pervading all』 refers to the fact that Vajrasattva, the nature of stability and movement, pervades. 『This』 refers to Vajrasattva. 『Say these』 refers to saying that stability and movement are the nature of Vajrasattva. They have shown the answer to 『What is the definitive meaning of all Buddhas?』 Mirror-like wisdom and so on include three wisdoms. Permanent and immovable and so on include three families. All five Buddhas of all meanings will be included by complete perfection. Now showing the answer to 『What is union』: By the word 『all』 is completely held, which means union with all Buddhas. Where does it gather? In the nature of the source of all dharmas, which is the nature of the palace of dharmadhatu itself.
ད་དུ་ཡིན་གྱི་ཡང་ན་ན་ནང་ན་ནང་དུ་ཀ་ཀོ་ལའོ། །ཕྱིར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ལས་གཞན་དུ་མ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-1416 གང་དུ་ཞེས་པ་ནི། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བའོ། དེ་དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ངོ་། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཡུམ་དང་ངོ་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་དགུ་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ཞེ་ན། དགུ་ཡི་ནི་ཞེས་པ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བའོ། །སྐུ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ ཙམ་དང་སྤྲུལ་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པས་དགུ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མཛད་པ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་རྟོགས་ ཤིང་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། ། 1-1417 དབྱེར་མེད་དུས་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ནོ། །དེས་སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ སེམས་ཅན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་བསྡུས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ ཅན་དང་སངས་རྒྱས་མཉམ་པས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁར་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མར་གསུངས་སོ། །དེས་ ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གང་གི་མིང་ཞེས་པའི་ལན་བསྟན་ནོ། ། ད་ནི་གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅི་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་སྒྱུ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བསྟན་པའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ན། རྡེའུ་ཤིང་བུ་རྟ་གླང་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་རིགས་ལྔ་ལ་ལྷ་མོ་ལྔར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་པ་ ནི། རྟ་གླང་གི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་ར
【現代漢語翻譯】 『現在』是指什麼？或者說，『在內』是什麼？『在內』是『迦』（ka，藏文，梵文天城體，ka，種子字，空性）和『果』（ko，藏文，梵文天城體，ka，種子字，空性）的結合。『向外』是虛空。『不是其他』是指，除了法界（chos 'byung）之外，沒有其他未包含的。 『何處』是指：與誰一同聚集？例如金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）。與五部（rigs lnga）和四母（yum bzhi）一同聚集。『彼即是彼』是指金剛持（rdo rje 'chang）。『真實結合』是指與明妃（yum）結合。『自性』是指第六和第九無別。『自性』，即智慧的化身等支分。 如果問：如何化現？『第九之』是指化現為五部和四母的方式結合。『一尊身』是指金剛薩埵。『一切』是指五部父母和四母等化現。『其』是指受用身（longs spyod）和圓滿報身（rdzogs pa）以及化身（sprul pa）。『從彼』是指從其力量。『大壇城瑜伽』是指第六者化現第九者的壇城。 『唯一真如』是指：真如是法身（chos sku）。『佛陀』是指證悟事業，即過去的佛陀證悟色身二者。『因此』是指第六者從色身二者成就法身。『一切佛陀從此』是指一切眾生與心真實結合。『與一切佛陀平等結合』是指佛陀和眾生被成就為佛陀，因此平等結合。 『無別之時』是指：『一切』是指佛陀和眾生。『其唯心』是指能取所取的分別念。『相互攝心』是指佛陀和眾生攝為能取所取二取不執。『一切事物之自性』是指法性（chos nyid）。『周遍一切』是指法性周遍。『因此』是指眾生和佛陀平等。『行於十方虛空』是指爲了眾生的利益而周遍虛空。 與一切佛陀平等結合者被稱為空行母（mkha' 'gro ma）。因此，這是對『空行母是誰之名』的回答。現在是第二個問題的回答：『如何，是什麼』。作為對『以名相顯示』的回答，這裡顯示了幻化的偈頌。『木等』是指以正直的方式顯示，如同將石子變成木頭、馬、牛一樣，將五部變成五位女神一樣。『如是等』是指如同出現馬、牛的形象一樣。
【English Translation】 'Now' refers to what? Or, what is 'within'? 'Within' is the combination of 'ka' (ཀ་, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, meaning: seed syllable, emptiness) and 'ko' (ཀོ་, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, meaning: seed syllable, emptiness). 'Outward' is empty space. 'Not other' means that apart from the Dharmadhatu (chos 'byung), there is nothing else unincluded. 'Where' refers to: with whom does one gather? For example, Vajrasattva (rdo rje sems dpa'). Gathering together with the Five Families (rigs lnga) and the Four Mothers (yum bzhi). 'That is that' refers to Vajradhara (rdo rje 'chang). 'True union' refers to union with the consort (yum). 'Own nature' refers to the inseparability of the sixth and the ninth. 'Own nature,' that is, the emanation of wisdom and so on. If asked: how does one emanate? 'Of the ninth' refers to the union in the manner of emanating as the Five Families and the Four Mothers. 'One body' refers to Vajrasattva. 'All' refers to the emanation of the Five Families, father and mother, and the Four Mothers and so on. 'Its' refers to the Sambhogakaya (longs spyod) and the Nirmanakaya (rdzogs pa) and the Emanation Body (sprul pa). 'From that' refers to from its power. 'Great Mandala Yoga' refers to the sixth one emanating the mandala of the ninth. 'The only Suchness' refers to: Suchness is the Dharmakaya (chos sku). 'Buddha' refers to realizing the activity, that is, the Buddhas of the past realizing the two Form Bodies. 'Therefore' refers to the sixth one accomplishing the Dharmakaya from the two Form Bodies. 'All Buddhas from this' refers to all sentient beings truly uniting with the mind. 'Equally uniting with all Buddhas' refers to Buddhas and sentient beings being accomplished as Buddhas, therefore uniting equally. 'Inseparable time' refers to: 'All' refers to Buddhas and sentient beings. 'Its mind-only' refers to the conceptualization of grasper and grasped. 'Mutually gathering the mind' refers to Buddhas and sentient beings gathering into non-duality of grasper and grasped. 'The nature of all things' refers to Dharmata (chos nyid). 'Going everywhere' refers to Dharmata being all-pervasive. 'Therefore' refers to sentient beings and Buddhas being equal. 'Going to the ten directions of space' refers to going to pervade space for the benefit of sentient beings. One who equally unites with all Buddhas is called a Dakini (mkha' 'gro ma). Therefore, this is the answer to 'What is the name of Dakini?' Now is the answer to the second question: 'How, what is it?' As an answer to 'showing by names,' here is shown the verse of illusion. 'Wood etc.' refers to showing in a straightforward manner, just as turning a pebble into wood, a horse, a cow, turning the Five Families into five goddesses. 'Like that etc.' refers to just as the appearance of a horse, a cow, appears.
ོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ལྔར་བསྒྱུར་བའོ། ། 1-1418 ལྷ་མོའི་གཟུགས་ལ་རེག་ཅེས་པ་ནི་ལྔར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ཉིད་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །འགྱུར་བ་ནི་སྤྱན་སོགས་ལྔའོ། །གང་ཞིག་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་ བའོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའོ། །ཏ་ཐཱ་ཞེས་པ་ནི་རིག་ལྔ་ལས་ལྷ་མོ་ལྔར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ། ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ལན་ནོ། །དེ་ནས། སྡོམ་པ་སྒྲས་ནི་ བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་ན། སྡོམ་པ་ནི་སཾ་བ་ར་སྟེ། སཾ་སུ་ཀ་ན་བདེ་བའོ། །ཧཾ་ར་པྲེ་ཏ་བྱས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བའོ། །བུད་མེད་ ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཅིའི་ལན་ནི། བུད་མེད་གང་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཉིད་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔར་བསྒྱུར་བའོ། །སྒྱུ་མ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ སྟེ། གོང་དུ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལས་རྟ་དང་གླང་པོར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། ། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་བཞིར་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། རང་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། ། 1-1419 དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་གི་གཟུགས་ཅན་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུགས་སོ། །རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་དེས་འགྲེའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་མིག་དང་སོགས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །རང་གི་ ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་བསྒོམ་པ་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་མེ་ལོང་སོགས་ལྔའོ། །གནས་ལས་ལྡོག་ནི་ཚོགས་བརྒྱད། ལོག་ནས་མེ་ལོང་སོགས་ལྔར་གནས་གྱུར་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུའོ། །སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་བརྟེན་ པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་བུད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་སིདྡྷི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་སྤང་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་རྙེད་པ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ ནི་སྤྱན་སོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྤྱན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ཁ་དོག་ནི་དཀར་དམར་ས
【現代漢語翻譯】 不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，含義：不可動搖者）等是五部（梵文：五部，含義：五種佛的類別）。以女性調伏等是將五部轉化為白色等五位天女。 觸碰天女之身是指化為五位天女，並與之平等結合。這是指不動佛等五部。轉化是指眼等五位天女。何者是以女性調伏。寂靜是指煩惱寂靜。如來（藏文：ཏ་ཐཱ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如實而來者）是指從五部轉化為五位天女。之後是『總持』之名，是對『說什麼』的回答。之後，『以總持之聲宣說』，若從字面意義上解釋，總持是梵文『Samvara』，『Sam』是安樂，『Hara Preta』是殊勝的安樂。對於『女性的幻化是什麼』的回答是，『在何處說了女性』，是指將遍照佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，含義：一切照耀者）等的五部轉化為眼等五位天女。『幻化如何宣說』，如前所述，如同將石子變成馬和大象一般。幻化是指如幻。幻化的自性是指，幻化等如來。自性是指化為四位明妃。而且，自性成就，是指如幻般成就。自性之體是那些的形象，自性是指八識聚。 那些的形象是自性之形象，是五智的形象。因是阿賴耶識的轉變，果是如鏡智，因果即是如此解釋。煩惱是平等性智，意是妙觀察智，眼等五根的識轉變是成所作智，那些完全轉變的是八識聚。以自性完全轉化是指轉化為五智。無我三摩地是修習人無我和法無我二者是因。果是如鏡智等五智。從處所轉變是指八識聚，轉變后安住于如鏡智等五智。自性是八識聚。轉化是轉化為五智。幻化自性的成就，是指依賴於女性幻化的成就。因此，依賴於女性成就悉地（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：成就）。捨棄獲得和恭敬，是指女性獲得一切安樂。女性是眼等。一切成就，依賴於眼等成就一切悉地。顏色是白色、紅色等。
【English Translation】 The Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, meaning: the Immovable One) and others are the Five Families (Sanskrit: Five Families, meaning: five categories of Buddhas). Taming through women and others is the transformation of the Five Families into the five goddesses, such as the White One. Touching the form of the goddess means transforming into five goddesses and uniting equally with them. This refers to the five, such as Akshobhya. Transformation refers to the five, such as the Eye. 'What' refers to taming through women. Peace refers to the pacification of afflictions. Tathagata (Tibetan: ཏ་ཐཱ་, Sanskrit Devanagari: तथागत, Sanskrit Romanization: tathāgata, Chinese literal meaning: thus-gone) refers to the transformation from the Five Families into the five goddesses. Then comes the name 'Samvara', which is the answer to 'What is being said?' Then, 'Speak with the sound of Samvara', if explained in terms of literal meaning, Samvara is 'Samvara' in Sanskrit, 'Sam' is happiness, and 'Hara Preta' is particularly sublime happiness. The answer to 'What is the illusion of women?' is, 'Where was it said about women?', which refers to transforming the five families of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་, meaning: the Illuminator) and others into the five, such as the Eye. 'How is illusion spoken of?', as mentioned earlier, like transforming pebbles into horses and elephants. Illusion refers to being like an illusion. The nature of illusion refers to the Tathagatas, such as illusion. Nature refers to transforming into the four consorts. Moreover, the accomplishment of nature refers to being accomplished like an illusion. The essence of self is the form of those, self refers to the eight aggregates of consciousness. The form of those is the form of self, which is the form of the five wisdoms. The cause is the transformation of the alaya consciousness, the result is the mirror-like wisdom, the cause and effect are explained in this way. Affliction is the wisdom of equality, mind is the discriminating wisdom, the transformation of the consciousness of the five senses, such as the eye, is the accomplishing wisdom, those completely transformed are the eight aggregates. Transforming completely with self-nature refers to transforming into the five wisdoms. Selflessness Samadhi is the cultivation of the two selflessnesses of person and phenomena is the cause. The result is the five, such as the mirror-like wisdom. Transforming from the place refers to the eight aggregates, transforming and abiding in the five, such as the mirror-like wisdom. Self-nature is the eight aggregates. Transformation is into the five wisdoms. The accomplishment of the nature of illusion refers to the accomplishment that relies on the illusion of women. Therefore, the accomplishment of Siddhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: accomplishment) depends on women. Abandoning gain and respect refers to the manifestation of the happiness of all gains from women. Women are the Eye and others. All accomplishments, relying on the Eye and others, accomplish all Siddhis. The color is white, red, etc.
ོགས་སོ། །དབྱིབས་ནི་རིང་ཐུང་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེའི་ནི་ལྷ་མོའོ། །བློ་ལ་བཞག་ནི་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མར་རོ། ། 1-1420 སངས་རྒྱས་བདག བཛྲ་སཏྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུའོ། །གང་ཞིག་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་བསྒྱུར་སྤྱན་ལ་སོགས་ པར་བསྒྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པས་མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་མ་བྱས་པའོ། །རང་གི་བརྡར་བྱས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཁོར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གནས་ནས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་ནས་མེ་ལོང་སོགས་ལྔའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་ སྒྱུ་མ་ཡིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེའོ། །གཟུགས་ཐ་དད་པ་ནི་རིགས་ལྔ་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ རུ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི། འོད་ཟེར་ ཅན་གྱི་སྒྲ་རང་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་འདྲ་བར་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། 1-1421 སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །རང་བཞིན་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་པ་ ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུན་ལས་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་སོ། །མངོན་པར་ལྡོག་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས་ཀུན་ གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །ཁམས་རྣམ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ལྡོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱར་བ་ ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། མཱ་མ་ཀི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཁམས་རྣམས་བལྟའོ་ཞེས་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 形狀是指具有長短等形狀的事物。 那是女神。 放在心中是指各種各樣的幻術。 佛陀的自性。金剛薩埵（vajrasattva，梵文，vajrasattva，金剛勇猛）是指金剛心。妃嬪眷屬是指眼等之內。 所謂『誰』是指在虛空中行走者。『此』是指女性。 將這些轉化為眼等。不明顯是因為沒有弄清楚。 自己約定的稱謂是空行母。 所謂『因為誰』是指黑汝嘎（heruka，梵文，heruka，飲血尊）。金剛天女是指依賴於她們。 所謂『轉動』是指依賴於她們。所謂『從處所轉變的體性』是指八識轉為五智（即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智）。 所謂『那』是指幻術的。所謂『那些的幻術』是指五種智慧。所謂『那的分類』是指那五種智慧。 形狀各異是指五種姓各異。所謂『因此』是指各種各樣的形象。 所謂『她們僅僅在虛空中行走』是指以神通力在虛空中行走。所謂『成就於虛空中行走』是指，如同光芒的聲音難以自證一樣，難以用異族的語言來理解。 所謂『影像瑜伽』是指，所有一切都如影像般了悟的瑜伽。所謂『爲了用手印印證』是指，從眾生的界、果實未成熟等生起，了悟為僅僅是影像。 所謂『從自性』是指五方佛（即毗盧遮那佛、金剛薩埵、寶生佛、阿彌陀佛、不空成就佛）。所謂『所有金剛薩埵』是指，金剛薩埵自身的多樣手印。 所謂『一切』是指所有被調伏者都能了悟。所謂『在虛空中行走』是指以大樂在虛空中行走。 所謂『毗盧遮那佛的處所』是指，安住于毗盧遮那佛的瑜伽中。所謂『顯現轉變』是指，從眼等的結合中，從平凡的分別念中轉變，阿賴耶識等轉為五種智慧。 所謂『界』是指眼等。所謂『身語意』是指眼等。所謂『如何是金剛薩埵』是指，安住于金剛薩埵的瑜伽中，所謂『顯現轉變』是指，從平凡的識中轉變。 所謂『因』是指與嘛嘛ki（mamaki，梵文，mamaki，佛眼佛母）結合。所謂『因此，自性的界』是指，嘛嘛ki在虛空中行走，是空行母。 同樣還有其他的。所謂『觀看界』是指
【English Translation】 Shape refers to things that have shapes such as length and shortness. That is the goddess. Keeping it in mind refers to various kinds of illusions. 'Buddha's nature. Vajrasattva (vajrasattva, Sanskrit, vajrasattva, Diamond Courageous) refers to the diamond mind. The consort's retinue refers to within the eyes and so on. The so-called 'who' refers to the one who walks in the sky. 'This' refers to a woman. Transform these into eyes and so on. Not obvious because it has not been clarified. The self-agreed term is Dakini. The so-called 'because of whom' refers to Heruka (heruka, Sanskrit, heruka, Blood Drinker). Vajra Goddess refers to relying on them. The so-called 'turning' refers to relying on them. The so-called 'nature of changing from a place' refers to the eight consciousnesses transforming into the five wisdoms (namely, the Great Mirror Wisdom, the Equality Wisdom, the Discriminating Wisdom, the Accomplishing Wisdom, and the Dharma Realm Nature Wisdom). The so-called 'that' refers to illusion. The so-called 'those illusions' refers to the five wisdoms. The so-called 'that's classification' refers to those five wisdoms. Different shapes refer to different five families. The so-called 'therefore' refers to various kinds of images. The so-called 'they only walk in the sky' refers to walking in the sky with supernatural powers. The so-called 'achieving walking in the sky' means that, just as the sound of light is difficult to self-realize, it is difficult to understand with foreign languages. The so-called 'image yoga' refers to the yoga of realizing all things as images. The so-called 'in order to seal with mudras' refers to, arising from the realm of beings, unripe fruits, etc., realizing as merely images. The so-called 'from nature' refers to the Five Dhyani Buddhas (namely, Vairochana, Vajrasattva, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi). The so-called 'all Vajrasattvas' refers to the various mudras of Vajrasattva himself. The so-called 'all' refers to all those who are to be tamed can realize. The so-called 'walking in the sky' refers to walking in the sky with great bliss. The so-called 'Vairochana's place' refers to, residing in the yoga of Vairochana. The so-called 'manifest transformation' refers to, from the combination of eyes and so on, transforming from ordinary discriminations, the Alaya consciousness and so on transforming into the five wisdoms. The so-called 'realm' refers to eyes and so on. The so-called 'body, speech, and mind' refers to eyes and so on. The so-called 'how is Vajrasattva' refers to, residing in the yoga of Vajrasattva, the so-called 'manifest transformation' refers to, transforming from ordinary consciousness. The so-called 'cause' refers to combining with Mamaki (mamaki, Sanskrit, mamaki, Buddha Eye Mother). The so-called 'therefore, the realm of nature' refers to, Mamaki walking in the sky, is a Dakini. Likewise, there are others as well. The so-called 'viewing the realm' refers to
། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མར་བལྟ་བའོ། ། 1-1422 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྐོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་ནི། བདག་མེད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །སྒྲོལ་མ་དང་ཞེས་པ་དང་། འཁོར་བཅུ་ཡིས་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཁམས་སུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་གཙོ་འཁོར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་གཙོ་འཁོར་ལས་གཞན་ནོ། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ནི་རང་དགར་འདོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རོ། །རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ འགྲོ་བས་ཞེས་པ་ནི། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་རང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །སྡོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་ སྡོམ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཕྱིར་ཞེས་པ་སོགས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་བྷ་ར་ཞེས་པས་བདེ་བ་བསྟན་པས་བདེ་བའི་རྒྱས་བཤད་དེ། 1-1423 གང་ཞིག་ནི་ལྷ་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྱན་སོགས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་གང་ཞིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། མཆོག་ཅེས་པ་ནི་པ་ར་ཞེས་པ་སྟེ། པ་ར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་ བ་བསྐྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ ཅན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མུ་དྲ་དང་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །སྦྱོར་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་དྲ་དང་མ་སྦྱར་ནའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་རང་དང་སྦྱར་བས་བདེ་ བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ནི་ཡིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱའོ། །གང་ཞིག་ནི་ཛོ་ཀིའོ། །བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ། 1-1424 དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ལ་མི་གནས་པས་རྣམ་པར་དག་
【現代漢語翻譯】 觀視明妃等空行母。 名為金剛薩埵自性之空行母，乃是圍繞金剛薩埵之空行母。嘿嚕嘎（Heruka）被十六位天女圍繞，是嘿嚕嘎自性之空行母。與無我母（Nairatmya）瑜伽相應，被金剛拉西亞（Vajra Lasya）等十四位圍繞，是無我母之空行母。與智慧相應，被金剛空行母（Vajra Dakini）等十二位圍繞，是智慧空行母。度母（Tara）等也被十位眷屬圍繞。同樣，直至三界自在（Kham Sum Namgyal）之間，應知主尊與眷屬。『其他』是指不同於上述主尊與眷屬。『心中所欲』是指隨心所欲之主尊與眷屬。以種姓區分，『于虛空中行走』是指度母等種姓之主母。『完全圍繞』是指被各自的眷屬圍繞。 『為宣說誓言故』是指，前文以『誓言』之語表達，如是等等的廣釋，即是『為極盡宣說誓言故』等等。『安樂』是指以『桑巴拉』（Sambhala）表示安樂，是安樂的廣釋。 何者是天女？與智慧手印母（Jnana Mudra）明妃等，以及殊勝金剛薩埵六尊結合，『何者具安樂』是指，哪位天女具有二無別的安樂？『由此為何』是指與手印結合後會變成什麼？『殊勝』是指『巴拉』（Para），巴拉是產生特別超勝的安樂。『因一切安樂中最勝』是指，勝過天人之安樂。『因此』是指因與手印結合而產生殊勝安樂。否則，若不與手印結合。『非由結合』是指不與手印結合。『結合』則不然。與聲聞、緣覺結合不能產生安樂。何者是『伊』（yi）？『因此』是指以安樂之語表達的因此。『其因』是指安樂之因是手印。何者是『瑜伽母』（Jogini）？『產生殊勝安樂』是指以不住涅槃之悲心利益眾生。聲聞和緣覺的涅槃是指有餘涅槃和無餘涅槃。 彼等清凈是指不住于有餘無餘涅槃，故而清凈。
【English Translation】 Looking at the consorts and other Dakinis. The Dakini who is the nature of Vajrasattva is the Dakini who surrounds Vajrasattva. Heruka (Heruka) surrounded by sixteen goddesses is the Dakini of Heruka's nature. One who is in union with the yoga of Nairatmya (Selfless Mother), surrounded by Vajra Lasya and fourteen others, is the Dakini of Nairatmya. One who is endowed with wisdom, surrounded by Vajra Dakini and twelve others, is the Wisdom Dakini. Tara (Tara) and others are also surrounded by ten attendants. Likewise, up to Kham Sum Namgyal, one should know the main deity and the retinue. 'Others' refers to those other than the main deity and retinue mentioned above. 'Desire in mind' refers to the main deity and retinue as desired at will. Differentiated by the division of lineage, 'going in the sky' refers to the chief mothers of the lineage such as Tara. 'Completely surrounded' means surrounded by their respective retinues. 'For the sake of explaining the vows' means that the previous statement expressed with the word 'vow', and the detailed explanation such as 'for the sake of fully explaining the vows' and so on. 'Bliss' refers to the bliss indicated by 'Sambhala', which is a detailed explanation of bliss. Who is the goddess? United with the Jnana Mudra consort and others, and the six glorious Vajrasattvas, 'who is endowed with bliss' means, which goddess is endowed with non-dual bliss? 'What becomes of this' means what will become of it after being united with the mudra? 'Supreme' means 'Para', Para is the generation of particularly superior bliss. 'Because it is the most excellent of all bliss' means that it is more excellent than the bliss of gods and humans. 'Therefore' means that a special bliss arises from union with the mudra. Otherwise, if not united with the mudra. 'Not by union' means not united with the mudra. 'Union' is not so. Union with Shravakas and Pratyekabuddhas does not generate bliss. Who is 'yi'? 'Therefore' refers to the 'therefore' expressed in the word of bliss. 'Its cause' means that the cause of bliss is the mudra. Who is 'Jogini'? 'Generating special bliss' means benefiting sentient beings with the compassion of non-abiding nirvana. The nirvana of Shravakas and Pratyekabuddhas refers to nirvana with remainder and nirvana without remainder. That which is completely pure means that it does not abide in remainder or non-remainder, therefore it is completely pure.
པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི་སྟོང་མིན་སོགས་ཏེ། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ནོ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་གཟུང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་མཁན་གྱིས་བསམ་དངོས་པོའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་ངོ་དེར་རོ། །སྟོང་ པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཁོའི་བསམ་ངོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་དངོས་པོའོ། །རྟོག་པའི་བསམ་ངོར་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཁོའི་བསམ་ངོར་ཡོད་པ་ནི། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ་གང་གིས་ ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་སངས་རྒྱས་གང་གིས་སོ། །མངོན་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་སངས་རྒྱས་གང་གིས་སོ། །མངོན་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དེ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 1-1425 དེའི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དོ། །དབུ་མ་ཞེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབུ་མར་ རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དབུ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་སྦྱོར་བའོ། །གང་དང་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བའོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཡང་མཛེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། ། བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཞེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ཐབས་འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཅིར་གྱུར་པས་ཞེ་ན་ ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ངག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་ངག་ལས་འབྱུང་ ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་གསལ་ཞེས་པ་ནི། ངག་ལས་བྱུང་བ་དེས་ཤེས་རབ་གསལ་དུ་མི་འདོད་ཅེས་པའོ། །བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱའོ། ། 1-1426 དེ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཞེ
【現代漢語翻譯】 '慈悲大者'是指勝過聲聞和緣覺者。 『法身如何』的回答是『非空』等，顯示了十三地的體性。 『諸欲之慾』是五妙欲。 『非真實之遍計』是指以我與我所，以及能取所取等之分別念所計度，因為是實物之故，意為由分別者所思之實物。 『于彼』意為于彼思念之境。 『非以空性』意為他的思念境並非空性，而是實物。 『于分別念之思念境中存在』意為在他的思念境中存在，並非空性，而是以何者？ 『以何者』意為以瑜伽士或佛陀何者？ 『現前顯現』意為瑜伽士或佛陀何者？ 『現前顯現』意為無能取所取之實物而現前顯現。 『智慧亦』意為能取所取二取皆無之智慧。 『不轉為所緣』意為無二取，非為分別念之境，故不轉為分別念之所緣。 『彼』意為無二取，因為不是分別念之境。 『真實之智慧』是空性與慈悲無別。 『中觀』意為證悟無二取自性為中觀。 『彼亦』意為中觀。 『般若波羅蜜多』意為無二取，即是般若波羅蜜多，並與之結合。 『與何者結合』？即是與方便和慈悲二者結合。 『慈悲之自性』是無所緣之慈悲。 『甚深慈悲亦美妙之慈悲』意為無自性之慈悲。 『舍』是不執著于眾多有情。 『彼』即是慈悲。 『此方便』是無所緣之慈悲。 『大日如來』是第六金剛持。 『轉變成何者』意為空性與慈悲無別，即從何而來？ 應與『法語生』結合。 意為先前從開示空性與慈悲無別之道的語言中產生。 『如何度到彼岸亦真實顯現』意為從語言中產生，不希望智慧顯現。 『應觀察』意為應觀察一切法如幻。 『彼』即是如幻。 『以何者』意為以何因與般若波羅蜜多結合？ 意為以無分別念而特別信解。
【English Translation】 'Great Compassionate One' means being superior to Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The answer to 'How is the Dharmakāya?' is 'non-emptiness' etc., showing the nature of the thirteenth bhūmi. 'Desires of all desires' are the five desirable qualities. 'The unreal parikalpita' means that which is conceptualized by the thoughts of self and what belongs to self, and the apprehended and the apprehender, etc., because it is a real thing, meaning the real thing thought of by the conceptualizer. 'There' means there in that thought-object. 'Not by emptiness' means that his thought-object is not empty, but a real thing. 『Existing in the thought-object of conceptualization』 means that what exists in his thought-object is not emptiness, but by what? 『By what』 means by which yogi or Buddha? 『Made manifest』 means by which yogi or Buddha? 『Made manifest』 means made manifest without the reality of the apprehended and the apprehender. 『Wisdom also』 means the wisdom of non-duality of the apprehended and the apprehender. 『Does not become an object』 means that it is non-dual, not an object of conceptual thought, so it does not become an object of conceptual thought. 『That』 means non-duality, because it is not an object of conceptual thought. 『True wisdom』 is the inseparability of emptiness and compassion. 『Madhyamaka』 means realizing the nature of non-duality as Madhyamaka. 『That also』 means Madhyamaka. 『Prajñāpāramitā』 means non-duality, which is Prajñāpāramitā itself, and is combined with it. 『Combined with what?』 It is combined with both skillful means and compassion. 『The nature of compassion』 is compassion without an object. 『Very compassionate, also beautiful compassion』 means compassion without inherent existence. 『Equanimity』 is non-attachment to many sentient beings. 『That』 is compassion. 『This means』 is compassion without an object. 『Vairocana』 is the sixth Vajradhara. 『Transformed into what』 means the inseparability of emptiness and compassion, that is, from where does it come? It should be combined with 'Dharma speech arises'. It means that previously it arose from the speech that showed the path of the inseparability of emptiness and compassion. 『How to cross over to the other shore is also truly clear』 means that it arises from speech, not wanting wisdom to be clear. 『Should be examined』 means that all dharmas should be examined as like illusions. 『That』 is like an illusion. 『By what』 means by what cause is it combined with Prajñāpāramitā? It means to have special faith without conceptual thought.
ས་པས་ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟོག་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཅི་མཛད་ནས་མོས་ཞེས་པའོ། །བརྟག་པའི་ནུས་པ་ལས་སྔོན་དུ་བདག་ པོའི་ནུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་མོས་པའོ། །ཅི་བརྟག་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་སློབ་ མའི་དུས་སུ་ཅི་བརྟག་ཅེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་རང་དབང་དུ་ཞེན་པ་ནི། རང་དབང་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །ཅིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅེ་ན་ཞེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ པར་དཔྱད་པ་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་བྷྲི་ཏི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་བརྟགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། 1-1427 སཾ་བྷྲི་ཏི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེར་རོ། །མཉམ་ པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ནམ་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པའོ། །བྲག་ཆའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བཞིན་དུ་མེད་པའོ། །དེས་དབྱངས་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཨ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ལ་བྱའོ། །མཉམ་ཞིང་ཞེས་པ་ ནི་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པའོ། །སྒྲས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་སྣང་བ་འབྱུང་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ། ཤེས་ རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་ན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མཉམ་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ནམ་སྒྱུ་མ་དེ་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཆོས་ངག་འབྱུང་ཞེས་པ་ ནི། མཉམ་པོར་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པོར་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ངག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ངག་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ངག་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ངེས་པའི་ཚིག་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། 1-1428 སོ་སོར་རིག་པ་དང་། རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུ་དེའོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 薩帕（人名）說：『在上師的階段，通過無分別的禪修，與般若波羅蜜多（智慧到彼岸）相結合。』『做什麼』是指『做了什麼而信奉』。『從觀察的能力之前，從主宰的能力之前』，意思是信奉先前個別覺悟的智慧，即無目標的智慧生起。『觀察什麼』是指先前在弟子的階段觀察什麼。對於色等事物和自主的執著，是指自主地覺悟如幻象。『對於什麼樣的特徵』，是指通過個別覺悟的智慧來觀察什麼。『對於無分別的法』，是指在勝義諦中，通過辨別識，對於無分別的法，也從無分別地觀察這些法而來。『爲了眾生的利益而完全觀察』，是指勝義諦，即在世俗諦中爲了眾生的利益而觀察。『爲了眾生利益的因緣而觀察』，是指勝義諦，即在世俗諦中爲了眾生的利益而觀察。是指以慈悲心爲了眾生的利益而觀察如幻象。『在那裡』是指在如幻象那裡。『平等性』是指在自性或無生中平等。『巖石的回聲』是指顯現卻不存在。『以其妙音』是指阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）指無生。『平等且』是指在無生中平等且相同。『以聲音分別的自性』是指以聲音表達的意義為目標而顯現。般若波羅蜜多，如果覺悟般若波羅蜜多，則如聲音的影像般平等。『什麼』是指聲音的影像或幻象是什麼。『從那以後，那就是法語生起』，『平等地』是指由於平等地覺悟，法語生起，這就像幻象。法語是無生的。『從那以後』是指那個語言。『因此』是指因為覺悟一切平等。『在法中確定法的意義的詞』是指揭示覺悟法無自性的意義的詞。揭示無自性的個別顯現，個別覺知，以及分別的自性，是指從分別產生的自性，即智慧。『因為那』是指因為觀察。『這』是指如幻象。『使三個誓言清晰』是指使能顯等的身語意清晰。
【English Translation】 Sapa said, 'In the stage of the master, through non-conceptual meditation, combine with Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom).' 'What to do' means 'What did you do to have faith?' 'Before the power of observation, before the power of the master,' means to have faith in the wisdom of previous individual realization, that is, the arising of wisdom without an object. 'What to observe' refers to what was observed earlier in the stage of the disciple. Attachment to things like form and autonomy refers to autonomously realizing them as illusions. 'For what kind of characteristics' refers to what is observed through the wisdom of individual realization. 'For non-conceptual dharmas' refers to, in the ultimate truth, through discriminating consciousness, for non-conceptual dharmas, also from observing these dharmas without concepts. 'Completely observing for the benefit of sentient beings' refers to Saṃbhṛti (conventional truth), that is, observing for the benefit of sentient beings in the relative truth. 'Observing for the cause of the benefit of sentient beings' refers to Saṃbhṛti (conventional truth), that is, observing for the benefit of sentient beings in the relative truth. It means observing like an illusion for the benefit of sentient beings with compassion. 'There' refers to there in the illusion. 'Equality' refers to being equal in nature or non-arising. 'Echo of a rock' refers to appearing but not existing. 'With its supreme sound' refers to A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Unborn) referring to non-arising. 'Equal and' refers to being equal and the same in non-arising. 'The nature of distinguishing with sound' refers to appearing with the meaning expressed by sound as the object. Prajñāpāramitā, if Prajñāpāramitā is realized, it is equal like the image of a sound. 'What' refers to what is the image of a sound or an illusion. 'From then on, that is the arising of Dharma speech,' 'Equally' refers to Dharma speech arising due to realizing equally, this is like an illusion. Dharma speech is unborn. 'From then on' refers to that speech. 'Therefore' refers to because of realizing everything equally. 'Words that determine the meaning of Dharma in Dharma' refers to words that reveal the meaning of realizing that Dharma has no self-nature. Revealing the individual appearances of no self-nature, individual awareness, and the nature of discrimination, refers to the nature arising from discrimination, that is, wisdom. 'Because of that' refers to because of observing. 'This' refers to like an illusion. 'Making the three vows clear' refers to making the body, speech, and mind of Vairochana (能顯) etc. clear.
གང་ཞིག་དབྱངས་ངག་ཟེར་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་དབྱངས་སོ། །དེ་ཞེས་ པ་ནི་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེའི་དེ་བཞིན་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་ མེད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲུབ་པ། ཆོས་ངག་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སོགས་ཀྱི་ལན་ནི་ཐེག་པ་དང་ སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ལམ་ནི་འདིས་འདོང་བས་ན་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་འདིར་འདོང་བས་ན་ འབྲས་བུའོ། །ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའོ། ། 1-1429 ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་ རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་ལྟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་ལྟུང་བའོ། །ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལས་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །མདོ་དེ་གང་དུ་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་ནི་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རི་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐེག་པ་ཞེས་ པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདིའོ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སོགས་པ་ནི་ ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་སུ་ལ་བསྟོད། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅེས་པའོ། ། 1-1430 རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷག་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི། བསྟོད་པ་དང་། བསྟོད་བྱ་དང་། བསྟོད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་ལྷག་པར་གྲོལ་བ་ སུས་བསྟོད་ཅེ་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་དང་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པའོ། །གང་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཅེས་པ་ ནི། བརྟན་ག
【現代漢語翻譯】 所謂『聲語』，是指宣示無生的音聲。『彼』，是指語言。『如是成』，是指證悟無生。『此』，是指無生。『如是說』，是指無生。『又』，是指無生。『非真實所成，法語所成』，是指五蘊自性空。金剛薩埵（Vajrasattva）等問題的答案是『乘』等，『乘』是指方便道的乘。『大』是指菩提薩埵（Bodhisattva）道及其果。『道』，是指由此而行，故名道。『果』，是指由此而至，故名果。『大』是爲了與七種相合。是指：大所緣是指菩提薩埵緣于廣大之道。大修行是指修行自利和他利二事。 大智慧是指證悟人無我和法無我。大精進是指于無數劫中行持種種難行。大善巧是指以大智慧不墮輪迴邊，以大悲心不墮涅槃邊。大獲得是指獲得圓滿的佛陀功德和圓滿的智慧。大事業是指利益眾生直至輪迴空盡。『此經於何處成』，是指具足七大之處。因此，具足七大的山是特別殊勝的，這是從波羅蜜多乘（Pāramitāyāna）來說的。『金剛』是指二無別智慧。『乘』是指密咒乘。『大』是指此咒道。『成就佛』等，是指一生能成就佛，佛是指第十二地。『等』是指第十三地。『彼』是指佛的果位。『彼等』是指功德。『彼等』是指力量等。『如何贊』，是指贊誰？如何讚歎？ 『無分別超勝解脫』，是指以不執著贊者、讚頌和所讚的的方式來讚歎。『影像等』，如果問誰來超勝解脫地讚歎，那就是影像等，即影像、幻化、谷響等來讚歎。『何以故』，是指理由。『以空性之自性遍滿』，是指堅固...
【English Translation】 What is called 'sound speech' is the sound that reveals non-arising. 'That' refers to speech. 'Thus become' means to realize non-arising. 'This' refers to non-arising. 'Thus spoken' refers to non-arising. 'Also' refers to non-arising. 'Accomplished from non-reality, accomplished from Dharma speech' means that the five aggregates are accomplished as being without inherent existence. The answer to questions about Vajrasattva (金剛薩埵) and others is 'vehicle' and so on. 'Vehicle' refers to the vehicle of the path of skillful means. 'Great' refers to the path of the Bodhisattva (菩提薩埵) together with its result. 'Path' means that one travels by this, therefore it is called path. 'Result' means that one arrives here by this, therefore it is called result. 'Great' is for combining with the seven aspects. This means that the great object of focus is the Bodhisattva focusing on the vast path. Great practice is the practice of accomplishing both one's own benefit and the benefit of others. Great wisdom is the realization of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. Great diligence is the practice of various hardships for three countless eons. Great skill in means is not falling to the extreme of samsara (輪迴) due to great wisdom, and not falling to the extreme of nirvana (涅槃) due to great compassion. Great attainment is the attainment of the complete qualities of Buddhahood and complete wisdom. Great action is benefiting others until samsara is emptied. 'Where is this sutra accomplished?' means in a place endowed with the seven greatnesses. Therefore, the mountain endowed with the seven greatnesses is particularly excellent, and this is from the perspective of the Paramitayana (波羅蜜多乘). 'Vajra' refers to non-dual wisdom. 'Vehicle' refers to the vehicle of secret mantra. 'Great' refers to this path of mantra. 'Accomplishing Buddha' and so on means accomplishing Buddhahood in one lifetime; Buddha refers to the twelfth bhumi (地). 'And so on' refers to the thirteenth bhumi. 'That' refers to the result of Buddhahood. 'Those' refer to qualities. 'Those' refer to powers and so on. 'How to praise?' means whom to praise? How to praise? 'Non-conceptual surpassing liberation' means praising in a way that does not fixate on the praiser, the praise, and the object of praise. 'Images and so on', if asked who praises with surpassing liberation, it is images and so on, that is, images, illusions, echoes, and so on praise. 'Wherefore' refers to the reason. 'Pervading with the nature of emptiness' refers to being firm...
ཡོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེས་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་པ་རང་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་རང་རིག་པ་ ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེའི་རྣམ་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པས་གནས་ནའོ། །དེས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ་རྟོགས་ཞེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་སོགས་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སོགས་ནི། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་ལན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ལུས་ཤེས་པའི་ལན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། ། 1-1431 སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་རང་རིག་གནས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་བཅས་ནི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བས་མི་ཤེས་པའོ། །མི་འཚལ་ན་ ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྨོངས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་གཡོའོ། །དེ་ཁོ་ན་འཚལ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བུར་འཚལ་ཞེས་པའོ། །སེམས་དང་སོགས་ནི་དེ་བཞིན་སེམས་བྱུང་ཉིད་ཅེས་པའི་ལན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་སེམས་ དང་སེམས་བྱུང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གསུང་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སོགས་ཁོངས་སུ་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་བསྡུའོ། །རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕུང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །འཚོ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བ་ལས་སྲོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཁྱབ་པར་འཇུག་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-1432 ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གོ །གནས་ཀྱི་དོན་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཅུད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་དབང་ཕྱུག་འདོད་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་ པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །བདག་ཉིད་ཅན་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཞེས་ པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 一切皆被空性所遍及。以『遍及』來讚頌。『識』即是自識。『因此』是指，在三界中唯有自識。『其自性』是指俱生之自性。『以其相』是指以俱生之相而住。『因此不會改變』是指不會改變對俱生的證悟，即是證悟。『因為』等是對於『如何是自我和我所』的回答，『一切事物』是指俱生的所有穩定和運動的事物。『自性』是俱生的自性。『識蘊』等是對於『同樣是識』的回答。『識身』的回答是識的自性。 『心之自性』是指安住於心之自性中。『因此』是指在識身上安住著自識。『伴隨愚癡』是指因為缺乏教導而無法瞭解。『如果不尋求』是指那個俱生。『如是』是指如同對俱生感到迷惑且不瞭解一樣。『那些』是指穩定和運動的事物。『如果僅僅尋求那個』是指，如何尋求？『心和』等是對於『同樣是心生』的回答。『心和心生，心的狀態』是回答，『心是心的自性』是指心和心生被認為是能取和所取。『心和』是指心之自性是智慧之語的回答。『事物的自性』是指心之自性的自性。 『功德之蘊』等，『等』字中也包括了非功德之蘊和無記之蘊。『應知』是指，應知功德、非功德和無記之蘊。『生活』是指從生活中理解為生命。『普遍存在』是指知曉。『于彼』是指于彼一切。『以遍入而進入』被稱為遍入之士。 『具有所知之自性』是指遍入。『處所之義』是指容器。『自性』是指精華。有人說自在天是諸法之作者。『以法之事物本身』是指，同樣是法和法之事物的回答。『法之事物』是指自在天。『具有自性』是指法之事物。『從宗派的結論』是指自在天的多種宗派結論。『福德資糧』是指...
【English Translation】 All are pervaded by emptiness. 'Pervaded' is praised. 'Cognition' is self-cognition. 'Therefore' means, in the three realms, only self-cognition. 'Its nature' refers to the nature of co-emergence. 'With its aspect' means abiding with the aspect of co-emergence. 'Therefore, it does not change' means it does not change the realization of co-emergence, which is realization. 'Because' etc. is the answer to 'How are self and what belongs to self?', 'All things' refers to all stable and moving things of co-emergence. 'Self-nature' is the self-nature of co-emergence. 'Aggregate of consciousness' etc. is the answer to 'Likewise, it is consciousness itself.' The answer to 'Body of consciousness' is the self-nature of consciousness. 'The nature of mind' means abiding in the nature of mind. 'Therefore' means self-cognition abides in the body of consciousness. 'With ignorance' means not knowing due to being separated from instruction. 'If not sought' refers to that co-emergence. 'Thus' means like being confused and not understanding co-emergence. 'Those' refers to stable and moving things. 'If only that is sought' means, how is it sought? 'Mind and' etc. is the answer to 'Likewise, it is mind-born.' 'Mind and mind-born, the state of mind' is the answer, 'Mind is the nature of mind' means mind and mind-born are perceived as grasper and grasped. 'Mind and' is the answer to the nature of mind being the word of wisdom. 'The nature of things' is the nature of the nature of mind. 'Aggregate of virtue' etc., the 'etc.' includes the aggregate of non-virtue and the aggregate of the unspecified. 'Should be known' means, one should know the aggregates of virtue, non-virtue, and the unspecified. 'Living' means understanding life as life. 'Universally going' means knowing. 'Therein' means in all of that. 'Entering by pervading' is called the person of pervading entry. 'Having the nature of knowable' refers to the pervader. 'The meaning of place' refers to the container. 'Self-nature' refers to the essence. It is said that Ishvara (自在天) is considered the agent of all dharmas. 'By the very thing of the dharma-possessor' is the answer to 'Likewise, dharma and dharma-possessor.' 'The thing of the dharma-possessor' refers to Ishvara (自在天). 'Having self' refers to the dharma-possessor. 'From the conclusion of tenets' refers to the many tenet conclusions of Ishvara (自在天). 'Accumulation of merit' refers to...
པ་ནི། སོགས་ཁོངས་ནས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ། །ལྡོག་པ་གསུང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དུ་མ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་གཅིག་གོ ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་མང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་དག་དང་ཞེས་པ་ནི། གང་ ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་རྒྱ་མཚོའོ། ། 1-1433 གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་ན་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་དངོས་པོ་དུ་མ་བརྗོད་ན་ཞེས་པའོ། །དུ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་དགོས་པའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་སྐྱེ་བའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ པའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པའི་དཔེའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་དཔེའོ། །གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ། །དེ་ལ་ཞེས་ དཔེ་དེ་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ལོག་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆུའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་ བོའི་རྒྱུན་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལན་ནོ། །ཆུ་བོའི་སྒྲས་ཉོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཛག་པའམ་བབ་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པའི་ལན་ཏེ། རོལ་མཚོ་ནི་ བདུན་ནོ། །གངྒ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་སུ་པག་ཤུ་བསྡུའོ། །ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་འདི་ནི་སིན་དུའི་ཆུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆེན་པོར་འབབ་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། 1-1434 ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སྣ་ཚོགས་ འདོད་དོ། །ཅི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ལགས་སམ་ཞེས་པའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའོ། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་གསུངས་ན། །ཆ
【現代漢語翻譯】 『པ་ནི། སོགས་ཁོངས་ནས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ།』（巴尼，等等屬於非福德之業。）『ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི།』（諸法之作者）指的是，『བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འདོད་དོ།』（福德與非福德的作者被認為是自在天。）『དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ།』（爲了充分顯示它，即是多種宗派。）『ལྡོག་པ་གསུང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དུ་མ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་གཅིག་གོ།』（說「相異」是指從多種事物中相異，即是「一」。） 『གཅིག་དང་དུ་མ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ།』（「一與多」是指事物為一，宗派為多。）『བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་མང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་པས་སོ།』（「所成立」不是指多，而是指任何一個「一」。）『ཆོས་དག་དང་ཞེས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མ་ཉིད།』（「諸法」是因為法是多種。）『ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ།』（這是有法。）『གཏན་ཚིགས་ནི་ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།』（理由是解脫本身是唯一的，因為事物是唯一的。）『དཔེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་རྒྱ་མཚོའོ།』（譬喻是河流和海洋。） 『གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་ན་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་དངོས་པོ་དུ་མ་བརྗོད་ན་ཞེས་པའོ།』（如果說多種是需要成立的因，那就是說多種事物是需要成立的果的因。）『དུ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།』（因為多種不會產生。）『ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་དགོས་པའོ།』（這是說不需要多種果。）『འདིས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་སྐྱེ་བའོ།』（這指的是多種果不會產生。）『གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།』（應當成立為一。）『ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ།』（這是說成立果的事物為一。） 『ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པའི་དཔེའོ།』（河流是不同宗派的譬喻。）『རྒྱ་མཚོ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་དཔེའོ།』（海洋是事物為一的譬喻。）『གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།』（「一」是因為事物為一。）『དུ་མ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ།』（「多」是多種宗派。）『དེ་ལ་ཞེས་དཔེ་དེ་ལའོ།』（「於此」是指那個譬喻。）『ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའོ།』（「在諸法之末說」指的是宗派。）『གང་ཕྱིར་གཅིག་ལོག་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པའོ།』（「因為從一相異」指的是宗派相異。）『སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆུའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལན་ནོ།』（「多種次第」是指，河流是指什麼問題的答案。）『ཆུ་བོའི་སྒྲས་ཉོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཛག་པའམ་བབ་པའོ།』（用河流這個詞來表示滴落或降落。） 『རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པའི་ལན་ཏེ། རོལ་མཚོ་ནི་བདུན་ནོ།』（「海洋」是海洋本身也是特別的答案，即鹹海有七個。）『གངྒ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་སུ་པག་ཤུ་བསྡུའོ།』（「恒河等等」等等包括巴克舒。）『ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་འདི་ནི་སིན་དུའི་ཆུའོ།』（河流流動並充分旋轉，這是印度河的水。）『འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆེན་པོར་འབབ་པའོ།』（「這」指的是流入大海。）『དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།』（「那」就像不區分各種水一樣。） 『ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ།』（深奧是難以理解的。）『གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ།』（難以衡量的是法界。）『ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སྣ་ཚོགས་འདོད་དོ།』（外道是指那些在法界之外的，他們認為有各種各樣的「我」等等。）『ཅི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ལགས་སམ་ཞེས་པའོ།』（難道這裡是真如多種的形態嗎？）『མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ།』（「不是」是指不是真如多種。）『གང་འདི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།』（「這」指的是真如。）『དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའོ།』（在真如的體性中，各種宗派是一體的。）『གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་གསུངས་ན།』（因為一與多，等等，如果說多種。）
【English Translation】 'པ་ནི། སོགས་ཁོངས་ནས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ།' (Pani, etc., belong to non-meritorious actions.) 'ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི།' (The agent of all dharmas) refers to, 'བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འདོད་དོ།' (The agent of merit and non-merit is considered to be Ishvara.) 'དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ།' (To fully demonstrate it, it is many philosophical tenets.) 'ལྡོག་པ་གསུང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དུ་མ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་གཅིག་གོ།' (Saying 'different' means different from many things, which is 'one.') 'གཅིག་དང་དུ་མ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ།' ('One and many' means the thing is one, and the philosophical tenets are many.) 'བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་མང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་པས་སོ།' ('What is to be proven' does not mean many, but any 'one.') 'ཆོས་དག་དང་ཞེས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མ་ཉིད།' ('All dharmas' because dharma is many.) 'ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ།' (This is the subject.) 'གཏན་ཚིགས་ནི་ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།' (The reason is that liberation itself is the only one, because the thing is the only one.) 'དཔེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་རྒྱ་མཚོའོ།' (The example is the river and the ocean.) 'གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་ན་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་དངོས་པོ་དུ་མ་བརྗོད་ན་ཞེས་པའོ།' (If it is said that many are the cause to be proven, then it means that many things are the cause of the fruit to be proven.) 'དུ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།' (Because many do not arise.) 'ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་དགོས་པའོ།' (This means that many fruits are not needed.) 'འདིས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་སྐྱེ་བའོ།' (This refers to the fact that many fruits do not arise.) 'གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།' (It should be proven as one.) 'ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ།' (This means proving that the thing of the fruit is one.) 'ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པའི་དཔེའོ།' (The river is an example of different philosophical tenets.) 'རྒྱ་མཚོ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་དཔེའོ།' (The ocean is an example of the thing being one.) 'གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།' ('One' is because the thing is one.) 'དུ་མ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མའོ།' ('Many' are many philosophical tenets.) 'དེ་ལ་ཞེས་དཔེ་དེ་ལའོ།' ('Here' refers to that example.) 'ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའོ།' ('Saying at the end of all dharmas' refers to philosophical tenets.) 'གང་ཕྱིར་གཅིག་ལོག་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པའོ།' ('Because it is different from one' refers to different philosophical tenets.) 'སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆུའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལན་ནོ།' ('Various sequences' refers to, the river is the answer to what is the river.) 'ཆུ་བོའི་སྒྲས་ཉོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཛག་པའམ་བབ་པའོ།' (Using the word river to mean dripping or falling.) 'རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པའི་ལན་ཏེ། རོལ་མཚོ་ནི་བདུན་ནོ།' ('Ocean' is the answer to the question of what is special about the ocean itself, that the salt sea is seven.) 'གངྒ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་སུ་པག་ཤུ་བསྡུའོ།' ('Ganga etc.' etc. includes Pakshu.) 'ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་འདི་ནི་སིན་དུའི་ཆུའོ།' (The river flows and fully rotates, this is the water of the Indus.) 'འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆེན་པོར་འབབ་པའོ།' ('This' refers to flowing into the great ocean.) 'དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།' ('That' is like not distinguishing various waters.) 'ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ།' (Profound is difficult to understand.) 'གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ།' (Difficult to fathom is the realm of dharma.) 'ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སྣ་ཚོགས་འདོད་དོ།' (Outsiders are those who are outside the realm of dharma, and they believe in various 'selves' etc.) 'ཅི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ལགས་སམ་ཞེས་པའོ།' (Is this the form of many suchness here?) 'མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ།' ('No' means it is not many suchness.) 'གང་འདི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།' ('This' refers to suchness.) 'དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའོ།' (In the nature of suchness, various philosophical tenets are one.) 'གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་གསུངས་ན།' (Because one and many, etc., if you say various.)
ུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་རྒྱ་མཚོ་ ལྟར། །མང་པོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཏིརྟི་ཀ་དང་ཉན་རང་ངོ་། །གང་ཞིག་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཏིརྟི་ཀ་དང་ཉན་རང་གི་ གྲུབ་མཐའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། ། དམ་པས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རིགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མས་དངོས་ པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུ་མ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པས་བཞག་པའོ། །གཅིག་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་གོ །འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དུ་མར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཐ་དད་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་གཅིག་པ་ལྟར་རོ། ། 1-1435 རིགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ལ་རིག་པས་དུ་མར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཏིརྟི་ཀ་དང་ཉན་རང་གིའོ། །སྣ་ཚོགས་མི་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ བདག་དང་སེམས་ལ་སོགས་པར་མི་འདོད་པའོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆུ་ཐ་དད་པ་བ་ཚྭ་ཅན་དུ་ཞུགས་ནས་རོ་གཅིག་པའོ། །དུ་མ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་པ་ ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་ལས་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་ལས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པོ་གང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པའམ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གི་ཚིག་ནི་བླ་མའི་ཚིག་གོ །དེའི་ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་དེའི་འོ། །ནང་གི་ཞེས་ པ་ནི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མྱོང་བཞིན་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་གནས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དབུས་སོ། །ལྔ་ནི་བྱང་ ཆུབ་དབུ་མར་ཆུད་པས་བདུད་རྩིའི་ལྔ་འབབ་པ་བརྒྱན་པའོ། །གསང་བའི་པདྨ་སོགས་ནི། གསང་བའི་གནས་ནི་མི་འཚལ་ཞིང་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །མཛེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་དང་ཤ་ཁྲག་ཅེས་པ་ཤ་ཆེན་མཚོན་ནོ། ། 1-1436 གསང་བའི་གནས་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་གནས་དང་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་དང་སོགས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་ཆུ་དང་ཞེས་པ་དང་། བསིལ་དང་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། དེའི་བདེ་བ་སྟེ་ལྔའོ། །མེ་དང་ ཞེས་པ་ཚ་བ་བསྡེབས་ཏེ། དབང་ཆེན་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་རེག་པས་སྲ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དྷཱུ་ཏིའོ། ། རླུང་དང་ཞེས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རླུང་གི་བདེ་བས་ཕུལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་མཛེས་སྤྱིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ ལྔའོ། །པདྨ་འབའ་ཞིག་མཛེས་ཏ
【現代漢語翻譯】 『上師的傳承如大海一般，不會專注于眾多。』這是對這個問題的回答。『那些』指的是外道和聲聞緣覺。『任何眾多和各種各樣的』指的是外道和聲聞緣覺的宗派。『那』指的是宗派。『聖者不會專注于』指的是佛陀不會專注于。『理智無法理解』指的是眾多宗派無法理解事物。『眾多』指的是通過理解而建立的。『一』指的是事物的一。『進入』指的是對外在事物的執著。『進入大海』就像不同的水流入大海后合為一體一樣。 『理智無法理解』指的是理智不會將事物理解為多種多樣。『那些』指的是外道和聲聞緣覺的。『不想要各種各樣』指的是不想要自我和心等。『各自顯現，並非真實存在』就像不同的水流入鹹水中後味道變得一樣。『眾多之中沒有一個真實存在』因為在真如中沒有眾多宗派。『從那樣的狀態中』指的是從眾多宗派中。『能夠找到真如』指的是從哪裡能夠找到唯一的真如？是無法找到或理解的。『任何的言辭』指的是上師的言辭。『那』指的是那位上師的。『內在的』指的是無法用言語表達在根本脈的美麗頂輪上同時產生的體驗。『安住』指的是安住在根本脈的美麗頂輪上。『虛空』指的是中心。『五』指的是通過融入菩提心中心而降下五種甘露來裝飾。『秘密的蓮花』等是對『秘密之處無法尋找』這個問題的回答。『美麗』指的是頂輪的方向，『血和肉』指的是大肉。 『秘密之處』指的是法界。『虛空之處』和法界。『水』等指的是五大元素，『水』和『清涼』結合在一起，指的是那五種快樂。『火』和『炎熱』結合在一起，指的是大權。『二者』指的是金剛蓮花。『炎熱的特徵』指的是觸感堅硬。『貪慾』指的是快樂。『壇城』指的是中脈。『風』和『進入』結合在一起，進入內部指的是風的快樂所充滿。『虛空』指的是美麗的整體。『用這些來裝飾』指的是五種元素。『僅僅裝飾蓮花』
【English Translation】 『The lineage of the Guru is like the ocean, it does not focus on the many.』 This is the answer to that question. 『Those』 refers to the Tirthikas (外道) and Hearers and Solitary Realizers (聲聞緣覺). 『Whatever is many and various』 refers to the doctrines of the Tirthikas and Hearers and Solitary Realizers. 『That』 refers to the doctrine. 『The Holy One does not focus on』 means the Buddha does not focus on. 『Intelligence cannot understand』 means that many doctrines cannot understand things. 『Many』 refers to that which is established through understanding. 『One』 refers to the one of things. 『Entering』 means clinging to external things. 『Entering the ocean』 is like different waters entering the ocean and becoming one. 『Intelligence cannot understand』 means that intelligence does not understand things as many and varied. 『Those』 refers to the Tirthikas and Hearers and Solitary Realizers. 『Does not want various』 means not wanting self and mind, etc. 『Appearing separately, not being real』 is like different waters entering salty water and becoming the same taste. 『Among the many, there is not one real thing』 because there are no many doctrines in Suchness. 『From such a state』 refers to from many doctrines. 『One can find Suchness』 means from where can one find the one Suchness? It cannot be found or understood. 『Any words』 refers to the words of the Guru. 『That』 refers to that Guru's. 『Inner』 refers to the experience that arises simultaneously on the beautiful crown chakra of the root nadi, which cannot be expressed in words. 『Abiding』 refers to abiding on the beautiful crown chakra of the root nadi. 『Space』 refers to the center. 『Five』 refers to decorating with the five nectars that descend by merging into the center of Bodhicitta. 『Secret lotus』 etc. is the answer to the question 『The secret place cannot be sought.』 『Beautiful』 refers to the direction of the crown chakra, 『blood and flesh』 refers to great flesh. 『Secret place』 refers to Dharmadhatu (法界). 『Place of space』 and Dharmadhatu. 『Water』 etc. refers to the five elements, 『water』 and 『coolness』 are combined, referring to those five pleasures. 『Fire』 and 『heat』 are combined, referring to great power. 『The two』 refers to Vajra and Padma. 『The characteristic of heat』 refers to the touch being hard. 『Desire』 refers to pleasure. 『Mandala』 refers to the central channel. 『Wind』 and 『entering』 are combined, entering inside refers to being filled with the pleasure of wind. 『Space』 refers to the entirety of beauty. 『Decorate with these』 refers to the five elements. 『Only decorate the lotus』
ེ་སྤྱི་སྟེ། པད་མས་དང་བརྒྱན་ནོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། དོན་བདུན་ན་རེ་ ག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཧཱུྃ་ངོ་། །བརྒྱད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྦས་དོན་དུ་དབང་བདུན་ཏེ་རིགས་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའོ། །བརྒྱད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡང་མི་རིགས་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་གསལ་བར་བྱས་པའམ། སྦས་པ་གབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། 1-1437 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟེ་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གསང་བ་ནི་ས་བོན་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ འདྲེས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་བཅིངས་པ་སྟེ། དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། དེའི་དེ་ཁོ་ནའི་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཟེར། །བསྟན་པ་ནི་འདྲེས་པའོ། །གང་འདྲེས་ཞེ་ན། །གསང་བའི་ ས་བོན་ལྔ་ཞེས་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དོ། །གསང་བ་གསང་བར་ནི་པདྨའི་དངོས་པོ་སྦས་པའི་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་དངོས་པོ་ ནི་དགའ་བ་བཞིའོ། །སྦས་པ་དེའི་ནི་རང་རིག་གོ །གང་དུ་འདྲེས་ན་ཞེ་ན། གསང་བའི་པདྨར་ཞེས་པ་དབང་གི་གནས་སུ་འདྲེས་པའོ། །རིམ་དང་སྔགས་དང་གཏོར་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡན་ལག་ སྤྱོད་པ་དང་ལྔས་བཅིངས་ངོ་། ། གསང་བའི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁའོ། །དགའ་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་འདྲེས་ན། གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། ། ཞེས་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །གསང་བ་བདེ་བ་ཅན་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ལྔ་སྟེ། བདེ་བ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་མཐའ་ཡས་ཡིན་ནོ། ། 1-1438 མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་པ་སྟེ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །བཤད་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གསང་བ་ནི་ལས་ རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཙཎྜ་ལིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཤུ་ཏྲ་ཕབ་པའོ། །གཉིས་ནི་ཞུ་བདེའོ། །ཐབས་ནི་ཡས་ཕབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་གཞིར་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་གཉིས་འདྲེས་པའོ། །དྲུག་པ་གནས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བའོ། ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེའི་མི་རྟོག་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བདུན་ནོ། །གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་ནི་སྤྲུལ་པར་རོ། །དེ་བདུན་ནི་ལས
【現代漢語翻譯】 ེ་སྤྱི་སྟེ། པད་མས་དང་བརྒྱན་ནོ། །（此乃總集，以蓮花莊嚴。） གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །（秘密有七種意義，第八種是不可言說的自性。） ཞེས་པ་ནི། དོན་བདུན་ན་རེ་ག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཧཱུྃ་ངོ་། །（所謂的七種意義，即是具有七個「嘎」的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。） བརྒྱད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །（第八種不可言說，即是無事物。） སྦས་དོན་དུ་དབང་བདུན་ཏེ་རིགས་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའོ། །（隱藏的意義是七種灌頂，即五部灌頂、阿阇黎灌頂和秘密灌頂。） བརྒྱད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡང་མི་རིགས་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའོ། །（第八種不可言說，對於智慧和本智都不可言說，秘密即是秘密。） ཞེས་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་གསལ་བར་བྱས་པའམ། སྦས་པ་གབ་པའོ། །（即是對非器之人不顯露，或者隱藏遮蓋。） དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། （真如是：） 1-1437 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟེ་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །（有十種真如，即朵瑪的真如等等。） མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནོ། །（簡略指示，即是續部的意義。） གསང་བ་ནི་ས་བོན་ལྔའོ། །（秘密是五種種子字。） ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་འདྲེས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་བཅིངས་པ་སྟེ། དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། དེའི་དེ་ཁོ་ནའི་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཟེར། །（指示等等，即是二者混合，五支結合，從灌頂和次第二者來說，有觀修的次第，以及它的五種真如次第。） བསྟན་པ་ནི་འདྲེས་པའོ། །（指示即是混合。） གང་འདྲེས་ཞེ་ན། །（混合什麼呢？） གསང་བའི་ས་བོན་ལྔ་ཞེས་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་པའོ། །（所謂的秘密五種子字，即是方便和智慧的五甘露混合。） དེ་བསྒོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དོ། །（那是觀修的真如的象徵。） གསང་བ་གསང་བར་ནི་པདྨའི་དངོས་པོ་སྦས་པའི་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་བཞིའོ། །（秘密中的秘密，即是隱藏蓮花的本體，蓮花的本體是四喜。） སྦས་པ་དེའི་ནི་རང་རིག་གོ །（隱藏的即是自明。） གང་དུ་འདྲེས་ན་ཞེ་ན། གསང་བའི་པདྨར་ཞེས་པ་དབང་གི་གནས་སུ་འདྲེས་པའོ། །（在哪裡混合呢？所謂的秘密蓮花，即是在灌頂的處所混合。） རིམ་དང་སྔགས་དང་གཏོར་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤྱོད་པ་དང་ལྔས་བཅིངས་ངོ་། ། （以次第、咒語、朵瑪，以及圓滿次第的支分行，這五者結合。） གསང་བའི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁའོ། །（秘密的中心，即是部主之口。） དགའ་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་མོ། །（喜樂，即是三喜。） ཇི་ལྟར་འདྲེས་ན། གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །（如何混合呢？即是行於一切秘密處。） ཞེས་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །（即是，象徵俱生者行於一切脈，總集之金剛。） གསང་བ་བདེ་བ་ཅན་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ལྔ་སྟེ། བདེ་བ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་མཐའ་ཡས་ཡིན་ནོ། །（秘密極樂無量，即是五樂，極樂是安樂的無量。） 1-1438 མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའོ། །（無量，即是象徵俱生者。） རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །（續部的正文宣說。） ཞེས་པ་ནི་རྟེན་པ་སྟེ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །（即是依靠，即是真實結合。） བཤད་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །（宣說即是言說的簡略。） གསང་བ་ནི་ལས་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཙཎྜ་ལིའོ། །（秘密是業印的法生，或者拙火。） བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཤུ་ཏྲ་ཕབ་པའོ། །（菩提心，即是在化身輪中降下明點。） གཉིས་ནི་ཞུ་བདེའོ། །（二者是融樂。） ཐབས་ནི་ཡས་ཕབ་པའོ། །（方便是降下。） ཤེས་རབ་ནི་གཞིར་གནས་པའོ། །（智慧是安住于基。） གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །（第三是金剛大悲，即是遠離分別的塵垢。） བཞི་པ་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའོ། །（第四是說為勝義，即是遍佈一切身。） མཉམ་པ་གཉིས་འདྲེས་པའོ། །（平等二者混合。） དྲུག་པ་གནས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །（第六是處所，即是暫時的安樂。） ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེའི་མི་རྟོག་པའོ། །（法性，即是那個暫時的無分別。） འདི་རྣམས་ནི་བདུན་ནོ། །（這些是七種。） གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་ནི་སྤྲུལ་པར་རོ། །（于處所中恒時安住，即是化身。） དེ་བདུན་ནི་ལས（那七種是業……）
【English Translation】 This is the general collection, adorned with lotus. The term 'secret' has seven meanings; the eighth is the nature of being inexpressible. That is to say, the seven meanings are the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) that possesses seven 'ga'. The eighth, being inexpressible, is the absence of things. In hidden meaning, there are seven empowerments: the five family empowerments, the master empowerment, and the secret empowerment. The eighth, being inexpressible, means that it is not suitable for any wisdom or knowledge; secret means secret. That is, it is made unclear to those who are not vessels, or it is hidden and concealed. Suchness is: 1-1437 There are ten suchnesses, such as the suchness of the torma. Briefly indicating means the meaning of the tantra. Secret is the five seed syllables. Indicating and so on means that the two are mixed, the five branches are bound; from the two, empowerment and sequence, there is the sequence of meditation, and it is said that there are five sequences of its suchness. Indicating means mixing. What is mixed? The five secret seed syllables mean that the five nectars of method and wisdom are mixed. That is a symbol of the suchness of meditation. 'Secret in secret' means hiding the essence of the lotus; the essence of the lotus is the four joys. What is hidden is self-awareness. Where is it mixed? 'In the secret lotus' means it is mixed in the place of empowerment. Bound by the five: sequence, mantra, torma, the branch of the completion stage, and conduct. 'The secret center' means the mouth of the lord of the family. 'To taste joy' means the three joys. How is it mixed? 'Going to all secret places.' That is, the coemergent symbol is the vajra gathered by going to all the channels. 'Secret, blissful, infinite' means the five blisses; blissful means the infinity of bliss. 1-1438 'Infinite' means the coemergent symbol. It is explained by the text of the tantra. That is, relying on, actually uniting. Explanation is the abbreviated expression. Secret is the dharma arising from the karma seal, or Caṇḍālī. 'Bodhicitta' means dropping śukra into the emanation wheel. The two are melting bliss. Method is dropping down. Wisdom is abiding in the base. The third, 'vajra compassion', means being free from the dust of thought. The fourth, 'being spoken of as sacred', means pervading the entire body. The two equalities are mixed. The sixth, 'place', is the temporary bliss. 'Dharmatā' means the non-thought of that temporary state. These are the seven. 'Always abiding in the place' is emanation. Those seven are karma...
་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། ། ཞེས་པ་ནི། རང་བྱུང་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རྩ་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པས་མཆོག་གོ །མིང་ཞེས་པ་ནི་གནས་དེའིའོ། །མཛེས་ཕྱིར་བཤད། ། ཅེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དགའ་མ་ནི་ཡུམ་མོ། །གནས་ནི་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་འདུད་པའོ། །མང་པོ་ནི་རྩ་བྲན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། ། 1-1439 དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ནང་གིའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་མི་རྟོག་པའོ། །ཀུན་འགྲོ་ནི་ཞུ་བའམ་རྩའམ། གསང་བ་ ནི་རང་རིག ཕྲ་སྙི་ཡང་སྐྲུད་དོ། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ནི། བདེ་ཆེན་ནས་མར་ལོངས་སྤྱོད་དུའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་དུའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པར་རོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྒྱ་རིགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་དང་ པོ་དུ་མ་རང་རིག་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ནི་རིགས་ལྔའོ། །འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུམ་སྟེ་རང་རིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཞེས་པས་སོགས་ནི། ཟླ་བ་ ཉི་མ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ནི་ལན་ནོ། །མེ་ལོང་སོགས་ལྔའོ། །སྔགས་ནི་ལྔ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མཚོན་བྱེད་ར་ཧ་སྱ་སོགས་ལྔའོ། །བྷྲཱུྃ་སོགས་ཏེ་བྷྲཱུྃ་མེ་ལོང་། ཨཾ་མཉམ་ཉིད། ཛྲཱིཾ་སོ་ སོར་རྟོགས་པ། ཁཾ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསུང་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གསུངས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དང་ པོ་རྣམ་དྲུག་འགྱུར་དང་ནི་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཨ་ནུད་པན་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མེ་ལོང་བདེ་གཤེགས་ལ་སོགས་ལྔ། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྟེ་དྲུག་པ་ཡང་ངོ་། 1-1440 དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་པོ་དེའི་ཞེས་པ་ནི། དྲུག་པའོ། །དེའི་དྲུག་པའི་འདི་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་ལས་གཞན་ པའོ། །དྲུག་པ་སྟེང་དུ་གྲགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལོགས་སུ་གྲགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུད་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཚད་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོད་པར་ མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རྒྱུད་དང་སྔགས་ལྔ་མ་རྟོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལན་སྟོན་པ་ནི་སླའོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་ ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ལོ་ཀ་མེད་པ་དེའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 『依賴於རྒྱ་』，指的是依賴於子宮。 『菩提心是不生的』，指的是自生，原本就是不生的。 『各種三摩地中最殊勝的』，指的是因為在那裡執持菩提心，所以是最殊勝的。 『名字』，指的是那個地方的名字。 『爲了美觀而宣說』，指的是阿瓦都提（Awadhuti， अवधूत，avadūta，離欲者）。 『金剛薩埵是佛』，『喜悅者是佛母』。 『處所是唯一』，指的是阿瓦都提的敬禮。 『眾多』，指的是八萬四千個脈。 『那』指的是阿瓦都提。 因為是般若波羅蜜多的所依，所以是般若波羅蜜多，即內在的般若波羅蜜多。 『一切智』指的是無分別。 『一切行』指的是融化或者脈。 『秘密』指的是自證智，細微之處也要去除。 『秘密的空行母』，指的是從大樂向下享用。 然後是法輪，然後是化身。 『百種幻化之身』，指的是最初眾多顯現為自證智本身。 『佛』指的是五部佛。 『宣說者』指的是佛母，即成為自證智。 『以鏡子等修習』，『等』指的是月亮、太陽、圓滿正等覺。 這是答案。 鏡子等五種。 『咒語是五種』，指的是它們的象徵，如ra ha sya等五種。 『Bhrum等』，即Bhrum是鏡子，Am是平等性，Jrim是各別覺知，Kham是精勤作為，Hum是法界。 宣說般若波羅蜜多，指的是五個字母宣說了五部。 『第一個字母是唯一』，這是對『最初是六種變化』的回答。 『唯一』指的是anupalabdhi（梵文天城體अनूपलब्धि，anupalabdhi，不可得）——無生。 『鏡子、善逝等五種』，指的是五種現證菩提，也是第六種。 如果問：『第六金剛持沒有包括嗎？』 『具德金剛大樂』，指的是第六種。 這第六種是五甘露。 『其他智慧』指的是不同於五種的智慧。 『第六種不在上面顯現』，指的是沒有單獨顯現。 『續部有十萬數量』，指的是法界和智慧無別地融合。 『沒有宣說有第六種』，指的是沒有證悟作為五甘露象徵的續部和五種咒語。 『如同金剛薩埵』，指的是像那樣的答案很容易示現。 『人間沒有』，指的是如同金剛薩埵，而不是沒有證悟就如同金剛薩埵般存在。 『因此沒有世間』，因此沒有世間。
【English Translation】 'Relying onརྒྱ་' refers to relying on the womb. 'The Bodhicitta is unborn' refers to self-born, originally unborn. 'The most supreme of all samadhis' refers to being the most supreme because it holds the Bodhicitta there. 'Name' refers to the name of that place. 『Said for beauty』 refers to Awadhuti (Awadhuti, अवधूत, avadūta, the renouncer). 'Vajrasattva is the Buddha', 'The joyful one is the Buddha-mother'. 'The place is unique' refers to the salutation of Awadhuti. 'Many' refers to the eighty-four thousand channels. 'That' refers to Awadhuti. Because it is the support of Prajnaparamita, it is Prajnaparamita, that is, the inner Prajnaparamita. 'Omniscience' refers to non-discrimination. 'All-going' refers to melting or the channels. 'Secret' refers to self-cognizance, and even subtle things must be removed. 'The secret Dakini' refers to enjoying downwards from Great Bliss. Then the Dharma wheel, then the incarnation. 'A hundred kinds of illusory bodies' refers to the initial multitude appearing as self-cognizance itself. 'Buddha' refers to the Five Buddha Families. 'The expounder' refers to the Buddha-mother, that is, becoming self-cognizance. 'Practicing with mirrors, etc.', 'etc.' refers to the moon, sun, perfect enlightenment. This is the answer. Mirrors, etc., are five. 'Mantras are five' refers to their symbols, such as ra ha sya, etc., five. 'Bhrum, etc.', that is, Bhrum is the mirror, Am is equality, Jrim is individual awareness, Kham is diligent action, Hum is the Dharmadhatu. The Prajnaparamita is taught, referring to the five letters teaching the five families. 'The first letter is unique' is the answer to 'Initially, there are six changes'. 'Unique' refers to anupalabdhi (अनूपलब्धि, anupalabdhi, non-attainment) - unborn. 'Mirrors, Sugatas, etc., five' refers to the five manifest enlightenments, also the sixth. If asked, 'Is the sixth Vajradhara not included?' 'Glorious Vajra Great Bliss' refers to the sixth. This sixth is the five amritas. 'Other wisdom' refers to wisdom other than the five. 'The sixth does not appear above' refers to not appearing separately. 'The tantra has a hundred thousand quantities' refers to the indivisible union of Dharmadhatu and wisdom. 'It is not taught that there is a sixth' refers to not realizing the tantras and five mantras that symbolize the five amritas. 'Like Vajrasattva' refers to the answer like that is easy to show. 'There is no human world' refers to being like Vajrasattva, but not existing like Vajrasattva without realization. 'Therefore, there is no world', therefore, there is no world.
ར། ཁྱོད་ ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །ང་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོའོ། །ནང་ས་བོན་ཨཾ་མཾ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ནང་ངོ་། །གཉིས་མེད་ནི་ཡས་ཕབ་པ་ དང་། གཞིར་གནས་པ་འདྲེས་པའོ། །ཡང་ན་གཉིས་མེད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའོ། །བདག་གིས་བསྟན་པར་ཟད། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་སྟོང་པར་མཉམ་པའོ། ། 1-1441 ཡང་ན་སྔོན་དང་ནི་བདེ་ཆེན་དང་སྲོག ཕྱི་མ་ནི་སྤྲུལ་འཁོར་དང་རྩོལ་བ། ཡང་ན་སྔོན་ནི་གསང་དབང་དང་། །ཕྱི་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། གཉིས་མེད་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ནི། འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །གསང་བའི་གནས་ནི་མི་འཚལ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། གནས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུང་། །ཞེས་པའོ། །བཞི་ནི་ཆ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །པདྨ་བཞི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི། ལན་ནི། པདྨ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་གནས། ། ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོའོ། །སྤྱི་བོའི་བཞི་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །གནས་པའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཤད་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་མཐར་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །གསང་བ་ནི་སྤྲུལ་ འཁོར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་གྱེན་རྗེས་སུ་འོང་བར་བྱེད་ནི་ནང་དུ་ཐུར་ལ་འོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །རླུང་འཛིན་པའི་མན་ངག་གིས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའོ། ། 1-1442 རབ་ཏུ་བསྐོར་ནི་རླུང་བཟུང་བའོ། །ཁ་དོག་ནག་ཞེས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་ནག་པོའོ། །དམར་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམར་པོ། དཀར་ཞེས་པ་ཆོས་འཁོར་གྱི་དཀར་པོའོ། །སེར་དང་ཞེས་པ་ནི་ སྤྲུལ་པའི་སེར་པོའོ། །ཆ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ཨཱ་ལིའོ། །ཆ་མིན་ནི་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་མི་རྟོག་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་དྷཱུ་ཏིའོ། སྒྲ་ནི་ཨའོ། །གང་དེ་ནི་ཨ་ཤད་ལྟ་བུའོ། ། རིག་མ་ནི་ཡུམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ཨཾ་དེའོ། །མཐས་ནི་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །ཨ་ལས་འབྱིན་དང་སྡུད་པ་ནི་ཆོས་དེས་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ འབྱིན་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །སྡུད་པ་ནི་བདེ་བའོ། །འཇིགས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ཐིག་ལེའི་སྒྲ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །རབ་ཏུ་བསྐོར་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ རྟོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒ
【現代漢語翻譯】 'Ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ra，ra，ra，火）'，你是收集者。'我'指的是金剛薩埵（Vajrasattva）。'這'指的是最初的空性（Shunyata）。內部種子字是'Am（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཾ，अं，am，無）'，一切法皆為空性。無二（Advaita）是指上下融合，或基礎與存在混合。或者，無二是指一切法空性，斷絕二的戲論。我只是展示而已。'先前和之後'指的是，一切法先前的空性與之後是相同的空性。 或者，'先前'指的是大樂（Mahasukha）和生命，'之後'指的是化身輪（Nirmanachakra）和努力。或者，'先前'指的是秘密灌頂，'之後'指的是智慧（Prajna）和般若（Jnana）。'說'指的是金剛薩埵也說了。'於此'指的是空性。上師（Guru）以一切和先前的智慧。無二是指通過理解而遍及一切。一切自性常駐指的是，安住于所有四輪的自性中，或者安住于遍一切煩惱和清凈的自性中。'秘密處不可見'的回答是，處所被說為四種。'四與部分相關'指的是與四個明點（Bindu）相關。'四個蓮花是特殊的'的回答是，安住於四個蓮花上，即輪。頂輪是極樂輪。臍輪是化身輪。'安住之聲'類似於'A-shad'。聲音的結尾是'Avadhuti'。秘密是化身輪。'去'指的是風向上流動後向下進入。明點是菩提心（Bodhicitta）的明點。通過控制風的訣竅來控制明點。 '完全旋轉'指的是控制風。'黑色'指的是極樂輪的黑風。'紅色'指的是受用輪的紅色。'白色'指的是法輪的白色。'黃色'指的是化身輪的黃色。'部分'指的是智慧的不分別'Ali'。'非部分'指的是方便的不分別'Kali'。女神是'Dhuti'。聲音是'A'。'那個'類似於'A-shad'。明妃（Vidyadhari）是佛母（Yum）。各種形狀是'Am'。'通過結尾'指的是從那完全移動。'從A中產生和收集'指的是法通過該法產生和收集一切法。或者，產生是分別，收集是快樂。恐懼是分別，貪戀是快樂。明點的聲音是'Am'。'完全旋轉'指的是通過八個部分。如果未證得大樂，則法蘊將被超越。
【English Translation】 'Ra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ར，ra，ra，fire)', you are the collector. 'I' refers to Vajrasattva. 'This' refers to the initial emptiness (Shunyata). The inner seed syllable is 'Am (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཾ，अं，am，無)', all dharmas are empty. Non-duality (Advaita) refers to the merging of above and below, or the mixing of the base and existence. Alternatively, non-duality refers to the emptiness of all dharmas, cutting off the proliferation of duality. I am merely showing it. 'Before and after' refers to the fact that the previous emptiness of all dharmas is the same emptiness as after. Or, 'before' refers to great bliss (Mahasukha) and life, 'after' refers to the Nirmanachakra and effort. Or, 'before' refers to the secret empowerment, 'after' refers to wisdom (Prajna) and Jnana. 'Saying' refers to Vajrasattva also said. 'Here' refers to emptiness. The Guru with all and prior wisdom. Non-duality refers to pervading all through understanding. All self-nature constantly dwells refers to dwelling in the self-nature of all four chakras, or dwelling in the self-nature of all afflictions and purifications. The answer to 'the secret place is not visible' is that the place is said to be fourfold. 'Four related to parts' refers to being related to the four Bindus. The answer to 'the four lotuses are special' is that they dwell on the four lotuses, which are the chakras. The crown chakra is the great bliss chakra. The navel chakra is the emanation chakra. 'The sound of dwelling' is like 'A-shad'. The end of the sound is 'Avadhuti'. The secret is the emanation chakra. 'Going' refers to the wind going upwards and then coming down inwards. The Bindu is the Bindu of Bodhicitta. The Bindu is controlled by the trick of controlling the wind. 'Completely rotating' refers to controlling the wind. 'Black' refers to the black wind of the great bliss chakra. 'Red' refers to the red of the enjoyment chakra. 'White' refers to the white of the Dharma chakra. 'Yellow' refers to the yellow of the emanation chakra. 'Part' refers to the non-conceptual wisdom 'Ali'. 'Non-part' refers to the non-conceptual method 'Kali'. The goddess is 'Dhuti'. The sound is 'A'. 'That' is like 'A-shad'. The Vidyadhari is the Yum. The various forms are 'Am'. 'Through the end' refers to moving completely from that. 'Producing and collecting from A' refers to the Dharma producing and collecting all dharmas through that Dharma. Alternatively, production is discrimination, collection is bliss. Fear is discrimination, attachment is bliss. The sound of the Bindu is 'Am'. 'Completely rotating' refers to through the eight parts. If great bliss is not realized, the Dharma heap will be transcended.
ྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཚོགས་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའིའོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་མི་ཤེས་ནའོ། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འབྲས་བུ་མེད་ནི་དོན་མེད་པའོ། །གཡོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དང་མེ་ལྷའོ། ། 1-1443 སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤུ་ཀྲའོ། །རེས་འགའ་རེ་ཁ་ཟེར་འབྱུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱང་མ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། །ནམ་མཁའ་འབྱེད་ནི་དྷཱུ་ཏིའོ། །དེའི་སྤྱི་བོ་ནི་གནས་སོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ ནི་སྤྲུལ་པར་རོ། །མཆོག་ནི་བདེ་གསལ་ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ང་ནི་དྲུག་པའོ། །འདི་ཉིད་རང་རིག་གོ ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷྲཱུྃ་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། དེས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྷྲཱུྃ་དུ་བརྗོད་དེ་བྷྲཱུྃ་དང་འདྲ་བས་བྷྲཱུྃ་སྟེ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་གཞི་བྱེད་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་བྱེད་དོ། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ནང་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་མཐར་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་ཡིན་པ་ ལྟར་རོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དབང་གི་གནས་གཉིས་སུ་ཞུ་བ་བསྡུས་ནས་སོ། །གང་བསྡུས་ཞེ་ན། དྲུག་པའི་དང་པོ་ནས་འབྱུང་བའི་རུས་པ་དང་རྐང་དང་སོགས་ཏེ། ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་ བསྡུའོ། །འདི་དག་ནི་ཕ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་སོ། །གོང་བུ་རྣམས་བུ་ཚའི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དང་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་བྱ་གསུངས་སྟེ། གཟུགས་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། 1-1444 རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཕུང་པོ་དག་ཅེས་པ་ནི་ལྔའོ། །གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །བཞི་པོ་འགྲེའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཁམས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བཞིའམ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་ བ་ནི། གོང་བུ་སྟེ་ལུས་སོ། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། ཡིད་ནི་ཁམས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི། །ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་ ཞིང་གོ་འབྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད། དཔའ་བོ་ནི་དྲུག་གོ །ཕུང་པོ་ནི་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་ནི་བཞིའོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་
【現代漢語翻譯】 所謂『四萬』之說也是沒有意義的。『四萬之會處』指的是大樂之處。『不知身體之實性』，指的是不瞭解脈、氣和菩提心大樂的訣竅。這些是法蘊，無果即無意義。『安住于動搖者』指的是風和火神。 大悲是『शुक्र』（śukra，梵文，śukra，精液）。『有時如瑞卡匝之生』指的是獨眼向下看。『開虛空』指的是『धुति』（dhūti，梵文，dhūti，清潔法）。其頂是處所。『 निश्चितं दर्शितं』（藏文），指的是化身。『至上』指的是樂空天女，即無我母。『我』是第六。此即自證。『法界』被稱為『भ्रूं』（bhrūṃ，梵文，bhrūṃ，種子字，法界）。這表示了所依之宮殿，法界是產生一切的，所以是法界，它被稱為『भ्रूं』，像『भ्रूं』一樣，因為『भ्रूं』產生一切並作為基礎，法界也同樣產生一切並作為基礎。『于生處中央安住』，指的是內在如化身輪的末尾的『स्वाहा』（svāhā，梵文天城體，svāhā，梵文羅馬擬音，成就），就像咒語的結尾一樣。『聚集』指的是將二灌頂處融化聚集。聚集什麼呢？從第六之初產生的骨、腿等，即聚集父所生的三者。這些是父生母未生。肉團是子之形。形等指的是五甘露，說了三種：形是毗盧遮那佛，受是寶生佛，想是不動佛，行是不空成就佛，識是不動佛。這些是五佛的形象。『蘊』指的是五蘊。『形』指的是色處。『四』是解釋。『法界』是法處。『處』指的是四或十八。『處』指的是十二境和有境。這些產生指的是從蘊、處、界產生之精液，即肉團，即身體。『未書之壇城如何？』，回答是：『意是諸界』，意和虛空都是能作障礙的觸所不能及的，且是開悟的法性。
【English Translation】 The saying of 'forty thousand' is also meaningless. 'The gathering place of forty thousand' refers to the place of great bliss. 'Not knowing the true nature of the body' refers to not understanding the key instructions of the great bliss of the channels, winds, and bodhicitta. These are the aggregates of Dharma, and without fruit, it is meaningless. 'Abiding in those who waver' refers to the wind and the fire god. Great compassion is 'शुक्र' (śukra, Sanskrit, śukra, semen). 'Sometimes like the birth of Rekhaza' refers to the one-eyed looking down. 'Opening the sky' refers to 'धुति' (dhūti, Sanskrit, dhūti, cleansing method). Its crown is the place. 'निश्चितं दर्शितं' (Tibetan) refers to the incarnation. 'Supreme' refers to the bliss-emptiness goddess, which is the selflessness mother. 'I' is the sixth. This is self-awareness. 'Dharmadhatu' is called 'भ्रूं' (bhrūṃ, Sanskrit Devanagari, bhrūṃ, Sanskrit Romanization, seed syllable, Dharmadhatu). This indicates the palace of dependence, Dharmadhatu is the origin of all, so it is Dharmadhatu, it is called 'भ्रूं', like 'भ्रूं', because 'भ्रूं' generates everything and serves as the basis, Dharmadhatu also generates everything and serves as the basis. 'Abiding in the center of the birthplace' refers to the end of the inner emanation wheel 'स्वाहा' (svāhā, Sanskrit Devanagari, svāhā, Sanskrit Romanization, accomplishment), just like the end of the mantra. 'Gathering' refers to the melting and gathering of the two empowerment places. What is gathered? The bones, legs, etc. that arise from the beginning of the sixth, that is, gathering the three born from the father. These are father-born and mother-unborn. The lump of flesh is the form of the son. Form, etc. refers to the five ambrosias, three are said: form is Vairochana, feeling is Ratnasambhava, perception is Amitabha, volition is Amoghasiddhi, consciousness is Akshobhya. These are the images of the five Buddhas. 'Aggregates' refers to the five aggregates. 'Form' refers to the form element. 'Four' is the explanation. 'Dharmadhatu' is the Dharma element. 'Elements' refers to four or eighteen. 'Elements' refers to the twelve objects and object-holders. These arising refers to the semen arising from the aggregates, elements, and sources, that is, the lump of flesh, that is, the body. 'How is the unwritten mandala?', the answer is: 'Mind is all elements', both mind and space are untouched by touch that can create obstacles, and are of the same nature as enlightenment.
དོན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་པ་ནི། མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བྷ་ག་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་ དམ་པའི་བདེ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་ལུས་དང་བྷ་ག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྟག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟག་པ་ཡང་ཅི་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། 1-1445 རྟག་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་གཙོ་བོ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བའོ། །ལྷག་མ་དུ་མ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བའོ། །རྟག་པ་དུ་མ་ཀུན་སྤྱད་ ན། །ཞེས་པ་ནི་འདིས་རྟག་པ་དང་། འདིས་རྟག་པ་ནི་ལུས་ཀུན་ལྟར་ན་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་འམ། རྩ་བཅུར་བརྟག་པའོ། །བྷ་ག་ནི་རྡོར་པད་དུ་བརྟག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟགས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་པ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བདེ་གཉིས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རིག་པ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། དེས་ཀྱང་དགོས་ པ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་པའི་ལན་ནམ། ཡང་ན་དགུ་གཞུག་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་ཞུ་བའི་ལན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ནི་ཞུ་བ་དང་དབང་གི་གནས་སུ་དགུག་པའོ། ། ཞགས་པ་པདྨར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དེར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ལིངྒར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་སེམས་མི་འཆོར་བར་བཅིངས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པ་རུ་ནི་གསུངས། ། ཞེས་པ་ནི་ཧ་དང་སིའི་སྒྲས་བྱང་སེམས་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །བརྡའ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། བཤང་བ་དཀར་པོ་ཞེས་གསུངས་སོགས་ཏེ། བཤང་བ་དཀར་པོ་ནི་དོན་གཞན་ལོ་ཀའི་ཁམས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། ། 1-1446 ཞུ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ལིང་ཀར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་བརྡའོ། །དོན་བྷ་ག་ལ་བརྗོད་དེ། གླུ་ནི་བླངས་པ་ཉིད་ ཀྱི་གླུ། །ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བའོ། །གར་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པའོ། ། རྣམ་ཤེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། རོ་ནི་ཤི་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་དང་པོར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། ཁ་ནི་ཞལ་དང་བུ་ག་ཉིད་སོགས་སོ། །མེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་བྱིན་ཟ་དང་། གསལ་བ་དང་། འབར་བའོ། །དྷ་ཏུ་ར་ནི་ཀ་ཀ་ནའོ། །ཙི་ཏྲ་ཀ་ ནི་སེན་རྩིའོ། །བ་ཚ་ནི་ཚིག་ཉིད་དོ། །ནི་རྫ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན། རྔ་མ་ནི་སྦྲུལ་གྱིའོ། །ཨརྒའི་བསྒོས་པ་ནི་སྤྲེའུའི་ཐོད་པའོ། །ཀ་པི་སྤྲེའུའོ། །དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤྲེའུའི་དང་ ཐོད་ལེ་ཀོར་འོ་མའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་བཅུག་པའོ། །མགོ་བོ་ནི་སྦྲུལ་གྱིའོ། །རེག་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ལའོ།
【現代漢語翻譯】 實際上發生的事情。'壇城身'指的是未繪製的壇城。'Bhaga'（藏文：བྷ་ག་）指的是金剛蓮花。金剛薩埵（Vajrasattva）是世俗的Kunda（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་）和勝義的喜樂二者。其中，三者指的是身、Bhaga和菩提心。'恒常'指的是在未繪製的壇城中什麼是恒常的？對此問題的回答是： '恒常地轉變成多種'指的是誰是主要的使用者？'使用主要的部分'指的是請求。'使用剩餘的多種'指的是請求。'如果使用多種恒常'指的是通過這個恒常，以及通過這個恒常，如果身體像所有根一樣，那麼就認為是三十或十個根。Bhaga被認為是金剛蓮花。菩提心被認為是菩提心壇城。'諸蘊被說'指的是喜樂二者。'元素'指的是四大元素。'明'指的是自生。用野蠻的語言說指的是，或者回答'那有什麼必要呢？'這個問題，或者回答'如何放置九個？'這個問題。'使醉'指的是請求的回答。'鐵鉤本身'指的是請求和吸引到力量的位置。'繩索應該放置在蓮花中'指的是無理由地談論那個蓮花。'爲了融入，在林伽中說'指的是菩提心不丟失而被束縛。'確定地分離在Ru中說'指的是用Ha和Si的聲音來確定地分離菩提心。'象徵是什麼？'這個問題的回答是，'說白色糞便'等等，白色糞便指的是用另一種世界的語言來談論另一個世界的領域。 請求指的是無理由地談論天空。'爲了融入，在林伽中說'指的是談論金剛。舊花是象徵。意思是說Bhaga。'歌是唱出的歌'指的是請求。'舞是平等結合'的意思。意識是回答問題，'味道指的是死亡'，這是第七個的第一個。'意識智慧你說了'，回答這個問題，'口指的是臉和孔'等等。火的名字有給予食物者、清晰和燃燒。Dhatura（梵文：धत्तूर，dhattūra）指的是Kaka Na。Citraka（梵文：चित्रक，citraka）指的是紅花。Vacha（梵文：वचा，vacā）指的是詞語本身。Nirja是自己的名字。尾巴指的是蛇的。Argha（梵文：अर्घ，argha，價值）的加持物是猴子的頭蓋骨。Kapi（梵文：कपि，kapi，猴子）是猴子。'那些本身'指的是猴子和頭蓋骨放在牛奶中浸泡七天。頭指的是蛇的。觸控指的是蛇的頭。
【English Translation】 What actually happens. 'Mandala Body' refers to the unpainted mandala. 'Bhaga' refers to the Vajra lotus. Vajrasattva is both the conventional Kunda and the ultimate bliss. Among them, the three refer to body, Bhaga, and Bodhicitta. 'Constant' refers to what is constant in the unpainted mandala? The answer to this question is: 'Constantly transforming into many' refers to who is the main user? 'Using the main part' refers to the request. 'Using the remaining many' refers to the request. 'If using many constant' refers to through this constant, and through this constant, if the body is like all roots, then it is considered thirty or ten roots. Bhaga is considered the Vajra lotus. Bodhicitta is considered the Bodhicitta mandala. 'The aggregates are said' refers to both joy and bliss. 'Elements' refers to the four great elements. 'Clarity' refers to self-arising. Speaking in a barbaric language refers to, or answering the question 'What is the need for that?', or answering the question 'How to place nine?' 'To intoxicate' refers to the answer to the request. 'The iron hook itself' refers to the request and attracting to the position of power. 'The rope should be placed in the lotus' refers to talking about that lotus without reason. 'For the sake of absorption, it is said in the lingam' refers to Bodhicitta not being lost and being bound. 'Definitely separating is said in Ru' refers to definitely separating Bodhicitta with the sounds of Ha and Si. 'What is the symbol?' The answer to this question is, 'Say white feces' etc., white feces refers to talking about another world's realm in another world's language. Request refers to talking about the sky without reason. 'For the sake of absorption, it is said in the lingam' refers to talking about Vajra. Old flower is a symbol. It means saying Bhaga. 'The song is the song that is sung' refers to the request. 'Dance is equal union' means. Consciousness is answering the question, 'Taste refers to death', this is the first of the seventh. 'Consciousness wisdom you said', answering this question, 'Mouth refers to face and hole' etc. The names of fire are giver of food, clarity, and burning. Dhatura refers to Kaka Na. Citraka refers to safflower. Vacha refers to the word itself. Nirja is one's own name. Tail refers to the snake's. The blessed object of Argha is the monkey's skull. Kapi is the monkey. 'Those themselves' refers to the monkey and the skull being soaked in milk for seven days. Head refers to the snake's. Touch refers to the snake's head.
།བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་མ་ཐ་པ་ལའོ། །ཚེར་ མ་ནི་པོ་སོ་འཆའ་འོ། །མྱོས་བྱེད་སྤྲོ་བ་རྟོག་ནི་རྒྱ་སྤོས་སོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དོ། །སྦུའི་འོ་མ་ནི་བསེ་ཞོའོ། །བྷ་ལ་ཀ་ཤ་ལ་ཆགས་མའོ། །བ་ཏ་ཀ་ཉིད་དབང་པོ་ལག་པའོ། ། 1-1447 ཨཾ་བྷ་ལེ་ཏ་ནི་ཁུ་བའོ། །སྔར་གྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་ནི་སྤྱིའི་སྒྲ་མངོན་པར་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་བེའུ་རོ་ཙན་ནོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་ ནི་བ་ཤའོ། །ཀུ་ཊ་ཀའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་དུག་མོ་ཉུངས་སོ། །ཏྲི་རན་ནི་ཤིང་དེ་ལའོ། །གསར་པ་ནི་མཐོང་མ་ཐག་གོ །དེར་བཏེགས་པའི་ས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པའི་མའོ། །ལོག་ པར་བྱས་པ་ནི་སྨན་གྱི་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཨོཾ་པྲ་སན་ཏ་རེ་སོགས་སོ། །རང་གི་བསྒྲུབས་པས་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་མིག་སྨན་གྱི་རྫས་སོ། ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མིག་སྨན་ནོ། །དེའི་སྔགས་ཞེས་པ་མིག་སྨན་གྱི་སྔགས་སོ། །བདག་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །བདག་པོ་དེ་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ ནི་བུད་མེད་ཀྱིའོ། །འདབ་སྟོང་ནི་མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་གོ །པ་ཀུ་ནི་སྨད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ལྕགས་ཀྱི་བཤང་པ་ནི་ལྕགས་ཕྱེ་ཟོས་པའོ། །བཤང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་འཁྲུ་གཅོད་དོ། ། བ་ལང་ནི་ཉེ་ཤིང་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒན་པོ་གཞོན་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །གཞུའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། 1-1448 རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཐབས་ནི་མཚོན་ཆའི་རིག་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་དང་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་མདའ་དང་ཕུར་བུའོ། །སྟོང་དང་བསྟོད་དང་མྱུར་བ་དང་ཟེར། སྟོད་དང་ཞེས་པ་ནི་མདའ་སྟོང་སྡོད་ ནས་འདྲེན་པའོ། །དབུག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞུ་འདྲེན་པའོ། །འཛིན་པ་ཨཾ་འདོན་པའི་བར་དུ་འཛིན་པའོ། །གསལ་བ་རུ་ནི་གཏོང་བ་སྟེ་ཞེས་པ་མདའ་ཕར་གཏོང་བའོ། ། ད་ནི་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ནས་ གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་ཅི་གསུངས་དང་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ས་ག་མཉམ་སྟབས་སོགས་ཏེ། བྷ་ཀ་སར་ནི་ས་གའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟབས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྐང་སྟབས་སོ། །གནས་ གསུམ་ནི་མཉམ་སྟབས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་། དབུས་དང་གསུམ་ས་ག་དང་ངང་པའི་གཤོག་པའོ། །རྐང་པ་བསྒྲད་པ་དང་གསུམ་མོ། །ལྷོར་མིན་ཞེས་པ་ལ། འཁྲིགས་པ་ནི་ཆུ་འགེགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་ནི་གསུམ་པ་ནས་སོ། །མཁྲང་བ་གཡོན་རང་བརྐྱང་བའོ། །མཉམ་པ་ནི་ལུས་པོ་མདའ་འགེངས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པའོ། །གཉེན་ནི་བརྟན་པ་ཟེར་ཏེ་ལུས་མི་གཡོ་བའོ། །མི་འགུལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ བསྐྱེད་རྟག་ག
【現代漢語翻譯】 『སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་པའོ།』 (bskyed par byed pa ni drug pa'o) means 'that which causes to grow is the sixth'. 『མྱོས་བྱེད་ནི་མ་ཐ་པ་ལའོ།』 (myos byed ni ma tha pa la'o) means 'that which intoxicates is mathapala'. 『ཚེར་མ་ནི་པོ་སོ་འཆའ་འོ།』 (tsher ma ni po so 'cha'o) means 'thorn is posocha'. 『མྱོས་བྱེད་སྤྲོ་བ་རྟོག་ནི་རྒྱ་སྤོས་སོ།』 (myos byed spro ba rtog ni rgya spos so) means 'intoxicating joy and thought is frankincense'. 『སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དོ།』 (snying po can ni snying po'am bcud do) means 'that which has essence is essence or extract'. 『སྦུའི་འོ་མ་ནི་བསེ་ཞོའོ།』 (sbu'i 'o ma ni bse zho'o) means 'marrow's milk is bse zho'. 『བྷ་ལ་ཀ་ཤ་ལ་ཆགས་མའོ།』 (bha la ka sha la chags ma'o) means 'bhalakasha is attached to hair'. 『བ་ཏ་ཀ་ཉིད་དབང་པོ་ལག་པའོ།』 (ba ta ka nyid dbang po lag pa'o) means 'bataka itself is the sense organ, the hand'. 『ཨཾ་བྷ་ལེ་ཏ་ནི་ཁུ་བའོ།』 ('am bha le ta ni khu ba'o) means 'ambhaleda is juice'. 『སྔར་གྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་སོ།』 (sngar gyi rang bzhin 'gyur te zhes pa ni lha'i gzugs so) means 'that which transforms the former nature is the form of a deity'. 『རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་ནི་སྤྱིའི་སྒྲ་མངོན་པར་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་བེའུ་རོ་ཙན་ནོ།』 (rma bya'i gtsug phud ni spyi'i sgra mngon par gsang ba zhes pa ni be'u ro tsan no) means 'the peacock's crest, which is called the general sound manifestly secret, is be'u ro tsan'. 『དཔལ་ཐམས་ཅད་ནི་བ་ཤའོ།』 (dpal thams cad ni ba sha'o) means 'all glory is basha'. 『ཀུ་ཊ་ཀའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་དུག་མོ་ཉུངས་སོ།』 (ku Ta ka'i sa bon zhes pa ni dug mo nyungs so) means 'the seed of kutaka is dug mo nyung'. 『ཏྲི་རན་ནི་ཤིང་དེ་ལའོ།』 (tri ran ni shing de la'o) means 'trirana is that tree'. 『གསར་པ་ནི་མཐོང་མ་ཐག་གོ』 (gsar pa ni mthong ma thag go) means 'new is just seen'. 『དེར་བཏེགས་པའི་ས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པའི་མའོ།』 (der btegs pa'i sa ni de'i steng du chags pa'i ma'o) means 'the earth raised there is the earth that is attached on top of it'. 『ལོག་པར་བྱས་པ་ནི་སྨན་གྱི་བསྒྲུབ་པའོ།』 (log par byas pa ni sman gyi bsgrub pa'o) means 'that which is reversed is the accomplishment of medicine'. 『གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ།』 (gang zhig ni rnal 'byor pa'o) means 'whoever is a naljorpa (yogi)'. 『འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཨོཾ་པྲ་སན་ཏ་རེ་སོགས་སོ།』 ('chad par 'gyur ba ni oM pra san ta re sogs so) means 'that which will be recited is Om Prasanta Re etc.'. 『རང་གི་བསྒྲུབས་པས་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་མིག་སྨན་གྱི་རྫས་སོ།』 (rang gi bsgrubs pas gzhug par bya ba ni mig sman gyi rdzas so) means 'that which is to be inserted by one's own accomplishment is the substance of eye medicine'. 『ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མིག་སྨན་ནོ།』 (khyad par bsgrub pa yang mig sman no) means 'especially accomplishing is also eye medicine'. 『དེའི་སྔགས་ཞེས་པ་མིག་སྨན་གྱི་སྔགས་སོ།』 (de'i sngags zhes pa mig sman gyi sngags so) means 'its mantra means the mantra of eye medicine'. 『བདག་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ།』 (bdag po ni sgrub pa po'o) means 'the owner is the accomplisher'. 『ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སྦྱོར་རོ།』 (lhan cig sbyor ba ni gnyis sbyor ro) means 'joining together is joining two'. 『བདག་པོ་དེ་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིའོ།』 (bdag po de bran du 'gyur ro zhes pa ni bud med kyi'o) means 'that owner becomes a servant refers to a woman'. 『འདབ་སྟོང་ནི་མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་གོ』 ('dab stong ni me tog gi bye brag go) means 'dab stong is a type of flower'. 『པ་ཀུ་ནི་སྨད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ』 (pa ku ni smad kyi bye brag go) means 'paku is a type of lower part'. 『ལྕགས་ཀྱི་བཤང་པ་ནི་ལྕགས་ཕྱེ་ཟོས་པའོ།』 (lcags kyi bshang pa ni lcags phye zos pa'o) means 'iron excrement is eating iron powder'. 『བཤང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་འཁྲུ་གཅོད་དོ།』 (bshang ba'i las kyi kha dog ni 'khru gcod do) means 'the color of the action of excrement is diarrhea'. 『བ་ལང་ནི་ཉེ་ཤིང་བའོ།』 (ba lang ni nye shing ba'o) means 'balang is a nyeshingba tree'. 『དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒན་པོ་གཞོན་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།』 (de yongs su smin pa ni rgan po gzhon byed kyi 'bras bu'o) means 'its complete ripening is the fruit that makes the old young'. 『གཞུའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཞན།』 (gzhu'i rnam pa de bzhin gzhan) 'another form of the bow'. 『ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ།』 (zhes dris pa'i lan ni dkyil 'khor la sogs bsgrub pa dang zhes pa ste) means 'the answer to the question is accomplishing the kyilkhor (mandala) etc.'. 『རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཐབས་ནི་མཚོན་ཆའི་རིག་བྱེད་དོ།』 (rab tu bsgrub thabs ni mtshon cha'i rig byed do) means 'the method of excellent accomplishment is the knowledge of weapons'. 『སྦྱོར་དང་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་མདའ་དང་ཕུར་བུའོ།』 (sbyor dang myur du sbyor ba dang zhes pa ni mda' dang phur bu'o) means 'joining and quickly joining means arrow and peg'. 『སྟོང་དང་བསྟོད་དང་མྱུར་བ་དང་ཟེར། སྟོད་དང་ཞེས་པ་ནི་མདའ་སྟོང་སྡོད་ནས་འདྲེན་པའོ།』 (stong dang bstod dang myur ba dang zer stod dang zhes pa ni mda' stong sdod nas 'dren pa'o) means 'empty, praised, and quick are said. Praised means drawing the arrow while staying empty'. 『དབུག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞུ་འདྲེན་པའོ།』 (dbug pa zhes pa ni gzhu 'dren pa'o) means 'piercing means drawing the bow'. 『འཛིན་པ་ཨཾ་འདོན་པའི་བར་དུ་འཛིན་པའོ།』 ('dzin pa aM 'don pa'i bar du 'dzin pa'o) means 'holding means holding until reciting Am'. 『གསལ་བ་རུ་ནི་གཏོང་བ་སྟེ་ཞེས་པ་མདའ་ཕར་གཏོང་བའོ།』 (gsal ba ru ni gtong ba ste zhes pa mda' phar gtong ba'o) means 'clearly is sending, which means sending the arrow forward'. 『ད་ནི་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ནས་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་ཅི་གསུངས་དང་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ས་ག་མཉམ་སྟབས་སོགས་ཏེ། བྷ་ཀ་སར་ནི་ས་གའོ།』 (da ni bdun pa'i gnyis pa nas gyas brkyang la sogs ci gsungs dang zhes pa'i lan ni sa ga mnyam stabs sogs te bha ka sar ni sa ga'o) means 'now, from the second of the seventh, the answer to what is said, such as stretching the right, is saga (earth) equal posture etc. Bhakasara is saga'. 『དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟབས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྐང་སྟབས་སོ།』 (dkyil 'khor de nyid phyag rgya stabs zhes pa ni dkyil 'khor gyi rkang stabs so) means 'that very kyilkhor (mandala) hand gesture posture is the foot posture of the kyilkhor (mandala)'. 『གནས་གསུམ་ནི་མཉམ་སྟབས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་། དབུས་དང་གསུམ་ས་ག་དང་ངང་པའི་གཤོག་པའོ།』 (gnas gsum ni mnyam stabs dang rkang pa gnyis dang dbus dang gsum sa ga dang ngang pa'i gshog pa'o) means 'the three places are equal posture, two feet, and the center, the three are saga (earth) and swan's wings'. 『རྐང་པ་བསྒྲད་པ་དང་གསུམ་མོ།』 (rkang pa bsgrad pa dang gsum mo) means 'and three with legs spread'. 『ལྷོར་མིན་ཞེས་པ་ལ། འཁྲིགས་པ་ནི་ཆུ་འགེགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ།』 (lhor min zhes pa la 'khrigs pa ni chu 'gegs pa'i lus kyis so) means 'regarding not south, clinging is with the body that blocks water'. 『མཁའ་འགྲོ་ནི་གསུམ་པ་ནས་སོ།』 (mkha' 'gro ni gsum pa nas so) means 'Kha'dro (Dakini) is from the third'. 『མཁྲང་བ་གཡོན་རང་བརྐྱང་བའོ།』 (mkhrang ba g.yon rang brkyang ba'o) means 'hard is stretching the left oneself'. 『མཉམ་པ་ནི་ལུས་པོ་མདའ་འགེངས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པའོ།』 (mnyam pa ni lus po mda' 'gengs pa'i dus su gnyen pa'o) means 'equal is being intimate when the body draws the arrow'. 『གཉེན་ནི་བརྟན་པ་ཟེར་ཏེ་ལུས་མི་གཡོ་བའོ། མི་འགུལ་བའོ།』 (gnyen ni brtan pa zer te lus mi g.yo ba'o mi 'gul ba'o) means 'intimate means stable, that is, the body does not move, does not shake'. 『གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རྟག་ག』 (gal te bskyed rtag g) means 'if it is always generated?'
【English Translation】 'bskyed par byed pa ni drug pa'o' means 'that which causes to grow is the sixth'. 'myos byed ni ma tha pa la'o' means 'that which intoxicates is mathapala'. 'tsher ma ni po so 'cha'o' means 'thorn is posocha'. 'myos byed spro ba rtog ni rgya spos so' means 'intoxicating joy and thought is frankincense'. 'snying po can ni snying po'am bcud do' means 'that which has essence is essence or extract'. 'sbu'i 'o ma ni bse zho'o' means 'marrow's milk is bse zho'. 'bha la ka sha la chags ma'o' means 'bhalakasha is attached to hair'. 'ba ta ka nyid dbang po lag pa'o' means 'bataka itself is the sense organ, the hand'. 'am bha le ta ni khu ba'o' means 'ambhaleda is juice'. 'sngar gyi rang bzhin 'gyur te zhes pa ni lha'i gzugs so' means 'that which transforms the former nature is the form of a deity'. 'rma bya'i gtsug phud ni spyi'i sgra mngon par gsang ba zhes pa ni be'u ro tsan no' means 'the peacock's crest, which is called the general sound manifestly secret, is be'u ro tsan'. 'dpal thams cad ni ba sha'o' means 'all glory is basha'. 'ku Ta ka'i sa bon zhes pa ni dug mo nyungs so' means 'the seed of kutaka is dug mo nyung'. 'tri ran ni shing de la'o' means 'trirana is that tree'. 'gsar pa ni mthong ma thag go' means 'new is just seen'. 'der btegs pa'i sa ni de'i steng du chags pa'i ma'o' means 'the earth raised there is the earth that is attached on top of it'. 'log par byas pa ni sman gyi bsgrub pa'o' means 'that which is reversed is the accomplishment of medicine'. 'gang zhig ni rnal 'byor pa'o' means 'whoever is a naljorpa (yogi)'. 'chad par 'gyur ba ni oM pra san ta re sogs so' means 'that which will be recited is Om Prasanta Re etc.'. 'rang gi bsgrubs pas gzhug par bya ba ni mig sman gyi rdzas so' means 'that which is to be inserted by one's own accomplishment is the substance of eye medicine'. 'khyad par bsgrub pa yang mig sman no' means 'especially accomplishing is also eye medicine'. 'de'i sngags zhes pa mig sman gyi sngags so' means 'its mantra means the mantra of eye medicine'. 'bdag po ni sgrub pa po'o' means 'the owner is the accomplisher'. 'lhan cig sbyor ba ni gnyis sbyor ro' means 'joining together is joining two'. 'bdag po de bran du 'gyur ro zhes pa ni bud med kyi'o' means 'that owner becomes a servant refers to a woman'. ''dab stong ni me tog gi bye brag go' means 'dab stong is a type of flower'. 'pa ku ni smad kyi bye brag go' means 'paku is a type of lower part'. 'lcags kyi bshang pa ni lcags phye zos pa'o' means 'iron excrement is eating iron powder'. 'bshang ba'i las kyi kha dog ni 'khru gcod do' means 'the color of the action of excrement is diarrhea'. 'ba lang ni nye shing ba'o' means 'balang is a nyeshingba tree'. 'de yongs su smin pa ni rgan po gzhon byed kyi 'bras bu'o' means 'its complete ripening is the fruit that makes the old young'. 'gzhu'i rnam pa de bzhin gzhan' 'another form of the bow'. 'zhes dris pa'i lan ni dkyil 'khor la sogs bsgrub pa dang zhes pa ste' means 'the answer to the question is accomplishing the kyilkhor (mandala) etc.'. 'rab tu bsgrub thabs ni mtshon cha'i rig byed do' means 'the method of excellent accomplishment is the knowledge of weapons'. 'sbyor dang myur du sbyor ba dang zhes pa ni mda' dang phur bu'o' means 'joining and quickly joining means arrow and peg'. 'stong dang bstod dang myur ba dang zer stod dang zhes pa ni mda' stong sdod nas 'dren pa'o' means 'empty, praised, and quick are said. Praised means drawing the arrow while staying empty'. 'dbug pa zhes pa ni gzhu 'dren pa'o' means 'piercing means drawing the bow'. ''dzin pa aM 'don pa'i bar du 'dzin pa'o' means 'holding means holding until reciting Am'. 'gsal ba ru ni gtong ba ste zhes pa mda' phar gtong ba'o' means 'clearly is sending, which means sending the arrow forward'. 'da ni bdun pa'i gnyis pa nas gyas brkyang la sogs ci gsungs dang zhes pa'i lan ni sa ga mnyam stabs sogs te bha ka sar ni sa ga'o' means 'now, from the second of the seventh, the answer to what is said, such as stretching the right, is saga (earth) equal posture etc. Bhakasara is saga'. 'dkyil 'khor de nyid phyag rgya stabs zhes pa ni dkyil 'khor gyi rkang stabs so' means 'that very kyilkhor (mandala) hand gesture posture is the foot posture of the kyilkhor (mandala)'. 'gnas gsum ni mnyam stabs dang rkang pa gnyis dang dbus dang gsum sa ga dang ngang pa'i gshog pa'o' means 'the three places are equal posture, two feet, and the center, the three are saga (earth) and swan's wings'. 'rkang pa bsgrad pa dang gsum mo' means 'and three with legs spread'. 'lhor min zhes pa la 'khrigs pa ni chu 'gegs pa'i lus kyis so' means 'regarding not south, clinging is with the body that blocks water'. 'mkha' 'gro ni gsum pa nas so' means 'Kha'dro (Dakini) is from the third'. 'mkhrang ba g.yon rang brkyang ba'o' means 'hard is stretching the left oneself'. 'mnyam pa ni lus po mda' 'gengs pa'i dus su gnyen pa'o' means 'equal is being intimate when the body draws the arrow'. 'gnyen ni brtan pa zer te lus mi g.yo ba'o mi 'gul ba'o' means 'intimate means stable, that is, the body does not move, does not shake'. 'gal te bskyed rtag g' means 'if it is always generated?'
ི་བར་དུ་འགྲན་པའོ། །སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཞུ་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་རིམས་སོགས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱའི་རིག་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་རིམས་དང་དུག་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཚེ་བ་གནན་ནོ། ། 1-1449 གང་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཞུ་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞུའི་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། རང་སྙིང་འགུགས་པ་ཞེས་པ། མ་བསྟོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ཡོད་དེ། གཡོན་པས་གཞུ་བཟུང་སྟེ། གཡས་པས་གཞུ་ རྒྱུད་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་གྲངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡར་བསྟོད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མཛེས་པས་གཞུ་བཟུང་ནི་གཡོན་པས་སོ། །གཡས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །མདའ་ནི་བཅུག་ནས་ཞེས་པ་ ལྟོང་བཅུག་ནས་འཕགས་པའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གདོན་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དུའོ། །ལག་པ་ནི་དཔུང་པའོ། །མཉམ་སྦྱར་ནི་དྲང་པོར་བརྐྱང་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་བཀུག་ནས་ཞེས་ པ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་གྲུ་མོ་བསྐུམ་པར་བྱ་ཟེར། རྒྱབ་གཡས་སུ་ཟེར་ཏེ་རྣ་ལྟག་ཏུའོ། །གང་ཞིག་ནི་གཞུའོ། །དགུག་པ་ནི་རྟག་དུ་དྲངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གཞུའི་རྣམ་ རྒྱལ་ལོ། །རྣ་བའི་རྣམ་རྒྱལ་སྐྱེ་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཞུ་རྒྱུད་དེའི་བར་དུ་འདྲེན་པའོ། །བཅུག་ནས་ཞེས་པ་ལྟོང་རྒྱུད་དུ་བཅུག་ནས་སོ། །རིམ་པར་ནི་རིམ་པར་འགེངས་པའོ། །དེ་སྲིད་ ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་བཟློས་པའི་བར་དུ་འཛིན་པའོ། །འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་མདའ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་མཉམ་བཀུག་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། ། 1-1450 ཞེས་པ་ནི་གཞུ་དགང་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་ཁེངས་པའོ། །བཙུམ་པ་ནི་གཞུ་འགེང་དུས་ཁ་བཙུམ་མིག་ལྟ་བ། དགབ་པ་ནི་འབེན་ལ་གཏོད་པའོ། །ལྟ་སྟངས་ཁུ་ཚུར་བཅུག་ ཅེས་པ་ནི་ཁུ་ཚུར་འབེན་ལ་རྟོད་པའོ། །མདེའུ་བཤད་པ་ནི། གྲུ་བཞི་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། མདེའུ་གྲུ་བཞི་པའོ། །རྣོ་བ་དང་ཟེར་ན་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །གཡས་ནས་ བསྐོར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིམ་པས་མནན་ཞེས་པ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་རིམ་པར་བརྡུང་ཟེར། མནན་ཅིང་ནི་གཞུའོ། །རིམ་པར་ བརྡུང་བ་ནི་གཞུའོ། །ཆོ་ག་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་དང་། དང་པོ་གཞུ་རྒྱུད་འདུག་པ་ནས་སོར་མོ་བཅུ་ཡར་བརྡུང་པའོ། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་གཞུ་བཀྲོད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་ བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཡང་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ནི་མཚོན་ཆའི་རིག་བྱེད་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ གཅ
【現代漢語翻譯】 與...競爭。'手印'指的是拉弓的手印。它的益處是治療瘟疫等。'通過這個'指的是象徵性的知識。如果壓倒一切，就能壓制瘟疫、毒藥和空行母的傷害。 生起之處是拉弓的手印。'弓的勝利'的回答是：吸引自己的心。有所謂的未讚頌的結合，即左手持弓，右手將弓弦拉到心間，然後是向上讚頌的結合。用美麗的姿勢持弓是用左手。向右轉動是向右側轉動。'箭已裝上'指的是裝上箭併發射。將會成功指的是保護免受邪魔等的侵害。'之前'指的是左側。'手'指的是手臂。'併攏'指的是筆直伸展。'向後彎曲'指的是將手肘向後彎曲。向右後方指的是耳朵後方。'任何事物'指的是弓。'拉動'指的是總是拉緊。'全部拉動的手印'指的是弓的勝利。'耳朵的勝利生起之處在壇城中'指的是將弓弦拉到那裡。'裝上'指的是裝上箭弦。'依次'指的是依次填滿。'直到那時'指的是念誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）時保持。'保持的手印'指的是持箭的手印。'如何依次併攏彎曲'指的是右手。應該按照儀軌拉動。 指的是拉弓的儀軌。完全拉滿指的是充滿。閉合指的是拉弓時閉嘴看目標。瞄準指的是對準目標。'看的方式是握拳'指的是握拳瞄準目標。箭的解釋是：'四方形的'指的是四方形的箭。'鋒利的'指的是像剃刀一樣。'圓形的'指的是圓的。'從右邊旋轉'指的是在下面，因為有上面，所以一切都令人愉快。'依次按壓'指的是猛烈敲打，依次敲打。按壓指的是弓。依次敲打指的是弓。'十個儀軌'指的是從弓弦就位開始，向上敲打十個手指。'至上的手印'指的是以十種方式拉弓。'靠近國王'指的是國王也接近快樂。'吉祥的三界勝者'指的是這個武器的知識，是戰勝三界的。十一個手印
【English Translation】 competing with... 'Mudra of the Body' refers to the hand gesture of drawing a bow. Its benefit is curing plagues, etc. 'By this' refers to the symbolic knowledge. If one overpowers everything, one can suppress plagues, poisons, and the harm of dakinis. The place of arising is the hand gesture of drawing a bow. The answer to 'Victory of the Bow' is: attracting one's own heart. There is what is called the unpraised union, which is holding the bow with the left hand, drawing the bowstring to the heart with the right hand, and then the union of praising upwards. Holding the bow with a beautiful posture is with the left hand. Turning to the right is turning to the right side. 'The arrow is loaded' refers to loading the arrow and shooting. 'Will be accomplished' refers to protecting from harm from demons, etc. 'Before' refers to the left side. 'Hand' refers to the arm. 'Joining together' refers to stretching straight. 'Bending backwards' refers to bending the elbow backwards. To the right rear refers to behind the ear. 'Anything' refers to the bow. 'Pulling' refers to always pulling tight. 'The mudra of pulling everything' refers to the victory of the bow. 'The place of arising of the victory of the ear in the mandala' refers to drawing the bowstring there. 'Loaded' refers to loading the arrow string. 'In order' refers to filling in order. 'Until then' refers to holding while reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om). 'The mudra of holding' refers to the mudra of holding the arrow. 'How to join and bend in order' refers to the right hand. One should pull according to the ritual. refers to the ritual of drawing the bow. 'Completely full' refers to being filled. 'Closing' refers to closing the mouth and looking at the target when drawing the bow. 'Aiming' refers to aiming at the target. 'The way of looking is clenching the fist' refers to clenching the fist and aiming at the target. The explanation of the arrow is: 'Square' refers to the square arrow. 'Sharp' refers to being like a razor. 'Round' refers to being round. 'Rotating from the right' refers to being below, because there is above, so everything is pleasant. 'Pressing in order' refers to striking fiercely, striking in order. 'Pressing' refers to the bow. 'Striking in order' refers to the bow. 'Ten rituals' refers to starting from the bowstring being in place, striking up ten fingers. 'The supreme mudra' refers to drawing the bow in ten ways. 'Close to the king' refers to the king also being close to happiness. 'The auspicious victor of the three realms' refers to the knowledge of this weapon, which is victorious over the three realms. Eleven mudras
ིག་སོགས་ནས་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བར་གྱི་མི་ཤེས་པར་འདུག་གསུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞི་བ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། བདུན་པའི་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་སོ། ། 1-1451 སྤྱན་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་སོགས་ནི་མུ་དྲ་སྤྱན་མར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མུ་དྲ་ལམ་ལས་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་རུ་རུ་སོགས་ཟློས་པའོ། །ཟླ་བ་གང་ཞེས་པ་ནི་གདན་ནོ། །བུམ་པའི་ ལག་པ་ཞེས་པ་ནི། ལག་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པའོ། །མ་མོ་ནི་སྤྱན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བསམ་ནི་ལྷ་མོ་དེས། །གང་ཞིག་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་རྒྱུ་ཞི་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཤི་ བ་ལ་སྲོག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཤི་བ་སླངས་བའོ། །གྲུབ་འདོད་ནི་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ནི་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་མཱ་མ་ཀིའི་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྐུ་གསུང་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་འབར་བར་ བྱེད་པའོ། །གོང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མཱ་མ་ཀིས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནི་ཟེར་ཡང་། དེ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ ཅེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀིའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དཀར་པོ་བཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལུས་སོ། ། 1-1452 ལུས་མ་གང་བར་ཞེས་པ་འོད་དཀར་པོས་སོ། །ཞི་བ་ལས་མ་མོ་སྤྱན་དང་ཞེས་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཛོ་ཀིའི་ལས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན་ཆར་ཞེས་པ་ནི། རྒྱས་པ་ལ་སྒྲོལ་མ་ དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྒོམ་ན་ནོར་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་དང་། གོས་དཀར་མོས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གང་གིས་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། ། པད་རྩེས་ནི་སྙོམ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕ་རོལ་བས་ཕྱེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དང་རོལ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བས་ རང་རང་གི་སྦྱོར་བྱེད་དོ། །ཀུན་བྱེད་པ་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ འདིས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལའོ། །པདྨ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལའོ། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་ནས་དབང་བསྐུར་ནའོ། །རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ཞེས
【現代漢語翻譯】 『從弓箭等象徵所有武器的手印。』據說這是中間的無知狀態。 『如何是金剛持寂靜尊？』回答是從第七品的第二或第三部分開始，即佛金剛持等。 『轉變為眼睛的形象』等指的是手印眼。 從咒語的字母手印道中生起，重複咒語『嚕嚕』等。 『何為月亮？』指的是坐墊。 『瓶子的手』指的是：手中充滿甘露的瓶子。 『瑪莫』指的是眼睛。 『灌頂之想』指的是那位女神。 『誰』指的是將被灌頂者，即對寂靜尊進行灌頂。 『賜予死者生命』指的是起死回生。 『欲成就』指的是寂靜的成就。 『賜予成就』指的是給予寂靜的成就。 不動明王和瑪瑪吉的寂靜成就，指的是名為金剛等，心中的金剛是不動明王。 『使身語熾燃』指的是使身語意，或身法身等，化身等熾燃。 上面是不動明王和瑪瑪吉使之寂靜的時候。 即使那樣說，執著於它指的是三摩地。 『同樣地』指的是：如是說。 『對於金剛部』指的是瑪瑪吉。 從白色咒語字母中發出白色光芒，使其寂靜。 『將被修持的身體』指的是使之寂靜的原因，即身體。 『身體未充滿』指的是被白光充滿。 『從寂靜尊到瑪莫眼』指的是毗盧遮那佛的瑜伽事業。 『對於增長，如珍寶雨』指的是：對於增長，如果觀想度母和寶生佛，則會增長財富。 『將被控制』指的是大貪慾，即無量光佛，以及白衣母所控制。 『誰』指的是白衣母。 『蓮花花蕊』指的是結合。 『以其彼岸分開』指的是：與其嬉戲。 『如是轉變』指的是各自的手印與各自本族的明妃結合，成為各自的結合者。 『成辦一切者』指的是義成。 『成辦一切者』指的是一切的作者，即做一切事業者。 『以此』指的是義成，即以此做一切事業者。 『其』指的是第六品。 『被稱為毗盧遮那佛』指的是對於寂靜尊。 『蓮花無量光』指的是對於增長。 『出現如金色的顏色』指的是：如果從心中的金色字母中發出光芒並進行灌頂。 『生起為大增長』指的是生起為大增長。
【English Translation】 'The mudra (手印，mudrā，mudra, hand gesture) symbolizing all weapons, such as bows and arrows.' It is said that this is the intermediate state of ignorance. 'How is Vajradhara (金剛持，Vajradhara，Vajradhara, Diamond Holder) the Peaceful One?' The answer is from the second or third part of the seventh chapter, such as Buddha Vajradhara. 'Transforming into the form of an eye' etc. refers to the mudra eye. Arising from the path of the mantra's (咒語，mantra，mantra, incantation) letter mudra, repeating the mantra 'ruru' etc. 'What is the moon?' refers to the seat. 'The hand of the vase' refers to: a vase filled with nectar in the hand. 'Mamo' refers to the eye. 'The thought of empowerment' refers to that goddess. 'Who' refers to the one to be empowered, that is, empowering the Peaceful One. 'Giving life to the dead' refers to resurrecting the dead. 'Desiring accomplishment' refers to the accomplishment of peace. 'Giving accomplishment' refers to giving the accomplishment of peace. The peaceful accomplishment of Akshobhya (不動明王，Akshobhya，Akshobhya, Immovable One) and Mamaki (瑪瑪吉，Māmakī，Mamaki, Mine) refers to that which is called Vajra (金剛，Vajra，Vajra, Diamond) etc., the Vajra in the heart is Akshobhya. 'Making the body and speech blaze' refers to making the body, speech, and mind, or the body, dharma body, etc., the emanation body etc. blaze. Above is the time when Akshobhya and Mamaki make it peaceful. Even if it is said that way, clinging to it refers to samadhi (三摩地，samādhi，samadhi, concentration). 'Similarly' refers to: saying it like that. 'For the Vajra family' refers to Mamaki. White rays of light arise from the arrangement of white mantra letters, making it peaceful. 'The body to be cultivated' refers to the cause of making it peaceful, that is, the body. 'The body not filled' refers to being filled with white light. 'From the Peaceful One to the Mamo eye' refers to the yoga activity of Vairochana (毗盧遮那佛，Vairocana，Vairochana, Illuminator). 'For increase, like a rain of jewels' refers to: for increase, if you visualize Tara (度母，Tārā，Tara, Star) and Ratnasambhava (寶生佛，Ratnasambhava，Ratnasambhava, Jewel Born), it will increase wealth. 'To be controlled' refers to great desire, that is, Amitabha (無量光佛，Amitābha，Amitabha, Infinite Light), and being controlled by the White-Clad Mother. 'Who' refers to the White-Clad Mother. 'Lotus stamen' refers to union. 'Separated by its other shore' refers to: playing with it. 'Transformed like that' refers to each mudra combining with the consort of its own family, becoming the combiner of each. 'The one who accomplishes all' refers to Dondup (義成，don grub, don-grub, Meaning Accomplished). 'The one who accomplishes all' refers to the one who does everything, that is, the one who does all activities. 'With this' refers to Dondup, that is, with this one who does all activities. 'Its' refers to the sixth chapter. 'Called Vairochana' refers to the Peaceful One. 'Lotus Amitabha' refers to increase. 'Appearing like a golden color' refers to: if light arises from the golden letters in the heart and empowerment is performed. 'Generated as a great increase' refers to being generated as a great increase.
་པ་ནི་ནོར་དང་ཆོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །སྤྲོ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་སྤྲོ་བ་དང་ཚུར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་བསྒོམ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། ། 1-1453 དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མ་ཞེས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་པད་མའོ། །སྙིང་ཁའི་ནང་དུ་ཞེས་པ་གང་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུའོ། །གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ པའི་སྔགས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་ལུས་ལའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བྱས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའིའོ། །སྙོམས་འཇུག་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་ དང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ནི་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུའོ། །དེ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་དུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་གྲུབ་ བོ། །མི་ཕྱེད་པས་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །ཡི་གེ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་དབང་ལའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུ་དེའི་འོ། །དམིགས་ པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་དང་། གཤིན་རྗེ་གཟུགས་སྐུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གྱི་ལན་གཉིས་ནི། ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ ཏེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་དགུག་པ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བཤད་དེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བརྟག་པ་བདུན་པ་ནས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །གདུག་པ་འདུལ་བ་ནི་ཁྲོ་བརྩེགས་སོ། ། 1-1454 དེ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །གུར་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །མཛེས་པའི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དེས་དགུག་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ ཐབས་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་ལ། མི་མོ་པད་གས་ཆགས་མེད། སྲུབས་གཅིག་པ་དང་། སྲུབས་གཉིས་མ་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་སྲུབས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། ། འདི་དག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐོད་པའོ། །རྐང་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། རྐང་རྗེས་རྡུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས་རྐང་པ་མནན་ཅིང་ སྡིག་པར་བྱེད་པར་ཟེར། རྐང་རྗེས་རྡུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པའོ། །རྐང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་མནན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ ལྷ་མོ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི། དགུག་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཏ་ཐཱ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་རྒྱུའོ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་ གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 這些是財富和佛法。這些是咒語的字母。如果觀想從喜悅中放射光芒，並將其收回，將增長佛法的大寶藏。 成就的自在是：自己的心間蓮花，即成就的心間蓮花。心間之內，是指要自在的事物。安住，是指安住的咒語。所要成就的，是要自在的事物。咒語的念珠加持，是在身體上。各種金剛在頭頂上，是所要成就的事物。如果進入三摩地，是指與佛母。一切，是要自在的事物。證悟這些，是指證悟已經自在等等。生起，是指自在。那本身，是成就。不退轉，是指證悟。出現許多字母，是指自在。那，是指咒語的字母。那的，是指要自在的事物的。所緣，是指禪定。如是，是指如是說。 現在，關於忿怒尊的形象如何，以及死主形象如何變化的兩個問題的答案是：在智慧的各種形象中，死主終結者的勾召法，在帳篷品第四品中已經闡述。死主終結者，在第七品中也有闡述。那些本身就是忿怒尊。調伏惡毒，是忿怒堆積。那些是死主閻魔。 帳篷本身，是指守護的輪。美麗的支分和肢節，沒有低劣之處。這是指通過它來勾召的業，在帳篷品第四品中闡述了事業的修法，並闡述了無女蓮花無染、單孔和雙孔的含義。空行母所闡述的，是指通過無孔等來闡述。這些本身，是指顱骨。腳印灰塵的儀式是：應該說的是，腳印灰塵的結合，用腳踩踏並造罪。腳印灰塵的結合，是指從腳印的灰塵中製作所要成就者的形象。用腳踩踏，是指踩踏所要成就者的形象。瑜伽士四天女的瑜伽，是指勾召的事業吉祥。四天女被五如來所加持。那的，是指勾召所要成就者。放入顱骨中，是指形象。在那本身，是指形象上。
【English Translation】 These are wealth and Dharma. These are the letters of the mantra. If one meditates on radiating light from joy and retracting it, it will increase the great treasure of Dharma. The dominion of Accomplishment is: one's own heart lotus, which is the heart lotus of Accomplishment. Within the heart, refers to what is to be dominated. Abiding, refers to the mantra of abiding. What is to be accomplished is what is to be dominated. The blessing of the mantra rosary is on the body. The various vajras on the crown of the head are what is to be accomplished. If one enters into samadhi, it refers to the consort. Everything is what is to be dominated. Realizing these, refers to realizing what has become dominated, and so on. Generating, refers to domination. That itself is Accomplishment. Non-duality refers to realization. Many letters arise, refers to domination. That, refers to that mantra letter. That's, refers to what is to be dominated. The object of focus is meditation. Likewise, refers to 'thus it is said'. Now, the answers to the two questions of how the form of the Wrathful One is and how the form of the Lord of Death transforms are: In the various forms of wisdom, the hook of the Terminator of the Lord of Death is explained in the fourth chapter of the Tent. The Terminator of the Lord of Death is also explained in the seventh chapter. Those themselves are the Wrathful Ones. Subduing the wicked is the accumulation of wrath. Those are the Slayer of the Lord of Death. The Tent itself refers to the protective wheel. The beautiful limbs and branches are not inferior. This refers to the karma of hooking through it, explaining the practice of the activity in the fourth chapter of the Tent, and explaining the meaning of the immaculate lotus of the woman, single-holed and double-holed. What the Dakini explains is explained through the holeless, and so on. These themselves refer to the skull. The ritual of the dust of the footprints is: what should be said is that the combination of the dust of the footprints, treading with the feet and creating sin. The combination of the dust of the footprints refers to making an image of what is to be accomplished from the dust of the footprints. Treading with the feet refers to treading on the image of what is to be accomplished. The yoga of the yogini, the four goddesses, refers to the auspiciousness of the karma of hooking. The four goddesses are blessed by the five Tathagatas. That's, refers to hooking what is to be accomplished. Placing it in the skull refers to the image. On that itself, refers to the image.
་ཤེས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིངས་པ་བྱས་སོ། །མནན་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །ཁུགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཞེས་པའོ། ། 1-1455 རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྲོད་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི། གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སོགས་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་བསྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྐྲོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ དོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བོང་བུའི་གཅིན་གྱིས་སྦྲུས་པའོ། །འདབ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ པའི་འདབ་མའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་དང་པོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱ། དེ་ནས་ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྔགས་ཕྲེང་གི་ནང་ དུ་ཆུད་པའི་སྐྲོད་པའི་མཐའ་ཅན་དང་འབྲས། ལིངྒ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་ཁར་བཅུག་ནས་དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ་ལྔ་རུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བསྐྲོད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་ནང་ནི་ཕྲེང་ སྔགས་ཀྱིའོ། །ཆུད་པར་མངོན་པར་བྱས་ཤིང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཌ་ཡ་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ལིངྒའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། ། 1-1456 ལོག་འདྲེན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྐྲོད་རྒྱུའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །རྐང་པ་དག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྐང་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱ་བའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཏིག་ཀའོ། །སྔགས་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ། །གང་གི་ནི་ཛོ་ཀིའོ། །རླུང་གི་བར་ཆད་གྱུར་པ་ནི་རླུང་གི་བར་ཆད་གྱུར་པ་དེའི་ཚེའོ། །གང་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་ གི་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ནག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་ན་ཞེས་པ་ནི་བདུན་དག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ནས་ སོ། །བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་ཆོ་ག་གསུམ་མམ་ལྔས་བསྐྱེད་པའོ། །སོ་སོའི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བདུན་པའི་ནང་ དུའོ། །དེའི་དབུས་ནི་ཐིག་ལེ་བདུན་པའི་དབུས་སོ། །རླུང་བདུན་ནི་རླུང་ལྷའི་གདན་ནོ། །རི་དྭགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལྷའོ། །རང་གི་ས་བོན་ཨཾ་ ཡིག་གསུངས། རང་གི་སྙི
【現代漢語翻譯】 知道如何吸引、帶回和束縛。壓制是形，吸引是識。驅使是在咒語末尾加上『某某，吸引』（藏文：ཨ་ཀརྵ་ཡ་，梵文天城體：आकर्षय，梵文羅馬擬音：ākarṣaya，漢語字面意思：吸引）。 自身本尊瑜伽是閻魔敵（摧破死亡之神）的瑜伽。以甘露漩瑜伽進行驅逐事業，如愚癡大智慧等，是以甘露漩進行驅逐事業。 金剛持是甘露漩。『彼之智慧』是指彼之甘露漩。『因此』是指爲了以甘露漩進行驅逐事業。『三摩地如是說』是指從金剛甘露三摩地中生起。『彼之』是指將所調伏者的形象與驢尿混合。 『花瓣』是指被風吹走的樹葉花瓣。風輪等意義是，首先製作所調伏者的形象，然後將寫有所調伏者名字和咒語的墳墓灰燼放在被風吹走的樹葉上，以驅逐的結尾和果實，將林伽（男性生殖器象徵）形象放入形象的心中，然後將甘露漩的形象放在四個方向，即五個地方。然後進行驅逐。忿怒尊之中是咒語。『顯現』是指『某某，烏匝達亞』（藏文：ཨུ་ཙ་ཌ་ཡ་，梵文天城體：उच्चाटय，梵文羅馬擬音：uccāṭaya，漢語字面意思：驅逐）。五個形象是指甘露漩。『背後』是指林伽。金剛是指甘露漩。 遣返是指驅逐所調伏者。『彼』是指忿怒尊。『置於足下』是指在腳下。『彼應作』是指智慧金剛持應作，是指滴。咒語是甘露漩的咒語。『誰之』是指瑜伽母。『風的障礙』是指風的障礙發生之時。『何處所說之時，在風的方向用黑灰製作四方形壇城』，這是根本續中所說。『若觀空性』是指七清凈先行，然後觀修空性。 『自身』是指瑜伽士。『于毗盧遮那形象中開示』是指以毗盧遮那三種或五種儀軌生起。『各自之中』是指在七個明點之中。『彼之中央』是指七個明點的中央。七風是指風神的座駕。『于鹿上』是指騎在鹿上。『于彼』是指風神。說是自己的種子字『唵』（藏文：ཨཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）。自己的心
【English Translation】 Knowing how to attract, bring back, and bind. Subduing is form, attracting is consciousness. Urging is adding 'So-and-so, attract' (藏文：ཨ་ཀརྵ་ཡ་，梵文天城體：आकर्षय，梵文羅馬擬音：ākarṣaya，漢語字面意思：Attract) at the end of the mantra. One's own deity yoga is that of Yamantaka (the destroyer of death). Performing the activity of expulsion with the nectar-swirling yoga, such as great wisdom of delusion, is performing the activity of expulsion with the nectar-swirling. Vajradhara is the nectar-swirling. 'His wisdom' refers to his nectar-swirling. 'Therefore' refers to for the sake of performing the activity of expulsion with the nectar-swirling. 'Samadhi is said thus' refers to arising from the Vajra-nectar samadhi. 'His' refers to mixing the image of the one to be subdued with donkey urine. 'Petal' refers to the petal of a tree leaf carried by the wind. The meaning of the wind mandala, etc., is that first, make an image of the one to be subdued, then place the ashes of the cemetery with the name and mantra of the one to be subdued written on it on a tree leaf carried by the wind, with the end and fruit of expulsion, place the lingam (male genital symbol) image in the heart of the image, then place the nectar-swirling image in four directions, that is, in five places. Then perform the expulsion. Among the wrathful ones is the mantra. 'Manifesting' refers to 'So-and-so, uccāṭaya' (藏文：ཨུ་ཙ་ཌ་ཡ་，梵文天城體：उच्चाटय，梵文羅馬擬音：uccāṭaya，漢語字面意思：Expel). The five images refer to the nectar-swirling. 'Behind' refers to the lingam. Vajra refers to the nectar-swirling. Turning back refers to expelling the one to be subdued. 'That' refers to the wrathful one. 'To be placed at the feet' refers to under the feet. 'That should be done' refers to what should be done by the wisdom Vajradhara, refers to the drop. The mantra is the mantra of the nectar-swirling. 'Whose' refers to the yogini. 'The obstacle of wind' refers to the time when the obstacle of wind occurs. 'When it is said where, make a square mandala with black ash in the direction of the wind', this is said in the root tantra. 'If emptiness is contemplated' refers to after the seven purifications have gone before, then contemplate emptiness. 'Self' refers to the yogi. 'Instructed in the form of Vairochana' refers to arising with the three or five rituals of Vairochana. 'Within each' refers to within the seven bindus. 'Its center' refers to the center of the seven bindus. The seven winds refer to the seat of the wind deity. 'On the deer' refers to riding on the deer. 'To him' refers to the wind deity. Said to be one's own seed syllable 'Om' (藏文：ཨཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). One's own heart
ང་ཁ་ནས་བཏོན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གིའོ། །མི་གཡོ་མགོན་ནམ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཏོན་ནས་སོ། །བཀུག་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་པའོ། ། 1-1457 དེས་ཁམ་ཕོར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་བསྒོམ་པ་ནི་ཧཱུྃ་སུཾ་སོགས་སོ། །ཁ་འོག་ཏུ་ཕུབ་ན་ཁམ་ ཕོར་རོ། །རང་གི་སྔགས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །རང་གི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །དབུགས་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་ནས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའམ་མི་གཡོ་མགོན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ཞེས་པ་ ནི་ཁམ་ཕོར་གྱིའོ། །ལམ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་སའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པས་མནན་ པ་གནོན་པ་ནི་རླུང་ལྷ་སོགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ངོ་། །རྐང་པ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་ཞེས་པ་ནི་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཞབས་ གཡོན་བཞག་ནས་སོ། །སྔགས་མི་གཡོ་མགོན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །གཡས་བརྐྱང་པས་མནན་པ་ནི་ཐོད་པ་ལའོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མདུན་དུའོ། །ཆར་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསྒོམ་ པ་གུར་གྱི་དོན་ཡིན་གསུངས་སྟེ་དཔྱད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལས་ནི་ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་དབབ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་ཊི་ཀ་ནི། དེའི་ཞེས་པ་ནི་པདྨའིའོ། །མཐའ་ཡས་སོགས་བཞི་སེར་པོར་རོ། ། 1-1458 འཇོག་པོ་སོགས་བཞི་དཀར་པོའོ། །ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་པདྨ་ལ་འགོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་རིམ་པ་ལས་སོ། །ཡང་ན་ཀླུའིའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཤ་ ཥ་ས་ཧ། ས་པཱ་སཾ་སཿ ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཀླུ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའོ། །ནང་དུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །སྙིང་པོ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལའོ། །རྔ་མ་བཀུག་པ་ ནི་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱད་དབུས་སུ་རྔ་མ་བཀུག་ནས་ཡོད་པའི་རུ་པ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་བསྟིམ་པའོ། །མཆོད་དེ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་བཞུགས་པ་ནི་ཀླུའི་སྟེང་དུའོ། །ཀླུ་གཟིར་བ་ནི་ཀླུ་སྟེང་དུ་བྱ་ཁྱུང་ གིས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསྒོམ། ཆར་བཟློག་པའི་དོན་བཀའ་རྩལ་པ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །རང་གི་ཁ་རུ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཁ་རུའོ། །དྲལ་བ་ནི་སྤྲིན་ནོ། །གང་ བ་ནི་ལྕེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའོ། །དབུགས་ཀྱིས་དགུག་ནི་ནང་དུའོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷ་མོ་ཡང་བཏོན་པའོ། །སྤྲིན་དྲལ་ཞིང་ཆར་བཅད་པ་ནི་རླུང་གིས་སྡིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཞིག་པའི་ དོན་ནི་དགྱེས་པའི་དོན་ནོ། །རྟག་པ་
【現代漢語翻譯】 『從口中發出』指的是毗盧遮那佛（Vairocana）。『不動尊或欲王發出』等。『鉤召后以索束縛』指的是：用鐵鉤鉤召后，用繩索束縛頸部。 『以缽器』指的是將毗盧遮那佛的影像置於合上的缽器之中。其上觀想須彌山，即『吽（hūṃ，種子字，梵文：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，摧毀之義）』、『松（suṃ，種子字，梵文：सुं，梵文羅馬轉寫：suṃ，凈化之義）』等。口朝下放置即為缽器。自身的真言是不動尊的真言。是自身的毗盧遮那佛。是安住于氣息中。指的是將氣息吸入后，唸誦欲王或不動尊的真言。『其上』指的是缽器之上。觀想道路上的壇城。『其上五股金剛杵』指的是在地上觀想五股金剛杵。忿怒金剛以五股杵按壓，所壓制的是風神等。『其上左腳』指的是，其上是金剛杵之上。『放置左腳』指的是，生起不動尊后，放置左腳。唸誦不動尊的真言一百零八遍。以右腳伸展按壓的是頭蓋骨。『先前』指的是前方。爲了降雨而觀想大力明王，說是帳篷之義，需要考察。以『大力明王』等，大力明王能降下一切河流之眾。此處的註釋是：『其』指的是蓮花。無邊等四尊為黃色。持寶等四尊為白色。從東方依次安放在蓮花上。『從自身次第』指的是從蓮花的次第。或者說是龍的次第。八龍的種子字是『夏（śa，種子字，藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬轉寫：śa，寂靜之義）』、『叉（ṣa，種子字，藏文：ཥ，梵文天城體：ष，忿怒之義）』、『薩（sa，種子字，藏文：ས，梵文天城體：स，慈悲之義）』、『哈（ha，種子字，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，智慧之義）』、『薩（sa，種子字，藏文：ས，梵文天城體：स，慈悲之義）』、『帕（pā，種子字，藏文：པ，梵文天城體：पा，解脫之義）』、『桑（saṃ，種子字，藏文：སཾ，梵文天城體：सं，結合之義）』、『薩（saḥ，種子字，藏文：སཿ，梵文天城體：सः，空性之義）』，以種子字加持，即是生起八龍。安住于內，即是生起智慧。八心指的是蓮花的八瓣。彎曲尾巴指的是，八個影像在中央彎曲尾巴的形象上，融入八龍。供養，指的是：此處安住的是龍之上。龍被壓制指的是龍之上被大鵬金翅鳥壓制。其上觀想大力明王。爲了止雨，是噶瑪恰美仁波切的教言。自身是忿怒尊，即大力明王。自身的口中，即大力明王的口中。撕裂的是云。充滿指的是舌頭充滿虛空界。以氣息鉤召指的是向內。自身的手印是也生起了天女。撕裂云並切斷雨水，是以風來威脅。摧毀它之義是喜悅之義。恒常。
【English Translation】 『Uttered from the mouth』 refers to Vairocana. 『Immovable Protector or Desire King uttered』 etc. 『Hooked and bound with a rope』 refers to: hooking with an iron hook and binding the neck with a rope. 『With a bowl』 refers to placing the image of Vairocana in a closed bowl. Meditating on Mount Meru on it, that is 『hūṃ (種子字，梵文：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，meaning: destruction)』, 『suṃ (種子字，梵文：सुं，梵文羅馬轉寫：suṃ，meaning: purification)』 etc. Placing the mouth downwards is the bowl. One's own mantra is the mantra of Acala (Immovable One). It is one's own Vairocana. It is abiding in the breath. It refers to inhaling the breath and reciting the mantra of the Desire King or Acala. 『On it』 refers to the bowl. Meditating on the mandala on the path. 『The five-pronged vajra on it』 refers to meditating on the five-pronged vajra on the ground. The wrathful vajra presses down with the five-pronged vajra, what is suppressed are the wind gods etc. 『The left foot on it』 refers to, on it is on the vajra. 『Placing the left foot』 refers to, after generating Acala, placing the left foot. Reciting the mantra of Acala one hundred and eight times. Pressing down with the right foot extended is on the skull. 『Previously』 refers to in front. To visualize Mahabala for the purpose of raining, it is said to be the meaning of a tent, which needs to be examined. With 『Mahabala』 etc., Mahabala can bring down all the multitudes of rivers. The commentary here is: 『It』 refers to the lotus. The four deities such as Ananta are yellow. The four deities such as Vasudhara are white. Placing them on the lotus in order from the east. 『From one's own order』 refers to from the order of the lotus. Or it is the order of the nagas. The seed syllables of the eight nagas are 『śa (種子字，藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬轉寫：śa，meaning: peace)』, 『ṣa (種子字，藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬轉寫：ṣa，meaning: wrath)』, 『sa (種子字，藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬轉寫：sa，meaning: compassion)』, 『ha (種子字，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬轉寫：ha，meaning: wisdom)』, 『sa (種子字，藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬轉寫：sa，meaning: compassion)』, 『pā (種子字，藏文：པ，梵文天城體：पा，梵文羅馬轉寫：pā，meaning: liberation)』, 『saṃ (種子字，藏文：སཾ，梵文天城體：सं，梵文羅馬轉寫：saṃ，meaning: union)』, 『saḥ (種子字，藏文：སཿ，梵文天城體：सः，梵文羅馬轉寫：saḥ，meaning: emptiness)』, blessing with the seed syllables is generating the eight nagas. Abiding within is generating wisdom. The eight hearts refer to the eight petals of the lotus. Bending the tail refers to, the eight images merge into the eight nagas on the image of the tail bent in the center. Offering, refers to: abiding here is on the nagas. The nagas being suppressed refers to the garuda suppressing the nagas. Meditating on Mahabala on it. To stop the rain, it is the teaching of Karma Chagme Rinpoche. Oneself is the wrathful deity, that is Mahabala. In one's own mouth, that is in the mouth of Mahabala. Tearing apart is the clouds. Filling is the tongue filling the realm of space. Hooking with breath refers to inwards. One's own mudra is also generating the goddess. Tearing apart the clouds and cutting off the rain is threatening with wind. The meaning of destroying it is the meaning of joy. Constant.
ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་བཏོན་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་སོ། །རཾ་ལས་བཏོན་ཞེས་པ་ནི་རཾ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་རཾ་ལས་བྱུང་བའོ། ། 1-1459 ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་མི་གཡོ་མགོན་ནོ་ཕྱག་མཚན་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །སྐྱེས་པའི་བགེགས་ཞེས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཡིའོ། ། ད་ནི་ཐོག་བཟློག་པར་འདོད་ན་འབར་བ་ གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་སྟེ། ཐོག་བཟློག་པའོ། །ཡང་ན་ཆར་བཟློག་པའོ། །ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའོ། །སུའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་བསྐྱེད་པའོ། །བཀའ་རྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་ལ་ཆར་བཟློག་ཅིག་ཅེས་པའམ། ཐོག་བཟློག་ཅིག་པར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླུའོ། །དང་པོར་བསྐུལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ བཛྲ་ར་ཡ་ན་ཞེས་པས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་དེས་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆར་གྱི་དོན་དུ་བཀའ་རྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆར་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ བཀའ་སྩལ་པའོ། །བཀའ་ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཀླུས་བྱ་ཁྱུང་གི་བཀའ་ཐོས་ནས་སོ། །བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པས་སྤྲིན་བཟློག མཆུས་བསྣུན་པས་ཆར་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། རྡོ་རྗེའི་ཆར་རོ། །བདུན་པ་དངོས་ནས། སྔགས་རྣམས་དང་ནི་རྒྱུད་ཉིད་དང་། །ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །ཐབ་ཁུང་གི་མཐར་དགོང་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་བཞག་གོ །དེས་འགྲེའོ། །དེའི་མདོག་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་པདྨའི་མདོག་ལྟར་ཞེས་པའོ། ། 1-1460 དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །དེའི་མདོག་ནི་ལྷ་མོའི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནོ། །ཤར་དུ་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནུབ་ཏུའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལྷོ་རུའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་ བ་ནི་བྱང་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་སེར། དབང་ལ་དམར། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནག་པོའོ། །བརྩེགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཐིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐབ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོར་ ཨོཾ་མཐར་སྭཱཧཱ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་དང་། དབང་ལ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ན་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་མཐའི་སྲེག་བླུག་ཞེས་པ་བཅུ་པ་དངོས་ནས་བསྟན་པའོ། །སྡིག་པའི་དོགས་པ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ལ་སོགས་ནི་བཤང་ལྕི་ ལ་སོགས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་སྡིག་པའི་དོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར
【現代漢語翻譯】 是毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）。從自己的額頭發出的是毗盧遮那佛的額頭。『讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）中發出』的意思是從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）中生出。『火的壇城』的意思是從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）中產生。 六臂尊是不動明王（Acala，意為不動尊），法器容易理解。『其自身』指的是忿怒尊。『所生的魔障』指的是愛慾之子的魔障。現在如果想要回遮冰雹，『摧毀燃燒之物』的意思是天鐵烏爾摩，即回遮冰雹。或者回遮雨水。放入其中指的是放入兩個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中。『從誰的字中生出』指的是生出虛空飛翔者（Garuda，意為金翅鳥）。『下令者』的意思是對龍說『回遮雨水』或者『回遮冰雹』的命令。『如其所是』指的是龍。『首先勸請』指的是用金剛喜悅（Vajraraga，意為金剛愛）勸請。『以此』指的是咒語。用這個咒語也能勸請帝釋天（Indra，意為天帝）。『爲了雨水而下令』的意思是爲了回遮雨水而下令。『聽到命令后』指的是龍聽到金翅鳥的命令后。『回遮』指的是虛空飛翔者用翅膀回遮云，用嘴啄擊回遮雨水。 是金剛之雨。第七個真實的問題是：『咒語和續部本身』的回答。『灶孔的盡頭』的意思是：在寂靜處放置白蓮花。這是解釋。『如其顏色』指的是如灶孔蓮花的顏色。 『之後』指的是灶的後面。其顏色是天女的顏色和法器。『東方是頂髻』指的是在睡蓮的西邊。『珍寶』指的是南方。『燃燒的金剛』放置在北方的灶孔中，根據事業的需要，用光芒裝飾，意思是：在寂靜處，白色的火神發出白色的光芒。增益是黃色，懷愛是紅色，誅法是黑色。『堆疊的形象』指的是融入。『智慧的自性，儀軌應當觀修』指的是在灶中觀修智慧本尊。 『首先，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：宇宙之音）在娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：圓滿）結束』指的是，寂靜是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：宇宙之音） 夏底 咕嚕 娑婆訶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），增益是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：宇宙之音） 布斯聽 咕嚕 娑婆訶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），懷愛是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：宇宙之音） 瓦香 咕嚕 瑪那亞 娑婆訶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），誅法是瑪拉亞 吽 啪特（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的咒語。『首先，最後的焚燒供養』是第十個真實的問題所顯示的。『不要有罪過的疑慮』指的是，用大小便等供養本尊，不要有罪過的疑慮，因為在勝義諦中。
【English Translation】 It is Vairochana (meaning 'the illuminator'). What is emitted from one's own forehead is from the forehead of Vairochana. 'Emitted from raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable)' means generated from raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable). 'The mandala of fire' means arising from raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable). The six-armed one is Acala (meaning 'the immovable one'), the emblems are easy to understand. 'That very one' refers to the wrathful one. 'The obstructing birth' refers to the son of Sredmed. Now, if one wishes to avert hail, 'destroying burning things' means the meteoric iron Urmo, which is the averter of hail. Or, averting rain. Placing inside means placing inside the two hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllables. 'Generated from whose syllable' means generating the sky-soarer (Garuda, meaning 'eagle'). 'The one who commands' means commanding the nāgas to 'avert rain' or 'avert hail.' 'As it is' refers to the nāgas. 'First, urging' means urging with Vajraraga (meaning 'diamond delight'). 'By that' refers to the mantra. With that mantra, one also urges Indra (meaning 'the king of gods'). 'Commanding for the sake of rain' means commanding for the sake of averting rain. 'Having heard the command' means the nāgas having heard the command of the Garuda. 'Averting' means the sky-soarer averts the clouds with its wings, and averts the rain by pecking with its beak. It is a rain of vajras. The seventh actual question is the answer to: 'The mantras and the tantras themselves.' 'The end of the stove hole' means: in a peaceful place, place a white lotus. This is the explanation. 'Like its color' means like the color of the lotus in the stove hole. 'Then' refers to after the stove. Its color is the color of the goddess and the emblems. 'East is the crest jewel' refers to the west of the water-born. 'Jewel' refers to the south. 'The blazing vajra' is placed in the northern stove hole, and according to the needs of the activity, it is adorned with light, meaning: in a peaceful place, the white fire god emits white rays. For increasing, it is yellow; for subjugating, it is red; for wrathful activity, it is black. 'The stacked form' refers to absorption. 'The nature of wisdom, the ritual should be meditated upon' means meditating on the wisdom deities in the stove. 'First, oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：universe sound) at the end, residing in svāhā (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：completion)' refers to, for pacifying, oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：universe sound) śāntiṃ kuru svāhā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), for increasing, oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：universe sound) puṣṭiṃ kuru svāhā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), for subjugating, oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：universe sound) vaśaṃ kuru manāya svāhā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and for wrathful activity, the mantra is mārāya hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). 'First, the final burnt offering' is shown from the tenth actual question. 'Do not have doubts of sin' refers to, offering excrement and the like to the deities, do not have doubts of sin, because in the ultimate truth.
་རོ། །གང་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་རང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1461 ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་གཙང་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་ ལའོ། །ཞར་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམ་པར་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ཡང་ངོ་། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི། ལས་དགེ་སྡིག་ཤེས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །ཤ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་དག་པ་རྣམ་སྣང་། རྐང་ དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ། དེའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་དག་པ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐང་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔའོ། ། འདུ་བྱེད་འཕེལ་བ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །བཤང་ལྕི་སོགས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ས་སོགས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་སོགས་སོ། །བརྟག་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། ། 1-1462 དེ་ནས་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་དང་བཤད་པའི་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་ པའོ། །སྣ་ཚོགས་མཆོག་ཅེས་པའི་བཤད་པ་ནི། ཅི་སྙེད་གྲུབ་ཞི་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། ། ད་ནི་བརྟག་པ་གསུམ་པ་ནས། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་བརྟག་པར་བྱ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་གི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་བརྟེན་པ་ལྷའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ མོ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི། བཞུགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའོ། །གང་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་གསུངས་པའོ། །དབུས་སུ་བཀོད་པ་ནི་རིགས་ བཞི་ཡུམ་བཞི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་པའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་བཞི་
【現代漢語翻譯】 因為什麼緣故呢？因為是理由啊。'在勝義諦中，自性清凈'，這是因為大小便等在勝義諦中顯現為無二的自性。 『一切唯是分別』，這是因為清凈等一切唯是分別的緣故。從那之後，是根據業的差別來顯示天神身色各異的後續。 順便顯示所要成辦的三昧耶和律儀：'二根平等進入'，這是天神的想法。顯現天神的我慢也是天神的想法。'方便和智慧成為一體'，這是顯現無漏的法的想法。用真言加持也是如此。'賜予身等'，這是身語意的三昧耶。'了知相的士夫'，這是了知善惡業的男子和女子。'肉和骨等'，肉清凈是毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་བ，梵文：Vairocana），骨清凈是不動佛（མི་བསྐྱོད་པ，梵文：Akshobhya）。因此應當依止，這是因為肉清凈是常，骨清凈是不動佛的緣故。貪慾、嗔恨等是五甘露。 增長行是血肉。大小便等是五甘露。地等是五甘露的固體和液體等。'遠離分別'，這是遠離庸常的分別。 從那之後，'殊勝'是指壇城。'第二個觀察的第三個和宣說的殊勝宣說'，這是指能依和所依的壇城。'一切'是指庸常的器世間。'種種殊勝'的解釋是：'多少成就寂靜'等兩句偈頌。現在從第三個觀察開始。'如何是所畫的壇城'的意義是：應當觀察會眾的壇城等，'說是外面的壇城'，這是指金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva）的壇城，是所依的宮殿。生起是粉末彩色的壇城。內部的等持壇城或者所依是本尊。第二個的第三個是'種種手印'等，所說的是具有庸常的事業和殊勝的眼等天女們。 『具有一切種種輪』，這是指坐姿各異的本尊。'在哪裡宣說'，這是在金剛界（རྡོ་རྗེ་དབྱིངས，梵文：Vajradhatu）中宣說的。中央佈置的是四部族母和四位明妃佈置在八個方位。現在事業的守護是之後壇城的四個邊界。
【English Translation】 For what reason? Because it is the reason. 'In the ultimate sense, it is naturally pure,' this is because excrement and the like appear as non-dual nature in the ultimate sense. 'Everything is only conceptualization,' this is because everything, such as purity, is only conceptualization. From then on, it is the continuation of showing the different colors of the deities' bodies according to the differences in karma. Incidentally, it shows the samaya and vows to be accomplished: 'The two roots enter equally,' this is the idea of the deity. Manifesting the deity's pride is also the idea of the deity. 'Method and wisdom become one taste,' this is the idea of the Dharma that manifests the uncontaminated. Blessing with mantra is also the same. 'Giving the body and so on,' this is the samaya of body, speech, and mind. 'A person who knows the characteristics,' this is a man and woman who knows good and bad deeds. 'Flesh and bones, etc.,' pure flesh is Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་བ，梵文：Vairocana), pure bones is Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ，梵文：Akshobhya). Therefore, one should rely on them, because pure flesh is permanent and pure bones is Akshobhya. Desire, hatred, etc., are the five nectars. Increasing actions is great flesh. Excrement, etc., are the five nectars. Earth, etc., are the solid and liquid of the five nectars. 'Free from examination,' this is free from ordinary examination. From then on, 'supreme' refers to the mandala. 'The third of the second examination and the excellent explanation of the explanation,' this refers to the mandala of the support and the supported. 'Everything' refers to the ordinary container world. The explanation of 'various supreme' is: 'However many accomplished peace,' etc., are two verses. Now from the third examination. The meaning of 'How is the painted mandala?' is: One should examine the mandala of the assembly, etc., 'It is said to be the outer mandala,' this refers to the mandala of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva), which is the supporting palace. Generation is the mandala of dust color. The inner samadhi mandala or the supported is the deity. The third of the second is 'various mudras,' etc., what is said is that it is endowed with ordinary actions and the goddesses of extraordinary eyes, etc. 'Having all kinds of wheels,' this refers to the deities with various postures. 'Where is it said?' It is said in Vajradhatu (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས，梵文：Vajradhatu). Arranged in the center are the four family mothers and the four consorts arranged in the eight directions. Now the protection of the action is the four boundaries of the mandala after that.
པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པའི་དྲག་པོ་གདན་ཅན་ནོ་སོགས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་སོ། ། 1-1463 སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནི་ས་བསྲུང་བའི་འོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་ཕུར་པ་སོགས་བརྒྱད་པོ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་ལག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཟུང་བའོ། །དེའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་མུད་ཀ་ རའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ་པའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་བཞིའི་ཕུར་པ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་བཞིར་བསྐྱེད་ལ་མཚམས་བཞིར་གདབ་བོ། །སོགས་པའི་ཕུར་ པས་གདབ་ཅེས་པ་ནི་མཚམས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའོ། །ད་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། །དྲི་ལ་ སོགས་པ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་སོ་བདུན་བྱས་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་གྲུ་བཞི། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོར་ བྱའོ། །མེ་ཏོག་སོ་བདུན་དགོད་པ་ནི་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་དགོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་བྱས་ནས་ཐིག་གདབ། ཚོན་བྲི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སོ་བདུན་ནོ། ། གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་གནས་སོ་བདུན་ནོ། །རང་གི་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཚན་ཞེས་པ་ནི་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་མེ་ཏོག་གོ །ཧཱུྃ་ཞེས་པ་པུཥྤེ་འོང་བར་སྣང་གསུངས། དེའི་མཚན་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་ནོ། ། 1-1464 གཏོར་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱས་ནས་སོ། །རང་གི་འཁོར་ལོ་བཏོན་ཞེས་ པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་རང་གི་ཧཱུྃ་དང་ དེའི་མཚན་ཞེས་པ་བླངས་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །དེས་འགྲེའོ། །གནས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །གསུངས་པ་དགུག་ པ་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅེས་པ་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །རང་གི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ ལྕགས་སྒྲོགས་སོགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་བལྟས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའོ། །དབང་བསྐུར་སོགས་ནི་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་ བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཡིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞི་བ
【現代漢語翻譯】 『པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི།』（「所謂的『者』是指：」）指的就是前面所說的『猛尊具座』等，也就是『嗡 阿 吽 梭哈』等。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡 阿 吽 梭哈） 『སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནི་ས་བསྲུང་བའི་འོ།』（「咒語和手印等是守護土地的。」）加持就是左手拿著八個金剛橛等，右手結金剛合掌印。『དེའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་མུད་ཀ་རའོ།』（「所謂的那個咒語是穆德嘎拉。」） 『ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ་པའོ།』（「所謂的中心，就是在壇城的中央用無邊的金剛橛釘住。」）『དྲག་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་བཞིའི་ཕུར་པ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་བཞིར་བསྐྱེད་ལ་མཚམས་བཞིར་གདབ་བོ།』（「所謂的猛尊，就是將四角的金剛橛生起為四尊勝利等，然後釘在四個角上。」）『སོགས་པའི་ཕུར་པས་གདབ་ཅེས་པ་ནི་མཚམས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའོ།』（「所謂的用金剛橛釘住，就是指四個角和中央，共五個。」） 現在是爲了顯示本尊更加安住，『ད་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ།』（「現在是爲了顯示本尊更加安住，所謂的『應當安住在壇城的前行準備中』，就是指本尊安住在前行準備中。」）『དྲི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་སོ་བདུན་བྱས་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་གྲུ་བཞི། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོར་བྱའོ།』（「如果要在香等三十七尊本尊的位置上，做三十七個香點，那麼在如來的位置上，用檀香等畫出四方形的圖案，在其餘本尊的位置上，做圓形曼扎。」） 『མེ་ཏོག་སོ་བདུན་དགོད་པ་ནི་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་དགོད་དོ།』（「供養三十七朵花，是用金剛花等來供養。」）『དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་བྱས་ནས་ཐིག་གདབ། ཚོན་བྲི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའོ།』（「然後做五種供養后，畫點，著色，修成壇城。」）『ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སོ་བདུན་ནོ། །གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་གནས་སོ་བདུན་ནོ།』（「所謂的諸本尊，就是指三十七尊。所謂的位置，就是指本尊的三十七個位置。」） 『རང་གི་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཚན་ཞེས་པ་ནི་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་མེ་ཏོག་གོ །ཧཱུྃ་ཞེས་པ་པུཥྤེ་འོང་བར་སྣང་གསུངས། དེའི་མཚན་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་ནོ།』（「所謂的自己的『吽』和它的名字，就是指『金剛花』，也就是自己的花。據說『吽』是指花。它的名字就是指各個本尊的名字。」） 『གཏོར་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དགོད་པའོ།』（「所謂的拋，就是指供養花。」）『དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྗེས་ལའོ།』（「所謂的然後，就是在本尊更加安住之後。」）『ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱས་ནས་སོ།』（「所謂的會供輪，就是指做會供輪之後。」） 『རང་གི་འཁོར་ལོ་བཏོན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའོ།』（「所謂的取出自己的輪，就是指從作為所依的壇城，由五種顯現菩提的金剛持，以及父母雙運中生出的壇城化現出來。」） 『དེ་ནས་གོང་གི་རང་གི་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཚན་ཞེས་པ་བླངས་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །དེས་འགྲེའོ།』（「然後取前面所說的自己的『吽』和它的名字，也就是主尊的名字，即『嗡 班雜 薩埵 佈施貝 吽』。用這個來解釋。」）（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva puṣpe hūṃ，漢語字面意思：嗡 金剛 薩埵 花 吽） 『གནས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུའོ།』（「所謂的祈請安住於何處，就是指中心、四方和四隅。」）『གསུངས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅེས་པ་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།』（「所謂的迎請等加持，就是用前面所說的咒語『扎 吽 榜 霍』來加持。」）（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 榜 霍） 『རང་གི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའོ།』（「所謂的自己的咒語，就是迎請智慧本尊的咒語『扎 吽 榜 霍』。」）（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 榜 霍）『ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་སྒྲོགས་སོགས་སོ།』（「手印是鐵鉤等。」）『ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་བལྟས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའོ།』（「所謂的共同親近，就是指誓言本尊和智慧本尊二者無二無別地融合。」） 『དབང་བསྐུར་སོགས་ནི་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའོ།』（「所謂的灌頂等，就是指對無二融合的壇城進行灌頂、供養和讚頌。」）『ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཡིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞི་བ』（「所謂的爲了讓煩惱者平息心意，就是指讓煩惱者平息」）。
【English Translation】 『པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི།』 refers to the 『fierce deity with a seat』 mentioned earlier, such as 『oṃ āḥ hūṃ svāhā』. 『སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནི་ས་བསྲུང་བའི་འོ།』 (Mantras and mudras are for protecting the ground.) Blessing means holding the eight kīlas (ritual daggers) etc. with the left hand and forming the vajra añjali mudra with the right hand. 『དེའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་མུད་ཀ་རའོ།』 (The mantra is Mudgara.) 『ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ་པའོ།』 (The center means fixing the endless kīla in the center of the mandala.) 『དྲག་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་བཞིའི་ཕུར་པ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་བཞིར་བསྐྱེད་ལ་མཚམས་བཞིར་གདབ་བོ།』 (The fierce deity means generating the four corner kīlas as the four Victories etc. and fixing them in the four corners.) 『སོགས་པའི་ཕུར་པས་གདབ་ཅེས་པ་ནི་མཚམས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའོ།』 (Fixing with the kīlas etc. means the four corners and the center, five in total.) Now, to show that the deity is even more present, 『ད་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ།』 (Now, to show that the deity is even more present, 『one should abide in the preliminary preparations of the mandala』 means the deity abides in the preliminary preparations.) 『དྲི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་སོ་བདུན་བྱས་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་གྲུ་བཞི། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོར་བྱའོ།』 (If one makes thirty-seven dots of incense in the places of the thirty-seven deities of incense etc., then in the place of the Tathāgata, draw a square pattern with sandalwood etc., and in the places of the remaining deities, make a round maṇḍala.) 『མེ་ཏོག་སོ་བདུན་དགོད་པ་ནི་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་དགོད་དོ།』 (Offering thirty-seven flowers is done with Vajrapuṣpe etc.) 『དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་བྱས་ནས་ཐིག་གདབ། ཚོན་བྲི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའོ།』 (Then, after making the five offerings, draw the dots, paint the colors, and accomplish the maṇḍala.) 『ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སོ་བདུན་ནོ། །གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་གནས་སོ་བདུན་ནོ།』 (All the deities means the thirty-seven. The place means the thirty-seven places of the deities.) 『རང་གི་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཚན་ཞེས་པ་ནི་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་མེ་ཏོག་གོ །ཧཱུྃ་ཞེས་པ་པུཥྤེ་འོང་བར་སྣང་གསུངས། དེའི་མཚན་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་ནོ།』 (One's own hūṃ and its name refers to Vajrapuṣpe, which is one's own flower. It is said that hūṃ seems to be puṣpe. Its name is the name of each deity.) 『གཏོར་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དགོད་པའོ།』 (Throwing means offering flowers.) 『དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྗེས་ལའོ།』 (Then means after the deity is even more present.) 『ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱས་ནས་སོ།』 (The assembly wheel means after making the assembly wheel.) 『རང་གི་འཁོར་ལོ་བཏོན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའོ།』 (Taking out one's own wheel means emanating the maṇḍala from the support maṇḍala, generated by the five manifest enlightened Vajradharas, and from the union of father and mother.) 『དེ་ནས་གོང་གི་རང་གི་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཚན་ཞེས་པ་བླངས་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །དེས་འགྲེའོ།』 (Then take one's own hūṃ and its name mentioned above, which is the name of the main deity, i.e., oṃ vajrasattva puṣpe hūṃ. Explain with that.) 『གནས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུའོ།』 (Praying for how to abide means in the center, directions, and intermediate directions.) 『གསུངས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅེས་པ་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།』 (Blessing the invitation etc. means blessing with the mantra jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ mentioned above.) 『རང་གི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའོ།』 (One's own mantra is the mantra for inviting the wisdom deity, jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ.) 『ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་སྒྲོགས་སོགས་སོ།』 (The mudrā is the iron hook etc.) 『ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་བལྟས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའོ།』 (Looking closely together means the samaya deity and the wisdom deity are mixed without difference.) 『དབང་བསྐུར་སོགས་ནི་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའོ།』 (Empowerment etc. means empowering, offering, and praising the non-dually mixed maṇḍala.) 『ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཡིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞི་བ』 (For the sake of pacifying the mind of the afflicted means pacifying the afflicted).
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས། ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་སྟེ། 1-1465 ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལའོ། །ད་ནི་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། རེ་ཤིག་རྩ་བའི་བུམ་པ་སོགས་སོ། །བུམ་པའི་རྒྱུ་དང་། བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །གྲངས་བཅུ་པོ་དང་། བཅུད་བཞུགས་ པ་དང་། ཁ་བརྒྱན་པ་དང་། མགུལ་ཆིངས་དང་། ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བཞུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རང་རང་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ བཟླས་པ་དང་། སྙན་གསན་དབབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་བུམ་པ་ལྷག་གནས་སོ། །རེ་ཤིག་ལྷག་གནས་ནི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སོགས་སོ། །ད་ནི་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་ པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བར་བསྡེབས་ཏེ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་སོགས་ནི་སྲུང་སྐུད་གདགས་པའོ། །སོགས་ཁོང་དུ་སོ་ཤིང་བསྡུ་བ་ནི་དྲི་ཡིས་མཎྜལ་ བྱུག་པ་དང་། སྐྱོར་ཆུ་བླུད་པ་དང་། སོ་ཤིང་གི་མཚན་མ་རྟོག་པར་སོགས་སོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི། དྲིའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའོ། །ཆོས་བསྟན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་སུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་ནི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རོ། ། 1-1466 གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་ལུས་ལ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཆུས་གཏོར་ནས་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དང་པོར་སྙིང་གར་གཏོར་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བཟླས་ པའི་ཆུས་གཏོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཆུའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་ པ་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཞག་པའོ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཞེས་པ་བསྡེབས་ཏེ། འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏོན་ ནས་མཆོད་པ་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏོན་ནས་སོ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མའི་མཆོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །བཏོན་ནས་ ཞེས་པ་ནི་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལའོ། །ཐིག་གདབ་པ་ནི། གཞན་ཡང་དང་པོར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་ཐིག་གི་ཆོ་ག་སྟེ། དང་པོར་འོང་བས་དང་པོ་སྟེ་ཐིག་ བཞི་འདེབས་པའོ། །བརྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཛོ་ཀི་དང་ལྡན་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཞེས
【現代漢語翻譯】 然後，爲了（息災）事業進行火供，並向各方施放朵瑪。』這意味著在壇城之外向世俗眾生施放朵瑪。 『各方』指的是方位守護神。現在是瓶的安住，首先是根本瓶等。瓶的材料、瓶的特徵、十個數量、精華安住、口部裝飾、頸部束帶、內部生起本尊、五穀藥材珍寶安住、融入智慧尊、供養，以及各自的咒語唸誦一百零八遍、請聖降臨。如何是瓶的安住呢？首先，安住是瓶的特徵等。現在是弟子安住，從『弟子安住』開始，到第三個皈依之間，合起來做七種清凈。然後，吽等是系護身繩。等等，其中收集牙籤，是用香塗抹壇城，倒入漱口水，觀察牙籤的徵兆等等。『佈施香等』指的是香水、鮮花和燈等五種供養。『他們』指的是弟子。『宣說佛法』指的是『在世間』等等。『安住于處所』指的是弟子。『他的光芒』指的是心間種子字的光芒。 迎請（智慧尊）返回是融入身體。然後，合起來用唸誦吽的聖水灑凈，加持身語意，首先在心間灑凈，指的是用唸誦吽的聖水灑凈。『那本身』指的是念誦吽的聖水。『放置金剛杵』指的是將金剛杵放在弟子的心間。『五股金剛杵』指的是將五股金剛杵放在弟子的心間。將各種五股金剛杵放在弟子的頭頂。然後，像之前一樣合起來，取出迎請的壇城，像觀修供養一樣。『完全變成』指的是取出迎請的壇城。『供養等』指的是弟子的供養和觀修。『取出』指的是迎請的壇城。『在其中』指的是在身體中。灌頂，另外首先觀察，指的是灌頂的儀軌，首先是『來』，即最初，是安放四個滴。『觀察的瑜伽』指的是具有毗盧遮那的瑜伽。不動佛等心。
【English Translation】 Then, perform a fire offering for the sake of (pacifying) activities, and offer the torma to all directions.' This means offering the torma to worldly beings outside the mandala. 'All directions' refers to the directional guardians. Now is the abiding of the vase, first of all, the root vase, etc. The materials of the vase, the characteristics of the vase, the ten quantities, the essence dwelling, the mouth decoration, the neckband, the generation of the deity inside, the dwelling of five grains, medicines, and jewels, the absorption of the wisdom being, the offerings, and the recitation of one hundred and eight times each of their respective mantras, and the invocation of listening. How is the abiding of the vase? First of all, the abiding is the characteristics of the vase, etc. Now is the abiding of the disciple, from 'the disciple abides' to the third refuge, combining to do the sevenfold purification. Then, Hūṃ, etc., is tying the protective cord. And so on, among them, collecting toothpicks is smearing the mandala with incense, pouring in mouthwash, observing the signs of the toothpicks, and so on. 'Giving incense, etc.' refers to the five offerings of incense water, flowers, and lamps, etc. 'They' refers to the disciples. 'Teaching the Dharma' refers to 'in the world,' and so on. 'Abiding in the place' refers to the disciple. 'His rays' refers to the rays of the seed syllable in the heart. Inviting (the wisdom being) to return is to merge into the body. Then, combining to sprinkle with water that has been recited with Hūṃ, blessing body, speech, and mind, first sprinkling in the heart, which refers to sprinkling with water that has been recited with Hūṃ. 'That itself' refers to the water that has been recited with Hūṃ. 'Placing the vajra' refers to placing the vajra on the disciple's heart. 'Five-pronged vajra' refers to placing the five-pronged vajra on the disciple's heart. Place various five-pronged vajras on the disciple's crown. Then, combining as before, take out the welcoming mandala, like meditating on the offering. 'Completely transformed' refers to taking out the welcoming mandala. 'Offerings, etc.' refers to the disciple's offerings and meditation. 'Take out' refers to the welcoming mandala. 'Inside' refers to in the body. The initiation, in addition, first observe, refers to the ritual of initiation, first is 'come,' that is, the beginning, is placing the four drops. 'The yoga of observation' refers to having the yoga of Vairocana. Akshobhya, etc., mind.
་པ་ནི། རིགས་ལྔ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས་བཏོན་པ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཅེས་པ་ནི་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔའོ། ། 1-1467 སྲད་བུ་ལྔ་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས། ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ པའོ། །ཧཱུྃ་གིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་སྐུད་བསྒྲིལ་བའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཤིང་བསྒྲིལ་བའོ། །དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲིལ་བའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའོ། ། ད་ནི་ཚོན་བྱིན་ གྱིས་རླབས་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚོན་སྣ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟིམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔ་ལ་ རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བར་གདབ་ཅེས་པ་ནི་ཐིག་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གདབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་བཞི་སོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ བསྟན་ཏེ། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་དགར་འཇུག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལྡན་མཚམས་ནས་རྩིག་པ་མཐོ་ གང་ཙམ་གྲངས་ངོ་། །ཕྱིས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲངས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣམ་ལྔ་ནི་དཀར་པོ་སོགས་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཏྲི་རང་ཁའོ། །འཁོར་ལོའི་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱིའོ། ། 1-1468 རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ནས་བསྟན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དཀར་པོའོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་འབར་ ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་བཞུགས་གནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གདན་ནོ། །རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བརྟག་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཞི་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ པའོ། །སྤྱན་སོགས་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་སུ་སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི་དགོད་པའོ། །འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་དྲག་མོ་སོགས་ནི་བརྟག་པ་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །འཕར་མ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བྱམས་པ་ ལ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་རེར་གཉིས་གཉིས་དགོད་དོ། །འཕར་མ་བཞི་པ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི། མཚམས་སུ་རྫ་རྔ་མ་སོགས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་འཕར་མ་བཞི་ལའོ། །གོང་དུ་ཇི་ལྟར་རེ་ཤིག་རྩ་ བའི་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱ་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། རེ་ཤིག་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བུམ་པ་ལྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྔགས་སོ། །རྩ་བའི་ བུམ་པ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའོ། །བདག་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྤྱན་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གང་བའི་བུམ་པའོ། །གསུ
【現代漢語翻譯】 從五種姓如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）的意念中產生，藍色等顏色指的是五種顏色的線。 『成為五股線的主體』，意味著成為五如來的主體，即五種顏色的線要生起各自五種姓的顏色。 『用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字轉化』，意味著在纏繞線的過程中唸誦吽字並纏繞。 『唸誦一百零八遍』，意味著在纏繞的過程中唸誦一百零八遍吽字。 現在，從加持顏料開始，『這個瑜伽』意味著通過常恒的瑜伽將五種顏色的顏料融入佛。 『加持五佛』意味著使五種顏色的顏料與各自五種姓的顏色相符。 『如何放置方位』，意味著如實放置四個方位，即如實展示四個方位等。 首先，上師應該用彩粉繪製，這意味著爲了避免沒有上師的允許而隨意進入，首先上師應該從有權勢的邊界開始繪製大約一庹高的墻壁。 『之後』意味著在上師繪製之後。 『五種』指的是白色等五種顏色。 『在第二個』指的是世間壇城。 『Tri Rang Kha』。 『輪』指的是中心。 『白色彩粉』，在金剛空行母（梵文：Vajraḍākiṇī，梵文羅馬擬音：vajraḍākiṇī，漢語字面意思：金剛空行母）的第十七章中有記載。 白色彩粉是金剛界（梵文：Vajradhātu，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：金剛界）壇城中心的白色。 『輪的中心閃耀著各種光芒』是主尊的住所。 『各種蓮花』是共同的座墊。 『大遍照如來』是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）。 『觀察』等指的是在四個方向佈置四種姓。 『眼等』指的是在角落佈置眼等四位天女。 在第二個外輪上，忿怒母等出自第四觀察。 在第三個外輪的方向上，慈氏（梵文：Maitrī，梵文羅馬擬音：maitrī，漢語字面意思：慈氏）等在每個方向佈置兩位。 第四個外輪是在方向上佈置鐵鉤等四位，在角落佈置鐃鈸等四位。 就這樣是四個外輪。 上面如何暫時安住根本瓶的詳細解釋是：『暫時安住瓶』意味著安住在瓶的頸部。 『一百零八』指的是各自的咒語。 『根本瓶』指的是尊勝瓶。 『主人』指的是主尊。 『在第四個上，眼等』指的是充滿的瓶。 第三個
【English Translation】 Generated from the mind of the Five Families of Tathagatas, the colors such as blue refer to the five colors of the thread. 'Becoming the essence of the five strands' means becoming the essence of the Five Tathagatas, that is, the five colors of the thread should generate the colors of their respective five families. 'Transformed by Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) means reciting the Hūṃ while winding the thread. 'Reciting one hundred and eight times' means reciting the Hūṃ one hundred and eight times during the winding process. Now, starting from blessing the pigments, 'this yoga' means merging the five colors of pigments into the Buddha through constant yoga. 'Blessing the Five Buddhas' means making the five colors of pigments correspond to the colors of their respective five families. 'How to place the directions' means placing the four directions without error, that is, showing the four directions, etc., without error. First, the master should draw with colored powder, which means that in order to avoid entering arbitrarily without the master's permission, the master should first draw a wall about a fathom high from the empowered boundary. 'After' means after the master has drawn. 'Five' refers to the five colors such as white. 'In the second' refers to the worldly mandala. 'Tri Rang Kha'. 'Wheel' refers to the center. 'White colored powder' is recorded in the seventeenth chapter of Vajraḍākiṇī (梵文：Vajraḍākiṇī，梵文羅馬擬音：vajraḍākiṇī，漢語字面意思：金剛空行母). White colored powder is the white center of the Vajradhātu (梵文：Vajradhātu，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：金剛界) mandala. 'The center of the wheel shines with various lights' is the abode of the main deity. 'Various lotuses' are the common seat. 'Mahāvairocana' is Vajrasattva (梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵). 'Observation' etc. refers to arranging the four families in the four directions. 'Eyes' etc. refers to arranging the four goddesses, Eyes etc., in the corners. On the second outer wheel, the Wrathful Mothers etc. come from the fourth observation. In the direction of the third outer wheel, Maitrī (梵文：Maitrī，梵文羅馬擬音：maitrī，漢語字面意思：慈氏) etc. are arranged two in each direction. The fourth outer wheel is to arrange the four, hooks etc., in the directions, and the four, cymbals etc., in the corners. Thus are the four outer wheels. The detailed explanation of how to temporarily abide the root vase above is: 'Temporarily abide the vase' means abiding on the neck of the vase. 'One hundred and eight' refers to the respective mantras. 'Root vase' refers to the victory vase. 'Master' refers to the main deity. 'On the fourth, Eyes etc.' refers to the filled vase. Third
ང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། 1-1469 ཏ་ཐཱའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། ནོར་བུ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་དང་བཞིའོ། །སྒོར་ནི་འཇུག་པའི་སྒོར་རོ། །བསང་གཏོར་ནི་བིགྷྣན་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ངོ་། དེ་རྣམས་ནི་བུམ་པ་བཅུའོ། །གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ ནི་མགུལ་ཆིངས་སོ། །བདག་པོ་ན་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བུམ་པ་སོ་སོའི་ནང་དུ་རང་རང་གི་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ང་རྒྱལ་ནི་ལྷ་སོ་སོའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་ པ་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་དབུས་ན་གནས་གཞན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་སྒོ་གཡས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་ ནས་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནས་སོ། །རང་རང་གི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་མཚན་མ་ལའོ། །རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ ལྷ་ལས་དབང་ནོད་པའོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རང་གི་དབང་བསྐུར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། སྒེག་མོ་སོགས་ནི་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །རིག་མ་ རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །གསུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་དང་། རང་གི་གསོལ་བ་ནི་རང་གང་འདོད་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། 1-1470 དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ཨོཾ་སོགས་ནི་སོགས་ཁོངས་སུ་ནི་ཨ་དང་ཧཱུྃ་བསྡུའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། ། གནས་ལྔ་ནི་འཇུག་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གོས་ནི་གདོང་གཡོགས་དགབ་བོ། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཧཱུྃ་གི་གཞུག་ཅེས་པ་ ནི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་གཞུག་པའོ། །སྤྱིའི་ཆོ་ག་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཀུན་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་སློབ་མའོ། །བུམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུའི་དབང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་ཏ་ཐཱའོ། །གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ བས་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར་བའོ། །ཐོད་པ་ནི་ཅོད་པན། མིང་ནི་དྲིལ་བུ། གསེར་སོགས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན་ ཞེས་པ་ནི། མེ་ལོང་ལན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསླབ། ལན་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསླབ་པའོ། །དབྱངས་ཀྱི་དང་
【現代漢語翻譯】 『我，諸佛之種姓差別』是指：業之種姓、如來種姓（Tathā），寶生種姓，蓮花即珍寶種姓這四種。門是指進入之門。桑托是指Vighnanataka Hūṃ。這些是十個寶瓶。用布裝飾是指頸飾。主尊是不動佛（Akshobhya）。『各自之自性』是指在每個寶瓶中觀想各自的本尊。其傲慢是各個本尊。『近行』是指供養咒。『安住之方式』是指主尊寶瓶安住于中央，其他安住於八方。一切事業皆為右旋。『壇城之諸尊如前迎請』是指從秘密虛空中迎請。『各自之位置』是指各自之標識。『自之本尊手印』是指，弟子灌頂之時，自性從本尊處獲得力量。『自之手印』是傲慢。『自之灌頂』是上師之灌頂。『嫵媚等』是指供養天女們進行供養。『明妃們』是指天女們。『三』是指與火供結合，即三種火供。『自之祈願』是指自己隨心所欲地祈願。『以第一等生起』是指：第一是結合，壇城勝王，事業勝王。『嗡等』是指等字中包含阿（A）和吽（Hūṃ）。『加持之手印』是指加持弟子。五處是指五入，即四方和中央之壇城。布是指面罩。『金剛天女大手印』是指合掌。『吽之安置』是指將弟子安置於壇城中。或者安置五個字。共同儀軌是指共同續部中所說的進入之儀軌。加持是指弟子。以所有寶瓶灌頂是指水灌頂。這些是手持寶瓶之如來。『以布裝飾』是指弟子。『轉化為不動佛等』是指弟子通過灌頂轉化為五種姓。顱骨是指頂髻。名字是指鈴。黃金等是指隨許之灌頂。『金剛薩埵之自性』是指金剛薩埵如明鏡。如明鏡一次學習佛法之體性，第二次學習金剛薩埵之體性。音聲之初。 『I, the classification of all Buddha families』 refers to: the Karma family, the Tathā family, the Ratna family, and the Padma, which is the Jewel family. The door is the door of entry. The offering is Vighnanataka Hūṃ. These are the ten vases. Adorned with cloth refers to a necklace. The master is Akshobhya. 『Each one's own nature』 means to visualize each deity in each vase. Their pride is each deity. 『Near conduct』 refers to the mantra of offering. 『The manner of abiding』 is that the main vase abides in the center, and the others abide in the eight directions. All actions are clockwise. 『The deities of the mandala are drawn out as before』 means drawn out from the secret sky. 『Each one's own place』 refers to each one's own symbol. 『One's own deity's mudra』 means that at the time of the disciple's empowerment, the self gains power from the deity. 『One's own mudra』 is pride. 『One's own empowerment』 is the guru's empowerment. 『Coquettishness, etc.』 refers to the offering goddesses making offerings. 『The vidyās』 refers to the goddesses. 『Three』 means combined with the fire offering, that is, three fire offerings. 『One's own prayer』 means to pray whatever one desires. 『To be generated by the first, etc.』 means: first is union, the supreme king of the mandala, the supreme king of action. 『Oṃ, etc.』 means that A and Hūṃ are included in the 『etc.』. 『The blessed mudra』 refers to blessing the disciple. The five places are the five entrances, that is, the mandala of the four directions and the center. The cloth is the veil. 『Vajra goddess great mudra』 refers to joining the palms. 『The placement of Hūṃ』 refers to placing the disciple in the mandala. Or placing the five letters. The common ritual is to perform all the entrance rituals spoken of in the common tantras. Blessing refers to the disciple. Empowering with all the vases refers to water empowerment. These are the Tathā holding the vases. 『Adorned with cloth』 refers to the disciple. 『Transform into Akshobhya, etc.』 refers to transforming the disciple into the five families through empowerment. The skull refers to the crown. The name refers to the bell. Gold, etc. refers to the subsequent permission empowerment. 『The very nature of Vajrasattva』 means Vajrasattva is like a mirror. Like a mirror, learn the nature of the Dharma once, and learn the nature of Vajrasattva a second time. The beginning of sound.
【English Translation】 『I, the classification of all Buddha families』 refers to: the Karma family, the Tathā family, the Ratna family, and the Padma, which is the Jewel family. The door is the door of entry. The offering is Vighnanataka Hūṃ. These are the ten vases. Adorned with cloth refers to a necklace. The master is Akshobhya. 『Each one's own nature』 means to visualize each deity in each vase. Their pride is each deity. 『Near conduct』 refers to the mantra of offering. 『The manner of abiding』 is that the main vase abides in the center, and the others abide in the eight directions. All actions are clockwise. 『The deities of the mandala are drawn out as before』 means drawn out from the secret sky. 『Each one's own place』 refers to each one's own symbol. 『One's own deity's mudra』 means that at the time of the disciple's empowerment, the self gains power from the deity. 『One's own mudra』 is pride. 『One's own empowerment』 is the guru's empowerment. 『Coquettishness, etc.』 refers to the offering goddesses making offerings. 『The vidyās』 refers to the goddesses. 『Three』 means combined with the fire offering, that is, three fire offerings. 『One's own prayer』 means to pray whatever one desires. 『To be generated by the first, etc.』 means: first is union, the supreme king of the mandala, the supreme king of action. 『Oṃ, etc.』 means that A and Hūṃ are included in the 『etc.』. 『The blessed mudra』 refers to blessing the disciple. The five places are the five entrances, that is, the mandala of the four directions and the center. The cloth is the veil. 『Vajra goddess great mudra』 refers to joining the palms. 『The placement of Hūṃ』 refers to placing the disciple in the mandala. Or placing the five letters. The common ritual is to perform all the entrance rituals spoken of in the common tantras. Blessing refers to the disciple. Empowering with all the vases refers to water empowerment. These are the Tathā holding the vases. 『Adorned with cloth』 refers to the disciple. 『Transform into Akshobhya, etc.』 refers to transforming the disciple into the five families through empowerment. The skull refers to the crown. The name refers to the bell. Gold, etc. refers to the subsequent permission empowerment. 『The very nature of Vajrasattva』 means Vajrasattva is like a mirror. Like a mirror, learn the nature of the Dharma once, and learn the nature of Vajrasattva a second time. The beginning of sound.
པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་སྟེ་དེས་གླེགས་བམ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའོ། ། 1-1471 རྐང་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པའོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་ནི་ད་ལྟར་རོ། །ཆོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་ སོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེས་འགྲེའོ། ། དམ་ཚིག་གི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་ཕུར་བུ་འདོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྡེབ་པོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཕུར་པ་བཏོན་ཞེས་པའོ། །དབུས་གནས་སོ། ། གསང་བ་ནི་འབྱིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །རང་གི་གནས་ཉིད་ཅེས་པ་རང་གི་ལུས་ ལ་བསྡུ་བའམ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོར་དོར་བའོ། །གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཇི་ ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་གཉེན་པོའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །ཁྲོ་བོ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བྱའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ནས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། ། 1-1472 དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ པའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྒྲོལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྒེག་ཅིང་སོགས་གསུམ་པའི་དང་པོར། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་ལྡན་ཞེས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་དེ་ལྟར་རིམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པའི་རིམ་པའོ། །སྤྲས་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་བཞིས་བརྒྱན་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོའི་ཞལ་ནི་རྩ་ཞལ་ལོ། །དྲག་པོ་ནི་ནག་པོའོ། །བདེ་བས་རྨོངས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །འཇིགས་པར་མཛད་ནི་དམར་པོའོ། །ཞལ་གསུམ་པ་རྒྱབ་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཟང་པོ་ནི་སེར་ པོའོ། །གཡོན་དུ་སྒེག་པ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོར་ཞལ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི། སྟེང་དུ་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་མའི་ཞལ་གཙིགས་ཟེར། རྣམ་པར་མཛད་པའི་མཆོག་ཅེས་ པ་ནི། ཞལ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པར་ཕྱག་དྲུག
【現代漢語翻譯】 『པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་སྟེ་དེས་གླེགས་བམ་བཞིན་ནོ། །』（'po zhes pa ni a ste des glegs bam bzhin no'）的意思是，『པོ་』（'po'）就像『ཨ་སྟེ་དེས་གླེགས་བམ་』（'a ste des glegs bam'）一樣。 『རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའོ། །』（'rdo rje dril bu ni rdo rjes mtshan pa'i dril bu'o'）的意思是，金剛鈴是指以金剛命名的鈴。 『རྐང་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པའོ། །』（'rkang pas byin gyis brlabs zhes pa ni, rkang pa gnyis kyi bar du 'khor lo bcug pa'o'）的意思是，用腳加持，是指在兩腳之間放置法輪。 『དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་ནི་ད་ལྟར་རོ། །』（'deng nas bzung ste sogs ni da ltar ro'）的意思是，『從今以後』等等，指的是現在。 『ཆོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །』（'chos dang, rin po che dang, padma dang, rdo rje dang, ral gri sogs kyi 'khor lo'o'）指的是佛法、珍寶、蓮花、金剛、寶劍等等的法輪。 『སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེས་འགྲེའོ། །』（'sems can kun la thams cad du, ji ltar sna tshogs 'dul gyur pa'i, chos kyi 'khor lo rab tu bskor, des 'gre'o'）意思是：爲了所有眾生，在一切時處，以各種方式調伏，轉動殊勝的法輪，這就是解釋。 『དམ་ཚིག་གི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །』（'dam tshig gi nye bar bstan pa ni deng phyin chad khyod kyi phyag na rdo rje nga yin gyis zhes pa la sogs pa'o'）意思是，關於誓言的指示，例如『從今以後，你的金剛手就是我』等等。 『ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་ཕུར་བུ་འདོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྡེབ་པོ། །』（'hūṃ brjod nas phur bu 'don par bya'o, zhes bsdeb po'）意思是，唸誦『ཧཱུྃ་』（hūṃ）之後，取出金剛橛，這是總結。 『ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཕུར་པ་བཏོན་ཞེས་པའོ། །དབུས་གནས་སོ། །』（'lha'i 'khor lo ni ye shes kyi 'khor lo'o, phur pa bton zhes pa'o, dbus gnas so'）意思是，天神的法輪是智慧的法輪，指的是取出金剛橛，位於中央。 『གསང་བ་ནི་འབྱིན་པའོ། །』（'gsang ba ni 'byin pa'o'）意思是，秘密是顯現。 『དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །』（'dkyil 'khor gang du gsungs zhes pa ni slob ma lhag gnas kyi skabs su gsungs pa bzhin ye shes sems dpa' gshegs su gsol ba'o'）意思是，『在哪個壇城中宣說』，就像在弟子剩餘之處所說的那樣，迎請智慧勇識降臨。 『རང་གི་གནས་ཉིད་ཅེས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ་བའམ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །』（'rang gi gnas nyid ces pa rang gi lus la bsdus pa'am, rang bzhin gyi gnas su gshegs su gsol ba'o'）意思是，『自己的處所』，指的是收攝於自身，或者迎請其前往自性之處。 『བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །』（'bsdus nas zhes pa ni rdul tshon no'）意思是，『收攝之後』，指的是彩粉。 『ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོར་དོར་བའོ། །』（'chu'i nang du gzhug zhes pa ni chu bor dor ba'o'）意思是，『放入水中』，指的是丟入河流。 『གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་གཉེན་པོའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །』（'gnyis pa'i gnyis pa nas he ru ka ji ltar lags zhes pa'i lan ni, khro bo zhes pa gnyen po'i khro bo ste, khro bo dang bcas pa'i sems so'）意思是，從第二之第二開始，『黑汝嘎如何』的回答是，『忿怒』指的是對治的忿怒，即具有忿怒的心。 『ཁྲོ་བོ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བྱའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ནས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །』（'khro bo 'dzin zhes pa ni spong bya'i khro bo'o, de nyid bcom ldan 'das zhes pa ni phyag gnyis pa bskyed pa'i skabs nas de nyid bcom ldan 'das rnal 'byor zhes dris pa'i lan no'）意思是，『執持忿怒』指的是應斷除的忿怒。『彼即為薄伽梵』，是從生起第二手時，詢問『彼即為薄伽梵瑜伽』的回答。 『དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །』（'dang po'i rnal 'byor ni he ru ka zhal gcig pa'o'）意思是，最初的瑜伽是黑汝嘎一面。 『རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །』（'rigs kyi bu zhes pa ni sdud pa po'o'）意思是，『種姓之子』指的是收集者。 『དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །』（'dam tshig nyams pa ni mi dge ba bcu byas pas dam tshig nyams pas bsgral ba'i yul du gyur pa'o'）意思是，『誓言破損』指的是由於做了十不善業而誓言破損，成爲了需要度脫的對象。 『རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྒྲོལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །』（'rnam par dag par brjod ces pa ni bsgral ba'i yul de rnams rnam par dag par byed pa sgrol byed he ru ka'o'）意思是，『說為完全清凈』指的是使那些需要度脫的對象完全清凈的度脫者黑汝嘎。 『སྒེག་ཅིང་སོགས་གསུམ་པའི་དང་པོར། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་ལྡན་ཞེས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །』（'sgeg cing sogs gsum pa'i dang por, sgeg cing dpa' ba mi sdug pa dang, zhes pa la sogs pa ni ro ldan zhes pa gar gyi nyams dgu dang ldan pa'o'）意思是，『嫵媚等等，在第三之初，嫵媚且勇猛不悅意』等等，『具味』指的是具有舞蹈的九種姿態。 『ཡང་དག་དེ་ལྟར་རིམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པའི་རིམ་པའོ། །』（'yang dag de ltar rim pa ste, zhes pa ni zhal brgyad pa'i rim pa'o'）意思是，『真實如此次第』指的是八面次第。 『སྤྲས་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་བཞིས་བརྒྱན་པའོ། །』（'spras zhes pa ni zhal bzhis brgyan pa'o'）意思是，『裝飾』指的是以四面莊嚴。 『དེ་ལ་དང་པོའི་ཞལ་ནི་རྩ་ཞལ་ལོ། །དྲག་པོ་ནི་ནག་པོའོ། །བདེ་བས་རྨོངས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །འཇིགས་པར་མཛད་ནི་དམར་པོའོ། །』（'de la dang po'i zhal ni rtsa zhal lo, drag po ni nag po'o, bde bas rmongs pa ni rtog pa'o, 'jigs par mdzad ni dmar po'o'）意思是，其中第一面是根本面，威猛的是黑色，因樂而迷惑的是分別念，怖畏的是紅色。 『ཞལ་གསུམ་པ་རྒྱབ་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཟང་པོ་ནི་སེར་པོའོ། །གཡོན་དུ་སྒེག་པ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །』（'zhal gsum pa rgyab tu rmad du byung ba'i bzang po ni ser po'o, g.yon du sgeg pa ni ljang khu'o'）意思是，第三面在後面，奇妙美好的黃色，左邊的嫵媚是綠色。 『གསུམ་པའི་དང་པོར་ཞལ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི། སྟེང་དུ་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་མའི་ཞལ་གཙིགས་ཟེར། རྣམ་པར་མཛད་པའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། ཞལ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །』（'gsum pa'i dang por zhal brgyad bstan pa ni, steng du zhal ni rnam par gtsigs sogs so, de bzhin du steng ma'i zhal gtsigs zer, rnam par mdzad pa'i mchog ces pa ni, zhal rnam par gtsigs pa'o'）意思是，在第三之初，顯示八面，上面的一面是極度尊敬等等，同樣，上面的面被稱為尊敬，『極度尊敬之最』指的是極度尊敬的面。 『གཉིས་པའི་གསུམ་པར་ཕྱག་དྲུག』（'gnyis pa'i gsum par phyag drug'）意思是，在第二之三，六手。
【English Translation】 『པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་སྟེ་དེས་གླེགས་བམ་བཞིན་ནོ། །』 ('po zhes pa ni a ste des glegs bam bzhin no') means that 『པོ་』 ('po') is like 『ཨ་སྟེ་དེས་གླེགས་བམ་』 ('a ste des glegs bam'). 『རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའོ། །』 ('rdo rje dril bu ni rdo rjes mtshan pa'i dril bu'o') means that Vajra bell refers to a bell named after Vajra. 『རྐང་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པའོ། །』 ('rkang pas byin gyis brlabs zhes pa ni, rkang pa gnyis kyi bar du 'khor lo bcug pa'o') means that blessing with the feet refers to placing a wheel between the two feet. 『དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་ནི་ད་ལྟར་རོ། །』 ('deng nas bzung ste sogs ni da ltar ro') means that 『from now on』 etc., refers to the present. 『ཆོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །』 ('chos dang, rin po che dang, padma dang, rdo rje dang, ral gri sogs kyi 'khor lo'o') refers to the wheel of Dharma, jewels, lotus, vajra, sword, etc. 『སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེས་འགྲེའོ། །』 ('sems can kun la thams cad du, ji ltar sna tshogs 'dul gyur pa'i, chos kyi 'khor lo rab tu bskor, des 'gre'o') means: For all sentient beings, at all times and places, to tame in various ways, turn the supreme wheel of Dharma, this is the explanation. 『དམ་ཚིག་གི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །』 ('dam tshig gi nye bar bstan pa ni deng phyin chad khyod kyi phyag na rdo rje nga yin gyis zhes pa la sogs pa'o') means that the close indication of the samaya is, for example, 'From now on, I am your Vajrapani'. 『ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་ཕུར་བུ་འདོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྡེབ་པོ། །』 ('hūṃ brjod nas phur bu 'don par bya'o, zhes bsdeb po') means that after reciting 『ཧཱུྃ་』 (hūṃ), the kīla should be taken out, this is the summary. 『ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཕུར་པ་བཏོན་ཞེས་པའོ། །དབུས་གནས་སོ། །』 ('lha'i 'khor lo ni ye shes kyi 'khor lo'o, phur pa bton zhes pa'o, dbus gnas so') means that the wheel of the deity is the wheel of wisdom, referring to taking out the kīla, located in the center. 『གསང་བ་ནི་འབྱིན་པའོ། །』 ('gsang ba ni 'byin pa'o') means that secret is manifestation. 『དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །』 ('dkyil 'khor gang du gsungs zhes pa ni slob ma lhag gnas kyi skabs su gsungs pa bzhin ye shes sems dpa' gshegs su gsol ba'o') means that 'In which mandala was it spoken?' is like inviting the wisdom being to come, as spoken in the context of the remaining place of the disciple. 『རང་གི་གནས་ཉིད་ཅེས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ་བའམ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །』 ('rang gi gnas nyid ces pa rang gi lus la bsdus pa'am, rang bzhin gyi gnas su gshegs su gsol ba'o') means that 'one's own place' refers to gathering into one's own body, or inviting them to go to the place of their own nature. 『བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །』 ('bsdus nas zhes pa ni rdul tshon no') means that 'after gathering' refers to colored powder. 『ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོར་དོར་བའོ། །』 ('chu'i nang du gzhug zhes pa ni chu bor dor ba'o') means that 'put into water' refers to throwing into the river. 『གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་གཉེན་པོའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །』 ('gnyis pa'i gnyis pa nas he ru ka ji ltar lags zhes pa'i lan ni, khro bo zhes pa gnyen po'i khro bo ste, khro bo dang bcas pa'i sems so') means that from the second of the second, the answer to 'How is Heruka?' is that 'wrathful' refers to the antidote wrath, that is, the mind with wrath. 『ཁྲོ་བོ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བྱའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ནས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །』 ('khro bo 'dzin zhes pa ni spong bya'i khro bo'o, de nyid bcom ldan 'das zhes pa ni phyag gnyis pa bskyed pa'i skabs nas de nyid bcom ldan 'das rnal 'byor zhes dris pa'i lan no') means that 'holding wrath' refers to the wrath to be abandoned. 'That itself is Bhagavan' is the answer to the question 'That itself is Bhagavan Yoga' from the time of generating the second hand. 『དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །』 ('dang po'i rnal 'byor ni he ru ka zhal gcig pa'o') means that the first yoga is Heruka with one face. 『རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །』 ('rigs kyi bu zhes pa ni sdud pa po'o') means that 'son of the family' refers to the collector. 『དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །』 ('dam tshig nyams pa ni mi dge ba bcu byas pas dam tshig nyams pas bsgral ba'i yul du gyur pa'o') means that 'broken samaya' refers to becoming an object to be liberated due to breaking the samaya by doing the ten non-virtuous deeds. 『རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྒྲོལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །』 ('rnam par dag par brjod ces pa ni bsgral ba'i yul de rnams rnam par dag par byed pa sgrol byed he ru ka'o') means that 'saying it is completely pure' refers to the liberating Heruka who makes those objects to be liberated completely pure. 『སྒེག་ཅིང་སོགས་གསུམ་པའི་དང་པོར། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་ལྡན་ཞེས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །』 ('sgeg cing sogs gsum pa'i dang por, sgeg cing dpa' ba mi sdug pa dang, zhes pa la sogs pa ni ro ldan zhes pa gar gyi nyams dgu dang ldan pa'o') means that 'charming etc., in the first of the third, charming and brave and unpleasant' etc., 'having taste' refers to having the nine sentiments of dance. 『ཡང་དག་དེ་ལྟར་རིམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པའི་རིམ་པའོ། །』 ('yang dag de ltar rim pa ste, zhes pa ni zhal brgyad pa'i rim pa'o') means that 'truly in that order' refers to the order of the eight faces. 『སྤྲས་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་བཞིས་བརྒྱན་པའོ། །』 ('spras zhes pa ni zhal bzhis brgyan pa'o') means that 'adorned' refers to being adorned with four faces. 『དེ་ལ་དང་པོའི་ཞལ་ནི་རྩ་ཞལ་ལོ། །དྲག་པོ་ནི་ནག་པོའོ། །བདེ་བས་རྨོངས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །འཇིགས་པར་མཛད་ནི་དམར་པོའོ། །』 ('de la dang po'i zhal ni rtsa zhal lo, drag po ni nag po'o, bde bas rmongs pa ni rtog pa'o, 'jigs par mdzad ni dmar po'o') means that among them, the first face is the root face, the fierce one is black, being deluded by bliss is conceptualization, making fearful is red. 『ཞལ་གསུམ་པ་རྒྱབ་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཟང་པོ་ནི་སེར་པོའོ། །གཡོན་དུ་སྒེག་པ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །』 ('zhal gsum pa rgyab tu rmad du byung ba'i bzang po ni ser po'o, g.yon du sgeg pa ni ljang khu'o') means that the third face is behind, the wonderfully beautiful one is yellow, the charming one on the left is green. 『གསུམ་པའི་དང་པོར་ཞལ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི། སྟེང་དུ་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་མའི་ཞལ་གཙིགས་ཟེར། རྣམ་པར་མཛད་པའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། ཞལ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །』 ('gsum pa'i dang por zhal brgyad bstan pa ni, steng du zhal ni rnam par gtsigs sogs so, de bzhin du steng ma'i zhal gtsigs zer, rnam par mdzad pa'i mchog ces pa ni, zhal rnam par gtsigs pa'o') means that in the first of the third, showing the eight faces, the face above is extremely respectful etc., similarly, the upper face is called respectful, 'the best of extremely respectful' refers to the extremely respectful face. 『གཉིས་པའི་གསུམ་པར་ཕྱག་དྲུག』 ('gnyis pa'i gsum par phyag drug') means that in the third of the second, six hands.
་པ་བཤད་པའི་ཞལ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པ་ནི་སྔོན་པོའོ། །མཚན་མ་མེད་ནི་དམར་པོའོ། །སྨོན་མེད་ནི་དཀར་པོའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའོ། ། 1-1473 རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་། །གཡོན་པའི་ཕྲག་པར་ནི་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དག་པ་སྟེ། ཁཱ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་ཀྱང་བསྡེབ་བོ། །མཆན་ཁུང་ན་ཡར་ཁ་ཊྭཱཾ་ ཀ་བཙུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། བཅས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་གཡོན་དང་པོ་ནའོ། །གཡོན་གཉིས་པ་ན་གཞུ། གསུམ་པ་ན་ཐོད་པ། གཡས་དང་པོ་ན་འབར་བའི་འཁོར་ ལོ་ཟེར་ཡང་། རྒྱུད་ལ་ལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གསུམ་པ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །པུ་ཙི་ཀ་ནི་ཁབ་བོ། །སྙིང་རྗེས་གང་བ་ནི་ ཁྲག་གིས་གང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུམ་མོ། །ཕྱེད་ཀྲུང་ནི་གཡོན་བརྐྱང་པའོ། །དེའི་བརླ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པའོ། །གཡས་པའི་རྐང་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྦྱོར་བས་དགོད་ དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའོ། །དེའི་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱིས་སོ། །ཡང་གཡོན་པའི་བརླ་མཉམ་པོར་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པ་ མནན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་མོ། །དྲག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། ། 1-1474 རྐང་པའི་བཀོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྐང་མཐིལ་གྱིས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་གཡོན་བརྐྱང་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ནི་གདན་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ ཞལ་ལོ། །གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །འདོད་པས་བླངས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །བརླ་གཡོན་པ་བསྐྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱིའོ། །དེ་ རྣམས་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནས་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དྲག་པོ་དང་རྨོངས་སོ། །རྒྱབ་ཏུ་རྨོངས་མ་ནི། གཡུང་མོ་ཡིན་གསུང་། བདེ་བས་མྱོས་རབ་ཏུ་རྨོངས་མ་ནི་བདེ་བས་མྱོས་པའོ། །ཤི་བ་ཟ་བ་ཞེས་པ་ནི་རོ་ཟ་བའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་མོའོ། །རྨོངས་མོ་ནི་ མྱོས་པའོ། །འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་བདག་ལ་བལྟ་བའོ། །གང་ལ་བྱིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །རྒྱས་འདེགས་པ་ནི་བསྲུང་བྱའོ། །གདུག་པ་ལ་ནི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། གདུག་པ་འདུལ་ཙ་ན་ ཆོམ་རྐུན་མར་བསམ་ཞིང་འདུལ་བའོ། །དེས་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །རྩེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ག
【現代漢語翻譯】 關於解釋三面相的描述：空性是藍色的，無相是紅色的，無愿是白色的。不動尊（Acala）（含義：堅定不移者）的形象是六臂的。 『詳細闡述』指的是第二品的第三部分。『在左肩上』指的是爲了供養而拿著卡杖嘎（khatvanga）（藏文：ཁཱ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khatvāṅga，漢語字面意思：天杖）。也可以簡稱為『卡』。腋窩裡豎立著卡杖嘎。『金剛和鈴鐺等』指的是：在左手第一個拿著帶有金剛杵標記的鈴鐺。左手第二個拿著弓，第三個拿著顱碗。右手第一個有人說是燃燒的輪子，但有些續部說是燃燒的金剛杵。第二個擁抱明妃（Yum）。第三個拿著三叉戟。『普子嘎』（pucika）是針的意思。『充滿慈悲』指的是充滿鮮血。『大手印』（Mahamudra）（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印）是明妃。『半跏』指的是左腿伸展。『在他的大腿上』指的是本尊（Yab）的左大腿。『用右腳以勇士坐姿歡笑』指的是明妃抬起右腳。『在他的腳底』指的是明妃的腳底。『又將左大腿平等地放好』指的是壓在本尊的左大腿上。『種姓之子』指的是收集者。『這是』指的是明妃。『坐在兇猛的座墊上』指的是右腿伸展，左腿彎曲。『要成就』指的是佛。『這位佛』指的是觀想。 『腳的姿勢』指的是明妃的腳底。本尊的左腿伸展。忿怒尊（Krodha）（含義：憤怒者）的身體是有座墊的。『他』指的是忿怒尊的身體。『他自己』指的是佛的面容。『右金剛跏趺坐』指的是本尊的右腳是金剛跏趺坐。『慾望所取』指的是要控制。『左大腿移動』指的是本尊的。『他們』指的是女性。『或者要宣說面部的印』指的是從第三品的第一個開始，面部的印是兇猛和愚癡。背後的愚癡女是年輕的女性。『因快樂而陶醉，極其愚癡的女』指的是因快樂而陶醉。『吃死人』指的是吃屍體。『有權力的黑汝嘎』（Heruka）（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）指的是白色。『愚癡女』指的是陶醉。『向下看』指的是看著自己。『給予誰』指的是要成就者。『舉起印』指的是要保護者。『對於惡毒者』指的是強盜的形象，意思是：當要調伏惡毒者時，就想著是強盜並調伏他。這適用於所有人。『一心一意的姿勢』指的是...
【English Translation】 Regarding the explanation of the three faces: Emptiness is blue, signlessness is red, and wishlessness is white. Acala (meaning: the immovable one) has a form with six arms. 'Elaborately explained' refers to the third part of the second chapter. 'On the left shoulder' refers to holding the khatvanga (Sanskrit: खट्वाङ्ग, Roman transliteration: khaṭvāṅga, literal meaning: sky staff) for the purpose of offering. It can also be abbreviated as 'kha'. The khatvanga is erected in the armpit. 'Vajra and bell, etc.' refers to: the first left hand holds a bell marked with a vajra. The second left hand holds a bow, and the third holds a skull cup. The first right hand is said to hold a burning wheel, but some tantras say it is a burning vajra. The second embraces the consort (Yum). The third holds a trident. 'Pucika' means needle. 'Filled with compassion' refers to being filled with blood. 'Mahamudra' (Sanskrit: महामुद्रा, Roman transliteration: Mahāmudrā, literal meaning: great seal) is the consort. 'Half-lotus position' refers to the left leg being extended. 'On his thigh' refers to the left thigh of the Yab (deity). 'Laughing with the right foot in a heroic posture' refers to the Yum raising her right foot. 'On the sole of his foot' refers to the sole of the Yum's foot. 'Also placing the left thigh equally' refers to pressing on the left thigh of the Yab. 'Son of the lineage' refers to the collector. 'This' refers to the Yum. 'Sitting on a fierce seat' refers to the right leg being extended and the left leg being bent. 'To be accomplished' refers to the Buddha. 'This Buddha' refers to the visualized one. 'The posture of the feet' refers to the sole of the Yum's foot. The Yab's left leg is extended. The body of Krodha (meaning: wrathful one) has a seat. 'He' refers to the body of Krodha. 'He himself' refers to the face of the Buddha. 'Right vajra posture' refers to the Yab's right foot being in the vajra posture. 'Taken by desire' refers to being controlled. 'The left thigh moves' refers to the Yab's. 'They' refers to the women. 'Or to proclaim the mudra of the face' refers to starting from the first of the third chapter, the mudra of the face is fierce and ignorant. The ignorant woman behind is a young woman. 'The extremely ignorant woman intoxicated by bliss' refers to being intoxicated by bliss. 'Eating the dead' refers to eating corpses. 'Powerful Heruka' (Sanskrit: हेरुक, Roman transliteration: Heruka, literal meaning: blood drinker) refers to white. 'Ignorant woman' refers to being intoxicated. 'Looking down' refers to looking at oneself. 'To whom it is given' refers to the one to be accomplished. 'Raising the mudra' refers to the one to be protected. 'For the malicious one' refers to the image of a robber, meaning: when taming the malicious one, think of him as a robber and tame him. This applies to everyone. 'The posture of one-pointedness' refers to...
ོང་མ་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དཀར་མོ་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་མོའི་བསམ་བསྟན་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། 1-1475 རྨོངས་པ་ནི་བདེ་བས་རྨོངས་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་པ་ནས། གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྡེབས་ཏེ། དོན་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའི་གཟུགས་སུ་བསམ་སྟེ། དྲག་པོའི་ལྟ་སྟངས་ བྱས་ནས་ནི་དབང་ངམ་རེངས་པའོ། །སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་ལྕུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །གྷསྨ་རི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཛོ་ཀིའོ། །ཁར་བཅུག་པ་ནི་བཟའ་རྒྱུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་ ཅི་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པ་དངོས་ནས་བསྟན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི། ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་དང་། མཛེས་པ་དང་སོགས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཚིག་ཡིན་སྐད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་ བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སོགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་ནོ། །དེས་ནི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དྲིས་པ་དང་གང་གི་དོན་དུ་དྲིས་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ན་ལུས་ལ་དམ་ པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །སྲོག་སོགས་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་དང་བརྟགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་། གཟུང་འཛིན་སོགས་སོ། །གསུམ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། ། 1-1476 མཐར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་སོགས་བརྟག་པ། བརྟག་པ་གསུམ་མཐར་བྱེད་པས་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གསུམ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་བརྟག་པ་གསུམ་པ་ལས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་དབང་ ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྟག་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་སོ། །གང་ཉིད་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དོ། །སོགས་པས་ནི་ཚངས་པ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པ་སོགས་སོ། །ད་ནི་པདྨ་གར་དབང་ ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ་གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་དེ་བརྗོད། ཅེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི། ། ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དཔྱིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་སོགས་ནི། དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་གསུམ་མདའ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཚིག་ཡིན་གསུང་། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་ནི་དང་པོའི་དང་པོར་གང་ཞིག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བ་དེ་འདོད་པས་ཞུས་པ་གཅིག་ཞེས་ པའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐད་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག་ཅེས་པ་སོགས་ནི་སྒོ་དགུ་ནས་གསུངས
【現代漢語翻譯】 對所有女性（勇母）一心一意地禪修。'以白度母的禪定手印加持'，意為受到白度母禪定的守護。 愚癡是被快樂所矇蔽。從'盜賊母'開始，無論給予誰，都會被手印加持。總而言之，觀想為盜賊母的形象，以憤怒的姿態來控制或僵化。'在上面非常輕柔地'，意為擴充套件。'Ghasmari'意為金剛瑜伽母。'放入嘴裡'意為食用。這些是對'對於白度母等等'這個問題的回答。'吽'等表示從第七個真實顯現，忿怒尊的形象如何這個問題是答案。'那'指的是'吽'。金剛薩埵是因位的金剛持。'三界勝者'是果位的金剛持。'從那以後'和'美麗'等據說是其他續部的詞語。'薄伽梵以忿怒尊的形象'等是對'忿怒尊的形象如何'這個問題的回答。因此，這是詢問忿怒尊的特徵以及爲了什麼目的而詢問。如果問爲了什麼目的而說，執著于身體是執著于自我。將生命等視為十二種補特伽羅並進行考察，是關於自我與我所，以及能取與所取等。'三者'意為捨棄第三者。 「終結者」意味著考察自我與我所等。終結三種考察，即為閻羅王。這些是第三者。國王是從第三種考察中產生的。'一切成就自在'意味著勝過閻羅王的死神，勝過一切。'誰自身'是閻羅王的死神。'等等'包括了梵天。所有這些都是梵天等。現在回答'蓮花舞自在如何'這個問題，即是極大的貪慾等，是對治的貪慾。'說出它的自性'，意為說出貪慾的自性。'成為金剛薩埵'，是因位的金剛持。'因為變成了貪慾的金剛'，是果位的金剛持。'如春天的花朵'等，因為具備這些，所以是貪慾金剛。三身箭等據說是其他續部的詞語。如果全部請求開示，那麼最初的最初，在所有續部中保密的是什麼，因為想要知道那個，所以詢問了一個問題。'如此說'等'無邊至上'等是從九個門講述的。
【English Translation】 Meditate single-mindedly on all the mothers (Dakinis). 'To seal with the Samadhi Mudra of White Tara' means to be protected by the Samadhi of White Tara. Ignorance is being deluded by happiness. Starting from 'Thief Mother', whoever is given to will be sealed with a mudra. In short, visualize as the form of a Thief Mother, and with a wrathful stance, control or stiffen. 'Very gently on top' means to expand. 'Ghasmari' means Vajra Yogini. 'Put in the mouth' means to eat. These are the answers to the question 'For White Tara, etc.' 'Hum' etc. indicates the actual manifestation from the seventh, and the question of what the form of the Wrathful One is like is the answer. 'That' refers to 'Hum'. Vajrasattva is the Vajradhara of the cause. 'Victor of the Three Worlds' is the Vajradhara of the result. 'From then on' and 'beautiful' etc. are said to be words from other tantras. 'Bhagavan in the form of the Wrathful One' etc. are the answers to the question of what the form of the Wrathful One is like. Therefore, this is asking about the characteristics of the Wrathful One and for what purpose it is being asked. If asked for what purpose it is said, clinging to the body is clinging to self. Considering and examining life etc. as twelve types of individuals is about self and what belongs to self, and the apprehended and the apprehender etc. 'The three' means to abandon the third. 'The Ender' means examining self and what belongs to self etc. The one who ends the three examinations is Yama Raja. These are the third. The king arises from the third examination. 'All Siddhi Independent Lord' means to conquer the death of Yama, to conquer everything. 'Who himself' is the death of Yama. 'Etc.' includes Brahma. All of these are Brahma etc. Now, the answer to the question 'How is Padma Garwang (Lotus Dance Empowerment)?' is great desire etc., which is the antidote desire. 'State its essence' means to state the essence of desire. 'Having become Vajrasattva' is the Vajradhara of the cause. 'Because it has become the Vajra of desire' is the Vajradhara of the result. 'Like a spring flower' etc., because it possesses these, it is the Vajra of desire. The Three Kayas arrow etc. are said to be words from other tantras. If everything is requested to be explained, then what is the first of the first, what is secret in all the tantras, because one wants to know that, one question is asked. 'Thus said' etc. 'Infinite Supreme' etc. are spoken from the nine doors.
་པའི་དོན་ནོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ད་ནི། སྣ་ཚོགས་བྲིས་སྐུ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། 1-1477 ཞེས་པའི་ལན་ནི། སྣ་ཚོགས་བྲིས་སྐུ་བཀབ་པ་ཞེས་པ་ནི་གདན་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྣ་ཚོགས་གདན་ནི་པདྨའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དང་བྲིས་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ཡང་ན། དེ་ རྣམས་ནི་བདག་གོ །ཡར་འཇོག་ནི་བདག་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་སྐུ་འཇོག་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་བྲིས་སྐུའི་དོན་ནོ། །རང་བྱུང་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་གཉིས་པའི་དང་པོར། པདྨའི་སྣོད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ དྲིས་པའི་ལན་ནི། པདྨའི་སྣོད་ཅེས་པ་ནི། འདི་ནི་མིའི་ཐོད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བདག་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ གྱིས་བསྐོར་བ་ཅི་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ད་ནི་ཁྱོད་ལ་སོགས་སོ། །ཁྱོད་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་ཁམས་སོ། །པདྨའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་གར་དབང་གིའོ། ། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །པདྨ་ནི་གར་དབང་ངོ་། །གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ སྒྲུབ་པ་པོ་གང་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྟ་མཆོག་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ཏ་ཐཱའི་རིགས་སོ། ། 1-1478 སོགས་ཁོངས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའོ། །ཏ་ཐཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་དུ་དེར་བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་པའི་ལས་ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །ངག་གི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབང་ཞེས་པ་ནི་གསང་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཉིན་པར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐེ་རུ་བྱ་བའོ། །འབྲིང་པོ་ལ་ནི་ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཕོར་དུ་བཞག་ལ་ལྕེ་ལ་ བཞག་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་སློབ་མའོ། །མཆོག་དེར་གནས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་འདོད་པའི་བསམ་པས་སོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ནས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ ངོ་། །འོད་དཔག་མེད་ནོར་བུའི་དབང་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 的意義。金剛手是第六佛金剛總持。現在，各種彩繪像是什麼樣的？ 對於這個問題，'各種彩繪像覆蓋'指的是墊子。各種墊子指的是蓮花。'那些'指的是蓮花和彩繪像，或者，'那些'指的是我。'放置於上方'指的是將彩繪像放置於我之上。它的意義是彩繪像的意義。'自生'指的是生起。現在，在第二部分的開頭，'蓮花的容器是什麼樣的？'這個問題，答案是：'蓮花的容器'，這指的是人的頭蓋骨。意思是：'勝者的自生菩提心，應放置於蓮花的容器中。'現在，'被妃嬪眷屬圍繞是什麼？'的答案是：現在，是你等等。'你'指的是聚集者。'風的壇城'指的是月宮。'蓮花的形態'指的是歌舞自在。'珍寶的形態'指的是珍寶生。'如何希望'指的是如何成就安樂。蓮花指的是歌舞自在。'在墊子的中央'指的是在五種姓的墊子中央，修行者希望什麼，指的是瑜伽士觀想成他所希望的形象。黑汝迦是什麼樣的？同樣，馬頭明王是什麼樣的？答案是：'如來'指的是如來部。 等等包括珍寶部、蓮花部、業部和金剛部等等。'誰生起壇城的資具'指的是五部各自用自己的資具來繪製自己的壇城。如來部的壇城應該首先在那裡繪製。'其他的業'指的是控制。在語言的西方。最後指的是壇城的灌頂，也就是秘密灌頂。'白天的明點'指的是方便的明點在頸部。中間的指的是放在魚鰾和海螺杯中，然後放在舌頭上。'誰'指的是弟子。'安住于殊勝之處'指的是希望殊勝成就。'唯一的佛'指的是以希望成為唯一佛的想法。'應佈施'指的是從口中。'毗盧遮那佛的金剛灌頂'指的是毗盧遮那佛的上師灌頂。'吉祥黑汝迦金剛灌頂'指的是智慧和般若的灌頂。'無量光佛寶灌頂'指的是秘密灌頂。'珍寶半月金剛灌頂'指的是什
【English Translation】 means. Vajrapani is the sixth Buddha Vajradhara. Now, what are the various painted images like? The answer to this is: 'Various painted images covered' refers to the cushions. Various cushions refer to the lotus. 'Those' refers to the lotus and the painted images, or, 'those' refers to me. 'Placing above' refers to placing the painted image on top of me. Its meaning is the meaning of the painted image. 'Self-arisen' refers to arising. Now, at the beginning of the second part, 'What is the lotus container like?' The answer to the question is: 'The lotus container,' which refers to the human skull. The meaning is: 'The self-arisen Bodhicitta of the Victorious Ones should be placed in the lotus container.' Now, the answer to 'What is being surrounded by a retinue of consorts?' is: Now, it is you, etc. 'You' refers to the collector. 'The mandala of wind' refers to the lunar mansion. 'The form of the lotus' refers to the dance empowerment. 'The form of the jewel' refers to the jewel-born. 'How to desire' refers to how to accomplish bliss. The lotus refers to the dance empowerment. 'In the center of the cushion' refers to in the center of the cushions of the five families, whatever the practitioner desires, which refers to the yogi meditating on the form he desires. What is Heruka like? Similarly, what is Hayagriva like? The answer is: 'Tathagata' refers to the Tathagata family. Etc. includes the jewel family, the lotus family, the karma family, and the vajra family, etc. 'Who generates the implements of the mandala' refers to the five families each drawing their own mandala with their own implements. The mandala of the Tathagata family should be drawn there first. 'Other karma' refers to control. In the west of speech. The last refers to the empowerment of the mandala, which is the secret empowerment. 'The bindu of the day' refers to the bindu of means at the neck. The middle one is placed in the fish bladder and conch cup, and then placed on the tongue. 'Who' refers to the disciple. 'Abiding in the supreme place' refers to desiring supreme accomplishment. 'The only Buddha' refers to with the thought of desiring to be the only Buddha. 'Should be given' refers to from the mouth. 'The vajra empowerment of Vairochana' refers to the guru empowerment of Vairochana. 'The glorious Heruka vajra empowerment' refers to the empowerment of wisdom and prajna. 'The Amitabha jewel empowerment' refers to the secret empowerment. 'The jewel half-moon vajra empowerment' refers to what
་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གོང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འབྲེལ་ལོ། ། 1-1479 སངས་རྒྱས་ནི་བརྟག་པའོ། །རྟ་མཆོག་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དབང་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པའོ། ། ད་ནི་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི་ ཐོད་པའི་གདན་སོགས་སོ། །རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་གདན་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་སོགས་ནི་གདན་དུ་ཐོད་པ་བཏིང་བ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ གཉུག་མར་གནས་པ་ངང་གིས་གནས་པ་མཚོན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། དེ་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་དབུ་ལ་ཡོད་པའི་ཐོད་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དེ་བསྒྲུབས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། ། དཔེར་ན་མེ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། མེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚ་བར་གནས་པ་བཞིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། ། 1-1480 བཟང་པོའི་བསམ་པ་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ ཏ་ཐཱས་རྟོགས་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་གིས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གཉིས་པ་མཚོན་པའོ། །རང་གི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །སྙིང་ཁའི་ཟླ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་ ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །ཧཱུྃ་བྲིས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་གསུམ་པར་བསྟན་ པའི་དོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ པར་ཧཱུྃ་ཡང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །དེར་ཏ་ཐཱའི་ཐམས་ཅད་བཅུག་ཅེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་ ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་རེག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་ཏེ་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། 1-1481 ར
【現代漢語翻譯】 'Ni'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）是智慧和般若的權能，與上方的黑魯嘎（Heruka）相關聯。 佛是觀察。 'Rta mchog rgyu'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是權能，'Gnyis rgyu dang 'bras bu'i'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是智慧和般若，是第四個。 現在回答關於四族母（Four Mothers）的問題：顱骨座等。 四族母的座是獨一無二的顱骨。 'Rang bzhin de nyid grub pa rab tu byung sogs'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）等，將顱骨鋪設為座，象徵著無二智慧（Non-dual Wisdom）的本心（Mind）自然安住。 'Rang bzhin las rab tu byung ba'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是無二智慧從自性中自然生起。 因為其中沒有能取和所取等的分別。 'De nyid'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）和'De ni'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）都指無二智慧。 顱骨念珠等，手中的法器和頭上的顱骨，象徵著無二智慧自性任運成就，通過禪修的力量顯現，證悟得以顯現。 'De ltar gsungs'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是無二通過修持而顯現。 例如，火具有熱的自性，如同火的自性是熱一樣，這是無二智慧的境界。 'De nyid'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是無二智慧自性遠離垢染。 善良的想法是禪修。 智慧勇識是天神。 'Lhan cig'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）是與我同在。 'De ltar gyur pa'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）是與我合一。 證悟是自性清凈的如來所證悟的。 雙層月亮象徵著自性清凈的證悟顯現。 自己的因是金剛持（Vajradhara）。 心間的月亮是由阿（A）和嘎（Ka）組成的雙月。 'Hūm bris nas'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是觀修'吽'（Hūm，हूँ，hūṃ，種子字）。 'De skad brjod'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是因是金剛持。 'Bdag nyid nam mkha' dang mnyam'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）等，是第三種觀察中所示的意義，即金剛細塵充滿虛空界。 'De nyid'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是觀修因金剛持心間的月亮。 'Yang'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是雙月。 在五股金剛杵上也要觀修'吽'（Hūm，हूँ，hūṃ，種子字），指的是從'吽'（Hūm，हूँ，hūṃ，種子字）變化而成的五股金剛杵，在其中心觀修'吽'（Hūm，हूँ，hūṃ，種子字）。 'Der tathā'i thams cad bcug'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是，從'吽'（Hūm，हूँ，hūṃ，種子字）中散發出金剛細塵，接觸眾生，使一切眾產生為佛，然後收回融入'吽'（Hūm，हूँ，hūṃ，種子字）中，從而生起金剛薩埵（Vajrasattva）。 'De ltar'（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）指的是如上所述的因金剛持。
【English Translation】 'Ni' is the power of wisdom and prajna, and is related to the upper Heruka. Buddha is observation. 'Rta mchog rgyu' refers to power, and 'Gnyis rgyu dang 'bras bu'i' refers to wisdom and prajna, which is the fourth. Now, the answer to the question about the Four Mothers: skull seats, etc. The seat of the Four Mothers is a unique skull. 'Rang bzhin de nyid grub pa rab tu byung sogs' etc., laying the skull as a seat symbolizes the natural abiding of the non-dual wisdom mind. 'Rang bzhin las rab tu byung ba' refers to the spontaneous arising of non-dual wisdom from its own nature. Because there is no distinction of grasper and grasped, etc. 'De nyid' and 'De ni' both refer to non-dual wisdom. Skull rosaries, etc., the implements in the hands and the skulls on the head, symbolize the spontaneous accomplishment of non-dual wisdom, manifested through the power of meditation, and the realization is manifested. 'De ltar gsungs' refers to the non-dual manifested from practice. For example, fire has the nature of heat, just as the nature of fire is heat, this is the state of non-dual wisdom. 'De nyid' refers to the non-dual wisdom being naturally free from defilements. Good thoughts are meditation. Wisdom heroes are deities. 'Lhan cig' is being with me. 'De ltar gyur pa' is becoming one with me. Realization is what the Tathagata realizes with self-nature purity. The double-layered moon symbolizes the manifestation of self-nature purity realization. One's own cause is Vajradhara. The moon in the heart is the double moon composed of A and Ka. 'Hūm bris nas' refers to meditating on 'Hūm'. 'De skad brjod' refers to the cause being Vajradhara. 'Bdag nyid nam mkha' dang mnyam' etc., is the meaning shown in the third observation, that the fine dust of the vajra fills the space realm. 'De nyid' refers to meditating on the moon in the heart of the cause, Vajradhara. 'Yang' refers to the double moon. One should also meditate on 'Hūm' on the five-pronged vajra, which refers to the five-pronged vajra transformed from 'Hūm', and meditate on 'Hūm' at its center. 'Der tathā'i thams cad bcug' refers to the emanation of fine vajra dust from 'Hūm', touching sentient beings, transforming all sentient beings into Buddhas, then retracting and dissolving into 'Hūm', thereby generating Vajrasattva. 'De ltar' refers to the cause, Vajradhara, as described above.
ྣམ་སྣང་སོགས་ནི་རིགས་ལྔའོ། །རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་ནས་རིག་མ་དང་ སྦྱོར་བ་ལས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་ནས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་དག་ནི་ཡབ་ཡུམ་ སྦྱོར་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པའོ། །ཉི་ཟླ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའོ། །ཕྱི་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །ནང་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡི་གེ་ལྔ་ ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔའོ། །གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་ཡན་ཆད་ རྫོགས་པའོ། ། ད་ནི་བརྟག་པ་དགུ་པའི་དང་པོར། ཁ་ཅིག་གང་ལ་ལར་ཞེས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། ལ་ལ་སོགས་ནི། མི་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མ་ མཐོང་སྟེ། སེམས་དང་པོ་གཟོད་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །དེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རང་གི་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཞི་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། 1-1482 བཏབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་སྙེད་ཅེས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་ འབྲང་བ་ནི་དོན་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་བ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་དང་། མིང་པོ་གསུམ་དང་། སྲིང་མོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལོ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྡུལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་། མུན་པ་སྟེ་གཏི་མུག་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་དུག་གསུམ་ཟ་བ་དེས་ནའོ། །རྗེས་འབྲང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །དེའི་ཉི་ཟེར་གྱི་ རྡུལ་ཞེས་པ་ནི། ཉི་ཟེར་གྱི་ཉི་མ་ལས་འོད་བྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཚན་ནོ། །རྡུལ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ལས་དཔེ་བྱད་རྡུལ་ གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་སོགས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བདུད་ནི་དེ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་བདུད་རྩིས་བཅོམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། 1-1483 སེམས་གསོ
【現代漢語翻譯】 ྣམ་སྣང་（Vairocana，毗盧遮那佛）等是五種姓。』觀察各自種姓的生起之結合』的意思是：五種姓各自的因，由五位金剛持現證菩提后產生，並與明妃結合，由此生起壇城。』以此乃為真實結合』的意思是：五種姓的因，由金剛持產生后，所生起的壇城是化現。真實是指佛父佛母的結合。』無論何者彼等之』的意思是：生起果位的金剛持。日月是指五種現證菩提。外在生起是粉末彩繪。內在秘密是法之壇城。五個字是指五個種子字。從二者生起是指從太陽月亮、方便智慧結合而生起。圓滿是指生起誓言尊、薩埵尊。灌頂、加持直至圓滿。現在是第九品的第一部分。』某些於何處』所說的十二行誼的意義是：某些等等。不見是指不見佛為佛，而是見其初發心。由此發心而證菩提。』以各自之別別智』的意思是：從別別智而證菩提。是為基礎菩提。 安立是指立下成佛的誓願。菩薩是指于菩提發心的菩薩。彼之是指菩提之心。有情之量是指成為慈悲的對象。隨行是指利益眾生。勝者、蜂蜜和成辦利益三者，以及三位兄弟和四位姊妹的壇城是世間的壇城。即使是他的形象也能利益有情。彼即是佛。塵垢即是貪慾，黑暗即是愚癡，勇氣即是嗔恨，如果爲了利益有情而這樣做，也能利益有情。無論何者清凈是指三毒清凈。因此是指因為吃三毒。隨行是指利益有情。彼之日光之塵是指：如同陽光從太陽中發出光芒一樣，從佛陀身上生起三十二相。彼等是指三十二相。塵是指從相中以微塵的方式生起八十隨形好。功德是指力量等。執持是指功德。彼等是指菩提。為眷屬圍繞是指眷屬完全圓滿。魔是指降伏了魔。或者可以連線為用甘露降伏。
【English Translation】 ྣམ་སྣང་ (Vairocana) etc. are the five families. 'Observing the combination of the arising of each family' means: the cause of the five families, generated by the five Vajradharas after realizing enlightenment, and combined with the consort, thereby generating the mandala. 'This is the true combination' means: the cause of the five families, generated by Vajradhara, the generated mandala is a manifestation. True refers to the union of father and mother Buddha. 'Whatever of those' means: generating the Vajradhara of the fruition state. Sun and moon refer to the five realizations of enlightenment. External generation is powder painting. Internal secret is the mandala of Dharma. The five letters refer to the five seed syllables. Generation from the two means generation from the combination of sun and moon, method and wisdom. Perfection means generating the Samaya being and the Sattva being. Empowerment, blessing up to perfection. Now is the first part of the ninth chapter. 'Some at where' the meaning of the twelve deeds said is: some etc. Not seeing means not seeing the Buddha as Buddha, but seeing the initial arising of the mind. From this arising of the mind, enlightenment is attained. 'With their respective separate wisdom' means: from separate wisdom, enlightenment is attained. It is the basis of enlightenment. Establishing means making the vow to attain Buddhahood. Bodhisattva refers to the Bodhisattva who aspires to enlightenment. 'Of that' refers to the mind of enlightenment. The measure of sentient beings refers to becoming the object of compassion. Following means benefiting sentient beings. The mandala of the Victorious One, honey, and accomplishing benefit, as well as the three brothers and four sisters, is the worldly mandala. Even his image can benefit sentient beings. He is the Buddha. Dust is desire, darkness is ignorance, courage is anger, if done for the benefit of sentient beings, it can also benefit sentient beings. Whatever is pure refers to the purification of the three poisons. Therefore, it means because of eating the three poisons. Following means benefiting sentient beings. 'The dust of his sunlight' means: just as sunlight emanates from the sun, the thirty-two major marks arise from the Buddha. Those refer to the thirty-two marks. Dust refers to the eighty minor marks arising from the major marks in the form of dust. Qualities refer to strength etc. Holding refers to qualities. Those refer to enlightenment. Surrounded by retinue means the retinue is completely perfect. Mara refers to having subdued the Mara. Or it can be connected as subduing with nectar.
ད་ཅེས་པ་ནི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསོད་པ་སྟེ། བདུད་བཅོམ་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཞེས་པ་ཉན་རང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གང་ཟག་གི་ བདག་མེད་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཞེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདག་གཉིས་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཐར་པ་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་གང་ཟག་དང་ཆོས་འདུལ་ བའི་དོན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དམ་པ་ནི་དགའ་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ད་ནི་པདྨ་གར་དབང་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་ནི། འདི་ ལྟ་སྟེ་ནི་འོག་གི་དོན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་དུ་འདུས་ནས་ཆོས་འཆད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་སོ། །མཆོག་ནི་དགའ་ལྡན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། 1-1484 མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དགའ་ལྡན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །བདེ་བ་ཅན་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ལྟར་དགའ་ལྡན་ དུ་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཏ་ཐཱ་འདུས་པས་བརྒྱན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་ཡང་པདྨ་གར་དབང་དང་། རྣམ་སྣང་སོགས་ ཏ་ཐཱ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསྐོར་བ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལའོ། ། དེའི་དོན་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་ནི། སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ཏེ། སེར་སྣ་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། སྦྱིན་པས་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་བདག་དང་། ལེན་པ་ པོ་གསུམ་དོན་དམ་པར་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1485 གང་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནམ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གོང་ལ་དེ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 現在，『如是』是指聲聞和獨覺菩提心被斷滅，魔被摧毀，即貪慾等。如是，『法』是指聲聞和獨覺證悟法無我。而外道則證悟人無我。『如何圓滿』是爲了使一切都無我，即爲了使一切都了知無我。解脫即是佛。一切清凈是指宣說二我皆無，此處的意義是解脫和無我的意義。此處的『清凈』是指勝義諦清凈，因為不執著於人與法，所以是無自性的緣故。『其意義』是指調伏見解、貪慾、人與法的意義。殊勝法輪是指在兜率天轉法輪。諸天之法輪眾多是指十二行儀。現在，關於『蓮花自在如何』的回答是：『如是』是指下面的意義。『種姓之子』是指集結者。『成佛』是指在兜率天集會並講經說法，以及行持菩薩行等。『殊勝』是指兜率天，即具有殊勝的聖法之喜悅，那就是兜率天。『種姓之子』是指集結者。『極樂世界』是指如同在極樂世界佛陀集會一樣，在兜率天集會。『如是』是指在極樂世界，如來以集會來莊嚴。『薄伽梵自在王』等是指即使在兜率天，也有蓮花自在和毗盧遮那等無數如來圍繞，那就像極樂世界的境界一樣，是指兜率天。『無量圍繞』是指對釋迦牟尼佛而言。『其意義』是指兜率天的天眾。『救度』是指從輪迴中救度。現在，關於『寶生如何』的回答是：佈施等，爲了調伏慳吝者而化現為寶生。『佈施』是指對治，即三輪清凈。『勝義諦』是指佈施之物、佈施者自我和接受者三者在勝義諦中都不存在。『殊勝佈施』是指法佈施。『如太陽』是指以平等性利益眾生。『爲了生起精華』是指爲了在虛空藏中生起果實。『此』是指寶生或虛空藏。『如是說』是指上面那些。 Now, 'thus' refers to the destruction of the Bodhicitta (mind of enlightenment) of the Hearers and Solitary Realizers, and the defeat of the Maras (demons), such as attachment. 'Dharma' in this context means that Hearers and Solitary Realizers realize the absence of self in phenomena. The non-existence of self in persons is realized by the Tirthikas (non-Buddhists). 'How to completely' means for the sake of making everything without self, that is, for the sake of knowing everything as without self. Liberation is the Buddha. 'Completely pure' means demonstrating the absence of the two selves; the meaning here is the meaning of liberation and selflessness. 'Purity' here refers to the purity of suchness, because one does not fixate on persons and phenomena, hence it is without inherent existence. 'Its meaning' refers to the meaning of subduing views, attachment, persons, and phenomena. The 'supreme wheel' refers to the turning of the wheel of Dharma in Tushita. The 'many wheels of the gods' refers to the twelve deeds. Now, the answer to 'How is Padmagaravang (Lotus Empowerment)?' is: 'This is how' refers to the meaning below. 'Son of the lineage' refers to the collector. 'Becoming a Buddha' refers to gathering in Tushita and teaching the Dharma, and engaging in the conduct of a Bodhisattva, etc. 'Supreme' refers to Tushita, that is, that which possesses the joy of the supreme holy Dharma, that is Tushita. 'Son of the lineage' refers to the collector. 'Sukhavati' (Pure Land) refers to gathering in Tushita as the Buddhas gather in Sukhavati. 'Likewise' refers to being adorned by the gathering of Tathagatas in Sukhavati. 'Bhagavan Garavang (Lord of Dance)' etc. refers to even in the abode of Tushita, being surrounded by Padmagaravang and Vairochana (the Illuminator), etc., countless Tathagatas, that is like the realm of Sukhavati, referring to the abode of Tushita. 'Immeasurable surrounding' refers to Shakyamuni. 'Its meaning' refers to the assembly of gods in Tushita. 'Deliverance' refers to deliverance from Samsara (cyclic existence). Now, the answer to 'How is Ratnasambhava (Jewel Born)?' is: Giving, etc., for the purpose of subduing the miserly, he emanates as Ratnasambhava. 'Giving' refers to the antidote, that is, the purity of the three spheres. 'Ultimate meaning' refers to the object of giving, the giver self, and the receiver, all three being non-existent in ultimate truth. 'Extremely giving' refers to the giving of Dharma. 'Like the sun' refers to benefiting sentient beings with equanimity. 'For the sake of generating essence' refers to generating the fruit in the treasury of space. 'This which' refers to Ratnasambhava or Akashagarbha (Space Essence). 'Thus spoken' refers to those above.
【English Translation】 Now, 'thus' refers to the destruction of the Bodhicitta of the Hearers and Solitary Realizers, and the defeat of the Maras, such as attachment. 'Dharma' in this context means that Hearers and Solitary Realizers realize the absence of self in phenomena. The non-existence of self in persons is realized by the Tirthikas. 'How to completely' means for the sake of making everything without self, that is, for the sake of knowing everything as without self. Liberation is the Buddha. 'Completely pure' means demonstrating the absence of the two selves; the meaning here is the meaning of liberation and selflessness. 'Purity' here refers to the purity of suchness, because one does not fixate on persons and phenomena, hence it is without inherent existence. 'Its meaning' refers to the meaning of subduing views, attachment, persons, and phenomena. The 'supreme wheel' refers to the turning of the wheel of Dharma in Tushita. The 'many wheels of the gods' refers to the twelve deeds. Now, the answer to 'How is Padmagaravang?' is: 'This is how' refers to the meaning below. 'Son of the lineage' refers to the collector. 'Becoming a Buddha' refers to gathering in Tushita and teaching the Dharma, and engaging in the conduct of a Bodhisattva, etc. 'Supreme' refers to Tushita, that is, that which possesses the joy of the supreme holy Dharma, that is Tushita. 'Son of the lineage' refers to the collector. 'Sukhavati' refers to gathering in Tushita as the Buddhas gather in Sukhavati. 'Likewise' refers to being adorned by the gathering of Tathagatas in Sukhavati. 'Bhagavan Garavang' etc. refers to even in the abode of Tushita, being surrounded by Padmagaravang and Vairochana, etc., countless Tathagatas, that is like the realm of Sukhavati, referring to the abode of Tushita. 'Immeasurable surrounding' refers to Shakyamuni. 'Its meaning' refers to the assembly of gods in Tushita. 'Deliverance' refers to deliverance from Samsara. Now, the answer to 'How is Ratnasambhava?' is: Giving, etc., for the purpose of subduing the miserly, he emanates as Ratnasambhava. 'Giving' refers to the antidote, that is, the purity of the three spheres. 'Ultimate meaning' refers to the object of giving, the giver self, and the receiver, all three being non-existent in ultimate truth. 'Extremely giving' refers to the giving of Dharma. 'Like the sun' refers to benefiting sentient beings with equanimity. 'For the sake of generating essence' refers to generating the fruit in the treasury of space. 'This which' refers to Ratnasambhava or Akashagarbha. 'Thus spoken' refers to those above.
ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་ དང་ཐུན་མོང་ངོ་། དབང་ཕྱུག་ནི་སིདྡྷི་ལ་དབང་ཐོབ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ནི་རིགས་དྲུག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཐོབ་བོ། སོགས་ཁོངས་ སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ནི་ རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མགྲིན་ཉིད། ཅེས་པའི་ལན་བསྟན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་དུའོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྟ་མཆོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལེ་ལོའོ། །དེའི་དོན་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལེ་ལོའི་ རྣམ་པར་དག་པས་རྟ་མཆོག་འབྱུང་བའོ། །རྟ་མཆོག་དེ་ཉིད་ལས་དཔུང་པ་བཞི་དང་ལག་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མིའི་བུ་མོ་དཔའ་གནོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་ཆུང་མ་གནོན་པའོ། ། 1-1486 གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ལྷ་མོ་ཤ་རྩི་དང་དགའ་མ་སྟེ། སྡིག་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་མནན་པའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་མིག་གསུམ་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མནན་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་ ཚངས་པ་སྟེ་འདོད་ལྷ་དང་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་མནན་པའོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི། ཆུང་མར་བྱས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལན་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ ནི་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་གོ །གང་ཞིག་ནི་ལོ་ཀ་གསུམ་མོ། །བསྒྲལ་བ་ནི་བཏུལ་བའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ལྷ་ཆེན་མཧཱ་དེ་ཝའོ། ། བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དོ། །བཀའ་བཟློག་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ་བཀའ་ཐུབ་བཟློག་མ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་ པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པའོ། །གྲུ་བཞི་སོགས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒེག་པ་སོགས་ནི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པའོ། །དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཞེས་པ་ནི་པཉྩ་རེ་ག་ཚུན་ཆད་ལའོ། །ཕྱི་ རོལ་དུ་ཞེས་པ་ནི། པཉྩ་རེ་གའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྣམ་ཕན་ཆད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་སྤོང་བྱའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་སོགས་ཏེ། 1-1487 རྩ་བར་འཛིན་པ་སོགས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྤང་བྱ་བསྒོམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡན་ལག་གོ །བསྒོམ་པར་བཤད་ནི་བླང་བྱར་རོ། །དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོ
【現代漢語翻譯】 ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ། །(larinchen jungden du sungso) 據說在寶生佛（Ratnasambhava）處。དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། (ngödrub tamché ni chok dang tünmong ngo) 一切成就，有殊勝和共同之分。དབང་ཕྱུག་ནི་སིདྡྷི་ལ་དབང་ཐོབ་བྱའོ། (wangchuk ni siddhi la wang tob jawo) 力量是對悉地（siddhi）獲得控制。སེམས་ཅན་ནི་རིགས་དྲུག་གོ །(semchen ni rik druk go) 眾生是六道。ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། (tamché du zhepa ni dü dang nam pa tamché du o) 『一切』是指在所有時間和所有方面。འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཐོབ་བོ། (khorlö gyurwa yang tob bo) 也能獲得轉輪王的果位。སོགས་ཁོངས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །(sok kong su jiktenpé ngödrub bazhik mayin gyi sangye kyang tob bo) 等等，不僅能獲得世間的成就，也能獲得佛果。དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། (de nam ni semchen no) 這些都是眾生。རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། (rabtu jinpa ni khorlo la sokpa o) 殊勝的佈施是輪等等。ནམ་མཁའ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཚིག་གོ །(namkha la langpoché sok ni gyü zhen gyi tsik go) 在虛空中出現大象等等，是其他續部的詞句。དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མགྲིན་ཉིད། (dezhin du tamdrin nyi) 同樣是馬頭金剛（Hayagriva）。ཅེས་པའི་ལན་བསྟན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་དུའོ། (zhe pé len tenpa ni, shintu tsöndrü sok drakpé naljor zhepa ni tobchen du o) 這是對『如何』的回答，非常精進等被稱為瑜伽，即強大的力量。དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྟ་མཆོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའོ། (dewé zhepa ni lelo chen gyi dülja dülwé dön du ta chok tu trülpa o) 因此，是爲了調伏懶惰的所化眾生而化現為殊勝的馬。སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། (tob kyi naljor ni tsöndrü so) 力量的瑜伽是精進。རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལེ་ལོའོ། (nampar dakpa ni lelo o) 完全的清凈是懶惰。དེའི་དོན་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། (dé dön lelo chen no) 它的意思是懶惰者。རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པས་རྟ་མཆོག་འབྱུང་བའོ། (nampar dakpa ni lelö nampar dakpé ta chok jungwa o) 完全的清凈，即懶惰的完全清凈，由此生出殊勝的馬。རྟ་མཆོག་དེ་ཉིད་ལས་དཔུང་པ་བཞི་དང་ལག་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། (ta chok denyi lé pungpa zhi dang lakpa zhi zhepa ni chakgya o) 從那殊勝的馬本身生出四臂和四手，這是手印。མིའི་བུ་མོ་དཔའ་གནོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་ཆུང་མ་གནོན་པའོ། (mi bu mo pa nön té zhepa ni sremé kyi bü chungma nönpa o) 『壓制人類的女兒』是指壓制無貪之子的妻子。 གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ལྷ་མོ་ཤ་རྩི་དང་དགའ་མ་སྟེ། སྡིག་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་མནན་པའོ། (yé kyi nyipé lhamo shatsi dang gama té, dikchen gyi chungma nönpa o) 右邊的第二隻手壓制著女神肉泥和喜女，即壓制著罪人的妻子。གཡོན་གྱི་དང་པོས་མིག་གསུམ་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མནན་པའོ། (yön gyi dangpö mik sum zhepa té, wangchuk chenpo dang khyabjuk nönpa o) 左邊的第一隻手拿著三眼，即壓制著大自在天（Maheśvara）和遍入天（Vishnu）。གཉིས་པས་ནི་ཚངས་པ་སྟེ་འདོད་ལྷ་དང་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་མནན་པའོ། (nyipé ni tsangpa té dö lha dang garab wangchuk nönpa o) 第二隻手壓制著梵天（Brahma），即愛神（Kama）和極喜自在（Ucchushma）。འདོད་པའི་ལྷ་ནི། ཆུང་མར་བྱས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལན་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། (döpé lha ni, chungmar jé zhe sok kyi len ni, ngödrub tamché ni chok dang tünmong ngo) 對於『愛神，已經作為妻子』等等的回答是，一切成就，有殊勝和共同之分。འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་གོ །(jikten sumpo zhepa ni tsangpa dang, khyabjuk dang, wangchuk go) 『三界』是指梵天、遍入天和大自在天。གང་ཞིག་ནི་ལོ་ཀ་གསུམ་མོ། (gangzhik ni loka summo) 也就是三界。བསྒྲལ་བ་ནི་བཏུལ་བའོ། (dralwa ni tülwa o) 救度就是調伏。དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། (dé kyilkhor du zhepa ni, hungdzé kyi kyilkhor du o) 『在他的壇城中』是指吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的壇城中。ལྷ་ཆེན་མཧཱ་དེ་ཝའོ། (lha chen mahadewa o) 大神即摩訶提婆（Mahadeva）。བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དོ། (lama ni dorjé hungdzé do) 上師是金剛吽。བཀའ་བཟློག་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ་བཀའ་ཐུབ་བཟློག་མ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པའོ། (kabzok la ni wangchuk gi chungma lhamo kathub zokma yön du pül né, kyilkhor du wangkurwa ni rimpa jita wa zhepa ni, kyilkhor gyi rimpa o) 爲了遮止，將自在天的妻子，女神卡圖布佐瑪（Kathub Zokma）作為代價獻出，在壇城中進行灌頂，這就是次第，即壇城的次第。གྲུ་བཞི་སོགས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། (drushi sok ni wangkurwé kyilkhor ro) 四方形等等是灌頂的壇城。སྒེག་པ་སོགས་ནི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པའོ། (gekpa sok ni kangtab kyi köpa o) 搖曳等等是腳步的姿勢。དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཞེས་པ་ནི་པཉྩ་རེ་ག་ཚུན་ཆད་ལའོ། (ü su khru gang zhepa ni pancha rega tsünché la o) 『中央一肘』是指直到五線（Pañcarekha）。ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་ནི། པཉྩ་རེ་གའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྣམ་ཕན་ཆད་དོ། (chirol du zhepa ni, pancha regé chirol du lhanam penche do) 『外面』是指在五線之外，直到神幡。མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་སྤོང་བྱའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་སོགས་ཏེ། (mi tünpé chok kyi gompa ni pongjé gompataé, mi tünpé chok ni drenpa nyerwar zhakpa sok té) 不相順的方面的禪修是應斷除的禪修，不相順的方面是正念等等。 རྩ་བར་འཛིན་པ་སོགས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྤང་བྱ་བསྒོམ་པའོ། (tsawar dzinpa sok so, gompa ni pangja gompa o) 執著于根本等等。禪修是禪修應斷除的。བྱང་ཆུབ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། (jangchub ni pangpa dang yeshe so) 菩提是斷除和智慧。ཕྱོགས་ནི་ཡན་ལག་གོ །(chok ni yenlak go) 方面是支分。བསྒོམ་པར་བཤད་ནི་བླང་བྱར་རོ། (gompar shé ni langjar ro) 所說的禪修是應取捨的。དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས། (dé la ni jangchub chok) 在那之中，菩提方面。
【English Translation】 It is said to be at Ratnasambhava (寶生佛). All siddhis (成就) are supreme and common. Power is to gain control over siddhi. Sentient beings are the six realms. 'All' means at all times and in all aspects. One can also attain the state of a Chakravartin (轉輪王). Etc., not only worldly siddhis but also Buddhahood can be attained. These are sentient beings. Excellent giving is the wheel, etc. Elephants in the sky, etc., are words from other tantras. Similarly, Hayagriva (馬頭金剛) himself. The answer to 'how' is: very diligent, etc., is called yoga, which is great power. Therefore, it is to transform into a supreme horse to subdue the lazy disciples. The yoga of power is diligence. Complete purity is laziness. Its meaning is lazy. Complete purity is the complete purity of laziness, from which the supreme horse arises. From that supreme horse itself, four arms and four hands mean mudras (手印). 'Suppressing the daughter of man' means suppressing the wife of the son of non-greed. The second right hand suppresses the goddess flesh and the joyful woman, i.e., suppresses the wife of the sinner. The first left hand holds three eyes, i.e., suppresses Maheśvara (大自在天) and Vishnu (遍入天). The second hand suppresses Brahma (梵天), i.e., Kama (愛神) and Ucchushma (極喜自在). The answer to 'the god of desire, already as a wife, etc.' is that all siddhis are supreme and common. The three worlds mean Brahma, Vishnu, and Maheśvara. That is the three lokas. Deliverance is subduing. 'In his mandala' means in the mandala of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字). The great god is Mahadeva (摩訶提婆). The guru is Vajra Hūṃ. To avert, offering the wife of Ishvara (自在天), the goddess Kathub Zokma (卡圖布佐瑪), as a price, and bestowing empowerment in the mandala, that is the order, i.e., the order of the mandala. Square, etc., are the mandalas of empowerment. Swaying, etc., are the postures of the feet. 'One cubit in the center' means up to Pañcarekha (五線). 'Outside' means outside the Pañcarekha, up to the divine banner. The meditation on the unfavorable side is the meditation to be abandoned, the unfavorable side is mindfulness, etc. Clinging to the root, etc. Meditation is meditating on what should be abandoned. Bodhi (菩提) is abandonment and wisdom. Aspect is a branch. What is said to be meditation is what should be adopted. In that, the aspects of Bodhi.
གས་ ལའོ། །རེ་ཤིག་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། ། དང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུས་གང་ཞིག་ལ་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་ དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །སྲེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་རྩ་བ་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྨོངས་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་རྟོག་པ་ལས་ བཟློག་སྟེ། གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་མོས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་གཉིས་པར། དེའི་རྒྱུ་དྲན་པ་ ཉེར་བར་བཞག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་གཙང་གཙོག་དུའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དེ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའོ། །གང་ཞིག་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། 1-1488 ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞི་གཙང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདག་ཏུ་ འཛིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའོ། ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་ སྐབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་མཁན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མི་གཙང་བར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ལོགས་པ་སྲེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བས། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ བ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པའམ། བདག་མེད་པར་བརྟགས་པ་ཞེས་པའོ། ། 1-1489 འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་ལྟ་གཅོད་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ལ་བརྟགས་པ་ ནི་ཆོས་བདག་མེད་དུའོ། །གང་ཞིག་ནི་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཛོ་ཀིའོ། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང
【現代漢語翻譯】 ལའོ། །（la'o，無意義）རེ་ཤིག་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། །（re shig ni rim gyis so，逐漸地） དང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །（dang po ni dren pa nye bar bzhag pa'o，首先是正念） ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུས་གང་ཞིག་ལ་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །（tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa zhes pa ste lus gang zhig la bde ba dang gtsang ba dang rtag pa dang bdag tu 'dzin pa'o，不如理作意是指對身體執著為樂、凈、常、我） སྲེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་རྩ་བ་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །（sred pa'i rgyu'i phyir zhes pa ni，kun 'byung gi rtsa ba sred pa yin pas so，因為貪愛的緣故，因為集諦的根本是貪愛） རྨོངས་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་མོས་པའོ། །（rmongs pa las zhes pa ni mi gtsang bar 'dzin pa la sogs pa bzhir rtog pa las bzlog ste，gtsang bar 'dzin pa la sogs pa bzhir mos pa'o，從愚癡出發，是顛倒了不凈等四種認知，而傾向於凈等四種認知） བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །（bden pa bzhi la 'jug pa'i phyir zhes pa ni，'bras bu bden pa bzhi la 'jug pa'i phyir ro，爲了證入四聖諦，是爲了證入作為果的四聖諦） དང་པོའི་གཉིས་པར། དེའི་རྒྱུ་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་གཙང་གཙོག་དུའོ། །（dang po'i gnyis par，de'i rgyu dran pa nyer bar bzhag pa bsgom pa ste，lus la tshul bzhin ma yin pa bsgom pa ste gtsang gtsog du'o，在第一種的第二種里，它的原因是修習正念，即修習對身體的不如理作意，也就是凈與不凈） དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དེ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའོ། །（de yongs su brtags pa zhes pa ni lus de mi sdug pa la sogs par brtags pa'o，完全觀察它，是指觀察身體為不凈等） གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའོ། །（gang zhig sdug bsngal gyi bden pa la 'jug ces pa ni sdug bsngal la sdug bsngal du shes pa 'byung bas sdug bsngal gyi bden pa rtogs pa'o，證入苦諦是指因為生起了知苦為苦的智慧，所以證悟了苦諦） དེའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །（tshor ba thams cad sdug bsngal ba yin pa la bde bar 'dzin pa ni tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa'o，認為一切感受都是痛苦的，卻執著為快樂，這就是不如理作意） དེ་ལ་སོགས་པ་གཞི་གཙང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །（de la sogs pa gzhi gtsang ba dang，bde ba dang，rtag pa dang，bdag tu 'dzin pa'o，以及將基礎執著為清凈、快樂、常、我） འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའོ། །（'du byed kyi mtshan nyid kyi phyir zhes pa ni las dang nyon mongs pas zag bcas kyi 'du byed kyi mtshan nyid bskyed pa'o，因為行（saṃskāra）的體性，是指業和煩惱產生了有漏的行的體性） ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའོ། །（tshul bzhin ma yin pa ni，sdug bsngal la bde bar 'dzin pa'o，不如理作意是指執著痛苦為快樂） དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །（de dang lhan cig skyes pa ni sdug bsngal gyi bden pa'o，與此同時生起的是苦諦） སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་དོ། །（sdug bsngal gyi bden pa dang lhan cig byed do，與苦諦同時作用） ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་སོ། །（zag pa dang bcas pa'i gnas skabs kyi zhes pa ni，'du byed dang lhan cig pa'i gnas skabs kyang sdug bsngal yin pas 'dod chags so，有漏的狀態是指，與行同時存在的狀態也是痛苦，所以是貪慾） སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་མཁན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །（sdug bsngal gang zhig lta ba'i phyir zhes pa ni rtogs mkhan gyi rnal 'byor gang zhig sdug bsngal du blta ba'i phyir ro，爲了觀何種痛苦，是指爲了觀修者所觀的痛苦） སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །（sred pa ni 'dod chags so，貪愛即是貪慾） དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མི་གཙང་བར་རོ། །（de yongs su brtags pa mi gtsang bar ro，完全觀察它為不凈） ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ལོགས་པ་སྲེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བས། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་གོ །（kun 'byung gi bden pa la 'jug ces pa ni，'bras bu sred pa logs pa sred pa ste sdug bsngal kun 'byung bar rtogs pa la skye bas，kun 'byung spong ba la 'jug go，證入集諦是指，因為生起了知作為果的貪愛是痛苦的根源的智慧，所以證入了斷除集諦） བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །（bdag gi dngos po la mngon par zhen pa ni rtag pa dang bdag tu blta ba'o，對我的實有執著是指執著為常和我） སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པའམ། བདག་མེད་པར་བརྟགས་པ་ཞེས་པའོ། ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །（'gog pa'i bden pa zhes pa ni，sdug bsngal 'gog pa la 'gog pa'i bden pa'o，滅諦是指，對痛苦的止息是滅諦） རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །（rtogs pa skye bas 'gog pa'i bden pa la 'jug go，因為生起了悟，所以證入了滅諦） བདག་ལྟ་གཅོད་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །（bdag lta gcod pa ni 'gog pa'i bden pa'o，斷除我見是滅諦） ཆོས་ལ་བརྟགས་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་དུའོ། །（chos la brtags pa ni chos bdag med du'o，觀察法為法無我） གང་ཞིག་ནི་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཛོ་ཀིའོ། །（gang zhig ni bdag med du rtogs pa'i dzo ki'o，是指證悟無我的瑜伽士） བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང（bdag tu rmongs pa med pa'i phyir zhes pa ni kun nas nyon mongs pa dang，因為沒有對我的愚癡，所以與一切煩惱） 逐漸地，首先是正念。不如理作意是指對身體執著為樂、凈、常、我。因為貪愛的緣故，因為集諦的根本是貪愛。從愚癡出發，是顛倒了不凈等四種認知，而傾向於凈等四種認知。爲了證入四聖諦，是爲了證入作為果的四聖諦。 在第一種的第二種里，它的原因是修習正念，即修習對身體的不如理作意，也就是凈與不凈。完全觀察它，是指觀察身體為不凈等。證入苦諦是指因為生起了知苦為苦的智慧，所以證悟了苦諦。 認為一切感受都是痛苦的，卻執著為快樂，這就是不如理作意。以及將基礎執著為清凈、快樂、常、我。因為行的體性，是指業和煩惱產生了有漏的行的體性。不如理作意是指執著痛苦為快樂。與此同時生起的是苦諦。與苦諦同時作用。有漏的狀態是指，與行同時存在的狀態也是痛苦，所以是貪慾。爲了觀何種痛苦，是指爲了觀修者所觀的痛苦。貪愛即是貪慾。完全觀察它為不凈。證入集諦是指，因為生起了知作為果的貪愛是痛苦的根源的智慧，所以證入了斷除集諦。對我的實有執著是指執著為常和我。 滅諦是指，對痛苦的止息是滅諦。因為生起了悟，所以證入了滅諦。斷除我見是滅諦。觀察法為法無我。是指證悟無我的瑜伽士。因為沒有對我的愚癡，所以與一切煩惱
【English Translation】 Gradually. First is mindfulness. 'Inappropriate attention' refers to clinging to the body as pleasure, purity, permanence, and self. Because of craving, because the root of Samudaya (藏文：ཀུན་འབྱུང་，梵文天城體：समुदय，梵文羅馬擬音：samudaya，漢語字面意思：集) is craving. Starting from ignorance, it is reversing the four cognitions of impurity, etc., and inclining towards the four cognitions of purity, etc. In order to enter the Four Noble Truths, it is in order to enter the Four Noble Truths as a result. In the second of the first, its cause is cultivating mindfulness, that is, cultivating inappropriate attention to the body, that is, purity and impurity. To fully examine it means to examine the body as impurity, etc. To enter the Truth of Suffering means that because the wisdom of knowing suffering as suffering arises, the Truth of Suffering is realized. 'Inappropriate attention' means that clinging to all feelings as pleasure when they are suffering is inappropriate attention. And clinging to the base as pure, pleasurable, permanent, and self. Because of the nature of Saṃskāra (藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：行), it means that karma and afflictions produce the nature of contaminated Saṃskāra (藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：行). Inappropriate attention means clinging to suffering as pleasure. What arises simultaneously with this is the Truth of Suffering. It acts simultaneously with the Truth of Suffering. The state of being contaminated means that the state of being simultaneous with Saṃskāra (藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：行) is also suffering, so it is desire. To see what kind of suffering means to see what kind of suffering the meditator sees. Craving is desire. To fully examine it as impurity. To enter the Truth of Origin means that because the wisdom of knowing that craving as a result is the origin of suffering arises, one enters the abandonment of origin. Clinging to the reality of self means clinging to permanence and self. Cessation Truth means that the cessation of suffering is the Cessation Truth. Because realization arises, one enters the Cessation Truth. Cutting off the view of self is the Cessation Truth. Examining Dharma (藏文：ཆོས་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法) as the absence of self in Dharma (藏文：ཆོས་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法). It refers to the yogi who realizes the absence of self. Because there is no ignorance of self, it is with all afflictions.
་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ གོ །དང་པོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་རྗེས་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བླང་བྱར་ཤེས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཙང་བར་འཛིན་ པ་སོགས་དོར་བྱར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན་ཞེས་པ་ནི་བླང་དོར་དུ་རྟོགས་པས་ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་རྩོམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་ཞེས་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བླང་བྱར་ཞེས་པ་དང་། 1-1490 མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤངས་བྱར་ཤེས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་བླང་བྱར་ཤེས་པའོ། །གཉེན་པོ་ཐོབ་ དང་འཕེལ་བ་གཉིས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི། མི་མཐུན་པ་བཞི་སྤང་བྱར་ཤེས་པས་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་བརྩམས་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམ་མོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ལས་ཉིད་ལ་ ཞེས་པ་ནི་ལྔ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པོ་དེ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བྱ་དང་བླང་བྱའོ། །ཉེས་པ་ ལྔ་སྤོང་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བླང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤོང་བྱ་དང་བླང་བྱའོ། །ལས་ཉིད་དོ་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་ པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་དག་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །འདིར་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། 1-1491 རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལའོ། །ལས་ཉིད་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལས་སོ། །སྐྱོན་ལྔ་གང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་སོགས་ལན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་ལྔ་པོ་དེ་ལའོ། །མངོན་པར་ འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་རྩོལ་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ལྔ་པོ་ཞེས་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 因為在完全清凈的法中沒有我執的愚癡，所以進入道諦，因為生起了知曉滅苦之道為道的智慧，所以在相續中依止對治不順品，即是進入道諦。最初說進入四諦，是爲了進入證悟果位的四諦。其原因是修習四念住。『之後』是指在修習四念住之後。『因為什麼是不順品』是指與所緣不符等等。要知道這是所應取的。要知道不順品，如執著清凈等是所應捨棄的。『如果完全了悟』是指了悟所應取捨，從而發起四種精進。『通過修習四念住』是指通過修習四念住，要知道四種順品是所應取的， 要知道四種不順品，如執著不清凈等是所應捨棄的。『爲了知曉順品』是指要知道四種順品是所應取的。對治有獲得和增長兩種。『不順品』是指要知道四種不順品是所應捨棄的，從而斷除不順品的生起，並且爲了不生起而令其不生起。『爲了知曉』是指果位。四種精進是指精進的自性，即四種正斷。『完全發起』是指次第。『善法』是指修習。『在業本身上』是指依止對治五種捨棄的八支的正定。『於此』是指在那四者上。『爲了如實了知』是指所應捨棄和所應取。 『捨棄五種過患』是指所應捨棄的。『八支應取』是指所應取的。『完全了知』是指所應捨棄和所應取。『就是業』是指業，即生起正定。『神足』是指獲得如意神通等，這是果位。『爲了完全增長』是指心一境性。這裡的心是指自性。『這個神足也是』是指修習神足。『就是業』是指所應作的業。『哪五種過失』是提問。『薄伽梵』等是回答。『於此』是指那五種過失上。『不作意』是指不努力，即消除不順的過失。『五種作意的過失』是指……
【English Translation】 Because there is no delusion of self in the completely purified Dharma, one enters the Truth of the Path. Because wisdom arises that knows the path to cessation of suffering as the path, one relies on the antidote to the unfavorable aspects in the continuum, which is entering the Truth of the Path. Initially, saying 'entering the four truths' is for entering the realization of the four truths as the fruit. The cause for that is meditating on the four applications of mindfulness. 'After that' refers to after meditating on the four applications of mindfulness. 'Because what is unfavorable' refers to things like not conforming to the object of focus. Know that this is what should be adopted. Know that unfavorable aspects, such as clinging to purity, are what should be abandoned. 'If one fully understands' means understanding what should be adopted and abandoned, thereby initiating the four diligences. 'Through cultivating the four applications of mindfulness' means that through cultivating the four applications of mindfulness, one should know that the four favorable aspects are what should be adopted, and one should know that the four unfavorable aspects, such as clinging to impurity, are what should be abandoned. 'In order to know the favorable aspects' means knowing that the four favorable aspects are what should be adopted. Antidotes have two aspects: attainment and increase. 'Unfavorable' means knowing that the four unfavorable aspects are what should be abandoned, thereby abandoning the arising of unfavorable aspects, and preventing them from arising by not creating them. 'In order to know' refers to the fruit. The four diligences refer to the nature of diligence, which is the four right abandonments. 'Fully initiated' refers to the order. 'Virtuous Dharma' refers to cultivation. 'On the action itself' refers to relying on the samadhi of the eight branches that counteract the five abandonments. 'On that' refers to those four. 'In order to truly understand' refers to what should be abandoned and what should be adopted. 'Abandoning the five faults' refers to what should be abandoned. 'The eight branches should be adopted' refers to what should be adopted. 'Fully knowing' refers to what should be abandoned and what should be adopted. 'It is the action' refers to the action, which is generating samadhi. 'The basis of miraculous power' refers to obtaining whatever one desires, such as miraculous powers, which is the fruit. 'In order to fully increase' refers to the mind abiding in one-pointedness. Here, 'mind' refers to the nature. 'That basis of miraculous power also' refers to cultivating the basis of miraculous power. 'It is the action' refers to the action that should be done. 'What are the five faults' is the question. 'Bhagavan' etc. is the answer. 'On that' refers to those five faults. 'Non-intentional' refers to not striving, which is eliminating the faults of unfavorableness. 'The five faults of intentionality' refers to...
་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །བྱིང་བ་ནི་ཞུམ་ པའོ། །རྒོད་པ་ནི་འཕྲོས་པའོ། །སྐྱོན་གཅིག་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ལེ་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་མི་རྩོམ་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་བྱུང་བ་མི་སེལ་བའོ། །སྐྱོན་ནི་ཞེས་ པ་ནི་སྐྱོན་དེ་མི་སེལ་བའོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་མི་རྩོལ་བ་སྤངས་ཏེ་བྱིང་རྒོད་ཞི་བའོ། །འདི་རྣམས་སྤོང་ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ ལམ་སྤོང་བའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མཚན་མ་ནི་དད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའོ། །གནས་ནི་འདུན་པ་སྟེ་འདུན་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེའི་གནས་འདུན་པའི་མཚན་མའམ་རྒྱུ་ནི་དད་པའོ། །དེའི་གནས་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའོ། ། 1-1492 དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ཡང་མི་སེལ་བ་ནི་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་བྱིང་རྒོད་བསལ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་འཕེལ་བའོ། །དྲན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྨུགས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དྲན་པ་ ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་མ་རྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །སེམས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བྱིང་བ་སེལ་ལོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་རྒོད་པའི་གཉེན་པོའོ། ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་འཛིན་པ་སེལ། དམིགས་པ་རྨུགས་པ་མེད་པས་ཞེས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ན་རྨུགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་དམིགས་པ་ལ་ མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །བྱིང་རྒོད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྨུགས་པ་མེད་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་སོ། །བྱིང་བ་ རྒོད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི་བྱིང་རྒོད་དུའོ། ། དེ་རྟོགས་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །ཐར་པའི་ ཆ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་པོ་ནི་དད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་རྨུགས་པ་མེད་པ་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དྲན་པའོ། ། 1-1493 བདག་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་སམ་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཆ་བཞི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་ མཐོང་ལམ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐར་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །འདུན་པ་ནི་བདག་པོའི་དད་པའོ། །སར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བདག་པོ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བད
【現代漢語翻譯】 爲了捨棄這些，就要修習對治法。沉沒是沮喪，掉舉是散亂。『造作一種過失』是指產生懈怠。『未曾現前而串習』是指不努力，即不消除沉沒和掉舉。『過失』是指不消除那些過失。『現前已串習』是指捨棄不努力，平息沉沒和掉舉。『捨棄這些』是指捨棄不順品的方面。『那些』是指捨棄道的意願等等。『所依』是精進。『相』是信心。『果』是身心堪能，即極調柔。『所依』是意願，即依靠意願產生精進。『所依』是勤奮，即精進。它的所依，意願的相或因是信心。它的所依的勤奮是極調柔，即身心極調柔。 這是因為即使通過精進產生了沉沒和掉舉，如果不消除，就是因為捨棄了懈怠而消除了沉沒和掉舉，從而不增長不順品的方面。『正念』是對治昏沉。『正念』是不忘失三摩地的所緣。『非正知』是對治（昏沉和掉舉）。『作意』是心專注于所緣，從而消除沉沒。『舍』是對治掉舉。通過『舍』，心從所緣上收回。『所緣沒有昏沉』是指如果通過正念的三摩地專注于對境，就沒有昏沉，這是因為心專注于所緣。『應當隨知沉沒和掉舉』是指通過『舍』專注于所緣。『那二者』是指心沒有昏沉和『舍』。『隨知沉沒和掉舉』是通過正知。『未了知而了知』是指對於沉沒和掉舉。『了知那』是指通過正知了知沉沒和掉舉。『那些』是指五根。『具有解脫分』是指緣於四諦的信心等等。『主』是信心。『所緣沒有昏沉』是指緣於四諦沒有昏沉的正念。 『主』是三摩地。『轉變』是生起。『于神足』是指業或果，心的作用，即生起四種抉擇分，並且由此迅速生起見道。『解脫』是見諦。『意願』是主的信心。『于地完全結合的主』是指結合于善業。『主』是精進。
【English Translation】 To abandon these, one must cultivate the antidotes. Sinking is dejection, and excitement is distraction. 'Creating a fault' means generating laziness. 'Not previously accumulated' means not striving, i.e., not eliminating sinking and excitement. 'Fault' means not eliminating those faults. 'Previously accumulated' means abandoning non-striving and pacifying sinking and excitement. 'Abandoning these' means abandoning the unfavorable aspects. 'Those' refer to the desire to abandon the path, etc. 'Basis' is diligence. 'Sign' is faith. 'Fruit' is the fitness of body and mind, i.e., extreme pliancy. 'Basis' is aspiration, i.e., diligence arises from relying on aspiration. 'Basis' is effort, i.e., diligence. Its basis, the sign or cause of aspiration, is faith. Its basis of effort is extreme pliancy, i.e., extreme pliancy of body and mind. This is because even if sinking and excitement arise through diligence, if they are not eliminated, it is because laziness has been abandoned and sinking and excitement have been eliminated, thereby not increasing the unfavorable aspects. 'Mindfulness' is the antidote to dullness. 'Mindfulness' is not forgetting the object of focus of samadhi. 'Non-discernment' is the antidote to (dullness and excitement). 'Attention' is the mind focusing on the object of focus, thereby eliminating sinking. 'Equanimity' is the antidote to excitement. Through 'equanimity', the mind is withdrawn from the object of focus. 'The object of focus is without dullness' means that if one focuses on the object through mindfulness of samadhi, there is no dullness, because the mind is focused on the object of focus. 'One should be aware of sinking and excitement' means focusing on the object of focus through 'equanimity'. 'Those two' refer to the mind being without dullness and 'equanimity'. 'Being aware of sinking and excitement' is through discernment. 'Knowing what was not known' refers to sinking and excitement. 'Knowing that' means knowing sinking and excitement through discernment. 'Those' refer to the five faculties. 'Having a share of liberation' refers to faith, etc., focused on the Four Noble Truths. 'Lord' is faith. 'The object of focus is without dullness' refers to mindfulness focused on the Four Noble Truths without dullness. 'Lord' is samadhi. 'Transformation' is arising. 'In the miraculous foot' refers to action or result, the function of the mind, i.e., generating the four parts of discernment, and thereby quickly generating the path of seeing. 'Liberation' is seeing the truth. 'Aspiration' is the lord's faith. 'The lord who is completely joined to the ground' refers to joining to virtuous actions. 'Lord' is diligence.
ག་པོ་ནི་དགེ་བ་ལས་ སྦྱོར་བ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའོ། །རྨུགས་པ་མེད་པའི་བདག་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་པོ་ ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། ། ད་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་དང་པོར་སྟོང་པ་བཅུ་བཞི་སྟོན་པ་ནི། ཟ་བ་པོ་ནི་བདག་པོའོ། །ཟ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་ ནི་ཟ་བ་པོ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཟ་བ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ནང་ གི་དྲུག་བཟའ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག གང་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བཟའ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་དྲུག་ནི་རྒྱུད་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་ནང་ཡིན་ལ། 1-1494 སྐྱེ་མཆེད་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་ཕྱི་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དེའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྣོད་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གང་ གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ན་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པའོ། །དེ་རང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་དེའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དགེ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དེ་དག་སྟོང་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་དམིགས་ནས་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། 1-1495 སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། དེ་ནས་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་ལྟ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་བྱེད་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། ཁྱད་པར་ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་དུ་མི་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་མི་ལྷུང་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 '努力的結合是善行。' '目標'指的是專注于禪定。'無癡呆的主人'指的是禪定。'不忘記'指的是正念。'區分的主人'指的是智慧的力量。現在，在第一個考察的開始，展示十四種空性：'食者'指的是主人。'所食之物'指的是客體。'內在的生處'指的是食者，即內在的六處，其自性為空。外空性指的是自性為空。內外空性指的是身體的食者，即內在的六處，所食之物是六境。被加持的是作為所食之物基礎的身體。被加持的身體所處的六境，如果以相續為主，則是內在的；如果以生處為主，則是外在的，所以是內外空性。自性存在的事物指的是世俗中存在的器世間。'爲了擴充套件'指的是器世間，因為它大所以是大的。'它的'指的是那個器世間。大空性指的是器世間的空性。如果看到內在的生處等為空，指的是以空性為目標的智慧，即空性智慧的空性。它本身也是空性，所以是空性空性。如何看到勝義的形態指的是看到二無我，通過修習它的空性，就是勝義空性。爲了它的意義指的是勝義空性。如何尋求它的空性的意義指的是如何尋求修習勝義空性的意義。爲了獲得那兩者指的是有為的空性，通過善的因緣產生，修習其為空性。無為的空性指的是解脫之因的那些善行是空性的。超越極限的空性指的是以智慧專注于輪迴的極限，以慈悲專注于涅槃的極限，這就是超越極限的空性。 '爲了利益眾生而不捨棄輪迴'指的是大慈悲。然後，通過看到善行不窮盡，而不進入涅槃，結合起來說，特別是進入涅槃指的是不像聲聞那樣，不進入有餘依和無餘依涅槃，所以以慈悲不墮入涅槃的極限。然後，相續不斷地輪迴。
【English Translation】 'The combination of effort is virtue.' 'The object' refers to focusing on samadhi (定). 'The master without dullness' refers to samadhi. 'Not forgetting' refers to mindfulness. 'The master of distinguishing' refers to the power of wisdom. Now, at the beginning of the first examination, the fourteen emptinesses are shown: 'The eater' refers to the master. 'What is to be eaten' refers to the object. 'The inner source' refers to the eater, the inner six sources, which are empty in nature. Outer emptiness refers to being empty in nature. Inner and outer emptiness refers to the body's eater, the inner six, and what is eaten are the six objects. What is blessed is the body that serves as the basis for what is eaten. The six objects that are the place of the blessed body, if the continuum is dominant, are internal; if the source is dominant, they are external, so it is inner and outer emptiness. Things that exist by their own nature are the vessel world that exists conventionally. 'For the sake of expansion' refers to the vessel world, which is large because it is big. 'Its' refers to that vessel. Great emptiness refers to the emptiness of the vessel. If one sees the inner source, etc., as empty, it refers to the wisdom that aims at emptiness, that is, the emptiness of emptiness wisdom. It itself is also emptiness, so it is emptiness of emptiness. How to see the form of ultimate truth refers to seeing the two selflessnesses, and by meditating on its emptiness, it is ultimate truth emptiness. For its meaning refers to ultimate truth emptiness. How to seek the meaning of its emptiness refers to how to seek the meaning of meditating on ultimate truth emptiness. For the sake of obtaining those two refers to conditioned emptiness, generated by the cause and condition of virtue, meditating on it as emptiness. Unconditioned emptiness refers to those virtues that are the cause of liberation being empty. Emptiness beyond extremes refers to focusing on the extreme of samsara with wisdom, and focusing on the extreme of nirvana with compassion, which is emptiness beyond extremes. 'Not abandoning samsara for the benefit of sentient beings' refers to great compassion. Then, by seeing that virtue is inexhaustible, not entering nirvana, combining them, especially entering nirvana refers to not entering the nirvana with remainder and without remainder like the Shravakas, so with compassion not falling into the extreme of nirvana. Then, continuously cycling through samsara.
བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡེབས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བས་འཁོར་བས་སྐྱོ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་མཐར་ལྷུང་བའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱང་སོགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཞེས་ པ་ནི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་སམ། རིགས་སམ། ཁམས་ནི་དེ་ཐོག་མ་འདི་ནས་བྱུང་དང་། ཐ་མ་འདིར་འགག་མེད་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་སོ། ། 1-1496 སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་པ་དང་། སྟོབས་ཞེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྟོང་པ་བཅུ་བཞིར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པར་བསྡེབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱོད་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བའོ། ། དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞུང་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་མོ་རྟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞུང་གཉིས་སུ་བཞག་གོ ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཅི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ ནི་མི་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་བཞིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་སོ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-1497 འདི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་སོ། །བསམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་ན་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སོགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བློ་བུར་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི། བློ
【現代漢語翻譯】 『是空性。』將此結合起來，聲聞乘因為沒有持續不斷地看到輪迴是空性，所以對輪迴感到厭倦，從而完全捨棄輪迴，墮入寂滅的邊際。然後，爲了利益眾生而不捨棄輪迴，這就是不住于智慧的輪迴邊際。然後，使那空性也空。將此結合起來，以智慧證悟空性，就不會安住于有邊的邊際。所顯示的無始無終的空性，也是種姓等等。自性是指心本然安住嗎？種姓嗎？界是指它從這裡產生，沒有在這裡滅盡，因此是無始無終的空性。無捨棄的空性是爲了獲得相和好相，爲了清凈種姓。 『佛法』和『力量』結合起來，是菩薩的見地和行為，應當將這些平等安住在十四空性中。結合起來，應當效仿菩薩的行為。一切法空性是指人我和法我的空性。因此，因為自性空，所以是空性。從那產生是指從空性中產生。那裡所說的空性是指從殊勝處產生的空性。二論是指內外二論在常斷上的差別而安立的二論。 無事物空性是指以二我之事物而空。自性空性是指以二我之自性而空。爲了完全捨棄一切所有，是指爲了捨棄不相符之處。次第如何，也是空性的次第。應當了知詳細的分類，是指十四種。如何了知呢？是指空性的證成方法。此是指心。一切有情都將解脫，是指如果一切有情的心沒有變成煩惱，一切有情都將解脫。 此是指心。思維將變得沒有結果，是指如果沒有自性清凈，努力將變得沒有結果。如果這一切沒有變成完全煩惱的詳細解釋是：如果諸法等等，因為空性突然也沒有生起煩惱，不相符的方面沒有變成完全煩惱，是指智慧。
【English Translation】 'It is emptiness.' Combining this, the Shravakas, because they do not continuously see samsara as emptiness, become weary of samsara, thereby completely abandoning samsara and falling into the extreme of nirvana. Then, not abandoning samsara for the benefit of sentient beings, this is not dwelling on the extreme of the wheel of wisdom. Then, making that emptiness empty. Combining this, by realizing emptiness with wisdom, one will not abide in the extreme of existence. The emptiness shown to be without beginning or end is also lineage, etc. 'Essence' refers to whether the mind naturally abides, or lineage, or realm, meaning it arises from here and does not cease here, therefore it is emptiness without beginning or end. Emptiness without abandonment is for the sake of obtaining marks and signs, for the sake of purifying the lineage. Combining 'Buddha Dharma' and 'power' refers to the view and conduct of Bodhisattvas, which should be equally placed in the fourteen emptinesses. Combining this, one should emulate the conduct of Bodhisattvas. The emptiness of all dharmas refers to the emptiness of the self of person and the self of phenomena. Therefore, because of the emptiness of self-nature, it is emptiness. What arises from that means arising from emptiness. The emptiness spoken of there refers to the emptiness arising from the supreme. The two doctrines refer to the two doctrines established by the differences in permanence and annihilation between internal and external doctrines. The emptiness of no-thingness is empty of the thingness of the two selves. The emptiness of self-nature is empty of the self-nature of the two selves. 'For the sake of completely abandoning all that is,' means for the sake of abandoning what is incompatible. 'How the order is,' is also the order of emptiness. 'One should know the detailed classification,' refers to the fourteen. 'How should one know?' refers to the means of proving emptiness. 'This' refers to the mind. 'All sentient beings will be liberated,' means if the minds of all sentient beings do not become afflicted, all sentient beings will be liberated. 'This' refers to the mind. 'Thinking will become fruitless,' means if there is no natural purity, effort will become fruitless. The detailed explanation of 'If all this does not become completely afflicted' is: if the dharmas, etc., because emptiness suddenly does not give rise to afflictions, the incompatible aspects do not become completely afflicted, refers to wisdom.
་བུར་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། དེ་ནས་མ་སྐྱེས་སོགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དག་པར་ མ་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་མ་དག་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་བྱེད་ པ་དོན་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི། བློ་བུར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་མ་དག་པ་ཉིད་ཅེས་པར་བསྡེབས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། 1-1498 ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བ་ཡིན་པས། བློ་བུར་བས་དག་པ་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྟན་པ་ལྟར་རོ། །གང་ཡང་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། གཉེན་པོས་མི་མཐུན་པ་སྤོང་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། མི་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ ལྡོག་པ་དེ་ལའོ། །འགལ་ཞེས་པ་ནི། མི་སྡུག་པ་དང་འདོད་ཆགས་འགལ་བའོ། །ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་འདོད་ཆགས་འགལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འདོད་ ཆགས་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ནི་གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་སོ། །བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་རང་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱས་ན་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྙོག་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། ། 1-1499 འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་སྤོང་བྱ་སྤོང་བའི་འདོད་ཆགས་སོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཁ་ ན་མ་མཐོ་བ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་གཞན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རོ། །དེའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །སོགས་པས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་མེད་པའི་དུག་ལྔ་ཆར་ སྤང་པའོ། །རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཡ
【現代漢語翻譯】 『如果突然沒有了煩惱，那麼所有眾生都會毫不費力地解脫。』有煩惱的就是心。『如果這沒有完全清凈』的詳細解釋是：從『未生』等開始。『未生』是指自性沒有清凈而生。『不相符的一方沒有完全清凈』是指：如果自性沒有清凈，就會沒有結果。也就是說，因為自性也沒有清凈，所以爲了解脫而努力是徒勞的。『有煩惱』和『沒有煩惱』是指：因為是突然產生的煩惱，所以是不清凈的。將這兩者結合起來，因為心的自性是光明，所以『沒有煩惱也不是不清凈』是指：自性既沒有煩惱，也不是不清凈的。『不是沒有煩惱』是因為煩惱是突然產生的，所以也是有煩惱的。『也不是清凈』是指：因為煩惱是突然產生的，所以突然產生的煩惱不是清凈的。『像那樣』是指像上面所確定的那樣。『也說了什麼』是指：說了用對治來去除不相符的一方。『在那』是指：在對不悅意的事物厭離的那裡。『相違』是指：不悅意的事物和貪慾是相違的。『雖然是』是指不悅意的事物和貪慾雖然是相違的，但『哪個是瑜伽士』。『將貪慾作為自性』是指：貪慾是對治的貪慾。『作為自性』是指：貪慾是將貪慾本身作為道路。『遠離貪慾』是指：如果將對治的貪慾作為道路，那麼就會遠離普通的貪慾。『沒有垢染』是指佛的貪慾的智慧沒有概念的污垢。 『貪慾的』是指具有對治的貪慾的三種認識。『離貪』是指捨棄所應捨棄的貪慾。『給予一切安樂』是指無漏的安樂。『沒有過失』是指完全瞭解貪慾的自性。『否則』是指除了沒有過失之外，沒有其他過失。『入流』是指沒有過失。『他的貪慾』是指沒有過失的貪慾。『等等』是指捨棄沒有過失的五毒。『次第的差別』是指是否瞭解貪慾的真相的次第。
【English Translation】 'If there is no affliction suddenly, then all sentient beings will be liberated without effort.' The afflicted one is the mind. The detailed explanation of 'If this is not completely purified' is: starting from 'unborn' etc. 'Unborn' means that the self-nature is not purified by nature. 'The incompatible side is not completely purified' means: if the self-nature is not purified, there will be no result. That is to say, because the self-nature is not pure, it is useless to strive for liberation. 'Afflicted' and 'not afflicted' mean: because it is a sudden affliction, it is impure. Combining these two, because the self-nature of the mind is luminosity, 'not afflicted and not impure' means: the self-nature is neither afflicted nor impure. 'Not not afflicted' is because the affliction is sudden, so it is also afflicted. 'Nor is it pure' means: because the affliction is sudden, the sudden affliction is not pure. 'Like that' refers to what is determined above. 'What is also said' means: it is said to use the antidote to remove the incompatible side. 'There' refers to: there where one is disgusted with unpleasant things. 'Contradictory' means: unpleasant things and desire are contradictory. 'Although it is' means that although unpleasant things and desire are contradictory, 'which is the yogi'. 'Making desire as self-nature' means: desire is the antidote desire. 'As self-nature' means: desire is to make desire itself as the path. 'Free from desire' means: if the antidote desire is used as the path, then one will be free from ordinary desire. 'Without defilement' means that the wisdom of the Buddha's desire has no conceptual defilement. 'Of desire' refers to having the three cognitions of antidote desire. 'Free from attachment' refers to abandoning the desire that should be abandoned. 'Giving all happiness' refers to the unpolluted happiness. 'Without fault' means fully understanding the self-nature of desire. 'Otherwise' means that there is no fault other than without fault. 'Stream enterer' means without fault. 'His desire' refers to the desire without fault. 'Etc.' refers to abandoning the five poisons without fault. 'The difference in order' refers to the order of whether or not one understands the truth of desire.
ོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ། །དྲིའི་གླང་པོ་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའོ། །དེས་ཀེ་ཏའི་མེ་ཏོག་ཟོས་ན་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། ཀེ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཟོས་ན་ལྕི་བ་གླ་རྩི་དང་། སྤོས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཕལ་པ་ཞེས་པ་ནི། དེས་ཀེ་ཏའི་མེ་ཏོག་ཟོས་ན། ལྕི་བ་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་སྤོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བས་ནའོ། ། 1-1500 ཀེ་ཏ་ཀའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི། བསམ་པའི་རིམ་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་ པར་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སམ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤིང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དང་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་ནོ། །དཔེ་གཉིས་ནི་འོ་མ་སྦྲུལ་གྱིས་འཐུངས་ན་དུག་ཏུ་འགྲོ་ལ། སྐྱེས་བུས་བདུད་རྩིར་འགྲོ་བ་ནི་འོ་མའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །འདོད་ཆགས་སོགས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སོ། །རང་བཞིན་ གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད། ཅེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། གསུམ་གྱིས་ཟིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དེ་སྡིག་པ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-1501 ཞེས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སོ། །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། གསུམ་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོག་ པ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང་། གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པ་ན་འབྲས་བུ་འཁོར་བའོ། །གང་དང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་པ་ནི་ འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་པ་ཡང་། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྔར་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐིག་ལེའི་ཡིག་ཆུང་རྫོགས་སོ།། ༈ །། དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི། །བཀའ་ཡི་ཡིག་མཆན་བཀའ་ཡི་མཆན། །རང་གིས་དཀའ་ལས་བྱས་དང་གསུམ། །བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལགས། །ང་རྒྱལ་ གྲགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 瞭解功德的差別在於，瞭解它就能從痛苦中解脫，不瞭解它就會導致輪迴產生。香像是指有香味的大象。如果它吃了雞頭花，就會變成麝香等。也就是說，如果吃了雞頭花的果實，沉重的就會變成麝香和香料。普通的大象是指，如果它吃了雞頭花，沉重的就會變成普通的物品。因此，『因此』指的是變成沉重和香料的緣故。 雞頭花本身沒有過錯，是大象的過錯。『同樣地』指的是，像上面的例子一樣，『完全清凈的次第』指的是，思維的次第。『通過思維的差別進行結合』指的是，沒有領悟貪慾的真相，或者是否被三種概念所束縛。『沒有殊勝的果』指的是，領悟真相，並且不被三種概念所束縛，就沒有從痛苦中解脫的果。如果不領悟真相，並且被三種概念所束縛，那就是輪迴。貪慾本身沒有過錯，是思維和人的過錯。兩個例子是，蛇喝了牛奶會變成毒藥，而人喝了會變成甘露，這不是牛奶的過錯，而是兩者的過錯。『像那樣』指的是像上面所說的那樣。『種姓之子』指的是收集者。『貪慾等思維的差別』指的是，是否被三種概念所束縛，以及是否領悟真相。『自性沒有過失』指的是，領悟真相，並且被三種概念所束縛就沒有過失，也就是沒有罪過。『通過結合的事物的差別，果就會產生』。 也就是說，結合指的是是否被三種概念所束縛，以及是否領悟真相。『通過事物的差別，果就會產生』指的是，被三種概念所束縛，並且領悟真相，果就是殊勝的解脫。如果不領悟真相，並且不被三種概念所束縛，那麼果就是輪迴。『什麼和』指的是原因的差別。『那個和那個』指的是結果的差別。例如雞頭花和大象一樣。『貪慾等自性清凈』也一樣，原因的差別和結果的差別如前所述。《續部之王》的明點小字注圓滿了。 頂禮！ 尊貴的薩迦派， 聖旨的註釋，聖旨的註釋。 自己辛勤勞作三次， 彙集為一。 我慢 扎巴的
【English Translation】 Understanding the difference in qualities lies in the fact that knowing it leads to liberation from suffering, while not knowing it leads to the arising of samsara. The 'fragrant elephant' refers to an elephant with fragrance. If it eats Ketaka flowers, it will turn into musk, etc. That is, if it eats the fruit of Ketaka, the heavy part will turn into musk and spices. The 'ordinary elephant' refers to the fact that if it eats Ketaka flowers, the heavy part will turn into ordinary objects. Therefore, 'therefore' refers to the reason for turning into heavy and spices. Ketaka itself is not at fault, but the elephant is. 'Similarly' refers to, like the above example, 'the completely pure sequence' refers to the sequence of thought. 'Combining through the difference of thought' refers to not realizing the truth of desire, or whether or not being bound by the three concepts. 'There is no excellent fruit' refers to realizing the truth and not being bound by the three concepts, there is no fruit of liberation from suffering. If one does not realize the truth and is bound by the three concepts, that is samsara. Desire itself is not at fault, but the fault lies in thought and the person. The two examples are that if a snake drinks milk, it will turn into poison, but if a person drinks it, it will turn into nectar, which is not the fault of the milk, but the fault of both. 'Like that' refers to as mentioned above. 'Son of the lineage' refers to the collector. 'The difference in thoughts such as desire' refers to whether or not being bound by the three concepts, and whether or not realizing the truth. 'Nature has no fault' refers to realizing the truth, and being bound by the three concepts has no fault, that is, no sin. 'Through the difference of the objects of combination, the fruit will arise'. That is, combination refers to whether or not being bound by the three concepts, and whether or not realizing the truth. 'Through the difference of objects, the fruit will arise' refers to being bound by the three concepts, and realizing the truth, the fruit is the excellent liberation. If one does not realize the truth and is not bound by the three concepts, then the fruit is samsara. 'What and' refers to the difference of cause. 'That and that' refers to the difference of result. For example, like Ketaka and the elephant. 'The purity of nature such as desire' is also the same, the difference of cause and the difference of result are as before. The small annotation of the Bindu of the King of Tantras is complete. Homage! The venerable Sakya school, The commentary on the decree, the commentary on the decree. I have worked hard three times, Collected into one. Arrogance Drakpa's
ཕྱིར་མ་ལགས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །དགེ་སློང་པྲ་ཛྙཱ་ཛྭ་ལ་ཡིས། བསམ་པ་བཟང་པོས་བསླངས་ནས་བྲིས། །ལྷག་ཆད་ནོར་དང་གསུམ། མ་རིགས་འཁྲུལ་དང་བཞི། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དཔལ་སམྤུ་ཊིའོ།། །།གཅིག་ཞུས། འདི་བྲིས་ནས་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུས། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་ཐུགས་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག། །།
【現代漢語翻譯】 不是爲了回報。 不是爲了名利和尊敬。 比丘 智慧焰（Prajnazwala）以善良的發心書寫。 遺漏、多餘和錯誤這三種， 不合邏輯和錯亂這四種。 向喇嘛和空行母眾祈請寬恕。 吉祥的《桑布扎續》（Sampūṭa）。 一份請求。 以此書寫並供養的善根力， 愿我等一切眾生在一切生世中， 皆能被至尊上師以歡喜之心，以耳傳心授的教誨之海所攝受。
【English Translation】 Not for return. Not for fame and respect. The Bhikshu Prajnazwala wrote with a good intention. The three of omission, excess, and error, The four of illogicality and confusion. I beseech the Lama and the assembly of Dakinis to forgive. Glorious Sampūṭa. One request. By the power of the root of virtue from writing and offering this, May I and all sentient beings in all lifetimes, Be embraced by the ocean of oral transmission teachings with joy by the venerable and holy Lama.