sona26_吉祥時輪護輪摧魔.g2.0f

索南嘉辰教言集SG26དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞུགས་སོ།། 1-2916 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་ རྣམ་རྒྱལ་ལ་བཏུད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་ཡང་། །གནས་བསྲུང་ས་གཞི་ཡོངས་གཟུང་ཕྱིར། །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་བཞིན་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཁ་ལག་དག་པའི་ཆོ་ག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྦྱང་བ། ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་དགོད་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་ཆོ་ག ཞིང་སྐྱོང་དང་། གནས་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམ་པ། 1-2917 བདུད་གཞོམ་པའི་ཆོ་ག བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྣང་མཐའ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། །གཡས་ཐོ་ བ། མདུང་། རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། མེ་ལོང་། བགྲང་ཕྲེང་། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་རིན་འབྱུང་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། གཡས་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་བཅས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ གཞུ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། རིན་ཆེན་ཆ་དགུ་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་དོན་གྲུབ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། གཡས་རལ་གྲི། གྲི་གུག རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཕུབ། ཐོད་པ། ཁ་ཊཱཾ་ག་དཀར་པོ། ལྟེ་བར་ཧོ་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། གཡས་འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ། གཡོན་དུང་། ལྕགས་སྒྲོག སྒྲ་བཅས་དྲིལ་བུ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། །གཡས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། གཡོན་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ་ཚངས་མགོ གསང་བར་ཀྵཿལས་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་ མོ། །བཞི་པ་ནི། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རེག་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲལཱིཾ་ཧྲི་ད་མ་ཡ་ན་མཿམགོ་བོར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤི་ར་སི་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ཏོར་དུ། ཨོཾ་ཧྲྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡི་བཽ་ཥཊ། 1-2918 ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ། མིག་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱྃ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ། དགེ་བ་ལ་གཡོན། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་ཀྱི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱིས་མཚོན་ཆ་དགོད་ ཅིང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨསྟཱ་ཡ་ཕཊ། ཅ

【現代漢語翻譯】索南嘉辰教言集SG26 吉祥時輪金剛的守護輪，摧毀一切魔障 1-2916 ༄༅། །吉祥時輪金剛的守護輪，摧毀一切魔障 ༄། །前行 ༄༅། །吉祥時輪金剛的守護輪，摧毀一切魔障。吉祥時輪金剛的守護輪的修法，名為摧毀一切魔障。頂禮上師吉祥時輪金剛！金剛怖畏金剛能使怖畏，勇士調伏難調者，時輪金剛顱骨鬘，敬禮三界之尊。爲了繪製壇城，爲了守護處所和攝持大地，守護輪的廣大觀修之法，將如經續所說般清晰闡明。此中有前行、正行、後行三部分。首先，手的潔凈儀軌，身語意智慧的清凈，于身上安立六族，安立六支的儀軌，守護田地，供養處所，自身觀想為金剛身。 1-2917 摧毀魔障的儀軌，用金剛橛降伏魔障。前兩項按照修法進行，第三項是：于自己額頭，從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字生出白色光芒，具白、黑、紅三色面容的無量光佛。右持錘、矛、三尖戟，左持八瓣白蓮、鏡子、念珠。于喉間，從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字生出紅色寶生佛，具紅、白、黑三色面容。右持火焰箭、金剛鉤、帶聲達瑪茹鼓，左持弓、金剛索、九寶飾。於心間，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出黑色不空成就佛，具黑、紅、白三色面容。右持寶劍、鉞刀、三尖戟，左持盾牌、顱碗、白色喀章嘎。于臍間，從霍（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）字生出黃色毗盧遮那佛，具黃、白、黑三色面容。右持法輪、手杖、金剛杵，左持海螺、鐵鏈、帶聲鈴。于頂髻，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出綠色不動佛，具綠、紅、白三色面容。右持金剛杵、鉞刀、降魔杵，左持鈴、顱碗、梵天首。於密處，從恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰）字生出藍色金剛薩埵，具藍、紅、白三色面容，手持法器與前者相同。第四項是：雙手合掌，兩拇指觸碰心口，唸誦：嗡赫利達瑪亞納瑪（藏文：ཨོཾ་ཧྲལཱིཾ་ཧྲི་ད་མ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ओ ह्री दमाय नम，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ hrī damāya namaḥ，漢語字面意思：嗡，赫利，調伏，敬禮）。于頭部，嗡吽希拉斯梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤི་ར་སི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओ हु शिरसि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ śirasi svāhā，漢語字面意思：嗡，吽，于頭，梭哈）。于頂髻，嗡赫利希卡亞沃舍特（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡི་བཽ་ཥཊ།，梵文天城體：ओ ह्री शिखायि वौषट，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ śikhāyi vauṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫利，于頂髻，沃舍特）。 1-2918 於一切肢體，嗡赫林嘎瓦匝亞吽（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओ ह्री कव चाय हु，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ kava cāya hūṃ，漢語字面意思：嗡，赫利，于盔甲，吽）。于眼睛，嗡赫朗涅扎亞瓦夏特（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱྃ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ།，梵文天城體：ओ ह्रा नेत्राय वषट，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ netrāya vaṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫朗，于眼睛，瓦夏特）。行善時用左手，作惡時用右手的拇指和食指搖動鈸，象徵安立器械，唸誦：嗡赫利阿斯塔亞啪特（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨསྟཱ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城體：ओ ह्री अस्ताय फट，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ astāya phaṭ，漢語字面意思：嗡，赫利，于器械，啪特）。

【English Translation】 Sonam Gyaltsen's Teachings SG26 The Protective Wheel of Glorious Kalachakra, Destroying All Demons 1-2916 ༄༅། །The Protective Wheel of Glorious Kalachakra, Destroying All Demons ༄། །Preliminary ༄༅། །The Protective Wheel of Glorious Kalachakra, Destroying All Demons. The Sadhana of the Protective Wheel of Glorious Kalachakra, called 'Destroying All Demons'. Homage to the Guru, Glorious Kalachakra! Vajrabhairava makes fearful, Hero subdues the difficult to tame, Kalachakra with a skull garland, I pay homage to the Victorious One of the three realms. Also, for the sake of drawing the mandala, for the sake of protecting the place and taking hold of the earth, the method of extensively contemplating the protective wheel, will be clearly explained as said in the tantras. This has three parts: preliminary, main part, and subsequent part. First, the ritual of purifying the hands, purifying body, speech, and mind wisdom, establishing the six families on the body, the ritual of establishing the six branches, protecting the field, offering to the place, contemplating oneself as the Vajra body. 1-2917 The ritual of destroying demons, subduing obstacles with the Vajra Kilaya. The first two are done according to the sadhana, the third is: On one's forehead, from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) arises white light, Amitabha with white, black, and red faces. Right hand holds a hammer, spear, trident, left hand holds an eight-petaled white lotus, mirror, rosary. At the throat, from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) arises red Ratnasambhava, with red, white, and black faces. Right hand holds a flaming arrow, Vajra hook, sounding Damaru drum, left hand holds a bow, Vajra lasso, nine-part jewel ornament. At the heart, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) arises black Amoghasiddhi, with black, red, and white faces. Right hand holds a sword, curved knife, trident, left hand holds a shield, skull cup, white Khatvanga. At the navel, from Ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍) arises yellow Vairocana, with yellow, white, and black faces. Right hand holds a wheel, staff, Vajra scepter, left hand holds a conch, iron hook, sounding bell. At the crown, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) arises green Akshobhya, with green, red, and white faces. Right hand holds a Vajra, curved knife, demon-slaying club, left hand holds a bell, skull cup, Brahma head. At the secret place, from Kṣaḥ (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰) arises blue Vajrasattva, with blue, red, and white faces, contemplate the hand implements as before. The fourth is: Joining the two hands in prayer, touching the heart with the two thumbs, reciting: Oṃ Hrīṃ Hri Damaya Namaḥ (藏文：ཨོཾ་ཧྲལཱིཾ་ཧྲི་ད་མ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ओ ह्री दमाय नम，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ hrī damāya namaḥ，漢語字面意思：嗡，赫利，調伏，敬禮). At the head, Oṃ Hūṃ Śirasi Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤི་ར་སི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओ हु शिरसि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ śirasi svāhā，漢語字面意思：嗡，吽，于頭，梭哈). At the crown, Oṃ Hrīṃ Śikhāyi Vauṣaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡི་བཽ་ཥཊ།，梵文天城體：ओ ह्री शिखायि वौषट，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ śikhāyi vauṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫利，于頂髻，沃舍特). 1-2918 At all limbs, Oṃ Hrīṃ Kava Cāya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओ ह्री कव चाय हु，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ kava cāya hūṃ，漢語字面意思：嗡，赫利，于盔甲，吽). At the eyes, Oṃ Hrāṃ Netrāya Vaṣaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱྃ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ།，梵文天城體：ओ ह्रा नेत्राय वषट，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ netrāya vaṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫朗，于眼睛，瓦夏特). When doing good, use the left hand, when doing evil, use the thumb and index finger of the right hand to shake the cymbals, symbolizing the establishment of weapons, reciting: Oṃ Hrīḥ Astāya Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨསྟཱ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城體：ओ ह्री अस्ताय फट，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ astāya phaṭ，漢語字面意思：嗡，赫利，于器械，啪特).

ེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཤི་རཿཤི་ཁ་ཀ་བ་ཙ་ནི་ཏྲ་ཨསྟ་བཛྲ་ཤ་ཌཾ་ག་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ་གིས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ ངོ་། །ཡང་ལྟེ་བར་རེག་ཅིང་། །ཨོཾ་ཧྲལཱིཾ་ནཱ་བྷྱཻ་ན་མཿསྙིང་གར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧྲྀཾ་གྲཱི་བཱ་ཡཻ་བཽ་ཥཊ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ལ་ལཱ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ། གཙུག་ ཏོར་དུ་ཨོཾ་ཧྲཱི་ཤི་ཁ་ཡཻ་བ་ཥཊ། གསང་གནས་སུ་ཨོཾ་ཧྲཱཿགུ་ཧྱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི། གཏོར་མ་གཉིས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་བདག་གམ། ཞིང་སྐྱོང་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆེ་གེ་ས་པ་རི་ཝ་རཱི་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷུ་པཾ། པྲ་དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ས་པ་རི་ ཝཱ་རཿཤཱི་གྷཱཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ཁཱ་ད་ཏུ། པི་ཝ་ཏུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵ་ཝ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ་ཀ་རོ་ཏུ་ཨི་དཾ་སྡྱཱ་ན། 1-2919 ཏྱཀ་ཏྭཱ་བཱ་ཧྱེ། མཎྜལ་བྷུ་མྱཾ་ཏིཥྛ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧས་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དང་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆེ་གེའི་གནས་སུ་ཡུལ་ལམ་གྲོང་གི་མིང་ཡིག་མཉམ་ པའི་ཐོག་མཐའ་དང་། མི་མཉམ་པའི་བར་དང་གསུམ་བཅུག འོག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར། མཐར་བདུད་རྩིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ས་འདི་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །གཏོར་མ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །སྒྲོན་མ་འབྲས་བུ་ མ་ཉམས་པར། །བཅས་འདི་ཁྱེད་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས། །འཁོར་བཅས་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་མཛོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཏོར་མ་འདི། །བཟུང་ནས་གསོལ་ཞིང་བཏུངས་མཛད་དེ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །ཞི་དང་རྒྱས་ཤིང་ བསྲུང་བ་དང་། །བསྐྱབ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གནས་འདི་དོར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ལ་གནས་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་བཞིན་མཛད་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་ས་ བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཨོཾ་དཾ་ནས་ཏིཥྛའི་བར་དོར་ལ་སྭསྡྱ་ནཾ་གཙྪ་གཞུག་ཅིང་། གནས་འདི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་དོར་རོ། །ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་དང་གནས་བདག་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚཻ་ཨཱ་གཙྪ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷུཀྟྭ། པི་ཏྭ། ཏྀཔྟིཾ། ཀྲྀཏྭ་སརྦྦས་ཏྭ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ། ཙིཏྟཾ་ཀྲི་ཏྭོ་ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་དབུལ། བདུད་རྩིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། 1-2920 གྲོང་དང་གནས་བདག་རྣམས་མྱུར་དུ། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་གཏོར་མ་འདི། །ཟུང་ཞིག་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་དང་། །འཐུངས་ཏེ་ཚིམས་པར་བྱས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱས་ ནས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །འབྱོན

【現代漢語翻譯】唸誦：『嗡薩瓦達塔嘎達赫利達亞希拉希卡卡瓦匝尼扎阿斯塔瓦吉拉薩達姆嘎斯瓦巴瓦阿特瑪闊杭』，以此生起我慢。再次觸控肚臍，唸誦：『嗡赫利姆納貝納瑪』；心間唸誦：『嗡吽赫利達亞亞梭哈』；喉間唸誦：『嗡赫林格里瓦耶沃瑟』；前額唸誦：『嗡赫林拉拉塔亞吽』；頂髻唸誦：『嗡赫利希卡耶瓦瑟』；秘密處唸誦：『嗡赫咕雅亞帕』。這樣唸誦。第五，如後面所說，加持兩個食子，以三界勝王的印，迎請地神或田主，唸誦：『嗡阿吽。切給薩帕里瓦熱亞伊當巴林。根當。布香。杜香。扎地香。阿卡當。達達瑪嘿薩帕里瓦熱希剛阿嘎恰度匝吽邦霍。伊當巴林格里哈納度。卡達度。比瓦度。薩帕里瓦熱嘎薩瓦薩特瓦南。香定。布定。惹卡瓦熱納。古定卡若度伊當斯雅南。』『雅卡特瓦巴耶。曼達菩彌迪斯塔度吽吽帕。瓦吉拉哈斯阿嘉帕亞地梭哈。』首先將食子獻給田主，在切給的地方，加入地名或村莊的名字，相同則在首尾都加入，不同則在中間加入，以上都加入，最後用甘露供養，唸誦：『嗡阿吽。此地田主及眷屬，食子香花與薰香，燈明果實皆圓滿，我今供養于汝等，眷屬速速降臨此，匝吽邦霍。此食子，受用享用飲用后，與眷屬一同，息滅、增長、守護、救護與隱藏一切有情。捨棄此地，于外壇城地而安住。吽吽帕，金剛持，如所觀想而行梭哈。』這是在佔據土地時所做，其他時候，省略『嗡當』到『迪斯塔』，加入『斯瓦斯雅南嘎恰』，省略『此地』等兩句。以犬印迎請村莊和地神，唸誦：『嗡阿吽。策阿嘎恰希剛伊當巴林格里哈納格里哈納布克特瓦。位元瓦。提普定。克里特瓦薩瓦薩特瓦南香定。澤當克里特沃阿帕斯雅南嘎恰嘎恰梭哈。』獻上第二個食子，用甘露供養，唸誦：『嗡阿吽。村莊地神速速至，速速至此食子納，受用享用飲用后，令諸有情皆飽滿，於一切有情眾生，皆生起寂靜之心，從此處前往他方。』

【English Translation】 Recite: 'Om Sarva Tatagata Hrdaya Shira Shikha Kava Zani Za Asta Vajra Sadam Ga Svabhava Atma Kho Ham', thereby generating pride. Again, touching the navel, recite: 'Om Hrim Nabhye Namah'; at the heart, recite: 'Om Hum Hrdayaya Ya Svaha'; at the throat, recite: 'Om Hrim Grivaya Ye Vausat'; at the forehead, recite: 'Om Hrim Lalataya Hum'; at the crown, recite: 'Om Hri Shikhaya Ye Vasat'; at the secret place, recite: 'Om Hrah Guhya Ya Phat'. Thus recite. Fifth, as described later, bless the two tormas, with the mudra of the King of the Three Realms, invite the earth deity or field lord, and recite: 'Om Ah Hum. Che ge Sapariware Ya Idam Balim. Gandham. Pushpam. Dhupam. Pradipam. Akshatam. Dadama He Sapariwara Shigang Agachchatu Zha Hum Bam Hoh. Idam Balim Grihnatu. Khadatu. Pivatu. Sapariwara Kah Sarva Sattva Nam. Shantim. Pushtim. Raksha Varana. Guptim Karotu Idam Sdyanam.' 'Yakatva Bahye. Mandala Bhumyam Tisthatu Hum Hum Phat. Vajra Has Ajna Payati Svaha.' First, offer the torma to the field lord, at the place of Che ge, add the name of the place or village, if the same, add at the beginning and end, if different, add in the middle, add all of the above, and finally offer with nectar, recite: 'Om Ah Hum. To the field lord and retinue of this place, torma, fragrance, flowers, and incense, lamps and fruits are all complete, I offer these to you, may the retinue quickly descend here, Zha Hum Bam Hoh. This torma, having taken, enjoyed, and drunk, together with the retinue, pacify, increase, protect, save, and hide all sentient beings. Abandon this place, and abide on the outer mandala ground. Hum Hum Phat, Vajradhara, act as contemplated Svaha.' This is done when occupying the land, at other times, omit 'Om Dam' to 'Tishta', add 'Svastyana Gachchha', omit 'This place' and the following two lines. With the dog mudra, invite the village and earth deity, and recite: 'Om Ah Hum. Tsa Agachchha Shighram Idam Balim Grihna Grihna Bhuktva. Pitva. Triptim. Kritva Sarva Sattva Nam Shantim. Zittam Kritvo Apara Sdyanam Gachchha Gachchha Svaha.' Offer the second torma, offer with nectar, recite: 'Om Ah Hum. Village and earth deities quickly, come here quickly, take this torma, having taken, enjoyed, and drunk, having satisfied, to all sentient beings, generate a peaceful mind, from here go to another place.'

་ཞིང་བྱོན་ནས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། འདི་ཡང་ས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ། །ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་གྱི་གནས་སུ་སྭཱསྡྱཱ་ནི་ དང་འདི་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ། རང་ཉིད་གནས་པའི་གཉིད་དུ། ཞེས་གཞུག་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། དྲུག་པ་ནི། དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལས། ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ། མགྲིན་པར་ཉི་ མ་ལ་ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ནག་པོ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་དགུ་པ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་སེར་པོ་ལ་ཧོ་ལས་ རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཧཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་པོ་ལ་ཀྵ། ལས་རྡོ་རྗེ་ སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། གཡོན་པའི་དཔུང་པའི་རྩ་ལ། ང་ངི་ངྀར་ངུ་ངིལ་ངཾ། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གཾ ག་གི་གྲི་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླི་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ 1-2921 སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་། གཡས་པའི་རྩ་ལ། ཀྐཱཿཀྐྀལཱ་ཀྐཱྀུ་ཀྐྀར་ཀྐཱི་ཀྐཱཿཁྑཱཿཁྑྀལཱཿཁྑཱུ་ཁྑྀརཱ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿགྒྀལཱ་གྒཱུ་གྒྀར་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒཱཿགྷྒྀལཱ་གྷྒཱུ་གྷྒྀརཱ་གྷྒཱི་གྷྒཱ། དྡཱཿདྡིལཱ་དྡཱུ་དྡྲྀ་དྡཱི་དྡཱ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། ཉེ་ བའི་དཔུང་པ་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་མཁྲིག་མ་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ། ཊ་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ། དམར་པོ། དཔྱི་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་པ་སྡེ་ཐུང་ རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། པུས་མོ་གཡོན་གཡས་གྱི་རྩ་ལ། ཏ་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། ལོང་བུ་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ས་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ལ། ང་ངི་ངིར་ངུ་ངླི་ངཾ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྷ་ག་ཁ་ཀ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ བ་དང་། གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གི་བར་གྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ལ། ཀྐཱཿཀྐིར་ཀྐཱུ་ཀྐིལ་ཀྐཱི་ཀྐཱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྑཱཿལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་སོར་ཚིགས་ བར་མའི་རྩ་ལ། ཙ་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ནག་པོ། རྩེ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཊ་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། རྐང་སོར་གྱི་རྩ་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ལ་པ་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། 1-2922 བར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཏ་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། རྩེ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ལ་ས་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩེ་མོ་བདུན་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ལ་ཨ་ཨཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། སྣ་བུག་གཡོན་གཡས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། མིག་གཡོན་གཡས་ལ་ཨར་ཨཱར་ལས

【現代漢語翻譯】『祈請您降臨並廣弘事業！』如此委託事業。在尚未佔據土地之時，在阿帕拉斯蒂亞南（Apārasthāna，無處所）的地方，在斯瓦斯蒂亞尼（Svāstyāni，吉祥處）等地方，在自己安住的睡眠中。如此安放並祈請降臨。第六，在前額的月亮上，從嗡（Oṃ，種子字）中生出白色金剛，有十七個尖端；在喉嚨的太陽上，從阿（Āḥ，種子字）中生出紅色金剛，有三十三個尖端；在心間的黑曜星上，從吽（Hūṃ，種子字）中生出黑色金剛，有九個尖端；在肚臍的劫火上，從霍（Ho，種子字）中生出黃色金剛，有六十五個尖端；在頂髻的綠空中，從杭（Haṃ，種子字）中生出綠色金剛，有五個尖端；在隱秘處的藍色智慧上，從恰（Kṣa，種子字）中生出藍色金剛，有三十三個尖端；在左臂的脈絡上，從ང་ངི་ངྀར་ངུ་ངིལ་ངཾ།（nga ngi ngīr ngu ngil ngam，藏文種子字）घ（gha，梵文天城體）gha ghi ghrī ghu ghlī gam，गा（ga，梵文天城體）ga gi grī gu glī gam，खा（kha，梵文天城體）kha khi khrī khu khlī kham，का（ka，梵文天城體）ka ki krī ku klī kam，（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等短音中生出；在右臂的脈絡上，從क्काः क्किला क्कू क्किर क्की क्काः（kkāḥ kkilā kkū kkira kkī kkāḥ，梵文天城體）khkhāḥ khkhilā khkhū khkhirā khkhī khkhāḥ，ग्गाः ग्गिला ग्गू ग्गिर ग्गी ग्गाः（ggāḥ ggilā ggū ggira ggī ggāḥ，梵文天城體）ghghāḥ ghghilā ghghū ghghirā ghghī ghghāḥ，द्दाः द्लिला द्दू दृ दि दाः（ddāḥ ddlilā ddū dṛ di dāḥ，梵文天城體）等長音中生出綠色金剛。在近旁的左右臂脈絡的短長音中生出黑色金剛。在左右手肘的脈絡上，從ट（ṭa，梵文天城體）部短長音中生出紅色金剛。在左右臀部的脈絡上，從प（pa，梵文天城體）部短長音中生出白色金剛。在左右膝蓋的脈絡上，從त（ta，梵文天城體）部短長音中生出黃色金剛。在左右腳踝的脈絡上，從स（sa，梵文天城體）部短長音中生出黑色金剛，有三十一個尖端。從左手小指到拇指的指根關節脈絡上，從ང་ངི་ངིར་ངུ་ངླི་ངཾ་（nga ngi ngīr ngu nglī ngam，藏文種子字）等以及घ（gha，梵文天城體）गा（ga，梵文天城體）खा（kha，梵文天城體）का（ka，梵文天城體）等結合中生出。從右手拇指到小指的指根關節脈絡上，從क्काः क्किर क्कू क्किल क्की क्काः（kkāḥ kkira kkū kkila kkī kkāḥ，梵文天城體）等以及khkhāḥ等結合中生出綠色金剛。在手指中間關節的脈絡上，從च（ca，梵文天城體）部短長音中生出黑綠色金剛。在指尖關節的脈絡上，從ट（ṭa，梵文天城體）部短長音中生出紅色金剛。在腳趾關節的脈絡上，從प（pa，梵文天城體）部短長音中生出白色金剛。在中間關節的脈絡上，從त（ta，梵文天城體）部短長音中生出黃色金剛。在指尖關節的脈絡上，從स（sa，梵文天城體）部短長音中生出藍色金剛。這六十個脈絡都具有七個尖端。同樣地，在左右耳上，從अ आ（a ā，梵文天城體）中生出綠色金剛。在左右鼻孔上，從智慧中生出黑色金剛。在左右眼上，從अर आर（ara āra，梵文天城體）中生出。

【English Translation】『Please come and spread the activities!』 Thus entrusting the activities. At a time when the land has not yet been occupied, in the place of Apārasthāna (the place of no place), in the place of Svāstyāni (the place of auspiciousness), etc., in the sleep where oneself dwells. Thus placing and requesting to come. Sixth, on the moon on the forehead, from Oṃ (seed syllable) arises a white vajra with seventeen points; on the sun in the throat, from Āḥ (seed syllable) arises a red vajra with thirty-three points; on the black eclipse in the heart, from Hūṃ (seed syllable) arises a black vajra with nine points; on the fire of time in the navel, from Ho (seed syllable) arises a yellow vajra with sixty-five points; on the green sky in the crown of the head, from Haṃ (seed syllable) arises a green vajra with five points; on the blue wisdom in the secret place, from Kṣa (seed syllable) arises a blue vajra with thirty-three points; on the veins of the left arm, from nga ngi ngīr ngu ngil ngam, gha ghi ghrī ghu ghlī gam, ga gi grī gu glī gam, kha khi khrī khu khlī kham, ka ki krī ku klī kam, etc., short sounds arise; on the veins of the right arm, from kkkāḥ kkilā kkkū kkira kkkī kkkāḥ, khkhāḥ khkhilā khkhū khkhirā khkhī khkhāḥ, ggāḥ ggilā ggū ggira ggī ggāḥ, ghghāḥ ghghilā ghghū ghghirā ghghī ghghāḥ, ddāḥ ddlilā ddū dṛ di dāḥ, etc., long sounds arise a green vajra. From the short and long sounds of the veins of the nearby left and right arms arises a black vajra. On the veins of the left and right elbows, from the ṭa section of short and long sounds arises a red vajra. On the veins of the left and right hips, from the pa section of short and long sounds arises a white vajra. On the veins of the left and right knees, from the ta section of short and long sounds arises a yellow vajra. On the veins of the left and right ankles, from the sa section of short and long sounds arises a black vajra with thirty-one points. From the root joint veins of the left hand from the little finger to the thumb, from nga ngi ngīr ngu nglī ngam, etc., and from the combination of gha ga kha ka, etc., arises. From the root joint veins of the right hand from the thumb to the little finger, from kkkāḥ kkira kkkū kkkila kkkī kkkāḥ, etc., and from the combination of khkhāḥ, etc., arises a green vajra. On the veins of the middle joints of the fingers, from the ca section of short and long sounds arises a black-green vajra. On the veins of the tip joints, from the ṭa section of short and long sounds arises a red vajra. On the veins of the joints of the toes, from the pa section of short and long sounds arises a white vajra. On the veins of the middle joints, from the ta section of short and long sounds arises a yellow vajra. On the veins of the tip joints, from the sa section of short and long sounds arises a blue vajra. All sixty of these veins have seven points. Similarly, on the left and right ears, from a ā arises a green vajra. On the left and right nostrils, from wisdom arises a black vajra. On the left and right eyes, from ara āra arises.

་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། ལྕེ་ལྕེ་ ཆུང་ལ་ཨཽ་ཨཽ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། གསང་བ། བཤང་ལམ་ལ་ཨལ་ཨཱལ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡས་སྣ་མས་སྣ་ལ་ཨྃ་ཨཿལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའོ། །གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ་ལྗང་ཁུ། ལྕེ་དང་རྐན་ལ་ཡ་ཡཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་ན་ག་པོ། ལག་མཐིལ་གཡོན་གཡས་ལ་རཱ་རཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་གཡས་ ལ་ཝ་ཝཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་གཡས་སུ་ལ་ལ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དགོད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ། །བདུན་པ་ནི། རྡོ་ རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་འབར་བ་ལྗང་ཁུ་སྟེང་། སྔོན་པོ་འོག ནག་པོ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དམར་པོ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ། དཀར་པོ་བྱང་དང་བྱང་ཤར། 1-2923 སེར་པོ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་སྤོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་བདུད་ཚོགས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿར་ར་ ར་ར། བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་ཨཱ་བར་ཎ་དྷརྨ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦྦ་མ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱ་ད་ཤ་དིཀ་ཏཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ནི་ ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གཞན་དུ་བྲོས་པ་དང་མ་ཚིག་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག མི་གཡོ་བས་ཞགས་པས་བཅིངས། མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཐུང་རིང་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་པ། ལྟེ་བའི་ འོག་མདུང་གི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པས། ཕྱོགས་བཅུར་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཏབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏོ་ ཥཎྨུ་ཁ་ཥཊ་བྷུ་ཛ་ཥཊ་ཙ་ར་ཎ་སརྦྦ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་དི་དུཥྚ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཞེས་དང་། དེ་ནས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་ཐོ་བས་བརྡུངས་པར་བསམ་ཞིང་། 1-2924 ཨོཾ་ལླྀཿབཛྲ་མུདྒཱ་ར། མཱ་རཱ་དཱི་ནཱཾ། ཤི་ར་སི། ཀཎྛེ། ཧྲི་ད་ཡེ། ནཱཾ་བྷྱོ། གུ་ཧྱེ། ཨནྟེ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཀྵཾ་ཀྵཾ་ཀྵྀཾ་ཀྵྀཾ་ཀྲཱྀཾ་ཀྲྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵུཾ་ ཀྵླྀཾ་ཀྵླྀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་ཕུག གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་སྦྲགས་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོར་གྱུར་པར་བསམ་ མོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ

【現代漢語翻譯】蓮花紅色金剛（Padma Vajra），舌頭處有咧咧（le le）。小陰唇處有嗡（Oṃ，種子字，身，圓滿）和奧（Auṃ，種子字，語，保護）發出白色金剛。秘密處，排泄道有阿（Al，種子字，意，空性）和啊（Āl，種子字，智慧）發出黃色金剛。意和精脈，阿瓦都提（Avadhūti，中脈）的上下端有昂（Aṃ，種子字，樂空無二）和阿（Aḥ，種子字，法身）發出藍色三尖金剛。頭頂和頭部是綠色。舌頭和上顎有亞（Ya，種子字，風）和雅（Yā，種子字，風）發出黑色金剛。左右手掌有Ra（Rā，種子字，火）和Ra（Rā，種子字，火）發出紅色金剛。左右腳掌有瓦（Va，種子字，水）和瓦（Vā，種子字，水）發出白色金剛。排泄道的左右有拉（La，種子字，地）和拉（Lā，種子字，地）發出黃色五尖金剛，並歡笑。如此觀想自身為金剛身。第七，從那些金剛中，發出與自身相同，顏色相同的金剛火焰，綠色在上，藍色在下，黑色在東和東南，紅色在南和西南，白色在北和東北，黃色在西和西北，蔓延到十方，焚燒居住在十方的魔眾和傷害眾生的身語意，化為灰燼。唸誦：嗡（Oṃ），阿（Āḥ），吽（Hūṃ），霍（Ho），杭（Haṃ），恰（Kṣaḥ），舍（Śrīḥ），舍（Śrīḥ），舍（Śrīḥ），舍（Śrīḥ），惹惹惹惹（rararara）。金剛火，一切遮蔽法界，自性一切魔，身之障礙，調伏者，原始之十方，身語意，燒燒，煮煮，化為灰燼，做做，吽吽啪啪（phaṭ phaṭ）。第八，對於逃跑或未被焚燒的魔鬼和邪靈，用金剛力的金剛鉤召回，用不動明王的繩索捆綁，用無盡精進的哈呀格里瓦（Hayagrīva，馬頭明王）所生的長短金剛橛，上半身是忿怒相，六面六臂，在肚臍下方的矛尖上，觀想刺向十方魔鬼。唸誦：嗡（Oṃ），阿（Āḥ），吽（Hūṃ），霍（Ho），杭（Haṃ），恰（Kṣaḥ），吽吽吽啪啪啪（phaṭ phaṭ phaṭ）。金剛橛，身語意智，主宰者，六面六臂六足，一切障礙調伏者等惡者，身語意智，釘釘，吽吽啪啪（phaṭ phaṭ）。然後觀想用藍色木槌擊打。唸誦：嗡（Oṃ），咧（ḷīṃ），金剛杵，魔等，頭頂，頸部，心間，嗡，秘密處，末端，金剛橛，擊打，擊打，恰恰，赤赤，錘錘，楚楚，克令克令，吽吽吽啪啪啪（phaṭ phaṭ phaṭ）。觀想魔鬼從頭頂到秘密處被刺穿，與金色的地面結合，無法動搖，化為大樂之味。正行：生起所依。第二，正行，生起所依。生起所依。

【English Translation】 Vajra Marpo (Red Vajra): At the tongue, Le Le. At the small labia, from Oṃ (Oṃ, seed syllable, body, perfection) and Auṃ (Auṃ, seed syllable, speech, protection) emanates a white Vajra. At the secret place, the excretory passage, from Al (Al, seed syllable, mind, emptiness) and Āl (Āl, seed syllable, wisdom) emanates a yellow Vajra. At the mind and semen channel, the upper and lower ends of the Avadhūti (central channel), from Aṃ (Aṃ, seed syllable, bliss-emptiness) and Aḥ (Aḥ, seed syllable, Dharmakāya) emanates a blue three-pointed Vajra. The crown of the head and the head are green. At the tongue and palate, from Ya (Ya, seed syllable, wind) and Yā (Yā, seed syllable, wind) emanates a black Vajra. At the left and right palms, from Ra (Rā, seed syllable, fire) and Ra (Rā, seed syllable, fire) emanates a red Vajra. At the left and right soles, from Va (Va, seed syllable, water) and Vā (Vā, seed syllable, water) emanates a white Vajra. At the left and right of the excretory passage, from La (La, seed syllable, earth) and Lā (Lā, seed syllable, earth) emanates a yellow five-pointed Vajra, laughing. Thus, contemplate oneself as the Vajra body. Seventh, from those Vajras, emanate Vajra flames identical to oneself and of the same color, green above, blue below, black in the east and southeast, red in the south and southwest, white in the north and northeast, yellow in the west and northwest, spreading to the ten directions, burning the hordes of demons residing in the ten directions and those who harm sentient beings, reducing their body, speech, and mind to ashes. Recite: Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Ho, Haṃ, Kṣaḥ, Śrīḥ, Śrīḥ, Śrīḥ, Śrīḥ, rararara. Vajra fire, all obscurations, Dharma realm, self-nature, all demons, obstacles of the body, subduers, primordial ten directions, body, speech, and mind, burn, burn, cook, cook, reduce to ashes, do, do, Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Eighth, for the demons and evil spirits who have fled or have not been burned, recall them with the Vajra hook of Vajra force, bind them with the rope of Achala (immovable one), with the long and short Vajra kila (ritual dagger) born from the endless diligence of Hayagrīva (horse neck), the upper body is wrathful, six faces and six arms, at the tip of the spear below the navel, visualize piercing the demons in the ten directions. Recite: Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Ho, Haṃ, Kṣaḥ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ. Vajra Kīlaya, body, speech, mind, wisdom, lord, six faces, six arms, six legs, all obstacles, subduers, etc., evil ones, body, speech, mind, wisdom, nail, nail, Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Then visualize striking with a blue mallet. Recite: Oṃ, ḷīṃ, Vajra Mudgāra, demons, etc., top of the head, neck, heart, Oṃ, secret place, end, Vajra Kīlaya, strike, strike, Kṣaṃ Kṣaṃ, Kṣṛṃ Kṣṛṃ, Krāṃ Krāṃ, Kṣuṃ Kṣuṃ, Kṣlīṃ Kṣlīṃ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ. Visualize the demons being pierced from the top of their heads to their secret places, combined with the golden ground, unable to move, and transformed into the taste of great bliss. Main practice: Generating the basis. Second, the main practice, generating the basis. Generating the basis.

། བཟླས་པ་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དབུས་སུ། ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་བཱཾ་ལཱཾ་བརྩེགས་པ་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཱཾ་བཛྲ་ ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཝཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུ་ད་ཀ་པྲྀ་ཐྭི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པཉྩ་དྷཱ་ཏ་བོ་བཛྲ་མཎྜ་ལཱ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཧཾ་ལས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་ འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ནོར་བུས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་ དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་པདྨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སོ་སོའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། 1-2925 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཿ བརྩེགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཿབཛྲ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡེཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་རཱ་ཎ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའ་དང་ས་ སྦྱར་བ་ཟླུམ་པོར་སྣང་བའི་མཚམས་ན་ར་བ་གསུམ་དང་། ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུ་ར་བ་ལྔ་དང་། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། འོག་ཏུ་མདུང་དང་། སྟེང་དུ་མདའི་ དྲ་བ་རྣོན་པོས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཀུ་ཊ་གཱ་རཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་དེའི་དབུས་སུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཁྲུ་ ཉིས་བརྒྱ་པའི་དབུས་སུ་པཿབསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པཿབི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཁྲུ་བཞི་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། རཿབསམ་ཞིང་ཨོཾ་རཿབཛྲ་སཱུཪྻ་ བཛྲ་སཱུཪྻཱ་ས་ནཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་དང་། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུའང་རང་རང་གི་གདན་བསྒོམ་མོ།། །། ༄། །བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག རྡོ་རྗེ་དགོད་པ། དབང་བསྐུར་བ། རྒྱས་གདབ་པ། ང་རྒྱལ་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་དང་སློབ་མ་བསྲུང་ཕྱིར་འཁོར་སྤྲོ་བའོ། ། 1-2926 དང་པོ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་། སྔོ་དམར་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་འང་ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་གཡོན་གྱི་ ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག གཉིས་པ་དམར། གསུམ་པ་དཀར། ཁ་དོག་དེ་དང

【現代漢語翻譯】誦修三事之首：于中央，觀想重疊的ཧཱཾ་（藏文，हां，hām，空性），ཡཱཾ་（藏文，यां，yāṃ，風），རཱཾ་（藏文，रां，rāṃ，火），བཱཾ་（藏文，वां，vāṃ，水），ལཱཾ་（藏文，लां，lāṃ，地）。唸誦：'嗡 ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཱཾ་ 班雜阿嘎夏瓦玉德匝烏達嘎普日特維班雜斯瓦巴瓦班雜達塔沃班雜曼達拉尼咕嚕咕嚕梭哈'。由此，從ཧཾ་（藏文，हां，hām，空性）中生出空性之自性，法生於三角之中。從ཡཾ་（藏文，यां，yāṃ，風）中生出黑色的風輪，呈弓形，以勝幢為標誌。其上，從རཾ་（藏文，रां，rāṃ，火）中生出紅色的火輪，呈三角，以寶珠為標誌。其上，從བཾ་（藏文，वां，vāṃ，水）中生出白色的水輪，呈圓形，以蓮花為標誌。其上，從ལཾ་（藏文，लां，lāṃ，地）中生出黃色的土輪，呈方形，以金剛杵為標誌。各自的上下方，以從ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）中生出的金剛杵裝飾，融為一體。嗡阿吽惹重疊。唸誦：'嗡阿吽惹班雜贊扎蘇日亞啦呼嘎啦阿格納耶嘎雅瓦嘎澤達嘉納班雜普啦嘎啦納咕嚕咕嚕梭哈'。由此，虛空與大地相合，在顯現為圓形的邊界處有三重圍墻，在地域的邊界處有五重圍墻，中央是金剛杵的土地，直至地域的盡頭。下方是矛，上方是箭的利網所覆蓋的中央，觀想ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）。唸誦：'嗡吽比夏嘎雅班雜咕達嘎然咕嚕咕嚕梭哈'。由此，在其中央，是重疊的房屋，上下方是二百肘的中央，觀想པཿ（藏文，प，pa，蓮花）。唸誦：'嗡 པཿ 比夏班雜帕德瑪咕嚕咕嚕梭哈'。由此，八瓣蓮花，十二肘，蓮心四肘之上，觀想རཿ（藏文，र，ra，日）。唸誦：'嗡 རཿ 班雜蘇日亞班雜蘇日亞薩南咕嚕咕嚕梭哈'。由此，太陽的輪與蓮心相同。其他諸神的處所，也觀想各自的座墊。生起所依之法：第二，生起誓言尊：迎請智慧尊，安住，金剛嬉戲，灌頂，印封，執持我慢。第一，自身猛厲生起為金剛，執持我慢，爲了守護壇城之地和弟子而佈設結界。第一，其上，自身從ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）和金剛杵中生起，成為猛厲金剛身，身色為藍、黑、紅、白，具有三頸，每一面都是藍、紅、黃、白，齜牙咧嘴，令人恐懼。每一面都有三隻紅黃色的眼睛。頭髮紅黃色向上豎立。頭戴不動佛的頂髻。左右肩部，第一是黑色，第二是紅色，第三是白色，顏色與此相同。

【English Translation】 The first of the three practices of recitation: In the center, visualize stacked ཧཱཾ་(藏文，हां，hām，seed syllable of space), ཡཱཾ་(藏文，यां，yāṃ，seed syllable of wind), རཱཾ་(藏文，रां，rāṃ，seed syllable of fire), བཱཾ་(藏文，वां，vāṃ，seed syllable of water), ལཱཾ་(藏文，लां，lāṃ，seed syllable of earth). Recite: 'Om ཧཱཾ་ ཡཱཾ་ རཱཾ་ ཝཱཾ་ ལཱཾ་ Vajra Akasha Vayu Teja Udaka Prithvi Vajra Swa Bhava Pancha Dhata Vo Vajra Mandalani Kuru Kuru Svaha.' From this, from ཧཾ་(藏文，हां，hām，seed syllable of space) arises the nature of space, the Dharma arises within the triangle. From ཡཾ་(藏文，यां，yāṃ，seed syllable of wind) arises the black wind mandala, shaped like a bow, marked with a victory banner. Above that, from རཾ་(藏文，रां，rāṃ，seed syllable of fire) arises the red fire mandala, triangular, marked with a jewel. Above that, from བཾ་(藏文，वां，vāṃ，seed syllable of water) arises the white water mandala, circular, marked with a lotus. Above that, from ལཾ་(藏文，लां，lāṃ，seed syllable of earth) arises the yellow earth mandala, square, marked with a vajra. Above and below each, adorned with vajras arising from ཧཱུྃ་(藏文，हूं，hūṃ，seed syllable of wrathful deities), they merge into one. Om Ah Hum Ra stacked. Recite: 'Om Ah Hum Ra Vajra Chandra Surya Rahu Kala Agnaye Kaya Vak Citta Jnana Vajra Prakarana Kuru Kuru Svaha.' From this, space and earth combine, at the boundary appearing as a circle, there are three fences, and at the boundary of the region there are five fences, and in the center is the vajra ground, reaching the end of the region. Below is a spear, and above is a sharp net of arrows covering the center, visualizing ཧཱུྃ་(藏文，हूं，hūṃ，seed syllable of wrathful deities). Recite: 'Om Hum Vishwa Kaya Vajra Kuta Garam Kuru Kuru Svaha.' From this, in its center, is a stacked house, above and below, in the center of two hundred cubits, visualize པཿ(藏文，प，pa，seed syllable of lotus). Recite: 'Om Pa Vishwa Vajra Padmam Kuru Kuru Svaha.' From this, an eight-petaled lotus, twelve cubits, with a four-cubit center, above that, visualize རཿ(藏文，र，ra，seed syllable of sun). Recite: 'Om Ra Vajra Surya Vajra Suryasanam Kuru Kuru Svaha.' From this, the sun's mandala is equal to the center. In the places of other deities, also contemplate their respective seats. Generating the support: Second, generating the Samaya-sattva: Inviting the Jnanasattva, abiding, Vajra laughter, empowerment, sealing, holding pride. First, oneself arises forcefully as Vajra, holding pride, and to protect the mandala's ground and the disciple, the entourage is arranged. First, above that, oneself arises from ཧཱུྃ་(藏文，हूं，hūṃ，seed syllable of wrathful deities) and Vajra, becoming a forceful Vajra body, the body color is blue, black, red, white, with three necks, each face is blue, red, yellow, white, baring fangs, terrifying. Each face has three red-yellow eyes. The hair is red-yellow, standing upright. Wearing the crown of Akshobhya. The first of the left and right shoulders is black, the second is red, the third is white, the color is the same as this.

་མཚུངས་པའི་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག ཕྱག་ཉེར་བཞི། ལྷག་མ་གཉིས་གཡས་ནག་གཡོན་སེར་བ། ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར། མཛུབ་མོ་ དཀར། གུང་མོ་དཀར། མིང་མེད་ནག མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་དང་པོ་ནག གཉིས་པ་དམར། གསུམ་པ་དཀར། སོར་གདུབ་རྣམས་མཛེས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། ཞབས་གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བས་བདུད་འདོད་ ལྷ་དང་། ཉོན་མོངས་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་གར་གཡས་བརྐྱངས་བས་མནན་པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་དེ། སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོར་གྱུར་པ་བཀོད་པར་བསྒོམས་ལ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ ཞིང་། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀཏྣ་ཡོར་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ལ་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྦྱར་ཏེ། 1-2927 ཨཾ་ཨཿཀ་ཊྱ་ཀཎྛེ་བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་བཛྲ་ཀཎྛེ་ཀེ་སྐེད་མགུལ་ལ་སྐ་རགས་མགུལ་རྒྱན། ཨ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽས་ཕྱག་གདབ། ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ ད་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽས་ཕྱག་གདུབ། ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེས་ཞབས་གདུབ། ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱཻ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ ཎི་ཤི་སི་སརྦྦཾ་གེ་བྷསྨས་སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་དང་ལུས་ལ་ཐལ་བ། ཨཾ་ཨ་ཨརྡྷ་ན་རཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨདྡྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་ཨུདྡྷེས་མཚོགས་མའི་གཡོན་དུ་ཟླ་ཕྱེད་དང་། དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས། ཨ་ ཨཿཨཾ་སརྦྦ་སྭ་རཻཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐནྡྷེས་ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་བཅིངས་པར་བསམ་སྟེ། དྲུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྵཿདུར་དཱནྟཱ་བྷཱི་ མ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ཀ་ཊཽས། སྐེད་པར་སྟག་ལྤགས། ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤང་སྭ་ར་སྭཔྟ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་དྱཻ་ཏྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ཤི་རོ་བྷིརྨུཎྜ་མཱ་ ལ་ཀནྡྷ་ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་ཀནྡྷེས་ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ཕྲེང་། ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་ཀནྡྷ་བི་ཤུ་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེས་དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་རྫོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། 1-2928 གླང་ལྤགས་དང་བཅས་པ་བཞིས་ཕར་ཕྱིན་ཕྱི་མ་བཞི་དག་པ་སྟེ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིར། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀྲོ་ ངྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས། ཁཌྒས་རལ་གྲི། ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་གིས་རྩེ་གསུམ། ཀཱརྟ་རིས་གྲི་གུག དམར་པོ་བཞིར། བཱ་ཎས་མདའ། ཨཾ་ཀུ་ཤས་ལྕགས་ ཀྱུ། ཌ་མ་རུ་ཀས་ཌ་མ་རུ། མུངྒ་རས་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིར། ཙཀྲས་འཁོར་ལོ། ཀུནྟས་མདུང་། དཎྜས་དབྱུག་པ། པརྴུས་དགྲ་སྟ། གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིར། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛ

【現代漢語翻譯】具有相同的六對手臂，總共二十四隻手。剩餘的兩隻手，右手為黑色，左手為黃色。所有手的拇指為黃色，食指為白色，中指為白色，無名指為黑色，小指為綠色。手指的第一個關節為黑色，第二個關節為紅色，第三個關節為白色。指環華麗且閃耀光芒。右腳為紅色，左腳為白色，觀想用右腳伸展踩住魔鬼、慾望之神和煩惱自在者的心臟，並結手印。觀想從各自的種子字中顯現出各自的手印，並結出相應的手印。用嗡吽吽班瑪達克夏拿嘎扎約瓦日拉昆扎列吽吽啪啪（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀཏྣ་ཡོར་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ huṃ huḥ bāma dakṣiṇa katna yor vajra kuṇḍale hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：嗡，吽，吽，左，右，嘎扎，約，金剛，昆扎列，吽，吽，啪，啪）在左右耳上佩戴用骨頭製成的金剛耳環。同樣，在頭上加上嗡，並在末尾加上吽吽啪啪（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽，吽，啪，啪）。阿阿嘎扎嘎涅瓦日拉麥卡拉瓦日拉嘎涅嘎（藏文：ཨཾ་ཨཿཀ་ཊྱ་ཀཎྛེ་བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་བཛྲ་ཀཎྛེ་ཀེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ kaṭya kaṇṭhe vajra mekhala vajra kaṇṭhe ke，漢語字面意思：阿，阿，嘎扎，嘎涅，金剛，麥卡拉，金剛，嘎涅，嘎）在腰部和頸部佩戴腰帶和項鍊。阿阿班瑪達克夏拿嘎拉約瓦日拉汝扎勾（藏文：ཨ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā bāma dakṣiṇa kara yor vajra ruca kau，漢語字面意思：阿，阿，左，右，嘎拉，約，金剛，汝扎，勾）佩戴手鐲。哈哈班瑪達克夏拿巴達約瓦日拉汝扎勾（藏文：ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hā bāma dakṣiṇa pāda yor vajra ruca kau，漢語字面意思：哈，哈，左，右，巴達，約，金剛，汝扎，勾）佩戴手鐲。哈哈班瑪達克夏拿巴達約瓦日拉努布熱（藏文：ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hā bāma dakṣiṇa pāda yor vajra nūpure，漢語字面意思：哈，哈，左，右，巴達，約，金剛，努布熱）佩戴腳鐲。吽班班扎阿嘎拉瑪哈效涅薩瓦帕瓦瓦日拉希若瑪尼希斯薩瓦蓋巴瑪斯（藏文：ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱཻ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་སི་སརྦྦཾ་གེ་བྷསྨས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：huṃ baṃ pañca ākāra mahā śūnyai svabhāva vajra śiro maṇi śi si sarvaṃ ge bhasmas，漢語字面意思：吽，班，五，阿嘎拉，大，空性，自性，金剛，頭，寶，希，斯，薩瓦，蓋，灰）在頭頂戴上寶珠，並在身上塗抹灰燼。阿阿阿達納熱效瓦拉瓦日拉阿達贊扎瓦日拉帕達烏德斯（藏文：ཨཾ་ཨ་ཨརྡྷ་ན་རཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨདྡྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་ཨུདྡྷེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ a ardhā narīśvara vajra addha candra vajra paṭṭa uddhes，漢語字面意思：阿，阿，半，納熱效瓦拉，金剛，半，月亮，金剛，帕達，烏德斯）在左側佩戴半月，並在前額懸掛絲綢。阿阿阿薩瓦斯瓦熱埃嘎哲斯瓦拉薩瓦帕瓦瓦日拉亞涅帕維達斯甘德斯（藏文：ཨ་ཨཿཨཾ་སརྦྦ་སྭ་རཻཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐནྡྷེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a a aṃ sarva svaraikatri svara svabhāva vajra yajñopavīta skandhes，漢語字面意思：阿，阿，阿，薩瓦，斯瓦熱，埃嘎，哲，斯瓦拉，自性，金剛，祭祀線，肩）觀想在肩上繫上金剛以供奉。這六種是清凈的六度。同樣，卡杜爾丹達阿比瑪納卡揚卡拉雅嘎扎瑪卡托斯（藏文：ཀྵཿདུར་དཱནྟཱ་བྷཱི་མ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ཀ་ཊཽས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣa durdāntābhīmāna kṣayaṃ kara vyāghra carma kaṭos，漢語字面意思：卡，杜爾，丹達，阿比，瑪納，卡揚，卡拉，雅嘎，扎瑪，卡托斯）在腰間圍上虎皮。吽卡哲效薩瓦薩普達哲薩瓦迪嘎雅扎納薩瓦帕瓦迪亞庫拉效希若比爾穆達瑪拉坎達阿瓦蘭比尼坎德斯（藏文：ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤང་སྭ་ར་སྭཔྟ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་དྱཻ་ཏྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ཤི་རོ་བྷིརྨུཎྜ་མཱ་ལ་ཀནྡྷ་ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་ཀནྡྷེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：huṃ kṣa triṃśaṃ svara svaptati hrasva dīrgha vyañjana svabhāva dyaitya kula śata śiro bhir muṇḍa māla kandha avalaṃbi ni kandhes，漢語字面意思：吽，卡，三十，斯瓦拉，薩普達提，赫拉斯瓦，迪嘎，雅扎納，自性，迪亞，庫拉，夏達，希若，比爾，穆達，瑪拉，坎達，阿瓦蘭比，尼，坎德斯）在肩上掛著一百個魔族頭顱的念珠。哈嘿赫呼赫班扎坎達比效達薩瓦帕瓦希拉斯卡帕拉瑪列斯（藏文：ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་ཀནྡྷ་བི་ཤུ་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hi hṛ hu hḷ pañca kandha viśuddha svabhāva śirasi kapāla māles，漢語字面意思：哈，嘿，赫，呼，赫，五，坎達，比效達，自性，頭，卡帕拉，瑪列斯）每個頭上都戴著完整的五色頭蓋骨念珠。四張牛皮代表清凈的后四度。根據位置的劃分，十六種是清凈的十六空性。同樣，右手的四隻黑手中，用嗡卡瓦日拉闊達瓦日拉吽啪（藏文：ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ kṣa vajra krodha vajra hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，卡，金剛，克羅達，金剛，吽，啪）拿著忿怒金剛。同樣，從頭到尾相同，用卡嘎拿著劍，用哲效拉姆拿著三叉戟，用嘎達熱拿著彎刀。四隻紅手中，用巴納斯拿著箭，用阿庫效拿著鐵鉤，用達瑪如嘎斯拿著手鼓，用蒙嘎熱拿著錘子。四隻白手中，用扎格熱斯拿著輪子，用昆達斯拿著矛，用丹達斯拿著棍子，用帕爾效斯拿著戰斧。左手的四隻黑手中，用嗡瓦姆瓦日

【English Translation】 Having six pairs of identical arms, totaling twenty-four hands. The remaining two hands, the right hand is black, and the left hand is yellow. All the hands have yellow thumbs, white index fingers, white middle fingers, black ring fingers, and green little fingers. The first joint of the fingers is black, the second joint is red, and the third joint is white. The rings are beautiful and radiant. The right foot is red, and the left foot is white, visualizing the right foot extended to press down on the hearts of demons, the god of desire, and the lord of afflictions, and making mudras. Visualize the respective mudras emerging from their respective seed syllables, and perform the corresponding mudras. With Oṃ Huṃ Huḥ Bāma Dakṣiṇa Katna Yor Vajra Kuṇḍale Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀཏྣ་ཡོར་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ huṃ huḥ bāma dakṣiṇa katna yor vajra kuṇḍale hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，Literal meaning: Om, Hum, Huh, Left, Right, Katna, Yor, Vajra, Kundale, Hum, Hum, Phat, Phat), wear bone Vajra earrings on the left and right ears. Similarly, add Oṃ to the head and add Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，Literal meaning: Hum, Hum, Phat, Phat) at the end. Aṃ Aḥ Kaṭya Kaṇṭhe Vajra Mekhalā Vajra Kaṇṭhe Ke (藏文：ཨཾ་ཨཿཀ་ཊྱ་ཀཎྛེ་བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་བཛྲ་ཀཎྛེ་ཀེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ kaṭya kaṇṭhe vajra mekhala vajra kaṇṭhe ke，Literal meaning: Am, Ah, Katya, Kanthe, Vajra, Mekhala, Vajra, Kanthe, Ke) wear a belt and necklace on the waist and neck. A Ā Bāma Dakṣiṇa Kara Yor Vajra Ruca Kau (藏文：ཨ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā bāma dakṣiṇa kara yor vajra ruca kau，Literal meaning: A, Ah, Left, Right, Kara, Yor, Vajra, Ruca, Kau) wear bracelets. Ha Hā Bāma Dakṣiṇa Pāda Yor Vajra Ruca Kau (藏文：ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hā bāma dakṣiṇa pāda yor vajra ruca kau，Literal meaning: Ha, Ha, Left, Right, Pada, Yor, Vajra, Ruca, Kau) wear bracelets. Ha Hā Bāma Dakṣiṇa Pāda Yor Vajra Nūpure (藏文：ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hā bāma dakṣiṇa pāda yor vajra nūpure，Literal meaning: Ha, Ha, Left, Right, Pada, Yor, Vajra, Nupure) wear anklets. Huṃ Baṃ Pañca Ākāra Mahā Śūnyai Svabhāva Vajra Śiro Maṇi Śi Si Sarvaṃ Ge Bhasmas (藏文：ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱཻ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་སི་སརྦྦཾ་གེ་བྷསྨས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：huṃ baṃ pañca ākāra mahā śūnyai svabhāva vajra śiro maṇi śi si sarvaṃ ge bhasmas，Literal meaning: Hum, Bam, Five, Akara, Great, Emptiness, Nature, Vajra, Head, Jewel, Shi, Si, Sarvam, Ge, Ashes) wear a jewel on the crown of the head and smear ashes on the body. Aṃ A Ardhā Narīśvara Vajra Addha Candra Vajra Paṭṭa Uddhes (藏文：ཨཾ་ཨ་ཨརྡྷ་ན་རཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨདྡྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་ཨུདྡྷེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ a ardhā narīśvara vajra addha candra vajra paṭṭa uddhes，Literal meaning: Am, A, Half, Narishvara, Vajra, Half, Moon, Vajra, Patta, Uddhes) wear a half-moon on the left side and hang silk on the forehead. A A Aṃ Sarva Svaraikatri Svara Svabhāva Vajra Yajñopavīta Skandhes (藏文：ཨ་ཨཿཨཾ་སརྦྦ་སྭ་རཻཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐནྡྷེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a a aṃ sarva svaraikatri svara svabhāva vajra yajñopavīta skandhes，Literal meaning: A, Ah, Am, Sarva, Svaraika, Tri, Svara, Nature, Vajra, Sacred thread, Shoulders) visualize tying a Vajra on the shoulder for offering. These six are the pure six perfections. Similarly, Kṣa Durdāntābhīmāna Kṣayaṃ Kara Vyāghra Carma Kaṭos (藏文：ཀྵཿདུར་དཱནྟཱ་བྷཱི་མ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ཀ་ཊཽས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣa durdāntābhīmāna kṣayaṃ kara vyāghra carma kaṭos，Literal meaning: Ksha, Durdanta, Abhimana, Kshayam, Kara, Vyaghra, Carma, Katos) wear a tiger skin around the waist. Huṃ Kṣa Triṃśaṃ Svara Svaptati Hrasva Dīrgha Vyañjana Svabhāva Dyaitya Kula Śata Śiro Bhir Muṇḍa Māla Kandha Avalaṃbi Ni Kandhes (藏文：ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤང་སྭ་ར་སྭཔྟ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་དྱཻ་ཏྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ཤི་རོ་བྷིརྨུཎྜ་མཱ་ལ་ཀནྡྷ་ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་ཀནྡྷེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：huṃ kṣa triṃśaṃ svara svaptati hrasva dīrgha vyañjana svabhāva dyaitya kula śata śiro bhir muṇḍa māla kandha avalaṃbi ni kandhes，Literal meaning: Hum, Ksha, Thirty, Svara, Svaptati, Hrasva, Dirgha, Vyanjana, Nature, Dyaitya, Kula, Shata, Shiro, Bhir, Munda, Mala, Kandha, Avalambi, Ni, Kandhes) hang a garland of one hundred demon heads on the shoulder. Ha Hi Hṛ Hu Hḷ Pañca Kandha Viśuddha Svabhāva Śirasi Kapāla Māles (藏文：ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་ཀནྡྷ་བི་ཤུ་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hi hṛ hu hḷ pañca kandha viśuddha svabhāva śirasi kapāla māles，Literal meaning: Ha, Hi, Hri, Hu, Hli, Five, Kandha, Vishuddha, Nature, Head, Kapala, Males) wear a complete five-colored skull garland on each head. The four cowhides represent the pure last four perfections. According to the division of positions, the sixteen are the pure sixteen emptinesses. Similarly, in the four black hands of the right hand, with Oṃ Kṣa Vajra Krodha Vajra Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ kṣa vajra krodha vajra hūṃ phaṭ，Literal meaning: Om, Ksha, Vajra, Krodha, Vajra, Hum, Phat) holding the wrathful Vajra. Similarly, the same from beginning to end, holding a sword with Khadga, holding a trident with Triśūlaṃ, holding a curved knife with Kārtari. In the four red hands, holding an arrow with Bāṇa, holding an iron hook with Aṃkuśa, holding a hand drum with Ḍamaru, holding a hammer with Muṅgara. In the four white hands, holding a wheel with Cakra, holding a spear with Kunta, holding a staff with Daṇḍa, holding a battle-axe with Parśu. In the four black hands of the left hand, with Oṃ Hvāṃ Vajra

ྲ་གྷཎྜ་ཧོ་ཕྲོཾ་ཕཊ་ཀྱིས་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། ཁེ་ཊ་ཧོས་ཕུབ། ཁ་ཏྭཱཾ་གས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཀ་པཱ་ལས་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིར། ཙཱ་པས་གཞུ། པཱ་ཤས་ཞགས་པ། རཏྣས་རིན་པོ་ཆེ། པདྨས་པདྨ། དཀར་ པོ་བཞིར། ཤཾ་ཁས་དུང་། ཨཱ་དརྴས་མེ་ལོང་། ཤྲིཾ་ཁ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག ཙ་ཏུརྦེ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་བྲཧྨ་ཤི་རོས་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ། ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ ཀྵཱཾཿ ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧྲྀ་ཧྲཱྀ། ཧུ་ཧཱུ། ཧླྀ་ཧླྀ། ཧཾ་ཧཿསརྦྦ་བིགྷྣ་བི་ད་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙརྨ་པ་ཏ་ཨ་ཏྲ་རཀྟ་ཤྲ་བཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་གིས་གླང་ལྤགས་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པའི་རྐང་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། 1-2929 ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུར་རལ་པའི་ཅོད་པན། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཏིཥྛ་ལ་སོགས་ སྦྱར་ཏེ། ཀྵུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གིནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་བནྡྷེས། རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་དར་དཔྱངས། ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿསྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོས་གཡོན་གཡས་ ཀྱི་རྣ་རྒྱན། ཧྲཾ་ཧྲ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་གཡོན་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ། ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལི་ ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་ཀཎྛི་ཀ་ཡོཿམཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་སྐ་རགས་མགུལ་རྒྱན། ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀོ་མ་ཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿ འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་ པོ་སེར་པོས་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྐང་གདུབ་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭོ་ཧཾ། དུདྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་ གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། ཁྲོ་བོ། ཟད་པར། ཕྱོགས་སྐྱོང་། གཟའ། ཀླུ། འབྱུང་པོ་སྤྲོ་བ་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཧཱ་ཡྻཱ་རརཱ་ཝྺཱ་ལླཱ་བརྩེགས་པའི་ཧ་ཧ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་གཙུག་ཏོར་ལྗང་ཁུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། 1-2930 ཧཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་གནོད་མཛེས། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨུདྡྷ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ཧ་རཱ་ཛ་ སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་བཀའ་བསྒོས་ནས། རྩ་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་ནས་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་དང་། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་ ཉི་མར་འཁོད། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་སྦྱར་ཞིང་། ཡི་ཡཱི་དང་རལ་གྲི་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སྔོན་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦཱ

【現代漢語翻譯】用 'ཊ་གྷཎྜ་ཧོ་ཕྲོཾ་ཕཊ་' (ṭa ghaṇḍa ho phroṃ phaṭ) 將金剛鈴固定好。同樣地，將 'ཁེ་ཊ་ཧོས་ཕུབ།' (khe ṭa hos phub) 應用於卡杖嘎，'ཁ་ཏྭཱཾ་གས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག' (kha tvāṃ gas kha ṭvāṃ ga) 指卡杖嘎本身，'ཀ་པཱ་ལས་ཐོད་པ' (ka pā las thod pa) 指顱骨。對於四種紅色法器：'ཙཱ་པས་གཞུ' (tsā pas gzhu) 指弓，'པཱ་ཤས་ཞགས་པ' (pā śas zhags pa) 指繩索，'རཏྣས་རིན་པོ་ཆེ' (ratnas rin po che) 指珍寶，'པདྨས་པདྨ' (padmas padma) 指蓮花。對於四種白色法器：'ཤཾ་ཁས་དུང' (śaṃ khas dung) 指海螺，'ཨཱ་དརྴས་མེ་ལོང' (ā darśas me long) 指鏡子，'ཤྲིཾ་ཁ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག' (śriṃ kha las lcags sgrog) 指鐵鏈，'ཙ་ཏུརྦེ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་བྲཧྨ་ཤི་རོས་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ' (tsa tur be ta swa bhā ba brahma śi ros tshangs mgo gdong bzhi pa) 指四面梵天頭。'ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཱཾཿ ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧྲྀ་ཧྲཱྀ། ཧུ་ཧཱུ། ཧླྀ་ཧླྀ། ཧཾ་ཧཿསརྦྦ་བིགྷྣ་བི་ད་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙརྨ་པ་ཏ་ཨ་ཏྲ་རཀྟ་ཤྲ་བཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ' (oṃ kṣa kṣā kṣi kṣī kṣṝ kṣṝ kṣu kṣū kḷ kḷ kṣaṃ kṣāṃ ha hā hi hī hṛ hṝ hu hū hḷ hḷ haṃ haḥ sarbba bighna bi da ri ta ga dza tsarma pa ta a tra rakta śra ba ta hūṃ phreṃ) 用此咒，身披濕淋淋、血跡斑斑的牛皮，頭向右傾斜，雙手抓住牛皮雙腿並向上揮舞，同時做出威嚇的手勢。用 'ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ' (oṃ hūṃ badzra dzaya nā gendzra badzra dza ṭa mu ku ṭa bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ) 將勝樂金剛（རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ，rgyal ba ljang khu）的綠色髮髻固定。同樣地，在頭部加上 'ཨོཾ' (oṃ) ，末尾加上 'ཏིཥྛ་' (tiṣṭha) 等。用 'ཀྵུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གིནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་བནྡྷེས' (kṣuṃ badzra bi dzaya nā gindzra badzra paṭṭa bandhes) 將藍色的尊勝佛母（རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ，rnam rgyal sngon po）的綢帶固定。用 'ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿ' (hyaṃ hyā badzra karko ṭa ka badzra padmā bā ma dakṣi ṇa kuṇḍa la yoḥ) 將增廣天王（སྟོབས་རྒྱུ，stobs rgyu）和黑蓮花作為左右耳環。用 'ཧྲཾ་ཧྲ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿ' (hraṃ hra badzra bā su ki śaṃ kha pā lā bā ma dakṣi ṇa ru tsa ka yoḥ) 將財增天王（ནོར་རྒྱས，nor rgyas）和持螺天王（དུང་སྐྱོང，dung skyong）的紅色手鐲戴在左右手上。用 'ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་ཀཎྛི་ཀ་ཡོཿ' (hwaṃ hwā badzra a nan ta ku li kau me kha lā kaṇṭhi ka yoḥ) 將無盡龍王（མཐའ་ཡས，mtha' yas）和種姓天王（རིགས་ལྡན，rigs ldan）的白色腰帶和項鍊繫上。用 'ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀོ་མ་ཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿ' (hlaṃ hlāṃ badzra ta kṣa ko ma hā padmā bā ma dakṣi ṇa pā da nū pu ra yoḥ) 將巧匠天王（འཇོག་པོ，'jog po）和大蓮花天王（པདྨ་ཆེན་པོ，padma chen po）的黃色腳鐲繫在左右腳上。觀想這些，並唸誦 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭོ་ཧཾ། དུདྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ' (oṃ sarba ta thā ga ta a dhi pa ti badzra sa tvo haṃ dud dānta da ma ka hūṃ hūṃ phaṭ swa hā) 以控制傲慢。第二部分涉及六種忿怒本尊、耗盡者、護方神、星宿、龍族和生靈。首先，在心輪的太陽上，觀想由 'ཧཧཱ་ཡྻཱ་རརཱ་ཝྺཱ་ལླཱ' (ha hā ya yyā ra rā va vyā llā) 堆疊而成的 'ཧ་ཧ' (ha ha) 和金剛，其頂端是不動明王（མི་བསྐྱོད་པ，mi bskyod pa）的綠色髮髻。然後，觀想由 'ཧཱ' (hā) 和金剛組成的威猛形象，如同金剛薩埵（རྡོར་སེམས，rdor sems）一般。唸誦 'ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨུདྡྷ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ' (oṃ haṃ badzra kro dha rā dza ma hā uṣṇī ṣa uddha di śi rakṣaṃ ku ru ku ru swā hā) 和 'ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ཧ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ' (oṃ hāḥ badzra kro ha rā dza sumbha a dho di śi rakṣaṃ ku ru ku ru swā hā) 來下達指令。從根本誓言尊的左右耳中取出，在上方樓閣中安放月亮，下方金剛地基上安放太陽。同樣地，將咒語的首尾相連。觀想由 'ཡི་ཡཱི' (yi yī) 和寶劍組成的斷除障礙者，以及由藍色權杖組成的成就者。唸誦 'ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦཱ' (yaṃ badzra kro dha rā dza a ti ba la sarbā)

【English Translation】 Fix the vajra bell with 'ཊ་གྷཎྜ་ཧོ་ཕྲོཾ་ཕཊ་' (ṭa ghaṇḍa ho phroṃ phaṭ). Similarly, apply 'ཁེ་ཊ་ཧོས་ཕུབ།' (khe ṭa hos phub) to the khaṭvāṅga, 'ཁ་ཏྭཱཾ་གས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག' (kha tvāṃ gas kha ṭvāṃ ga) refers to the khaṭvāṅga itself, 'ཀ་པཱ་ལས་ཐོད་པ' (ka pā las thod pa) refers to the skull cup. For the four red implements: 'ཙཱ་པས་གཞུ' (tsā pas gzhu) refers to the bow, 'པཱ་ཤས་ཞགས་པ' (pā śas zhags pa) refers to the noose, 'རཏྣས་རིན་པོ་ཆེ' (ratnas rin po che) refers to the jewel, 'པདྨས་པདྨ' (padmas padma) refers to the lotus. For the four white implements: 'ཤཾ་ཁས་དུང' (śaṃ khas dung) refers to the conch shell, 'ཨཱ་དརྴས་མེ་ལོང' (ā darśas me long) refers to the mirror, 'ཤྲིཾ་ཁ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག' (śriṃ kha las lcags sgrog) refers to the iron chain, 'ཙ་ཏུརྦེ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་བྲཧྨ་ཤི་རོས་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ' (tsa tur be ta swa bhā ba brahma śi ros tshangs mgo gdong bzhi pa) refers to the four-faced head of Brahma. With 'ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཱཾཿ ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧྲྀ་ཧྲཱྀ། ཧུ་ཧཱུ། ཧླྀ་ཧླྀ། ཧཾ་ཧཿསརྦྦ་བིགྷྣ་བི་ད་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙརྨ་པ་ཏ་ཨ་ཏྲ་རཀྟ་ཤྲ་བཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ' (oṃ kṣa kṣā kṣi kṣī kṣṝ kṣṝ kṣu kṣū kḷ kḷ kṣaṃ kṣāṃ ha hā hi hī hṛ hṝ hu hū hḷ hḷ haṃ haḥ sarbba bighna bi da ri ta ga dza tsarma pa ta a tra rakta śra ba ta hūṃ phreṃ), wear the wet, bloody elephant skin, with the head pointing to the right, and the two hands grabbing and waving the legs, making a threatening gesture. With 'ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ' (oṃ hūṃ badzra dzaya nā gendzra badzra dza ṭa mu ku ṭa bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ), secure the green hair knot of Gyalwa Jangku (རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ). Similarly, add 'ཨོཾ' (oṃ) to the head and 'ཏིཥྛ་' (tiṣṭha) etc. to the end. With 'ཀྵུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གིནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་བནྡྷེས' (kṣuṃ badzra bi dzaya nā gindzra badzra paṭṭa bandhes), secure the silk ribbons of the blue Namgyalma (རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ). With 'ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿ' (hyaṃ hyā badzra karko ṭa ka badzra padmā bā ma dakṣi ṇa kuṇḍa la yoḥ), use the power of Gyuju (སྟོབས་རྒྱུ) and the black lotus as left and right earrings. With 'ཧྲཾ་ཧྲ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿ' (hraṃ hra badzra bā su ki śaṃ kha pā lā bā ma dakṣi ṇa ru tsa ka yoḥ), use the red bracelets of Norgye (ནོར་རྒྱས) and Dungkyong (དུང་སྐྱོང) on the left and right hands. With 'ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་ཀཎྛི་ཀ་ཡོཿ' (hwaṃ hwā badzra a nan ta ku li kau me kha lā kaṇṭhi ka yoḥ), use the white belts and necklaces of Taye (མཐའ་ཡས) and Rikden (རིགས་ལྡན). With 'ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀོ་མ་ཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿ' (hlaṃ hlāṃ badzra ta kṣa ko ma hā padmā bā ma dakṣi ṇa pā da nū pu ra yoḥ), tie the yellow anklets of Jokpo ('འཇོག་པོ) and Chenpo Pema (པདྨ་ཆེན་པོ) on the left and right feet. Visualize these, and recite 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭོ་ཧཾ། དུདྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ' (oṃ sarba ta thā ga ta a dhi pa ti badzra sa tvo haṃ dud dānta da ma ka hūṃ hūṃ phaṭ swa hā) to control arrogance. The second part involves the six types of wrathful deities, exhausters, protectors of the directions, constellations, nāgas, and beings. First, on the sun in the heart chakra, visualize 'ཧ་ཧ' (ha ha) and a vajra stacked with 'ཧཧཱ་ཡྻཱ་རརཱ་ཝྺཱ་ལླཱ' (ha hā ya yyā ra rā va vyā llā), with the green hair knot of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ) on top. Then, visualize a fierce image composed of 'ཧཱ' (hā) and a vajra, like Vajrasattva (རྡོར་སེམས). Recite 'ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨུདྡྷ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ' (oṃ haṃ badzra kro dha rā dza ma hā uṣṇī ṣa uddha di śi rakṣaṃ ku ru ku ru swā hā) and 'ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ཧ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ' (oṃ hāḥ badzra kro ha rā dza sumbha a dho di śi rakṣaṃ ku ru ku ru swā hā) to issue commands. Take out from the left and right ears of the root vow deity, place the moon in the upper pavilion, and the sun on the lower vajra ground. Similarly, connect the beginning and end of the mantra. Visualize the cutter of obstacles composed of 'ཡི་ཡཱི' (yi yī) and a sword, and the accomplisher composed of a blue staff. Recite 'ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦཱ' (yaṃ badzra kro dha rā dza a ti ba la sarbā)

་ བིགྷྣནྟ་ཀ་པཱུརྦྦ་དང་། ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ཧ་རཱ་ཛ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཨགྣེ་ཡཾ་གིས་བཀའ་བསྒོས་ནས། སྣ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཤར་དུ་ཟླ་བ་དང་། མེར་ཉི་མར་འཁོད། རརྀ་རརཱྀ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཤེས་ རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུར་གྱུར། རཾ་བཛྲ་ཀྲོཾ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ནཻ་རི་ཏྱཾ་གིས་བཀའ་བསྒོས། མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། བྱང་དུ་ཟླ་བ་དང་ དབང་ལྡན་དུ་ཉི་མར་འཁོད། ལླྀ་ལླཱྀ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུར་གྱུར། ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛི་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཤྩི་མ་དང་། ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ཧ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཾ་གིས་བཀའ་བསྒོས། 1-2931 བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུང་། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་དང་རླུང་དུ་ཉི་མར་འཁོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གར་ཉི་མར། ངྔཱ་ཉྙཱ་ཎྞཱ་མྨཱ་ནྣཱའི། ང་ངཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་འདྲ་བ། རང་གི་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དང་། གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཉཱི་ཉཱི་དང་རལ་གྲི་ལས་ཟད་པར་ རླུང་གཉིས་དོན་གྲུབ་འདྲ་བ། སྣ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཤར་དང་མེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཎ་ཎ་རྀ་ཎ་ཎ་རཱྀ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཟད་པར་མེ་གཉིས་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་མིག་ གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། མུ་མཱུ་དང་པདྨ་ལས་ཟད་པར་ཆུ་གཉིས་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་འཁོད། ན་ལྀ་ན་ལཱྀ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཟད་པར་ས་གཉིས་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། 1-2932 ལྷའི་གོས་ཅན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཉི་མར། གྷྒཱ་ཛྫྷཱ་ཌྷྜཱ་བྷ་བྷཱ་དྷ་དྷཱའི་གྷ་དང་ཁབ་ལས་ཚངས་པ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་བཞི་ གཡས་ཁབ། བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་པདྨ། སྤྱི་བླུགས་གྷཱ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ། གཡས་འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། གཡོན་པདྨ། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུས་འཛིན་པ། རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། རབ་གསུམ་གྱི་ ནང་དུ་རྒྱ་ཚད་དང་མཚུངས་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ངང་པ་དང་མཁའ་ལྡིང་ལ་འཁོད། ཛྷི་དང་རལ་གྲི་ལས་བདེན་བྲལ་ནག་པོ། གཡས་རལ་གྲི། གྲི་གུག གཡོན་ཕུབ། ཐོད་པ། ཛྷི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་ལས། རླུང་ལྷ་ནག་

【現代漢語翻譯】 བིགྷྣནྟ་ཀ་པཱུརྦྦ་དང་། ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ཧ་རཱ་ཛ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཨགྣེ་ཡཾ་གིས་བཀའ་བསྒོས་ནས། (通過Vighnāntaka Pūrva和Yāḥ Vajrakrodharāja Nīladaṇḍa Āgneyīṃ的指令)， སྣ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། (從左右鼻孔中取出)， ཤར་དུ་ཟླ་བ་དང་། མེར་ཉི་མར་འཁོད། (在東方安置月亮，在火中安置太陽)， རརྀ་རརཱྀ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུར་གྱུར། (從Ra Ri Ra Rī和珍寶中，轉變為智慧的終極和如意寶生)， རཾ་བཛྲ་ཀྲོཾ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ནཻ་རི་ཏྱཾ་གིས་བཀའ་བསྒོས། (通過Raṃ Vajrakrodha rāja Jambhaka Duṣṭaprajñāntaka Dakṣiṇairṛtyaṃ的指令)， མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། (從左右眼中取出)， བྱང་དུ་ཟླ་བ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཉི་མར་འཁོད། (在北方安置月亮，在自在中安置太陽)， ལླྀ་ལླཱྀ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུར་གྱུར། (從Lḷī Lḷī和法輪中，轉變為閻魔終結者和大力毘盧遮那佛)， ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛི་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཤྩི་མ་དང་། ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ཧ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཾ་གིས་བཀའ་བསྒོས། (通過Laṃ Vajrakrodharāji Stambhaka Yamāntaka Paścimā和Lāḥ Vajrakroha rāja Mahābala Vāyavyaṃ的指令)， བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུང་། (從肛門和頂輪中取出)， ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་དང་རླུང་དུ་ཉི་མར་འཁོད། (在西方安置月亮，在風中安置太陽)， ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། (所有這些都豎立著紅黃色的頭髮，以蛇和六種手印裝飾)， ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། ། (每一面都具有紅色且圓形的三個眼睛，以右伸展姿勢安住。) གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གར་ཉི་མར། ངྔཱ་ཉྙཱ་ཎྞཱ་མྨཱ་ནྣཱའི། (第二是，在心間的太陽上：Nga Ngā，Nya Nyā，Na ṇa，Ma mmā，Na nnā)， ང་ངཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་འདྲ་བ། (從Nga Ngā和金剛中，轉變為虛空和智慧的終極，如同不動佛和金剛薩埵)， རང་གི་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དང་། གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། (從自己的左右耳中取出，安置在樓閣之上和有損美景之下，在虛空的壇城中)， ཉཱི་ཉཱི་དང་རལ་གྲི་ལས་ཟད་པར་རླུང་གཉིས་དོན་གྲུབ་འདྲ་བ། (從Nyi Nyi和寶劍中，轉變為風的終極，如同不空成就佛)， སྣ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཤར་དང་མེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། (從左右鼻孔中取出，安置在東方和火中，在風的壇城中)， ཎ་ཎ་རྀ་ཎ་ཎ་རཱྀ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཟད་པར་མེ་གཉིས་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། (從Na ṇa ṛ Na ṇa ṝ和珍寶中，轉變為火的終極，如同寶生佛，從左右眼中取出)， ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། (安置在南方和無諍中，在火的壇城中)， མུ་མཱུ་དང་པདྨ་ལས་ཟད་པར་ཆུ་གཉིས་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུང་། (從Mu Mū和蓮花中，轉變為水的終極，如同阿彌陀佛，從舌頭和水道中取出)， བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། (安置在北方和自在中，在水的壇城中)， ན་ལྀ་ན་ལཱྀ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཟད་པར་ས་གཉིས་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུང་། (從Na ḷi Na ḷī和法輪中，轉變為土的終極，如同毘盧遮那佛，從肛門和頂輪中取出)， ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། (安置在西方和風中，在土的壇城中)， ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། (所有這些都以金剛跏趺坐姿安坐)， ལྷའི་གོས་ཅན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བའོ། ། (以天衣和珍寶裝飾，這兩者守護著意界。) གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཉི་མར། གྷྒཱ་ཛྫྷཱ་ཌྷྜཱ་བྷ་བྷཱ་དྷ་དྷཱའི་ (第三是，在心間的太陽上：Gha Ghā，Jha Jhā，Ḍha ḍḍā，Bha bhā，Dha dhā)， གྷ་དང་ཁབ་ལས་ཚངས་པ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་བཞི་གཡས་ཁབ། བགྲང་ཕྲེང་། (從Gha和針中，轉變為綠色的梵天，四面，右持針、念珠)， གཡོན་པདྨ། སྤྱི་བླུགས་གྷཱ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ། གཡས་འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། (左持蓮花、水瓶，從Ghā和法輪中，轉變為藍色的遍入天，右持法輪、杖)， གཡོན་པདྨ། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུས་འཛིན་པ། རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། (左持蓮花，持有第五生的時節，從左右耳中取出)， རབ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྒྱ་ཚད་དང་མཚུངས་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ངང་པ་དང་མཁའ་ལྡིང་ལ་འཁོད། (安置在三界的內部，在與廣度相等的上下方，在天鵝和大鵬鳥上)， ཛྷི་དང་རལ་གྲི་ལས་བདེན་བྲལ་ནག་པོ། གཡས་རལ་གྲི། གྲི་གུག (從Jhi和寶劍中，轉變為黑色的無諍，右持寶劍、彎刀)， གཡོན་ཕུབ། ཐོད་པ། ཛྷི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས། རླུང་ལྷ་ནག་ (左持盾牌、顱骨，從Jhī和如意樹中，轉變為黑色的風神)

【English Translation】 Through the command of Vighnāntaka Pūrva and Yāḥ Vajrakrodharāja Nīladaṇḍa Āgneyīṃ, Extracted from the left and right nostrils, The moon is placed in the east, and the sun is placed in the fire. From Ra Ri Ra Rī and the jewel, it transforms into the ultimate of wisdom and becomes like Cintāmaṇi Ratnasambhava. Through the command of Raṃ Vajrakrodha rāja Jambhaka Duṣṭaprajñāntaka Dakṣiṇairṛtyaṃ, Extracted from the left and right eyes, The moon is placed in the north, and the sun is placed in the powerful one. From Lḷī Lḷī and the wheel, it transforms into the terminator of Yama and becomes like the mighty Vairocana. Through the command of Laṃ Vajrakrodharāji Stambhaka Yamāntaka Paścimā and Lāḥ Vajrakroha rāja Mahābala Vāyavyaṃ, Extracted from the anus and the crown of the head, The moon is placed in the west, and the sun is placed in the wind. All of them have reddish-yellow hair standing on end, adorned with snakes and six mudras. Each face has three red and round eyes, abiding in a right-extended posture. Secondly, on the sun in the heart: Nga Ngā, Nya Nyā, Na ṇa, Ma mmā, Na nnā. From Nga Ngā and the vajra, it transforms into the exhaustion of space and the two wisdoms, like Akṣobhya and Vajrasattva. Extracted from one's own left and right ears, placed on top of the mansion and below the harmful beauty, in the mandala of space. From Nyi Nyi and the sword, it transforms into the exhaustion of the two winds, like Amoghasiddhi. Extracted from the left and right nostrils, placed in the east and fire, in the mandala of wind. From Na ṇa ṛ Na ṇa ṝ and the jewel, it transforms into the exhaustion of the two fires, like Ratnasambhava, extracted from the left and right eyes. Placed in the south and the absence of strife, in the mandala of fire. From Mu Mū and the lotus, it transforms into the exhaustion of the two waters, like Amitābha, extracted from the tongue and the water passage. Placed in the north and the powerful one, in the mandala of water. From Na ḷi Na ḷī and the wheel, it transforms into the exhaustion of the two earths, like Vairocana, extracted from the anus and the crown of the head. Placed in the west and the wind, in the mandala of earth. All of them are seated in the vajra posture. Adorned with divine garments and jewels, these two protect the realm of mind. Thirdly, on the sun in the heart: Gha Ghā, Jha Jhā, Ḍha ḍḍā, Bha bhā, Dha dhā. From Gha and the needle, it transforms into the green Brahmā, with four faces, holding a needle and a rosary in the right hand. A lotus and a water pot in the left hand, from Ghā and the wheel, it transforms into the blue Viṣṇu, holding a wheel and a staff in the right hand. A lotus in the left hand, holding the time of the fifth birth, extracted from the left and right ears. Placed inside the three realms, above and below, equal in extent, on the swan and the garuda. From Jhi and the sword, it transforms into the black absence of strife, holding a sword and a curved knife in the right hand. A shield and a skull cup in the left hand, from Jhī and the wish-fulfilling tree, it transforms into the black wind god.

པོ། གཡས་དཔག་བསམ་ཤིང་། ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག གཡོན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཅན། རྣ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཤར་དང་མེར། ཡི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་ལ་འཁོད། ཌྷྀ་དང་དབྱུག་ པ་ལས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་པ། རལ་གྲི། གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག ཞགས་པ། ཌྷྲཱི་དང་ཤག་ཏི་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་གཡས་ཤག་ཏི་དབྱུག་པ། གཡོན་པདྨ། སྤྱི་བླུགས་ཅན་མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མ་ཧེ་དང་ལུག་ལ་འཁོད། བྷུ་དང་ཞགས་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་གཡས་ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ཆུ་ཤེལ། བྷཱུ་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་ལས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གཡས་རྩེ་གསུམ། 1-2933 མདའ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྦྲུལ་བཅས། གཞུ་ཅན་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་འཁོད། དཧླྀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་དབང་པོ་སེར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ། མེའི་ མདའ། གཡོན་དྲིལ་བུ། གཞུ། དཧླྀ་དང་བེ་ཆོན་ལས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ། བེ་ཅོན་གཡོན་ནེའུ་ལེ། པདྨ་ཅན། བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང་ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་འཁོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་པ། ཚངས་པ་མ་གཏོགས་ཞལ་གཅིག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྙིང་གར་ཉི་མར། གྒཱ་ ཛྫཱ་ཌྜཱ་བྦཱ་དྡཱའི་ག་དང་ཁབ་ལས་སྒྲ་གཅན་ཚངས་པ་དང་། གཱ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་དུ་མེ་ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུ་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཕྱི་ རོལ་གྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཛི་དང་རལ་གྲི་ལས་ཟླ་བ་བདེན་བྲལ་དང་། ཛཱི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་ཉི་མ་རླུང་ལྷ་ལྟ་བུ་སྣ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཤར་ དང་མེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། དྷྲྀ་དང་དབྱུག་པ་ལས་ལག་པ་གཤིན་རྗེ་དང་། ཌྷྲཱྀ་དང་ཤག་ཏི་ལས་མིག་དམར་མེ་ལྷ་ལྟ་བུ་མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། 1-2934 བུ་དང་ཞགས་པ་ལས། པ་སངས་ཆུ་ལྷ་དང་། བཱུ་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་ཕུར་བུ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། དལཱི་དང་རྡོ་ རྗེ་ལས་མཇུག་རིང་དབང་པོ་དང་། དལཱི་དང་བེ་ཅོན་ལས་སྤེན་པ་གནོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ། བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས། ཕྱུང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ བཞི་པ། ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྙིང་གར་ཉི་མར། ཁྑཱ་ཚྪཱ་ཋ་ཋཱ་ཕ་ཕཱ་ཐ་ཐཱའི། ཁ་ཁཱ་དང་བུམ་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ

【現代漢語翻譯】 པོ། 右為如意樹（དཔག་བསམ་ཤིང་，象徵願望成真的樹），總集之花（ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག），左為因陀羅青（ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，藍寶石），具藍色蓮花（ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཅན）。從左右耳中生出，位於東方和東南方，安住于餓鬼和野獸之上。 ཌྷྀ་和手杖（དབྱུག་པ་）化現出紅色閻羅（གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་），右手持手杖，寶劍（རལ་གྲི），左手持鐵鉤（ལྕགས་སྒྲོག），繩索（ཞགས་པ）。ཌྷྲཱི་和夏克提（ཤག་ཏི་）化現出紅色火神（མེ་ལྷ་དམར་པོ་），右手持夏克提手杖，左手持蓮花（པདྨ），持水壺（སྤྱི་བླུགས་ཅན་），從左右眼中生出。位於南方和西南方，安住於水牛和綿羊之上。བྷུ་和繩索化現出白色海神（རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་），右手持繩索，寶珠（རིན་པོ་ཆེ），左手持蛇索（སྦྲུལ་ཞགས），水晶（ཆུ་ཤེལ）。བྷཱུ་和三叉戟（རྩེ་གསུམ་）化現出白色暴怒尊（དྲག་པོ་དཀར་པོ་），右手持三叉戟，箭（མདའ），左手持卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག་）和蛇。持弓箭，從舌頭和水道中生出，位於北方和西北方，安住于摩羯魚和牛群之上。དཧླྀ་和金剛杵（རྡོ་རྗེ་）化現出黃色自在天（དབང་པོ་སེར་པོ），右手持金剛杵，火之箭（མེའི་མདའ），左手持鈴（དྲིལ་བུ），弓（གཞུ）。དཧླྀ་和鼠杖（བེ་ཆོན་）化現出黃色夜叉（གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ），右手持寶珠，鼠杖，左手持吐寶獸（ནེའུ་ལེ），持蓮花（པདྨ་ཅན）。從肛門和頂髻中生出，位於西方和風方，安住于大象和宮殿之上。所有這些都具四臂，除了梵天（ཚངས་པ་）之外都具一面，以珍寶裝飾，以金剛跏趺坐姿安住。第四尊：於心間的太陽上，由གྒཱ་ ཛྫཱ་ ཌྜཱ་ བྦཱ་ དྡཱའི་ ག་和卡字（ཁབ་）化現出羅睺梵天（སྒྲ་གཅན་ཚངས་པ་），由གཱ་和輪子化現出如同遍入天（ཁྱབ་འཇུག་）般的杜美，從左右耳中生出。安住于與三層圍墻的寬度相等的外側上下空性壇城之中。ཛི་和寶劍化現出月亮真如（བདེན་བྲལ་），由ཛཱི་和如意樹化現出如同太陽風神（རླུང་ལྷ་）般的日神，從左右鼻孔中生出，位於東方和東南方，安住于風壇城之中。དྷྲྀ་和手杖化現出手閻羅（གཤིན་རྗེ་），ཌྷྲཱྀ་和夏克提化現出如同火神般的赤眼，從左右眼中生出，位於南方和西南方，安住於火壇城之中。 བུ་和繩索化現出，水神，由བཱུ་和三叉戟化現出如同木星暴怒尊，從舌頭和水道中生出，位於北方和西北方，安住於水壇城之中。དལཱི་和金剛杵化現出長尾自在天，由དལཱི་和鼠杖化現出如同土星夜叉，從肛門和頂髻中生出，位於西方和風方，安住于土壇城之中。所有這些都具一面四臂，具有天人的服飾和珍寶的裝飾，以金剛跏趺坐姿安住，這兩尊守護語的界限。第五尊：於心間的太陽上，由ཁྑཱ་ ཚྪཱ་ ཋ་ ཋཱ་ ཕ་ ཕཱ་ ཐ་ ཐཱའི。 ཁ་ཁཱ་和寶瓶化現出綠色勝樂金剛（རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ་）和藍色尊勝佛母（རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ）

【English Translation】 པོ། On the right, a wish-fulfilling tree (དཔག་བསམ་ཤིང་, symbolizing a tree that fulfills wishes), a flower of total collection (ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག), on the left, Indra's sapphire (ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ, sapphire), possessing a blue lotus (ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཅན). Emerging from the left and right ears, located in the east and southeast, dwelling upon pretas and wild animals. ཌྷྀ་ and a staff (དབྱུག་པ་) manifest as red Yama (གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་), the right hand holding a staff, a sword (རལ་གྲི), the left hand holding an iron hook (ལྕགས་སྒྲོག), a rope (ཞགས་པ). ཌྷྲཱི་ and Shakti (ཤག་ཏི་) manifest as red Agni (མེ་ལྷ་དམར་པོ་), the right hand holding a Shakti staff, the left hand holding a lotus (པདྨ), holding a water pot (སྤྱི་བླུགས་ཅན་), emerging from the left and right eyes. Located in the south and southwest, dwelling upon buffaloes and sheep. བྷུ་ and a rope manifest as white Varuna (རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་), the right hand holding a rope, a jewel (རིན་པོ་ཆེ), the left hand holding a snake rope (སྦྲུལ་ཞགས), crystal (ཆུ་ཤེལ). བྷཱུ་ and a trident (རྩེ་གསུམ་) manifest as white Wrathful One (དྲག་པོ་དཀར་པོ་), the right hand holding a trident, an arrow (མདའ), the left hand holding a khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་) and a snake. Holding a bow and arrow, emerging from the tongue and water passage, located in the north and northwest, dwelling upon makaras and herds of cattle. དཧླྀ་ and a vajra (རྡོ་རྗེ་) manifest as yellow Indra (དབང་པོ་སེར་པོ), the right hand holding a vajra, a fire arrow (མེའི་མདའ), the left hand holding a bell (དྲིལ་བུ), a bow (གཞུ). དཧླྀ་ and a mongoose staff (བེ་ཆོན་) manifest as yellow Yaksha (གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ), the right hand holding a jewel, a mongoose staff, the left hand holding a jewel-vomiting mongoose (ནེའུ་ལེ), holding a lotus (པདྨ་ཅན). Emerging from the anus and crown of the head, located in the west and wind direction, dwelling upon elephants and palaces. All of these have four arms, except for Brahma (ཚངས་པ་), who has one face, adorned with jewels, dwelling in the vajra posture. The fourth one: on the sun in the heart, from གྒཱ་ ཛྫཱ་ ཌྜཱ་ བྦཱ་ དྡཱའི་ ག་ and kha (ཁབ་) manifest Rahu Brahma (སྒྲ་གཅན་ཚངས་པ་), from གཱ་ and a wheel manifest as Dume like Vishnu (ཁྱབ་འཇུག་), emerging from the left and right ears. Dwelling in the empty mandala above and below the outer side equal to the width of the three walls. ཛི་ and a sword manifest as Chandra Satya (བདེན་བྲལ་), from ཛཱི་ and a wish-fulfilling tree manifest as Surya Vayu Deva (རླུང་ལྷ་), emerging from the left and right nostrils, located in the east and southeast, dwelling in the wind mandala. དྷྲྀ་ and a staff manifest as hand Yama (གཤིན་རྗེ་), ཌྷྲཱྀ་ and Shakti manifest as red-eyed Agni like, emerging from the left and right eyes, located in the south and southwest, dwelling in the fire mandala. བུ་ and a rope manifest as, Varuna, from བཱུ་ and a trident manifest as Jupiter Wrathful One, emerging from the tongue and water passage, located in the north and northwest, dwelling in the water mandala. དལཱི་ and a vajra manifest as long-tailed Indra, from དལཱི་ and a mongoose staff manifest as Saturn Yaksha, emerging from the anus and crown of the head, located in the west and wind direction, dwelling in the earth mandala. All of these have one face and four arms, possessing the garments of the gods and adorned with jewels, dwelling in the vajra posture, these two protect the boundaries of speech. The fifth one: on the sun in the heart, from ཁྑཱ་ ཚྪཱ་ ཋ་ ཋཱ་ ཕ་ ཕཱ་ ཐ་ ཐཱའི. ཁ་ཁཱ་ and a vase manifest as green Heruka (རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ་) and blue Vijaya (རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ)

། རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ར་བ་ལྔའི་ནང་གི་རྒྱ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཚི་ཚཱི་དང་རྒྱལ་མཚན་ལས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ་སྣ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཤར་དང་མེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཋྲྀ་ཋྲཱི་དང་ནོར་བུ་ལས་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་མིག་ གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཕུ་ཕཱུ་དང་པདྨ་ལས་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ། 1-2935 ཐལྀ་ཐལྀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་པད་ཆེན་དང་འཇོག་པོ་སེར་པོ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་དང་། གཞན་རྣམས་སྦྲུལ་ མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པདྨ་རིན་ཆེན། ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བཞུགས་པའོ། ། དྲུག་པ་ནི། སྙིང་ གར་ཉི་མར། ཀྐཱ་ཙྩཱ་ཊྚཱ་པྤཱ་ཏྟཱའི་ཀ་ཀཱ་དང་གྲི་གུག་ལས་རོ་ལང་ལྗང་ཁུ་དང་གྲུལ་བུམ་སྔོན་པོ་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ར་བ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ སྟེང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། རྩི་དང་གྲི་གུག་ལས་མིའམ་ཅི་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ནག་པོ་སྣ་བུག་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ཤར་དང་མེར་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཊརྀ་ཊརྀ་དང་གྲི་གུག་ལས་དྲི་ཟ་ཕག་གདོང་ཅན་དང་འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་དམར་པོ་མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། པུ་ པཱུ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྲིན་པོ་སྟག་གདོང་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་གདོང་ཅན་དཀར་པོ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཏལྀ་ཏལཱྀ་དང་གྲི་གུག་ལས་བརྗེད་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན། 1-2936 མཁའ་ལྡིང་མཁའ་ལྡིང་ཉིད་སེར་པོ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ པ། མགོ་ཕྲེང་ཅན། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་དྲུག་དག་པས་ཁང་བརྩེགས་དང་ར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བསྲུང་བ་སྟེ། ནང་མ་ རྣམས་ཞལ་ཕྱི་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ནང་དུ་གཟིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཛཿཞེས་བརྗོད། རང་ལས་རང་འདྲ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཆོད། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ཧཱུྃ་གིས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག

【現代漢語翻譯】從左右耳中取出，位於與五個圍墻內的寬度相等的上下方虛空輪中。從齒齒和勝幢中取出，力量增長和黑色蓮花從左右鼻孔中取出，位於東方和東南方的風輪中。從赤日赤日和寶珠中取出，財富增長和紅色海螺從左右眼中取出，位於南方和西南方的火輪中。從普普和蓮花中取出，無邊和具種白色者從舌頭和水道中取出，位於北方和西北方的水輪中。從塔利塔利和金剛中取出，大蓮花和持地黃色者從排泄道和頂髻中取出，位於西方和東北方的土輪中。勝者尊勝佛母有七個蛇頭，其餘的都有五個蛇頭。所有都一面四臂，右持寶瓶金剛，左持蓮花珍寶，身著天衣和珍寶飾品，安住于金剛座上。第六，在心間的日輪上，從卡擦吒打巴的卡和彎刀中取出，綠色殭屍和藍色顱器從左右耳中取出，位於與五個圍墻外的寬度相等的上下方空性輪中。從齒和彎刀中取出，人非人狗面者，和人非人烏鴉面黑色者從左右鼻孔中取出，位於東方和東南方的風輪中。從吒日吒日和彎刀中取出，乾闥婆豬面者和生靈鷲鷹面紅色者從左右眼中取出，位於南方和西南方的火輪中。從布布和彎刀中取出，羅剎虎面者和餓鬼貓頭鷹面白色者從舌頭和水道中取出，位於北方和西北方的水輪中。從塔利塔利和彎刀中取出，遺忘者狼面者，飛天自身是黃色，從排泄道和頂髻中取出，位於西方和東北方的土輪中。所有都一面二臂，手持彎刀顱器，赤身以五印裝飾，頭戴頭鬘，以圓融的姿勢安住。這兩者是守護身體的元素。這些通過凈化六界來守護房屋的內外兩層圍墻，內層面向外，外層面朝內。第二是鐵鉤手印，唸誦『札』（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：降臨）。從自身化現出與自身相似的智慧尊者，迎請融入自身並供養。以金剛手印和吽字，用智慧達到究竟，安住。以索套手印……

【English Translation】 Taken from the left and right ears, situated in the sky wheel above and below, equal to the width within the five enclosures. Taken from Tsitsi and Gyaltsen, strength increase and black lotus taken from the left and right nostrils, situated in the wind wheel of the east and southeast. Taken from Thri Thri and Norbu, wealth increase and red conch shell taken from the left and right eyes, situated in the fire wheel of the south and southwest. Taken from Phu Phu and Padma, boundless and possessing lineage white ones taken from the tongue and water passage, situated in the water wheel of the north and northwest. Taken from Thali Thali and Dorje, great lotus and earth holder yellow ones taken from the excretory passage and crown of the head, situated in the earth wheel of the west and northeast. Victorious Namgyalma has seven snake heads, and the others have crests of five snake heads. All have one face and four arms, the right holding a vase and vajra, the left holding a lotus and jewel, adorned with divine garments and precious ornaments, seated on a vajra seat. Sixth, on the sun disc at the heart, taken from the Ka of Kkatstsatattappatta and the curved knife, green corpses and blue skull cups taken from the left and right ears, situated in the emptiness wheel above and below, equal to the width outside the five enclosures. Taken from Tsi and the curved knife, the non-human dog-faced one, and the non-human crow-faced black one taken from the left and right nostrils, situated in the wind wheel of the east and southeast. Taken from Triri Triri and the curved knife, the Gandharva pig-faced one and the Bhuta vulture-faced red one taken from the left and right eyes, situated in the fire wheel of the south and southwest. Taken from Pu Pu and the curved knife, the Rakshasa tiger-faced one and the Preta owl-faced white one taken from the tongue and water passage, situated in the water wheel of the north and northwest. Taken from Tali Tali and the curved knife, the forgetful wolf-faced one, the Garuda himself is yellow, taken from the excretory passage and crown of the head, situated in the earth wheel of the west and northeast. All have one face and two arms, holding a curved knife and skull cup, naked and adorned with the five seals, wearing a garland of heads, abiding in a rounded posture. These two protect the elements of the body. These protect the inner and outer walls of the house by purifying the six elements, the inner ones facing outward, and the outer ones facing inward. The second is the iron hook mudra, reciting 'Jah' (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：降臨). Emanating from oneself a wisdom being similar to oneself, inviting and absorbing into oneself, and making offerings. With the vajra mudra and the syllable Hum, achieving ultimate wisdom, abiding. With the lasso mudra...

་རྒྱ་དང་བཾ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པར་བཅིང་། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཧོཿཔདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་། ཧི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་པར་བྱས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་བླང་བའོ། ལྔ་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་དོན་གྲུབ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ལ་རིན་འབྱུང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལ་སྣང་མཐའ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་རྣམ་སྣང་། འོག་གི་རྣམས་ལ་རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། ། 1-2937 དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵཾ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ།། །། ༄། །བཟླས་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གར་ཉི་མར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་ བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས། འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་དོན་དྲན་པས། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷྱེནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏྲེ། ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ ནཱི་བྷྱཿ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀཱ་རཱ་ཡ། མ་ཧེནྡྲ་ཎཱི་ལ་བདནྣ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཀྲཱནྟ་སི་ཏ་ རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ཀཎྛ་ཡ། ནཱི་ལ་སི་ཏ་པཱི་ཏ་རཀྟ་དཾཥྚྲ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ས་བྱེ་ཏ་རསྐནྡྷཱ་ཡ། དྭཱ་ད་ ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཥཌ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ། བཛྲ་ཁཌ་ག་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཀཱཏྟི་ཀཱ་བཱ་ཎ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཌ་མ་རུ་ཀ་མུདྒར་ཙཀྲ་ཀུནྟ་དཎྜ་པརྛུ་བཛྲ་གྷནྟ་ཁེ་ཊ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་ཙཱ་པ་པཱ་ཤ་རཏ་ཤ་མ་ལཾ་ཤཾ་ཁ་ཨཱ་དརྴ་ཤྲཱིཾ་ཁ་ལ་བྲཧྨ་ཤི་རོ་ག་ཛ་ཙརྨྨ་དྷྲིཀྐ་རཱ་ཡ། 1-2938 བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨྨ་ཎི་ཝ་ས་ནཱ་ཡ། ཀནྡྷེ་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ། ཤི་ར་སི་བཛྲ་པཊྚ་མུ་ཀུ་ཊཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨདྡྷ་ཙཎྚ་དྷ་རཱ་ཡ། ཀུཎྜ་ལ་རུ་ཙ་ཀ་ ཀཎྛི་ཀཱ་མེ་ཁ་ལཱ་ནཱུ་པུ་ར་བྷསྨ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་ཤི་རོ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ནཱ་གེནྡྲ་བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སནྟོ་ཥི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ། ཨིནྡྲ་ཨགྣི་ཡ་མ་ནཻ་རི་ཏྱ་བ་རུ་ཎ་བཱ་ཡུ་ཀུ་བེ་ར་ཨཱི་ཤ་ན་བྲཧྨ་བིཥྞུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཀརྟྟི་ཀེ་ཡ་ནན་དི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲ་ཧ་ནག་ཥ་ཏྲ་ཀྵེ་ཏྲ་ པཱ་ལ་སུ་རེནྡྲ་ཨ་སུ་རེནྡྲ་ཕ་ཎཱིནྡྲ་བྱུ་ཏེནྡྲ་སཾ་པཱུ་ཏ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། ཞེས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྃ

【現代漢語翻譯】用རྒྱ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，繩索）和བཾ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，束縛）將閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད།，梵文：Yamāntaka，梵文羅馬擬音：Yamāntaka，死亡的終結者）緊緊束縛，使其不可分離。以鈴的印契和ཧོཿ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，驚歎詞）蓮花終結者令其歡喜。觀想以杖的印契和ཧི་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，種子字）鬼怪終結者使其平等。第三步，如前一樣安立金剛種子字。第四步，按照修法儀軌接受廣大的灌頂。第五步，觀想主尊和上方的諸佛是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文：Akshobhya，梵文羅馬擬音：Akshobhya，不動者），東方和東南方是不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ།，梵文：Amoghasiddhi，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，成就一切者），南方和西南方是寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་།，梵文：Ratnasambhava，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，珍寶生），北方和東北方是無量光佛（藏文：སྣང་མཐའ།，梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，無量光），西方和西北方是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་།，梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，光明遍照），觀想下方的諸佛以金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས།，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，金剛勇猛）化身的形象作為頭飾。第六步，以『嗡薩瓦達塔嘎達 RAKSHAM 扎克拉斯瓦巴瓦阿特瑪闊罕』（Om Sarva Tathagata Raksham Chakra Svabhava Atmako'ham，嗡，一切如來，保護輪，自性，我）生起我慢。接下來是念誦。第三步，在心間的日輪上，于金剛的中心，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）字和咒語鬘圍繞，從中放出光明。諸佛被喚醒，加持，光明收回，融入咒語鬘。光明向十方放射，降伏一切魔障，憶念咒語的含義：『嗡納摩班扎薩特瓦亞，納摩布達菩提薩特維貝雅，納摩班扎卓達恩扎惹杰貝雅，納摩比夏瑪崔，納摩布達菩提薩特瓦德威貝雅，納摩班扎達吉尼貝雅，嗡納摩巴嘎瓦德嘎拉扎克拉亞，班扎貝若瓦貝嘎惹亞，瑪亨扎尼拉巴丹納舍惹惹亞，瑪惹勒舍赫達亞阿克蘭塔斯達惹達扎惹納亞，克里什納惹達斯達坎塔亞，尼拉斯達貝達惹達丹扎嘎惹洛格惹貝夏納穆卡亞，克里什納惹達斯達薩貝達惹斯坎達亞，德瓦達夏布扎亞，夏德溫夏地嘎惹亞，班扎卡達嘎德瑞舒拉嘎地嘎巴納昂古夏達瑪惹嘎穆德嘎扎克拉昆達丹達巴圖班扎岡達凱達卡德旺嘎嘎巴拉扎巴巴夏惹達夏瑪朗香卡阿達夏什林卡拉布拉瑪什惹嘎嘎扎扎瑪德瑞嘎惹亞，比亞格惹扎瑪尼瓦薩納亞，坎德穆達瑪拉巴朗比內，什惹斯班扎巴達穆古當班扎嘎巴拉瑪拉阿達占達達惹亞，昆達拉惹扎嘎坎提嘎美卡拉努布惹巴斯瑪亞久巴維達什惹瑪尼瑪哈穆扎納根扎比布夏納亞，班扎達吉尼桑托什達赫達亞亞，恩扎阿格尼亞瑪奈瑞提瓦惹納瓦尤庫貝惹依夏納布拉瑪比什努比納亞嘎嘎提給亞南迪瑪哈嘎拉嘎惹納夏扎舍扎巴拉蘇仁扎阿蘇仁扎巴尼恩扎比于登扎桑布達扎惹納亞』，唸誦這十六句，以及『嗡阿吽霍航恰吽』（Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣa Hūṃ）。

【English Translation】 Bound inextricably by rgya (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Sanskrit Romanization, rope) and baṃ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Sanskrit Romanization, binding), make Yamāntaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད།, Sanskrit: Yamāntaka, Sanskrit Romanization: Yamāntaka, Ender of Death) pleased. Contemplate making it equal with the seal of the bell and hoḥ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Sanskrit Romanization, exclamation) lotus ender with the seal of the staff and hi (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Sanskrit Romanization, seed syllable) demon ender. Third, as before, establish the vajra seed syllable. Fourth, according to the sadhana, receive the extensive empowerment. Fifth, contemplate that the main deity and the deities above are Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, Sanskrit: Akshobhya, Sanskrit Romanization: Akshobhya, the Immovable One), the east and southeast are Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ།, Sanskrit: Amoghasiddhi, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, He Who Accomplishes All), the south and southwest are Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་།, Sanskrit: Ratnasambhava, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Jewel-Born), the north and northeast are Amitābha (Tibetan: སྣང་མཐའ།, Sanskrit: Amitābha, Sanskrit Romanization: Amitābha, Infinite Light), the west and northwest are Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་།, Sanskrit: Vairocana, Sanskrit Romanization: Vairocana, the Illuminator), and contemplate that the deities below are adorned with the form of Vajrasattva (Tibetan: རྡོར་སེམས།, Sanskrit: Vajrasattva, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Vajra Hero) emanations as head ornaments. Sixth, take pride with 『Oṃ Sarva Tathāgata Rakshaṃ Chakra Svabhāva Ātmako'haṃ』 (Oṃ Sarva Tathagata Raksham Chakra Svabhava Atmako'ham, Om, all Tathagatas, protection wheel, self-nature, I). Next is the recitation. Third, in the heart, on the sun disc, at the center of the vajra, from the syllable hūṃ (Tibetan, Sanskrit: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) and the mantra garland surrounding it, light radiates. The Buddhas are awakened, blessed, the light is withdrawn, and dissolves into the mantra garland. Light radiates in the ten directions, subduing all demons and obstacles, and remembering the meaning of the mantra: 『Oṃ Namo Vajrasattvāya, Namo Buddhabodhisattvebhyaḥ, Namo Vajrakrodhendrarājebhyaḥ, Namo Viśvamātre, Namo Buddhabodhisattvadevībhyaḥ, Namo Vajraḍākinībhyaḥ, Oṃ Namo Bhagavate Kālacakrāya, Vajrabhairavabhīkārāya, Mahendranīlabadannaśarīrāya, Mārakleśahṛdayākrāntasitaraktacaraṇāya, Kṛṣṇaraktasitakaṇṭhāya, Nīlasitapītaraktadaṃṣṭrakarālograbhīṣaṇamukhāya, Kṛṣṇaraktasitasavyetaraskandhāya, Dvādaśabhujāya, Ṣaḍviṃśatikarāya, Vajrakhaḍgatrīśūlakāttikābāṇaāṃkuśaḍamarukāmudgaracakrakuntadaṇḍaparthuvajraghaṇṭākheṭakhaṭvāṃgakapālacāpapāśaratnaśamalaṃśaṃkhādarśaśrīṃkhalabrahmāśirogajacarmadhṛkkarāya, Vyāghracarmaṇivāsanāya, Kandhemundamālābālaṃbine, Śirasi vajrapaṭṭamukuṭaṃ vajrakapālamālāardhacaṇḍadhārāya, Kuṇḍalarucakakaṇṭhikāmekhalānūpurabhasmayajñopavītaśiromaṇimahāmudrānāgendravibhūṣaṇāya, Vajraḍākinīsaṃtoṣitahṛdayāya, Indrāgniyamanairṛtyavaruṇavāyukuberāīśānabrahmaviṣṇuvināyakakārttikeyanandimahākālagrahanakṣatrakṣetrapālasurendrāsurendraphaṇīndrabyutendrasaṃpūtacaraṇāya』, recite these sixteen lines, and 『Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣa Hūṃ』 (Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣa Hūṃ).

ཀྵམལཝརཡཀཱ་ལ་ཙཀྲ། དུར་དནྟ་ད་མ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ ར་མ་ར་ཎཱནྟ་ཀ ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ། མ་ཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་གཱ་ཏྲ། བཛྲེ་ནེ་ཏྲ། བཛྲ་ཤོ་ཏྲ། བཛྲ་གྷྲ་ཎ། བཛྲ་ཛི་ཧྭཱ། བཛྲ་དནྟ། བཛྲ་ན་ཁ། བཛྲ་ཀེ་ཤ བཛྲ་ལོ་མ། བཛྲ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ། བཛྲ་ཧཱ་སྱ། བཛྲ་གཱི་ཏ། བཛྲ་ནྲིཏྱ། བཛྲ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། བཛྲ་ཌཱ་ཀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་ཡ་རི་བྲི་ཏ། 1-2939 ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛྙཱ་ཡ་སརྦྦ་མཱ་ར་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀི་ཀཾ་ན་ར་ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་ག་རུ་ཌ་གནྡྷརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་མ་ཧཱ་པྲེ་ཏ་ཀུམྦྷཎྜ་ ཨ་པསྨཱ་རཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བེ་ཏཱ་ཌ་པཱུ་ཏཱ་ན་དུཥྚ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ད་ཡོ་ཡེ་སརྦྦ་ཛྭ་ར་སརྦྦ་བྱཱ་དྷི་ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་རི་ཎཿ སརྦྦ་སཏྭ་ནཱ་སརྦྦ་ཨ་པ་ ཀཱ་ར་ར་ཏྭཾསྟན་སརྦྦཉྫཿ ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤེ་ནཱ་ཀྲྀཥྱ་ཀྲྀཥྱ། ཨུརྡྷི་ད་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀཥྱ་ཀྲིཥྱ། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ཉེར་བདུན་པོའི་མཇུག་ཏུ་གཱ་ཏ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། པཱུརྦ་དི་ཤི། དཀྵི་ཎ་དི་ཤི། ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི། པཤྩིམ་དི་ཤི། བཱ་ཡ་བྱ་དི་ཤི། ཨཱི་ཤ་ན་དི་ཤི། ནཻ་རི་ཏྱ་དི་ཤི། ཨགྣེ་དི་ཤི། ཨ་དྷོ་དི་ཤི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜལ། བཱ་ཡུ་མཎྜལ། ཏེ་ཛོ་མཎྜལ། ཏོ་ཡ་མཎྜལ། པྲྀཐ་བཱི་མཎྜལ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ། ཨ་རུ་པ་དྷཱ་ཏུ། ཀཱ་ཡ་དྷཱ་ཏུ། ཝཱཀྐ་དྷཱ་ཏུ། ཙིཏྟ་དྷཱ་ཏུ། པཉྩ་གནྡྷ། པཉྩ་དྷཱུ་ཏུ། པཉྩེནྡྲི་ཡ། པཉྩ་ བི་ཥ་ཡ། པཉྩ་ཀརྨེནྡྲི་ཡ། པཉྩ་ཀརྨེནྡྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ། སརྦྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ། མ་ཧཱཤྨ་ཤཱ་ནེ་བཛྲ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་ཏི་བྷཱུ་མྱཱཾ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་སརྦྦ་བྷཱུ་ཛེ་ཥུ་བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། 1-2940 བཛྲ་ཤྲི་ཁ་ལེ་ཡ་སརྦྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ། སརྦྦ་ས་ཏྭེ་ཥུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཾ་སྟཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ ཙཱུརྣ་ཡ་ཙཱུརྣ་ཡ། བཛྲ་ཁཌྒེ་ན་ནེ་ཀྲིནྟ་ཡ་ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ། བཛྲ་ཀཱརྟི་ཀེ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་བྷིནྡ་བྷིནྡ། བཛྲ་ཀཱི་ ལ་ཀེ་ན་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་མུངྒ་རེ་ཎ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪ་ད་ཡ། བཛྲ་ཀུནྟེ་ན་བྷིནྡ་བྷིནྡ། བཛྲ་དཎྜེ་ན་ཏཱ་ཌ་ཡ་ ཏཱ་ཌ་ཡ། བཛྲ་པརྵུ་ན་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། སཱརྡྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁཎྜཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱཤྨ་ཤཱ་ནཾ་བྷཱ་མྱཾ་སརྦྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་ བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ། པཉྩཱམྲྀ་ཏ་ཧཱ་རི་ཎཱི་བྷྱཿཔཉྩཱམྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་ བེ་ད་ཡ། སརྦྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿསརྦྦ་ས་ཏྭ་ནཱ་མ་ཤཱནྟི་ཀཾ་པཽཥྚི་ཀཾ་རཀ

【現代漢語翻譯】卡拉查克拉（時輪金剛）。杜爾丹塔達瑪卡扎提扎拉馬拉納塔卡，三界勝者。偉大的勇士自在者。金剛怖畏金剛。金剛身。金剛體。金剛眼。金剛耳。金剛鼻。金剛舌。金剛齒。金剛爪。金剛發。金剛毛。金剛飾品。金剛笑。金剛歌。金剛舞。金剛兵器手。金剛忿怒王主。金剛空行母，金剛空行母網圍繞。速來！速來！金剛薩埵智，摧毀一切魔障。那拉金布魯沙，迦樓羅，乾闥婆，夜叉，羅剎， भूत (bhūta，भूत，bhūta， भूत), महाप्रेत (mahāpreta，महाप्रेत，mahāpreta，大餓鬼), कुम्भाण्डा (kumbhāṇḍa，कुम्भाण्डा，kumbhāṇḍa， कुम्भाण्डा), अपस्मार (apasmāra，अपस्मार，apasmāra，癲癇), 羅剎，貝塔達，普塔那，惡毒的龍族，星宿，所有熱病，所有疾病，微小的災難製造者。摧毀一切眾生，一切惡行者。速速以金剛鉤鉤住！向上十方鉤住！同樣，在二十七足的末尾，加上嘎達等。東方。南方。北方。西方。風方。東北方。西南方。東南方。下方。虛空壇城。風壇城。火壇城。水壇城。地壇城。欲界。色界。無色界。身界。語界。意界。五香。五煙。五根。五境。五作根。五作根境。一切處，任何處。大尸林中，金剛火燃燒，擊倒于地！以金剛索束縛一切 भूत (bhūta，भूत，bhūta， भूत)！以金剛鎖鏈禁錮一切足！對於一切眾生，身語意之災難製造者，以大忿怒金剛摧毀！以金剛劍切割！以金剛三叉戟刺穿！以金剛鉞刀擊殺！以金剛箭射穿！以金剛橛釘住！以金剛杵敲擊！以金剛輪切割！以金剛矛刺穿！以金剛杖擊打！以金剛斧砍斷！將三千俱胝份碎片拋灑于尸林，獻祭於一切 भूत (bhūta，भूत，bhūta， भूत)。以金剛手鼓，召喚金剛空行母！將金剛空行母的魔身之血獻祭！將五甘露獻祭於五甘露持明母！與一切金剛空行母一同，息滅一切眾生之名，增益，懷愛。

【English Translation】 Kṣamalavarayakālacakra (Kalachakra). Dūrdantadāmaka jāti jārā maraṇāntaka, conqueror of the three realms. Mahāvīreśvara (Great Hero Lord). Vajrabhairava (Vajra Terrifier). Vajrakāya (Vajra Body). Vajragātra (Vajra Limbs). Vajranetra (Vajra Eyes). Vajraśotra (Vajra Ears). Vajraghraṇa (Vajra Nose). Vajrajihvā (Vajra Tongue). Vajradanta (Vajra Teeth). Vajranakha (Vajra Nails). Vajrakeśa (Vajra Hair). Vajraloma (Vajra Body Hair). Vajrābharaṇa (Vajra Ornaments). Vajrahāsya (Vajra Laughter). Vajragīta (Vajra Song). Vajranṛtya (Vajra Dance). Vajrāyudhakarā (Vajra Weapon Hand). Vajrakrodharāja adhipati (Vajra Wrathful King Lord). Vajra Ḍāka Vajra Ḍākinī jāla yari bṛta. Śīghraṃ āgaccha āgaccha (Quickly come, quickly come!). Vajrasattva jñāya sarva māra vighna vināyakiṃ narakiṃpuruṣa garuḍa gandharva yakṣa rakṣasa bhūta mahāpreta kumbhāṇḍa apasmāra rakṣetra pāla betāḍa pūtānā duṣṭa nāga graha dayo ye sarva jvara sarva vyādhi kṣudropa drava kāriṇaḥ sarva sattva nā sarva apakāra ratvaṃ staṃ sarvañjaḥ. Śrīghraṃ vajra aṃkuśenā kṛṣya kṛṣya (Quickly, with the vajra hook, hook and draw!). Ūrdhi daśi gatānā kṛṣya kriṣya (Those gone to the ten directions above, hook and draw!). Devabzhin du rkaṅ pa nyer bdun po'i mjug tu gā ta sogs sbyar te (Similarly, at the end of the twenty-seven feet, add gā ta etc.). Pūrva diśi (Eastern direction). Dakṣiṇa diśi (Southern direction). Uttara diśi (Northern direction). Paścima diśi (Western direction). Bāya bya diśi (Northwestern direction). Īśāna diśi (Northeastern direction). Nairṛtya diśi (Southwestern direction). Agne diśi (Southeastern direction). Adho diśi (Lower direction). Ākāśa maṇḍala (Space mandala). Vāyu maṇḍala (Wind mandala). Tejo maṇḍala (Fire mandala). Toya maṇḍala (Water mandala). Pṛthavī maṇḍala (Earth mandala). Kāma dhātu (Desire realm). Rūpa dhātu (Form realm). Arūpa dhātu (Formless realm). Kāya dhātu (Body realm). Vāk dhātu (Speech realm). Citta dhātu (Mind realm). Pañca gandha (Five scents). Pañca dhūtu (Five smokes). Pañcendriya (Five senses). Pañca viṣaya (Five objects). Pañca karmendriya (Five action senses). Pañca karmendriya viṣaya (Five action sense objects). Sarva toya tra kutra cit (Everywhere, anywhere). Mahāśmaśāne vajra agni jvalati bhūmyāṃ nipātaya nipātaya (In the great charnel ground, the vajra fire blazes, strike down, strike down!). Vajra pāśena sarva bhūjeṣu bhandhaya bhandhaya (With the vajra noose, bind all bhūta!). Vajra śrīkhale ya sarva pādeṣu nirodhaya nirodhaya (With the vajra chain, restrain all feet!). Sarva sattveṣu kāya vāk citta upadrava kāra ratvaṃ staṃ mahā krodha vajreṇa cūrṇaya cūrṇaya (To all beings, those who cause harm to body, speech, and mind, with the great wrathful vajra, crush, crush!). Vajra khaḍgena ne kṛntaya ni kṛntaya (With the vajra sword, cut, cut!). Vajra triśūlena bhedaya bhedaya (With the vajra trident, pierce, pierce!). Vajra kārtikena hana hana (With the vajra kartika, strike, strike!). Vajra bāṇena bhinda bhinda (With the vajra arrow, pierce, pierce!). Vajra kīlake na kīla kīlaya (With the vajra stake, stake, stake!). Vajra muṃgareṇa ākoṭaya ākoṭaya (With the vajra club, strike, strike!). Vajra cakreṇa cchedaya cchedaya (With the vajra wheel, cut, cut!). Vajra kunte na bhinda bhinda (With the vajra lance, pierce, pierce!). Vajra daṇḍena tāḍaya tāḍaya (With the vajra staff, strike, strike!). Vajra parṣuna cchinda cchinda (With the vajra axe, cut, cut!). Sārdha tri koṭi khaṇḍaṃ kṛtvā śmaśānaṃ bhāmyaṃ sarva bhūtebhyo baliṃ kuru kuru (Having made three and a half crore pieces, scatter them in the charnel ground, offer bali to all bhūta!). Vajra ḍamaru kena vajra ḍākinī rā bāhaya bāhaya (With the vajra damaru, summon the vajra ḍākinī!). Vajra ḍākinī bhyo māra kāyikānāṃ rudhiraṃ ni bedaya ni bedaya (To the vajra ḍākinī, offer the blood of the māra bodies!). Pañcāmṛta hāriṇī bhyaḥ pañcāmṛtaṃ ni bedaya ni bedaya (To the holders of the five amṛta, offer the five amṛta!). Sarva vajra ḍākinī sahitaḥ sarva sattva nāma śānti kaṃ pauṣṭikaṃ rak (Together with all the vajra ḍākinī, pacify, increase, and protect the names of all beings).

ྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧ྄ཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། 1-2941 བསྙེན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ། དེ་ནས་སྔ་མ་བཟླས་པ་ཙམ་དང་། ཕྱི་མ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་གསུངས་སོ།། །། ༄། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། གསུམ་ པ་རྗེས་ལ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གཏོར་མ། གཤེགས་གསོལ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱངས། ཆུ་གཉིས་དང་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། བདུད་རྩིས་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། ། ཞབས་ལ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་གནས་ནས། །ཁང་བརྩེགས་ནང་བསྲུངས་རྣམས་ ལ་བསྟོད། །ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ལས་སྐྱེས། །ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཟད་པར་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཁང་བརྩེགས་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་ལ་བསྟོད། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ལས་སྐྱེས། །བྱང་སེམས་བཅུ་ ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུ། ར་གསུམ་ནང་སྲུང་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ག་ཇ་ཌ་བ་ད་ལས་སྐྱེས། །སེམས་མ་བཅུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷ་མིན་འཇིགས་བྱེད་གཟའ་རྣམས་བཅུ། །ར་བའི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་མཛད་བསྟོད། ། 1-2942 ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ལས་སྐྱེས། །ས་འོག་གནས་པ་གདུག་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ། །ར་བ་ལྔ་ནང་སྲུང་ལ་བསྟོད། །ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ལས་སྐྱེས། །རབ་གཏུམ་བཅུ་ཡི་ངོ་ བོ་ཉིད། །ཁམས་དྲུག་བདག་ཉིད་འབྱུང་པོ་བཅུ། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་གཏོར་མ་གཅིག་གམ། དྲུག་གམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ བསངས་སྦྱངས་ལ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཞུའི་དབྱིབས་ཅན། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་སྟེང་དུ། ཨཱཿལས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ར་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལས། དབུས་སུ་ཁུ་བ། ཤར་ དུ་རྐང་། ལྷོར་ཁྲག བྱང་དུ་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བཤང་བ། ལཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱྀ་ཨཱ་ལས། རླུང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། དབང་ལྡན་དུ་བ་ལང་། སྲིན་པོར་རྟ། མེར་ཁྱི། དབུས་སུ་མིའི་ཤ་རྣམས་ལ་ ས་བོན་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་རླུང་གིས

【現代漢語翻譯】『Shawa Rana Guptim Kuru Kuru Hum Hum Phet』，這是第七十二句。修習此法，進行十萬次火供，所有成就都將實現。然後，僅僅唸誦前面的咒語，唸誦後面的咒語七遍，據說可以摧毀邪魔。後續的活動：第三部分是後續。包括供養、讚頌、朵瑪、祈請返回四個部分。首先是供養：按照儀軌準備供品，進行凈化。用兩份水、十二位天女和甘露進行供養。第二部分是讚頌：金剛怖畏金剛怖畏者，勇士調伏難調伏者，時輪顱骨者，向三界勝者致敬。主尊，持有各種金剛者，諸忿怒之王的主宰，三界以雙足讚頌您，向金剛力致敬。哈呀ra瓦所生，偉大的金剛忿怒之王，從上下四方安住，向守護樓閣內部者致敬。由Nga Nya Na Ma Na所生，十位忿怒母的本體，十種圓滿成就，向守護樓閣外部者致敬。由Ga Dza Dha Bha Dha所生，十位菩薩的本體，守護十方的十種形象，向守護三重內部者致敬。由Ga Dza Da Ba Da所生，十位明妃的本體，降伏非天和星曜的十位，向守護圍墻外部者致敬。由Kha Tsa Tha Pha Tha所生，調伏所有居住在地下的惡毒眾生，十位龍王，向守護第五重內部者致敬。由Ka Tsa Ta Pa Ta所生，十位極忿怒者之本體，六界之主，十種生靈，向守護圍墻外部者致敬。如此讚頌。第三部分是朵瑪：按照能力準備一份或六份或七份等朵瑪，按照儀軌進行凈化。從空性中，由揚字（藏文：ཡཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）生出黑色的風輪，形狀如弓，以旗幟為標誌。其上，由讓字（藏文：རཾ，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）生出紅色的三角形火輪，火焰燃燒。其上，由阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）生出裝滿甘露水的寶瓶，置於三個支架上。由ra字（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）生出獨一無二的顱碗，內有八瓣蓮花。由阿、伊、日、烏、利（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལས།，梵文天城體：अ इ ऋ उ ऌ，梵文羅馬擬音：a i ṛ u ḷ，漢語字面意思：無，伊，利，烏，利）生出，中央是精液，東方是糞便，南方是血，北方是尿液，西方是大便。由利、奧、日、伊、阿（藏文：ལཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱྀ་ཨཱ་ལས།，梵文天城體：ऌ ऊ ऋ ई आ，梵文羅馬擬音：ḷ ū ṛ ī ā，漢語字面意思：利，嗚，利，伊，阿）生出，風中是大象肉，自在天是黃牛，羅剎是馬，火是狗，中央是人肉，觀想這些都以各自的種子字為標誌。由心間的種子字的光芒所驅動的風，

【English Translation】 'Shawa Rana Guptim Kuru Kuru Hum Hum Phet,' this is the seventy-second sentence. By practicing this and performing ten million fire offerings, all achievements will be accomplished. Then, merely reciting the former mantra and reciting the latter mantra seven times, it is said that demons and obstacles can be destroyed. Subsequent Activities: The third part is the subsequent activities, including offering, praise, torma, and requesting departure. The first is offering: prepare the offerings according to the sadhana and purify them. Offer with two waters, twelve goddesses, and nectar. The second part is praise: Vajra Bhairava, the one who frightens Vajra, the hero who tames the untamable, the one with the wheel of time and skull, I pay homage to the victor of the three realms. Lord, holder of various vajras, master of all wrathful kings, the three realms praise you with their feet, I pay homage to the power of Vajra. Born from Haya Rawa, the great king of Vajra wrath, abiding from above and below, in all directions, I praise those who guard the interior of the palace. Born from Nga Nya Na Ma Na, the essence of the ten wrathful mothers, the ten kinds of perfect accomplishment, I praise those who guard the exterior of the palace. Born from Ga Dza Dha Bha Dha, the essence of the ten Bodhisattvas, the ten forms that protect the ten directions, I praise those who guard the three inner layers. Born from Ga Dza Da Ba Da, the essence of the ten consorts, the ten who subdue the asuras and planets, I praise those who guard the exterior of the enclosure. Born from Kha Tsa Tha Pha Tha, subduing all the poisonous beings dwelling beneath the earth, the ten Naga kings, I praise those who guard the fifth inner layer. Born from Ka Tsa Ta Pa Ta, the essence of the ten extremely wrathful ones, the lord of the six realms, the ten kinds of beings, I praise those who guard the exterior of the enclosure. Thus praise. The third part is the torma: prepare one, six, or seven tormas according to your ability, and purify them according to the sadhana. From emptiness, from the Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：wind) arises a black wind mandala, shaped like a bow, marked with a banner. Above that, from the Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire) arises a red triangular fire mandala, with flames burning. Above that, from the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) arises a vase filled with nectar, placed on three supports. From the ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：fire) arises a unique skull cup, inside which are eight lotus petals. From A, I, Ri, U, Li (藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལས།，梵文天城體：अ इ ऋ उ ऌ，梵文羅馬擬音：a i ṛ u ḷ，漢語字面意思：A I Ri U Lri) arises, in the center is semen, in the east is feces, in the south is blood, in the north is urine, in the west is excrement. From Li, Au, Ri, I, A (藏文：ལཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱྀ་ཨཱ་ལས།，梵文天城體：ऌ ऊ ऋ ई आ，梵文羅馬擬音：ḷ ū ṛ ī ā，漢語字面意思：Lri Au Ri I A) arises, in the wind is elephant meat, in Ishana is yellow cattle, in Rakshasa is horse, in fire is dog, in the center is human meat, visualize these marked with their respective seed syllables. The wind driven by the light of the seed syllable in the heart,

་མེ་སྤར་ཏེ། ཞུ་བའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ། 1-2943 ཨོཾ་བསམས་ལ་གཏོར་མ་ལ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿསུ་བི་ཤུདྡྷཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདུད་རྩི་ལ་ཕོག་ པས། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿབསམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུཪྻ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿཔྲ་བོ་དྷ་ཀ་སརྦྦ་དྡྷཱརྨྨ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ པས་ཨཱཿ ལས་འོད་འཕྲོས་པ་ཕོག་པས། བདུད་རྩི་ཆགས་པའི་རོ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦུབ་པའི་སྙིམ་པར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུྃ་བསམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ པྲ་དཱི་པ་ཀ་སརྦྦ་དྷརྨྨན་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩི་ལ་ཕོག་པས། མང་པོར་སྤེལ། གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་ རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། དུས་མེའི་སྟེང་དུ་ཧོཿབསམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཧོཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཿ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏྲ་ཀཱ་ར་སརྦྦ་དྷརྨྨན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཧོཿལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པའི་ཐིམ་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་དང་། 1-2944 གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་དང་། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟའ་དང་། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་རྣམས་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཤཱི་གྷྲཾ་ཡི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲིཏྟཱཿསརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་ཀྵཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་ དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཕུལ། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །གཏོར་མ་དྲི་དང་མེ་ ཏོག་སྤོས། །སྒྲོན་མ་མ་ཉམས་འབྲས་བཅས་འདི། །བདག་གིས་འབུལ་གྱི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མྱུར་གཤེགས་ནས། །གཏོར་མ་འདི་ནི་བསྣམས་ནས་ཀྱང་། །གསོལ་ཞིང་བཏུང་བ་མཛད་ནས་སུ། །ཡང་དག་མཉེས་ པས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་བསྲུང་བ་དང་། །སྦ་བ་རྣམས

【現代漢語翻譯】點燃火，觀想甘露誓言呈現日出之色。在左手掌中觀想月亮，並唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），觀想指向朵瑪（供品），唸誦：嗡嗡班雜贊扎薩瓦達瑪梭比修達梭巴瓦薩瓦達瑪納比修達雅梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿསུ་བི་ཤུདྡྷཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།），從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）字發出光芒照耀甘露。凈化不凈之物，在右手掌中觀想太陽，並唸誦：嗡阿班雜蘇雅薩瓦達瑪帕拉波達嘎薩瓦達瑪納帕拉波達雅梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུཪྻ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿཔྲ་བོ་དྷ་ཀ་སརྦྦ་དྡྷཱརྨྨ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།），從阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字發出光芒照耀，觀想甘露具有形成的滋味。雙手合掌成捧狀，觀想羅睺（食星）並唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒），唸誦：嗡吽班雜阿那拉薩瓦達瑪帕拉迪帕嘎薩瓦達瑪納帕拉迪帕雅梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ པྲ་དཱི་པ་ཀ་སརྦྦ་དྷརྨྨན་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།），從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）字發出光芒照耀甘露，使其增多，光輝熾盛，觀想其顏色、氣味和味道都非常完美。在持著金翅鳥手印的上方，在劫末之火上觀想吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎），唸誦：嗡吼薩瓦達瑪班雜阿彌利塔嘎拉薩瓦達瑪納班雜阿彌利塔咕嚕咕嚕梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧོཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཿ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏྲ་ཀཱ་ར་སརྦྦ་དྷརྨྨན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།），從吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎）字發出的光芒，以光芒勾召智慧甘露融入，凈化有漏的污垢，觀想其轉變為無漏的甘露。然後，以五股金剛杵手印代表忿怒尊，以彎刀手印代表斷除，以寶劍手印代表護法，以寶珠手印代表星曜，以蓮花手印代表龍族，以輪寶手印代表諸部多（鬼神），觀想迎請他們到朵瑪前接受供養。對主尊唸誦：嗡阿吽吼希日嘎拉扎扎班雜貝若瓦薩巴熱瓦熱貝雅依當巴林根當布香當本阿卡當達達瑪嘿德匝阿嘎匝薩巴熱瓦熱希格然依當巴林格熱南圖卡丹圖貝萬圖匝吽旺吼桑德熱達薩瓦薩瓦南香定布定熱恰瓦熱納恰定咕嚕圖吽吽啪班雜達拉阿嘉巴雅德梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཤཱི་གྷྲཾ་ཡི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲིཏྟཱཿསརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་ཀྵཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་ དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།），以此供養。以甘露供養十二天女，並唸誦：時輪金剛顱鬘尊，連同眷屬諸聖眾，朵瑪香花與妙香，明燈不缺及果實，我今敬獻于汝等，眷屬速臨此處已，納受朵瑪此供品，享用啖飲作加持，如是令諸有情眾，息增懷誅皆成就。

【English Translation】 Ignite the fire, and visualize the nectar of the vow taking on the color of the rising sun. In the palm of the left hand, visualize the moon, and recite: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect), contemplate pointing to the Torma (offering), and recite: Oṃ Oṃ Vajra Candra Sarva Dharmā Subiśuddha Svabhāva Sarva Dharmā Na Biśodhaya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿསུ་བི་ཤུདྡྷཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།). From the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect) emanates light that shines upon the nectar. Purify the impure, and in the palm of the right hand, visualize the sun, and recite: Oṃ Āḥ Vajra Sūrya Sarva Dharmā Prabodhaka Sarva Dharmā Na Prabodhaya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུཪྻ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿཔྲ་བོ་དྷ་ཀ་སརྦྦ་དྡྷཱརྨྨ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།). From the syllable Āḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) emanates light that shines upon it, and contemplate that the nectar possesses the taste of formation. Join the hands together in a cupped gesture, visualize Rāhu (eclipse) and recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful), and recite: Oṃ Hūṃ Vajra Anala Sarva Dharmā Pradīpaka Sarva Dharmā Na Pradīpaya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ པྲ་དཱི་པ་ཀ་སརྦྦ་དྷརྨྨན་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།). From the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful) emanates light that shines upon the nectar, causing it to multiply. Its splendor blazes forth, and contemplate that its color, scent, and taste are all perfect. Above the gesture of the Garuḍa, on the fire of the eon, visualize Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Amazement), and recite: Oṃ Hoḥ Sarva Dharmā Vajra Amrita Kāra Sarva Dharmā Na Vajra Amrita Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧོཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཿ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏྲ་ཀཱ་ར་སརྦྦ་དྷརྨྨན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།). The light emanating from the syllable Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Amazement) invokes the nectar of wisdom, which dissolves and purifies the impurities of contaminated existence, and contemplate that it transforms into uncontaminated nectar. Then, with the five-pronged vajra hand gesture representing the wrathful deities, the hooked knife hand gesture representing cutting off, the sword hand gesture representing the protectors of the directions, the jewel hand gesture representing the planets, the lotus hand gesture representing the nāgas, and the wheel hand gesture representing the bhūtas (spirits), visualize inviting them to the Torma to receive offerings. To the main deity, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Śrī Kālacakra Vajra Bhairava Sapariwāre Bhyaḥ Idaṃ Baliṃ Gandhaṃ Puṣpaṃ Dhūpaṃ Dīpaṃ Akṣataṃ Dādāma He Teza Āgatya Sapariwāra Śīghraṃ Yidaṃ Baliṃ Gṛhṇantu Khādantu Pivantu Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Saṃ Tṛttāḥ Sarva Satvānāṃ Śāntiṃ Puṣṭiṃ Rakṣāvaraṇa Kṣaptiṃ Kurbantu Hūṃ Hūṃ Phaṭ Vajra Dhara Ājñāpayati Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཤཱི་གྷྲཾ་ཡི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲིཏྟཱཿསརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་ཀྵཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་ དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།), and offer it. Offer the nectar to the twelve goddesses, and recite: Kālacakra, adorned with a skull garland, together with your retinue of attendants, I offer this Torma, fragrance, flowers, incense, lamps, and complete grains. Please swiftly come with your retinue, accept this Torma offering, partake of it, and grant blessings, so that all sentient beings may achieve peace, prosperity, protection, and concealment.

་ནི་མཛད་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོའི་རྗེས་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ། 1-2945 ཡུཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣཱནྟ་ཀ ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨཱནྟ་ཀ ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ས་པ་རི་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་བཅུ། ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཏོར་མ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་། ཟད་པར་ལ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ། བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛ། ཨུ་ད་ཀ པྲྀཐ་བཱི་སཱ་ཧི་ཏེ་བྷྱཿ སོགས་དང་། ཟད་པར་གྲུབ་པ་ རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་སོགས། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། བྲཧྨ། བིཥྞུ། ནཻ་རི་ཏྱ། བཱ་ཡུ། ཡ་མ། ས་མུ་དྲ། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ སོགས། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་སོགས། གཟའ་ལ། རཱ་ཧཱུ། ཀཱ་ལ་ཨགྣི། ཙནྡྲ། སཱུཪྻ། བུ་དྷ། མངྒ་ལ། ཤུ་ཀྲ། བྲི་ཧསྤ་ཏི། ཀེ་ཏུ། ཤ་ནི་བྷྱཿ སོགས། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་སོགས། ཀླུ་ལ། ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀརྐོ་ཊ། བཱ་ སུ་ཀི ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ ཨ་ནནྟ། ཏཀྵ་ཀ མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ སོགས། ས་འོག་སྐྱོང་མཛད་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་སོགས། འབྱུང་པོ་ལ། བེ་ཏཱ་ཌ། བི་ཀྲྀཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ པཱུ་ཀ་ར། གྲྀ་དྷྲ། བྱཱ་གྷྲ། ཡུ་ལཱུ་ཀ ཛམྦུ་ཀ ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སོགས། ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་སོགས་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵ་དང་། 1-2946 ལག་པ་རྒྱབ་བསྟན་པའི་སེ་གོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧཾ་ལ་ཁྲོ་བོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨ་ལ་ཟད་པར། དཔྲལ་བར་ཨི་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་། མགྲིན་པར་རྀ་ལ་གཟའ། སྙིང་ གར་ཨུ་ལ་ཀླུ། ལྟེ་བར་ལྀ་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་ཆོག་གི་དུས་སུ་ཐུན་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། འདིའི་རྗེས་ལ། ས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་ པ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ས་གཞི་ཡོངས་བཟུང་དུས་ཉིད་དུ། །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་འགྲེལ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཀོད། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན། །བླ་མ་ལྷར་ བཅས་བཟོད་མཛད་ཅིང་། །དགེ་བས་བདག་གཞན་མ་ལུས་པ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་མ་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བསོད་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་གི་ལོ། སྨལ་པོའི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་ པོའོ། །འདིས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།

【現代漢語翻譯】也因此讚頌道：『如金剛持（Vajradhara）之教令而行持。』對於一切，在嗡（Oṃ，種子字，身語意三密的象徵，皈依）啊（Āḥ，種子字，代表佛的語），吽（Hūṃ，種子字，代表佛的意），霍（Hoḥ，種子字，代表喜悅）之後，對於諸忿怒尊：宇什尼（Yuṣṇī，梵文，頂髻尊），松巴尼松巴（Sumbhani Sumba，梵文，降伏者），維格南塔卡（Vighnāntaka，梵文，障礙終結者），尼拉丹達（Nīladaṇḍa，梵文，青杖），普拉吉南塔卡（Prajñāntaka，梵文，智慧終結者），塔吉拉匝（Ṭakkirāja，梵文，塔吉國王），帕德瑪南塔卡（Padmāntaka，梵文，蓮花終結者），阿匝拉（Acala，梵文，不動明王），亞曼塔卡（Yamāntaka，梵文，閻魔敵），瑪哈巴雷比亞（Mahābalībhyaḥ，梵文，大力者）等及其眷屬。金剛忿怒尊之王十尊。對於一切眷屬，供養朵瑪等如前。特別地，對於阿卡夏（Ākāśa，梵文，虛空），瓦玉（Vāyu，梵文，風），德匝（Teja，梵文，火），烏達卡（Udaka，梵文，水），普里塔維（Pṛthivī，梵文，地）薩嘿德比亞（Sāhitebhyaḥ，梵文，包含者）等。以及十種圓滿。眷屬等。對於護方神，布拉瑪（Brahmā，梵文，梵天），維施努（Viṣṇu，梵文，毗濕奴），奈瑞提亞（Nairṛtya，梵文，西南方守護神），瓦玉（Vāyu，梵文，風神），亞瑪（Yama，梵文，閻摩），薩姆德拉（Samudra，梵文，海神），伊什瓦拉（Īśvara，梵文，自在天），因陀羅（Indra，梵文，帝釋天），亞克謝比亞（Yakṣebhyaḥ，梵文，夜叉）等。十位世間守護神。眷屬等。對於星曜，拉呼（Rāhu，梵文，羅睺），卡拉阿格尼（Kālāgni，梵文，劫火），禪達拉（Candra，梵文，月亮），蘇爾亞（Sūrya，梵文，太陽），布達（Budha，梵文，水星），曼嘎拉（Maṅgala，梵文，火星），舒克拉（Śukra，梵文，金星），布里哈斯帕提（Bṛhaspati，梵文，木星），凱圖（Ketu，梵文，計都），沙尼比亞（Śanibhyaḥ，梵文，土星）等。十位星宿之主。眷屬等。對於龍族，匝亞（Jaya，梵文，勝），維匝亞（Vijaya，梵文，離勝），帕德瑪（Padma，梵文，蓮花），卡爾科塔（Karkoṭa，梵文，龍王名），瓦蘇基（Vāsuki，梵文，龍王名），香卡帕拉（Śaṃkhapāla，梵文，螺護），庫里卡（Kulika，梵文，龍王名），阿南塔（Ananta，梵文，無盡），塔克沙卡（Takṣaka，梵文，龍王名），瑪哈帕德梅比亞（Mahāpadmebhyaḥ，梵文，大蓮花）等。十位守護地下的神。眷屬等。對於生靈，貝塔達（Vetāla，梵文，尋香），維克里塔穆卡（Vikṛtamukha，梵文，異面），什瓦（Śva，梵文，狗），卡卡（Kāka，梵文，烏鴉），普卡拉（Pūkara，梵文，豬），格里德拉（Gṛdhra，梵文，鷲），比亞格拉（Vyāghra，梵文，虎），尤魯卡（Ulūka，梵文，貓頭鷹），匝姆布卡（Jambuka，梵文，胡狼），嘎魯達穆凱比亞（Garuḍamukhebhyaḥ，梵文，金翅鳥面）等。十位非天生靈。眷屬等，供養朵瑪。第四，以字母『克沙』（kṣa）和手背朝外的鈸來迎請。在秘密處的輪脈中安放『杭』（haṃ）字和忿怒尊，在頂髻處安放『阿』（a）字和圓滿尊，在前額處安放『伊』（i）字和護方神，在喉嚨處安放『日』（ṛ）字和星曜，在心間安放『烏』（u）字和龍族，在肚臍處安放『利』（ḷ）字和生靈之輪。在壇城儀軌中，於三個時段供養朵瑪的方式也是如此。此後，進行土地佔卜等事宜。吉祥時輪的，土地完全穩固之時，守護輪廣大觀想之方式，如經續註釋般清晰闡述。愿上師及諸本尊寬恕我等未領悟及錯誤理解之過患，愿此善行使我與一切眾生，戰勝一切違逆之境！這部名為《摧毀一切魔障的吉祥時輪守護輪儀軌》，是應弟子和善知識們的請求，由阿瓦杜提巴·索南在雜色財富之年，斯瑪爾波月的上弦初一圓滿完成。書寫者為嘉燦桑波。愿此成就一切求法者的殊勝願望！

【English Translation】 And thus praised: 'Act according to the command of Vajradhara.' For all, after Oṃ (Oṃ, seed syllable, symbol of body, speech, and mind secrets, refuge), Āḥ (Āḥ, seed syllable, representing the Buddha's speech), Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, representing the Buddha's mind), Hoḥ (Hoḥ, seed syllable, representing joy), for the wrathful deities: Yuṣṇī (Yuṣṇī, Sanskrit, Uṣṇīṣa), Sumbhani Sumba (Sumbhani Sumba, Sanskrit, Subduer), Vighnāntaka (Vighnāntaka, Sanskrit, Obstacle Ender), Nīladaṇḍa (Nīladaṇḍa, Sanskrit, Blue Staff), Prajñāntaka (Prajñāntaka, Sanskrit, Wisdom Ender), Ṭakkirāja (Ṭakkirāja, Sanskrit, Ṭakki King), Padmāntaka (Padmāntaka, Sanskrit, Lotus Ender), Acala (Acala, Sanskrit, Immovable), Yamāntaka (Yamāntaka, Sanskrit, Yama's Enemy), Mahābalībhyaḥ (Mahābalībhyaḥ, Sanskrit, Mighty Ones) and their retinue. The ten Vajra Wrathful Kings. For all the retinue, offer the torma etc. as before. Especially, for Ākāśa (Ākāśa, Sanskrit, Space), Vāyu (Vāyu, Sanskrit, Wind), Teja (Teja, Sanskrit, Fire), Udaka (Udaka, Sanskrit, Water), Pṛthivī (Pṛthivī, Sanskrit, Earth) Sāhitebhyaḥ (Sāhitebhyaḥ, Sanskrit, Included) etc. And the ten perfections. Retinue etc. For the guardians of the directions, Brahmā (Brahmā, Sanskrit, Brahma), Viṣṇu (Viṣṇu, Sanskrit, Vishnu), Nairṛtya (Nairṛtya, Sanskrit, Southwest Guardian), Vāyu (Vāyu, Sanskrit, Wind God), Yama (Yama, Sanskrit, Yama), Samudra (Samudra, Sanskrit, Sea God), Īśvara (Īśvara, Sanskrit, Ishvara), Indra (Indra, Sanskrit, Indra), Yakṣebhyaḥ (Yakṣebhyaḥ, Sanskrit, Yaksha) etc. The ten world guardians. Retinue etc. For the planets, Rāhu (Rāhu, Sanskrit, Rahu), Kālāgni (Kālāgni, Sanskrit, Fire of Destruction), Candra (Candra, Sanskrit, Moon), Sūrya (Sūrya, Sanskrit, Sun), Budha (Budha, Sanskrit, Mercury), Maṅgala (Maṅgala, Sanskrit, Mars), Śukra (Śukra, Sanskrit, Venus), Bṛhaspati (Bṛhaspati, Sanskrit, Jupiter), Ketu (Ketu, Sanskrit, Ketu), Śanibhyaḥ (Śanibhyaḥ, Sanskrit, Saturn) etc. The ten lords of the constellations. Retinue etc. For the nāgas, Jaya (Jaya, Sanskrit, Victory), Vijaya (Vijaya, Sanskrit, Separate Victory), Padma (Padma, Sanskrit, Lotus), Karkoṭa (Karkoṭa, Sanskrit, Name of a Naga King), Vāsuki (Vāsuki, Sanskrit, Name of a Naga King), Śaṃkhapāla (Śaṃkhapāla, Sanskrit, Conch Protector), Kulika (Kulika, Sanskrit, Name of a Naga King), Ananta (Ananta, Sanskrit, Infinite), Takṣaka (Takṣaka, Sanskrit, Name of a Naga King), Mahāpadmebhyaḥ (Mahāpadmebhyaḥ, Sanskrit, Great Lotus) etc. The ten who protect the underworld. Retinue etc. For the beings, Vetāla (Vetāla, Sanskrit, Vampire), Vikṛtamukha (Vikṛtamukha, Sanskrit, Distorted Face), Śva (Śva, Sanskrit, Dog), Kāka (Kāka, Sanskrit, Crow), Pūkara (Pūkara, Sanskrit, Pig), Gṛdhra (Gṛdhra, Sanskrit, Vulture), Vyāghra (Vyāghra, Sanskrit, Tiger), Ulūka (Ulūka, Sanskrit, Owl), Jambuka (Jambuka, Sanskrit, Jackal), Garuḍamukhebhyaḥ (Garuḍamukhebhyaḥ, Sanskrit, Garuda Face) etc. The ten non-divine beings. Retinue etc., offer the torma. Fourth, with the letter 'kṣa' (kṣa) and cymbals with the back of the hand facing outwards, invite them to depart. In the wheel of the secret place, place the syllable 'haṃ' (haṃ) and the wrathful deities, at the crown place the syllable 'a' (a) and the perfected deities, at the forehead place the syllable 'i' (i) and the guardians of the directions, at the throat place the syllable 'ṛ' (ṛ) and the planets, at the heart place the syllable 'u' (u) and the nāgas, at the navel place the syllable 'ḷ' (ḷ) and the wheel of beings. In the mandala ritual, the way of giving torma in three sessions is also the same. After this, perform the earth divination and other such things. The glorious Kalachakra's, when the land is completely stable, the way to contemplate the expanded protection wheel, is clearly explained as in the tantra commentaries. May the gurus and deities forgive the faults of not understanding and misunderstanding, and may this virtue cause myself and all others to triumph over all adverse circumstances! This text, called 'The Glorious Kalachakra Protection Wheel Ritual for Destroying All Demons,' was completed by Awadhutipa Sonam at the request of disciples and virtuous friends, on the first day of the waxing moon of the month of Smalpo in the year of Variegated Wealth. The scribe was Gyaltsen Zangpo. May this accomplish the supreme wishes of all those who seek the Dharma!