sakyapalam0113_至尊遍智童慧稀有奇妙傳記.g2.0f
諸位上師傳記NT14རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུ་མ་ར་མ་ཏིའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ། 1-801 ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུ་མ་ར་མ་ཏིའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུ་མ་ར་མ་ཏིའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་ཀུ་མ་ར་མ་ཏི་ཡོ་ན་མ་ཐ། བདེན་གཉིས་གནས་ལུགས་དོན་རྟོགས་ མཁྱེན་པ་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་འབྱོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་སྲུང་ཉེ་བ་འཁོར་དང་ཀུན་དགའ་བོ། །དགྲ་ བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བླ་གོས་ཁྲི་སྟེང་ནས། །ཉམས་ཐག་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་ཞེས། །སྟོན་པའི་མཛད་ཚུལ་གུས་པས་བརྗོད་པ་བཞིན། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་དྲན་ པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར། །ཉིན་མཚན་བསམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཐའ་མ་རྟོགས། །ཆ་ཡི་ཆ་ཙམ་གུས་པས་བརྗོད་བགྱིས་ན། །ཐུབ་བསྟན་ནུབ་ཁར་དར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། །བསྟན་པའི་མཇུག་འདིར་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱོད་བྱོན་ནས། ། ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་རྣམ་དག་སྤེལ་ལ་དགོངས། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་བཞིན་སྲིད་བཞེས་ཆོས་ལྡན་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཡོངས་འཛིན་མཁས་མང་བསྟེན། །སྡོམ་པ་གསུམ་བླངས་ སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བཟུང་། །ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་བཤིག ། 1-802 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ། །ཇི་བཞིན་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཀུན་རྫོབ་གནས་ལུགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བྲལ། །སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདི་བློས་ བཏང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད། །བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིན་དྲུག་རིམ་གཉིས་སྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཉམས་ལེན་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་གནད་དུ་སྨིན་ པའི་རྟགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །རྒྱུན་དུ་གཟིགས་ཀྱང་རང་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟེན། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ག
【現代漢語翻譯】 諸位上師傳記NT14：名為《至尊一切智者鳩摩羅摩底之稀有奇妙傳記》 至尊一切智者鳩摩羅摩底之稀有奇妙傳記 至尊一切智者鳩摩羅摩底之稀有奇妙傳記 頂禮咕嚕鳩摩羅摩底！ 通達真俗二諦之實相，智慧廣大。 具足菩提心與方便之大悲者。 智慧與慈悲無與倫比。 頂禮具德上師之蓮足。 如阿難陀（Ananda，佛陀十大弟子之一，意為『歡喜』）與近護（Upali，佛陀十大弟子之一，持戒第一）和五百阿羅漢， 於法座之上，以悲切之音聲，如是言說我聞。 如是恭敬講述導師之行儀。 無有可比之恩德，法王仁波切。 無緣得見，然于憶念之中。 晝夜思念，亦難窮盡其功德。 僅能恭敬講述其少分。 如雲：『于佛法衰落之際，將得以弘揚。』 於此末法時代，您降生於世。 意在弘揚清凈之見、行、修。 受持如來之授記，頂禮您！ 隨愿攝政，降生於具法之種姓。 入佛法之門，依止眾多賢善上師。 受持三律儀，視之勝於生命。 頂禮您，佛陀之宗風！ 精通顯密經論。 對於常見斷見之宗派，無一遺漏。 以清凈之教證與正理破斥。 頂禮您，斷除邪說者！ 以教證、證悟之功德，善巧方便與大悲心。 如實了知所化眾生之根器、意樂與隨眠。 從而轉動法輪。 頂禮您，具緣之傳承持有者！ 以證悟無我實相之智慧。 視世俗諦如幻。 了知勝義諦法界如虛空。 頂禮您，具足清凈見者！ 善知識調伏、寂靜且極寂靜。 具足三律儀，遠離罪墮之垢染。 身語意三門安住于自然放鬆之狀態。 頂禮您，具足清凈行者！ 捨棄今生，以修行作為核心。 修持四聖諦、十二緣起、六度以及次第生圓二次第。 獲得大手印（Mahamudra，梵文，意為『偉大的手印』）之殊勝成就。 頂禮您，具足清凈修持者！ 甚深之修持達到成熟之徵兆。 上師、本尊、空行母、護法等。 雖恒時親見，然示現凡夫之行儀。 頂禮您，稀有奇妙者！
【English Translation】 Biographies of Respected Gurus NT14: The Marvelous and Extraordinary Biography of the Venerable Omniscient Kumaramati The Marvelous and Extraordinary Biography of the Venerable Omniscient Kumaramati The Marvelous and Extraordinary Biography of the Venerable Omniscient Kumaramati Homage to Guru Kumaramati! Realizing the truth of the two truths, vast is your wisdom. Possessing compassion with both Bodhicitta and skillful means. Wisdom and compassion are unparalleled. I prostrate to the feet of the glorious Lama. Like Ananda (Ananda, one of the Buddha's ten great disciples, meaning 'joy') and Upali (Upali, one of the Buddha's ten great disciples, foremost in discipline) and five hundred Arhats, From the throne, with a sorrowful voice, thus I heard. Respectfully recounting the Teacher's conduct. Incomparable is your kindness, Dharma Lord Rinpoche. Unable to see you, yet you are in my memory. Thinking day and night, I cannot fathom your qualities. I respectfully recount just a fraction of them. As it is said, 'At the time of the decline of the Buddha's teachings, it will flourish.' In this final age of the teachings, you have come into the world. Intending to spread pure view, conduct, and practice. You are prophesied by the Buddhas, I prostrate to you! Born into a Dharma-rich lineage, taking on the role of regent as wished. Entering the gate of the teachings, relying on many learned spiritual friends. Taking the three vows, holding them dearer than life. I prostrate to you, the tradition of the Buddha! Having thoroughly studied all the Sutras and Tantras. Leaving no extreme views of eternalism and nihilism. Refuting wrong views with pure scripture and reasoning. I prostrate to you, the cutter of wrong speech! With the qualities of scripture and realization, skillful means, and compassion. Knowing the faculties, thoughts, and latent tendencies of those to be tamed. Turning the wheel of Dharma accordingly. I prostrate to you, the fortunate holder of the lineage! With the wisdom that realizes the nature of selflessness. Seeing conventional reality as like an illusion. Realizing ultimate reality, the Dharmadhatu, as like the sky. I prostrate to you, the one with pure view! The spiritual friend is tamed, peaceful, and extremely peaceful. Possessing the three vows, free from the stain of faults. The three doors abide in a natural, relaxed state. I prostrate to you, the one with pure conduct! Abandoning this life, making practice the essence. Meditating on the four noble truths, dependent origination, the six perfections, and the two stages. Attaining the supreme accomplishment of Mahamudra (Mahamudra, Sanskrit, meaning 'great seal'). I prostrate to you, the one with pure practice! The signs of profound meditation reaching maturity. Lamas, Yidams, Dakinis, Dharma Protectors, etc. Although constantly seeing them, you maintain the conduct of a renunciate. I prostrate to you, the marvelous and extraordinary one!
ངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེ་བཙུན་འབྱོར་ལྡན་གྱིས། །གུས་པས་ སྤྱན་དྲངས་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིས་མཆོད། །དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས། །ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྲུག་གི་ལོ་ལ་མྱ་ངན་འདའ་དགོངས་ནས། །གོ་རྟོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཟབ་དོན་རྣམས། ། 1-803 སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་འཁོར་ནན་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་བསྟན་ནས། །དེ་ཉིད་ངང་ལ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ནའང་། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ ངོ་ལ་ཞག་བདུན་བར། །སྐུ་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ལུས་ལ་བརྟེན་མི་སྲིད། །ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྟོང་པར་ཞུགས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཡིན་ནོ་ ཞེས། །ཡང་ཡང་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔར་བསྒོམས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གསལ་བཏབ་ནས། །རྟགས་རྣམས་མ་བརྗེད་དགའ་སྤྲོ་འོད་གསལ་འཇུག །འགོག་ལས་འདའ་བཞིན་སྔོན་གྱི་འཕན་པས་འཕོ། །གསུང་བཞིན་མཛད་ པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཚེ་འདི་ཡི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཟིན་ནས། །འཆི་བ་འོད་གསལ་སྐབས་སུ་གཞན་དོན་གཤེགས། །སྐྱེ་འཆི་དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག །འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བརྙེས། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་གཞན་ གཤེགས་ཚེ་ས་ཆེན་རབ་ཏུ་གཡོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་རྣམས་འདུས་གྱུར་ནས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནས། །མཆོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཁྱོད་སྐུ་བཞུ་བའི་ཚེ། ། 1-804 མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་བར་སྣང་རླུང་ཡང་ཞི། །ས་ལ་དྲོད་རྒྱས་དབྱར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྟེན་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་བསྒོས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་གདུང་དད་ལྡན་ ལྷ་ཡིས་གྲངས་མེད་ཀྱི། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར། །སྐུ་གདུང་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གཏམ་དུ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་ མཛད། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དཔལ་ལྡན་རེད་མདའ་བ། །འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆག །བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ལགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ ཧུད་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འགྱེལ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཐར་ལམ་སྟོར་ལགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་ཉམས། །བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་རེ་ཐག་ཆད་ལགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ལྟ་བའི་ཉི་ མ་ནུབ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལུགས་བཟང་སུ་ཡིས་སྟོན། །ཀ
【現代漢語翻譯】 在雪域聖境之中，尊貴富有的施主們，以恭敬之心迎請您，以豐厚的供養和敬意供奉您。我多次聆聽您的灌頂、菩提心開示和甚深教誨。您是所有人都應供養的聖者，我向您頂禮。 在龍年，您示現涅槃之意，將您通過實證所證悟的深奧真理，如佛陀所囑託般，慇勤地教導弟子們。我向您頂禮。 您開示輪迴與涅槃諸法皆無生，即使您想安住於此境界而入涅槃，我們仍以恭敬之心祈請您住世七日。祈願您的身壽加持我們，我向您頂禮。 您曾說：『死亡時，光明無法依附於肉身。身心分離后，意識將融入空性之中。明空無別即是光明。』您多次如此教誨，我向您頂禮。 您清晰地闡釋了先前修習的遷識法，開示道：『不要忘記死亡的徵兆，要歡喜地融入光明之中。如同從禁錮中解脫一般，憑藉往昔的修持而遷識。』您如是宣說並如是示現，我向您頂禮。 在這一生中，您已為應調伏的眾生，圓滿地轉動了甚深廣大的法輪。在死亡光明之際，您爲了利益他人而示現涅槃。您已獲得掌控生死自在的能力，我向您頂禮。 您已清凈瞭如幻之身所顯現的世俗諦，證悟了光明本性的勝義諦。您已獲得了雙運金剛持的果位，您的事業自然成就，我向您頂禮。 當您前往其他剎土時，大地劇烈震動。勇士、空行母和諸天神眾聚集一處，以身、語、意秘密的方式，供養並迎請您，我向您頂禮。 當智慧之火焚燒您的遺體時，天空中萬里無雲，虛空中微風徐徐，大地上溫暖如春，這都是您加持的顯現。您已獲得掌控緣起的能力，我向您頂禮。 如同佛陀的舍利被分為八份一樣，您的舍利也被無數具信的諸天迎請至十方，成為供養的對境。您使舍利增長廣大，我向您頂禮。 凡是見到、聽到、憶念、觸及或談論您的人，您都將成為他們今生、來世和中陰的怙主、救護和助伴。您是無欺的皈依處，是具德的惹達瓦（Redawa，人名），是引導眾生的殊勝導師，我向您頂禮。 嗚呼哀哉！教法的命脈已斷。持教者和僧眾四散十方。嗚呼哀哉！解脫的勝幢已倒。希求解脫者已迷失解脫之道。嗚呼哀哉！善說的盛宴已逝。智者們已失去希望。嗚呼哀哉！正見的太陽已落山。誰來闡釋龍樹父子的優良傳統？
【English Translation】 In the sacred realm of Tibet, venerable and wealthy patrons, with reverence, invited you, offering lavish gifts and respect. I repeatedly received your empowerments, Bodhicitta instructions, and profound teachings. You are the holy one worthy of all offerings, I prostrate to you. In the Year of the Dragon, you intended to pass into Nirvana, diligently teaching your disciples the profound truths you realized through experience, just as the Buddha had entrusted. I prostrate to you. You taught that all phenomena of Samsara and Nirvana are without origination. Even though you wished to abide in this state and enter Nirvana, we respectfully requested you to remain for seven days. May your life bless us, I prostrate to you. You said, 'At the time of death, the clear light cannot rely on the physical body. After the separation of body and mind, consciousness will merge into emptiness. The indivisibility of clarity and emptiness is the clear light.' You taught this repeatedly, I prostrate to you. You clearly explained the transference practice you had previously cultivated, saying, 'Do not forget the signs of death, joyfully merge into the clear light. Like liberation from confinement, transfer consciousness through past practice.' You spoke and acted accordingly, I prostrate to you. In this life, you have fully turned the wheel of profound and vast Dharma for the beings to be tamed. At the moment of death's clear light, you departed for the benefit of others. You have attained the power to control birth and death, I prostrate to you. You have purified the conventional truth manifested by the illusory body, and realized the ultimate truth of the clear light nature. You have attained the state of union Vajradhara, your activities are spontaneously accomplished, I prostrate to you. When you departed to other pure lands, the earth shook violently. Heroes, Dakinis, and gods gathered together, offering and inviting you through secret means of body, speech, and mind, I prostrate to you. When the fire of wisdom burned your body, the sky was cloudless, the air was still, and the earth was warm as in summer, all manifestations of your blessings. You have attained the power to control dependent origination, I prostrate to you. Just as the Buddha's relics were divided into eight parts, your relics were invited by countless faithful gods to the ten directions, becoming objects of offering. You caused the relics to increase greatly, I prostrate to you. Whoever sees, hears, remembers, touches, or speaks of you, you will become their protector, refuge, and companion in this life, future lives, and the Bardo. You are the infallible refuge, the glorious Redawa, the supreme guide of beings, I prostrate to you. Alas, the lifeline of the teachings is broken. The holders of the teachings and the Sangha are scattered in the ten directions. Alas, the victory banner of liberation has fallen. Those who seek liberation have lost the path to liberation. Alas, the feast of eloquent speech has passed. The intelligent ones have lost hope. Alas, the sun of right view has set. Who will explain the excellent tradition of Nagarjuna and his sons?
ྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སྐམས། །ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་བཤད་སྲོལ་སུ་ཡིས་སྐྱོང་། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ལུང་རིགས་མཆེ་སྡེར་འཐོར། །ཕྱོགས་གླང་ ཆོས་གྲགས་རིགས་ཚུལ་སུ་ཡིས་སྤེལ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཚུལ་ཁྲིམས་བུམ་པ་ཞིག །ཡོན་ཤག་རྣམ་གཉིས་སྡོམ་རྒྱུན་སུ་ཡིས་འཛིན། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་སྤངས་རྟོགས་གོ་རིམ་འཆོལ། །འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སུ་ཡིས་སྒྲོགས། ། 1-805 ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཉམས་རྟོགས་བྱིན་རླབས་ཡལ། །ཏི་ལོ་ནཱ་རོའི་མན་ངག་སུ་ལ་ཞུ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་ཟུམ། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཅིག་ཆར་ནུབ་ལགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ ཉམས་ཐག་ཡི་རེ་མུག །ཁྱོད་སྐུ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་སྐལ་བས་དབེན། ཁྱོད་གསུང་རྣ་བས་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་མེད། །ཁྱོད་ཐུགས་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ ལས། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བླངས་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞབས་འབྲིང་གཉུག་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི། །བཤེས་གཉེན་བསོད་ ནམས་གྲགས་སོགས་བཀས་བསྐུལ་ནས། །གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཐ་ཤལ་མངའ་རིས་པ། །མི་ཕྱེད་དད་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རྩེ་མོས་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན། །མ་ལུས་བློ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་ བྱས་ནས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་ཕུལ་བ་ཡིས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ།། ༈ །། བདེན་ གཉིས་གནས་ལུགས་དོན་རྟོགས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་འབྱོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་རེད་མདའ་བ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་མཚན་རང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། 1-806 རང་མཚན་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟར་གཟིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཐུགས་ སུ་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ པའི་གོ་བགོས་ཤིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བརྩོན་གྲུས་དང་ལྡན་པས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ག
【現代漢語翻譯】 唉呀，唉呀！甚深佛法如海已枯竭！ 無礙尊者（指無著菩薩）的教法，有誰來弘揚？ 唉呀，唉呀！正理利爪已散落！ 陳那（梵文：Dignāga）法稱（梵文：Dharmakīrti）的理路，有誰來發揚？ 唉呀，唉呀！清凈戒律之寶瓶已破裂！ 上下二部的律儀傳承，有誰來守護？ 唉呀，唉呀！聞思修證之次第已混亂！ 聖天（梵文：Āryadeva）獅子賢（梵文：Siṃhabhadra）的妙論，有誰來宣講？ 唉呀，唉呀！修證之加持已消逝！ 帝洛巴（梵文：Tilopa）那若巴（梵文：Nāropa）的口訣，向誰去請教？ 唉呀，唉呀！利樂之蓮園已凋謝！ 講修之教法，即將一同隱沒啊！ 唉呀，唉呀！多麼可憐，多麼悲傷！ 我等無緣親眼得見您的尊容！ 我等沒有福分親耳聆聽您的教誨！ 無論您身在何處，請賜予加持！ 從功德圓滿如海的功德藏中， 我僅取一滴，卻造作了無盡的罪業。 所有罪過，我皆發露懺悔！ 祈請侍從眷屬們寬恕！ 這不可思議的喇嘛傳記， 是受善知識索南扎巴（藏文：བསོད་ནམས་གྲགས།）等人的勸請， 為無數最下等的調伏對象，阿里巴（藏文：མངའ་རིས་པ།）所著。 以堅定不移的信心，與佛陀的頂髻相連。 愿此善根與其他的善根， 全部以意念彙集在一起， 以恭敬心獻給至上的喇嘛， 愿能圓滿成就聖者的心願， 愿能完成殊勝喇嘛的傳記， 祈請以身語意給予加持！ 通達二諦（梵文：satya-dvaya）之實相，智慧廣大！ 具有生起菩提心和通達空性的慈悲！ 智慧與慈悲無與倫比！ 我向具德上師（梵文：Śrīmān guru）頂禮！ 這段話是這樣說的：擁有不可奪取的智慧和無量慈悲的自性，被尊稱為智者之王的具德雷達巴（藏文：རེད་མདའ་བ།），他通達了世俗諦（梵文：saṃvṛti-satya），從色法到一切種智（梵文：sarvākāra-jñatā）的一切法，都以總相和自相空性； 並且像掌中的訶梨勒果（梵文：Harītakī）一樣，親見了自相，他具有如此廣大的智慧；並且他通達了勝義諦（梵文：paramārtha-satya），輪迴與涅槃的一切法，其真實狀態是遠離一切戲論的，他具有如是如實的智慧，因此被稱為智慧廣大者。 他具有純凈的增上意樂，想要從輪迴痛苦的海洋中解救一切眾生，並且具有圓滿的加行，因此他具有發心和行心的菩提心。
【English Translation】 Alas, alas! The profound Dharma ocean has dried up! The teachings of the Unimpeded One (Vasubandhu), who will uphold them? Alas, alas! The claws of logic are scattered! The reasoning of Dignāga and Dharmakīrti, who will propagate them? Alas, alas! The vase of pure morality is broken! The lineage of vows of the two traditions, who will maintain them? Alas, alas! The order of learning, contemplation, and realization is confused! The excellent teachings of Āryadeva and Siṃhabhadra, who will proclaim them? Alas, alas! The blessings of experience and realization have vanished! The instructions of Tilopa and Nāropa, to whom shall we ask? Alas, alas! The lotus garden of benefit and happiness is withered! The teachings of explanation and practice are about to disappear together! Alas, alas! How pitiful, how sad! We are without the fortune to see your face with our own eyes! We have no merit to hear your voice with our own ears! Wherever you are, please grant your blessings! From the great ocean of merit and virtue, I have taken but a drop, yet have created countless sins. All these transgressions, I confess and repent! I ask for forgiveness from the assembly of attendants! This wonderful and amazing biography of the Lama, Was written at the urging of virtuous friends like Sönam Drakpa, For countless disciples of the lowest kind, the people of Ngari. With unwavering faith, it is connected to the crown of the Buddha. May this virtue and other roots of virtue, Be gathered together in mind, And offered with reverence to the supreme Lama, May it completely fulfill the intentions of the holy Lama, May it accomplish the biography of the glorious Lama, I pray that it be blessed by body, speech, and mind! Vast is the wisdom that realizes the truth of the two truths (satya-dvaya)! Possessing compassion that perfects both the mind of enlightenment and the understanding of emptiness! Wisdom and compassion are unparalleled! I prostrate to the glorious Lama (Śrīmān guru)! It is said that the very nature of the King of Scholars, the glorious Redawa, who possesses unseizable wisdom and immeasurable compassion, has understood the conventional truth (saṃvṛti-satya), that all phenomena from form to omniscience (sarvākāra-jñatā) are empty of general and specific characteristics; And like a Harītakī fruit in the palm of his hand, he has directly seen the specific characteristics, he has such vast wisdom; and he has understood the ultimate truth (paramārtha-satya), that the true state of all phenomena of samsara and nirvana is free from all elaboration, he has such true wisdom, therefore he is called the one with vast wisdom. He has pure higher intention, wanting to liberate all beings from the ocean of suffering of samsara, and he has perfect effort, therefore he has the mind of enlightenment of aspiration and action.
ཉིས་འབྱོངས་པས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པའམ་ལྷག་པ་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ན་མེད་པས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཞབས་སྔ་ནས། སྲིད་ཞི་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །མཁའ་ མཉམ་འགྲོ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །རེས་འགའ་རེས་འཇོག་རེས་འགའ་ཟུང་འབྲེལ་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པས་བསྟོད་པར། དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་ པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རེད་མདའ་བ། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐོབ་ཅིང་། 1-807 ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྟོན་པ་བླ་མའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམན་པ་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྤྱི་བོས་འདུད་པ་ལུས་དང་། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ངག་དང་། དད་ཅིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འོད་སྲུང་ཉེ་བར་འཁོར་དང་ཀུན་དགའ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བླ་གོས་ཁྲི་སྟེང་ ནས། །ཉམས་ཐག་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་ཞེས། །སྟོན་པའི་མཛད་ཚུལ་གུས་པས་བརྗོད་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ནང་ནས་སྦྱངས་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་སྲུངས་དང་། ཉེ་བར་འཁོར་དང་ཀུན་དགའ་བོས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་ གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་འཛིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་བསྡུས་ནས། དེ་དག་གི་བླ་གོས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་ནས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་ཉམས་ཐག་གི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་ནས། སྟོན་པས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། 1-808 ཐ་མར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་མངོན་པ་འདུལ་བ་མདོའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ ཆེ། །མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར། །ཉིན་མཚན་བསམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཐའ་མ་རྟོགས། །ཆ་ཡི་ཆ་ཙམ་གུས་པས་བརྗོད་གྱིས་ན། །ཞེས་པ་ནི། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ ལམ་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དྲ
【現代漢語翻譯】 因為具有二利，所以擁有偉大的慈悲。像這樣智慧和慈悲相等或更加超勝者，在雪域之中是沒有的，所以是無與倫比的。從大士的足下，『視輪迴涅槃為空性的智慧，以及緣于虛空般眾生的慈悲，時而交替，時而兼顧地修持。』這樣說過。法王洛桑（Tsongkhapa）在讚頌中說：『無緣大悲寶藏觀世音，無垢智慧之王文殊師利，雪域智者之頂飾雷達瓦（Redawa）， 敬禮賢慧（洛慧）足。』就是這樣。具有二資糧的榮耀，獲得了未顛倒的灌頂傳承和口訣，通達於心，以自身一切肢體的頂端——頭頂，禮拜上師雙足蓮花，因為上師的身相的一切都比自己低劣。『他的恩德是無上的安樂』等語讚頌，以語讚頌，生起信心和恭敬，以意恭敬，即以身語意三門恭敬頂禮。 『光增（Od-srung），近圓（Nye-bar-khor）和阿難陀（Kun-dga-bo），五百阿羅漢的法衣座上，以悲切的嗓音這樣說道，我聽聞。』如同恭敬地講述導師的行持一樣。意思是說，在導師的八萬四千聲聞弟子中，光增、近圓和阿難陀是精通學習和戒律，並且是多聞者中的佼佼者。在導師涅槃之後，爲了使聖法長久住世，聚集了五百位沒有缺少的持教阿羅漢，在他們的法衣座上，憶念導師的功德，以悲切的嗓音說道：『如是我聞，一時，薄伽梵住在王舍城鷲峰山』等等。導師最初發起菩提心，中間在無數三大阿僧祇劫中積累資糧，最後以十二行誼成辦利益眾生的事業，如是圓滿地彙集了經律論三藏寶藏。 『無有可比的恩德法王仁波切，無緣得見，僅成憶念之境。日夜思念，亦難測度其功德邊際。我以恭敬之心，僅述其少分。』意思是說，對於我等所化眾生，指示正確的道路，具有無有可比的恩德的法王仁波切，沒有以眼識親眼見到的福分，僅僅成為意識的對境。
【English Translation】 Because of possessing the two benefits, he is endowed with great compassion. There is no one in the land of snows whose wisdom and compassion are equal to or surpass his, so he is unparalleled. From the feet of the Great Being: 'The wisdom that sees samsara and nirvana as empty, and the compassion that aims at beings as vast as space, sometimes alternating, sometimes combining, meditate.' Thus he spoke. Dharma Lord Tsongkhapa said in praise: 'Avalokiteśvara, the great treasure of objectless love, Mañjuśrī, the lord of stainless wisdom, Redawa, the crown jewel of the scholars of the land of snows, I prostrate to the feet of Zhönnu Lodrö (洛慧).』 That is how it is. Endowed with the glory of the two accumulations, having received the unperverted empowerment lineage and oral instructions, having understood them in his heart, he bows with the crown of his head, the best of all his limbs, to the lotus feet of the lama, because everything of the lama's body is inferior to his own feet. 'His kindness is the supreme bliss,' and so on, praising with speech, generating faith and reverence, and with mind, that is, bowing with reverence through the three doors of body, speech, and mind. 'Od-srung, Nye-bar-khor, and Kun-dga-bo, from the throne of the robes of five hundred Arhats, said in a sorrowful voice, thus I have heard.' Just like respectfully recounting the deeds of the Teacher. It means that among the eighty-four thousand Shravaka disciples of the Teacher, Od-srung, Nye-bar-khor, and Kun-dga-bo were the best in learning and discipline, and were the foremost among the learned. After the Teacher passed into Nirvana, in order to make the holy Dharma abide long, they gathered five hundred Arhats who were not lacking, and on the throne of their robes, remembering the qualities of the Teacher, they said in a sorrowful voice: 'Thus I have heard, at one time, the Bhagavan was dwelling in Rajagriha on Vulture Peak Mountain,' and so on. The Teacher initially generated the supreme mind of enlightenment, in the middle he accumulated merit for countless three immeasurable kalpas, and finally he accomplished the benefit of beings through the twelve deeds, thus perfectly gathering the three precious collections of Sutra, Vinaya, and Abhidharma. 'The Dharma Lord Rinpoche, whose kindness is incomparable, is not seen, but only becomes an object of remembrance. Thinking of him day and night, one cannot fathom the extent of his qualities. I will respectfully speak only a small part of it.' It means that for beings like myself who are to be tamed, he shows the correct path, the Dharma Lord Rinpoche whose kindness is incomparable, I do not have the fortune to see him directly with my eye consciousness, he only becomes an object of mind consciousness.
ན་པའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཉིན་ དང་མཚན་དུ་གུས་པས་བསམས་ཀྱང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་མཐའ་རྟོགས་པར་མ་ནུས་ཏེ། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་བས་བསྟོད་པར། བཤེས་གཉེན་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་མཁའ་མཐའ་མ་མཐོང་ན། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟ་བུས། །དེ་ནི་དཔོག་པར་ནུས་པ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆའི་ཆ་ཙམ་སྒྲོ་འདོགས་དང་གཅམ་བུ་སྤངས་ནས་གུས་པས་བརྗོད་པར་བགྱི་ན། ཐུབ་བསྟན་ནུབ་ཁར་དར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། །བསྟན་པའི་མཇུག་འདིར་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱོད་བྱོན་ནས། །ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་རྣམ་དག་སྤེལ་ལ་དགོངས། ། 1-809 རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། མདོ་ལས། མར་མེ་འཆི་ཁར་གསལ་བ་ལྟར། །ངའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཁར་དར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཡང་སྙིང་བསྟན་པའི་མཇུག་འདིར་ མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱོད་བྱོན་ནས། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དུ་བྱོན་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ལྟ་བའི་ཆ་ཁོ་ན་གསལ་བར་མཛད། འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གསལ་བར་མཛད། འགའ་ ཞིག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཁོ་ན་གསལ་བར་མཛད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལས་སྔར་གཞན་ལ་བྱུང་བར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་ཁུམས་ ཤིང་། ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། མང་པོས་བསྐུར་བས་ཆེན་པོར་གྲགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་པ་ལྷུར་བྱེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་ན། །འདི་ ན་ཐུབ་བསྟན་གཅེས་འཛིན་དམ་པ་སུ། །མཁས་རློམ་ཕལ་ཆེར་སྨྲ་མཁས་ནེ་ཙོ་བཞིན། །ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་གཞུང་ཙམ་ཀློག་པར་ཟད། །རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་ལ་འཐོམས་གྱུར་ན། །འདི་ན་རིགས་ལྡན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བ་གང་། ། 1-810 ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་རྣམས་ཀྱང་། །ལྷག་དཔྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་བཞིན། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་གནད་ཀྱིས་དབེན་གྱུར་ན། །འདི་ན་ཡང་དག་ལམ་ཞུགས་སྒྲུབ་པོ་མེད། །ལྟོ་ཕྱིར་རབ་བྱུང་ གྲལ་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་། །ཚུལ་ལྡན་བསླབ་ལ་གུས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཉུང་། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ནི། །མིང་ཙམ་ལུས་པ་ཁོ་བོ་གཅིག་པུས་མཐོང་། །ཞེས་དང་། བློའི་བསྟོད་པར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ལུགས། །ཇི་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བརྩེ་བ་ཡིས། །སྐྱོན་བྲལ་གསུང་གི་གསང་བ་ལེགས་འདོམས་པ། །བསྟན་པའི་གནད་
【現代漢語翻譯】 僅僅變成了快樂的地方。日日夜夜恭敬地思考，也未能完全領悟經文和證悟的功德的邊際。堪布·曲嘉瓦讚頌道：『善知識卡定旺波們啊，你們也沒有見到您的功德的邊際，我像蝴蝶一樣的智慧，怎麼能夠衡量呢？』雖然如此，我還是想拋開誇張和虛偽，以與自己根器相符的方式，恭敬地講述自己所見所聞的功德的一點點。《遺教經》中說『佛法將滅之時，亦是我法興盛之時』的意義是：在這個佛法末期，您這位偉大的聖者降臨，是爲了弘揚清凈的見解、行為和修持。受到諸佛授記的您，我向您頂禮。 正如經中所說：『如燈將滅時，光明更亮。』我所授記的意義是：在這個佛法末期，精通且證悟的聖者您降臨，以清凈的見解、行為和修持來弘揚佛法。原因是，雖然以前在雪域高原出現過許多智者，但有些人只闡明了見解，有些人只闡明了行為，有些人只闡明了修持的要點。而您通過講經和實修兩種方式來弘揚佛法，這是我前所未見、聞所未聞的，以後也不會再有。正如大德所說：『被眾人抬舉而聞名的人，只注重名利和恭敬，不重視佛法。那麼，誰是真正珍惜佛法的人呢？』大多數自以為是的學者，就像鸚鵡一樣只會說話，只會鸚鵡學舌般地念誦經文。如果他們對種族和非種族感到困惑，那麼誰是真正有智慧、善於講解的人呢？日日夜夜修習瑜伽的人們，也像用分別念來修習禪定一樣。如果缺乏正確的見解，那麼誰是真正進入正道、實修的人呢？爲了生計而出家，爲了加入僧侶行列而受戒的人，很少有恭敬學習戒律的修行者。可悲啊，我獨自一人看到釋迦牟尼佛的佛法只剩下空名。』 此外，在《智慧贊》中說：『像龍樹和無著兩位大師一樣，完全領悟了他們的思想體系，並以慈悲心，善巧地傳授無誤的教言，這才是佛法的關鍵。』
【English Translation】 It has become merely a place of happiness. Though contemplating with reverence day and night, I have not been able to fully comprehend the limits of the qualities of scripture and realization. Khenchen Chosgyalwa praised: 'O, spiritual friends, Khading Wangpo, even you have not seen the limits of your qualities. How could my butterfly-like intellect possibly measure it?' Nevertheless, I wish to speak with reverence, abandoning exaggeration and pretense, about a fraction of the qualities I have seen and heard, in accordance with my own capacity. The meaning of 'The doctrine of the Buddha will flourish when it is about to decline' is: In this final age of the doctrine, you, a great being, have come to propagate pure view, conduct, and practice. I prostrate to you, who have been prophesied by the Buddhas. As it is said in the Sutra: 'Just as a lamp shines brighter when it is about to go out, so too will my doctrine flourish when it is about to decline.' The meaning of my prophecy is: In this final age of the doctrine, you, a great being who is learned and accomplished, have come to propagate the Buddha's doctrine through pure view, conduct, and practice. The reason for this is that, although many wise individuals have appeared in this land of snow in the past, some have only clarified the view, some have only clarified the conduct, and some have only clarified the essential points of practice. But you have clarified the doctrine through both teaching and practice, which I have never seen or heard before, and will not happen again in the future. As the great being said: 'Those who are famous for being praised by many only focus on gain, honor, and fame, and do not greatly cherish the Buddha's doctrine. Who, then, is the one who truly cherishes the Buddha's doctrine? Most of the self-proclaimed scholars are like parrots who are skilled at speaking, merely following the words and reciting the texts. If they are confused about distinguishing between race and non-race, then who is the one who is truly wise and speaks well? Those who meditate on yoga day and night are like those who meditate on samadhi with conceptual thought. If they lack the essential points of the correct view, then there is no one who truly enters the correct path and practices. Those who become monks for the sake of livelihood and take vows to join the ranks of monks have little virtuous conduct of respectfully learning the precepts. Alas, I alone see that only the name of Shakyamuni's doctrine remains.' Furthermore, in the 'Praise of Wisdom,' it is said: 'Having fully understood the systems of thought of the two masters, Nagarjuna and Asanga, and skillfully teaching the flawless secret of speech with compassion, this is the essence of the doctrine.'
ལ་ངེས་པ་སྟེར་བ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་ལ་གཞན་སུ་ ཞིག །ཅེས་སོ། ། བསམ་བཞིན་སྲིད་བཞེས་ཆོས་ལྡན་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཡོངས་འཛིན་མཁས་མང་བསྟེན། །སྡོམ་པ་གསུམ་བླངས་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བཟུང་། །ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་བྷ་དྲར་གྱུར་པས་གཙོ་ མཛད་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ནས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཚུལ་གསང་བདག་གིས་ཕྱག་རྡོར་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གསུང་པ་ཡིན། 1-811 དེ་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་ཉེ་བ་ན་རེད་མདའ་ཁབ་ སོར་གྲགས་པ་དེར། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ནང་བློན། བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུངས་ཀྱི་རྒྱུད་པ། ཡབ་རེད་མདའི་བློན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་བྲམ་ ཟེ་མ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སློབ་དཔོན་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུམ་ལ་ཉི་ཟླ་ ཤར་བ་དང་སྒྲོན་མེ་སྤར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེང་བ་སོགས་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། ལུས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། བཙས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀ་ལ་བཙའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་བསྟོད་པར། ཁྱོད་ནི་ལུམ་བིའི་ཚལ་དུ་རྒྱལ་བ་བཞིན། །དྲི་མེད་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ སྐུ་མ་བཟུང་ཕྱིར། །ཚངས་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་རམ་ཡང་ན་ཤི། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་སྲིངས་ཏེ། མཚན་ཡང་བཙུན་ནེ་ཞེས་བྱ་བར་གསོལ་ཏེ། 1-812 སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཚུན་ཆད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པའམ་རྟེན་མཐོང་བ་ན་དད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འདས་ཤིང་། ཨ་ནེ་མཚན་ལྡན་ གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཀྲ་ཤིས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བས། གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་གསུང་། བདག་ཉིད་ཆེན་ པོ་འདི་བྱིས་པའི་དུས་སུ། ཨ་ནེ་ལ་ངས་ཡང་ན་ས་སྐྱ་དཔོན་ཆེན་གྱི་ལག་རྟགས་བླངས་ནས་བོད་ཁམས་བདེ་བ་ལ་འགོད། ཡང་ན་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་ མ
【現代漢語翻譯】 誰能像您一樣，堅定地指引方向？您的教誨之後，還有誰能追隨？』 您爲了利益眾生而轉世，出生于尊貴的種姓。 進入佛門，依止了眾多博學的上師。 受持三戒，視之如生命般珍貴。 向您，釋迦牟尼的教法傳承者，致敬！ 這位偉大的聖者前世是喀什米爾的班智達，名為頓約多杰（藏文：དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：अमोघवज्र，梵文羅馬擬音：Amoghavajra，漢語字面意思：不空金剛）。 他轉世為法王洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་，梵文天城體：सुमति कीर्ति，梵文羅馬擬音：Sumati Kirti，漢語字面意思：善慧稱）班智達瑪智巴扎（藏文：མ་ཏི་བྷ་དྲ，梵文天城體：मतिभद्र，梵文羅馬擬音：Matibhadra，漢語字面意思：賢明），他以其為主導，為無數的弟子們講授了三藏和四續部的精髓，沒有絲毫的偏差。 他爲了佛教和眾生的利益做出了巨大的貢獻，這是金剛手菩薩（藏文：གསང་བདག་，梵文天城體：गुह्यपति，梵文羅馬擬音：Guhyapati，漢語字面意思：秘密主）告訴金剛手成就者（藏文：ཕྱག་རྡོར་གྲུབ་ཐོབ་，梵文天城體：वज्रपाणि सिद्ध，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi Siddha，漢語字面意思：金剛手成就者）的。 之後，爲了糾正雪域高原上對見解、修行和實修的錯誤理解，他轉世到靠近薩迦寺（藏文：ས་སྐྱ་，漢語字面意思：灰土）附近的瑞達卡布（藏文：རེད་མདའ་ཁབ་）地方，那裡也被稱為『西藏的金剛座』。 他的父親是瑞達（藏文：རེད་མདའ་）的大臣扎西堅贊（藏文：བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་），是松贊干布（藏文：སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་）時期的大臣噶爾東贊玉松（藏文：མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུངས་）的後裔。他的母親是具有純潔發心的婆羅門女，名為薩拉威楚晨（藏文：གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་），與持戒相同的空行母益西卡卓瑪（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་）班則旺秋吉（藏文：སློབ་དཔོན་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐྱིད་）。當他入胎時，他的母親夢見了許多吉祥的景象，如日月升起、點燃燈火、建造寺廟等等。她的身體沒有痛苦，內心充滿了快樂。 出生時，母子兩人都沒有遭受分娩的痛苦。 在讚歌中唱到：『您就像在藍毗尼花園誕生的佛陀一樣，從無染的母親的子宮中降生。因為您擁有無盡的功德，所以您是梵天或帝釋天。』 之後，他被牛奶、酸奶和酥油等精心餵養，並被命名為尊尼（藏文：བཙུན་ནེ་）。 當他開始說話和理解事物時，每當聽到三寶的聲音或看到聖物時，都會產生極大的信心和敬意。他的父母在他年輕時就去世了。他的姑姑，一位有名的空行母，名為扎西崩（藏文：བཀྲ་ཤིས་འབུམ་），從他年輕時起就無微不至地照顧他，直到他成為偉大的學者，她對他恩重如山。 這位偉大的聖者在孩提時代曾對他的姑姑說：『我要麼接受薩迦（藏文：ས་སྐྱ་）大官的禮物，讓西藏幸福安寧，要麼進入佛門，讓佛法如日中天。』
【English Translation】 Who else can give such certainty of direction as you? Who else is there to follow after your teachings?' You deliberately took rebirth to uphold the Dharma, born into a noble lineage. Entering the gate of the Doctrine, you relied on many learned masters. Taking the three vows, you held them dearer than life. To you, the lineage holder of the Sage, I pay homage! This great being was born in his previous life as a Kashmiri Pandit named Donyo Dorje (藏文：དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：अमोघवज्र，梵文羅馬擬音：Amoghavajra，漢語字面意思：Infallible Vajra). He was reborn as Dharma Lord Lobsang Drakpa (藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་，梵文天城體：सुमति कीर्ति，梵文羅馬擬音：Sumati Kirti，漢語字面意思：Good Intelligence Fame) Pandit Mati Bhadra (藏文：མ་ཏི་བྷ་དྲ，梵文天城體：मतिभद्र，梵文羅馬擬音：Matibhadra，漢語字面意思：Intelligent Auspicious), who, as the chief, taught the meaning of the three collections of scriptures and the four classes of tantras without any deviation to countless disciples. The way in which he performed vast deeds for the sake of the Doctrine and sentient beings was told by Guhyapati (藏文：གསང་བདག་，梵文天城體：गुह्यपति，梵文羅馬擬音：Guhyapati，漢語字面意思：Lord of Secrets) to the Vajrapani Siddha (藏文：ཕྱག་རྡོར་གྲུབ་ཐོབ་，梵文天城體：वज्रपाणि सिद्ध，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi Siddha，漢語字面意思：Vajrapani Accomplished One). Then, deliberately, in order to cut through those who practice distorted views, conduct, and experiential realization in this land of snow mountains, he was born near Sakya (藏文：ས་སྐྱ་，漢語字面意思：Grey Earth), the Vajra Seat of Tibet, in a place called Reda Khap (藏文：རེད་མདའ་ཁབ་). His father was the great minister Tashi Gyaltsen (藏文：བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་) of Reda (藏文：རེད་མདའ་), a descendant of the minister Gar Tongtsen Yulsung (藏文：མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུངས་) of the Dharma King Songtsen Gampo (藏文：སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་). His mother was a Brahmin woman with pure intention, named Salwai Tsultrim (藏文：གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་), and the Dakini of Wisdom, Lopon Mo Wangchuk Kyi (藏文：སློབ་དཔོན་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐྱིད་), who was equal to her in discipline. When he entered her womb, his mother had many auspicious dreams, such as the rising of the sun and moon, the lighting of lamps, and the building of temples. Her body was free from suffering, and her mind was filled with happiness. At the time of his birth, both mother and son were free from the suffering of childbirth. In the praise, it is said: 'You are like the Victorious One in the Lumbini Garden, born from the womb of an immaculate mother. Because your body did not take on a mass of merit, were you Brahma or Indra?' Then, he was raised with the essence of milk, yogurt, and butter, and was named Tsünne (藏文：བཙུན་ནེ་). Until he could speak and understand, whenever he heard the sound of the Three Jewels or saw a sacred object, he developed great faith and reverence. Both his parents passed away when he was young. His aunt, a renowned Dakini named Tashi Bum (藏文：བཀྲ་ཤིས་འབུམ་), served him tirelessly from his youth until he became a great scholar, and she was very kind to him. When this great being was a child, he said to his aunt: 'Either I will take the gifts of the Sakya (藏文：ས་སྐྱ་) chieftain and establish happiness and peace in Tibet, or I will enter the gate of the Doctrine and make the Buddha's teachings shine like the sun.'
ོ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་གསུངས་པས། ཨ་ནེ་ན་རེ། བཙུན་ནེ་བློ་གྲོས་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་པར་འདུག་གི ཧམ་པ་མ་ཆེ་ཟེར། དེ་དུས་མཚན་ཡང་བཙུན་ནེ་བློ་གྲོས་ཆེར་ གྲགས་པ་ཡང་བྱུང་། དེ་དུས་འཕགས་ཆེན་ཆོས་བཟང་དཔལ་བ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཞུས། དེ་ནས་བདག་ཉིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ ལ། དལ་འབྱོར་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་པའི་སྒོར་འཇུག་དགོས་དགོངས་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ། ས་བཟང་པཎ་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ། 1-813 དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ནོད་ནས། མཚན་ཡང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞེས་གསོལ། དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཀའ་སྤྱིའི་དགོངས་ འགྲེལ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་གཟིགས་པར་དགོངས་ནས། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དང་། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། བློ་ གྲོས་སྦྱངས་པས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་གོ་བ་ཐོ་རེ་བ་ཆགས་པ་བྱུང་ནས། གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བའི་གྲགས་པ་ཐོབ། དེ་དུས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་བའི་མཚན་ཐོས་ པ་ཙམ་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མིག་མཆི་མ་འཛག་པ་སོགས་བྱུང་ནས། དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་བྱོན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་བླངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་ལ་ སོགས་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་གདན་སར་བྱོན་ནས་ཆོས་ཁྲི་ཐང་དུ་ལན་འདེབས་གཅིག་མཛད་པས། གཞུང་ལ་སྦྱོར་བ་བདེ་སར་ཞིག་ལ་འཁོད་པ་ལ། གྲྭ་སྐོར་བས་མ་ཤེས་ནའང་། ཁོང་པ་རང་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཁོ་རང་འདི་ཅི་ཟེར་ཤེས་པ་གཅིག་མ་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་རྒྱུན་གྱིས་བསླུ་བར་འདུག་དགོངས་ནས། 1-814 ས་སྐྱར་དཔེ་མཚམས་བཅད་ནས་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཅུག་ཏེ། སྡེ་བདུན་མདོ་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལ་གཟིགས། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་དང་། འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེངྒེའི་ ལེགས་བཤད་རྣམས་ལ་ཡང་གཟིགས། སློབ་དཔོན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན་པས་སྡེ་བདུན་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། མཁས་པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལ་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྤྱི་དོན་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས། གང་གི་ལེགས་བཤད་ཚ་ཟེར་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །མཁས་རློམ་མེ་ཁྱེར་བྱེ་བའི་གཟི་འཕྲོག་ཅིང་། །རིགས་ཚུལ་འབུམ་ ཕྲག་སྟོང་གི་ཟེར་འཕྲོ་བའི། །བློ་གྲོས་འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཉི་མ་
【現代漢語翻譯】 阿尼說道：『尊者，您真是聰明！但您這兩件事都做不成，別太自大了！』 從那時起，他的名字就叫尊者慧賢。當時，他在聖者秋桑巴瓦（'Phags chen chos bzang dpal ba，Noble Great Dharma Good Glorious'）面前皈依、發菩提心，並接受了近住戒等許多大悲法門。之後，他心想，爲了使暇滿人身（dal 'byor，leisure and opportunity）具有意義，必須進入佛門。於是，他前往雪域聖賢之頂飾——薩迦班智達（Sa bzang paN chen，Good Earth Great Scholar）處，在十八歲時受了沙彌戒和居士戒，法名為慧童（gzhon nu blo gros，Youthful Intellect）。 之後，爲了進入通達一切知識之門，他想學習《釋量論》（tshad ma rnam 'grel，Commentary on Valid Cognition）的廣釋。於是，他依止了智者雅旺貢噶（Nya dbon kun dga'，Nya Nephew Kunga）和精通經論的獅子堪布桑結貝（mkhan chen sangs rgyas 'phel，Khenchen Sangye Phel），通過學習，他對《釋量論》有了相當的理解。通過辯經，他獲得了智慧超群的名聲。當時，當他聽到菩薩托美桑波（Thogs med bzang po dpal ba，Unimpeded Good Glorious）的名字時，會毛骨悚然，淚流滿面。於是，他前往銀水的法宮（dngul chu'i chos rdzong，Silver Water Dharma Fortress），在菩薩面前接受了願心和行心菩提心，並聽取了許多諸如大乘修心法之類的法門。 之後，他前往寺院，在法座上做了一次答辯，但由於對經論的運用不夠嫻熟，即使辯經者沒有意識到，他自己也感到非常羞愧。他心想，如果不能真正理解《釋量論》的含義，就會被上師的口頭傳承所誤導。於是，他前往薩迦閉關，將經論研讀了一百遍，並學習了包括釋論及其註釋在內的《量理七論》（sde bdun mdo 'grel，Seven Treatises on Pramana）。他還學習了薩迦班智達（Sa skya paNDi ta，Sakya Paṇḍita）和鄔郁巴·理巴勝格（U yug pa rigs pa'i seng ge，Uyukpa Logic Lion）的善說。 通過從大小上師處聽聞許多佛法，他對包括釋論在內的《量理七論》的含義有了透徹的理解，他的賢名傳遍大地。於是，他撰寫了《釋量論》的大小注釋及其總義。他的善說，即使是微弱的光芒，也能奪走無數自詡為智者的螢火蟲的光輝，他那包含著成千上萬種理性的智慧，是前所未有的太陽。
【English Translation】 Ane said, 'Venerable, you are very clever! But you will not be able to accomplish either of these two things, don't be too arrogant!' From that time on, his name became known as Venerable Lodro Che (Venerable Great Intellect). At that time, he took refuge and generated bodhicitta before the Noble Chosang Palwa ('Phags chen chos bzang dpal ba, Noble Great Dharma Good Glorious), and received many teachings on Great Compassion, such as the vows of fasting. Then, he thought, in order to make leisure and opportunity (dal 'byor) meaningful, it is necessary to enter the Buddhist teachings. Therefore, he went to the jewel on the crown of the upholders of the saffron robes in the Land of Snows, the Great Scholar of Sakya (Sa bzang paN chen, Good Earth Great Scholar), and at the age of eighteen, he received the vows of a novice monk and a lay practitioner, and his name was called Zhonnu Lodro (gzhon nu blo gros, Youthful Intellect). After that, in order to enter the gate that leads to all fields of knowledge, he intended to study the extensive commentary on the general meaning of the scriptures, the Treatise on Valid Cognition (tshad ma rnam 'grel, Commentary on Valid Cognition). Therefore, he relied on the wise Nyawo Kunga (Nya dbon kun dga', Nya Nephew Kunga) and the lion of speakers on scripture and reasoning, Khenchen Sangye Phel (mkhan chen sangs rgyas 'phel, Khenchen Sangye Phel). Through studying, he gained a considerable understanding of the Treatise on Valid Cognition. By engaging in monastic debates, he gained a reputation for being extremely intelligent. At that time, upon merely hearing the name of the son of the Victorious One, Tokme Sangpo Palwa (Thogs med bzang po dpal ba, Unimpeded Good Glorious), his hair would stand on end and tears would flow from his eyes. Therefore, he went to the Dharma Fortress of Ngulchu (dngul chu'i chos rdzong, Silver Water Dharma Fortress), and in the presence of the Great Bodhisattva, he took the vows of aspiration and application bodhicitta, and received many teachings such as the Great Vehicle mind training. After that, he went to the monastery and gave a single response on the Dharma throne. However, because his application of the scriptures was not skillful, even if the debaters did not realize it, he himself felt very ashamed. He thought, if I do not truly understand the meaning of the Treatise on Valid Cognition, I will be misled by the oral transmission of the teacher. Therefore, he went to Sakya and entered a period of intensive study, reading the scriptures one hundred times, and studying the Seven Treatises on Valid Cognition (sde bdun mdo 'grel, Seven Treatises on Pramana), including the commentaries and their explanations. He also studied the good sayings of Sakya Paṇḍita (Sa skya paNDi ta, Sakya Paṇḍita) and U Yukpa Rigpai Senge (U yug pa rigs pa'i seng ge, Uyukpa Logic Lion). By listening to many teachings from both the great and small teachers, he gained a thorough understanding of the meaning of the Seven Treatises on Valid Cognition, including the commentaries, without any distortion. His reputation as a scholar spread throughout the land. Therefore, he composed both large and small commentaries on the Treatise on Valid Cognition, along with their general meaning. His good sayings, even the faintest rays, steal the brilliance of countless self-proclaimed wise men, and his intellect, which radiates thousands of rays of reasoning, is an unprecedented sun.
ཡིན། །ཀུན་གཞིའི་མངལ་ལས་ཐོས་པའི་ས་བོན་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱིས་ལེགས་བསྐྲུན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། མ་མས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་པས་གངས་ ཅན་འདིར། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་གདུང་འཚོབ་ཁོ་བོ་འཁྲུངས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །མཁས་རྨོངས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་མཁས་པས། །ཉ་པའི་ལག་ཏུ་རིན་ཆེན་འགྲིམས་པ་ལྟར། །བློ་ངན་ འཆིང་བུའི་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་སྤེལ། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་རིག་པའི་མཆེ་སྡེར་གྱིས། །ཕས་རྒོལ་གླང་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས་ནུས་ཀྱང་། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་གཟུ་བོས་དབེན་པས་ན། །སྨྲ་ངན་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒོལ། ། 1-815 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བློའི་བསྟོད་པར། རིག་ཚུལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རོ་ལྡན་པའི། །བློ་ཆེན་ལྡན་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ དུ་བས། །ཞེས་དང་། སྡེ་བདུན་རལ་པ་འཐུག་པོས་གཉའ་ཁེབས་ཅིང་། །མདོ་ཡི་སྟོབས་རྒྱས་འགྲེལ་བཤད་སོ་སོའི་ཁྱོགས། །ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ངན་པས་གླུད་འཕེན་པ། །ཚད་མ་རི་བོའི་སུལ་ན་རྒྱུ་བ་ལགས། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ ལ་གཟིགས་པར་དགོངས་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་པར་མ་གཅིག་དབུ་སྔས་སུ་བཅུག་སྟེ་གཟིམས་པའི་མཚན་ལམ་དུ། རྒྱ་གར་སྐད་ནས། རྫོགས་སོའི་བར་གཞུང་མ་ལུས་པ་འབུར་དུ་དོད་པ་ཟུང་ཉན་པ་ བྱུང་། རེ་རེ་ནས་བླང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རོ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ཞིང་། མནལ་སད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས། དེ་རིང་ངས་ཇི་ཙམ་ཟིན་ལྟ་དགོས་དགོངས་ནས་བཟུང་བས། བམ་ པོ་དང་པོ་ཚ་ཕྱི་ལ་ཟིན་པ་བྱུང་གསུང་། གཞུང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་ལུང་ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་ཆ་ཟེ་བ་ཆགས་པ་བྱུང་ན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་བྱེད་དགོངས་ནས། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསན་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་དང་། 1-816 བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་དང་། འབྲེ་ཨར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས། འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ གྱི་ཊཱིཀ་སྦྱོར་ཊཱིཀ་དོན་བདུན་ཅུ་རྣམས་མཛད་དེ། ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས། །སྔོན་རབ་བཤད་སྲོལ་བཟླས་པས་མགུ་ན་ཡང་། །འབྲས་མེད་སྤུན་པ་འཕྱར་བ་ངལ་མཐོང་ནས། །གཞན་ཟེར་རྣམ་ གྲངས་ཟློས་པ་ཁོ་བོས་སྤངས། །སྤྱི་དོན་གཞུང་བརྒྱའི་ཚུལ་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །ཚིག་དོན་དངོས་སྟོབས་རིག་པས
【現代漢語翻譯】 是的。從阿賴耶識的子宮中聽到的種子，由智慧之母精心創造，由精進之母持續滋養，因此，在這雪域之地，我，吉祥名聲的繼承者誕生了。即便如此，在這雪山之中，由於不擅長區分智者和愚者，就像珍寶落入漁夫之手一樣，與惡劣的束縛群體一同傳播。憑藉著論證和駁斥的智慧利爪，雖然能夠咬碎敵對公牛的頭顱，但由於缺乏辨別善惡的公正者，惡語狐狼之輩也總是攻擊。 如是說。在讚頌智慧時說：『擁有百千種智慧趣味的，令具大慧者歡喜的，闡釋《釋量論》的不共宗風，您能完整宣說。』又說：『七部論著的濃密鬃毛覆蓋著頸項，經部的力量擴充套件到各個註釋的領域，您以自己的惡劣智慧作為祭品，在正量山的縫隙中游蕩。』 此後，那位大士爲了主要展示現觀次第，想要閱讀十地自在彌勒菩薩所著的《現觀莊嚴論》及其註釋，於是將一部般若經放在枕邊入睡。在夢中，聽到了從印度語到『圓滿』之間，整部論典都清晰地顯現出來。逐一取來放入口中，感受到了無上的美味。醒來后非常高興，心想：『今天我能記住多少呢？』於是開始背誦，結果背下了第一品，並說：『我能記住。』雖然已經掌握了經文，並且對教法有了清晰的理解，但他仍然認為自己需要變得非常博學。於是向眾生之頂飾，法王吉祥上師索南堅贊等所有上師請教，特別是閱讀了《二萬頌》、《八千頌大疏》等印度註釋，以及哲蚌寺和雅爾隆寺的註釋等藏文註釋。因此，他完全理解了聖父子二人的意旨，於是撰寫了般若經的註釋，包括《句義結合論》和《七十義論》。 那些追隨文字，心智如孩童般的人們，即使滿足於重複過去的解釋，我也看到他們揮舞著無果的旗幟是徒勞的，因此我放棄了重複他人的言論。總義與百部論典的觀點不相違背，並且以理智的力量來證明詞句的含義。
【English Translation】 Yes. From the womb of the kun gzhi (Tibetan, 根，一切之基，the base of everything), the seeds heard, skillfully created by the wisdom mother, continuously nourished by the diligence mother, therefore, in this land of snow, I, the successor of glorious fame, was born. Even so, in this midst of the snowy mountains, because of not being skilled in distinguishing the wise and the foolish, like a precious gem falling into the hands of a fisherman, it is spread together with the groups of bad bonds. With the wisdom claws of proof and refutation, although able to crush the brains of opposing bulls, because of the lack of a judge who distinguishes good and bad, even the groups of evil-speaking foxes always attack. Thus he spoke. In praise of wisdom, he said: 'Possessing the taste of hundreds of thousands of kinds of intelligence, causing joy to those who possess great intelligence, the uncommon tradition of composing the rnam 'grel (Tibetan, 《釋量論》，Pramāṇavārttika), you completely speak.' And: 'The thick mane of the seven treatises covers the neck, the power of the sutras expands into the scope of each commentary, you offer your own bad intelligence as a sacrifice, wandering in the crevices of the mountain of valid cognition.' Thereafter, that great being, in order to mainly show the stages of realization, intended to look at the mngon par rtogs pa'i rgyan ('現觀莊嚴論', Abhisamayalankara) and its commentaries, the speech of the regent Maitreya, the master of the ten bhumis (Sanskrit, 十地). So he put a par phyin (Tibetan, 般若經，Prajnaparamita Sutra) text as a pillow and slept. In his dream, he heard the entire text, from the Indian language to rdzogs so (Tibetan, 圓滿，completed), protruding clearly. Taking each one and putting it in his mouth, he experienced supreme taste. When he woke up, he was very happy and thought, 'How much can I remember today?' So he started to memorize, and he was able to memorize the first chapter, and said, 'I can remember.' Although he had mastered the text and had a clear understanding of the Dharma, he still thought he needed to become very learned. So he listened to the crown jewel of beings, Chos kyi rje Dpal ldan bla ma dam pa Bsod nams rgyal mtshan (Tibetan, 法王吉祥上師索南堅贊) and all the other venerable teachers, especially reading the nyi khri snang ba (Tibetan, 《二萬頌》, Twenty Thousand Verses) and the brgyad stong 'grel chen (Tibetan, 《八千頌大疏》, Great Commentary on the Eight Thousand Verses), and other Indian commentaries, and the 'bre ar (Tibetan, 哲蚌寺) and other Tibetan commentaries. Therefore, he fully understood the intention of the two saints, father and son, and then composed the par phyin (Tibetan, 般若經，Prajnaparamita Sutra) commentaries, including the tika sbyor tika don bdun cu (Tibetan, 《句義結合論》 and 《七十義論》). Those who follow the words, whose minds are like children, even if they are satisfied with repeating the past explanations, I see that they are laboring to wave fruitless banners, so I have abandoned repeating the words of others. The general meaning does not contradict the views of hundreds of texts, and it proves the meaning of the words with the power of reason.
་སྒྲུབ་པ་ལ། །མཁས་རློམ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཡུན་རིང་བརྟགས་ཀྱང་ཀླན་ཀའི་སྐབས་ མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བསྟོད་པར། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བཞེད་གཞུང་གཞན་དག་ཀྱང་། །ལན་རེ་ཙམ་གྱིས་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་སོན་ པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གཟིགས་པར་དགོངས་ནས། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ རྩེ་མོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། མངོན་པ་གོང་འོག་ཚར་མང་དུ་གསན་ཅིང་། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ས་སྡེ་ལྔ། བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་རྣམ་གཉིས། པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། 1-817 མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ལེགས་བཤད་སོགས་ལ་གཟིགས་པས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མངོན་པ་གོང་འོག་གི་ཊཱི་ ཀ་བསྡུས་དོན་དང་བཅས་པ་མཛད་དེ། མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་མཐོང་གྱུར་ནས། འདབ་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མིན་པའང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལྟར། །བློ་གྲོས་ སྟོབས་ལྡན་སྔོན་རབ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ལ། །ཕྲག་དོག་སྒོ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱང་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས། བློ་བསྟོད་པར། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐུབ་པའི་རིང་ ལུགས་པ། །རྣམ་རིག་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །གང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པ། །ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ལུགས། །ཇི་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའང་ཁྱོད་དུ་བས། །ཞེས་སོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནོད་ནས་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལེན་པའི་སྲོལ་གཏོད་དགོས་པར་དགོངས་ནས། གནས་ བརྟན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ། མདོག་ལྷོད་པ་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་ནས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ཚར་གཅིག་གསན་པས་མཁན་ཆེན་པ་ལ་ཡང་ཐུགས་སྐྱེད་ཐོན་པ་བྱུང་། 1-818 ལྟ་ཁྲིད་ཀྱང་ཞུས། ཆོས་གྲོལ་བ་དང་མཁན་ཆེན་པས་ཇ་བུར་གཅིག་གནང་ནས། ཁྱེད་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཐུགས་རབ་ཆེ་ཞིང་། གཞུང་ལུགས་གཞན་ལའང་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལའང་ངེད་པས་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་ མཁས་པ་གཅིག་བྱུང་བར་གདའ་འོ། །ཆོས་བདག་པོ་ལ་འཕྲོད་ལགས་སོ། །འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཊཱི་ཀ་གཅིག་ཀྱང་མཛོད། སྟོད་འདུལ་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་འདི་མ་ཆད་པ་གཅིག་འཚལ་ལོ། །གསུང་བའི་ཞལ་ལྟ་བཟང་ པོ་གནང་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། འདུལ་ལུང
【現代漢語翻譯】 對於修行來說，那些自詡博學、懷有傲慢之心的人，即使長時間考察，也找不到任何可以挑剔的地方。』這是他所說的。在Choskyi Nyima（法日）的讚頌中：『聖地的其他觀點，也能通過一次次的學習而完全理解。因此，我獲得了超越自他宗派如海洋般的境界。』 此後，這位偉人考慮到要研究一切佛法的根本——《阿毗達摩論藏》，於是拜見了精通五明的大學者Byangchub Tsem（菩提頂）的足下，多次聽聞上下阿毗達摩。他研究了廣釋的《五事毗婆沙》，略釋的《攝阿毗達摩義論》和《阿毗達摩集論》二論，以及八部《 प्रकरण 》的論著及其註釋。他還研究了智者Dpang Lotsawa Lodro Tenpa（譯師吉祥賢）的善說等，從而毫不顛倒地領會了無著兄弟的意旨，並撰寫了上下阿毗達摩的註釋和略義。他成爲了空行之王，能夠看見在虛空中行走的徵兆。正如不是非常茂盛的樹葉也學習它一樣，我追隨具有智慧和力量的古代智者進行講解，即使有人出於嫉妒而誹謗，這也沒有任何過錯。』 他說道。在讚頌智慧時：『擁有十力（Dasabala）的能仁（釋迦牟尼佛）的追隨者，開創唯識宗風的贍部洲莊嚴，繼承善逝（佛陀）血脈的人，您完全理解了無著兄弟的觀點。』 此後，這位偉人爲了圓滿佛法事業，考慮到必須創立受持比丘戒並如實奉行戒律的傳統，於是前往住持大阿羅漢，面色和藹可親的堪布Kunga Palzangpo（慶喜吉祥賢）處，在堪布、阿阇黎和僧眾面前受持了具足戒。他聽聞了一遍《毗奈耶根本論》，堪布也因此深受感動。他還接受了見解指導。結束后，堪布給他一杯茶和糖，說道：『您天生智慧超群，又因學習其他論典的力量，在戒律方面也變得非常精通，我認為您是一位非常傑出的人才。您很適合守護佛法。請您為此撰寫一部註釋，以使上部律的傳承不致斷絕。』他接受了堪布的良好建議，並開始研究戒律。
【English Translation】 For practice, those who boast of being learned and have arrogance, even if they examine for a long time, they will not find any fault.』 This is what he said. In the praise of Choskyi Nyima: 『The other views of the holy land can also be completely understood through repeated study. Therefore, I have attained the state of surpassing the ocean-like boundaries of self and other schools.』 Thereafter, this great being, considering to study the mother of all Dharmas, the Abhidhamma Pitaka, approached the feet of the great scholar Byangchub Tsem, who was proficient in the five sciences, and repeatedly listened to the upper and lower Abhidhamma. He studied the extensive commentary, the Five Matters of Vibhasha, the concise commentary, the Compendium of Abhidhamma and the Abhidhamma Samuccaya, and the eight Prakarana treatises and their commentaries. He also studied the good sayings of the wise Dpang Lotsawa Lodro Tenpa, thereby understanding the intention of the Asanga brothers without any inversion, and wrote commentaries and summaries of the upper and lower Abhidhamma. He became the king of the Dakinis, able to see the signs of walking in the sky. Just as leaves that are not very lush also learn from it, I follow the ancient wise men with wisdom and strength to explain, even if someone slanders out of jealousy, there is no fault in this.』 He said. In praising wisdom: 『The follower of the Sage (Shakyamuni Buddha) who possesses the ten powers (Dasabala), the ornament of Jambudvipa who pioneered the Yogacara school, the one who inherits the lineage of the Sugata (Buddha), you have completely understood the views of the Asanga brothers.』 Thereafter, this great being, in order to perfect the work of the Dharma, considering that it was necessary to establish the tradition of receiving the Bhikshu vows and practicing the precepts without inversion, went to the abbot, the great Arhat, the kind-faced Kunga Palzangpo, and received the full ordination in front of the abbot, the Acharya, and the Sangha. He listened to the Vinaya Mula Sutra once, and the abbot was deeply moved by it. He also received guidance on the view. After finishing, the abbot gave him a cup of tea and sugar, saying: 『You are naturally intelligent, and because of the power of studying other treatises, you have become very proficient in the Vinaya. I think you are a very outstanding talent. You are very suitable to protect the Dharma. Please write a commentary on this, so that the transmission of the upper Vinaya will not be cut off.』 He accepted the abbot's good advice and began to study the Vinaya.
་དང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་དང་། བྱ་ཁྱི་སོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས། ཡོན་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། མདོ་རྩ་བའི་ཊཱི་ཀ་དང་། ལས་ཆོག་གཉིས་མཛད་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་འཆད་ཉན་མཛད་དུས་ཀྱང་། དབྱར་གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་སོགས་མ་ཆག་པར་མཛད་དོ། །ཡོན་ཏན་ འོད་ཅེས་ས་གསུམ་རབ་གྲགས་པ། །རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དེས་མཛད་པ། །ཐུབ་པའི་ནང་མཛོད་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་དོན། །མ་ལུས་སྡུད་བྱེད་ལེགས་བཤད་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་བསྟོད་པར། ཐུབ་པས་ལན་ཅིག་མིན་པར་བསྔགས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པའི་ནོར་དུ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཉེར་སྦས་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་འོད། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་མཁས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེ་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི། ། 1-819 བསླབ་པའི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་འདའ་མི་བྱེད། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་སྙིང་པོའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་ནའང་། དེ་དུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་དབུ་མའི་བཀའ་མ་ཆད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཆད་ཉན་གྱི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲོལ་ཉམས་པར་གྱུར་ནས། ཐུགས་ ཤིན་ཏུ་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་། བཤད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཞུ་དགོངས་ནའང་། དབུས་ན་བཞུགས་པས་མ་བྱུང་བར་ཆོས་རྗེ་བྱང་སེང་བ་ལ་རིགས་ཚོགས་བཞི་བརྒྱ་པ་འཇུག་པ་སོགས་དབུ་ མའི་སྐོར་རྣམས་གསན་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུགས་རབ་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། སྦྱངས་པའི་མཐུ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དཔལ་ ལྡན་ཟླ་བ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རང་རྒྱུད་ཤར་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ནས་འཆད་ཉན་ གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་འཇོག་རེ་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། 1-820 ཚིག་གསལ་གྱི་སྟོང་ཐུན་གྱི་འགྲེལ་བ་རྣམས་མཛད་ནས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆད་ཉན་མཛད་པས་དབུ་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་གཏོད་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞང་དབོན་ལོ་ཙྪ་བ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ཁུ་དབོན། མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་འཆད་ཉན་མཛད་པས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་དབུ་མའི་ བཤད་སྲོལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བའི་
【現代漢語翻譯】 他查閱了印度和中國的註釋，以及藏地的註釋，如『བྱ་ཁྱི་སོག་གསུམ་』等，從而領悟了云·釋迦（Yön Shak）師徒二人的真實意圖。他撰寫了根本律的註釋和儀軌，此後在講經說法時，從不間斷地進行安居、布薩和解制等活動。 有人這樣讚頌他：『功德光（Yönten Öd）之名遍揚三界，他秉持著佛陀的教法，撰寫了這部殊勝的論著，囊括了世尊律藏十二部經的要義。』 在讚頌智慧時，人們說：『世尊曾多次讚歎持戒為最勝之寶。功德光如隱匿的滿月寶珠，精通一切有部的觀點，對於律藏十二部的遮、破、許三種開遮持犯，以及學處，都非常精通且不違越。』 此後，這位大士想要研習由聖者龍樹（Nāgārjuna）所著的《中觀理聚論》，此論主要闡述了心要之義。然而，當時在雪域藏地，雖然中觀的傳承未斷，但講經說法和通過禪修來實修的傳統已經衰落，這讓他感到非常沮喪。他本想向吉祥上師請教，但上師住在衛藏地區，未能如願。於是，他向法主絳森瓦（Chöjé Jangsemwa）聽受了《理聚論》、《四百論》和《入中論》等中觀法類，並向本尊祈禱。通過他的智慧反覆研究，憑藉往昔的願力、修習的力量和本尊的加持，他領悟了龍樹父子和吉祥月稱（Chandrakīrti）的真實意圖，並且精通了大學者勒丹迥熱（Lekden Jöndre）、自續派和現觀三家的論典，並通過講經說法加以確立。當時，弟子們多次請求他對《根本慧論》、《入中論》、《四百論》和《三論》等重要論典加以關注。 應弟子們的再三請求，他撰寫了《根本慧論》、《入中論》、《四百論》、《三論》和《顯句論》的空性講義。師徒們共同進行講經說法，憑藉著開創中觀講修傳統的威力，當時法主扎巴堅贊（Drakpa Gyaltsen）、上師叔侄譯師、救怙主貝科旺（Kyabchok Pelkhuwon）和大學者雅普桑杰貝（Yakphuk Sangye Pel）等師徒也都在講授中觀，使得中觀的講修之風在雪域藏地得以弘揚和發展。然而，大多數人持有自續派的觀點。
【English Translation】 He consulted the Indian and Chinese commentaries, as well as the Tibetan commentaries such as 'Bya Khyi Sog gsum', thus comprehending the true intentions of Yön Shak and his disciples. He composed a commentary on the root Vinaya and rituals. Thereafter, during his teachings, he never ceased engaging in activities such as the summer retreat, Posadha, and Pravāraṇā. It is said in praise of him: 'Yönten Öd, whose name is renowned throughout the three realms, upholding the Buddha's teachings, composed this excellent treatise, encompassing the essence of the Buddha's Vinaya Pitaka in its entirety.' In praise of wisdom, it is said: 'The Buddha praised discipline as the supreme treasure not just once. Yönten Öd, like a hidden full moon jewel, is well-versed in the views of the Sarvāstivāda school. He is proficient in and does not transgress the three aspects of the Vinaya Pitaka—prohibition, permission, and allowance—as well as the objects of training.' Thereafter, this great being desired to study the 'Collection of Reasoning' of the Madhyamaka, composed by the venerable Nāgārjuna, which mainly elucidates the essential meaning. However, at that time in the snowy land of Tibet, although the lineage of Madhyamaka had not been severed, the tradition of teaching and practice through meditation had declined, which caused him great distress. He intended to request explanations from the glorious Lama, but he resided in Ü-Tsang, and it was not possible. Therefore, he listened to the 'Collection of Reasoning', the 'Four Hundred Verses', and the 'Entering the Middle Way', among other Madhyamaka teachings, from Chöjé Jangsemwa, and prayed to the Three Jewels. Through his wisdom and repeated investigation, relying on the power of past aspirations, practice, and the blessings of the Three Jewels, he comprehended the true intentions of Nāgārjuna and his son, as well as the glorious Chandrakīrti. He also understood the treatises of the great scholar Lekden Jöndre, the Svatantrika school, and the three systems of Abhisamayalankara without mixing them, and established them well through teaching and practice. At that time, the disciples repeatedly requested him to pay attention to the important texts such as the 'Root Wisdom', 'Entering the Middle Way', 'Four Hundred Verses', and the 'Three Treatises'. In response to the repeated requests of the disciples, he composed commentaries on emptiness for the 'Root Wisdom', 'Entering the Middle Way', 'Four Hundred Verses', 'Three Treatises', and the 'Clear Words'. The teachers and disciples engaged in teaching and practice together, and through the power of establishing the tradition of Madhyamaka teaching and practice, at that time, the Dharma Lord Drakpa Gyaltsen, the translator uncle and nephew, Kyabchok Pelkhuwon, and the great scholar Yakphuk Sangye Pel, among other teachers and disciples, also taught Madhyamaka, causing the tradition of Madhyamaka explanation to flourish and spread in the snowy land of Tibet. However, most held the view of the Svatantrika school.
ཐོག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལྟ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཙམ་མ་བྱུང་འདུག་སྟེ། འདི་ཙམ་ཡང་དགའ་མོ་ཡིན། ང་ དང་པོ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་ས་སྐྱ་སོགས་ན་དབུ་མའི་དཔེ་ཆ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ནས་ནོར་མི་ཆེར་བྱེད་པ་འདུག །དེང་སང་དབུ་མའི་དཔེ་ཆ་ལ་རྩིས་བྱེད་པ་འདི་ཡང་། ཁོ་བོས་བསྟན་པ་ ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། ཀརྨ་པ་དཀོན་གཞོན་གྱི་གསུངས་གིས། དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་མཁས་པ་དང་། བླུན་པོ་ཀུན་ཁ་དབུ་མ་སྣ་དབུ་མ་ཟེར་བ་འདི་རེད་མདའ་བའི་དྲིན་ཡིན། དེ་གོང་དུ་ཐང་སག་ན་དབུ་མ་ཤི་རོ་གཅིག་འདུག་ཟེར། གཞན་ཡོད་པའི་ལབ་མ་ཐོས་གསུང་། རྒྱ་གར་བལ་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །མདོ་དོན་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་བྱོན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་རྟོགས་པས་སྦྱར་བའི་དོན་ཙམ་ལ། ། 1-821 མཁས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མིན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། །དེའི་བཞེད་གཞུང་རབ་དཀར་ཀུན་དའི་ཚལ། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་མཁས་དཔལ་ ལྡན་ཟླ་བ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་དེ་དག་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མཁས་རློམ་མང་ཡང་སུ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །རྣམ་བཀྲ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་གསལ་བ་ཡི། །རྣམ་དབྱེ་དམུས་ལོང་དག་ལ་ཡོད་དམ་ཅི། ། ལོང་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པ་ལྟར། །རྣམ་དག་འཕགས་པའི་མིག་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཁོ་བོས་རྙེད། །ཅེས་གསུང་། བློ་བསྟོད་ པར། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ། །མཐའ་བྲལ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །གང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་འཚོབ་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ལུགས། །ཇི་བཞིན་ཐུགས་ སུ་ཆུད་པའང་ཁྱོད་དུ་བས། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་མཐར་ལྟའི་གཡང་ས་རིང་དུ་སྤངས་གྱུར་ལ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པའི་ཤུལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ། །དབུ་མའི་ལམ་ ནས་ཁྱོད་ནི་གཤེགས་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། ཉི་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ངན་རྟོག་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་པས། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །གང་གིས་སྤྲོས་ཀུན་བསལ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན། ། 1-822 ཡང་དག་ལེགས་རྟོགས་རྣམ་དཔྱོད་འདི་ནི་ཨེ་མ་མཚར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་དགོངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་དྲུང་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་འགའ་ཞུས། གསང་མཚན་ཡང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གསོལ། རྒྱུད་ལོ་ཙྪ་བ་ནམ་བཟང་ལ་ཞུས། མན་ངག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ་ཞུས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དྲ
【現代漢語翻譯】 他安住於此，似乎不僅僅是理解了中觀的見解。僅此一點就令人高興。我最初學習時，聽說薩迦等地有一部中觀的典籍，於是非常努力地去尋找。如今，重視中觀典籍，也是因為他為佛法做出了貢獻。噶瑪巴·袞卻顏貢（Karma Pakshi Konchok Kyenkhyen，第一世噶瑪巴弟子）曾說：『如今雪山之中，無論智者還是愚者，都在談論中觀，這都是熱達瓦（Rongtön Sheja Kunrig，1367-1449）的恩德。在那之前，據說唐薩（Thang-sag）只有一部死氣沉沉的中觀典籍，沒有聽說過其他的。』 在印度、尼泊爾和西藏等地，涌現出許多宣說經部要義的智者，但他們大多隻是將理解與經典結合起來，僅在名義上是智者，實際上並非如此。只有像聖者龍樹（Nāgārjuna）那樣，才能毫無謬誤地宣說佛陀教義的真實意圖。能夠如實闡釋他那如同潔白蓮花般清凈的見解的，唯有吉祥月稱（Chandrakirti）。 雖然有許多自詡為智者的人聲稱理解了這些論師的意圖，但又有誰真正理解呢？就像盲人無法分辨色彩鮮豔的圖畫一樣。雖然我沒有像聖者那樣清凈的眼睛，但憑藉諸佛和佛子們的加持，我找到了這甚深的緣起之道的門徑。』 在讚頌文中寫道：『您完全理解了擁有十力（十力，daśa-bala，ten powers of a Buddha）的佛陀的教義，是開創無邊中觀之道的贍部洲的莊嚴，是繼承如來法嗣之人。您通達了龍樹和月稱的宗風。』 此外，『您遠離了宗見的懸崖峭壁，走上了過去、現在、未來諸佛所行之路，從能取和所取的恐懼中解脫出來，您已步入中觀之道。』 還有，『在這五濁惡世，人們被邪思妄想的烈酒所麻醉，對真理感到困惑之際，您消除了所有的戲論，正確地理解了甚深空性的意義，這種智慧真是太奇妙了！』 此後，這位大士認為一切乘的頂峰是金剛乘，於是進入金剛乘。在瑜伽自在者大成就者菩提頂（Jangchub Tsemö）處，接受了吉祥密集金剛（Guhyasamāja Akshobhyavajra，不動金剛）、不動金剛（Akshobhyavajra，不動金剛）等的灌頂。密號也被賜予為不動金剛。他向譯師南贊（Nam-bzang）請教密續，並從曼嘎秋吉杰·扎巴堅贊（Mangak Chökyi Je Drakpa Gyaltsenpa）處學習了口訣。從吉祥上師那裡。
【English Translation】 He abides in this, and it seems that he has not merely understood the view of Madhyamaka. Even this much is delightful. When I first studied, I heard that there was a Madhyamaka text in Sakya and other places, so I made great efforts to find it. Nowadays, valuing the Madhyamaka texts is also because he has done work for the Dharma. Karma Pakshi Konchok Kyenkhyen (a disciple of the First Karmapa) said: 'Nowadays, in the midst of the snowy mountains, whether wise or foolish, everyone is talking about Madhyamaka, and this is thanks to Rongtön Sheja Kunrig (1367-1449). Before that, it is said that there was only one dead Madhyamaka text in Thang-sag, and nothing else was heard of.' In the lands of India, Nepal, and Tibet, many scholars have arisen who speak of the meaning of the Sutras, but most of them merely combine their understanding with the scriptures, and are only nominally scholars, but not in reality. Only someone like the noble Nāgārjuna can speak without error about the true intention of the Buddha's teachings. Only glorious Chandrakirti is able to truly explain his view, which is like a pure white lotus grove. 'Although many who claim to be scholars say that they understand the intention of these teachers, who truly understands? It is like a blind person being unable to distinguish the colors of a clear painting. Although I do not have the pure eyes of a noble being, through the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas, I have found the path to this profound path of dependent origination.' In the praise, it is written: 'You have fully understood the teachings of the Buddha who possesses the ten powers (十力, daśa-bala, ten powers of a Buddha), you are the ornament of Jambudvipa who established the tradition of the chariot of non-extremes, and you are the one who continues the lineage of the Sugata. You have mastered the tradition of Nāgārjuna and Chandrakirti.' Furthermore, 'You have abandoned the cliffs of sectarian views, and you have walked the path of the Buddhas of the past, present, and future, liberated from the fear of grasping and the grasped, you have entered the path of Madhyamaka.' Also, 'In this degenerate age of the five degenerations, when people are intoxicated by the liquor of evil thoughts and confused about the truth, you have eliminated all elaborations and correctly understood the meaning of profound emptiness, this wisdom is truly amazing!' Thereafter, this great being thought that the pinnacle of all vehicles was the Vajrayana, and so he entered the Vajrayana. At the feet of the great accomplished yogi Jangchub Tsemö, he received empowerments such as the glorious Guhyasamāja Akshobhyavajra (不動金剛, Akshobhyavajra, Immovable Vajra). The secret name was also given as Akshobhyavajra. He requested the tantras from the translator Nam-bzang, and he studied the oral instructions from Mangak Chökyi Je Drakpa Gyaltsenpa. From the glorious lama.
ུང་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་འགའ་ཞུས། ལོ་ཙྪ་བ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཞུས། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་ལམ་འབྲས་མན་ངག ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་དང་བཅས་པ་ཞུས། ས་བཟང་པཎ་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་འགའ་ ཞུས། ཆོས་རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་པའི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ས་སྐྱ་པའི་ཕ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་མང་དུ་ཞུས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ རིམ་ལྔ་མདོར་བྱས། འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོས་མ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ལ་སོགས་པ་གསང་འདུས་སྔ་སྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། 1-823 ཤནྟི་པས་མཛད་པའི་བཤད་སྦྱར་སྙེ་མའི་མེ་ཏོག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། ཐ་ཀ་ནའི་འགྲེལ་པ། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལུགས་གསུམ་གྱི་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་རྗེ་འགོས་བདོག་ཀླན་གསུམ་དང་། ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན། རིན་ པོ་ཆེ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་རྟོགས་མཛད་པས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། གསང་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་། མངོན་རྟོགས་བདག་འཇུག མཆོད་ཕྲེང་། རིམ་ལྔའི་བསྡུས་དོན་ལ་སོགས་པ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་དང་། བཤད་རྒྱུད་གཞན་ གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་རིམ་པ་ལྔར། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད། །སྔོན་རབ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་དང་། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ནས། །རྒྱུད་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་ཕྱེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་གི །རྒྱུད་དོན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བསྟན། །འཕགས་དང་མཁས་པས་གསལ་བྱས་པའི། ། 1-824 འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དོན། །རྙེད་པ་གང་དེ་ཡ་མཚན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། བློ་བསྟོད་པར། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ཇི་སྙེད་གསུང་པ་ཀུན་ གྱི་རྩེར་གྱུར་པ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡི། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱས་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བདེ་ལ་རོལ་བས་ན། ། རྡོ
【現代漢語翻譯】 我接受了喜金剛（Hevajra）等灌頂。我向譯師སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་（Kyabchok Palzangpo）請教了續部的講解。我在喇嘛དཔལ་ལྡན་པ་（Paldanpa）處接受了道果訣竅，包括護法大小的儀軌。我在薩藏班禪（Sazang Panchen）處接受了勝樂金剛（Cakrasamvara）等灌頂。我在法主སྐྱབས་མཆོག་པ་（Kyabchokpa）處接受了金剛鬘（Vajramala）、密集金剛（Guhyasamaja）的寂靜金剛（Jampal Dorje）、自在天（Lokeshvara），以及薩迦派的父續金剛童子（Vajrakumara）等眾多法要。我學習了聖龍樹（Nagarjuna）所著的《五次第略義》（Rim lnga mdor byas），聖天（Aryadeva）所著的《集學論釋》（Spyod bsdus sgros ma），以及吉祥月稱（Chandrakirti）所著的《密集金剛明燈論》（Guhyasamaja Pradipoddyotana）等聖派的所有印度釋論，以及將國王因陀羅菩提（Indrabhuti）等密集金剛早期傳承者的思想彙集在一起的著作。 ཤནྟི་པ་（Shantipa）所著的《釋續穗花》（Bshad sbyar snye ma'i me tog），智足（Jnanapada）所著的《普賢成就法》（Sgrub thabs kun tu bzang po），燃燈賢（Dipamkarabhadra）所著的《四百儀軌釋》（Dkyil chog bzhi brgya pa 'grel pa dang bcas pa），塔卡納（TakaNa）的釋論，以及勝生（Jitari）的釋論等吉祥密集金剛三派的印度釋論，以及藏地的杰·俄（rje 'gos）、多（bdog）、蘭（klan）三位大師，薩迦派的昆·袞（khu），以及仁波切·布頓（Rin po che bu ston）等的善說，我都進行了深入研究。因此，我對密集金剛的續部和釋論的全部詞義都瞭然于胸，成爲了一位偉大的金剛持。我創作了密集金剛根本續的註釋（Tika）、生起次第（Abhisamaya）、自入儀軌（bdag 'jug）、供養鬘（mchod phreng）、五次第攝義（Rim lnga'i bsdus don）等著作，並遵循聖金剛的訣竅和其他釋續，如吉祥月稱所說：『密集續部五次第，吉祥月稱善宣說，依循前續與訣竅，以及后出諸續部，續義四支之修習，寂靜寶生善分別，文殊訣竅之續義，生起次第之修習，圓滿次第三明點，佛智足前善開顯，聖者智者所闡明，密集續部大車軌，分為三類之深義，獲得此義誠稀有』。 如讚頌中所說：『大雄教法之綱要，一切所說之頂巔，續部究竟吉祥密集，六邊四相之廣說，金剛之語如實解，二次第之妙禪定，恒常享受勝樂故，金剛持王我讚頌。』
【English Translation】 I received empowerments such as Hevajra (pleasing Vajra). I requested explanations of the tantras from the translator Kyabchok Palzangpo. I received the Lamdre (Path and Result) instructions, including the practices of major and minor Dharma protectors, from Lama Paldanpa. I received empowerments such as Cakrasamvara (Blissful Supreme) from Sazang Panchen. I received Vajramala (Vajra Garland), the peaceful Vajra of Guhyasamaja (Secret Assembly), Lokeshvara (Lord of the World), and the Father Tantra Vajrakumara (Vajra Youth) of the Sakya school, among many others, from Dharma Lord Kyabchokpa. I studied the condensed version of the Five Stages (Rim lnga mdor byas) by the noble Nagarjuna, the commentary on the Compendium of Practices (Spyod bsdus sgros ma) by the noble Aryadeva, and all the Indian commentaries of the noble tradition, such as the Pradipoddyotana (Lamp Illuminating the Secret Assembly) on Guhyasamaja by the glorious Chandrakirti, and the collection of the thoughts of the early Guhyasamaja practitioners such as King Indrabhuti. I also studied the Garland of Pistils (Bshad sbyar snye ma'i me tog) by Shantipa, the All-Good Accomplishment Method (Sgrub thabs kun tu bzang po) by Jnanapada, the commentary on the Four Hundred Rituals (Dkyil chog bzhi brgya pa 'grel pa dang bcas pa) by Dipamkarabhadra, the commentary by TakaNa, and the commentary by Jitari, among other Indian commentaries on the three traditions of the glorious Guhyasamaja. I also thoroughly examined the excellent explanations of the Tibetan masters Je Go, Dok, and Lan, the Sakya masters Khu and Kon, and the precious Buton, among others. As a result, I fully understood all the words and meanings of the Guhyasamaja tantra and its commentaries, and became a great Vajradhara. I composed a commentary (Tika) on the root tantra of Guhyasamaja, the Abhisamaya (Realization), the self-entry ritual (bdag 'jug), the offering garland (mchod phreng), and the condensed meaning of the Five Stages (Rim lnga'i bsdus don), among other works. Following the instructions of the noble Vajra and other explanatory tantras, as Chandrakirti said: 'The Guhyasamaja tantra of five stages, Glorious Chandrakirti explained well. Following the earlier tantras and instructions, And following the later tantras, The meaning of the tantra, the four limbs of approach and accomplishment, Peaceful Jewel Source distinguished well. The tantra meaning of Manjushri's instructions, The generation stage of practice, And the completion stage of three drops, Buddha Jnanapada showed well. The great chariot tradition of the Guhyasamaja tantra, Explained by noble and learned ones, The meaning of dividing into three stages, Whatever is found is wondrous!' As it is said in the praise: 'The essence of the Great Sage's teachings, The pinnacle of all that is spoken, The ultimate of the tantras, the glorious Guhyasamaja, The extensive explanation of the six edges and four modes, Perfectly explaining the Vajra words as they are, Constantly enjoying the bliss of the supreme samadhi of the two stages, I praise the King of Vajradharas.'
་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་དེ་ཡང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་འཇུག །ཅེས་སོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་བླ་མ་དེ་རྣམས་གུས་པས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེན་པོ་ བསོད་རྒྱལ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། །མ་ཏི་པཎ་ཆེན་པཎ་ཆེན་བྱང་རྩེ་དང་། །མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་སོགས། །བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། །ཡུན་ རིང་འབད་དེ་གུས་པའི་གཙུག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྐུ་སྲོག་བས་ཀྱང་གཅེས་པར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་ཤེས་ཚུན་ཆད་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་སྒྲིམས་ཏེ་ཐུབ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །ཐོགས་མེད་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པས། ། 1-825 གལ་ཏེ་མི་རིགས་ཅུང་ཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་མོད་ལ་དུག་ཟོས་དྲན་པ་བཞིན། །འགྱོད་སེམས་ལྡན་པས་སླར་ཡང་ཆོས་བཞིན་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བསྟོད་པར། གཞན་དག་ཁས་ལེན་ཆུ་ཡི་རི་ མོ་བཞིན། །མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཕྲལ་དུ་ཡལ་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན། །ཤི་ཡང་དམ་བཅའ་གཞན་དུ་བགྱིད་མ་ལགས། །ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་རིང་ ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅུ་དགུ་པ་ལ་བྱོན་ཞིང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉི་ ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་བྱོན་ལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་པ་གསུམ་ཀའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ ཡིན་ནོ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་རིག་པས་བཤིག །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་ནས་འགྱུར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལེགས་པར་ལྟས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་དེ་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ། ། 1-826 མཁས་མང་འདུན་སར་འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དང་པོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། སློབ་དཔོན་དང་གྲོགས་མཆེད་ཀྱིས་ སྟོབས་ཀྱིསཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་འདྲིས་ཆེས་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱབ་བརྟེན། རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །མདོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་ངེས
【現代漢語翻譯】 『持有主』之名，亦唯有怙主您方能名副其實。 如上所列之諸位上師，皆以恭敬之心依止，如眾生之頂飾大德索嘉（bsod rgyal，功德王），如勝者之子無著賢（thogs med bzang po dpal，無著賢吉祥），瑪蒂班智達，班禪絳孜（pan chen byang rtse，班禪菩提頂），以及智者之王娘溫貢噶（nya dbon kun dga'，娘溫貢噶）等，共計十二位恩師，長久勤勉，以恭敬之心頂戴。 如上所列之別解脫戒、菩薩戒、持明戒三戒，皆視之勝過生命般珍重守護，如我自於佛法中出家以來，乃至能辨別種姓與族群之時起，身語意之行為，無不嚴謹，皆如佛陀之教誨而行。 然因無始串習之煩惱力強盛，縱使稍有違越，亦如誤食毒藥般憶念，心懷懊悔，復又如法而行。 讚頌正法雲：『他人之承諾如水中之紋路，雖多亦瞬間消逝，您之承諾如石上之刻痕，縱死亦不更改。』 此大士乃無上之佛陀宗義，于實修加持之傳承中，自金剛持起，至第十九代；于甚深見解之傳承中，自大能仁起，至第二十二代；于廣行之傳承中，自大能仁起，至第二十七代，如是三大傳承之噶舉（bka' brgyud，教傳）與實修傳承得以弘揚。 精通經律論三藏，將常斷二邊之見解徹底摧毀，以清凈之理證與正量之智慧，摧伏一切邪說，向您頂禮。 如上所言，精通經律論三藏，遍覽印度所譯一切經論，以及絕大多數之經部與續部，于辨別自他宗義之精髓時，于眾多智者集會之處，亦能無畏宣說。 此大士最初雖對一切智者布頓仁波切（bu ston rin po che）心懷敬仰，然因師長與道友之影響，對一切智者之宗義尤為熟悉，遂成為覺囊派之支柱，精通續部《時輪金剛》，以及經部《大涅槃經》之深意。
【English Translation】 The name 'Holder of the Lord' truly applies to you, the Protector. The aforementioned Lamas were attended with reverence, such as the great ornament of beings, Sodgyal (bsod rgyal, Merit King), the son of the Victorious One, Tokme Zangpo Pal (thogs med bzang po dpal, Asanga the Good, Glorious), Mati Panchen, Panchen Jangtse (pan chen byang rtse, Panchen Bodhi Peak), and the lord of scholars, Nyawon Kunga (nya dbon kun dga', Nyawon Kunga), etc. Twelve Lamas from whom kindness was received were attended with reverence for a long time. The three vows mentioned above—Pratimoksha, Bodhisattva, and Vidyadhara—were guarded more dearly than life itself. From the time I took ordination in the Buddha's teachings, until I could distinguish between caste and ethnicity, whatever actions I did with body, speech, and mind, I performed them strictly according to the Buddha's words. However, due to the strong force of habitual afflictions, even if I acted slightly inappropriately, I would remember it like poison being eaten, and with a remorseful mind, I would act according to the Dharma again. In praise of the Dharma: 'Others' promises are like ripples on water, even if many, they quickly vanish. Your promise is like an inscription on stone, even in death, you will not change your vow.' This great being is the supreme system of the Buddha. In the lineage of experiential blessing, from Vajradhara to the nineteenth; in the lineage of profound view, from the Great Sage to the twenty-second; in the lineage of vast conduct, from the Great Sage to the twenty-seventh, thus the Kagyu (bka' brgyud, Transmission of Teachings) and practice lineages of all three were developed and expanded. Having thoroughly studied all the Sutras, Tantras, and Shastras, destroying all the philosophies of eternalism and nihilism, I prostrate to you who cut off wrong speech with pure scripture and the power of logic. As mentioned above, having thoroughly studied those Sutras, Tantras, and Shastras, I have thoroughly examined all the translated scriptures from India, and most of the Sutra and Tantra sections. In distinguishing the truth of my own and others' philosophies, I have fearlessly gained confidence in the assembly of many scholars. This great being initially had faith in the omniscient Buton Rinpoche (bu ston rin po che), but due to the influence of teachers and friends, he became very familiar with the philosophy of the omniscient one, and became a support for the Jonangpa school, mastering the Kalachakra Tantra and the profound meaning of the Mahaparinirvana Sutra.
་འགྲེལ། ལང་ཀར་ གཤེགས་པ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་པར་དགོངས་ནས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བླངས་ནས། ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་གཏིང་ ཚུགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ཏེ། མན་མུན་བྲག་ཁར་བྱོན་ནས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་གཟིགས་རྟོགས་ཚར་གསུམ་མཛད་པས། དང་པོ་ལ་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་དགོངས་ པ་ཡིན་ངེས་པར་འདུག་དགོངས་པ་བྱུང་། གཉིས་པ་ལ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གཅིག་བྱུང་། གསུམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་གོ་བ་ཞིག་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་གདན་སར་མཁན་ཆེན་ སངས་རྒྱས་འཕེལ་བའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་བསམ་ནས་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་བགྱིས་ནའང་། དགོངས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། 1-827 ཁྱོད་མཁས་དྲགས་པས་ཤིན་ཏུ་བདེན་གསུང་ནས་བཅའ་བཅའ་མཛད་པ་བྱུང་། དེ་དུས་སྟོན་པ་ལ་སྤྲིངས་ཡིག་མཛད་པས། མཁན་ཆེན་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཉེས་ནས་འཁོན་འཛིན་མཛད་པ་བྱུང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ ཆེན་པོ་འདིའི་ཐུགས་ལ་མཁན་ཆེན་ཉ་དབོན་པ་འདི་ཐུགས་རབ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མའི་རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཞུས་ན་འགྱུར་བ་ངེས། ཁོང་པ་འགྱུར་ན་ ཆུ་འོལ་ཁ་ནས་འགྱུར་ནས་དེང་སང་གི་ཇོ་ནང་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་དགོངས་ནས་རྩེ་ཆེན་དུ་ཉ་དབོན་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་ལ་སོང་ནས། དངོས་ སུ་མི་སྐྱོན་ཡང་ཐུགས་མི་མཉེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མ་སྟོན་ཀྱིན་འདུག་པས་ད་ཞུས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདུག་དགོངས་ནས། གདན་སར་ལོག་ནས་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་ཡིག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་ བ་མཛད་པས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་དུས་འཁོར་བ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཇོ་ནང་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་རྩོད་པར་མ་ནུས་ཀྱང་། ལྐོག་ཏུ་རྒྱུད་ཆེར་འཁྲུགས་པར་ གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་སུ་དྲུང་བཞི་ཐོག་པས་གཙོ་མཛད་གདན་ས་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་འཛོམས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དུས་འཁོར་ལ་འགལ་འདུ་ཡོད་གསུངས། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་པས་འགལ་འདུ་མེད་གསུང་ནས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ། 1-828 ཀརྨ་པ་ན་རེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། པདྨ་དཀར་པོ་བླུན་པོར་ཐལ། བླུན་པོ་བདག་སྤྱོད་འདོད་ཅེས་པ་དེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསལ་ཁྱབ་ཁས་བླངས། རྟགས་གྲུབ་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲ་དེ་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེ
【現代漢語翻譯】 根據《楞伽經》(Laṅkāvatāra Sūtra，解釋一切諸法皆無自性，為如來藏自性清凈識)、《寶性論》(Uttaratantra Shastra，闡述佛性的根本論著)、《法界贊》(Dharmadhātustava，讚頌法界體性)等，他認為必須毫不偏差地領會這些經、續、論著的意旨，從而使覺囊派的宗義得以鞏固。 於是，他前往曼蒙扎卡(Manmun Drak)，對這些經、續、論著進行了三次審視。第一次，他認為覺囊派的宗義確實符合這些經、續、論著的意旨。第二次，他產生了一些疑惑。第三次，他說他對經文的理解出現了偏差。 之後，他前往座主堪布(Khenchen，住持)桑結貝(Sangye Pel)處，說道：『我仔細研究了覺囊派的宗義，認為它符合這些經、續、論著的意旨，但我的理解似乎偏離了正軌。』 堪布回答說：『你太聰明了，說得非常對。』並採取了一些措施。當時，釋迦堅贊(Shakya Gyaltsen)給昆·卻吉沃色(Kunpang Chökyi Wozer)寫了一封信，堪布對此非常不滿，併產生了芥蒂。 此後，這位大德心想：『堪布尼阿旺巴(Nyawoṇpa)非常聰明，精通量學，如果用理證的方式與他辯論，他一定會改變。如果他改變了，那麼從曲沃卡(Chuwo Lhakhang)開始，現在所有的覺囊派都會隨之改變。』於是他前往孜欽(Tsechen)，拜訪了尼阿旺巴。尼阿旺巴去了喬瑪昂贊(Kyoma Ngatsang)，雖然沒有直接批評，但一直表現出不悅之色，所以釋迦堅贊認為即使現在辯論也不會有效果。 於是他返回寺院，寫了一封名為《珍寶之鬘》(Norbu Trengwa)的信給僧眾。因此，那些在雪域高原自稱是時輪金剛乘(Kālacakra)的修行者，特別是覺囊派的追隨者們，雖然不敢公開辯論，但私下裡卻產生了很大的矛盾。 當時，以仲孜托巴(Drung Zhi Thokpa)為首的座主大法師們聚集在一起，大德在他們面前說時輪金剛乘存在矛盾。噶瑪袞雄努(Karma Könshönnu)則說沒有矛盾，於是雙方展開了辯論。 噶瑪巴(Karmapa)說：『所知法(Sheja Chö)，如同白蓮花(Pema Karpo)是愚蠢的，因為「愚蠢者想要自我享受」這句話是十地自在者(Dashabhumika，菩薩十地)的無誤之語。』他承認了這一點。理由是：『因為這是《無垢光》(Drimé Ö，Vimalaprabhā，時輪金剛經的註釋)的自宗之語。』 大德則說：『所知法(Sheja Chö)，在爭論聲音是常還是無常時，聲音是聲音無常的論證……』
【English Translation】 Relying on texts such as the Laṅkāvatāra Sūtra (which explains that all phenomena are without inherent existence and are the self-nature pure consciousness of the Tathāgatagarbha), the Uttaratantra Shastra (a fundamental treatise on Buddha-nature), and the Dharmadhātustava (a praise of the essence of the Dharmadhātu), he thought that he must take the meaning of these Sūtras, Tantras, and Shastras without any deviation, so that the Jonangpa doctrine could be firmly established. Therefore, he went to Manmun Drak and examined these Sūtras, Tantras, and Shastras three times. The first time, he thought that the Jonangpa doctrine was definitely the meaning of these Sūtras, Tantras, and Shastras. The second time, he had some doubts. The third time, he said that he had understood the meaning in a distorted way. Then, he went to the feet of Khenchen (abbot) Sangye Pel at the monastery and said, 'I have carefully examined the Jonangpa doctrine, thinking that it is the meaning of these Sūtras, Tantras, and Shastras, but my understanding seems to have deviated from the meaning.' The Khenchen replied, 'You are too clever, it is very true,' and took some measures. At that time, Shakya Gyaltsen wrote a letter to Kunpang Chökyi Wozer, and the Khenchen was very displeased and held a grudge. After that, this great being thought, 'Khenchen Nyawonpa is very intelligent and very skilled in the reasoning of valid cognition. If I debate with him using the logic of scripture and reason, he will definitely change. If he changes, then from Chuwo Lhakhang, all the Jonangpas of today will change.' So he went to Tsechen to visit Nyawonpa. Nyawonpa had gone to Kyoma Ngatsang, and although he did not directly criticize, he was showing signs of displeasure, so Shakya Gyaltsen thought that even if he debated now, it would not be effective. So he returned to the monastery and wrote a letter called 'A Rosary of Jewels' (Norbu Trengwa) to the upholders of the doctrine. Therefore, those who claimed to be Kālacakra practitioners in the land of snow, especially the followers of the Jonangpa, although they could not openly debate, secretly became very conflicted. At that time, in the presence of the masters of the great monastery headed by Drung Zhi Thokpa, the great being said that there were contradictions in the Kālacakra. Karma Könshönnu said that there were no contradictions, and so they debated. The Karmapa said: 'The knowable (Sheja Chö), like the white lotus (Pema Karpo), is foolish, because the statement 'the foolish desire to enjoy themselves' is the infallible word of the lord of the ten bhūmis (Dashabhumika, the ten stages of a Bodhisattva).' He acknowledged this. The reason is: 'Because it is the word of the self-system of the Vimalaprabhā (Drimé Ö, a commentary on the Kālacakra Tantra).' The great being said: 'The knowable (Sheja Chö), in the debate about whether sound is permanent or impermanent, the sound is the proof of the impermanence of sound...'
ད་ དུ་ཐལ། རྒྱུད་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ཡིན་མིན་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ས་བཅུའི་དབང་ ཕྱུག་གི་གསུང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ནས་སུན་ཕྱུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཤར་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། སྒྲུབ་བྱེད་སྒྲུབ་བྱ་ དང་མཚུངས་པ་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། ཇོ་ནང་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་པ་གཅིག་གིས། ཁྱོད་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། དུས་འཁོར་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་མི་འོས་ཞུས་པས། དེའི་ལན་དུ། བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །མི་རྣམས་ཕྱིང་པ་འདྲ་བ་ལ། །ཁྱི་ལ་བཅོལ་གཉེར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་མཁན་ཆེན་བསྟན་རྒྱལ་བས་གཙོ་མཛད་ཇོ་ནང་པ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་ཁོང་འདི་ཟེར་ན། 1-829 རང་རེ་འདི་ཟེར་གྱི་ལུང་རིགས་མང་དུ་བརྩམས་ནས། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་པ་འདིར་སྤྱན་དྲོངས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་ངེས་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ཞུས་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ སློབ་དཔོན་རྣམས་ས་སྐྱ་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྩོད་པའི་དུས་སུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་འོ་སྐོལ་རྩོད་པ་བྱེད་ན། ཡང་ན་རྒྱུད། ཡང་ན་མདོ། ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བྱེད། བླུན་པོ་མགུ་ པའི་རྩོད་པ་པྲས་ཏ་པྲས་ཏེ་མི་བྱེད་གསུང་ཞིང་། འཇམ་དབྱངས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཐད་གསུང་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་ལྐོག་གྲོས་བྱས་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས་ཞིག་ནའང་། དྲི་བཅས་དང་དྲི་མེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྟོབས་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་དོན་དམ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ ཅན། རྟག་བརྟན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེ་དོན་དམ་པར་གཅིག་དུའང་མ་གྲུབ་དུ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གསལ་ཁྱབ་ཁས་བླངས། རྟགས་མ་གྲུབ་ན། གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ ན་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་བུད། དུ་མར་གྲུབ་ན་གཅིག་ཡིན་པར་བུད། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། དེ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུང་པ་ལ། 1-830 སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པའི་བློས་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། ཁས་བླངས་ཟེར་བ་ལ། དེ་འདྲ་ཚིག་འདྲ་ཙམ་ཡིན་ སྙིང་པོ་མེད་གསུང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རིགས་དུ་མས་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྔར་ཞུགས་པ་ལོག་པ་དང་། འཇུག་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕྱིས་མི་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །བདག་
【現代漢語翻譯】 那麼，當爭論《無垢光續釋》（Vimalaprabha，時輪金剛根本續的釋論）是否為十地自在（Dashabala，通常指佛陀）所說時，指出《無垢光續釋》本身的詞句就是證明該續釋為十地自在所說的論據，以此駁斥對方。此外，夏瓊巴喇嘛（Shar chung ba Lama）等人記錄下來的爭論，也只是重複論據和論題，沒有超出這個範圍。一位覺囊派（Jonangpa）的瑜伽士曾說：『您是一位偉大的學者，不應該批評《時輪金剛》（Kalachakra）。』對此，他回答說：『在善逝（Sugata，佛陀的稱號之一）的教言中，智者進行辯論和批判。對於那些像粗布一樣的人，託付給狗照看又有什麼用呢？』當時，以堪布丹嘉（Khenchen Ten Gyalwa）為首的覺囊派人士商議后說：『如果他這樣說，我們就創作大量的論證和理證來反駁他。』他們請求蔣揚欽哲（Jamyang Khyentse）尊者說：『請迎請瓊布洛珠（Shonnu Lodro）堪布到這裡，我們要辯論如來藏（Tathagatagarbha）的了義和不了義。』大自在（Mahasiddha，通常指成就者）從薩迦（Sakya）迎請了堪布們，在辯論時，大自在說：『如果我們辯論，要麼依據續部（Tantra），要麼依據經部（Sutra），要麼依據論典（Shastra）。不要像愚人那樣進行無意義的爭論。』蔣揚欽哲也表示同意。即使他們秘密商議的論證被摧毀，有垢與無垢的真如（Tathata）也沒有區別。大自在駁斥了他們所承認的，以力量等無為功德莊嚴的，常恒不變、真實究竟的如來藏。大自在說：『所知法（Sheja，一切事物）的自性，常恒的如來藏不成立為真實，因為它在勝義諦（Paramarthasatya）中既不成立為一，也不成立為多。』對方承認了這一點。如果論據不成立，那麼成立為一就遍及於多，成立為多就與一相違背。此外，所知法的自性，如來藏不應該被執著真實的分別念所捨棄，因為它成立為真實。』 對此，洛珠多吉堪布（Lodro Dorje Khenpo）說：『所知法的自性，不應該被執著于離戲論（Nisprapancha）的分別念所捨棄，因為它本身就是離戲論的。』對方回答說：『三輪體空（Trikaya），我承認。』堪布說：『那只是相似的言辭，沒有意義。』通過這些論證和理證，他使得許多先前進入覺囊派的人退轉，使猶豫不決的人產生懷疑，並且阻止了後來者進入覺囊派。自在（自在）
【English Translation】 Then, when debating whether the 'Stainless Light Commentary' (Vimalaprabha, a commentary on the Kalachakra Root Tantra) was spoken by the Lord of the Ten Bhumis (Dashabala, usually referring to the Buddha), he refuted the opponent by pointing out that the very words of the 'Stainless Light Commentary' itself are proof that the commentary was spoken by the Lord of the Ten Bhumis. Furthermore, the disputes recorded by Shar chung ba Lama and others were merely repetitions of arguments and theses, not exceeding this scope. A yogi of the Jonangpa school once said, 'You are a great scholar, you should not criticize the Kalachakra.' To this, he replied, 'In the teachings of the Sugata (a title of the Buddha), the wise engage in debate and criticism. What use is it to entrust care to a dog for those who are like coarse cloth?' At that time, the Jonangpa people, led by Khenchen Ten Gyalwa, discussed and said, 'If he says this, we will create a large number of arguments and reasonings to refute him.' They requested Jamyang Khyentse to say, 'Please invite Khenpo Shonnu Lodro here, we want to debate the definitive and non-definitive of the Tathagatagarbha.' The Great Master (Mahasiddha, usually referring to an accomplished being) invited the Khenpos from Sakya, and during the debate, the Great Master said, 'If we debate, we will do so either based on the Tantra, or based on the Sutra, or based on the Shastra. Do not engage in meaningless arguments like fools.' Jamyang Khyentse also agreed. Even if the arguments they secretly discussed are destroyed, there is no difference between the defiled and undefiled Suchness (Tathata). The Great Master refuted their acceptance of the Tathagatagarbha, which is adorned with the unconditioned qualities of power and so on, and is permanent, stable, and ultimately true. The Great Master said, 'The nature of knowable things (Sheja, all phenomena), the permanent Tathagatagarbha is not established as true, because it is neither established as one nor as many in the ultimate truth (Paramarthasatya).' The opponent acknowledged this. If the argument is not established, then being established as one pervades being many, and being established as many contradicts being one. Furthermore, the nature of knowable things, the Tathagatagarbha should not be abandoned by the discriminating mind that clings to truth, because it is established as true.' To this, Khenpo Lodro Dorje said, 'The nature of knowable things should not be abandoned by the discriminating mind that clings to non-duality (Nisprapancha), because it is itself non-dual.' The opponent replied, 'The three spheres are empty (Trikaya), I acknowledge.' The Khenpo said, 'That is just similar words, without meaning.' Through these arguments and reasonings, he caused many who had previously entered the Jonangpa school to regress, caused those who were hesitant to doubt, and prevented later ones from entering the Jonangpa school. The Free One (自在)
ཉིད་ཆེན་པོས་དུས་འཁོར་ཆོས་མིན་གསུང་པ་གངས་ཅན་ན་གྲགས་ནའང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ནང་འགལ་ཡོད་གསུངས་པ་ལས། ཆོས་མིན་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། རྩོད་པར། འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་མཛད་དམ་མིན་ ཡང་བླ། །ལེགས་པར་བཤད་པའང་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་མ་ཡིན་ཞེས། །ཁོ་བོ་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་བསྐུར་མི་འདེབས། །ཞེས་དང་། འགལ་སྤོང་དུ། དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ མཁས་རློམ་རྣམས། །ལྡེམ་པོའི་ངག་གི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི། །ཚིག་ལ་ཇི་བཞིན་སྒྲ་རུ་མངོན་ཞེན་ནས། །རྣམ་བཞག་མདོ་རྒྱུད་ཚོགས་དང་འགལ་བ་ཡི། །ལོག་ པའི་ཆོས་ལུགས་མང་དུ་སྤེལ་མཐོང་ནས། །འཁྱོག་པོའི་ཤིང་ལ་སྲོང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྒལ་ཤིང་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་དྲིས། །ཞེས་དང་། ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་དུ། འདི་དོན་འགྲེལ་བྱེད་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས། ། 1-831 སྙིང་པོ་དོར་ནས་སྤུན་པ་ཡང་ཡང་འཕྱར། །རྒྱ་མཚོ་སྲུབས་ལ་བདུད་རྩི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་བོས་བླངས། །འདབ་བརྒྱའི་ཚལ་ནས་སྦྲང་རྩི་བུང་བས་ལེན། །ཆུ་དང་འོ་མ་ ངང་པས་སོ་སོར་འབྱེད། །ནོར་བུ་འཆིང་བུ་དེད་དཔོན་མཁས་པས་ཤེས། །ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་མཁས་པའི་བློ་ཡིས་རྟོགས། །ཡོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཕྲག་དོག་མུན་པས་སྒྲིབས། །མེད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བློ་ངན་མིག་གིས་ མཐོང་། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་འོ་མ་འཐུངས་པ་བཞིན། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་དུག་འཕེལ་བའི། །ལེགས་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་གཞོམ་པའི་བློ་ངན་རྣམས། །ལེགས་བཤད་ཆུ་ལོན་སྟོང་གིས་མི་ལྡོག་མོད། །ཟུར་གནས་བློ་ ལྡན་འགའ་ཡིས་འདི་མཐོང་ནས། །ཡིད་ལ་འབབ་འགྱུར་སྙམ་ནས་ངས་འདི་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ན་ག་ལ་འགོག ཆོས་སྐུ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ འདོད་པ་སྔར་རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་གང་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། ད་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དེ། བདེ་ལེགས་ས་བོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡང་དག་ ལྟ་བའི་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལྟ་ངན་ལས་ལྷག་ཕུང་བྱེད་དགྲ་གཞན་མེད། །ལྟ་ངན་དམན་པའི་ཐད་ལ་མངོན་ཞེན་ཞིང་། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་ཝ་སྐད་ཆེར་སྒྲོག་པ། ། 1-832 འདི་དག་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་འཆང་ན་ཡང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་མུ་སྟེགས་ཐན་སྐྱེལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་དུས་ཇོ་ནང་པའི་ཕོ་རུས་པ་གཅིག་གིས་མདོག་༼ལྡོག༽ན་ཡར་འོངས་པས། མཁས་པ་གཞོན་བློ་བ་ དཔོན་སློབ་རྣམས་འབྱོན་གྱི་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། ཇོ་ནང་པ་ལ་ང་མི་གཅིག་ཡོད་མེད་མེད། ཁོ་སོད་ན་ཇོ་ནང་པའི་དགྲ་མགོ་ཆོད་པ་འདུག་བསམས་ནས། དབུ་ལ་རྡོ་བརྡེ
【現代漢語翻譯】 雖然您（宗喀巴大師）說格魯派中有人說時輪教法不是佛法，這在藏區廣為流傳，但您只是說他們的說法與經文的字面意思相悖，並沒有直接說它不是佛法。在辯論中，您說：『然而，這是聖者所著還是非聖者所著，仍然值得商榷。因為我看到了許多善說，所以我不會完全否定它，認為它不是那些尋求解脫者的入口。』在駁斥矛盾時，您說：『如今，雪域中的那些自詡為智者的人，用華麗的言辭來展示深奧的道理，他們執著於時輪金剛的續部和註釋的字面意義，從而傳播了許多與經、續和論典相悖的邪法。就像試圖矯正彎曲的樹木一樣，我通過考察樹幹來提問。』在《顯明真義》中，您說：『其他解釋此義的智者，捨棄了精華，卻反覆揚起糠秕。就像在海眼中尋找甘露一樣，我從中提取了真正意義的精華。蜜蜂從百花叢中採蜜，天鵝能將水和牛奶分開，精明的船伕知道如何辨別寶珠和繩索，智者能辨別善說和惡說。他們用嫉妒的黑暗遮蔽了已有的善說，用惡劣的眼睛看到了不存在的過失。就像毒蛇喝了牛奶一樣，善說甘露反而滋長了煩惱之毒。那些摧毀善良傳統的惡劣思想，即使用千言萬語也無法阻止善說。然而，一些有見地的旁觀者看到了這一點，認為這會觸動他們的心絃，所以我寫下了這些。』 因此，如果符合經、續和論典的意旨，又怎麼會反對呢？過去在漢藏印三地，從未有人主張法身常恒不變，現在爲了斷除墮入惡見的延續，您才進行駁斥：『奪走帶來安樂的種子和一切功德之基，竊取正確見解的珍寶，斬斷解脫命脈的，沒有比邪見更具破壞性的敵人了。』對於低劣的邪見，他們表現出明顯的偏愛，大肆宣揚斷常二邊的極端論調。這些人即使身披袈裟，也只是佛教中的外道，是破壞佛法的霜凍。』 當時，有一個覺囊派的人反駁說，聽說格魯派的年輕智者師徒要來了。他心想：『覺囊派中沒有我這樣的人，如果我死了，就等於砍掉了覺囊派敵人的頭顱。』於是，他用石頭砸自己的頭。
【English Translation】 Although you (Master Tsongkhapa) said that some in the Gelug school claim that the Kalachakra teachings are not Buddhist teachings, which is widely known in Tibet, you only said that their statements contradict the literal meaning of the scriptures, and did not directly say that it is not Buddhist teachings. In the debate, you said: 'However, whether this was written by a saint or a non-saint is still debatable. Because I have seen many good explanations, I will not completely deny it, thinking that it is not the entrance for those who seek liberation.' In refuting contradictions, you said: 'Nowadays, those who claim to be wise men in the land of snows, use flowery words to show profound truths, they are attached to the literal meaning of the Kalachakra Tantra and its commentaries, thus spreading many evil dharmas that contradict the sutras, tantras, and treatises. Just like trying to correct a crooked tree, I ask questions by examining the trunk.' In 'Clarifying the True Meaning,' you said: 'Other wise men who explain this meaning, abandon the essence, but repeatedly raise the chaff. Just like looking for nectar in the eye of the sea, I extracted the essence of the true meaning from it. Bees collect honey from hundreds of flowers, swans can separate water and milk, clever boatmen know how to distinguish pearls and ropes, and wise men can distinguish good and bad explanations. They cover up the existing good explanations with the darkness of jealousy, and see non-existent faults with evil eyes. Just like a poisonous snake drinking milk, the nectar of good explanations instead nourishes the poison of afflictions. Those evil thoughts that destroy the good tradition cannot be stopped even with a thousand words of good explanation. However, some insightful bystanders saw this, thinking that it would touch their hearts, so I wrote these down.' Therefore, if it is in accordance with the meaning of the sutras, tantras, and treatises, how can it be opposed? In the past, in the three regions of India, Tibet, and China, no one has ever claimed that the Dharmakaya is constant and unchanging. Now, in order to cut off the continuation of falling into wrong views, you refute: 'Taking away the seeds of happiness and the basis of all merits, stealing the treasures of correct views, and cutting off the lifeline of liberation, there is no more destructive enemy than wrong views.' They show obvious preference for inferior wrong views, and loudly proclaim the extreme views of eternalism and nihilism. Even if these people wear robes, they are just heretics in Buddhism, and are the frost that destroys the Dharma.' At that time, a Jonangpa person retorted that he heard that the Gelugpa's young wise teachers and disciples were coming. He thought: 'There is no one like me in the Jonangpa school. If I die, it would be like cutting off the head of the enemy of the Jonangpa school.' So, he hit his head with a stone.
ག་པའི་དམ་བཅའ་ བྱས་འོངས། དྲུང་པ་དང་མཇལ་བས་ལུས་རེངས་སེམས་དྲན་པ་ཉམས་ནས་རྡེག་པ་མ་བྱུང་། ཁོ་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་དགེ་བཤེས་ཟིལ་ཅན་ཞིག་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། དུས་ཕྱིས་དྲུང་པ་ལ་དད་ནས་ མཐོལ་བཤགས་ཀྱང་ཕུལ་བར་གྲགས་སོ། །འབྲི་གུང་ལོ་ཙྪ་བས་ཀྱང་ཇོ་ནང་པའི་ཕོ་རུས་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྲེག་གའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་བརྩེགས་བསྲེགས་གྲབས་བྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། ནམ་མཁར་ མི་དཀར་པོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ནས། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིག་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ་སོག་པས་མ་བྱེད་ཟེར་ནས་འཕྲོ་ལ་བཞག་དགོས་བྱུང་བར་གྲགས། བཟང་ལྡན་དུ་བཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ ཏན་གྱིས། ཇོ་ནང་པ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མཛད་པ་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འོང་བ་འདྲ། ཞུས་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་ནས། འདི་འདྲ་ཟེར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན། 1-833 སྔོན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ལྷ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རིགས་རྣམས་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ དཔག་མེད་སྐྱེས་པའི་སྡིག་པ་ཡང་སྟོན་པ་ལ་འོང་ངམ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱོན་པ་ལ། ནག་ཕྱོགས་རྣམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་འོང་ ངམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་ལ་རང་སྡེ་གཉིས་ཀས་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མིན་ཞེས་བསྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྡིག་པ་ཡང་། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་འོང་ ངམ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚེ་འབྱུང་པོའི་བྱ་རྣམས་ལོང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། གནམ་ཐིག་དྲང་པོ་རྒྱབ་ན་སྒུར་པོ་རས་སུ་འཐོན་པ་ལུགས་ཡིན། བླུན་པོའི་ལབ་དེ་འདྲ་ མ་ཟེར་གསུངས། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པ་དང་། །མཁས་རྣམས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ། །འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བ་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཆོས་བཤད་ན། །ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཕམ་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡི་མུག་འགྱུར། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །འདི་འདྲས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ནུས། །ཞེས་སོ། །ལྟ་ཚེ་ཆོས་ཀུན་རྟག་བརྟན་འདོད། ། 1-834 སྒོམ་ཚེ་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་སྤྲོད། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུད་ལྡན་ལུས་ཅན་ཀུན། །ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་འཁྱམས་པ་མཚར། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། །མཁན་ཆེན་གཡག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ། འཁོར་བ་ལ་ ཟད་པ་མེད་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་ཚད་མས་ངེས་པ་ཐལ། དེར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས། གཡག་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་གསུངས་ནས་ཚུར་ ལྡོག་པས། རྟགས་མ་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་ལན་མང་དུ་མཛ
【現代漢語翻譯】 發生了什麼誓言？據說，當他遇到仲巴（Drungpa，人名）時，他身體僵硬，失去了意識，無法擊打。當他恢復意識時，他認為仲巴是一位有影響力的格西（Geshe，佛學博士）。後來，據說他信仰仲巴，並懺悔了自己的罪過。 據說，當直貢·洛扎瓦（Drigung Lotsawa，人名）按照覺囊派（Jonangpa，藏傳佛教派別）的傳統，準備焚燒偉大的自生者（bdag nyid chen po，對高僧的尊稱）的遺骸時，天空中出現了一個白人，說：『即使你焚燒他，他也不會被燒燬。不要做這種偉大的事情。』因此，他們不得不停止焚燒。 在桑丹（Zangden，地名），噶舉巴（Kagyupa，藏傳佛教派別）的堪布（Khenpo，住持）云丹（Yonten，人名）指責覺囊派，並說：『這樣做會產生巨大的罪惡。』偉大的自生者回答說：『說這種話的人很多，但事實並非如此。 在過去，當導師（stong pa，指釋迦牟尼佛）出現在世間時，提婆達多（lha byin，人名）等惡魔和六師外道（mu stegs kyi stong pa drug，佛教以外的六位導師）等外道，對導師產生了無限的仇恨和憤怒，難道這些罪過也會降臨到導師身上嗎？後來，當六莊嚴二勝（rgyan drug mchog gnyis，指佛教史上的六位莊嚴和兩位殊勝）出現時，黑暗勢力不喜歡他們，難道這些罪過也會降臨到他們身上嗎？特別是，當聖者龍樹（kluu sgrub，人名）出現並開創了大乘（theg pa chen po，佛教宗派）的道路時，自宗和他宗都指責大乘非佛說，難道這些罪過也會降臨到聖者龍樹身上嗎？當太陽升起時，夜行動物失明是緣起的自然規律。當垂直的線被拉直時，彎曲的線就會顯現出來。不要說這種愚蠢的話。』 《三戒論》（sdom gsum rab dbye）中說：『當佛陀出現在世間，智者們宣講佛法時，會出現三種結果。這是佛陀教法的普遍規律。』智者們宣講佛法時，會擊敗錯誤的修行，使所有惡魔感到沮喪，使所有智者感到高興。這樣才能維護佛法。 從見解的角度來看，人們希望所有的法都是永恒的。從修行的角度來看，一切顯現都轉化為法身（chos sku，佛教概念）。法身遍佈所有有情眾生，但眾生卻在輪迴中漂泊，這真是太奇怪了！』這是一段過渡性的詩句。 堪布雅巴（Khenchen Yakpa，人名）說：『所有的眾生都會成佛，輪迴沒有盡頭。』偉大的自生者回答說：『所有的眾生都會成佛，這可以通過量（tshad ma，因明學）來確定。因為這是量所證明的。』雅巴說：『普遍性沒有被證明。』然後他退縮了。因此，他提出了許多諸如『理由未成立』之類的反駁。
【English Translation】 What vows were made? It is said that when he met Drungpa, his body stiffened, he lost consciousness, and he could not strike. When he regained consciousness, he thought Drungpa was an influential Geshe. Later, it is said that he believed in Drungpa and confessed his sins. It is said that when Drigung Lotsawa, following the tradition of the Jonangpa, was preparing to cremate the remains of the great self-born one, a white man appeared in the sky and said, 'Even if you burn him, he will not be burned. Do not do such a great thing.' Therefore, they had to stop the cremation. In Zangden, Khenpo Yonten of the Kagyupa accused the Jonangpa and said, 'Doing this will create great sin.' The great self-born one replied, 'Many people say such things, but it is not true. In the past, when the Teacher appeared in the world, the demons such as Devadatta and the heretics such as the six heretical teachers, had infinite hatred and anger towards the Teacher, would these sins also fall upon the Teacher? Later, when the Six Ornaments and Two Supremes appeared, the dark forces did not like them, would these sins also fall upon them? In particular, when the Holy Nagarjuna appeared and opened the path of the Great Vehicle, both our own and other schools accused the Great Vehicle of not being the Buddha's word, would these sins also fall upon the Holy Nagarjuna? When the sun rises, nocturnal animals become blind, which is the natural law of dependent origination. When a vertical line is straightened, a curved line will appear. Do not say such foolish things.' The 'Differentiation of the Three Vows' says: 'When the Buddha appears in the world and the wise ones preach the Dharma, three results will occur. This is the general rule of the Buddha's teachings.' When the wise ones preach the Dharma, they defeat wrong practices, make all demons feel frustrated, and make all wise ones happy. Only in this way can the Dharma be maintained. 'From the perspective of view, people want all dharmas to be eternal. From the perspective of practice, all appearances are transformed into the Dharmakaya. The Dharmakaya pervades all sentient beings, but sentient beings wander in samsara, which is truly strange!' This is a transitional verse. Khenchen Yakpa said, 'All sentient beings will attain Buddhahood, and samsara has no end.' The great self-born one replied, 'It is certain by means of valid cognition that all sentient beings will attain Buddhahood. Because it is proven by valid cognition.' Yakpa said, 'The pervasion is not proven.' Then he retreated. Therefore, he raised many objections such as 'the reason is not established.'
ད་ནའང་། དོན་ལ་སྟོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ལ་མཉེས་ཤིང་། ཚིག་ལ་སྟོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་མཁན་ཆེན་གཡག་ པའི་རིགས་པ་ལ་མཉེས་པར་གྲགས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་དང་། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་ལ་རྩོད་པ་མཛད་པས། རྩོད་པ་འབྲེལ་མོ་མ་བྱུང་བར་ ལོ་ཙྪ་བའི་གསུང་ནས། དོན་ལ་རྩོད་ནི་མི་འོང་བར་འདུག །ཚིག་ལ་སྙིང་པོ་ཙམ་མེད་པས། དྲུང་པ་རྣམས་འོ་རྒྱལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་འཆག་པས་བཞུད་གསུང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། དྲུང་པ་འོ་རྒྱལ། བདག་གིས་རྩོད་པས་ཆོག་གསུངས་ནས་ཐར་འགྱུར་འགའ་འཕངས་པས། ཀརྨ་པ་ལ་ཟུག་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ། དྲུང་གི་གསུང་ནས། དབུས་གཙང་གི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། 1-835 དོན་རྒྱབ་འགལ་ལ་སོང་ཡང་ཚིག་ཕྱོགས་ཙམ་འགྲིག་ན་རང་རེ་རྩོད་རྒྱུ་མེད། གྲུབ་མཐའ་མཐུན་ཞེས་སྨྲ། དོན་གཅིག་ཀྱང་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ན། མགོ་བྱང་དུག་དུ་སོང་སོང་རྩོད་ཀྱིན་འདུག་ཏེ། དེ་འདྲ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། དྲུང་ལོ་ཙྩ་བ་ལ་ཡང་རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་ནི་མི་གསུང་། གསུང་ན་ཆད་ལྟ་བར་འགྱུར། ཀརྨ་པ་ཡང་རིགས་ པས་དཔྱད་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་པར་མི་འདོད་ན་རྟག་ལྟར་འགྱུར། གཞོང་སྟོང་ལ་ཁྱི་འཐབ་མི་དགོས་པར་གདའ་གསུང་། དེ་དུས་ཉན་མཁན་རྣམས་ན་རེ། བླ་མའི་ཞབས་ ཏོག་དུ་འགྲོ་བ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པས་ཐོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟག་ལུང་ལོ་ཙྪ་བ་ཤཱཀ་བཟང་གིས་བཀའ་བཞི་པ་གཅིག་བཏང་ནས། ངེད་རྒྱན་དྲུག་ གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཞུས་པས། དེ་ལ་ངེས་པ་མེད། གཅིག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་མི་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་མི་གཅིག་པར་བྱས་པས་འོང་གསུང་། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལགས་པས་ཐག་ཆོད་པའི་ཞལ་ལྟ་གནང་དགོས་ཞེས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། དགོངས་པ་ཨེ་གཅིག་མི་གཅིག་འདི་ལ་ཤེས་མོད། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་འགེགས་པར་འདུག 1-836 ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་འགེགས་པར་འདུག དེ་ལ་ཐུགས་བསམ་བཏང་བས་ཤེས། ལར་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ ན། དགོངས་པ་མི་གཅིག་པ་བྱ་བ་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། ཞེས་གད་མོ་ཆེར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅུ་པ་དར་མས་ཡིད་ཆེས་འབྲས་རྟགས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དེ་དངོས་ཡིན་པར་གདའ་ལགས་ ཞུས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ད་དུང་སྐྱོར་དང་གསུང་། སྐྱོར་བས་གྲུབ་མཐའ་དེ་བཟུང་ན་ཁ་ནག་སྦབ་ལ་འགྲོ་བ་འདུག་གསུང་། ཁོང་གིས་འགྲ
ོ་བ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས། སྨོན་ལམ་འདེབས་ན་སྐུ་དབང་ ཆེ། རིགས་པས་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཞུས་པས། འོ་ན་སྒུར་ཅིག་གསུང་ནས། ཐལ་འགྱུར་ཅིག་འཕངས་པས། འཁོར་གསུམ་དངོས་འགལ་ལ་སོང་ཞིང་། ལོ་ཟླ་བ་བསམས་བསམས་པ་ཚོ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་ལ་ཁུར་ རྒྱུག་གསུང་། དེ་དུས་དབུ་མའི་དགེ་བཤེས་ཀུན་ན་རེ། བློ་བཟང་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། གར་གཤེགས་སུ་དཔེ་ཆ་མཛོ་རྒྱབ་བཅུ་བཞི་བཀལ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གཟིགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོར་བཟང་ པོ། དར་མ་ལྟ་བུས་སྐྱར་བ་སྐད་གཅིག་རེ་ལ་བཤིག་སྟོང་པ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞེས་ཧ་ལས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་པ་འགའ་ཡིས། 1-837 སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ཡང་ཡང་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་གང་བྱུང་གི་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་སླ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ ཏེ། དེང་སང་གི་ཕྱག་ཆེན་པར་བསྒོམ་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་ཁྱད་དུ་བསད་ ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་། དོན་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་ བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལས། ཆད་པར་ལྟ་རྒྱུ་གཞན་མེད། འདི་དག་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་གནས་ལུགས་ ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་རྟོག་སྒོམ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ཏེ། མི་རྟོག་པ་ཐོམ་པོ་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྒོམ་དུ་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། ལུགས་འདི་ནི་བསྟན་ པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞིག་མི་ནུས། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་ཆེས་ཆེར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ། 1-838 ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་ཏིང་འཛིན་འདི་སྒོམས་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་ དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་དག་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་བཀག་ནས། མུན་པ་ལ་མིག་གཅེར་ལྟས་བྱས་ཏེ་ཧར་སྒོམ་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། རྣམ་རྟོག་ ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་རིང་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུངས། དེང་སང་གི་བསྒོམ་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་ཤི་རུང་ལས་བླ། བར་དོ་ཟིན་པ་ཡོད་ཟེར་བ་མང་སྟེ། ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཨ་འཐས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་ཟིན།
【現代漢語翻譯】 然後他說：'祈願吧！' 如果祈願，加持力（藏文：སྐུ་དབང་，含義：divine power）會很大，用理智無法駁倒。' 當被要求這樣做時，他說：'那麼彎腰吧！' 然後投擲了一個灰燼。 這導致了三輪（藏文：འཁོར་གསུམ་，含義：three circles）的矛盾。 他說，那些被思考的歲月，要在一剎那間承擔並奔跑。 那時，中觀派（藏文：དབུ་མའི་，含義：Madhyamaka）的格西（藏文：དགེ་བཤེས་，含義：Geshe，佛學博士）們都說：'宗喀巴（藏文：བློ་བཟང་པ་，含義：Tsongkhapa）看到了文殊菩薩（藏文：འཇམ་དབྱངས་，含義：Manjushri）的尊容。 他去了哪裡？ 他揹著十四馱經書，日夜不停地研讀，是一位優秀的教義守護者。' 他們驚恐地說：'達瑪（藏文：དར་མ་，含義：Dharma）這樣的人，在一瞬間就能摧毀一切，真是可怕！' 像密勒日巴尊者（藏文：མི་ལ་རས་ཆེན་，含義：Milarepa）等一些過去的偉大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་，含義：Mahamudra）修行者，多次在前世修行，今生也能控制風息和心識，無論做什麼都很容易。 然而，現在大多數自詡為大手印修行者的人，卻以此為借口，效仿瑜伽士的行為。 他們貶低那些珍視戒律（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་，含義：morality）的聖者們的傳統，稱之為聲聞乘（藏文：ཉན་ཐོས་，含義：Shravaka）的傳統。 他們口頭上說輪迴和涅槃（藏文：འཁོར་འདས་，含義：samsara and nirvana）的一切法都是空性（藏文：སྟོང་，含義：emptiness）和無我（藏文：བདག་མེད་，含義：anatman），但實際上，他們並沒有真正地對治我執（藏文：བདག་，含義：self）和我所執（藏文：བདག་གིར་，含義：mine）。 這些人是斷見者（藏文：ཆད་པར་ལྟ་བ་，含義：nihilistic view）。 他們貶低正見（藏文：ལྟ་བ་，含義：view），放縱不羈的行為，這就是最大的斷見。' 這些人用分別智（藏文：སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་，含義：discriminating wisdom）分析，認為如實修習實相（藏文：གནས་ལུགས་，含義：reality）是有過失的，並阻止一切作意（藏文：ཡིད་ལ་བྱེད་པ་，含義：attention），認為修習無念（藏文：མི་རྟོག་པ་，含義：non-thought）的昏沉狀態是無過失的。 這種觀點與佛法（藏文：བསྟན་པ་，含義：Buddhadharma）相悖，《三摩地王經》（梵文：Samadhiraja Sutra）中說：'世間人修習禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，含義：samadhi），卻不能止息我執，反而會引發更多的煩惱。 他們修習這種放逸的禪定。 如果能用智慧（藏文：ཆོས་ལ་，含義：dharma）如實地分析無我，並修習它，這就是獲得涅槃（藏文：མྱ་ངན་འདས་，含義：nirvana）果的因。 除此之外，沒有其他方法可以獲得寂靜。' 經中還說：'那些阻止憶念和作意，像瞎子一樣盯著黑暗，或者不作意任何相，突然停止一切分別念（藏文：རྣམ་རྟོག་，含義：conceptual thought）的人，他們的做法與漢地和尚（藏文：རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་，含義：Chinese Heshang）的宗派沒有區別。' 現在很多自詡為大修行者的人，寧願死去也不願工作，聲稱自己已經掌握了中陰（藏文：བར་དོ་，含義：Bardo）。 如果不能掌握白天的顯現，就無法掌握夢境中的幻覺。
【English Translation】 Then he said, 'Make a prayer!' If you make a prayer, the empowerment (Tibetan: སྐུ་དབང་, Meaning: divine power) will be great, and it cannot be refuted by reason.' When asked to do so, he said, 'Then bend over!' Then he threw an ash. This led to a contradiction in the three wheels (Tibetan: འཁོར་གསུམ་, Meaning: three circles). He said that those years that were contemplated should be carried and run in an instant. At that time, all the Geshes (Tibetan: དགེ་བཤེས་, Meaning: Geshe, Doctor of Buddhist Philosophy) of the Madhyamaka (Tibetan: དབུ་མའི་, Meaning: Madhyamaka) school said, 'Tsongkhapa (Tibetan: བློ་བཟང་པ་, Meaning: Tsongkhapa) saw the face of Manjushri (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་, Meaning: Manjushri). Where did he go? He carried fourteen loads of scriptures on his back, studying day and night, and is an excellent protector of the doctrine.' They were terrified and said, 'Such a person like Dharma (Tibetan: དར་མ་, Meaning: Dharma) can destroy everything in an instant, it is terrifying!' Some of the past great Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་, Meaning: Mahamudra) practitioners, such as Jetsun Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་ཆེན་, Meaning: Milarepa), practiced repeatedly in previous lives, and in this life, they can also control the winds and mind, and whatever they do is easy. However, most of the people who claim to be Mahamudra practitioners nowadays use this as an excuse to imitate the behavior of yogis. They belittle the traditions of the holy ones who cherish the discipline (Tibetan: ཚུལ་ཁྲིམས་, Meaning: morality), calling it the tradition of the Shravakas (Tibetan: ཉན་ཐོས་, Meaning: Shravaka). They verbally say that all phenomena of samsara and nirvana (Tibetan: འཁོར་འདས་, Meaning: samsara and nirvana) are emptiness (Tibetan: སྟོང་, Meaning: emptiness) and without self (Tibetan: བདག་མེད་, Meaning: anatman), but in reality, they do not truly counteract the clinging to self (Tibetan: བདག་, Meaning: self) and the clinging to what is mine (Tibetan: བདག་གིར་, Meaning: mine). These people are nihilistic (Tibetan: ཆད་པར་ལྟ་བ་, Meaning: nihilistic view). They belittle the right view (Tibetan: ལྟ་བ་, Meaning: view) and indulge in unrestrained behavior, which is the greatest nihilistic view. These people analyze with discriminating wisdom (Tibetan: སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་, Meaning: discriminating wisdom), considering it a fault to truly practice the reality (Tibetan: གནས་ལུགས་, Meaning: reality), and they prevent all attention (Tibetan: ཡིད་ལ་བྱེད་པ་, Meaning: attention), considering the practice of dull non-thought (Tibetan: མི་རྟོག་པ་, Meaning: non-thought) to be without fault. This view is contrary to the Buddhadharma (Tibetan: བསྟན་པ་, Meaning: Buddhadharma), as it is said in the Samadhiraja Sutra: 'Worldly people practice samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Meaning: samadhi), but they cannot stop the clinging to self, and instead, they cause more afflictions. They practice this lax samadhi. If one can truly analyze the selflessness with wisdom (Tibetan: ཆོས་ལ་, Meaning: dharma) and practice it, this is the cause for obtaining the fruit of nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་འདས་, Meaning: nirvana). There is no other way to obtain peace.' The sutra also says: 'Those who prevent remembrance and attention, staring at the darkness like blind people, or not attending to any signs, suddenly stopping all conceptual thoughts (Tibetan: རྣམ་རྟོག་, Meaning: conceptual thought), their practice is no different from the sect of the Chinese Heshang (Tibetan: རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་, Meaning: Chinese Heshang).' Many people who claim to be great practitioners nowadays would rather die than work, claiming that they have mastered the Bardo (Tibetan: བར་དོ་, Meaning: Bardo). If you cannot master the appearances of the daytime, you cannot master the illusions of dreams.
རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པར། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་ཟིན། རོ་ཁ་གདངས་ལ་གྲོགས་གནམ་བབས་ལ་འོང་དུ་རེས་ཀྱང་ མི་འོང་གསུང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ལུང་དང་རིགས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་བས། སྔར་ཞུགས་པ་ལྡོག་པ་དང་། འཇུག་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕྱིས་མི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ མཛད་དོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་གནས་ཏེ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་འཛིན། །ཁོ་བོའི་ལྟ་ཟེར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལ། །ཕས་རྒོལ་འདབ་བཟང་སྟོང་གིས་འགེང་མི་ནུས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་སྤོ་མཐོ་འཇོམས་བྱེད་པའི། ། 1-839 ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ལྕགས་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་གོ་ཆ་སྲ་བརྟན་ཆེར་བགོས་པའི། །སྐྱེ་བོ་འདི་ལ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། ཆོས་བསྟོད་པར། ཁྱོད་ནི་རྩོད་པ་མཛད་ཚེའང་དག་པ་ དང་། །རྒྱ་ཆེན་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ལ་གཡོ་བ་ནམ་ཡང་མངའ་མ་ལགས། །ཞེས་དང་། བློ་སྨྲ་བ་ངན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི། །སུན་འབྱིན་ བགྱིད་པའི་གནས་རྣམས་ལ། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་དང་། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལེགས་པར་བསྟན། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་འགྲོ་བ་བཀག ། ཅེས་དང་། སྟོང་ཉིད་སེངྒེའི་ང་རོ་ཆེར་སྒྲོགས་ཤིང་། །ལུང་དང་རིགས་པའི་མཆེ་སྡེར་རབ་བགྲད་ཏེ། །ལོག་པར་སྨྲ་བའི་ཝ་ཚོགས་ཕམ་བྱས་ནས། །ཐུབ་མཆོག་བསྟན་པ་གངས་རི་ལེགས་པར་འཛིན། །དེའི་ཕྱིར་ད་ ལྟ་འཛིན་པའི་ཁྱོན་འདི་ན། །ཆེ་བར་རློམ་པ་མང་དུ་སྣང་མོད་ཀྱང་། །བློ་ཆེན་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་པུ། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐབས་ མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ། །ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། 1-840 གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་མཁས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་སོ་སོར་མཁྱེན་ཞིང་། བསམ་པ་དང་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་དང་། བག་ལ་ཉལ་ཉོན་མོངས་ པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཆོས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན། སྨིན་གྲོལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ནས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་ བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་འདི་དག་སྟེ། སྦྱངས་པའི་མཆ
【現代漢語翻譯】 『如果不能在夢中控制，就不能控制中陰的錯覺。』（上師）說：『即使張開嘴等待，期望朋友從天而降，也不會到來。』通過許多經文和理性的方式駁斥了這些觀點，從而產生了使先前進入者返回，使想要進入者猶豫，以及阻止後來者進入等事業。 安住于遠離二邊的智慧之海，持有具慧自在龍樹的宗義。我的觀點如火焰般燃燒，敵對者的花瓣縱有千片也無法遮蔽其光輝。摧毀如山般高聳的世間見解，縱有無數的經文和理性的金剛霹靂，對於那些身披堅固無明盔甲的人，我又能做什麼呢？』 （宗喀巴大師）如是說。在讚頌佛法時，（有人讚頌道）：『您在辯論時也是正確的，以廣博公正的智慧，您能完全戰勝他人。您永遠不會動搖。』並且，『對於那些駁斥惡劣論者的地方，缺點也像優點一樣，優點也像缺點一樣顯現，您能很好地區分真實和虛假。』這樣阻止了錯誤的道路。 『以空性的獅吼聲威震四方，張開經文和理性的利爪，擊敗邪說的狐群，善於守護釋迦牟尼的教法如雪山。』因此，現在在這個領域裡，自認為偉大的人很多，但這位偉大的智者是世間的唯一莊嚴。公正而有智慧的人們應該確信這一點。 （有人讚頌道）：『以經教和證悟的功德、善巧方便和慈悲心，如實知曉所化眾生的根器和想法，您轉動法輪，我向您——具有善緣的追隨者——頂禮。』 也就是說，如上所述，您具有圓滿的經教和證悟的功德，以及善巧方便和偉大的慈悲心，您瞭解所化眾生各種根器（大乘或小乘），以及他們的想法（智慧的敏銳程度）和潛在的煩惱的輕重程度，並根據他們的根器轉動法輪，為他們開示深廣的佛法，如三藏等，以及其他適合他們的法門，從而如實地開示了解脫道和全知之道，並引導無量具有善緣的眾生，而您是引導他們的主要人物。
【English Translation】 'If you cannot control in dreams, you cannot control the illusions of the bardo.' (The master) said, 'Even if you open your mouth and wait, expecting a friend to descend from the sky, they will not come.' By refuting these views through many scriptures and reasonings, he accomplished activities such as causing those who had previously entered to return, causing those who wanted to enter to hesitate, and preventing those who came later from entering. Abiding in the ocean of wisdom that is free from the two extremes, holding the tenets of the wise and powerful Nagarjuna. My view blazes like a flame, and even a thousand petals of opponents cannot cover its brilliance. Destroying worldly views that are as high as mountains, even with countless vajra thunderbolts of scripture and reason, what can I do for those who wear the strong armor of ignorance?' (Tsongkhapa) said thus. In praising the Dharma, (someone praised): 'You are correct even when debating, and with vast and impartial wisdom, you completely overcome others. You never waver.' And, 'For those places where you refute evil speakers, faults appear like virtues, and virtues appear like faults, you can well distinguish between truth and falsehood.' Thus, he prevented the wrong path. 'With the lion's roar of emptiness shaking in all directions, opening the sharp claws of scripture and reason, defeating the fox packs of false speech, he is good at protecting the teachings of Shakyamuni like a snow mountain.' Therefore, now in this realm, there are many who consider themselves great, but this great wise one is the only adornment of the world. Impartial and wise people should be certain of this. (Someone praised): 'With the merits of scripture and realization, skillful means and compassion, you truly know the faculties and thoughts of those to be tamed, you turn the wheel of Dharma, I prostrate to you—the fortunate follower.' That is to say, as mentioned above, you have perfect merits of scripture and realization, as well as skillful means and great compassion. You understand the various faculties of those to be tamed (the great or small vehicle), as well as their thoughts (the sharpness of wisdom) and the severity of their latent afflictions, and according to their faculties, you turn the wheel of Dharma, teaching them the profound and vast Dharma, such as the Three Baskets, and other teachings that are suitable for them, thereby truly revealing the path to liberation and omniscience, and guiding countless fortunate beings, and you are the main figure in guiding them.
ོག་གྱུར་ཀུན་མཁྱེན་ཤེར་འོད་དང་། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །མང་ཐོས་མཆོག་གྱུར་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །འདུལ་འཛིན་མཆོག་གྱུར་ བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །འཕྲིན་ལས་མཆོག་གྱུར་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །ལྟ་བ་མཆོག་གྱུར་གོ་གྱོ་ཉི་མ་གྲགས། །ཉམས་ལེན་མཆོག་གྱུར་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ། །བརྩེ་ལྡན་མཆོག་གྱུར་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ དང་། །འཆད་མཁས་མཆོག་གྱུར་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་དང་། །རྩོད་མཁས་མཆོག་གྱུར་དར་མ་རིན་ཆེན་ཏེ། །གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་བདུན། །བཀའ་བཅུ་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆད་ནི། དེ་དག་དང་ངོས་མཉམ་དུ་བྱེད་དོ། ། 1-841 གཞན་ཡང་བཀའ་བཅུ་པ་མང་ར་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བོ་དོང་བཀའ་བཅུ་པ་གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། བྱང་པ་བཀའ་བཅུ་པ་བདེ་ལེགས་དཔལ། གནས་རྙིང་བཀའ་བཅུ་པ་མཆོག་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ། །མདོ་སྟོད་པ་བཀའ་བཞི་འཛིན་པ་སྤྲེའོ་ཐར་བཟང་། གཉལ་གྲོ་གོར་ཇོ་གདན་མཚུངས་མེད། ལ་སྟོད་པ་མཁན་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་བྱང་རྒྱལ། ཆེན་པོ་བྱང་བསོད། བློ་བརྟན། བཟང་ལྡན་ པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། ངམ་རིང་པ་དཀོན་མཆོག་དར། མངའ་རིས་པ་ཡི་དམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བཞི་འཛིན་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གསུང་ཡང་དེ་ལས་མང་བ་སྣང་། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ། སྒྲ་ ཚད་པ་ཆོས་བཟང་། ཇོ་གདན་གྲགས་ཤེ། སྔོ་ཕྱི་དབོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཚད་མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རི་ཕུག་པ་མཁན་ཆེན་བསོད་ ནམས་སྐྱབས། དགའ་ལྡན་པ་མཁན་ཆེན་ཤཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་། སྟོད་ལུང་པ་བསོད་བྱང་ལ་སོགས་པ་ལུང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མང་དུ་བྱོན། འདི་དག་ནི་བདག་ ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། སྡོམ་ཕྲུག་རྣམས་ཉམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། བོ་དོང་མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པ། 1-842 གྲགས་རམ་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ངམ་རིང་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། བཟང་ལྡན་སྡེ་བདག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། ལས་སྟོན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། མཁྱེན་ལྡན་འདར་པ་མགོན་སེང་། སྟག་ཚང་མཁན་པོ་སེངྒེ་རྒྱལ་ མཚན། གསང་ཕུ་གླིང་སྟོད་མཁན་ཆེན་འོད་ཆེན། གླིང་སྨད་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་འཕེལ། བཀའ་བཞི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནག་རིག སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉལ་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ལ་སོགས་པ་གསང་ཕུའི་སློབ་དཔོན་ ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། དགའ་བ་གདོང་མཁན་ཆེན་བྱ་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ། ལོ་མཁན་པོ། བྱང་ར་སྒྲེང་གི་མཁན་པོ་གོ་གཉིས། གླང་གྲགས་ཤེར་གསུམ་གྱི་དབོན་ཆེན། སྟག་སྒ་ཆོས་ལུང་གི་མཁན་ པོ། ལྷ་མདུན
【現代漢語翻譯】 總持一切智者喜饒偉色（ཤེར་འོད་），至尊之子洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ་）之吉祥，多聞第一洛桑扎巴之吉祥，持律第一洛桑扎巴之吉祥，事業第一洛桑扎巴之吉祥，見解第一郭喬尼瑪扎（གོ་གྱོ་ཉི་མ་གྲགས），修行第一袞噶華桑波（ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ），慈悲第一華覺西饒（དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་）與善說第一索南西饒（བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་），辯才第一達瑪仁欽（དར་མ་རིན་ཆེན་），通曉一切經論之七位善知識，與大譯師南喀絳曲（ནམ་མཁའ་བྱང་ཆད་）齊名。 此外，還有大譯師芒熱瓦云丹嘉措（མང་ར་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ），沃東大譯師扎巴楚臣（གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས），絳巴大譯師德勒華（བདེ་ལེགས་དཔལ），內寧大譯師秋珠（མཆོག་གྲུབ་）等等。多堆巴持四法者哲喔塔桑（སྤྲེའོ་ཐར་བཟང་），聶卓果覺丹尊美（གཉལ་གྲོ་གོར་ཇོ་གདན་མཚུངས་མེད），拉堆巴堪布布達室利（བུདྡྷ་ཤྲཱི），沃東巴欽波絳堅（བྱང་རྒྱལ），欽波絳索（བྱང་བསོད），洛丹（བློ་བརྟན），桑丹巴頓珠仁欽（བཟང་ལྡན་པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན），昂仁巴袞秋達（དཀོན་མཆོག་དར），阿里巴益丹華等等，持四法者十餘位，甚至更多。精通經論之獅子，聲明量論家秋桑（ཆོས་བཟང་），覺丹扎西（ཇོ་གདན་གྲགས་ཤེ），內鄔溫波等等，精通因明的非常多。在精通理路者中最為殊勝的，日普巴堪布索南嘉（བསོད་ནམས་སྐྱབས），噶丹巴堪布釋迦室利（ཤཀྱ་ཤྲཱི་）等等，精通理路者也非常多。堆隆巴索絳等等，精通經教者也很多。這些都是從大自在的著作中生起的證悟。 此外，還有研習大自在之著作，在修行者中最為殊勝的，沃東堪布喬譚嘉瓦秋吉堅贊巴（ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པ）。 扎讓堪布秋嘉（ཆོས་རྒྱལ），昂仁堪布仁欽華桑（རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་），桑丹德達洛本欽波，雷敦南喀納覺（ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར），欽丹達巴袞僧（མགོན་སེང་），達倉堪布僧格嘉參（སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན），桑普林堆堪布偉欽（འོད་ཆེན），林麥堪布索南培（བསོད་ནམས་འཕེལ），持四法者欽波納熱，洛本欽波聶巴和嘉旺等等，桑普的大部分洛本欽波，嘎瓦東堪布嘉域仁波切，洛堪布，絳熱扎的堪布郭尼，朗扎西松之溫欽，達嘎秋隆之堪布，拉頓。
【English Translation】 All-knowing Sherwang (ཤེར་འོད་, 'Sherab Odzer', 'Wisdom Light'), the glorious Lobsang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ་, 'Blo-bzang Grags-pa', 'Good Fame'), supreme son; the glorious Lobsang Drakpa, supreme in learning; the glorious Lobsang Drakpa, supreme in discipline; the glorious Lobsang Drakpa, supreme in activity; Gogyo Nyima Drak (གོ་གྱོ་ཉི་མ་གྲགས), supreme in view; Kunga Palzangpo (ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ), supreme in practice; Paljor Sherab (དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་), supreme in compassion; Sonam Sherab (བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་), supreme in eloquence; Darma Rinchen (དར་མ་རིན་ཆེན་), supreme in debate; these seven spiritual friends who know all the scriptures are equal to the great Kadampa Namkha Jangchub (ནམ་མཁའ་བྱང་ཆད་). Furthermore, there are Kadampa Mangrawa Yonten Gyatso (མང་ར་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ), Bodong Kadampa Drakpa Tsultrim (གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས), Jangpa Kadampa Delek Pal (བདེ་ལེགས་དཔལ), Nenying Kadampa Chokdrub (མཆོག་གྲུབ་), and so on. Dotoepa, holder of the four teachings, Tre'o Tarzang (སྤྲེའོ་ཐར་བཟང་); Nyal Dro Gor Joden Tsungme (གཉལ་གྲོ་གོར་ཇོ་གདན་མཚུངས་མེད); Latopa Khenchen Buddha Shri; Bodongpa Chenpo Janggyal (བྱང་རྒྱལ); Chenpo Jangso (བྱང་བསོད); Loden (བློ་བརྟན); Zangdenpa Dondrub Rinchen (བཟང་ལྡན་པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན); Ngamringpa Konchok Dar (དཀོན་མཆོག་དར); Ngariwa Yidam Pal, and so on. There are more than ten holders of the four teachings. The lion who speaks of scripture and reason, the grammarian and logician Chosang (ཆོས་བཟང་), Joden Drakshé, Ngophi Wonpo, and so on, are very knowledgeable in logic. Among those who speak of reason, the supreme ones are Ripukpa Khenchen Sonam Kyab (བསོད་ནམས་སྐྱབས) and Gandenpa Khenchen Shakya Shri. There are also many who speak of scripture, such as Todlungpa Sojang. These are all realizations that arise from the great master's own words. Furthermore, those who have seen the great master's writings and are supreme among the renunciants are Bodong Khenchen Chok Tamche Lé Nampar Gyalwa Chökyi Gyaltsenpa (ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པ). Drakram Khenchen Chögyal (ཆོས་རྒྱལ), Ngamring Khenchen Rinchen Palzang (རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་), Zangden Detak Lobpon Chenpo, Leston Namkhai Naljor (ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར), Khyenden Darpa Gonseng (མགོན་སེང་), Taktshang Khenpo Sengé Gyaltsen (སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན), Sangpu Lingtö Khenchen Öchen (འོད་ཆེན), Lingmé Khenchen Sonam Phel (བསོད་ནམས་འཕེལ), the great holder of the four teachings Nakri, Lobpon Chenpo Nyalpa, and Gyalwang, and most of the great teachers of Sangpu, Gawa Dong Khenchen Jayul Rinpoche, Lo Khenpo, Jangra Dreng's Khenpo Gonyi, the great nephew of Lang Drakshé Sum, the Khenpo of Takga Chölung, and Lhatun.
་གྱི་བླ་མ་ལ་སོགས་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་སློབ་རིགས་ཡིན། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་སུ་ལུའི་སློབ་རིགས་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ནས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཡང་། ཀུ་སུ་ལུའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་པར་བྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཛྙ་ན་བ་དང་། ལུང་རིགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱི་ལྕི་ཡང་། ཀུ་སུ་ལུའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པ་མཆོག་བཟང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དུ་གཟིགས་ཤིང་། 1-843 ཀུ་སུ་ལུའི་སྤྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ། བླ་མ་རྨི་ལམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེངྒེ། དབུས་པ་བདག་པོའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་རིན་བཟང་པ་དང་། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པ་ ནེ་རིངས་པ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་གཉུག་མའི་འཁོར་བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སློབ་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ས་སྐྱ་བྲང་མོ་ཆེའི་མཁན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་པ་ དང་། ཆོས་རྗེ་ལམ་འབྲས་པ་བློ་བཟང་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བསོད་གྲགས་པ། བླ་མ་རྒྱལ་བཟང་པ། སྔགས་འཆང་ཀུན་ དགའ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་སོ། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་ བའི་སློབ་རིགས་ནི། ཛམྦུའི་གླིང་སུམ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབོན་སྲས་དམ་པ། ཁྲི་རྒྱལ་བསོད་ནམས་སྡེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། དམ་པ་ འབའ་ཞིག་བྱུང་བྱུང་བའི་རིགས་ས་སྐྱ་འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད། བླ་མ་དབང་གི་སྲས་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སེ་ཆེན་གནམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད། གོང་མ་དགེ་སྦྱོང་བ། 1-844 སྟོབས་ལྡན་སྣེའུ་དབོན་པ། དད་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རིགས་ལྡན་འུ་ཡུག་ལྷ་བཙུན། གནས་རྙིང་སྟོང་དཔོན་རྒྱལ་བཟང་། འབྱོར་ལྡན་རྒྱ་ཆོས་སྟག་གསུམ། ཁུངས་བཙུན་མངའ་རིས་ཞང་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ སོགས་པ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རྒྱུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ མཁྱེན་ཤེར་མདོ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས། །གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ཤེས་པའི་བཤེས་གཉེན་བདུན། །བཀའ་བཞི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག །ཕར་ཚད་ཤེས་པའི་སློབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས། མ་འོ
【現代漢語翻譯】 包括吉的喇嘛等阿里地區的持藏者們，他們是如日月般著名的班智達學者的後裔。在隱秘瑜伽士庫蘇魯的後裔中，最傑出的是那些精通聲明學等學問，同時奉行庫蘇魯的行持，以利他菩提心滋養心田的人。 如法王智燃那巴（Jñana-pa），以及肩負經論功德重任，唯以庫蘇魯行持為務的至善賢慧者；如常得持明尊者文殊菩薩教誨，日夜以庫蘇魯行持度日的喇嘛彌拉姆巴·策哲僧格（rTson-'grus Sengge）；如衛地的上師、法王仁桑巴（Rin-bzang-pa），以及捨棄今生、以修行為核心的內仁巴·珠巴貝（sGrub-pa dPal）等真正的苦行者們。 金剛持的弟子中，最傑出的是薩迦扎西崗寺的大堪布桑波堅贊巴（bZang-po rGyal-mtshan-pa），法王朗熱巴·洛桑巴（Blo-bzang-pa），大金剛持曲貝桑波（Chos-dpal bZang-po），大金剛持喇嘛索扎巴（bSod-grags-pa），喇嘛堅桑巴（rGyal-bzang-pa），持咒者根嘎扎巴（Kun-dga' Zla-ba）等眾多持明弟子，以及其他無數出家弟子。 在種姓、血統、家族和福德方面顯赫的弟子有：贍部洲三分之二的統治者、三族姓尊主的化身，三位法王的後裔，赤堅索南德（Khri rGyal bSod-nams sDe）一家，以及世代涌現聖者的薩迦昆氏家族，喇嘛旺的兒子大學者，轉輪王薛禪汗的後裔，元朝皇帝，有權勢的內鄔本巴（sNe'u dBon-pa），虔誠的云丹嘉措（Yon-tan rGya-mtsho），高貴的鄔玉拉尊（U-yug Lha-btsun），聶寧東本堅桑（gNas rNying sTong-dpon rGyal-bzang），富有的嘉曲扎松（rGya-chos sTag-gsum），出身名門的阿里香倫等無數弟子。 對於這些具有顯赫出身和必然獲得善果的弟子，傳授了毫不顛倒的方便之法。 如宗喀巴·洛桑扎巴等七位精通諸般經論的善知識，以及能善說四部教言的十一位，和超過百位的精通般若和量學的弟子。如是說道。如此攝受了真實的所化之徒后，未來……
【English Translation】 Including the holders of the Vinaya in the Ngari region, such as the lamas of Kyi, who are descendants of the renowned scholars and panditas like the sun and moon. Among the descendants of the hidden yogi Kusalus, the most excellent are those who are proficient in grammar and other fields of knowledge, while also practicing the conduct of Kusalus, and whose minds are deeply nourished by the altruistic Bodhicitta. Such as Dharma Lord Jñana-pa, and the supremely virtuous and wise one who bears the heavy burden of scriptural and logical qualities, and who is solely devoted to the conduct of Kusalus; such as Lama Milarepa Tson-dru Sengge, who constantly receives the teachings of the venerable Manjushri and spends his days and nights in the conduct of Kusalus; such as the master of U, Dharma Lord Rin-sang-pa, and the genuine renunciates who have renounced this life and made practice their essence, such as Ne-ring-pa Drub-pa Pal, and others. Among the disciples of the Vajradhara, the most excellent are the great Khenpo of Sakya Drangmo-che, Zangpo Gyaltsen-pa, Dharma Lord Lamdre-pa Lo-sang-pa, the great Vajradhara Chöpal Zangpo, the great Vajradhara Lama Sö-drak-pa, Lama Gyal-zang-pa, the mantra holder Kun-ga Zla-wa, and many other vidyadhara disciples, as well as countless other ordained disciples. Disciples who are eminent in terms of lineage, clan, family, and the glory of merit include: the rulers of two-thirds of Jambudvipa, the embodiments of the three-family protectors, the noble descendants of the three Dharma Kings, Khri Gyal Sö-nam De and his family, as well as the Sakya Khön lineage from which only holy beings have emerged, the great scholar, son of Lama Wang, the descendants of the Chakravartin King Sechen Khan, the Yuan Dynasty Emperor, the powerful Neu Wön-pa, the faithful Yönten Gyatso, the noble U-yuk Lha-tsün, Nyenying Töngpön Gyal-zang, the wealthy Gya-chö Tak-sum, the well-established Ngari Shanglön and his entourage, and countless other disciples. To these disciples, who possess eminent origins and are certain to obtain good results, the means of skillful methods that are not at all inverted were taught. Such as Kunkhyen Sher-do Lo-sang Drakpa and the seven spiritual friends who know the vast systems of doctrine, the eleven who speak well on the four classes of tantra, and the hundreds of disciples who know the Prajnaparamita and logic. Thus it is said. Having thus taken care of the actual disciples to be trained, in the future...
ངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དེ་རྣམས་མཛད་དོ། །འཛམ་གླིང་མཁས་ པའི་རྒྱན་མཆོག་བཀའ་ཆེན་བཞི། །རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་དང་། །ཆོས་མངོན་མཛོད་དང་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་སོགས། །རྣམ་བཤད་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་བཅུ་ཕྲག་གཅིག །ཅེས་གསུང་། ཡང་དེར་མ་འདུས་པ་ ལུང་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཊཱི་ཀ བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གི་ཊཱི་ཀ གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བདག་འཇུག་མཆོད་ཕྲེང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། གོ་བདེ་འཇུག་པར་སླ་བའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བ་ལ་སོགས་རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡི་གེའི་ངོས་ན་བཞུགས་པ་དེབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་མཛད་དོ། ། 1-845 མདོ་ལས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ང་ནི་ཡི་གེའི་ངོས་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་བསྟོད་པར། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད། །མང་ཐོས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ། །དེ་དོན་སྒྲུབ་ལའང་ རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །བགྱི་བ་འོས་པ་མ་ལུས་མཛད། །ཕན་མཛད་ཁྱོད་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་ རབ་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གཟིགས་ཤིང་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྟ་བར་རྣམས་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ ལ་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་བཞི་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར། དང་པོ་ཆད་སྟོང་། གཉིས་པ་སྣང་སྟོང་། གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་ཐོབ། བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་ཡོད་གཞི་མེད་དུ་གོ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བུམ་པ་ཐོ་བས་བཅོམ་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཡོད་རིགས་པས་བཤིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། 1-846 འདིས་ཀྱང་རིགས་ཆད་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ཟློག་ཅིང་། སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཕྱི་གཟུང་ བ་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཟློག་ཀྱང་། ནང་མྱོང་རིག་ལ་བྲོད་པའི་ཞེན་པ་མི་འདོར་བས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས། གསུམ་པ་ནི། ནང་མྱོང་རིག་དང་ཕྱི་ གཟུང་བ་གཉིས་ཀ
【現代漢語翻譯】 爲了接引有緣的眾生，他創作了上述的《善說寶鬘》。『贍洲（Jambudvipa，指地球）智者的頂飾』，四大論師，根本、后出（指根本論和后出論），三部大乘經論——《寶性論》，《俱舍論》和《密集金剛》等，對這些論典進行註釋的論著有十一部。據說，還有未包括在內的，從所有經論中彙集的註釋，如《親友書》的註釋，《密集金剛》的壇城儀軌、自入儀軌、供養儀軌等。將所有經、續、論著的精華彙集在一起，易於理解和入門的竅訣，如《寶貴教言零散集》等，爲了後來的有緣眾生，如同導師以文字的形式存在，創作了五十五部著作。 經中說：『五百歲末法時期，我將以文字的形式存在。』在《讚頌智慧》中說：『引導至智者喜悅的道路，成為不浪費博學的因，也極大地促進了對意義的修行。因此，對於您的有緣眾生，您做了所有應該做的事情。利益眾生的您，我時時恭敬頂禮。』 以證悟無我之實相的智慧，視世俗緣起如幻象，悟究竟法界如虛空，對具有清凈見解的您頂禮！』這是說，以證悟輪迴涅槃一切諸法皆空且無我的甚深智慧，不混淆地分別看待未經觀察時令人愉悅的世俗顯現，如幻如夢的緣起法，以及如虛空般不可言說的究竟真理——法界。對於證悟各自自證智慧的見解清凈者，我（宗喀巴）生起了四種中觀的證悟方式，即：第一，斷滅空；第二，顯現空；第三，緣起如幻；第四，緣起假立、無基而有。其中，第一種，如同用錘子擊碎瓶子一樣，用理智破除世俗實有的空性， 雖然也能破除實有之執著，種下對空性產生信解的種子，但第二種，在顯現如幻的同時，就證悟到其無自性，雖然能破除對外境的執著，但由於無法捨棄對內心的執著，因此沒有超越唯識宗的虛假顯現之見。第三種，內外二者
【English Translation】 To guide the fortunate beings, he composed the aforementioned 'Precious Garland of Eloquence'. 'The supreme ornament of scholars in Jambudvipa (referring to Earth)', the four great commentators, the root and subsequent (referring to the root text and its commentaries), the three Mahayana treatises—'Ratnagotravibhāga', 'Abhidharmakośa', and 'Guhyasamāja', and eleven treatises commenting on these texts. It is said that there are also commentaries not included, collected from all sutras and treatises, such as the commentary on 'Letter to a Friend', the mandala ritual, self-initiation ritual, and offering garland of 'Guhyasamāja'. Compiling the essence of all sutras, tantras, and treatises into one, easy to understand and enter, such as 'Precious Instructions Scattered Collection', etc., for the later fortunate beings, like a teacher existing in the form of writing, he composed fifty-five books. The sutra says: 'In the final five hundred years of the degenerate age, I will exist in the form of writing.' In 'Praise of Wisdom' it says: 'Guiding to the path that pleases the wise, becoming the cause of not wasting erudition, and also greatly promoting the practice of meaning. Therefore, for your fortunate beings, you have done all that should be done. Benefiting beings, I always respectfully prostrate to you.' 'With the wisdom that realizes the nature of selflessness, seeing conventional dependent origination as illusion, realizing ultimate reality as space, I prostrate to you who have pure view!' This means, with the profound wisdom that realizes all phenomena of samsara and nirvana as empty and selfless, without confusingly distinguishing the appearances that are pleasing to the mind when unexamined, the dependent origination that is like illusion and dream, and the ultimate truth—the realm of dharma—which is like the center of space and inexpressible. For those who have pure view of realizing their own self-aware wisdom, I (Tsongkhapa) have generated four ways of realizing Madhyamaka, namely: first, annihilation emptiness; second, appearance emptiness; third, dependent origination as illusion; fourth, dependent origination as imputation, existing without a basis. Among them, the first one, like smashing a vase with a hammer, is the emptiness that destroys the conventional reality with reason, Although it can also break the attachment to reality and plant the seed of faith in emptiness, the second one, while appearing as illusion, realizes its lack of inherent existence. Although it can break the attachment to external objects, it cannot abandon the attachment to inner mind, so it does not surpass the view of false appearance of Cittamātra. The third one, both inner mind and outer
་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས། སྒྱུ་མ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་མཐའ་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་སྒྲ་རྟོག་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་ཆོས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་པས། རྣལ་འབྱོར་དཔྱོད་པའི་དབུ་མ་ལས་མ་འདས། བཞི་པ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་ ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་ཅིང་མ་དཔྱད་པ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་རྟོགས་པས་བཏགས་ཤིང་མིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ བཏགས་ཡོད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད། སྤྲོ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་གསུངས། 1-847 ལྟ་བ་འདི་གཞན་གྱི་ཐུགས་ཡུལ་དུ་མ་ཆུད་པར་ཆད་ལྟ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་མང་ན་ཡང་། ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འགའ་ཡོད། ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད། རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཡང་། མིང་སྤོས་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་གསུང་། མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་བཟང་བཟང་ པོར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། བདག་འཛིན་ལ་གྲོས་དྲིས་ནས་བཞག་པ་ཁོ་ནར་ཟད། ངའི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་། ང་རང་དང་སྡོངས་ནས་འགྲོ་བ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མེད་དེ། ཆོས་རྗེ་ བློ་བཟང་པས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དགོངས་ཚུལ་ཞུས་པས། ད་རུང་མ་གོ་གསུང་། འོ་ན་ངེད་དཔོན་སློབ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། སློབ་དཔོན་པས་ཀྱང་མ་དགོངས་སམ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་གོ་ཡོད། ཞིབ་ཆ་འགའ་ཡར་ནི་མ་གོ་གསུང་། དེ་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། ཆོས་རྗེ་པའི་གདུལ་བྱ་ཕོ་རུས་ཆེ་ཞིང་མཁྱེན་རབ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཆོས་རྗེ་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། 1-848 འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དང་མི་དང་མི་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་། ཆོས་རྗེ་བས་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་བྱ་བ་ མཛད་པ་པཎ་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལྟ་བ་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པར་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་དོན་ལའང་གནས་ཏེ། རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་ པ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་བས་ལྟ་བ་བཟང་ལ་མ་མཇལ་བས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་། དཔལ་ལྡན
【現代漢語翻譯】 此外，由於依賴於因緣，就像幻象一樣，僅僅在世俗層面顯現，而沒有絲毫自性。因此，對於此也沒有任何執著的偏見。然而，由於依賴於緣起的聲音概念，存在將事物視為幻象的觀點。因此，這並沒有超越瑜伽行中觀。第四種是，當以理智如實地分析緣起之法時，找不到絲毫自性。未經分析時，則成為世俗的對象。因此，通過認識到這僅僅是被假立和命名的，就理解了它的存在僅僅是名言上的假立。 正是這樣一種以自性來理解緣起的智慧，使得因果之間不會相互混淆，並且遠離了常斷、增益等一切邊見。據說，這將帶來一種獨特的理解。 雖然很多人說這種觀點因為不被他人理解而是一種斷見，但這種沒有任何承諾的觀點，是龍樹父子的正確思想。正如聖者龍樹所說：『如果我有什麼承諾，那我就會有什麼過失。因為我沒有任何承諾，所以我才是無過失的。』有些人說，沒有自續的承諾，但有自宗的承諾，但這僅僅是名稱的改變，實際上沒有任何區別。那些認為其他學者的觀點很好的人，只不過是在與我執商量后才確定的。我的這種觀點，似乎也會與我自身達成一致。這絕對不是真的。法王洛桑（Tsongkhapa，宗喀巴）向文殊菩薩請教中觀的觀點時，文殊菩薩說：『你還沒有理解。』於是他問：『那麼我和我的老師之間沒有區別嗎？難道老師也沒有理解嗎？』文殊菩薩回答說：『他理解了，但有些細節他沒有理解。』雖然有這樣的說法，但宗喀巴的弟子中，有些根器大但智慧小的人說，宗喀巴父子的觀點是最好的，因為他們見到了文殊菩薩。 說因為見到了文殊菩薩所以觀點就好，這是一種錯誤的說法。即使與文殊菩薩像人一樣交往，對於佛陀的教法，班智達寂護（Śāntarakṣita）的貢獻也遠遠超過了宗喀巴。然而，寂護並沒有理解歸謬論者的觀點，這在印度和西藏廣為人知，而且是事實，因為他是自續派的大師。與聖者直接見面並不一定意味著觀點就好，沒有見面也不一定意味著觀點就不好。例如，大學者善護（Lekdenjé，Lekpai Sherab）和吉祥...
【English Translation】 Furthermore, since it depends on causes and conditions, like an illusion, it only appears conventionally and has no inherent nature whatsoever. Therefore, there is no clinging to extremes regarding this. However, since there is a view that holds phenomena as mere illusions dependent on the sound-cognition of dependent origination, it does not transcend the Yogācāra-Madhyamaka. The fourth is that when the phenomena of dependent origination are properly analyzed with reason, no inherent nature is found at all, and when not analyzed, they become objects of convention. Therefore, one realizes that they are merely imputed and named, and that their existence is merely a designation. It is said that with such a wisdom that understands dependent origination by its very nature, without relying on other minds, cause and effect are not confused, and one comes to be free from all extremes of permanence, annihilation, and proliferation. Although many say that this view is nihilistic because it is not understood by others, this view, which is free from all commitments, is the correct thought of Nāgārjuna and his spiritual sons. As the noble Nāgārjuna said: 'If I had any commitments, then I would have some faults. Since I have no commitments, I am faultless.' Some say that there is no commitment of self-nature, but there is a commitment of one's own system, but this is merely a change of name, and there is no difference in meaning. Those who think that the views of other scholars are good are merely those who have decided after consulting with self-grasping. This view of mine also seems to be in agreement with myself. This is absolutely not true. When Dharma Lord Lozang (Tsongkhapa) asked Mañjuśrī about the Madhyamaka view, Mañjuśrī said: 'You have not yet understood.' Then he asked: 'Then is there no difference between me and my teacher? Has the teacher not understood either?' Mañjuśrī replied: 'He has understood, but he has not understood some details.' Although there is such a saying, some of Tsongkhapa's disciples, who are of great capacity but small wisdom, say that the view of Tsongkhapa and his spiritual sons is the best because they have seen Mañjuśrī. To say that the view is good because one has seen Mañjuśrī is a false statement. Even if one associates with Mañjuśrī like a person, Paṇḍita Śāntarakṣita's contribution to the Buddha's teachings far exceeds that of Tsongkhapa. However, it is well known throughout India and Tibet that Śāntarakṣita did not understand the view of the Consequentialists, and this is also true, because he was a great master of the Svātantrika school. Directly meeting with a noble being does not necessarily mean that the view is good, nor does not meeting necessarily mean that the view is bad. For example, the great scholar Lekdenjé (Lekpai Sherab) and the glorious...
་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུང་པ་ལ་ ཆད་ལྟ་ཡིན་ཟེར་མཁན་བདོག་ལགས་ཞུས་པས། ཡོད་ཉེན་ཡོད། སྔོན་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། དགེ་སློང་གོའུ་ཏ་མ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བའོ་ཟེར་མཁན་མང་དུ་བྱུང་འདུག དེའི་རྗེས་ སུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཁུ་བྱུག་ཆེ་ཆུང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཟེར་མཁན་བྱུང་འདུག བོད་དུ་ཡང་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གངས་པ་ཤེའུ། ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར། པ་ཚབ་ཉི་མ་ གྲགས། ལྕེ་སྒོམ་ཞིག་པོ་སོགས་ལའང་ཆད་ལྟ་བར་གྲགས་འདུག འུ་ཡང་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཡང་གྲོགས་བཟང་བར་ཡོད་ཀྱི་གསུང་། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་གྱིས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་བྱས་པས། ང་ཆད་ལྟ་བ་ཨེ་ཡིན་ངའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྟོས་གསུངས་པས། 1-849 ཁྱེད་ཤིན་ཏུ་མད་པར་གདའ་འོ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པར་གྲགས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་དབྱངས་དང་མགྲིན་གཅིག་གིས། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ ཡང་། །བདག་བློ་གཡོ་བ་མེད་དོ་གྲོགས་པོ་དག །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོག་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་དུལ་བ་ཉེར་ཞི་བ། ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཉེས་ ལྟུང་དྲི་མ་བྲལ། །སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས། ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དུལ་ལ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་སྐྱོན་ གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ལེགས་གསུངས་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་ཟློག་བྱེད་པའི། །དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། ། 1-850 འཁྱོག་པོར་སྨྲ་ལ་གཞན་དག་རླིང་པོར་སེམས། །ངག་མི་བཙུན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །བྱ་རྒྱུའི་སེམས་དང་དེའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །གསོང་པོར་སྨྲ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །འཛེམ་མེད་སྨྲ་བ་གཞན་ དག་སྤོབས་པར་སེམས། །ངག་མི་སྡོམ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་དུ་བསྟེན། །ཕྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་གཞན་དག་བཙུན་པོར་སེམས། ། གཡོ་སྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །ཕ་རོལ་འབྲིད་བྱེད་ཡོན་པོའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །དེས་པའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །རང་དགའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་དྲ
【現代漢語翻譯】 如同月稱（藏文：ཟླ་བ་གྲགས་པ་，含義：Chandrakirti）。有人說仲巴（藏文：དྲུང་པ་）是斷見者，我問他，他說：『有可能。以前釋迦牟尼佛住世的時候，很多人說比丘喬達摩（藏文：དགེ་སློང་གོའུ་ཏ་མ་，含義：Gautama）是斷見者。後來龍樹父子（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས།，含義：Nagarjuna and his son），以及尊貴的月稱大小（藏文：དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཁུ་བྱུག་ཆེ་ཆུང་）也被這樣說。在西藏也有大中觀派的崗巴謝烏（藏文：གངས་པ་ཤེའུ།），庫多德巴（藏文：ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར།），帕擦尼瑪扎巴（藏文：པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས།），杰貢西波（藏文：ལྕེ་སྒོམ་ཞིག་པོ་）等也被認為是斷見者。我也是斷見者，但我是良師益友。』噶瑪袞瓊（藏文：ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་）也說：『你是斷見者。』他說：『我是否是斷見者，看看我的行為。』 1-849 據說噶瑪袞瓊回答說：『您非常謙虛，請您原諒。』十方諸佛菩薩，如果顯現並異口同聲地說：『除了這個之外，沒有其他的解脫之道。』我的心也不會動搖，朋友們！』這樣就獲得了不可逆轉的堅定見解。善知識寂靜調柔且近寂靜，具有三律儀，遠離罪墮垢染，三門自然安住，行為清凈，我向您頂禮！這是因為，這位大乘善知識具有增上戒學，所以內心非常調柔；具有增上慧學，所以非常寂靜；具有增上心學，所以近於寂靜。 別解脫戒的近住戒八支，居士的五支，沙彌的十支，比丘的二百五十三條戒律，沒有罪墮垢染的過失。正如所說：『如果出家后不守護如來所說的正法毗奈耶，違背佛陀的教誨，這樣的修行者就是世間的盜賊。』 1-850 說話虛偽卻自以為聰明，言語不莊重，行為不如法的修行者，拋棄虛偽的心和行為，我總是親近坦誠的人。說話無所顧忌，卻被認為是勇敢，言語不謹慎，行為不如法的修行者，拋棄胡言亂語的瘋狂行為，我總是親近寂靜的人。外表偽裝，卻被認為是莊重， 行為虛偽狡詐，行為不如法的修行者，拋棄誘騙他人的邪惡行為，我總是親近誠實的人。隨心所欲的行為，卻被認為是正直。
【English Translation】 Like Chandrakirti (Tibetan: ཟླ་བ་གྲགས་པ་, Meaning: Chandrakirti). Someone said that Drungpa (Tibetan: དྲུང་པ་) is a nihilist, and I asked him, and he said, 'It is possible. In the past, when Shakyamuni Buddha was alive, many people said that the monk Gautama (Tibetan: དགེ་སློང་གོའུ་ཏ་མ་, Meaning: Gautama) was a nihilist. Later, Nagarjuna and his son (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས།, Meaning: Nagarjuna and his son), as well as the venerable Chandrakirti, both great and small (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཁུ་བྱུག་ཆེ་ཆུང་), were also said to be so. In Tibet, the great Madhyamaka masters Gangpa She'u (Tibetan: གངས་པ་ཤེའུ།), Khu Dodé Bar (Tibetan: ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར།), Patsab Nyima Drakpa (Tibetan: པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས།), and Jegom Shigpo (Tibetan: ལྕེ་སྒོམ་ཞིག་པོ་) were also considered nihilists. I am also a nihilist, but I am a good friend.' Karma Könchok (Tibetan: ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་) also said, 'You are a nihilist.' He said, 'Whether I am a nihilist or not, look at my behavior.' 1-849 It is said that Karma Könchok replied, 'You are very humble, please forgive me.' All the Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions, if they appear and say with one voice, 'There is no other path to liberation other than this,' my mind will not waver, friends! Thus, one obtains an unwavering and firm understanding. The spiritual friend is peaceful, gentle, and near peace, possessing the three vows, free from the stains of faults, abiding naturally in the three doors, with pure conduct, I prostrate to you! This is because this Mahayana spiritual friend possesses the training of higher morality, so his mind is very gentle; possessing the training of higher wisdom, so he is very peaceful; possessing the training of higher mind, so he is near peace. The eight branches of the Upavasatha vow of individual liberation, the five branches of the lay vow, the ten branches of the novice vow, and the two hundred and fifty-three precepts of the monk's vow, are free from the faults of stains. As it is said: 'If one ordains and does not properly guard the Dharma Vinaya spoken by the Tathagata, and violates the Buddha's teachings, such practitioners are thieves of the world.' 1-850 Speaking falsely but thinking oneself clever, with unrefined speech, a practitioner whose behavior is not in accordance with the Dharma, abandoning the false mind and behavior, I always associate with honest people. Speaking without restraint, but being considered brave, with unreserved speech, a practitioner whose behavior is not in accordance with the Dharma, abandoning the mad behavior of rambling, I always associate with peaceful people. Outwardly pretending, but being considered dignified, A practitioner whose behavior is hypocritical and deceitful, whose behavior is not in accordance with the Dharma, abandoning the evil behavior of deceiving others, I always associate with honest people. Acting as one pleases, but being considered upright.
ང་པོར་སེམས། །དབང་པོ་མི་སྡོམ་ དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །བག་དང་མི་ལྡན་ཧྲལ་པོའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །བག་ཡོད་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བརྟེན། །བྱ་བྱེད་མང་བ་གཞན་དག་གྲུང་པོར་སེམས། །རྣམ་གཡེང་འདོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་ པས། །འདུ་འཛིས་བྲེལ་བ་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །དོན་ཉུང་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བརྟེན། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་གཞན་དག་དཔལ་དུ་སེམས། །འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །ཟང་ཟིང་དང་ བཅས་གྲོང་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ཤེས་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བརྟེན། །གྲོང་འདབས་འགྲིམ་པ་གཞན་དག་གདུལ་བྱར་སེམས། །རྙེད་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པ། །ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཚོང་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། ། 1-851 བས་མཐའི་གནས་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་དང་བསྐུར་བསྟི་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་ཏེ། །གང་དུ་གནས་ན་སྣང་ཤས་འཕེལ་འགྱུར་ ཞིང་། །རང་རྒྱུད་རྙེད་བཀུར་ཞགས་པས་འཆིང་བྱེད་ལ། །གཞན་རྒྱུད་ཕྲག་དོག་འདྲན་སེམས་ཀྱིས་གདུངས་པའི། །གནས་དེར་སྐད་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། །གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནམ་ཡང་མི་གླེང་ཞིང་། །དོན་དང་ལྡན་ ཞིང་ཆོས་མཐུན་མ་རྟོགས་པ། །དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ལ་སོགས། །འཁྲུལ་པའི་བཀའ་མཆིད་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། ། ཞེས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་ཏེ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གདུལ་བྱ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་སྤངས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ནམ་ཚིམ་བར་དུ་སྟོན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྫས་ལ་སེར་སྣ་སྤངས་ཏེ། དབུལ་འཕོངས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། 1-852 ཞབས་ཏོག་པ་མེད་པ་ལ། འཇོ་ཕོ་ཕད་པད་གཅིག་འོངས་ནས། བསོད་སྙོམས་དྲག་པ་གཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ནང་དུ་གཤེགས་ནས་ཙམ་རྐྱལ་དཀོག་སེ་བ་གཅིག་གནང་བས། ཤ་གཅིག་ཀྱང་ཐུགས་ལ་ ཐོགས་ཟེར་བ་ལ། བ་ཤ་ལག་པ་གཅིག་གནང་། སྐུ་བྱུག་གི་ཆས་ཀ་མར་གཅིག་ཀྱང་གནང་བ་ཞུ་ཟེར་ནས་བཙལ་བས་མར་གོང་ཕྱེད་ཤགས་གཅིག་རྙེད་པའང་གནང་། རས་ལྕགས་འགའ་ཡར་ཡང་གནང་ཞེས་ གྲགས། དགའ་བ་གདོང་དུ་ཁམས་པ་གཅིག་གིས་ཇ་ལ་གདན་དྲངས། བསྔོ་རྟེན་གོས་ཆེན་འགང་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུལ། ཚུལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་སྤྲང་པོ་གཅིག་གིས་གནང་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 我執著于自我，不約束感官， 以不符合僧侶的方式修行，不謹慎，拋棄了散漫的行為。 我總是依賴於謹慎的行為。 我認為他人忙於許多事務， 以散亂和慾望不符合僧侶的方式修行， 拋棄了世俗的喧囂和忙碌， 我總是依賴於事務簡少的生活。 我認為他人擁有財富和享樂， 以強烈的貪慾不符合僧侶的方式修行， 拋棄了與世俗相關的城鎮生活， 我總是依賴於瞭解佛法的生活。 我認為他人遊走于城鎮郊外是爲了調伏眾生， 以追求名利供養不符合僧侶的方式修行， 拋棄了商人般追求利益的行為， 我總是依賴於邊地的生活。 如是說。因此，斷絕一切以損害他人為基礎的行為，是清凈的別解脫戒律。 成辦一切利益他人的行為，也是清凈的菩薩戒律。不被『貪戀名利供養，贊 खुद की तारीफ करना और दूसरों की बुराई करना।』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：讚美自己，貶低他人）的過失所染污。 無論住在哪裡，智慧都會增長。 對於那些用名利束縛自己，用嫉妒和競爭折磨他人的人， 我連一瞬間也不會與他們同住。 我從不談論他人的過失， 從不做不符合正義和佛法，不理解的事情， 以及關於戰爭、盜賊和國王的閑聊。 如是說。不被『對痛苦無助的人吝嗇佛法和財物』的過失所染污。 對於那些尋求佛法利益的無助的弟子，我不會隱瞞上師的教導， 我會盡我所能地向他們闡釋經、律、論的含義。 對於那些尋求物質利益的無助的弟子，我也不會吝嗇財物， 我會滿足他們對貧困的期望。 正如偉大的上師在芒域吉隆居住時， 沒有侍者，來了一個名叫覺沃帕巴的人，請求給予一份豐厚的佈施。 上師進入屋內，給予了一小塊奶渣，那人說：『我連一塊肉都沒有。』 上師又給予了一塊巴夏（肉）。那人又說：『請給我一點涂身的卡瑪（酥油）。』 上師尋找后，找到了一半的酥油，也給予了他。據說還給予了一些布匹。 一位康巴人在嘎瓦東邀請上師喝茶，供養了一件白色的絲綢哈達。 在上師返回的路上，一位乞丐請求給予佈施。
【English Translation】 I am attached to the self, not restraining the senses, Practicing in a way that does not conform to a monk, being imprudent, abandoning the behavior of being scattered. I always rely on prudent behavior. I think others are busy with many affairs, Practicing in a way that does not conform to a monk with distraction and desire, Abandoning the worldly hustle and bustle, I always rely on a life of few affairs. I think others have wealth and enjoyment, Practicing in a way that does not conform to a monk with strong greed, Abandoning the town life associated with worldliness, I always rely on a life of understanding the Dharma. I think others wander in the suburbs of the town to tame sentient beings, Practicing in a way that does not conform to a monk by pursuing fame and offerings, Abandoning the behavior of a merchant pursuing profit, I always rely on living in remote places. Thus it is said. Therefore, severing all actions based on harming others is the pure Pratimoksha precepts. Accomplishing all actions that benefit others is also the pure Bodhisattva precepts. Not being stained by the fault of 'attachment to fame and offerings, praising oneself and disparaging others'. Wherever one resides, wisdom will increase. For those who bind themselves with fame and offerings, and torment others with jealousy and competition, I will not stay with them even for a moment. I never talk about the faults of others, I never do things that do not conform to justice and Dharma, and do not understand, And idle chatter about wars, thieves, and kings. Thus it is said. Not being stained by the fault of 'being stingy with Dharma and wealth to those who are suffering and helpless'. For those helpless disciples who seek the benefit of the Dharma, I will not hide the teachings of the master, I will explain the meaning of the Sutras, Vinaya, and Shastras to them as much as I can. For those helpless disciples who seek material benefits, I will not be stingy with wealth either, I will fulfill their expectations of poverty. Just as when the great master was residing in Kyirong in Mangyul, There was no attendant, and a person named Jowo Paba came and requested a generous alms. The master went inside and gave a small piece of curd. The person said, 'I don't even have a piece of meat.' The master gave a piece of Basha (meat). The person also said, 'Please give me some Kama (butter) for anointing the body.' After searching, the master found half a piece of butter and gave it to him. It is said that he also gave some cloth. A Khampa person invited the master to tea in Gawa Dong, offering a white silk Khata. On the way back, a beggar requested alms.
ིན་ཞུས་པས། ཕྱག་ཕྱི་བཙུན་ཆུང་གཅིག་ ཡོད་པ་ལ་གོས་ཡུག་དེ་བྱིན་གསུང་ནས་གནང་། ཡང་ལྷ་སར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་སྤྲང་པོ་གཉིས་ལ་དངུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་གནང་། ལྷ་སར་སྤྲང་པོ་མང་པོ་འདུས་ནས་གནང་བྱིན་ཞུས་པས་ ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་སྤྲང་པོ་རྣམས་བོས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཁོ་པས་ལྷ་ས་སྡེ་བཞིའི་སྤྲང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། སྤྲང་རྫུས་དང་བཅས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་བ་ལ་དར་ཁ་དང་གོས་ཁ་ འདྲེས་མ་སྤུངས་ནས་སྤྲང་པོ་འཕྲང་ལ་བཤར་ཏེ། སྔ་གང་ཟིན་རེ་གནང་བས། སྤྲང་པོ་རྒད་པོ་གཅིག་ན་རེ། ལྷ་སར་བླ་མ་བཟང་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འབར་བ་པ་དང་། འདི་གཉིས་པས་གྲག་པ་ལ་བྱུང་། 1-853 འབར་བ་པས་རིན་བརྒྱན་དར་ཁ། དར་ཁ་རེའི་ཐག་བཀྱེ། འདིས་རང་རེ་བསོད་དེ་ཁ་ལ། གོས་ཁ་དར་ཁ་གང་ཟིན་རེ་བྱུང་ཟེར་རོ། །བུལ་རོང་དུ་བཞུགས་དུས། ཀོ་དཀར་གྱི་ཤ་ཕྱེད་གང་ ཟ་ལ་བཞག མར་གོང་གཅིག་བྱ་རོག་འགའ་རེས་གང་འཐོར་ལ་བཞག་པ་སོགས་རྫས་ལ་སེར་སྣ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ཏེ། བདོག་པ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གསེར་དངུལ་གོས་དར་ སོགས་ཅི་ཕུལ་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ལེན་དང་། ཞལ་ལྟ་སོགས་གང་ཡང་མི་མཛད་དོ། །གཞན་གྱི་བཤད་ཀྱང་མི་ཉན་པར། ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། ཞེས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་མངའ་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཙང་དུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ར་སྒྲེང་དུ་བྱོན་དུས། ཉིན་གཅིག་ཇ་གྲལ་དུ་ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བས་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ པ་ལ། ཁྱེད་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་འདིར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྐུ་མཚམས་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་གཏམ་མང་དུ་མཛད་ཡོད་པར་གདའ། དྲུང་རྗེ་བཙུན་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་མངའ་ གསུང་གི་གདའ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་དང་བྲལ་བ་དེར་གདའ་ཞུས། དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འདྲ་གསུངས་བདོག་པས། ད་ལན་ཅིས་ཀྱང་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། 1-854 བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆུང་ཤོས་སུ་གདའ་ལགས་ནའང་། ས་སྐྱ་ནས་འཆད་ཉན་བཤོལ་ཏེ་བུལ་རོང་དུ་ཞལ་ལོག་གཟིགས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཚ་འཁྲུག་པ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་མ་མྱོང་ གསུང་གིན་གདའ་ལགས། གསུང་ནས་སྤྱན་ཆབ་ཆེར་གཡོས་པས། ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བས་ཀྱང་སྤྱན་ཆབ་བཏང་ནས་གསུང་བཏོན་ཏེ་བཤུམས་ཞེས་ཐོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པ་ འོ། །ཞེས་པའི་ཉེས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་སེམས་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དགོངས་ཤིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་རིག་ འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལའང་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་རེག་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་བརྒྱད་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 然後問道，『有沒有貼身侍者？』 回答說，『有一個年輕的侍者。』於是給了他那件綢緞衣服。在前往拉薩的路上，又給了兩個乞丐每人一個銀質金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。在拉薩聚集了很多乞丐，向他請求佈施，他說：『把附近的乞丐都叫來。』於是他召集了拉薩四區的全部乞丐，包括假扮的乞丐在內，大約有五百人。他把絲綢和粗布混在一起堆放，然後讓乞丐們排隊，誰先拿到就算誰的。這時，一個老乞丐說：『拉薩出現了很多被稱為「好喇嘛」的人，但像巴瓦巴和這個人（指貢塘仁波切）一樣出名的卻很少。巴瓦巴用珍貴的絲綢做裝飾，每件絲綢都剪開。這個人真正讓我們得到了好處，無論拿到絲綢還是粗布，都算我們走運。』 在布隆居住期間，他把吃剩的一半白皮肉留下，把一塊酥油讓幾隻烏鴉隨意啄食等等，他對財物沒有絲毫吝嗇，因為他不執著于任何事物。無論別人供養他金銀還是絲綢，他都只是看一眼，從不珍藏。他也不聽別人的閒言碎語，更不會因為生氣而責罵別人。 在偉大的貢塘仁波切去世后，兩位法王（ཆོས་རྗེ།）前往熱振寺（ར་སྒྲེང་དུ།）。一天，在茶會上，法王譯師（ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ།）問法王洛桑巴（ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ་ལ།）：『你們父子二人在這裡閉關三個月，進行了很多佛法交流。尊者（དྲུང་རྗེ་བཙུན་པ།）有什麼與衆不同的功德呢？』 回答說：『上師的功德在於具備智者、持戒者、賢善者這三種品質，並且不與同修爭論。』法王譯師說：『不是這些，請務必說一些與衆不同的功德。』 回答說：『上師最小的功德是，自從他從薩迦寺停止講經說法，回到布隆，直到現在，從未生起過一絲嗔恨和憤怒。』 據說，說完這些話，法王洛桑巴流下了眼淚，法王譯師也流下了眼淚，並哭泣著說了出來。他沒有犯下『假裝放棄大乘，宣揚相似佛法』的過失，因為他對大乘的中觀和唯識二宗，以及金剛乘的教義，都毫無顛倒地理解和弘揚。 即使將煩惱轉為道用，他的持明（རིག་འཛིན།）戒律也未被罪過和墮落所染污，因為他嚴守十四條根本墮罪和八條支分墮罪。
【English Translation】 Then he asked, 'Is there a personal attendant?' He replied, 'There is a young attendant.' Then he gave him that silk cloth. On the way to Lhasa, he gave two beggars each a silver vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter). In Lhasa, many beggars gathered and asked him for alms. He said, 'Call all the beggars nearby.' So he gathered all the beggars from the four districts of Lhasa, including those in disguise, about five hundred in all. He piled up silk and coarse cloth together and had the beggars line up, giving to whoever got there first. Then an old beggar said, 'Many people called "good lamas" have appeared in Lhasa, but few are as famous as Barwapa and this one (referring to Gungtang Rinpoche). Barwapa uses precious silk for decoration, cutting each piece of silk. This one really benefits us, whether we get silk or coarse cloth, we are lucky.' While residing in Bulrong, he left half of the white-skinned meat he ate, and left a lump of butter for some crows to peck at, etc. He had no miserliness towards possessions, because he was not attached to anything. No matter what gold, silver, or silk was offered to him, he would only glance at it and never cherish it. He also did not listen to other people's gossip, nor would he scold others out of anger. After the great Gungtang Rinpoche passed away, the two Dharma Kings (ཆོས་རྗེ།) went to Reting Monastery (ར་སྒྲེང་དུ།). One day, at a tea party, the Dharma King Translator (ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ།) asked the Dharma King Lobsangpa (ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ་ལ།), 'You and your son have been in retreat here for three months, engaging in much Dharma exchange. What extraordinary qualities does the Venerable One (དྲུང་རྗེ་བཙུན་པ།) possess?' He replied, 'The lama's qualities are that he possesses the three qualities of being learned, disciplined, and virtuous, and that he does not argue with fellow practitioners.' The Dharma King Translator said, 'Not those, please tell me some extraordinary qualities.' He replied, 'The lama's smallest virtue is that since he stopped teaching and debating at Sakya Monastery and returned to Bulrong, until now, he has never given rise to a single instance of hatred or anger.' It is said that after saying these words, Dharma King Lobsangpa shed tears, and Dharma King Translator also shed tears and spoke out, weeping. He did not commit the fault of 'pretending to abandon the Great Vehicle and propagating similar Dharma,' because he understood and propagated the Madhyamaka and Yogacara of the Great Vehicle, as well as the Vajrayana teachings, without any distortion. Even when transforming afflictions into the path, his vidyadhara (རིག་འཛིན།) vows were not touched by faults and transgressions, because he strictly observed the fourteen root downfalls and the eight branch downfalls.
ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་མ་གོས་ཤིང་། རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་སྲིད་ནའང་དུས་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ སྡོམ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་བསླབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཉམས་པ་མེད། ཅེས་སོ། །སྐུའི་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འཆོས་དང་བྲལ། གསུང་གི་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞོགས་སློང་ཁ་ ཟག་ཐོབ་འབྱོལ་སོགས་དང་བྲལ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རྣམ་གཡེང་གཡོ་རྒྱུ་སོགས་དང་བྲལ་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག་ནས། ཁྱབ་གདལ་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད། ། 1-855 བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིན་དྲུག་རིམ་གཉིས་སྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཉམས་ལེན་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་ཕྱགས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། ཁོ་བོ་དབེན་པ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཁོར་ དང་གྲོགས་ཀྱིས་ཡིད་སུན་ཕྱུང་བའམ་རྙེད་བཀུར་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེའི་འོབས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྣག་དཀའ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྲིད་ པའི་ཕུན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་ཞིང་། །རབ་མང་ཉེས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་རིག་ནས། །རང་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །མང་ཐོས་བདག་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཆར་འདོད་བྱི་འུས་འབྲུག་ སྒྲ་ཐོས་པ་ལྟར། །དབེན་པའི་གཏམ་འདི་ཁོ་བོའི་སྙིང་ལ་འབབ། །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་པདྨོའི་མཚོ་མཐོང་ལྟར། །བས་ མཐའི་གནས་ལ་ཁོ་བོ་སེམས་རབ་གཡོ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །བུང་བ་གཞོན་ནུས་འདབ་བརྒྱའི་ཚལ་མཐོང་ལྟར། །ཁོ་བོའི་ཡིད་ནི་དབེན་ པའི་རོ་ལ་ཆགས། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་རོ་དེ་མྱང་བྱའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །དཔྱིད་དུས་བསིལ་བའི་མ་ལ་ཡ་རླུང་ལྟར། །ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ཁོ་བོའི་ཡིད་ལ་འབབ། ། 1-856 ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དེ་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །གསུངས་ནས་དེའི་དུས་སུ། ས་སྐྱའི་བརྒྱ་དཔོན་དང་བཟང་ལྡན་གྱི་མཁན་པོ་སོགས་མཛད་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ན་ ཡང་། མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་བསམ་འཆད་ཉན་བྱས་ནས་ད་རྒས་ཁ་འདིར་སྡེ་གོག་གཅིག་ལ་མི་འཇུག་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཡི། །འདོད་ལ་ཞེན་པ་ ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བར་བསྟན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་གཡན་པ་འཕྲུག་པ་དང་། །ཚ་བའི་ནད་ཅན་བསིལ་བའི་ཆུ་དང་ ནི། །སྐོམ་པའི་ཉེན་པ་བ་ཚྭའི་ཆུ་འཐུངས་བཞི
【現代漢語翻譯】 他幾乎沒有被沾染污垢，即使偶爾發生，也會及時懺悔並遵守戒律。他始終保持著大乘教義的思考和行為。他的身行不做作，遠離虛偽；他的言語不做作，遠離諂媚、空談和無意義的話語；他的心意不做作，遠離散亂、欺騙和動搖。能所二取的迷妄自然消解，展現出遍佈一切、自在無礙的行為。他捨棄今生，以修行作為核心。 皈依境 觀修四聖諦、十二緣起、六度以及生起次第和圓滿次第。證悟大手印，獲得至高成就。向您——行為純凈的修行者——頂禮！』 我之所以隱居修行，並非因為厭倦了世俗的喧囂，也不是爲了追求名聞利養，而是因為我深切地體會到輪迴的痛苦，它就像火坑一樣難以忍受。正如詩中所說： 『世間的榮華富貴極其微不足道，而且充滿了數不清的過患。我認識到這一點，爲了將自己和他人從輪迴的苦海中解救出來，我——多聞者——前往寂靜之地。 就像渴望下雨的雲雀聽到雷聲一樣，這隱居的訊息深深地觸動了我的心絃。爲了使我所學到的知識變得有意義，我——年輕的智者——前往寂靜之地。 就像天鵝看見蓮花盛開的湖泊一樣，我的心渴望著那偏遠的地方。爲了在這珍貴暇滿的人身中獲取精華，我——年輕的智者——前往寂靜之地。 就像年輕的蜜蜂看見百花盛開的花園一樣，我的心沉醉於寂靜的滋味。爲了品嚐禪定的甘露，我——年輕的智者——前往寂靜之地。 就像春天吹來涼爽的馬來亞之風一樣，森林中的藥草和植被觸動了我的心絃。爲了摧毀煩惱魔軍，我——年輕的智者——前往寂靜之地。』 據說，當時薩迦的百戶長和桑丹堪布等人請求他留下，但他回答說：『我已經花了十八年的時間學習、思考和修行佛法，現在年紀大了，不會再加入任何團體了。』他還說：『世間的導師，人天之師，指出貪戀慾望是毀滅的根源。慾望的滿足會帶來痛苦，是疾病和潰瘍的根源。就像麻風病人抓撓患處，或者發燒的病人喝冷水，或者口渴的人喝鹽水一樣，慾望只會帶來更多的痛苦。』
【English Translation】 He was mostly unstained by faults, and even if some occurred, he would confess and keep vows without delay. He never lacked the thought and practice of the Mahayana teachings. His bodily conduct was unfeigned, free from pretense; his speech was unfeigned, free from flattery, idle talk, and meaningless chatter; his mind was unfeigned, free from distraction, deceit, and agitation. The illusion of grasping and fixation dissolved on its own, and he engaged in pervasive, unconfined conduct. He renounced this life and made practice the essence. Refuge Tree Meditating on the Four Noble Truths, Dependent Origination, the Six Perfections, and the Two Stages. Attaining the supreme accomplishment of Mahamudra. I prostrate to you, the practitioner of pure conduct!' The reason why I rely on solitude is not because I am tired of the company of retinue and friends, or because I desire gain, honor, and fame, but because I see the suffering of samsara as extremely difficult to bear, like a pit of fire. As it is said: 'The prosperity of existence is very small and known to be endowed with a multitude of faults. Knowing this, in order to liberate myself and others from the ocean of existence, I, the one with much learning, go to a solitary place. Like a skylark desiring rain hearing the sound of thunder, this talk of solitude falls upon my heart. In order to make the meaning of what I have heard meaningful, I, the young intelligent one, go to a solitary place. Like a flock of geese seeing a lotus lake, my mind is greatly moved towards a remote place. In order to take the essence of this leisure and opportunity body, I, the young intelligent one, go to a solitary place. Like a young bee seeing a garden of a hundred petals, my mind is attached to the taste of solitude. In order to taste the nectar of samadhi, I, the young intelligent one, go to a solitary place. Like the cool Malayan wind in spring, the medicinal plants of the forest fall upon my heart. In order to destroy the host of the Maras of affliction, I, the young intelligent one, go to a solitary place.' It is said that at that time, even when the centurion of Sakya and the Khenpo of Zangden and others made requests, he said, 'I have spent eighteen years studying, contemplating, and listening to the teachings, and now that I am old, I will not join any group.' He also said, 'The guide of the world, the teacher of gods and humans, taught that attachment to desire is the root of ruin. The qualities of desire cause suffering, and are the root of disease, ulcers, and pain. Just as a leper scratches an itch, or a feverish person drinks cold water, or a thirsty person drinks salt water, desires only bring more suffering.'
ན། །འདོད་པ་བསྟེན་པས་ནམ་ཡང་ངོམས་མི་འགྱུར། །དུག་དང་བཅས་པའི་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་དང་། །སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་རྩི་དང་། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་ པའི་ཕྱུགས་ཀྱིས་རྩྭ་ཟོས་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མནོག་ཆུང་ཉེས་པ་མང་། །གླང་ཆེན་དྲི་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་བུ་དང་། །རྔོན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཉན་པའི་རི་དྭགས་དང་། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཤ་ལ་ཆགས་པའི་ཉ་ བཞིན་དུ། །འདོད་ལ་རྐམ་པའི་བྱིས་པ་མྱུར་དུ་བརླག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། 1-857 སྐུ་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། གངས་བུ་ལེ་དཀར་པོའི་གཡས་མགུལ། གཡུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱོན་ནས། ལོ་ལྔའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ ཚེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བདེན་བཞི་མི་རྟག་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམས། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་རྟེན་ འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་དུ་བསྒོམས། འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒོམས། ཉོན་མོངས་པ་ ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་རིག་འཛིན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྟག་ཞུགས་པ། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏེ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདེ་བཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཞི་པར་གྲགས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། དེ་དུས་སུ་གངས་ཅན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་གནས་དམ་པར་གྱུར་ཅིང་། ཀུན་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་དོ། ། 1-858 ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྟགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །རྒྱུན་དུ་གཟིགས་ཀྱང་རང་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་ དུ་བསྟན་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་དེ་དག་གི་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདའ་བའི་ཚེ་དག་པའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཟིགས་ཀྱང་། རང་རྒྱལ་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟེན་པར་ མཛད་དོ། །འགའ་ཡར་གྱི་དྲུང་པས་ཐུགས་དམ་མཛད་པ་ལ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅི་བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། མི་ཚེ་ཆོས་ལ་བསྐྱལ་བ་ལ་རྟགས་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་དེ་མི་བཤད
【現代漢語翻譯】 啊！貪慾是永遠無法滿足的，如同摻雜毒藥的美食，如同刀刃上的蜂蜜，如同拉車的牲畜啃食青草。 慾望的利益微小而過患眾多，如同迷戀氣味的飛蛾撲向大象，如同傾聽獵人歌聲的野鹿，如同貪戀鐵鉤上肉的魚兒。 沉溺於慾望的孩童會迅速毀滅。』 如是，他以讀誦、聽聞、思維之法輪利益眾生，爲了以捨棄、禪定之法輪利益眾生。 他捨棄了此生的所有圓滿，前往岡佈列（雪山名）的右側山坳，玉隆多杰宗（地名）的寂靜處修行，五年間一心一意地修行。 在確定人無我時，修習聲聞乘的道，即苦、集、滅、道四聖諦，以及無常等十六剎那。在確定所取法無我時，修習緣覺乘的道，即十二緣起的順生和逆生。在確定能取法無我時，修習菩薩乘的道，即六波羅蜜多，三輪體空。將煩惱轉化為道，修習持明者的道，即生起次第、圓滿次第、雙運。 因此，他獲得了大手印的殊勝成就，安住于瑜伽士金剛之身，圓滿了禪定的支分，因此被稱為金剛薩埵（Vajrasattva），是諸佛的第四灌頂，也是不住涅槃。獲得了大手印的殊勝成就。』 當時，他成爲了斷除雪域（指西藏）所有講修者未證悟、邪悟和懷疑之處的聖地，像一切智者一樣回答所有問題。 上師、本尊、空行母、護法等， 雖然恒時顯現，卻依隨獨覺的行儀。 對您這稀有奇妙者頂禮！』 這是說，上述那些甚深的三昧，在日夜流逝的過程中，雖然見到無數的清凈顯現，卻像獨覺一樣保持沉默不語。 阿嘎雅的仲巴問道：『您在修持三昧時，出現了什麼特別的徵兆嗎？』他回答說：『一生都奉獻給佛法，或許會有一些微不足道的徵兆，但我不說。』
【English Translation】 Ah! Attachment to desires never brings satisfaction, like delicious food mixed with poison, like honey on the edge of a razor, like livestock pulling a cart grazing on grass. The benefits of desire are small, and the faults are many, like moths drawn to the scent of an elephant, like deer listening to the songs of hunters, like fish attached to the meat on a hook. Children who indulge in desires are quickly ruined.』 Thus, he benefited sentient beings with the wheel of reading, hearing, and contemplation, and in order to benefit sentient beings with the wheel of renunciation and meditation. He abandoned all the perfections of this life and went to practice in the secluded place of Gyangbu Le (snow mountain name) white rock's right valley, Yulong Dorje Dzong (place name), and practiced single-mindedly for five years. When establishing the absence of self of the person, he practiced the path of the Shravakas, the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path, and the sixteen moments of impermanence, etc. When establishing the absence of self of phenomena that are grasped, he practiced the path of the Pratyekabuddhas, the twelve links of dependent origination in forward and reverse order. When establishing the absence of self of phenomena that grasp, he practiced the path of the Bodhisattvas, the six Paramitas, pure in the three spheres. Transforming afflictions into the path, he practiced the path of the Vidyadharas, the union of generation and completion stages. Therefore, he attained the supreme accomplishment of Mahamudra, abiding constantly in the Vajra body of a yogi, perfecting the limbs of complete Samadhi, therefore he is called Vajrasattva, known as the fourth supreme empowerment of the Sugatas. It is also non-abiding Nirvana. He obtained the sacred accomplishment of Mahamudra.』 At that time, he became a sacred place for cutting through all the non-realization, misinterpretations, and doubts of all the teaching and practice in the Land of Snows (Tibet), answering all questions like an omniscient one. Guru, Yidam, Dakini, Dharma Protectors, etc., Although constantly appearing, he followed the conduct of a solitary realizer. I prostrate to you, the amazing and wonderful one!』 This means that during the days and nights spent in those profound Samadhis mentioned above, although he saw countless pure appearances, he maintained the vow of silence like a solitary realizer. Aga Ya's Drungpa asked, 'When you were practicing Samadhi, what special signs appeared?' He replied, 'If one dedicates one's life to the Dharma, there may be some insignificant signs, but I will not speak of them.'
། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་ བ་ཆུང་ངུ་རེ་ལའང་གསང་ནས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་ཀྱིན་འདུག་པ། རྟགས་རྣམས་བཤད་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་མི་མཉེས་པར་འདུག་གསུངས་ནས། ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཞུས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་གསུངས། ཡེངས་མ་ངང་ལ་ཐོལ་གསུངས་པ་དང་། དབེན་པར་ནན་གྱིས་ཡང་ཡང་ཞུས་པ་ལ་གསུངས་པ་རེ་ཙམ་བདག་གིས་ཐོས་པ་འདི་ལྟར་ལགས། བུ་ལེར་བླ་མ་རྒྱལ་བཟང་པས། མཁན་ཆེན་གཡག་པའི་གསུངས་ ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཞོན་བློ་པའི་དབུ་མ་ལའང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མེད། ང་ཡང་སློབ་དཔོན་མེད་རུང་སྟོན་གསུངས་པ་དང་། ལ་ལ་ན་རེ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལ་ལ་ན་རེ་ཟླ་གྲགས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་གསན་ཟེར་བ་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས། 1-859 དབུ་མའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་པ་ནི་ཡོད། དོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཡོད་པ་དེ་དཀའ་མོར་འདུག དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་སྐྱེ་བ་མིན་པར་ཐག་ཆོད། ཆོས་ཉན་མ་ཉན་དཔོན་སློབ་ནང་བྱན་ཆུད་ཅིང་། མི་ཕྱེད་ པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་དྲག མེད་ན་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གསུངས། བདག་གིས་དྲུང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་སྟོན་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བ་མ་རྟོགས་སྐྱོན་དུ་མི་ རྟོག་པ་མཆིས་པས། ཅིས་ཀྱང་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་ཡུག་གཅིག་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་འདུག ཡེངས་མ་ངང་ལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕངས་བརྙེས་ནས། དེང་སང་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཁོང་གི་དྲུང་རང་དུ་སྙེག་དགོས་པ་མ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་ལྷ་པས་ཕྱག་རྡོར་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་རྐང་བཙུགས་བཏང་ ནས་སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་དང་། བྱང་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་ལྟ་ལོག་བདག་རྐྱེན་བྱས་གཅིག་གིས་ལྟ་ལོག་དར་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་གསང་བདག་ལ་ཞུ་རོགས་ཞུ་བྱས་པས། ཕྱག་རྡོར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གསང་བདག་ལ་ཞུས་པའི་ལན་ལ། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། ཁོང་གི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། 1-860 འཇམ་དབྱངས་པ་འདི་ས་པཎ་གྱི་དངོས་སློབ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་ཡིན། ད་ལྟ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ས་པཎ་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་ཞུས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་ ཁྱེར་འོངས་པས། ལྷ་པ་ན་རེ། དེ་ཀ་ཡིན་ཕྱག་རྡོར་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ཡོད་ན་ངའི་རྣ་བར་ཐོས་རྟོགས་མེད་ཟེར་དོ། ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་བློ་བཟང་རྩེར་ཞུས་པས། ཁོང་ གི་ཡིད་ལ་ང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་འདུག་གསུང་བ་གཅིག་འོང་དུ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་མི་འོང་མཆི་གསུངས། བླ་མ་ལྷ་པ་དྲུང་པ་ལ་ཡང་ཡང་བསྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ། ཁོང་རང་ གི་སྒྲུབ་པ་མོ་རྒན་མོ་གཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་པ་ལ་དེ་ཙམ་མ་སྐྱོན་མ
【現代漢語翻譯】 他說，即使是世俗的小事，如果秘密進行也能成功。如果說出徵兆，它們就會消失，而且空行母也不會高興。因此，即使我特別懇求，他通常也不會說。 我聽到的是，在不經意間脫口而出，或者在隱居時反覆懇求時，他才會說一些。布勒的喇嘛嘉贊巴說，堪欽雅巴說，即使是大學者雄洛巴的中觀，也沒有傳承上師。即使我沒有上師，我也能教導。有些人說他是月稱（Chandrakirti）的化身。有些人說他直接從月稱那裡聽法。我問這些說法是否屬實。 中觀的詞句傳承是存在的，但要找到意義的傳承就很難了。可以肯定的是，他不是吉祥月稱的化身。聽沒聽過法並不重要，重要的是師徒之間是否心心相印，並且獲得不可動搖的信心。如果沒有，就會成為產生邪見的根源。我看到仲巴的身、語、意行為都展現出功德，不會將不理解之處視為過錯。因此，我懇求他無論如何都要說些什麼，但他卻一言不發。在不經意間，他說吉祥月稱已經獲得了持明的果位，如今仍然在印度。爲了引導有緣的弟子，必須親自去他那裡。喇嘛拉巴派金剛手成就者去責備雄洛巴，蔣巴絳央則一個製造邪見，一個助長邪見，我請求秘密主（金剛手）告訴我他們來世會轉生到哪裡。 金剛手成就者回答秘密主說：『雄洛巴是一位偉大的大乘行者，他的見解是月稱在夢中傳授的。』 蔣巴是薩迦班智達（薩班）的忠實弟子，現在他所擁有的財富，是因為他曾為薩班供養過一次會供的果報。』聽到這個回答，拉巴說：『果真如此，如果有一位金剛手成就者，我卻沒有聽說過。』我向大成就者洛桑策詢問了這件事的來龍去脈。我原本希望他會說『我會下地獄』之類的話，但他沒有這麼說。喇嘛拉巴反覆勸說仲巴，仲巴的一位老修行女說：『不要過多指責雄洛巴。』
【English Translation】 He said that even small worldly affairs can be accomplished if done secretly. If the signs are revealed, they will disappear, and the Dakinis will not be pleased. Therefore, he usually wouldn't speak even if I specifically requested. What I heard was that he would say something when it was blurted out inadvertently, or when repeatedly requested earnestly in seclusion. Lama Gyaltsenpa of Büler said that Khenchen Yakpa said that even for the Madhyamaka of the great scholar Zhönnu Lodrö, there was no lineage lama. Even if I don't have a teacher, I can still teach. Some say he is an incarnation of Chandrakirti. Some say he directly heard the Dharma from Chandrakirti. I asked if these claims were true. The lineage of the words of Madhyamaka exists, but finding the lineage of meaning is difficult. It is certain that he is not an incarnation of glorious Chandrakirti. Whether one has heard the Dharma or not is not important, what matters is that the teacher and student are in harmony and that one obtains unwavering faith. If not, it will become a cause for generating wrong views. I saw that Drungpa's body, speech, and mind actions all showed qualities, and I would not regard what I did not understand as faults. Therefore, I begged him to say something anyway, but he remained silent. Inadvertently, he said that glorious Chandrakirti had attained the rank of Vidyadhara and is still in India today. To guide fortunate disciples, one must go to him in person. Lama Lhapa sent a Vajrapani Siddha to rebuke Zhönnu Lodrö, and Jangpa Jamyang, one created wrong views, and the other promoted wrong views. I asked the secret lord (Vajrapani) to tell me where they would be reborn in the next life. The Vajrapani Siddha replied to the secret lord: 'Zhönnu Lodrö is a great Mahayana practitioner, and his view was taught by Chandrakirti in a dream.' Jangpa is a faithful disciple of Sakya Pandita (Sapan), and the wealth he now possesses is the result of offering a Tsokhor to Sapan once.' Hearing this answer, Lhapa said: 'That's right, if there is a Vajrapani Siddha, I have not heard of it.' I asked the great accomplished Losang Tser about the whole story. I originally hoped he would say something like 'I will be reborn in hell,' but he didn't say that. Lama Lhapa repeatedly urged Drungpa, and one of Drungpa's old female practitioners said: 'Don't criticize Zhönnu Lodrö so much.'
ཛོད། ཁོང་གངས་ཀྱི་མགུལ་སྤང་སྟིངས་གཅིག་ན་ཆོས་གསུང་གི་འདུག་པས། ཆོས་ཉན་མཁན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ ཅིང་། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བོ་བཏུད་ནས་ཉན་ཀྱི་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་ཁམས་ཚུལ་ལམ། དེ་ཀ་བདེན་ངོ་ཤེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བུལ་ རོང་དུ་བཞུགས་དུས། ཞབས་སྐོར་མཛད་འཕྲོ་ལ་ཁོ་དེ་བྲག་ཁ་ཡ་གི་ན་སྒྲོལ་མ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱིན་འདུག་གསུངས། གང་ན་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ཕྱག་མཛུབ་གཙུག་ནས་ཡ་གི་ན་གསུངས། མི་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། 1-861 དེ་ཀ་ཡིན་གསུང་། དམུ་རྫིང་དུ་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་དུས། སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོའི་དབོན་མོ་སྒྲུབ་ཆུང་མ་ཡང་ཉན་གྱིན་ཡོད་པ་ཆོས་ཐུན་གྱི་མགོ་ཟུག་ནས། གྲོལ་གྲོལ་བར་རྒྱུན་དུ་རྒོད་ པ་ཐེངས་འགའ་ཡར་བྱུང་། རྗེས་སུ་ཁྱེད་རྒོད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་དང་གོས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཆོས་ཉན་དུ་བྱུང་ བ་ལ་རྒོད་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ་དཔོན་སློབ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་གངས་ལ་བཞུགས་དུས། དགོངས་མོ་ཐུན་གཏོར་ལ་ཚོགས་པར་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་མཚོས་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་ འགྲོའི་ཚོགས་མང་དུ་འདུས་ནས་བསྟོད་པ་འདི་འདོན་གྱི་འདུག་པ་གཟིགས། གངས་བུ་ལེ་དཀར་པོའི་ཤར་མགུལ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རེད་མདའ་བ། མཐའ་བྲལ་གྱི་དབུ་མ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དམིགས་མེད་ ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད། རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་དཔལ་གསང་འདུས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །བུལ་རོང་དུ་བཞུགས་ དུས་མི་ནག་པོ་ཆུད་སེ་བ་གདོང་པ་བཞི་ཡོད་པ་གཅིག་གཏོར་མ་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཁྱེད་གང་ནས་འོངས་བྱས་པས། ཏི་སེ་ནས་འོངས་ཟེར། ཞལ་བཞི་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །ཉེ་གནས་མཆོག་ལེགས་ལ་མདང་ཆོས་སྐྱོང་ཆུང་བ་དེ་འོངས་འདུག་པས། 1-862 གཏོར་མ་འབགས་འདུག་ཟེར། ད་མན་ཆད་མ་འབགས་པ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། མདང་པུ་ཊ་དེ་འོངས་ནས་ཁ་ལ་ལྡགས་ལྡགས་ནས་སོ་སོད་མ་བཅུག་གསུངས། དམུ་རྫིང་དུ་རྒྱུད་མཆོད་བྱས་དུས། སྒྲུབ་ཆུང་ མས་གཟིགས་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མགུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་དེ་ཐོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩེ་ལྔས་གང་བ། དྲུང་པ་ལ་ཡང་ཞུ་ཁོང་རང་ཡང་གསོལ་ཀྱིན་འདུག་ཟེར། བུལ་རོང་དུ་ ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གིས་དུས་སུ། བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། བདག་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་དྲུང་གི་གསུངས་ནས། ངའི་ཡིད་ལ་ད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་མེད་བསམས་ ནའང་། བུ་རྒྱུད་མགོ་འཆད་ནས་མ་གྲོལ་ཀྱི་བར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མ་དྲེའུའི་རྨིག་པ་ཟད་ཟད་བས
【現代漢語翻譯】 尊者在雪山山腰的一處平地上說法，聽法者不可計數。所有的山都朝著他的方向低頭傾聽。』他們這樣稟告道。尊者說：『這就是修行人證悟的境界，你們要認識到這就是真相。』還有一次，當他住在布隆時，在繞行時說：『看，度母就住在那個巖石的縫隙里。』他們問：『在哪裡呢？』他用手指著說：『就在那裡。』他們說：『沒有啊。』尊者說：『那就是。』在木容講授《密集金剛》的續部時，修行者瑪·華摩的侄女修行女也在聽法。從法會開始，她就不斷地發出叫聲。後來問她為什麼叫，她說：『無數的空行母，顏色、裝飾、服飾和行為各不相同，都來聽法，所以我才叫。』法王洛桑巴在俄德貢嘉的雪山上時，在晚上的供贊儀式上，證悟者蔣巴嘉措看到天空中聚集了許多空行母，正在唱誦這首讚歌：『在白色雪山的山腰，瑜伽自在者熱達瓦，通達離戲中觀，無緣大悲心相續不斷，續部究竟密集金剛，不同於共同的龍樹宗，如實見證的智者，眾生的導師，我向您頂禮。』在布隆時，有一個黑色的、矮胖的人，有四張臉，來接受朵瑪。問他從哪裡來，他說：『從蒂斯山來。』據說他有四張臉。對近侍秋列說：『昨天那個小護法來了，朵瑪被污染了。』尊者說：『從今以後不要讓它被污染。』又說：『昨天那個普札來了，舔來舔去，不讓別人碰。』在木容舉行續部供養時，修行女看到：『大士的脖子上，世間自在母抱著他，頭蓋骨里盛滿了五肉五甘露，也給仲巴，他自己也在享用。』在布隆的一次會供中，上師修行吉祥，阿阇黎桑吉吉祥，還有我三個人。仲巴說：『我心裡想，現在真正的佛法已經沒有了，但是子孫們從爭吵中解脫出來之前，世間自在母的騾子蹄子都要磨破了。』
【English Translation】 The venerable one was teaching the Dharma on a flat area on the mountainside of a snow mountain, and the listeners were countless. All the mountains were bowing their heads towards him to listen.』 They reported. The venerable one said, 『That is the state of realization of a practitioner; you must recognize that as the truth.』 Another time, when he was staying in Bulong, he said while circumambulating, 『Look, Tara is dwelling in that crack in the rock.』 They asked, 『Where is she?』 He pointed with his finger and said, 『Right there.』 They said, 『There』s nothing there.』 The venerable one said, 『That is her.』 When teaching the tantra of 《Guhyasamāja》 in Murong, the female practitioner, the niece of the practitioner Ma Palmo, was also listening to the Dharma. From the beginning of the Dharma assembly, she kept making noises. Later, when asked why she was making noises, she said, 『Countless Ḍākinīs, with different colors, decorations, clothing, and behaviors, came to listen to the Dharma, so I made noises.』 When Dharma Lord Lobsangpa was on the snow mountain of Odegungyal, during the evening Torma offering ceremony, the realized Jampel Gyatso saw many Ḍākinīs gathered in the sky, chanting this praise: 『On the mountainside of the white snow mountain, the lord of yogis, Redawa, understands the Madhyamaka free from extremes, the compassion of non-duality is continuous, the ultimate tantra Guhyasamāja, different from the common Nāgārjuna tradition, the wise one who sees as it is, the guide of beings, I prostrate to you.』 When in Bulong, a black, stout man with four faces came to receive the Torma. When asked where he came from, he said, 『From Mount Tise.』 It is said that he had four faces. To the attendant Chokle, he said, 『Yesterday that small Dharma protector came, and the Torma was contaminated.』 The venerable one said, 『From now on, don』t let it be contaminated.』 He also said, 『Yesterday that Puta came and licked it, not letting anyone touch it.』 When performing the tantric offering in Murong, the female practitioner saw: 『From the neck of the great being, the Worldly Free Mother embraced him, the skull filled with the five meats and five amṛtas, also giving it to Drungpa, and he himself was also enjoying it.』 In a Ganachakra in Bulong, there were three of us: Lama Drupapa, Acharya Sangye Pal, and myself. Drung said, 『I think that now the true Buddha Dharma is gone, but before the descendants are freed from quarrels, the hooves of the Worldly Free Mother』s mule will be worn out.』
ྐོར་བ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་ཆུང་མ་དེས་མཐོང་ཟེར་གྱི་འདུག ད་དུང་ཡང་བསྟན་པ་ཨ་དོ་ཡང་ ཡོད་པར་འདུག་གསུངས། བུལ་རོང་དུ་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མཛད་དུས་མཚན་མོ་བུད་མེད་དཀར་མོ་གསུམ་འོངས་ནས་གསོལ་འདེབས་དེ་ལ་ལྐོག་འདི་འདྲ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ལྐོག་ འདི་བླངས་སོ། །ཡང་བུལ་རོང་དུ་སྒྲུབ་ཆུང་མ་ལ་རིམ་ལྔའི་དམིགས་པ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ནས་རེ་རེ་འབོགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལ། དམིགས་པ་གཅིག་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལས་པ་ལ། མི་གཞོན་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་གཅིག་འོངས་ནས། 1-863 ཆུ་ཆུ་མེ་མེ་གཏོང་ཚོད་མ་སྐོལ་བ་སོགས་གཡོག་གང་དགོས་བྱེད་ཅིང་། གཏམ་མི་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་། སྒྲུབ་ཆུང་མས་ཀྱང་ཡེ་མ་ལབ། དམིགས་པ་ཞུ་རུ་ཕྱིན་དུས་ཞག་གཉིས་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་ མི་གཞོན་དེ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་ནས། ཅི་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་ཁྱེད་རང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས། ངས་ཀྱང་དམིགས་པ་བཟུང་གིས་གསུངས། ལོག་ནས་ཕྱིན་པས་ད་རུང་མི་དེ་ སྔར་བཞིན་གཡོག་གང་དགོས་བྱེད་ཅིང་འདུག ཞག་བཅུ་གཅིག་སོང་བ་དང་། ང་འགྲོ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མས་ལུང་པ་མེས་བཀང་ནས་འགྲོ་ས་མི་འདུག བླ་མ་ལ་ཐུགས་དམ་བློད་ཟེར་ བ་ཞུ་རོགས་གྱིས་ཟེར་བ་ལ། ལན་ཅི་ཡང་མ་བྱས། ཡང་དམིགས་པ་ཞུ་རུ་ཕྱིན་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་དེ་ད་དུང་ཡང་འདུག་གམ་གསུངས། ཁོ་ཟེར་ཚུལ་ཞུས་པས། ངས་ཐུགས་དམ་ཙམ་ཆེར་བྱས་ པ་མེད། ད་ཁོ་རང་འགྲོ་འོང་གསུངས། དྲུང་ནས་སྲུང་འཁོར་བཤིག་པས། ལོག་ཕྱིན་དུས་སོང་ནས་མི་འདུག དཔེ་དཀར་བར་ཆད་ལ་འོངས་བར་འདུག་གསུངས། བྲག་དཀར་རྟ་སོར་བཞུགས་དུས་ཡང་། དཔེ་དཀར་གྱི་ གཟུགས་དགོན་པའི་ཁོང་ཁེངས་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། དྲུང་པ་ལ་མིག་ངན་ལྟ་ཡིན་འདུག ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པས་རང་ཡལ་ལ་སོང་། བུལ་རོང་དུ་བཞུགས་དུས། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བས། ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བས། 1-864 མངའ་རིས་པའི་མངའ་བདག་དེ་གྲོངས་ཞེས་སྒྲོགས་ཀྱི་གདའ་ལགས་པས། ཐུགས་དམ་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེའི་ནུབ་དམིགས་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཅིག་མཛད། ནམ་ལངས་པ་དང་། མངའ་བདག་པ་གནས་ པོ་ཆེར་སྐྱེལ་མ་ལ་བྱོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐུ་མདུན་དུ་བྱུང་བས། དྲུང་ནས་ཡེངས་མ་ངང་ལ་ཁྱེད་གྲོངས་འདུག་ཟེར་བ་ཨེ་བདེན་གསུངས་པས། དབུ་ཁུག་པ་གསུམ་མཛད་ནས་བཞུགས་ ཁྲི་ལ་ཐིམ་སོང་གསུངས། ཡང་ཆོས་རྗེ་ཛྙ་ན་བ་གྲོངས་དུས་ཀྱང་། བླ་མ་ཛྙ་ན་བ་དེ་མདང་འདིར་བྱོན་བྱུང་སྟེ། སྐུ་གཤེགས་པ་འདྲ་གསུངས། དུས་ཚོད་སྒྲིགས་པས་དེའི་ནུབ་དང་འགྲིག་པར་བྱུང་། སྙུང་དྲག་པོ་གཅིག་བྱུང་དུས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ཀྱང་། སྙུང་ཟུག་ཆེས་པས་སྐུ་ཕར་འཕར་བ་དང་། དངུལ་ཆུ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་བྱུང་དུས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང
【現代漢語翻譯】 據說，一個修行者看到有人在繞圈。他還說，還有一位阿多上師。當他在布隆做觀修祈請時，晚上來了三位白衣女子，說要秘密地做這樣的祈請，並拿走了他們的秘密。 在布隆，一位修行者對次第五法進行觀修，大約每十三天完成一個。當一個觀修只剩下兩天時，來了一個穿著白衣的年輕人，幫忙做所有需要的事情，比如燒水、生火等，但不說話。修行者也沒有說什麼。當他去彙報觀修情況時，他講述了那個年輕人在兩天前出現的故事，並問這是怎麼回事。上師說：『我不知道，你也應該努力修行，我也在觀修。』當他回去時，那個人仍然像以前一樣做所有需要的事情。十一天後，他說：『我想走了，但你的上師用土地填滿了這個地方，沒有地方可去。請告訴上師解除誓言。』但他什麼也沒回答。當他再次去彙報觀修情況時，上師問：『那個人還在嗎？』他講述了那個人說的話。上師說：『我沒有做太多的誓言，現在他自己會走的。』當他解除保護圈時，回去后那個人已經走了。上師說：『這似乎是魔障來作祟。』當他在扎嘎塔索居住時，又出現了扎嘎的形象，填滿了寺廟的一個房間，似乎在惡狠狠地盯著仲巴。當他進行禪修時，形象自己消失了。當他住在布隆時，向洛本南喀巴（སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བས，Teacher Namkhai Pel）遞交了一封信，信中說：『聽說阿里地區的統治者去世了，請您進行禪修。』那天晚上，他特別進行了一次秘密集會的會供。第二天早上，就像阿里地區的統治者去送葬的裝扮一樣，他出現在上師面前。上師漫不經心地問：『聽說你去世了，是真的嗎？』他鞠了三個躬，然後消失在座位里。』 還有，當秋吉嘉納瓦（ཆོས་རྗེ་ཛྙ་ན་བ་，Chöjé Jñānava）去世時，上師嘉納瓦（བླ་མ་ཛྙ་ན་བ་，Lama Jñānava）說：『昨天他好像來了，好像去世了。』當時間對上時，發現確實是那天晚上去世的。 當他生了一場大病時，他進行禪修，但由於劇烈的疼痛，他嘔吐不止，像水一樣吐出水銀。是什麼導致了這種緣起？
【English Translation】 It is said that a practitioner saw someone circling around. He also said that there was also an Ado master. When he was doing the visualization prayer in Bulrong, three white-clothed women came at night and said to secretly do such a prayer, and took their secret. In Bulrong, a practitioner was meditating on the Five Stages, completing one about every thirteen days. When one meditation was only two days away from completion, a young man dressed in white came and helped with everything needed, such as boiling water and making fire, but did not speak. The practitioner also said nothing. When he went to report on the meditation, he told the story of the young man appearing two days earlier and asked what was happening. The master said, 'I don't know, you should also strive to practice, I am also meditating.' When he returned, the man was still doing everything needed as before. After eleven days, he said, 'I want to leave, but your master has filled this place with land, there is no place to go. Please tell the master to release the vows.' But he didn't answer anything. When he went to report on the meditation again, the master asked, 'Is that person still there?' He told what the person had said. The master said, 'I haven't made too many vows, now he will leave on his own.' When he broke the protection circle, the person was gone when he returned. The master said, 'It seems that a demonic obstacle came to cause trouble.' When he was staying at Drakkar Taso, the image of Drakkar appeared again, filling a room in the monastery, seemingly staring evilly at Drungpa. When he meditated, the image disappeared on its own. When he was staying in Bulrong, he submitted a letter to Lopon Namkhai Pel (སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བས，Teacher Namkhai Pel), which said, 'It is said that the ruler of the Ngari region has passed away, please meditate.' That night, he specially performed a secret assembly offering. The next morning, just like the ruler of the Ngari region was dressed to go to the funeral, he appeared before the master. The master casually asked, 'Is it true that you have passed away?' He bowed three times and disappeared into the seat.' Also, when Chöjé Jñānava (ཆོས་རྗེ་ཛྙ་ན་བ་，Chöjé Jñānava) passed away, Lama Jñānava (བླ་མ་ཛྙ་ན་བ་，Lama Jñānava) said, 'He seemed to have come yesterday, it seems he has passed away.' When the time was matched, it was found that he had indeed passed away that night. When he had a severe illness, he meditated, but due to the severe pain, he vomited uncontrollably, vomiting mercury like water. What caused this dependent arising?
་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་ མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིར་ཞི་སྟོན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གསུངས་པས། སྙུང་བ་སངས་དངས་པ་བྱུང་། བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་བས་ཞབས་ཏོག་མཛད་དུས། རུག་པ་ཐུར་གཤེགས་པས་དུས་ཕྱིས་ཏེ་མ་སླེབ་པས་གདན་ཡོལ་བར་འདུག་དགོངས་ནས་ཁོང་པ་རང་གིས་བཤོས་གཡོད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་བླ་མས་ཕེབས་ཀྱང་ནང་དུ་འགྲོ་མ་ནུས་པར་སྒོ་གསེང་ནས་གཟིགས་པས། 1-865 བཤོས་དཀྲུག་ནས་སྐུ་མདུན་དུ་ཕོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ་གསུང་ནས། བཤོས་ཁྲུའི་ནང་ནས་ཀ་གསོལ་ཀྱི་འདུག་པས། ཁོང་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ས་སྐྱར་མང་ཇ་གཅིག་ལ་དུང་མ་བྱུང་བར་བྱོན་ཏེ་བཙོ་ཐབ་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་ནས་གྲོམ་ཆུ་ལ་སྤྱན་ཧ་རེ་གཟིགས་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་ན་ར་ར་འདུག ཇ་གསོལ་མྱངས་ཀྱང་མ་ཆད་ནང་ དུ་ལོག་བྱོན་དུས་ཀྱང་མ་ཆད་པར་ཕེབས་པ་དང་། སྤྲེ་བོ་ཐར་བཟང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཟ་ཡིན་ཀྱང་ངུ་། འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་ངུ་བ་ཅི་ཡིན་ཟེར་གདའ། བདག་གི་སྣང་བ་ལ་ཉ་ སྲམ་གྱིས་ཟ་བ་གཟིགས་ནས། སྤྱན་ཆབ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ཡང་མ་ཡིན། གྲོམ་ཆུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་འགྲོ་བ་དེ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཅིག་སྒོམས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣལ་མ་གཅིག་སྐྱེས་བྱུང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འདུག་པས་མཆི་མ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། ཤངས་སུ་ཆོས་བར་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་དྲུང་པ་ལ་ཆིབས་ གཅིག་ཡོད་པས་བཤོལ་ནས་བྱོན་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ནས་རབ་ལ་རྒལ། དྲུང་པས་རྟ་གང་འགྲོ་ལ་བཏང་ནས། འཁོར་ལོ་ཟབ་མོ་གཅིག་ལ་ཆུད་འདུག་པ་ལ། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཀུ་ཅོ་བྱས་ཀྱང་། 1-866 རྟ་ཐད་ཀ་ལ་བཏང་བས་ཆུ་ལ་ཐུགས་ཀ་ཙམ་མན་ཆད་ནུས་པ་བྱུང་རུང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་འདུག དེ་འདྲའི་མཛད་ལུགས་ཞུས་པས། རྟ་ཁོ་རྐང་ལག་བཞི་བཙུགས་པ་གཅིག་མི་འགྱེལ་ བར་འདུག་གསུང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བར་ལ་གཤེགས་དུས། ས་ཆ་ཡངས་པ་རྣམས་སུ་ཐུགས་དམ་ལ་ཡེངས་ནས་ཞལ་གང་ཚུགས་སུ་གཤེགས་ཏེ། སྤྱན་འདྲེན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡང་དུ་བྱུང་ཟེར། མངའ་རིས་ནས་ ཆོས་རྗེ་གྲགས་པའི་ཕྱག་ཕྱི་མཛད་དེ་གཙང་པོ་ལ་བྱོན་དུས་ཀྱང་། ཐུགས་དམ་ལ་འབྱམས་ནས་ཆིབས་པས་ཡང་ཡང་སྐྱུར་ཞབས་ཏོག་བྱ་དགོས་མང་དུ་བྱུང་བས། རྟ་རྫི་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་ བའི་མི་དགོས་པའི་སྒོམ་འདིས། ང་སྡུག་རིར་གསོད་པ་འདུག་ཅེས་ཟེར། ཤེལ་དཀར་གྱི་འདུ་ཁང་དུ་གཟིམས་ཤིང་སྤྱི་ཁང་གི་སྟེངས་ན་གདན་གསོལ་པ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་བདག་གིས་སངས་ རྒྱས
【現代漢語翻譯】 『無滅亦無生，無斷亦無常，無來亦無去，異義非一義，息滅諸戲論，圓滿佛所說，于彼勝者禮。』如是說了三遍，病便痊癒。上師古汝扎巴（bla ma sgrub pa dpal，Guru Drapa）服侍時，因膿液下流，耽誤了時間，未能及時趕到，心想只能坐在墊子邊上了，便自己動手清理膿液，這時上師來了，卻無法進入房間，只能從門縫裡看到， 他正在攪拌膿液，然後捧到面前，說道：『一切法皆是名言、表詮、施設、假立而已。』說完，便從膿液中舀起食物吃了起來，他見此情景，生起了極大的信心。 在薩迦（sa skya）時，有一次去取大眾茶，但沒有拿到碗，便走到灶臺旁，專注地看著鍋里的水，淚如雨下。取茶的人回來時，他還在那裡，眼淚也未曾停止。斯布塔桑（spre bo thar bzang）問：『你的上師，吃也哭，走也哭，這是為什麼？』我心想，他是不是看到了魚鷹捕食，所以才流淚呢？於是便問他原因。他說：『不是的，我看到鍋里的水沸騰，從中觀修了緣起，生起了真實的空性見解，因為空性具有大悲的本質，所以才流淚。』 去香殊（shangs）的喬瓦（chos bar）時，仲巴（drung pa）有一匹坐騎，便借來騎著走，走在了僧眾的前面，翻過了一座山。仲巴騎著馬緊趕慢趕，發現他陷入了一個深水漩渦中。僧眾大聲呼喊， 仲巴也拚命地催馬，馬在水中掙扎，水深沒過了馬胸，但他仍然沒有失去平衡。問他這是怎麼做到的，他說：『馬的四條腿穩穩地站著，就不會倒下。』還有一次去喬瓦（chos bar）時，在開闊的地方，他常常因為禪定而分心，隨意走動，以至於需要人去引導他。 從阿里（mnga' ris）回來，擔任曲杰扎巴（chos rje grags pa）的侍從，過江時，也因為沉浸在禪定中，經常從馬上摔下來，需要人服侍。馬伕抱怨說：『這個年輕的上師，不需要的禪定，簡直要把我累死了。』在謝爾喀（shel dkar）的集會大殿里，他住在樓上的房間里，每天都在那裡供奉食物。有一天，我看到桑吉（sangs rgyas）
【English Translation】 『Without cessation, without arising; without cut-off, without permanence; without coming, without going; not different meanings, not one meaning; pacifying all elaborations; the perfect Buddhas speak; to that supreme one, I prostrate.』 Having said this three times, the illness was cured. When Lama Drup Pa Pal (bla ma sgrub pa dpal, Guru Drapa) was serving him, because the pus was flowing down, he was delayed and could not arrive in time. Thinking that he could only sit by the cushion, he cleaned the pus himself. At this time, the Lama came, but could not enter the room, and could only see from the crack in the door, He was stirring the pus, then holding it in front of him, saying: 『All dharmas are merely names, expressions, designations, and fabrications.』 After saying this, he scooped up food from the pus and ate it. Seeing this, he developed great faith. Once in Sakya (sa skya), he went to get tea for the assembly, but did not get a bowl. He went to the side of the stove and stared intently at the water in the pot, tears streaming down his face. When the tea servers returned, he was still there, and the tears had not stopped. Sprewo Tarzang (spre bo thar bzang) asked: 『Why does your teacher cry when he eats and cry when he walks?』 I thought, maybe he saw an osprey catching fish, so he shed tears? So I asked him the reason. He said: 『No, I saw the water boiling in the pot, and from it I meditated on dependent origination, and a true view of emptiness arose. Because emptiness has the essence of great compassion, I shed tears.』 When going to Chowa (chos bar) in Shangshu (shangs), Drungpa (drung pa) had a horse, so he borrowed it and rode ahead of the monks, crossing a mountain. Drungpa rode the horse as fast as he could, and found him caught in a deep whirlpool. The monks shouted loudly, Drungpa also urged the horse on, and the horse struggled in the water, which was up to its chest, but he still did not lose his balance. When asked how he did it, he said: 『The horse's four legs are firmly planted, so it won't fall.』 Another time when going to Chowa (chos bar), in open areas, he often became distracted by meditation and wandered around, so that people had to guide him. Returning from Ngari (mnga' ris), serving as the attendant of Chöje Drakpa (chos rje grags pa), when crossing the river, he often fell off his horse because he was immersed in meditation, and needed someone to serve him. The horseman complained: 『This young teacher, with his unnecessary meditation, is going to kill me with exhaustion.』 In the assembly hall of Shelkar (shel dkar), he lived in the upstairs room, where he offered food every day. One day, I saw Sangye (sangs rgyas)
་ཀྱི་དུས་མཆོད་གཅིག་ཞུས་དུས་མི་དྲུག་བདུན་གཅིག་སྤྱི་ཁང་ན་ཡོད་པས། མ་མཐོང་བར་དྲུང་པ་སྟེང་ན་ཕེབས་འདུག ཁང་པ་དོག་མོ་འདིར་འུ་རོག་གི་བས་མ་མཐོང་བར་དྲུང་པ་ཕེབས་ པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། དྲུང་ནས་དབུས་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ཆོས་རྗེ་པ་དཔོན་སློབ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་སེར་ཕྲེང་གིས་བསུས། ཆོས་རྗེ་པས་ཕྱག་ཕུལ་བ་ལ་ཕྱག་ལན་མཛད་བཞེད་པས་མི་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། 1-867 དེ་མན་ཆད་ཕྱག་ལན་མ་མཛད་པས་དབུས་པའི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱག་ལན་ཞུ་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འདྲ་བྱུང་ཀྱང་། དྲུང་ནས་གསང་སྟེའི་མཁན་པོ་སྟག་ལུང་ལོ་ཙྪ་བ་སོགས་ ལ་ཕྱག་ཕར་མཛད་པས་ཇོ་བོ་བཟང་བའི་གྲགས་པ་ཡང་ཆེར་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་གདོང་དུ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་བས་གཙོ་མཛད། བཀའ་བཅུ་པ་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆད། བསོད་ཤེ། དར་མ། བཀའ་ བརྒྱད་པ་འགའ་ཡར་དང་། ཕར་ཚད་མཁྱེན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་། ལྟ་ཁྲིད་གསུངས་པས། ལོ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་གསང་ཕུ་བ་ ལྡན་མ་དཀོན་སེང་ལངས་ཏེ། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་རེ་ཡོད་པས་གསན་དུ་གསོལ། གཙང་ན་མཁས་པ་རེད་མདའ་བ། དབུས་ན་མཁས་པ་བློ་བཟང་པ་ཟེར་ནས། ཁྱེད་ཡབ་སྲས་གཉིས་ དེང་སང་དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྲགས་གདའ་བས། ད་ལྟ་ཞལ་འཛོམ་དུས་འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་བཤད་རལ་མཛད་པ་རྣམས་ལྐོག་ཏུ་མི་མཛད་པར། བདག་ཅག་དབུས་གཙང་གི་དོན་ གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་སུ་འབེལ་གཏམ་དང་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་མཛད་ནས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡུན་རིང་དུ་སྐོར་བར་ཞུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡང་བུ་ལའི་གངས་ལ་གཤེགས་མི་གསུང་ཞིང་། 1-868 ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ་ཡང་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་ཀྱང་གངས་ལ་མི་གཤགས་པར། དབུས་གཙང་གི་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞུས་སོ། །དེ་དུས་དྲུང་ནས་ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མང་ཇ་དང་འགྱེད་དང་བཅས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྣེའུར་བྱོན་དུས་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་དགེ་བཤེས་བཟང་ལ་རགས་པ་བདུན་ཅུ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་གྲལ་དུ་གསང་ཕུའི་དགེ་ བཤེས་གཅིག་ལངས་ནས། ཁྱེད་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་རེ་ཡོད་པས་མི་འཆབ་པར་གསོང་པོར་གསུང་བར་ཞུ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པའི་གསུངས་ནས། སྤྱིར་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ། གཞུང་ལུགས་མགོ་མཇུག་ གི་དགོངས་པ་གོ་བ་རེ་དགོས་པ་ཡིན། ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་བལྟས་ཏེ་དེས་རང་ལ་ངེས་པ་ཙམ་མེད་གསུང་བ་ཨེ་བདེན་ཞུས་པས། ངས་དེ་འདྲ་རང་བྱས་སུ་མ་ཚོར། ལར་དེ་འདྲ་ གཅིག་འདུག་པ་གསུངས་པས། བླ་མའི་གསུངས་ནས་དོན་གྱི་ཞལ་གྱི་བཞེས་པར་གདའ་བས།
【現代漢語翻譯】 在一次'ཀྱི་དུས་མཆོད་'（法會名稱）期間，六七個人在一個公共房間里。在沒有被看到的情況下，他（指某位人物）來到了講經者的座位上。因為在這個狹小的房間里，'འུ་རོག་'（地名）的人們沒有看到他來就到了講經者的座位上，所以大家都覺得很神奇。當他從'དྲུང་'（地名）去往'དབུས་'（地名）時，'ཆོས་རྗེ་པ་'（人名）帶領大約三百名僧人以列隊的方式迎接。'ཆོས་རྗེ་པ་'（人名）向他行禮，他本想還禮，但被勸阻了，所以之後他就不再還禮了。因此，'དབུས་'（地名）的大格西們也就不再有還禮的繁瑣禮節了。但他卻向'དྲུང་'（地名）的秘密寺院的堪布'སྟག་ལུང་ལོ་ཙྪ་བ་'（人名）等人還禮，因此也獲得了'ཇོ་བོ་བཟང་བ་'（人名）的美名。之後，在'དགའ་བ་གདོང་'（地名），由'ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་བ་'（人名）主持，'བཀའ་བཅུ་པ་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆད'（人名），'བསོད་ཤེ'（人名），'དར་མ'（人名），'བཀའ་བརྒྱད་པ་འགའ་ཡར'（人名），以及大約五百名精通'ཕར་ཚད་'（聲明學）的人聽講了《入中論》和見解指導，所有聽眾都非常恭敬。當時，'གསང་ཕུ་བ་ལྡན་མ་དཀོན་སེང་'（人名）站起來說：『關於你們父子二人，我有一個請求，請聽我說。在'གཙང་'（地名）有學者'རེད་མདའ་བ་'（人名），在'དབུས་'（地名）有學者'བློ་བཟང་པ་'（人名）。現在你們父子二人被稱為'དབུས་གཙང་'（衛藏）的佛教領袖。現在，在這個聚會的時刻，請不要私下進行對三乘和四宗的講解，爲了消除我們'དབུས་གཙང་'（衛藏）信徒的錯誤觀念和疑惑，請在集會上進行辯論和論證，從而進行一場徹底的法-輪，並長久地轉動它。』他還說，不要讓'རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་'（人名）去'ཡང་བུ་ལའི་གངས་'（地名）的山上，也不要讓'ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ་'（人名）去'འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་'（地名）的山上，而是在'དབུས་གཙང་'（衛藏）的中心地區為佛教和眾生做廣大的事業。當時，他從'དྲུང་'（地名）向僧眾提供了茶和佈施。之後，當他們到達'སྣེའུ་'（地名）時，由父子二人主持，大約七十名優秀的格西參加了聚會。'གསང་ཕུའི་དགེ་བཤེས་'（地名格西）中的一位站起來說：『關於你們父子二人，我有一個請求，請坦誠地說出來。』'བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་'（人名）說，一般來說，需要理解經文的含義，以及論典的開頭和結尾的含義。只是看一些詞句，就認為自己明白了，這是否正確？』他說：『我沒有意識到自己是這樣做的。』上師說：『確實有這樣的情況。』 在'སྣེའུ་'（地名）時，父子二人主持聚會，一位'གསང་ཕུ་'（地名）的格西站起來說，他想問父子二人一些問題，希望他們能坦誠回答。他引用'བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་'（人名）的話說，是否真的像他說的那樣，僅僅看一些詞句就認為自己明白了，而沒有真正理解經文和論典的含義？'དྲུང་'（人名）回答說，他沒有意識到自己是這樣做的，但確實存在這種情況。'བླ་མ་'（上師）說，這相當於承認了事實。
【English Translation】 During a 'ཀྱི་དུས་མཆོད་' (name of a Dharma assembly), six or seven people were in a common room. Without being seen, he (referring to a certain person) came to the seat of the preacher. Because in this small room, the people of 'འུ་རོག་' (place name) did not see him coming to the seat of the preacher, everyone felt it was amazing. When he went from 'དྲུང་' (place name) to 'དབུས་' (place name), 'ཆོས་རྗེ་པ་' (person's name) led about three hundred monks to greet him in a procession. 'ཆོས་རྗེ་པ་' (person's name) paid homage to him, and he originally wanted to return the salute, but was dissuaded, so after that he no longer returned the salute. Therefore, the great Geshes of 'དབུས་' (place name) also no longer had the cumbersome etiquette of returning salutes. But he returned the salute to Khenpo 'སྟག་ལུང་ལོ་ཙྪ་བ་' (person's name) and others of the secret monastery of 'དྲུང་' (place name), so he also gained the good name of 'ཇོ་བོ་བཟང་བ་' (person's name). Afterwards, in 'དགའ་བ་གདོང་' (place name), hosted by 'ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་བ་' (person's name), 'བཀའ་བཅུ་པ་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆད' (person's name), 'བསོད་ཤེ' (person's name), 'དར་མ' (person's name), 'བཀའ་བརྒྱད་པ་འགའ་ཡར' (person's name), and about five hundred people proficient in 'ཕར་ཚད་' (Prajnaparamita) listened to the 'Entering the Middle Way' and the guidance on views, and all the listeners were very respectful. At that time, 'གསང་ཕུ་བ་ལྡན་མ་དཀོན་སེང་' (person's name) stood up and said: 'Regarding you father and son, I have a request, please listen to me. In 'གཙང་' (place name) there is scholar 'རེད་མདའ་བ་' (person's name), and in 'དབུས་' (place name) there is scholar 'བློ་བཟང་པ་' (person's name). Now you father and son are called the Buddhist leaders of 'དབུས་གཙང་' (Ü-Tsang). Now, at this gathering moment, please do not privately explain the Three Vehicles and Four Schools. In order to eliminate the misconceptions and doubts of our 'དབུས་གཙང་' (Ü-Tsang) believers, please hold debates and arguments in the assembly, so as to conduct a thorough Dharma-wheel and turn it for a long time.' He also said not to let 'རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་' (person's name) go to the mountain of 'ཡང་བུ་ལའི་གངས་' (place name), and not to let 'ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ་' (person's name) go to the mountain of 'འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་' (place name), but to do great deeds for Buddhism and sentient beings in the central area of 'དབུས་གཙང་' (Ü-Tsang). At that time, he provided tea and offerings to the monks from 'དྲུང་' (place name). Afterwards, when they arrived at 'སྣེའུ་' (place name), hosted by the father and son, about seventy excellent Geshes participated in the gathering. One of the 'གསང་ཕུའི་དགེ་བཤེས་' (Geshe of Sangpu) stood up and said: 'Regarding you father and son, I have a request, please speak frankly.' 'བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་' (person's name) said that in general, it is necessary to understand the meaning of the scriptures, and the meaning of the beginning and end of the treatises. Is it true that just looking at some words and phrases and thinking that you understand is not correct?' He said: 'I didn't realize I was doing this.' The Lama said: 'Indeed there is such a situation.' In 'སྣེའུ་' (place name), the father and son hosted a gathering, and a Geshe from 'གསང་ཕུ་' (place name) stood up and said that he wanted to ask the father and son some questions, hoping they could answer frankly. He quoted 'བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་' (person's name) as saying, is it really as he said, that just looking at some words and phrases and thinking that you understand, without truly understanding the meaning of the scriptures and treatises? 'དྲུང་' (person's name) replied that he did not realize he was doing this, but that such a situation did exist. The 'བླ་མ་' (Lama) said that this was equivalent to admitting the fact.
མི་འཆབ་པར་གསུངས་བ་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཟེར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ནས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འགངས་བཤོག་ན། ངའི་ བླ་མ་དགོས་པ་ཡིན། དཀའ་བའི་གནས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་ན་ཨ་པོ་རྒན་ཆེན་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་བ་ཨེ་བདེན་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེ་པས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུངས་བ་ལ། 1-869 ཁོང་ན་རེ། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱང་ཇོ་བོ་བཟང་ངན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ལྟར་ལོག་གེ་འདུག་ཟེར་རོ། །ཡང་སྣེའུའི་ཚ་གྲལ་གཅིག་དུ། སློབ་དཔོན་གཉལ་པ་ཟེར་བ་གསང་ཕུའི་གླིང་སྟོད་ཀྱི་གདན་ ས་བྱེད་རྒྱུ་གྲྭ་པ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་ཞབས་དབང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱེད་འདྲ་བའི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དེ་འདྲ་གར་འོང་གསུང་ནས་མ་གནང་བས། ང་ཡང་ཚེ་གཞུག་འདིར་ དཔལ་ལྡན་རེད་མདའ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཏུགས་ཟེར་བ་གཅིག་འདོད་པ་ཡིན། བཙུན་རྒན་རང་འཇིགས་མི་དགོས་རྐང་པ་ཞོག་ཞུས་པས། འོ་ན་ཡ་གསུངས་ནས་ཞབས་དབང་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་ལྷ་སར་བྱོན་ནས་དགེ་འདུན་བརྒྱད་བརྒྱ། མི་ནག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྲིད་གཅིག་གསུངས། དེ་དུས་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པས། ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ ཏེ། བླ་མ་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞུས་ནས། ཁོང་པ་རང་གིས་གཙོ་མཛད་དགེ་འདུན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཕུལ། གཙོ་ བོར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཁོང་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཏབ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུ་མ་ར་མ་ཏིས་གཙོ་མཛད་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག 1-870 ཅེས་པ་ལན་གསུམ་མཛོད་དོ། །དེ་དུས་དྲུང་ནས་ཞབས་དབང་སུ་ཞུ་ཞུ་ལ་གནང་། ཆོས་རྗེ་པས་ཡེ་མ་གནང་བས་གསང་ཕུ་བའི་གྲ་པ་རྣམས་ན་རེ། རེད་མདའ་བ་ཁོང་འཆི་བས་མི་འཇིགས་ པས་ཞབས་དབང་སུ་ཞུ་ཞུ་ལ་གནང་གི་འདུག བློ་བཟང་པ་འཆི་བས་འཇིགས་ནས་སུ་ལ་ཡང་མི་གནང་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ར་སྒྲེང་ལ་འབྱོན་དུས། བྲག་དཀར་ལོ་པ། བྱ་ཡུལ་རིན་ པོ་ཆེ། ལོ་མཁན་པོ། འབྲི་གུང་པའི་སྟག་རྩེ་རྫོང་པ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ནོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད། དེ་ནས་སྟག་རྩེ་ཕུ་ལ་བྱོན་པས། དགེ་འདུན་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གདན་ཆད་ནས། ཀུན་བསོད་ སྙོམས་ལ་བྱོན་པ་དང་། གདན་ཐེབས་ཙམ་བྱུང་། དེ་ནས་ལོ་པའི་ཚོགས་པ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུར་བྱུང་སྟེ། ཙམ་པ་མཛོ་རྒྱབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཕུལ་བས་སླར་མི་ཐེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར། ཆོས་རྗེ་ ཡབ་སྲས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་འདྲ་ཟེར་བའི་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ར་སྒྲེང་དུ་ཕྱགས་ཕེབས། དངུལ་གདུགས་ཅན་
【現代漢語翻譯】 據說，他牢記著不隱瞞地講述。 喇嘛仁波切（Rinpoché，珍寶上師）說：『如果需要剖析經論的要點，就需要我的上師。 如果要辨析難題的字句細節，就需要阿波·根欽（Abo Genchin）。』 請問這是真的嗎？』 宗喀巴（Tsongkhapa）尊者面帶微笑，一言不發。 有人說：『父子倆就像覺臥（Jowo，至尊）佛像的好壞，像佛塔的層級一樣參差不齊。』 還有一位內鄔（Ne'u）的後裔，名叫洛本·嘉那巴（Lobpon Nyalpa），是桑浦寺（Sangpu Monastery）上院的住持，擁有大約一百名僧人。有人請求宗喀巴尊者為他灌頂，尊者說：『像您這樣的大格西（Geshe，佛學博士）怎麼會需要這個呢？』 於是沒有答應。 我也希望此生能依止帕丹·熱達瓦（Pelden Redawa）尊者那無垢的蓮足。』 一位老僧人說：『您不用害怕，請把腳放下來。』 尊者說：『好吧。』 於是進行了灌頂。 之後，宗喀巴尊者前往拉薩（Lhasa），為八百名僧人和大約六百名平民百姓講授共同修行的引導。 當時，宗喀巴·洛桑巴（Tsongkhapa Lobsangpa）在覺臥佛像前供奉了盛大的供品，並請喇嘛覺臥（Lama Jowo）到佛像前，祈請他協助祈願。 宗喀巴尊者親自帶領大約五百名僧人獻上了廣大的七支供。 主要念誦了《普賢行愿品》，以及他自己創作的《極樂愿文》等。 特別是，祈願以至尊一切智者鳩摩羅摩提（Kumaramati）為首的所有住世的教法棟樑大德，爲了教法和眾生的利益，長久住世。 這樣祈願了三次。 當時，侍從們請求為他們灌頂，但宗喀巴尊者一概不允。 桑浦寺的僧人們說：『熱達瓦（Redawa）不怕死，所以給任何請求灌頂的人都灌頂。 洛桑巴（Lobsangpa）害怕死，所以誰也不給灌頂。』 後來，當宗喀巴尊者前往熱振寺（Ratreng Monastery）時，扎嘎·洛巴（Dragkar Lopa）、嘉域·仁波切（Jayul Rinpoche）、洛堪布（Lo Khenpo）、止貢巴（Drikungpa）的達孜宗巴（Taktsé Dzongpa）等人供養了豐厚的禮物。 之後，當他到達達孜普（Taktsé Phu）時，大約三百名僧人失去了住處，都去乞討為生，勉強維持生計。 之後，洛巴（Lopa）的僧團前來請求佛法，供養了二十多頭馱著糌粑的牦牛，反而造成了難以承受的痛苦。 於是有了『宗喀巴父子如同擁有虛空寶藏』的說法。 之後，他抵達熱振寺（Ratreng Monastery），受到銀製傘蓋的迎接。
【English Translation】 It is said that he kept in mind what was said without concealing it. Lama Rinpoche said, 'If it is necessary to dissect the essentials of the scriptures, then my lama is needed. If it is necessary to distinguish the subtle details of difficult words, then Abo Genchin is needed.' When asked if this was true, Dharma Lord (Chöjé) Tsongkhapa smiled and said nothing. Someone said, 'The father and son are like the good and bad of the Jowo (most precious) statue, like the levels of a stupa, uneven.' Also, one of the descendants of Ne'u, named Lobpon Nyalpa, who was the abbot of the upper monastery of Sangpu, with about a hundred monks, requested Dharma Lord (Chöjé) to grant him empowerment. He said, 'How could a great Geshe (Doctor of Buddhist Philosophy) like you need that?' So he did not grant it. I also wish to rely on the immaculate lotus feet of the glorious Redawa in this life.' An old monk said, 'You don't need to be afraid, put your feet down.' He said, 'Okay.' And then he gave the empowerment. Then, he went to Lhasa and gave a common practice guidance to eight hundred monks and about six hundred lay people. At that time, Chöjé Lobsangpa (Tsongkhapa Lobsangpa) arranged a grand offering before the Jowo (Buddha statue), and requested Lama Jowo to be present before the statue and assist in the prayers. He himself, leading about five hundred monks, offered an extensive seven-branch prayer. Mainly, they recited the 'Prayer of Good Actions' (Bodhicaryavatara), and the 'Pure Land Prayer' composed by himself, extensively. In particular, he prayed three times that all the great holy beings, the pillars of the doctrine, headed by the venerable omniscient Kumaramati, would live long for the benefit of the doctrine and sentient beings. At that time, the attendants requested empowerment, but Chöjé (Tsongkhapa) did not grant it at all. The monks of Sangpu said, 'Redawa is not afraid of death, so he gives empowerment to anyone who asks. Lobsangpa is afraid of death, so he doesn't give it to anyone.' Then, when he went to Ratreng Monastery, Dragkar Lopa, Jayul Rinpoche, Lo Khenpo, and Taktsé Dzongpa of Drikungpa offered abundant gifts. Then, when he arrived at Taktsé Phu, about three hundred monks had lost their residences and were begging for alms, barely making a living. Then, the Lopa assembly came to request Dharma, offering more than twenty yaks loaded with tsampa (roasted barley flour), which caused unbearable suffering. Then the saying arose that 'the father and son of Tsongkhapa are like possessing a treasure of space.' Then he arrived at Ratreng Monastery, greeted by a silver umbrella.
ཆེ་ཆུང་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱིས་གཙོ་མཛད་རྟེན་གསུམ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་དགོན་པ་གོང་དུ་ཡབ་སྲས་གཉིས་སྐུ་མཚམས་བཅད་པའི་བུག་སྒོ་ནས། གཞི་བྱེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ལ་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཚུལ་ནི། 1-871 བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཁྲིད། བདག་མེད་གཉིས་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དང་བཞི་བརྒྱ་པའི་བཤད་ པ་རྣམས་གནང་མཚམས་གྲོལ་ནས་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་གཅིག་གནང་ནས། གྲོལ་དུས་ཁོ་བོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆད་ན་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ཡིན། མི་རེ་རེའི་རྟོག་ པ་དང་བསྟུན་ནས་གཞུང་ལུགས་འཆད་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་དཀའ་གསུངས། ཆོས་རྗེ་པ་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་ཤུལ་བཀའ་བཅུ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མཛད། གསང་བདེ་གུང་གསུམ་རྩེ་ཐང་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཡང་དག་པ་བདུན་ཅུ་ཙམ་ལ་གསང་འདུས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་གཅིག་གནང་བས་ལྡན་མ་དཀོན་སེང་དང་། ནམ་མཁའ་གུ་དོག་རལ་ལ་སོགས་ པ་ཅུང་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡབ་སྲས་གཉིས་སྟག་ལུང་གི་མདོར་ཞལ་འཛོམ་དུས་འོལ་ཀ་སྟག་རྩེ་བའི་ཇོ་མོ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་བར་འོངས་ པ་གཅིག་ལ་ཆོས་སྨྱོ་བྱུང་བ་ལ། དྲུང་གི་གསུང་ནས་དགེ་འདུན་གཅིག་རྒྱུག་ལ་ཇོ་མོ་མ་གིའི་ལག་པ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་ཞོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པས་སྟེང་ནས་རྒྱོབ་དང་གསུང་པ་ལ། 1-872 དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཇོ་མོ་སྨྱོ་བ་སངས། འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེའི་བསམ་པ་ལ་འདི་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པ་མིན་པ་གེགས་སེལ་སོགས་མི་མཁྱེན་སྙམ་པ་ཡོད་པ་ལ། ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་ ཏོ། །དེ་ནས་སྟག་ལུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེས་ན་བཟའ་ཆིབས་པ་ཇ་སིག་སོགས་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། ཚོགས་པས་ཚོགས་ཆོས་ཞུས་སྟག་ལུང་པ་ཀུན་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་གནམ་རྩེ་ལྡེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མཛད་དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་བརྒྱ། ཕྱོགས་བཅུ་ ནས་ཆོས་འབྲེལ་ལ་འདུས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཚུལ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གུང་ཆོས་ལ་འདུལ་བ། དབུ་མ་རྩ་འཇུག་གཉིས། གསང་འདུས་ཀྱི་ རྒྱུད། ལྟ་ཁྲིད་རྣམས་གནང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཅི་འདོད་གནང་། དེ་དུས་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པས་དབྱར་གནས་རྒྱགས་གང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་དྲག་པ་རྣམས་འབུལ་བའི་དམ་བཅའ་ མཛད་ནས་གསེར་སྲང་རེ་རེའི་མཎྜལ་ཐ
【現代漢語翻譯】 在ཆེ་ཆུང་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་（名稱）為主持下，對所有令人驚歎的三寶（རྟེན་གསུམ་）進行了廣泛的禮拜和供養。之後，兩位尊者父子從寺院上方的閉關之門出來，為來自各地的約六百名僧眾，根據他們的根器，轉動了法輪，方式如下： 大尊者傳授了實修加持的引導，深奧的密集金剛（གསང་འདུས་）五次第的見解引導，以及無我二諦的廣大行持引導。在結束了《大乘修心》和《四百論》的講解之後，又廣泛地講解了十六觀智。結束時他說：『如果我講解龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་，Nāgārjuna）父子的思想，我就會這樣講解。』全知（ཀུན་མཁྱེན་）也說過，要根據每個人的想法來講解經論是很困難的。 法主（ཆོས་རྗེ་）前往止貢（འབྲི་གུང་）之後，由兩位噶舉派（བཀའ་བཅུ་པ་）為主持，向桑堆宮松（གསང་བདེ་གུང་གསུམ་）、孜塘（རྩེ་ཐང་）等地的約七十位真正的善知識，傳授了密集金剛的續部和註釋，以及《中觀莊嚴論》的廣釋。這使得原本不太相信的丹瑪袞桑（ལྡན་མ་དཀོན་སེང་）和南喀古多熱拉（ནམ་མཁའ་གུ་དོག་རལ་ལ་）等人，也獲得了堅定不移的信心。 之後，父子二人在達隆（སྟག་ལུང་）的山口相遇。當時，一位來自奧卡達孜巴（འོལ་ཀ་སྟག་རྩེ་བ་）的覺姆（ཇོ་མོ་）前來請求佛法，卻突然發瘋。尊者指示說：『讓一位僧人跑過去，把覺姆的右手放在下面，然後你用你的右手壓在上面。』 按照尊者的指示去做之後，覺姆的瘋病就好了。大多數隨從心想，這位尊者可能不精通三藏（སྡེ་སྣོད་），也不懂驅除障礙之類的方法。但所有人都感到非常驚訝。 之後，他們被迎請到達隆寺（སྟག་ལུང་），達隆仁波切（སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ）供養了大量的衣物、坐騎、茶葉等。僧眾們聽聞了法會，所有達隆寺的人都變得非常恭敬。 之後，在南澤丹（གནམ་རྩེ་ལྡེང་）的寺廟裡，由法主譯師嘉措貝桑波（ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་）和法主父子二人主持，有五百名發願安居的僧人，以及來自各方前來求法的信眾，總共有大約八百人。為他們轉動法輪的方式如下：大尊者在中午的法會上講授了戒律、《中觀根本慧論》和《入中論》，以及密集金剛的續部和見解引導。此外，還根據來自各方信眾的意願，給予了相應的佛法。 當時，法主洛桑（ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པས་）發願供養所有在安居期間獲得的最好的物品，並以每個黃金為單位獻上了曼扎。
【English Translation】 Under the leadership of Che Chung Sangdu Jamyang Dorje (ཆེ་ཆུང་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་), extensive prostrations and offerings were made to all the amazing Three Jewels (རྟེན་གསུམ་). Afterwards, the two venerable father and son emerged from the retreat gate above the monastery and turned the Wheel of Dharma for about six hundred monks from various places, according to their capacities, in the following manner: The Great Venerable imparted the guidance of practice blessings, the profound view guidance of the Guhyasamaja (གསང་འདུས་) Five Stages, and the vast conduct guidance of the two selflessnesses. After finishing the explanations of 'Great Vehicle Mind Training' and the 'Four Hundred Verses', he extensively explained the Sixteen Wisdoms. At the end, he said, 'If I were to explain the thought of Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Nāgārjuna) and his son, I would explain it in this way.' The Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན་) also said that it is difficult to explain scriptures according to each person's thoughts. After the Dharma Lord (ཆོས་རྗེ་) went to Drigung (འབྲི་གུང་), led by two Kagyupas (བཀའ་བཅུ་པ་), he imparted the Guhyasamaja Tantra and its commentaries, along with an extensive explanation of the 'Ornament of the Middle Way', to about seventy true spiritual friends from Sangde Gungsong (གསང་བདེ་གུང་གསུམ་), Tsetang (རྩེ་ཐང་), and other places. This caused even those who were not very faithful, such as Denma Kunseng (ལྡན་མ་དཀོན་སེང་) and Namkha Gudog Ral (ནམ་མཁའ་གུ་དོག་རལ་ལ་), to gain unwavering faith. Afterwards, the father and son met at the pass of Taglung (སྟག་ལུང་). At that time, a Jomo (ཇོ་མོ་) from Olka Tagtseba (འོལ་ཀ་སྟག་རྩེ་བ་) came to request Dharma, but suddenly went mad. The Venerable One instructed, 'Have a monk run over and place the Jomo's right hand underneath, and then you press down on top with your right hand.' After doing as instructed, the Jomo's madness was cured. Most of the attendants thought that this Venerable One might not be proficient in the Tripitaka (སྡེ་སྣོད་) or know how to dispel obstacles. But everyone was very surprised. Afterwards, they were invited to Taglung Monastery (སྟག་ལུང་). Taglung Rinpoche (སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ) offered a large amount of clothing, horses, tea, and so on. The Sangha listened to the Dharma assembly, and everyone in Taglung Monastery became very respectful. Afterwards, at the temple of Namtse Deng (གནམ་རྩེ་ལྡེང་), led by the Dharma Lord Translator Kyabchok Palsangpo (ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་) and the two Dharma Lord father and son, there were five hundred monks who had vowed to observe the summer retreat, along with devotees who had gathered from all directions to request Dharma, totaling about eight hundred people. The way they turned the Wheel of Dharma was as follows: The Great Venerable taught the Vinaya, the 'Fundamental Wisdom of the Middle Way' and the 'Introduction to the Middle Way', and the Guhyasamaja Tantra and its view guidance during the midday Dharma assembly. In addition, he gave whatever Dharma they desired to those who came from various directions. At that time, Dharma Lord Losang (ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པས་) vowed to offer all the best items obtained during the summer retreat and offered a mandala for each gold coin.
ེངས་གསུམ་ཕུལ། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བྱུང་རེས་བཞིན་གྱི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁོང་པ་རང་གིས་འབུལ་བ་འབུལ་སྨོན་ལམ་འདེབས། བསྔོ་བ་ཞུ་བ་སོགས་མཛད་ཅིང་། དེ་གོང་དུ་ཡང་གསེར་གར་ལུགས་དང་ལི་སྐུའི་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མཛད། 1-873 གསེར་དངུལ་གོས་དར་སོགས་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་ཡང་དངུལ་བྲོ་ཆེན། ན་བཟའ་ཆ་ཚང་ཐེངས་འགའ་ཡར་དང་གསོལ་ཇ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕུལ་ནས། རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་ པ་བཞིན་མཛོད། དབྱར་གནས་གྲོལ་བ་དང་གཙང་དུ་བྱོན་ནས། ས་སྐྱར་ཕྱགས་ཕེབས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཏ་འུན་གྱི་སྣམ་སྦྱར་བཟང་པོ་གཅིག་དང་བླ་རེ་གཅིག་ཕུལ། ཚོགས་པ་བསྟོད་སྐོར་བརྒྱད་ བརྒྱ་ཙམ་ལ་མང་ཇ་འགྱེད་དང་བཅས་པ་མཛད། དེ་ནས་བུལ་རོང་དུ་སྐུ་མཚམས་ལ་ལོ་གསུམ་དམ་པོ་བཞུགས་དུས། བུ་ལེ་རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་ལེན་དུ་འོང་གི་ཡོད་པ་ཉིན་གཅིག་སྒྲུབ་ཆུང་ མས་ཀྱང་མཐོང་ནས་རྒོད་པས། ཅི་འདུག་གསུང་། ཁོ་བུ་ལེ་གཏོར་མ་ལེན་དུ་འོངས་གདའ་ཟེར། དང་པོ་དམུ་རྫིང་དུ་ཆོས་བར་མཛད་དུས། ནམ་ལངས་པ་དང་། གཞི་བདག་ལོ་ཁྱུང་ལུང་ལ་སྐུ་མདུན་ ལ་ཡར་རྟོལ་ནས། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ནས་ས་ལ་ཐིམ་སོང་། སྔ་དྲོ་ཚ་དུས་གཞི་བདག་མོའི་གཟུགས་གྱང་ངོས་ལ་བྲིས་པ་གཅིག་ གཟིགས་པས། མོ་འདི་འདྲ་གཅིག་མི་འདུག འདི་བས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་མཛེས་པ་གཅིག་འདུག་གསུངས། དེ་དུས་བུད་མེད་གཅིག་ལ་གཞི་བདག་མོ་བབས་ནས། སྔོན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཚོ་ཕེབས་པས་ཞབས་ཏོག་ཡང་དག་པ་ཕུལ་ཟེར། 1-874 སྔོན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། དེ་དུས་མཁན་ཆེན་དཔལ་འབྱོར། སློབ་དཔོན་དར་མ་སོགས་ལྔ་ལ་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་གྱི་སྟེང་ནས་མཛུབ་ཁྲིད་མཛད་པས་ལྔ་ཀས་མཛོད་དགའ་མོ་ ཤེས་པ་རེ་བྱུང་། འདི་འདྲའི་འཆད་ཉན་དྲོད་པོ་ཡིན། ཞེས་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །ངམ་རིངས་རྩེ་མོ་བློ་བཟང་བ་སོགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆོས་བར་མཛད་དུས། ངམ་རིངས་ཤོད་ན་མཁན་ ཆེན་བསྟན་རྒྱལ་བ་དཔོན་སློབ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་འཆད་ཉན་མཛད་ཀྱིས་འདུག་པས། དྲུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཁོང་དཔོན་སློབ་བདུན་བརྒྱ་པོ་དང་། ངེད་བཅུ་དྲུག་པོ་བསྟན་པ་ལ་སུ་ཕན་ཆེའམ་དགོངས་པ་གཅིག་ བྱུང་། དུས་ཕྱིས་ཁོང་བདུན་བརྒྱ་པོས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་གཅིག་ཡང་མི་དོ་བར་འདུག་གསུངས། དང་པོ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་དཔོན་སློབ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཀའ་བཞི་ ལ་འཆད་ཉན་ཡང་དག་པ་མཛད་པ་གཟིགས་པས་ངས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་འདི་ཙམ་འོང་བ་གཅིག་བྱུང་ན་དགོངས་པ་བྱུང་བ་ལ། དུས་ཕྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ ཁོང་པ་བས་དངོས་ཕན་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང
【現代漢語翻譯】 獻上三次。此外，按照物品出現的順序迎請，他們自己獻供、祈願、立誓，做迴向等等。在那之前，主要供奉的是金鑄像和銅像的妙音天女像兩尊。 1-873 大量供奉和接受金銀綢緞等物品。之後，又多次獻上銀製缽、全套僧衣，並不斷供茶。像恒常依止『無垢教法』一樣行事。夏季安居結束后，前往後藏，到薩迦拜見妙音天女，獻上一件好的塔溫氈毯和一面旗幟。為大約八百人的僧眾供齋和佈施茶水。之後，在布絨閉關三年期間，佈列經常來取朵瑪，有一天，一位小修行者也看到了，便大聲說：『有什麼？』回答說：『那個佈列來取朵瑪了。』最初在德姆炯做佛事時，天亮后，地神洛瓊隆來到他的面前，以無法想像的裝飾和服飾，頂禮並請求加持，然後消失在地下。早上熱的時候，看到墻上畫著一個地母的形象，他說：『不像這個，比這個美一百倍。』當時，一個女人被地母附身，說：『以前的那些僧人來的時候，要好好服侍。』 1-874 以前的僧人是菩薩月王。當時，堪布是貝覺，阿阇黎是達瑪等五人，他根據《俱舍論》的自釋進行指導，五個人都對《俱舍論》感到滿意。他說：『這樣的講經說法很熱烈。』感到非常高興。昂仁孜莫洛桑巴等十六位師徒做佛事時，昂仁下部的堪布丹嘉瓦師徒七百多人正在講經說法，尊者的想法是：『他們師徒七百人和我們十六人，誰對佛法更有利呢？』後來他說：『他們七百人連一個宗喀巴大師都比不上。』最初，看到布頓仁波切的嫡子堪布達瑪師利師徒五十多人對四部律藏進行正確的講經說法，他想：『如果我也能像這樣對佛法和眾生有所利益就好了。』後來，他對佛法和眾生的實際利益比他更大。
【English Translation】 Offered three times. In addition, according to the order in which the objects appeared, they were invited, and they themselves offered, prayed, made vows, and dedicated merit, etc. Before that, the main offerings were two statues of Jamyang (Mañjuśrī) made of gold and copper. 1-873 Extensive offerings and acceptance of gold, silver, silk, and other items were made. Later, a silver bowl and a complete set of robes were offered several times, and tea was offered continuously. He acted as if constantly relying on the 'Immaculate Dharma'. After the summer retreat, he went to Tsang and visited Sakya, offering a good Tawun felt carpet and a flag to Jamyang. He made offerings of tea and alms to about eight hundred members of the Sangha. Later, during the three years of strict retreat in Bulrong, Bule regularly came to take Torma. One day, a small practitioner also saw it and exclaimed, 'What's there?' He replied, 'That Bule has come to take Torma.' Initially, when performing religious services in Dumjing, at dawn, the local deity Lokhyung Lung appeared before him, adorned with unimaginable decorations and attire, prostrated, and requested blessings before disappearing into the ground. In the morning, during the hot hours, he saw a painting of a local mother deity on the wall and said, 'It's not like this one, it's a hundred times more beautiful than this one.' At that time, a woman was possessed by the local mother deity and said, 'When the previous monks come, serve them well.' 1-874 The previous monk was Bodhisattva Dawa Gyaltsen. At that time, the Khenpo was Peljor, and the Acharya was Dharma, etc. He gave instructions based on the self-commentary of the Abhidharmakośa, and all five were pleased with their understanding of the Abhidharmakośa. He said, 'Such teaching and learning are very lively.' He felt very happy. When Ngamring Tsempo Lobsangba and sixteen other disciples were performing religious services, Khenpo Ten Gyalwa and about seven hundred disciples were teaching and learning in lower Ngamring. The Drungpa thought, 'Who is more beneficial to the Dharma, those seven hundred disciples or us sixteen?' Later, he said, 'Those seven hundred are not even comparable to one Tsongkhapa.' Initially, seeing that Khenchen Dharma Shri, the eldest son of Buton Rinpoche, and about fifty disciples were giving accurate teachings on the four Vinayas, he thought, 'If I could also benefit the Dharma and sentient beings as much as this, that would be great.' Later, he became more beneficial to the Dharma and sentient beings than him.
་འདུག་གསུངས། ཁྲི་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལྡེ་བས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་དབུ་མ་མི་སྟོན་པ་ཅི་ལགས་ཞུས། 1-875 འོ་ན་ཨ་མ་ཚོས་བུ་ཚ་ལ་དང་པོ་སྦྲུས་དགོང་རྫིས་ནས་མི་གཏེར་བར་ལྷ་ག་སྟེར་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས། ལན་ཞུ་བའི་སྤོབས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །ཡང་ལོངས་སྤྲུལ་སངས་རྒྱས་མིན་ཟེར་མཁན་ མང་པོ་གདའ་ལགས་པས། ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། དེང་སང་གི་མཁས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ཙམ་མི་འདུག ངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་འགལ་འདུ་ཡོད་བྱས་པ་ལ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཡིན་ ཟེར་འདུག ལོངས་སྤྲུལ་སངས་རྒྱས་མིན་ཟེར་མཁན་བྱུང་རུང་། དེ་འདྲའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་ཟེར་ནས་ཅི་རུ་ཡང་མི་བསྒོམ་པ་འདུག་སྟེ། ལོངས་སྤྲུལ་སངས་རྒྱས་མིན་ན་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཀའ་མིན་པར་འགྱུར་ བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། གནས་བརྟན་དངོས་གྲུབ་ན་རེ། འུའི་བླ་མ་འདི་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུག བླུན་པོ་གཅིག་དང་སྡོངས་དང་། དེ་བས་ཅ་དྲག་ཙམ། ཕར་ ཚད་ཤེས་པ་གཅིག་དང་སྡོངས་སྙམ་དེ་བས་ཅ་དྲག་ཙམ། བཀའ་བཞི་མཁྱེན་པ་གཅིག་དང་སྡོངས་ཀྱང་དེ་བས་ཅ་དྲག་ཙམ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་སྡོངས་ཀྱང་དེ་བས་ཆེ་བ་མངོན་པར་མཐོ་ བར་མཛད་ཀྱི་འདུག ང་ནི་ལྷག་པར་དེ་རང་ལ་མོས་པ་གཅིག་བྱུང་ཟེར། བཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་ན་རེ། ངས་བླ་མ་འདི་བས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་། སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོ་ལ་འཇལ་རེས་ཀྱི་ཇོ་བོའི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས། 1-876 སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་འདོན་གྱིན་སྤྱན་ཆབ་ཁྲལ་ཁྲལ་འོང་གི་འདུག་ཟེར། དེ་ཨེ་བདེན་སྙམ་ནས་དུས་ཕྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་བལྟས་པས་ བདེན་པར་གདའ་འོ། །གསང་ཕུ་བའི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་དབང་ན་རེ། ངས་བླ་མ་སུ་བྱ་བའི་རྩ་བར་བསྡད་དེ། སྡུག་བསྔལ་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་བ་རེད་མདའ་བ་མིན་པ་མ་མཐོང་ཟེར། འཇམ་དབྱངས་ པ་ན་རེ། འགའ་ཞིག་ད་ལྟ་བོད་ན་སློབ་དཔོན་བས་མཁས་པ་མེད་ཟེར་ནའང་། ངའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ། རྒྱ་ནག་བལ་པོ་རྣམས་ན་བསྟན་པ་རྣལ་མ་མེད་པར་འདུག་པས། ད་ལྟ་ འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བས་མཁས་པ་མེད་པར་གོ་གསུངས། དྲུང་ནས་ཁྲི་སྐོར་གཞན་དུ་གཤེགས་ཙ་ན། ཞལ་དུ་མི་འདོན་ཡང་ཐུགས་ཁྲལ་ཆེར་མཛད། བྱང་དུ་ཕེབས་ཟེར་བ་གསན་མ་ ཁད། ཤིན་ཏུ་གཏམ་སྙན་རྟེན་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཅན་རེ་ཡོད་ནའང་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་དེ་འདྲ་དང་མཉམ་པོ་མིན། གཞུང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཕེབས་པ་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་མཉེས་ ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་སྐྱབས་ན་རེ། ངའི་བླ་མ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཆུང་ཤོས་ཀྱང་གཞན་གྱི་མི་དོ། །བླ་མ་ནི་རི་ཕུག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 這樣回答道。Khri Gyal Sonam Dhe問道：『阿瓦洛吉德瓦拉（Avalokiteśvara，觀世音菩薩）曾預言帕巴·托梅（'Phags pa Thogs med，聖無著）是偉人，為什麼杰尊·強巴（rJe btsun Byams pa，至尊彌勒）不宣講中觀呢？』 『那麼，母親們為什麼不一開始就給孩子餵奶酪，而是先喂米湯呢？』這樣回答道。我無言以對。又有人說隆術（long sprul，報身）不是佛，問：『情況如何？』回答說：『現在這些學者並不確定。我說杜科卓德（dur khrod rgyud 'grel，墓地續釋）有矛盾，他們說是捨棄佛法的行為。即使有人說隆術不是佛，也不應該認為有這種說法，什麼都不想。如果隆術不是佛，那麼所有的經續都會變成非佛語，等等，過失非常大。』 根敦珠（gnas brtan dngos grub，長老丹珠）說：『這位上師的行為令人難以置信。與一個傻瓜交往，還不如一點點茶葉。與一個瞭解量論的人交往，還不如一點點茶葉。與一個瞭解四部論典的人交往，也還不如一點點茶葉。與一個大學者交往，他顯得更加高大。』我說：『我特別對他生起信心。』 格西云丹（dge bshes yon tan，善知識云丹）說：『我沒見過比這位上師更虔誠的人。在吉隆覺沃（skyid grong jo bo，吉隆覺沃佛像）的朝拜儀式上，他握著覺沃的手，唸誦著「觀世音菩薩，您的身體如何？」之類的偈頌，眼淚簌簌地流下來。』我想知道這是不是真的，後來特意去看了，確實如此。 桑浦瓦（gsang phu ba，桑浦寺的）的老師嘉旺（rgyal dbang，勝王）說：『我坐在上師的位置上，沒見過不是熱達瓦（red mda' ba，熱達瓦·循努洛追）的人，痛苦自然停止。』蔣揚巴（'jam dbyangs pa，妙音）說：『有些人說現在西藏沒有比老師更博學的人，但在我看來，印度東西部、中國、尼泊爾都沒有真正的佛法。所以現在贍部洲沒有比老師更博學的人。』 當從仲（drung，侍從）前往其他地方時，雖然嘴上不說，但心裡非常擔心。聽說要去北方，剛聽到這個訊息，就說：『即使有一些非常動聽的言辭和加持過的聖物，也比不上他。一位偉大的論師到來，這個地方是吉祥的。』他非常高興。 堪布索南嘉（mkhan chen bsod nams skyabs，堪布索南嘉）說：『我的上師最小的功德，別人也沒有。上師在山洞裡……』
【English Translation】 He replied. Khri Gyal Sonam Dhe asked, 'Avalokiteśvara (the compassionate bodhisattva) prophesied that 'Phags pa Thogs med (Arya Asanga) would be a great person, so why doesn't Jetsun Jampa (Lord Maitreya) teach Madhyamaka?' 'Well, why don't mothers give their children cheese first, but instead give them rice soup?' he replied. I was speechless. Again, someone said that Longsprul (Sambhogakaya) is not a Buddha, and asked, 'What is the situation?' He replied, 'These scholars nowadays are not certain. I said that Durkhrod Gyudrel (Commentary on the Cemetery Tantra) has contradictions, and they say it is an act of abandoning the Dharma. Even if someone says that Longsprul is not a Buddha, they shouldn't think that there is such a thing, and not think about anything. If Longsprul is not a Buddha, then all the sutras and tantras will become non-Buddha words, and so on, the fault is very great.' Gnas brtan Dngos grub (Elder Dngos grub) said, 'This lama's behavior is unbelievable. Associating with a fool is not even worth a little tea. Associating with someone who knows Pramana (epistemology) is not even worth a little tea. Associating with someone who knows the Four Treatises is not even worth a little tea. Associating with a great scholar, he appears even greater.' I said, 'I especially have faith in him.' Dge bshes Yon tan (Geshe Yontan) said, 'I have never seen anyone more devout than this lama. During the Kyidrong Jowo (Kyidrong Jowo statue) worship ceremony, he held the Jowo's hand and recited verses such as 'Avalokiteśvara, what is your body like?' and tears streamed down his face.' I wondered if this was true, and later I made a special effort to see it, and it was true. Gsang phu ba (of Gsangphu Monastery) Gyalwang (Victorious King) said, 'I sat in the position of the lama, and I have never seen anyone who is not Red mda' ba (Red mda' ba Sonam Lodro), and suffering naturally stops.' 'Jam dbyangs pa (Manjushri) said, 'Some people say that there is no one more learned than the teacher in Tibet now, but in my opinion, there is no real Dharma in eastern and western India, China, and Nepal. So now there is no one more learned than the teacher in Jambudvipa.' When Drung (attendant) went to another place, although he didn't say it, he was very worried in his heart. When he heard that he was going to the north, he just heard the news and said, 'Even if there are some very pleasant words and blessed sacred objects, they are not as good as him. A great logician has arrived, this place is auspicious.' He was very happy. Mkhan chen Bsod nams skyabs (Khenchen Sonam Kyab) said, 'Even the smallest virtue of my lama, others do not have. The lama is in a mountain cave...'
བཞུགས་ཀྱང་གོས་དར་གྱི་ན་བཟའ་འཕངས་མེད་ལ་བསྣོམས། 1-877 གཞན་སྡེ་བདག་ཏུ་བྱ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། ནང་དུ་ཧྲུལ་ཆས་གྱོན་ཞིང་ཕྱི་ལ་འགྲོ་དུས་བཟོབ་པར་འདུག་གསུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །དམུ་རྫིང་དུ་བཞུགས་དུས་བཀའ་བཅུ་པ་དོན་སེང་གིས་མཇལ་ དུ་བྱོན་ནས། ཆོས་ཞུས། གྲོལ་བ་དང་འགྲོ་བའི་གྲབ་བྱས་པས། ཁྱེད་ད་རིས་འགྲོ་ན་རྟ་ཟུར་གྱི་ཟམ་པ་ཐོན་ཙམ་དེར་རྒྱུག་གསུངས། བདག་ཅག་དེ་ཕྱོགས་ལ་མི་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། ཨ་ཧ་ ང་ནི་བུལ་རོང་ན་ཡོད་པའི་བསམ་པ་གཅིག་བྱུང་འདུག་གསུང་། བདག་གིས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀའ་བཅུ་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་དེ་བྱུང་ང་ལ་བུལ་རོང་གི་ལུང་པ་ ཡ་གི་ལ་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་འཆར་གྱིན་འདུག་སྟེ། བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས། རི་ཁྲོད་དགའ་མོ་ཡ་གི་རྙེད་པ་འཕགས་ཆེན་ཆོས་བཟང་དཔལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་གསུངས། འཕགས་ ཆེན་ཆོས་བཟང་དཔལ་ལ་མཇལ་དུ་བྱོན་དུས་ཁྱེད་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཤིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡོད་དོ། ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཤེས་སོ་གསུངས་ནས་ཕྱག་ནས་བཟུང་ཞིང་ཞལ་ཏ་མང་པོ་གནང་བའི་མཐར། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྔར་ཕྱག་རྗེས་བཞག་པའི་རྩོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཀྱང་འདིར་ཁོད་གསུང་ནས། 1-878 གོང་དུ་བསྟན་པའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་མར་བཅད་ལོ་འདི་ལ་འདི་མཛད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཀྱང་མཛད་དོ། །དྲུང་ནས་གྲོད་ཆུང་དུ་བཞུགས་དུས་སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོ་ལ་ཕྱག་ ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས་ཚོད་ཀྱིས་བརྡུང་ནས་འབུལ་དུ་བཏང་བས། དཀྲིགས་རན་པ་བྱུང་། དྲུང་ནས་ཕྱག་ཚད་མཛད་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མ་བྱས་འཚམས་པ་ཇོ་བོ་རང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་གསུངས། བདག་ གིས་མཁན་ཆེན་གཡག་པ་ལ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་དུས། ཁོང་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ལོཙྪ་བ་རྗེ་བཙུན་པ་བློ་བཟང་པ་གསུམ་གང་ལྷག་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་བ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེང་ སང་དཀའ་མོ་ལ་བཏད་ཡོད་གསུང་ཞིང་། ཁོང་གི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཊཱི་ཀ་དེ་ལ་བལྟས་པས་ནང་འགལ་འགའ་ཡར་འདུག ཁོང་བྱམས་ཆོས་སེམས་ཙམ་ཡིན་གསུངས་ནའང་། ངས་བཀའ་རུ་འདོད་དེ་བྱམས་པ་སངས་ རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོང་གསང་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། འཇམ་དབྱངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་མཛད་ཀྱི་ཡོད་འོང་། འཇམ་དབྱངས་དང་བྱམས་པ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཡིན་མཉམ་ཡིན། ངས་ཟེར་གྱི་འདུག་ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་གཅིག་གསུངས་ནས་ཞུས་པས། ནང་འགལ་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད། འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བའི་འཕགས་པར་ངས་ཁས་བླངས་པ་མེད། ཁོང་གིས་ནང་འགལ་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནང་འགལ་ཨེ་ཡིན་མི་ཤེས། 1-879 བསྟན་པ་འདི་གཞིར་བཞག་ལ་བྱམས་པ
【現代漢語翻譯】 即使居住，也毫不吝惜地穿著絲綢的衣服。 那些觀想他人為施主的人，據說內心穿著破爛的衣服，外出去時卻裝模作樣，這真是太糟糕了！當他住在水池邊時，格西（佛學博士）頓增前去拜見，請求佛法。當他準備離開時，他說：『如果你今天走，就在馬角橋那裡跑一趟。』我回答說：『我們不往那個方向去。』他說：『啊哈，我突然覺得我在布隆。』我走到格西面前問：『您是這樣說的嗎？』他說：『是的，我突然覺得布隆的山谷是我的家鄉，可能是因為習氣太重了。』他說：『能找到這個快樂的修行地，都是帕欽曲桑巴（大聖法賢）的恩德。』當他去拜見帕欽曲桑巴時，他說：『您是尊貴的佛法的持有者，所以請您關心此事。這尊貴的佛法就在您的手中。您瞭解這尊貴的佛法。』說完，他握住他的手，給了許多教誨，最後說：『請把您以前為佛法所作的著作目錄也放在這裡。』 以上所說的口述，都是在他二十七歲那年，也就是猴年所作的，他也製作了這一年所作之事的目錄。當他住在仲宗時，他讓人用尺寸敲打著吉隆覺臥（吉隆佛像）的手鐲和腳鐲，然後送去供奉，結果尺寸正好。我問：『這是您量的尺寸嗎？』他說：『不是，這是覺臥自己的慈悲。』我去拜見堪欽雅巴時，我問他：『喬杰羅扎瓦（法王譯師）、杰尊巴（至尊者）和洛桑巴（善慧者）三位中，哪一位更勝一籌？』他說：『像學巴雄努洛瓦（青年慧）一樣的善知識現在很難找到了。』他還說：『我看了他的《現觀莊嚴論》的註釋，發現有些自相矛盾的地方。雖然他說自己是慈氏唯識，但我認為他是佛陀，因為慈氏就是佛。他是一位偉大的密集金剛瑜伽士，所以他應該是密集金剛壇城的主尊。彌勒和文殊都是佛，所以他們的地位是平等的。』我說：『你去問問上師。』問了之後，他說：『可能會有一些小小的矛盾。我沒有承認他是無誤的聖者。他認為是矛盾的地方，我不知道是不是矛盾。』 這個教法的基礎是彌勒。
【English Translation】 Even when residing, he would unsparingly wear silk garments. Those who contemplate others as benefactors, it is said that inwardly they wear tattered clothes, but when going out, they act pretentiously, which is truly terrible! When he was residing by the pool, Geshe Dhon Seng came to visit and requested Dharma. As he was about to leave, he said, 'If you go today, run once at the horse-corner bridge.' I replied, 'We are not going in that direction.' He said, 'Ah ha, I suddenly felt like I was in Bulrong.' I went to Geshe and asked, 'Did you say that?' He said, 'Yes, I suddenly felt that the valley of Bulrong was my homeland, perhaps because the habitual tendencies are too strong.' He said, 'Finding this joyful retreat is all thanks to Phakchen Chosang Pal (Great Saint Dharma Good Fortune).' When he went to visit Phakchen Chosang Pal, he said, 'You are the holder of the precious Dharma, so please take care of this matter. This precious Dharma is in your hands. You understand this precious Dharma.' After saying this, he held his hand and gave many instructions, finally saying, 'Please also put here the catalog of your previous works for the precious Dharma.' The above-mentioned oral teachings were all given in his twenty-seventh year, which was the Monkey year, and he also made a catalog of the things he did that year. When he was residing in Drongchung, he had the bracelets and anklets of Kyidrong Jowo (Kyidrong Buddha statue) measured and beaten to size, and then sent them as offerings, and the size turned out to be just right. I asked, 'Did you measure the size?' He said, 'No, it was the compassion of Jowo himself.' When I went to visit Khenchen Yakpa, I asked him, 'Among Chöje Lotsawa (Dharma Lord Translator), Jetsunpa (Venerable One), and Lobsangpa (Good Intellect), which one is superior?' He said, 'A spiritual friend like Shapba Shönnu Lodrö (Youthful Intellect) is hard to find these days.' He also said, 'I looked at his commentary on the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization) and found some contradictions. Although he says he is Maitreya-Cittamatra, I consider him to be Buddha, because Maitreya is Buddha. He is a great Guhyasamaja yogi, so he should be the main deity of the Guhyasamaja mandala. Maitreya and Manjushri are both Buddhas, so their status is equal.' I said, 'Go ask the master.' After asking, he said, 'There may be some minor contradictions. I have not acknowledged him as an infallible saint. I don't know if what he considers to be contradictions are actually contradictions.' The basis of this teaching is Maitreya.
་བྱང་སེམས་དང་། བྱམས་ཆོས་ལྔ་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་འདུག ཁོ་རང་སངས་རྒྱས་པས་ལྷག་གསུངས་ནའང་དབང་ཆེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་བཀབ་ རུང་། ཞྭ་དཔེ་ལྷྭམ་ལ་བཀབ་པ་བྱ་བ་མཁས་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་གསུངས། མཁན་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བའི་གསུངས་ནས་འུ་རང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཐོབ་ལྟ་བའི་གཏམ་ལ་ཟེར། དེ་ནས་ཤེས་འོང་གསུང་ཟེར་བ་ དྲུང་དུ་སྐྱར་བས། མཐོང་ལམ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཤེས་པར་མཐོང་ལམ་གཅིག་ཐོབ་ངོས་ཤེས་ཁ་ཕྱེ་ན་སྟོང་ཟད་པའི་ལབ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་རྗེ་ལོ་ ཙྪ་བ་དང་བླ་མ་དབང་པས་གདན་འདྲེན་བཏང་བས་ཁམས་བཟང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན་འོང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལོ་ཙྪ་བས་དགོན་པ་བརྩིགས་ནས་ཁལ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་བསགས། དེའི་རྒྱབ་ཆའི་ཤ་མར་ གོས་སྟན་མེ་ཤིང་སོགས་བསྒྲུབས་ནས། ད་ལམ་ཕེབས་པ་གཅིག་འོང་ན་ཞེས་ཡིད་སྨོན་དུ་མཛད་ཅིང་གདན་འདྲེན་པ་བཏང་བས། ངེད་ན་སོ་རྒས་ཤ་ལུས་ལྕི་བས་འགྲུལ་མི་ཕེར་བར་འདུག་གསུངས་ནས། ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ལི་སྐུ་མཚར་པོ་གཅིག་ཞུ་རྟེན་ལ་ཕུལ་ནས་མ་བྱོན། དྲུང་ནས་ཐུགས་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་སྟག་ཚང་དུ་དུས་ཟིངས་ཆེན་པོ་འོང་བ་དང་། ཡོན་མཆོད་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ངུ་ལས་མི་འོང་བར་མཁྱེན་ནས་མ་བྱོན་པར་གྲགས། 1-880 བུལ་རོང་དུ་སྔ་རྟིང་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་པ་ལ་ལོ་ལྔ་དྲུང་པ་རང་གི་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད། ལོ་བདུན་ལ་ཆོས་འཁོར་ཅི་རིགས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བུལ་རོང་ཤོད་དུ་མཁན་ཆེན་ དཔལ་འབྱོར་བ་ཆོས་རྗེ་མཆོག་བཟང་བས་གཙོ་མཛད་ཆོས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་འདུན་ཤ་སྟག་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད། རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་ལྟ་ཁྲིད་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་། གསན་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པས་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཁོ་ནས་འདའ་བ་བྱུང་། ས་ཆ་བགྲོད་དཀའ་མོ་དེར་ཡང་ས་སྐྱ་ཚུན་ཆད་སྙགས་ནས་བརྙེན་བཀུར་བཟང་ལ་མང་བ་བྱུང་། བུལ་ རོང་དུ་བསྟན་པ་བརྙེན་དང་བཀུར་བསྟིར་བཅས་པ་དེ་བས་ལྷག་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཁེགས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ལོ་དམུ་རྫིང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བས་གཙོ་མཛད། བྲག་རམ་མཁན་ཆེན། སློབ་ དཔོན་ལས་སྟོན། འདར་པ་མགོན་སེང་། སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོ། ཡོན་བདག་དཔོན་པོ་རྟོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད། རྩ་འཇུག་གཉིས་ལྟ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། ། ཆོས་སུམ་གཉིས་ཙམ་སོང་བ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་དཔལ་མོ་ལ་ནམ་སྨད་མི་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་གཅིག་དངོས་སུ་འོང་ནས། ཁྱོད་ནམ་ལང་པ་དང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་རྒྱུག་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཕུལ་ལ་དྲུང་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། 1-881 ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས། བར་ཆད་ཆེན་པོ་བྱུང་དོ
【現代漢語翻譯】 『菩提心』（byang sems，覺悟之心）和『慈氏五論』（byams chos lnga bstan bcos su bshad），在論著中有所闡述。即使他自己證悟成佛，如果說得比佛陀還多，那也是有權柄的。金剛乘（rdo rje theg pa）的基礎可以覆蓋在波羅蜜多乘（phar phyin theg pa）之上，但把帽子蓋在鞋子上，不是智者的做法。堪布·曲貝（mkhan chen chos dpal ba）說，我們所說的『獲得見道』，是指見解方面的言論。然後就會明白。見道是清凈見解的果實，如果對見解一無所知，就說自己獲得見道，那是空談。法主譯師（chos rje lo tsstsha ba）和喇嘛·旺（bla ma dbang）派人迎請他，如果身體安康，緣起吉祥，就來。譯師建了寺廟，積攢了大約兩千馱物資，準備了肉、酥油、衣物、坐墊、柴火等，心想這次來一位就好了，滿懷期望地派人迎請。他說：『我年老體衰，不便遠行。』於是，將本尊『文殊菩薩』（jam dbyangs）的精美銅像作為禮物送去，自己沒有前去。從他的心意來看，他知道斯達倉（stag tshang）會發生大動亂，供養人和施主都壽命不長，所以沒有前去。 在布隆（bul rong）前後住了十二年，其中五年一心修行。七年裡，廣轉法輪，在布隆山谷，以堪布·華覺哇（mkhan chen dpal 'byor ba）、法主·秋覺桑波（chos rje mchog bzang）為首，有八十多位一心向法的僧人，詳細傳授了密集金剛（gsang 'dus）的續部、根本續和後續續，以及四三觀法等。聽法的人也只有修行一件事可做，日夜精進。即使在那樣偏遠的地方，也有薩迦（sa skya）等地的人前來供養，非常興盛。據說，布隆的佛法興盛和受人尊敬，是過去、現在、未來都無法比擬的。第二年，以大阿阇黎·南喀華（dmu rdzing slob dpon chen po nam mkha' dpal ba）為首，有扎拉堪布（brag ram mkhan chen）、阿阇黎·雷頓（slob dpon las ston）、達巴·貢桑（'dar pa mgon seng）、成就者·瑪貝姆（sgrub chen ma dpal mo）、施主·頓波托丹（yon bdag dpon po rtogs ldan）等一百八十多人，傳授了密集金剛的續部、根本續和後續續，以及觀法等。大約過了三分之二的時間，成就者·瑪貝姆在傍晚時分，親眼看到一個非人前來，對她說：『你天亮后，立刻跑到上師那裡，磕三個頭，祈請上師爲了佛法和眾生，長久住世。』 這樣說了三次，出現了很大的障礙。
【English Translation】 'Bodhisattva' (byang sems, mind of enlightenment) and 'Maitreya's Five Treatises' (byams chos lnga bstan bcos su bshad) are explained in the treatises. Even if he himself attains Buddhahood, he has the authority to say more than the Buddha. The basis of Vajrayana (rdo rje theg pa) can cover the Paramita Vehicle (phar phyin theg pa), but it is not the way of the wise to put a hat on a shoe. Khenchen Chöpal (mkhan chen chos dpal ba) said that what we call 'attaining the Path of Seeing' refers to the words of view. Then you will understand. The Path of Seeing is the fruit of pure view. If you do not know the view, and you say that you have attained the Path of Seeing, it is empty talk. Dharma Lord Translator (chos rje lo tsstsha ba) and Lama Wang (bla ma dbang) sent people to invite him, saying that if he was healthy and the circumstances were auspicious, he would come. The translator built a monastery and accumulated about two thousand loads of supplies, preparing meat, butter, clothes, cushions, firewood, etc., thinking that it would be good if one came this time, and sent people to invite him with great expectations. He said, 'I am old and my body is heavy, so it is inconvenient to travel far.' So, he offered a beautiful bronze statue of the main deity 'Manjushri' (jam dbyangs) as a gift and did not go himself. From his heart, he knew that there would be a great turmoil in Stagtsang (stag tshang), and that both the offering person and the patron would not live long, so he did not go. He stayed in Bulrong (bul rong) for twelve years, five of which he devoted himself to single-minded practice. For seven years, he extensively turned the wheel of Dharma. In the Bulrong Valley, led by Khenchen Paljorwa (mkhan chen dpal 'byor ba) and Dharma Lord Chökyi Sangpo (chos rje mchog bzang), there were more than eighty monks who were devoted to the Dharma, and he extensively taught the tantra of Guhyasamaja (gsang 'dus), the root and subsequent tantras, and the four-three views, etc. The listeners also had only one thing to do, which was to practice, and they spent their days and nights diligently. Even in such a remote place, people from Sakya (sa skya) and other places came to make offerings, which was very prosperous. It is said that the prosperity and respect of the Dharma in Bulrong cannot be compared in the past, present, or future. The following year, led by the great Acharya Namkhapal (dmu rdzing slob dpon chen po nam mkha' dpal ba), there were about one hundred and eighty people, including Drakram Khenchen (brag ram mkhan chen), Acharya Leston (slob dpon las ston), Darpa Gonseng ('dar pa mgon seng), Accomplisher Mapelmo (sgrub chen ma dpal mo), and Patron Tonpo Todan (yon bdag dpon po rtogs ldan), who were taught the tantra of Guhyasamaja, the root and subsequent tantras, and the views, etc. After about two-thirds of the time had passed, Accomplisher Mapelmo saw a non-human being come to her in the evening and said to her, 'When you wake up, immediately run to the Guru, prostrate three times, and pray that the Guru will live long for the sake of the Dharma and sentient beings.' This was said three times, and a great obstacle occurred.
གས་འདུག་གོ་ཟེར་བ་དེ་ཐོས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་མ་དངངས་ཏེ། ཐུགས་མི་བདེ་བ་བྱུང་། ནམ་ལངས་པ་དང་དྲུང་དུ་ཞུ་བ་གལ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པས་ ཅིས་ཀྱང་འོང་བ་ཞུ་ཞུས་པས། ཤོག་གསུངས་ནས་གོང་དུ་ཟེར་བ་བཞིན་ཕྱག་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདི་བདག་ལ་གྱིས་ཟེར་མཁན་གཅིག་བྱུང་བ་མ་རྟོགས་རྫུན་ནམ་ཟོག་ཡིན་ན་དྲུང་གི་བཀའ་ སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་བྱས་པས། མནའ་སྐྱེལ་གྱིན་ཁྱེད་ལ་བརྫུན་ཟེར་བའི་གལ་མེད་མཆིད། ངེད་ས་སྐྱར་འཆད་ཉན་བྱེད་དུས་ལོ་གྲངས་འདི་ཙམ་ལ་འཆི་ཟེར་བའི་སྒྲ་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་བརྟགས་པ་རེ་གཅིག་པ་ལ་འཆི་བ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། ད་ལོ་མི་འཆི་སང་ཕོད་སྐེག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འཆིའམ་སྙམ་གྱི་འདུག་གསུངས། དྲུང་པ་ལ་སྐེག་ཆེན་པས་བསུ་སྐེག་ཆེ་བ་ གཅིག་གདའ་ལགས། དེ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྟ་གང་ཡིན་རྩི་བར་ཞུ་དང་ཞུས་ནས་རྩིས་པས། སྒྲུབ་ཆེན་མ་གསུང་བ་དང་གཅིག་པར་བྱུང་། དེ་ནས་ཆོས་གྲོལ་བ་དང་བུལ་རོང་དུ་བྱོན་ནས་སྐུ་མཚམས་ དམ་པོ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། བདག་གིས་ཀྱང་གདན་བཞུགས་གཅིག་ལ་འོང་ཞུས་ནས་རྗེས་སུ་གདན་བཞུགས་ཟབ་མོ་གཅིག་ཕུལ་བས་ལོ་འགའ་ཡར་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་འོང་བའི་ལྟས་བྱུང་གསུངས། དེའི་ཕྱི་ལོ་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ས་ཆ་བཟང་ཞིང་མི་བློ་ལས་སུ་རུང་བ་འདུག་པས། 1-882 འགྲོ་གསུངས་ནས་འཇམ་དབྱངས་པས་རྒྱ་མཁར་བར་བདས་པས་མ་ནོན། ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་པས་ཅུང་ཐུགས་བདས་ནས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཡང་མ་གསན་པར་མངའ་རིས་ལ་བྱོན། ཡར་རེས་ནེ་རིངས་པའི་དབོན་པོ་ ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་གནང་། དཔོན་པོ་རྟོགས་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་། ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་འབུལ་འདེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་ནས་སྟག་རྩེ་བས་བྲག་ནག་བར་སྐྱལ་ལོ། །དེ་ ནས་མངའ་རིས་པས་བསུས་ཏེ་རྫོང་དཀར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། གུང་ཐང་ཁབ་པས་ཤངས་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་མང་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ། ཤེར་པ་དཔོན་པོ་ལ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་གནང་ནས། མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱོན་ནོ། །དེ་དུས་གཞི་བདག་བཙན་རྗེ་ཟེར་བ་ཆོས་ལ་དཀར་ པོ་གཅིག་ཡོད་པ་འོངས་ནས་ང་ལ་ཆང་གཅིག་འདྲེན་གྱི་འདུག ཆང་མི་འཐུང་བ་ལ་སྙམ་པས། མར་ཁུར་སོང་ནས་དུམ་པ་གཅིག་འཐུངས་ནས་བཞག འབུལ་བ་ཟངས་ཟིང་མང་པོ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ནས་ཞག་བཞི་ལྔ་ནས་རྒྱའི་འབུལ་བ་དེས་སླེབ་བྱུང་། དེ་གཞི་བདག་གི་ཚོར་བ་འདྲ་སྙམ་པ་སུ་བྱུང་གསུངས། དེ་ནས་སྐུ་མཚམས་གྲོལ་བ་དང་། བདག་ཆེན་མ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མོས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས། 1-883 དཔོན་སློབ་རྣམས་རི་འདབས་སུ་དབྱར་རྒྱགས་བཏེག འབུལ་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ། དེ་དུས་དྲུང་སློབ་དཔོན་མས་གཙོ་མཛད་ཆེན་པོ་ཆོས་
【現代漢語翻譯】 聽到『好的』這句話后，大成就者（Sgrub chen ma，修行成就者）並未驚慌，只是感到有些不適。天亮后，他覺得有重要的事情需要稟告，所以無論如何都要去。於是他說：『請允許我去。』然後像之前說的那樣，獻上敬意。祈禱后，他說：『有一個人對我說「把這個給我」，我不知道這是真是假。如果是謊言或欺騙，請您的護法們給予懲罰。』他發誓說：『我對您說謊毫無意義。』我們薩迦派（Sa skya，藏傳佛教派別）在進行講經說法時，曾有一個關於我在多少年後會死的傳言。當時我做了一些占卜，覺得可能會死。今年不會死，但明年是個大關口，可能會死。』他說道。侍者說：『有一個很大的關口在等著您。』然後他說：『請計算一下那一年是什麼生肖。』計算后，結果和大成就者說的一樣。之後，法會結束后，他去了布隆（Bul rong）閉關修行。我也請求去參加一次坐床典禮，後來我獻上了一次隆重的坐床典禮，他說：『這預示著幾年后您的身體會很好。』第二年，他說：『芒域（Mang yul）這個地方很好，人們也很可靠，所以我想去那裡。』 絳央巴（'Jam dbyangs pa）一直送到嘉喀（rGya mkhar）都沒能勸住他。欽波·貝丹巴（Chen po dpal ldan pa）稍微勸阻了一下，也提出了請求，但他沒有聽從，還是去了芒域。亞熱·內讓巴（Yar res ne rings pa）的侄子接受了他的沙彌戒。頓珠丹巴（rTogs ldan pa）接受了他的比丘戒。他們也做了豐厚的供養，斯達孜巴（sTag rtse ba）一直送到扎納（Brag nag）。然後，芒域人迎接他，到達了宗喀（rDzong dkar）。貢塘·卡巴（Gung thang khab pa）做了盛大的香蓮供養。之後，他去了芒域，在自生觀音像前做了廣大的禮拜和供養。夏巴（Sher pa）首領接受了他的出家戒，然後在花朵盛開的森林中修行。當時，有一個名叫堅熱（bTsan rje）的土地神，對佛法很虔誠，他來對我說：『請給我倒一杯酒。』我心想：『我不喝酒啊。』於是我拿了酥油，喝了一點，然後放下。他也做了很多供養。四五天後，漢地的供養也送到了。』他說：『我覺得這是土地神的感應。』之後，閉關結束后，大成就者瑪桑杰嘉姆（Ma sangs rgyas rgyal mo）把他請到了衛藏地區。官員和僧侶們在山腳下安營紮寨，供養也很豐厚。當時，以仲·洛本瑪（Drung slob dpon ma）為首，舉行了盛大的法會。
【English Translation】 Upon hearing the word 'Okay,' the great accomplished one (Sgrub chen ma, a practitioner with great achievements) was not alarmed, but felt a little uneasy. At dawn, he felt that there was an important matter to report, so he insisted on going. He said, 'Please allow me to go.' Then, as mentioned before, he paid his respects. After praying, he said, 'Someone told me, "Give this to me," and I don't know if it's true or false. If it's a lie or deception, please let your Dharma protectors punish them.' He swore, 'It's meaningless for me to lie to you.' When we of the Sakya school (Sa skya, a school of Tibetan Buddhism) were giving lectures, there was a rumor about how many years I would die. At that time, I did some divination and thought I might die. I won't die this year, but next year is a big hurdle, and I might die,' he said. The attendant said, 'There is a big hurdle waiting for you.' Then he said, 'Please calculate what zodiac year that was.' After calculating, the result was the same as what the great accomplished one said. After the Dharma assembly, he went to Bul rong to practice in retreat. I also requested to attend a enthronement ceremony, and later I offered a grand enthronement ceremony, and he said, 'This indicates that your health will be good in a few years.' The following year, he said, 'Mangyul is a good place, and the people are reliable, so I want to go there.' 'Jam dbyangs pa couldn't persuade him even after escorting him to Gyakhar. Chen po dpal ldan pa tried to dissuade him a little and made a request, but he didn't listen and went to Mangyul. Yar res ne rings pa's nephew received his novice vows. Tonzhug Danba received his Bhikshu vows. They also made generous offerings, and Stag rtse ba escorted him to Zhana. Then, the people of Mangyul welcomed him and arrived at Zongkar. Gung thang khab pa made a grand Shanglen offering. After that, he went to Mangyul and made extensive prostrations and offerings before the self-arisen Avalokiteśvara statue. Sherpa leader received his ordination vows, and then went to practice in the forest of blooming flowers. At that time, a local deity named Tsenje, who was very devoted to the Dharma, came and said to me, 'Please pour me a drink of chang (Tibetan barley beer).' I thought, 'I don't drink alcohol.' So I took butter, drank a little, and put it down. He also made many offerings. Four or five days later, the offerings from Han China also arrived.' He said, 'I think this is the response of the local deity.' After the retreat, the great accomplished one Ma Sangye Gyalmo invited him to U-Tsang. Officials and monks camped at the foot of the mountain, and the offerings were also generous. At that time, led by Drung Lobonma, a grand Dharma assembly was held.
དཔལ་བ། སློབ་དཔོན་ཡིད་དམ་དཔལ། བཀའ་བཅུ་པ་དོན་སེང་ ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་གསང་འདུས་རིགས་ལྔ། ལྟ་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་། རྩ་འཇུག་གཉིས། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ལ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་སུ་གནང་ཞིང་། མངའ་བདག་སྐུ་མཆེད། བདག་མོ་མཆེད། ཞང་ བློན་འགའ་ཡར་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་གནང་། དཔོན་ཞང་ནམ་མཁའ་སྟོབས་རྒྱལ་བ་ཁུ་དབོན་ལ་བསྙེན་རྫོགས་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་གནང་། དེ་དུས་མངའ་བདག་ཡུམ་སྲས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་འགྱུར་བཞེངས་གསུང་ བའི་ཞལ་ཏ་གནང་བས། བདག་ཆེན་མའི་གསུང་ནས། དྲུང་ནས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཞལ་ཏ་ཡིན། བདག་ཅག་རང་ཅི་འབྱོར་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུང་ནས་མཉེས་ཚོར་ཆེར་མཛད། ཁོང་ ཚོས་བློས་མ་བླངས་ན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་གྱི་འབུལ་ནོད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཕུའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་བཞེངས་པ་ལ་བཏང་འདུག ངས་པུ་རངས་མར་བཅད་འདི་འགྲིམས་ན་བསྟན་འགྱུར་འགྲུབ་ཙམ་ གྱི་དངོས་ཅ་འགྲུབ་བསམ་པ་བྱུང་ནའང་། སྡེ་པས་བཞེངས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུངས་ནས། བདག་ཆེན་མ་ལ་དཀའ་རུ་ལ་དངུལ་བྲེ་ཆེན་གཅིག གོས་ཕྱི་ནང་བཟང་པོ་མ་ལྔ། བེར་ཐུལ་ཐོངས་རིངས་རེ་རེ། 1-884 རྒྱའི་རྡོར་དྲིལ་གཅིག གན་དཀར་གཅིག་རྣམས་གནང་ནས་བདག་ཆེན་མས་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་འབད་རྩོལ་བཏོན་པས་ལོ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བར་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པས་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཡོན་བདག་ མོ་སྐུ་བསོད་དང་བློ་སྟོབས་ཆེ་བའི་གྲགས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རབ་གནས་ལ་རྫོང་དཀར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཕྱེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་མཛད་པས་གསུང་ རབས་ཞལ་དྲོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། མཆོད་གནས་ངོ་དྲོ། ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་ས་ཕྱོགས་བྱིན་ཆགས་པའི་རབ་གནས་མཛད་དོ། །དྲུང་དུ་གསེར་དོན་པོ་སྲང་བདུན། གོས་ཏ་འུན་གྱི་སྣམ་སྤོམ་གཅིག་གིས་ མགོ་བྱས་ཀྱི་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུས། དྲུང་གིས་ཞལ་ལྟས་བདག་མོ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ སུ་སྐྱེ་བར་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས། དེང་སང་དབུས་གཙང་གི་སྡེ་པ་སུ་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། སྣག་ཤོག་གླེགས་ཤིང་གློ་བུར་དུ་སྒྲུབ་དགོས་ན་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་གསུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད་དོ། །བསྟན་འགྱུར་བཞེངས་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་ཙམ་ལ། དྲུང་ནས་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ལ་བསྟན་འགྱུར་འདི་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འདུག 1-885 ངའི་རྨི་ལམ་དུ་དབུས་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པའི་དུང་ཐེངས་བདུན་བུས་པ་རྨིས་གསུངས། ར་སྒྲེང་དུ་བཞུགས་དུས་མཚན་ལམ་དུ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ་དང་གཉིས་གཞུང་ལམ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 尊者（dpal ba），上師依怙本尊（yi dam dpal），以及包括噶舉派的十位法師（bka' bcu pa don seng）等大約一百八十人，傳授密集金剛五種姓（gsang 'dus rigs lnga）、見解引導（lta khrid）、修心（blo sbyong）、生起次第和圓滿次第（rtsa 'jug gnyis），以及密集金剛續部的講解等深廣的教法。還給予了領主昆仲（mnga' bdag sku mched）、女領主姐妹（bdag mo mched）和一些大臣（zhang blon 'ga' yar）密集金剛的灌頂。給予了領主香·南喀多杰（dpon zhang nam mkha' stobs rgyal ba）叔侄具足戒和出家戒。當時，領主母子等人請求編纂丹經（bstan 'gyur），尊者應允說：『這是從根本上以慈悲心攝受的承諾。』女領主回答說：『我們願意盡力而爲。』尊者聽后非常高興，說：『那太好了。』 如果他們不承擔，即使是班智達釋迦室利（paN chen shAkya shrI）也會把所有來自藏地的供養都用於建造克珠寺的彌勒佛像（khro phu'i rgyal ba byams pa）。我本想如果我巡視普蘭（pu rangs）地區，或許能籌集到足夠完成丹經的財物，但你們承擔這件事非常好。』於是，尊者賜予女領主價值一大布袋的白銀、五套上好的內外衣服、每人一件斗篷和披肩，以及一個漢地的金剛鈴和手鼓。女領主盡心竭力，在一年之內毫無障礙地完成了丹經的編纂，因此上師的加持和女施主的好運與智慧廣為人知。 之後，爲了開光，迎請了仲噶寺（rdzong dkar）的僧人，開啟了吉祥密集金剛壇城，舉行了盛大的供養法會，使得經書充滿活力和加持力，供養處充滿溫暖，施主吉祥如意，地方也變得神聖。在法會上，尊者供養了七兩黃金和一件塔溫（ta 'un）的厚呢料等大量財物。尊者說道：『女領主獲得人身並使其有意義，就是像這樣。』許多經書中都說，為佛法所做之事會讓人轉生為真正的佛。如今，即使衛藏（dbus gtsang）地區勢力最大的地方，如果突然需要製作紙張、書板等，也很難籌集到足夠的財物。』尊者並將如此善行的功德廣大地迴向給無上圓滿菩提。 僅僅是開始編纂丹經時，尊者就對上師古汝巴瓦（bla ma sgrub pa dpal）說：『看來這部丹經將會毫無障礙地完成。』我夢見衛藏地區的所有人都吹響了七次海螺。』當住在熱振寺（ra sgreng）時，尊者在夢中與法王洛桑扎巴（chos rje blo bzang pa）一起走在一條大路上。
【English Translation】 The venerable one (dpal ba), the master Yidam Pal (yi dam dpal), and about one hundred and eighty people, including the ten Kadam masters (bka' bcu pa don seng), were taught the Guhyasamaja Five Families (gsang 'dus rigs lnga), view instruction (lta khrid), mind training (blo sbyong), generation and completion stages (rtsa 'jug gnyis), and extensive teachings on the Guhyasamaja Tantra. He also gave the Guhyasamaja initiation to the lords (mnga' bdag sku mched), the lady lords (bdag mo mched), and some ministers (zhang blon 'ga' yar). He gave the full ordination and novice vows to Lord Zhang Namkha Tobgyal (dpon zhang nam mkha' stobs rgyal ba) and his nephew. At that time, the lord's mother and son requested the compilation of the Tanjur (bstan 'gyur), and the venerable one replied, 'This is a promise to be taken with compassion from the root.' The lady lord replied, 'We will do whatever we can.' The venerable one was very pleased and said, 'That's excellent.' If they did not undertake this, even the Pandit Shakya Shri (paN chen shAkya shrI) would have used all the offerings from Tibet to build the Maitreya statue at Khro Phu Monastery (khro phu'i rgyal ba byams pa). I thought that if I traveled to the Purang (pu rangs) region, I might be able to collect enough wealth to complete the Tanjur, but it is excellent that you are undertaking this.' Then, the venerable one gave the lady lord a large bag of silver, five sets of excellent inner and outer clothing, a cloak and shawl each, and a vajra bell and hand drum from China. The lady lord devoted herself wholeheartedly, and the Tanjur was completed without obstacles within a year, so the master's blessings and the lady patron's good fortune and wisdom became widely known. After that, for the consecration, monks from Dzongkar Monastery (rdzong dkar) were invited, the mandala of the glorious Guhyasamaja was opened, and a grand offering ceremony was held, making the scriptures vibrant and blessed, the offering place warm, the patron auspicious, and the place sacred. At the ceremony, the venerable one offered seven ounces of gold and a piece of Ta'un (ta 'un) thick wool, among other things. The venerable one said, 'For the lady lord to obtain a human body and make it meaningful is like this.' Many sutras say that what is done for the Dharma will cause one to be reborn as a true Buddha. Nowadays, even the most powerful places in U-Tsang (dbus gtsang) would find it very difficult to gather enough wealth if they suddenly needed to produce paper, book boards, etc.' The venerable one also dedicated the merit of this virtuous act extensively to unsurpassed perfect enlightenment. Just as the compilation of the Tanjur began, the venerable one said to the master Guru Pawa (bla ma sgrub pa dpal), 'It seems that this Tanjur will be completed without obstacles.' I dreamed that everyone in U-Tsang blew the conch shell seven times.' When residing in Reting Monastery (ra sgreng), the venerable one dreamed of walking on a great road with Dharma Lord Lobsang Drakpa (chos rje blo bzang pa).
ོ་གཅིག་ལ་ སངས་རྒྱས་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་འགྲོ་ཡི་འདུག་པས། བློ་བཟང་པ་ཆེ་མགྱོགས་བྱོན་ཀྱི་འདུག ཁོང་ལམ་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་འདུག་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག ངས་མ་བྱས་པར་ཕྱིན་པས། སངས་ རྒྱས་ས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་ངས་སྔོན་ལ་འཛེགས། ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་མ་ཁད་ལ་ཕེབས་བྱུང་། ཁོང་ལ་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པར་ཞུ་བྱས་པས་ཁོང་ན་རེ། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སྔོན་ ལ་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ངས་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱས་པ་རྨིས། ཁོང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དེ་བར་སྐབས་སུ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་ མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སོ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེ་བཙུན་འབྱོར་ལྡན་གྱིས། གུས་པས་སྤྱན་དྲངས་རྙེད་དང་བསྐུར་སྟིས་མཆོད། །དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས། །ཀུན་གྱིས་མཆོད་ འོས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་དང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཡང་ཡང་བཏེག 1-886 གསུང་སྒྲོས་མང་པོ་བཞེངས་ནས་བློ་གསལ་རྣམས་ལ་གནང་། བཞེངས་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་སྣག་ཤོག་སོགས་ཆས་ཀ་མང་པོ་གནང་། གསུང་སྒྲོས་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ཡང་དག་པ་མཛད། བུལ་ རོང་དུ་ཕྱགས་ཕེབས་མར་བཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བའི་བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་བཏེག བཀྲེན་པ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་བྲིས་ནས་གནང་བ་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡང་དག་པ་ མཛད་པས་ན་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྲི་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལྡེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དཔོན་སློབ་གང་ཡོད་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཏེག མངའ་རིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་ཡང་དག་མཛད་ཅིང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་འབུལ་ནོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་མཆོག་ཡིན་ ནོ། །སྣེ་པས་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་དགའ་བ་གདོང་དང་ར་སྒྲེང་དུ་ནམ་བཞུགས་བར་བཏེག་ཅིང་། འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད། དཔོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གནམ་རྩེ་ལྡེང་དུ་བཞུགས་རྒྱགས། འཁོར་བཅས་བཏེག་ ཅིང་འབུལ་ནོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མཛད་དོ། །གླིང་དཀར་བས་ཡར་མར་གྱི་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་པ་ཡང་སྒྲུབ། གནས་རྙིང་སྟོང་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་འཆད་ཉན་མཛད་དུས། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཉན་གྱི་བདག་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་མཛད་དོ། ། 1-887 འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དཔལ་བས་ནམ་བཟའ་ཇ་དཀར་སིག་ཆེན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས། སློབ་དཔོན་ས
【現代漢語翻譯】 他說，『我將成為佛陀。』他走得很快。他在路上繞著一座佛塔。我沒有繞塔就走了。那裡有一張巨大的寶座，他們說那是佛陀的座位，我先爬了上去。他也幾乎同時到達了。我對他說，『請您成為佛陀。』他說，『請上師先證悟菩提。』我夢見我先成了佛。我想，他繞塔的時候，可能生起了自私的念頭。』他說了許多這樣奇妙而不可思議的功德。 雪山中的貴族和富人，以敬意迎請，以供養和佈施來供奉。接受灌頂，生起菩提心，接受許多教誨。向您頂禮，您值得所有人供養！』 這是指，種姓和佈施等方面超越常人的嘉樣南喀仁欽（Jamyang Namkha Rinchen），在大成就者獲得智者之名並進行講經和辯論時，多次提升了師徒們。 他創作了許多著作，並將它們贈予聰明的學生。他還為作者們提供了大量的紙墨等物品。他對講經和辯論的著作提供了充分的資助。即使在布爾榮（Bulrong）實行了定量配給，他也提升了來自各地的苦行者。他為貧困的人們寫下了他們想要的著作並贈予他們，以此來提供聞思修行的服務，因此他是施主中的領袖。 種姓、血統和家族都非常顯赫的赤嘉衛索南迪（Tri Gyalwa Sonam De）的父母，在兩年內提升了所有的上師和弟子。他在阿里（Ngari）地區弘揚佛法，提供了充分的資助。他向上師和弟子們提供了豐厚的供養，並獲得了堅定不移的信仰，因此他是施主中的佼佼者。 內巴（Nepa）在噶瓦東（Gawa Dong）和拉章（Ra Treng）提升了上師和弟子們，並提供了大量的供養。元丹嘉措（Yonten Gyatso）在南澤登（Nam Tse Deng）居住期間，提升了隨從人員，並提供了豐厚的供養。 林噶瓦（Lingkarwa）也提供了上下兩方的服務和供養。聶寧東本嘉燦桑布（Nye Nying Dongpon Gyaltsen Sangpo）在講經和辯論時，為上師和弟子們提供了充分的資助。 直貢巴欽波西饒貝瓦（Drigungpa Chenpo Sherab Pelwa）提供了大量的供養，如那姆薩加卡爾西欽（Namza Jakar Sigchen）等。洛本索
【English Translation】 He said, 'I will become a Buddha.' He was walking very fast. He was circumambulating a stupa on the road. I went without circumambulating. There was a huge throne, and they said it was the seat of the Buddha, and I climbed up first. He arrived almost at the same time. I said to him, 'Please become a Buddha.' He said, 'Please let the Lama attain enlightenment first.' I dreamed that I became a Buddha first. I thought that when he was circumambulating the stupa, he might have had a selfish thought.' He told many such wonderful and incredible merits. 'The noble and wealthy in the snowy mountains, respectfully invite, and offer with offerings and gifts. Receive empowerment, generate Bodhicitta, receive many teachings. I prostrate to you, you are worthy of all offerings!' This refers to Jamyang Namkha Rinchen, who surpassed ordinary people in terms of lineage and generosity, and who repeatedly elevated the teachers and disciples when the great achiever obtained the name of a wise man and engaged in teaching and debate. He composed many works and gave them to intelligent students. He also provided a large amount of paper and ink to the authors. He provided full funding for the works of teaching and debate. Even when rationing was implemented in Bulrong, he elevated the ascetics who came from various places. He wrote down the works that the poor people wanted and gave them to them, thereby providing the service of study, contemplation, and practice, so he was the leader among the patrons. The parents of Tri Gyalwa Sonam De, who was very prominent in terms of lineage, bloodline, and family, elevated all the teachers and disciples for two years. He promoted the Dharma in the Ngari region and provided full funding. He provided generous offerings to the teachers and disciples and gained unwavering faith, so he was the best among the patrons. Nepa elevated the teachers and disciples in Gawa Dong and Ra Treng, and provided a large amount of offerings. Yonten Gyatso, while residing in Nam Tse Deng, elevated the entourage and provided generous offerings. Lingkarwa also provided the services and offerings of both upper and lower parties. Nye Nying Dongpon Gyaltsen Sangpo, during the teaching and debate, provided full funding for the teachers and disciples. Drigungpa Chenpo Sherab Pelwa provided a large amount of offerings, such as Namza Jakar Sigchen, etc. Lobpon So
ེང་གེ་བཟང་པོས་ཀྱང་ནས་མཁལ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཏེག ཆུ་འདུས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་འབུལ་ནོད་ཡང་དག་མཛད། ཤྲཱི་རི་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་བ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དབྱར་རྒྱགས་བཏེག་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར། མང་ཡུལ་སེང་གེ་མཁར་དུ་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་བཏེག་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར། ལན་ལྡེ་གུང་སྡིངས་སུ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གླེང་པ་ལྕམ་སྲིང་གིས་དཔོན་ སློབ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཏེག དྲུང་ནས་ནམ་བཟའ་སོགས་འབུལ་ནོད་ཕུན་ཚོགས་དང་། བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ན་བཟའ་རེ་ཕུལ། སྟག་རྩེ་བས་དམུ་རྫིང་དུ་ཆོས་འཁོར་སྐོར་ བའི་བདག་རྐྱེན་དང་ཡར་མར་གྱི་དཔོན་སློབ་རྣམ་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་ཁོ་རང་གྲོངས་དུས་ཐུགས་དམ་འདོགས་ཐིག་པོ་ཞོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགོར་བ་གཅིག་ཕུལ། བྱ་ བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱེད་དང་བཅས་པ་སྒྲུབས། དྲུང་ཨ་ཕི་བ་དང་། དཔོན་ཞང་ཀུན་སྤངས་པས་འབུལ་འདེགས་བཟང་པོ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་དྲུང་སློབ་དཔོན་མས་ཞབས་ཏོག་འཐིལ་ཞུགས་ཡང་དག་པ་མཛད་དོ། ། 1-888 ཤེར་པ་སྐུ་མཆེད་པས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད། གཞན་ཡང་མངའ་རིས་ཀྱི་སློབ་རིགས་འབྱོར་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཡང་དག་སྒྲུབས། དྲུང་ནས་ཀྱང་དབུས་གཙང་གི་སྦྱིན་བདག་ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར། སེམས་བསྐྱེད་ལུང་ཁྲིད་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གནང་ནས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟ་བུ་མི་ ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་འདྲེན་པ་དམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཤེར་འོད་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་། བཀའ་བཅུ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ ལ་སོགས་དབུས་གཙང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་གུས་པས་མཆོད་དོ། །གཞན་ཡང་གནམ་གྱི་མཐའ་མ་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་ནས། ཏ་མིང་རྒྱལ་པོས། གོས་བཟང་པོ་ཕྱི་ནང་ལྔ། སྣམ་སྦྱར་བཟང་པོ། སྐུ་འགག བེར་ཐུལ་ཐོངས་རིངས། དབུ་ཐེབ་ཞབས་ལྷྭམ། སྐུ་སྐེགས། ཕྱག་ཕྲེང་། རྡོར་དྲིལ་ཆ་གཉིས། ཏིང་ཤག་ཆ་གཉིས། རྟེན་ཁེབས་གཉིས། གན་དཀར་གཉིས། གསོལ་ཁེབས་གཅིག མཎྜལ་གྱི་རྒྱན་གསུམ། ཙནྡན་ དཀར་པོ་དུམ་གཅིག ཇ་དཀར་རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ཕུལ། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཞོ་ལྔ་བཅུས་འགོ་བྱས་འབུལ་ནོད་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་མྱ་ངན་འདའ་དགོངས་ནས། 1-889 གོ་རྟོགས་ཉམས་སུ་མྱོངས་བའི་ཟབ་དོན་རྣམས། །སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏོང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་འཁོར་ནན་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། མང་གུང་གི་མཚམས་གླིང་རྩེ་དཔལ་
【現代漢語翻譯】 ེང་གེ་བཟང་པོས་ཀྱང་ནས་མཁལ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཏེག ཆུ་འདུས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་འབུལ་ནོད་ཡང་དག་མཛད། རྒྱ་གར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་བ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དབྱར་རྒྱགས་བཏེག་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར། ེང་གེ་བཟང་པོས་也供養了一百納克（一種計量單位）的糧食，供養了上師和弟子們。曲杜（音譯）迎請他們，為轉法輪提供資助，並給予了適當的供養。在印度贍部洲，喇嘛索南沃賽（blama bsod nams 'od zer，善名稱光）和他的弟子們也得到了夏季的食物供給，並得以轉法輪。 མང་ཡུལ་སེང་གེ་མཁར་དུ་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་བཏེག་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར། ལན་ལྡེ་གུང་སྡིངས་སུ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གླེང་པ་ལྕམ་སྲིང་གིས་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཏེག དྲུང་ནས་ནམ་བཟའ་སོགས་འབུལ་ནོད་ཕུན་ཚོགས་དང་། བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ན་བཟའ་རེ་ཕུལ། སྟག་རྩེ་བས་དམུ་རྫིང་དུ་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་དང་ཡར་མར་གྱི་དཔོན་སློབ་རྣམ་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་ཁོ་རང་གྲོངས་དུས་ཐུགས་དམ་འདོགས་ཐིག་པོ་ཞོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགོར་བ་གཅིག་ཕུལ། བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱེད་དང་བཅས་པ་སྒྲུབས། དྲུང་ཨ་ཕི་བ་དང་། དཔོན་ཞང་ཀུན་སྤངས་པས་འབུལ་འདེགས་བཟང་པོ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་དྲུང་སློབ་དཔོན་མས་ཞབས་ཏོག་འཐིལ་ཞུགས་ཡང་དག་པ་མཛད་དོ། ། 在芒域森格卡（mang yul seng ge mkhar），侄子索南頓珠（dbon po bsod nams don grub，福德成就）供養了上師和弟子們一個月，並得以轉法輪。在蘭德貢丁（lan lde gung sdings），喇嘛蔣貝林巴（blama 'jam dpal gleng pa，妙吉祥語）姐妹供養了大約三十位上師和弟子三個月。他們從仲（drung）那裡得到了豐富的食物和其他供養，並且還向苦行者們每人供養了一件衣服。達孜巴（stag rtse ba）為在穆宗（dmu rdzing）轉法輪提供了資助，上上下下的上師和弟子們都提供了服務和供養。特別的是，在他去世時，他供養了一個價值六十六個肖（一種計量單位）的圖丹多提（thugs dam 'dogs thig po）。他還為苦行者們提供了佈施。仲阿帕瓦（drung a phi ba）和總管香昆邦（dpon zhang kun spangs）提供了良好的供養和支援。特別是，仲的老師瑪（drung slob dpon ma）提供了非常周到的服務。 ཤེར་པ་སྐུ་མཆེད་པས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད། གཞན་ཡང་མངའ་རིས་ཀྱི་སློབ་རིགས་འབྱོར་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཡང་དག་སྒྲུབས། དྲུང་ནས་ཀྱང་དབུས་གཙང་གི་སྦྱིན་བདག་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར། སེམས་བསྐྱེད་ལུང་ཁྲིད་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གནང་ནས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་འདྲེན་པ་དམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཤེར་འོད་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་། བཀའ་བཅུ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལ་སོགས་དབུས་གཙང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་གུས་པས་མཆོད་དོ། །གཞན་ཡང་གནམ་གྱི་མཐའ་མ་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་ནས། ཏ་མིང་རྒྱལ་པོས། གོས་བཟང་པོ་ཕྱི་ནང་ལྔ། སྣམ་སྦྱར་བཟང་པོ། སྐུ་འགག བེར་ཐུལ་ཐོངས་རིངས། དབུ་ཐེབ་ཞབས་ལྷྭམ། སྐུ་སྐེགས། ཕྱག་ཕྲེང་། རྡོར་དྲིལ་ཆ་གཉིས། ཏིང་ཤག་ཆ་གཉིས། རྟེན་ཁེབས་གཉིས། གན་དཀར་གཉིས། གསོལ་ཁེབས་གཅིག མཎྜལ་གྱི་རྒྱན་གསུམ། ཙནྡན་དཀར་པོ་དུམ་གཅིག ཇ་དཀར་རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ཕུལ། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཞོ་ལྔ་བཅུས་འགོ་བྱས་འབུལ་ནོད་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་མྱ་ངན་འདའ་དགོངས་ནས། 夏巴昆切帕（sher pa sku mched pa）也提供了豐盛的服務。此外，阿里（mnga' ris）地區的富裕和虔誠的弟子們也提供了適當的服務。仲還向所有來自衛藏（dbus gtsang）的施主們進行了灌頂，並根據每個人的情況給予了菩提心、口傳和引導等佛法上的聯繫，使他們獲得閑暇和圓滿的人生變得有意義。因此，他們獲得了對如同真佛一般的堅定不移的信仰，併成爲了雪域（gangs can）大多數人民的導師。袞欽西沃（kun mkhyen sher 'od，遍知獅子光）等來自多康（mdo khams）的弟子們，以及噶舉巴昆噶貝（bka' bcu pa kun dga' dpal，噶舉十法幢喜）等來自衛藏的弟子們，也都根據自己的能力恭敬地供養。此外，來自天邊盡頭的中國，大明皇帝（ta ming rgyal po）供養了五件精美的內外衣服、精美的納木扎（snam sbyar）、護身符、長袍、帽子、靴子、腰帶、念珠、兩套金剛鈴杵、兩套磬、兩個佛像罩布、兩個甘丹（gan dkar）、一個餐桌罩布、三套曼扎的裝飾品、一塊白檀香木和五十斤白茶。古格（gu ge）國王供養了以五十肖的克什米爾藏紅花為首的許多供品。在龍年，他考慮涅槃。 གོ་རྟོགས་ཉམས་སུ་མྱོངས་བའི་ཟབ་དོན་རྣམས། །སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏོང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་འཁོར་ནན་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། མང་གུང་གི་མཚམས་གླིང་རྩེ་དཔལ་ 如來悟證深妙義， 如棄所嚼復轉施， 慇勤勸發妙法輪， 至尊上師我敬禮！ 這是芒貢（mang gung）的林孜巴（gling rtse dpal）
【English Translation】 ེང་གེ་བཟང་པོས་ also offered a hundred 'nas mkhal' of grain and supported the teachers and students. Chu Dus invited them and properly provided the means for turning the Dharma wheel and making offerings. In Jambudvipa (India), Lama Sonam Ozer (blama bsod nams 'od zer) and his students were provided with summer provisions and turned the Dharma wheel. ེང་གེ་བཟང་པོས་ also offered a hundred 'nas mkhal' of grain and supported the teachers and students. Chu Dus invited them and properly provided the means for turning the Dharma wheel and making offerings. In Jambudvipa (India), Lama Sonam Ozer (blama bsod nams 'od zer) and his students were provided with summer provisions and turned the Dharma wheel. In Mangyul Singe Khar (mang yul seng ge mkhar), the nephew Sonam Dondrup (dbon po bsod nams don grub) supported the teachers and students for a month and turned the Dharma wheel. In Lende Gungding (lan lde gung sdings), Lama Jampel Lengpa (blama 'jam dpal gleng pa) and his sisters supported about thirty teachers and students for three months. They received abundant food and other offerings from Drung (drung), and also offered each ascetic a piece of clothing. Tagtsewa (stag rtse ba) provided the means for turning the Dharma wheel in Mu Dzing (dmu rdzing), and the teachers and students up and down provided service and offerings. In particular, when he died, he offered a 'thugs dam 'dogs thig po' worth sixty-six 'sho'. He also made offerings to the ascetics. Drung Aphiwa (drung a phi ba) and the steward Zhang Kunpang (dpon zhang kun spangs) made good offerings and support. In particular, Drung's teacher Ma (drung slob dpon ma) provided very thorough service. Sherpa Kunchipa (sher pa sku mched pa) also provided abundant service. In addition, the wealthy and faithful disciples of Ngari (mnga' ris) also provided proper service. Drung also gave empowerments to all the patrons from U-Tsang (dbus gtsang), and gave Dharma connections such as Bodhicitta, oral transmissions, and guidance according to each person's needs, making their attainment of leisure and endowment meaningful. Therefore, they gained unwavering faith in him as if he were a real Buddha, and became the supreme guide for most of the people of the snowy land (gangs can). Kunkhyen Sher O (kun mkhyen sher 'od) and other disciples from Do-Kham (mdo khams), as well as Kachuwa Kunga Pel (bka' bcu pa kun dga' dpal) and other disciples from U-Tsang, also offered respectfully according to their means. In addition, from the land of China at the end of the sky, the Ta Ming Emperor (ta ming rgyal po) offered five fine inner and outer garments, fine 'nam sbyar', amulets, robes, hats, boots, belts, rosaries, two sets of vajra bells and pestles, two sets of 'ting shag', two statue covers, two 'gan dkar', one table cover, three sets of mandala ornaments, a piece of white sandalwood, and fifty 'gya ma' of white tea. The King of Guge (gu ge) offered many offerings, starting with fifty 'sho' of Kashmiri saffron. In the year of the Dragon, he considered passing into Nirvana. The profound meaning realized through experience, Like giving away what has been chewed and then giving it away again, Earnestly urging the turning of the Dharma wheel, To the supreme teacher, I pay homage! This is Lingtse Pal (gling rtse dpal) of Mang Gung (mang gung).
གྱི་དབེན་གནས་ སུ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་དུས་སུ། དེ་ལོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཁྱེན་ནས། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་ སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ཤིང་། ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་བསྲུངས་ ཆེན་པོ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་ལ། ངའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག ཆོངས་ཤིག ལྷོགས་ཤིག ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ ཅིག ཅེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཐ་མ་རྣམས་ལ་གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད། ལྟ་ཁྲིད་ཚར་གཉིས། འཇུག་པ་ཚར་གསུམ་བཏུད་ནས་གསུངས། རྩ་བ་ ཚར་གཅིག་རྒྱས་པར་གསུངས། སྨོན་འཇུག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལན་གཉིས་ཉིན་གཅིག་ལ་གསུངས། གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་ཐེངས་གཉིས་གནང་། ལྕེ་སྒོམ་རྫོང་པའི་མན་ངག་རིན་སྤུངས་ཀྱི་ལུང་གནང་། བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མང་པོའི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་གནང་བའི་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བའི་ལུང་ཡང་གནང་། 1-890 སྔར་ནས་གསུང་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱར་ནས་གསུངས། དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཡང་ཡང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ ལུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་ཁས་ལེན་ཨེ་ནུས་ཞེས་ཆོས་འགོ་མཇུག་ལ་ལན་གཉིས་གསུམ་གསུངས་ཀྱང་ལན་ཞུ་མཁན་མ་བྱུང་འདུག བདག་ཉིད་ ཆེན་པོའི་བཞེད་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་རྫོགས་རིམ་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་དག་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཐ་དད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཙམ་མ་རྟོགས་ངོ་བོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན། དེས་རྟོགས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་ གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གནང་དུས་དང་དབུ་མའི་སྐབས་འགའ་ཡར་དུ་སྤྱན་ཆབ་ཡང་ཡང་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་སྐྱེས་པའམ། 1-891 ངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་། དད་པ་ཙམ་མ་རྟོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་བ་ཙམ་མ་བྱུང
【現代漢語翻譯】 在寂靜之處，于龍年，當二百五十名僧侶聚集一處轉法輪時，他預知自己將在那一年涅槃。在六十五歲之前，他通過聞、思、修三者，毫無顛倒地證悟了所有勝者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀）、菩薩及其弟子的甚深密意，並將所修之義傳授給導師薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan，世尊）的近侍大迦葉（འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོ་，Od-srungs chen-po，大迦葉）和阿難陀（ཀུན་དགའ་བོ་，Kun-dga'-bo）等人：『我將這部珍貴的經藏託付給你們，你們要守護它、持有它、背誦它、完全理解它，並廣泛地向他人宣講。』 如是再三叮囑。同樣，這位大士也為最後的有緣眾生，連續三次傳授《密集金剛》五次第的引導，兩次傳授見解引導，三次傳授入門引導，一次廣講根本，一日之內兩次傳講發願和入門的發心，兩次給予《密集金剛》的灌頂，並給予杰貢仁邦（ལྕེ་སྒོམ་རྫོང་པའི་མན་ངག་རིན་སྤུངས་ཀྱི་ལུང་，Lce-sgom rdzong-pa'i man-ngag rin-spungs kyi lung）的口訣傳承。對於那些閉關修行者，雖然他們多年祈請，但未曾給予的，彙集所有經論精要的《零星教言集》（བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བའི་ལུང་，Bka'-bum thor-bu ba'i lung）的傳承也給予了。 對於之前講授過的內容中難以理解之處，他反覆講解兩三次，並多次強調『務必如此確定』。尤其是在講授佛法的開端和結尾時，他兩三次地強調：『如果不依賴聖者龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་，Klu-sgrub，龍樹）的清凈宗規，能否承諾無法成佛？』 但無人應答。這位大士認為，成佛的方法不外乎金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，rDo-rje theg-pa，金剛乘）和波羅蜜多乘（ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་，phar-phyin theg-pa，波羅蜜多乘）兩種。而這兩種道的關鍵在於圓滿次第（རྫོགས་རིམ་，rdzogs-rim，圓滿次第）和清凈的見解（ལྟ་བ་རྣམ་དག་，lta-ba rnam-dag，清凈的見解）。雖然這兩者只是名稱不同，但實際上都是證悟無我的智慧（བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་，bdag-med rtogs-pa'i shes-rab，證悟無我的智慧）。過去、現在、未來三世諸佛，未曾宣說超出此智慧所證悟的實相（གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་，gnas-lugs kyi don，實相）之外的其他實相。他認為，只有聖者龍樹的教法才能毫無顛倒地闡釋此實相。因此，他建立了『從聖者龍樹的宗規之外，沒有寂滅外道的方法』的宗義。 在給予灌頂和講解中觀（དབུ་མ་，dbu-ma，中觀）時，他多次流淚，這是因為他對佛法和說法者生起了信心和恭敬心，或者是因為他認為，我雖然在宣講龍樹的甚深見解，但僅僅是生起了信心，尚未毫無顛倒地理解。
【English Translation】 In a secluded place, in the year of the Dragon, when two hundred and fifty monks gathered to turn the wheel of Dharma, he foresaw that he would pass into Nirvana that year. Before the age of sixty-five, through the three practices of listening, contemplation, and meditation, he realized without any distortion the profound intentions of all the Victors (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, Victors, referring to Buddhas), Bodhisattvas, and their disciples. He transmitted the meaning of his practice to the attendant of the Teacher, the Bhagavan, the Great Kashyapa (འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོ་, Od-srungs chen-po, Great Kashyapa) and Ananda (ཀུན་དགའ་བོ་, Kun-dga'-bo) and others: 'I entrust this precious Sutra Pitaka to you. You must guard it, hold it, recite it, fully understand it, and widely proclaim it to others.' He repeatedly instructed them in this way. Similarly, this great being also continuously imparted the guidance of the Five Stages of Guhyasamaja Tantra three times to the last of the fortunate beings, the guidance of views twice, the guidance of entry three times, the root text once in detail, and the generation of aspiration and entry twice in one day. He bestowed the empowerment of Guhyasamaja twice and gave the oral transmission of the Rinspung teachings of Lcegom Dzongpa (ལྕེ་སྒོམ་རྫོང་པའི་མན་ངག་རིན་སྤུངས་ཀྱི་ལུང་, Lce-sgom rdzong-pa'i man-ngag rin-spungs kyi lung). To those hermits, although they had prayed for many years, he also gave the oral transmission of the 'Scattered Collection of Teachings' (བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བའི་ལུང་, Bka'-bum thor-bu ba'i lung), which gathers the essence of all the scriptures. For the difficult points in the previously taught content, he repeatedly explained them two or three times, and repeatedly emphasized, 'Be sure to ascertain it in this way.' Especially at the beginning and end of teaching the Dharma, he emphasized two or three times, 'If one does not rely on the flawless tradition of the noble Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Klu-sgrub, Nagarjuna), can one promise that one cannot attain Buddhahood?' But no one responded. This great being believed that the methods for attaining Buddhahood are none other than the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, rDo-rje theg-pa, Vajrayana) and the Paramita Vehicle (ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་, phar-phyin theg-pa, Paramita Vehicle). The key to these two paths is the Completion Stage (རྫོགས་རིམ་, rdzogs-rim, Completion Stage) and the pure view (ལྟ་བ་རྣམ་དག་, lta-ba rnam-dag, pure view). Although these two are merely different in name, in reality, they are the wisdom that realizes selflessness (བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་, bdag-med rtogs-pa'i shes-rab, wisdom that realizes selflessness). The Buddhas of the past, present, and future have not spoken of any other reality (གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་, gnas-lugs kyi don, reality) beyond that realized by this wisdom. He believed that only the teachings of the noble Nagarjuna can explain this reality without distortion. Therefore, he established the doctrine that 'Outside of the tradition of the noble Nagarjuna, there is no method for pacifying external heretics.' The reason why he often shed tears during empowerments and when explaining Madhyamaka (དབུ་མ་, dbu-ma, Madhyamaka) was either because he had generated faith and respect for the Dharma and the speaker of the Dharma, or because he thought, 'Although I am teaching the profound view of Nagarjuna, I have only generated faith and have not yet understood it without distortion.'
་བར། གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་ཆད་ནས། ཟེར་ལོ་གྱིས་དང་། གོ་བ་ མི་གོ་གསུང་བ་དང་། ཡེ་གསང་ཆེན་མོར་འདུག་གི་གསུང་ཞིང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་བར་གཟིགས་ཏེ་ཐུག་མུག་ནས་བཤུམས་པར་ཡང་གོ་འོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་བསྟན་ ནས། །དེ་ཉིད་ངང་ལ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ནའང་། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ངོ་རུ་ཞག་བདུན་བར། །སྐུ་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ བཞེད་ནས། སྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ན་ཡང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པ་སྟེ། ད་ ལོའི་ཆོས་འདི་བར་ཆད་ཀྱང་མང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་གྲོལ་བའི་རིགས་མི་འདུག་གསུངས་ནས། རིམ་ལྔ་ལྟ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་གསུམ་དཀྲུག་ཀྱིན་གནང་ཞིང་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཡང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། ། 1-892 འཆི་བ་འོད་གསལ་ལུས་ལ་བརྟེན་མི་སྲིད། །ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྟོང་པར་ཞུགས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། དེང་ སང་གི་མན་ངག་པ་ཕལ་ཆེར་ཉེར་ཐོབ་མུན་ཆེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ལུས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་འདོད་ནའང་། དེ་འདྲ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ དགོངས་པ་མ་ཡིན། ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྟོང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་བཤད་ན་མང་པོ་ གཅིག་དགྲ་རུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་མི་ཟེར་ཁ་མེད་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག ཅེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །སྔར་བསྒོམས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གསལ་བཏབ་ནས། །རྟགས་རྣམས་མ་བརྗེད་དགའ་སྤྲོས་འོད་ གསལ་འཇུག །འགོག་ལ་ལྡང་ཞིང་སྔོན་གྱིས་འཕེན་པས་འཕོ། །གསུང་ཞིང་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པ་འདི་དེང་སང་གི་འཆི་ཙ་ན་འཕོ་བ་འདེབས་ཟེར་བའི་ལག་ལེན་གཅིག་དར་འདུག་ནའང་། ཕྱི་དབུག་མ་ཆད་པ་ལ་འདེབས་པ་ཡིན། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་བཏབ་ཀྱང་ཐོས་པའི་གོ་སྐབས་མེད། དེའང་། སྔར་འཕོ་བའི་གནད་མན་ངག་སྒོམ་མྱོང་ན། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། 1-893 མན་ངག་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྟན་ཀྱང་ཁོ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན། དེ་བས་མཚན་དང་། གཟུངས་བྱིན་རླབས་ཅན་བརྗོད་པ་དོན་ཆེ། མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ འཆི་བའི་ཚེ། སྔར་རང་གིས་བསྒོམས་པའི
【現代漢語翻譯】 此外，聽說因為調伏的對象難以調伏，他說：『Zelo Gyis，他們不明白，』並說：『我將住在偉大的秘密之中。』他還看到深奧見解的教法正在衰落，因此感到沮喪而哭泣。在教導輪迴和涅槃的一切法皆無生之後，他想在那樣的狀態中入滅。然而，由於虔誠的祈請，他爲了利益眾生而住了七天。我向您致敬，您以加持延續了生命。』這意味著，當無生即是那樣的狀態，心識也遠離生起時，在那個時候，他教導了包含能依和所依的輪迴和涅槃的一切法皆無生。他想在法界中入滅，並示現生病的相狀。然而，由於所化眾生的祈請，他沒有入滅，而是以加持延續了七天的生命，身體也變得清凈。他說：『今年這個法有很多障礙，似乎無法解脫。』然後，他給予了包括次第五觀在內的兩個或三個要點的指導，並完成了入門的解釋。 死亡的光明無法依賴身體。當身心分離，意識進入空性時，光明是不可分割的界和智。』我向您致敬，您反覆這樣說。』這意味著，現在大多數的訣竅師認為，在臨終時，由於修習止禪的力量，心識長時間停留在身體里就是死亡的光明。然而，這並非經續的本意。身心分離，意識進入廣大的空性法界，界和智變得不可分割，這才是所謂的死亡光明。如果這樣說，很多人會變成敵人，因為這是不能說的秘密。所以，請大家牢記在心！』他多次這樣說。『清楚地闡明了先前修習的遷識訣竅，不要忘記徵兆，進入喜悅的光明。通過阻斷和升起，以及先前的牽引而遷識。』我向您致敬，您這樣說並這樣做。』這意味著，現在有一種做法很流行，就是在臨終時進行遷識。然而，這是在外部呼吸沒有停止時進行的。外部呼吸停止後進行遷識是沒有意義的。也就是說，如果先前修習過遷識的要點和訣竅，爲了使不清楚的變得清楚，才由他人進行遷識。
【English Translation】 Furthermore, it is heard that because the beings to be tamed were difficult to tame, he said, 'Zelo Gyis, they do not understand,' and said, 'I will dwell in the great secret.' He also saw that the teachings of profound views were declining, so he became discouraged and wept. After teaching that all phenomena of samsara and nirvana are without arising, he wished to pass into nirvana in that state. However, due to devout requests, he remained for seven days for the sake of beings. I pay homage to you who extended your life with blessings.' This means that when the unborn is that very state, and the mind is also free from arising, at that time, he taught that all phenomena of samsara and nirvana, encompassing the dependent and the basis, are without arising. He wished to pass into nirvana in the dharmadhatu and manifested the appearance of illness. However, due to the requests of the beings to be tamed, he did not pass into nirvana, but extended his life for seven days with blessings, and his body became clear. He said, 'This year, this Dharma has many obstacles, and it seems impossible to be liberated.' Then, he gave instructions on two or three key points, including the Five Stages, and completed the explanation of the entrance. 'The clear light of death cannot rely on the body. When body and mind separate, consciousness enters emptiness. Light is the indivisibility of space and wisdom.' I pay homage to you who repeatedly said this.' This means that most of the present-day masters of pith instructions believe that the clear light of death is when the mind remains in the body for a long time due to the power of shamatha meditation during the great darkness of near attainment. However, this is not the intention of the sutras and tantras. When body and mind separate, consciousness enters the vast emptiness of the dharmadhatu, and space and wisdom become indivisible, this is what is called the clear light of death. If I say this, many will become enemies, because this is a secret that cannot be spoken. Therefore, please keep it in mind!' He said this many times. 'Clearly explain the previously practiced transference of consciousness, do not forget the signs, enter the joyful light. Transfer consciousness by blocking and rising, and by the previous pull.' I pay homage to you who said and did this.' This means that there is a practice that is popular now, which is to perform transference of consciousness at the time of death. However, this is done when the external breath has not stopped. There is no point in performing transference of consciousness after the external breath has stopped. That is, if one has previously practiced the key points and pith instructions of transference of consciousness, then transference of consciousness is performed by others to make what is unclear clear.
་འཕོ་བའི་མན་ངག་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ང་འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲག་ཏུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པའི་ རྟགས་དང་། སྣང་བ་གསུམ་ཤར་བའི་རྟགས་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་བྱས་ནས། རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། ད་ང་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འདུག་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་ཆེར་སྐྱེ་ ཞིང་། ཕ་ཁྱིམ་དུ་བུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བྲོད་པ་དང་བཅས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་འཕོ་བའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་། མངོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་གང་འདོད་པའི་སྐྱེས་གནས་སུ་འཕེན་ནུས་པ་ལ་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། ཉན་ཐོས་རྣམས་འགོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོ་ འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། སྙོམས་འཇུག་གི་ངང་ལས་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་ལྡང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པའི་སྔོན་ལ་ནང་པར་སྔ་མོར་ལྡང་མཉམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཉལ་བས། 1-894 གཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྡང་བའི་བློ་མེད་ཀྱང་། འཕེན་པས་སྔ་མོར་གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་གསུང་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ་ཡང་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །སྐུ་ ཚེ་འདི་ཡི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཟིན་ནས། །འཆི་བ་འོད་གསལ་སྐབས་སུ་གཞན་དོན་གཤེགས། །སྐྱེ་འཆི་དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་ བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་ཟབ་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་བསྐོར་ཟིན་ནས། རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་མ་ན་རེ། ཚེ་སྒྲུབ་མ་མཛད་ན་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ཟེར་གདའ་ལགས། ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་ན་ཞུས་པས། དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་གྱིས་དུས་སུ། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོང་ འདུག ད་ཚེ་རིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་སྒྲིགས་གསུང་བ་དང་། སྙུང་པ་ལྡོག་པའི་སྔ་དྲོ་བླ་མ་རྒྱལ་བཟང་གིས་ཕྱག་ཕུལ་ནས། དྲུང་ནས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞབས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། 1-895 ཞེས་ཞུས་པས། ད་ན་བ་ཡུན་ཐུང་བ་དང་། འཆི་བ་ཟུག་ཆུང་བ་བྱུང་ན་བསམ་པ་མ་གཏོགས་བྱ་བ་འདི་རང་མ་འགྲུབ་སྙམ་པའི་བློའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་གསུངས་ནས། གང་ལ་སྐྱབས་ ན་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །སེམས་སྣོང་མེད་ཀ
{ "translations": [ "將遷識（'pho ba）的訣竅完全闡明后，心中強烈地期望著『我能像這樣死去』，不要忘記四大分解的徵兆和三種景象顯現的徵兆。當這些徵兆圓滿時，心中生起極大的喜悅，想著『我現在正在親證光明真諦』，像兒子回到父親的家一樣充滿喜悅地融入法界，這被稱為證悟死亡光明。即使在這種狀態下沒有遷識的分別念，也能憑藉先前願力的力量，隨意投生到想去的地方，這被稱為遷識成就。聲聞乘的修行者在入滅定時，可以入定數日、數月甚至數年。即使在入定狀態中沒有出定的意識，也能憑藉先前願力的力量，不逾越時限而出定。例如，就像睡覺前發願第二天早起，即使在睡眠中沒有起床的念頭，也能因願力而早起一樣。』他這樣說道，並且如他所說的那樣，在涅槃時也親身示現了。", "對於此生的直接調伏對象，已經轉動了甚深廣大的法輪。在死亡光明之際，爲了利益他人而逝去。向您這位獲得生死自在者頂禮！』這就是說，對於上述那些被調伏的眾生，根據他們各自的根器，以甚深的勝義諦和廣大的世俗諦兩種方式，爲了獲得解脫和一切智，已經轉動了所有的法輪。因此，自己涅槃時，不會感到恐懼、悲傷或不安。正如上師桑杰巴（Sangye Pal）的修行者瑪那（Mana）所說：『如果不修長壽法，壽命就會很短。』當被問及是否要修長壽法時，他說：『我已經六十多歲了，六十五歲了。現在沒必要再安排長壽的緣起了。』在病情好轉的早晨，喇嘛嘉贊（Lama Gyaltsang）向他獻上哈達，祈請他爲了教法和眾生的利益而長久住世。他回答說：『現在只希望病痛能短暫，死亡能輕鬆，除此之外，我已經沒有什麼未完成的心願了。』然後他說：『皈依之處是絕不欺騙的三寶，祈請他們永不分離地作為我頭頂的莊嚴。』」 ], "english_translations": [ "Having clearly explained the instructions on transference ('pho ba), and with a strong aspiration to be reborn in such a way, without forgetting the signs of the dissolution of the four elements and the signs of the arising of the three visions. When these signs are complete, generate great joy, thinking, 'I am now directly realizing the clear light of ultimate truth,' and with joy, like a son going to his father's house, enter the dharmadhatu, which is called realizing the clear light of death. Even in this state, without the conceptual thought of transference, one can, by the power of previous aspirations, be reborn in any desired place, which is called the accomplishment of transference. When the Hearers enter into cessation, they can remain in meditative equipoise for days, months, or years. Even without the consciousness of arising from meditative equipoise, they arise without exceeding the time limit due to the power of previous aspirations. For example, just as one goes to sleep after making the aspiration to wake up early the next morning, even without the thought of waking up in sleep, one wakes up early due to the aspiration.' He said, and as he said, he also directly demonstrated it at the time of nirvana.", "'For the direct disciples of this life, the wheel of the profound and vast Dharma has already been turned. At the time of the clear light of death, he passed away for the benefit of others. I prostrate to you, who have attained mastery over birth and death!' This means that for the aforementioned assembly of disciples, according to their respective capacities, through the two doors of the profound ultimate truth and the vast conventional truth, in order to attain liberation and omniscience, all the wheels of the Dharma have been turned. Therefore, when he himself passes into nirvana, he has no fear, sorrow, or anxiety. As the great accomplished Mana, a disciple of Lopon Sangye Pal, said, 'If you do not practice longevity, your life will be short.' When asked if he should practice longevity, he said, 'I am already over sixty years old, sixty-five years old. There is no need to arrange the auspicious circumstances for longevity now.' In the morning when his illness improved, Lama Gyaltsang offered him a kata and requested him to remain steadfast for the sake of the teachings and the benefit of sentient beings. He replied, 'Now I only hope that the illness will be short and the death will be easy, otherwise, there is nothing left that I have not accomplished.' Then he said, 'The refuge is the infallible Three Jewels, may they remain inseparable as the ornament on the crown of my head.'" ] }
ྱི་གླུ་སྐད་འདི་བཞིན་ལེན། །ཤུལ་ན་འཕྲེང་བའི་ཟས་ནོར་ལུས་ པ་མེད། །གདོང་ན་འཚེར་བའི་ལས་ངན་བསགས་པ་མེད། །ཐེག་ཆེན་བསླབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཉམས་པ་མེད། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སེམས་བྲལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད། །འགྲོ་ དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་ལྷག་བསམ་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཡོད། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སེམས་བྲལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཐོག་མར་གསུང་རབ་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བཙལ། །བར་དུ་བློ་གསལ་ གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་བཤད། །ཐ་མར་འདྲིས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སེམས་བྲལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བཟུང་། །རིགས་དང་མི་རིགས་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་ པར་ཕྱེ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱས། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སེམས་བྲལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །འགྱོད་མེད་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མགུར་མ་འདི། །གངས་བུ་ལེའི་འགུལ་དུ་བླངས་པ་ཡིན། །མི་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་བསྐལ་ལྡན་རྣམས། ། 1-896 མི་ང་བཞིན་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །གསུང་བ་བཞིན་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཆོས་ནང་པར་གྱི་གྲོལ་བར་གདའོ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ནང་པར་ ཆོས་གསུང་བའི་དུས་མར་བཅད་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། གསུང་མི་གནང་ཞིང་། གསོལ་མི་དགོངས་ཙམ་མ་གཏོགས་སྙུང་ཟུག་མེད་པས། ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མ་ཆག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་འཕོ་ བ་མཛད་ནས། འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཉེར་དགུའི་ཉི་ཤར་ལ། སྐུ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། ། སྐྱེ་འཆི་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བཞེས་ཞིང་བཞེད་པ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག །འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ འཆང་གི་གོ་འཕང་བརྙེས། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་བར་དུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བཞེངས་ནས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་ པར་དག་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལོངས་སྐུ་མཉེས་ཏེ། རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནི། 1-897 དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བརྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པས་འཁོར་བ་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་མཛད་དོ། །ཞིང་གཞན་གཤེགས་ཚེ་ས་ཆེན་རབ་ཏུ་གཡོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་རྣམས་འདུས་གྱུར་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 我唱著這樣的歌聲，身後不留下成串的食物和財富，臉上不積累令人恐懼的惡業，對大乘教義的學習和思考沒有懈怠。如今，即使這如幻的身體和心識分離，我也毫無後悔。 因為我擁有了悟一切顯現皆為幻象的智慧，擁有將六道眾生視為父母的真摯慈悲，擁有結合方便與智慧的修行。如今，即使這如幻的身體和心識分離，我也毫無後悔。 起初，我如法探尋佛經的真諦；中間，我為聰慧的弟子們宣講；最後，我一心專注于所熟悉的內容進行禪修。如今，即使這如幻的身體和心識分離，我也毫無後悔。 我視佛陀的教法比生命更珍貴，如法區分種族和民族，通過講經、辯論和寫作，使暇滿人身變得有意義。如今，即使這如幻的身體和心識分離，我也毫無後悔。 這首無悔的溫暖之歌，是在岡佈列（地名）的山谷中唱響的。我，米科（作者自稱）的追隨者們，有緣者們，如果想做得像我一樣，就這樣做吧。 如上所述，詳細闡述了臨終時光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光明）的觀想，並說這能使人從佛法中解脫。在宣講佛法時，他示現了減少飲食的姿態，停止了說話，除了不說話和不進食外，沒有其他疾病的痛苦，他的誓言次第沒有中斷，如他所愿般地遷化了。 于木龍年（藏曆）十月二十九日日出之時，他的色身融入光明法身，示現了涅槃。這是獲得了生死自在，因為他隨心自主地轉世，並如其所愿地涅槃。幻身清凈了世俗諦，光明證悟了勝義諦，獲得了雙運金剛持的果位，事業任運成就，我向您頂禮。 以上描述的是，由於往昔的業力，從臨終的光明中，他顯現為中陰身的幻身，清凈了所有的世俗諦，以圓滿具足相好之報身令眾生歡喜。在此基礎上，他證悟了光明勝義諦，顯現了法身。 因此，他獲得了具足八自在的雙運金剛持果位，通過息、增、懷、誅四種事業，不費力氣地任運成就，持續不斷地利益他人，使輪迴痛苦的海洋乾涸。當他前往其他剎土時，大地劇烈震動，勇士、空行母和天神都聚集在一起。
【English Translation】 I sing this song, leaving behind no strings of food and wealth, accumulating no dreadful evil deeds on my face, and having no lapses in the study and contemplation of the Mahayana teachings. Now, even as this illusory body and mind separate, I have no regrets. Because I possess the wisdom to realize all appearances as illusions, the sincere compassion to regard all beings in the six realms as my parents, and the practice that combines skillful means and wisdom. Now, even as this illusory body and mind separate, I have no regrets. Initially, I diligently sought the true meaning of the scriptures; in the middle, I expounded it to gatherings of intelligent disciples; and finally, I single-mindedly meditated on the familiar content. Now, even as this illusory body and mind separate, I have no regrets. I hold the Buddha's teachings more dear than life, properly distinguishing between races and ethnicities, and making this precious human life meaningful through teaching, debating, and writing. Now, even as this illusory body and mind separate, I have no regrets. This song of regretless warmth was sung in the valley of Gangbu Le (place name). You, the fortunate followers of me, Mikho (the author's self-reference), if you wish to act like me, do so in this way. As mentioned above, the visualization of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་，Sanskrit Devanagari: प्रभास्वर，Sanskrit Romanization: prabhāsvara，Chinese literal meaning: clear light) at the time of death was explained in detail, and it was said that this could liberate one from the Dharma. While teaching the Dharma, he demonstrated the manner of reducing food intake, stopped speaking, and had no pain from illness except for not speaking and not eating. His vows were not interrupted, and he passed away as he wished. On the twenty-ninth day of the tenth month of the Wood Dragon year (Tibetan calendar) at sunrise, his physical body merged into the clear light Dharmakaya, demonstrating Nirvana. This is because he had obtained mastery over life and death, voluntarily taking rebirth and passing away as he wished. The illusory body purified the conventional truth, the clear light realized the ultimate truth, and he attained the state of union Vajradhara. His activities were spontaneously accomplished, and I prostrate to you. The above describes how, due to past karma, from the clear light at the time of death, he manifested as the illusory body of the bardo, purifying all conventional truths, delighting beings with the complete enjoyment body adorned with marks and signs. On this basis, he realized the clear light ultimate truth, manifesting the Dharmakaya. Therefore, he attained the state of union Vajradhara, possessing the eight powers, effortlessly and spontaneously accomplishing the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, continuously benefiting others, and drying up the ocean of suffering in samsara. When he departed to other pure lands, the earth shook violently, and heroes, dakinis, and gods gathered together.
།ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནས། །མཆོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཁྱོད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་བལྟམས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ས་གཡོ་བར། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ། ནང་མཆོད་པ་ཤ་ ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བའི་མཆོད་པ་དགའ་བཞིའི་བདེ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ལྟར་མཆོད་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གར་ གཤེགས་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་དུང་དང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། སྔར་སྣམ་མ་མྱོང་བའི་དྲི་བཟང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་། 1-898 བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་སོགས་འགའ་ཡར་གྱི་མཚན་མོ་བླ་བྲང་ཀུན་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་གཟིགས། དེ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཁྱོད་སྐུ་ བཞུ་བའི་ཚེ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་བར་སྣང་རླུང་ཡང་ཞི། །ས་ལ་དྲོད་རྒྱས་དབྱར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྟེན་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཞལ་ཕྱེ་ནས། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་སྦྱང་བའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སོགས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་ བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་མདོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན། བར་སྣང་ལ་རླུང་དང་ཚུབ་མ་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ས་གཞི་ལ་གློ་བུར་དྲོད་ཆེར་རྒྱས་ཏེ། གྲང་པས་ཉེན་དང་བྲལ་བ། དབྱར་བཞིན་ དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་གོའོ། སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་བསྒོས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་གདུང་དད་ལྡན་ ལྷ་ཀླུ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར། །སྐུ་གདུང་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་ས་ལ་ཟུང་གི་དྲུང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ། 1-899 སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུ་གདུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་སོགས་ མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས་ཏེ། གདུང་ཁང་ཞལ་ཕྱེ་དུས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྐང་འགའ་ཡར་ལ་ཚང་བར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་བོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནང་རྟེན་
【現代漢語翻譯】 །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནས། །མཆོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（通過外、內、密供，迎請您並頂禮。）這句話是指：聖者誕生、轉法輪、涅槃之時，不會對世間造成損害的地震，如經中所說，一切都顯而易見。勇士空行母、喜好白方的神祇龍族等聚集在空中，以外供五妙欲，內供五肉五甘露，密供四喜之樂，以及真如供，以證悟實相之見，各自盡力供養后，迎請大士前往所去之處。眾人聽到的法螺聲和鼓聲不可思議，前所未有的美妙香氣也屢屢被眾人感受到。喇嘛索南扎巴（བསོད་ནམས་གྲགས་པ་，Sonam Drakpa）等一些人在夜晚看到拉章（བླ་བྲང་，Labrang，寺院）充滿了光明。諸如此類，出現了許多吉祥的徵兆。།ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཁྱོད་སྐུ་བཞུ་བའི་ཚེ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་བར་སྣང་རླུང་ཡང་ཞི། །ས་ལ་དྲོད་རྒྱས་དབྱར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྟེན་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（當智慧之火焚燒您身軀時，天空無雲，虛空寧靜，大地增溫，如夏日般加持。對獲得緣起自在的您頂禮。）這句話是指：開啟吉祥密集金剛壇城，廣作修法供養時，以五智之火焚燒成熟之身時，剎那間，天空遠離云等一切遮蔽，顯現出純凈的藍琉璃色。虛空中沒有風和塵埃。大地上突然增溫，遠離寒冷，如夏日般受到加持，這是因為獲得了緣起的自在，是見解清凈的力量，大家都明白。།སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་བསྒོས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་གདུང་དད་ལྡན་ལྷ་ཀླུ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར། །སྐུ་གདུང་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（如佛陀舍利分為八份，您的舍利也被無數具信神龍迎請至十方，成為供養之境。對增長舍利的您頂禮。）這句話是指：如同過去在拘尸那揭羅城的娑羅雙樹間，世尊涅槃之時，舍利被天、龍、人分為八份一樣，這位大士的舍利，具有加持力的精華，也是諸有緣者和天龍等非人所迎請的。據說打開靈塔時，手腳的某些部分似乎完整無缺。剩餘的作為內依。
【English Translation】 །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནས། །མཆོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(Through outer, inner, and secret offerings, I invite you and prostrate.) This refers to: when holy beings are born, turn the wheel of Dharma, and pass into Nirvana, earthquakes that do not harm the world occur, as stated in the sutras, everything is clear. Heroic Dakinis, deities and nagas who delight in the white side, gather in the sky, offering the five outer sense pleasures, the five inner meats and five amritas, the secret offering of the bliss of the four joys, and the suchness offering, with the view of realizing the true nature, each offering as much as they can, and then inviting the great being to the place where he has gone. The sound of conches and great drums heard by everyone is inconceivable, and the unprecedentedly wonderful fragrance is repeatedly felt by everyone. Some people, such as Lama Sonam Drakpa (བསོད་ནམས་གྲགས་པ་, Sonam Drakpa), saw the Labrang (བླ་བྲང་, Labrang, monastery) filled with light at night. Like this, many auspicious omens occurred. །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཁྱོད་སྐུ་བཞུ་བའི་ཚེ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་བར་སྣང་རླུང་ཡང་ཞི། །ས་ལ་དྲོད་རྒྱས་དབྱར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྟེན་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(When the fire of wisdom burns your body, the sky is without clouds, the space is calm, the earth warms, blessed like summer. I prostrate to you who have obtained mastery over dependent origination.) This refers to: when opening the glorious Guhyasamaja mandala and making extensive practice offerings, when burning the matured body with the fire of the five wisdoms, at that very moment, the sky is free from all obscurations such as clouds, and the pure blue color of lapis lazuli is fully displayed. The space is free from dust such as wind and storms. The earth suddenly warms up greatly, free from the danger of cold, blessed like summer, this is because of obtaining mastery over dependent origination, it is the power of pure view, everyone understands. །སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་བསྒོས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་གདུང་དད་ལྡན་ལྷ་ཀླུ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར། །སྐུ་གདུང་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(Just as the Buddha's relics were divided into eight parts, your relics were also invited to the ten directions by countless faithful gods and nagas, becoming objects of offering. I prostrate to you who increase relics.) This refers to: just as in the past, in the city of Kushinagar, between the Sala trees, when the Bhagavan passed into Nirvana, the relics were divided into eight parts by gods, nagas, and humans, so too, the relics of this great being, possessing the essence of blessings, were invited by those with karma and non-humans such as gods and nagas. It is said that when the reliquary was opened, some parts of the hands and feet appeared to be complete. The remaining ones serve as inner supports.
གྱི་རྟེན་སྐུ་འདྲའི་ནང་དུ་ ཞུགས་རྒྱུ་དང་། བུ་སློབ་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་གཙོ་མཛད། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྲི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལྡེ་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ ཐོག་གྲངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བཀྱེ་ནས་ལྷ་ཀླུའི་གནས་དང་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གཏམ་དུ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཕྱི་བར་ དོའི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛད། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དཔལ་ལྡན་རེད་མདའ་བ། །འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེའི་སྐུ་མཐོང་བའམ་གསུང་ཐོས་པའམ་ཡོན་ཏན་ དྲན་པའམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རེག་པའམ། མཚན་བརྗོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་མགོན་ཕྱི་མའི་སྐྱབས། བར་དོའི་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་པ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དེ་ལ་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 1-900 མཆོད་དོ། །བསྟོད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བསྟན་བའི་སྲོག་ཤིང་ཆག །བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ལགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འགྱེལ། ། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཐར་ལམ་སྟོར་ལགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་ཉམས། །བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་རེ་ཐག་ཆད་ལགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ལྟ་བའི་ཉི་མ་ནུབ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ ལུགས་བཟང་སུ་ཡིས་སྐྱོང་། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སྐམས། །ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་བཤད་སྲོལ་སུ་ཡིས་སྟོན། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ལུང་རིག་མཆེ་སྡེར་འཐོར། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་རིགས་ཚུལ་སུ་ཡིས་ སྤེལ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཚུལ་ཁྲིམས་བུམ་པ་ཞིག །ཡོན་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་སྡོམ་བརྒྱུད་སུ་ཡིས་འཛིན། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་སྤངས་རྟོགས་གོ་རིམ་འཆོལ། །འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སུ་ཡིས་སྒྲོགས། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ ཧུད་ཉམས་རྟོགས་བྱིན་རླབས་ཡལ། །ཏི་ལོ་ནཱ་རོའི་མན་ངག་སུ་ལ་ཞུ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་ཟུམ། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ནུབ་ལགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཉམས་ཐག་ཡིད་ རེ་མུག །ཁྱོད་སྐུ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་བསྐལ་བས་དབེན། །ཁྱོད་གསུང་རྣ་བས་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་མེད། །ཁྱོད་ཐུགས་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། རྗེས་སུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་གཙོ་མཛད། 1-901 བུ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱིས། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་ཞལ་ཕྱེ་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ དང་། །ཆ
【現代漢語翻譯】 進入身像的依託中，以弟子中的佼佼者法王洛桑扎巴（藏文：ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ，含義：宗喀巴）為主持，以及出家的所化眾生們，施主中的佼佼者赤索南堅贊（藏文：ཁྲི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན）兄弟，為後來的所化眾生們廣為佈施，使其成為天龍八部居住之處和整個藏地雪域的供養之物。凡是見到、聽到、憶念、接觸、談論到您的人，您都將成為他們今生來世以及中陰間的怙主、救護和助伴。無欺的皈依處，具德雷達巴（藏文：རེད་མདའ་བ，含義：雷達瓦）！至尊引導者，我向您頂禮！這是說，凡是見到具德上師的身相，或聽到他的教誨，或憶念他的功德，或因他的事業而有所接觸，或僅僅是念誦他的名號的所化眾生們，您都將成為他們今生的怙主，來世的救護，中陰間的殊勝助伴。對於這些暫時和究竟都無欺的皈依處，我和所有所化眾生都以身語意三門恭敬地皈依並頂禮。 供養您！讚頌您！懇請您以各種方式垂念我。唉呀，唉呀！教法的命脈斷裂了！持教僧眾四散十方！唉呀，唉呀！解脫的勝幢傾倒了！希求解脫者們失去了通往解脫的道路！唉呀，唉呀！善說盛宴衰敗了！智者們的希望破滅了！唉呀，唉呀！正見的太陽西沉了！龍樹父子的優良傳統由誰來守護？唉呀，唉呀！正法如海乾涸了！無著兄弟的講說傳統由誰來宣揚？唉呀，唉呀！經論的利爪散落了！陳那、法稱的論理之風由誰來弘揚？唉呀，唉呀！戒律的寶瓶破碎了！優波離、釋迦二尊的律儀傳承由誰來守護？唉呀，唉呀！斷證的次第混亂了！聖天、獅子賢的善說由誰來宣講？唉呀，唉呀！修證的加持消逝了！帝洛巴、那若巴的口訣向誰求取？唉呀，唉呀！利樂的蓮園凋謝了！講修教法向十方隱沒！唉呀，唉呀！多麼可悲，多麼令人沮喪！我等無緣親眼見到您的尊容！我等沒有福分親耳聆聽您的教誨！無論您身在何處，請賜予加持！ 以下是追隨供養的方式：以喇嘛索南扎巴（藏文：བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ，含義：上師索南扎巴）為主持，一百多位弟子們，在十八天之中，開啟內外壇城，恭敬地祈禱：喇嘛索南扎巴和。
【English Translation】 Entering into the support of the image, with the chief disciple, the supreme Dharma Lord Lobsang Drakpa (Tibetan: ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ, Meaning: Tsongkhapa), presiding, and the disciples who are to be tamed, and the supreme benefactor, Tri Sonam Gyaltsen (Tibetan: ཁྲི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན) and his brothers, widely distributed to the disciples of later times, so that it became an object of worship in the abodes of gods and nagas and throughout the snowy land of Tibet. Those who see, hear, remember, touch, or speak of you, you will be their protector, refuge, and companion in this life, the next, and the bardo. The infallible refuge, the glorious Redawa (Tibetan: རེད་མདའ་བ, Meaning: Redawa)! Supreme guide, I prostrate to you! This means that for those disciples who see the body of the glorious lama, or hear his teachings, or remember his virtues, or are touched by his activities, or merely recite his name, you will be their protector in this life, their refuge in the next, and their excellent companion in the bardo. To this infallible refuge, both temporary and ultimate, I and all disciples respectfully take refuge and prostrate with body, speech, and mind. I offer to you! I praise you! I beseech you to care for me in every way. Alas, alas! The lifeline of the teachings is broken! The Sangha who uphold the teachings are scattered in all directions! Alas, alas! The victory banner of liberation has fallen! Those who desire liberation have lost the path to liberation! Alas, alas! The feast of good speech has declined! The hopes of the wise have been shattered! Alas, alas! The sun of right view has set! Who will uphold the excellent tradition of Nagarjuna and his sons? Alas, alas! The ocean of Dharma has dried up! Who will proclaim the tradition of explanation of Asanga and his brother? Alas, alas! The claws of scripture and reason are scattered! Who will propagate the logical methods of Dignaga and Dharmakirti? Alas, alas! The vase of morality is broken! Who will uphold the lineage of vows of Upali and Shakya? Alas, alas! The order of abandonment and realization is confused! Who will proclaim the good speech of Aryadeva and Simhabhadra? Alas, alas! The blessings of experience and realization have vanished! To whom shall I ask for the instructions of Tilopa and Naropa? Alas, alas! The lotus garden of benefit and happiness is closed! The teachings of explanation and practice have disappeared in all directions! Alas, alas! How miserable, how disheartened! I am deprived of the opportunity to see your face with my eyes! I have no merit to hear your voice with my ears! Wherever your mind abides, please grant your blessings! The manner of offering in following is: with Lama Sonam Drakpa (Tibetan: བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ, Meaning: Lama Sonam Drakpa) presiding, more than a hundred disciples, for eighteen days, opened the faces of these great outer and inner mandalas and prayed with reverence: Lama Sonam Drakpa and.
ེན་པོ་ཆོས་དཔལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དཔལ་བ་དང་། བླ་མ་ཡོན་རྒྱལ་བས་གཙོ་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རིག བླ་མ་རྒྱལ་བཟང་བས་གཙོ་མཛད། བྱ་ བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞི་པས་གཙོ་མཛད། དགེ་འདུན་བྱིན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་ དང་མཆོད་པ། བདག་གིས་བླ་མ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ། དེ་དུས་ནང་སོ་རང་གི་ཕྱག་རྫས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཅི་ལྡངས་བྱས་པའི་ལྷག་མ། ཁབ་ནང་སོས་ཞག་ གསུམ། བདག་ཆེན་མས་ཞག་གཉིས། དྲུང་སློབ་དཔོན་མས་གཙོ་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་བཏེག་ནས། གདུང་གི་དྲུང་ནས་གཙོ་མཛད་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་འབུལ་འདེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་ཅིང་། ནང་རང་ གི་ཕྱག་རྫས་ཀྱིས་གུང་ཐང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡང་། ཚ་བ་མང་ཇ་གྲལ་འགྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གཏན་གླིང་དུའང་། ཚ་བ་གྲལ་འགྱེད་དང་བཅས་པ་ཡང་མཛད་དོ། །ནང་རྟེན་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པའི། 1-902 རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲི་རྒྱབ་དང་བཅས་པ་བཞེངས་པའི་ཟངས་གསེར། བཟོ་གནས་པའི་ཡོན་རྒྱགས་སོགས་ཀྱི་འཐིལ་ཞུགས། དྲུང་བདག་པོ་བས་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་བདག་ཆེན་མས་གཙོ་མཛད། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ དད་ཅིང་གུས་པས་ཕུལ་བ་དང་། ནང་སོ་རང་གིས་ཐིག་པོ་སོགས་ཕྱག་རྫས་ཀྱི་གཞུག་གང་ཡོད་བཏང་ནས། མང་ཡུལ་འཕགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་འདྲའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ ཆོས་དཔལ་བས་མཛད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་གིས་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་བའི་ཀོང་བུ་ལ་དངུལ་དམ་གཅིག་བསྣན་ནས། ཀོང་རྐྱེན་བཟང་པོ་བརྩེགས་ ཏེ་ཕུལ་ལོ། །རྟེན་གཉེར་ཆེན་པོ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡོན་རིང་པས་མཛད། འཐིལ་བཞུགས་བླ་མ་རྒྱལ་བཟང་པ་དང་། ཉེ་གནས་མཆོག་ལེགས་པས་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་གདན་ས་ཆེན་མོས་གཙོ་མཛད། བོ་དོང་། སྣར་ཐང་། ཞྭ་ལུ། གནས་སྙིང་། ཆོས་འཁོར་སྒང་། དཔལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག རི་བོ་དགེ་འཕེལ་ལ་སོགས་པའི། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་མང་ཇ་འགྱེད་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས། ཆོས་ རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ནང་བརྟེན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་དང་མཉམ་པ་བཞེངས་ནས། རི་བོ་དགེ་འཕེལ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས། །ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་བླངས་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས། ། 1-903 ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞབས་འབྲིང་གཉུག་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི། །བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་ག
【現代漢語翻譯】 以延波·曲巴瓦和尼為首，舉行喜金剛（Kyai Dorje）法會；以堪布依丹巴瓦和喇嘛云堅巴為首，舉行昆瑞（Kunrig）法會；以喇嘛堅桑巴為首，由修行者們修持法王的根本誓言，即吉祥密集金剛（Pal Sangwa Dupa）；以及薄伽梵勝樂輪（Dechok Khorlo）；以堪布噶吉巴為首，僧眾向八善逝（Deshek Gye）獻上禮拜和供養；我等供奉上師供等修供，並祈禱。當時，內務官盡其所能，用自己的財物剩餘，內務官卡囊索供養了三天，巴千瑪供養了兩天，仲堪布瑪為首的眾人供養了三天，在靈塔前，向以堪布為首的僧眾進行了豐盛的供養和款待。內務官用自己的財物，也為袞塘寺（Gungtang Chode）舉行了盛大的茶供和僧眾供養，並在修行地桑丹林（Samten Ling）也舉行了茶供和僧眾供養。還用銅金建造了與自生聖觀音（Pagyai Ku Tsa）身量相等的杰尊·絳白央（Jetsun Jampai Yang）及其寶座，仲巴沃負責工匠的報酬等事宜。此外，以巴千瑪為首的弟子們，以虔誠之心供養，內務官也將自己所有的財物，如提波等，全部捐出，迎請至芒域帕巴寺（Mangyul Pagpai Tsuklakhang）安住，大施主曲巴瓦負責佛像的供養，並將其安放在該寺的聖觀音像前。大士親自將供奉給覺沃佛（Jowo）的康布（Kongbu）增加了一個銀質封條，堆積成美好的康堅（Kongkyen）供奉上去。由寺廟管理員千波巴和堪布云仁巴負責，喇嘛堅桑巴和近侍秋列巴負責籌集資金。此外，還在甘丹寺（Ganden）為首的博東（Bodong）、納塘（Narthang）、夏魯（Shalu）、乃寧（Nye Nying）、曲科岡（Chokhor Gang）、帕桑普尼托（Palsangpu Neuto）、日沃杰培（Riwo Gepel）等大寺院，根據各自的情況，進行了茶供等供養。法王洛桑扎巴（Losang Drakpa）也建造了與內務官所供奉的杰尊·絳白央身量相等的佛像，安放在日沃杰培。從功德智慧的大海中，即使只取一滴水，我也要坦白懺悔所有的一切罪過。懇請各位道友們原諒。這部上師的稀有傳記，是善知識索南嘉 以延波·曲巴瓦和尼為首，舉行喜金剛（Hevajra）法會；以堪布依丹巴瓦和喇嘛云堅巴為首，舉行一切智（Sarvavid）法會；以喇嘛堅桑巴為首，由修行者們修持法王的根本誓言，即吉祥密集金剛（Glorious Guhyasamaja）；以及薄伽梵勝樂輪（Bhagavan Chakrasamvara）；以堪布噶吉巴為首，僧眾向八如來（Eight Sugatas）獻上禮拜和供養；我等供奉上師供等修供，並祈禱。當時，內務官盡其所能，用自己的財物剩餘，內務官卡囊索供養了三天，巴千瑪供養了兩天，仲堪布瑪為首的眾人供養了三天，在靈塔前，向以堪布為首的僧眾進行了豐盛的供養和款待。內務官用自己的財物，也為袞塘寺（Gungtang Chode）舉行了盛大的茶供和僧眾供養，並在修行地桑丹林（Samten Ling）也舉行了茶供和僧眾供養。還用銅金建造了與自生聖觀音（Self-arisen Arya Avalokiteshvara）身量相等的杰尊·文殊菩薩（Jetsun Manjushri）及其寶座，仲巴沃負責工匠的報酬等事宜。此外，以巴千瑪為首的弟子們，以虔誠之心供養，內務官也將自己所有的財物，如提波等，全部捐出，迎請至芒域聖殿（Mangyul Pagpai Tsuklakhang）安住，大施主曲巴瓦負責佛像的供養，並將其安放在該寺的聖觀音像前。大士親自將供奉給覺沃佛（Jowo）的康布（Kongbu）增加了一個銀質封條，堆積成美好的康堅（Kongkyen）供奉上去。由寺廟管理員千波巴和堪布云仁巴負責，喇嘛堅桑巴和近侍秋列巴負責籌集資金。此外，還在甘丹寺（Ganden）為首的博東（Bodong）、納塘（Narthang）、夏魯（Shalu）、乃寧（Nye Nying）、曲科岡（Chokhor Gang）、帕桑普尼托（Palsangpu Neuto）、日沃杰培（Riwo Gepel）等大寺院，根據各自的情況，進行了茶供等供養。法王洛桑扎巴（Losang Drakpa）也建造了與內務官所供奉的杰尊·文殊菩薩身量相等的佛像，安放在日沃杰培。從功德智慧的大海中，即使只取一滴水，我也要坦白懺悔所有的一切罪過。懇請各位道友們原諒。這部上師的稀有傳記，是善知識索南嘉 དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས། །（藏文）ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་བླངས་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས། །（藏文） 種子字：ཨཱཿ（藏文），āḥ（梵文天城體），ah（梵文羅馬擬音），啊（漢語字面意思） 咒語：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ（藏文），ॐ मणि पद्मे हूँ（梵文天城體），oṃ maṇi padme hūṃ（梵文羅馬擬音），嗡 嘛呢 貝美 吽（漢語字面意思）
【English Translation】 Led by Yenpo Chopalwa and Ni, a Hevajra (Kyai Dorje) ceremony was held; led by Khenpo Yidan Bawa and Lama Yungyelwa, a Kunrig ceremony was held; led by Lama Gyaltsen Bawa, practitioners upheld the Dharma King's fundamental vows, namely the glorious Guhyasamaja (Pal Sangwa Dupa); and the Bhagavan Chakrasamvara (Dechok Khorlo); led by Khenpo Kagyiwa, the Sangha offered prostrations and offerings to the Eight Sugatas (Deshek Gye); We offered Guru Puja and other practices, and prayed. At that time, the steward did his best, using the remainder of his own possessions. The steward Kanang So offered for three days, Bachenma offered for two days, and the group led by Drung Khenpo Ma offered for three days. In front of the stupa, they made abundant offerings and hospitality to the Sangha led by the Khenpo. The steward also used his own possessions to hold a grand tea offering and Sangha offering for Gungtang Chode Monastery, and also held tea offerings and Sangha offerings at the Samten Ling retreat. They also built a Jetsun Jampai Yang and its throne, equal in size to the self-arisen Arya Avalokiteshvara, using copper and gold. Drung Bawo was responsible for the craftsmen's remuneration and other matters. In addition, the disciples led by Bachenma made offerings with sincere faith, and the steward also donated all his possessions, such as Tipo, and invited them to reside in Mangyul Pagpai Tsuklakhang. The great benefactor Chopalwa was responsible for the Buddha statue's offerings, and placed it in front of the Arya Avalokiteshvara statue in that temple. The great being himself added a silver seal to the Kongbu offered to Jowo, and piled up beautiful Kongkyen offerings. The temple administrator Chenpo Ba and Khenpo Yunrin Ba were responsible, and Lama Gyaltsen Ba and attendant Choklek Ba were responsible for raising funds. In addition, grand tea offerings and other offerings were made to the great monasteries led by Ganden, Bodong, Narthang, Shalu, Nye Nying, Chokhor Gang, Palsangpu Neuto, Riwo Gepel, etc., according to their respective situations. Dharma King Losang Drakpa also built a Buddha statue equal in size to the Jetsun Jampai Yang offered by the steward, and placed it in Riwo Gepel. From the great ocean of merit and wisdom, even if only taking a drop of water, I confess and repent all my faults. I beseech all Dharma friends to forgive me. This rare biography of the Guru is the good friend Sonam Gya དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས། །（Tibetan），ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་བླངས་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས། །（Tibetan） Seed Syllable: ཨཱཿ（Tibetan），āḥ（Sanskrit Devanagari），ah（Sanskrit Romanization），Ah（Literal Chinese meaning） Mantra: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ（Tibetan），ॐ मणि पद्मे हूँ（Sanskrit Devanagari），oṃ maṇi padme hūṃ（Sanskrit Romanization），Om Mani Padme Hum（Literal Chinese meaning）
ྲགས་སོགས་བཀས་བསྐུལ་ནས། །གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་ ཐ་ཤལ་མངའ་རིས་པ། །མི་ཕྱེད་དད་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རྩེ་མོས་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན། །མ་ལུས་བློ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་ཕུལ་བ་ ཡིས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། །རྣམ་ཐར་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་། ངས་འདི་ ལྟར་བྱས། འདི་བཞིན་བྱུང་སོགས་ཆེར་མི་གསུང་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞགས་ཏོག་ཕུལ་བའི་རྒྱུས་ཅན་ལ་འདྲི་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། གོ་རིམ་གོང་འོག་ནོར་བ་སོགས། ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་མཛད་ དུ་གསོལ། འདི་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་འདི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱི་བསྟི་གནས་རྐང་ཚུགས་ཕུག་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་ གྱུར་ཅིག། །།ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། །
【現代漢語翻譯】 以鞭策等方式激勵， 無數應化眾生的殊勝導師， 以堅定不移的信心與至高佛陀相應。 此善與其他的善根， 全部以智慧彙集， 以恭敬之心獻給至上師， 祈願圓滿上師的意願， 祈願以身語意加持。 詳細敘述傳記並非智力所及，而且從大士那裡，我也未曾聽聞『我如此做，如此發生』等語，只是經常向獻上石蜜（zhags tog）的人詢問，憑藉無礙之力，或許次第有所顛倒等，祈請寬恕一切過失。 愿此在一切方時處弘揚光大！此乃在自在者（dbang phyug）米拉日巴（mi la ras chen）的住所，岡楚（rkang tshugs）洞的靜修處所著，愿吉祥！ শুভমস্তু সর্ব জগতাম্।। (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)愿一切世界吉祥！
【English Translation】 Encouraged by whips and the like, The incomparable master of countless beings to be tamed, Is united with the supreme Buddha through unwavering faith. May this virtue and other roots of virtue, Be entirely gathered together with wisdom, And offered with reverence to the supreme Guru, May the intentions of the holy Guru be fulfilled, And may blessings be bestowed through body, speech, and mind. To narrate the biography in detail is beyond the scope of my intellect, and from the great being himself, I have not heard phrases such as 'I did this, this happened.' I only inquired of those who frequently offered rock candy (zhags tog), relying on unobstructed power. Perhaps there are errors in the order, etc. May all faults be forgiven. May this flourish and spread in all directions, times, and places! This was written at the hermitage of Kangchuk (rkang tshugs) Cave, the abode of the empowered Milarepa (mi la ras chen). May it be auspicious! Shubhamastu sarva jagatam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，May all the world be auspicious!)