sakyapatantra05_吉祥喜金剛續王.g2.0f

部分密續教言合集GT6དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། 1-154 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། ༄། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ ཉོན་ཅིག རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །གང་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ། 1-155 རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མིང་བསྡུས་པས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །གང་གིས་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །ཧེ་ཡི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་ བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ ཉོན། །ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་གནས་དང་ བྱེད་རྒྱུ་དང་། །དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་འོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡ

【現代漢語翻譯】 《吉祥喜金剛續》 第一品 金剛部 《吉祥喜金剛續》 梵語:嘿 Vajra Tantra Raja Nama 藏語:Kye Dorje 喜金剛 頂禮喜金剛! 如是我聞:一時,薄伽梵(Bhagavan,世尊)安住於一切如來(Tathagata,如來)的身、語、意之精華——金剛母(Vajra Dakini)的蓮花中。 這是一切如來的身、語、意之精華,是至尊秘密中最極秘密。 爾時,薄伽梵開示道:『唉瑪吙!大菩提薩埵(Bodhisattva,菩薩),金剛藏(Vajragarbha),大慈悲者,善哉!善哉!諦聽我所說金剛薩埵、大菩薩、大誓言菩薩之精華——喜金剛。』 金剛藏請問:『何謂金剛薩埵?何謂大菩薩?何謂誓言薩埵?』 薄伽梵為我開示:『所謂金剛,即是堅不可摧;所謂菩薩,即是三有合一。以智慧理解此理,即稱為金剛薩埵。充滿大智慧之味,故稱為大菩薩。』 『恒常履行誓言,故稱為誓言薩埵。』 金剛藏請問:『以簡略之名而言,何謂「Kye」之金剛?「He」以何種方式闡述?「Vajra」又作何解?』 薄伽梵開示道:『「He」即是大慈悲;「Vajra」則指智慧。此續是方便與智慧的結合。我將宣說,汝當諦聽。』 『觀視、勾召、大手印(Mahamudra,梵文:महामुद्रा,Mahāmudrā,無上印,漢語字面意思:大印)、行事、多種表達、使堅硬、驅逐、令不動、現行,以及如何與瑜伽母相應,生起、安住、作用之因,行事、智慧、識,以及諸天如何生起。 『嘿嚕嘎(Heruka)是生起之因。首先應修習唯一之法。金剛藏,大慈悲者,以事物本身而得解脫,亦為事物之束縛所縛。若能完全瞭解此理,便得解脫。』 『無事物亦無……』

【English Translation】 The Glorious Hevajra Tantra Chapter 1: The Vajra Family The Glorious Hevajra Tantra In Sanskrit: Hevajra Tantra Raja Nama In Tibetan: Kye Dorje Homage to Hevajra! Thus I have heard: At one time, the Bhagavan (Lord) was dwelling in the bhaga (lotus) of Vajra Dakini (Vajra Yogini), the essence of the body, speech, and mind of all the Tathagatas (Thus Gone Ones). This is the essence of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the most secret of all secrets. Then, the Bhagavan spoke: 'Emaho! Great Bodhisattva, Vajragarbha (Vajra Essence), Great Compassionate One, well done! Well done! Listen to what I say about Hevajra, the essence of Vajrasattva, the Great Bodhisattva, the Great Samaya (Vow) Bodhisattva.' Vajragarbha asked: 'What is Vajrasattva? What is the Great Bodhisattva? What is the Samaya Sattva?' The Bhagavan spoke to me: 'Vajra is said to be indestructible; Bodhisattva is the union of the three realms. Understanding this with wisdom is called Vajrasattva. Being filled with the taste of great wisdom is called the Great Bodhisattva.' 'Always acting in accordance with vows is called Samaya Sattva.' Vajragarbha asked: 'In brief, what is the Vajra of 'Kye'? What does 'He' explain? And what does 'Vajra' mean?' The Bhagavan said: ''He' is great compassion; 'Vajra' refers to wisdom. This tantra is the union of skillful means and wisdom. I will explain, listen carefully.' 'Looking, summoning, Mahamudra, acting, various expressions, making firm, expelling, making immovable, manifestation, and how to correspond with Yoginis, the cause of arising, abiding, and acting, acting, wisdom, consciousness, and how the deities arise. 'Heruka is the cause of arising. First, one should meditate on the one. Vajragarbha, Great Compassionate One, one is liberated by things themselves, and also bound by the bonds of things. If one fully understands this, one is liberated.' 'Without things, also without...'


ོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་བསྒོམ་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། ། དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ། 1-156 ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ གནས་སུ་འཛག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐབས་ཀྱིས་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། ། ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་ རབ་གྲགས། །མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་དང་། སྐྱོན་མ་དང་། འཇུག་མ་དང་། མ་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། རྐྱང་མ་དང་། ཀུན་འདར་མ་དང་། རོ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རངས་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་ སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཟངས་མ་དང་། སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། བདུད་དྲལ་མའོ། ། 1-157 བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་སོ། །ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་སོ། །ཨེ་ཝྃ་མ་ཡཱ་ནི། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཝྃ་གྱི་རྣམ་པ་བདག་མར་བརྗོད། །མ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པ་སྒྲོལ་ མར་བརྗོད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །འཕགས་པའི་

【現代漢語翻譯】 通曉萬法者,以智慧修習諸法實相;通曉萬法皆空者, 如是修習黑汝迦(Heruka)。身中安住大智慧,斷除一切分別念, 遍及一切諸法者,身安住于不生之處。金剛藏(Vajragarbha)請問:

世尊,金剛身中有多少脈?世尊答道:脈有三十二, 三十二菩提心流注,注入大樂之處。其中三脈最為重要, 即:惹迦瑪(Lalana),若薩瑪(Rasana),阿瓦都帝(Avadhuti)。惹迦瑪(Lalana)是智慧的自性, 若薩瑪(Rasana)以方便安住。阿瓦都帝(Avadhuti)位於中央, 遠離能取和所取。惹迦瑪(Lalana)是不動之流,若薩瑪(Rasana)如是血流, 宣說智慧之月流注,此即著名的阿瓦都帝(Avadhuti)。彌恰瑪(Micama),帕嘉瑪(Phraguma), 澤瓦瑪(Tsema),約瓦瑪(Yovama),通額瑪(Tunguma),汝貝杰瑪(Rubeskye), 貢巴瑪(Gonguma),旺瑪(Wangma),炯瑪(Kyongma),久瑪(Jugma), 瑪摩(Mamo),燦摩(Tsanmo),色今瑪(Selsima),擦瓦瑪(Tsawama),惹迦瑪(Lalana), 昆達瑪(Kundama),若薩瑪(Rasana),修瑪(Shyoma),讓瑪(Rangma),新度祖堅瑪(Shintu zukyenma), 吉瑪(Gyima),吉今瑪(Gyujima),覺瓦札瑪(Jorwadralma),度古瑪(Duguma),竹瑪(Drubma), 策瑪(Tsema),如是益桑瑪(Yisangma),松果瑪(Sungorma),多瑪(Doma),欽瑪(Khyimma), 滾摩(Gtummo),度札瑪(Duddralma)。

世尊,這三十二脈如何存在?世尊答道:三有圓滿轉變, 遠離能取和所取。或者以一切方便,觀察諸法之體性。 亦當宣說律儀之差別,阿利(Āli)和嘎利(Kāli)是月亮和太陽,智慧和方便。 法身和報身和化身是身語意。誒旺瑪雅(E-Vam-Maya)是,誒(E,藏文:ཨེ་,梵文天城體:ए,梵文羅馬擬音:e,漢語字面意思:誒)之形相為天女之眼, 旺(Vam,藏文:ཝྃ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:旺)之形相為自性。瑪(Ma)是天女白衣母, 雅(Ya,藏文:ཡ,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:雅)之形相為度母。化身輪有六十四蓮花瓣,法身輪有八瓣, 報身輪有十六瓣,大樂輪有三十二瓣。以輪之數量次第安立, 四剎那為種種相,種種成熟,種種尋覓,離於體性。聖者……

【English Translation】 Knowing all things, with wisdom cultivate the reality of all things; knowing all things are empty, Thus meditate on Heruka. Great wisdom abides in the body, abandoning all discriminations, Pervading all things, the body abides in the unborn. Vajragarbha asked:

O Bhagavan, how many channels are there in the Vajra body? The Bhagavan replied: There are thirty-two channels, Thirty-two Bodhicittas flow, pouring into the place of great bliss. Among them, three channels are the most important, namely: Lalana, Rasana, and Avadhuti. Lalana is the nature of wisdom, Rasana abides with skillful means. Avadhuti is located in the center, away from the grasper and the grasped. Lalana is the flow of immovability, Rasana is likewise the flow of blood, It is said that the moon of wisdom flows, this is the famous Avadhuti. Micama, Phraguma, Tsema, Yovama, Tunguma, Rubeskye, Gonguma, Wangma, Kyongma, Jugma, Mamo, Tsanmo, Selsima, Tsawama, Lalana, Kundama, Rasana, Shyoma, Rangma, Shintu zukyenma, Gyima, Gyujima, Jorwadralma, Duguma, Drubma, Tsema, likewise Yisangma, Sungorma, Doma, Khyimma, Gtummo, Duddralma.

O Bhagavan, how do these thirty-two channels exist? The Bhagavan replied: The three realms are completely transformed, away from the grasper and the grasped. Or with all skillful means, observe the nature of all things. The distinctions of vows should also be explained, Āli and Kāli are the moon and the sun, wisdom and skillful means. Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are body, speech, and mind. E-Vam-Maya is, the form of E (藏文:ཨེ་,梵文天城體:ए,梵文羅馬擬音:e,漢語字面意思:誒) is the eye of the goddess, the form of Vam (藏文:ཝྃ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:旺) is said to be self-nature. Ma is the goddess white-clad mother, the form of Ya (藏文:ཡ,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:雅) is said to be Tara. The Nirmanakaya wheel has sixty-four lotus petals, the Dharmakaya wheel has eight petals, the Sambhogakaya wheel has sixteen petals, and the Mahasukha wheel has thirty-two petals. Established in order by the number of wheels, The four kshanas are various aspects, various ripening, various seeking, and devoid of nature. The noble one...


བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང་། 1-158 ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་ ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་། ཀཱ་ལི་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དབྱུག་ གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུན་ཚོད་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བར་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་ པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་ངྷརྨྨ་ཎཱྃ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོྃ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱཻའི་ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། 1-159 གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཨཱཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་གཉིས་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རེངས་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་དུ་བྱེད་ པའིའོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་འོ། །ཨོྃ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྡང་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འགུགས་པར་བྱེད་པའི་འོ། །ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ། གསོད་པར་བྱེད་ པའི་འོ། །ཨོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཨཱཿཕུཿའི་རྣམ་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས། མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བ

【現代漢語翻譯】 四諦是苦、集、滅、道。 四種真實是:自我的真實、咒語的真實、天神的真實、智慧的真實。 四喜是:喜、極喜、離喜之喜、俱生之喜。 四部是:上座部、說一切有部、大眾部、正量部。 月亮、太陽、阿利(藏文:ཨཱ་ལི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)、嘎利(藏文:ཀཱ་ལི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)、十六變、六十四杖、三十二時、四瞬,如是總共皆為四。 于臍輪處,拙火熾燃,五如來焚燒,眼等亦焚燒,焚燒時,兔持者(月亮)降下吽(藏文:ཧྃ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:吽)。 金剛部第一品完。 咒語部第二品 當宣說咒語品。 嗡 阿 卡 羅 穆 康 薩 瓦 達 瑪 南 阿 迪 亞 努 帕 納 瓦 塔 嗡 阿 吽 啪 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་ངྷརྨྨ་ཎཱྃ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為一切生靈之食子供養咒。 嗡 阿 仲 赫 吽(藏文:བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為諸如來之種子字。 嗡 德瓦 畢 匝 班匝 吽 吽 吽 啪 梭哈(藏文:ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為喜金剛之心髓。 一切咒語之首為嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om,漢語字面意思:嗡)字,末尾為梭哈(藏文:སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:svaha,漢語字面意思:梭哈)字,吽 啪(藏文:ཧཱུྃ་ཕཊ྄,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hum phat,漢語字面意思:吽 啪)置於其中。 嗡 阿 嘎 匝 扎 塔 帕 亞 夏 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為攪亂城市之咒。 啊 阿 依 伊 嗚 烏 瑞 日 勒 利 誒 艾 喔 歐 昂 阿(藏文:ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為瑜伽母之種子字。 嗡 扎 洛 嘎 雅 阿 恰 啪 吽 吽 吽 啪 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཨཱཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為二臂者之咒。 嗡 匝 拉 匝 拉 貝 呦 吽 吽 吽 啪 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為四臂者之咒。 嗡 嘎 迪 嘎 迪 班匝 吽 吽 吽 啪 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為六臂者之咒。 嗡 阿 吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為加持身語意之咒。 嗡 惹 恰 惹 恰 吽 吽 吽 啪 梭哈(藏文:ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為凈化土地之咒。 嗡 吽 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為僵直之咒。 嗡 阿 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為控制之咒。 嗡 康 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為驅逐之咒。 嗡 仲 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為憎恨之咒。 嗡 仲 梭哈(藏文:ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為降伏之咒。 嗡 吽 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為勾招之咒。 嗡 咕 梭哈(藏文:ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為殺戮之咒。 嗡 咕 如 咕 列 舍 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 此為咕如咕列之咒。 以阿 帕之形象,作無盡之顯現,以五甘露而沐浴,以黑花而供養,降伏龍族。

【English Translation】 The four noble truths are suffering, origin, cessation, and path. The four realities are: the reality of self, the reality of mantra, the reality of deity, and the reality of wisdom. The four joys are: joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy. The four schools are: Sthavira, Sarvastivada, Mahasamghika, and Sammatīya. Moon, sun, Āli (藏文:ཨཱ་ལི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:), Kāli (藏文:ཀཱ་ལི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:), sixteen transformations, sixty-four staffs, thirty-two hours, four moments; thus, all are fourfold. At the navel center, kindle the blazing Tummo; burn the five Tathagatas; also burn the eyes and so forth; when burned, the hare-bearer (moon) drips Hum (藏文:ཧྃ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:). The first chapter, the Vajra family, is complete. The second chapter, the Mantra section. Now, the Mantra section shall be explained. Om Ah Ka Ro Mu Kham Sarva Dharma Nam Adya Nutpannatvat Om Ah Hum Phat Svaha (藏文:ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་ངྷརྨྨ་ཎཱྃ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is the mantra for offering food to all beings. Bhrum Am Jrim Kham Hum (藏文:བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). These are the seed syllables of the Tathagatas. Om Deva Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phat Svaha (藏文:ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is the heart essence of Hevajra. At the beginning of all mantras, place the form of Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om,漢語字面意思:), and at the end, Svaha (藏文:སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:svaha,漢語字面意思:), and Hum Phat (藏文:ཧཱུྃ་ཕཊ྄,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hum phat,漢語字面意思:) should be inserted within. Om A Ka Tsa Tha Ta Pa Ya Sha Svaha (藏文:ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is the mantra for agitating cities. A Ah I I U U Ri Ri Li Li E Ai O Au Am Ah (藏文:ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). These are the seed syllables of the yoginis. Om Trailokya Akshepa Hum Hum Hum Phat Svaha (藏文:ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཨཱཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for the two-armed one. Om Jvala Jvala Bhyo Hum Hum Hum Phat Svaha (藏文:ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for the four-armed one. Om Kiti Kiti Vajra Hum Hum Hum Phat Svaha (藏文:ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for the six-armed one. Om Ah Hum (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is the mantra for blessing body, speech, and mind. Om Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat Svaha (藏文:ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is the mantra for purifying the ground. Om Hum Svaha (藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for stiffening. Om Am Svaha (藏文:ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for controlling. Om Kham Svaha (藏文:ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for expelling. Om Jrim Svaha (藏文:ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for hating. Om Bhrum Svaha (藏文:ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for subjugating. Om Hum Svaha (藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for summoning. Om Ghuh Svaha (藏文:ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is for killing. Om Kuru Kulle Hrih Svaha (藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). This is the mantra of Kurukulle. With the form of Ah Phat, make an endless manifestation, bathe with the five nectars, offer with black flowers, subdue the nagas.


ྱེད་པའི་ཁུ་ བས་ནི་བྱུགས། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུགས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་བཞག བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་བཞག་གོ ། 1-160 དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་བྱེ་མ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་ བ། འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། མ་ཤ་མ་ཤ་ གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནན་ཏ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡེ་ནཱ་གཱ་ཨ་ངྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏཱན་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀར་ ཥ་ཡ། བར་ཥ་ཡ། གརྫཛ་ཡ། ཏརྫཛ་ཡ། ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་ལ་བཟླས་ཏེ་ཆར་འབབ་བོ། །གལ་ཏེ་མི་འབབ་ན། དེའི་མགོ་ཨརྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་སོ། ། 1-161 ཆར་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དྲལ་ཏེ། ཨོྃ་ཨཱཪྻཱ་ཨཱཪྻཱ་ཤྨ་ཤཱན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ ཧཱ། སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཊི་ཀཱའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཁ་ཊི་ཀཱ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཀུ་ཋཱ་རཙྪིན་ན་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་ཤིང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ། དེས་བསྒྲུབ་ལ་རིལ་ བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ནས་བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །ལྷ་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཚངས་པའི་ ས་བོན་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབས་ནས། ཀུ་ཋཱ་རཙྪིན་ན་དང་བསྲེས་ལ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཏག་ཅིང་བཏགས་ནས་དགྲ་སཏྭ་བྱ་སྟེ། དེ་རྐང་པས་མནན་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོྃ་ བཛྲ་ཀུ་ཋཱ་ར་པཱ་ཊ་ཡ་པཱ་ཊ་ཡ་ཧཱ

【現代漢語翻譯】 用腐爛的酒糟塗抹,用象酒塗抹頭部,將卡姆缽上下合攏放置,用黑色母牛的奶灌滿,用黑色少女纏繞的繩子捆綁,在風的方向做成水池,放置在那裡。 1-160 在其旁邊建造壇城,用墓地的煤灰做黑色顏料,用男人的骨灰做白色顏料,用狼毒草做黃色顏料,用墓地的磚頭做紅色顏料,用盜賊的樹葉和男人的骨灰沙礫做綠色顏料,用這些顏料建造壇城。用墓地的線畫線,做成三肘的壇城,在其中心畫著壓制無邊的黑汝嘎(梵文:Heruka,憤怒尊)八面,四足,十六臂裝飾,二十四眼睜開,令恐怖也恐怖的形象。然後,上師在遠離內心不凈之處唸誦咒語:嗡 咕嚕 咕嚕 咕嘟 咕嘟,瑪夏瑪夏 嘎達嘎達,果達亞 果達亞,阿難達 措巴 嘎拉耶 納嘎 阿迪 帕達耶 嘿嘿 汝汝 康 薩普達 帕達拉,嘎達 納嘎 阿嘎 惹夏亞,瓦惹夏亞,嘎惹匝亞,達惹匝亞,普 普 普 普 普 普 普 普 吽 吽 吽 啪 梭哈。如果不下雨,就倒唸這個咒語,唸誦后就會下雨。如果還不下,它的頭就會像阿扎卡的口袋一樣裂開。 1-161 名為降雨的儀式。講述驅散雲朵,在墓地的布上靠近坐著,唸誦咒語並驅散:嗡 阿雅 阿雅 施瑪夏那 普里亞亞 吽 吽 吽 啪 梭哈。驅散雲朵的儀式。爲了摧毀敵方陣營,講述卡提卡的修法,將卡提卡和五甘露與庫塔拉欽那一起混合,做成丸藥。咒語是:嗡 班雜 嘎達日 嘿 班扎亞 吽 吽 吽 啪 梭哈。爲了成就,唸誦一億遍,事先進行十萬遍的近修。用它來修持,將丸藥繞在祭祀的喉嚨上,繞著繞著打碎,所有敵人的頭就會消失。金剛橛的儀式。想要讓諸神高興,就修持明點,在梵天的種子字(藏文:ས་བོན་,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子)上修持,與庫塔拉欽那混合,在日食時與不動明王混合,混合后做成敵人薩埵,用腳踩著它唸誦咒語:嗡 班雜 庫塔拉 帕達亞 帕達亞 吽

【English Translation】 Smear with the residue of rotten alcohol, anoint the head with elephant alcohol, place the kham bowl face to face, fill it with black cow's milk, bind it with a rope spun by a black maiden, make a pool in the direction of the wind, and place it there. 1-160 Next to it, a mandala should be constructed. Use charcoal from the charnel ground as black pigment, ashes of a male bone as white pigment, wolfsbane as yellow pigment, bricks from the charnel ground as red pigment, and leaves of a thief and sand from a male bone as green pigment. Construct the mandala with these pigments. Draw lines with thread from the charnel ground, making a three-cubit mandala. In the center of it, draw the terrifying eight-faced, four-legged, sixteen-armed, twenty-four-eyed Heruka (Sanskrit: Heruka, wrathful deity) who terrifies even the terrifying. Then, the master, in a solitary place devoid of impure thoughts, recites the mantra: Om Guru Guru Ghutu Ghutu, Masha Masha Ghata Ghata, Ghotaya Ghotaya, Ananta Kshobha Karaye Naga Adhi Pataye He He Ruru Kam Sapta Patala, Gata Naga Akara Kshaya, Varshaya, Garjaya, Tarjaya, Phu Phu Phu Phu Phu Phu Phu Phu Hum Hum Hum Phat Svaha. If it does not rain, reverse and recite this mantra, and it will rain. If it still does not rain, its head will split open like a bag of Arjaka. 1-161 This is the ritual called 'Causing Rain'. Explaining how to dispel clouds, sit near the cloth from the charnel ground, recite the mantra and dispel them: Om Arya Arya Shmashana Priyaya Hum Hum Hum Phat Svaha. This is the ritual of dispelling clouds. To destroy the enemy's camp, explain the practice of Khatika. Mix Khatika and the five elixirs with Kutarachinna, make pills. The mantra is: Om Vajra Kartari He Vajraya Hum Hum Hum Phat Svaha. For the sake of accomplishment, recite it a hundred million times, having previously done a hundred thousand preliminary recitations. Practice with it, roll the pill around the throat of the sacrificial victim, and as you roll and break it, the heads of all enemies will disappear. This is the ritual of the Vajra Kilaya. Desiring to please the deities, practice the bindu, practice on the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་,Sanskrit Devanagari: बीज,Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed), mix it with Kutarachinna, and at the time of a solar eclipse, mix it with Achala, and having mixed it, make an enemy sattva, step on it with your feet, and recite the mantra: Om Vajra Kutaraya Pataya Pataya Hum


ུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་འགས་སོ། །ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཚ་བས་གདུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨརྐའི་ལོ་མ་ལ་དུག་དང་སྐྱེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་དགྲ་བོའི་མིང་བྲི་ཞིང་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་གདུངས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་སོ། ། 1-162 ཨོྃ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་གྱི་རྣམ་པར་ བསྒོམ་ཞིང་མཾ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆང་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་གོ །རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ ལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་གོས་དམར་པོ་བགོས་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟའ་ཞིང་། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་མེ་ ཧྲཱིཿ བ་སཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཡིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་འགྱུར་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ནས་རྡོ་ རྗེའི་ཆུ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐཀ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཨོྃ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་མིག་དག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་སྙན་གསན་དབབ་བོ། ། 1-163 བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པའི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞག་ཅིང་འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་ བསྔགས་པའི་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བས་སྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བླུགས་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐར་མའོ། །བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །མམྨཱ་མམྨཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏེལླི་ཡཱ་ཏེལླི་ཡཱ་ཞེས་ བརྗོད་ན་བསེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ལི་མི་ལི་ཕུཿཕུཿཞེས་བརྗོད་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཕྱག་གིས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདག་

【現代漢語翻譯】 嗡 吽 吽 啪 梭哈 (Oṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)。唸誦百萬遍后,用 bindu (梵文,bindu,bindu,水滴)加持,無論向誰行禮,那個人都會裂開。這是使神靈喜悅的儀式。 如果想要用熱折磨某人,就在夾竹桃葉上用毒藥、糞便、芝麻和 चित्रक (梵文天城體:चित्रक,梵文羅馬轉寫:citraka,漢語字面意思: चित्रक)的汁液寫上敵人的名字,然後在糠秕火上烤,唸誦咒語十萬遍。 嗡 嘿 跋折羅 乍 羅 乍 羅 夏 幢 崩 吽 吽 吽 啪 梭哈 (Oṃ he vajra jvālā jvālā śatrūṃ bhūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)。這是熱病的儀式。唸誦十萬遍即可成就。 如果想要使人嘔吐,就觀想被施法者的肚臍處為「यं (藏文,梵文天城體:यं,梵文羅馬擬音:yaṃ,漢語字面意思:風)」字,然後觀想從變為「मं (藏文,梵文天城體:मं,梵文羅馬擬音:maṃ,漢語字面意思:水)」字中生出酒,充滿他的腹部,並觀看他嘔吐,那人就會嘔吐。如果想要控制一個極度醉酒的人,就在無憂樹的第八天,走到無憂樹下,穿上紅色的衣服,吃令人陶醉的果實,用烏鴉糞的汁液點 bindu (梵文,bindu,bindu,水滴),然後唸誦咒語: 嗡 阿 目 嘎 昧 舍 悉 哇 悉 帕 哇 督 梭哈 (Oṃ amu kā me hrīḥ vasī bhava tu svāhā)。唸誦十萬遍,那人就會到來。如果想要控制太陽和月亮,就用紡織的紗線做成太陽和月亮,然後將它們放入金剛杵水中,唸誦咒語: 嗡 跋折羅 阿 嘎 嘛 匝 啦 嘛 匝 啦 諦 叉 諦 叉 嘿 跋折羅 亞 吽 吽 吽 啪 梭哈 (Oṃ vajra arka mātsa la mātsa la tiṣṭha tiṣṭha he vajrāya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)。唸誦七百萬遍,太陽和月亮就會真實地存在,並且日夜不分。這是名為『控制太陽和月亮』的儀式。 用名為『嗡 納 札 納 札』的咒語,爲了在不適當的時間成就目標,對年輕女子的眼睛唸誦一百零八遍,然後用花等五種供品供養,並祈求傾聽。 在十四日或初八的早晨,放置水瓶等物品,並用這個咒語對芝麻油和紅花汁唸誦一百零八遍。然後,用唸誦過的紅花汁塗抹在施法者的拇指上,倒入芝麻油,向年輕女子展示,並說:『誰拿走了我的東西?』她會說:『某某拿走了。』 『貝 杜 亞 貝 杜 亞』,這樣說大象就會逃跑。『嘛 嘛』,這樣說老虎就會逃跑。『泰 麗 亞 泰 麗 亞』,這樣說犀牛就會逃跑。『伊 麗 米 麗 普 普』,這樣說蛇就會逃跑。如果用守護財富的手勢指向狗,狗就會逃跑。金剛母,白度母,水母,金剛空行母,以及我

【English Translation】 Oṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. After reciting a million times, bless with bindu, and whoever you bow to will split apart. This is the ritual to please the deities. If you want to torment someone with heat, write the enemy's name on an oleander leaf with poison, excrement, sesame, and citraka juice, then roast it on a chaff fire and recite the mantra one hundred thousand times. Oṃ he vajra jvālā jvālā śatrūṃ bhūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is the ritual for fever. It is accomplished by reciting it one hundred thousand times. If you want to make someone vomit, visualize the syllable yaṃ at the navel of the person to be affected, then visualize wine arising from the syllable maṃ filling their belly, and watch them vomit, and they will vomit. If you want to control an extremely drunk person, on the eighth day of the sorrowless tree, go under the sorrowless tree, wear red clothes, eat intoxicating fruits, apply bindu with crow dung juice, and recite the mantra: Oṃ amu kā me hrīḥ vasī bhava tu svāhā. Reciting it one hundred thousand times, that person will come. If you want to control the sun and moon, make the sun and moon out of woven yarn, then put them in vajra water and recite the mantra: Oṃ vajra arka mātsa la mātsa la tiṣṭha tiṣṭha he vajrāya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Recite it seven million times, and the sun and moon will truly exist, and there will be no distinction between day and night. This is the ritual called 'Controlling the Sun and Moon'. With the mantra called 'Oṃ nā grā nā grā', in order to accomplish a goal at an inappropriate time, recite it one hundred and eight times over the eyes of a young woman, then offer flowers and other five offerings, and request her to listen. On the fourteenth or eighth morning, place vases and other items, and recite this mantra one hundred and eight times over sesame oil and safflower juice. Then, smear the recited safflower juice on the practitioner's thumb, pour in sesame oil, show it to the young woman, and say, 'Who took my things?' She will say, 'So-and-so took it.' 'Be ṭu yā be ṭu yā', saying this will make the elephant run away. 'Mammā mammā', saying this will make the tiger run away. 'Te lli yā te lli yā', saying this will make the rhinoceros run away. 'I li mi li phuḥ phuḥ', saying this will make the snake run away. If you point at a dog with the hand gesture of protecting wealth, the dog will run away. Vajra Mother, White Mother, Water Mother, Vajra Dakini, and I


མེད་མ་དང་། ས་སྤྱོད་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱེད་དོ། །སྔགས་ ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། ། 1-164 ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུངས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་ བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྭ་བ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །དང་པོར་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །དེ་སྟེང་ རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་ པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཡང་ན་སྔོ་དང་ཉི་མའི་མདོག །དད་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོས་རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། ། 1-165 པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་རྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་ རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་བཀུག་པ་ན། །ཡོ་གིའི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག །བནྡྷུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྡང་མིག་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་ཚུལ། །གཡོན

【現代漢語翻譯】 通過無有母(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),行地母(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)和虛空行母(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的瑜伽,禁行者會變得僵硬等。這是明咒品第二。 現在開始講述天神品第三。 首先應修慈愛,其次修悲憫,再次修喜悅,最後是舍。 此外,還有空性的菩提,第二是收集種子字,第三是圓滿持明影像,第四是安立字形。 首先觀想瑞帕(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)太陽,在太陽中出現吽(藏文,梵文天城體,hūṃ,摧毀)字,那是各種金剛,用金剛來觀想圍墻和帳篷的繫縛。 首先觀想羅(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),那是法界自性。瑜伽士安住其上,觀想黑汝嘎(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)自身。 在自己的心中觀想瑞帕(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),從那出現日輪,在那裡是吽(藏文,梵文天城體,hūṃ,摧毀)字,那是方便和智慧的自性。 從吽(藏文,梵文天城體,hūṃ,摧毀)字出現金剛,顏色是黑色,非常恐怖。金剛安住在蓮花中央,再次觀想吽(藏文,梵文天城體,hūṃ,摧毀)字自身。 觀看吽(藏文,梵文天城體,hūṃ,摧毀)字的變化,觀想嗔恨的自性。金剛生是黑色,顏色像藍色的蓮花,或者像藍色和太陽的顏色,以信心確定地觀想。 在虛空中觀看自在者,金剛生是大悲,持有各種裝飾,八位天女供養。 白色的持有山羊標誌,是戰勝盜法的容器。羅浪瑪(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是持水者,嘎斯瑪熱(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)持有藥物。 布嘎薩(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)持有金剛,同樣,熱秋瑪(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)持有屍體,多巴瑪(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)敲擊手鼓,這些供養主尊。 由於強烈的貪慾,擁抱著明妃的身體。阿利(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是月亮,嘎利(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是黑色的,種子字在種子中。 那被稱為心,是極度喜悅的自性。遍佈虛空,變化出與自己身體相同的形象。收攝后勾到心中,瑜伽士就變成了嗔恨的自性。 顏色像藍色和太陽,具有紅色的眼睛,黃色的頭髮向上捲曲,用五種手印裝飾。 輪寶、耳環、珍寶,手鐲和腰帶。五佛是完全清凈的,這些被稱為手印。八雙嗔恨的眼睛像年的樣子,左邊……

【English Translation】 Through the yoga of those without mother, those who practice on the earth, and those who practice in the sky, ascetics become stiff, etc. This is the second chapter, the chapter on mantras. Now, the chapter on deities, the third chapter, will be explained. First, loving-kindness should be meditated upon. Second, compassion should be meditated upon. Third, joy should be meditated upon. And finally, equanimity for all. Furthermore, there is the Bodhi of emptiness. Second, the seed syllables are collected. Third, the complete image of the mantra holder. Fourth, the letters are placed. First, having meditated on the sun of Repa, from that sun arises Hūṃ (藏文,梵文天城體,hūṃ,Destroyer), a variety of vajras. With that very vajra, the enclosure and the tying of the tent are also meditated upon. First, Ro is meditated upon, it is said to be the nature of the Dharmadhatu. The yogi dwells on top of that, and meditates on Heruka himself. In one's own heart, meditate on Repa. From that arises a solar mandala. There is the form of Hūṃ (藏文,梵文天城體,hūṃ,Destroyer). It is the nature of method and wisdom. From Hūṃ (藏文,梵文天城體,hūṃ,Destroyer) arises the vajra, its color is black, it is very terrifying. The vajra dwells in the center of the lotus, and again meditate on the very Hūṃ (藏文,梵文天城體,hūṃ,Destroyer). Having looked at the transformation of the form of Hūṃ (藏文,梵文天城體,hūṃ,Destroyer), meditate on the nature of hatred. The vajra-born is black and large, its color is like a blue lotus. Or it is the color of blue and the sun. Meditate with certainty and faith. Having looked at the lord in the sky, the vajra-born is great compassion. Holding all the ornaments, it is worshiped by the eight goddesses. The white one holds the mark of a deer, a vessel that conquers the demons who steal the Dharma. Ro Langma is the water carrier. Ghasmari holds medicine. Pukkasi holds a vajra in her hand. Likewise, Rikhroma holds a corpse. Domo beats a drum. These worship the chief. With great attachment, clinging to the body of the consort. Āli is the moon, Kāli is black. The seed has become a seed within the seed. That is said to be the mind, it is the nature of supreme joy. Pervading the sphere of the sky, emanate forms that are like your own body. Having gathered them and hooked them into the heart, the yogi transforms into the nature of hatred. The color is like blue and the sun, possessing red eyes. The yellow hair is curled upwards, and it is adorned with the five mudras. The wheel, earrings, jewels, bracelets, and belt. The five Buddhas are completely pure. These are well-known as mudras. Eight pairs of angry eyes in the manner of years, on the left...


་ པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་ རོལ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་། སྐུ་མདོག་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའོ། ། 1-166 ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤེས་ རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གསུམ་པ། གཡོན་དམར་བ། གཡས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་པོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ ན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟེ། གཡས་པ་ དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པའོ། །ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། དེ་ནས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ས་བོན་ བསམ་མོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། 1-167 ཨོྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་ བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གཞག་གོ །དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ངོ་བོས་གཟུགས་

【現代漢語翻譯】 右手持金剛杵顱器,左手亦持卡杖嘎(藏文:ཁ་ཊྭཱཾ་ག,梵文天城體:खट्वाङ्ग,梵文羅馬擬音:khaṭvāṅga,漢語字面意思:卡杖嘎),右手持黑色金剛杵,是發出吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字的主尊。八位瑜伽母圍繞,于尸陀林中自在遊戲。此即名為『氣息執行』之理,尸陀林因此而得名。四手象徵完全戰勝四魔,獲得徹底清凈,如前所述之形貌、身色,以及由吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字所生。 左手第一隻手中持有盛滿天神和非天之血的顱器,同樣,右手持有金剛杵。其餘的手擁抱般若(智慧),般若金剛亥母是薄伽梵(世尊)的化身。六手三面,左面紅色,右面如日月般,主面藍色,赤身裸體,具有前述的身色和形貌。諸手象徵六度波羅蜜多(六度)的完全清凈。左手第一隻手持三叉戟,右手第一隻手持金剛杵,左手第二隻手持鈴,右手第二隻手持鉞刀,其餘的手與金剛鏈母交合。如薄伽梵一般,即是般若,左右手分別持有鉞刀和顱器,壓伏三界之主。 天神品第三竟 權能品第四 此後,將宣說天神灌頂品。于自心間觀想種子字。從種子字中放出黑色光芒,形成鐵鉤之形,以此迎請安住於三界的一切佛陀,並以八天女如法供養,然後祈請。 唸誦『嗡 阿毗षेक迦 睹 瑪 薩瓦 達 他 嘎 達』(藏文:ཨོྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ,梵文天城體:ओम् अभिषिञ्चतु मां सर्व तथागत,梵文羅馬擬音:oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata,漢語字面意思:嗡,祈請一切如來灌頂我),諸佛化為黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:heruka,漢語字面意思:黑汝嘎)之形,以充滿五如來本性的五甘露之寶瓶進行灌頂。灌頂之時,將降下花雨,響起鼓聲,降下藏紅花雨。以色金剛母等進行供養,以金剛歌、眼女等進行歌唱。灌頂之後,于頂上成為自部之主。此即黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:heruka,漢語字面意思:黑汝嘎)的圓滿。於三時中修持加持之禪定,然後起身,安住于天神之形。 權能品第四竟 真如品第五 此後,將宣說真如品。自性為形...

【English Translation】 The right hand holds a vajra skull cup, and the left hand also holds a khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག, खट्वाङ्ग, khaṭvāṅga, khatvanga). The right hand holds a black vajra, being the lord who utters the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hum). Surrounded by eight yoginis, he enjoys himself in the charnel ground. This is the principle called 'breath movement,' and the charnel ground is thus named. The four hands symbolize the complete victory over the four demons, achieving complete purity, as mentioned above in terms of form, color, and arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hum). The first left hand holds a skull cup filled with the blood of gods and asuras. Similarly, the right hand holds a vajra. The remaining hands embrace prajñā (wisdom). Prajñā Vajravārāhī is the embodiment of the Bhagavan (Blessed One). Six hands, three faces, the left face is red, the right face is like the sun and moon, the main face is blue, naked, with the aforementioned color and form. The hands symbolize the complete purification of the six pāramitās (perfections). The first left hand holds a trident, the first right hand holds a vajra, the second left hand holds a bell, the second right hand holds a kartari (chopper), and the remaining hands are in union with Vajralasya. Like the Bhagavan, she is prajñā, with a kartari and skull cup in her right and left hands, respectively, subduing the lord of the three realms. Chapter Three on Deities Concludes Chapter Four on Empowerment Next, the chapter on the empowerment of deities will be explained. Visualize the seed syllable in your heart. From the seed syllable, emanate black rays of light in the form of an iron hook, and with this, invite all the Buddhas residing in the three realms, and then make offerings to the eight goddesses and supplicate them. Recite 'Oṃ Abhiṣiñcatu Māṃ Sarva Tathāgata' (ཨོྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ, ओम् अभिषिञ्चतु मां सर्व तथागत, oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata, Om, please anoint me, all Tathagatas), and the Buddhas transform into the form of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ, हेरुक, heruka, Heruka), anointing with a vase filled with the five amṛtas (elixirs) that are the nature of the five Tathagatas. At the time of empowerment, a rain of flowers will fall, the sound of drums will arise, and a rain of saffron will fall. Make offerings with Rūpa Vajra and others, and sing with Vajragīti, Locanā, and others. After the empowerment, one becomes the lord of one's own family on the crown of the head. This is the completion of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ, हेरुक, heruka, Heruka). Meditate on the blessed meditation in the three times, then arise and abide in the form of the deity. Chapter Four on Empowerment Concludes Chapter Five on Suchness Next, the chapter on Suchness will be explained. The nature is form...


མེད་མཐོང་བ་པོ། ། སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་ མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །གར་མ་ཚོས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། །གདོལ་མ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར། ། 1-168 རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པ་ཉིད། །མ་གསང་སྤྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གདབ་ པ་ཉིད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེ་བཞིན་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་ཆེན་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ གཡུང་མོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་པདྨའི་གར་མ་ཉིད། །ལས་ནི་ཚོས་མར་རྟག་ཏུ་བཤད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ། །རིན་ཆེན་གདོལ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །འདི་རྣམས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །རིགས་ ནི་རྣམ་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ གྱི། །རིགས་དང་བགྲང་བྱ་འདི་ཡིས་ནི། །རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ། 1-169 རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་བོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཇིག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་ པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། །གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་མངོན་ པར་བརྗོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །བཅོམ་ ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་བ་སྟོན་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】 無見者。 無聲無聞者亦無有。無味無嗅者亦無有。無味無嘗者亦無有。無觸無觸者亦無有。無心無心生者亦無有。生母與姐妹,瑜伽智者恒常供養。舞女非處女金剛母,賤女亦如婆羅門女。以方便與智慧之儀軌,以彼智慧恒常供養。如何不分離,以極力精進修持之。莫泄密,化身與盜賊,土地享用者受火之苦。所謂五部之手印,應說為解脫之因。以此金剛安立之,故應說為手印。金剛蓮花如是,如來與珍寶如是。大悲殊勝之,部族說為五種。金剛手印為少女,如是蓮花為舞女。事業恒常說為處女,如來為婆羅門女。珍寶應知為賤女,手印確定為五種。此等為如來部,以簡略之說之。具德如來已逝,如是復又逝去。以此智慧之理,故說為如來。部族說為六種,簡略說為五種。以身語意之差別,從外分為三種。部族與五大種,以及五蘊之自性。以此部族與數量,故顯說為部族。 無禪修者亦無禪修,無本尊亦無咒語。從無戲論之自性中,咒語與本尊真實安住。 毗盧遮那(藏文:རྣམ་སྣང་,梵文天城體:वैरोचन,梵文羅馬擬音:Vairocana,漢語字面意思:光明遍照)、不動(藏文:མི་བསྐྱོད་,梵文天城體:अक्षोभ्य,梵文羅馬擬音:Akshobhya,漢語字面意思:不動)、不空成就(藏文:དོན་ཡོད་,梵文天城體:अमोघसिद्धि,梵文羅馬擬音:Amoghasiddhi,漢語字面意思:不空成就)與寶生(藏文:རིན་ཆེན་,梵文天城體:रत्न,梵文羅馬擬音:Ratna,漢語字面意思:寶生)、無量壽(藏文:དཔག་མེད་,梵文天城體:अमिताभ,梵文羅馬擬音:Amitābha,漢語字面意思:無量光)心勇士。梵天、遍入天、寂靜者,一切佛陀即是彼。梵天是無垢佛陀,為摧毀故說遍入天。恒常以善為寂靜,一切皆住于自性。以殊勝之樂即是彼,為悟樂故成佛。何者從身體所生,故顯說為天。此佛具有吉祥,故說為薄伽梵。吉祥說為六種,自在等一切功德。或為煩惱等魔,為摧毀故說為薄伽梵。何者以生養眾生,故說為智慧母。何者顯示福分

【English Translation】 No seer. No hearer without sound. No smeller without odor. No taster without taste. No toucher without touch. No mind, nor arising from mind. The birth mother and sister, yogis constantly worship with knowledge. The dancing girl, not a virgin, Vajra Mother, the outcaste woman, likewise the Brahmin woman. With the ritual of means and wisdom, they constantly worship with that knowledge. How not to be separated, but to diligently cultivate. Do not reveal secrets, the emanation and the thief, the land enjoyer suffers from fire. What is called the mudra of the five families, should be spoken of as the cause of liberation. With this Vajra it is established, therefore it should be spoken of as a mudra. Vajra and Padma are thus, Tathagata and Ratna likewise. Great compassion is supreme, the family is said to be fivefold. The Vajra mudra is a young girl, likewise the Padma is a dancing girl. Action is always said to be a virgin, the Tathagata is a Brahmin woman. Ratna should be known as an outcaste woman, the mudras are determined as fivefold. These are the Tathagata family, spoken of in brief. The glorious Tathagata has passed away, likewise has passed away again. With this reasoning of wisdom, therefore it is said to be Tathagata. The family is said to be sixfold, in brief it is fivefold. With the distinction of body, speech, and mind, from the outside it becomes threefold. The family and the five elements, and the nature of the five skandhas. With this family and number, therefore it is manifestly spoken of as family. No meditator, nor meditation, no deity, nor mantra. From the nature of non-elaboration, mantra and deity truly abide. Vairochana (藏文:རྣམ་སྣང་,梵文天城體:वैरोचन,梵文羅馬擬音:Vairocana,English literal meaning: Illuminating Everywhere), Akshobhya (藏文:མི་བསྐྱོད་,梵文天城體:अक्षोभ्य,梵文羅馬擬音:Akshobhya,English literal meaning: Immovable), Amoghasiddhi (藏文:དོན་ཡོད་,梵文天城體:अमोघसिद्धि,梵文羅馬擬音:Amoghasiddhi,English literal meaning: Unfailing Success) and Ratnasambhava (藏文:རིན་ཆེན་,梵文天城體:रत्न,梵文羅馬擬音:Ratna,English literal meaning: Jewel Born), Amitabha (藏文:དཔག་མེད་,梵文天城體:अमिताभ,梵文羅馬擬音:Amitābha,English literal meaning: Immeasurable Light) heart heroes. Brahma, Vishnu, the peaceful one, all Buddhas are that. Brahma is the stainless Buddha, Vishnu is spoken of for destruction. Always peaceful with virtue, all abide in self-nature. With supreme bliss that is it, for realizing bliss, one becomes a Buddha. Whatever arises from the body, therefore it is manifestly spoken of as a deity. This Buddha possesses auspiciousness, therefore it is said to be Bhagavan. Auspiciousness is said to be sixfold, all qualities such as freedom. Or demons such as afflictions, for destroying them it is said to be Bhagavan. Whoever gives birth to beings, therefore it is said to be the wisdom mother. Whoever shows fortune


ས། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་ དང་། །གར་མཁན་མར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོད་པའི་ཕྱིར། །བཙོ་བླག་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ གཡོ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྟགས་པས། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ། 1-170 ཉིད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ལག་པ་སྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ནི། །གང་བསམས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་ པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་འཛིན་པ། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟས། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་ འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བགོ་བ་སྟག་གི་ པགས་པ་ཉིད། །བཟའ་བ་མི་འཆིའི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་ དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ། 1-171 ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་ རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ས་ བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱང་བ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླང་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེ

【現代漢語翻譯】 再者,名為智慧姐妹(梵文:Prajñā Bhagini,含義:智慧的姐妹)的,也被稱為女僕、女兒和舞者。 爲了馴服一切眾生,她被稱為女僕。 爲了傾注功德,智慧被稱為女兒。 爲了大悲的涌動,智慧被稱為舞者。 由於世尊不可觸碰,因此她被稱為年輕女子。 通過對元音和輔音的徹底研究,口頭表達被正確地闡述和重複。 腳的印記就是壇城本身,因此被稱為壇城。 手的姿勢是手印,手指的捻動也是如此。 凡是分別念和禪定,所思即是禪定。 如同從父親那裡獲得快樂,自己享受那份快樂。 以何種快樂來終結死亡,那種快樂被稱為禪定。 這是真如之理的第五品。 現在進一步闡述行為,即最殊勝的波羅蜜多(梵文:Pāramitā,含義:到達彼岸)。 通過它,成就達到終極,黑汝嘎(梵文:Heruka,含義:飲血尊)是成就的根源。 修行者應持有各種物品:耳朵上戴著耳環,頭頂上持有法輪,手上戴著兩個手鐲,腰間繫著腰帶,腳上戴著腳鐲,手臂的根部戴著臂釧,頸上掛著骨珠項鍊,穿著虎皮,食用不死的甘露。 黑汝嘎是結合的化身,具有五種顏色,與五種姓氏相伴,被視為一體。由於多種顏色,無法用象徵來區分。 在一棵樹下、在墓地、在母親的房子里、在夜晚、或者在僻靜處或邊境地區,禪修被認為是好的。 當稍微獲得溫暖時,如果想要進行行為,如果希望成就,就應該實踐這種行為。 帶走一位非常美麗、眼睛細長、由自己授權、具有慈悲心的金剛(梵文:Vajra,含義:金剛)之女,去理解行為的實踐。 如果沒有金剛部族的真實存在,就用自己想要的部族的天神來做,或者用其他部族來的,用菩提心種子來播種,並通過凈化來接受。 如果喜悅地歌唱,那時就擁有了最好的金剛。如果生起喜悅,爲了解脫的原因而舞蹈,那時就用金剛之足來跳舞。 瑜伽士通過平等地安住來做到這一點,不被輪的形象所動搖,是耳環的主人無量光(梵文:Amitābha,含義:無量光)。

【English Translation】 Furthermore, the one called Wisdom Sister (Skt: Prajñā Bhagini, meaning: Sister of Wisdom) is also referred to as a maid, a daughter, and a dancer. For the sake of taming all sentient beings, she is referred to as a maid. For the sake of pouring forth qualities, wisdom is referred to as a daughter. For the sake of the movement of great compassion, wisdom is referred to as a dancer. Since the Bhagavan is untouchable, she is referred to as a young woman. Through the thorough investigation of vowels and consonants, verbal expression is correctly explained and repeated. The footprint is the mandala itself, therefore it is referred to as a mandala. The gesture of the hands is a mudra, and the twisting of the fingers is also the same. Whatever is conceptualization and meditation, whatever is thought is meditation. Just as one obtains happiness from the father, one enjoys that happiness oneself. By whatever happiness one ends death, that happiness is called meditation. This is the fifth chapter on the Suchness of Reality. Now, further explain the conduct, which is the most excellent pāramitā (Skt: Pāramitā, meaning: perfection). Through which accomplishment goes to the end, Hevajra (Skt: Heruka, meaning: Blood Drinker) is the cause of accomplishment. The practitioner should hold various items: wearing earrings on the ears, holding a wheel on the crown of the head, wearing two bracelets on the hands, wearing a belt on the waist, wearing anklets on the feet, wearing armlets at the base of the arms, wearing a necklace of bone beads on the neck, wearing a tiger skin, and eating the nectar of immortality. Heruka is the embodiment of union, existing in five colors, accompanied by the five families, and regarded as one. Because of the many colors, the distinctions cannot be indicated by symbols. Under a tree, in a cemetery, in the house of a mother, at night, or in a secluded place or on the border, meditation is said to be good. When a little warmth is obtained, if one wants to perform the practice, if one wants to achieve accomplishment, one should practice this conduct. Take a Vajra (Skt: Vajra, meaning: Diamond) maiden who is very beautiful, with wide eyes, empowered by oneself, and compassionate, to understand the practice of conduct. If there is no real existence of the Vajra family, do it with the deity of the family you want, or with one from another family, plant the seed of bodhicitta, and take it with purification. If one sings with joy, then one possesses the best Vajra. If joy arises, dance for the cause of liberation, then dance with the Vajra feet. The yogi does this by abiding equally, not being moved by the form of the wheel, and is the master of earrings, Amitābha (Skt: Amitābha, meaning: Immeasurable Light).


ད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་གདུབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པ་ བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། 1-172 རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོད་པན་འཛིན་ པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པས་འཛིན། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ སྒོམ་ཤེས་རབ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་འོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་ སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱ་འོ། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། 1-173 དེ་བཞིན་ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡོ་གས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཙྪོ་མྨཱའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ གི

【現代漢語翻譯】 頸繫珍寶之串,手鐲輝映朗照。 腰繫具義之帶,喀章嘎(藏文:ཁ་ཊྭཱཾ་ག་,梵文天城體:खट्वाङ्ग,梵文羅馬擬音:khaṭvāṅga,漢語字面意思:天杖)象徵智慧。 法器則為手鼓,瑜伽士全然凈化嗔恨。 歌聲純凈即是真言,舞蹈即是禪定之行。 因此,瑜伽士應恒常歌舞。 藥物是殊勝的食物,水是永恒的飲品。 如此則衰老無法侵襲,且將恒常受到守護。 以盜賊之發製成頂飾,其上應綴以吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)字。 瑜伽行者應持有五方佛之顱骨。 顱骨之大小應為五指之量,以此製成頂飾並持有。 以方便與智慧之自性,將頭髮繞成雙重腰帶。 為供養頭髮而持有骨灰,此乃瑜伽士之行。 手鼓之聲即是念誦,喀章嘎(藏文:ཁ་ཊྭཱཾ་ག་,梵文天城體:खट्वाङ्ग,梵文羅馬擬音:khaṭvāṅga,漢語字面意思:天杖)象徵禪定智慧。 以金剛顱骨之行,行持唸誦與禪定。 應捨棄慳吝、愚癡、恐懼與憤怒,以及羞恥之果。 應捨棄睡眠,毫不猶豫地修行。 佈施自身之身體后,方可如實地修行。 應分辨可為與不可為,因此不應隨意佈施。 食物與飲品,應如所得般盡情享用。 不應分別悅意與不悅意,不應執著。 對於可食與不可食之物,以及可飲與不可飲之物。 可行與不可行之事,皆應以真言(藏文:སྔགས་,梵文天城體:मन्त्र,梵文羅馬擬音:mantra,漢語字面意思:咒語)分辨,不應妄加分別。 若有弟子獲得成就,且為真實智慧之光。 為捨棄無間地獄之因,成就者應頂禮上師。 從學法與灌頂中解脫,亦從羞恥之果中解脫。 以諸法之自性,瑜伽士應以大悲分辨。 超越火供、祭祀與苦行,捨棄真言(藏文:སྔགས་,梵文天城體:मन्त्र,梵文羅馬擬音:mantra,漢語字面意思:咒語)與禪定。 從誓言與戒律中解脫,具足瑜伽者應如是行。 縱然是天人,如同帝釋天一般。 亦不應畏懼,應以獅子之姿行走。 為利益一切眾生,應恒常以慈悲飲水。 瑜伽士喜好飲用,然不為他人之飲品所醉。 修行品第六終。 第七品:確定象徵與處所。 此後將宣說拙火瑜伽。

【English Translation】 A string of precious jewels around the neck, bracelets radiating light. A meaningful belt around the waist, the khaṭvāṅga (藏文:ཁ་ཊྭཱཾ་ག་,梵文天城體:खट्वाङ्ग,梵文羅馬擬音:khaṭvāṅga,漢語字面意思:天杖) embodies wisdom. The hand drum serves as a method, the yogi purifies hatred. Pure song resides in mantra, dance is the practice of meditation. Therefore, the yogi always performs song and dance. Medicine is the supreme food, water is the eternal drink. Old age cannot overcome, and one will always be protected. A crest is made from the hair of thieves, to which the Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable) is attached. Yogis hold the skulls of the five Buddhas. The size of the skull should be five fingers, made into a crest and held. From the nature of method and wisdom, the hair is wrapped twice around the waist. Ashes are held for the worship of hair, held by the practice of yogis. The sound of the hand drum is recitation, the khaṭvāṅga (藏文:ཁ་ཊྭཱཾ་ག་,梵文天城體:खट्वाङ्ग,梵文羅馬擬音:khaṭvāṅga,漢語字面意思:天杖) is the wisdom of meditation. With the practice of the vajra skull, these are recitation and meditation. Abandon stinginess, delusion, fear, and anger, and the fruits of shame. Having abandoned sleep, practice without hesitation. Having given the offering of the body, then practice correctly from the outside. By discerning what is appropriate and inappropriate, therefore, giving should not be done indiscriminately. Food and drink, eat as much as you find. For the sake of distinguishing between pleasant and unpleasant, do not be attached. The practice of what is edible and inedible, and likewise what is drinkable and undrinkable. What is passable and impassable, with mantra (藏文:སྔགས་,梵文天城體:मन्त्र,梵文羅馬擬音:mantra,漢語字面意思:咒語), do not make distinctions. Whatever disciple attains siddhi, and is a light of true wisdom. For the sake of abandoning the cause of uninterrupted suffering, the accomplished one bows to the guru. Freed from learning and empowerment, likewise, the fruit of shame. By the nature of all things, the yogi discerns with great compassion. Transcending fire offerings, sacrifices, and asceticism, abandoning mantra (藏文:སྔགས་,梵文天城體:मन्त्र,梵文羅馬擬音:mantra,漢語字面意思:咒語) and contemplation. Freed from vows and precepts, the one endowed with yoga should practice. Certainly, even if one is a god, like Indra. One should not be afraid of that, one should walk in the form of a lion. For the benefit of all beings, one should always drink with compassion. The yogi delights in drinking, but is not intoxicated by the drinking of others. This is the end of the sixth chapter on practice. Chapter Seven: Establishing Symbols and Places. Next, the chapter on Caṇḍālī will be explained.


ས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། །བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ ཤེས། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་༼སྟེར་བ་༽པ་ལ། །དེ་ཡི་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་ མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་སོ་ནི་སྟོན་པ་ལ། ། 1-174 དེ་ཡི་ཁ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་སྟོན་ པ་ལ། །ལྟོ་ཡིས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། །ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་ བ་ལག་སྟོན་ན། །འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏད་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་མནོས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འདུ་བ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ། །དེ་ ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས། གང་སྨྲས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ ཞིང་ཉིད་དང་། །ཙྪན་དོ་ཉེ་བའི་ཙྪན་དོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་ དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་ནི་ཛཱ་ལན་ངྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨཽ་ཊྱན་ཉིད། ། 1-175 གནས་ནི་ཀོལ་ལ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀཱམ་རཱུ་ཉིད། །ཉེ་གནས་མཱ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིན་ངྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནིར་བཤད་དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་ དོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཞིང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །ཉེ་ཞིང་གུ་ལ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྦུ་ད་ཉིད་དོ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་ བསྡུས་པའོ། །ཙྪན་དོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །ལམ་བ་ཀཱ་དང་ཀཱཙྪི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སཽ་རཱཥྚ྄་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཙྪན་དོ་ཀ་ལིང་ཀ །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ དང་ནི། །ཀོང་ཀ་ཎ་ཡང་ཉེ་ཙན་དོར། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །འཐུང་གཅོ

【現代漢語翻譯】 對於同修道友,應毫無疑惑地瞭解: 伸出一指,或兩指併攏,表示歡迎。 左手握拳豎起拇指,表示生病的 Mudra(手印)。 伸出小指,表示給予小指。 伸出中指,表示給予食指。 伸出小指,表示展示喉嚨。 展示衣服,表示展示三個頂點。 展示乳房,表示展示界限。 展示牙齒,表示展示嘴巴。 展示皺眉,表示解開發髻。 展示額頭,表示展示背部。 展示腳底,表示用腹部嬉戲。 手印以手印迴應,誓言以誓言區分。 瑜伽母說道:『唉!孩子,你真慈悲。』 如果用手展示念珠,表示聚集。 如果展示念珠,表示接受誓言,行為端正。 『外面』表示聚集,安住于善良的行為中。 瑜伽母所說的一切都要照做。 『世尊,聚集的地點在哪裡?』 世尊回答說:『地點和附近的地點,聖地和附近的聖地,Chando(火葬場)和附近的 Chando(火葬場),同樣,聚集和附近的聚集,飲血者和附近的飲血者,墓地和附近的墓地。』 這十二個地點,是十地自在者的庇護所。 這些不應被他人提及。 『世尊,地點等是什麼?』 世尊回答說:『地點是 Jālandhara( जालन्धर जालन्धर jālandhara,持網者)。同樣是 Auḍḍiyāna( औड्डियान औड्डियान auḍḍiyāna,烏仗那)。地點是 Kolagiri( कोल गिरि कोल गिरि kola giri,拘羅山)。同樣是 Kāmarūpa( कामरूप कामरूप kāmarūpa,欲界)。』 附近的地點被稱為 Mālava( मालव मालव mālava,摩臘婆)。是 Sindhura-nagara( सिन्धुर-नगर सिन्धुर-नगर sindhura-nagara,信度羅城)。聖地被稱為 Mummuṇi( मुम्मुणि मुम्मुणि mummuṇi,牟牟尼)。聖地是創造者的胸膛。 同樣,Devīkoṭi( देवीकोटि देवीकोटि devīkoṭi,提毗俱胝)也是聖地。聖地是鐵匠的胸膛。 附近的聖地被稱為 Gulata( गुल्त गुल्त gulta,古拉塔)。同樣是 Arbuda( अर्बुद अर्बुद arbuda,阿部陀山)。給予最佳恩惠的雪山,是附近的聖地的簡要概括。 Chando(火葬場)是 Harike-la( हरिके-ल हरिके-ल harike-la,哈利克拉)。鹽海中生長的,Lamba-kā( लम्ब-का लम्ब-का lamba-kā,蘭巴迦)和 Kaccha( कच्छ कच्छ kaccha,卡奇)。同樣是 Saurāṣṭra( सौराष्ट्र सौराष्ट्र saurāṣṭra,蘇拉施特拉)。 附近的 Chando(火葬場)是 Kaliṅga( कलिङ्ग कलिङ्ग kaliṅga,卡alinga)。擁有黃金的島嶼,以及 Koṅkaṇa( कोंकण कोंकण koṅkaṇa,孔卡納)也是附近的 Chando(火葬場)。簡要地概括。 飲血者……

【English Translation】 For fellow spiritual siblings, know without doubt: Showing one finger, or two fingers together, indicates welcome. Holding the left fist with the thumb raised signifies the Mudra (hand gesture) of illness. Extending the little finger indicates giving the little finger. Extending the middle finger indicates giving the index finger. Extending the little finger indicates showing the throat. Showing clothes indicates showing the three peaks. Showing breasts indicates showing the boundaries. Showing teeth indicates showing the mouth. Showing a frown indicates undoing the hair knot. Showing the forehead indicates showing the back. Showing the sole of the foot indicates playing with the belly. A Mudra (hand gesture) is answered with a Mudra (hand gesture), a vow is distinguished by a vow. The Yogini said, 'Alas! Child, you are truly compassionate.' If showing a rosary with the hand, it means to gather. If showing the rosary openly, it means to accept the vow, conduct is good. 'Outside' means to gather, abiding in good conduct. Everything the Yogini says should be done accordingly. 'Lord, where is the place of gathering?' The Lord replied, 'The place and the nearby place, the field and the nearby field, Chando (cremation ground) and the nearby Chando (cremation ground), likewise, gathering and nearby gathering, blood-drinker and nearby blood-drinker, cemetery and nearby cemetery.' These twelve places are the refuge of the lord of the ten grounds. These should not be spoken by others. 'Lord, what are the place and so on?' The Lord replied, 'The place is said to be Jālandhara (जालन्धर जालन्धर jālandhara, Net Holder). Likewise, Auḍḍiyāna (औड्डियान औड्डियान auḍḍiyāna, Uddiyana). The place is Kolagiri (कोल गिरि कोल गिरि kola giri, Kola Mountain). Likewise, Kāmarūpa (कामरूप कामरूप kāmarūpa, Desire Realm).' The nearby place is called Mālava (मालव मालव mālava, Malava). Is Sindhura-nagara (सिन्धुर-नगर सिन्धुर-नगर sindhura-nagara, Sindhura City). The field is said to be Mummuṇi (मुम्मुणि मुम्मुणि mummuṇi, Mumuni). The field is the chest of the creator. Likewise, Devīkoṭi (देवीकोटि देवीकोटि devīkoṭi, Devikoti) is also a field. The field is the chest of the blacksmith. The nearby field is called Gulata (गुल्त गुल्त gulta, Gulta). Likewise, Arbuda (अर्बुद अर्बुद arbuda, Arbuda Mountain). The snow mountain giving the best boon, is a brief summary of the nearby field. Chando (cremation ground) is Harike-la (हरिके-ल हरिके-ल harike-la, Harikela). Growing in the salt sea, Lamba-kā (लम्ब-का लम्ब-का lamba-kā, Lambaka) and Kaccha (कच्छ कच्छ kaccha, Kaccha). Likewise, Saurāṣṭra (सौराष्ट्र सौराष्ट्र saurāṣṭra, Saurashtra). The nearby Chando (cremation ground) is Kaliṅga (कलिङ्ग कलिङ्ग kaliṅga, Kalinga). The island possessing gold, and Koṅkaṇa (कोंकण कोंकण koṅkaṇa, Konkana) is also the nearby Chando (cremation ground). Briefly summarized. Blood-drinker...


ད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ས་ལ། །བིན་དྷྱ་གཞོན་ ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ་ཉེ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་རྭ་བའི་རྗིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་ བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བ། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས། 1-176 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ པ་ཡིས། །གསད་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདི་ ལྟར་བལྟ་བ་ཉིད། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད། །འདི་ལྟར་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་ དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་ བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར། །བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། 1-177 ༄། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་ ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། ། ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །དེ་དབུས་ཤི་བ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །

【現代漢語翻譯】 再者,城市或偏遠的飲酒之地,如查里特拉(Caritra),科薩拉(Kosala),以及文迪亞(Vindhya)年輕人的城市。 金剛藏(Vajra-garbha)具有偉大的慈悲心,靠近飲酒之地。 遠離墓地,靠近僧團,或在墓地海邊。 靠近花園圍墻的水池邊,應講述附近的墓地。 爲了所有眾生的利益,瑜伽母續(Yogini-tantra)的克耶金剛(Hevajra)。 瑜伽母的聚集之處,即使在白天也應充分講述。 克耶(He),世尊(Bhagavan),哪一天是吉日? 世尊開示說:『十四和初八的半月,以及旗幟和武器的交匯之日,第七天也應食用。』 通過努力生起慈悲心,應說要殺戮。 如果沒有慈悲心,則無法成就,因此要生起慈悲心。 所有邪惡都應消除,通過儀軌的主尊來禁止。 對此應如此看待:白天是世尊金剛持(Vajradhara),夜晚應考察智慧。 沒有什麼不該做的,沒有什麼不能吃的,沒有什麼不能想的,沒有什麼好壞不能說的。 如我是如何,他人亦如是。同樣,我是至上的。如此思維的瑜伽士,應享用食物和飲料等。 肢體應儘可能地變換,言辭應充分地擴充套件。 嘿嚕嘎(Heruka)的榮耀在於安住,因此有如此多的咒語和手印。 『室利(Shri,藏文:དཔལ,梵文天城體:श्री,梵文羅馬擬音:Śrī,吉祥)』是無二的智慧,『嘿(He,藏文:ཧེ,梵文天城體:हे,梵文羅馬擬音:He,因)』是因等空性,『嚕(Ru,藏文:རུ,梵文天城體:रु,梵文羅馬擬音:Ru,遠離)』是遠離聚合,『嘎(Ka,藏文:ཀ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:Ka,不居)』是不安住于任何處。 通過金剛顱器的結合,無論何人,智者都應食用其肉,如此則能掌控那些眾生。 第七品,關於象徵和處所的確定。 第八品,名為瑜伽母輪的聚集。 現在講述瑜伽母輪。在虛空界中思維『巴嘎(Bhaga)』(藏文:བྷ་ག་,梵文天城體:भग,梵文羅馬擬音:Bhaga,吉祥),在中心觀想。 輪(Chakra)之前,應儘可能地,諸神如何顯現。 輪,地和水在前,應儘可能地給予和食用,諸神與大風一起,如何生起觀想。 從法生(Dharmodaya)中生起的輪,兩個『阿帕瑪(Aparma)』(藏文:འཕར་མ,梵文天城體:अपर्म,梵文羅馬擬音:Aparma,無瑕疵)沒有缺陷。 從花蕊中變化出一個,用三個三角形來表示外部。 在其中心,思維十五個『希瓦(Shiva)』(藏文:ཤི་བ,梵文天城體:शिव,梵文羅馬擬音:Śiva,寂靜)作為座位的自性。 在其上方是月亮。

【English Translation】 Moreover, cities or remote drinking places, such as Caritra, Kosala, and the city of young people in Vindhya. Vajra-garbha (The Diamond Womb) with great compassion, near the drinking place. Far from the cemetery, near the Sangha, or by the cemetery sea. Near the pool of the garden wall, the nearby cemetery should be described. For the benefit of all beings, the Hevajra of the Yogini-tantra. The gathering place of Yoginis, even during the day should be fully described. 'He', Bhagavan, which day is auspicious? The Bhagavan said: 'The fourteenth and eighth of the half-moon, as well as the intersection of flags and weapons, the seventh day should also be eaten.' By diligently generating compassion, it should be said to kill. Without compassion, it cannot be accomplished, therefore generate compassion. All evils should be eliminated, prohibited by the chief deity of the ritual. One should look at it like this: during the day, it is Bhagavan Vajradhara, and at night, wisdom should be examined. There is nothing that should not be done, nothing that cannot be eaten, nothing that cannot be thought, nothing good or bad that cannot be said. As I am, so are others. Likewise, I am supreme. The yogi who thinks like this should enjoy food and drink, etc. The limbs should be transformed as much as possible, and the words should be fully expanded. The glory of Heruka lies in abiding, therefore there are so many mantras and mudras. 'Shri' (藏文:དཔལ,梵文天城體:श्री,梵文羅馬擬音:Śrī,auspiciousness) is non-dual wisdom, 'He' (藏文:ཧེ,梵文天城體:हे,梵文羅馬擬音:He,cause) is emptiness of causes, 'Ru' (藏文:རུ,梵文天城體:रु,梵文羅馬擬音:Ru,separation) is separation from assembly, 'Ka' (藏文:ཀ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:Ka,non-abiding) does not abide anywhere. Through the union of the Vajra skull, whoever it may be, the wise should eat their flesh, so that they can control those beings. Chapter 7, on the determination of symbols and places. Chapter 8, named the Gathering of the Yogini Wheel. Now the Yogini Wheel will be described. In the space realm, think of 'Bhaga' (藏文:བྷ་ག་,梵文天城體:भग,梵文羅馬擬音:Bhaga,auspiciousness), contemplate in the center. Before the Chakra, as much as possible, how the deities appear. The wheel, earth and water are in front, should be given and eaten as much as possible, the deities with the great wind, how the contemplation arises. The wheel arising from Dharmodaya, two 'Aparma' (藏文:འཕར་མ,梵文天城體:अपर्म,梵文羅馬擬音:Aparma,flawless) without defects. One transforms from the stamen, and the outside is expressed by three triangles. In its center, think of fifteen 'Shivas' (藏文:ཤི་བ,梵文天城體:शिव,梵文羅馬擬音:Śiva,peaceful) as the nature of the seat. Above it is the moon.


ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་ བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་ སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་ པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། ། 1-178 ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་ བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །རེ་ཞིག་ནང་ གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་གནས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེར་དཀར། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མོ། །བརྒྱད་ པ་ཌོམྦི་ནཱི་རུ་བརྗོད། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གནག ། དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས། །ལག་པར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཁྱབ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ལག་པར་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། ། 1-179 འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པ་འོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ ཉིད་དོ། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་ཤིང་། །རོ་ལ་ཞོན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་རྣམ་རྟོག་གི །མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐབས་ཀྱིས་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །འདིས་ནི་ འཁོ

{ "translations": [ "于月輪之上乃是種子字本身。", "從外以戰勝魔軍而鎮壓。", "二者結合生出大樂。", "元音阿(藏文:ཨཱ་,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:無)以月輪之形象存在。", "輔音嘎(藏文:ཀཱ་,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:做)以明亮之形象顯現。", "由月亮太陽的結合。", "而生白度母等,廣為人知。", "月亮猶如鏡子,具備智慧。", "第七之第七,具備平等性。", "自身本尊的種子字與法器。", "應當分別進行理解。", "一切合一,至關重要。", "圓滿即是法界清凈。", "智者以儀軌所說。", "修持此五種形象。", "元音阿(藏文:ཨཱ་,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:無)輔音嘎(藏文:ཀཱ་,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:做)結合。", "乃是金剛薩埵之座。", "從文字中生出的圓球。", "吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 啪(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:摧伏)之形象也不應執著。", "從薩埵的形象中生出的。", "壇城之主應如是觀想。", "法器面容等同於前。", "月亮猶如水晶寶珠之光。", "從方便與智慧的自性中。", "如此一切皆得圓滿。", "通過區分月亮和太陽。", "元音阿(藏文:ཨཱ་,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:無)是智慧,輔音嘎(藏文:ཀཱ་,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:做)是方便。", "由此生出白度母等。", "通過顏色的區分而各不相同。", "暫且於內在的脈輪中。", "五位瑜伽母安住於此。", "以五蘊的自性。", "瑜伽行者應恒常修持。", "于諸根為金剛,于閻摩為白。", "水自在是水之瑜伽母。", "身惡金剛空行母。", "中央為無我瑜伽母。", "于外在的脈輪中。", "有白度母、盜賊母、殭屍母。", "革斯瑪日,布嘎斯。", "尸林母與旃陀羅女。", "第八被稱為 डोम्बीनी。", "下部具足者與上部具足者。", "被稱為行於空者與行於地者。", "以有寂的自性。", "此等安住于大悲之中。", "所有天女皆為黑色。", "以五種猛厲手印莊嚴。", "一面,雙眼赤紅。", "手中遍佈彎刀與顱骨。", "輪寶、耳環、項鍊。", "以及手中的手鐲和腰帶。", "五佛完全清凈。", "此五者即是清凈的手印。", "如無我瑜伽母一般。", "如是宣說一切。", "一隻手滿是顱骨。", "右手握著彎刀。", "左手拿著卡杖嘎。", "以虎皮纏繞。", "騎在屍體上,光芒熾盛。", "雙手朝上,頭髮是黃色的。", "爲了斷除我慢等六種過失。", "彎刀如是安住。", "對於有實與無實的分別念。", "頭顱置於蓮花器皿中。", "爲了成就,飲用四魔之血。", "以空性的形象示現卡杖嘎。", "以方便來觀察屍體。", "以此來摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。", "摧毀輪迴。",


ར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པའི་ཡང་ནི་རིམ་ པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་ཉིད། ། 1-180 དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །༼སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཞུ་བ་ཉིད།༽་འདི་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མེད། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རང་རིག་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ ཁུ་བ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་ སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ཉིད། །བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། ། སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེའི་ཐབས་ལས་ཡང་ དག་རིག །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་པ་བདེ་ བར་འདོད་པ་དང་། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས། ། 1-181 འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྣང་བ་འོ། ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་ རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་རྣམས་༼དང་༽གང་རྣམས་༼དང་༽དེ་རྣམས་ཀྱང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་ གཡོ། །འདི་ཀ

【現代漢語翻譯】 若修習Ra-lo(樂空雙運),將迅速獲得成就。首先觀想黑色,其次觀想紅色,第三觀想黃色,第四觀想綠色。 第五觀想藍色,第六觀想白色之身。瑜伽士修習六支,最終亦能離樂。 生起次第與圓滿次第,安住於二次第平等中,金剛持將宣說佛法。宣說生起次第之部分,虛空之界于蓮花之上,Bhaga(藏文:བྷ་ག་,梵文天城體:भग,梵文羅馬擬音:bhaga,漢語字面意思:女性生殖器)被稱為智慧,觀想被稱為三摩地。 彼之樂稱為輪。 (先前發生之事即是請求。)此句在一些根本經典中沒有。次第如實乃自知。神被稱為菩提心,如何生起即是精液。俱生有二種,暫時而言,女為智慧,男為方便。從世俗諦和勝義諦的區分來看,從外在而言,它有兩種形式。暫時而言,男有兩種形式,彼之精液即是樂。如男一般,在智慧中,彼之精液亦是樂。因此,它是喜悅。以四種區分,從無生次第之角度來看,如此俱生有四種。 第一喜為勇士,勝喜為瑜伽母,極喜確定一切,從彼樂之方便中如實知。喜之樂少許,勝喜勝過彼,離喜離貪,剩餘乃俱生喜。第一欲觸,第二欲樂,第三貪慾毀滅,因此應觀想第四。勝喜被稱為有,離喜則為涅槃,中道唯是喜,以此捨棄俱生。 無貪亦無離貪,不緣于中道。於此無方便與智慧,真實彼即是顯現。他人不可說乃俱生,於何處亦不可得,依止上師之方便,我以福德而知。下劣、中等與殊勝,以及其他、何者以及彼等,以等味修習之,視此一切皆平等。下劣之境乃微細之義,殊勝則應說是事物,中道捨棄二者。其他被稱為六根,何者彼等乃穩固與動搖,此乃……

【English Translation】 If you meditate on Ra-lo (union of bliss and emptiness), you will quickly attain accomplishment. First, meditate on black, second, meditate on red, third, meditate on yellow, fourth, meditate on green. Fifth, meditate on blue, sixth, meditate on a white body. The yogi who meditates on the six limbs will eventually be separated from joy. The generation stage and the completion stage, abiding equally in the two stages, Vajradhara will expound the Dharma. Explaining the part of the generation stage, the realm of space is on the lotus, Bhaga (藏文:བྷ་ག་,梵文天城體:भग,梵文羅馬擬音:bhaga,漢語字面意思:female genitalia) is called wisdom, meditation is called Samadhi. Its bliss is called the wheel. (What happened before is the request.) This sentence is not in some root texts. The order is as it is, self-awareness. The deity is called Bodhicitta, how it arises is semen. Co-emergent has two kinds, for the time being, the female is wisdom, the male is said to be the means. From the distinction between conventional truth and ultimate truth, from the outside, it has two forms. For the time being, the male has two forms, its semen is bliss. Like the male, in wisdom, its semen is also bliss. Therefore, it is joy. With four distinctions, from the perspective of the unborn stage, thus there are four kinds of co-emergent. The first joy is the hero, the supreme joy is the yogini, the extreme joy determines everything, from the means of that bliss, truly know. The joy of joy is a little, the supreme joy surpasses it, separation from joy is separation from attachment, the remainder is co-emergent joy. First, wanting to touch, second, wanting pleasure, third, the destruction of desire, therefore the fourth should be meditated upon. Supreme joy is called existence, separation from joy is Nirvana, the middle way is only joy, with this abandon the co-emergent. There is no attachment and no separation from attachment, it does not focus on the middle way. Here there is no means and wisdom, the true itself is appearance. What cannot be said by others is co-emergent, it cannot be found anywhere, relying on the means of the Lama, I know from merit. Inferior, medium, and superior, as well as others, whoever, and those, by meditating on the same taste, see all this as equal. The inferior state is the meaning of subtle, the superior should be said to be things, the middle way abandons both. Others are called the six senses, whoever they are, they are stable and moving, this is...


ུན་ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཉིད། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །བསྒོམ་པ་རོ་གཅིག་ མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །དེ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། ། 1-182 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་ པ་མིན། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །རང་རིག་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གིས་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །དམན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་ རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ ནི། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་ བྲལ་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། ། 1-183 མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་ནི། །རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མི་གནོད་དེ། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་གི །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་ རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །སྲིད་པ་དག་འགྱུར་དངོས་གྲུབ་མིན། །ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །དེ་མེད་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ ཏུ་དེ་ཉི

【現代漢語翻譯】 '我'的概念並不存在,平等即是合一。 通過冥想體驗味道的平等,'平等'一詞便像征著合一。 其輪轉被稱為'味道',冥想的精髓在於味道的平等。 這通過其意義來表達:一切眾生皆源於我。 三界(梵文:Trailokya,指欲界、色界、無色界)也由我而生,我遍及一切。 未曾見眾生之其他本性,瑜伽士如是知曉。 若能習慣於至深的平等禪定,即使福德淺薄之人,也能毫無疑問地成就。 在飲食、飲用、傾倒,睡眠、翻身和思考時,渴望大手印(梵文:Mahamudra,藏文:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།)的顯現,這將會先一步到來。 因為無需用心去冥想,一切眾生皆可被冥想。 若能完全理解一切法,冥想本身即非冥想。 無論穩定或移動之物,如草木藤蔓等,皆從我的事物本性中,確定並冥想那神聖的真如。 它們並非與神聖為一,而是自知的大樂。 從自知中生起菩提(梵文:Bodhi,覺悟),爲了自知而冥想。 從自知變化的劣勢中,產生業力,自我掠奪,自我創造。 自知是國王,是主宰。貪慾、嗔恨、嫉妒,以及愚癡、傲慢,所有這些都樂於安住於此。 即使是十六者(可能指十六種煩惱或情緒),也無法撼動它。 從法界(梵文:Dharmadhatu)生起的智慧,與空性(梵文:Sunyata)平等,與方便(梵文:Upaya)相伴。 從方便與智慧的自性中,三界得以生起。精液的形態即是薄伽梵(梵文:Bhagavan,世尊)。 其樂被稱為'慾望',它既非一亦非多,在一瞬間體驗至上的喜悅。 這自知的智慧,超越言語之道,是體驗的領域。 爲了加持的次第,全知智慧即是如此。地、水、風,火和空性,通過自他覺知的感受,一切都不會瞬間受損。 天界、人間都在腳下,一瞬間,一種形態發生改變。 通過自他部分的分別念,損害本身是不可能的。 一切唯識宗(佛教宗派),以及增業法等等,世界的改變並非真正的成就。 或者再次於有(輪迴)的盡頭產生,在此世和彼世,沒有它就沒有成就。 誰不瞭解嘿汝嘎(梵文:Heruka,藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ,憤怒尊),他的努力將變得毫無意義。 如同河流的持續流動,如同緊緊燃燒的燈焰,永遠如此。

【English Translation】 'I' does not exist; equality is oneness. By meditating on the equality of taste, the term 'equality' symbolizes oneness. Its wheel is called 'taste,' the essence of meditation is the equality of taste. This is expressed through its meaning: all beings arise from me. The three realms (Sanskrit: Trailokya, referring to the Desire Realm, Form Realm, and Formless Realm) also arise from me; I pervade all. The other nature of beings is not seen; thus the yogi knows. If one becomes accustomed to the deepest equalized meditation, even a person with little merit will undoubtedly achieve it. In eating, drinking, pouring, sleeping, turning, and thinking, desiring the manifestation of the Mahamudra (Sanskrit: Mahamudra, Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), this will come first. Because without meditating with the mind, all beings can be meditated upon. If one fully understands all dharmas, meditation itself is not meditation. Whether stable or moving objects, such as grasses, trees, and vines, from the nature of my objects, determine and meditate on that sacred Suchness. They are not one with the sacred; it is the great bliss of self-awareness. From self-awareness arises Bodhi (Sanskrit: Bodhi, enlightenment); for the sake of self-awareness, meditate. From the inferiority of the change of self-awareness, karma arises, self-plundering, self-creating. Self-awareness is the king, the master. Desire, hatred, jealousy, as well as ignorance and pride, all delight in dwelling here. Even the sixteen (possibly referring to the sixteen afflictions or emotions) cannot shake it. The wisdom arising from the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu), equal to emptiness (Sanskrit: Sunyata), accompanied by skillful means (Sanskrit: Upaya). From the nature of skillful means and wisdom, the three realms arise. The form of semen is the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Blessed One). Its bliss is called 'desire,' it is neither one nor many, experiencing supreme joy in a single moment. This self-aware wisdom transcends the path of speech; it is the realm of experience. For the sake of the order of blessings, such is omniscient wisdom. Earth, water, wind, fire, and emptiness, through the feeling of self and other awareness, everything will not be harmed in an instant. The heavenly realm and the human realm are underfoot; in an instant, one form changes. Through the discrimination of self and other parts, harm itself is not possible. All Mind-Only schools (Buddhist schools), as well as increasing karma practices, the change of the world is not true achievement. Or again, it arises at the end of existence (samsara); without it, there is no achievement in this world and the next. Whoever does not understand Heruka (Sanskrit: Heruka, Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, wrathful deity), his efforts will become meaningless. Like the continuous flow of a river, like the tightly burning flame of a lamp, always so.


ད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་བཞག །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ངེས་ པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག ། 1-184 གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་མྱང་བར་བྱ། །དངོས་པོ་ ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་ཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། ། འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ འགྲུབ་འགྱུར། །ནང་གི་འཕར་མ་ལ་འོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཕར་མ་བཤད། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་བ་མོ་བཞག་ཅིང་། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་བཞག ། 1-185 ཕྱི་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སོགས། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རཱི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་ བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོ་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་ རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུ

【現代漢語翻譯】 現在瑜伽士應日夜觀想。名為『瑜伽母之輪』的彙集之章,第八章完畢。 清凈之章,第九章 現在開始講述最極清凈之章。必須說明一切事物的清凈即是真如。從外在開始,通過一一區分,來描述諸神。五蘊、六根、六處、五大種,其自性即是清凈。凈化煩惱和所知二障。自證的本性即是清凈。清凈並非由他者解脫。因為對境的事物是清凈的,所以自己覺知的快樂是至上的。 對於色等對境,以及瑜伽士所見的其他事物,所有這些事物都是清凈的。像這樣行持,眾生即可成佛。『世尊,何者是不清凈的?』世尊回答說:『色等。』為什麼呢?因為它們是能取和所取的對象。金剛藏菩薩問道:『世尊,何者是能取和所取呢?』世尊回答說:『眼睛取色,耳朵聽聲,鼻子嗅香,舌頭嘗味,身體觸物,意識獲得樂等。通過清凈使其無毒,這些應該侍奉的就去侍奉。』色蘊不是金剛,受蘊也被稱為白母,想蘊是水瑜伽母,行蘊是金剛空行母,識蘊以蘊的形態,安住于無我瑜伽母中。因為這些總是清凈的,所以瑜伽士能夠成就。 內在的跳躍者是『哦』。然後講述外在的跳躍者。在權位上是布嘎西,在火上是寂靜處母,在無實義處安置旃陀羅女,在風中觀想妓女。從外在來說,白母等,在權白處是閻魔盜女,在水主處是羅剎女,在惡劣身體處是格斯瑪日,下方被稱為地行母,上方被稱為空行母。在生起次第的方向上,以有和寂的自性,這兩位女神安住。在色上總是說白母,在聲上強盜母最為著名,在香的成分上是羅剎女,在味上格斯瑪日最為著名,在觸上被稱為地行母,在法界中是空行母。因為這些總是清凈的,所以瑜伽士能夠成就。

【English Translation】 Now, the yogi should contemplate day and night. The eighth chapter, the gathering called 'Wheel of Yoginis,' is completed. Chapter on Purity, the Ninth Now, I will explain the chapter on supreme purity. It must be stated that the purity of all things is Suchness. Starting from the external, through individual distinctions, the deities are described. The five aggregates, six senses, six sense objects, and five great elements are by nature pure. Purify the obscurations of afflictions and knowledge. The nature of self-awareness is purity itself. Purity is not liberation by another. Because the objects of the senses are pure, the bliss of self-awareness is supreme. For objects such as forms, and other things seen by yogis, all these things are pure. By proceeding in this way, beings become Buddhas. 'Lord, what is impure?' The Lord replied, 'Forms, etc.' Why? Because they are objects of grasping and being grasped. Vajra Heart asked, 'Lord, what are grasping and being grasped?' The Lord replied, 'The eye grasps form, the ear hears sound, the nose smells scent, the tongue tastes flavor, the body touches objects, and the mind obtains pleasure, etc. By purifying them, making them free from poison, these should be served, and one should serve them.' The form aggregate is not vajra, the feeling aggregate is also called White Mother, the perception aggregate is Water Yogini, the mental formation aggregate is Vajra Dakini, and the consciousness aggregate, in the form of aggregates, abides in the Selfless Yogini. Because these are always pure, the yogi will be accomplished. The inner leaper is 'Oṃ'. Then the outer leapers are explained. In authority is Pukkasī, in fire is the Solitary Mother, in the place of no truth, place the Candala woman, in wind contemplate the Courtesan. From the outside, White Mother, etc., in the white authority is the Yama Thief Woman, in the water lord's direction is the Corpse Woman, in the bad body is Ghasmārī, below is called Earth-Going Mother, above is called Space-Going Mother. In the direction of the generation stage, with the nature of existence and peace, these two goddesses abide. In form, always say White Mother, in sound, Thief Woman is most famous, in the element of scent is the Corpse Woman, in taste, Ghasmārī is most famous, in touch is called Earth-Going Mother, in the realm of Dharma is Space-Going Mother. Because these are always pure, the yogi will be accomplished.


བ་འགྱུར། །ཕྱག་གི་དག་ པ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་རྣམས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མོ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་ གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། ། གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་སྤྱོད་༼སྦྱོང་བ་༽པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱང་བར་བྱ། །གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། ། 1-186 དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །རོ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད། །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་སློབ་མ་ དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །འབད་པས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཚལ་དང་ སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་འམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དང་། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །དེར་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་མ་བཟང་མོ་རྣམ་ པར་གཞུག །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ནི་བཅིང་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 1-187 བསྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བར་བྱ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་ པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་ གེ་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ།

【現代漢語翻譯】 身語意轉變。 手的清凈即是空性。 從魔的清凈中生出雙足。 以八解脫清凈面容。 以三金剛清凈雙眼。 地界被稱為布嘎薩(藏文:ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:Pukkasī,漢語字面意思:地是布嘎薩)。 水界被稱為獵人女(藏文:ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མོ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:水界獵人女)。 火界應知為拙火(藏文:མེ་ནི་གཏུམ་མོ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:火是拙火)。 風界廣為人知為少女(藏文:རླུང་ནི་གཡུང་མོ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:風是少女)。 嗔恨被稱為金剛母(藏文:ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:嗔恨說是金剛母)。 貪慾是水之瑜伽母(藏文:འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:貪慾是水之瑜伽母)。 嫉妒是金剛空行母(藏文:ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:嫉妒是金剛空行母)。 吝嗇是秘密的白母(藏文:སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:吝嗇是秘密的白母)。 愚癡同樣被說是金剛(藏文:གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:愚癡同樣說是金剛)。 對於嗔恨等煩惱進行調伏。 在生起次第的方面。 通過此法可以清凈五蘊。 以何物束縛世間, 即以彼物從束縛中解脫。 若不識彼物,世間不得解脫, 若能捨棄彼物,則不得成就。 因此,無垢、無聲、無形體, 無味、無心之清凈。 無觸、無法,一切皆清凈。 應知眾生本性清凈而行。 清凈品第九結束。

第十章,名為『灌頂品』。 從現在開始,如何如法 詳細描述壇城的 次第,以及如何為 弟子進行灌頂的儀式。 首先,瑜伽士應 以本尊之身份,凈化大地。 努力從吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)生出金剛手。 然後在外面繪製壇城。 在沒有樹林和人群的地方, 在菩提薩埵的住所里, 或者在壇城殿堂之中, 建立神聖的壇城。 使用神聖的粉末顏料, 或者使用中等的材料, 或者使用五寶之粉末, 或者使用稻米等物。 然後,壇城的尺寸為三肘, 再增加三個拇指的長度。 在那裡,安置從五部佛 所生的妙麗明妃。 或者,無論找到什麼, 都要是年滿十六歲的。 只要還具有生育能力, 就應依止手印母。 手印母的面容是束縛, 方便的面容也是如此。 從依止手印母所生之物, 應讓弟子飲用。 與弟子共享同一滋味, 也應如此行事。 自生智成為智慧。 捨棄自他之分別。 如虛空般無塵,即是空性。 是真實與非真實之至上本體。 方便與智慧完全融合。 貪執與無貪執完全融合。 此即眾生之生命。 此即神聖之文字。 此即眾生之本體。 此即遍及一切者。

【English Translation】 Transformation of body, speech, and mind. The purity of the hands is emptiness. From the purity of the demons arise the feet. With the eight liberations, purify the faces. With the three vajras, purify the eyes. The earth element is said to be Pukkasi (藏文:ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:Pukkasī,漢語字面意思:Earth is Pukkasi). The water element is said to be a huntress (藏文:ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མོ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:Water element huntress). Fire should be known as Tummo (藏文:མེ་ནི་གཏུམ་མོ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:Fire is Tummo). Wind is famously known as a maiden (藏文:རླུང་ནི་གཡུང་མོ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:Wind is maiden). Hatred is said to be Vajra Mother (藏文:ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:Hatred is said Vajra Mother). Desire is the Yogini of Water (藏文:འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:Desire is Yogini of Water). Jealousy is Vajra Dakini (藏文:ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:Jealousy is Vajra Dakini). Avarice is the Secret White Mother (藏文:སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:Avarice is Secret White Mother). Ignorance is similarly said to be Vajra (藏文:གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:Ignorance is similarly said Vajra). Those who practice the transformation of hatred and so on. From the aspect of the generation stage, Through this, the skandhas are purified. By whatever the world is bound, By that very thing, liberation from bondage occurs. If that is not known, the world is not liberated, If that is abandoned, accomplishment is not attained. Therefore, without impurity, without sound, without form, Without taste and without purity of mind. Without touch, without dharma, all is completely pure. Know that beings go to the naturally pure state. The ninth chapter, the chapter on purity, is complete.

The tenth chapter, called 'The Chapter on Empowerment'. Now, how the mandala's order is correctly explained, and the ceremony of empowering the disciple will also be thoroughly explained. First, the yogi, as the deity, purifies the earth. Effort is made to generate Vajrapani from Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ). Then, draw the mandala on the outside. In a place without groves and people, in the dwelling of a Bodhisattva, or inside a mandala chamber, construct the sacred mandala. With sacred colored powders, or with middling materials, or with powder of the five precious substances, or with rice and so on. Then, the mandala is three cubits, and three thumbs more. There, place the beautiful consorts born from the five families. Or, whatever is found, should be sixteen years old. As long as she is fertile, one should rely on the mudra consort. The face of the mudra is binding, and the face of skillful means is the same. Whatever arises from relying on that, should be given to the disciple to drink. Sharing the same taste with the disciple, should also be done. Self-awareness becomes wisdom. Abandoning the distinction between self and other. Like space, without dust, it is emptiness. It is the supreme essence of reality and unreality. Skillful means and wisdom are completely mixed. Attachment and non-attachment are completely mixed. That is the life of all beings. That is the sacred letter. That is the essence of beings. That is the one who pervades all.


།ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདག་དང་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། །དུས་དང་གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་ གནས། །དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལས་མཆོག་དགའ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལས་ནི་དགའ་བྲལ་བཤད། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །༼དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ནི།༽་བསྒྱུར་ཁ་ཤས་ ལ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །མཁས་པས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་ནས་ནི། །བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། ། 1-188 དགའ་འབྲལ་དགའ་བའང་འགྲོ་བ་ཉིད། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་སེལ་ བ་ནི། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་ གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡང་དགའ་འབྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གཉིད་ལོག་སད་པར་མི་བྱེད་པར། །༼ཉལ་ དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས།༽་བསྒྱུར་ཁ་ཤས་ལ་མེད། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། ། གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་ པར་ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །བདུག་པ་མར་མེ་དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གཞུག ། 1-189 རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །གསར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ཡི། །སྲད་བུས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་ པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་ནོར་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱང་། །གོང་གི་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བསམ་ གཏན་དེ་བཞིན་འདིར། །བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གས

【現代漢語翻譯】 一切皆存在於身體之中,物質與非物質皆由此而生。 其他一切與這些相關,以及所有意識的形態。 原生之人,自在天(梵文:Īśvara,自在之神),以及自我、運動的生物。 時間、個體本身,以及萬物的自性。 皆以幻化的形式真實存在,最初僅僅是喜悅。 其次是勝喜,第三是離喜的闡述。 第四是俱生(共同產生)的描述。 (如來(梵文:Tathāgata,如來)們)——某些譯本中沒有。 金剛藏(梵文:Vajragarbha,金剛藏)等一切,智者聽聞此言后。 極度驚異,昏厥倒地。 最初的喜悅是眾生的形態,同樣,勝喜也是眾生。 離喜之喜也是眾生,對於三者而言,沒有俱生。 薄伽梵(梵文:Bhagavān,世尊)開示:『奇哉金剛(梵文:Vajra,金剛)!』 諸佛之身皆為一體,爲了金剛藏(梵文:Vajragarbha,金剛藏)所能證悟。 爲了徹底消除疑惑,無有貪慾,亦無離貪。 不會執著于中觀(梵文:Madhyamaka,中觀)。 因為捨棄了三者,俱生被稱為菩提(梵文:Bodhi,覺悟)。 或者,那本身就是一切的主宰,或者,完全捨棄一切。 那也象徵著最初的離喜,完全捨棄了三種喜悅。 最初的喜悅如同雲朵,成就則如幻術。 不會從睡眠中醒來,(睡和躺的區別)——某些譯本中沒有。 將永遠如同夢境一般,成就的特徵是不可分割的。 手印瑜伽士(梵文:Mudrā Yogī,手印瑜伽士)由此成就,導師如此宣說了壇城(梵文:Maṇḍala,壇城)。 四方形,真實而燃燒,四門宏偉壯麗。 以半個瓔珞裝飾,具備花環等幡旗。 八根柱子緊密裝飾,具備平等的金剛線。 以各種鮮花緊密裝飾,焚香、燈火以及香水。 具備八個寶瓶等物,也以樹枝等裝飾。 頸部覆蓋著布匹,安置著五種珍寶。 于東方佈施尊勝佛母(梵文:Vijaya,尊勝佛母),以隨欲天(梵文:Kāmadeva,愛神)之形象。 全新且精美地懸掛,極其完美而美麗。 智者以絲線懸掛,輪王的唸誦十萬遍。 壇城主的唸誦十萬遍,以先前所說的真言(梵文:Mantra,咒語)。 智者應凈化大地,以上面的阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)等真言(梵文:Mantra,咒語)。 向其佈施食子(藏文:གཏོར་མ,梵文天城體:बलि,梵文羅馬擬音:bali,漢語字面意思:祭品),如禪定一般。 如何守護,如何講述。

【English Translation】 All exist within the body, from which both substance and non-substance arise. Whatever else relates to these, and the forms of all consciousness. The primordial being, Īśvara (Sanskrit: Īśvara, the Lord), and the self, moving beings. Time, the individual itself, and the nature of all things. All truly exist in illusory form, initially just joy. Secondly, supreme joy, thirdly, the explanation of joylessness. Fourthly, the description of being co-emergent (born together). (The Tathāgatas) - absent in some translations. Vajragarbha (Sanskrit: Vajragarbha, Diamond Essence) and all else, upon hearing this, the wise. Become extremely astonished, fainting and falling to the ground. The initial joy is the form of beings, likewise, supreme joy is also beings. Joyless joy is also beings, for the three, there is no co-emergence. The Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, the Blessed One) declared: 'O Vajra!' The bodies of all Buddhas are one, for Vajragarbha (Sanskrit: Vajragarbha, Diamond Essence) to realize. To thoroughly dispel doubt, there is no desire, nor is there absence of desire. One will not cling to the Middle Way (Sanskrit: Madhyamaka). Because of abandoning the three, co-emergence is called Bodhi (Sanskrit: Bodhi, Enlightenment). Or, that itself is the master of all, or, completely abandon all. That also symbolizes the initial joylessness, completely abandoning the three joys. The initial joy is like a cloud, accomplishment becomes like illusion. One will not awaken from sleep, (the difference between sleeping and lying down) - absent in some translations. It will always be like a dream, the characteristics of accomplishment are indivisible. The Mudrā Yogī (Sanskrit: Mudrā Yogī, Hand Seal Yogi) achieves this, the teacher thus proclaimed the Maṇḍala (Sanskrit: Maṇḍala, Mandala). Square, truly blazing, with four magnificent gates. Adorned with half-necklaces, possessing garlands and banners. Closely adorned with eight pillars, possessing equal Vajra lines. Closely adorned with various flowers, incense, lamps, and perfumes. Possessing eight vases and other items, also adorned with branches and such. The neck covered with cloth, placing the five jewels completely. In the east, bestow Vijaya (Sanskrit: Vijaya, the Victorious One), in the form of Kāmadeva (Sanskrit: Kāmadeva, the God of Desire). Newly and beautifully hung, extremely perfect and beautiful. The wise hang with threads, the recitation of the Wheel-Turning King is a hundred thousand times. The recitation of the Mandala lord is a hundred thousand times, with the Mantra (Sanskrit: Mantra, sacred utterance) spoken earlier. The wise should purify the earth, with the Mantra (Sanskrit: Mantra, sacred utterance) of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) and so on above. Bestow the Torma (Tibetan: གཏོར་མ, Devanagari: बलि, Romanized Sanskrit: bali, Literal meaning: offering cake) to it, like meditation. How to protect, how to tell.


ུངས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །འཕར་ མ་གཉིས་བཟང་རྣམ་བྲིས་ནས། །མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་བྲི། །ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་མེ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་གསུངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ འཇུག་པ་ཉིད། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པས་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། ། 1-190 འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་དང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་ མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བའང་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང་། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། ། བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ཅིང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ དག་པ་ནི། །ཅི་སླད་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་གསུངས། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདག །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཀྱེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་ བའི་རྣམ་པ་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། ། 1-191 དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་ བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མ

【現代漢語翻譯】 如是灌頂。何者為灌頂善巧者?以自之壇城儀軌而賜予灌頂,作供養與祈請。如前所說,於此,另繪二妙好之像,速繪白度母等。東方繪彎刀之形,南方與西方亦如是。北方與火隅,以及離實之風隅亦如是。于具權者如何所說,如是如是下方與上方。以金剛薩埵之慢,右足伸展,雙手結金剛印,阿阇梨引入壇城。沐浴與潔凈,身體馨香,以種種飾品莊嚴。作吽吽之慢,以嘿嘿之相作怖畏之主。從外而如實宣說,清凈智慧之形, 對於輪迴之種種分別念,並無絲毫差別。無有殊勝之禪修,亦無禪修者。無有身體,亦無所取與能取。無有血肉,亦無大小便。為凈供故,無有厭惡、愚癡,無有阻礙。無有貪執、嗔恨,無有愚癡、嫉妒。無有慳吝、我慢,亦無所見。無有禪修與禪修者,無有親友與仇敵。無有驕慢,俱生之種種。金剛藏以是請問:本來無自性,身體之自性清凈,為何是生起之自性? 爾時,薄伽梵金剛持,空行母賜予安樂而說:無有驕慢之自性,一切皆安住于身體。世尊,為何生起大種?薄伽梵告之:以縛波(藏文:བོ་ལ་,梵文天城體:bo la,梵文羅馬擬音:bola,漢語字面意思:縛波)與嘎郭拉(藏文:ཀཀྐོ་ལ་,梵文天城體:kakkola,梵文羅馬擬音:kakkola,漢語字面意思:嘎郭拉)之結合,觸之堅硬性,從中生出地。從菩提心精液之相,生出水之界。從動搖生出暖熱,行者廣為人知為風。安樂即是虛空之界,五者圍繞。何為生起之大樂? 因此,安樂非彼本身。由俱生所生者,彼即稱為俱生。自性稱為俱生。一切形相皆為一總集。從離因之手印,瑜伽士之悲心轉為方便。空性與悲心無別,稱為菩提心。無有咒語之念誦,無有苦行,亦無火供。

【English Translation】 Such is the empowerment. Who is skilled in empowerment? Bestowing empowerment with the ritual of one's own mandala, making offerings and prayers. As previously explained, here, additionally draw two excellent images, quickly draw White Tara and others. Draw the shape of a curved knife in the east, and likewise in the south and west. Likewise in the north and the fire corner, and the truthless wind corner. As it is said for the powerful one, likewise, likewise below and above. With the pride of Vajrasattva, extending the right leg, with the two hands forming the vajra mudra, the master leads into the mandala. Bathing and cleansing, the body fragrant, adorned with various ornaments. Making the pride of Hum Hum, with the aspect of Hi Hi, the lord of terror. From the outside, truly explain that, the form of pure wisdom, For the various conceptualizations of samsara, there is not the slightest difference. There is no supreme meditation, nor is there a meditator. There is no body, nor is there anything to be taken or a taker. There is no flesh and blood, nor is there excrement and urine. For the sake of pure offering, there is no disgust, no delusion, no obstruction. There is no attachment, no hatred, no delusion, no jealousy. There is no miserliness, no pride, nor is there anything to be seen. There is no meditation and no meditator, no friends and no enemies. Without arrogance, the various co-emergent ones. Vajragarbha asked thus: Since it is originally without self-nature, the self-nature of the body is pure, why is it the nature of arising? Then, the Bhagavan Vajradhara, the Dakini spoke, bestowing bliss: The nature without arrogance, all abide in the body. O Bhagavan, why do the great elements arise? The Bhagavan said: By the combination of bola (藏文:བོ་ལ་,梵文天城體:bo la,梵文羅馬擬音:bola,漢語字面意思:bola) and kakkola (藏文:ཀཀྐོ་ལ་,梵文天城體:kakkola,梵文羅馬擬音:kakkola,漢語字面意思:kakkola), the hardness of touch, from that arises earth. From the aspect of bodhicitta semen, the element of water arises. From movement arises heat, the goer is widely known as wind. Bliss is the element of space itself, surrounded by the five. What is the great bliss of arising? Therefore, bliss is not that itself. That which is born from co-emergence, that is called co-emergent. The nature is called co-emergent. All forms are a single aggregate. From the mudra devoid of cause, the compassion of the yogi turns into skillful means. Emptiness and compassion are inseparable, it is called bodhicitta. There is no recitation of mantras, no asceticism, and no fire offering.


ེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་ཅན་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དབང་གི་ ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། མཉམ་པར་མ་རངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་པ་ནས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་ པ་ཉིད། །སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ ནི་དགུག་པ་ཉིད། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །དབང་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཡོ་བཅས་རྩ་ལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། 1-192 འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །གསད་པར་འདི་ལ་བྱ་ མ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་སླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་དམ་ ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་ བ་བདུན་པའང་དེ་ནས་མཚོན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་ འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱས་པར་ གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་མ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ། །ཨུཏྤ་ལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། ། 1-193 འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁྲི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔགས་ པ་ཉིད། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འོག་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་

【現代漢語翻譯】 既無壇城, 也無壇城之主。 此乃唸誦真言,此乃苦行,此乃火供。 此乃壇城之主,此乃壇城本身。 簡而言之,乃是眾生聚集之形。 《自在之章》第十章完畢。 雙目怒睜,額頭緊鎖者, 常言其墮落。 自在之視線位於左側, 從左側生出兩個影像。 右側部分則為勾召。 上方亦有兩個影像。 居中乃是僵直的視線。 鼻尖中央有兩個。 由生起而致墮落, 以吸氣而得自在, 以呼氣而行勾召, 以壓制而致僵直。 于濕木之上易致墮落, 自在於花朵中最為著名, 于金剛木上行勾召, 于動搖之根致僵直, 以六月純熟之瑜伽, 成就無疑,於此勿生疑慮, 不可對此產生迷惑, 佛之神變不可思議。 修成此四種視線后, 智者應攝受眾生, 不可在此殺生, 否則誓言必定破損。 斷絕欺騙眾生之行, 一切不應為之事皆可為。 僅以損害眾生, 無法獲得手印之成就。 彼之誓言食物為: 那(na),達(da),嘎哈(ga ha)為首, 末尾為夏(shwa),首字亦為夏(shwa)。 爲了黑茹迦(Kye Dorje)之成就, 五甘露亦當如是食用。 黑茹迦所說之特徵, 亦象徵著第七世之轉生。 捨棄喜樂,斥責喜樂, 以七次之力即可成就。 聲音悅耳,雙目明亮, 身帶香氣,光彩照人, 其影子會變成七個, 瑜伽士見此便知曉。 僅是食用此物, 頃刻之間便可於空中飛行。 現在宣說咕嚕咕咧(Kurukulle)的修法,于第十二品中, 廣說之內容在此簡要歸納。 從 赫利(hrīḥ,梵文:ह्रीः,hrih,慚愧) 字生出的天女, 膚色紅潤,有四隻手臂, 手持弓箭, 優缽羅花和鐵鉤。 僅是觀想此尊, 便可自在掌控三界。 十萬可控制諸國王, 百萬可控制普通世人, 千萬可控制牲畜和夜叉等, 七十萬可控制非天, 二十萬可控制諸天神, 一百可控制咒師自身。 《黑茹迦空行母網之總續》中顯現金剛心要。 種子字:赫利(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:慚愧)

【English Translation】 There is neither mandala nor the lord of the mandala. This is mantra recitation, this is asceticism, this is fire offering. This is the lord of the mandala, this is the mandala itself. In short, it is the form of assembled sentient beings. The tenth chapter, 'The Chapter of Empowerment,' is completed. With eyes wide open and forehead furrowed, It is often said to be falling. The gaze of empowerment resides on the left side, From the left side arise two images. The right side is for summoning. Above, there are also two images. In the center is the gaze of stiffness. In the center of the tip of the nose are two. Falling is caused by arising, Empowerment is achieved by inhaling, Summoning is achieved by exhaling, Stiffness is achieved by suppressing. Falling is easy on wet wood, Empowerment is most famous in flowers, Summoning is done on vajra wood, Stiffness is caused at the moving root, With six months of practiced yoga, Achievement is certain, have no doubt about this, Do not be confused about this, The miraculous powers of the Buddha are inconceivable. After accomplishing these four gazes, The wise should subdue sentient beings, Killing should not be done here, Otherwise, the vows will surely be broken. Abandon deceiving sentient beings, All things that should not be done may be done. Merely by harming sentient beings, The accomplishment of the mudra will not be attained. The vow-food for that is: Na, Da, and Gaha first, Shwa at the end, and the first Shwa. For the accomplishment of Heruka, The five ambrosias should also be eaten in the same way. The characteristics spoken by Heruka, Also symbolize the seventh rebirth from then on. Renouncing joy, denouncing joy, Achievement will be attained with seven times the power. With a melodious voice and bright eyes, With a fragrant body and great splendor, Its shadow will become seven, The yogi will know this upon seeing it. Merely by eating this, In an instant, one will be able to fly in the sky. Now, the method of practice for Kurukulle will be explained, which was extensively discussed in the twelfth chapter, The extensively spoken content is summarized here. The goddess arising from hrīḥ, Is red in color and has four arms, Holding a bow and arrow, An utpala flower and an iron hook. Merely by contemplating this deity, One can freely control the three realms. One hundred thousand can control the kings, One million can control ordinary people, Ten million can control livestock and yakshas, etc., Seven hundred thousand can control asuras, Two hundred thousand can control the gods, One hundred can control the mantra practitioner himself. The Vajra Essence is revealed from the Net of the Dakinis of Hevajra.


པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཉིད། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བཤད་ཏུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཅི་གསུངས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པ་དང་། །སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བ་དང་། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག །རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་ འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱེ་ ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བ་ཉིད། །གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོག་རིམ་པས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གོང་མ་བཞིན། །ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ། ། 1-194 གསོད་པ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ལྷག་མ་བསྒྲུབ། །ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན། །ཁྲུ་དོ་དང་ནི་ཁྲུ་གང་ཉིད། །རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ ཏུ་བརྗོད། །སོར་མོ་ཉི་ཤུའམ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །གསད་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཞི་བར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར། །རྒྱས་པར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་གནག །དབང་ལ་དམར་ པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབང་ལ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་དགུག །གསད་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་སོགས། །ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །གསད་ལ་ཚེར་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡང་ལ་སོགས་པའང་ཚེར་མར་བརྗོད། །དབང་ དང་དགུག་ལ་ཨུཏྤ་ལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་མཧཱ་ཏེ་ཛཱ། སརྦྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷུ་ཀཿ ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭ་ཨརྠ་ཨསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། མེ་དགུག་པའོ། །མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། ། ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །སྭཱརྠཉྩཻ་བ་པ་རཱརྠཉྩ་སཱ་དྷི་ཏཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ ཨཱ་ཀ་མི་ཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ ཀཱ་ལེ་སརྦྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། མེ་དགའ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾཿཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷྭྃ་དྷྭྃ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། 1-195 ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་བ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་

【現代漢語翻譯】 'Par byang chub pa zhes bya ba brtag pa'i rgyal po rdzogs so' (《觀察菩提》之王圓滿結束) 第二品:灌頂品第一 金剛藏(rdo rje snying po)提問:世尊金剛藏,一切佛陀之總集,灌頂之殊勝特徵,請如次第般宣說。 世尊答覆:如你所說行火供后,建立神聖壇城,預先凈化身像,做好準備等事宜后,將安住虛空之諸佛,融入身像之心間。瑜伽士與自所欲之本尊無別,通達甚深,已達咒語之彼岸。 'Om Vajra Puspe Ah Hum Svaha' (嗡 班匝 布貝 阿 吽 梭哈) 'Om Vajra Dhupe Ah Hum Svaha' (嗡 班匝 都貝 阿 吽 梭哈) 'Om Vajra Dipe Ah Hum Svaha' (嗡 班匝 德貝 阿 吽 梭哈) 'Om Vajra Gandhe Ah Hum Svaha' (嗡 班匝 剛dei 阿 吽 梭哈) 'Om Vajra Naivedye Ah Hum Svaha' (嗡 班匝 奈威dei 阿 吽 梭哈) 以圓滿之'吽'(ཧཱུྃ,hūṃ,हूँ,種子字,能摧破一切煩惱)等,供養鮮花等物。以上師傳承之儀軌,如上師般供養供水、足水等。寂靜之火爐為圓形,增益之火爐為四方形,誅殺之火爐為三角形。在此處進行剩餘之修法。 寂靜之火爐,其上部和下部為一肘或半肘;增益之火爐,其上部和下部為兩肘或一肘;誅殺之火爐,其上部和下部為二十指或十指。 寂靜之顏色為白色,增益之顏色為黃色,誅殺之顏色為黑色,懷愛之顏色為紅色。 懷愛需如是勾招,誅殺需如是嗔恨等,寂靜用芝麻,增益用酥油,誅殺用荊棘。嗔恨等亦用荊棘,懷愛和勾招用烏 উৎপala花。 'Om Agne Maha Teja Sarva Karma Prasadhuka Karunya Kritasattva Artha Asmin Sannihito Bhava' (嗡 阿給內 瑪哈 爹匝 薩瓦 嘎瑪 札薩度嘎 卡如尼亞 哥瑞塔薩特瓦 阿塔 阿斯敏 薩尼hi多 巴瓦) 這是勾招火神的咒語。 瑪瑪,持有各種珍寶,嘿,金剛,以忿怒供養之天女,您是見證者。我某某書寫壇城,愿自利利他之事皆得成辦。去吧,享用祭品,屆時請來,成辦一切悉地。 'Svartham caiva parartham ca sadhitam gaccha ha bya bhu ka a ka mishyasi yatha kale sarva siddhim kuru shva me' (斯瓦爾塔姆 恰瓦 帕拉爾塔姆 恰 薩迪塔姆 嘎恰 哈 佳 布 卡 阿 卡 米夏斯 亞塔 嘎雷 薩瓦 悉地 咕嚕 斯瓦 麥) 這是火神歡喜之咒。 'Om Jah Hum Bam Hoh Kham Ram' (嗡 匝 吽 班 霍 康 然) 這是供養供水的咒語。 'Om Niri Hum Kham' (嗡 尼日 吽 康) 這是足水的咒語。 'Om Dhvam Dhvam' (嗡 德瓦姆 德瓦姆) 這是供養食物的咒語。 嘿金剛空行母網之律儀中,第二品灌頂品第一結束。 第二品:成就之決定品第二 金剛藏提問:如虛空般……

【English Translation】 'Par byang chub pa zhes bya ba brtag pa'i rgyal po rdzogs so.' (The King of Investigation Called Perfect Enlightenment is Complete.) Second Chapter: The First Chapter of Empowerment Vajra Heart (rdo rje snying po) asked: 'Lord Vajra Heart, the collection of all Buddhas, the excellent characteristics of empowerment, please explain in order.' The Lord replied: 'After performing a fire puja as you have said, establish a sacred mandala, purify the body image in advance, and after preparing everything, place all the Buddhas residing in the sky into the heart of the body image. The yogi is no different from his desired deity, understands the profound, and has reached the other shore of mantras.' 'Om Vajra Puspe Ah Hum Svaha' 'Om Vajra Dhupe Ah Hum Svaha' 'Om Vajra Dipe Ah Hum Svaha' 'Om Vajra Gandhe Ah Hum Svaha' 'Om Vajra Naivedye Ah Hum Svaha' Offer flowers and other things with the complete 'Hum' (ཧཱུྃ,hūṃ,हूँ,seed syllable, which can destroy all defilements). According to the ritual sequence of the upper lineage, offer offering water, foot water, etc., like the upper guru. The peaceful stove is round, the increasing stove is square, and the killing stove is triangular. The remaining practices are performed here. The peaceful stove is one cubit or half a cubit above and below; the increasing stove is two cubits or one cubit above and below; the killing stove is twenty fingers or ten fingers above and below. The color of peace is white, the color of increase is yellow, the color of killing is black, and the color of subjugation is red. Subjugation needs to be summoned in this way, killing needs to be hated in this way, peace uses sesame, increase uses ghee, and killing uses thorns. Hatred and so on also use thorns, and subjugation and summoning use উৎপala flowers. 'Om Agne Maha Teja Sarva Karma Prasadhuka Karunya Kritasattva Artha Asmin Sannihito Bhava' This is the mantra for summoning the fire god. Mama, holding various treasures, hey, Vajra, the goddess who is offered with wrath, you are the witness. I, so-and-so, write the mandala, may the affairs of benefiting oneself and others be accomplished. Go, enjoy the offerings, and please come at that time to accomplish all siddhis. 'Svartham caiva parartham ca sadhitam gaccha ha bya bhu ka a ka mishyasi yatha kale sarva siddhim kuru shva me' This is the mantra of the fire god's joy. 'Om Jah Hum Bam Hoh Kham Ram' This is the mantra for offering offering water. 'Om Niri Hum Kham' This is the mantra for foot water. 'Om Dhvam Dhvam' This is the mantra for offering food. The second chapter, the first chapter of empowerment, from the vows of the Vajra Dakini Net is finished. Second Chapter: The Second Chapter on Determining Accomplishments Vajra Heart asked: 'Like the sky...'


ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ཇི་ ལྟ་བར། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་པའི་སེམས་ ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་སྒྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། །དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་བསྔགས་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །རང་ གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་དུས་སོ། །བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས། །རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་ དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སེམས་ཅན་མི་རིགས་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་པ། ། 1-196 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད། །འཇིགས་སྨྱོ་དེ་ བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བ་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངུ་འབོད་གནས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་ དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའང་། །བསམས་པས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་དུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་གྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། ། 1-197 ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མི

【現代漢語翻譯】 論一切法: 如海中之水滴, 以隨己意之天神形象, 眾生如何能成就? 薄伽梵(梵文Bhagavan,具有財富、力量、名譽、美麗、智慧和解脫六種功德者)開示: 無我瑜伽(梵文Nairatmya-yoga,證悟空性之瑜伽)具足者, 或精勤黑汝迦(梵文Heruka,飲血尊)之光輝, 以他者之心,縱然一剎那, 欲求成就亦不可得。 初習之時, 何處為讚歎之心之所依? 能成辦一心等持之所依, 善妙之處應審諦觀察。 于自家中,夜間時分, 以自性成就之心, 瑜伽母應修習智慧, 或黑汝迦之光輝形象。 洗足、飲食, 漱口、嚼齒木, 以旃檀涂手, 以下裙遮腰, 起行、言語、行走, 安坐、嗔怒、嬉戲, 不依止薄伽梵母, 具智慧苦行者, 瑜伽母應如是修習。 以他者之行,縱然一剎那, 兇暴之心不適宜, 欲求成就,為成就故, 智者勤勉亦不可得。 禪定能摧毀煩惱, 金剛心髓我已宣說。 以慈愛為成就之目的, 於半月之中完全了知。 完全捨棄一切思慮后, 以天神之形象用心, 於一日之中不間斷, 修習並完全觀察。 為能善辦自他之利益, 輪迴中無其他方便。 與明妃一同修習, 即能迅速現證。 恐懼、瘋狂、痛苦, 以及憂傷、悲痛、損害, 貪慾、嗔恨、極度愚癡, 修行者自身不被煩惱染污。 若知利益與損害之果報生起, 如是定解之後, 瑜伽士們如何能於一剎那, 安住于哭泣呼號之中? 造作五無間罪, 喜好殺害眾生, 以及其他任何卑劣之生, 愚昧且行為不端者, 形象醜陋、肢體不全者, 若思彼等,亦能成就。 若能串習十善業, 恭敬上師、調伏諸根, 遠離我慢與嗔怒, 則能暫時獲得成就。 以恒常串習之瑜伽, 安住于等持而獲得成就。 於一月之中秘密行事, 直至未尋得手印母之前。 若咒師獲得許可, 瑜伽母應如是教示: 取此大手印母, 為利有情而持金剛。 尋得彼亦不應...

【English Translation】 Concerning all Dharmas: Like a drop of water in the ocean, How can sentient beings be accomplished By the form of a deity according to one's own desire? The Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, one who possesses the six virtues of wealth, power, fame, beauty, wisdom, and liberation) declared: One who possesses selflessness yoga (Sanskrit: Nairatmya-yoga, the yoga of realizing emptiness), Or strives for the splendor of Heruka (Sanskrit: Heruka, a wrathful deity), Even for a moment with the mind of another, One will not abide with the desire to accomplish anything. At the time of first practice, Where is the praised mind's place of dwelling? The place where one will accomplish single-pointed concentration, One should definitely examine the excellent place. In one's own home, at nighttime, With the mind of self-accomplishment, The yogini should meditate on wisdom, Or the splendorous form of Heruka. Washing feet, eating, Rinsing the mouth, chewing tooth sticks, Anointing the hands with sandalwood, Covering the waist with a lower garment, Rising, speaking, walking, Sitting, being angry, playing, Not relying on the Bhagavan-mother, The wise ascetic, The yogini should meditate in this way. Even for a moment with the conduct of another, A cruel mind is not suitable, Desiring accomplishment, for the sake of accomplishment, The wise one will not abide with diligence. Meditation destroys afflictions, I have explained the Vajra essence. With love as the purpose of accomplishment, Completely understand within half a month. Having completely abandoned all thoughts, Using the mind as the form of a deity, Without interruption for one day, Meditate and completely observe. In order to accomplish the benefit of oneself and others, There is no other means in samsara. Practicing together with a vidya (Sanskrit: vidya, knowledge; here referring to a consort), One will immediately manifest realization. Fear, madness, suffering, As well as sorrow, grief, harm, Greed, hatred, extreme ignorance, The practitioner himself will not be defiled by afflictions. If one knows that the results of benefit and harm arise, Having definitely understood in this way, How can yogis, even for a moment, Abide in weeping and wailing? Committing the five heinous crimes, Delighting in killing beings, And any other inferior birth, The ignorant and those who act improperly, Those with ugly forms and incomplete limbs, If one thinks of them, they will also be accomplished. If one cultivates the ten virtues, Respects the guru, subdues the senses, Freely liberated from pride and anger, Then one will temporarily obtain accomplishment. Through the yoga of constant cultivation, One obtains accomplishment by abiding in equanimity. Act secretly for one month, Until one has not found a mudra (Sanskrit: mudra, hand gesture; here referring to a consort). If the mantra practitioner obtains permission, The yogini should teach as follows: Take this great mudra, Hold the vajra for the benefit of sentient beings. Having found that, one should not...


ག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ སྦྱང་། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མི་འམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །བདག་ནི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། ། རང་གི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་བརྟག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤང་པ་བོལླར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། 1-198 ཟེའུ་འབྲུ་བོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །དཔའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོད་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དེས་ན་རབ་ འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ལ་ལ་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་པ་མེད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་ པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་པ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ འདོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་ བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། ། 1-199 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྫོག

【現代漢語翻譯】 哦,尊貴的!以形貌和青春莊嚴自身,完全具備僧伽羅(Siṃhala)的品質,以菩提心完全調伏,從十善業開始,為她詳細地闡述佛法。天人的形貌與誓言心意無二無別,一個月內她將成為有福之人,對此我毫無懷疑。她是獲得殊勝成就的女子,完全捨棄了一切分別念。或者憑藉我的力量,對於天人和非天人以及人類,還有夜叉、緊那羅等,施加手印並加以觀察。也要讓她持有並修行。我爲了獲得閑暇而顯現,所說的那些令人恐懼的形象,並不是爲了享樂而說的。心是堅定還是動搖不定呢?各自觀察自己的心。金剛藏(Vajrahṛdaya)請問:『具備無我瑜伽的您,如何稱呼手印呢?僅僅憑藉手印,手印的成就又如何產生呢?』 薄伽梵(Bhagavān)回答說:『捨棄女子的形貌,轉化為薄伽梵的形象。乳房舍棄后變成寶丸(bolla)。雙乳之間安住于中央,雙頰變成鈴鐺,嘴唇變成芒果。其餘部分都是大自在天(Maheśvara)的自性,是偉大的黑汝嘎(Heruka)的形象。黑汝嘎與明妃結合而生,毫不費力地就能變成男子。對於能夠明晰觀照的瑜伽士來說,因此手印的成就才會產生。即使是貪執和毀滅,也不能損害方便和智慧。因為方便是生起之源,毀滅是智慧的究竟。因此,不存在完全的毀滅,對於它也沒有貪執。有些人因毀滅而毀滅,毀滅的無實有不會耗盡。通過生起次第的瑜伽,修行者應當觀修戲論。將戲論視為如夢如幻,戲論本身就能使人達到無戲論的境界。如同幻術、夢境,如同中陰身的存在一樣,通過不斷的串習,壇城本身也同樣被需要。獲得大手印的灌頂,如何才能知曉那偉大的安樂呢?這便是它的加持,除此之外,壇城不會產生。安樂是黑色的,安樂是黃色的,安樂是紅色的,安樂是白色的,安樂是綠色的,安樂是藍色的,安樂是能生和所生的一切。安樂是智慧,安樂是方便,同樣是俱生安樂,安樂是實有和非實有之樂,被稱為金剛薩埵(Vajrasattva)的安樂。』 金剛藏(Vajrahṛdaya)請問:『圓滿……』

【English Translation】 O venerable one! Adorned with form and youth, fully endowed with the qualities of Siṃhala, completely tamed by the Bodhi-mind, starting from the ten virtuous actions, explain the Dharma to her in detail. The form of a god and the mind of a vow are inseparable; within a month, she will become fortunate, I have no doubt about this. She is a woman who has attained supreme accomplishment, completely abandoning all discriminations. Or, by my power, to gods, non-gods, and humans, as well as Yakshas, Kinnaras, etc., apply the mudrā and observe. Also, let her hold and practice. I appear to gain leisure, but those terrifying images I speak of are not for enjoyment. Is the mind firm or wavering? Each one should observe their own mind. Vajrahṛdaya asked: 'You who possess the yoga of non-self, how do you call it a mudrā? How can the accomplishment of the mudrā arise merely through the mudrā?' Bhagavān replied: 'Abandon the form of a woman and transform into the image of Bhagavān. When the breasts are abandoned, they become bolla. The space between the breasts dwells in the center, the cheeks become bells, and the lips become mangoes. The rest is the nature of Maheśvara, the form of the great Heruka. Heruka is born from the union with a consort, effortlessly transforming into a man. For a yogi who can clearly perceive, therefore the accomplishment of the mudrā arises. Even attachment and destruction cannot harm skillful means and wisdom. Because skillful means are the source of arising, and destruction is the ultimate of wisdom. Therefore, there is no complete destruction, nor is there attachment to it. Some are destroyed by destruction, but the unreal existence of destruction is not exhausted. Through the yoga of the generation stage, the practitioner should contemplate phenomena. By treating phenomena as dreamlike illusions, phenomena themselves can lead one to a state beyond phenomena. Just like illusion, dreams, and the existence of the bardo, through constant practice, the mandala itself is similarly desired. Having received the empowerment of the great mudrā, how can one know that great bliss? This is its blessing; otherwise, the mandala will not arise. Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is all that can be produced and is produced. Bliss is wisdom, bliss is skillful means, likewise, co-emergent bliss, bliss is real and unreal bliss, called the bliss of Vajrasattva.' Vajrahṛdaya asked: 'Perfected...'


ས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། །ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མེད་འགྱུར། །དངོས་ང་དངོས་པོ་མེད་པ་ང་། །དངོས་པོ་ རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང་། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག ། བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་ བཞིན་ང་། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། ། 1-200 ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་ པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། ། རྣམ་དག་རྣམ་ པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །དུག་ གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་ལྡེའུ་ཡི་བཟའ་བ་ སྦྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ཡིས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་དག་གིས་ འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། ། 1

【現代漢語翻譯】 此乃地次第之瑜伽, 述說彼之安樂大樂。 無有圓滿之修習, 生起次第又有何用? 薄伽梵(藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས།,含義:世尊)如是宣說: 噫!大菩薩! 以信心之力而精進。 身體之無實又從何而樂? 無法述說其樂。 以遍及與能遍及之方式, 樂即遍及一切眾生。 猶如花中之香氣, 無法知曉花之實有。 如是,以色等之無實, 樂亦將無所緣。 無實我,無事物我, 為證悟事物,我即是佛。 何者以懈怠擊打, 何者以愚昧不識我? 金剛瑜伽母之蓮花(藏文:བྷ་ག་,梵文天城體:bhaga,梵文羅馬擬音:bhaga,漢語字面意思:蓮花,女性生殖器), 乃是ཨེ་(藏文:ཨེ་,梵文天城體:e,梵文羅馬擬音:e,漢語字面意思:種子字)字形之相。 如意寶佛(藏文:སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།,含義:珍貴的佛陀)常住于極樂世界(藏文:བདེ་བ་ཅན།,含義:充滿幸福的地方)。 講者是我,法也是我, 具足自之眷屬聽者是我。 世間導師,所證是我, 世間與出世間皆是我。 俱生喜樂之自性是我, 殊勝至極,喜樂無別,最初如是。 如黑暗中之明燈, 如是,弟子亦以信心, 于瑜伽母之蓮花大樂中。 導師具足三十二相, 主尊具有八十隨好。 安住于名為精液(藏文:ཁུ་བ་,含義:精液)之形態中, 無彼則無樂。 無樂則無彼。 因無力故,故有依賴。 由天瑜伽而生樂, 是故佛非實物。 彼亦非無實之理。 乃是具足面容手足之形相者, 至上之樂,無有形相。 是故一切眾生俱生, 自性謂之俱生。 以清凈之心識, 自性即是涅槃。 以天之形相, 面容手之顏色安住于彼。 僅以生起而安住, 然而是以庸常之習氣。 任何毒之碎片, 皆令眾生死。 若知毒之本性, 則以毒攻毒。 如風入者, 給予扁豆之食物。 以反制之藥觀察, 以風擊風。 以分別念而生分別念, 以有生而息有生。 猶如水入耳, 以他水引出。 如是,事物之分別念, 亦應以正見而凈化。 猶如以火燒灼, 亦以火焚燒。 如是,以貪慾之火燒灼, 亦以貪慾之火焚燒。 1-200

【English Translation】 This is the yoga of the earth sequence, It speaks of the bliss, the great bliss. There is no completion in meditation, What is the need for the generation stage? The Bhagavan (meaning: The Blessed One) spoke: 'Emaho! Great Bodhisattva! Diligently practice with the power of faith. From what does the non-substantial body derive bliss? It is impossible to speak of the bliss. Through the manner of pervading and being pervaded, Bliss pervades all beings. Like fragrance residing in a flower, One cannot know the substantiality of the flower. Likewise, with the non-substantiality of form, etc., Bliss also becomes without object. Non-substantial I, non-thing I, To realize things, I am the Buddha. Who strikes with laziness, Who does not know me with ignorance? The lotus (Sanskrit: bhaga) of Vajrayogini, Is the form of the syllable ཨེ་(藏文:ཨེ་,梵文天城體:e,梵文羅馬擬音:e,漢語字面意思:seed syllable). The wish-fulfilling jewel Buddha (meaning: Precious Buddha) always resides in Sukhavati (meaning: Land of Bliss). The speaker is I, the Dharma is also I, The listener with my own retinue is I. The teacher of the world, the object to be attained is I, The world and beyond the world are I. The nature of co-emergent joy is I, Supreme and ultimate, joy inseparable, thus it is from the beginning. Like a lamp in the darkness, Likewise, the disciple also with faith, In the great bliss of the lotus of the Yogini. The teacher possesses the thirty-two marks, The main one has eighty minor marks. It abides in the form called semen (meaning: semen), Without it, there is no bliss. Without bliss, there is no it. Because there is no power, there is dependence. Bliss arises from the yoga of the deities, Therefore, the Buddha is not a real thing. Nor is it the way of non-reality. It is the one with the form of face and hands, Supreme bliss, without form. Therefore, all beings are co-emergent, The nature is called co-emergent. With a pure mind, The nature itself is Nirvana. With the form of the deity, The color of the face and hands abides there. It abides merely by arising, However, it is with ordinary habits. Any piece of poison, Causes all beings to die. If one knows the nature of poison, Then one pierces poison with poison. Like one who is seized by wind, Give food of lentil cakes. By examining the antidote, One strikes wind with wind. From conceptual thought arises conceptual thought, By existence itself, existence is removed. Just as water enters the ear, It is drawn out by other water. Likewise, the conceptual thought of things, Should also be purified by correct view. Just as burning scorches, It is also burned by fire. Likewise, burning with the fire of desire, It is burned by the fire of desire. 1-200


-201 སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ གྲོལ་འགྱུར། །བཟློག་བའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བས་ལྔ་ རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཁྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། ། དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། ། 1-202 སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གངྒཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་ བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་ བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ ཡང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། །དགའ་དང་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་ རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྣལ་འ

【現代漢語翻譯】 庸人所造諸惡業,以何因緣而束縛?若以方便善巧力,亦能從中得解脫。貪慾束縛此世間,亦以貪慾得解脫。此種顛倒之禪修,聲聞緣覺不能知。五大種性之自性,周遍化為五如來。由一俱生大樂中,因其差別而成五。若以Bollakakkola合,堅硬觸感之習氣,堅硬乃是愚癡法,愚癡即是遍照尊。何以故彼菩提心,其性即是濕潤性,濕潤即是水之界,水是不動之形故,嗔恚所生不動尊。二者交合執行故,暖熱恒常從中生。無量貪慾即金剛,貪慾生於暖熱中。Kakkola若是作意者,彼即風之自性也。血竭實有義成就,實有義者風所生。樂即貪慾化為血,喜樂虛空之體性,虛空慳吝即金剛,慳吝生於虛空中。心乃一大自性故,以五種形相而顯現,五部種性即由此, 千百萬數從中生。是故此等體性一,大樂之中恒常住。貪等五心之差別,因其差別而成五。如恒河沙十俱胝,一部之中如來眾。部之眷屬部眾多,彼等部中復有百。彼等復有百萬部,俱胝部中數難量。彼等部中無數部,皆從勝喜部中生。奇哉金剛空行母網律儀中,成就之決斷品第二。 總攝一切續部之根本,名為秘密語品第三。 爾時金剛持為諸瑜伽母,開示總攝一切續部之根本,所謂律儀、灌頂及,如是意之語,喜與剎那之差別,以及食用等。其中律儀如是說,一切諸佛之律儀,埃വം(藏文:ཨེ་ཝྃ།,梵文天城體:एवं,梵文羅馬擬音:evam,漢語字面意思:如是)安住于勝位,埃വം(藏文:ཨེ་ཝྃ།,梵文天城體:एवं,梵文羅馬擬音:evam,漢語字面意思:如是)乃是大樂性。由灌頂中如實知,如是瑜伽母

【English Translation】 The deeds of wicked people, by what means are they bound? If with skillful means, one can be liberated from the bonds of existence. Attachment binds this world, and by attachment, one is liberated. This inverted meditation is not known by Sravakas and Pratyekabuddhas. The nature of the five elements transforms into the five Kulesvaras (Five Buddha Families). From the one great bliss, it becomes five due to differentiation. By combining Bollakakkola, with the impression of solid touch, solidity is the nature of ignorance, ignorance is called Vairochana (All-Illuminating). Because the Bodhichitta is moist, moisture is said to be the water element. Water is the form of Akshobhya (Immovable), so anger leads to Akshobhya. From the union of the two in motion, heat is constantly produced. Immeasurable desire is Vajra (Diamond), desire arises from heat. Whoever contemplates on Kakkola, that is the nature of wind. Dragon's blood accomplishes the meaning, the meaningful arises from wind. Bliss transforms into blood from desire, joy is the nature of space, space becomes the Vajra of avarice, avarice arises from space. The mind is one great nature, represented by five forms. From these five families, millions are born. Therefore, these are of one nature, eternally abiding in great bliss. The differentiation of the five minds, such as desire, becomes five due to differentiation. Like the sands of ten kotis of the Ganges, in one family is the assembly of Tathagatas. In the family of families, there are many families, in those families, there are hundreds of families. In those, there are also millions of great families, in kotis of families, the numbers become immeasurable. In those families, countless families, all arise from the family of supreme joy. Alas! The second chapter, 'The Determination of Accomplishment' from the Vajra Dakini Net Ritual. The basis of discussion for all Tantras, called the Secret Language Chapter, the Third. Then Vajradhara (The Diamond Holder) for the Yoginis, expounded the means called 'The Basis of Discussion for all Tantras', namely vows, initiations, and likewise the language of thought, the difference between joy and moment, and also eating and so on. Among them, the vows are thus spoken: the vows of all Buddhas, Evam (Thus) abides in the supreme position, Evam (Thus) is the nature of great bliss. From initiation, truly know, thus the Yoginis


བྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ། ། 1-203 མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པས་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝྃ་གྱིས་རྣམ་ པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཤེས་ནས་བདེ་ཤེས་པ། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་ པར་རབ་ཏུ་གནས། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྣམ་ཉེད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་འགྱུར། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་བཟོས་པ་ཡི། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་ གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཞེས་བྱ། །དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། ། 1-204 གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐེ་བོང་སྲིན་ ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། ༼།དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་པའི་རོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་བྱ།༽་བསྒྱུར་ཁ་ཤས་ལ་མེད། །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྗེད་ པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་བ་ སྦྱིན། །ཀུན་ཏུ་རུ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་པའི། །སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་མཐོང་ནས། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུ

【現代漢語翻譯】 瑜伽士們向薄伽梵金剛薩埵 (vajrasattva) 如此祈請道:『薄伽梵導師,眾生的怙主! 空行母的誓言,以埃旺 (eweṃ) 之相如何宣說?請如次第般地開示。』 薄伽梵回答說:『埃 (e) 的美好部分,以旺 (vaṃ) 莊嚴其中心。 是所有安樂的處所,是如來珍寶之頂。剎那間分開,喜悅從中生起。 剎那間了知而知安樂,埃旺 (eweṃ) 之相即安住於此。種種與異熟,以及種種了知,同樣是無相。 若能善知四剎那,瑜伽士亦能如是了知。擁抱與親吻等,宣說了種種相。 異熟即是遠離彼,是享用安樂智慧。我所造作的安樂,其思慮即稱為種種了知。 無相則異於前三者,遠離貪執與無貪執。第一剎那的喜悅是種種,異熟則是勝喜。 種種了知是離喜之喜,無相則是俱生喜。上師秘密智慧,第四者亦是如此。 以四灌頂之數量,次第稱為喜等。歡笑是清凈的上師,見則是秘密。 手持是智慧,二二擁抱亦是如此。爲了眾生的成就,宣說了四種灌頂。 以此傾瀉與灌注,因此稱為灌頂。對於獲得十六智慧者,以雙手真實擁抱。 金剛鈴杵 (vajra-ghanta) 結合,稱為上師灌頂。容貌姣好,眼神明亮之女子,以美貌與青春莊嚴。 以拇指與食指,令其落入弟子口中。(于彼處即是平等之味,于弟子之行境中行持。)有些譯本中沒有。 導師以智慧供養,憶念之後交付。導師所說是大菩薩,持有具安樂之手印 (mudra)。 對於遠離嫉妒與嗔怒的,成為大弟子的,知曉之後,導師便給予許可。行持昆都如噶 (kunturu ga),執持金剛。 如何灌頂,所祈請之,弟子之行為當宣說。見具手印之上師,如次第般讚頌與供養。 薄伽梵大寂靜者,嘿 (he)!金剛瑜伽母 (vajrayogini) 唯一之所愛,不共手印之成就者,從金剛瑜伽母所生。

【English Translation】 The yogis entreated the Bhagavan Vajrasattva thus: 'Bhagavan Teacher, the protector of beings! The vows of the Dakini, how are they expressed in the form of E-Vam (eweṃ)? Please explain in order.' The Bhagavan replied: 'The beautiful part of E (e), adorned in the center by Vam (vaṃ), Is the place of all bliss, the crest jewel of the Buddhas. Separated in an instant, joy arises from it. Knowing in an instant and knowing bliss, the form of E-Vam (eweṃ) abides thus. Various and maturation, And various cognitions, likewise are without characteristics. Knowing well the four instants, The yogi will also know thus. Embracing and kissing, etc., various forms are explained. Maturation is the opposite of that, it is the enjoyment of bliss-wisdom. The bliss that I have created, Its contemplation is called various cognitions. Without characteristics is other than the first three, Abandoning attachment and non-attachment. The joy of the first instant is various, maturation is supreme joy. Various cognitions are joy without joy, without characteristics is co-emergent joy. The teacher's secret wisdom, The fourth is also thus. By the number of the four empowerments, the joys, etc., are called sequential. Laughter is the pure teacher, seeing is secret. Holding hands is wisdom, Embracing in twos is also thus. For the sake of the accomplishment of beings, four empowerments are taught. By this pouring and infusion, therefore it is called empowerment. For one who has attained sixteen wisdoms, Embrace truly with both hands. The union of vajra and bell (vajra-ghanta), is called the teacher empowerment. A woman with a very beautiful face and wide eyes, adorned with beauty and youth, With thumb and forefinger, let it fall into the disciple's mouth. (There, it is the taste of equality, Practiced in the disciple's field of action.) Some translations do not have it. The teacher offers with wisdom, Remembers and entrusts. The teacher speaks of the great Bodhisattva, holding the mudra of bliss. For one who is free from jealousy and anger, having become a great disciple, knowing this, the teacher grants permission. Practice Kunturu Ga (kunturu ga), hold the vajra. How to empower, what is requested, The actions of the disciple should be explained. Seeing the teacher with mudra, praise and offer as appropriate. Bhagavan, great peaceful one, He (he)! Vajrayogini, the only beloved, the accomplisher of the non-dual mudra, born from Vajrayogini.'


ང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། ། 1-205 བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་བཏུང་བ་དག །བ་ལ་ཆེ་མཆོག་མ་ད་ན། །བདུག་པ་ལྷ་བཤོས་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་བྱུག་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་མཆོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི། །སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཟུང་། །ཇི་སྲིད་བྱང་ ཆུབ་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཐོང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་ དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་ འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །བཅོམ་ ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ། 1-206 འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། སྡོམ་ པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་ མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སྐྱེ་ མཆེད་ནི་ཅི་ལགས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ལགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཁ

【現代漢語翻譯】 我:您是多麼的偉大啊! 主宰,也請您這樣對待我。 在這輪迴泥潭之中, 救護我這無依無靠的沉溺者! 美味的食物和飲品, 以及殊勝的供品,媽達納(梵文:Madana,愛慾之神)。 焚香、神饈、花鬘, 鈴鐺、勝幢、涂香。 以這些供品, 弟子供養金剛持(Vajradhara)。 獲得無上的喜悅。 在捨棄種種雜念的瞬間, 導師(佛陀)宣說了偉大的菩薩。 完全領受這偉大的安樂。 直至證得菩提之前, 金剛持爲了利益眾生。 見到具足慈悲的弟子后, 金剛持這樣說道: 『這即是偉大的智慧。 一切都完全安住于身體之中。 無二亦非不二之理, 是實有與非實有的主宰。 遍佈于穩固與變動之中。 被認為是幻化的形相。 以壇城輪轉之方便, 恒常必定地執行。』 之後,金剛薩埵(Vajrasattva)向瑜伽母們請求寬恕,然後向薄伽梵(Bhagavan,世尊)請示道:『壇城輪轉是什麼意思呢?在一切佛陀的主宰之城中,世尊,我感到困惑,請您解釋其次第。』 薄伽梵開示道:『壇(Mandala)被稱為精華,菩提心(Bodhicitta)是偉大的安樂,因其能攝取,故為壇城。』 聚集之處即稱為壇城。 輪轉(Chakra)是指虛空界(Akasha-dhatu),凈化地域等。 通過結合Bolla和Kakkola, 便能知曉那份安樂。 金剛薩埵請示道:『以何為誓言(Samvara)?又以何安住於三昧耶(Samaya)?』 薄伽梵開示道:『你殺害眾生,說虛妄之語,不予而取,親近他人之妻。』 一心殺害眾生,因為生命即是心。 救度世間被稱為虛妄之語。 不予而取比丘尼的精液,視他人之妻如己妻。 之後,所有的瑜伽母們向薄伽梵請示道:『那些境(Vishaya)是什麼?根(Indriya)是什麼?處(Ayatana)是什麼?蘊(Skandha)是什麼?界(Dhatu)又是什麼?這些的自性又是什麼?』 薄伽梵開示道:『六境是:色、聲、香,以及味、觸和法。』

【English Translation】 I: How great you are! O Lord, treat me likewise. In this swamp of samsara, Protect me, the helpless drowning one! Delicious foods and drinks, And excellent offerings, Madana (梵文:Madana,梵文羅馬擬音:Madana,meaning: God of Love/Desire). Incense, divine food, garlands, Bells, victory banners, unguents. With these offerings, The disciple worships Vajradhara. Obtains supreme joy. In the moment of abandoning various thoughts, The Teacher (Buddha) spoke of the great Bodhisattva. Completely take hold of this great bliss. Until enlightenment is attained, Vajradhara works for the benefit of sentient beings. Seeing the compassionate disciple, Vajradhara spoke thus: 'This is the great wisdom itself. All completely abides within the body. The principle of neither two nor not two, Is the master of real and unreal. Pervading the stable and the moving. It is considered to be an illusory form. By the method of the mandala wheel, It always certainly goes around.' Then, Vajrasattva, having asked the yoginis for forgiveness, then asked the Bhagavan (Bhagavan, meaning: the Blessed One) thus: 'What is meant by mandala wheel? In the city of the master of all Buddhas, O Bhagavan, I am confused, please explain the order.' The Bhagavan replied: 'Mandala (Mandala) is called the essence, Bodhicitta (Bodhicitta) is great bliss, because it takes, it is the mandala.' The gathering is called the mandala. Wheel (Chakra) means the space element (Akasha-dhatu), purifying the region, etc. By combining Bolla and Kakkola, One will know that bliss. Vajrasattva asked: 'What is Samvara (Samvara)? And by what does one abide in Samaya (Samaya)?' The Bhagavan replied: 'You kill living beings, speak false words, take what is not given, and associate with another's wife.' Killing living beings with one mind, because life is mind. Saving the world is called false words. Taking the semen of a nun without giving, seeing another's wife as one's own. Then, all the yoginis asked the Bhagavan: 'What are those Vishayas (Vishaya)? What are the Indriyas (Indriya)? What are the Ayatanas (Ayatana)? What are the Skandhas (Skandha)? What are the Dhatus (Dhatu)? What is the nature of these?' The Bhagavan replied: 'The six Vishayas are: form, sound, smell, as well as taste, touch, and dharma.'


མས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། ། 1-207 འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ནི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་གིས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་ མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། །འདི་ལྟར་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ། ། མེ་འདི་ནི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མི་གནས། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་པས་མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་ པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། 1-208 བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི། །དེ་ཉིད་བདག་ གིས་གསང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར། །རངས་པར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་ དགག་གོ །བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །མཛའ་བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །རེ་བཞིན་གདུག་ ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་མོ་གདོལ་པ་ཀོ་ལྤགས་མཁ

【現代漢語翻譯】 此等(指色、聲、香、味、觸、法)自性即是境,稱為六境。 六根為:眼、耳、鼻、舌、身、意。 此等六根具有愚癡金剛等。 由境與有境,轉變為十二處。 五蘊為色等,終為識,大悲心。 根與境,以及根之識。 為使瑜伽母們理解,宣說了十八界。 自性本初未生,非虛假亦非真實。 一切如水中之月,以欲樂瑜伽母應知曉。 譬如,由鉆木、鉆板和人的手之努力,突然生火。 此火不住于鉆木,不住于鉆板,亦不住於人的手。 若於一切處尋覓,亦無一處可得,故此火非真實亦非虛假。 如是,瑜伽母應於心中憶念一切法。 其後,瑜伽母無我母等一切金剛空行母,手持五甘露,持誓言物,供養薄伽梵金剛薩埵。 以蓮花合和,隨欲而行。 亦飲用五甘露之味。 其後,薄伽梵歡喜,示現自身加持: 『奇哉!奇哉!金剛空行母!' 『諸佛所敬,我所秘密。』 『以金剛供養之加持,宣說,以欲樂諦聽。』 『諸天女皆歡喜。』 歡喜已,右膝著地,合掌向薄伽梵,聽聞薄伽梵之語。 薄伽梵開示: 『飲食如何獲得,行與不行皆不捨棄。』 『沐浴與潔凈皆不做,村落之法應捨棄。』 『具慧者咒語不念誦,禪定亦不作意。』 『睡眠不應捨棄,諸根不應禁制。』 『一切瓦拉皆應食用,五色應平等受用。』 『以無有疑慮之心,諸妃皆應令其歡喜。』 『朋友不應厭惡,隨其所欲,于惡毒生嗔恨。』 『石木泥土之自性,此等神不應禮敬。』 『老婦、旃陀羅、皮革……』

【English Translation】 These (referring to form, sound, smell, taste, touch, and dharma) are by nature objects, referred to as the six objects. The six senses are: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. These six senses possess ignorance, vajra, and so on. Through objects and those possessing objects, they transform into the twelve sources. The five aggregates are form and so on, ultimately consciousness, great compassion. Sense faculty and object itself, and the consciousness of the sense faculty. For the sake of yoginis' understanding, the eighteen elements are explained. The nature is primordially unborn, neither false nor true. Everything is like the moon in water, yoginis should understand with desire. For example, from the effort of rubbing wood, rubbing board, and a person's hand, fire suddenly arises. This fire does not reside in the rubbing wood, nor does it reside in the rubbing board, nor is it in the person's hands. If searched in all ways, it cannot be found in one place, therefore this fire is neither true nor false. Likewise, yoginis should remember all dharmas in their minds. Then, yoginis, selflessness mothers, and all Vajra Dakinis, holding the five ambrosias and holding the substances of samaya, make offerings to Bhagavan Vajrasattva. They follow desire by the union of lotus. They also drink the taste of the five ambrosias. Then, the Bhagavan rejoices and shows his own empowerment: 'Kye! Kye! Vajra Dakini!' 'Revered by all Buddhas, kept secret by me.' 'By the empowerment of Vajra offering, speak, listen attentively with desire.' 'All goddesses will rejoice.' Having rejoiced, with the right knee on the ground, palms joined towards the Bhagavan, they listen to the Bhagavan's words. The Bhagavan speaks: 'How food and drink are obtained, do not abandon walking or not walking.' 'Bathing and cleanliness are not done, the customs of the village should be abandoned.' 'The wise do not recite mantras, nor do they meditate.' 'Sleep should not be abandoned, the senses should not be restrained.' 'All vara should be eaten, the five colors should be enjoyed equally.' 'With a mind free from doubt, all consorts should be made happy.' 'Friends should not be disliked, according to their desires, hatred should be directed towards the wicked.' 'The nature of stone, wood, and clay, these gods should not be worshipped.' 'Old women, Chandalas, leather...'


ན། །ཕྱག་དར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་དམངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། ། 1-209 བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་ཆང་། །དུག་དང་ནིམ་པ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་ལ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །དྲི་ང་དྲི་ཞིམ་མཆིལ་སྣབས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྲེས་རབ་ ཏུ་བཟའ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང་། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ ཅན་གྱིས་བཏུང་། །སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་རྙེད་པས། མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐམས་ ཅད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གིས་གྲངས། །རྣམ་པར་དག་པར་མ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་གོ་ཆ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི། ༼།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་གསུངས།༽་བསྒྱུར་ཁ་ཤས་ལ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེ། ། 1-210 ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མི་ཤེས་པ། །དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་དང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་ དུ་གསོལ། །དགོངས་པ་སྐད་ནི་སྐད་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་བརྡ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ། །འདུ་བ་མ་ ལ་ཡ་ཛར་བརྗོད། །འགྲོ་བ་ཁེ་ཊ་རོ་ནི་ཤྲཱ་པ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ནི་རྃ་ཤུ། །འོང་བ་ཕཻཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད། །ཅང་ཏེའུ་ཀྲྀ་པཱི་ཊ་རུ་བརྗོད། །སྐལ་མེད་དུ་ངྷུ་རྃ་ཞེས་བརྗོད། ། སྐལ་ལྡན་ཀཱ་ལིཉྫ་རྃ་བརྗོད། །རེག་མིན་ཌིཎ་ཌི་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཐོད་པ་པདྨ་བྷ་ཛ་ནྃ། །བཟའ་བ་ཏྲྀཔྟི་ཀ་ཞེས་བྱ། །ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏཱན་ངྷ་ནྃ། །བཤང་བ་ཙ་ཏུཿས་མྃ་བརྗོད། །གཅི་བ་ ཀསྟུ་རི་ཞེས་བརྗོད། །རང་བྱུང་སིཧླར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁུ་བ་ཀརྤུ་ར་ཞེས་བརྗོད། །ཤ་ཆེན་ཤཱ་ལི་ཛྃ་ཞེས་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཀུན་ཏུ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བོ་ལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །པདྨ་ཀཀྐོ་ལ་ ཞེས་ཟེར། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལ། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་བསྡུས་པ་ཉ

【現代漢語翻譯】 擦拭者等接觸種姓,婆羅門、剎帝利、耆舊和庶民,都應如接觸自身一樣。 五甘露和紅糖酒,毒藥和楝樹、新產之子,酸甜苦澀等,鹹味、鹽和辣味,臭味、香味、唾液和鼻涕等,與菩提心混合后盡情享用。以無二智慧之心,沒有絲毫不可食用之物。找到自生之花后,置於蓮花器皿中,與糞便和鼻涕混合后,苦行者飲用。下裙顏色各異,以火燒灰燼裝飾。找到盛開的花朵之地,將頭髮好好地束起來。之後金剛藏(Vajragarbha)請問:『一切境域皆清凈,世尊(Bhagavan)先前所說,必定以六根來衡量,未曾完全清凈。』世尊(Bhagavan)開示:『眼為愚癡金剛母(Vajra-ma),耳為嗔恨金剛母(Vajra-ma),鼻為吝嗇之母。口為貪慾金剛母(Vajra-ma),身是嫉妒金剛母(Vajra-ma),意為無我瑜伽母(Yogini-ma)。爲了清凈諸根,以此作為鎧甲,乃是偉大的勇士。』金剛藏(Vajragarbha)請問:『密意之語是什麼?』(有些譯本中沒有世尊(Bhagavan)的明確開示。)瑜伽母(Yogini-ma)的誓言重大。 聲聞等不瞭解,以歡笑和觀看等,擁抱和同樣的二二之,續部也以四種方式,未曾宣說密意之語。祈請世尊(Bhagavan)務必開示。密意之語乃是偉大的語言,誓言的象徵是廣大的。金剛藏(Vajragarbha)我來說,你以專注之心傾聽。瑪達那(madana)是酒,巴拉夏(balasa)是肉。阿杜巴(aduba)被稱為馬拉雅扎(malayaja)。行走被稱為凱塔羅尼夏帕(khetaroni srapa)。骨飾被稱為尼讓舒(niramsu)。到來被稱為佩卡納魯(pekhanaru)。姜帖被稱為哲巴達(krtapita)。無緣者被稱為杜讓(dhuram)。 有緣者被稱為卡林扎讓(kalinjaram)。不可觸碰者被稱為丁迪瑪(dindima)。頭蓋骨被稱為巴扎南(bhajanam)。食用被稱為哲普提卡(trptika)。蔬菜被稱為馬拉丹達南(malatandhanam)。排泄物被稱為雜度薩瑪(catusama)。小便被稱為卡斯杜日(kasturi)。自生者應知為辛拉(simla)。精液被稱為卡普拉(karpura)。大肉被稱為夏利讓(saliram)。二根交合無處不在。金剛被稱為波拉(bola),蓮花被稱為卡科拉(kakkola)。以顏色區分時,種類分為五種。這是秘密的語言。五手印是簡略的。

【English Translation】 Touching those who wipe, etc., and Brahmins, Kshatriyas, Jews, and commoners, should be touched as if touching one's own body. The five ambrosias and molasses wine, poison and neem, newly born children, sour, sweet, bitter, etc., salty, salt, and spicy, foul-smelling, fragrant, saliva, and mucus, mixed with Bodhicitta, should be thoroughly consumed. With a non-dual wisdom mind, there is nothing that cannot be eaten. Having found a self-arisen flower, place it in a lotus vessel, and mix it with excrement and mucus, and the ascetic should drink it. The lower garment is of various colors, and it is adorned with ashes from burnt offerings. Having found a place where flowers have bloomed, the hair should be well bound. Then Vajragarbha requested: 'All realms are pure, and what the Bhagavan previously spoke, must be measured by the six senses, and has not been completely purified.' The Bhagavan said: 'The eye is the Vajra-ma of ignorance, the ear is the Vajra-ma of hatred, the nose is said to be the mother of miserliness. The mouth is the Vajra-ma of desire, the body is the Vajra-ma of jealousy, and the mind is the Yogini-ma of selflessness. For the sake of purifying the senses, this is the armor of a great hero.' Vajragarbha requested: 'What is the language of intention?' (Some translations do not have the Bhagavan's explicit statement.) The Yogini's vows are great. The Sravakas and others do not understand, with laughter and seeing, embracing and likewise two by two, the tantras also in four ways, the language of intention has not been proclaimed. Please, Bhagavan, speak definitively. The language of intention is a great language, and the symbol of the vow is vast. Vajragarbha, I will speak, listen with a focused mind. Madana is wine, Balasa is meat. Aduba is called Malayaja. Going is called Khetaroni Srapa. Bone ornaments are called Niramsu. Coming is called Pekhanaru. Jiangte is called Krtapita. The uninitiated is called Dhuram. The fortunate is called Kalinjaram. The untouchable is called Dindima. The skull is called Bhajanam. Eating is called Trptika. Vegetables are called Malatandhanam. Excrement is called Catusama. Urine is called Kasturi. The self-arisen should be known as Simla. Semen is called Karpura. Big meat is called Saliram. The union of the two senses is everywhere. Vajra is called Bola, and the lotus is called Kakkola. When distinguished by color, the types are divided into five. This is the secret language. The five mudras are abbreviated.


ིད། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །གར་མ་དེ་བཞིན་པདྨའི་རིགས། ། 1-211 རང་འཚེད་མ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད། །ཚོས་མ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །འདི་རྣམས་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མཆོད་ ནས་བཏུང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་མཚར་ཆེ་བ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཟུངས། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འདིར་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་ ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མ་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྐད། །མི་ གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར། །རང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་རྙེད་ནས། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་ དུ་གྱུར། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །གླུ་དང་གར་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། ། 1-212 དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གླུ་ནི་ཅི་ལགས་གར་ཀྱང་ཅི། །ལྷ་ཡི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ རྒྱ་ཅི། །སྔགས་བཏུ་བ་ལས་གང་གསུངས་པ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ས་བོན་ཉིད། །དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་བར་གྱུར། །གང་གི་ས་བོན་ས་བོན་གང་། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀོལླ་ཨི་རི་ཊཋི་ཨ་བོ་ལཱ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲི་ པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨི། ག་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལཱིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཱཛྫི་ ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་ར་སིཧླཱ་ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཉྫ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕཻཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཤུདྡྷཱ་ཤུདྡྷཱ་ན་མུ་ ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨྃ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི། དྲན་པ་མི་

【現代漢語翻譯】 是為金剛種姓。 樂舞亦是蓮花族。 燃食母乃珍寶族。 二生是為如來種。 誅業母乃羯磨族。 此等手印賜成就。 此等變為金剛露。 苦行者供養而飲用。 金剛心菩薩大。 秘密之語甚稀奇。 我所對汝說一切。 彼等一切恭敬受持。 嘿!金剛於此灌頂者。 不以秘密語宣說。 彼之誓言即破壞。 於此無疑當變異。 若有損害與盜賊。 邪魔瘟疫及毒害。 若不宣說佛密語。 亦將命終毫無疑。 若已獲得自誓種。 若不宣說此等語。 四處所生瑜伽母。 彼時忿怒而降臨。 嘿!金剛空行母網之律儀中,名為諸續部之根本與秘密語之章節,即第三品。 名為總攝諸續部手印意義之章節,即第四品。 爾後金剛心等一切金剛空行母皆成疑惑。 心生二念,向薄伽梵金剛薩埵如是請問:『薄伽梵,祈請您消除我的疑惑!』 『修行品中所說者,歌舞能賜予成就,對此我心存疑惑。 何為歌?何為舞?' 『天眾品中所說者,嗔恨等手印,對此我心存疑惑。 何者之手印?何為手印?』 『集咒品中所說者,無我等種子字,對此我甚為迷惑。 何者之種子?何為種子?』 『種姓品中所說者,十六與二之自性根本,薄伽梵,我已迷惑,祈請您清凈解說!』 薄伽梵如是開示: 『Kolla iri ṭa ṭhi a-bo-lā. Mummu-ṇi re kakkolā. Gha-ṇe ṭri pi-ṭa ho-bajra i. Karu-ṇi ki a i ṇa-ro-lā. Ta-hiṃ ba-la khajja i. Ga-ḍheṃ ma a-ṇā pijja a i. Ha-le kā-līñja ra-pa-ṇi a i. Dundu-ra bājjī a i. Ca au-sa ma-kacchu ra-si-hlā kappu-ra lā i a i. Mā-la indha-ṇa sā-liñja ta-hiṃ bha-ru kha i a i. Phaĩ kha-ṇa khe-ṭa ka-rante śuddhā-śuddhā nā-mu-ṇi a i. Ni-raṃ śu aṃ ge ca-ḍā vi-ta-hiṃ ja-sa-rā va-pa-ṇi a i. Ma-la a-je kundu-ru bā-ṭa i. Ḍiṇḍi ma ta-hiṇṇa bajrī a i.』 勿失正念。

【English Translation】 It is said to be of the Vajra family. Likewise, the Garma is of the Padma family. The Rangtshema is of the Ratna family. The Second-born is said to be of the Tathagata family. The Chöma is of the Karma family. These mudras bestow accomplishments. These transform into Vajra essence. The ascetic, having worshipped, drinks it. Vajra Heart, the great being. The secret language is wondrous. Whatever I have told you, Hold all of that with reverence. Hey! Vajra, whoever is empowered here, And does not speak the secret language, Their samaya will be broken. There is no doubt about this transformation. Even with harm and theft, Demons, epidemics, and poison, If the secret language of the Buddha is not spoken, They will also pass away. Having found their own samaya family, If they do not speak these words, Yoginis born from the four places, At that time, they will become wrathful. Hey! Vajra, the third chapter, called 'The Basis of All Tantras and Secret Language' from the Net of Dakinis' Vows. The fourth chapter, called 'The Meaning of the Condensed Mudras of All Tantras'. Then, Vajra Heart and all the Vajra Dakinis became doubtful. They became of two minds and spoke thus to the Bhagavan Vajrasattva: 'Bhagavan, please dispel my doubts!' 'What is said in the chapter on conduct, that song and dance bestow accomplishments, I have doubts about that. What is song? What is dance?' 'What is said in the chapter on deities, that anger and so forth are mudras, I have doubts about that. Whose mudra? What is a mudra?' 'What is said in the chapter on gathering mantras, that selflessness and so forth are seed syllables, I have become confused about that. Whose seed? What is a seed?' 'What is said in the chapter on families, that the essence of sixteen and two is the root, Bhagavan, I have become confused, please explain them purely!' The Bhagavan spoke thus: 'Kolla iri ṭa ṭhi a-bo-lā. Mummu-ṇi re kakkolā. Gha-ṇe ṭri pi-ṭa ho-bajra i. Karu-ṇi ki a i ṇa-ro-lā. Ta-hiṃ ba-la khajja i. Ga-ḍheṃ ma a-ṇā pijja a i. Ha-le kā-līñja ra-pa-ṇi a i. Dundu-ra bājjī a i. Ca au-sa ma-kacchu ra-si-hlā kappu-ra lā i a i. Mā-la indha-ṇa sā-liñja ta-hiṃ bha-ru kha i a i. Phaĩ kha-ṇa khe-ṭa ka-rante śuddhā-śuddhā nā-mu-ṇi a i. Ni-raṃ śu aṃ ge ca-ḍā vi-ta-hiṃ ja-sa-rā va-pa-ṇi a i. Ma-la a-je kundu-ru bā-ṭa i. Ḍiṇḍi ma ta-hiṇṇa bajrī a i.』 Do not lose mindfulness.


འཕྲོག་རྣལ་འབྱོར་པས། ། 1-213 ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཆགས་བྲལ་མི་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་ དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གར་ཀྱང་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད། །གང་དུ་གུས་ པས་གླུ་ལེན་དང་། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་བྱས་ནས། །དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་ པུར་མ་ལ་ཡ་ཛྃ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་དང་། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་ དོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། །འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཆགས་པས་ཆུ་མ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་བ་མོ། ། 1-214 འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ན་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་ལས། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་ མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་ རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་ལྔ་ གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་བཤད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་པ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷས་མ་སྤངས། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག

【現代漢語翻譯】 འཕྲོག་རྣལ་འབྱོར་པས། (Phrok Naljorpas): 如此瑜伽士說。 ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། (Heruka yi zugs kyis gar): 以黑汝嘎之身舞動, ཆགས་བྲལ་མི་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། (Chags bral mi goms sems kyis ni): 以離欲不慣之心, འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ཉིད། ('Dod chags sems kyis bsgoms pa nyid): 以貪慾之心禪修。 རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། (Rdo rje chos dang sangs rgyas dang): 金剛法、佛陀, རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། (Rnal 'byor ma dang ma mo yis): 瑜伽母和母神們, གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། (Glu dang gar ni 'di dag gis): 以這些歌舞, ལེགས་པར་གླུ་བླང་གར་ཀྱང་བྱ། (Legs par glu blang gar kyang bya): 善妙歌唱,翩然起舞。 འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། ('Di nyid kyis ni tshogs bsrung zhing): 以此守護會眾, དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། (De bzhin bdag kyang bsrung ba nyid): 同樣也守護自身。 འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། ('Dis ni 'jig rten dbang du byed): 以此掌控世間, འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད། ('Dis ni sngags kyi bzlas pa nyid): 這就是真言的唸誦。 གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང་། (Gangu guwe glu len dang): 無論何處,恭敬歌唱, གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། (Gangu guwe che gar je pa): 無論何處,恭敬起舞, ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་བྱས་ནས། (Tshog kyi dagpo ngar je ne): 會眾之主先行, དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། (De la dri ni tsonpar ja): 之後以氣味來表示。 སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། (Gog pe dri ni dangpo nyi): 首先是大蒜的氣味, དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། (De ne yang ni ja go dri): 其次是禿鷲的氣味。 ག་པུར་མ་ལ་ཡ་ཛྃ་ཉིད། (Ga pur ma la ya dzom nyi): 樟腦、馬拉雅、ཛྃ (藏文:ཛྃ,梵文天城體:जं,梵文羅馬擬音:jaṃ,種子字)。 ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། (Ngangpa dang ni bungwe dra): 天鵝和蜜蜂的聲音, གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། (Glu yi ta ne nyenpar ja): 應在歌聲的結尾處聆聽。 བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། (Balang tse yi dra yang ni): 公牛的叫聲, ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་དང་། (Chi rol tsel du tson ja dang): 在外面的花園裡作為象徵, གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། (Glu yi jinlap tsennyi do): 這是歌聲加持的特徵。 ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། (Chag gya tag dang tsenma te): 手印、符號和標誌, འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། ('Dis ni rigs ni tsonpar ja): 以此象徵種姓。 རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། (Rigs chol gompai jorwa le): 從混亂種姓的禪修結合中, དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། (Ngodrup me ching drubpo'ang me): 沒有成就,也沒有成就者。 ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། (Zhedang chag gye dagme ma): 以嗔恨手印表示無我母, གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ། (Timuk chag gye dorje ma): 以愚癡手印表示金剛母, སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀར་མོ་ཉིད། (Serna'i chag gye karmo nyi): 以吝嗇手印表示白母, ཆགས་པས་ཆུ་མ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། (Chagpe chuma chag gye dab): 以貪愛手印表示水母。 ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། (Tragdog chag gye khandro ma): 以嫉妒手印表示空行母, ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། (Zhedang chag gye pukka si): 以嗔恨手印表示布嘎西, གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། (Timuk chag gye ritro ma): 以愚癡手印表示山居母, སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་བ་མོ། (Serna'i chag gye dolwa mo): 以吝嗇手印表示旃陀羅女。 འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། ('Dodchag chag gye yungmo nyi): 以貪慾手印表示老婦, ཡང་ན་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་ལས། (Yang na karmo zhedang le): 或者白母出於嗔恨, གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། (Timuk chag gye chomkun ma): 以愚癡手印表示盜賊女, སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། (Serna'i chag gye rolang ma): 以吝嗇手印表示殭屍女, འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི། ('Dodchag chag gye ghasma ri): 以貪慾手印表示嘎斯瑪日, གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། (Timuk chag gye sa chö ma): 以愚癡手印表示地行母, འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། ('Dodchag chag gye kha chö ma): 以貪慾手印表示空行母。 འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། ('Dodpe chag gyer shespar ja): 應知以貪慾為手印。 ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། (A li dangpo dagme ma): 第一個元音是無我母, ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། (A li nyipa dorje ma): 第二個元音是金剛母, ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། (A li sumpa karmo nyi): 第三個元音是白母, བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། (Zhipa chu yi naljor ma): 第四個是水之瑜伽母, ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། (Nga pa dorje khandro ma): 第五個是金剛空行母, དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། (Drugpa pukka si zhe jö): 第六個被稱為布嘎西, བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། (Dunpa nyi ni ritro ma): 第七個是山居母, བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། (Gye pa mesha chen du jö): 第八個被稱為有痣者, དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། (Gupa yang ni yungmo nyi): 第九個是老婦, ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། (Yang ni nga nyi karmo nyi): 或者是第五個和第二個是白母, བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་བཤད། (Chuchik chomkun ma zhe she): 第十一個被稱為盜賊女, བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། (Chunyi rolang ma zhe jö): 第十二個被稱為殭屍女, བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་རཱི། (Chusumpa ni ghasma ri): 第十三個是嘎斯瑪日, བཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་པ། (Chuzhipa ni sa chöpa): 第十四個是地行母, བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། (Chonga pa ni kha chö ma): 第十五個是空行母。 རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། (Naljor ma yi sabön nyi): 這就是瑜伽母的種子。 རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། (Rigs kyi leu le tsa nam gang): 種姓品中,何為脈? བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། (Chudruk nyi kyi dagnyi sung): 說是十六個二的自性。 རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། (Tsa ni nyi nyi naljor ma): 脈是兩個兩個的瑜伽母, རེ་རེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། (Rere nam pa sum du jö): 每一個都說是三種形態。 རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། (Kyangma roma kündarma): 獨母、肉母、遍動母, བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། (Dagme naljor ma zhe jö): 被稱為無我瑜伽母。 གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། (Gangi chudruk cha mepe): 因為十六個部分沒有, འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷས་མ་སྤངས། (Bepe kün gyi lha ma pang): 所以努力不要捨棄一切。 ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། (Chi le du zhe na): 為什麼呢? དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། (Dön gyi jawa mi je chi): 因為不做有意義的事。 བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག (Chonge cha yi dag): 十五部分的自性。

【English Translation】 Phrok Naljorpas: Thus spoke the yogi. Heruka yi zugs kyis gar: Dancing in the form of Heruka, Chags bral mi goms sems kyis ni: With a mind unaccustomed to detachment, 'Dod chags sems kyis bsgoms pa nyid: Meditating with a mind of desire. Rdo rje chos dang sangs rgyas dang: Vajra Dharma, Buddha, Rnal 'byor ma dang ma mo yis: With yoginis and mothers, Glu dang gar ni 'di dag gis: With these songs and dances, Legs par glu blang gar kyang bya: Sing well, dance gracefully. 'Di nyid kyis ni tshogs bsrung zhing: With this, protect the assembly, De bzhin bdag kyang bsrung ba nyid: Likewise, protect oneself. 'Dis ni 'jig rten dbang du byed: With this, control the world, 'Dis ni sngags kyi bzlas pa nyid: This is the recitation of mantra. Gangu guwe glu len dang: Wherever, with reverence, one sings, Gangu guwe che gar je pa: Wherever, with reverence, one dances, Tshog kyi dagpo ngar je ne: The lord of the assembly goes first, De la dri ni tsonpar ja: Then indicate with scents. Gog pe dri ni dangpo nyi: First is the scent of garlic, De ne yang ni ja go dri: Second is the scent of vulture. Ga pur ma la ya dzom nyi: Camphor, Malaya, ཛྃ (Tibetan: ཛྃ, Sanskrit Devanagari: जं, Sanskrit Romanization: jaṃ, Seed Syllable). Ngangpa dang ni bungwe dra: The sound of swan and bee, Glu yi ta ne nyenpar ja: Should be heard at the end of the song. Balang tse yi dra yang ni: The sound of a bull bellowing, Chi rol tsel du tson ja dang: As a symbol in the outer garden, Glu yi jinlap tsennyi do: This is the characteristic of the blessing of song. Chag gya tag dang tsenma te: Mudras, symbols, and signs, 'Dis ni rigs ni tsonpar ja: With this, symbolize the lineage. Rigs chol gompai jorwa le: From the union of meditating on mixed lineages, Ngodrup me ching drubpo'ang me: There is no accomplishment, nor an accomplisher. Zhedang chag gye dagme ma: With the mudra of hatred, the Selfless Mother, Timuk chag gye dorje ma: With the mudra of ignorance, the Vajra Mother, Serna'i chag gye karmo nyi: With the mudra of miserliness, the White Mother, Chagpe chuma chag gye dab: With the mudra of desire, the Water Mother. Tragdog chag gye khandro ma: With the mudra of jealousy, the Dakini, Zhedang chag gye pukka si: With the mudra of hatred, Pukkasi, Timuk chag gye ritro ma: With the mudra of ignorance, the Hermit Mother, Serna'i chag gye dolwa mo: With the mudra of miserliness, the Chandala woman. 'Dodchag chag gye yungmo nyi: With the mudra of desire, the Old Woman, Yang na karmo zhedang le: Or the White Mother out of hatred, Timuk chag gye chomkun ma: With the mudra of ignorance, the Thief Woman, Serna'i chag gye rolang ma: With the mudra of miserliness, the Corpse Woman, 'Dodchag chag gye ghasma ri: With the mudra of desire, Ghasmari, Timuk chag gye sa chö ma: With the mudra of ignorance, the Earth-Walking Mother, 'Dodchag chag gye kha chö ma: With the mudra of desire, the Sky-Walking Mother. 'Dodpe chag gyer shespar ja: Know that desire is the mudra. A li dangpo dagme ma: The first vowel is the Selfless Mother, A li nyipa dorje ma: The second vowel is the Vajra Mother, A li sumpa karmo nyi: The third vowel is the White Mother, Zhipa chu yi naljor ma: The fourth is the Water Yogini, Nga pa dorje khandro ma: The fifth is the Vajra Dakini, Drugpa pukka si zhe jö: The sixth is called Pukkasi, Dunpa nyi ni ritro ma: The seventh is the Hermit Mother, Gye pa mesha chen du jö: The eighth is called the One with Moles, Gupa yang ni yungmo nyi: The ninth is the Old Woman, Yang ni nga nyi karmo nyi: Or the fifth and second are the White Mother, Chuchik chomkun ma zhe she: The eleventh is called the Thief Woman, Chunyi rolang ma zhe jö: The twelfth is called the Corpse Woman, Chusumpa ni ghasma ri: The thirteenth is Ghasmari, Chuzhipa ni sa chöpa: The fourteenth is the Earth-Walking Mother, Chonga pa ni kha chö ma: The fifteenth is the Sky-Walking Mother. Naljor ma yi sabön nyi: This is the seed of the Yoginis. Rigs kyi leu le tsa nam gang: In the chapter on lineages, what are the channels? Chudruk nyi kyi dagnyi sung: It is said to be the nature of sixteen twos. Tsa ni nyi nyi naljor ma: The channels are two by two Yoginis, Rere nam pa sum du jö: Each one is said to be of three forms. Kyangma roma kündarma: Solitary Mother, Flesh Mother, All-Moving Mother, Dagme naljor ma zhe jö: Called the Selfless Yogini. Gangi chudruk cha mepe: Because the sixteen parts are without, Bepe kün gyi lha ma pang: Therefore, strive not to abandon all. Chi le du zhe na: Why is that? Dön gyi jawa mi je chi: Because it does not do meaningful things. Chonge cha yi dag: The nature of the fifteen parts.


་ཉིད་ཀྱི། ། 1-215 ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་པུར་ངེས་པར་ཅིས་མི་སྤང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བུད་མེད་ཀཀྐོ་ལ་བདེ་བ་ཅན། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་ བསྒྲགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་པ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། ། 1-216 རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་ པར་བརྒྱན། །སྔོ་བསངས་དལ་མ་རིགས་བཟང་མ། །སིཧླ་ག་པུར་འབྱུང་བའི་གནས། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །སྐྲ་བཟང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །དེར་ནི་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཡང་ བཏུང་བ་ཉིད། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་བྱ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་བཅུག་ནས། །ཀུན་ཏུ་རུ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ག་པུར་མཁས་ པས་མི་སྤང་སྟེ། །དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་ བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ལས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེ

【現代漢語翻譯】 月亮變成菩提心。 大樂是阿里的形象。 瑜伽母們是它的一部分。 金剛心祈請道:一切瑜伽母所生,俱生喜樂的自性。 無盡的勝妙飲品即是虛空。 為何必定不捨棄嘎布爾? 薄伽梵開示道:如你所說的那樣。 金剛心祈請道:以何種方便生起菩提心? 薄伽梵開示道:以壇城輪的方法,以及自身加持的次第,世俗諦和勝義諦的形象,都能很好地生起菩提心。 世俗諦如同白睡蓮。 勝義諦是大樂的形象。 女人是卡果拉,具有安樂。 以埃വം(藏文:ཨེ་ཝྃ,梵文天城體:एवं,梵文羅馬擬音:evaṃ,漢語字面意思:如是)的形態,爲了守護安樂的緣故,所以被宣稱為具有安樂。 是諸佛菩薩和金剛持的住所。 此即名為輪迴,此即名為涅槃。 捨棄輪迴之後,無法在其他地方證悟涅槃。 輪迴是色和聲等,輪迴是感覺等,輪迴是諸根本身,輪迴是嗔恨等。 這些法即是涅槃,因為愚癡的緣故,是輪迴的形象。 沒有愚癡,輪迴清凈,輪迴就變成涅槃。 菩提心即是涅槃,具有世俗諦和勝義諦的體性。 極其美麗,眼睛細長,以形象和青春裝飾。 青蓮色,嫻靜,種姓高貴,是辛哈拉和嘎布爾的出生地。 自己灌頂黑汝嘎,喜歡頭髮美麗的修行者。 在那裡也要飲用酒,然後自己也要飲用。 爲了很好地成辦自他利益,之後留下手印。 放入波拉和卡果拉中,成為昆圖茹的苦行者。 在那裡,由結合所產生的嘎布爾,智者不應捨棄。 那不是用手拿取,也不是用魚皮和海螺來供奉。 必定爲了智慧和力量的緣故,用不死的舌頭來拿取。 嘎布爾本身是無我母,安樂是無我的體性。 它的安樂是大手印,位於臍輪的壇城中。 是最初元音的自性,被諸佛認為是智慧。 在圓滿次第的瑜伽中,她是薄伽梵般若母。 它既非長也非短,既非方形也非圓形。 超越了氣味、味道和體驗,產生俱生喜樂。

【English Translation】 The moon transforms into Bodhicitta. Great bliss is the form of Āli. Yoginis are a part of it. Vajra Heart supplicates: Born from all Yoginis, the very nature of co-emergent joy. The inexhaustible supreme drink is indeed the sky. Why would one necessarily not abandon gapur? The Bhagavan declared: It is just as you have spoken. Vajra Heart supplicates: By what means is the mind of enlightenment generated? The Bhagavan declared: Through the method of the mandala wheel, and also through the sequence of self-blessing, the Bodhicitta of conventional and ultimate forms is well generated. The conventional is like the white lotus. The ultimate is the form of bliss. Woman is kakkola, possessing bliss. In the nature of E-Vam (藏文:ཨེ་ཝྃ,梵文天城體:एवं,梵文羅馬擬音:evaṃ,漢語字面意思:Thus), for the sake of guarding bliss, it is proclaimed as possessing bliss. This is the abode of Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas. This is called Samsara, and this is Nirvana itself. Having abandoned Samsara, Nirvana cannot be realized elsewhere. Samsara is form and sound, etc.; Samsara is feeling, etc.; Samsara is the senses themselves; Samsara is hatred, etc. These dharmas are Nirvana; due to ignorance, it is the form of Samsara. Without ignorance, Samsara is purified; Samsara becomes Nirvana. Bodhicitta is Nirvana, possessing the nature of conventional and ultimate truth. Extremely beautiful, with wide eyes, adorned with form and youth. Blue-green, gentle, of noble lineage, the place of origin of Simhala and gapur. Self-empowered Heruka, delighted by practitioners with beautiful hair. There, one should also drink alcohol, and then oneself should also drink. In order to accomplish the benefit of oneself and others, afterwards leave a handprint. Having placed it in bola and kakkola, becoming an ascetic of Kunturu. There, the gapur arising from union, the wise should not abandon. That is not taken in the hand, nor is it offered with fish skin and conch. Certainly, for the sake of intelligence and strength, it is taken with the immortal tongue. Gapur itself is the selfless mother, bliss is the nature of selflessness. Its bliss is the Great Seal, residing in the mandala of the navel. It is the nature of the first vowel, regarded as wisdom by the Buddhas. In the yoga of the completion stage, she is the Bhagavan Prajnaparamita. It is neither long nor short, neither square nor round. Transcending smell, taste, and experience, generating co-emergent joy.


ད་པ་ཅན། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། 1-217 དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་ཉིད། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ང་། །དེ་ ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་ན། ། སྡོམ་པའང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་རབ་ ཏུ་ཕྱེ། །བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཆེན་ཉིད། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། 1-218 སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་ པར་གནས། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །གང་གིས་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་ པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་ བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རབ་ཕྱེ་ བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲ

【現代漢語翻譯】 此後,由彼所生的瑜伽士, 享受那(俱生)的喜樂。 與彼同時獲得大手印, 成為賜予喜樂的成就。 色、聲、香以及, 味、觸亦是如此。 法界之自性, 應以智慧來觀察。 彼即俱生之色, 大樂妙好的瑜伽母。 彼即壇城輪, 具有五智之自性。 彼為如鏡智之色, 平等性智之本體。 如實了知諸法之自性, 彼即精勤之事業。 法界最為清凈者, 彼即壇城之主我。 彼即無我瑜伽母, 具有法界之自性。 金剛藏(Vajragarbha)請問: 觀修輪之道路以及, 諸天如何生起之理。 一切祈請世尊(Bhagavan)開示, 亦請為我宣說律儀。 世尊(Bhagavan)開示: 一切瑜伽母之中心處, 阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)字之形為律儀之所。 如外一般亦如內, 律儀即是善加分別。 寶(藏文:བོ་,梵文天城體:भो,梵文羅馬擬音:bho,漢語字面意思:有)之喜樂為大手印, 金剛生處為大方便。 以此秘密之等入, 不示現外在之二二。 三身於身體之內, 應宣說輪之形象。 完全了知三身者, 稱為大樂之輪。 法、受用、化身以及, 如是亦是大樂。 生處、心間、喉間、頭頂亦然, 三身安住于彼等處。 一切有情之, 生處應如何稱呼? 何以故?化身乃是常住故, 故彼為化身。 以何而生、以何而化? 彼身稱為化身。 心乃法之自性, 法身亦於心間顯現。 具有六味之形象, 食用必定稱為受用。 喉間為受用輪, 頭頂安住大樂。 ཨེ་ཝྃ(藏文:ཨེ་ཝྃ,梵文天城體:ऐवं,梵文羅馬擬音:evam,漢語字面意思:如是)之自性為等流因, 異熟生於法之輪, 受用乃是士夫所為, 喜樂之輪無垢染。 以等流因等善加分別, 稱為四種異熟果。 由業之風所驅動, 于業中,世尊(Bhagavan)般若行。 如何作為,亦如是行, 是故宣說為等流因。 因小而果大之故, 異熟果則與之相反。 為瑜伽士故,應如是行。

【English Translation】 Thereafter, the yogi born from that, Enjoys the bliss of that (co-emergent). Simultaneously with that, he obtains the Mahamudra, Becoming the accomplishment that bestows bliss. Form, sound, smell, and also, Taste, touch are also like that. The self-nature of the Dharmadhatu, Should be examined with wisdom. That is the co-emergent form, The great bliss, excellent Yogini. That is the mandala wheel, Possessing the self-nature of the five wisdoms. That is the form of the mirror-like wisdom, The essence of the equality wisdom. Truly knowing the self-nature of all dharmas, That is the diligent activity. The most pure one of the Dharmadhatu, That is the lord of the mandala, I. That is the selflessness Yogini, Possessing the self-nature of the Dharmadhatu. Vajragarbha asked: The path of meditating on the wheel and, How the deities arise. Please, Bhagavan, explain everything, And also explain the vows to me. Bhagavan replied: In the center of all Yoginis, The form of the letter A (Tibetan: ཨ,Sanskrit Devanagari: अ,Sanskrit Romanization: a,Chinese literal meaning: without) is the place of vows. As outside, so inside, The vows are well distinguished. The bliss of BHO (Tibetan: བོ་,Sanskrit Devanagari: भो,Sanskrit Romanization: bho,Chinese literal meaning: have) is the Mahamudra, The Vajra birth is the great method. With this secret absorption, The outer two-two are not shown. Within the body of the three kayas, The image of the wheel should be spoken. Completely knowing the three kayas, Is called the wheel of great bliss. Dharma, enjoyment, emanation, and, Likewise, also great bliss. Birthplace, heart, throat, and crown, The three kayas abide in those places. Of all sentient beings, How should the birthplace be called? Why? Because the emanation body is permanent, Therefore, that is the emanation body. By what is born, and by what is emanated? That body is called the emanation body. The mind is the self-nature of Dharma, The Dharmakaya also appears in the heart. Having the form of the six tastes, Eating is certainly called enjoyment. The throat is the enjoyment wheel, Great bliss abides on the crown of the head. The nature of EVAM (Tibetan: ཨེ་ཝྃ,Sanskrit Devanagari: ऐवं,Sanskrit Romanization: evam,Chinese literal meaning: thus) is the cause of equipotency, The Vipaka arises from the wheel of Dharma, Enjoyment is what the Purusha does, The wheel of bliss is without defilement. Well distinguished by the cause of equipotency, etc., It is called the four kinds of Vipaka fruits. Driven by the wind of karma, In karma, the Bhagavan practices Prajna. How it is done, so it is practiced, Therefore, it is proclaimed as the cause of equipotency. Because the cause is small and the fruit is great, The Vipaka fruit is the opposite of that. For the sake of the yogi, it should be practiced thus.


ི་མེད་ཉིད། །སྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲས་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ། 1-219 ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་པས། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཚེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་ རུ་བརྗོད། །ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་བའི་བྱ་ བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧྃ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་ཧྃ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །འདི་ དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཡིན། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུན་དཱ་དང་། པརྞ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། འོག་ཞལ་མ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་ པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཅིང་བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། འདར་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-220 ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས། བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་རླུང་བྱིན་ཟ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྣོད་ཅན་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་ མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིས་སྤྲོ་ཡི་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་མོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདེན་ཡང་མ་མཆིས་ཞིང་བརྫུན་ཡང་མ་མཆིས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་གིས་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ ཐབས་ཤེས་ཤིང་། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བསོས་ན། །མ་རིག་ལ་སོགས་མི་འཛིན་ཅིང་། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་འཆིང་བས་མིན། །རང་དང་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང

【現代漢語翻譯】 無有之自性,乃是生起者(སྐྱེད་པ་,the producer)的作為。何以故?爲了化身(སྤྲུལ་པ་,Nirmanakaya)能安住的緣故,化身安住于化身之輪(སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་,Nirmanakaya-chakra)。何以故?因為宣說正法(ཆོས་,Dharma)能生起的緣故,一切皆存在於正法之輪(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་,Dharma-chakra)中。何以故?因為頸項(མགྲིན་པ་,kantha)受到一切恭敬的緣故,一切恭敬皆存在於受用之輪(ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་,Sambhogakaya-chakra)中。何以故?因為大樂(བདེ་ཆེན་,Mahasukha)安住于頭頂的緣故,僧伽(དགེ་འདུན་,Sangha)存在於安樂之輪(བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་,Sukha-chakra)。 『僧伽』(སྡེ་པ་,Sangha)被稱為身(སྐུ་,kaya),腹部(ལྟོ་བ་,udara)被稱為處所(གནས་སུ་,sthana)。生處(སྐྱེ་གནས་,janmasthana)將遠離貪慾(འདོད་ཆགས་,raga)。胎兒的胞衣(མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་,garbhaveshtana)即是法衣(ཆོས་གོས་,chivara)。如是,母親即是堪布(མཁན་པོ་,upadhyaya)。雙手合掌于頭頂是禮敬(ཕྱག་,anjali)。行走的作為是戒律(ཁྲིམས་,vinaya)的處所。真言(སྔགས་,mantra)的唸誦是阿(ཨ,A,種子字)和吽(ཧྃ,Hum,種子字)。生處之輪的形相是阿(ཨ,A,種子字)。大樂的形相也是吽(ཧྃ,Hum,種子字)。 裸身,剃除頭髮和鬍鬚。唸誦真言的男子即是比丘(དགེ་སློང་,bhikshu)。由於這些因緣,一切有情(སེམས་ཅན་,sattva)無疑將會成佛(སངས་རྒྱས་,Buddha)。十個月也是十地(ས་,bhumi)。有情是十地的主宰。 此後,對於瑜伽母(རྣལ་འབྱོར་མ་,yogini),如無我母(བདག་མེད་མ་,Nairatmyadevi)等一切天女(ལྷ་མོ་,devi),應當如是觀想:眼母(སྤྱན་མ་,lochana),嘛嘛枳(མཱ་མ་ཀཱི་,mamaki),白衣母(གོས་དཀར་མོ་,pandaravasini),度母(སྒྲོལ་མ་,tara),忿怒母(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་,bhrikuti),尊那(ཙུན་དཱ་,cunda),葉衣母(པརྞ་རི་ཁྲོད་མ་,parnashavari),下口母(འོག་ཞལ་མ་,adhovaktra),以及如須彌山(རི་རབ་,Sumeru)微塵數般眾多的瑜伽母們,聽聞這些話語后,將會極度驚奇,並陷入昏厥、恐懼、倒地和顫抖。 複次,金剛持(རྡོ་རྗེ་ཅན་,Vajradhara)看著所有這些天女,爲了喚醒她們而真實地讚頌道:『土地、水、風,施予食物,天女,您是容器。無人知曉的,我將宣說,請聽!』聽聞世尊(བཅོམ་ལྡན་འདས་,Bhagavan)如夢般的教言后,她們都恢復了生命。 世尊開示道:『有情皆是佛,然為突如其來的垢染所遮蔽。若能去除垢染,即是佛。』天女們祈請道:『世尊,誠如您所說,真實不虛。』 世尊開示道:『不識真理的世間人,如服毒般昏厥。斷除愚癡,以心念,以此斷除彼。如是知曉寂靜之方便,于嘿汝嘎(ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ,Hevajra)中休息,不執著于無明等,不為愚癡等所束縛。從自證自悟中,沒有一個有情不是佛。』 地獄、餓鬼、畜生,以及天...

【English Translation】 The nature of non-existence is the act of the producer (སྐྱེད་པ་, the producer). Why? Because the emanation body (སྤྲུལ་པ་, Nirmanakaya) can abide. The emanation body abides in the wheel of emanation (སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་, Nirmanakaya-chakra). Why? Because speaking the Dharma (ཆོས་, Dharma) can arise. Everything exists in the wheel of Dharma (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་, Dharma-chakra). Why? Because the neck (མགྲིན་པ་, kantha) is revered by all. All reverence exists in the wheel of enjoyment (ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་, Sambhogakaya-chakra). Why? Because great bliss (བདེ་ཆེན་, Mahasukha) abides on the crown of the head. The Sangha (དགེ་འདུན་, Sangha) exists in the wheel of bliss (བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་, Sukha-chakra). 'Sangha' (སྡེ་པ་, Sangha) is called the body (སྐུ་, kaya), and the abdomen (ལྟོ་བ་, udara) is called the place (གནས་སུ་, sthana). The place of birth (སྐྱེ་གནས་, janmasthana) will be free from desire (འདོད་ཆགས་, raga). The amniotic sac of the fetus (མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་, garbhaveshtana) is the Dharma robe (ཆོས་གོས་, chivara). Likewise, the mother is the preceptor (མཁན་པོ་, upadhyaya). Joining the palms of the hands to the head is reverence (ཕྱག་, anjali). The act of walking is the place of discipline (ཁྲིམས་, vinaya). The recitation of mantra (སྔགས་, mantra) is A (ཨ, A, seed syllable) and Hum (ཧྃ, Hum, seed syllable). The form of the wheel of the place of birth is A (ཨ, A, seed syllable). The form of great bliss is also Hum (ཧྃ, Hum, seed syllable). Naked, with hair and beard shaved. The man who recites mantras is a bhikshu (དགེ་སློང་, bhikshu). Because of these causes, all sentient beings (སེམས་ཅན་, sattva) will undoubtedly become Buddhas (སངས་རྒྱས་, Buddha). Ten months are also the ten bhumis (ས་, bhumi). Sentient beings are the lords of the ten bhumis. Thereafter, for the yoginis (རྣལ་འབྱོར་མ་, yogini), such as the Nairatmyadevi (བདག་མེད་མ་, Nairatmyadevi) and all the goddesses (ལྷ་མོ་, devi), one should visualize as follows: Lochana (སྤྱན་མ་, lochana), Mamaki (མཱ་མ་ཀཱི་, mamaki), Pandaravasini (གོས་དཀར་མོ་, pandaravasini), Tara (སྒྲོལ་མ་, tara), Bhrikuti (ཁྲོ་གཉེར་ཅན་, bhrikuti), Cunda (ཙུན་དཱ་, cunda), Parnasavari (པརྞ་རི་ཁྲོད་མ་, parnashavari), Adhovaktra (འོག་ཞལ་མ་, adhovaktra), and as many yoginis as there are dust particles of Mount Sumeru (རི་རབ་, Sumeru), having heard these words, will be greatly astonished and will fall into fainting, fear, falling to the ground, and trembling. Again, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན་, Vajradhara), looking at all those goddesses, praised them truthfully in order to awaken them: 'Earth, water, wind, giving food, goddess, you are the vessel. What no one knows, I will declare, listen!' Having heard the Bhagavan's (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Bhagavan) dream-like teachings, they all regained their lives. The Bhagavan declared: 'Sentient beings are all Buddhas, but they are obscured by sudden stains. If those stains are removed, they are Buddhas.' The goddesses pleaded: 'Bhagavan, it is as you say, true and not false.' The Bhagavan declared: 'Those who do not know the truth in the world faint as if they have taken poison. Cutting off ignorance, with the mind, cut off that with this. Thus knowing the means of peace, resting in Hevajra (ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ, Hevajra), not clinging to ignorance and so on, not bound by delusion and so on. From self-realization and self-awakening, there is not a single sentient being who is not a Buddha.' Hell, hungry ghosts, animals, and gods...


་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས། ། 1-221 རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །གདོལ་བ་སྨྱིག་མཁན་ལ་ སོགས་པ། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་རྩོམ་མེད། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །འདི་ཡི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ གི་སྲིད་པའི་མཐར། །གང་ཞིག་རྨོངས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་པས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ཉིད། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེམས། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་པ། ། མི་བསྐྱོད་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་རིགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། ། 1-222 དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཏི་མུག་འགྱུར། །ཐུགས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། མེ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །རིགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མིན་ ན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་བཤད་པ། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །དྲོད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། གང་ཕྱིར་གཡུང་མོ་རླུང་ཉིད་དེ། །དོན་ཡོད་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དོན་ཡོད་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ། །གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱར་རིགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་ཕྲག་དོག་ནི། །གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁས་པས་གཡུང་མོ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད། །དཀར་ མོ་སྣང་མཛད་གསུངས་པ་ཉིད། །སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་ཡི་རིགས་པས་ཆོམ་རྐུན་མ། །དེ་བཞིན་རོ་ལངས་མ་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་རིགས་པས་གྷསྨ་རཱི། ། མ་ལོགས་པ་ལས་ཕྱག་

【現代漢語翻譯】 天人與非天,以及糞中蟲等,天與非天亦如是,因不知何為安樂。 恒常具有自性安樂,無論在哪個世間,都不會在其他地方找到佛陀,心即是圓滿的佛陀本身,佛陀無法在其他地方被指示。 賤民、竹匠等,心中想著殺戮之事的人們,如果金剛(梵文:vajra,藏文:རྡོ་རྗེ།,多吉,金剛)知曉這些,成就無疑,對此無需懷疑。孩童因無知而被遮蔽,不瞭解此道的眾生,在六道輪迴的盡頭,誰若愚昧,便會輪轉不息。 金剛心髓,大悲心,通過獲得金剛瑜伽母(藏文:ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།)之方便,誰能清凈諸境,他將獲得無上成就。金剛心髓所請問,地為布嘎薩(梵文:Pukkasa)所說,因何愚癡堅固不移?佛身被說為毗盧遮那佛(梵文:Vairocana),如何是不動佛(梵文:Akshobhya)之手印? 薄伽梵(梵文:Bhagavan,藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས།,喬丹迪,世尊)開示道:捨棄心而僅憑身體,無法變得莊嚴。因此,毗盧遮那佛之心,以意之手印加持于身。 金剛心髓所請問,水界為瑞溪瑪(梵文:Rikhroma)所說,不動佛是精液之形。主尊不動佛之手印,應以瑞溪瑪為手印。薄伽梵開示道:捨棄身體而僅憑心,無法見到其他存在。 因此,心會變得愚癡,以愚癡之手印加持于意。金剛心髓所請問,火為旃陀羅女(梵文:Ghandali)所說,以貪慾之手印加持旃陀羅女。若此族姓非其他手印,如何是寶生佛(梵文:Ratnasambhava)之手印? 薄伽梵開示道:因何貪慾被說成血,血即是寶生之源。熱是血之自性,以貪慾慳吝之手印加持。金剛心髓所請問,因何庸女即是風,不空成就佛(梵文:Amoghasiddhi)是不空之風的形象。 以不空成就佛之手印,庸女,主尊應被認為是手印。薄伽梵開示道:除了貪慾,嫉妒不會從其他地方產生。因此,智者應以貪慾之手印,加持庸女。因何形色是堅硬的,白色被說成是光明。 按照先前所說的次第,以心之主宰加持手印。以其族姓,盜女,同樣,羅浪瑪(梵文:Rolangma),以其族姓,嘎斯瑪日(梵文:Ghasmari),從不顛倒的手印。

【English Translation】 Gods, demigods, and worms in excrement, even gods and demigods, do not know what happiness is. Always possessing the bliss of their own nature, nowhere in the world can another Buddha be found. The mind itself is the perfect Buddha; another Buddha cannot be pointed out. Outcasts, bamboo workers, and those who think of killing, if Vajra (Sanskrit: vajra, Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Diamond) knows these, accomplishment is certain, there is no doubt about it. Children are obscured by ignorance, not knowing the path of beings. At the end of the six realms of existence, whoever is deluded will revolve endlessly. Vajra essence, great compassion, by obtaining the means of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།), whoever purifies the realms will attain the unsurpassed. Vajra essence asked, the earth is said to be Pukkasa, why is delusion so firm? The body is said to be Vairocana, how is it the mudra of Akshobhya? The Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, Chomdende, Blessed One) said: Abandoning the mind and only with the body, it will not become beautiful. Therefore, the mind of Vairocana, with the mudra of intention, blesses the body. Vajra essence asked, the water element is said to be Rikhroma, Akshobhya is the form of semen. The mudra of the main deity Akshobhya, should be Rikhroma as the mudra. The Bhagavan said: Abandoning the body and only with the mind, other existences cannot be seen. Therefore, the mind becomes deluded, with the mudra of delusion, bless the intention. Vajra essence asked, fire is said to be Ghandali, with the mudra of desire, bless Ghandali. If this lineage is not another mudra, how is it the mudra of Ratnasambhava? The Bhagavan said: Why is desire said to be blood, blood is the source of Ratnasambhava. Heat is the nature of blood, with the mudra of desire and stinginess, bless. Vajra essence asked, why is the young woman wind, Amoghasiddhi is the form of the unempty wind. With the mudra of Amoghasiddhi, the young woman, the main deity should be considered the mudra. The Bhagavan said: Except for desire, jealousy does not arise from elsewhere. Therefore, the wise should bless the young woman with the mudra of desire. Why is form solid, white is said to be light. According to the previously mentioned order, with the lord of the mind, bless the mudra. With its lineage, the thief woman, likewise, Rolangma, with its lineage, Ghasmari, the mudra that is never reversed.


རྒྱ་འོ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཆེ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། ། 1-223 བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཨོྃ་ཨིནྡྲ་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡྲ་སུཛྫ་མཱ་ད་པཔྤ་ཏ་ ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཊ་ཋ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུཔྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ། ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་བེ་ཌ་གཱ་ད། ཨོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་འདིའི་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་མ་ མེད་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན་དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་ པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །གང་གིས་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །གཙོ་ བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གནས་པའི། ། 1-224 འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྟེང་ཞལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འོག་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ མེད་མ། །སེམས་ཅན་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སེམས་ཅན་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། །དེས་ན་བདག་མེད་མ་དབུས་སྐྱེ། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་ པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཉོན། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བ་དག །འདིས་ ནི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤངས་ན་ནི། །ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་ གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི། །རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ བཞི་པའོ།། །། ༄། །ཀ

【現代漢語翻譯】 རྒྱ་འོ། (gya o) 禮敬! ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། (kyai yi rdo rje rdo rje 'dzin) 奇哉!金剛,持金剛者! སྙོམས་འཇུག་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ། (snyoms 'jug gnas pa'i lha nyid la) 對於安住于等至之神, སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཆེ། (sems can don phyir gtor ma che) 爲了眾生的利益,作廣大的食子。 དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། (de la bdag med mas zhus pa) 無我母向彼請問: ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། (e waM rnam par bzhugs nas ni) 愿您安住于唉വം(藏文,梵文天城體,evam,如是)之中, བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། (bgegs dang log par 'dren pa las) 從障礙和邪道中, སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། (sems can rnams kyi srog bsrung phyir) 爲了守護眾生的性命, རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། (rdo rje sems dpas gtor ma bstan) 金剛薩埵開示了食子。 ཨོྃ་ཨིནྡྲ་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། (oM indra dza ma dza la dzakSha) 嗡,因陀羅,扎瑪,扎拉,扎克沙! བྷུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡྲ་སུཛྫ་མཱ་ད་པཔྤ་ཏ་(bhUta bahni bA au rakSha tsandra sudza mAda pappa ta) 部多,巴赫尼,瓦,奧,拉克沙,旃陀羅,蘇扎,瑪達,巴巴,達! ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཊ་ཋ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། (lA pAtAle aTa Tha sappa svAhA) 拉,巴達列,阿吒,塔,薩帕,梭哈! ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུཔྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ། (idaM baliM bhuJja jighra phulla dhuppa mAMsa piMgha) 此食,享用,嗅聞,豐滿,杜巴, মাংস(藏文,梵文天城體,māṃsa,肉),平嘎! ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་བེ་ཌ་གཱ་ད། (ambha sappa kajjA sAdha khanti khuNi beDa gAda) 安巴,薩帕,卡加,薩達,堪提,庫尼,貝達,嘎達! ཨོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། (oM a kAro mukhaM sarva dharmANAM Adya nutpannatvAt) 嗡,阿字是諸法之首,本不生! ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། (oM Ah hUM phaT svAhA) 嗡,啊,吽,啪特,梭哈! གལ་ཏེ་འདིའི་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། (gal te 'di'i gtor mas 'byung po thams cad mchod par byed na rnal 'byor pa rnams legs par 'gyur te) 如果以此食子供養一切 भूत(藏文,梵文天城體,bhūta, भूत,本性) ,瑜伽士們將會變得吉祥。 དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། (de rnams la bde ba dri ma med pa dang) 他們將獲得無垢的安樂, ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། (lha mo rnams dang) 諸天女, འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། (gro ba rab tu 'byor ba rnams dga' bar 'gyur ro) 以及一切富饒的眾生都將歡喜。 གལ་ཏེ་འདིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན་དབང་དང་། (gal te 'dis 'byung po'i tshogs kyi phyir rtag tu gtor ma byin na dbang dang) 如果以此 постоянно(藏文,梵文天城體,nitya,恒常) 佈施食子給 भूत(藏文,梵文天城體,bhūta, भूत,本性) 的 समूह(藏文,梵文天城體,samūha, समूह,集合),那麼將獲得自在, མངོན་སྤྱོད་དང་། (mngon spyod dang) 現行, དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། (dgra'i sde 'jig pa dang) 摧毀敵軍, བསྐྲད་པ་དང་། (bskrad pa dang) 驅逐, བསད་པ་དང་། (bsad pa dang) 殺害, དགུག་པ་དང་། (dgug pa dang) 勾招, ཞི་བ་དང་། (zhi ba dang) 寂靜, རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། (rgyas par yang 'gyur ro) 以及增長。 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། (rdo rje snying pos gsol ba) 金剛藏祈請: ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ། (phyag rgya gang gis mkha' spyod ma) 以何手印能得虛空行母? གང་གིས་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། (gang gis phyag rgyas sa spyod ma) 以何手印能得 земной(藏文,梵文天城體,bhūmi, земной,土地) 行母? གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། (gtso bo bdag gis sngar ma 'tshal) 主尊,我 ранее(藏文,梵文天城體,pūrva, ранее,先前) 未知曉。 བཅོམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བགྱི། (bcom ldan ji ltar phyag rgya bgyid) 世尊,應如何結手印? བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། (bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa) 世尊開示: གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། (gsang gsum 'khor lo'i dbus su ni) 在身語意三輪的中央, སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། (sku gsung thugs su phye ba las) 從身語意中分離出來, སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གནས་པའི། (steng dang 'og dang dbus gnas pa'i) 安住于上、下、中三處。 འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། ('khor lo'i dbus su rnam par gnas) 在輪的中央安住。 ས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། (sa spyod sku yi phyag rgya can) земной(藏文,梵文天城體,bhūmi, земной,土地) 行母具有身之手印, སྟེང་ཞལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། (steng zhal sku yi rdo rje ma) 上面是身之金剛母。 མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། (mkha' spyod 'dod chags phyag rgya can) 虛空行母具有貪慾之手印, འོག་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། ('og zhal gsung gi rdo rje ma) 下面是語之金剛母。 ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། (thugs kyi rdo rje bdag med ma) 意之金剛是無我母, སེམས་ཅན་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། (sems can bdag med tshul can nyid) 眾生具有無我的體性。 སེམས་ཅན་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། (sems can dbus kyi gnas su ste) 眾生是中央的處所, དེས་ན་བདག་མེད་མ་དབུས་སྐྱེ། (des na bdag med ma dbus skye) 因此,無我母生於中央。 རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། (rgyas par rab tu phye ba las) 從廣大的分離中, རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། (rigs ni rnam pa drug tu brjod) 種姓被說成六種。 རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། (rnam gsum rnam pa lnga nyid kyang) 三種也是五種。 བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཉོན། (bshad kyis rnal 'byor ma nyid nyon) 請聽瑜伽母的解說。 མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། (mi bskyod rnam snang rin chen 'byung) 不動、毗盧遮那、寶生, དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས། (dpag med don grub rdo rje sems) 無量光、不空成就、金剛薩埵。 ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང་། (zhe sdang gti mug ser sna dang) 嗔恨、愚癡、吝嗇, འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བ་དག (dod chags phrag dog bde ba dag) 貪慾、嫉妒、安樂。 འདིས་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ཉིད། ('dis ni rim pas bsgom pa nyid) 這些是依次修習的。 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤངས་ན་ནི། (rdo rje sems dpa' spangs na ni) 如果捨棄金剛薩埵, ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། (phyi nas rigs ni rnam pa lnga) 之後種姓是五種。 འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། ('dod chags zhe sdang gti mug gis) 以貪慾、嗔恨、愚癡, དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། (de rjes rnam pa gsum du 'gyur) 之後變成三種。 མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་གྱི། (mi bskyod zhe sdang gzugs can gyi) 不動是嗔恨的形相, ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། (thugs kyi bdag po rigs gcig nyid) 意之主宰是同一種姓。 ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི། (zhe sdang rdo rje'i byin rlabs 'di) 這是嗔恨金剛的加持, རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད། (rigs ni drug dang lnga ru brjod) 種姓被說成六種和五種。 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། (kyai rdo rje las rgyud thams cad kyi phyag rgya bsdus pa'i don zhes bya ba'i le'u ste bzhi pa'o) 名為奇哉金剛所有續部手印總攝義之第四品。 ༄། །ཀ (kA) །

【English Translation】 Gya o! Homage! Kyai yi Dorje Dorje Dzin! Wondrous! Vajra, Holder of the Vajra! For the deity abiding in Samadhi, A great Torma (ritual cake) for the benefit of sentient beings. To that, the Selfless Mother asked: May you abide in E-VAM (Tibetan, Devanagari, evam, thus), From obstacles and false paths, To protect the lives of all sentient beings, Vajrasattva revealed the Torma. Om Indra Dza Ma Dza La Dzaksha! Bhuta Bahni Ba Au Raksha Tsandra Sudza Mada Pappa Ta! La Patale Ata Tha Sappa Svaha! Idam Balim Bhunjza Jighra Phulla Dhuppa Mamsa Pingha! Ambha Sappa Kajja Sadha Khanti Khuni Beda Gada! Om A Karo Mukham Sarva Dharmanam Adya Nutpannatvat! Om, 'A' is the face of all dharmas, primordially unborn! Om Ah Hum Phat Svaha! If all bhutas (elements) are propitiated by this Torma, the yogis will become auspicious. They will have immaculate bliss, The goddesses, And all prosperous beings will rejoice. If this Torma is constantly given for the sake of the assembly of bhutas, then power, Manifestation, Destruction of the enemy's forces, Expulsion, Killing, Attraction, Pacification, And increase will also occur. Vajra Heart requested: With which mudra (hand gesture) does one attain the Sky-Going Mother? With which mudra does one attain the Earth-Going Mother? Lord, I did not know before. How should I make the mudra, O Bhagavan (Blessed One)? The Bhagavan replied: In the center of the three secret wheels (of body, speech, and mind), From the separation into body, speech, and mind, Residing in the upper, lower, and central places, Abiding distinctly in the center of the wheel. The Earth-Going Mother has the mudra of the body, The upper face is the Vajra Mother of the body. The Sky-Going Mother has the mudra of desire, The lower face is the Vajra Mother of speech. The Vajra of the mind is the Selfless Mother, Sentient beings have the nature of selflessness. Sentient beings are in the central place, Therefore, the Selfless Mother is born in the center. From the great separation, The families are said to be sixfold. The three are also fivefold. Listen to the explanation of the Yogini. Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, Vajrasattva. Hatred, delusion, miserliness, Desire, jealousy, happiness. These are to be meditated upon in sequence. If Vajrasattva is abandoned, Then the families are fivefold afterwards. With desire, hatred, and delusion, Thereafter, they become threefold. Akshobhya is the form of hatred, The lord of the mind is of the same family. This is the blessing of the Vajra of hatred, The families are said to be sixfold and fivefold. This is the fourth chapter, entitled 'The Meaning of the Compendium of Mudras of All Tantras from the Kyai Dorje'. kA.


ྱཻ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། ༼དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོར་ཀུན་སྦྱིན་པས། །རྣམ་ཀུན་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་ཡང་དག་གསུངས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །བདེ་བ་ཅན་ན་ཡང་དག་བཞུགས། ། 1-225 ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱིས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་སྟེ།༽་བསྒྱུར་ཁ་ཤས་ལ་མེད། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་ལ་འཇིགས་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ ཅན། །བདག་མེད་མས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བདག་མེད་མ་ལ་འོ་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་བསྩལ་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་ནུ་མ་མཉེ་མཛད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འཁོར་ལོ་ ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །མཚམས་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། ། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་ པའོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། ། 1-226 བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །དབའ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཀུནྡ་ མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་ཅན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་ རོལ་བ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །སྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་ མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །གྷསྨ་ རཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །པུཀ

【現代漢語翻譯】 第五品,名為金剛現證。 (此後,金剛持國王,主尊勝樂金剛一切施予者,如實宣說了各種自性本尊壇城。一切相皆為自性,安住于極樂世界。由心間金剛種子字,生起自身壇城。)有些譯本中沒有這段。 擁有十六隻手、八張臉、四隻腳,威猛可怖。勇士佩戴著顱骨念珠,無我母從頸部擁抱。五手印執持于執印天女手中,無我母親自請問:『我以十五尊眷屬圍繞,您已宣說了我的輪,您的壇城又是如何呢?』主尊我先前未曾知曉。 對無我母行愛語,賜予金剛顱器,愛撫天女的乳房,如實開示壇城。先前所說的輪如何呢?以半個項鍊裝飾,四個方位有四扇門,以金剛線如實裝飾。因對大欲的執著,從俱生喜的自性中,與您一同成為美貌的女子。其中間有我,八面四足,十六隻手裝飾,平等鎮壓四魔,威猛而又威猛。以頭顱念珠作為項鍊,安住于日輪之上,伴隨著嬉戲。膚色黝黑,威猛可怖,頭頂持有各種金剛杵。從自身口中發出吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),以灰燼塗抹身體。與無我母一同結合,融入雙雙喜悅之中,獲得無與倫比的安樂,具有無驕慢的自性。根本面為黑色,右側面如昆達花,左側面紅色且極度可怖,頂面莊嚴。二十四隻眼睛巨大,其餘面容如蜜蜂。你我如同城市般歡快,從極度的喜悅嬉戲中,取出白色自在母,安住于東門。 從攪拌與被攪拌的結合中,取出盜賊母,取出后安住于南門。盜賊母是門守護者。從博拉與卡科拉的結合中,取出羅浪母,取出后安住于西門。降魔母安住於此。從大喜的融合中,取出格斯瑪日,取出后安住于北門。恐怖形象的母神安住於此。從二者搖動結合中,取出普卡西。

【English Translation】 Chapter Five, entitled 'Vajra Manifestation'. (Then, the King Vajradhara, the chief Lord Hevajra, the giver of all, truly proclaimed the mandalas of all kinds of self-nature deities. All aspects are self-nature, residing in the Land of Bliss. From the vajra seed-syllable of the heart, arises one's own mandala.) This section is missing in some translations. Possessing sixteen hands, eight faces, four feet, terrifying and dreadful. The hero wears a garland of skulls, the Selfless Mother embraces from the neck. The five mudras are held by the Mudra-holding Goddesses, the Selfless Mother personally asks: 'I am surrounded by fifteen attendants, you have spoken of my wheel, what is your mandala like?' I, the chief one, did not know before. Speaking lovingly to the Selfless Mother, bestowing the vajra skull-cup, caressing the breasts of the goddess, truly revealing the mandala. How is the wheel previously spoken of? Adorned with half a necklace, with four doors in the four directions, truly adorned with vajra threads. Due to attachment to great desire, from the nature of co-emergent joy, together with you, becoming a beautiful woman. In the center of that is me, with eight faces and four feet, adorned with sixteen hands, equally suppressing the four maras, terrifying and also dreadful. Making a necklace of heads, residing on the sun disc, accompanied by play. Black in color, terrifying and dreadful, holding various vajras on the crown of the head. Emitting Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) from his own mouth, smearing the body with ashes. Uniting with the Selfless One, merging into the joy of duality, attaining unparalleled bliss, possessing a nature without arrogance. The root face is black, the right face is like a Kunda flower, the left face is red and extremely terrifying, the crown face is dignified. Twenty-four eyes are large, the remaining faces are like bees. You and I are joyful like a city, from the extreme joy of play, taking out the white Independent Mother, residing in the east gate. From the union of churning and being churned, taking out the Thief Mother, taking her out and residing in the south gate. The Thief Mother is the gate guardian. From the union of Bola and Kakkola, taking out the Corpse Mother, taking her out and residing in the west gate. The Subduer of Demons Mother abides there. From the merging of great joy, taking out Ghasmari, taking her out and residing in the north gate. The Mother with a terrifying form abides there. From the union of the two shaking, taking out Pukasi.


ྐ་སཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དྲག་ པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །ཡང་ནི་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚེད་པའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་བ་མོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། ། 1-227 རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམས་པས། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་ མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་ བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། ། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་འོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་ རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་བརྡེབས་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། ། 1-228 གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ། པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ། འདི་ཡིས་ས་བོན་ཕྱུང་བ་ལས། །བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི། །ཨྃ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པས། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ འཇིགས་ཆེན་པོ། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །དཀར་མོའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྤྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་ སཏྭ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་པས་བསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་བ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ ན་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གང་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །སྤྱ

【現代漢語翻譯】 又從卡斯亞(Kasya)中取出,取出后在自在(empowered)的邊界處,住著兇猛形象的母神。 又通過攪拌的結合,在烹飪的邊界處是山居母(Rikhroma),在食肉鬼的邊界處是旃陀羅女(Gedolbamo),在風的邊界處是雍嫫(Yungmo)。 然後從金剛大樂(Vajra Mahasukha)中,與明妃(Rigmar)結合化為精液。通過各種歌舞的供養,然後諸天女催促:『至尊,請生起慈悲之心!』 『布嘎斯(Pukkasi),請救護我!捨棄空性的自性,請賜予我大樂的結合。』『沒有你,我將死去,嘿!金剛,請你生起!捨棄空性的自性,請成就山居母!』 『快樂之主,世間迎賓者,你住在空性中嗎?』『沒有你,我無處可尋,旃陀羅女,我向你祈求。我將尋求你的心意,擁有幻術之眼者,請你生起!』 『雍嫫,我失去了記憶,請不要斷絕慈悲的延續!』公牛、馬、驢、母牛,人與夏拉巴(Sharaba)、貓,右邊的八個頭蓋骨中,依次知道雙飲等。 地、水、風,火、月、日,終結者與財施者,在左邊的八個頭蓋骨中。妖嬈而勇敢,醜陋,粗獷而兇猛,令人恐懼,以慈悲、威嚴與寂靜,具備九種舞蹈的韻味。 以嗡(藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:嗡)和吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:吽)生起金剛,從精液的形象中生起后,雙足踏地,威嚇天與非天。 岡(藏文:གྃ,梵文天城體:गं,梵文羅馬擬音:Gaṃ,漢語字面意思:岡)、藏(藏文:ཙྃ,梵文天城體:चं,梵文羅馬擬音:Caṃ,漢語字面意思:藏)、邦(藏文:བྃ,梵文天城體:बं,梵文羅馬擬音:Baṃ,漢語字面意思:邦)、岡(藏文:གྷྃ,梵文天城體:घं,梵文羅馬擬音:Ghaṃ,漢語字面意思:岡),邦(藏文:པྃ,梵文天城體:पं,梵文羅馬擬音:Paṃ,漢語字面意思:邦)、香(藏文:ཤྃ,梵文天城體:शं,梵文羅馬擬音:Śaṃ,漢語字面意思:香)、朗(藏文:ལྃ,梵文天城體:लं,梵文羅馬擬音:Laṃ,漢語字面意思:朗)、當(藏文:ཌྃ,梵文天城體:डं,梵文羅馬擬音:Ḍaṃ,漢語字面意思:當)。從此中取出種子字,以主尊的種子字,嗡(藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:嗡)吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:吽)藍色燃燒而恐怖,使母神的輪涅槃寂靜。 顏色黑色,極其恐怖,施予無我之樂者。如此觀想主尊。白色母(Dkarmo)的右邊是彎刀,同樣左邊是羅希塔(Rohita)。盜賊母(Chomkumma)右邊是杖鼓,左手拿著豬。 羅浪瑪(Rolangma)右邊是烏龜,左手拿著蓮花器皿。格斯瑪日(Ghasmari)的右邊是蛇,左手拿著瑜伽士的缽。布嘎斯(Pukkasi)右邊是獅子,左手拿著敵人薩埵(Sattva)。 山居母(Rikhroma)右邊是比丘,左手拿著拂塵。旃陀羅女(Gedolbamo)右邊是輪子,左手拿著頭蓋骨。雍嫫(Yungmo)右邊是金剛杵,左手是期克印。 以半跏趺坐的姿勢安住,白色母(Dkarmo)等有兩隻手,如是說。

【English Translation】 And again, having taken from Kasya, having taken from the empowered boundary, dwells the fierce-formed mother goddess. And again, through the mixing union, at the boundary of cooking is Rikhroma (mountain hermitage mother), at the boundary of Rakshasas is Gedolbamo (Chandalika), at the boundary of wind is Yungmo. Then from the Vajra Mahasukha, together with Rigmar, it becomes semen. Through the offering of various songs, then the goddesses urge: 'O Lord, arouse the mind of compassion!' 'Pukkasi, protect me! Abandon the nature of emptiness, please grant me the union of great bliss.' 'Without you, I will die, hey! Vajra, please arise! Abandon the nature of emptiness, please accomplish Rikhroma!' 'Lord of joy, host of the world, do you dwell in emptiness?' 'Without you, I cannot find my way, Gedolbamo, I beseech you. I will seek your heart, O possessor of illusory eyes, please arise!' 'Yungmo, I have lost my memory, please do not cut off the continuity of compassion!' Bull, horse, donkey, cow, human and Sharabha, cat, in the eight skulls on the right, know the double-drinking and so on in order. Earth, water, wind, fire, moon, sun, the terminator and the giver of wealth, in the eight skulls on the left. Elegant and brave, ugly, fierce and violent, terrifying, with compassion, majesty, and peace, possessing the flavor of nine dances. With Om (藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:Om) and Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:Hum), arise Vajra, having arisen from the form of semen, stamping the feet on the ground, threatening gods and non-gods. Gam (藏文:གྃ,梵文天城體:गं,梵文羅馬擬音:Gaṃ,漢語字面意思:Gam), Cam (藏文:ཙྃ,梵文天城體:चं,梵文羅馬擬音:Caṃ,漢語字面意思:Cam), Bam (藏文:བྃ,梵文天城體:बं,梵文羅馬擬音:Baṃ,漢語字面意思:Bam), Gham (藏文:གྷྃ,梵文天城體:घं,梵文羅馬擬音:Ghaṃ,漢語字面意思:Gham), Pam (藏文:པྃ,梵文天城體:पं,梵文羅馬擬音:Paṃ,漢語字面意思:Pam), Sham (藏文:ཤྃ,梵文天城體:शं,梵文羅馬擬音:Śaṃ,漢語字面意思:Sham), Lam (藏文:ལྃ,梵文天城體:लं,梵文羅馬擬音:Laṃ,漢語字面意思:Lam), Dam (藏文:ཌྃ,梵文天城體:डं,梵文羅馬擬音:Ḍaṃ,漢語字面意思:Dam). From this extract the seed syllables, with the seed syllables of the lord, Om (藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:Om) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:Hum) blue burning and terrifying, make the wheel of the Mamos peaceful. Color black, extremely terrifying, giver of selflessness and bliss. Thus meditate on the main deity. White Mother (Dkarmo) has a curved knife on the right, likewise Rohita on the left. Thief Mother (Chomkumma) has a damaru on the right, and a pig in her left hand. Rolangma has a turtle on the right, and a lotus vessel in her left hand. Ghasmari has a snake on the right, and a yogi's begging bowl in her left hand. Pukkasi has a lion on the right, and an enemy Sattva on the left. Rikhroma has a monk on the right, and a whisk on the left. Gedolbamo has a wheel on the right, and a skull cup on the left. Yungmo has a vajra on the right, and a threatening mudra on the left. Abiding in a half-lotus posture, White Mother (Dkarmo) and others have two hands, it is said.


ན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་པོར་ འགྱུར། །ཚོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་སངས་མ། ། 1-229 གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ ནས་ནི། །དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་འོ་མཛད་པས། །བཅོམ་ལྡན་གུས་པས་མཆོད་ནས་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡིས་སྔགས་ཞུས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་སྡིགས་པ་དང་། །ཀླུ་རྣམས་སྡིགས་ པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམ་ཉེད་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། ། འདི་ ཡི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བྱུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ། །ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་མཆོག་ནི་བཀུག་པ་ཉིད། །བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང་། །སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡིས། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ དགུག་པར་བྱ། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། 1-230 དེ་ནས་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། །པིཾག་ཨུརྡྷ་ཀེ་ཤ་བརྟ་མ་ནེ། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནི་ཏྲཱ་ཡ། དེའི་རྗེས་སུ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷ་ུཛཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞཱ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ ལཱ་ནཻ་ཀདྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱ་དྷ་མཱ་ཏཿ ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ་ཨར་དྷེན་དུ་དཾ་ཥྚི་ཎེ། ཨོྃ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫཛ་ཡ་གརྫཛ་ཡ། ཏརྫཛ་ཡ་ཏརྫཛ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱན། བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་གཱ་ཥྚ་ཀཱཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་ དགྱེས་ནས། །སྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དམ་དུ་འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ མཉམ་བཞག་པས། །ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛད། །འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ

【現代漢語翻譯】 頭髮三束向上豎立,以五種手印莊嚴。 高麗(Gauri,女神名)的顏色變為黑色,盜尸母(Tsom-kun-ma)如靛藍色,羅浪母(Ro-lang-ma)如煮過的黃金,伽斯瑪麗(Ghasmari)如祖母綠,布嘎西(Pukkasi)如深藍色,寂靜母(Ri-khrod-ma)如月亮的光輝,勇母(gtum mo)如天空的蔚藍色。

被稱為擁母(yung mo)的各種化身,梵天、帝釋天具有近侍的權勢,閻羅和財神,真諦和善巧的織工,高麗等女神的座墊,被壓在博拉(bo la)上,緊緊擁抱並哺乳,世尊恭敬地供養后,無我母(bdag med ma)請求了真言。 這是支配女性的真言,同樣也是恐嚇和威脅,以及恐嚇龍族的真言,能使天神和非天神感到恐懼,這些我將要講述,請聽女神賜予安樂,對於諸佛菩薩,我沒有向其他人展示過。

無論何處出現此真言,金剛薩埵(rdo rje sems dpa',金剛心)都會在那裡顯現,女神非常恐怖,因為不適合面對面,所以我告訴你。建立一個燃燒的火焰環繞的壇城,爲了賜予金剛心之灌頂,召喚最勝的明點(thig le)。 通過唸誦十萬遍來使其清晰,以悠長而美妙的聲音,唸誦『kye』,與金剛結合,可以召喚所有的妃女。唸誦百萬遍,瑜伽士就能成為主人,通過『kye』的金剛瑜伽,以無所畏懼之心,用此真言可以完成所有事業。首先給予明咒,以半月明點莊嚴。

然後是阿什塔那那亞(astana naya),平嘎烏爾達克沙瓦塔瑪內(pinga urdhakesha vartamane),恰圖爾賓姆沙提尼特拉亞(chaturvimshati netraya)。之後是,肖達夏布扎亞(shodasha bhuja ya),克里希納吉穆塔瓦普什卡帕拉瑪拉奈卡達里內(krishnajimuta vapushe kapala mala naikadharine),阿達瑪塔赫克魯拉奇塔亞阿爾德南杜丹什蒂內(ardhamatah krurachittaya ardhendu damshtrine)。嗡,瑪拉亞瑪拉亞(oṃ māraya māraya),卡拉亞卡拉亞(kāraya kāraya),嘎爾扎扎亞嘎爾扎扎亞(garjajaya garjajaya),塔爾扎扎亞塔爾扎扎亞(tarjajaya tarjajaya),肖沙亞肖沙亞(shoshaya shoshaya),薩普塔薩嘎蘭(sapta sagaran),班達班達納嘎什塔康格里赫納格里赫納沙特倫(bandha bandha nagashtakam grihna grihna shatrum),哈哈嘻嘻呼呼嘿嘿霍霍杭哈帕特梭哈(haha hihi huhu hehe hoho ham ha phat svaha)。

然後女神歡喜,從攪拌和攪拌的結合中,緊緊擁抱和哺乳,請求了一個令人滿意的壇城。那時,導師具有偉大的智慧,金剛和蓮花結合在一起,以喜悅之心入定,繪製了自己的壇城。具有一個額外的和四個門,各種光芒交織,完全具備四個馬頭明王(rta babs),金剛絲線。

【English Translation】 The three tufts of hair stand upright, adorned with five mudras. Gauri's (Gauri, name of a goddess) color turns black, Tsom-kun-ma (Tsom-kun-ma) is like indigo blue, Ro-lang-ma (Ro-lang-ma) is like boiled gold, Ghasmari (Ghasmari) is like emerald, Pukkasi (Pukkasi) is like deep blue, Ri-khrod-ma (Ri-khrod-ma) is like the light of the moon, gtum mo (gtum mo) is like the azure blue of the sky. Called the various manifestations of Yung-mo (yung mo), Brahma and Indra have the power of attendants, Yama and the God of Wealth, Truth and the skillful weaver, the cushions of goddesses such as Gauri, are pressed on Bola (bo la), embracing tightly and nursing, the Bhagavan respectfully offered, and the Selfless Mother (bdag med ma) requested the mantra. This is the mantra that dominates women, and it is also a threat and intimidation, as well as a mantra to intimidate the Nagas, which can frighten gods and asuras, these I will tell, please listen to the goddess giving happiness, for the Buddhas and Bodhisattvas, I have not shown to others. Wherever this mantra appears, Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Diamond Mind) will appear there, the goddess is very terrifying, because it is not suitable to face to face, so I tell you. Establish a mandala surrounded by a burning flame, in order to grant the empowerment of the Vajra heart, summon the supreme bindu (thig le). Make it clear by reciting it a hundred thousand times, with a long and beautiful voice, recite 'kye', combined with Vajra, you can summon all the consorts. Reciting a million times, the yogi can become the master, through the Vajra Yoga of 'kye', with a fearless heart, with this mantra you can accomplish all deeds. First give the mantra, adorned with a half-moon bindu. Then is Ashtanana Naya (astana naya), Pinga Urdhakesha Vartamane (pinga urdhakesha vartamane), Chaturvimshati Netraya (chaturvimshati netraya). After that, Shodasha Bhujaya (shodasha bhuja ya), Krishnajimuta Vapushe Kapala Mala Naikadharine (krishnajimuta vapushe kapala mala naikadharine), Ardhamatah Krurachittaya Ardhendu Damshtrine (ardhamatah krurachittaya ardhendu damshtrine). Om, Maraya Maraya (oṃ māraya māraya), Karaya Karaya (kāraya kāraya), Garjajaya Garjajaya (garjajaya garjajaya), Tarjajaya Tarjajaya (tarjajaya tarjajaya), Shoshaya Shoshaya (shoshaya shoshaya), Sapta Sagaran (sapta sagaran), Bandha Bandha Nagashtakam Grihna Grihna Shatrum (bandha bandha nagashtakam grihna grihna shatrum), Haha Hihi Huhu Hehe Hoho Ham Ha Phat Svaha (haha hihi huhu hehe hoho ham ha phat svaha). Then the goddess rejoices, from the combination of churning and churning, embracing tightly and nursing, requested a satisfactory mandala. At that time, the teacher has great wisdom, Vajra and Lotus are combined, meditating with a joyful heart, drew his own mandala. With one extra and four doors, various lights intertwined, fully equipped with four Hayagrivas (rta babs), Vajra threads.


ས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རེ་ཁཱ་ ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྲི། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་འམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གམ། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་ཡིས། ། 1-231 དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་ཟེ་བར་བཅས་པ་བྲི། །སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཉིད། །མདོག་དཀར་ཆ་ནི་གསུམ་པ་བྲི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤ་ར་བྷ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་ བྲི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི། །རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བྲི། །ཤར་སྒོར་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ཉིད། །ལྷོ་རུ་ཅང་ཏེའུ་བྲི་བ་ཉིད། །ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་བྲི་བ་ཉིད། །ལྟོ་འཕྱེ་བྱང་དུ་ དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉིད། །ཡལ་གའི་ རྩེ་མོ་གོས་བཟང་ཅན། །ལྟོ་བ་རིན་ཆེན་ལྔས་གང་བ། །སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་ཡོངས་བཀང་བཞག །མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བྱ། ། བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །རིག་མ་བདེ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཉིད། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག །མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་ཡང་། །བུ་མོ་སྲིང་མོ་ཚ་ མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། །མ་ཡི་སྤུན་དང་སྒྱུག་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ཉིད། །རིག་མ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དམ་དུ་འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་པས། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད། ། 1-232 དེ་ལས་ག་པུར་བཏུང་བ་ཉིད། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་གཏོར་བྱ། །དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བྱ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆང་ཡང་བཏུང་བ་དང་། །ཤ་དང་སཱ་ལུ་སྐྱེས་ པ་བཟའ། །དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བྱས་ནས། །བྷ་གར་འོ་ནི་ཡང་ཡང་བྱ། །དེས་ཀྱང་བོལླ་གཞིབ་པར་བྱ། །གར་བྱ་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་ བྱ། །དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ རབ་ཕྱེ་ནས། །དབང་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བཤད་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །དགའ་བྲལ་ དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རབ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ལྷ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཇི་ལྟར་ལགས། ། གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འད

【現代漢語翻譯】 地面被完全裝飾。 具備五種線條的完美結合。 然後繪製八個寶瓶。 用五種珍寶的粉末, 或者用稻米等物品, 或者用墓地的磚塊, 同樣地,用墓地的煤炭。 1-231 在中央繪製蓮花,花瓣 八瓣並帶有花蕊。 在中心繪製一個新生的顱骨。 繪製成白色,佔整體的三分之一。 在自在方位繪製夏拉巴(Śarabha,一種神獸)。 在火的方位繪製比丘(Bhikṣu,佛教僧侶)。 在真脫方位繪製法輪(Chakra,輪)。 在風的方位繪製種姓之主。 在東門同樣繪製彎刀。 在南方繪製杖鼓。 在西方繪製烏龜。 在北方同樣繪製大肚子的形象。 通過區分女神的顏色, 八種手持器物廣為人知。 在中央也繪製白色的顱骨, 用各種金剛杵來裝飾。 然後是勝利寶瓶, 樹枝的頂端裝飾著華麗的絲綢。 腹部裝滿了五種珍寶。 完全裝滿了新生的稻米。 說得再多又有什麼意義呢? 就像那樣簡要地, 進行壇城的儀式。 十二、八、二歲的人, 八位明妃(Rigmas)大樂(De-chen)。 用項鍊和腳鐲裝飾, 安置在壇城中。 母親和姐妹,以及自己, 女兒、姐妹、侄女, 同樣地,叔叔的妻子, 母親的姐妹和嫂子, 同樣地,父親的姐妹。 這八位被稱為明妃。 通過擁抱和親吻, 瑜伽士們供養她們。 1-232 然後飲用樟腦。 用它來清掃和灑凈壇城。 瑜伽士們飲用這些。 將迅速獲得成就。 在那裡也飲用酒, 吃肉和新生的稻米。 也要脫掉衣服, 在陰道里反覆進行愛撫。 也要按摩陰莖。 跳舞和唱歌。 將陰莖與藏紅花混合, 在那裡玩耍嬉戲。 然後在第二個時辰, 用布矇住眼睛。 在那裡安置弟子。 從外面展示壇城。 在夜晚沒有人的房子里, 導師等分開后, 如所說的那樣進行灌頂。 在那裡給予灌頂。 如何進行供養和讚頌, 優秀的弟子應該事先了解。 在那裡展示的就是, 最初的喜悅,具有最高的意義。 一切都隱藏在續部中, 在終極的盡頭揭示出來。 結合金剛杵的供養, 在那裡女神問道: 神的瞬間是怎樣的? 請偉大的主尊開示。 薄伽梵(Bhagavan,世尊)啊!

【English Translation】 The ground is completely decorated. Perfectly combined with five lines. Then draw the eight vases. With the powder of five jewels, Or with rice and other items, Or with bricks from the cemetery, Similarly, with charcoal from the cemetery. 1-231 In the center, draw a lotus, petals Eight petals with stamens. In the center, draw a newly born skull. Draw it in white, occupying one-third of the whole. In the Īśāna direction, draw Śarabha (a mythical creature). In the fire direction, draw Bhikṣu (Buddhist monk). In the Satyatapa direction, draw Chakra (wheel). In the wind direction, draw the Lord of the Family. At the east gate, similarly draw a curved knife. In the south, draw a Ḍamaru (hand drum). In the west, draw a turtle. In the north, similarly draw a pot-bellied image. By distinguishing the colors of the goddesses, Eight hand symbols are well known. In the center, also draw a white skull, Decorated with various Vajras. Then the Victory Vase, The top of the branch is decorated with gorgeous silk. The belly is filled with five jewels. Completely filled with newly grown rice. What is the point of saying more? Just like that, briefly, Perform the Mandala ritual. Those who are twelve, eight, and two years old, The eight Rigmas (Vidyādharīs) of Great Bliss (De-chen). Decorated with necklaces and anklets, Place them in the Mandala. Mother and sisters, and oneself, Daughter, sisters, nieces, Similarly, uncle's wife, Mother's sisters and sisters-in-law, Similarly, father's sisters. These eight are known as Rigmas. By embracing and kissing, The Yogis offer to them. 1-232 Then drink camphor. Use it to sweep and purify the Mandala. The Yogis drink these. Will quickly attain Siddhi (accomplishment). There also drink wine, Eat meat and newly grown rice. Also take off clothes, Repeatedly caress the Bhaga (vagina). Also massage the penis. Dance and sing. Mix the penis with saffron, There play and frolic. Then in the second watch, Cover the eyes with cloth. There place the disciple. Show the Mandala from the outside. In a house without people at night, The teacher and others separated, As it is said, give the initiation. There give the initiation. How to make offerings and praises, The good disciple should know beforehand. What is shown there is, The initial joy, with the highest meaning. Everything is hidden in the Tantra, Revealed at the ultimate end. Combine the Vajra offering, There the goddess asked: What is the moment of the deity like? Please explain, Great Lord. Bhagavan (Blessed One)!


ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། ། 1-233 ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ལ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ ཞེ་ན། །གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་འམ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་འོ། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་ བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། ལྷ་མོ་ལ་ནི་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །བོལླ་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ནི། །དམ་དུ་ནུ་མ་བཟུང་མཛད་ནས། །སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབས་ནས་ཀྱང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ ནས་ནི། །མཆན་ཁུང་སེན་མོས་རྨ་མཛད་དེ། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་མྱོང་མཛད་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ཏུ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་ རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཞད་མཛད་ནས། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། ། 1-234 དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གང་གིས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་གང་གིས་ནི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡི་བྲིས་སྐུ་ནི། །བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། །འདིར་ནི་འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན། །སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི། །བྲིས་སྐུ་འཇིགས་པ་བྲི་བ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་གནས་ཁ་དོག་ལྔ། །རོ་ཡི་སྐྲ་ཡི་པིར་ཉིད་ཀྱིས། །བྲིས་སྐུ་བླ་ མ་བྲི་བ་ཉིད། །གང་གང་སྐུད་པ་འཁལ་བ་དང་། །གང་གང་རས་ཡུག་འཐག་པ་ཡང་། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཅན་ངེས་པས། །དམ་ཚིག་བྱིན་རླབས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟླ་བ་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ཡི། །བཅུ་ བཞི་པ་ལ་ཁྱིམ་དབེན་པར། །བྱེད་ན་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆང་གི་བཏུང་བ་ཅུང་ཟད་ལས། །ལུས་ལ་ནི་རྃ་ཤུ་བསམས་ནས། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །འབགས་པ་དང་ནི་མ་དག་ པས། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བཟའ། །བཞིན་བཟངས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་སྐལ་བཟང་མ། །མེ་ཏོག་བཅས་ཤིང་སྒྲུབ་པོར་དགའ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་གཞག །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །བཟའ་བའི་ལེའུ་

【現代漢語翻譯】 聖地說道:'在那裡,沒有初始,沒有中間,沒有終結。沒有存在,沒有悲傷,沒有逝去。這才是至上的大樂。沒有自我,也沒有其他。' 在享樂的兩種浪潮中,用自己的右手和另一隻手的拇指和食指,瑜伽士擠壓。然後智慧將會生起。如果有人問從中生出什麼?就像年輕人的快樂,就像啞巴的夢。至上的邊際,無樂的中心。空與非空,黑汝嘎(Heruka)。' 《吉祥黑汝嘎金剛》中名為《從吉祥黑汝嘎金剛顯現》的第五品結束。 《繪畫儀軌》第六品 與天女擁抱,將陰道放入顱骨杯中,緊緊抓住乳房作為誓言,壓住男性的鼻子,用牙齒擠壓女性的嘴唇,用指甲抓傷腋窩,體驗結合的快樂,區分五種手印。向喇嘛(blama,上師),阿阇黎(slob dpon,導師),欲天('dod lha,本尊)致敬,爲了意義而持有法輪。對於喇嘛金剛持(blama rdo rje 'dzin pa,上師金剛持),因為不聽誹謗之語,所以在耳朵上佩戴耳環。咒語的唸誦是項鍊本身。手鐲避免了殺害生物。奉行手印是腰帶本身。以五佛的手印,總是將手印施加在身上。然後極度歡笑,用牙齒擠壓女性的嘴唇,名為吉祥金剛,是俱生之身。 天女問他:'主尊,憑藉何種儀軌?同樣,憑藉何種行為?吉祥金剛的繪畫,以大樂的方式進行。' 薄伽梵(bcom ldan 'das,世尊)說道:'在此,繪畫者應持有誓言,修行者也應持有誓言。繪畫恐怖的畫像。在男性顱骨的住所中,有五種顏色。用屍體的頭髮製成的筆。繪畫上師的畫像。無論紡織何種線,無論編織何種布,那也一定是持有誓言者。通過誓言的加持,瑜伽士在每個月的月圓之日,十四日,在空曠的房屋中。如果用不悅的心情,稍微喝一點酒。在身體上觀想(藏文:རྃ་,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:讓),同樣赤身裸體。通過不潔和不凈,然後完全食用誓言。擁有美麗的臉龐,充滿慈悲,擁有美麗和青春,幸運的女性。帶著鮮花,並且喜歡修行者。將自己的手印放在左邊。' 《吉祥黑汝嘎金剛》中《繪畫儀軌》第六品結束。 《食用之品》

【English Translation】 The sacred place said: 'There, there is no beginning, no middle, no end. There is no existence, no sorrow, no passing away. This is the supreme great bliss. There is no self, and there is no other.' In the two waves of enjoyment, with one's own right hand and the thumb and forefinger of the other hand, the yogi squeezes. Then wisdom will arise. If one asks what arises from that? Like the joy of a youth, like the dream of a mute. The supreme limit, the center without joy. Empty and not empty, Heruka. Here ends the fifth chapter, called 'Manifestation from the Auspicious Hevajra' in the Auspicious Hevajra Tantra. The Sixth Chapter: The Ritual of Painting Embracing the goddess, placing the vulva in the skull cup, holding the breasts firmly as a vow, pressing the man's nose, squeezing the woman's lips with teeth, scratching the armpits with fingernails, experiencing the bliss of union, distinguishing the five mudras. Homage to the lama (teacher), acharya (instructor), and ishtadeva (cherished deity), holding the wheel for the sake of meaning. To the lama vajradhara (vajra holder), because one does not listen to slanderous words, wearing earrings in the ears. The recitation of mantras is the necklace itself. Bracelets avoid killing living beings. Practicing mudras is the belt itself. With the mudras of the five Buddhas, always applying the mudras to the body. Then laughing greatly, squeezing the woman's lips with teeth, named Auspicious Vajra, is the co-emergent form. The goddess asked him: 'Lord, by what ritual? Likewise, by what action? The painting of Auspicious Vajra, is done with great bliss.' The Bhagavan (Blessed One) said: 'Here, the painter should hold the vows, and the practitioner should also hold the vows. Painting a terrifying image. In the abode of the male skull, there are five colors. With a brush made of the hair of a corpse. Painting the image of the guru. Whatever thread is spun, whatever cloth is woven, that too must be one who holds the vows. Through the blessing of the vows, the yogi on the full moon day of each month, the fourteenth day, in an empty house. If with an unpleasant mind, drinking a little alcohol. Contemplating (藏文:རྃ་,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:raṃ) on the body, likewise being naked. Through impurity and uncleanness, then fully consuming the vows. Possessing a beautiful face, full of compassion, possessing beauty and youth, a fortunate woman. With flowers, and delighting in the practitioner. Placing one's own mudra on the left.' Here ends the sixth chapter, 'The Ritual of Painting' in the Auspicious Hevajra Tantra. The Chapter on Eating


སྟེ་བདུན་པ། དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་མོས་ཞུས། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །གླེགས་བམ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། ། 1-235 དགྱེས་པས་ལྷ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བ། །གླེགས་བམ་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་སྐལ་བ་ཆེན་མོ་ཉོན། །སྦྲང་ཆེན་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི། །མི་ཡི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ནི། །གླེགས་བམ་སོར་ནི་བཅུ་ གཉིས་པ། །གྲོ་གར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྲི། །གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡང་དག་རབ་ སྦྱིན་ལྡན་པ་ལ། །རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཉིད། །གླེགས་བམ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྐྲ་དང་མཆན་ཁུང་ཉིད་དུ་སྦ། །བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འོ་མཛད་ནས། །བདེ་ཆེན་ མཉམ་པར་མྱོང་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་བསྟན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟའ་བ་ནི། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་མིག་ཡངས་མ། །གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཟའ། །དེ་ལ་གདན་དུ་བརྟག་པ་ནི། །རོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དགུ་ དང་ནི། །ཡང་ན་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། ། 1-236 དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡཱ་ནཾ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་ཡི། །བཟའ་བ་དེར་ནི་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཀྱང་། །དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་ བྱ། །སྲིང་མོ་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ་སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །པདྨའི་ལག་པས་བླངས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་འདུད་པ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་སྦྱིན་པས་བཤད་ དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གནག་པ་མ་ཡིན་དཀར་བ་མིན། །པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་འདྲ། །དེ་ཡི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །རྡུལ་ཀྱང་དྲི་ཞིང་ ལྡན་འགྱུར་ཏེ

【現代漢語翻譯】 第七品 之後,女神向他請教:'將Bolla Kakkola混合,用牙齒緊咬嘴唇,如何製作經卷?金剛和蓮花如何結合?' 世尊歡喜地開示:'我將講述經卷的製作方法。女神,請聽我說。將大蜜蜂製成墨水,用人的骨頭做筆,經卷的尺寸為十二指。由具有格魯噶爾(護法神)誓言的人書寫。如果無緣之人看到經卷和畫像,此生將無法獲得成就,來世也無法享用。只能偶爾向真正慷慨的人展示。經卷應藏在道路的腋窩和頭髮中。將巴嘎(女性生殖器)和林伽(男性生殖器)放置好,反覆愛撫,體驗大樂的平等,金剛持享用。' '請聽我說,眼光明亮的女神,關於會供輪。在何處食用能實現所有願望?修行者將獲得成就。在墓地、山上的鳥巢、無人居住的城市或偏遠的地方、海邊食用。作為墊子的選擇有九種屍體、老虎皮或墓地布。在中央放置喜金剛的形象,如前所述。然後,瑜伽母們在各個方向歡笑。' 1-236 '誓言瑪拉廷達南( मालातिन्दानं,Mālātin dānaṃ,花環奉獻)。在老虎皮上食用。努力食用薩魯國王的食物。在那裡食用,在那裡食用,在那裡供養母親們。姐妹、女兒、妻子,即使是母親的姐妹,如果經常供養她們,會供輪就能完成。在一個大顱碗中,裝滿美酒,獻給上師,這是極大的榮幸。頂禮之後,自己也飲用。用蓮花的手拿起,也用那隻手獻上。一次又一次地敬獻,修行者應這樣做。喜金剛的食用之第七品。' 第八品·調伏 之後,瑜伽母問道:'大手印是什麼樣的?請您描述一下,通過世俗的形象,如何給予快樂?' 世尊回答說:'不太長也不太短,不是黑色也不是白色,像蓮花的花瓣。它的呼吸帶有香味,灰塵也帶有香味。'

【English Translation】 Chapter 7 Then the goddess asked him: 'How to make a scripture by mixing Bolla Kakkola and squeezing the lips with teeth? How to combine Vajra and Padma?' The Blessed One happily declared: 'I will tell you how to make the scripture. Goddess, listen to me. Make ink from great bees, use human bones as pens, and the size of the scripture should be twelve fingers. It should be written by someone with the vows of Grogār (guardian deity). If an uninitiated person sees the scripture and the image, they will not attain accomplishment in this life, nor will they enjoy it in the next life. It should only be shown occasionally to those who are truly generous. The scripture should be hidden in the armpits and hair of the road. Place Bhaga (female genitalia) and Linga (male genitalia) well, caress them repeatedly, experience the equality of great bliss, and Vajradhara enjoys it.' 'Listen, wide-eyed goddess, about the Ganachakra. Where to eat to fulfill all wishes? Practitioners will attain accomplishments. Eat in the cemetery, bird's nest on the mountain, uninhabited city, or remote place, by the sea. The choices for mats are nine corpses, tiger skin, or cemetery cloth. Place the image of Hevajra in the center, as before. Then, the yoginis laugh in all directions.' 1-236 'Vow Mālātin dānaṃ (मालातिन्दानं, Mālātin dānaṃ, Garland Offering). Eat on tiger skin. Strive to eat the food of King Salu. Eat there, eat there, and offer to the mothers there. Sisters, daughters, wives, even if they are mother's sisters, if they are always well offered, the Ganachakra will be completed. In a large skull bowl, fill it with fine wine, offer it to the guru, this is a great honor. After prostrating, drink it yourself. Take it with the lotus hand, and offer it with that hand. Bow again and again, the practitioner should do this. The seventh chapter of Hevajra's eating. Chapter 8: Subduing Then the yogini asked: 'What is the Mahamudra like? Please describe how to give happiness through mundane forms?' The Blessed One replied: 'Not too long nor too short, not black nor white, like the petals of a lotus. Its breath has a fragrance, and even the dust has a fragrance.'


། །རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་དང་མཚུངས། །པདྨ་ལ་ཡང་དབང་མཆོག་དྲི། །སྐད་ཅིག་པདྨ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ག་པུར་སིཧླ་དག །མཁས་པས་དྲི་བཟང་མཚོན་པར་བྱ། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲིར་འགྱུར་ཞིང་། ། 1-237 ཨ་ཀ་རུ་ནི་ནག་པོ་མཚུངས། །དལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་འོང་མ། །སྐྲ་བཟང་དབུས་སུ་གཉེར་མ་གསུམ། །ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ མ། །དེ་རྙེད་ནས་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་ བ་མཉམ་བཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་ཡང་ཞུས་པ། །སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་པ་ལགས། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །སློབ་མས་གུས་པར་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། 1-238 ༄། །སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་ པས་གདོན། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ནང་གིས་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་ རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུགས་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྒོམ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི། །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་བསམ་པ་སྟེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་སྲེག་བླུགས་ མེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དང་བྱ་བའང་མེད། །རྒྱུད་ཆེན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་མེད་དངོས་གྲུ

【現代漢語翻譯】 猶如麝香散發香氣,又如蓮花盛開,香氣四溢。剎那間,蓮花綻放,散發著樟腦的芬芳。智者以這美妙的香氣來比喻。它會轉變為烏 উৎপল (梵文:utpala,梵文羅馬擬音:utpala,漢語字面意思:青蓮花)的香氣。 黑色的阿迦嚧香(Aguru)也是如此。它緩慢而靜止,言語甜美,令人心生愛慕。美麗的秀髮中,額頭有三道皺紋。普通人稱之為蓮花女。她是與生俱來的美麗化身。一旦找到她,就能獲得成就。之後,瑜伽母無我母問道:『世尊,我該如何祈願?』世尊回答說:『愿你生於高貴的種姓,持守誓言。』展示瘋狂的ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།(藏文:ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:हेvajra,梵文羅馬擬音:hevajra,漢語字面意思:黑汝嘎金剛)。敬重上師,心懷慈悲。愿你生生世世如此。』手中搖動金剛鈴,誦讀深奧的佛法,與明妃一同享用精液。愿你生生世世如此。』 之後,那位天女欣喜地說:『對於沒有善緣、難以調伏的眾生,該如何調伏他們呢?』世尊回答說:『首先,要進行布薩(posadha)和佈施。然後,宣講十條戒律。』對此,分別說部(Sarvastivadins)也是如此。然後是瑜伽行派(Yogacara)。之後宣講中觀(Madhyamaka)。通曉所有密咒的次第之後,再宣講ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།(藏文:ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:हेvajra,梵文羅馬擬音:hevajra,漢語字面意思:黑汝嘎金剛)。弟子恭敬地接受之後,必定能夠成就,對此毫無疑問。』《ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།(藏文:ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:हेvajra,梵文羅馬擬音:hevajra,漢語字面意思:黑汝嘎金剛)》中調伏品第八。 《密咒攝集品第九》 之後,詳細闡述了合掌印的打開方式。僅僅通過理解這些,修行者就能獲得成就。在所調伏者的臍輪根部,以苦行者的手來刺穿。與黑汝嘎(Heruka)一同進行瑜伽,內心充滿惡意。僅僅是觀想這些,甚至能摧毀佛陀。對於那些危害佛法、摧毀上師和佛陀的人,稟告上師釋迦牟尼佛(Thubpa),以慈悲之心將其誅殺。如同看到牲畜的形象,吐出鮮血,顫抖,頭髮脫落,口朝下觀想。想像一根燃燒的針刺入那條道路。觀想心間的賓度(bindu)種子字,剎那間將其殺死。這個續部中沒有火供,沒有手印,也沒有其他行為。僅僅通過閱讀偉大的續部就能成就。僅僅通過禪定就能成就。無分別的成就。

【English Translation】 Like the scent of a musk deer, and like the supreme fragrance of a lotus. In an instant, a lotus appears, with the fragrance of camphor. The wise use this fine fragrance as a metaphor. It will transform into the fragrance of উৎপল (Tibetan: उत्पल, Devanagari: utpala, IAST: utpala, Literal meaning: blue lotus). The black Aguru is similar. It is slow and still, with sweet speech, and an endearing woman. In the middle of beautiful hair, three wrinkles on the forehead. Common people call her the lotus woman. She is an embodiment of innate beauty. Once she is found, accomplishment will occur. Then, the yogini, the selfless mother, asked: 'Bhagavan, how should I make aspirations?' The Bhagavan replied: 'May you be born into a noble lineage, and possess vows.' Show the mad ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ། (Tibetan: ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།, Devanagari: Hevajra, IAST: Hevajra, Literal meaning: Hevajra). Respect the guru, and be filled with compassion. May you be born and reborn in this way.' Shake the vajra bell in your hand, recite the profound Dharma, and enjoy semen with the consort. May you be born and reborn in this way.' Then, that goddess rejoiced and said: 'How can beings without merit, who are difficult to tame, be tamed?' The Bhagavan replied: 'First, perform posadha and give alms. Then, teach the ten precepts.' The Sarvastivadins are also the same. Then is the Yogacara. After that, teach the Madhyamaka. After knowing all the sequences of mantras, then teach ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ། (Tibetan: ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།, Devanagari: Hevajra, IAST: Hevajra, Literal meaning: Hevajra). The disciple respectfully receives it, and will surely achieve it, without any doubt.' The eighth chapter, the Taming Chapter, from ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ། (Tibetan: ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ།, Devanagari: Hevajra, IAST: Hevajra, Literal meaning: Hevajra). The Ninth Chapter, the Mantra Collection Chapter. After that, the characteristics of opening the joined palms are thoroughly explained. Merely by understanding these, the practitioner will be able to attain accomplishment. At the root of the navel chakra of the one to be subdued, pierce with the hand of an ascetic. Perform yoga together with Heruka, with a malicious mind within. Merely by contemplating this, even the Buddha will surely be destroyed. For those who harm the Dharma and destroy the guru and the Buddha, report to the guru Shakyamuni Buddha (Thubpa), and kill them with compassion. Just as seeing the form of a livestock, vomiting blood, trembling, hair falling out, and contemplating the mouth facing downwards. Imagine a burning needle entering that path. Focus on the bindu seed syllable in the heart, and kill it in an instant. In this tantra, there is no fire offering, no mudras, and no other actions. Accomplishment is achieved merely by reading the great tantra. Accomplishment will be achieved merely through meditation. Non-conceptual accomplishment.


བ་སྦྱིན་པ་པོ། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བར། །གསང་བ་མཆོག་ནི་ བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་འོ། དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འདོད་པ་ཡི། ། 1-239 ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྱུར་ བ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་སྨྲ་ཡི་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་ མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ནི་ ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། ། 1-240 འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་ པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐའ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །རྭ་དང་ལྡན་ ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །སྟོང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །དང་པོ་ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་བཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟང་མ་སོགས་རྟག་ཏུ་འགུགས། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་ སྦྱིན། །གྷཱུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་ན། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །དང་པོར་རྣ

【現代漢語翻譯】 佈施者(藏文:བ་སྦྱིན་པ་པོ།,含義:給予者)啊,沉溺於凈化輪迴之中是令人愉悅的。現在我將講述最秘密的教義。諦聽,如天女般美好的女子。看那天女們佩戴的,光芒四射的珍貴光輝花環。因為沒有孔洞,所以會與結合分離;有孔洞則會帶來佈施的喜悅。因此,渴望輪迴的,具備五種功德的珍寶啊,不純凈則會變成毒藥,純凈則會變得像甘露一般。輪迴的形象是黑汝嘎(梵文:हेरुक,羅馬轉寫:Heruka,藏文:ཧེ་རུ་ཀ,含義:飲血尊)。是救度眾生的主尊。他的形象會轉變成什麼樣呢?現在我將講述,請諦聽。慈悲的眼睛是紅色的,慈愛的內心是黑色的肢體。通過四種攝受的事物,他的足被稱為四種形態。八面象徵著八種解脫,手象徵著十六空性。彎曲的手指象徵著五方佛,爲了調伏惡毒而示現忿怒相。肉被稱為布嘎西(梵文:पुक्कसी,羅馬轉寫:Pukkasī,藏文:པུཀྐ་སཱི་,含義:食肉者),血被稱為尸陀林母(梵文:श्मशान,羅馬轉寫:Śmaśāna,藏文:རི་ཁྲོད་མ,含義:尸陀林)。賤女被稱為精液,年輕女子被稱為腿和脂肪。面板是七菩提分,骨頭是四聖諦。無我母問道:咒語的收集是如何進行的?通過什麼樣的咒語,人們的事業能夠成就?請以大樂來開示。 薄伽梵(梵文:भगवन्,羅馬轉寫:Bhagavan,藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས་,含義:世尊)大金剛持(梵文:वज्रधर,羅馬轉寫:Vajradhara,藏文:རྡོ་རྗེ་ཅན་,含義:持金剛者)以偉大的金剛心和光輝宣說道:現在我將為你講述咒語。天女,請聽具有大智慧者所說。首先給予毗盧遮那佛(梵文:वैरोचन,羅馬轉寫:Vairocana,藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད,含義:光明遍照)。在烏斯瑪(梵文:उष्म,羅馬轉寫:Ūṣma,藏文:ཨུཥྨཱ་,含義:熱)的第四個音節上,用布嘎西裝飾,用空性壓制,顏色是白色,最後加上娑婆訶(梵文:स्वाहा,羅馬轉寫:Svāhā,藏文:སྭཱ་ཧཱ,含義:成就)。通過唸誦這個咒語一百萬遍,就能使眾生永遠僵硬。首先放置字母的主宰,然後是空行母,最後加上娑婆訶,甚至可以控制諸佛。給予明咒(梵文:विद्या,羅馬轉寫:Vidyā,藏文:རིག་བྱེད་,含義:明)的第一個音節,在第一個音節的第二個位置,加上空性,最後加上娑婆訶,甚至可以驅逐佛陀,具有智慧者啊。首先給予毗盧遮那佛,在第二個音節的第三個位置,用角裝飾,用水裝飾,加上空性,並正確地加上娑婆訶,可以使所有人都互相憎恨。首先放置字母的自在者,在第五個音節的第三個位置,加上空性和空行母,最後加上娑婆訶,具有偉大的顯現。或者給予字母的至尊者,吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)如同鮮血一般,最後加上娑婆訶和至上的明點(梵文:बिन्दु,羅馬轉寫:Bindu,藏文:ཐིག་ལེ་,含義:明點)。可以永遠召喚喜善母等。首先給予愚癡的種姓,正確地加上ghū,最後也加上娑婆訶,可以殺死天神和人類。首先給予毗盧遮那佛。

【English Translation】 Giver, it is delightful to indulge in purifying samsara. Now I shall explain the most secret teaching. Listen, O beautiful goddess-like woman. Behold the garland of precious splendor blazing worn by the goddesses. Because there are no holes, it will separate from union; with holes, it will bring the joy of giving. Therefore, O jewel possessing five qualities, desiring samsara, impure it will turn into poison, pure it will become like nectar. The form of samsara is Heruka. He is the chief of liberating beings. What form will his appearance transform into? Now I shall speak, listen. The eyes of compassion are red, the limbs of loving-kindness are black. Through the four objects of gathering, his feet are said to be four forms. Eight faces symbolize eight liberations, hands symbolize sixteen emptinesses. Bent fingers symbolize the five Buddhas, showing wrath to subdue the wicked. The flesh is called Pukkasi, the blood is called Cemetery Mother. The outcaste woman is called semen, the young woman is called legs and fat. The skin is the seven limbs of enlightenment, the bones are the four noble truths. The Selfless Mother asked: How is the collection of mantras done? Through what mantra can the deeds of beings be accomplished? Please explain with great bliss. Bhagavan, the Great Vajradhara, with great Vajra heart and splendor, declared: Now I shall speak the mantra to you. Goddess, listen to the one with great wisdom. First give Vairochana. On the fourth of the usmas, adorned with Pukkasi, suppressed by emptiness, the color is white, and finally add Svaha. By reciting this mantra a million times, one can always make beings stiff. First place the master of letters, then the Dakini, and finally add Svaha, and even control the Buddhas. Give the first syllable of the vidyas, in the second position of the first syllable, add emptiness, and finally add Svaha, and even expel the Buddhas, O wise one. First give Vairochana, in the third position of the second syllable, adorned with horns, adorned with water, add emptiness, and correctly add Svaha, and make all people hate each other. First place the sovereign of letters, in the third position of the fifth syllable, add emptiness and Dakini, and finally Svaha, with great manifestation. Or give the supreme of letters, Hum is like blood, and finally Svaha and the supreme Bindu. One can always summon Delightful Good Mother and others. First give the lineage of delusion, correctly add ghu, and finally also add Svaha, and kill gods and humans. First give Vairochana.


མ་པར་སྣང་མཛད་བཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་དང་སྦྱར། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ན་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། ། 1-241 སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །མཐར་ གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་པ་དང་། །ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་ དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །སྣང་མཛད་དང་པོར་ཛྭ་ལ་གཉིས། །སྦྱར་ནས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལྡན། །གྷསྨ་རཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་ བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ དང་པོ་ཡི། །དང་པོ་ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་མེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་གི་ རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོ་བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། 1-242 མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་ བརྒྱན། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཕཊ྄་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། ། བདག་མེད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་ པོ་དང་། །ཨུཥྨཱུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །ཀྵ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། ། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ྄་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ནང་བཅུག་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ས་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར

【現代漢語翻譯】 設立無邊光明。(མ་པར་སྣང་མཛད་བཞག །) 在最初的最初,(དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །) 與金剛空行母結合。(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །) 在最後的第二個,(མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །) 與金剛空行母相應。(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །) 或者在最初的頂端,(ཡང་ན་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །) 與金剛空行母相應。(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །) 在最後的第三個,(མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །) 或者與之完全相應。(ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །) 上方以盜賊母裝飾。(སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །) 之後與啥(ཧྲཱིཿ,hrih,ഹ്ரீഃ,慚愧)結合。(དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །) 最後以梭哈(སྭཱ་ཧཱ།,svāhā,स्वाहा,成就)行事。(མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །) 咕嚕咕咧(ཀུ་རུ་ཀུལླེ)的咒語就是這樣。(ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །) 嗡(ཨོྃ་,oṃ,ओं,圓滿)是最初的第四個,(ཨོྃ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །) 第三個以盜賊母裝飾。(གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །) 在最後的第四個,(མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །) 與畢支(པི་ཙུ་)金剛(བཛྲ་)結合。(པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་པ་དང་། །) 在烏什瑪(ཨུཥྨཱ་)的第四個,(ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །) 以布嘎西(པུཀྐ་སཱི་)裝飾。(པུཀྐ་སཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །) 以空性壓制並三重增加。(སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །) 第五個的第二個,(ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །) 第三個的最初以梭哈(སྭཱ་ཧཱ།,svāhā,स्वाहा,成就)結尾。(གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །) 是結(ཀྱཻ)金剛心髓。(ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །) 無邊光明最初與兩個火(ཛྭ་ལ་)結合。(སྣང་མཛད་དང་པོར་ཛྭ་ལ་གཉིས། །) 之後在第五個的第四個,(སྦྱར་ནས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ། །) 具有最後的最初。(མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལྡན། །) 以格斯瑪日(གྷསྨ་རཱིས་)裝飾。(གྷསྨ་རཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །) 在烏什瑪(ཨུཥྨཱ་)的第四個,(ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །) 以金剛空行母裝飾。(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །) 以空性壓制並三重增加。(སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །) 第五個的第二個,(ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །) 第三個的最初以梭哈(སྭཱ་ཧཱ།,svāhā,स्वाहा,成就)結尾。(གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །) 這是四臂的咒語。(ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །) 最初是毗盧遮那(རྣམ་སྣང་)最初的,(དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །) 最初以內部的白色裝飾。(དང་པོ་ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན། །) 第三個的最初,(གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །) 以內部的白色裝飾。(ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །) 雙倍的第五個的第三個,(ཉིས་འགྱུར་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་། །) 第二個的第三個以火裝飾。(གཉིས་པའི་གསུམ་པ་མེ་ཡིས་བརྒྱན། །) 將三個吽(ཧཱུྃ་)的形態結合,(ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །) 第五個的第二個,(ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །) 第三個的最初以梭哈(སྭཱ་ཧཱ།,svāhā,स्वाहा,成就)結尾。(གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །) 這是六臂的咒語。(ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །) 最初是毗盧遮那(རྣམ་སྣང་)第四個的,(དང་པོ་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །) 最初完全給予食物。(དང་པོ་བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན། །) 以羅浪瑪(རོ་ལངས་མ་)裝飾。(རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །) 在最後的第三個,(མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །) 以格斯瑪日(གྷསྨ་རཱི་)裝飾。(གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །) 最初的最初,(དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །) 與最後的最初,(མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །) 以金剛母裝飾。(རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །) 卡(ཀྵ)以盜賊母裝飾。(ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །) 第五個的最初,(ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །) 在烏什瑪(ཨུཥྨཱ་)的第四個,(ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །) 以金剛空行母裝飾。(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །) 以空性壓制並三重增加,(སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །) 帕特(ཕཊ྄)和最後是梭哈(སྭཱ་ཧཱ།,svāhā,स्वाहा,成就)。(ཕཊ྄་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །) 這是雙臂的咒語。(ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །) 無我的最初的最初,(བདག་མེད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །) 第二個的最初,(གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །) 第三個的最初,(གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །) 第四個的最初,(བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །) 第五個的最初,(ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །) 最後的最初,(མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །) 烏什瑪(ཨུཥྨཱུ་)的最初,(ཨུཥྨཱུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །) 最初是毗盧遮那(རྣམ་སྣང་),最後是梭哈(སྭཱ་ཧཱ།,svāhā,स्वाहा,成就)。(དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །) 擾亂城市的咒語的唸誦是一百萬遍。(གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། །) 最後的第二個,(མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །) 卡(ཀྵ)的形態雙倍增加。(ཀྵ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །) 具有三個吽(ཧཱུྃ་)的形態。(ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །) 最初是毗盧遮那(རྣམ་སྣང་),帕特(ཕཊ྄)的形態,(དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ྄་ཉིད་ཀྱི། །) 內部包含,最後是梭哈(སྭཱ་ཧཱ།,svāhā,स्वाहा,成就)。(རྣམ་པ་ནང་བཅུག་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །) 這是凈化土地的咒語。(ས་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སོ། །) 最初

【English Translation】 Establish the boundless light. In the very first of the first, United with Vajra Dakini. In the last of the second, Endowed with Vajra Dakini. Or at the peak of the first, Endowed with Vajra Dakini. In the last of the third, Or perfectly endowed with that itself. Above, adorned with the Thief Mother. Thereafter, joined with Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrih, ह्रीः, shame). Finally, acting with Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, svāhā, स्वाहा, accomplishment). Such is the mantra of Kurukulle. Oṃ (ཨོྃ་, oṃ, ओं, perfection) is the first of the fourth, The third adorned with the Thief Mother. In the last of the fourth, Joined with Pitsu Vajra. In the fourth of the Uṣmās (ཨུཥྨཱ་), Adorned with Pukkasī. Subdued by emptiness and tripled. The second of the fifth, The first of the third ends with Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, svāhā, स्वाहा, accomplishment). It is Kye Vajra Essence. Boundless Light initially joined with two flames (ज्वाला, jvālā). Thereafter, in the fourth of the fifth, Possessing the first of the last. Adorned with Ghasmarī. In the fourth of the Uṣmās (ཨུཥྨཱ་), Adorned with Vajra Dakini. Subdued by emptiness and tripled. The second of the fifth, The first of the third ends with Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, svāhā, स्वाहा, accomplishment). This is the mantra of the four-armed one. Initially, the first of Vairocana (རྣམ་སྣང་), The first adorned with the inner white. The first of the third itself, Adorned with the inner white. Doubled, the third of the fifth, The third of the second adorned with fire. Combining three forms of Hūṃ (ཧཱུྃ་), The second of the fifth, The first of the third ends with Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, svāhā, स्वाहा, accomplishment). This is the mantra of the six-armed one. Initially, the first of the fourth Vairocana (རྣམ་སྣང་), The first perfectly gives food. Adorned with Ro Langma. In the last of the third, Adorned with Ghasmarī. The first of the first, With the first of the last, Adorned with Vajra Mother. Kṣa adorned with the Thief Mother. The first of the fifth, In the fourth of the Uṣmās (ཨུཥྨཱ་), Adorned with Vajra Dakini. Subdued by emptiness and tripled, Phaṭ and finally Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, svāhā, स्वाहा, accomplishment). This is the mantra of the two-armed one. The first of the first of Selflessness, The first of the second, The first of the third, The first of the fourth, The first of the fifth, The first of the last, The first of the Uṣmās (ཨུཥྨཱུ་). Initially Vairocana (རྣམ་སྣང་), finally Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, svāhā, स्वाहा, accomplishment). The recitation of the mantra for disturbing the city is one hundred thousand times. The second of the last, The form of Kṣa doubled. Possessing three forms of Hūṃ (ཧཱུྃ་). Initially Vairocana (རྣམ་སྣང་), the form of Phaṭ itself, Containing internally, finally Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, svāhā, स्वाहा, accomplishment). This is the mantra for purifying the ground. Initially


་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱ། ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །དེ་རྗེས་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁྃ། །ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ནི། །སྟེང་དུ་མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། 1-243 དྷརྨཱ་ཎཱྃ་དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྱིན་ལ་དྲ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །བདག་མེད་མ་ལ་འོ་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ལུང་ ཏང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་འགུགས་པ་ཉིད། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་པ་ལ། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ ལ། །རེངས་པ་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད། །དབང་ལ་རང་གི་འདུན་པས་སྤྱད། །གསད་པ་ལ་ནི་སིཧླ་ཉིད། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། །སྡང་ལ་སྭཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་བརྗོད། །བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་ རྩིར་བརྗོད། །ཡང་ན་མཐའི་ཤྭ་དང་། དང་པོའི་ཤྭ་དང་། ན་དང་པོ་དང་། ག་དང་པོ་དང་། ཧ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ༄། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ ལ་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །བྷ་གར་ལིངྒ་གཞག་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱིས། ། 1-244 ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ ལོར་འགྱུར། །དཔག་མེད་མགོན་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ཉིད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ གང་དཀར་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྔོ་བསངས་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སེར་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་གང་དཀར་དམར་ཉིད། །འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དང་སེར། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས། །ང་རྒྱལ་མི་བཅག་ཐོ་མི་ འཚམ། །ཀུན་རྫ

【現代漢語翻譯】 然後是遍照尊,在金剛母的周圍是「吽」。 用於加持食物和飲料。首先是遍照如來本身,然後是阿、嘎、若、木、康,烏什瑪(梵文:ūṣmā,意為熱氣)的第三個字母,最後是第四個字母,上面裝飾著火焰。 然後是諸法(梵文:dharmāṇāṃ,意為法的)和金剛母,通過「嘉」產生(梵文:jananutpanna tvāt)。嗡、阿、吽、啪特、梭哈!這是所有生物的食子咒。 《嘿金剛》中提取咒語的第九章節結束。 誦持章節第十章 然後 被稱為一切佛法總攝的金剛薩埵被宣說。在無我母(梵文:Nairātmyamā)處進行愛撫,詳細劃分誦持的地點。用貝殼製成的念珠用於控制,紅檀香用於力量,唐(梵文:Taṅga)用於實現,尼蘭樹(梵文:Nīraṃśu)用於仇恨,馬骨用於驅逐,婆羅門骨用於吸引,像骨用於降雨,水牛骨用於殺戮。 貝殼念珠用於牛奶飲料,爲了力量,通過自己的慾望來使用。用於殺戮的是辛哈(梵文:Siṃha),用於吸引的是四種混合物,對於仇恨,說是娑羅樹(梵文:Svālu)所生,對於驅逐,說是麝香。或者,最後一個「夏」和第一個「夏」,第一個「那」和第一個「嘎」,以及第一個「哈」也是如此。《嘿金剛》中誦持的第十章結束。 俱生結合的意義章節,第十一章 在《嘿金剛》中,緊緊擁抱,用牙齒咬住嘴唇,這是有情眾生的種姓形象。對此,無我母問道:將林伽(梵文:liṅga,男根)放在巴嘎(梵文:bhaga,女陰)中,通過輪的引導,這樣說道:請講述有情眾生的種姓。 傾聽般若波羅蜜(梵文:Prajñāpāramitā,意為智慧到彼岸)。無論是女人還是男人,在陰道或陰莖的根部,變成九股金剛杵,是不動佛(梵文:Akṣobhya)的至高種姓,變成遍照如來的輪。無量光佛(梵文:Amitābha)的蓮花,寶生佛(梵文:Ratnasambhava)的珍寶,業的種姓之劍。任何偉大的瑜伽士,如果是黑色,他的本尊是不動佛。任何偉大的瑜伽士,如果是白色,他的本尊是遍照如來。任何偉大的瑜伽士,如果是藍黑色,他的本尊是不空成就佛(梵文:Amoghasiddhi)。任何偉大的瑜伽士,如果是黃色,寶生佛是種姓的本尊。任何偉大的瑜伽士,如果是白色和紅色,無量光佛是種姓的本尊。任何偉大的瑜伽士,如果是白色和黃色,那會變成菩薩的種姓。達到瑜伽終極成就的人,不會摧毀傲慢,不會互相冒犯,一切都是幻象。

【English Translation】 Then Vairochana, around the Vajra Mother is 'Hūṃ'. For blessing food and drink. First is Vairochana himself, then A, Ka, Ro, Mu, Khaṃ, the third of the Ūṣmās, and finally the fourth letter, adorned with flames above. Then the dharmas (dharmaṇāṃ) and the Vajra Mother, produced through 'Ja' (jananutpanna tvāt). Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Phaṭ, Svāhā! This is the mantra for the torma of all beings. The ninth chapter of extracting mantras from the Hevajra ends. Chapter Ten on Recitation Then Vajrasattva, who is said to be the single essence of all dharmas, is spoken of. Having made love to the Nairātmyamā, the places for recitation are thoroughly divided. A rosary made of shell is for control, red sandalwood for power, Taṅga for accomplishment, Nīraṃśu for hatred, horse bone for expulsion, Brahmin bone for attraction, elephant bone for rain, buffalo bone for killing. A shell rosary is for milk drinks, for power, used through one's own desire. For killing is Siṃha, for attraction is a mixture of four, for hatred, it is said to be born of the Svālu tree, for expulsion, it is said to be musk. Or, the last 'Sha' and the first 'Sha', the first 'Na' and the first 'Ga', and the first 'Ha' are also the same. The tenth chapter on recitation from the Hevajra ends. The chapter on the meaning of co-emergent union, the eleventh In the Hevajra, embracing tightly, biting the lips with the teeth, this is the form of the lineage of sentient beings. To this, the Nairātmyamā asked: Having placed the liṅga in the bhaga, through the guidance of the wheel, thus spoke: Please tell the lineage of sentient beings. Listen to the Prajñāpāramitā. Whether woman or man, at the root of the vagina or penis, becoming a nine-pronged vajra, is the supreme lineage of Akṣobhya, becoming the wheel of Vairochana. The lotus of Amitābha, the jewel of Ratnasambhava, the sword of the lineage of karma. Whichever great yogi, if he is black, his deity is Akṣobhya. Whichever great yogi, if he is white, his deity is Vairochana. Whichever great yogi, if he is blue-black, his deity is Amoghasiddhi. Whichever great yogi, if he is yellow, Ratnasambhava is the deity of the lineage. Whichever great yogi, if he is white and red, Amitābha is the deity of the lineage. Whichever great yogi, if he is white and yellow, that will become the lineage of a Bodhisattva. One who has reached the ultimate accomplishment of yoga, does not destroy pride, does not offend each other, all is illusion.


ོབ་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ནི། །དེ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལས་ནི། །དེ་ཡི་རིགས་སུའང་ དེ་འགྱུར་རོ། །བྷ་གར་ལིངྒའི་འོ་མཛད་ནས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཉེས་ནས། །བདག་མེད་མ་ཡིས་གོ་མཛད་པ། །ལྷ་མོར་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཉོན། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། ། 1-245 གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །འོ་དང་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་རེག་པ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད། །མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་བཏུང་ བ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས། །བོལླ་ལྡན་པས་ལག་པས་བྱ། །ཁྱོགས་དང་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཡི། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ ལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ག་པུར་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་ག་པུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་ དུ་ནི་ཆང་ཉིད་དོ། །ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དབང་། །བཞི་པའི་ཚིགས་བཅད་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་ རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་བཟུང་། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ བ། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། ། 1-246 ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོྃ་པདྨ་ སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙཏུ་རཱ་ནནྡ་བྷཱ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཨོྃ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུརཱ་ནནྡ་དཱ་ཡ་ཀཿཁ་ག་མུ་ཁཻ་ ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། སྤྱི་བོར་ནི་ཨོྃ་གྱི་རྣམ་པ། སྙིང་གར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ནི་ཨཱཿའི་རྣམ་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱུང་བ་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 安住于形像之中,他們都將成為如來種姓。 女性的特徵,如同男性一樣。 從世俗諦的角度來說,她們也屬於那個種姓。 從陰道中產生愛意,用金剛令其歡喜。 無我母使之領悟,聽聞對天女的盛大供養。 在樹林、無人處和自己的家中, 赤身裸體地做出大手印,瑜伽行者以智慧恒常供養。 通過愛撫和擁抱,同樣地觸控陰道。 吮吸男性的陰莖,飲用母唇的蜂蜜。 從恒常沉醉的標誌中,用手進行愛撫。 腿間和大腿,以及非常緊密的結合。 一次又一次地用金剛行樂,上下觀看。 獲得增長的成就,與諸佛平等。 對此應飲用樟腦,爲了樟腦的緣故。 應食用肉,特別是酒。 《俱生金剛結合義品》第十一章完。 接著,金剛持(Vajradhara)宣說了第四灌頂的偈頌: 金剛灌頂即是金剛本身,手持鈴杵。 今天你將成為金剛阿阇黎(Vajra Acharya),攝受弟子。 如同過去諸佛,為菩薩們灌頂。 我以秘密灌頂,以心續進行灌頂。 天女喜施、處施女,擁有各種美麗形象的迷人女子。 拿來,拿來,大菩薩!拿來並進行供養! 此智慧極為精微,如同金剛虛空。 無塵、施予解脫、寂靜,你也是它的父親。 金剛和蓮花加持的咒語:嗡 貝瑪 蘇卡 達拉 瑪哈 惹嘎 蘇康 達達 匝度 啦南達 巴嘎 維夏 吽 吽 吽 嘎雅 咕嚕 梭哈(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,蓮花大樂給予者),嗡 班雜 瑪哈 德瓦 匝度 啦南達 達雅 嘎卡 嘎 瑪卡 凱 嘎啦 梭那他 吽 吽 吽 嘎雅 咕嚕 梭哈(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,金剛大貪慾給予者)。 頭頂是嗡(藏文:ཨོྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)的形象,心間是吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)的形象,蓮蕊是阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿)的形象。 偉大的續部之王,《幻化遊戲》從三十二品中摘錄,二品的自性,俱生金剛空行母網的誓言續部之王圓滿。 印度堪布嘎雅達拉的面前,以及藏地的...

【English Translation】 Abiding in the form, they will all become Tathagata lineage. The characteristics of women are the same as those of men. From the perspective of conventional truth, they also belong to that lineage. Generating love from the bhaga (vulva), pleasing it with the vajra. The selflessness mother makes them realize, listen to the great offering to the goddess. In forests, deserted places, and also inside one's own home, Making the great mudra naked, the yogi always offers with wisdom. Through caressing and embracing, similarly touching the bhaga. Sucking the male's lingam, drinking the honey of the mother's lips. From the sign of constant intoxication, doing it with the hands. Between the legs and thighs, and also very tightly embracing. Again and again enjoying desire with the vajra, looking above and below. Obtaining increased accomplishment, becoming equal to all Buddhas. One should drink camphor for this, for the sake of camphor. One should eat meat, especially alcohol. The Eleventh Chapter, 'Meaning of Co-emergent Vajra Union,' is complete. Then, Vajradhara spoke the verses of the Fourth Empowerment: The Vajra Empowerment is the Vajra itself, holding the bell and vajra. Today you will become a Vajra Acharya, gather disciples. Just as the Buddhas of the past empowered the Bodhisattvas, I empower with the secret empowerment, empowering with the mind stream. Goddess Joy-giver, Place-giver woman, charming woman with various beautiful forms. Take, take, great Bodhisattva! Take and make offerings! This wisdom is extremely subtle, like the center of the vajra sky. Dustless, giving liberation, peaceful, you are also its father. The mantra for blessing the vajra and lotus: oṃ padma sukha dhāra mahā rāga sukhaṃ dada caturānanda bhāga viśva hūṃ hūṃ hūṃ kārya kuru ṣva me (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Lotus Great Bliss Giver), oṃ vajra mahā dveṣa caturānanda dāyakaḥ kha ga mu khe kara so nātha hūṃ hūṃ hūṃ kārya kuru ṣva me (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Vajra Great Desire Giver). At the crown of the head is the form of Oṃ (藏文:ཨོྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡), at the heart is the form of Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), at the pistil is the form of Āḥ (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿). The great king of tantras, 'The Illusion Game,' extracted from thirty-two chapters, the nature of two chapters, the king of tantras of the vows of the co-emergent vajra dakini net is complete. In front of the Indian Khenpo Gayadhara, and the Tibetan...


་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

【現代漢語翻譯】 由譯師比丘釋迦也協翻譯、校對並最終確定。

【English Translation】 Translated, edited, and finalized by the translator-monk Shakya Yeshe.