tantras0303_金剛帳游舞.g2.0f
薩迦學者之密續註釋KHG11རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 3-281 ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་སྤྱིའི་དོན། ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཱཾ། ན་མོ་གུ་རུ་ བྷྱ། ན་མོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡ། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །ལུང་རིགས་རྟ་བདུན་འགྲོས་ཀྱིས་ལེགས་བསྒྲོད་ནས། །གདུལ་བྱ་གླིང་བཞིའི་གནས་ཀུན་གསལ་མཛད་ པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་པདྨོའི་གཉེན་ལ་འདུད། །བརྒྱུད་པ་གངས་རིའི་ཕྲེང་ལྟར་རབ་མཛེས་ཤིང་། །སྙན་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མ་ཆད་པར། །རྒྱུད་དོན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡི། །སྲོལ་གཉིས་གསལ་མཛད་ བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་གསེར་དང་པདྨ་ར་ག་མརྒད་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་མཛེས་པ་ལ། །རེ་རེའང་རྣམ་ཐར་ཞལ་འཛིན་སྟོང་ཉིད་དག་པའི་ཕྱག་ན་ནད་རྣམས་འཇོམས་ མཛད་དབང་ཕྱུག་སྩོལ་བའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །རབ་དཀར་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་མཛེས་བསྡུ་དངོས་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མནན་ཏེ་གར་གུའི་ཉམས་ལྡན་སྐུ་ལུས་ལ། །དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་བརྒྱད་བརྒྱད་འཁོར་གྱི་བསྐོར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲོ་ཆགས་ལྔ་ལ་འདུད། ། 3-282 འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་གསལ་མཛད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པས། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱུད་འགྲེལ་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་ཧཱ་ཀ་ལས་བར་ཆད་བསྲུང་དུ་གསོལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་ཡང་། །རྒྱུད་འདི་གསལ་མཛད་མང་དུ་བྱོན་ཟིན་མོད། །རྡོ་རྗེའི་ཕུག་རྗེས་སྐུད་པས་འཇལ་བ་བཞིན། །དམ་པའི་གསུང་རྗེས་འབྲངས་ནས་རྒྱུད་དོན་འཆད། །འབུམ་ལྔའི་རྒྱུད་ཆེན་དོན་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག །རྟོག་དཀའི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཅིང་དཔག་དཀའ་བ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོན་ལ། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣམ་བཤད་བདག་གིས་བྲི།། ༈ །། དེ་ལ་འདིར། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་སྤྱིའི་དོན་དང་། གང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ ལ་བཞི་སྟེ། གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་མཚན་གྱི་དོན། རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག རྒྱུད་ཀྱིས་མངོན་
【現代漢語翻譯】 薩迦學者之密續註釋KHG11金剛帳遊戲 金剛帳遊戲 能決定者，總義。 聖空行母金剛帳續王之釋，名為金剛帳遊戲。嗡 索斯帝 悉曇！ 頂禮 गुरु (藏文：གུ་རུ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思： गुरु，上師)！ 頂禮金剛薩埵！ 聖空行母金剛帳續王大釋，名為金剛帳遊戲。頂禮至尊上師聖者及吉祥黑汝嘎！ 廣大知識之壇城，極盛開敷， 以經論駿馬七速，善妙馳騁， 所化四洲之境，悉皆明照， 頂禮具德上師蓮師之友！ 傳承如雪山之鏈，極妙莊嚴， 口耳傳承如水流，未曾斷絕， 令續部義理教法，增廣興盛， 頂禮開顯二規傳承之眾！ 如因陀羅尼藍，如水晶般潔白，黃金、紅蓮寶、祖母綠等色身莊嚴。 一一皆持解脫面容，空性清凈之手，持息滅疾病、賜予自在之手印。 以極白骨飾極妙莊嚴，聚集萬物之足，鎮壓四魔，具足舞姿之身。 為賜予喜樂之明妃所擁抱，八八眷屬圍繞之黑汝嘎，頂禮吉祥忿怒五尊！ 文殊菩薩令智慧明晰， 世間自在觀音、度母等， 圓滿續釋成就之事業。 祈請瑪哈嘎拉護持，遣除障礙！ 于聖地印度及雪域藏地， 顯明此續者雖已眾多。 然如以繩索測量金剛之足跡， 吾亦追隨聖者之言，闡釋續部之義。 五部大續之義，攝為金剛之語。 難思之精華，深奧且難測。 于名為金剛帳之續部義理， 我將撰寫遊戲之釋。 於此，為闡釋聖空行母金剛帳續王大續，有二義：能決定者，總義；所決定者，正文之義。初義有四：辨識所說之法之體性；彼之名稱之義；續部講授之方便竅訣；續部所詮
【English Translation】 Sakya Scholar's Tantric Commentary KHG11: The Vajra Tent Play The Vajra Tent Play That which establishes, the general meaning. The explanation of the King of Tantras, the Noble Dakini Vajra Tent, entitled 'The Vajra Tent Play'. Om Svasti Siddham! Homage to Guru (藏文：གུ་རུ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思： 上師)！ Homage to Vajrasattva! The great explanation of the King of Tantras, the Noble Dakini Vajra Tent, entitled 'The Vajra Tent Play'. Homage to the venerable and holy lamas and glorious Hevajra! The mandala of vast knowledge, flourishing greatly, With the gait of seven horses of scripture and reasoning, well-ascended, Illuminating all the abodes of beings to be tamed in the four continents, I bow to the glorious lama, friend of Padma! The lineage, beautiful like a string of snow mountains, The oral transmission, unbroken like a stream of water, Making the doctrine of the tantras flourish, I bow to the assembly of the lineage that clarifies the two traditions! Beautiful with complexions like sapphire, clear like crystal, gold, ruby, emerald, etc. Each holding a liberating face, with hands pure in emptiness, holding emblems that destroy diseases and grant power. Extremely beautiful with extremely white bone ornaments, feet gathering objects, suppressing the four maras, with a body possessing the grace of dance. Embraced by consorts who give joy, surrounded by a retinue of eighty-eight, I bow to the glorious wrathful five Herukas! Manjushri makes intelligence clear, Lokeshvara, Tara, and others, Accomplish the activities of perfect tantric explanations. I beseech Mahakala to protect from obstacles! In the sacred land of India and here in the land of snow, Many have already appeared who have clarified this tantra. Like measuring the footprints of Vajra with a string, I will explain the meaning of the tantra, following the words of the holy ones. The meaning of the five great tantras, condensed into Vajra words. The essence, difficult to conceive, profound and immeasurable. To the meaning of the tantra called 'Vajra Tent', I will write an explanation called 'Play'. Here, in order to explain this great King of Tantras, the Noble Dakini Vajra Tent, there are two meanings: that which establishes, the general meaning; and that which is to be established, the meaning of the text. The first has four: identifying the nature of the dharma to be explained; the meaning of its name; the expedient instructions for explaining the tantra; what the tantra reveals.
པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ ལས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། བློ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ། དམན་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། 3-283 མཆོག་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ཙམ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཐེག་དམན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། འདི་ ནི་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་ཡང་། གང་ཟག་གི་བློ་ཡི་དབྱེ་བས་བཞི་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་ པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་། ཐབས་སྤྲོས་པའི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ཤེས་རབ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད། ཆ་མཉམ་པར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ རྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་། ཐོག་མར་གསུངས་ཤིང་བཤད་གཞིར་གྱུར་པས་ན་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྗེས་ལས་བྱུང་ཞིང་འཆད་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ན་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལའང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱི་ཐུན་མོང་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། 3-284 རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་དོན་བསྡུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད། མ་ཚང་ཁ་ སྐོང་། ཚུལ་མི་འདྲ་བ། དོན་བསྡུས་པ། ཆ་མཐུན་པས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་དོན་ལ་གཉིས། མཚན་བསྒྱུར་ཞིང་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྱུར་བ་དང་། བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་སཾསྐྲི་ཏ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ། ཨཪྻ་ཞེས་པ་ བོད་སྐད་དུ་འཕགས་པ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། པཉྫ་ར་གུར། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ཏན་ཏྲ་རྒྱུད། རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོ། ཀལྤ་རྟག་པ། ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ་དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་སླད་དུ་མཚན་སྨོས་པས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད། འབྲིང་གིས་བར
【現代漢語翻譯】 這是關於生起證悟次第的解釋。首先，如《入行論》所說：『於此世間唯二分，瑜伽行者與凡夫。』因此，分為未被宗派改變心意者和已被改變心意者兩種，此處指的是後者。後者又分為：低劣的外道和殊勝的佛陀宗派兩種，此處指的是後者。後者又分為：只為自己獲得寂滅涅槃的小乘，和爲了一切眾生獲得不住涅槃的大乘兩種，此處指的是後者。後者又分為：以因——波羅蜜多乘，和以果——密咒乘兩種，此處指的是後者。後者又分為：根據眾生根器不同而分的四部，如本續所說：『為劣者說行續。』因此，四部密續中，此處指的是無上瑜伽部。無上瑜伽部又分為：主要闡釋方便之道的方便續，主要闡釋無戲論智慧之道的智慧續，以及平等闡釋二者的無二續三種，此處指的是無二續。無二續又分為：最初宣說且作為解釋基礎的根本續，和後來出現且作為闡釋的解釋續兩種，此處指的是解釋續。解釋續又分為：各個分支的解釋續和共同總體的解釋續兩種，此處指的是非共同的各個分支的解釋續，因為它彙集了根本續《五次第》的全部詞句和意義，是意義彙集的解釋續；並且它闡明了根本續《二觀察》中不清楚的地方，補充了不完整的部分，統一了不同的觀點，彙集了意義，通過一致性產生定解，區分了詞句和意義，因此是解釋續。 第二，關於名稱的意義，分為兩部分：翻譯和解釋名稱，以及頂禮。第一部分又分為兩部分：翻譯和解釋。首先是翻譯：在印度有四大語言，其中之一是梵語（Sanskrit），即『完善的語言』。梵語中，Arya（藏文：འཕགས་པ།，梵文天城體：आर्य，梵文羅馬擬音：ārya，漢語字面意思：聖），在藏語中是『聖』的意思；Ḍākinī（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ།，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母）；Vajra（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）；Pañjara（藏文：གུར།，梵文天城體：पञ्जर，梵文羅馬擬音：pañjara，漢語字面意思：帳篷）；Mahā（藏文：ཆེན་པོ།，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）；Tantra（藏文：རྒྱུད།，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：續）；Rāja（藏文：རྒྱལ་པོ།，梵文天城體：राज，梵文羅馬擬音：rāja，漢語字面意思：王）；Kalpa（藏文：རྟག་པ།，梵文天城體：कल्प，梵文羅馬擬音：kalpa，漢語字面意思：永恒）；Nama（藏文：ཞེས་བྱ་བ།，梵文天城體：नाम，梵文羅馬擬音：nāma，漢語字面意思：名為），是『名為』的意思。 第二是解釋，分為必要、概括和詞義三個方面。首先是必要：因為爲了續部的緣故而提及名稱，所以根器上等者能夠通達續部的所有意義，中等者能夠理解部分意義，下等者也能因此而對續部生起信心。
【English Translation】 This is an explanation of the stages of generating realization. First, as stated in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'In this world, there are only two divisions: yogis and ordinary people.' Therefore, there are two types: those whose minds have not been changed by sectarianism and those whose minds have been changed. Here, it refers to the latter. The latter is further divided into: inferior non-Buddhists and superior Buddhist schools, and this refers to the latter. The latter is further divided into: the Lesser Vehicle, which desires only to attain the peaceful Nirvana for oneself, and the Great Vehicle, which desires to attain non-abiding Nirvana for the benefit of all sentient beings, and this refers to the latter. The latter is further divided into: the cause, the Paramita Vehicle, and the result, the Mantra Vehicle, and this refers to the latter. The latter is further divided into four sections according to the disposition of individuals, as stated in this very text: 'For the inferior, the Action Tantra.' Therefore, among the four classes of tantras, this refers to the Unsurpassed Yoga Tantra. The Unsurpassed Yoga Tantra is further divided into: the Method Tantra, which mainly emphasizes the aspect of skillful means; the Wisdom Tantra, which mainly emphasizes the aspect of wisdom free from elaboration; and the Non-Dual Tantra, which equally emphasizes both aspects. This refers to the Non-Dual Tantra. The Non-Dual Tantra is further divided into: the Root Tantra, which was spoken first and serves as the basis for explanation, and the Explanatory Tantra, which arose later and serves as the explanation. This refers to the Explanatory Tantra. The Explanatory Tantra is further divided into: the Explanatory Tantras of individual branches and the Explanatory Tantras of common generalities. This refers to the uncommon Explanatory Tantras of individual branches, because it gathers all the words and meanings of the Root Tantra 'Five Successive Stages,' and is the Explanatory Tantra that gathers the meanings; and it clarifies what is unclear in the Root Tantra 'Two Examinations,' supplements what is incomplete, unifies different views, gathers the meanings, generates certainty through consistency, and distinguishes words and meanings, therefore it is an Explanatory Tantra. Second, regarding the meaning of the name, it is divided into two parts: translating and explaining the name, and prostration. The first part is divided into two parts: translation and explanation. First is the translation: In India, there are four major languages, one of which is Sanskrit, meaning 'perfect language.' In Sanskrit, Arya (藏文：འཕགས་པ།，梵文天城體：आर्य，梵文羅馬擬音：ārya，漢語字面意思：Noble) means 'Noble' in Tibetan; Ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ།，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：Sky Dancer); Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond); Pañjara (藏文：གུར།，梵文天城體：पञ्जर，梵文羅馬擬音：pañjara，漢語字面意思：Cage); Mahā (藏文：ཆེན་པོ།，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：Great); Tantra (藏文：རྒྱུད།，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：Continuum); Rāja (藏文：རྒྱལ་པོ།，梵文天城體：राज，梵文羅馬擬音：rāja，漢語字面意思：King); Kalpa (藏文：རྟག་པ།，梵文天城體：कल्प，梵文羅馬擬音：kalpa，漢語字面意思：Eon); Nama (藏文：ཞེས་བྱ་བ།，梵文天城體：नाम，梵文羅馬擬音：nāma，漢語字面意思：Name), means 'named'. Second is the explanation, divided into three aspects: necessity, summary, and meaning of the words. First is the necessity: because the name is mentioned for the sake of the tantra, those of superior faculties can understand all the meanings of the tantra, those of intermediate faculties can understand some of the meanings, and those of inferior faculties can also generate faith in the tantra.
ྗོད་ བྱ་ངོས་ཟིན། ཐ་མས་ཀྱང་མཚན་དོན་འབྲེལ་བར་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་སྐད་སྨོས་པས་ཁུངས་བཙུན། བོད་སྐད་སྨོས་པས་གོ་སླ། གཉིས་ཀ་སྨོས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག ལོ་ཙྪ་བའི་དྲིན་དྲན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། 3-285 གཉིས་པ་བསྡུས་དོན་ལ། མཚན་གདགས་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དོ། །བཏགས་པའི་མཚན་དངོས་ནི། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ཞེས་པའོ། །དོན་ དེ་ལ་མཚན་དེ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བརྗོད་བྱ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལའང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་སྟེ། རྗེས་གྲུབ་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་། །གསུམ་ པ་ཚིག་དོན་ནི། འཕགས་པ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གུར་ནི། དྲྭ་བ་ ལས་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་པ་སྟེ་ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་རྒྱུན་ཆགས་ཞིང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། 3-286 འབྲས་བུའི་རྒྱུད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པས་རྒྱལ་པོའོ། །ཆེན་པོ་ནི། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་སོ། །བརྟག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་ བརྗོད་པས་ན་བརྟག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཆོས་ཀུན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། །གཟུགས་སུ་ཡང་ནི་འདི་རུ་བརྟགས། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྒྲ་རུ་ཡང་ནི་འདི་རུ་བརྟགས། །དེ་ བས་ངོ་མཚར་ཆོས་འདི་ལ། །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་གཞིར་བཞག ཡུལ་གང་ལ་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །དེ་ལ། ཀྱཻ་ནི་བོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པ
【現代漢語翻譯】 ྗོད་（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢字意思） བྱ་ངོས་ཟིན། ཐ་མས་ཀྱང་མཚན་དོན་འབྲེལ་བར་ཤེས་པའོ། །（藏文）最後也能理解名稱與含義之間的關聯。 རྒྱ་སྐད་སྨོས་པས་ཁུངས་བཙུན། བོད་སྐད་སྨོས་པས་གོ་སླ། གཉིས་ཀ་སྨོས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག ལོ་ཙྪ་བའི་དྲིན་དྲན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །（藏文）用梵語講述顯得淵源正統，用藏語講述容易理解，兩者都用則能在善加翻譯的語言上留下印記，有必要銘記譯師的恩德。 3-285 གཉིས་པ་བསྡུས་དོན་ལ། མཚན་གདགས་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དོ། །（藏文）第二，關於總括的意義：命名的對象即是此續。 བཏགས་པའི་མཚན་དངོས་ནི། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ཞེས་པའོ། །（藏文）所命之名的真實內容是：《聖妙吉祥空行母金剛帳續大王之觀察》。 དོན་དེ་ལ་མཚན་དེ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བརྗོད་བྱ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལའང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་སྟེ། རྗེས་གྲུབ་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་། །（藏文）之所以用這個名稱來命名，是因為所詮釋的內容是空行母金剛帳。爲了表達這個內容，因此以同樣的名字來命名此續，這是一個後起的名稱。 གསུམ་པ་ཚིག་དོན་ནི། འཕགས་པ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའོ། །（藏文）第三，關於詞義：『聖』是指遠離罪惡和不善之法。 མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །（藏文）『空行母』是指法身如虛空般不可思議，與虛空等同，故為空行母；以色身二者周遍於一切佛土，故為空行母，是果續。 རྡོ་རྗེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །（藏文）『金剛』是指空性，是智慧的自性。 གུར་ནི། དྲྭ་བ་ལས་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །（藏文）『帳』是指從網中生出的關聯，是相互遍佈的智慧，即如來之大悲，是方便。 དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །（藏文）如此，方便與智慧二者無別，故稱金剛帳，是方便續。 རྒྱུད་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་རྒྱུན་ཆགས་ཞིང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་དོ། །（藏文）『續』是指因續、方便續、果續三者相續不斷且相互關聯，故為續。 རྒྱལ་པོ་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་།（藏文）『王』是指因續的自性光明，以及方便續遣除忽然而生的垢染， 3-286 འབྲས་བུའི་རྒྱུད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པས་རྒྱལ་པོའོ། །（藏文）以及果續的果實成就后永不退轉，故為王。 ཆེན་པོ་ནི། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་སོ། །（藏文）『大』是指沒有比這更大的了。 བརྟག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པས་ན་བརྟག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཆོས་ཀུན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། །གཟུགས་སུ་ཡང་ནི་འདི་རུ་བརྟགས། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྒྲ་རུ་ཡང་ནི་འདི་རུ་བརྟགས། །དེ་བས་ངོ་མཚར་ཆོས་འདི་ལ། །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །（藏文）『觀察』是指雖然勝義諦不可言說，但在世俗諦中通過分別念來觀察並表達，故為觀察。《金剛頂經》中說：『諸法皆非有色，然於此處顯現為色；諸法皆非言語所能及，然於此處顯現為音聲。因此，對於此不可思議之法，說是以分別念來觀察。』 ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །（藏文）『如是』是指，爲了表達所詮釋的內容，故以此續之名來稱呼。 གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་གཞིར་བཞག ཡུལ་གང་ལ་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །（藏文）第二是，以『頂禮』為基礎，頂禮的對象是勝樂金剛（Kyé Dorjé）。 དེ་ལ། ཀྱཻ་ནི་བོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །（藏文）其中，『ཀྱཻ་』是呼喚和激勵，是無緣大慈悲；『རྡོ་རྗེ་』是空性，不可被分別念所破。《根本續》中說：『嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）即是大悲，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是指智慧。』 གང་ཟག་གང་གིས་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ（藏文）由誰來做呢？由印度的堪布（Khenpo）
【English Translation】 ྗོད་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, no corresponding Chinese meaning) བྱ་ངོས་ཟིན། ཐ་མས་ཀྱང་མཚན་དོན་འབྲེལ་བར་ཤེས་པའོ། །(Tibetan) Eventually, one can understand the connection between the name and its meaning. རྒྱ་སྐད་སྨོས་པས་ཁུངས་བཙུན། བོད་སྐད་སྨོས་པས་གོ་སླ། གཉིས་ཀ་སྨོས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག ལོ་ཙྪ་བའི་དྲིན་དྲན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །(Tibetan) Speaking in Sanskrit establishes authenticity, speaking in Tibetan makes it easy to understand, and using both leaves an impression on the well-translated language. It is necessary to remember the kindness of the translators. 3-285 གཉིས་པ་བསྡུས་དོན་ལ། མཚན་གདགས་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དོ། །(Tibetan) Secondly, regarding the summarized meaning: the object of naming is this very tantra. བཏགས་པའི་མཚན་དངོས་ནི། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ཞེས་པའོ། །(Tibetan) The actual name given is: 'The Great King of Tantras, called the Glorious Vajra Tent of the Dakini'. དོན་དེ་ལ་མཚན་དེ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བརྗོད་བྱ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལའང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་སྟེ། རྗེས་གྲུབ་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་། །(Tibetan) The reason for giving this name is that the subject matter is the Dakini Vajra Tent. To express this content, the tantra that reveals it is also named accordingly; it is a name that is established later. གསུམ་པ་ཚིག་དོན་ནི། འཕགས་པ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའོ། །(Tibetan) Thirdly, regarding the meaning of the words: 'Glorious' means far removed from sinful and unwholesome dharmas. མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །(Tibetan) 'Dakini' means that the Dharmakaya is like the sky, non-conceptual, and equal to the sky, hence Dakini; with the two Rupakayas, she travels pervading all Buddha-fields, hence Dakini, it is the Resultant Tantra. རྡོ་རྗེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །(Tibetan) 'Vajra' means emptiness, which is the nature of wisdom. གུར་ནི། དྲྭ་བ་ལས་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །(Tibetan) 'Tent' means the connection arising from the net, it is the mutually pervasive wisdom, which is the great compassion of the Tathagatas, it is skillful means. དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །(Tibetan) Thus, since skillful means and wisdom are non-dual, it is called Vajra Tent, it is the Tantra of Skillful Means. རྒྱུད་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་རྒྱུན་ཆགས་ཞིང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་དོ། །(Tibetan) 'Tantra' means that the three, the Causal Tantra, the Tantra of Skillful Means, and the Resultant Tantra, are continuous and interconnected, hence Tantra. རྒྱལ་པོ་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་།(Tibetan) 'King' means that the Causal Tantra is the naturally luminous, and the Tantra of Skillful Means purifies adventitious stains, 3-286 འབྲས་བུའི་རྒྱུད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པས་རྒྱལ་པོའོ། །(Tibetan) and the Resultant Tantra does not diminish once the fruit is achieved, hence King. ཆེན་པོ་ནི། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་སོ། །(Tibetan) 'Great' means that there is nothing greater than this. བརྟག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པས་ན་བརྟག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཆོས་ཀུན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། །གཟུགས་སུ་ཡང་ནི་འདི་རུ་བརྟགས། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྒྲ་རུ་ཡང་ནི་འདི་རུ་བརྟགས། །དེ་བས་ངོ་མཚར་ཆོས་འདི་ལ། །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །(Tibetan) 'Examination' means that although the ultimate truth cannot be expressed, it is examined and expressed through conceptualization in conventional truth, hence examination. The Vajrasekhara says: 'All dharmas are not corporeal, yet here they are examined as form; all dharmas are not within the realm of words, yet here they are examined as sound. Therefore, for this wondrous dharma, it is said to be examined through conceptualization.' ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །(Tibetan) 'Called' means that the name of the tantra that reveals the subject matter is called thus. གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་གཞིར་བཞག ཡུལ་གང་ལ་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །(Tibetan) Secondly, based on 'I prostrate', the object of prostration is Hevajra (Kyé Dorjé). དེ་ལ། ཀྱཻ་ནི་བོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(Tibetan) Among these, 'ཀྱཻ་' is calling and urging, it is the great compassion without object; 'རྡོ་རྗེ་' is emptiness, which cannot be divided by conceptualization. The Root Tantra says: 'He (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿) is great compassion, Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) is said to be wisdom.' གང་ཟག་གང་གིས་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ(Tibetan) By whom? By the Indian Khenpo.
ོ་ཀ་ཡ་ཏ་པ་གྷ་ ཡ་དྷ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། 3-287 བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐོག་མར་རོ། །དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་བསྒྱུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུའོ། །མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལ། གཞུང་ཚད་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དང་། མདོ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ གསུམ་ལས། གཞུང་ཚད་ནི། ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཚད་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ། བརྟག་པ་ནི་གཅིག་གོ །བཞུགས་ཚུལ་ལ། གཞུག་པའི་གོ་རིམ། འཁྲུགས་ཀྱི་ཚུལ། སྐྱེ་བའི་རིམ་ པ་གསུམ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི། གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རློམ་པ་རྣམས། བླ་མ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་ཏེ་གསུངས་པས་ན། འཁྲུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ སོ། །མདོ་རྒྱས་ནི། ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། མདོ་རྒྱས་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡན་ལག་དང་། །བསྡུས་པའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །སྦས་དང་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ། །གདམས་ངག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པས། གདམས་ངག་དྲུག་གིས་འཆད་དེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དྲུག་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གདམས་ངག་གསུམ་སྟེ་དྲུག 3-288 དོན་གྱི་གདམས་ངག་གསུམ་ནི། སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པ། སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་གསུམ་མོ། །སྤྱི་དོན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱི་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས། སྦས་དོན་ལ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦས་དོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ལ། སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་། སྦས་དོན་གྱི་ མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས། དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བས་དྲུག རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གདམས་གསུམ་ནི། ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་བཤད་པ། ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཤད་པ། བསྡུས་དོན་མན་ངག་གི་བཤད་པ་དང་གསུམ། དེ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ། ཡན་ལག ཡི་གེ མན་ངག་གི་བཤད་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྤྱི་དོན་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པས་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་གསུམ་པོ་དེ། གཞུང་གི་ཚིག་དོན
【現代漢語翻譯】 Oṃ kā ya ta pa gha Ya dhara 和藏族譯師格隆·釋迦耶協（釋迦智）翻譯。何時？翻譯並校對完成《聖空行母金剛帳續》大王之觀察品之初。 目的是爲了圓滿完成此續的翻譯。關於這部具名之續，有經文量、安住方式、顯經與廣經之次第這三方面。經文量方面：安住於一萬一千五百頌的量，十五章，一個觀察品。安住方式方面：有進入的次第、錯亂的方式、生起的次第這三方面。此續是爲了阻止那些自以為是的智者，在沒有上師的情況下隨意進入密續，因此，密續被極度錯亂地宣說，所以安住于錯亂的方式。 顯經與廣經方面：第一章是略說，從第二章開始是廣說，因此安住于顯經與廣經兩種方式。第三，關於解釋密續之方便的口訣：從《與虛空同等之續》中說：『文字與支分，總義與別義，隱秘與如是究竟，以六種口訣，密續方能確定。』 追隨其後，導師瑜伽自在者大吉祥比瓦巴以六種口訣來講解。這六種口訣是：所說之義的口訣三種，能說之語的口訣三種，共六種。 義的口訣三種是：以總義的方式講解，以隱秘義的方式講解，以究竟義的方式講解這三種。總義方面：以波羅蜜多總義和生起次第總義的方式講解這兩種。隱秘義方面：以自加持的隱秘義和壇城輪的隱秘義的方式講解這兩種。究竟義方面：以總義的究竟和隱秘義的究竟義的方式講解這兩種。這樣，從所說之義的口訣三種中分出六種。能說之語的口訣三種是：支分之義的講解，文字之義的講解，總攝義口訣的講解這三種。從這三種中又分出十八種：在以波羅蜜多總義的方式講解中，有支分、文字、口訣的講解這三種。同樣，在生起次第總義等其他五種中，也各有三種，總共六三一十八種。在講解密續時，所說之義的三種口訣，是經文的詞義。
【English Translation】 Oṃ kā ya ta pa gha Ya dhara and translated by the Tibetan translator Gelong Shakya Yeshe (Shakya Zhi). When? At the beginning of translating and proofreading 'The Great King of Tantras, the Vajra Tent of the Holy Dakini'. The purpose is to complete the translation of this tantra. Regarding this named tantra, there are three aspects: the volume of the scripture, the way of dwelling, and the order of explicit and extensive scriptures. In terms of the volume of the scripture: it dwells in the volume of one thousand one hundred and twenty-five shlokas, fifteen chapters, and one examination chapter. In terms of the way of dwelling: there are three aspects: the order of entering, the way of confusion, and the order of arising. This tantra is to prevent those self-righteous wise people from arbitrarily entering the tantra without a guru. Therefore, the tantra is spoken in an extremely confusing way, so it dwells in the way of confusion. In terms of explicit and extensive scriptures: the first chapter is a brief explanation, and from the second chapter onwards is an extensive explanation, so it dwells in two ways: explicit and extensive scriptures. Third, regarding the oral instructions on how to explain the tantra: from the 'Tantra Equal to Space' it says: 'Letters and branches, general meaning and specific meaning, hidden and thus ultimate, with six oral instructions, the tantras can be determined.' Following this, the master, the great lord of yoga, the glorious Virupa, explains with six oral instructions. These six oral instructions are: three oral instructions on the meaning of what is said, and three oral instructions on the words that can be said, a total of six. The three oral instructions on meaning are: explaining in the way of general meaning, explaining in the way of hidden meaning, and explaining in the way of ultimate meaning. In terms of general meaning: explaining in the way of the general meaning of Paramita and the general meaning of the generation stage, these two. In terms of hidden meaning: explaining in the way of the hidden meaning of self-blessing and the hidden meaning of the mandala wheel, these two. In terms of ultimate meaning: explaining in the way of the ultimate of general meaning and the ultimate meaning of hidden meaning, these two. Thus, six are divided from the three oral instructions on the meaning of what is said. The three oral instructions on the words that can be said are: the explanation of the meaning of the branches, the explanation of the meaning of the letters, and the explanation of the oral instructions on the summarized meaning, these three. From these three, eighteen are divided: in the explanation in the way of the general meaning of Paramita, there are the explanations of branches, letters, and oral instructions, these three. Similarly, in the other five, such as the general meaning of the generation stage, there are also three each, a total of six times three, eighteen. When explaining the tantra, the three oral instructions on the meaning of what is said are the meaning of the words of the scripture.
་ལ། བརྗོད་བྱ་ སོ་སོ་སྦྱར་བས་འཆད་པ་དང་། གཞུང་ཚིག་རེ་རེ་ལའང་བཤད་ཐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། བཤད་ཐབས་དེས། གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་གང་། རྗོད་བྱེད་གང་གིས། 3-289 ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་སོགས་ནི། འོག་ཏུ་གཞུང་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།། ༈ །། བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་ན། རྒྱུའི་རྒྱུད། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ དུ་འགྱུར་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱུན་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡི་རབ་ཕྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་ རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོགས་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ། རྒྱུའི་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་བཞི། ཐབས་ཀྱི་ རྒྱུད་ལ། སྐལ་བ་དམན་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་གཉིས། རིམ་འཇུག་ལ། སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་དང་། ལྟ་བ་རིམ་ཅན་གཉིས། ལྟ་བ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ ལྟ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས། གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ལ། སྨིན་གྲོལ་གཉིས། གྲོལ་བྱེད་ལ། མཆོག་དང་། ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་པ། གཉིས་ཀའི་གྲོགས་དང་གསུམ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ལྟ་བ་བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། སྤྱོད་པ། ཉེ་རྒྱུ་དང་ལྔ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་པ་ལ། བཟླས་པ། གཏོར་མ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག ལས་ཚོགས་དང་ལྔ། གཉིས་ཀའི་གྲོགས་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ། 3-290 བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། ཡང་ན། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རིམ་པ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་སྟེ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་ལ་མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞི། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ། གནས་ སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཉིས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་གཞི་སྐུ་བཞི་དང་། འཆད་བྱེད་ཡན་ལག་ལྔས་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འདིར་འདུས་སོ། །དེས་ན། གང་ཟག་གི་ རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། རྒྱུད་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ནས་གསུངས་པ་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་འཆད་དགོས་པས། དེ་ལ་གཉིས། ལེའུ་གང་ནས་གང་འབྱུང་དང་། །རྒྱུད་རྒྱལ་མཆོག་འདི་དཀྲུགས་མོད་ཀྱི། །བརྗོད་བྱ་བསྡེབས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་མངའ་ནས་གསུངས་པ། ལེའུ་ དང་པོ་གླེང་གཞི་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་མདོར་བསྟན་ཡིན། །མཆོད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དང་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཚོན་རྣམས་རིགས་ལྔས་ཕྱེ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བ་ས
【現代漢語翻譯】 此外，還有兩種解釋方法：一種是將每個主題分開解釋，另一種是將每句經文都用完整或適當的方法結合起來解釋。通過這種解釋方法，可以瞭解經文的主題是什麼，用什麼方式，以及如何解釋等等。這些將在下面的經文中詳細說明。 第四，關於續部的證悟，簡而言之，可以分為因之續、方便之續和果之續三種。《秘密集會經》中說：『續即是相續，此相續有三種，即基礎、自性和不奪。自性即是因，基礎名為方便，不奪即是果，三者概括了續的含義。』 其中，因之續是指四種根器的補特伽羅（梵文：Pudgala，補特伽羅）。方便之續有兩種：根器差者次第進入，根器好者一次性進入。次第進入又分為行持次第和見次第兩種。見次第又分為共通之見和不共通之見的進入。一次性進入又分為成熟和解脫兩種。解脫又分為殊勝成就、共通成就和二者之助伴三種。殊勝成就又分為見、生起次第、圓滿次第、行持和近取因五種。共通成就又分爲念誦、朵瑪（梵文：Bali，供品）、加持、火供和事業五種。二者之助伴又分為初學者的誓言、獲得心之穩固和獲得更大穩固的誓言三種。或者，正行道次第有兩種，每一種都有六個分支，因此，解脫道有十四種證悟。果之續包括暫時的果位——十二地，以及究竟的果位——四身（法身、報身、化身、自性身），並通過五支進行確定，從而涵蓋了續部的所有含義。 因此，雖然眾生相續中生起證悟的次第是這樣的，但在此續部中，這些證悟的講述非常混亂，需要通過上師的口訣來整理和解釋。對此有兩種方法：從哪一品出現，以及雖然此殊勝續部被打亂，但主題是組合在一起講述的。第一種方法是，大尊者扎巴堅贊（藏文：Grags pa rgyal mtshan）親口說過：第一品是緒論，是所有續部的簡要說明，供養和壇城的尺度，行持和顏色，通過五部來區分，調伏鬼神等等。
【English Translation】 Furthermore, there are two ways of explaining: one is to explain each topic separately, and the other is to combine each verse with complete or appropriate methods. Through this method of explanation, one can understand what the subject matter of the scripture is, by what means, and how to explain it, and so on. These will be elaborated in the following scriptures. Fourth, regarding the realization of the Tantra, in brief, it can be divided into three types: the Tantra of Cause, the Tantra of Means, and the Tantra of Result. The 'Guhyasamaja Tantra' states: 'Tantra is continuity, and this continuity has three aspects: the basis, the nature, and the non-deprivation. Nature is the cause, the basis is called means, and non-deprivation is the result. These three summarize the meaning of Tantra.' Among them, the Tantra of Cause refers to the four types of individuals (Pudgala). The Tantra of Means has two types: those with inferior faculties enter gradually, and those with good faculties enter all at once. Gradual entry is further divided into gradual practice and gradual view. Gradual view is further divided into entering the common view and the uncommon view. Entering all at once is divided into maturation and liberation. Liberation is divided into supreme accomplishment, common accomplishment, and the assistance of both. Supreme accomplishment is divided into view, generation stage, completion stage, practice, and proximate cause. Common accomplishment is divided into recitation, Torma (Bali, offering), blessing, fire offering, and activities. The assistance of both is divided into the vows of beginners, obtaining stability of mind, and the vows of obtaining greater stability. Alternatively, there are two stages of the main path, each with six branches, thus, the path of liberation has fourteen realizations. The Tantra of Result includes the temporary result—the twelve Bhumis (grounds), and the ultimate result—the four Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya), which are determined by five limbs, thus encompassing all the meanings of the Tantra. Therefore, although the order of arising realization in the continuum of beings is like this, in this Tantra, the teachings of these realizations are very confusing, and need to be sorted out and explained through the oral instructions of the Guru. There are two methods for this: from which chapter does it arise, and although this supreme Tantra is disrupted, the topics are combined and taught. The first method is that the great venerable Drakpa Gyaltsen (Grags pa rgyal mtshan) personally said: The first chapter is the introduction, which is a brief explanation of all the Tantras, the measure of offerings and mandalas, conduct and colors, distinguished by the five families, subduing spirits, and so on.
ྟོབས་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ། འབུམ་ལྔ་ཚད་དང་སངས་རྒྱས་གར། །དགོས་པ་དང་བཅས་གཉིས་པ་བསྟན། །གཏོར་མ་དང་ནི་མིང་གི་དབང་། །གཉིས་ཀྱིས་ལེའུ་གསུམ་པ་འོ། །རྒྱུད་གྲངས་རྒྱས་བསྡུས་དགོས་པར་བཅས། །སྒོམ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ། ། 3-291 ལྷ་མོའི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་མ་རྒྱུད་ནི། །བསྡུས་པའི་དགོས་དང་བདག་མེད་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་བཅས་རིག་དབང་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། །གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་ པ་དང་། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་མངོན་རྟོགས་དང་། །ཁྲོ་བཅུའི་ཆོ་གས་བཞི་པ་བསྡུས། །སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་བསྒོམ་པ་དང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་དང་། །རིགས་ལྔ་རྒྱས་བསྡུས་དབྱེ་བ་དང་། །རིགས་བསྡུས་པ་ ཡི་རྣམ་གཞག་དང་། །ཕྱག་མཚན་དག་པར་བཅས་པ་ཡིས། །ལེའུ་ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །རྗེས་དྲན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ། །བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་གདབ་སྟེ། །དེས་ནི་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །སེམས་དཔའ་ སུམ་བརྩེགས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། །བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། །ཕྲེང་བ་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །རིམ་གཉིས་ཕན་ཡོན་དྲུག་པ་འོ། །ཡན་ལག་དྲུག་སྔགས་བཅས་པ་དང་། ། གཞལ་མེད་ཁང་བསྐྱེད་ལྷ་དགོད་དང་། །དབང་བཞི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བདུན་པ་འོ། །གླུས་བསྐུལ་སྐུ་གསུང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །བྱིན་རླབས་སྔགས་བཅས་རྩོད་སྤོང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཐབས། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚོན་ས་ཆོག་དང་། ། 3-292 སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་བརྒྱད་པ་བསྡུས། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ། །རིགས་བཞི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དང་། །རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན། །རིགས་ལྔའི་སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་དང་གཙོ་ བོའི་རྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཚུལ་དགུ་པ་འོ། །སྤྱོད་པ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པ་འོ། །ལས་བཞི་ལྷ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བཅས་བཅུ་གཅིག་པ། །སྒྲུབ་པའི་གནས་ སུ་ཚོགས་གཉིས་གསག །ཚད་མེད་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། །སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་མངོན་བྱང་ལྔ། །བདག་མེད་མ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །མཆོད་ བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། །བཟླས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གཉིས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་དགོངས་པ་དང་། །གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་། །དེ
【現代漢語翻譯】 大能者啊！以圓滿次第和力量來成就。 五百萬的定量和成佛的姿態，連同必要，宣說第二品。 食子和名字的灌頂，這兩者是第三品。 經續的數量，廣略和必要，禪修處所，身語意手印。 3-291 明妃身之手印，空行之音聲成就母續。 總攝之必要和無我母之，成就法和咒語，明智灌頂。 生起次第和圓滿次第的一切分類，以及成就的徵兆。 不動佛之現觀，和忿怒十尊之儀軌，總攝第四品。 三重菩提心的禪修，和與部族相應的供養。 五部族的廣略差別，和部族總攝之分類。 以及具備清凈手印，宣說第五品。 以三種隨念生起誓言者，以四手印來印持。 因此這就是所說的法。三重菩提心的開展和收攝。 禪定壇城的廣闊，和智慧輪的安立。 念珠唸誦的利益，和二種次第的利益，是第六品。 六支和咒語，以及生起無量宮，迎請本尊。 四種灌頂和受用誓言物，連同利益，是第七品。 以歌聲勸請，身語六處，加持和咒語，以及息諍。 金剛度母般若波羅蜜多，依止具相上師之方便。 內外火供，和共同殊勝之果。 以及手印成就的特徵，和五部族的讚頌總攝。 壇城度量顏色地基儀軌， 3-292 以火供來總攝第八品。安住和猛厲成就。 四部族的容顏和身色，和與部族相應的功德。 五部族的咒語和利益，壇城的形狀和主尊的莊嚴。 依止手印的方式，是第九品。行持和六處。 禪修的利益，是第十品。四種事業本尊和禪定。 手印和咒語，是第十一品。成就處所積聚二資糧。 以及四無量心，和防護輪無量宮五現觀。 無我母之成就法，和六處身語加持。 以及迎請智慧和灌頂，和供養讚頌享用甘露。 唸誦的口訣，是第十二品。方便和智慧經續的數量。 經續部總體的密意，和二無別佛陀的教法，以及 （藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）
【English Translation】 O Powerful One! Accomplishing through the Perfection Stage and power. The measure of five hundred thousand and the posture of enlightenment, along with the necessity, the second chapter is taught. The Torma and the empowerment of the name, these two are the third chapter. The number of Tantras, expanded and condensed, with necessity, meditation places, body, speech, mind, and mudras. 3-291 The mudra of the Goddess's body, the sound accomplishment of the Dakinis is the Mother Tantra. The necessity of condensation and the means of accomplishment with mantra of the Selfless Mother, the Wisdom Empowerment. All the classifications of the Generation Stage and Perfection Stage, and the signs of accomplishment. The Abhisamaya of Akshobhya, and the ritual of the Ten Wrathful Ones, the fourth chapter is condensed. The meditation on the Triple Bodhicitta, and the offerings that correspond to the family. The expanded and condensed differences of the Five Families, and the classification of the condensed families. And with pure mudras, the fifth chapter is taught. Generating the Samaya Being with the three recollections, sealing with the four mudras. Therefore, this is what is taught as Dharma. The expansion and contraction of the Triple Bodhicitta. The vastness of the Samadhi Mandala, and the establishment of the Wisdom Wheel. The benefits of reciting the mala, and the benefits of the two stages, is the sixth chapter. The six limbs and mantras, and generating the immeasurable palace, inviting the deities. The four empowerments and the Samaya substances to be consumed, along with the benefits, is the seventh chapter. Inviting with song, the six sense bases of body and speech, blessings and mantras, and pacifying disputes. Vajra Tara Prajnaparamita, the means of relying on a qualified Guru. The inner and outer Homa, and the common and supreme fruits. And the characteristics of mudra accomplishment, and the condensed praise of the Five Families. The mandala measurements, colors, and ground rituals, 3-292 The eighth chapter is condensed with Homa. Abiding and fierce accomplishment. The faces and body colors of the Four Families, and the qualities that correspond to the family. The mantras and benefits of the Five Families, the shape of the mandala and the ornaments of the main deity. The way to rely on mudras, is the ninth chapter. Conduct and the six sense bases. The benefits of meditation, is the tenth chapter. The four actions, deities, and Samadhi. Mudras and mantras, is the eleventh chapter. Accumulating the two accumulations in the place of accomplishment. And the four immeasurables, and the protection wheel, immeasurable palace, five Abhisamayas. The means of accomplishment of the Selfless Mother, and the six sense bases, body, speech, blessings. And inviting wisdom and empowerment, and offering praise, enjoying nectar. The oral instructions for recitation, is the twelfth chapter. The number of methods and wisdom Tantras. The general intention of the Tantra section, and the teachings of the non-dual Buddha, and （藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed）
་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ དང་། །སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་བླ་མ་ནི། །མཉེས་བྱ་འཐད་བཅས་བཅུ་གསུམ་པ། །འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་རིལ་བུ་སོགས། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་དང་། །གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །མངོན་སྤྱོད་ཁྲོ་བཅུའི་ སྲུང་འཁོར་དང་། །རྫོགས་རིམ་སངས་རྒྱས་ས་དང་ནི། །རིམ་གཉིས་རྒྱུ་བཅས་སངས་རྒྱས་ས། །འཇམ་དཔལ་རྫོགས་རིམ་ཅུང་ཟད་བཅས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་མཚོན་ཆ་དང་། །རོལ་མོ་བདུག་སྤོས་ཕྱག་རྒྱ་གར། ། 3-293 ཕྱི་ནང་སྦྱིན་སྲེག་ཉེ་རྒྱུ་དང་། །རྐང་སྟབས་ལག་སྟབས་འདུག་སྟངས་དང་། །བཞིན་གྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་གླུ་དང་ནི། །མཆོད་པའི་བྱ་བས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀུར་ཀུ་ལེ། །གླེང་གཞི་ལས་རྒྱས་རྣལ་ འབྱོར་བཅུ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཉེ་རྒྱུ་དབང་གི་རྐང་གྲངས་དང་། །དམ་ཚིག་བདེ་གཤེགས་བསྟོད་པར་བཅས། །རྗེ་བཙུན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་དང་། །དེ་ལ་བཀུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ ནི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཡང་གསུངས་པ། ལེའུ་དང་པོས་གླེང་གཞི་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀུན་དོན་བསྡུས་ཡིན། །གཉིས་པ་དང་ནི་བཞི་པ་ཡིས། །བརྟག་པའི་གྲངས་དང་རྒྱས་བསྡུས་སོ། ། བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པའི། །གླེང་གཞི་སྤྱི་ཡི་རྗོད་བྱེད་ཡིན། །དྲུག་པ་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །བཅུ་བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡིན། །བརྒྱད་པ་དང་ནི་བཅུ་བཞི་པར། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ས་ ཆོག་ཡིན། །བུམ་པ་སྟ་གོན་དགུ་པ་ལས། ། གཉིས་པ་བརྒྱད་པས་ཐིག་དང་ཚོན། །གཉིས་པ་དགུ་པས་ཚད་དང་དབྱིབས། །གཉིས་ལྔ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན། །བཞི་པ་བདུན་ པ་བཅུ་བཞི་པ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་དབང་བསྟན་པ། །བརྒྱད་པས་གསོལ་གདབ་དགུ་པས་ཡོན། །མདོར་ན་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དང་། །བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་པ་དང་། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་སྨིན་བྱེད་བསྟན། ། 3-294 དྲུག་དང་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་པས། །ཐོག་མར་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །བཞི་པ་དང་ནི་བཅུ་གཉིས་པས། །སྤྱི་དང་སོ་སོའི་གནས་བསྟན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དང་ནི་བཅུ་གཉིས་པས། །རིམ་གཉིས་སྤྱི་ཡི་མངོན་ རྟོགས་བསྟན། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་ནི། །ལེའུ་བཞི་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་ལྔ་པ་བཅུ་གཉིས་པས། །སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་བསྟན། །བཞི་པ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་པས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དྲུག་སྔགས་བཅས་པ་ནི། །ལེ་འུ་བདུན་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་དང་། །བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་དང་། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡིས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཞི་པ་ལྔ་ པ་དྲུག་བདུན་པ། །དགུ་པས་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་
【現代漢語翻譯】 隨喜讚歎，行持誓言上師之法，令人歡喜且合理的十三種行為。 中等的成就如藥丸等，是成就產生的合理之法。 秘密智慧本智，以及現行忿怒十尊的守護輪。 圓滿次第成佛之地，以及二次第具有因的成佛之地。 略含文殊圓滿次第，諸佛的菩提心。 與壇城相關的器物和象徵，以及音樂、焚香、手印和舞蹈。 外內護摩的近因，以及腳步、手勢、坐姿。 面部的變化、歌唱，以及供養的行為，這是第十四種。 黑汝嘎三尊、咕嚕咕咧，開篇、事業、瑜伽十種。 金剛黑尊，近因、權力的數量，以及誓言、諸佛的讚頌。 如至尊如何看待，以及對其恭敬的次第，是所有續部的意義彙集。 如是說。第二是，又說，第一品以開篇的方式，彙集了所有續部的意義。 第二品和第四品，是觀察的數量和廣略。 十三品是十五續部的，開篇總體的表達。 第六品和第十三品，第十四品的一部分是因續。 第八品和第十四品，是上師的特徵和地基。 從瓶灌頂第九品中，第二品和第八品是線條和顏色。 第二品和第九品是尺寸和形狀，第二品、第五品、第八品和第十二品，是壇城供養的儀軌。 第四品、第七品、第十四品，第十五品講述了灌頂。 第八品是祈請，第九品是供養，總而言之，第二品、第三品、第四品、第五品，第七品、第八品、第九品，第十四品和第十五品，以八個部分講述了成熟之法。 第六品、第十三品、第十四品，最初講述了見解。 第四品和第十二品，講述了共同和各自的處所。 第八品和第十二品，講述了二次第共同的現觀。 生起次第共同的現觀，由第四品講述。 第二品、第五品、第十二品，講述了前行積累資糧。 第四品、第十二品、第十四品，講述了守護輪。 具有六支咒語的，由第七品講述。 第二品、第五品、第六品，第七品、第八品、第九品，第十二品講述了宮殿。 第四品、第五品、第六品、第七品，第九品講述了主尊的現觀。
【English Translation】 Rejoicing and praising, practicing the vows of the Lama, the thirteen actions that are pleasing and reasonable. Medium accomplishments such as pills, etc., are the reasonable means for the arising of accomplishments. Secret wisdom, primordial wisdom, and the protective circles of the ten wrathful deities of manifest action. The ground of complete stage Buddhahood, and the ground of the two stages with causes for Buddhahood. Slightly including the complete stage of Manjushri, the Bodhicitta of the Sugatas (Buddhas). Objects and symbols related to the mandala, as well as music, incense, mudras, and dances. Outer and inner homa's immediate causes, as well as footsteps, hand gestures, and sitting postures. Facial expressions, singing, and the actions of offering, this is the fourteenth. The three Herukas, Kurukulle, the introduction, activities, and ten yogas. Vajra Mahakala, immediate causes, the number of powers, and vows, praises of the Sugatas. How the venerable one views, and the order of reverence towards them, is the essence of all tantras. Thus it is said. Secondly, it is also said that the first chapter, in the manner of an introduction, gathers the meaning of all tantras. The second and fourth chapters are the numbers of investigations and elaborations. The thirteen chapters are the expression of the general introduction of the fifteen tantras. The sixth and thirteenth chapters, a part of the fourteenth chapter, are the cause tantras. The eighth and fourteenth chapters are the characteristics and ground of the guru. From the vase initiation, the ninth chapter, the second and eighth chapters are lines and colors. The second and ninth chapters are sizes and shapes, the second, fifth, eighth, and twelfth chapters are the rituals of mandala offerings. The fourth, seventh, and fourteenth chapters, the fifteenth chapter, explain the empowerment. The eighth chapter is supplication, the ninth chapter is offerings, in short, the second, third, fourth, fifth, seventh, eighth, ninth, fourteenth, and fifteenth chapters, in eight parts, explain the method of maturation. The sixth, thirteenth, and fourteenth chapters initially explain the view. The fourth and twelfth chapters explain the common and individual places. The eighth and twelfth chapters explain the common realization of the two stages. The common realization of the generation stage is explained by the fourth chapter. The second, fifth, and twelfth chapters explain the preliminary practices of accumulating merit and wisdom. The fourth, twelfth, and fourteenth chapters explain the protective wheel. Having the six-limbed mantra is explained by the seventh chapter. The second, fifth, sixth, seventh, eighth, ninth, and twelfth chapters explain the palace. The fourth, fifth, sixth, seventh, and ninth chapters explain the realization of the main deity.
བསྟན། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །བཞི་པ་བཅུ་གཉིས་རྗེ་བཙུན་མ། །སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ལྔ་པ་དང་ནི་དྲུག་པས་བསྟན། །གཉིས་ དྲུག་དགུ་པ་བཅུ་གཉིས་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་བསྟན། །བཞི་བརྒྱད་དགུ་པ་བཅུ་བཅུ་གཉིས། །གནས་དགུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན། །དེ་དག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན། །དགུ་པ་དང་ནི་བཅུ་གཉིས་ པས། །དབང་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡིན། །ལྔ་དགུ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་པས། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །དགུ་པ་བཅུ་གཉིས་བཅོ་ལྔ་པས། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། ། 3-295 བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་བཞི་པ་བཅུ་བཞི་པས། །རང་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །གཉིས་དྲུག་བརྒྱད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །བདུན་པའི་དབང་གི་ཆ་ཙམ་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྟན་ པ་ཡིན། །ལེ་འུ་དྲུག་གིས་རྫོགས་རིམ་མོ། །དམིགས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། །སྔར་གྱི་ལྟ་བས་བསྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་དང་དགུ་པས་སྟོབས་བསྒྲུབ་སྟེ། །དྲོད་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འོ། །གྲུབ་བརྟག་ལེ་ འུ་བཞི་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་བཅུ་པས་ཉེ་རྒྱུ་ནི། །བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔས་བསྟན་པ་ཡིན། །བཞི་དྲུག་དགུ་པས་བཟླས་པ་བསྟན། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་བཞི་པས། །སྦྱིན་སྲེག་དགུ་པས་རབ་གནས་བསྟན། །གཏོར་ མ་ལེ་འུ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཉིས་དང་བཞི་པ་བརྒྱད་བཅུ་གཅིག །བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔས་ལས་ཚོགས་བསྟན། །གཉིས་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་དང་། །བདུན་པ་དང་ནི་བརྒྱད་པ་དང་། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་ པ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་དམ་ཚིག་བསྟན། །བཞི་པ་དྲུག་པ་བརྒྱད་པ་དང་། །བཅུ་བཞི་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་འོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ནས་ཁོག་སྒྲིག་སྟེ། རྒྱས་པར་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ།། །། ༄། །གང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ། ལེའུ་དང་པོས་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་གང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། ལེའུ་དང་པོས་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། 3-296 གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་མཇུག་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་དང་པོ་འདིའི་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་། སྦས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གསུམ་ཀ་འཇུག་ལ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་ ལ། ཡི་གེ་དང་མན་ངག་གི
【現代漢語翻譯】 第十五品講述金剛三昧耶（rdo rje gsum，三金剛）。 第四品和第十二品講述自在母（rje btsun ma，聖母）。 三層本尊（sems dpa' sum rtsེg，三層菩薩）以四手印（phyag rgya bzhi，四手印）表示。 第五品和第六品講述。 第二品、第六品、第九品和第十二品，講述迎請智慧尊（ye shes sems dpa'，智慧菩薩）。 第四品、第八品、第九品、第十品和第十二品，講述加持九處（gnas dgu byin gyis brlabs pa，加持九處）。 這些是第二支分。 第九品和第十二品，講述受用灌頂（dbang，力量）和甘露（bdud rtsi，不死）。 第五品、第九品、第十二品和第十四品，第五品講述供養。 第九品、第十二品和第十五品，講述第六支分。 如此，通過十二章，講述生起次第（bskyed pa'i rim pa，生起次第）。 第二品、第四品和第十四品，講述自加持次第。 第二品、第六品、第八品和第十四品，僅以第七灌頂（bdun pa'i dbang，第七灌頂）的一部分，講述壇城輪（dkyil 'khor 'khor lo，壇城輪）。 六章講述圓滿次第（rdzogs rim mo，圓滿次第）。 無緣方面的圓滿次第，以先前的見地講述。 第二品和第九品成就力量（stobs bsgrub，力量成就），獲得暖相（drod，溫暖）。 成就檢驗在第四品。 行為在第十品，近因（nye rgyu，近取因）在第十四品和第十五品講述。 第四品、第六品和第九品講述唸誦（bzlas pa，唸誦）。 第八品、第十一品和第十四品講述護摩（sbyin sreg，火供），第九品講述開光（rab gnas，勝住）。 食子（gtor ma，食子）在第三品。 第二品、第四品、第八品、第十一品，第十四品和第十五品講述事業（las tshogs，事業）。 第二品和第五品，第七品和第八品，第十三品和第十四品，第十五品講述誓言（dam tshig，誓言）。 第四品、第六品、第八品和第十四品是果（'bras bu，果）。 如此，通過兩種總結，能夠理解所有續部。 如是說。如是所說，與各續部的正文結合，整理綱要，詳細內容由上師講解。
首先，關於需要確定的正文之義，第一章以開場白圓滿的方式簡要地闡述了續部的整體。 第二，關於需要確定的正文之義有三點：第一章以開場白圓滿的方式簡要地闡述了續部的整體； 所說的法以圓滿的方式詳細地闡述了續部的各個部分；以及通過隨喜眷屬的壇城來展示結尾的圓滿。 第一點又分為兩部分：總的意義和正文的意義。 第一點是：在本章中，關於續部講解方法的口訣，所表達的內容包括共同的、秘密的和究竟的三種，而表達的方式以支分之義為主，包括文字和口訣。
【English Translation】 The fifteenth chapter explains the Vajra Samaya (rdo rje gsum, three vajras). The fourth and twelfth chapters explain the Blessed Mother (rje btsun ma, noble lady). The three-tiered deity (sems dpa' sum rtsེg, three-tiered bodhisattva) is represented by the four mudras (phyag rgya bzhi, four seals). The fifth and sixth chapters explain. The second, sixth, ninth, and twelfth chapters explain the invocation of the Wisdom Being (ye shes sems dpa', wisdom being). The fourth, eighth, ninth, tenth, and twelfth chapters explain the blessing of the nine places (gnas dgu byin gyis brlabs pa, blessing the nine places). These are the second limb. The ninth and twelfth chapters explain the enjoyment of empowerment (dbang, power) and nectar (bdud rtsi, ambrosia). The fifth, ninth, twelfth, and fourteenth chapters, the fifth chapter explains the offering. The ninth, twelfth, and fifteenth chapters explain the sixth limb. Thus, through twelve chapters, the generation stage (bskyed pa'i rim pa, generation stage) is explained. The second, fourth, and fourteenth chapters explain the self-blessing stage. The second, sixth, eighth, and fourteenth chapters, only a part of the seventh empowerment (bdun pa'i dbang, seventh empowerment), explain the mandala wheel (dkyil 'khor 'khor lo, mandala wheel). Six chapters explain the completion stage (rdzogs rim mo, completion stage). The completion stage of the non-referential aspect is explained by the previous view. The second and ninth chapters accomplish power (stobs bsgrub, power accomplishment), and warmth (drod, heat) is attained. The examination of accomplishment is in the fourth chapter. Action is in the tenth chapter, the proximate cause (nye rgyu, proximate cause) is explained in the fourteenth and fifteenth chapters. The fourth, sixth, and ninth chapters explain recitation (bzlas pa, recitation). The eighth, eleventh, and fourteenth chapters explain the homa (sbyin sreg, fire offering), and the ninth chapter explains the consecration (rab gnas, establishment). The torma (gtor ma, offering cake) is in the third chapter. The second, fourth, eighth, eleventh, fourteenth, and fifteenth chapters explain the activities (las tshogs, activities). The second and fifth, seventh and eighth, thirteenth and fourteenth, and fifteenth chapters explain the vows (dam tshig, samaya). The fourth, sixth, eighth, and fourteenth chapters are the result ('bras bu, fruit). Thus, through two summaries, one can understand all the tantras. Thus it is said. As it is said, combining with the texts of each tantra, organize the outline, and the details should be explained by the guru.
First, regarding the meaning of the text that needs to be determined, the first chapter briefly explains the entirety of the tantra in the manner of a perfect introduction. Second, regarding the meaning of the text that needs to be determined, there are three points: the first chapter briefly explains the entirety of the tantra in the manner of a perfect introduction; the Dharma that is explained elaborates on the various parts of the tantra in a perfect manner; and the perfection of the conclusion is shown through rejoicing in the mandala of the retinue. The first point is further divided into two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first point is: in this chapter, regarding the oral instructions on the method of explaining the tantra, the content to be expressed includes the common, the secret, and the ultimate, and the method of expression mainly concerns the meaning of the limbs, including the letters and the oral instructions.
་དོན་ཡང་ཅུང་ཟད་འཇུག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རྒྱུད་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ལྔ་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་ལ། རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདི་ནི། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕན་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ ལ་ལྔ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཙོ་བོར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ བཞུགས་པར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལྔར་བསྡུས་པ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། 3-297 སྦྱང་གཞི་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྣོད་བཅུད་ལ་བཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །བེམ་བཅས་ནི། སྲ་བའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་སོ། །དྭང་བ་ནི་འོད་གསལ་ བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཁམས་སོ། །གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི། བསྲེག་པའི་གོ་སྐབས་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེའི་ཁམས་སོ། །འབྱེད་པ་ནི། འབྱུང་བ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་བེམ་བཅས་དྭངས་བ་དང་། །གོ་སྐབས་མེད་དང་འབྱེད་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདིས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྦྱར་ནས། དེའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གང་ཡིན་སྟོན་པ་ལ་ གཉིས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སྣོད་བཅུད་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣོད་དང་། བཅུད་དོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་དོན། ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྟེ། སྣོད་སྔ་མ་ཞིག ཕྱི་མ་མ་ཆགས་པའི་སྟོང་པ་བསྟན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འབྱེད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གོ་སྐབས་མེད་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དྭངས་ བས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བེམ་བཅས་ཀྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཀུན་རྫོབ། ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལའང་སྟོན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། ། 3-298 བཞུགས་ཚུལ་འདི་བཤད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅུད་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། བཅུད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་མའི་མངལ་གྱི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ ཕ་མའི་དབང་པོ་གཉིས་རེག་པས་
【現代漢語翻譯】 也有一些意義融入其中。關於現觀（Abhisamaya）：它與三續（རྒྱུད་གསུམ་）都有關聯。那麼，它對根本續（རྩ་བའི་རྒྱུད་）的哪一部分有幫助呢？它以精煉的方式闡述了五種圓滿（ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་）的完備基礎，作為擴充套件續（རྒྱུད་རྒྱས་པ་）的開端。而這部精簡的根本續，則通過區分詞句和意義來提供幫助。第二部分是關於正文的意義，分為兩點：實際意義和章節名稱。第一部分有五個方面：處所圓滿（གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ），時間，導師，眷屬，以及眷屬的事業——法圓滿（ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ）。第一點又分為三部分：主要展示安住于因之續（རྒྱུའི་རྒྱུད་）的方式，主要展示安住于方便之續（ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་）的方式，以及主要展示安住于果之續（འབྲས་བུའི་རྒྱུད་）的方式。第一部分又分為三點：安住于以所凈（སྦྱང་གཞི་）和能凈（སྦྱོང་བྱེད་）的方式歸納的五大元素之中，安住于所凈和能凈的生起次第之中，以及主要展示安住于作為所凈的器情世界（སྣོད་བཅུད་）之中的方式，其中包含能凈。 第一點是：虛空是虛空界（ནམ་མཁའི་ཁམས་）。有形之物是堅硬的，所以是地界（སའི་ཁམས་）。清澈的是光明的，所以是水界（ཆུའི་ཁམས་）。沒有空隙的是，除了燃燒之外沒有其他機會的，所以是火界（མེའི་ཁམས་）。分離的是，諸元素成熟並分離精華和糟粕的，所以是風界（རླུང་གི་ཁམས་）。因此，『虛空有形清澈，無隙分離』這兩句詩，將五大元素聯繫起來，展示了它們的所凈和能凈，分為兩點：將所凈聯繫于器情世界，將能凈聯繫于道。第一點分為兩部分：器（སྣོད་）和情（བཅུད་）。第一部分是：虛空等的意義。虛空是空虛的虛空，是最初的器，展示了尚未形成的空虛。在其之上，分離產生了風輪（རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་）；在其之上，無隙產生了火輪；在其之上，清澈產生了水輪；在其之上，有形產生了土輪。這展示了四大的完整，虛空是勝義諦（དོན་དམ་），是二諦（བདེན་པ་གཉིས་པོ་）。導師空行母金剛帳篷（རྡོ་རྗེ་གུར་）的心意，即是正智（ཡེ་ཤེས་）所要成就的覺性（རིག་པ་），是偉大的法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་），以一切顯現都遍佈於此的方式安住。 這種安住的方式也適用於下面的描述。情也分為兩部分：如果將情的生起次第聯繫于胎兒的前期，那麼虛空是母親子宮的虛空。在此，父母的二根接觸時。
【English Translation】 There is also some meaning involved. Regarding Abhisamaya: It is related to all three Tantras (རྒྱུད་གསུམ་). Then, which part of the Root Tantra (རྩ་བའི་རྒྱུད་) does it benefit? It explains the complete foundation of the five perfections (ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་) in a refined way, as the beginning of the Expanded Tantra (རྒྱུད་རྒྱས་པ་). And this condensed Root Tantra helps by distinguishing between words and meanings. The second part is about the meaning of the text, which is divided into two points: the actual meaning and the chapter names. The first part has five aspects: the perfection of place (གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ), time, teacher, retinue, and the activity of the retinue—the perfection of Dharma (ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ). The first point is further divided into three parts: mainly showing how to abide in the Cause Tantra (རྒྱུའི་རྒྱུད་), mainly showing how to abide in the Method Tantra (ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་), and mainly showing how to abide in the Result Tantra (འབྲས་བུའི་རྒྱུད་). The first part is again divided into three points: abiding in the five elements summarized by way of what is to be purified (སྦྱང་གཞི་) and what purifies (སྦྱོང་བྱེད་), abiding in the generation stage of what is to be purified and what purifies, and mainly showing how to abide in the vessel and essence world (སྣོད་བཅུད་) as what is to be purified, which includes what purifies. The first point is: space is the space element (ནམ་མཁའི་ཁམས་). Tangible things are solid, so it is the earth element (སའི་ཁམས་). Clear is luminous, so it is the water element (ཆུའི་ཁམས་). Having no opportunity is because there is no other opportunity than burning, so it is the fire element (མེའི་ཁམས་). Separating is because the elements ripen and separate essence and dross, so it is the wind element (རླུང་གི་ཁམས་). Thus, the two lines of verse, 'Space is tangible and clear, without opportunity and separating,' connect the five elements and show what is to be purified and what purifies them, divided into two points: connecting what is to be purified to the vessel and essence world, and connecting what purifies to the path. The first point is divided into two parts: the vessel (སྣོད་) and the essence (བཅུད་). The first part is: the meaning of space, etc. Space is empty space, the first vessel, showing the emptiness before the latter is formed. Above it, separation creates the wind mandala (རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་); above it, having no opportunity creates the fire mandala; above it, clearness creates the water mandala; above it, tangible creates the earth mandala. This shows the completion of the four elements, space is the ultimate truth (དོན་དམ་), the two truths (བདེན་པ་གཉིས་པོ་). The mind of the teacher Dakini Vajra Tent (རྡོ་རྗེ་གུར་), which is the awareness (རིག་པ་) to be accomplished by correct wisdom (ཡེ་ཤེས་), is the great Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་), abiding in such a way that all appearances pervade there. This way of abiding should also be applied to the following descriptions. The essence is also divided into two parts: if the order of generating the essence is related to the preliminary stage of the womb, then space is the space of the mother's womb. There, when the two faculties of the parents touch.
ས། བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ། བསྐྱོད་པ་མེ། རྩ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ས་ནི་དེ་ ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་གཤེར་བའི་རྣམ་པ་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུད་ཀྱི་གཉིས་པ་མངལ་ ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིར་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་རླུང་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་མེ་སྐྱེ་ཤིང་། དེ་ལས་ཆུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ས་ སྐྱེ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྣོད་བཅུད་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་རོ། ། 3-299 གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་སྦྱར་བའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལུགས་བཟློག་ལ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས། ནམ་མཁས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་བསྟན། དེའི་ནང་དུ་བེམ་བཅས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་ དུ་དྭངས་བས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་གོ་སྐབས་མེད་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་འབྱེད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་དེ། འདི་ནི་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གོ་རིམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ ཀྱི་གཞུང་མ་འཁྲུགས་པ། ནམ་མཁའ་བེམ་བཅས་དྭངས་བ་དང་། །གོ་སྐབས་མེད་དང་འབྱེད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་ལས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་འབྱུང་གི་ ནམ་མཁའི་ནང་དུ། མས་རིམ་དུ་སྦྱར་བས། འབྱེད་པས་རླུང་། གོ་སྐབས་མེད་པས་མེ། དྭངས་བས་ཆུ། བེམ་བཅས་ཀྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ལ། འདི་ནི་མངལ་གྱི་དངོས་གཞི་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། 3-300 འབྱུང་བ་ཆགས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འོག་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནས། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
【現代漢語翻譯】 地（藏文：ས།），菩提心精華是水（藏文：བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ།），運動是火（藏文：བསྐྱོད་པ་མེ།），從根本處菩提心生起是風（藏文：རྩ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་སྟེ།）。如根本續中所說：『觸覺堅固的習氣，從中產生地；菩提心精華的形態中，產生水的元素；運動產生熱，流動被稱為風。』 精華的第二種，與子宮等四生處依次形成相聯繫，與虛空無別的意識生起風，從風生起火，從火生起水，從水生起地的意義。如《大手印明點》（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་）中所說：『從意識生起風，從風生起火，從火生起水，從水生起大自在，從大自在生起蘊，從蘊生起智慧，通過一百零八的結合。』 如此，輪迴的器情世間也顯示導師法身安住。如前一樣聯繫。 第二，與清凈之道相聯繫，分為兩種：與生起次第相聯繫，與圓滿次第相聯繫。第一種分為兩種：與生起所依之因相聯繫，與所依之本尊相聯繫。 第一種分為兩種：與五大次第累積逆行之理相聯繫，以虛空等，虛空顯示了法生處三角形，其中有物質的地輪，其上有清澈的水輪，其上有無間隙的火輪，其上有分離的風輪，由此轉變為宮殿。這是子宮的前行，以及四輪的順序所指。如根本續中所說：『地輪和水輪在前，如何以理享用，諸神的風大。』 此處的正文沒有衝突，虛空有物質和清澈，無間隙和分離。 第二，如果從五大順行生起的角度來說，在法生處的虛空中，以下行的方式聯繫，分離是風，無間隙是火，清澈是水，有物質的是地輪，觀想這些，這是子宮的正行，以及身體的壇城， 五大生起所指。在下面的第十二章中，從『安住于虛空界中央』到『自身也應觀想』之間這樣說到。
【English Translation】 Earth (Tibetan: ས་) is firmness, the essence of Bodhicitta is water (Tibetan: བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ།), movement is fire (Tibetan: བསྐྱོད་པ་མེ།), and the movement of the mind of enlightenment from its root is wind (Tibetan: རྩ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་སྟེ།). As stated in the Root Tantra: 'From the habit of solid touch, earth arises; from the nature of the essence of Bodhicitta, the element of water arises; from movement, heat arises; and movement is known as wind.' The second of the essences, when applied to the gradual formation of the four modes of birth such as the womb, the consciousness inseparable from space gives rise to wind, from which fire arises, from which water arises, and from which earth arises. As stated in the Great Seal Drop (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་): 'From consciousness arises wind, from which fire arises, from which water arises, from which the Great Lord arises, from which the aggregates arise, from which wisdom arises, through the union of one hundred and eight.' Thus, the Teacher's Dharmakaya also abides in the vessel and essence of Samsara. Apply as before. Secondly, applying it to the path of purification, there are two: applying it to the generation stage and applying it to the completion stage. The first has two aspects: applying it to the cause of generating the basis and applying it to the deity that is relied upon. The first has two aspects: applying the elements to the reversed order of accumulation, with space, etc. Space shows the triangular source of Dharma. Within it, the circle of earth with matter. Above it, the circle of water with clarity. Above it, the circle of fire without gaps. Above it, the circle of wind with separation. That which transforms into the celestial palace. This is the preliminary of the womb and the meaning of the order of the four chakras. As stated in the Root Tantra: 'The earth and water chakras are first, how to enjoy with reason, the great wind of the gods.' The text here is not contradictory, space has matter and clarity, no gaps and separation. Secondly, if one empowers the elements to arise in sequence, within the space of the Dharma source, connecting in a descending order, separation is wind, no gap is fire, clarity is water, the circle of earth with matter is contemplated, this is the main part of the womb, and the mandala of the body, The elements are meant to arise. In the twelfth chapter below, from 'residing in the center of the space realm' to 'one should also contemplate oneself' is spoken.
པ་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བེམ་བཅས་ས་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དྭང་བས་ཆུ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ། གོ་སྐབས་མེད་པས་མེ་ སྟེ་འོད་དཔག་མེད། འབྱེད་པས་རླུང་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། ། ཡང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའི་དབང་ཕྱུག་མ། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ཆུ་མ་མཱ་ཀཱི མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་མཱ་ཀཱི །དཀར་དང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་ནི། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་རིགས་སོ་སོ་བའི་ལྷ་དགུ་ལ་སྦྱར་ན། དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་མཐུན་ལ། མཚམས་ཀྱི་པུ་ཀ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུམ་བཞི་དང་མཐུན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། 3-301 ས་ནི་པུ་ཀ་སིར་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ཉིད། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད། །དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཞེས་སོགས་ གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལའང་སྟོན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཙཎྜ་ལི་སྔགས་ལ་སྦྱར་ན། ས་ནི་ལྟེ་བ་ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། ཆུ་ནི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མེ་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རླུང་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་གསུམ་དང་ བཅས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེའི་འབར་འཛག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དོན་དམ་སྟེ། སཾ་ཊིར། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཝཾ་ནི་ཆུ་རུ་ཤེས་ པར་བྱ། །མ་ནི་མེ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པས་བདག་མར་བརྗོད། །མ་ནི་ལྷ་ མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པས་སྒྲོལ་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། རྫོགས་རིམ་རང་བྱིན་རླབས་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན། 3-302 རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རེག་པ་སྲ་བ་ ས། བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ། བསྐྱོད་པ་མེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་གཡོ་བ་རླུང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ས
【現代漢語翻譯】 將所依與能依對應于諸神：虛空是珍寶生（Ratnasambhava），有質礙的土是毗盧遮那佛（Vairochana），澄澈的水是不動佛（Akshobhya），無有空隙的火是無量光佛（Amitabha），開闊的風是不空成就佛（Amoghasiddhi）。如根本續中所說：『堅硬是愚癡之法，愚癡即是毗盧遮那佛。』等等，通過這些可以理解。 又，對應于佛母的形象：虛空是虛空自在母，土是佛眼佛母，水是嘛嘛枳佛母（Mamaki），火是白衣佛母，風是度母。如經中所說：『土即名為眼，水界即嘛嘛枳，白衣與度母，於火與風中宣說。』 同樣，將它們對應于各部不同的九尊神：中央和方位的本尊以及 गौरी（Gauri）等與如來五部相合，角落的 पुकासि（Pukasi）等與四佛母相合。如根本續中所說： 『土說為 पुकासि（Pukasi），何為愚癡之堅硬？身即宣說為毗盧遮那佛。』以及『何為形之堅硬？白衣即宣說為毗盧遮那佛。』等等，通過這些可以理解。像這樣，在所依和能依上，也對應為上師空行母金剛帳篷安住。 第二，分為兩部分。將 ചണ്ഡലി（Candali）對應于明咒：土是臍輪，化身輪；水是心間，法輪；火是喉間，受用輪；風是頂輪，大樂輪。依賴於此的三脈等是世俗諦，依賴於其燃燒滴落而生起的自生智慧是虛空勝義諦。 Samtir 中說：『ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）應知為土，ཝཾ་（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）應知為水，མ་（藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）應說為火，ཡ་（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）是風之自性。』根本續中說：『ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）之形象是天女眼，ཝཾ་（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）之形象說是自性，མ་（藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）是天女白衣母，ཡ་（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）之形象說是度母。』通過這些可以理解。因此，在圓滿次第自生加持中，也對應為上師法身安住。 第二，對應于壇城輪：修持五部者將婆羅門女等手印，觀想為佛眼佛母等，以具足三種認識而入定時，金剛與蓮花相觸是堅硬的土，菩提心是濕潤的水，移動是火，從所有脈中菩提心移動到自在的位置是風，這是世俗諦。於此，俱生智是虛空。
【English Translation】 Relating the dependent and the depended to the deities: Space is Ratnasambhava (Jewel-born), substantial earth is Vairochana, clear water is Akshobhya, space-less fire is Amitabha (Immeasurable Light), and expansive wind is Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment). As stated in the Root Tantra: 'Hardness is for the sake of ignorance, ignorance is said to be Vairochana.' And so on, through which it can be understood. Also, relating to the form of the Yum (Mother): Space is Akashadhatvishvari (Space Element Queen), earth is Buddhalochana (Buddha Eye), water is Mamaki, fire is Pandaravasini (White-robed), and wind is Tara. As it is said: 'Earth is called the Eye, the water element is Mamaki, White and Tara, are well-known as fire and wind.' Similarly, relating them to the nine deities of each different family: The central and directional lords, such as Gauri, correspond to the Five Tathagatas, and the corner Pukasi, etc., correspond to the Four Mothers. As stated in the Root Tantra: 'Earth is said to be Pukasi, what is the hardness of ignorance? The body is said to be Vairochana.' And 'What is the hardness of form? White is said to be Vairochana.' And so on, through which it can be understood. In this way, on the dependent and the depended, it is also related that the Guru Dakini Vajra Tent dwells. Second, divided into two parts. Relating Candali to mantras: Earth is the navel, the Nirmanakaya chakra; water is the heart, the Dharmakaya chakra; fire is the throat, the Sambhogakaya chakra; and wind is the crown, the Mahasukha chakra. The three channels, etc., that depend on this are the conventional truth, and the spontaneously arising wisdom that arises from its burning and dripping is the ultimate truth of space. Samtir says: 'E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: Ai) should be known as earth, Vam (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: Wang) should be known as water, Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma) should be said as fire, Ya (Tibetan: ཡ་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya) is the nature of wind.' The Root Tantra says: 'The form of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: Ai) is the goddess Eye, the form of Vam (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: Wang) is said to be self, Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma) is the goddess White-robed, the form of Ya (Tibetan: ཡ་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya) is said to be Tara.' Through these it is understood. Therefore, in the self-arising blessing of the Completion Stage, it is also related that the Guru Dharmakaya dwells. Second, relating to the mandala wheel: Those who practice the five families visualize the mudras of Brahmin women, etc., as Buddhalochana, etc., and when entering into samadhi with the three recognitions, the touch of vajra and lotus is the hard earth, bodhicitta is the moist water, movement is fire, and the movement of bodhicitta from all the channels to the place of power is wind, which is the conventional truth. In this, the co-emergent wisdom is space.
ྐྱེས་པ་ནི་དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་ སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེས་ན། ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལ། སྣོད་ལ་གཅིག བཅུད་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟེན་ལ་གཉིས། བརྟེན་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་དགུར་གསུངས་ལ། རྒྱས་པར་ ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ནི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་སྣང་བའི་ཆའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆའོ། ། 3-303 གཞིར་གནས་ཁང་ནི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་སྦྱང་གཞིའོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལ་སྦྱར་ན། སྣ་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། གཞིར་གནས་ཁང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཡིད་དུ་འོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ གཞུག་གོ །ཡང་ན། སྣ་ཚོགས་ནི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། གཞི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གནས་ཁང་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་པ། སེམས་ཅན་ ནི་ས་ཏྭ་སྟེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་བསྐྱེད་ཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་ན། སྣ་ཚོགས་ནི་སྔར་དང་ འདྲ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གཞི་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། གནས་ཁང་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། སེམས་ཅན་ནི་དྲོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡིད་འོང་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་ བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དེ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གུར་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། དོན་བསྡུ་བ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། 3-304 སྣོད་ནི་ཁམས་གསུམ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། ཞར་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟེན་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་བརྟེན་པ་ལྷས་སྦྱོང་ལ། ཡང་ན་སྣོད་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། སེམས་ཅན་བཅུད་ནི་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ
【現代漢語翻譯】 俱生（lhan cig skyes pa）：是真正的虛空（nam mkha' ste）。根本續（rtsa rgyud）中說：『將bho la ka與ko la結合，觸及堅固的法性，地由此而生。』直到『安樂即是虛空之界』為止可以瞭解。 因此，在以二諦（bden pa gnyis）所概括的圓滿次第俱生中，也如同之前一樣加上『導師法身（chos kyi sku）安住』。 因此，對於虛空等金剛句的這兩個詞，有容器（snod）為一，有情（bCud）為二，生起次第（bskyed rim）的所依為二，能依（brten pa）為二，圓滿次第（rdzogs rim）為二，以簡略的方式宣說了九種，如果廣說，則應理解為不可思議。 第二，安住于所凈（sbyang gzhi）和能凈（sbyong byed）的生起次第：多種（sna tshogs）是多種事物，是顯現的部分；金剛（rdo rje）是自性空（rang bzhin stong pa）無實有的部分。 基處（gzhir gnas khang）是容器所概括的，有情界（sems can gyi khams）是有情所概括的，悅意（yid du 'ong ba）是有修道之緣分者，即是所凈。如果將這些與能凈道結合，多種是福德資糧（bsod nams kyi tshogs），金剛是智慧資糧（ye shes kyi tshogs），基處是宮殿（gzhal yas khang pa），有情界是誓言尊（dam tshig sems dpa'），悅意是智慧尊（ye shes sems dpa'）迎請。 或者，多種是積聚二資糧（tshogs gnyis bsags pa），金剛是守護輪（bsrung ba'i 'khor lo），基是宮殿，處所是迎請智慧者（ye shes pa）的處所，因此是誓言者（dam tshig pa），有情是薩埵（sa twa），即變為心（sems dpa'），那是智慧尊，悅意是生起次第圓滿。 又或者，如果與生起宮殿之因結合，多種與之前相同，金剛基是地壇城（sa'i dkyil 'khor），處所是水壇城（chu'i dkyil 'khor），有情因具暖熱故是火壇城（me'i dkyil 'khor），悅意是風壇城（rlung gi dkyil 'khor），由此宮殿得以成就。 如是，對於所凈能凈，也加上『導師法身金剛帳篷安住』。 第三有三：略說、義攝、廣說。第一是： 容器是三界（khams gsum）為容器所概括，有情是三界為有情所概括，世界（'jig rten）是三界為容器有情所概括，這些是所凈，順便說一下能凈是：容器的世界是以生起次第為所依，有情的有情是以能依本尊（lhas）來清凈，或者容器所依是生起次第，有情有情是能依圓滿次第。
【English Translation】 Coemergent (lhan cig skyes pa): is the true sky (nam mkha' ste). The Root Tantra (rtsa rgyud) says: 'Combining bho la ka with ko la, touching the solid Dharma nature, earth arises from this.' It can be understood up to 'Bliss is the realm of the sky itself.' Therefore, in the Completion Stage Coemergent, which is summarized by the Two Truths (bden pa gnyis), add 'the Teacher Dharmakaya (chos kyi sku) abides' as before. Therefore, for these two phrases of the vajra words of sky, etc., there are nine kinds explained in a concise way: one for the container (snod), two for the sentient beings (bCud), two for the support of the Generation Stage (bskyed rim), two for the dependent (brten pa), and two for the Completion Stage (rdzogs rim). If explained extensively, it should be understood as inconceivable. Second, abiding in the Generation Stage of what is to be purified (sbyang gzhi) and what purifies (sbyong byed): manifold (sna tshogs) is manifold things, which is the part of appearance; vajra (rdo rje) is the part of emptiness of self-nature (rang bzhin stong pa), which is non-substantial. The ground-abiding mansion (gzhir gnas khang) is encompassed by the container, the realm of sentient beings (sems can gyi khams) is encompassed by the sentient beings, the pleasing (yid du 'ong ba) is the one who has the opportunity to practice the path, which is what is to be purified. If these are combined with the path that purifies, manifold is the accumulation of merit (bsod nams kyi tshogs), vajra is the accumulation of wisdom (ye shes kyi tshogs), the ground-abiding mansion is the palace (gzhal yas khang pa), the realm of sentient beings is the samaya-being (dam tshig sems dpa'), the pleasing is the wisdom-being (ye shes sems dpa') to be invited. Or, manifold is the accumulation of the two accumulations (tshogs gnyis bsags pa), vajra is the protective wheel (bsrung ba'i 'khor lo), the ground is the palace, the place is the place where the wisdom-being (ye shes pa) is invited, therefore it is the samaya-being (dam tshig pa), the sentient being is sattva (sa twa), which becomes mind (sems dpa'), that is the wisdom-being, the pleasing is the completion of the Generation Stage. Or, if combined with the cause of generating the palace, manifold is the same as before, the vajra ground is the earth mandala (sa'i dkyil 'khor), the place is the water mandala (chu'i dkyil 'khor), the sentient being is the fire mandala (me'i dkyil 'khor) because it has warmth, the pleasing is the wind mandala (rlung gi dkyil 'khor), from which the palace is accomplished. Thus, for what is to be purified and what purifies, add 'the Teacher Dharmakaya Vajra Tent abides'. Third, there are three: brief explanation, meaning summary, and extensive explanation. The first is: The container is the three realms (khams gsum) encompassed by the container, the sentient beings are the three realms encompassed by the sentient beings, the world ('jig rten) is the three realms encompassed by the container and sentient beings, these are what is to be purified, by the way, what purifies is: the world of the container is based on the Generation Stage, the sentient beings of the sentient beings are purified by the dependent deity (lhas), or the container support is the Generation Stage, the sentient beings are the dependent Completion Stage.
་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ ཀྱིས་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ས་སྟེང་དང་། ས་འོག་དང་། བར་སྣང་ས་བླ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་དང་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བཅུད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱང་གཞིའོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་སྦྱོང་། ངག་གི་མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ས་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ ས་འོག་སྤྱོད་སྦྱོང་ལ། རྫོགས་རིམ་སྔགས་ལྟར་སྦྱར་ན། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་སྤྱོད། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་གསུང་རྡོ་ རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་སྦྱོང་། ཆོས་སུ་བཤད་ན། ངག་གི་ཞུ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྤྱོད། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ས་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་སྦྱོང་ངོ་། །དེས་ན། 3-305 འོག་ན་མར་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་མི་འདྲ་བ་གསུངས་པའང་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་ དོན་དམ་པར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སམ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །སྔ་མ་གཅིག་གི་དཔེ་ནི། མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་བདེ་བས་སྟེ་ཆོས་ཅན་འཁོར་བའི་བདེ་ བ་དང་། ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ལའང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གུར་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲུག་དང་ནི་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ དྲུག་གོ །ལྔ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྦྱོང་བྱེད། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཟུངས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བཤད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། 3-306 རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་གཉིས་ནི་སྦྱང་གཞི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། སྦྱོང་བྱེད། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོགས་དང་། འོག་ནས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱང་། །ཞེས་སོགས་སོ། ། ཕྱི་ཡི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་
【現代漢語翻譯】 即通過生起次第和圓滿次第二者進行凈化。第二點是：凈化的對象包括地表、地下、虛空等處，即器世間；以及具有身、語、意三者，即具有身語意三者的有情眾生，即有情世間。這些是凈化的對象。凈化方法是：通過生起次第，凈化身體，于額間觀想身金剛空行母；凈化語言，于喉間觀想語金剛地行母；凈化意，於心間觀想意金剛地下行母。如果按照圓滿次第的密咒來配合，則：凈化身體，于臍間觀想身金剛地下行母；凈化意，於法-輪處觀想意金剛地行母；凈化語言，于受用-輪處觀想語金剛空行母。如果從法理上解釋，則：凈化語言的傾訴，觀想語金剛地下行母；凈化身體的安樂，觀想身金剛地行母；凈化意的無分別，觀想意金剛空行母。因此，下文提到在瑪爾（藏文：མར་）處所說的身、語、意三金剛的不同位置，應理解為觀點並不矛盾。 這樣，器世間和有情世間二者，也被歸納為二諦來闡述：一是勝義諦，在勝義諦中，萬法于空性與智慧無二無別，融為一體；二是世俗諦，在世俗諦中，顯現為空和有二者，或者顯現為能取和所取二者，或者顯現為有法和法性二者的狀態。前者「一」的例子是：如同虛空，遠離一切戲論；後者「二」的例子是：以樂為空性，即有法輪迴的安樂和法性涅槃的安樂。對於這些，也應配合「導師法身金剛帳中住」來理解。第三，詳細闡述分為兩部分：由五蘊、十二處和十八界所涵蓋的內容；以及由三界所涵蓋的內容。第一部分是：『六』指的是凈化的對象是六種煩惱，凈化的方法是：嗔恨完全凈化為不動佛等等六種。『五』指的是凈化的對象是五蘊，凈化的方法是：在根本續中說：『色蘊非金剛，受蘊說為白，想蘊水瑜伽母，行蘊金剛空行母，識蘊之自性，無我瑜伽母安住』。『六二』指的是凈化的對象是眼等十二處，凈化的方法是：對於內在的六處，在根本續中說：『于眼施以癡金剛母』等等，並在下文說：『以癡金剛善巧結合，凈化眼之識』等等。外在的色等十二處也是如此。
【English Translation】 That is, purification is carried out through both the generation stage and the completion stage. The second point is: the objects of purification include the surface of the earth, the underground, the void, etc., that is, the container world; and sentient beings with body, speech, and mind, that is, sentient beings with the three aspects of body, speech, and mind, that is, the sentient world. These are the objects of purification. The method of purification is: through the generation stage, purify the body, visualize the Body Vajra Dakini on the forehead; purify the speech, visualize the Speech Vajra Bhucari at the throat; purify the mind, visualize the Mind Vajra Under-Earth-Goer at the heart. If matched with the mantra of the completion stage, then: purify the body, visualize the Body Vajra Under-Earth-Goer at the navel; purify the mind, visualize the Mind Vajra Bhucari at the Dharma-wheel; purify the speech, visualize the Speech Vajra Dakini at the Enjoyment-wheel. If explained from the perspective of Dharma, then: purify the expression of speech, visualize the Speech Vajra Under-Earth-Goer; purify the bliss of the body, visualize the Body Vajra Bhucari; purify the non-discrimination of the mind, visualize the Mind Vajra Dakini. Therefore, the different positions of the three Vajras of body, speech, and mind mentioned in the following text at Mar should be understood as not contradictory in viewpoint. In this way, both the container world and the sentient world are also summarized into the two truths to be explained: one is the ultimate truth, in which all dharmas are non-dual in emptiness and wisdom, and merge into one; the second is the conventional truth, in which the appearance is either emptiness and existence, or the grasper and the grasped, or the state of the qualified and the nature of Dharma. The example of the former 'one' is: like space, it is free from all elaborations; the example of the latter 'two' is: taking bliss as emptiness, that is, the bliss of the qualified samsara and the bliss of the nature of Dharma nirvana. For these, it should also be understood in conjunction with 'The Teacher, Dharmakaya, dwells in the Vajra Tent'. Third, the detailed explanation is divided into two parts: the content covered by the five aggregates, the twelve places, and the eighteen realms; and the content covered by the three realms. The first part is: 'Six' refers to the six afflictions that are the objects of purification, and the method of purification is: hatred is completely purified into Akshobhya, etc. 'Five' refers to the five aggregates that are the objects of purification, and the method of purification is: In the Root Tantra, it is said: 'The form aggregate is not Vajra, the feeling aggregate is said to be white, the perception aggregate is the Water Yogini, the formation aggregate is the Vajra Dakini, the nature of the consciousness aggregate is the Selfless Yogini dwells'. 'Six two' refers to the twelve places such as the eye, etc., which are the objects of purification, and the method of purification is: for the inner six places, in the Root Tantra, it is said: 'Apply the Ignorance Vajra Mother to the eye', etc., and it is said below: 'Skillfully combine with the Ignorance Vajra, purify the consciousness of the eye', etc. The outer twelve places such as form are also the same.
དྲུག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ལ་གཽ་རིར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ཡི་ཆ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། བཞི་པོ་ནི། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། འདུས་ མ་བྱས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བཞིའོ། །འོ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་འགྲོར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ནས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་ཞིང་ འགྲོ་བས་སྐྱེ་འགྲོའོ། །འདི་དག་སྦྱོང་བྱེད་ལ་སྦྱར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། སྐྱེ་འགྲོ་བཞི་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དྲོད་གཤེར་དང་། སྒོ་ང་དང་། མངལ་དང་། རྫུས་ཏེ་ སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལྷའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པས་དྲོད་གཤེར་དང་། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་ལ། ས་བོན་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པས་སྒོང་སྐྱེས། 3-307 སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པས་བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་གཅིག་གི་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀར་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གི་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་བ་ནི། ཆོས་ཅན་ཁམས་ བཅོ་བརྒྱད། དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་བཅུ་དགུ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་སྟོན་ པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་དང་ནི་འདོད་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་སོ། །འདོད་ཁམས་སུ་ཕ་དང་བུ་ཚ་དང་མ་མོ་ནི་མ་ སྟེ་ཕ་མ་བུ་ཚ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། གཟུགས་ཁམས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱི་རོལ་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྱི་ རོལ་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ནང་ངོ་། །དེ་ དག་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བཙུན་མོ་ཀུན་དང་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །བདག་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། ། 3-308 ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་ ཟིན་ཏོ། །དེས་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ན། སྤྱིར་བསྡུས་
【現代漢語翻譯】 第六，在根本續中說：『對於色，常說是高里（Gauri，女神名）；對於聲音的方面，是盜女。』等等。眾生是指有情眾生，四者是指：欲界、色界、無色界，以及無為無漏的智慧四者。那麼，無漏如何成為眾生呢？從初地到二地等，證悟不斷從高到高地轉移和前進，所以是眾生。如果將這些與調伏者聯繫起來，就是四黑嚕嘎（Heruka，忿怒尊）。或者，四眾生是指三界的一切有情，由暖濕生、卵生、胎生和化生而來，所以是四眾生。調伏它們的是天之現觀，由五現證菩提產生，調伏暖濕生和胎生。由種子、金剛和儀軌三者產生，調伏卵生。 剎那間產生，調伏化生。圓滿一個壇城輪的現觀，也能調伏四種生處。不圓滿一個壇城的二十種，是指十八界，及其法性，共十九種。這些的調伏之神，就是前面在十二處時所說的那些。這樣，對於蘊、處、界，也結合『示現者法身安住』。第二，無餘的三界是指欲界、色界和無色界。在欲界，父母、子女和魔母是指母親，即父母子女等享受五種欲妙。在色界，因為遠離對慾望的貪著而成為外在，所以是外在。在無色界，色成為外在，依靠自己的證悟智慧，即虛空無邊、識無邊、無所有和非有非無的智慧見，所以是內在。爲了清楚地解釋這些，妃嬪們是指享受慾望，所以是欲界。享受禪定的喜樂，諸法是色界。無我與無我相一致，所以是無色界。 一切是指這三界各自的業。這樣，調伏這三界的是三身之女神，已經在身語意三女神時說過了。因此，對於三界的總集，也如前一樣結合『安住』。這兩句偈如果與道和果聯繫起來，一般而言
【English Translation】 Sixth, in the Root Tantra, it is said: 'For form, it is always said to be Gauri (name of a goddess); for the aspect of sound, it is a thieving woman.' and so on. Beings refer to sentient beings, and the four are: the desire realm, the form realm, the formless realm, and the four unconditioned, undefiled wisdoms. Then, how does the undefiled become a being? From the first bhumi to the second, etc., realization constantly transfers and progresses from higher to higher, so it is a being. If these are related to the subjugators, they are the four Herukas (wrathful deities). Or, the four beings refer to all sentient beings of the three realms, arising from warmth and moisture, eggs, wombs, and transformations, so they are the four beings. What subdues them is the Abhisamaya (manifest realization) of the deities, produced from the five Abhisambodhis (perfect enlightenments), subduing the warmth and moisture-born and the womb-born. Produced from the three: seed, vajra, and ritual, subduing the egg-born. Produced in an instant, subduing the transformation-born. The Abhisamaya of completing a single mandala wheel also subdues all four birth places. The twenty that do not complete a single mandala are the eighteen dhatus (elements), and their suchness, totaling nineteen. The deities that subdue these are those mentioned earlier in the context of the twelve ayatanas (sense fields). Thus, for the skandhas (aggregates), ayatanas, and dhatus, also combine 'the Tathagata (one thus gone) Dharmakaya (body of truth) abides'. Second, the entirety of the three realms refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. In the desire realm, father, son, and mother refer to the mother, that is, parents, children, etc., enjoying the five desirable qualities. In the form realm, because it is separated from attachment to desire and becomes external, it is external. In the formless realm, form becomes external, relying on one's own wisdom of realization, that is, the wisdom view of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither existence nor non-existence, so it is internal. To clearly explain these, the consorts refer to enjoying desires, so it is the desire realm. Enjoying the bliss of dhyana (meditative absorption), the dharmas (phenomena) are the form realm. Selflessness is in accordance with selflessness, so it is the formless realm. Everything refers to the respective karmas of these three realms. Thus, what subdues these three realms are the goddesses of the three kayas (bodies), which have already been discussed in the context of the goddesses of body, speech, and mind. Therefore, for the collection of the three realms, also combine 'abides' as before. If these two lines are related to the path and the fruit, in general
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་མོ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། བསྡུ་ན། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཙུན་མོ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་མའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ལ། རྗེས་སུ་འབྲང་མས་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་ཅེས་ པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ལ་ཚིག་དུམ་བུ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་ སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་འཇུག་ཅིང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། 3-309 རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་ལམ་འབྲས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། དབུ་མ་པས་ཁས་བླངས་པའི་ལམ་འབྲས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བས་ཁས་བླངས་ པའི་ལམ་འབྲས་ལ་བཞུགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སྦྱར་ན། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། འོག་གི བསྒྲུབ་བྱ་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྟན་པ་སྟེ། བཤད་གཞི་སྐུ་བཞི་དང་། འཆད་བྱེད་ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་པས་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ། འོག་ གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྟན། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་བྱ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ དེ། འོག་གི བསྒྲུབ་ཐབས་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་ལ། གང་ཟག་རིམ་འཇུག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བསྟན་ནོ། །དེས་ན། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསྡུས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བ་ལས། 3-310 དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ལ་སྦྱར་ན། འབྲས་བུ་ཞེས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞུགས་གནས་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞུགས་གནས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞུགས་གནས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་ གནས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 雖然壇城中有無數的本尊（lha mo），但歸納起來，只有伴行母（lhan cig spyod ma）和隨行母（rjes su 'brang ma）兩種。其中，妃嬪等是伴行母，法等是金剛母（rdo rje ma）等是隨行母。一切事業中，眼等伴行母行生樂之業，隨行母行供養之業。無我（bdag med）是指共同的見解和禪修的智慧之義。如此，四句偈分為三十七個詞組，主要與因之續（rgyu'i rgyud）相結合，顯示了導師法身（chos kyi sku）的住處。 第二，顯示安住于方便之續（thabs kyi rgyud）有五種：顯現證悟進入三續，並安住于聲聞（nyan thos）聖者的道果；安住于獨覺（rang sangs rgyas）的道果；安住于瑜伽行者（rnal 'byor spyod pa ba）的道果；安住于中觀派（dbu ma pa）所承諾的道果；安住于金剛乘（rdo rje theg pa）所承諾的道果。 第一種，首先將聲聞和獨覺顯示道和果的論典，與顯現證悟三續相結合。果（'bras bu）是指與下文的所證（bsgrub bya）相結合，顯示果之續（'bras bu'i rgyud）的佛地（sangs rgyas kyi sa），即所說之基（bshad gzhi）由四身（sku bzhi）和能說之支（'chad byed yan lag）五者組成。因（rgyu）是指因之續，與下文的金剛（rdo rje）相結合，顯示如金剛般不可分割，所依補特伽羅（rten gyi gang zag）依賴於因等四者。事業（bya ba）是指誰的事業，即方便之續，與下文的修行方便（bsgrub thabs）相結合，對於補特伽羅次第進入有十八種顯現證悟，對於同時進入有十八種顯現證悟，總共顯示了方便續的三十六種顯現證悟。因此，要知道此續所表達的意義，顯現證悟三續的根本就是這兩個詞。 現在與總義相結合，分別對應。首先，與聲聞的道果相結合，果是指入流果（rgyun du zhugs pa）的入流（zhugs gnas）和一來果（lan gcig phyi 'ong ba）的入流，不還果（phyir mi 'ong ba）的入流和阿羅漢果（dgra bcom pa）的入流，即四雙八輩士（skyes bu zung bzhi），各自又分為入果（'bras bu la zhugs pa）和住果（'bras bu la gnas pa）兩種，顯示了八種補特伽羅。因是指聲聞種姓的信心和法。
【English Translation】 Although there are countless deities (lha mo) in the mandala, in summary, there are only two types: the accompanying mothers (lhan cig spyod ma) and the following mothers (rjes su 'brang ma). Among them, consorts and others are the accompanying mothers, while Dharma and others, such as Vajra Mother (rdo rje ma), are the following mothers. In all activities, the accompanying mothers, such as the eyes, perform the activity of generating bliss, while the following mothers perform the activity of offering. Selflessness (bdag med) refers to the meaning of common views and the wisdom of meditation. Thus, the four-line verse is divided into thirty-seven phrases, mainly combined with the Tantra of Cause (rgyu'i rgyud), showing the abode of the Teacher's Dharmakaya (chos kyi sku). Secondly, showing that one abides in the Tantra of Means (thabs kyi rgyud) has five aspects: Manifest realization enters the three Tantras, and one abides in the path and fruit of the Hearer (nyan thos) saints; one abides in the path and fruit of the Solitary Realizer (rang sangs rgyas); one abides in the path and fruit of the Yogacara (rnal 'byor spyod pa ba); one abides in the path and fruit promised by the Madhyamaka (dbu ma pa); and one abides in the path and fruit promised by the Vajrayana (rdo rje theg pa). The first is that the scriptures that initially show the path and fruit of the Hearers and Solitary Realizers are combined with the three Tantras of Manifest Realization. 'Fruit' ('bras bu) refers to being combined with 'what is to be attained' (bsgrub bya) below, showing the Buddha-ground (sangs rgyas kyi sa) of the Fruit Tantra ('bras bu'i rgyud), that is, the basis of explanation (bshad gzhi) is composed of the Four Bodies (sku bzhi) and the five branches of explanation ('chad byed yan lag). 'Cause' (rgyu) refers to the Cause Tantra, combined with 'Vajra' (rdo rje) below, showing that it is indivisible like a vajra, and the dependent individual (rten gyi gang zag) depends on the cause and so on, showing four aspects. 'Activity' (bya ba) refers to whose activity, that is, the Tantra of Means, combined with 'means of practice' (bsgrub thabs) below, for individuals entering gradually, there are eighteen manifest realizations, and for those entering simultaneously, there are eighteen manifest realizations, showing a total of thirty-six manifest realizations of the Means Tantra. Therefore, it should be known that the meaning expressed in this Tantra, the root of the three Tantras of Manifest Realization, is these two phrases. Now, combining with the general meaning, corresponding separately. First, combining with the path and fruit of the Hearers, 'fruit' refers to the Stream-enterer (rgyun du zhugs pa) entering the stream (zhugs gnas), the Once-returner (lan gcig phyi 'ong ba) entering the stream, the Non-returner (phyir mi 'ong ba) entering the stream, and the Arhat (dgra bcom pa) entering the stream, that is, the four pairs and eight types of individuals (skyes bu zung bzhi), each divided into entering the fruit ('bras bu la zhugs pa) and abiding in the fruit ('bras bu la gnas pa), showing eight types of individuals. 'Cause' refers to the faith and Dharma of the Hearer lineage.
ི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་གོ །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་པ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་ རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་དང་། ནེ་ཙོ་ལྟར་ ཁྱུར་ལྡིང་པའམ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ལམ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གོ ། 3-311 དེ་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་བླངས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ན། གཞུང་གི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཤུགས་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་སུ་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །དམ་པ་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྟོགས་པར་བྱ་ བ་གནས་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། རྒྱུ་མ་དག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་རྟོག་པ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་ཞེས་པ། དྷ་ཏུ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། 3-312 ཤུགས་ལ་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། ཙནྡྲ་གོ་མིས། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །མ་བྱུང་དང་ཞེས་པས། དངོས་སུ་ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ལ། ཤུགས་ལ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། ཙནྡྲ་གོ་མིས། དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གཞན། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན། ། ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁ
【現代漢語翻譯】 是追隨者。'行為'指的是道路。正如《俱舍論》所說：'安住于戒，聽聞、思維和禪定，精進修習。' 意思是安住于戒律，通過聽聞、思維、禪定三者進行修習，這包含四聖諦。同樣，在聲聞的修持中，也應加上'導師安住於法身'。 第二種情況，如果安住于獨覺的道路，所要成就的是獨覺的果位，如犀牛角般獨自存在，或如鸚鵡般翱翔或在僧團中修行。修持的方法是道路，即以順生和逆生的方式修習十二緣起。金剛是指因，即具有獨覺種姓的補特伽羅。 同樣，在獨覺的道和果中，也應加上'導師安住於法身'。第三種情況，如果安住于瑜伽行唯識宗所承諾的道和果，則應結合經文直接顯示的意義和暗示的意義。其中，'如是阿賴耶識'，直接顯示了作為一切事物基礎的阿賴耶識，如《阿毗達磨經》所說：'無始時來界，是諸法之所依，由彼之存在，一切有情及，涅槃亦可得。' 以及'一切法種子，一切之異熟識，是阿賴耶識，因此阿賴耶識，我為殊勝者說。' 所要證悟的轉依果位是如鏡般的智慧，正如旃陀羅·古米所說：'何者是阿賴耶識，彼即轉為鏡智。' '法'指的是不清凈的、具有煩惱的意，執著於我，迷惑於我，抓住我，以我為傲。'界'，梵文Dhatu（梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），是因，是生起這些煩惱的因。 暗示了果位平等性智，正如旃陀羅·古米所說：'煩惱意轉依，被認為是平等性智的處所。' '未生'，直接顯示了行為成所作智，暗示了行為成所作智的因，即五根識，正如旃陀羅·古米所說：'五根之識之外，彼能完全把握諸義，獲得后為利一切有情，彼即是成所作。' '虛空'
【English Translation】 is the follower. 'Action' refers to the path. As stated in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha): 'Abiding in discipline, listening, thinking, and meditating, diligently practice.' It means abiding in discipline and practicing through listening, thinking, and meditating, which encompasses the Four Noble Truths. Similarly, in the practice of the Hearers (Shravakas), it should also be added that 'the teacher abides in the Dharmakaya'. The second case, if abiding on the path of the Solitary Realizer (Pratyekabuddha), what is to be accomplished is the fruit of the Solitary Realizer, existing alone like a rhinoceros horn, or soaring like a parrot or practicing in a sangha. The method of practice is the path, which is to practice the twelve links of dependent origination in forward and reverse order. Vajra is the cause, which is the individual who has the lineage of a Solitary Realizer. Similarly, in the path and fruit of the Solitary Realizer, it should also be added that 'the teacher abides in the Dharmakaya.' The third case, if abiding on the path and fruit promised by the Yogachara-Cittamatra, then it should be combined with the meaning directly shown in the text and the implied meaning. Among them, 'Thus, the Alaya-vijñana,' directly shows the Alaya-vijñana as the basis of all things, as stated in the Abhidharma Sutra: 'The realm of beginningless time, is the basis of all dharmas, by its existence, all sentient beings and, Nirvana can also be attained.' And 'All dharma seeds, all the Vipaka-vijñana, is the Alaya-vijñana, therefore the Alaya-vijñana, I have spoken for the excellent ones.' The fruit of transformation to be realized is mirror-like wisdom, as Chandragomin said: 'Whatever is the Alaya-vijñana, that is transformed into mirror-like wisdom.' 'Dharma' refers to the impure, afflicted mind, clinging to self, deluded about self, grasping at self, and being proud of self. 'Dhatu', (藏文：དབྱིངས་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界) is the cause, the cause of the arising of these afflictions. Implies the fruit of equality wisdom, as Chandragomin said: 'The transformation of the afflicted mind, is considered the place of equality wisdom.' 'Unborn,' directly shows the action-accomplishing wisdom, implying the cause of action-accomplishing wisdom, which is the five sense consciousnesses, as Chandragomin said: 'Other than the five sense consciousnesses, it completely grasps all meanings, having obtained it, for the benefit of all sentient beings, that is merely accomplishment.' 'Space'
འི་ཁམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ལ། ཤུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ ཤེས་བསྟན་ཏེ། ཙནྡྲ་གོ་མིས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། རང་དབྱིངས་ཞེས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བྱུང་བ་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མིས། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བས་ཁས་བླངས་པའི་ལམ་འབྲས་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི། 3-313 དབུ་མ་པས་ཁས་བླངས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདག་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ སྣང་བ་མི་འགལ་བས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དངོས་འདི་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་མི་བརྩལ་སྟེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་དང་ཞེས་པས། རིགས་པས་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། གང་གིས་ དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། བདག་གཞན་སྨྲ་བའི་དངོས་འདི་དག །ཡང་ དག་དུ་ན་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བས་དངོས་མེད་མིན་པ་སྟེ། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ ཆུང་བ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་དག་གིས་བསྐྱེད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གྲུབ། ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ན། །ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་སུ་ཡིས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། 3-314 སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་གཉིས། །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ལམ་འབྲས་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་ཁས་བླངས་པའི་ ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན། ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ།
【現代漢語翻譯】 以界（藏文：ཁམས་）直接揭示了妙觀察智（梵文：प्रत्यवेक्षणाज्ञान，pratyavekṣaṇajñāna，能辨別諸法差別的智慧），並暗示了該智慧的因，即意的識。正如旃扎·果彌（Candragomin）所說：『妙觀察智即是意的識。』這就像通達瞭如虛空般掌控一切的妙觀察智，自性（藏文：རང་དབྱིངས་）是指在無生中顯現出生的奇蹟，法界智（梵文：धर्मधातुज्ञान，dharma-dhātu-jñāna，證得法界體性的智慧）生起了四種智慧。正如旃扎·果彌所說：『那也是法界本身的自性。』因此，對於唯識宗所承認的道和果，也應加上『導師住在法身中』。 第四，如果以中觀宗所承認的道和果為依據，『無我』（藏文：བདག་མེད་པ་）是指在勝義諦中，人我和法我皆空，但在世俗諦中，顯現並不矛盾，因此稱為『我』。正如經中所說：『捨棄此有，不應修空性，因為顯現之時即是空性。』總之，是從四邊解脫，是真俗二諦雙運。爲了更清楚地解釋這一點，『無事物』（藏文：དངོས་པོ་མེད་）是指如果用理智分析，則無自性。正如吉祥法稱（Dharmakīrti）所說：『誰若分析事物，那事物即不存在，因為它們沒有一和多的自性。』以及《中觀莊嚴論》中說：『說我和其他的這些事物，若真實存在，則無一和多的自性，因此無自性，如影像一般。』但在世俗諦中，顯現並不矛盾，因此並非無事物。正如《中觀真二諦論》中所說：『由因緣所生，世俗如何顯現即如何成立，如果不能成立，那麼水月等又由何而生？』因此，聖龍樹（Nāgārjuna）說：『顯現和空性二者，若能分別瞭解，並在何處完全融合，即是雙運。』因此，所有因道果之法，輪迴涅槃無別，這被稱為雙運。因此，對於中觀宗的道和果，也應加上『導師住在法身中』。 第五，對於金剛乘所承認的道和果，首先應用於生起次第。在積累二資糧之後，觀想在防護輪內的法生處，即三角形。
【English Translation】 The 界 (Tibetan: ཁམས་, realm) directly reveals the discriminating awareness wisdom (Sanskrit: प्रत्यवेक्षणाज्ञान, pratyavekṣaṇajñāna, the wisdom that discerns the differences between phenomena), and implicitly indicates the cause of that wisdom, which is the mind's consciousness. As Candragomin said, 'Discriminating awareness wisdom is the very consciousness of the mind.' This is like having comprehended the discriminating awareness wisdom that, like the sky, controls everything. 自性 (Tibetan: རང་དབྱིངས་, self-nature) refers to the appearance of the miracle of birth in the unborn, and the dharma-dhātu wisdom (Sanskrit: धर्मधातुज्ञान, dharma-dhātu-jñāna, the wisdom that realizes the essence of the dharma realm) arises with four wisdoms. As Candragomin said, 'That is also the very nature of the dharma realm itself.' Therefore, for the path and fruit acknowledged by the Yogācāra school, one should also add 'the teacher resides in the dharmakāya'. Fourth, if based on the path and fruit acknowledged by the Madhyamaka school, 'selflessness' (Tibetan: བདག་མེད་པ་) means that in the ultimate truth, both the self of persons and the self of phenomena are empty, but in the conventional truth, appearance is not contradictory, hence it is called 'self'. As the sutra says, 'Having abandoned this entity, one should not cultivate emptiness, because emptiness is present at the time of appearance.' In short, it is liberation from the four extremes, the union of the two truths. To explain this more clearly, 'no thing' (Tibetan: དངོས་པོ་མེད་) means that if analyzed with reason, there is no inherent existence. As glorious Dharmakīrti said, 'Whoever analyzes things, that thing does not exist, because they do not have the nature of one or many.' And in the Madhyamakālaṃkāra it says, 'These things that speak of self and other, if they truly exist, do not have the nature of one or many, therefore they are without inherent existence, like reflections.' But in the conventional truth, appearance is not contradictory, therefore it is not no-thing. As the smaller Madhyamaka Two Truths says, 'Because they are produced by causes and conditions, the conventional appearance is established as it is. If it cannot be established, then what produces water moons and so on?' Therefore, the noble Nāgārjuna said, 'Appearance and emptiness, if one understands them separately, and where they completely merge, that is explained as union.' Therefore, all the phenomena of cause, path, and fruit, the inseparability of samsara and nirvana, this is called union. Therefore, for the path and fruit of the Madhyamaka school, one should also add 'the teacher resides in the dharmakāya'. Fifth, for the path and fruit acknowledged by the Vajrayana, first apply it to the generation stage. After accumulating the two accumulations, contemplate the source of dharma within the protective circle, which is the triangle.
།དེའི་ ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །དེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལས། ཨ་སྐྱེས་ནི་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་ དུ་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱོན་བྲལ་ཏེ་མུན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་བར་དུ་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བཅོམ་ནས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། 3-315 དེ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་ དུ་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་ བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ པ་ལ་སོག་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བསྐྱེད་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བདེ་རིག་སྟེ། འོག་ནས། ང་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་བྱེད་ན། ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་བལྟ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་རྫོགས་རིམ་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་ན། བདེ་བ་ཅན་ནི་ལྟེ་བ། གྲུ་གསུམ་ནི་ དབྱིབས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གོ་བ་ནི་ཨ་སྐྱེས། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པའི་རྡུལ་མེད་པ། སྤང་བྱའི་སྡིག་པ་བཅོམ་པ། 3-316 མཚན་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་མེད་པ། སྤང་བྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ། ཐོབ་བྱའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན། བདེ་བ་ཅན་ནི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མཆོག་ གི་ཟེ་བ། གྲུ་གསུམ་ནི་དབྱིབས། ཨ་སྐྱེས་ནི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། སྐྱོན་བྲལ་ནི་མཆོག་དགའ། རྡུལ་བྲལ་ནི་དགའ་བྲལ། སྡིག་བཅོམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས། རྦ་རླབས་མེད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ རྦ་རླབས་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ལ་ཚིགས་དུམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་ བོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་བཞུགས་
【現代漢語翻譯】 其中，觀想宮殿即是極樂世界（Sukhavati）。在那裡，顯現菩提有五個階段：阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），從阿字生起，從阿字（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）生起如月亮壇城般的明鏡般智慧。卡（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：時）字，從中生起無垢，遠離黑暗之垢，如太陽壇城般的平等性智慧。在兩者之間，從種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）生起，以手印（藏文：ཕྱག་མཚན，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印）和種子字為標誌，遠離分別唸的塵埃，是為個別自證智慧。從中生起無數金剛微粒，摧毀一切眾生的罪障，利益眾生后收攝合一，是為精勤作業智慧。 從中顯現天神之身，沒有分別唸的波濤，是為法界體性智慧的自性。如根本續部所說：『阿字如月，卡字如日，種子入于其中，彼即名為勇識。』又說：『月亮如鏡具智慧，七之七分具平等，自生本尊之種子，手印即是各別智，一切合一即精勤，圓滿即是法界凈，智者依儀軌所說，觀想此五種相。』以上所說即是此意。然後，迎請智慧尊，在圓滿了生起次第的六支瑜伽之後，觀想顯現而無自性，遠離戲論，是為寂止的樂空。如下文所說：『若觀想我之身，或如幻術之形式，或如夢境般觀待。』等等。如果將這些金剛語應用於圓滿次第的自生加持，那麼極樂世界就是臍輪，三角形就是形狀，依靠它，在自生智慧生起之時，理解無生就是阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）生。遠離煩惱的垢染，沒有分別唸的塵埃，摧毀所斷的罪業， 沒有名相分別的波濤，平息一切所斷之法，證得一切應得之樂，即稱為智慧。如果應用於灌頂之法，那麼極樂世界就是明妃（Yum）的空行母（Dakini）的頂髻，三角形就是形狀，阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）生就是喜樂智慧，無垢就是勝喜，無塵就是離喜，罪滅就是俱生喜，無波濤就是俱生喜中沒有分別唸的波濤，一切煩惱寂滅，證得大樂智慧，即稱為智慧。如此，將三句偈頌分為二十三個詞段，主要應用於方便的續部，導師法身安住于空行母金剛帳中。
【English Translation】 Within that, contemplating the palace is Sukhavati (the Pure Land of Bliss). There, the manifestation of enlightenment has five stages: A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: without), arising from the letter A, from the letter A (Tibetan: ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Literal meaning: vowel) arises the mirror-like wisdom of the lunar mandala. KA (Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kāli, Literal meaning: time), from which arises stainlessness, free from the stain of darkness, the wisdom of equality like the solar mandala. In between, arising from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Literal meaning: seed), marked by the hand symbol (Tibetan: ཕྱག་མཚན, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Romanization: mudrā, Literal meaning: seal) and the seed syllable, free from the dust of conceptualization, is the wisdom of individual discernment. From that, countless tiny vajras emanate, destroying the obscurations of all sentient beings, benefiting them, and then converging and merging into one, is the wisdom of diligent activity. From that, the deity's form arises, without the waves of conceptualization, is the nature of the wisdom of the Dharmadhatu. As the root tantra says: 'A is like the moon, KA is like the sun, the seed enters within, that is called a hero.' It also says: 'The moon is like a mirror, possessing wisdom, seven times seven possesses equality, the seed of the self-deity, the hand symbol is called individual discernment, all merging into one is diligence, perfection is the pure Dharmadhatu, the wise contemplate these five aspects according to the spoken ritual.' This is what is meant. Then, inviting the wisdom being, after perfecting the six-limbed yoga of the generation stage, contemplating appearance without inherent existence, free from elaboration, is the bliss-emptiness of peace. As it says below: 'If you contemplate my body, either in the manner of illusion, or view it like a dream,' and so on. If these vajra words are applied to the self-blessing of the completion stage, then Sukhavati is the navel, the triangle is the shape, relying on it, at the time when self-arisen wisdom arises, understanding no-birth is A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: without). Free from the defilement of afflictions, without the dust of conceptualization, destroying the sins to be abandoned, without the waves of conceptualization, pacifying all that is to be abandoned, attaining all the bliss to be attained, is called wisdom. If applied to the empowerment teachings, then Sukhavati is the crown of the Dakini (female embodiment of enlightenment) in the space of the Yum (consort), the triangle is the shape, A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: without) is the joy wisdom, stainlessness is supreme joy, dustless is joylessness, sin-destroying is innate joy, waveless is the absence of conceptual waves in innate joy, all afflictions are pacified, and the wisdom of great bliss is attained, which is called wisdom. Thus, dividing the three verses into twenty-three segments, mainly applying it to the tantra of means, the teacher's Dharmakaya abides in the Vajra Tent of the Dakini.
ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གསང་བ་ནི། ས་དག་པ་སངས་ རྒྱས་སྤྱན་མ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། མཆོག་ནི་ཆུ་རྣམ་པར་དག་ པ་མ་མཱ་ཀཱི་དང་། མི་བསྐྱོད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། དགྱེས་པ་ནི་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། 3-317 བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དང་། ཡང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་དུས་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ན། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་ པ་སྒྲོལ་མ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་པ་ཉིད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་སྐད་དུ། སཾ་བུ་ཊིའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་དངོས་ལས། གསང་བ་ལ་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆུ། །དགྱེས་པ་ལ་ནི་མེ་རུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རླུང་དུ་ གནས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་བརྗོད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་བདག །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཅན། །སོ་སོར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ངོ་བོ་དང་། །ཡང་ན་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །ཡང་ན་རིན་ ཆེན་འབྱུང་གནས་ལ། །གང་ཚེ་རྟག་བཞུགས་དོན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། གསང་བ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཚིག་དུམ་བུ་བཞིར་བྱས་ནས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྟོན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། ། 3-318 གཉིས་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ལས་གནས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ རྟག་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཏུ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་སྟེ། སཾ་ཊིར། རྟག་པ་བརྟན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡང་། །ཡིད་བསྲུབ་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། གསང་བ་ནི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 如是結合。
第三，展示了果位的相續存在：秘密是地清凈，佛眼佛母（Buddhalocana），如鏡智的自性，毗盧遮那佛（Vairocana），圓滿了戒律波羅蜜和忍辱波羅蜜。殊勝是水清凈，嘛嘛枳佛母（Mamaki），不動佛（Akshobhya），法界體性智，圓滿了智慧波羅蜜。喜悅是火清凈，白衣佛母（Pandara），無量光佛（Amitabha），妙觀察智，圓滿了禪定波羅蜜。一切自性，以及恒常安住是時間。然而，暫時結合于果位，風和虛空清凈，度母（Tara）和寶生佛（Ratnasambhava）的平等性智，不空成就佛（Amoghasiddhi）的成所作智，以及圓滿了佈施和精進波羅蜜，這些都得到了展示。
如是說，《桑布扎續》（Samputa Tantra）第六品正文：『秘密是地的元素，殊勝亦如是是水的元素，喜悅說是火的元素，一切自性安住于風中，恒常安住所說的是，一切佛陀的誓言之主。或者如鏡智的自性，極其清凈的自性，妙觀察智的自性，如是也是平等性智，如是對於精進的努力，說是恒常安住。如是毗盧遮那佛的自性，不動佛的體性，或者無量光佛，或者寶生佛，何時恒常安住即是不空成就佛。』
因此，從秘密到自性分為四個詞組，在果位上，空行母金剛帳篷（Vajra Panjara）的心之真實智慧，所要成就的理法，大法的法身，以周遍一切、遍佈一切的方式安住。
第二，時間圓滿是『恒常安住』之意。法身是法性常恒，報身是不離色究竟天（Akanishta）之位而常恒，化身是以事業和利生事業而恒常利益眾生而安住。《桑布扎續》中說：『常恒、穩固、至上，令人愉悅，各自安住。』
這兩句金剛句，概括地展示了根本續的開場白之詞的含義：秘密是法圓滿，即秘密真言金剛乘，這就是『如是說』的含義。 Thus it is connected.
Third, it shows that the lineage of the fruit abides: The secret is earth purified, Buddhalocana (Buddha Eye Mother), the nature of mirror-like wisdom, Vairochana (the Illuminator), having perfected the Paramita of morality and the Paramita of patience. The supreme is water purified, Mamaki, Akshobhya (the Immovable), the wisdom of the Dharmadhatu, having perfected the Paramita of wisdom. Joy is fire purified, Pandara (White Robed Mother), Amitabha (Infinite Light), discriminating awareness wisdom, having perfected the Paramita of meditation. All self-nature, and also constantly abiding is time. However, temporarily connecting to the fruit, wind and space purified, Tara (Deliverer) and Ratnasambhava (Jewel Born) the equality wisdom, Amoghasiddhi (Unfailing Success) the accomplishing activity wisdom, and having perfected the Paramitas of generosity and diligence, these are shown.
Thus it is said, from the sixth chapter of the Samputa Tantra itself: 'Secret is the element of earth, supreme likewise is the element of water, joy is said to be the element of fire, all self-nature abides in wind, constantly abiding is said to be, the lord of the vows of all Buddhas. Or the nature of mirror-like wisdom, the extremely pure nature, the nature of discriminating awareness, likewise also equality, likewise diligence in action, it is said to be constantly abiding. Likewise the very Illuminator, the nature of the Immovable, or the Infinite Light, or the Jewel Source, when constantly abiding is the Unfailing One.'
Therefore, from secret to self-nature, dividing into four phrases, on the fruit lineage also, the Dakini Vajra Panjara's heart, the true wisdom, the reasoning to be accomplished, the great Dharmakaya, abides in a way that appears in all and pervades all.
Second, the perfection of time is what is meant by 'constantly abiding'. The Dharmakaya is the constant nature of Dharma, the Sambhogakaya is constant in a way that does not move from the Akanishta heaven, and the Nirmanakaya constantly benefits beings with activities and deeds and abides. In the Samputa it is said: 'Constant, stable, supreme, pleasing to the mind, abiding separately.'
These two Vajra verses concisely show the meaning of the opening words of the root Tantra: Secret is the perfection of Dharma, which is the secret mantra Vajrayana, and that is the meaning of 'Thus it is said'.
【English Translation】 Thus it is connected. Third, it shows that the lineage of the fruit abides: The secret is earth purified, Buddhalocana (Buddha Eye Mother), the nature of mirror-like wisdom, Vairochana (the Illuminator), having perfected the Paramita of morality and the Paramita of patience. The supreme is water purified, Mamaki, Akshobhya (the Immovable), the wisdom of the Dharmadhatu, having perfected the Paramita of wisdom. Joy is fire purified, Pandara (White Robed Mother), Amitabha (Infinite Light), discriminating awareness wisdom, having perfected the Paramita of meditation. All self-nature, and also constantly abiding is time. However, temporarily connecting to the fruit, wind and space purified, Tara (Deliverer) and Ratnasambhava (Jewel Born) the equality wisdom, Amoghasiddhi (Unfailing Success) the accomplishing activity wisdom, and having perfected the Paramitas of generosity and diligence, these are shown. Thus it is said, from the sixth chapter of the Samputa Tantra itself: 'Secret is the element of earth, supreme likewise is the element of water, joy is said to be the element of fire, all self-nature abides in wind, constantly abiding is said to be, the lord of the vows of all Buddhas. Or the nature of mirror-like wisdom, the extremely pure nature, the nature of discriminating awareness, likewise also equality, likewise diligence in action, it is said to be constantly abiding. Likewise the very Illuminator, the nature of the Immovable, or the Infinite Light, or the Jewel Source, when constantly abiding is the Unfailing One.' Therefore, from secret to self-nature, dividing into four phrases, on the fruit lineage also, the Dakini Vajra Panjara's heart, the true wisdom, the reasoning to be accomplished, the great Dharmakaya, abides in a way that appears in all and pervades all. Second, the perfection of time is what is meant by 'constantly abiding'. The Dharmakaya is the constant nature of Dharma, the Sambhogakaya is constant in a way that does not move from the Akanishta heaven, and the Nirmanakaya constantly benefits beings with activities and deeds and abides. In the Samputa it is said: 'Constant, stable, supreme, pleasing to the mind, abiding separately.' These two Vajra verses concisely show the meaning of the opening words of the root Tantra: Secret is the perfection of Dharma, which is the secret mantra Vajrayana, and that is the meaning of 'Thus it is said'.
ནོ། །མཆོག་ནི་སྡུད་པ་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ས་བཅུ་པའམ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། དགྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཐོས་པས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དགྱེས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། དུས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། 3-319 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་རྣམ་པར་དག་པ་ སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དང་། འགྲེལ་པས་སྤང་པོ་བྱས་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་དཔེར་ཡང་། ར་ཧ་སྱ། པ་ར་མེ། ར་ མེ། སརྦཱ། རྟ་ན། ས་ཏ། སྡྱི་ཏ། ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་། ཤེས་ བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། 3-320 རྡོ་རྗེ་ནི་ཤེས་རབ། གུར་ནི་ཐབས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་དྲུག་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ ཡིན་ལ། འགྲན་ཟླ་དང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་སྟོན་པས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གསུངས་པའི་ ཚེ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་དང་མཉམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་དང་། དཔ
【現代漢語翻譯】 『至高』指的是最殊勝的集聚者，即十地菩薩，或是本師（指佛陀）的智慧，意為具有圓滿眷屬。『喜悅』指的是聽聞佛法后理解並領悟而產生的喜悅，『聽聞』是集聚者的功德。『恒常』指的是三身的利生事業，意為具有圓滿的時間，即『於一時』。『一切自性』指的是一切的主宰或具有圓滿功德，即本師具有圓滿。是諸如來一切身語意的精華。 『安住』指的是本師三身所安住的清凈剎土，意為安住在金剛瑜伽母的蓮花中，即具有圓滿的處所。『秘密至上的喜悅中，一切自性恒常安住』。這兩句偈頌是相互關聯的，註釋中已闡明，是第六根本偈。藏文對應的梵文是：『ra ha sya，pa ra me，ra me，sar bA，r ta na，sa ta，sdyi ta』，這十六個字母也同樣排列在一起。第三是本師具有圓滿：從無明的沉睡中醒來，對所知生起廣大智慧的佛陀，其法界與智慧無二無別，遍及五部如來，並且具有利益有情的能力，因此菩薩是第六部，即金剛薩埵。他的其他名稱是，佛土如虛空般廣闊，能于虛空中化現，隨心所欲地享用虛空並於其中行走，因此是空行母圓滿受用。 金剛是智慧，帳幕是方便，方便與智慧無二無別的第六身是因金剛持，身色白色，八面十六臂。他的無二智慧是法身自生，具有斷證圓滿的功德，故為薄伽梵。他的化身是一切世間和出世間天神的自在主，無與倫比且遠離一切，是獨一無二的。第四是眷屬具有圓滿，分為共同意義和正文意義。首先是，過去本師宣說廣大續部時，示現化身壇城，如來眷屬如芝麻莢般眾多，瑜伽母眷屬如須彌山微塵般眾多，以及...
【English Translation】 'Supreme' refers to the most excellent collector, the tenth-ground Bodhisattva, or the wisdom of the Teacher (Buddha), meaning having a perfect retinue. 'Joy' refers to the joy arising from understanding and comprehending the Dharma after hearing it; 'hearing' is the merit of the collector. 'Always' refers to the activities of the three bodies, meaning having perfect time, that is, 'at one time'. 'All-Nature' refers to the master of all or having perfect qualities, that is, the Teacher has perfection. It is the essence of all the body, speech, and mind of all Tathagatas. 'Abiding' refers to the pure realms where the Teacher's three bodies abide, meaning abiding in the lotus of Vajrayogini, that is, having a perfect place. 'In the joy of the supreme secret, all-nature always abides'. These two verses are interconnected, as explained in the commentary, and are the sixth root verse. The corresponding Sanskrit in Tibetan is: 'ra ha sya, pa ra me, ra me, sar bA, r ta na, sa ta, sdyi ta', these sixteen letters are also arranged together in the same way. Third is the Teacher having perfection: the Buddha who awakens from the sleep of ignorance and develops vast wisdom about what is to be known, whose Dharmadhatu and wisdom are non-dual, pervading the five Buddha families, and having the ability to benefit sentient beings, therefore the Bodhisattva is the sixth family, that is, Vajrasattva. His other names are, the Buddha-field is as vast as space, able to manifest in space, enjoying space as desired and walking in it, therefore it is the Dakini's perfect enjoyment. Vajra is wisdom, tent is method, the sixth body of non-dual method and wisdom is the cause Vajradhara, body color white, eight faces and sixteen arms. His non-dual wisdom is the Dharmakaya self-born, having the perfection of abandonment and realization, therefore he is Bhagavan. His manifested body is the自在lord of all worldly and transworldly deities, unparalleled and free from all, is unique. Fourth is the retinue having perfection, divided into common meaning and textual meaning. First, in the past, when the Teacher taught the vast tantras, he manifested the mandala of manifestation, the retinue of the Tathagata is as numerous as sesame pods, the retinue of Yoginis is as numerous as the fine dust of Mount Meru, and...
འ་བོའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་ བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པའང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་པའི་འཁོར་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་མིས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་ མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི་རིགས་ལྔར་བསྡུས། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དང་ཚད་ཀྱི་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་གནས་ལ། 3-321 འཁོར་གཞན་རྣམས་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་སོ། །འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་གྲངས་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་བྱུང་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ལ། མ་འོངས་པ་བསྒོམ་པའི་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལའང་། རིགས་རྐྱང་པ་དང་བསྡུས་པ་གང་བསྒོམ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་མི་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པར། འཁོར་གྲངས་ངེས་གསུངས་ པའི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དང་། ལྷ་མོའི་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་བྱུང་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གཞུང་ཚད་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ དུ་སྟོན་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས། གདུལ་བྱ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཚེ། དེའི་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་སྤྲུལ་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། མ་འོངས་པ་ན་གདུལ་ བྱ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་གསུངས་ལ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རིན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་ལྔའོ། །འདི་དག་གི་ཞལ་ཕྱག་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་འོག་ནས་སྟོན་ནོ། ། 3-322 གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་མོའི་གྲངས་དང་། དེ་རྣམས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔའི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་འཁོར་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གང་ ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དུ། ཤར་དུ་དཀར་མོ། ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རི་དང་། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོར་རི་ ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལེའུ་བཞི་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རྟག་པའི་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ། ཤར་དུ་སྐམ་པ་ནག་མོ། ལྷོར་ཞགས་པ་མ
【現代漢語翻譯】 阿阇梨（藏文：འ་བོའི་，字面意思：引導者）的八十俱胝（藏文：བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་）眷屬是化身，也應知有自生眷屬。此外，自生眷屬中，所有眾生相續清凈的菩薩，以及天、人為主的諸天、非天、魔等八部，被不可思議的眷屬圍繞而安住。這些如來（梵文：Tathāgata）的眷屬可歸納為五部。瑜伽母的眷屬，若從本體智慧和數量上區分，可歸納為八類，以歸納的壇城形式安住於五壇城中。 其他眷屬則安住于天幡上。那麼，為何要確定五壇城的數量呢？這是因為要化現過去所說的廣大續部的壇城，未來在修習現觀時，無論修習單一部或總集部，都必須像這樣修習。因此，沒有廣說天、人、慈氏（梵文：Maitreya）等眷屬，而確定眷屬數量的必要就在於此。第二，關於正文的內容，分為兩部分：如來的眷屬和天女的眷屬。第一部分是：過去所說的廣大續部，即擁有十萬頌（梵文：śloka）的《喜金剛》（梵文：Hevajra）、《空行母金剛帳》（梵文：Ḍākinījāla saṃvara）。當爲所化眷屬宣說時，其事業就是化現五壇城而宣說。未來，當所化後學者修習現觀時，也宣說了五壇城。這五者是：金剛持（梵文：Vajradhara）不動（梵文：Akshobhya）壇城、利益一切的毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）壇城、金剛光榮寶生佛（梵文：Ratnasambhava）壇城、蓮花舞自在阿彌陀佛（梵文：Amitābha）壇城、七馬之王不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）壇城。這些佛的容貌、手、身色、法器等將在下文闡述。 第二部分分為兩點：天女的數量和顯示這些天女的總相。第一點分為五部分。首先是金剛持的眷屬。不動等壇城的眷屬是什麼呢？金剛空行母不動壇城的眷屬是：東方白色女、南方盜賊女、西方起尸女、北方食肉女（梵文：Ghasmarī），東北方普卡西（梵文：Pukkasī），東南方尸林女，西南方旃陀羅女，西北方庸女。這些天女的身色和法器將在第四品中闡述。第二是常恒的眷屬。金剛利益毗盧遮那佛的壇城中，東方黑色乾枯女，南方繩索女。
【English Translation】 The eighty crore (Tibetan: བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་) retinue of the Abbot (Tibetan: འ་བོའི་, literally: guide) are emanations, and it should also be known that there are self-arisen retinues. Furthermore, among the self-arisen retinues, Bodhisattvas who have completely purified the continuum of all beings, and the eight classes of gods, nagas, demons, etc., headed by gods and humans, dwell surrounded by inconceivable retinues. Among these, the retinues of the Tathāgatas (Buddhas) are condensed into five families. The retinues of the Yoginis, if distinguished by their essence of wisdom and quantity, can be condensed into eight categories, dwelling in five mandalas in the form of condensed mandalas. Other retinues dwell on the victory banner. So, why is the number of five mandalas specified? This is because one emanates the mandala of the extensive tantra spoken of in the past in this way, and in the future, in the realization of meditation, whether one meditates on a single family or a combined family, one must meditate in this way. Therefore, without extensively speaking of the retinues of gods, humans, Maitreya, etc., the necessity of specifying the number of retinues lies in this. Secondly, regarding the content of the text, there are two parts: the retinue of the Tathāgatas and the retinue of the goddesses. The first part is: the extensive tantra spoken of in the past, which is the Hevajra and Ḍākinījāla saṃvara, possessing five hundred thousand ślokas. When teaching the disciples to be tamed, their activity is to emanate and speak from the five mandalas. In the future, when disciples who follow later meditate on realization, five mandalas are also spoken of. What are the five? The Vajradhara Akshobhya mandala, the Vairocana mandala that benefits all, the Vajraglorious Ratnasambhava mandala, the Padmadanceśvara Amitābha mandala, and the seven-horse king Amoghasiddhi mandala. The faces, hands, body colors, and emblems of these will be explained below. The second part is divided into two points: the number of goddesses and the presentation of the general aspects of these goddesses. The first point is divided into five parts. First, the retinue of Vajradhara. What are the retinues of the mandalas such as Akshobhya? The retinue of the Vajraḍākinī Akshobhya mandala is: in the east, the white woman; in the south, the thief woman; in the west, the corpse woman; in the north, the Ghasmarī; in the northeast, the Pukkasī; in the southeast, the charnel ground woman; in the southwest, the caṇḍāla woman; in the northwest, the young woman. The body colors and emblems of these goddesses will be explained in the fourth chapter. Second, the eternal retinue. In the Vajra-benefiting Vairocana mandala, in the east, the black emaciated woman; in the south, the noose woman.
་སེར་མོ་ཉིད་དང་། ནུབ་ཏུ་དོལ་ཟླུམ་མ་དམར་མོ་དང་། བྱང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་དང་། ལ་སོགས་པས། ཤར་ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དུད་ཁ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་སེར་མོ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དམར་མོ་རྣམས་མཚམས་ཀྱི་ཆར་རོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འཁོར་ ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཤར་དུ་ཉི་ལག་མ་དཀར་མོ་དང་། ལྷོར་མར་མེ་མ་དམར་མོ་དང་། ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་སེར་མོ་དང་། བྱང་དུ་ཀློག་ལག་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། 3-323 བྱང་ཤར་དུ་ལ་སྱེ་མ་དཀར་མོ་དང་། ལ་སོགས་པས། ཤར་ལྷོར་གླུ་མ་སེར་མོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། རླུང་དུ་བཞད་མ་དམར་མོ་རྣམས་མཚམས་ཆར་རོ། །བཞི་པ་པདྨ་ གར་དབང་གི་འཁོར་ནི། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཤར་དུ་པདྨ་མོ་དཀར་མོ་དང་། གཤིན་རྗེར་ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་དང་། ཆུ་བདག་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དུ་ འཁྱུད་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གླིང་བུ་མ་སེར་མོ་དང་། སོགས་ཀྱིས། མེར་པི་ཝཾ་མ་དཀར་མོ་དང་། སྲིན་པོར་རྫ་རྔ་མ་དཀར་མོ་དང་། རླུང་དུ་རྔ་ཟླུམ་མ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་མཚམས་ ཀྱི་ཆར་དགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་མ་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ཆ་ལུགས་ནི་ལྷ་མོ་རང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བྱད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ བྱ་བས་གནས་སོ། །ལྔ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ནི། རྟའི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་དང་། ལྷོར་ལྡེ་ཀྱོག་མ་སེར་མོ་དང་། ནུབ་ཏུ་ སྒོ་མ་དམར་མོ་དང་། བྱང་དུ་གོས་འཛིན་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། དེ་བཞིན་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ཤར་ལྷོར་མ་མཱ་ཀི་སྔོན་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ་དཀར་མོ། 3-324 ནུབ་བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །རྣམ་སྣང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས། འོག་ལེའུ་བཞིར་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་དེ་རྣམས་ཀུན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་བརྫེས་མ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྐང་ པ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་། རྐང་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་བས་གནས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སྙིང་ཁར་སྡིགས་ མཛུབ་མཛད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གསུམ
【現代漢語翻譯】 東方是黃色，西方是紅色圓形的度母，北方是綠色的鐵鉤母，東北方是白色的花朵母等等。東南方是煙色的焚香母，西南方是黃色的酥油燈母，西北方是紅色的香水母，這些是隅角的供品。第三是金剛日輪：在金剛日輪的寶生壇城中，東方是白色的日輪母，南方是紅色的酥油燈母，西方是黃色的寶燈母，北方是綠色的讀輪母，東北方是白色的拉絲耶母等等。東南方是黃色的歌女，真如中是綠色的舞女，風中是紅色的笑女，這些是隅角的供品。第四是蓮花自在輪：在自在舞主的壇城中，東方是白色的蓮花母，閻魔處是黃色的法生母，水神處是紅色的鐵索母，夜叉處是綠色的擁抱母，自在天處是黃色的笛子母等等。火神處是白色的琵琶母，羅剎處是白色的扎聶母，風神處是綠色的圓鼓母，這些是隅角的安置。中間三個壇城的隅角女神們的手印和裝束，是與女神各自的名字相符的自性裝扮的手印。第五是義成輪：在馬王義成壇城中，東方是白色的金剛門閂母，南方是黃色的鑰匙母，西方是紅色的門母，北方是綠色的衣執母，同樣東北方是白色的眼母等等。東南方是藍色的嘛嘛格佛母，西南方是白色的白衣母，西北方是綠色的度母。四壇城，即毗盧遮那佛等壇城的方位女神們的手印，將在下面的四品中闡述。第二，安置在五壇城方位和隅角的金剛空行母們，都是一面二臂，三眼，頭髮豎立，以五個骷髏頭為頭飾，以五十個骷髏頭為項鍊，具有五種骨飾，右腿彎曲，左腿伸展站立。除了特殊的女神外，其他的女神右手都拿著各自的法器，左手握拳，在心口前做忿怒印。所有女神都示現各種事業，因此顏色各異，身上發出強烈的光芒。第五，眷屬的事業是圓滿的法，有三種。 The east is yellow, the west is the red round Dolma, the north is the green hook woman, and the northeast is the white flower woman, and so on. In the southeast is the smoky incense woman, in the southwest is the yellow butter lamp woman, and in the northwest is the red scented water woman, which are the corner offerings. The third is the Vajra Sun Wheel: In the Treasure-born Mandala of the Vajra Sun, the east is the white sun-hand woman, the south is the red butter lamp woman, the west is the yellow jewel lamp woman, the north is the green reading-hand woman, and the northeast is the white Lasye woman, and so on. In the southeast is the yellow singer woman, in the truthless is the green dancer woman, and in the wind is the red laughing woman, which are the corner offerings. The fourth is the Padma Garwang Wheel: In the Mandala of the Lord of Dance, the east is the white lotus woman, in Yama is the yellow Dharma-arising woman, in the water lord is the red iron hook woman, in the Yaksha is the green embracing woman, and in the powerful one is the yellow flute woman, and so on. In the fire is the white lute woman, in the Rakshasa is the white drum woman, and in the wind is the green round drum woman, which are the corner placements. The hand symbols and attire of the corner goddesses of the three intermediate mandalas are the hand symbols of the self-nature attire that matches the names of the goddesses themselves. The fifth is the Accomplishment Wheel: In the Mandala of the Horse King Don-yod-grubpa, the east is the white Vajra gate-latch woman, the south is the yellow key woman, the west is the red door woman, the north is the green cloth-holding woman, and similarly, the northeast corner is the white eye woman, and so on. In the southeast is the blue Mamaqi, in the southwest is the white white-clothed woman, and in the northwest is the green Tara. The hand symbols of the directional goddesses of the four mandalas, such as Vairochana, will be shown in the following four chapters. Secondly, all the Vajra Dakinis placed in the directions and corners of the five mandalas are one-faced and two-armed, with three eyes, hair standing on end, adorned with five dry skulls as head ornaments, and wearing a necklace of fifty dry skulls, possessing five bone ornaments, with the right leg bent and the left leg extended. Except for the special goddesses, the others hold their respective implements in their right hands, and clench their left fists, making a threatening gesture at their hearts. All the goddesses perform various activities, therefore they are of various colors, and their bodies emit intense rays of light. Fifth, the activities of the retinue are the complete Dharma, which has three aspects.
【English Translation】 The east is yellow, the west is the red round Dolma, the north is the green hook woman, and the northeast is the white flower woman, and so on. In the southeast is the smoky incense woman, in the southwest is the yellow butter lamp woman, and in the northwest is the red scented water woman, which are the corner offerings. The third is the Vajra Sun Wheel: In the Treasure-born Mandala of the Vajra Sun, the east is the white sun-hand woman, the south is the red butter lamp woman, the west is the yellow jewel lamp woman, the north is the green reading-hand woman, and the northeast is the white Lasye woman, and so on. In the southeast is the yellow singer woman, in the truthless is the green dancer woman, and in the wind is the red laughing woman, which are the corner offerings. The fourth is the Padma Garwang Wheel: In the Mandala of the Lord of Dance, the east is the white lotus woman, in Yama is the yellow Dharma-arising woman, in the water lord is the red iron hook woman, in the Yaksha is the green embracing woman, and in the powerful one is the yellow flute woman, and so on. In the fire is the white lute woman, in the Rakshasa is the white drum woman, and in the wind is the green round drum woman, which are the corner placements. The hand symbols and attire of the corner goddesses of the three intermediate mandalas are the hand symbols of the self-nature attire that matches the names of the goddesses themselves. The fifth is the Accomplishment Wheel: In the Mandala of the Horse King Don-yod-grubpa, the east is the white Vajra gate-latch woman, the south is the yellow key woman, the west is the red door woman, the north is the green cloth-holding woman, and similarly, the northeast corner is the white eye woman, and so on. In the southeast is the blue Mamaqi, in the southwest is the white white-clothed woman, and in the northwest is the green Tara. The hand symbols of the directional goddesses of the four mandalas, such as Vairochana, will be shown in the following four chapters. Secondly, all the Vajra Dakinis placed in the directions and corners of the five mandalas are one-faced and two-armed, with three eyes, hair standing on end, adorned with five dry skulls as head ornaments, and wearing a necklace of fifty dry skulls, possessing five bone ornaments, with the right leg bent and the left leg extended. Except for the special goddesses, the others hold their respective implements in their right hands, and clench their left fists, making a threatening gesture at their hearts. All the goddesses perform various activities, therefore they are of various colors, and their bodies emit intense rays of light. Fifth, the activities of the retinue are the complete Dharma, which has three aspects.
། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དངོས་དང་། དོན་མཛད་པའི་འཐད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ གཉིས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་གི་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། 3-325 རྗེས་འཇུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་པ་ལས། ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་ རྗེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་རྨོངས་ཆེན་པས། གཏི་མུག་དག་པ་ལྷ་མོ་སྐམ་པ་མ་ལ་སོགས་པ་ ཆེར་བཟུང་ཏེ་དེ་དག་འདུལ་བའོ། །བརྒྱ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཟི་བརྗིད་ཅན་རྣམས་ལ། ང་རྒྱལ་དག་པ་ཆེར་གསལ་བ་ལྷ་མོ་ཉི་ལག་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་བཏུལ་ བར་རབ་ཏུ་གྲགས། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དག་པ་ལས། ལྷ་མོ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་བཀོད་ནས་འདོད་ཆགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མཛད་ལ། དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་དག་ལ་ལྷ་མོ་ སྒོ་ལྕགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་མྱུར་འགྲོའི་བདག་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་དེ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཉིས། 3-326 གསུང་གིས་དོན་མཛད་པ་དང་། སྐུས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་ཕན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ནི། གདུལ་བྱའི་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ ཆོས་གསུངས་ནས་ཟད་པར་མཛད། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས། གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རབ་རིབ་འཕྲོག་པའི་ཆོས་གསུང་བ་དང་། རྟ་མགྲིན་ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟོག་པ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ། འདོད་ཆགས་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེར། རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་ལ། ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམ
【現代漢語翻譯】 如何通過事業（ཕྲིན་ལས）來成就意義，包括事業的實際運作、成就事業的合理性以及消除對事業的爭議。首先，分為兩部分：詳細闡述事業和簡要闡述事業。 詳細闡述事業又分為兩部分：諸天女的事業和如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）的事業。首先是諸天女的事業：對於像遍入天（ཁྱབ་འཇུག，Vishnu）等極度嗔恨的眾生，爲了調伏他們，將嗔恨轉化為清凈，化現為高麗天女（གཽ་རི，Gauri）等具有強烈嗔恨形象的天女，從而平息他們的嗔恨。同樣地， 對於後來的眾生，也以類似的方式示現化身，引導他們證得菩提。如《合和廣續》（མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་པ）中所說：『以嗔恨之行，平息諸嗔恨，禮敬嗔恨金剛（ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ）。』應如是理解。同樣地，對於像梵天（ཚངས་པ，Brahma）等極度愚癡、極其迷惑的眾生，將愚癡轉化為清凈，顯現為乾枯母天女（སྐམ་པ་མ་，Shushkamata）等形象，從而調伏他們。對於像帝釋天（བརྒྱ་སྦྱིན，Indra）等極度傲慢、光芒萬丈的眾生，將傲慢轉化為清凈，顯現為光明天女（ཉི་ལག་མ་，Nilakma）等形象，從而調伏他們。 對於像自在天（དབང་ཕྱུག，Ishvara）等極度貪慾的應調伏者，從貪慾的清凈中顯現蓮花天女（པདྨ་，Padma）等形象，安置於金剛法界壇城（རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར），引導貪慾者證得菩提。對於像喜樂自在（དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག，Kularaja）等極度嫉妒的應調伏者，從嫉妒的巨大障礙中顯現清凈，化現為門鎖天女（སྒོ་ལྕགས་མ་，Sgolcakma）等形象，安置於速行主（མྱུར་འགྲོའི་བདག་པོ）不空成就（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，Amoghasiddhi）的壇城中，調伏嫉妒者，引導他們證得菩提。 第二，如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）的事業分為兩部分：以語言成就意義和以身成就意義的方式。 首先，以語言成就意義：勝者怙主（རྒྱལ་བ་མགོན་པོ）憑藉利益眾生的如鏡智（མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས），通過宣說因果之法，使應調伏者的所有愚癡都得以止息。金剛日（རྡོ་རྗེ་ཉི་མ）憑藉平等性智（མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས）大王，宣說能奪走應調伏者分別念、我執迷霧的法。馬頭金剛（རྟ་མགྲིན་，Hayagriva）憑藉妙觀察智（སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས）大欲，從分別念中呼出氣息，通過奉行貪慾，賜予貪慾者菩提。金剛速行（རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ）憑藉成所作智（བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས）大嫉妒，使應調伏者徹底捨棄聲聞等其他乘的道，引導他們進入金剛乘的道。本體金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམ
【English Translation】 How to accomplish meaning through activity (ཕྲིན་ལས, phrin las), including the actual operation of the activity, the justification for accomplishing the activity, and the elimination of disputes about the activity. First, it is divided into two parts: elaborately explaining the activity and briefly explaining the activity. The elaborate explanation of the activity is further divided into two parts: the activities of the goddesses and the activities of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, de bzhin gshegs pa). First, the activities of the goddesses: For beings who are extremely hateful, such as Vishnu (ཁྱབ་འཇུག, khyab 'jug), in order to subdue them, transforming hatred into purity, manifesting as goddesses with strong hateful images such as Gauri (གཽ་རི, gau ri), thereby pacifying their hatred. Similarly, for later beings, they also manifest emanations in a similar way, guiding them to attain Bodhi. As stated in the 'Extensive Union' (མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་པ, mnyam sbyor rgyas pa): 'With the conduct of hatred, pacifying all hatreds, I prostrate to the Vajra of Hatred (ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ, zhe sdang rdo rje).' It should be understood as such. Similarly, for beings who are extremely ignorant and greatly deluded, such as Brahma (ཚངས་པ, tshangs pa), transforming ignorance into purity, manifesting as images such as Shushkamata (སྐམ་པ་མ་, skam pa ma), thereby subduing them. For beings who are extremely arrogant and radiant, such as Indra (བརྒྱ་སྦྱིན, brgya sbyin), transforming arrogance into purity, manifesting as goddesses of light (ཉི་ལག་མ་, nyi lag ma), thereby subduing them. For those to be tamed who are extremely attached, such as Ishvara (དབང་ཕྱུག, dbang phyug), from the purity of attachment, manifesting images such as the Lotus Goddess (པདྨ་, padma), placing them in the Vajradhatu Mandala (རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར, rdo rje chos kyi dkyil 'khor), guiding the attached to attain Bodhi. For those to be tamed who are extremely jealous, such as Kularaja (དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག, dga' rab dbang phyug), from the great obscuration of jealousy, manifesting purity, manifesting as images such as the Door Lock Goddess (སྒོ་ལྕགས་མ་, sgol cags ma), placing them in the Mandala of Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, don yod grub pa), the Lord of Swift Action (མྱུར་འགྲོའི་བདག་པོ, myur 'gro'i bdag po), subduing the jealous, guiding them to attain Bodhi. Second, the activities of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, de bzhin gshegs pa) are divided into two parts: the way of accomplishing meaning through speech and the way of accomplishing meaning through body. First, accomplishing meaning through speech: The Victorious Protector (རྒྱལ་བ་མགོན་པོ, rgyal ba mgon po), through the Mirror-like Wisdom (མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས, me long lta bu'i ye shes) that benefits beings, by proclaiming the Dharma of cause and effect, causes all the ignorance of those to be tamed to cease. Vajra Sun (རྡོ་རྗེ་ཉི་མ, rdo rje nyi ma), the Great King of Equality Wisdom (མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས, mnyam pa nyid kyi ye shes), proclaims the Dharma that dispels the delusions of self-grasping and conceptualization of those to be tamed. Hayagriva (རྟ་མགྲིན་, rta mgrin), the Great Desire of Discriminating Wisdom (སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས, so sor rtog pa'i ye shes), breathes out from conceptualization, and through practicing desire, bestows Bodhi upon those with desire. Vajra Swift Action (རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ, rdo rje mgyogs 'gro), with the Accomplishing Wisdom (བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས, bya ba grub pa'i ye shes) of great jealousy, causes those to be tamed to completely abandon the paths of other vehicles such as the Shravakas, and guides them onto the path of the Vajrayana. The essence, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམ
ས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ ཆེ་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བས་མི་བསྐྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་གནས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཟད་པ་བྲི་བ་མེད་པ་ལས་འདོན་པའི་ཐབས་ སྟོན་པས་མགྲོན་གཉེར་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཇོམས་པ་པོ་སྟེ་གང་ལ་ཅི་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། 3-327 གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། འདོད་ཆགས་ཅན་དང་། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་ ཞིང་རང་གི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་གདུལ་བྱའི་འཁོར་རྣམས་ལ། འདུལ་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དབུའི་གྲངས་དང་ཕྱག་ གི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར། སཾ་ཊིར། གང་དང་གང་གིས་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཅན། །བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་པས་ ནི། །དགྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་གར་མཁན་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔའི། དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུལ་བའི་ཐབས་ ཞི་བ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་འདི་མཁྱེན་ནས། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོས་ནི་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་ པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་འདུལ་བའོ། །གཉིས་པ་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་ཤིན་ཏུ་ནོན་ནས། 3-328 སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་སྟོང་པ་སྐུར་འདེབས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་། སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ དུ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་དག་པའི་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པས་འདུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་འདུལ་ བ་ནི། གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གདུག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་ གི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བར་སྤྲུལ་ནས། གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ཆེན་པོའི་མུན་པ་འཇོམས་པར
【現代漢語翻譯】 ས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ (Sa pa gyalpo)：地神國王 ཆེ་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བས་མི་བསྐྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་གནས།：偉大的覺悟者，從不動搖、不可動搖的法界智中生起。 ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཟད་པ་བྲི་བ་མེད་པ་ལས་འདོན་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་མགྲོན་གཉེར་ཕྱིར།：以智慧和慈悲，爲了引導眾生從無盡的煩惱中解脫出來，示現各種方法。 ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཇོམས་པ་པོ་སྟེ་གང་ལ་ཅི་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །：五種煩惱障以五智的體性來摧毀，根據眾生不同的根器，宣說佛法，調伏眾生。五方如來以五智的體性，清凈五種煩惱，以金剛之語行事業的等持。 3-327 གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །：第二部分分為兩點：簡要說明和詳細解釋。 དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། འདོད་ཆགས་ཅན་དང་། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་རང་གི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།：第一點是，爲了調伏具有嗔恨、愚癡、傲慢、貪慾和吝嗇的眾生，並將他們納入自己的眷屬。 དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་གདུལ་བྱའི་འཁོར་རྣམས་ལ། འདུལ་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དབུའི་གྲངས་དང་ཕྱག་གི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་འཛིན་པའོ། །：第六尊金剛持爲了調伏自己的眷屬，示現了不動明王等無數不可思議的金剛身形，包括顏色、法器、頭和手的數量等。 དེ་ལྟར། སཾ་ཊིར། གང་དང་གང་གིས་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཅན། །བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་པས་ནི། །དགྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་གར་མཁན་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །：因此，《桑提經》中說：『以何種方式轉變，即具有何種體性。如同燃燒木柴的道理，歡喜的勝者是偉大的舞者。』 གཉིས་པ་ལ་ལྔའི། དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཞི་བ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་འདི་མཁྱེན་ནས། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོས་ནི་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་འདུལ་བའོ། །：第二部分分為五點。第一點是調伏嗔恨者：對於那些極其兇惡、具有強烈嗔恨的眾生，不能用寂靜的方法來調伏。因為知道嗔恨者不能被寂靜調伏，所以爲了調伏他們，第六部金剛持自己化現為不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動），以及嘿汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेरुका，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）等忿怒尊的身相來調伏。 གཉིས་པ་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་ཤིན་ཏུ་ནོན་ནས།：第二點是調伏愚癡者：對於那些愚癡的眾生，他們的阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城體：आलयविज्ञान，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）被與生俱來的無明所覆蓋。 3-328 སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་སྟོང་པ་སྐུར་འདེབས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་། སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ།：對於那些認為沒有前世後世，執著于斷滅空性，認為沒有業果，持邪戒，造作各種罪業的眾生。 སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་དག་པའི་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པས་འདུལ་བའོ། །：爲了他們，毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：光明遍照）以清凈愚癡的行持，化現為具有三十二相八十隨好的圓滿佛身來調伏他們。 གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གདུག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བར་སྤྲུལ་ནས། གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ཆེན་པོའི་མུན་པ་འཇོམས་པར：第三點是調伏傲慢者：爲了使那些極其吝嗇和傲慢的眾生，消除他們的吝嗇和傲慢，偉大的金剛持自己化現為寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：ratnasaṃbhava，漢語字面意思：寶生），摧毀眾生傲慢和吝嗇的黑暗。
【English Translation】 ས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ (Sa pa gyalpo): Earth Lord King ཆེ་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བས་མི་བསྐྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་གནས།: The great realization arises from the unwavering, immovable wisdom of the Dharmadhatu. ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཟད་པ་བྲི་བ་མེད་པ་ལས་འདོན་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་མགྲོན་གཉེར་ཕྱིར།: With wisdom and compassion, to guide beings from endless, undiminishing afflictions, showing various methods as a host. ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཇོམས་པ་པོ་སྟེ་གང་ལ་ཅི་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།: The five afflictive obscurations are destroyed by the nature of the five wisdoms. The five Tathagatas, who tame beings by teaching the Dharma according to their individual needs, purify the five afflictions with the nature of the five wisdoms, and maintain the samadhi of the vajra speech activity. 3-327 གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།: The second part has two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། འདོད་ཆགས་ཅན་དང་། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་རང་གི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།: The first point is, in order to subdue beings who are afflicted with hatred, ignorance, pride, desire, and miserliness, and to gather them into one's retinue. དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་གདུལ་བྱའི་འཁོར་རྣམས་ལ། འདུལ་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དབུའི་གྲངས་དང་ཕྱག་གི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་འཛིན་པའོ།: The sixth, Vajradhara, for the sake of his disciples who are to be tamed, assumes countless inconceivable forms of Vajra bodies, such as Acala (immovable), with various colors, attributes, numbers of heads, and numbers of hands. དེ་ལྟར། སཾ་ཊིར། གང་དང་གང་གིས་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཅན། །བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་པས་ནི། །དགྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་གར་མཁན་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ།: Therefore, it is said in the Samtira Sutra: 'Whatever transforms in whatever way, that is its nature. By the logic of burning firewood, the joyful Victor is the supreme dancer.' གཉིས་པ་ལ་ལྔའི། དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཞི་བ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་འདི་མཁྱེན་ནས། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོས་ནི་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་འདུལ་བའོ།: The second part has five points. The first is subduing the wrathful: For those extremely fierce beings who are endowed with intense hatred, peaceful methods are not applied. Knowing that the wrathful cannot be subdued by peace, the great sixth lineage holder, Vajradhara, transforms himself into the form of Acala (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：immovable) and Heruka (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेरुका，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：blood drinker), the wrathful deities, to subdue them. གཉིས་པ་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་ཤིན་ཏུ་ནོན་ནས།: The second is subduing the ignorant: For those ignorant beings, whose Alaya-vijñana (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城體：आलयविज्ञान，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：storehouse consciousness) is heavily obscured by the co-emergent ignorance along with imprints. 3-328 སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་སྟོང་པ་སྐུར་འདེབས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་། སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ།: For those who believe there are no past or future lives, cling to nihilistic emptiness, hold false vows believing there is no karma, and commit various sins. སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་དག་པའི་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པས་འདུལ་བའོ།: For them, Buddha Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：illuminator) transforms into the complete Buddha body adorned with marks and signs, with the practice of purifying ignorance, to subdue them. གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གདུག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བར་སྤྲུལ་ནས། གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ཆེན་པོའི་མུན་པ་འཇོམས་པར: The third is subduing the proud: In order to exhaust the miserliness and pride of beings who are extremely miserly and proud, the great Vajradhara himself transforms into the victorious nature of Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：ratnasaṃbhava，漢語字面意思：jewel-born), destroying the darkness of great pride and miserliness of beings.
་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བ་ནི། གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ ལ། བྱང་ཆུབ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སྤངས་པས་སྤོང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེ་བར་བྱེད་པ་བསྟེན་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། ཆགས་ པས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་ནས་འདུལ་བའོ། །ལྔ་པ་ཕྲག་དོག་ཅན་འདུལ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གནས་པར་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ། 3-329 ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་ནས་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་རང་ཉིད་འདུལ་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་འདུལ་བར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྐུས་དོན་མཛད་པ་དང་། གསུང་གིས་དོན་ མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་གང་དང་ཡུལ་གང་ལམ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་དེ་དང་ཡུལ་དེའི་ངོ་བོར་གང་འདུལ་གྱི་འགྲོ་ལ། མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཟིགས་ནས་གདུལ་བྱ་དེ་དང་ དེ་ལ་ཕན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་ལ། གདུལ་བྱ་ལས་ གང་དང་གང་གིས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་དངོས་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་འདུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེས་ནི་གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རས་ཁ་ དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་བཞག་པས་རས་ཀྱི་མདོག་དང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། 3-330 གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་བློའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་མཛད་པའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་ འཕྲུལ་དུ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླད་པས་འདུལ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ བོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་གོས་པ་ མེད། །ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ
【現代漢語翻譯】 第四，調伏貪慾者：對於那些對境產生執著的貪慾者，通過捨棄菩提心中產生的無染之物，將捨棄作為道路；對於那些以貪慾為樂的眾生，通過依止貪慾作為道路，爲了以貪慾迅速成就菩提，金剛持自身化現為蓮花舞自在尊的身相進行調伏。 第五，調伏嫉妒者：對於那些明明有通往一切智智的道路——金剛乘，卻因嫉妒而走向外道和聲聞等其他道路的眾生，爲了迅速給予圓滿菩提，主尊金剛持自身化現為調伏者，即精進自性的金剛速疾行、不空成就進行調伏。 第二，簡略地闡述利益眾生之事，分為兩方面：以身利益眾生和以語利益眾生。 第一方面是：對於任何有情眾生，無論其根器和所處境界如何，只要能調伏，都以最殊勝的智慧觀察，使其自然而然地獲得利益。通過方便和智慧的瑜伽，第六金剛持是五部佛的自性，他將調伏一切。無論眾生因何種因緣而生起五毒煩惱，都以如意的方便之行，使其轉變為所調伏的形態。例如，將水晶放在各種顏色的布上，水晶會呈現出布的顏色和形狀，同樣，金剛持也會示現出所調伏的形象。 第二方面是：以何種調伏方法來調伏眾生，即根據眾生的根器和意樂，宣說相應的瑜伽法門，從而進行調伏。 第二，利益眾生的合理性：雖然以各種化現利益眾生，但如果認為眾生因無始以來的習氣所染污而難以調伏，那麼，情況雖是如此，但眾生自心的本性卻是金剛，遠離一切戲論，從清凈的真如中產生。《密集》中說：『一切眾生心，體性本清凈，無有諸垢染。』《名稱讚》中說：『無分別任運成，三世諸佛之事業，初始之佛陀。』
【English Translation】 Fourth, subduing the desirous: For those desirous beings who are attached to objects, by abandoning what arises from Bodhicitta that is free from attachment, making abandonment the path; for those sentient beings who take pleasure in desire, by relying on desire as the path, in order to swiftly accomplish Bodhi through desire, Vajradhara himself transforms into the form of Padma Garwangchuk (Lord of the Lotus Dance) and subdues them. Fifth, subduing the jealous: For those jealous beings who, despite having the path to omniscience, the Vajrayana, go astray to other paths such as the Tirthikas (non-Buddhists) and Shravakas (listeners), in order to bestow perfect Bodhi upon them, the principal Vajradhara himself transforms into the nature of diligence, Vajra Speedy Goer, Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), and subdues them. Second, the condensed explanation is twofold: benefiting beings through form and benefiting beings through speech. The first is: Whatever sentient beings, whatever faculties and objects, whatever path, whatever the essence of those faculties and objects, to whomever he subdues, having seen with supreme knowledge, he spontaneously accomplishes benefit for those to be tamed. Through the yoga of skillful means and wisdom, the sixth Vajradhara, the master of all five Buddha families, will subdue them. Whatever beings are born into the nature of the five poisons, through the application of wish-fulfilling methods, he transforms into the nature of whatever he subdues. For example, just as when a crystal is placed on cloths of various colors, it takes on the color and shape of the cloth, so too does he show the form of whatever he subdues. The second is: Whatever methods of subduing are used to subdue sentient beings, to whomever he subdues, he subdues them by speaking the Dharma of yoga that accords with their mental disposition. Second, the rationale for benefiting beings: Although he benefits beings through various manifestations, if one thinks that beings are so defiled by beginningless habitual tendencies that they cannot be subdued, although that is so, the essence of one's own mind is Vajra, free from all extremes of elaboration, arising from the completely pure Suchness. The Guhyasamaja Tantra says: 'The mind of all sentient beings is great, its nature is pure and without defilement.' The Namasamgiti says: 'Spontaneously accomplished, without conceptualization, acting as the Buddhas of the three times, the primordial Buddha.'
་མཐའ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་ མེད། །ཅེས་དང་། ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྲོས་ བྲལ་ཡིན་ན། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་རང་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་གློ་བུར་དུ་ནག་པོར་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས། 3-331 གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱང་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་པ་སྦྱང་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་ དུས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབད་པས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་དང་བཅས་པའི་གསེབ་ཏུ་ནོར་ བུ་ཆུ་དྭངས་བཞག་པས་སྐད་ཅིག་ལ་རྙོག་མ་དྭངས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་སྦྱང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོགས་སུ་ བསྒྱུར་དུ་མེད་དེ། སྤྲིན་དེངས་ནས་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཕྲོག་པ་སྟེ་གནས་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་། དབུས་མཐའ་ལས། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་ གནས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཪྻ་དཱེ་ཝས། 3-332 དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་སེམས་འདི་ཡང་། །རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད། །ཐ་མལ་རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་ནི། །རིན་ཆེན་སེམས་འདི་དབེན་གྱུར་ན། །ཐོག་མ་ནས་དག་མ་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དྲི་ མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས། རྒོལ་བ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དྲི་མས་གོས་པ་དེ་སྦྱོང་བ་ལ་ ཐབས་གང་གིས་སྦྱོང་སྙམ་ན། འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་ནི། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེས་བདག་འཛིན་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཐབས་མཆོག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་ཉིད་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ས
【現代漢語翻譯】 『無始無終，最初的佛無因而生，唯一的智慧之眼，毫無瑕疵。』正如《楞伽經》所說：『心性本自光明，是如來藏的精華。』 既然心性是本性清凈、離戲論的，那麼，所呈現的各種現象是從何而來的呢？這是因為眾生的各種想法，具有煩惱的本性，執著于自我等等，這些都是由突發的分別念所致，使得眾生被煩惱的污垢所暫時染污。 3-331 並非從一開始就存在污垢，所以是可以凈化的。例如，含有雜質的黃金是可以提煉的。因此，要時常努力尋找去除暫時性污垢的方法，通過凈化從空性金剛心中產生的暫時性污垢，就能變得清凈。例如，在渾濁的水中放入凈水寶珠，瞬間就能使渾濁的水變得清澈一樣，這是可以通過修行來凈化的。這樣凈化后，心識中暫時性的污垢煩惱就無法再轉變，就像雲霧消散后成為天空的本性一樣，煩惱本身轉化為智慧的本性，這就是無漏的大樂。暫時性污垢煩惱的毒素全部轉化為五種智慧的自性，即轉依。 對此，《中邊分別論》中說：『如水界、金和天空，清凈后安住于清凈。』 導師陳那（梵文：Dignāga）：『除了分別念之外，沒有所謂的輪迴。遠離了分別念，你將永遠處於寂滅。』 3-332 導師聖天（梵文：Āryadeva）說：『如是珍貴的心，也被分別唸的色彩所改變。如果珍貴的心遠離了世俗分別唸的色彩，從一開始就是清凈、無生的，本來的自性是無垢的。』 第三，關於駁斥對事業的爭論，分為兩部分：反駁者和迴應。 首先是反駁：如果用執著自我的污垢染污了心，那麼應該用什麼方法來凈化呢？這裡有些人說：如果爲了遣除我執，那麼諸如本尊的形象等又有什麼用呢？因為它們無法遣除我執。因此，空性見才是最好的方法，因為無我與我執在形態上是相違背的。
【English Translation】 'Without beginning or end, the first Buddha is without cause, the one eye of wisdom, without blemish.' As it is said in the Laṅkāvatāra Sūtra: 'The nature of mind is inherently luminous, it is the essence of the Tathāgata (Thus Come One, 如來).' If the nature of mind is inherently pure and free from elaboration, then from where do the various phenomena that appear arise? This is because the various thoughts of sentient beings, which have the nature of afflictions, such as clinging to self, are caused by sudden conceptualizations, which temporarily darken those beings with the stains of afflictions. 3-331 It is not that there is impurity from the beginning, so it can be purified. For example, gold with impurities can be refined. Therefore, one should always strive to find ways to remove temporary impurities. By purifying the temporary impurities that arise from the emptiness vajra (diamond, 金剛) mind, it becomes pure. For example, if a clear water jewel is placed in muddy water, the mud will clear up in an instant. This can be purified through practice. After such purification, the temporary impurities of the mind, the afflictions, cannot be transformed separately. Just as when clouds dissipate and become the nature of the sky, the afflictions themselves are purified into the nature of wisdom, which is the great bliss without outflows. The poison of temporary afflictions is entirely transformed into the nature of the five wisdoms, which is the transformation of the basis. Regarding this, the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes, 中邊分別論) states: 'Like the water element, gold, and the sky, it remains pure after purification.' Master Dignāga (陳那): 'Apart from conceptualization, there is nothing called saṃsāra (cyclic existence, 輪迴). By being free from that conceptualization, you are always in nirvāṇa (cessation, 寂滅).' 3-332 Master Āryadeva (聖天) said: 'Likewise, this precious mind is also transformed by the colors of conceptualization. If this precious mind is separated from the colors of ordinary conceptualization, it is pure and unborn from the beginning, and its original nature is without blemish.' Third, regarding refuting disputes about activities, there are two parts: the opponent and the response. First, the objection: If the mind is stained by the impurity of clinging to self, then what method should be used to purify it? Here, some say: If the method is to reverse clinging to self, then what is the use of things like the form of a deity? Because they cannot reverse clinging to self. Therefore, the view of emptiness alone is the supreme method, because selflessness is contrary to clinging to self in form.
ྙམ་དུ་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་བཞི། སྟོང་པ་ཙམ་གྱིས་ སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་པ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་མཛད་པའི་འཐད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ པར་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། 3-333 དེ་སྐད་དུ། ཀོ་ཊ་པ་ལས། གང་དུ་ཡང་། །ས་ལུའི་ས་བོན་གང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་དེ། ཀོ་ཊ་པ་ལས་ས་ལུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་ བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་ལས་ཐབས་གཞན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཟེར་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཅི་དགོས། མདོ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཅན། ། སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་ངེས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པར། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་འདུལ་བ་བྱིན་གྱིས། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཀ་ཡེ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐོབ་ན། །གཟུགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོབ་ན་ཡང་། །དེ་ནི་ཡུན་རིང་དུས་གཞན་དམན་པ་སྟེ། ། 3-334 འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །སྐུ་གསུམ་དུས་མཉམ་པར་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཤཱི་དྷ་རས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རྒྱུ་ དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པར། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལོག་ཅིང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཛིན་ཅིང་ འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་དང་། ཆོས་ཀྱིས་བདག་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པའི་བསམ་པ་བཟློག་པ
【現代漢語翻譯】 認為。（二、回答分四部分：僅僅空性不能成佛；宣說空性的必要；以方便之相成辦事業的合理性；總結要義。第一部分：如果有人認為僅僅修習空性就能成就佛果，那麼即使經過無數劫，也無法獲得佛的色身，就像無色界的禪定一樣。因此，必須從相似的因產生相似的果。如《科塔帕經》所說：『哪裡有？哪裡能見到稻子的種子？』就像科塔帕經中不會生出稻子一樣。因此，從修習生起次第才能產生色身之果，除此之外，僅僅修習空性是無法成就的。所以，成就色身的方法並非僅僅是修習空性。對此，有人會問：『所謂的佛，是指法身，為何需要修習色相？』經中說：『誰以色相見我，誰以音聲知我，此人懷著錯誤的思想，無法見到我。』如果這樣問，這是指僅僅就法性而言。如果想要獲得色身，就必須修習具有相好的身相。如《一切秘密續》所說：『佛陀本身，簡而言之，必定從禪定智慧中產生。不證悟佛陀瑜伽，瑜伽士無法獲得佛果。』此外，學誠阿阇黎說：『色身是法身，修習它，確實能獲得菩提。法身通過勝者的禪定獲得，色身通過福德資糧獲得。但這需要很長時間，而且不如前者殊勝。果的差別源於因的差別，三身同時顯現。』成就者希達拉說：『佛陀本身是成就之因，在一切佛陀瑜伽中，不是處處都能見到與因相似的果嗎？』就像這樣。 第二部分：那麼，在《般若經》等經典中，所說的修習空性，其必要性是什麼呢？這是爲了遣除與正確的見解，如法無我等相違背的觀點，以及外道執著于常一自在我的觀點。爲了遣除那些執著和尋求常一自在我的外道，以及對人我和法我的執著。
【English Translation】 is thinking. (2. The answer has four parts: emptiness alone cannot attain Buddhahood; the necessity of teaching emptiness; the rationality of accomplishing deeds through skillful means; and summarizing the essence. 1. If one thinks that merely meditating on emptiness can achieve the result of Buddhahood, then even after countless eons, one will not be able to attain the form body of the Buddha, just like the samadhi of the formless realm. Therefore, a similar result is achieved from a similar cause. As it is said in the Kotapa Sutra: 'Where is it? Where can one see the seed of rice?' Just as rice does not grow from Kotapa. Thus, the form body arises from meditating on the generation stage, but it cannot be achieved by meditating on emptiness alone. Therefore, the method for achieving the form body is not merely meditating on emptiness. To this, one might ask: 'The so-called Buddha refers to the Dharmakaya (法身, Dharma Body), why is it necessary to meditate on the form?' The sutra says: 'Those who see me in form, those who know me by sound, have wrong thoughts and cannot see me.' If you ask this, it refers only to the nature of reality. If you want to attain the form body, you must meditate on the body adorned with marks and signs. As it is said in the Sarvarahasya Tantra: 'The Buddha himself, in short, definitely arises from samadhi wisdom. Without realizing Buddha Yoga, a yogi cannot attain Buddhahood.' Furthermore, Acharya Dulva Jin said: 'The form body is the Dharmakaya, meditating on it, one will surely attain enlightenment. The Dharmakaya is attained through the meditation of the Victorious Ones, and the form body is attained through the accumulation of merit. But this takes a long time and is inferior to the former. The difference in the result comes from the difference in the cause, and the three bodies appear simultaneously.' The great accomplished Siddhara said: 'The Buddha himself is the cause of accomplishment, and in all Buddha Yogas, isn't the result similar to the cause seen everywhere?' Like this. 2. Then, what is the necessity of meditating on emptiness as taught in the Prajnaparamita Sutra and other scriptures? This is to dispel views that contradict the correct view, such as the absence of self of phenomena, and the views of non-Buddhists who cling to a permanent, singular, and independent self. It is to dispel the thoughts of those who cling to and seek a permanent, singular, and independent self, as well as the self of the person and the self of phenomena.
འི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་ཞེན་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུ། མདོ་ལས། ལྟ་བའི་འཐིབས་པོར་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས། ། འབྱུང་བའི་མཆོག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ལྟ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ། 3-335 མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་ ཀུན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། གང་གི་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པའི། །གོ་ཏམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟོན་མཛད་ན། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཞེན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་པ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མོ་ཞེས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བསྟེན་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དཀའ་བའི་ སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བའི་ལམ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྡོམ་པ་སྟེ་སྤོང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་དུ་ཚེ་འདི་ལ་མྱུར་ དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་སོ། ། 3-336 དེ་དག་གིས་གང་དག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་ཐབས་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ་སྦྱང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ ཡོད་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའ
【現代漢語翻譯】 爲了這個目的，以及爲了成就色身（梵文：Rūpakāya，具有色相的佛身），諸佛宣說了空性（梵文：Śūnyatā，佛教哲學中的一個核心概念，指一切事物沒有自性）。但是，即使對於空性，也不應該執著，認為它是至高無上的。正如經中所說：'從見解的昏暗中生起，空性是最好的解脫之源。然而，如果有人只看到空性，佛陀說，那人是無法被救治的。' 還有，《攝頌》中說：'如果菩薩理解了五蘊（梵文：Skandha，構成個體經驗的五個要素）是空性的，那麼他就不會執著于相，也不會相信無生。' 龍樹（梵文：Nāgārjuna，印度佛教哲學家，中觀學派創始人）說：'諸佛宣說空性是爲了去除所有的見解。但是，那些執著于空性的人，是無法被教化的。' 還有，'因為他的慈悲，他執持著，爲了捨棄所有的見解，他宣說了神聖的佛法。我向喬達摩（梵文：Gautama，釋迦牟尼佛的姓）致敬。' 在《超越世間贊》中說：'爲了消除所有的概念，你宣說了空性的甘露。但是，如果有人執著於它，你就會嚴厲地批評他。' 第三，相似的因產生相似的果。因此，本尊壇城的輪是生起次第（梵文：Utpattikrama，藏傳佛教中一種觀修方法，通過觀想本尊及其壇城來轉化自身），這是成就色身的方法。通過這種方式，修行者可以遵循一條容易的道路，而不是困難的修行。通過放棄平凡的念頭，通過持守誓言，通過生起佛慢（認為自己是佛的自豪感），通過生起次第的瑜伽，修行者可以在這一生中迅速地成就佛的色身。此外，修行者應該觀想本尊的瑜伽，本尊具有與色身相同的特徵，具有三十二相（梵文：Lakṣaṇa，佛陀的32種主要 शारीरिक लक्षण）和八十隨形好（梵文：Anuvyañjana，佛陀的80種次要 शारीरिक लक्षण）。 通過這些，可以消除那些認為通過生起次第無法獲得最高成就的錯誤觀念。第四，通過生起次第成就色身，因此，應該通過本尊瑜伽的自豪感來修行。生起次第是成就色身的殊勝方法。第二章的名稱是：通過五種姓（五方佛）的本尊瑜伽的方式，極度地平息平凡的念頭，即通過凈化的方式，引導眾生進入五種姓的成就。因為這部續有十五章，這是第一章的解釋，包括三十七個頌和兩句。
【English Translation】 For this purpose, and as a means of accomplishing the Rūpakāya (Form Body of a Buddha), emptiness (Śūnyatā, the Buddhist concept of voidness) is taught by the Buddhas. However, one should not cling to emptiness, considering it to be supreme. As it is said in the Sutra: 'Arising from the darkness of views, emptiness is the best source of liberation. However, if someone only sees emptiness, the Victorious Ones say that person is incurable.' Also, in the Compendium: 'If a Bodhisattva understands that the aggregates (Skandha, the five aggregates of existence) are empty, then he does not engage in characteristics and does not believe in the unborn.' Nāgārjuna said: 'The Victorious Ones have said that emptiness is the removal of all views. Those who hold the view of emptiness are said to be incorrigible.' Also, 'Because of his compassion, he holds, in order to abandon all views, he teaches the sacred Dharma. I pay homage to that Gautama.' In the Praise of the Transcendent, it is said: 'In order to eliminate all concepts, you teach the nectar of emptiness. But if someone clings to it, you severely criticize him.' Third, a similar cause produces a similar effect. Therefore, the wheel of the mandala of the deity is the generation stage (Utpattikrama, the practice of visualizing oneself as a deity), which is the means of accomplishing the Form Body. By this means, practitioners can follow an easy path, not a difficult practice. By abandoning ordinary thoughts, by keeping vows, by generating Buddha-pride (the pride of being a Buddha), through the yoga of the generation stage, one will quickly accomplish the Form Body of the Buddha in this life. Furthermore, one should meditate on the yoga of the deity, which has the same characteristics as the Form Body, possessing the thirty-two major marks (Lakṣaṇa, the 32 major marks of a Buddha) and eighty minor marks (Anuvyañjana, the 80 minor marks of a Buddha). Through these, the wrong ideas of those who think that supreme accomplishment cannot be attained through the generation stage are eliminated. Fourth, the Form Body is accomplished through the generation stage, therefore, it should be practiced with the pride of the deity yoga. The generation stage is a particularly excellent means of accomplishing the Form Body. The name of the second chapter is: Through the manner of the deity yoga of all five families (the five Dhyani Buddhas), the ordinary thoughts are extremely pacified, that is, through the means of purification, guiding beings into the accomplishment of the five families. Because this Tantra has fifteen chapters, this is the explanation of the first chapter, consisting of thirty-seven verses and two lines.
ི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་པོར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་གྱིས་ལེའུ་བཅུ་བཞིས་གསལ་བར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གཞུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ན་ལེའུ་སོ་སོའི་སྡོམ་ལས་ སྤྱིའི་སྡོམ་ནི་མི་བཏུབ་བོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལེའུ་གཉིས་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་སྦས་པ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་འཆད། 3-337 མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཆར་འཇུག དྲོད་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཇུག་ལ། འབུམ་ལྔའི་ཚད་ནི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། མཆོད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ། བརྒྱད་པ། ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་ཁ་བསྐང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དང་རྡུལ་ཚོན་ནི་བཅུ་པར་ཁ་བསྐང་ལ། འབྱུང་ པོ་འདུལ་བ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་ཁ་བསྐང་། རྫོགས་རིམ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། བརྒྱད་པ། ལྔ་པ་རྣམས་སུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ལ། སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ ལེའུ་དྲུག་པ་དང་ཕྱི་མའི་གཉིས་པར་ཁ་བསྐང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གར་གྱི་ཆར་དབབ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚོགས་སུ་བྱེད་ན་ལེའུ་གཉིས་པར་ཁ་བསྐང་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་བརྟག་པ་གོང་འོག་གི་ལེའུ་བདུན་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། ས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བྱེད་ན་ལེའུ་བཅུ་པར་ཁ་བསྐང་ངོ་། ། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་ གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། 3-338 རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་གྲངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མཆོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྡུལ་ཚོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། རོའི་མཆོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་དང་པོ་བརྗོད་བྱ་རིགས་བསྡུས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁམས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྡོ་རྗེ་གུར་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་ད
【現代漢語翻譯】 第二章講述了以圓滿的方式擴充套件續部的各個部分，展示了不動尊（Achala，अचल，acalā，不可動搖者）的自性，即佛陀激勵者的偉大功德。 第二個總主題，即以圓滿的方式擴充套件所講授的法的各個部分，從第二品到第十五品，共十四品進行了清晰的闡述。由於文字非常複雜，因此無法從各品的小結中得出總體的總結。現在，首先講解第二品，分為總義和正文兩部分。第一部分是：通過所表達的總義和隱藏的含義，以及表達方式的各個部分來解釋。 顯現的證悟成熟的灌頂和解脫的生起次第和圓滿次第都包含在內。也稍微涉及暖相和事業。五部（kula， कुल，kula，家族）的量是表達方式，因此一切都是共同的。根本續部在何處提供幫助呢？供養和行持在第三品、第八品和後續的第五品中補充。壇城的量度和彩粉在第十品中補充。調伏元素和偉力在第二品中補充。圓滿次第在第一品、第八品和第五品中以簡要的方式闡明。通過力量成就的在第六品和後續的第二品中補充。佛陀降下舞蹈之雨等作為事業，在第二品中補充。爲了穩固生起次第的支分，進行薈供輪時，在前後兩品的第七品中清晰地闡明。在佔據地盤時進行，在第十品中補充。 第二部分是正文的意義，分為兩部分：實際意義和品名。第一部分有五個方面：通過供養等五種類別來展示，事業增長的本尊瑜伽，佛陀的真如，五百萬續部的數量，以及佛陀的舞蹈的展示。第一部分有四個方面：供養，壇城的量度，行持的瑜伽，以及彩粉的展示。第一部分有五個方面：連線，普遍展示五種欲妙的供養，特別地，香的供養，味的供養，以及花的供養。第一部分是：在第一品講述了所表達的類別彙集的壇城之後，第六品講述了金剛持（Vajradhara，वज्रधर，vajradhara，持金剛者），他已獲得並證得了三界，即三身（Trikaya，त्रिकाय，trikāya，三身），是具有瑜伽母金剛帳篷方便智慧自性的導師。
【English Translation】 The second chapter explains in detail the expansion of the limbs of the Tantra through perfect means, showing the qualities of the Great One, the Immutable Essence (Achala), the Awakened One, as the inspirer. The second general topic, which is the detailed explanation of the limbs of the Tantra through the perfect means of the Dharma that has been taught, is clearly explained in fourteen chapters from the second chapter to the fifteenth chapter. Since the text is very complex, it is not possible to derive a general summary from the summaries of each chapter. Now, first, the second chapter is explained, which has two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first part is: explaining through the general meaning and the hidden meaning of what is expressed, and the meaning of the limbs of the expression. The empowerment that ripens realization and both the generation and completion stages that liberate are included. Warmth and activities are also included to some extent. The measure of the five families (kula) is the expression, so everything is common. Where does the root Tantra help? Offerings and conduct are supplemented in the third, eighth, and later fifth chapters. The measure of the mandala and colored powders are supplemented in the tenth chapter. Subduing the elements and great power are supplemented in the second chapter. The completion stage is clarified in a concise manner in the first, eighth, and fifth chapters. Accomplishing through power is supplemented in the sixth and later second chapters. If the Buddha causes a rain of dance, etc., to be an activity, it is supplemented in the second chapter. If the wheel of the assembly is performed as a limb to stabilize the generation stage, it is clearly explained in the two seventh chapters of the upper and lower sections. If it is performed at the time of occupying the ground, it is supplemented in the tenth chapter. The second part, the meaning of the text, has two parts: the actual meaning and the name of the chapter. The first part has five aspects: showing through the five categories of offerings, etc., the yoga of the deities of increasing activity, the suchness of the Buddha, the number of five hundred thousand Tantras, and the showing of the Buddha's dance. The first part has four aspects: offerings, the measure of the mandala, the yoga of conduct, and the showing of colored powders. The first part has five aspects: connection, general showing of the offerings of the five objects of desire, and specifically, the offering of incense, the offering of taste, and the offering of flowers. The first part is: after the first chapter explains the mandala of the collection of expressed categories, the sixth chapter explains Vajradhara, who has attained and realized the three realms, that is, the three bodies (Trikaya), and is the teacher with the nature of skillful means and wisdom of the Vajra Tent of Yoginis.
ེས་ རིགས་སོ་སོའི་ཕྱེ་བས་རང་རང་གི་རིགས་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རིགས་ལྔ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་རང་གི་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ དང་དཔའ་བོ་དང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་པ་དངོས་དང་། མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གླུ་ནི་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་ པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་དབུལ་ཞིང་། གར་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་དབུལ། དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་ཧི་ར་མཆོག་ནོར་བུའི་མིང་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་དེ་བཞིན་དྲིའི་མཆོད་པ་དབུལ། 3-339 རོ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དབུལ། ཁ་དོག་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རེག་བྱ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ ལ་དབུལ་སྟེ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་མཆོད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ རྡོ་རྗེའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིས་དབུལ་བའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དྲིའི་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་པའི་རྫས་དང་། མཆོད་པའི་ ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དྲིའི་བྱེ་བྲག་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ། ཕན་པ་རྣམ་སྣང་ལ་ནི་ཙནྡན་དཀར་པོ་དབུལ། ཙནྡན་དམར་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེ་ འོད་དཔག་མེད་ལ་དབུལ། ཁ་ཆེ་གུར་ཀུམ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་རིན་འབྱུང་ལ་དབུལ། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་བའི་དྲི་ཐམས་ཅད་ དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་གི་དྲི་དེ་རྣམས་དབུལ་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་དེ་ཐ་མལ་གྱི་དྲི་མི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་འདི་རྣམས་དྲིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དབུལ་བས་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། 3-340 བཞི་པ་ནི། རོའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཚྭ་བ་དང་ཁ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པ་དྲི་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ། མངར་བའི་རོ་དང་ལྡན་པ་དྲི་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་རྣམ་ སྣང་ལ་དབུལ། སྐྱུར་བའི་རོ་དང་ལྡན་པ་རཀྟ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེ་འོད་དཔག་ མེད་ལ་དབུལ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ལ་རོ་ཐམས་ཅད་དམ། ཡང་ན་བསྐ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཆེན་རྟག་པར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཕྱེ་ནས་རིགས་སོ་སོ་ལ་ དབུལ་ལོ། །དེ་དག་གི་ཤུགས་ལ་གླུའང་ར
【現代漢語翻譯】 以各種不同的粉末，供養那不超出各自種姓的誓言供品，爲了供養五種令人滿意的種姓，向自己的眷屬，如來、瑜伽母、勇士和所有清凈血統的眾生，給予了極大的教誨。第二部分分為兩點：真實的供養和供養的利益。第一點是：歌是聲音完全清凈的，獻給金剛持不動佛；舞蹈是形象完全清凈的，獻給毗盧遮那佛（Buddha Vairochana）；香是完全清凈的，『嘿日阿』（Hira）是最好的寶珠之名，同樣將香的供養獻給寶生佛（Ratnasambhava）；味道完全清凈的，將食物和飲料獻給世間自在王無量光佛（Amitabha）；分為五種顏色的衣服供養，是觸覺完全清凈的，獻給殊勝馬不空成就佛（Amoghasiddhi），這是與種姓和隨行者相符的供養。 第二點是：這些與種姓相符的供養，因為不超出供養，是神聖的誓言，即沒有平凡概念的金剛物質的供養，通過這樣的供養，使供養的對象，金剛持五種姓全部歡喜，並給予成就。第三部分關於香的供養分為兩點：供養的物品和供養的利益。第一點是：各種不同的香，黑沉香獻給不動金剛（Akshobhya Vajra）；有益的白檀香獻給毗盧遮那佛；紅檀香獻給世間自在王無量光佛；喀什米爾藏紅花獻給金剛光明寶生佛；七寶之王不空成就佛，因為能成辦一切事業，所以獻上所有分為不同顏色的香。 第二點是：在獻上上述香時，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生起，不執著于平凡的香，而是從金剛中產生的，通過顏色區分的這些香，通過極好地結合香的供養，將獲得神聖的五種姓佛的成就。第四部分是：味道的供養，具有鹹味和雪味的水獻給不動金剛；具有甜味的大香獻給金剛常恒毗盧遮那佛；具有酸味的血獻給金剛太陽寶生佛；同樣，具有鹹味的菩提心獻給世間自在王無量光佛；馬王不空成就佛獻上所有味道，或者經常獻上具有澀味的大肉，這些分為五甘露，獻給各自的種姓。根據這些，歌也應該...
【English Translation】 Offering with various powders, offering vows that do not go beyond their respective lineages, to offer to the five pleasing lineages, to his retinue, the Tathagatas, Yoginis, Heroes, and all beings of completely pure lineage, he bestowed great teachings. The second part has two aspects: the actual offering and the benefits of the offering. The first point is: song is the complete purification of sound, offered to Vajradhara Akshobhya; dance is the complete purification of form, offered to Buddha Vairochana; scent is completely pure, 'Hira' is the name of the best jewel, similarly, the offering of scent is offered to Ratnasambhava; taste is completely pure, food and drink are offered to Lokeshvara Amitabha; the offering of clothes divided into five colors is the complete purification of touch, offered to Supreme Steed Amoghasiddhi, this is an offering that is in accordance with lineage and followers. The second point is: these offerings that are in accordance with lineage, because they do not go beyond offering, are sacred vows, that is, the offering of Vajra substances without ordinary concepts, through such offerings, all the Vajradhara five lineages, the objects of offering, are pleased and grant accomplishments. The third part, concerning the offering of scent, has two aspects: the objects of offering and the benefits of offering. The first point is: various kinds of scent, black agarwood is offered to Akshobhya Vajra; beneficial white sandalwood is offered to Vairochana; red sandalwood is offered to Lokeshvara Amitabha; Kashmiri saffron is offered to Vajra Light Ratnasambhava; the king of the seven treasures, Amoghasiddhi, because he accomplishes all activities, offers all scents divided by color. The second point is: when offering the above scents, generate them from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), without fixating on ordinary scents, but these scents that arise from Vajra, distinguished by color, through excellently combining the offering of scent, one will attain the accomplishments of the sacred five Buddha lineages. The fourth part is: the offering of taste, water with salty and snowy taste is offered to Akshobhya Vajra; great scent with sweet taste is offered to Vajra Eternal Vairochana; blood with sour taste is offered to Vajra Sun Ratnasambhava; similarly, Bodhicitta with salty taste is offered to Lokeshvara Amitabha; the king of horses, Amoghasiddhi, offers all tastes, or often offers great meat with astringent taste, these are divided into five ambrosias, offered to their respective lineages. According to these, songs should also...
ང་གི་བསྟོད་པས་ཕྱེ་བ་དང་། གོས་ཀྱང་ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་ནས་རིགས་སོ་སོ་ལ་དབུལ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་མདོག་ནག་རྐང་པའི་ཆུ་འཐུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དབུལ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་མ་ལཱ་ཀ་དང་མ་ལ་ཏི་དང་། ཀུནྡ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་ སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ལ་འབུལ། ཤིང་གི་དབང་པོ་ཨུཏྤལ་སེར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོག་བཟང་པོ་མཆོག་ནི་སྣང་བྱེད་རིན་འབྱུང་ལ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། དབང་མཆོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་དམར་པོ་དང་། 3-341 མེ་ཏོག་བྷན་དུ་དམར་པོ་དང་། པ་ཏ་ལཾ་དམར་པོ་རྣམས་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་ལ་དབུལ། རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་དོན་གྲུབ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ དབུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཁྲུ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚོན་ པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཁྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཡིན་པས་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མཚོན་པ་དང་། སྣང་བྱེད་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཁྲུ་ལྔ་ པ་ཉིད་དེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ་མཚོན་པ་དང་། གར་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་དྲུག་པ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ནི་བདེ་ བ་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་བདེ་བ་དང་དྲུག་མཚོན་པ་དང་། རྟའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དེ་བཞིན་ཁྲུ་ནི་བདུན་ཏེ་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་དགའ་བྲལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ ཏེ་བདུན་མཚོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་འདི་དག་ནི་ནང་དོན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་དབུལ་ཡང་རོའི་ཡོན་ཏན་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁ་ཟས་བཟའ་བའི་དུས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བཟའ་ལ། 3-342 ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་མཆོག་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་བ་དང་། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་ བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་གར་དབང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་བ་དང་། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བའི་གླུ་དང་གར་དང་དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་བཞག་ནས་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པ་བདག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་
【現代漢語翻譯】 此外，通過讚頌和衣著的顏色來區分，以便了解供養給各個部族。第五個是：形象供養的差別。 向金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་，梵文天城體：वज्र वज्रिन्，梵文羅馬擬音：Vajra Vajrin，漢語字面意思：金剛 金剛者）不動佛供養黑色花朵，這些花朵是從根部吸取水分而生長的。白色花朵，如茉莉花（梵文：མ་ལཱ་ཀ་，梵文羅馬擬音：malaka），素馨花（梵文：མ་ལ་ཏི་，梵文羅馬擬音：malati）和梔子花（梵文：ཀུནྡ་，梵文羅馬擬音：kunda），應始終供養給佛陀毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་）。花中之王，黃色蓮花（梵文：ཨུཏྤལ་，梵文羅馬擬音：utpala），無垢且顏色鮮艷，最適合供養給寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་）。紅色蓮花（梵文：ཨུཏྤལ་，梵文羅馬擬音：utpala）和紅色的睡蓮（梵文：པདྨ་，梵文羅馬擬音：padma），以及紅色班度迦花（梵文：བྷན་དུ་，梵文羅馬擬音：bhandu）和紅色凌霄花（梵文：པ་ཏ་ལཾ་，梵文羅馬擬音：patalam），都應供養給蓮花舞自在王阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་）。最好的駿馬金剛持成就一切義（藏文：དོན་གྲུབ་）應供養各種顏色的花朵。 第二，壇城的尺寸：金剛持的壇城尺寸為三肘，因為這是不動佛的心意，象徵著智慧融樂和無分別的三者。佛陀的壇城尺寸為四肘，因為這是毗盧遮那佛的身，象徵著身體一尋（古代長度單位）的四方形。光明佛的壇城尺寸為五肘，因為寶生佛是功德，象徵著由五甘露的功德所生。舞自在王的壇城尺寸為六肘，因為阿彌陀佛是安樂，象徵著五甘露的安樂和第六者。馬王壇城的尺寸同樣為七肘，因為成就一切義是事業，象徵著五甘露的喜、離和俱生，象徵著第七者。這些壇城的尺寸是根據內在含義而定的。 第三，行爲準則：在享用食物時，應供養味道給阿彌陀佛，因為味道的功德能滋養身體，所以在進食時，應以金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་）的傲慢來食用食物。行走是事業，所以應以行為的至高者成就一切義的傲慢來行事。睡眠的瑜伽是愚癡，所以應以佛陀怙主的傲慢來行事。對於極度貪戀的安樂瑜伽，應以舞自在的傲慢來行事。從第十四章開始出現的歌、舞以及樂器的聲音供養，以及在完全佔據壇城地面的所有時間裡，所有行為都應以黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་）的傲慢來行事，將自己置於不動金剛的形象中，瑜伽士應通過自身行為的瑜伽來圓滿一切事業。
【English Translation】 Furthermore, distinguish by praise and the color of clothing to understand the offerings to each family. Fifth: The distinctions of form offerings. Offer black flowers to Akshobhya (immovable one) who is Vajradhara (holder of the vajra), flowers that have sprung from drinking water at the roots. White flowers, such as malaka, malati, and kunda, should always be offered to Buddha Vairochana (illuminator). The king of trees, the yellow utpala lotus, immaculate and of excellent color, should be applied to Illuminating Ratnasambhava (jewel-born). Supreme power, the red utpala lotus, and the red water-born padma lotus, as well as the red bhanduka flower and the red patalam, should be offered to Padma Narteshvara Amitabha (immeasurable light), the lord of dance. The supreme horse Vajradhara Amoghasiddhi (accomplisher of purpose) should be offered all kinds of flowers of various colors. Second, the dimensions of the mandala: The dimension of the Vajradhara mandala is three cubits, because it is the mind of Akshobhya, representing the three: wisdom-bliss, and non-discrimination. For the Buddha, the dimension of the mandala is four cubits, because it is the body of Vairochana, representing the square of a fathom's length. For Illuminating, the dimension of the mandala is five cubits, because Ratnasambhava is quality, representing that which arises from the qualities of the five nectars. The dimension of the mandala of the Lord of Dance is six cubits, because Amitabha is bliss, representing the bliss of the five nectars and the sixth. The dimension of the mandala of the King of Horses is likewise seven cubits, because Amoghasiddhi is action, representing the five nectars: joy, separation, and co-emergence, representing the seventh. These dimensions of the mandala are based on the inner meaning. Third, conduct: When enjoying food, offer the taste to Amitabha, because the quality of taste nourishes the body, so when eating, eat with the pride of Vajra Sun. Going on the path is action, so act with the pride of Amoghasiddhi, the supreme of conduct. The yoga of sleep is ignorance, so act with the pride of Buddha Protector. For the yoga of bliss with extreme attachment, act with the pride of the Lord of Dance. From chapter fourteen onwards, the offerings of song, dance, and likewise the sounds of musical instruments, and at all times when fully occupying the ground of the mandala, all actions should be done with the pride of Heruka, placing oneself in the form of Immovable Vajra, the yogi should accomplish all actions through the yoga of his own conduct.
པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རྡུལ་ཚོན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ ཀྱི་སྟེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་འམ། །ཞེས་གསུངས་པའི། རིན་ཆེན་ལྔ་གང་ཡིན་གསལ་བར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལ་དབང་པོ་སྔོན་ པོ་ནི་བོད་སྐད་ཡིན་ལ། རྒྱ་སྐད་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་སྟེ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དཀར་པོ་ནི་ཐུབ་ཆེན་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་དང་། མཁར་ཕྱིན་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དམར། །ཞེས་པ་ལ། འགྱུར་གཞན་དུ། 3-343 ནོར་བུ་དམར་རྒྱལ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི། །ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ནོར་བུ་དམར་རྒྱལ་དམར་སེར་ནི་མཁའ་མཛོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དང་། པདྨ་ར་ག་དམར་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དང་། རྟའི་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལའང་མ་ར་ཀ་ཏ་མརྒད་ལྗང་ཁུ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་བའི་རིན་ཆེན་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་ནི་རྡུལ་ཚོན་མཆོག་ཡིན་ལ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ ལས། ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གམ། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་དེ་ཡང་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ ནས་རིགས་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་ལ་རྡུལ་ཚོན་རེ་རེས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཀྱང་བྲི་ བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚམས་སྦྱར་ བ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་པ་དང་། སྔགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གུར་འབྱུང་པོའི་བགེགས་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། ། 3-344 གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ལེའུ་ བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བགེགས་བསྲུང་བ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ ནི་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དབང་པོ་སྔོན
【現代漢語翻譯】 第四是粉末顏料。根本續中說：『粉末顏料是殊勝的顏料，或者是中等的，或者是五寶的粉末。』這裡要闡明五寶是什麼。顏色的顏色和材料是：不動金剛的青金石（藏文：ལ་དབང་པོ་སྔོན་པོ་，漢語：青色權威），是藏語，漢語音譯為『因陀羅尼羅』（梵文天城體：इन्द्रनील，梵文羅馬擬音：indranīla，漢語字面意思：因陀羅藍），是月亮，水晶白色是勝者毗盧遮那的種類。『卡欽生長的紅花』，在其他譯本中，有『紅寶國王空行母』，紅寶國王是紅色和黃色，是空行母寶生。紅蓮花是紅色，是觀世音菩薩阿彌陀佛的。馬的義成，也是馬拉卡塔（梵文天城體：मरकत，梵文羅馬擬音：marakata，漢語字面意思：綠寶石），是綠色，從種類上用顏色區分的五寶粉末是殊勝的粉末顏料。中等和下等的是，根本續中說：『或者是用穀物等，或者是墳場的磚，或者同樣用墳場的煤。』就像說的那樣。像這樣，五寶的粉末顏料也是從顏色的角度顯示為五種姓的粉末顏料，並不是說五種姓每一種用一種粉末顏料就可以，因為下面會說：『用二十五種分類，也要用粉末顏料來繪製。』在那個時候會解釋的。第二是事業增上的瑜伽，分為兩種：調伏生起的瑜伽和大力者的瑜伽。第一種有四種：連線、本尊的真實瑜伽、瑜伽的必要性和咒語的闡述。第一是：在將供養等分為五種姓進行闡述之後，摧毀四魔，具有六自在的功德的薄伽梵大金剛持，空行母的金剛帳篷，爲了調伏生起的障礙，進入宣說瑜伽的等持中。 第二是：迎請會供的壇城，用鮮花等進行供養，七支供，四無量心，積聚智慧資糧，觀修守護輪等，就像第十二品中出現的那樣進行。在守護輪中，在須彌山頂上，不超越守護障礙，以誓言調伏生起的瑜伽，完全徹底地分開，在蓮花日輪之上，從普賢菩薩的種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，由金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所標誌，薄伽梵生起調伏的本尊，身色是青色權威。
【English Translation】 The fourth is powder pigment. The Root Tantra says: 'Powder pigment is a supreme pigment, or a medium one, or the powder of the five precious substances.' Here, we will clarify what the five precious substances are. The color and material of the pigment are: Akshobhya's lapis lazuli (Tibetan: ལ་དབང་པོ་སྔོན་པོ་), which is Tibetan, and transliterated into Chinese as 'Indranila' (Sanskrit Devanagari: इंद्रनील, Sanskrit Romanization: indranīla, literal Chinese meaning: Indra blue), is the moon, and crystal white is the type of the Great Conqueror Vairochana. 'Red flowers grown in Kharchin', in other translations, there is 'Red Jewel King Dakini', Red Jewel King is red and yellow, is Dakini Ratnasambhava. Red lotus is red, is Avalokiteśvara Amitabha. The meaning of the horse is also Marakata (Sanskrit Devanagari: मरकत, Sanskrit Romanization: marakata, literal Chinese meaning: Emerald), which is green, and the powder pigment of the five precious substances distinguished by color from the type is the supreme powder pigment. The medium and inferior ones are, as the Root Tantra says: 'Or with grains, etc., or bricks from the cemetery, or similarly with charcoal from the cemetery.' Just as it says. Like this, the powder pigment of the five precious substances is also shown as the powder pigment of the five families from the perspective of color, it is not that each of the five families can be satisfied with one powder pigment, because below it will say: 'With twenty-five classifications, it should also be drawn with powder pigment.' It will be explained at that time. The second is the yoga of increasing activity, which is divided into two types: the yoga of subduing arising and the yoga of the powerful. The first has four types: connection, the actual yoga of the deity, the necessity of yoga, and the explanation of mantra. The first is: after dividing the offerings, etc., into five families and explaining them, destroying the four maras, the Bhagavan Great Vajradhara, who possesses the merits of the six freedoms, the Vajra Tent of the Dakinis, in order to subdue the obstacles of arising, enters into the samadhi of proclaiming yoga. The second is: inviting the mandala of the assembly, making offerings with flowers, etc., the seven-branch offering, the four immeasurables, accumulating the accumulation of wisdom, contemplating the protection wheel, etc., as they appear in the twelfth chapter. In the protection wheel, on the top of Mount Sumeru, not exceeding the protection of obstacles, the yoga of subduing arising with vows, completely and thoroughly separated, on the lotus sun disc, from the seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) of Samantabhadra, marked by Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), the Bhagavan arises as the master of subduing, the body color is blue authority.
་པོ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་འབྱུང་པོ་རྣམས་འདུལ་བས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། མཛེས་ཞིང་སྒེག་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་སྐུ་ལུས་ཅན། འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་དབང་ལྡན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནན་པ་ སྟེ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ། ཕྱག་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བགེགས་སྡིགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ ཁར་སྦྱོར་ཞིང་། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡང་དག་གནས། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙེགས་པས་བགེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། མིའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ལྔ་བཅུའི་རྒྱན་མཆོག་སྟེ། མགོ་འཛིངས་ནི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་དུ་བཅིང་པར་ནི། 3-345 རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རམ་མ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བདག་ པོས་རྒྱས་གདབ་ལ། སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་བཀོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དུ་མ་དང་། འབྱུང་པོ་དུ་མ་དང་། གནོད་བྱིན་མོ་དུ་མ་དང་། ཀླུ་མོ་དང་། མིའི་བུ་མོ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་དུ་མ་ནི་ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་གང་འདོད་པ་དེ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བར་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷུ་ཏ་ཌཱ་མ་ར་བྷུ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀི་རཱི་ཊི་ན། སརྦ་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ནི་སྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་པ། བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ལྔ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་བསྟན་པ་དང་། ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་རྒྱན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། ། 3-346 གཉིས་པ་ནི། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆར་ཆེན་རབ་ཏུ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ་པའི་སྟེང་དེར་ ནི་ཀླུ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་ནག་པོ། ལྷོར་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་པོ། མེ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་ པོ་གཉིས་པོ་གཉིས་སེར་སྐྱ།
【現代漢語翻譯】 如同太陽般的光芒四射，一面四臂，以調伏諸有情而顯現大怖畏相，擁有美麗而迷人的忿怒尊之身。以威勢壓倒有情之主自在天。四臂中，右臂持有部主五股金剛杵，左手以期克印恐嚇魔障。其餘兩手於心間結吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）印。左腿伸展，右腿彎曲，安住于正位。略微露出獠牙，令魔障恐懼。以五十人頭鬘為莊嚴。頭髮半束起。 應于須彌山頂觀修。如此生起誓言尊，並加持身語意，迎請智慧尊融入，無論是否灌頂，皆由部主作印。於心間日輪上安立吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以咒語圍繞並唸誦，進行近修、修持及事業。 第三，如此修持，便能成就調伏有情的悉地。實際上，能夠 निश्चित地使修持者隨心所欲地役使眾多夜叉、有情、夜叉女、龍女、人女以及美麗的 天女。 第四，役使的咒語是：嗡 步達 達瑪ra 步達 阿迪帕地 阿秋布亞 基里地那 薩爾瓦 步達 普瑞達 畢夏恰 尼 梭哈 吽 啪特（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。需唸誦四十萬遍。 第二，關於大威力，分為五部分：連線、天瑜伽、咒語開示、面容顏色與裝飾、瑜伽的必要性。第一，在講述了調伏有情的瑜伽之後，第六位金剛持大樂圓滿身金剛持空行母金剛帳，爲了通過大威力瑜伽降雨，進入了等持。 第二，通過大威力瑜伽降下大雨。首先要積累二資糧，于空性中觀想八瓣蓮花，其上安立八龍。東方為無邊黑龍，南方為財增白龍，西方為持世紅龍，北方為大力因藍龍，東南和西南方為蓮花和，兩朵大蓮花為黃棕色。
【English Translation】 Rays of light radiate like the sun, with one face and four arms, appearing greatly terrifying by subduing all beings, possessing a beautiful and charming wrathful body. Overpowering the lord of beings, Ishvara. Among the four arms, the right arm holds the five-pronged vajra, the lord of the family, and the left hand threatens obstacles with the threatening mudra. The remaining two hands join the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) mudra at the heart. The left leg is extended, and the right leg is bent, abiding in the correct position. Slightly baring the fangs, causing fear to obstacles. Adorned with a garland of fifty human heads. The hair is half-tied up. One should meditate on the summit of Mount Meru. Thus, generate the Samaya Being, bless the body, speech, and mind, invite the Wisdom Being to merge, and whether or not empowerment is given, seal it with the Lord of the Family. On the solar disc at the heart, establish the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, surround it with mantras, and recite, perform approach, practice, and activities. Third, by practicing in this way, the siddhi of subduing beings will be accomplished. In reality, it will definitely be accomplished that the practitioner can freely command many yakshas, beings, yaksha women, naga women, human daughters, and beautiful goddesses as desired. Fourth, the mantra for subjugation is: Om Bhuta Dama ra Bhuta Adhipati Akshobhya Kirītina Sarva Bhuta Preta Pishacha Ni Svaha Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). One should recite it four hundred thousand times. Second, regarding great power, it is divided into five parts: connection, deity yoga, mantra instruction, facial color and decoration, and the necessity of yoga. First, after explaining the yoga of subduing beings, the sixth Vajradhara, the Great Blissful Complete Body Vajradhara Dakini Vajra Tent, in order to cause rain through the yoga of great power, entered into samadhi. Second, to cause great rain through the yoga of great power. First, one must accumulate the two accumulations, and in emptiness, visualize an eight-petaled lotus, upon which the eight nagas are placed. In the east is the Boundless Black Naga, in the south is the Wealth-Increasing White Naga, in the west is the Sustaining Red Naga, in the north is the Powerful Blue Naga, and in the southeast and southwest are the lotus and, the two great lotuses are yellow-brown.
རླུང་དུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྟོད་མི་ལ་སྙིང་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུའམ་བདུན་དང་ལྡན་པ། མཇུག་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བར་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་དུ། འོག་ནས། མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་གདན་མཛད་པ། །ཞེས་པས། ཧཱུྃ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། ཀླུ་ བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཀླུ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྔ་མ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཡང་དག་མནན་ཅིང་། མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བྱ་ཁྱུང་བསྐུལ་ཞིང་། མཁའ་ལྡིང་གིས་ ཀླུ་བརྒྱད་བསྐུལ་ནས་ཆར་མེད་པའི་དུས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་ནི་ཆུའི་ཚོགས་ཆར་ནི་དབབ་པར་བྱའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་གནག་ཅིང་འོད་ཟེར་ཆེར་གསལ་བ། ཀླུ་བརྒྱད་འཇིགས་པའང་ནི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་པར་མཛད། 3-347 ཕྱག་བརྒྱད་དང་ཞལ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ཕྱག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་སྔར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ཆ་ལུགས་བཞིན་བསྣམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀླུ་རྣམས་ ཀྱི་ས་བོན་ཕུཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཟློས་པར་བྱ་ཤིང་། དེ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་ཕཊ་ནི་ཕུཿདེའི་མཐའ་རུ་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་ ཞེས་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཞལ་བཞིའི་དང་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ། གཉིས་པ་གཡས་པ་ནི་ཟླ་འོད་བཟང་པོ་ཉིད། གསུམ་པ་གཡོན་ ཞལ་ནི་སེར་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་རྒྱབ་ཞལ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་ཡང་དག་བརྒྱན་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག དབང་བསྐུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་གཟིར་ཅིང་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆར་མེད་པའི་དུས་སུ་ཆར་དབབ་ པའི་ཕྱིར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། ། 3-348 དང་པོ་ནི། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོའང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་སྨྲ་བ་པོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 在風中，持有黃色海螺；在權威中，擁有各種血統。他們向上，在胸前合掌，擁有九個或七個蛇頭。 尾巴盤繞在蓮花的中心。下方是：金翅鳥作為金剛座。因此，從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 中，生出金翅鳥，其顏色如眼藥，雙眼如日月，以八龍裝飾。這八條龍的尾巴被金翅鳥緊緊壓住。通過修持強大的力量，激勵金翅鳥。金翅鳥激勵八龍，在無雨之時，通過修持強大的力量，降下雨水。強大的力量，顏色深藍，光芒強烈。八龍恐懼，金翅鳥也令其恐懼。 擁有八臂和四面。八臂持有八龍之主，如無邊等，保持之前的顏色和裝束。第三，唸誦龍的種子字 '普 (藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फुः，梵文羅馬擬音：phuḥ，漢語字面意思：種子字)'。將其包含在嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) 和吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 之中，並在普 (藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फुः，梵文羅馬擬音：phuḥ，漢語字面意思：種子字) 的末尾加上梭哈 (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈)。唸誦嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) 普 (藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फुः，梵文羅馬擬音：phuḥ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 啪 (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪) 梭哈 (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈) 的咒語八十萬遍，進行修持。 第四，四面中的第一面，根本面是黑色的。第二面，右面，是美麗的月光。第三面，左面，顏色如黃色。第四面，背面，說是紅色的。身體以蛇的裝飾莊嚴，生起誓言。加持三處，迎請智慧尊，灌頂，以金剛薩埵 (Vajrasattva) 裝飾頭部。第五，折磨和激勵八大龍王，爲了讓他們在無雨之時降雨，應精進修持強大的力量瑜伽。第三，佛陀的真如 (Tathata) 有三：連線，真如本身，以及即使安住于真如也未成就時，以力量成就。 第一，在講述了強大的力量瑜伽之後，金剛持 (Vajradhara) 之王，六族之主，金剛持 (Vajradhara)，身色白色，八面十六臂，他創造了五如來 (Tathagata) 部，因此，持有所有佛陀的自性，金剛帳續 (Vajrapanjara Tantra) 的講述者，將佛陀之因轉化為圓滿次第的智慧。
【English Translation】 In the wind, holding a yellow conch; in authority, possessing various lineages. They face upwards, joining their palms at their hearts, possessing nine or seven snake heads. The tails coil around the center of the lotus. Below is: the Garuda as a vajra seat. Therefore, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) arises Garuda, whose color is like eye medicine, with eyes like the sun and moon, adorned with eight nāgas. The tails of these eight nāgas are firmly pressed down by the Garuda. By practicing great power, the Garuda is stimulated. The Garuda stimulates the eight nāgas, and in times of no rain, through the practice of great power, a collection of water, rain, will be brought down. Great power, dark blue in color, with intense radiance. The eight nāgas are frightened, and the Garuda also causes them to be frightened. Possessing eight arms and four faces. The eight arms hold the lords of the nāgas, such as Ananta, etc., eight in number, maintaining their previous colors and attire. Third, the seed syllable of the nāgas, 'Phuḥ (藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फुः，梵文羅馬擬音：phuḥ，漢語字面意思：Seed Syllable)' should be recited. It should be included within Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat) with Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svaha) should be added to the end of Phuḥ (藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फुः，梵文羅馬擬音：phuḥ，漢語字面意思：Seed Syllable). Recite the mantra Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) Phuḥ (藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फुः，梵文羅馬擬音：phuḥ，漢語字面意思：Seed Syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat) Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svaha) eight hundred thousand times, and engage in practice. Fourth, the first of the four faces, the root face, is black. The second, the right face, is beautiful moonlight. The third, the left face, is like the color of yellow. The fourth, the back face, is said to be red. The body is adorned with snake ornaments, generating the samaya being. Bless the three places, invite the wisdom being, empower, and adorn the head with Vajrasattva. Fifth, tormenting and stimulating the eight great nāgas, in order for them to bring down rain in times of no rain, the yoga of great power should be diligently practiced. Third, the Tathata of the Buddha has three aspects: connection, Tathata itself, and if even abiding in Tathata is not accomplished, accomplishing it through power. First, after explaining the yoga of great power, the king of Vajradharas, the lord of the six families, Vajradhara, with a white body, eight faces, and sixteen arms, he also generates the five Tathagata families, therefore, holding the nature of all Buddhas, the speaker of the Vajrapanjara Tantra, transforms the cause of Buddhahood into the wisdom of the completion stage.
ཀྱི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེའོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་མཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མཚོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ བསྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འོ་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྲུབ་པ་ལ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་རི་དྭགས་རྒྱན་ཟླ་བའི་བརྡས་མཚོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁར་བཟུང་ནས་མི་ ཉམས་པའི་བར་ལ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པ་ནི་ཟོས་པའོ། །རྗེས་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐུངས་ནས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བགྲམ་མོ། ། 3-349 དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ནོར་དང་ལྡན་པ། མཚན་རྟོག་འཇིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འདི་རིག་པ་ང་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པ་ལ། དག་པའི་གནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕལ་ཆེར་གནས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་དགོད། གནས་ཆེན་པོ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རོ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་གནས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཨཱ་ ལི་བཅུ་དྲུག་དགོད། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། ལྷ་མོ་བཞིའི་ས་བོན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནི་སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ། རིན་ཆེན་ནི་འདོད་པའི་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གཞིར་གནས་པ་དང་། ཡས་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་དང་ཀཱ་ལི་ཧ་དང་ཀྵ་སྤངས་པ་དགོད། དེའི་ཞར་ལ་ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་རྩ་གསུམ་ཡང་གསལ་བཏབ་པོའོ། ། 3-350 དེ་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་ བཅས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་གཏུམ་མོའི་མེས་གཡས་རོ་མ་ནས་སོང་སྟེ་འཁོར་ལོ་གོང་མ་གཉིས་བསྲེགས། མེ་དེ་རྣ་བ་གཡས་པར་སླེབས་པ་ནི་བསྙེན་པ། མེ་དེས་རྣ་བ་གཡས་ པ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པ་རྒྱུད་ནས་སོང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 現在將解釋真如的分類。 分為兩部分：壇城輪的方法和自加持的方法。 首先是：通過具備結合、認知這三者，在各種形象的剎那之後，本體是成熟和揉捏的剎那，象徵著方法（陽）的金剛和智慧（陰）的蓮花平等結合，伴隨著攪拌，這就是『哦』（藏文：འོ་，字面意思：牛奶）。 像這樣攪拌時，從所有脈輪處，以鹿、飾品、月亮的象徵來代表菩提心，抓住覺性之源，直到不退轉，俱生智得以證悟，這就是『吃』（藏文：ཟོས་，字面意思：吃）。 通過反向周遍，爲了不退轉，金剛頂上的菩提心之水，被風的力量飲用，遍佈全身。 這樣做了之後，依靠它而擁有樂空之財，如同摧毀了名相概念的佛陀智慧，這種證悟如同譬喻智的真如，這就是『覺性就是我』。 第二是：首先要清晰觀想四個輪。 清凈之處是大樂輪，因為能獲得清凈的菩提心大多在此處。 在此處畫上兩組十六個阿利（藏文：ཨཱ་ལི།）。 大處是喉嚨受用輪，因為是供養六種味道的地方。 在此處畫上十六個阿利。 佛是法輪，因為它完全充滿了如來五部的種子字和四位佛母的種子字。 金剛寶是化身輪，金剛是不可分割的分別念，寶是生起欲妙的自生智慧並遍佈全身。 安住于基礎和向上執行的兩種菩提心將充滿全身，在臍輪畫上兩組阿利，以及卡利（藏文：ཀཱ་ལི།）、哈（藏文：ཧ་），並去除克沙（藏文：ཀྵ）。 順便也要清晰觀想兩個事業輪和三脈。 現在我將解釋如何顯現自生智慧，也就是：爲了生起自生智慧，有益的四個輪，以及兩個事業輪，這些令人愉悅的城市，從拙火的火，從右邊的若瑪脈開始，燃燒上面的兩個輪。 當火焰到達右耳時，這是近修（藏文：བསྙེན་པ།）。 火焰從右耳通過右鼻孔，然後進入如來的左鼻孔。
【English Translation】 Now, the divisions of Suchness will be explained. There are two parts: the method of the mandala wheel and the method of self-blessing. First: Through possessing the three: union, awareness, after the moments of various forms, the main part is the moment of ripening and kneading, symbolizing the Vajra (male principle) of method and the Padma (female principle) of wisdom equally entering into union, along with churning, this is 'O' (Tibetan: འོ་, Romanization: 'o, Literal meaning: milk). Like this, while churning, from all the root places, with the symbols of deer, ornaments, and the moon, representing the Bodhicitta, grasping the source of awareness, until non-regression, the co-emergent wisdom is realized, this is 'Zos' (Tibetan: ཟོས་, Romanization: zos, Literal meaning: eat). Through reverse pervasion, to make it non-regressing, the water of Bodhicitta at the tip of the Vajra, is drunk by the power of wind, and spread throughout the body. Having done like that, possessing the wealth of bliss and emptiness relying on that, like the wisdom of the Buddha who destroyed conceptual constructs, this realization is like the Suchness of example wisdom, this is 'Awareness is me'. Second: First, clearly visualize the four wheels. The pure place is the Great Bliss Wheel, because most of the Bodhicitta that achieves purity resides there. On it, draw two sets of sixteen 'A-li' (Tibetan: ཨཱ་ལི།). The great place is the Throat Enjoyment Wheel, because it is the great place to be revered with all six tastes. On it, draw sixteen 'A-li'. Buddha is the Dharma Wheel, because it is completely filled with the seed syllables of the five Tathagata families and the four Goddesses. Vajra Jewel is the Emanation Wheel, Vajra is the indivisible conceptual thought, Jewel is the spontaneous wisdom of desire arising and pervading the whole body. The two Bodhicittas, abiding at the base and ascending, will fill the whole body, at the navel draw two sets of 'A-li', and 'Ka-li' (Tibetan: ཀཱ་ལི།), 'Ha' (Tibetan: ཧ་), and remove 'Ksha' (Tibetan: ཀྵ). Incidentally, also clearly visualize the two Karma Wheels and the three channels. Now I will explain how to manifest the self-born wisdom, that is: for the benefit of the arising of self-born wisdom, the four beneficial wheels, and the two Karma Wheels, these delightful cities, from the fire of Tummo, starting from the right Roma channel, burn the two upper wheels. When the fire reaches the right ear, this is Approach (Tibetan: བསྙེན་པ།). The fire passes from the right ear through the right nostril, and then enters the left nostril of the Tathagata.
ི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་མེ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ བཞུ་བཏུལ་བྱས་ནས་ཤངས་བུག་གཡས་པར་བྱོན་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོར་མི་སྟེར་བའི་ཞེན་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སངས་རྒྱས་བདུད་རྩི་ཀུན་གཏུམ་མོའི་མེས་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེས་བཅིང་བར་བྱ་བ་ ནི་ཉེར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་བདག་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་ཞུགས་ནས་རྐྱང་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ་བསྲེགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསོས་ཏེ་ལྟེ་བར་བྱོན་ནས་བདག་གི་ལུས་དགའ་ བ་དང་ལྡན་པར་བྱོན་ཞིང་། མེས་བཞུ་བཏུལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་ལྡེག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ། དེ་ནས་ཨྃ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ་དབུ་མ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་ཏེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འབར་འཛག་ལ་བློ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས། 3-351 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བྱིན་བརླབས་བསྟན་པའི། ། ཕན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ལྷ་སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་བརྟན་པོ་ཡང་ཐོབ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་ཡང་མཐོང་ཡང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་རུ་མ་འདོད་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ཡིན་པས། བརྩོན་འགྲུས་ ཆེན་པོས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་ན། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་ན། དྲག་ཤུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཆོ་གས་ཡང་དག་སྦྱོར་བསྒོམས་པས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་དེ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འོ། ། ཇི་སྲིད་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རྣམ་གཉིས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ན། ། 3-352 ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །བསྒོམ་པས་ལན་གསུམ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོས། །མཐོང་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་ པར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགྲུབ་པ་ངེས་པ་ཉེ་བར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། །རྡོ་
【現代漢語翻譯】 從那裡，空行母金剛顱器續（Kha-dro Dorje Lugu Gyü）。然後，火元素將如來（Tathāgata）的四輪融化，從右鼻孔出來，以強烈的執著不讓其去往他處，如來，諸佛的甘露，都被忿怒母拙火（Tuṃmo）的火焰鐵鏈金剛束縛，這是近取（nyer bsgrub）。然後，如來的甘露進入我的左鼻孔，與樂空雙運（kyang ma）結合，燃燒的輪全部被吹散，到達臍輪，我的身體充滿喜悅。火焰融化的甘露變得粘稠，依靠它，獲得自生智慧佛的意願，這是成辦（bsgrub pa）。然後，從嗡（Oṃ）字生起火焰，打開中脈，摧毀心間的吽（Hūṃ）字和喉間的嗡（Oṃ）字，觀想勝者怙主彌勒（Maitreya）頂輪的杭（Haṃ）字降下菩提心甘露，專注于臍輪上方的燃燒和滴落。 3-351 以智慧之眼看到煙等五種徵兆，以見道的智慧進行觀察，將會產生，這是大成辦（sgrub pa chen po'o）。第三是，展示自加持（rang byin brlabs bstan pa'i）。有益的城市，令人嚮往（phan pa'i grong khyer yid 'ong ba），從這裡開始，與天神力量的成辦結合起來解釋。 對此，現觀（mngon par rtogs pa）是這樣的：我通過生起次第的門徑，也獲得了堅固的禪定專注，也看到了煙等五種徵兆。但是，如果不想生起見道之智慧，那就是精進不足。因此，要以巨大的精進修持六個月。如果這樣還不成就，就要以極大的精進修持十八個月。如果這樣還不成就，就要開始猛烈的成辦。對此，《秘密集會續》的後部說：通過儀軌正確地結合修習，安住于自己的壇城中，心以智慧之形，修習是近取。只要見到那樣，就以兩種方式修持六個月。享受所有的慾望，在一切時處都要這樣做。如果六個月沒有見到如所說，就要以如所說的儀軌和修習進行三次。即使這樣做，修行者也沒有產生見，並且沒有成就菩提，就要以猛烈的結合來成辦。那時，他的智慧必定會成就。種姓差別的結合是，金剛（rdo）。
【English Translation】 From there, the Ḍākinī Vajra Lugu Gyü. Then, the fire element melts the four wheels of the Tathāgata, comes out of the right nostril, and with great attachment not to let it go elsewhere, the Tathāgata, the nectar of all Buddhas, is bound by the iron chain Vajra of the fierce mother Tuṃmo's fire, which is the near accomplishment (nyer bsgrub). Then, the nectar of the Tathāgata enters my left nostril, combines with the single one (kyang ma), all the burning wheels are blown away, and reaches the navel wheel, my body is filled with joy. The nectar melted by the fire becomes viscous, and relying on it, obtaining the desire of the self-born wisdom Buddha is the accomplishment (bsgrub pa). Then, from the Oṃ syllable, fire arises, opens the central channel, destroys the Hūṃ syllable in the heart and the Oṃ syllable in the throat, and visualizes the nectar of Bodhicitta descending from the Haṃ syllable on the crown of the head of the Victorious Protector Maitreya, focusing on the burning and dripping above the navel wheel. 3-351 Seeing the five signs such as smoke with the eye of wisdom, observing with the wisdom of the path of seeing, it will arise, which is the great accomplishment (sgrub pa chen po'o). The third is, showing self-blessing (rang byin brlabs bstan pa'i). The beneficial city, desirable (phan pa'i grong khyer yid 'ong ba), from here on, it is intended to explain it in conjunction with the accomplishment of the power of the gods. Regarding this, the Abhisamaya (mngon par rtogs pa) is like this: I have also obtained firm samādhi concentration through the gateway of the generation stage, and I have also seen the five signs such as smoke. However, if you do not want to generate the wisdom of the path of seeing, then it is insufficient diligence. Therefore, practice with great diligence for six months. If it is still not accomplished in this way, then practice with extreme diligence for eighteen months. If it is still not accomplished in this way, then one should begin fierce accomplishment. Regarding this, the latter part of the Guhyasamāja Tantra says: Through the ritual, correctly combining and meditating, abiding in one's own mandala, the mind, with the form of wisdom, meditation is near accomplishment. As long as you see that, meditate in two ways for six months. Enjoy all desires, and always do this in all places. If you do not see what is said in six months, then perform the ritual and meditation as described three times. Even if you do this, the practitioner does not have vision arising, and if Bodhi is not accomplished, then accomplish it with fierce union. At that time, his wisdom will definitely be accomplished. The union of the division of lineages is, Vajra (rdo).
རྗེ་ཕུར་བུས་ཕུར་བུ་གདབ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམས་བསྡུ། །ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྒོམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པ་ཤས་ཆེས་པ་ཡིན་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉི་མ་བཞི་ཚུན་ཆད་རྩམ་མམ་ཐུན་བཞི་ཚུན་ཆད་ཙམ་གྱི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རིགས་རྐྱང་ པའམ་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཚར་བར་བསྒོམས། ཡང་ན་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་ བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། གཽ་རི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་དགུག་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཅེས་པ་སྟེ་བསྙེན་པའོ། །ཙཽ་རིས་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་གཞུག་པ་ནི། 3-353 ཞེན་པ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཞེས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །བཻ་ཏ་ལི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་བཅིང་པ་ནི། ལྕགས་སྒྲོགས་རྡོ་རྗེས་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །གྷསྨ་རི་དྲིལ་བུ་ ཐོགས་པས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། དགའ་ལྡན་དུ་ནི་ལྡེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དུ་འགྱུར་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ ཐོབ། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁར་ཞུ། དབང་གིས་གནས་སུ་སླེབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ སྟེ་རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའོ། །མཁའ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི། གཽ་རིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དགུག་ ཅིང་། ཙཽ་རིས་ཞགས་པས་བཞུགས་པ་དང་། བཻ་ཏ་ལིས་ལྕགས་སྒྲོགས་གིས་བཅིང་བར་བྱ། གྷསྨ་རིས་དྲིལ་བུས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོ་དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དྲོད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན། 3-354 དེ་ནས་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ། གནོད་མཛེས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ། སྨད་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་པར་བསྒོམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲོག་གི་ བཅིང་ལ་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ལན་གསུམ་ཡོད་དོ།
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『金剛橛以橛釘牢，由此獲得自在，以強烈的貪慾之態，聚集具有智慧輪者。』如是修行，即使修持十八個月或二十四個月也未成就之時，因對事物過於執著，故以猛烈的修行，短至四天或四頓飯的時間即可成就。其證悟之法為：自身觀想為單尊或合尊，以六支圓滿次第修持。或者，以迎請自身智慧勇識的方式進行修持，即『利益之城，令人心生歡喜』，此乃三摩地的壇城。 其中，高麗以鐵鉤執持而勾召，即『空行金剛連環』，此為近修。卓麗以繩索執持而引入，即『以大貪執，諸佛』，此為近成就。貝塔麗以鐵鏈執持而束縛，即『以鐵鏈金剛束縛』，此為成就。嘎斯瑪麗以鈴鐺執持而自在，即『于歡喜中，將得嬉戲』，此為大成就。我以三摩地的壇城獲得自在，即『獲得諸佛之所欲』之意。 之後，迎請如來眾，融入自身，融入心間，以神通力抵達彼處之剎那，觀想壇城之輪圓滿具足，所謂勝者怙主慈氏，即如來融入后所化現之壇城。以此方便獲得成就，即以智慧之眼如實觀見，生起見道的智慧。于虛空中的壇城勾召智慧尊，即高麗以金剛連環鐵鉤之手印，勾召諸佛之智慧尊眾，卓麗以繩索引入，貝塔麗以鐵鏈束縛，嘎斯瑪麗以鈴鐺自在。如是行持，若修行者獲得中等暖相，而不給予其大暖相之成就， 則再次迎請一切如來，融入心間，從中生出甘露漩渦，或觀想上部忿怒尊，下部金剛橛為三角之形，以光芒之鎖束縛並勾召。如是，在六支之後，有四位空行母進行勾召引入，共有三次。
【English Translation】 As the scripture says, 'Vajrakilaya nails down with the kila, thereby gaining freedom, with the form of great desire, gathers those with the wheel of wisdom.' If one practices in this way, even if practicing for eighteen or twenty-four months without accomplishment, it is because of excessive attachment to things. Therefore, with fierce practice, one can accomplish it in as little as four days or four meals' time. The method of realization is: oneself visualized as a single deity or a combined deity, practicing the six branches of the complete stage. Or, practicing by inviting the wisdom hero to oneself, which is 'The city of benefit, pleasing to the mind,' this is the mandala of samadhi. Among them, Gauri hooks with an iron hook, which is 'Dakini Vajra Chain,' this is the approaching practice. Tsauri holds with a rope and introduces, which is 'With great attachment, all Buddhas,' this is the near accomplishment. Betali holds with an iron chain and binds, which is 'Bound by the iron chain Vajra,' this is the accomplishment. Ghasmari holds with a bell and liberates, which is 'In joy, one will be able to play,' this is the great accomplishment. I gain freedom with the mandala of samadhi, which means 'Obtaining the desires of all Buddhas.' After that, invite the assembly of Tathagatas, merge into oneself, merge into the heart, and at the moment of arriving at that place with supernatural power, visualize the wheel of the mandala as complete and perfect. The so-called Victorious Protector Maitreya is the mandala transformed after the Tathagatas merge into it. Obtaining accomplishment through this method means seeing reality with the eye of wisdom, giving rise to the wisdom of the path of seeing. Inviting the wisdom beings to the mandala in space means that Gauri, with the mudra of the Vajra Chain iron hook, invites the wisdom beings of all Buddhas, Tsauri introduces with a rope, Betali binds with an iron chain, and Ghasmari liberates with a bell. If one practices in this way, if the practitioner obtains a medium warmth and does not give him the accomplishment of great warmth, Then again, invite all the Tathagatas, merge into the heart, from which arises a vortex of nectar, or visualize the upper part as a wrathful deity, and the lower part as Vajrakilaya in the shape of a triangle, binding and inviting with a lock of light. Thus, after the six branches, there are three times when the four Dakinis perform hooking and introducing.
།དེ་ཡང་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་དཀར་མོ་ཆེ་གཽ་རིས་དགུག རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཆོམ་རྐུན་མས་གཞུག རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམ་པ་རོ་ལངས་མས་བཅིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པ་གྷསྨ་རིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ལན་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྔགས་ ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དྲོད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ ཡིས་བསྒྲུབས་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕུར་བུ་འོག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་འདེབས་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཕུར་བུ་སོང་སྟེ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་ནས་སོང་སྟེ། 3-355 ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་ཐལ་ཕྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་ཐིམ་པར་བྱས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་བློ་བཞག་པའི་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པར་ བྱས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པར་བསྡུའོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཚད་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ཚད་བཤད་པ་ དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གསུངས་པའི་ནང་དུ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ ཡོད་ཅེས་གོང་དུ་བྲིས་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་གཞུང་ཚད་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ལ་ གཞུང་ཚད་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་། གཞུང་ཚད་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ རིན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་དང་། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དང་། འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྟ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་དང་། དེའི་ལྷག་མ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ལ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། 3-356 རིགས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་པོ་འདུལ་བ་སྟོན་པ་ལ་གཞུང་ཚད་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟོན་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གར་མཁན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཁྲི་ཁྲག་གསུམ་དག་གིས་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ
【現代漢語翻譯】 此外，召請所有智慧本尊佛，並使金剛焦瓦（憤怒）持鐵鉤者，即白色大高麗女神降臨；使持金剛索者，即盜賊女神進入；使佩戴金剛鎖鏈者，即羅浪瑪女神束縛；使持金剛鈴者，即嘎斯瑪日女神行使掌控諸佛之事業。 如此，在六支之後，空行母四尊進行勾召、進入之行為，共有三次。即使如此行事，對於喜愛念誦真言和修持二次第的修行者，如果未給予大暖相之成就，那麼此時，空行母高麗等四尊，將以所修之有害美的諸佛，以下文所說的金剛橛真言進行釘刺，以無有釘刺者、釘刺物、釘刺行為之方式，從根本中脈之路，使金剛橛進入，從中央主尊不動佛之頭部進入， 直至足部，將其焚燬，使一切法融入不可得之自性中，並在確立無我之見解后，以猛烈的力量和儀軌，將本尊融入要害之處，從而生起見道之智慧。此乃未得暖相者獲得暖相之方便。 第四，關於五百萬部續之量，分為二：連線和宣說量本身。 首先，在宣說了本尊力量之修法后，金剛持之王，空行母金剛帳所說的續部廣大，其中有五百萬個頌，如上文所寫，應如實宣說。 其次，關於廣大續部之量，在具有五百萬個頌的續部中，示現毗盧遮那佛之壇城，其量為一百萬個頌；示現金剛持不動佛之壇城，其量亦為一百萬個頌；以一百萬個頌示現金剛日如意生之壇城；以一百萬個頌示現金剛法無量光佛之壇城；以五十萬個頌示現金剛馬成就之壇城；剩餘的五十萬零五千個頌中， 從五部之支分中，示現增長本尊之瑜伽，調伏諸元素，其量為五千頌；以五千頌示現四種事業之極度廣大；以五千頌示現如何進行五部佛之舞者；以三萬頌即三萬頌示現作明佛母。
【English Translation】 Furthermore, invite all the wisdom deity Buddhas, and cause Vajra Kyowa (Wrathful) holding the iron hook, the white great Gauri goddess, to descend; cause the one holding the Vajra lasso, the thief goddess, to enter; cause the one wearing the Vajra chain, the Ro Langma goddess, to bind; cause the one holding the Vajra bell, the Ghasmari goddess, to perform the activity of controlling all the Buddhas. Thus, after the six branches, the four Dakinis perform the actions of inviting and entering, three times in total. Even if done in this way, if the great warmth attainment is not given to the practitioner who delights in reciting mantras and practicing the two stages, then at that time, the four Dakinis, Gauri and others, will use the Buddhas of harmful beauty that have been practiced, and pierce them with the Vajrakila mantra mentioned below, in a manner without perceiver, object, or action of piercing, from the path of the root central channel, causing the Vajrakila to enter, entering from the head of the central chief Akshobhya, all the way to the feet, burning it away, causing all phenomena to dissolve into the nature of imperceptibility, and after establishing the view of selflessness, the deity is brought into the essential point with fierce force and ritual, thereby generating the wisdom of the path of seeing. This is the means for those who have not attained warmth to attain it. Fourth, regarding the measure of the five hundred thousand tantras, there are two: connection and explanation of the measure itself. First, after explaining the practice of the deity's power, the king Vajradhara, the extensive tantra spoken by the Dakini Vajra Tent, which contains five hundred thousand shlokas, as written above, should be truly explained. Second, regarding the measure of the extensive tantra, out of the tantra with five hundred thousand shlokas, the one showing the mandala of Vairochana Buddha has a measure of one hundred thousand shlokas; the one showing the mandala of Vajradhara Akshobhya also has one hundred thousand shlokas; with one hundred thousand shlokas, the mandala of Vajra Sun Ratnasambhava is shown; with one hundred thousand, the mandala of Vajra Dharma Amitabha; with fifty thousand, the mandala of Vajra Horse Amoghasiddhi; out of the remaining fifty thousand and five thousand, from the branches of the five families, showing the yoga of the deity that expands, subduing the elements, has a measure of five thousand shlokas; with five thousand shlokas, showing the extreme expansion of the four activities; with five thousand shlokas, showing how to perform the dancers of the five Buddha families; with thirty thousand shlokas, that is, three myriads, showing Kurukulle.
འི་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྟོན་པའི་བརྟག་ པའོ། །ལྷག་མ་གཞུང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གསུང་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་པའི་གྲངས་ནི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདིར་བྲིས་པའོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་ སོ། །དང་པོ་ནི། འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ཚད་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་ བྱེད་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གར་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་བརྒྱད་དེ། 3-357 སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་གྱི་དགོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་དངོས་དང་། གར་བྱ་བའི་དུས་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་། གར་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་། གར་བྱ་བའི་ གནས་དང་། དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་གར་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་གར་དང་གླུ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གླུ་གར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་རྟོག་པའི་གར་མཁན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་པར་མཛད་པའོ། །འོ་ན་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དག་ངག་ འཁྱལ་སྨྲ་བ་དང་བརྩེད་འཇོ་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་བའི་ ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་གླུ་གར་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་གླུ་གར་གྱི་ཐབས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་གཟུགས་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གར་དངོས་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིགས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆེ་བས་རྒོལ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། 3-358 དང་པོ་ནི། ས་གཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ས་དེའི་གནས་སུ་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་སུམ་རིམ་མམ་ ཡོལ་བ་སུམ་རིམ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་བཞུགས། ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞི་དང་ཡུམ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བཞི་བཞི་བཞུགས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡོ་བའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་
【現代漢語翻譯】 這是展示四種事業的章節。 其餘五千頌的篇幅，是關於灌頂、開光、火供、朵瑪等儀軌次第的展示，這是所有續部的共同之處。 如是，金剛空行（Vajra Dakini），揭示了吉祥喜金剛（Hevajra）續部的廣說部分，其篇幅為五十萬頌，此數量已寫入此精簡的續部中。 第五，關於佛陀的舞蹈，分為兩種：連線和實際。 首先是：在講述五十萬頌的篇幅之後，導師金剛持（Vajradhara），具備無分別智慧，空行母（Dakini）穩固金剛帳（Vajra Panjara）生起次第，以有戲論的行為，爲了證得圓滿佛陀的果位，進入了展示五方佛舞蹈的等持（Samadhi）。 第二，實際分為八個方面： 佛陀舞蹈的必要性，佛陀的實際舞蹈，進行舞蹈的時間（包括必要性），舞蹈中本尊的數量，舞蹈的裝飾等因素，進行舞蹈的地點，以及勸誡進行具有必要性的舞蹈。 首先是：進行佛陀舞蹈的必要性在於：爲了通過佛陀的歌舞來攝受那些對世間歌舞極度執著的眾生，佛陀以無分別的舞者形象，爲了眾生的利益而舞動。 或者有人會想，歌舞和音樂與普通人說廢話、玩樂沒有區別，難道不會成為墮入惡道的因嗎？不會的，因為調伏者佛陀舞者，是精通以金剛（Vajra），即空性來舞動的方法，他以歌舞的方式，向那些沉迷於世間歌舞的眾生展示方法，從而圓滿福德資糧，成就色身的菩提，因為他精通這些方法，所以非常殊勝。 第二，實際舞蹈分為兩部分：金剛阿阇黎（Vajra Acharya）的誓言之詞，以及通過不動搖的偉大來駁斥，從而展示真如。 首先是：如果在證地時進行，那麼就在進行壇城（Mandala）的地點進行。如果爲了穩固生起次第，在會供輪（Ganachakra）時進行，那麼就在三層壇城殿或三層帷幕的中央，阿阇黎安坐。在四個方向和四個角落，安坐著持有四部和四母傲慢的男女瑜伽士，各四位。在帷幕之外，是不動搖的瑜伽士。
【English Translation】 This is the chapter showing the four activities. The remaining five thousand verses demonstrate the sequence of rituals such as empowerment, consecration, fire offerings, and tormas, which are common to all tantras. Thus, Vajra Dakini reveals the extensive teachings of the Hevajra Tantra, with a volume of five hundred thousand verses, which is written in this condensed tantra. Fifth, concerning the Buddha's dance, there are two aspects: connection and actuality. First: After explaining the volume of five hundred thousand verses, the teacher Vajradhara, possessing the wisdom of non-discrimination, the Dakini stabilizes the Vajra Panjara generation stage, with elaborate actions, in order to attain the state of perfect Buddhahood, enters into the Samadhi of demonstrating the dances of the Five Buddhas. Second, the actuality is divided into eight aspects: The necessity of the Buddha's dance, the actual dance of the Buddha, the time for performing the dance (including the necessity), the number of deities in the dance, the causes such as the ornaments of the dance, the place for performing the dance, and the exhortation to accomplish the dance with necessity. First: The necessity of performing the Buddha's dance is: in order to gather those sentient beings who are extremely attached to worldly songs and dances through the songs and dances of the Buddha, the Buddha, in the form of a non-discriminating dancer, performs for the benefit of sentient beings. Or one might think, aren't songs, dances, and music no different from ordinary people talking nonsense and playing, and wouldn't they become the cause of falling into the lower realms? No, because the tamer, the Buddha dancer, is skilled in the method of dancing with the Vajra, that is, emptiness. He shows the method of songs and dances to those sentient beings who are attached to worldly songs and dances, thereby perfecting the accumulation of merit and accomplishing the Bodhi of the Rupakaya (Form Body), because he is skilled in these methods, he is extremely superior. Second, the actual dance is divided into two parts: the words of the Vajra Acharya's vows, and the demonstration of Suchness by refuting through the greatness of the immovable. First: If it is performed at the time of ground-taking, then it should be done at the place where the Mandala is made. If it is performed at the time of the Ganachakra in order to stabilize the generation stage, then the Acharya should sit in the center of a three-tiered Mandala hall or a three-layered curtain. In the four directions and four corners, sit four male and four female yogis holding the pride of the Four Families and Four Mothers. Outside the curtain are the immovable yogis.
བསྡོད། ཡོལ་བ་བར་པའི་ནང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཤམ། ཕྱིའི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གླུ་གར་བྱེད་པ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡན་ཆད་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་སློབ་དཔོན་བཞེངས་ནས་བྱུང་སྟེ། མེ་ཏོག་ སྙེམ་པ་ལག་པས་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་སྦྱོར་བས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དེར་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་ངག་ཏུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པའམ། 3-359 མི་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། བ་གླང་དང་། མ་ཧེ་དང་། རྟ་དང་། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའམ། སྲིན་བུ་དང་། ཕྱེ་མ་ལྷེབ་དང་། ཉ་ལ་སོགས་པ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའམ། ལྷ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། བར་དོ་ལ་སོགས་པ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། མངོན་པ་མཛོད་ལས། མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་ སྐྱེ། །ཡི་དྭགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡོད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྒོང་སྐྱེས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས། །ངང་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་རྨ་བྱ་དང་། །ནེ་ཙོ་གཞད་སོགས་ རྣམ་པ་བཞི། །གླང་པོ་མ་ཧེ་བ་ལང་རྟ། །བོང་བུ་མི་རྣམས་མངལ་ནས་སྐྱེས། །སྲིན་བུ་འབུ་དང་ཕྱེ་མ་ལྷེབ། །ཉ་ལ་སོགས་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་བཞིན་ བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་། །བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ། །དེ་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བསམ་པས་ཕྱེ་ན། འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་སམ་ནི་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་རྣམས་སམ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། 3-360 འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་རྣམས་སམ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། མེ་ཏོག་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་རོ། །དེ་ནས་སྟན་ལ་བསྡད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། ། གཉིས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྒོལ་བའི
【現代漢語翻譯】 安放。在中間的帷幔里陳設供品和會供品。在外面的帷幔里安排歌舞者。然後，事業金剛阿阇黎（喇嘛）獻上曼扎和鮮花，祈請安住于本尊瑜伽。在念誦百字明凈化相續之後，進行結合的六法。之後，金剛持上師起身，以手結鮮花拈印，充分結合，爲了利益一切眾生，宣說具有利益的菩提心，以及不違背利益眾生的誓言。誓言在口中：三界所有數量的眾生，全部都包含在發心之中。如果按出生方式來區分，有天鵝、鶴、孔雀等卵生動物；人、餓鬼、牛、水牛、馬、驢等胎生動物；昆蟲、蝴蝶、魚等濕生動物；以及天神、地獄、中陰等化生動物。《俱舍論》中說：『人和畜生有四種，地獄眾生和天神，以及中陰皆為化生，餓鬼也有胎生。』《勝樂輪根本續》中說：『卵生、胎生和濕生，以及化生等，天鵝、鶴、孔雀和鸚鵡等有四種。像、水牛、牛、馬，驢和人是胎生。昆蟲、蟲和蝴蝶，魚等是濕生。天神和地獄的眾生，同樣還有中陰身，以及最初劫等等，這些都是化生眾生。』如果按色蘊來區分，欲界和色界是有色蘊的眾生，無色界是沒有色蘊的眾生。如果按想法來區分，有有想眾生，即欲界和色界；無想眾生，即空無邊處和識無邊處；非有想非無想眾生，即非有想非無想處和無所有處。像這樣，我將三界所包含的一切眾生，都安置於大手印成佛的果位。』說完，將鮮花拋向空中。然後坐在座位上，觀修所有眾生各自的證悟圓滿。第二是降伏不動尊。 安放。于中帷幔中，陳設供物會供品。于外帷幔中，安置歌舞者。其後，事業師獻曼扎鮮花，祈請安住于本尊瑜伽。誦百字明以凈相續後，行合修六法。其後，金剛持師起立，以手結拈花印，善加結合，為利一切有情，宣說具利益之菩提心，及不離有情利益之誓言。誓言于口中：三界有情，其數無量，悉皆攝於發心之中。若依生處分，則有天鵝、鶴、孔雀等卵生；人、餓鬼、牛、水牛、馬、驢等胎生；蟲、蝶、魚等濕生；以及天神、地獄、中陰等化生。《俱舍論》云：『人與畜生四種生，地獄諸眾及天神，中有化生亦如是，餓鬼亦有從胎生。』《勝樂根本續》云：『卵生胎生與濕生，化生四類諸有情，天鵝鶴雀鸚鵡等，鷂等四類亦如是。像牛水牛馬與驢，人等有情皆胎生。蟲與飛蛾及諸魚，如是濕生諸有情。天神地獄諸有情，以及中有之有情，如是劫初諸有情，彼等皆是化生矣。』若依色蘊分，欲界色界有色蘊，無色界則無色蘊。若依想蘊分，有想者，謂欲界色界；無想者，謂空無邊處與識無邊處；非有想非無想者，謂非有想非無想處與無所有處。如是，我當安置此三界所攝一切有情，于大手印佛陀之果位。』如是說已，擲花于空。其後，就座，觀修一切眾生各自圓滿證悟。第二，降伏不動尊。
【English Translation】 Placement. Arrange the offerings and gathering substances inside the middle curtain. Place the performers of song and dance inside the outer curtain. Then, the Karma Vajra Acharya (lama) offers the mandala and flowers, and prays to abide in the deity yoga. After purifying the continuum by reciting the Hundred Syllable Mantra, perform the six dharmas of union. After that, the Vajradhara master rises, making the gesture of holding a flower with the hands, fully combining it, and for the benefit of all sentient beings, speaks of the Bodhicitta that possesses benefit, and the samaya (vow) that does not deviate from the benefit of sentient beings. The samaya is in the words: All the sentient beings of the three realms, however many there are, are all included in the generation of the mind. If divided by the mode of birth, there are egg-born beings such as swans, cranes, and peacocks; womb-born beings such as humans, pretas, cows, buffaloes, horses, and donkeys; moisture-born beings such as insects, butterflies, and fish; and miraculously born beings such as gods, hell beings, and intermediate states. The Abhidharmakosha says: 'Humans and animals have four types, hell beings and gods, and intermediate states are miraculously born, pretas are also born from the womb.' The Chakrasamvara Root Tantra says: 'Egg-born, womb-born, and moisture-born, and miraculously born, swans, cranes, peacocks, and parrots have four types. Elephants, buffaloes, cows, horses, donkeys, and humans are womb-born. Insects, worms, and butterflies, fish, etc., are moisture-born. The sentient beings of gods and hells, likewise, the intermediate state, and the first kalpa, etc., these are all miraculously born beings.' If divided by form, the desire realm and the form realm are those with form, the formless realm is those without form. If divided by thought, there are those with consciousness, namely the desire realm and the form realm; those without consciousness, namely the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness; those without perception, namely the sphere of neither perception nor non-perception and the sphere of nothingness. Like this, I will place all the sentient beings included in the three realms in the state of the Great Seal Buddhahood.' Having said this, throw the flowers into the sky. Then sit on the seat and meditate on the complete realization of all beings. Placement: Within the middle curtain, arrange the offerings and tsok substances. Within the outer curtain, place those who perform song and dance. Thereafter, the Karma Acharya offers a mandala and flowers, and requests to abide in the deity yoga. After purifying the continuum by reciting the Hundred Syllable Mantra, perform the six dharmas of union. Thereafter, the Vajradhara master arises, making the hand gesture of holding a flower, skillfully combining it, and for the benefit of all sentient beings, proclaims the Bodhicitta that possesses benefit, and the samaya (vow) that does not deviate from the benefit of sentient beings. The samaya is in the words: 'All sentient beings of the three realms, their number is immeasurable, are all included within the generation of the mind.' If divided according to the place of birth, there are egg-born beings such as swans, cranes, and peacocks; womb-born beings such as humans, pretas, cows, buffaloes, horses, and donkeys; moisture-born beings such as insects, butterflies, and fish; and miraculously born beings such as gods, hell beings, and intermediate states. The Abhidharmakosha says: 'Humans and animals have four kinds of birth, hell beings and gods, intermediate beings are also miraculously born, pretas are also born from the womb.' The Chakrasamvara Root Tantra says: 'Egg-born, womb-born, and moisture-born, the four kinds of sentient beings, swans, cranes, peacocks, and parrots, the four kinds of hawks are also like this. Elephants, buffaloes, cows, horses, and donkeys, humans and other sentient beings are all womb-born. Insects, moths, and fish, these are moisture-born sentient beings. The sentient beings of gods and hells, as well as the intermediate state, and the first kalpa, these are all miraculously born.' If divided according to the skandha of form, the desire realm and the form realm have the skandha of form, the formless realm has no skandha of form. If divided according to the skandha of thought, those with thought are the desire realm and the form realm; those without thought are the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness; those with neither thought nor non-thought are the sphere of neither thought nor non-thought and the sphere of nothingness. Thus, I shall place all sentient beings encompassed by these three realms in the state of the Great Seal Buddha.' Having said this, throw the flower into the sky. Thereafter, sit on the seat and meditate on the complete realization of all beings. Second, Subjugating Achala.
་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སོ་སོའི་ཞུས་ལན་དང་། ཐུང་ངུ་ཞུས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་ལྔའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། དམ་བཅའ་ རྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུའི། དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ནི་ཚིག་གི་དེ་ མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ནི་ས་ཆོག་དང་འབྲེལ་ན་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་བྱེད་ལ། ཚོགས་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་མཆོད་པ་རྒྱས་པས་ཚིམ་ནས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་བར་བྱས་པའི་རྗེས་དེས་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས། རྟག་ཆད་ལ་མི་གཟིགས་པས་ཟུར་མིག རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གཡོ་བའི་མགོན་པོའི་བསྙེན་པ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལངས་ནས་བྱུང་སྟེ། 3-361 མི་བསྐྱོད་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་དོན་ལ་བསྟོད་པའི་ ཚིག་གིས་དྲི་བ་འདི་ཞུ་བ་སྟེ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ། ལན་དུ། དབུས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པས། ངའི་དམ་ཚིག་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས། དམ་ཚིག་ཧཱུྃ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་གཞུའི་འཆང་ཟུངས་ཚངས་པ། སྟོད་དབང་ཕྱུག སྨད་ཁྱབ་འཇུག གཞུ་རྒྱུད་ཀླུ་ནོར་རྒྱས། མདའ་ལྷ་ མོ་ནམ་མཁའི་ཀློག་མ་སྤྲིན་དུ་བསམ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མདའ་འཕེན་པ་ཅན་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ ཁྱོད། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞུས་སྙིང་རྗེའི་མདའ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། དབུས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པས། ང་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་མིན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ བདག་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན། གང་ཡིན་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་མི་གཡོ་བས། སྟོབས་དང་ལྡན་ན་བདག་གི་སྟོབས་བཅོམ་པ་མིན་ནམ་ཅི་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། 3-362 དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གི་སྟོབས་བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་གཡོ་བས་ཤར་དུ་ ཕྱོགས་ཏེ། རྣམ་སྣང་ལ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས། ལན་དུ། ངའི་དམ་ཚིག་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་མི་གཡོ་བས། དམ་ཚིག་ཨོཾ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 通過門戶展示真如性有四部分：各自的提問與回答；簡短的提問；特別展示五種姓的真如性；以及誓言作為虛假之語的展示。第一部分有九個方面。首先是不動如來的勸請：在講述了為利益眾生永不違背的偉大誓言之後，如果是詞語方面，那就是緊接著；如果是意義方面，則與地界儀軌相關，在觀修的壇城于虛空中升起之後，再進行誓言的勸請。如果與會供輪相關，則在壇城的輪供通過盛大的供養而滿足，勇士和瑜伽母們通過會供食物而滿足之後，從帷幕之外，以不執著于常斷的斜視目光，不為分別念所動的怙主，在瑜伽士完成修持之後起身前來。 3-361 不動如來，具備證得法界智慧之果位的中央導師，爲了勸請上師，以口頭上責備、實際上讚歎的言辭提出這個問題：『您的誓言是什麼？』回答是：中央的不動如來說：『我的誓言是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』。對此，不動如來回答說：『如果誓言是吽，那麼外道的仙人，被稱為大雄者，他手持弓箭，弓的握把是梵天，上部是自在天，下部是遍入天，弓弦是龍王難陀，箭是天女虛空藏，想像為雲朵，口中唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）併發射箭矢的那個人，是您嗎？』這是口頭上責備，實際上讚歎：『您以摧毀煩惱而成為大雄者，以空性的弓箭將慈悲的箭射向十方，利益眾生。』對此，中央的不動如來說：『我不是外道的大雄者，也不是人我和法我。如果問我是什麼，那就是以無緣大悲的力量，法界顯現，具備二資糧的莊嚴。』對此，不動如來回答說：『如果具有力量，那麼不是摧毀了我執的力量嗎？』這是口頭上責備， 3-362 實際上讚歎：『您摧毀了嗔恨的力量，從而法界智慧得以顯現。』第二部分是寶生如來的勸請：不動如來面向東方，對寶生如來說：『您的誓言是什麼？』回答是：『我的誓言是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。』對此，不動如來說：『誓言是嗡』
【English Translation】 There are four aspects to demonstrating Suchness through the gateways: individual questions and answers; brief questions; particularly demonstrating the Suchness of the five families; and the declaration of vows as false words. The first part has nine aspects. First, the exhortation of Akshobhya (不動如來): After explaining the great vow of never abandoning the benefit of sentient beings, in terms of words, it is immediately following; in terms of meaning, it is related to the earth consecration ritual, after the mandala of meditation rises in the sky, then the exhortation of vows is performed. If it is related to the Tsokhor (會供輪), after the wheel of the mandala is satisfied by extensive offerings, and the heroes and yoginis are satisfied by the food of the Tsok (會供), from beyond the veil, with a sidelong glance that does not cling to permanence or annihilation, the protector who is unmoved by conceptual thoughts, the yogi who has completed the practice rises and comes forth. 3-361 Akshobhya (不動如來), the central teacher who possesses the attainment of the Dharmadhatu (法界) wisdom, in order to exhort the teacher, asks this question with words that outwardly scold but inwardly praise: 'What is your vow?' The answer is: The central Akshobhya (不動如來) says: 'My vow is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)'. To this, Akshobhya (不動如來) replies: 'If the vow is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), then is that the Tirthika (外道) sage, called Mahavira (大雄者), who holds a bow and arrow, whose bow grip is Brahma (梵天), the upper part is Ishvara (自在天), the lower part is Vishnu (遍入天), the bowstring is the Naga (龍王) Nanda (難陀), the arrow is the goddess Akashagarbha (虛空藏), imagined as a cloud, and who utters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and shoots the arrow?' This is outwardly scolding but inwardly praising: 'You, having conquered afflictions, are the Mahavira (大雄者), and you shoot the arrow of compassion with the bow of emptiness in the ten directions, benefiting sentient beings.' To this, the central Akshobhya (不動如來) says: 'I am not the Tirthika (外道) Mahavira (大雄者), nor am I the self of person or phenomena. If you ask what I am, it is that by the power of objectless compassion, the Dharmadhatu (法界) is manifested, possessing the glory of the two accumulations.' To this, Akshobhya (不動如來) replies: 'If you possess power, then is it not the power of destroying self-grasping?' This is outwardly scolding, 3-362 but inwardly praising: 'You have destroyed the power of hatred, and thus the Dharmadhatu (法界) wisdom is manifested.' The second part is the exhortation of Vairochana (寶生如來): Akshobhya (不動如來) faces east and says to Vairochana (寶生如來): 'What is your vow?' The answer is: 'My vow is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)'. To this, Akshobhya (不動如來) replies: 'The vow is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)'
ན་ཨོཾ་གྱི་རིག་ བྱེད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ཚངས་པའམ། དེའི་རིགས་བྱེད་འདོན་པའི་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ལས་ཚངས་ཤིང་ མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཏི་མུག་བཅོམ་པས་ཐུབ་པ། གཙང་ཞིང་དག་པས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ། ང་ནི་ཚངས་པའམ་ཐུབ་པ་བྲམ་ཟེ་མིན། གང་ཡིན་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་མི་གཡོ་བས། ཁྱོད་ནི་རྣམ་སྣང་ཡིན་ན། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཕོ་བའི་མེ་ དྲོད་བཅོམ་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་མེ་དྲོད་བཅོམ་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའོ། ། 3-363 གསུམ་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་གཡོ་བས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ལ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས། ལན་དུ། ངའི་དམ་ཚིག་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས་དམ་ཚིག་ཨཱཿཡིན་ན། མངའ་བདག་ཅེས་འོད་དཔག་མེད་ལ་བོས་ནས། ཨཱ་ལས་དྲངས་ནས་ཨ་ཀ་ཤ་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་ཅིང་མཁྱེན་ནས་ཅི་ཞེས་ཁ་ལ་ སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། ང་ནི་མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པ་ཞིག་མིན། གང་ཡིན་ ན་འདོད་ཆགས་དག་པའི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས། གར་དབང་ཡིན་ན་ཁྱོད་ནི་གར་དབང་ཉེར་གཞད་མཁན་ ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་གཡོ་བས་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས། ལན་དུ། ངའི་དམ་ཚིག་ཏྲྃ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་མི་གཡོ་བས། 3-364 དམ་ཚིག་ཏྲྃ་ཡིན་ན། ཏྲྃ་ལས་དྲངས་ན་ཚ་ཏྲྃ་ནི་གདུགས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ཚད་པ་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚད་པ་ ལས་སྐྱོབ་པའོ། །དེའི་ལན། ང་ནི་གདུགས་མིན། གང་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་མི་ གཡོ་བས། ཉི་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཉི་མ་ཇི་ལྟར་མིན་ཞེས་པ་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ
【現代漢語翻譯】 然後，對於從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字產生的智慧，不動明王問道：『你是梵天嗎？』或者，『你是能生出這種智慧的牟尼（藏文：ཐུབ་པ，梵文天城體：मुनि，梵文羅馬擬音：muni，漢語字面意思：聖人），或修行人嗎？』或者，『你是婆羅門嗎？』這是表面上責備，實際上是讚美，意為：『你從遮蔽的污垢中清凈，你因摧毀不和的愚癡而成為牟尼，你因純潔而成為婆羅門。』 作為回答，他說：『我不是梵天，不是牟尼，也不是婆羅門。我是誰呢？我擁有如明鏡般的智慧，能清晰地反映一切如其所是（ཇི་ལྟ་བ་）和所有現象（ཇི་སྙེད་པ་）的榮耀。』 作為迴應，不動明王說：『如果你是毗盧遮那（藏文：རྣམ་སྣང་），那麼你是否是那種通過毗盧遮那的聲音來摧毀胎兒的熱量，從而擺脫對食物渴望的人呢？』這表面上是責備，實際上是讚美，意為：『你摧毀了愚癡的熱量，從而擺脫了對輪迴和涅槃的渴望。』 第三，啓發無量光佛的心意：不動明王轉向西方，問無量光佛：『你的誓言是什麼？』 作為回答，他說：『我的誓言是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。』 作為迴應，不動明王對無量光佛說：『如果你的誓言是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），那麼，我稱你為尊主，從阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）中引出，你是否是成就虛空藏（藏文：ཨ་ཀ་ཤ་ན，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空）並知曉一切的人呢？』這表面上是責備，實際上是讚美，意為：『通過辨別智慧，一切法都如虛空的自性般顯現。』 作為回答，他說：『我不是成就虛空藏的人。我是誰呢？我是清凈貪慾的蓮花舞自在，擁有辨別智慧的榮耀。』 作為迴應，不動明王說：『如果你是舞自在，那麼你是否是舞自在的嘲笑者呢？』這表面上是責備，實際上是讚美，意為：『你是用智慧之舞來滿足一切眾生心意的人。』 第四，啓發寶生佛的心意：不動明王轉向南方，問寶生佛：『你的誓言是什麼？』 作為回答，他說：『我的誓言是創（藏文：ཏྲྃ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：創）。』 作為迴應，不動明王說：『如果你的誓言是創（藏文：ཏྲྃ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：創），那麼，從創（藏文：ཏྲྃ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：創）中引出，創（藏文：ཏྲྃ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：創）是傘，你是否是保護免受熱惱的傘呢？』這表面上是責備，實際上是讚美，意為：『你是保護免受分別念熱惱的人。』 作為回答，他說：『我不是傘。我是誰呢？我是金剛平等性智慧的太陽，擁有消除煩惱黑暗的榮耀。』 作為迴應，不動明王說：『如果你是太陽，那麼你為何不像天空輪廓中的太陽那樣呢？』這表面上是責備，實際上是讚美。
【English Translation】 Then, regarding the wisdom arising from the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), Achala asked: 'Are you Brahma?' Or, 'Are you the Muni (Tibetan: ཐུབ་པ, Sanskrit Devanagari: मुनि, Sanskrit Romanization: muni, Literal meaning: Sage), or ascetic, who produces this wisdom?' Or, 'Are you a Brahmin?' This is outwardly scolding but actually praising, meaning: 'You are pure from the defilement of obscuration, you are a Muni because you have destroyed the ignorance of discord, you are a Brahmin because you are pure.' In response, he said: 'I am not Brahma, not a Muni, nor a Brahmin. Who am I then? I possess the glory of mirror-like wisdom, which clearly reflects everything as it is (ཇི་ལྟ་བ་) and all phenomena (ཇི་སྙེད་པ་).' In response, Achala said: 'If you are Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་), then are you the one who destroys the heat of the womb from the sound of Vairochana, thereby being free from the desire for food?' This is outwardly scolding but actually praising, meaning: 'You have destroyed the heat of ignorance, thereby being free from the desire for samsara and nirvana.' Third, inspiring the mind of Amitabha: Achala turned to the west and asked Amitabha: 'What is your samaya?' In response, he said: 'My samaya is Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah).' In response, Achala said to Amitabha: 'If your samaya is Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah), then, I call you Lord, derived from Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah), are you the one who accomplishes Akashagarbha (Tibetan: ཨ་ཀ་ཤ་ན, Sanskrit Devanagari: आकाश, Sanskrit Romanization: ākāśa, Literal meaning: Space) and knows everything?' This is outwardly scolding but actually praising, meaning: 'Through discriminating wisdom, all dharmas manifest as the nature of space.' In response, he said: 'I am not the one who accomplishes Akashagarbha. Who am I then? I am the lotus dance lord of pure desire, possessing the glory of discriminating wisdom.' In response, Achala said: 'If you are the dance lord, then are you the mocker of the dance lord?' This is outwardly scolding but actually praising, meaning: 'You are the one who satisfies the minds of all beings with the dance of wisdom.' Fourth, inspiring the mind of Ratnasambhava: Achala turned to the south and asked Ratnasambhava: 'What is your samaya?' In response, he said: 'My samaya is Tram (Tibetan: ཏྲྃ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Literal meaning: Tram).' In response, Achala said: 'If your samaya is Tram (Tibetan: ཏྲྃ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Literal meaning: Tram), then, derived from Tram (Tibetan: ཏྲྃ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Literal meaning: Tram), Tram (Tibetan: ཏྲྃ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Literal meaning: Tram) is an umbrella, are you the umbrella that protects from heat?' This is outwardly scolding but actually praising, meaning: 'You are the one who protects from the heat of conceptualization.' In response, he said: 'I am not an umbrella. Who am I then? I am the sun of Vajra equality wisdom, possessing the glory of dispelling the darkness of afflictions.' In response, Achala said: 'If you are the sun, then why are you not like the sun in the form of the wheel of the sky?' This is outwardly scolding but actually praising.
་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་སེར་ སྣ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་པའོ། །འགྱུར་ལ་ལར། གདུགས་ཀྱི་རྣམ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདུགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་གདུངས་པའི་ཚ་བ་འཕྲོག་གོ་ ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་གཡོ་བས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། དོན་གྲུབ་ལ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས། ལན་དུ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ངའི་དམ་ ཚིག་ཁྃ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ། མི་གཡོ་བས། དམ་ཚིག་ཁྃ་ཡིན་ན། ཁྃ་ལས་དྲངས་ན་ཁ་ཨ་ཀ་ཤ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། 3-365 དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། ང་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མིན། གང་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མྱུར་དུ་བརྩོམ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས། མགྱོགས་འགྲོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ནི་རྟ་ཡིན་ཏེ་གྲོང་ནས་གྲོང་གི་ ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་པའོ། །དྲུག་པ་མ་མཱ་ཀཱིའི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་གཡོ་ བས་བྱང་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། མ་མཱ་ཀཱི་ལ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། ལན་དུ་མ་མཱ་ཀཱིས། ངའི་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་ཆང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས། དམ་ཚིག་ཆང་ཡིན་ན་ས་བོན་ཀྱང་མྃ་ཡིན་པས། མ་ད་ན་ཆང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ཆང་འཚོང་མ་མཛེས་མ་ ཞིག་མིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེར་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་ཞེས་བོས་ནས། བདག་ནི་ཆང་འཚོང་མ་མིན། 3-366 གང་ཡིན་ན། ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་མ་མཱ་ཀཱི་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས། མ་མཱ་ཀཱི་ཡིན་ན། མ་མཱ་ཀཱི་ལ་སྒྲ་དྲངས་པས་མ་མཱའི་ ཞེས་པ་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། མ་མཱ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ན། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བདུན་པ་ སྤྱན་མའི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་གཡོ་བས་ཤར་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ། སྤྱན་མ་ལ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། སྤྱན་མས་ངའི་དམ་ཚིག་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་མི་ གཡོ་བས། དམ་ཚིག་ཞི་བ་ཡིན་ན། མ་ཞི་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ
【現代漢語翻譯】 因此，智慧之日摧毀了應斷除的煩惱，即吝嗇和傲慢的黑暗。在一些譯本中，有『傘的形態如何？』這樣的說法，因此，智慧之傘遮擋了因煩惱而受苦的熱惱。 第五，策勵不空成就如來：不動明王面向北方，問不空成就如來：『你的誓言是什麼？』回答說：『不空成就如來的誓言是康（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性）』。』不動明王回答說：『如果誓言是康（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性），從康（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性）引申，卡（kha）是阿卡夏（akasha），也就是天空，那麼你就像天空一樣，是空性的自性嗎？』這是表面上責難，實際上是讚歎，意思是說，一切法都顯現為空性的自性。 回答說：『我不是空性的天空。』那我是什麼呢？『我是金剛迅速行，以精進波羅蜜多迅速成辦眾生之利益，是成辦事業的智慧。』不動明王回答說：『如果是迅速行，那麼你就是馬，是從一個村莊到另一個村莊的奔波者嗎？』這是表面上責難，實際上是讚歎，意思是說，是超越輪迴的彼岸。 第六，策勵嘛嘛枳佛母：不動明王面向東北方，問嘛嘛枳佛母：『你的誓言是什麼？』嘛嘛枳佛母回答說：『我的誓言是偉大的慈悲之飲——酒。』不動明王回答說：『如果誓言是酒，種子字也是芒（藏文：མྃ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：水），因為嘛達那（madana）是酒。這樣說來，唉瑪霍（ema ho），真是稀有，難道你不就是賣酒的美女嗎？』這是表面上責難，實際上是讚歎，意思是說，是把偉大的慈悲之酒給予一切眾生的稀有者。 嘛嘛枳佛母回答說：『被稱為不動明王，我不是賣酒的。』那我是什麼呢？『我是清凈之水，是無量慈悲的自性——嘛嘛枳佛母。』不動明王回答說：『如果是嘛嘛枳佛母，從嘛嘛枳（mama ki）這個詞來分析，嘛嘛（mama）是指叔叔的妻子，是掌管城市的人嗎？』這是表面上責難，實際上是讚歎，意思是說，如果說嘛嘛阿（mama a），那就是無我的自性。 第七，策勵白度母：不動明王面向東南方，問白度母：『你的誓言是什麼？』白度母回答說：『我的誓言是寂靜。』不動明王回答說：『如果誓言是寂靜，那麼就是在不寂靜中示現寂靜之相嗎？』
【English Translation】 Therefore, the sun of wisdom destroys the darkness of afflictions to be abandoned, namely stinginess and pride. In some translations, there is a saying, 'How is the form of the umbrella?' Therefore, the umbrella of wisdom shields the heat of suffering caused by afflictions. Fifth, urging Amoghasiddhi: Acala faces north and asks Amoghasiddhi, 'What is your samaya?' The answer is: 'Amoghasiddhi's samaya is Kham (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: emptiness).' Acala replies, 'If the samaya is Kham (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: emptiness), derived from Kham (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: emptiness), kha is akasha, which is the sky, then are you like the sky, of empty nature?' This is outwardly reproach, but actually praise, meaning that all dharmas manifest as the nature of emptiness. The answer is: 'I am not the empty sky.' What am I then? 'I am Vajra Swift Goer, quickly accomplishing the benefit of sentient beings through the Paramita of diligence, the wisdom of accomplishing deeds.' Acala replies, 'If you are a swift goer, then are you a horse, going from one village to another?' This is outwardly reproach, but actually praise, meaning that it is going beyond samsara. Sixth, urging Mamaki: Acala faces northeast and asks Mamaki, 'What is your samaya?' Mamaki replies, 'My samaya is the great compassion drink - alcohol.' Acala replies, 'If the samaya is alcohol, and the seed syllable is also Mam (Tibetan: མྃ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: water), because Madana is alcohol. In that case, ema ho, how wonderful, aren't you just a beautiful woman selling alcohol?' This is outwardly reproach, but actually praise, meaning that it is a rare one who gives the great compassion alcohol to all sentient beings. Mamaki replies, 'Called Acala, I am not selling alcohol.' What am I then? 'I am pure water, the nature of immeasurable compassion - Mamaki.' Acala replies, 'If you are Mamaki, analyzing the word Mamaki, does Mama refer to the wife of the uncle, the one who holds the city?' This is outwardly reproach, but actually praise, meaning that if you say Mama A, it is the nature of no-self. Seventh, urging Tara: Acala faces southeast and asks Tara, 'What is your samaya?' Tara replies, 'My samaya is peace.' Acala replies, 'If the samaya is peace, then is it showing the aspect of peace in non-peace?'
་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ སྒྱུ་མས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ལན། སྤྱན་མས། བདག་ནི་གཡོ་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན། གང་ཡིན་ན་ས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ཡིན་ཞེས་ པའོ། །དེའི་ལན་མི་གཡོ་བས། དམ་ཚིག་སྤྱན་ཡིན་ན་ནི་ཟུར་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་སྒྱུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། 3-367 བརྒྱད་པ་གོས་དཀར་མོའི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་གཡོ་བས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་ལ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། དེའི་ལན་དུ། གོས་དཀར་མོས། ངའི་དམ་ཚིག་ ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས། དམ་ཚིག་འདོད་ཆགས་ཡིན་ན། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སྨྲ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཟག་པ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་བས་ལྷག་པའི་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། གོས་དཀར་མོས། བདག་ནི་སྨད་འཚོང་མ་མིན། གང་ཡིན་ན། མེ་རྣམ་ པར་དག་པ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས། གོས་དཀར་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དཀར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དྲི་མའང་དཀར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་ སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དཀར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དགུ་པ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་གཡོ་བས་ནུབ་བྱང་དུ་ ཕྱོགས་ཏེ། འགྱིང་ཞིང་རོལ་པ་དང་བཅས་པས། སྒྲོལ་མ་ལ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། ལན་དུ་སྒྲོལ་མས། ངའི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུད་པས་དབང་བྱེད་ཆེ་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། 3-368 དེའི་ལན་མི་གཡོ་བས། དམ་ཚིག་དབང་བྱེད་ཆེ་ཡིན་ན། གང་ཡང་མྱུར་དུ་འགུགས་པས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་ཕོ་ཉ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། སྤྲུལ་ པ་དུ་མས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཕོ་ཉ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེའི་ལན་སྒྲོལ་མས། བདག་ནི་ཕོ་ཉ་མ་མིན། ཟུར་མིག་ཞེས་མི་གཡོ་བ་ལ་བོས་ནས། གང་ཡིན་ ན། རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་གཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན། མི་གཡོ་བས། སྒྲོལ་མའི་སྒྲ་ཏ་ར་ལས་དྲངས་པས་མིག་བཅོམ་པར་འགྲོ་བས། མིག་ནི་ བཅོམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། སྤང་བྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་ ཕྱིར། ཐོག་མར་སྒྲོལ་
【現代漢語翻譯】 是否執持女性的欺騙？這是口頭上貶低，實則讚揚，意為以智慧寂靜的幻術引導眾生。對此，尊勝母回答：『我不是欺騙者。』因為她是清凈的土地，是慈愛無量的自性，是女神尊勝母。對此，不動尊回答：『如果誓言是眼睛，那麼因為斜視而帶有欺騙。』這是口頭上貶低，實則讚揚，意為以智慧的幻術引導眾生。 第八，激勵白衣母：不動尊轉向西南方，問白衣母：『你的誓言是什麼？』對此，白衣母回答：『我的誓言是無漏的安樂大欲。』對此，不動尊說：『如果誓言是慾望，那還用說什麼妓女呢？』這是口頭上貶低，實則讚揚，意為以無漏的智慧給予一切眾生，所以沒有比這更值得說的了。對此，白衣母回答：『我不是妓女。』因為她是清凈的火，是喜悅無量的自性，是女神白衣母。對此，不動尊說：『如果是白衣，那麼一切都是白色的，那麼污垢也是白色的嗎？』這是口頭上貶低，實則讚揚，意為遠離一切應捨棄的污垢，所以是白色的，沒有煩惱的污垢。 第九，激勵度母：不動尊轉向西北方，以優雅的姿態和嬉戲的動作，問度母：『你的誓言是什麼？』度母回答：『我的誓言是攝受一切眾生，所以是偉大的自在者。』 對此，不動尊回答：『如果誓言是偉大的自在者，那麼迅速地召喚一切，難道是國王妃子的使女嗎？』這是口頭上貶低，實則讚揚，意為以無數的化身接引遍佈虛空的眾生，所以像使女一樣。對此，度母回答：『我不是使女。』她呼喚不動尊為斜視者，因為她是清凈的風，是舍無量的自性，是女神度母。對此，不動尊說：『度母的「度」字（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：度母）是從「塔拉」而來，意思是眼睛被摧毀，難道是眼睛被摧毀了嗎？』這是口頭上貶低，實則讚揚，意為摧毀了一切應捨棄的集合。 第二，爲了共同激勵如來的慈悲，首先是度
【English Translation】 Is it holding the deception of women? This is verbally belittling, but in reality praising, meaning to guide sentient beings with the illusion of wisdom and peace. To this, Spyanma (尊勝母) replied: 'I am not a deceiver.' Because she is the pure land, the nature of immeasurable love, the goddess Spyanma (尊勝母). To this, Akshobhya (不動尊) replied: 'If the vow is the eye, then it is deceitful because of looking askance.' This is verbally belittling, but in reality praising, meaning to guide sentient beings with the illusion of wisdom. Eighth, encouraging the White-Clothed Mother: Akshobhya (不動尊) turned to the southwest and asked the White-Clothed Mother: 'What is your vow?' To this, the White-Clothed Mother replied: 'My vow is the great desire for unpolluted bliss.' To this, Akshobhya (不動尊) said: 'If the vow is desire, then what is there to say about a prostitute?' This is verbally belittling, but in reality praising, meaning to give unpolluted wisdom to all sentient beings, so there is nothing more to say than that. To this, the White-Clothed Mother replied: 'I am not a prostitute.' Because she is the pure fire, the nature of immeasurable joy, the goddess White-Clothed Mother. To this, Akshobhya (不動尊) said: 'If it is white cloth, then everything is white, so is the dirt also white?' This is verbally belittling, but in reality praising, meaning to be white because of being free from all dirt to be abandoned, without the dirt of afflictions. Ninth, encouraging Tara (度母): Akshobhya (不動尊) turned to the northwest, with an elegant posture and playful movements, and asked Tara (度母): 'What is your vow?' Tara (度母) replied: 'My vow is to subdue all sentient beings, so I am the great sovereign.' To this, Akshobhya (不動尊) replied: 'If the vow is the great sovereign, then quickly summoning everything, is it a messenger of the king's concubine?' This is verbally belittling, but in reality praising, meaning to guide sentient beings throughout the sky with countless emanations, so it is like a messenger. To this, Tara (度母) replied: 'I am not a messenger.' She called Akshobhya (不動尊) 'squint-eyed,' because she is the pure wind, the nature of immeasurable equanimity, the goddess Tara (度母). To this, Akshobhya (不動尊) said: 'The sound of Tara (度母) (藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：度母) is derived from 'Tara,' meaning the eye is destroyed, is the eye destroyed?' This is verbally belittling, but in reality praising, meaning to destroy all the collections to be abandoned. Second, in order to jointly inspire the compassion of the Tathagata, first is Tara (度
མས་གླེང་བ་ནི། ཟུར་མིག་ཅེས་མི་གཡོ་བ་ལ་བོས་ནས། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནོར་གྱི་ཕྱུག་པའི་དཔལ་དང་ ལྡན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་ཅེས་པའོ། །འདིར་སྒྲོལ་མ་ཁོ་ནས་གླེང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། གོང་དུ་མི་གཡོ་བས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་དོན་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བས། 3-369 སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ལ། དེས་གླེང་བླང་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དོན་ ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བས་ལན་གསུངས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནོར་དང་ལྡན་ནས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ལགས། ངོ་ཚ་མེད་ པས་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་པ་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་དམ་ བཅས་ནས་མེད་པ་སྤྱོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་དཔལ་ལྡན་པས་ཅི་བྱ། དེས་ན་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཞེས་གནད་ལ་བསྐུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོའི་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་དེ་ནས་སྲིད་ ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མིག་ཡོན་པོ་མི་གཡོ་བ་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་པོས། སླར་ཡང་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྨོངས། ། 3-370 ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །འདོད་ལ་ཞེན་པ་འཇིག་རྟེན་བདག །ཅེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ པར་བསྟོད་པའོ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བྱེད་དག །ཅེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །དོན་ཡོད་སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་སྟེ་ཁ་ལ་ སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །འདྲེན་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། འདྲེན་པ་ལྔ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། གོང་དུ། སྒོང་སྐྱེས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་འམ། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་མཐའ་འཁོབ་བཞིན། །གཟུགས་ཅན་ རྣམས་སམ་གཟུགས་མེད་དམ། །བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་
【現代漢語翻譯】 མས་གླེང་བ་ནི། (mas gleng ba ni) 接下來是母親的談話：ཟུར་མིག་ཅེས་མི་གཡོ་བ་ལ་བོས་ནས། (zur mig ces mi g.yo ba la bos nas) 於是，她呼喚『不搖者』為『斜眼者』，བདག་ཅག་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནོར་གྱི་ཕྱུག་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་ཅེས་པའོ། །(bdag cag rnams ni gnyis su med pa'i ye shes yon tan bsam gyis mi khyab pa'i nor gyi phyug pa'i dpal dang ldan na ci'i phyir smod ces pa'o) 說：『我們擁有無二智慧的功德，擁有不可思議的財富和榮耀，為何還要責備呢？』 འདིར་སྒྲོལ་མ་ཁོ་ནས་གླེང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། (』dir sgrol ma kho nas gleng ba』i rgyu mtshan ci zhe na) 這裡的理由是，為何唯有度母發言呢？གོང་དུ་མི་གཡོ་བས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་དོན་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བས། (gong du mi g.yo bas lha so so la kha la smod cing don la bstod pa'i sgo nas sems can gyi don mdzad pa'i thugs rje bskul bas) 因為之前不搖者以表面責備、實則讚歎的方式，勸請諸神利益眾生的慈悲。 3-369 སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ལ། (sems can gyi don mdzad pa'i sangs rgyas kyi phrin las rnam par dag pa sgrol ma yin la) 度母是清凈的佛陀事業，利益一切有情。དེས་གླེང་བླང་བ་ནི། (des gleng blang ba ni) 她之所以發言，是因為她承諾以各種事業利益眾生。 ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །(phrin las sna tshogs kyis sems can gyi don mdzad par zhal gyis 'ches pa'i don yin no) 這意味著她發誓要以各種方式利益眾生。 མི་གཡོ་བས་ལན་གསུངས་པ། (mi g.yo bas lan gsungs pa) 不搖者回答說：ཁྱེད་རྣམས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནོར་དང་ལྡན་ནས། (khyed rnams yon tan bsam gyis mi khyab pa'i nor dang ldan nas) 『你們擁有不可思議功德的財富，དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ལགས། (de ltar sems can gyi don mi mdzad pa ni ngo tsha med pa yin lags) 卻不利益眾生，真是無恥！』 ངོ་ཚ་མེད་པས་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞིང་། (ngo tsha med pas spangs pa dang ye shes phun sum tshogs pa'i sangs rgyas ma yin zhing) 因為無恥，所以不是斷除了過失、圓滿了智慧的佛陀。སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་པ་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་། (sangs rgyas yin yang sems can gyi don mi mdzad pa bdag gis mthong ba dang) 即使是佛陀，如果我不看到他們利益眾生，ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ནས་མེད་པ་སྤྱོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་དཔལ་ལྡན་པས་ཅི་བྱ། (khyed kyis sems can gyi don byed par dam bcas nas med pa spyod tshul mi mthun pas yon tan gyi nor dpal ldan pas ci bya) 即使你們發誓要利益眾生，但行為卻不一致，擁有功德的財富和榮耀又有什麼用呢？ དེས་ན་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཞེས་གནད་ལ་བསྐུལ་བའོ། །(des na myur du smros zhes gnad la bskul ba'o) 因此，我敦促你們迅速說出來！』 གསུམ་པ་ནི། (gsum pa ni) 第三部分是：སོ་སོའི་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་དེ་ནས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མིག་ཡོན་པོ་མི་གཡོ་བ་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། (so so'i thugs bskul ba'i rjes de nas srid zhi'i mtha' gnyis la mi gnas pa'i rdo rje mig yon po mi g.yo ba kha la smod cing) 在各自被勸請之後，不住于有寂二邊的金剛斜眼不搖者，表面上責備，དོན་ལ་བསྟོད་པ་པོས། (don la bstod pa pos) 實際上讚歎。 སླར་ཡང་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དེ། (slar yang dbus su mi bskyod pa'i spyan sngar 'khod de) 他再次來到中央不動佛的面前，དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། (de bzhin gshegs pa lnga thugs rje la bskul ba'i phyir gsungs pa) 爲了勸請五如來的慈悲，他說：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །(rdo rje sems dpa' zhe sdang che) 『金剛薩埵（Vajrasattva）嗔恨大！』 ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། (zhes kha la smod cing) 這是表面上的責備，དོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །(don la chos kyi dbyings kyi ye shes dang ldan par bstod pa'o) 實際上是讚歎他具有法界體性智。 ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྨོངས། །(thub pa rnam par snang mdzad rmongs) 『能仁毗盧遮那佛（Vairocana）愚癡！』 3-370 ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། (zhes kha la smod cing) 這是表面上的責備，དོན་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །(don la me long lta bu'i ye shes dang ldan par bstod pa'o) 實際上是讚歎他具有大圓鏡智。 འདོད་ལ་ཞེན་པ་འཇིག་རྟེན་བདག །(』dod la zhen pa 』jig rten bdag) 『貪戀慾望的世間自在（Lokeshvara，觀自在菩薩）！』 ཅེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། (ces kha la smod cing) 這是表面上的責備，དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །(don la so sor rtog pa'i ye shes dang ldan par bstod pa'o) 實際上是讚歎他具有妙觀察智。 སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བྱེད་དག །(ser sna rdo rje snang byed dg) 『吝嗇的金剛光明（Vajrasurya，寶生佛）！』 ཅེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། (ces kha la smod cing) 這是表面上的責備，དོན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །(don la mnyam nyid ye shes dang ldan par bstod pa'o) 實際上是讚歎他具有平等性智。 དོན་ཡོད་སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་སྟེ་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། (don yod skyon ni thams cad byed pa ni phrag dog ste kha la smod cing) 『成就過失的是嫉妒，一切行為者（Amoghasiddhi，不空成就佛）！』 這是表面上的責備，དོན་ལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་པའོ། །(don la bya grub ye shes dang ldan par bstod pa'o) 實際上是讚歎他具有成所作智。 འདྲེན་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཞེས་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། (』dren pa rigs lnga po ni nyon mongs pa lnga'i skyon dang ldan zhes kha la smod cing) 這五位引導者表面上被責備為具有五毒的過失，དོན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །(don la nyon mongs pa lnga ye shes lngar gnas gyur pa'i yon tan dang ldan zhes bstod pa'o) 實際上是讚歎他們具有五毒轉為五智的功德。 བཞི་པ་ནི། (bzhi pa ni) 第四部分是：འདྲེན་པ་ལྔ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། (』dren pa lnga skyon dang ldan pa de'i phyir) 因為這五位引導者具有過失，གོང་དུ། (gong du) 所以之前說：སྒོང་སྐྱེས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་འམ། །(sgong skyes mngal nas skyes pa'am) 『卵生、胎生，དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་མཐའ་འཁོབ་བཞིན། །(drod gsher skyes dang mtha' 'khob bzhin) 濕生、化生，如同邊地之人。གཟུགས་ཅན་རྣམས་སམ་གཟུགས་མེད་དམ། །(gzugs can rnams sam gzugs med dam) 有色或無色，བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་ནི། །(brdzus nas skyes pa nyid dang ni) 以及化生之類。ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་(khams gsum gyi sems can thams cad bdag) 三界的一切眾生，我……』
【English Translation】 The mother then spoke, calling 'The Unwavering' as 'Cross-eyed,' saying, 'Why do you reproach us, who are endowed with the glory of being rich in the treasure of inconceivable qualities of non-dual wisdom?' Here, what is the reason why only Tara speaks? Because earlier, The Unwavering, through superficially scolding and actually praising each deity, urged the compassion of benefiting sentient beings. 3-369 Tara is the perfectly pure activity of the Buddhas who benefit sentient beings. Her speaking signifies her promise to benefit sentient beings through various activities. It means she vowed to benefit sentient beings through various activities. The Unwavering replied, 'You possess the treasure of inconceivable qualities, yet you do not benefit sentient beings; this is shameless!' 'Because of shamelessness, you are not Buddhas who have abandoned faults and perfected wisdom. Even if you are Buddhas, if I do not see you benefiting sentient beings, and even if you vow to benefit sentient beings, your behavior is inconsistent. What is the use of possessing the wealth and glory of qualities? Therefore, I urge you to speak quickly!' The third part is: After urging each of their minds, the Vajra Cross-eyed Unwavering, who does not abide in the two extremes of existence and peace, superficially scolds and actually praises. Again, he stood before the immovable one in the center and spoke to urge the compassion of the five Tathagatas, saying, 'Vajrasattva (rdo rje sems dpa') is greatly wrathful!' This is a superficial reproach, but in reality, it is praising him for possessing the wisdom of the Dharmadhatu. 'The Sage Vairocana (rnam par snang mdzad) is ignorant!' 3-370 This is a superficial reproach, but in reality, it is praising him for possessing mirror-like wisdom. 'The Lord of the World (』jig rten bdag, Lokeshvara), attached to desire!' This is a superficial reproach, but in reality, it is praising him for possessing discriminating wisdom. 'The miserly Vajra Illuminator (rdo rje snang byed, Vajrasurya)!' This is a superficial reproach, but in reality, it is praising him for possessing equality wisdom. 'The fault of the purposeful one is jealousy, the one who does everything (thams cad byed pa, Amoghasiddhi)!' This is a superficial reproach, but in reality, it is praising him for possessing accomplishing wisdom. These five guides are superficially reproached for possessing the faults of the five poisons, but in reality, they are praised for possessing the qualities of transforming the five poisons into the five wisdoms. The fourth part is: Because these five guides possess faults, earlier it was said: 'Born from eggs, born from the womb, born from moisture, and like those on the periphery, those with form or without form, and those who are born miraculously, all sentient beings of the three realms, I...'
གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པའི་དམ་བཅའ་ནི་རྫུན་ཏེ། ད་ཁྱོད་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མ་མཛད་པ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་དམ་བཅའི་བརྫུན་གསུངས་པ་མངའ་བདག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ནས། 3-371 ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བརྫུན་འདི་མ་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་བསླུས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅས་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྨད་དེ་ཡ་མཚན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྟིང་བ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བའོ། ། དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི། སེམས་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་དགུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གླུ་དང་། རྐང་སྟབས་དང་། ལག་སྟབས་དང་། འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ དུས་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ལ་འཆི་བའི་ལྟས་བྱུང་པའི་ཚེའམ། ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་པའམ། ཕས་ཀྱི་དགྲ་བོའི་རྒོལ་བའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ ལོའི་གནོད་པ་བྱུང་པ་དང་། རྟེན་བཟང་པོ་ལ་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཚེ་རབ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་ གྱི་དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆར་མེད་པར་ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཆར་དབབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ནད་རིམས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། 3-372 རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གར་གྱིས་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་བྱེད་པ་དེའི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ བདག་རྟག་ཏུ་འདུག་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པས་དེར་ནི་གར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷའི་གྲངས་ནི། གར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ལྔ་དང་ནི་རིགས་ལྔའི་ ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ནི་མ་མཱ་ཀཱི་དང་། རྟག་པའི་སྐམ་པ་མ་ལ་ སོགས་པ་བསྡུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་། གར་དབང་གི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་། ཉི་མའི་ཉི་ལག་མ་སོགས་པ་དང་། རྟ་མཆོག་གི་སྒོ་ལྕགས་མ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 『您說，通過大手印能使眾生達到佛的果位，但您最初發菩提心時的誓言是虛假的。因為現在您已經獲得了圓滿正覺的果位，但您卻沒有使三界眾生都達到佛的果位。因此，您說了虛假的誓言。』於是，他們這樣稱呼世尊：『有主者』， 『您為何沒有履行您承諾利益眾生的誓言？您欺騙眾生，您的誓言有何用？』證得了斷證圓滿功德的佛陀是如此的稀有和令人驚歎！因此，他們懇求佛陀利益眾生，迅速生起慈悲。 接下來，將要講到的『無心亦無修』等，是九天女菩提心之歌，以及舞步、手勢和坐姿等，都應完整地進行。 第三，關於需要的時間：當瑜伽士出現死亡的徵兆時，或者當地方發生大饑荒時，或者當外敵的軍隊用武器的輪子造成傷害時，或者當爲好的所依（指佛像、佛塔等）進行開光等吉祥之事時，爲了供養開光的神祇；當自己修習壇城時，爲了穩固生起次第的觀想；爲了供養火供的神祇；當沒有降雨而發生大旱時，爲了祈求降雨；以及爲了平息疾病等一切痛苦時， 瑜伽士們唸誦咒語，修習生起次第的瑜伽，並且以本尊的慢心，恒常地舞蹈嬉戲，佛陀我恒常安住于其前，加持他們。因此，舞蹈能利益眾生，並非虛假。 第四，關於天神的數量：跳舞的上師是五部佛的化身，是執持五部佛慢心的壇城主尊的體性。四位天女是金剛空行母等，總集了gouri等；總集了常寂金剛母等的佛眼佛母；總集了自在蓮花母等的白衣母；以及總集了太陽的日光母等和馬王之門母等。
【English Translation】 『You said that by Mahamudra, beings could be placed in the state of Buddhahood, but your initial vow when you generated the mind of enlightenment was false. Now that you have attained the state of perfect and complete Buddhahood, why have you not placed all beings of the three realms in the state of Buddhahood? Therefore, you have spoken a false vow.』 Thus, they addressed the Bhagavan as 『Possessor,』 『Why have you not fulfilled your vow to benefit beings? If you deceive beings, what is the use of your vow?』 The Buddha, who has attained the perfection of abandonment and wisdom, is so rare and wonderful! Therefore, they urge the Buddha to benefit beings and quickly generate compassion. Next, the 『No mind, no meditation,』 etc., which will be mentioned below, are the songs of the nine goddesses of bodhicitta, and the steps, hand gestures, and postures, etc., should all be performed completely. Third, regarding the necessary times: When a yogi experiences signs of death, or when there is a great famine in a region, or when the army of an enemy causes harm with wheels of weapons, or when performing auspicious events such as consecration for good supports (referring to Buddha images, stupas, etc.), in order to offer to the deities of consecration; when one practices the mandala oneself, in order to stabilize the visualization of the generation stage; in order to offer to the deities of fire puja; when there is a great drought without rain, in order to pray for rain; and at times such as when all sufferings such as epidemics are to be pacified, Yogis recite mantras, practice the yoga of the generation stage, and with the pride of the deity, constantly dance and play. The Buddha, I, always abide before them, blessing them. Therefore, the dance benefits beings and is not false. Fourth, regarding the number of deities: The dancing master is the embodiment of the five families of Buddhas, the nature of the main deity of the mandala who holds the pride of the five families. The four goddesses are Vajra Dakini, etc., a collection of gouri, etc.; Samantabhadri, etc., a collection of Buddhalochana; Vasudhara, etc., a collection of White-clad Mother; and the solar rays of the sun, etc., and the gate of the horse king, etc.
་ པ་བསྡུས་པ་ནི། སྒྲོལ་མ་སྟེ་ལྷ་དགུ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་སྒོ་མ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་ལ་ཁ་ལ་སྨོད་ཅིང་། དོན་ལ་བསྟོད་པ་པོ་ རྣམས་རང་རང་གིས་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་མི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་པར་མཛད་པའོ། ། 3-373 ལྔ་པ་གར་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི། རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་མི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱན་དང་འདྲ་འབག་དང་། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མ་བཟོ་བའི་རྒྱུ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ ཀྱི་ཁམས་བཞི་བརྡུངས་པའམ་ལུགས་སུ་བླུག་པའམ། དེ་བཞིན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལས་བརྐོས་སུ་བྱས་པའམ། དར་རམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་རྣམས་བརྡུངས་པ་ཁམས་ས་དང་བསྲེས་པའི་མདག་པ་ལས་བཅོས་པའི་ཡང་ རུང་སྟེ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་མི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་མཁན་ལྟར་ གར་གྱིས་རོལ་པས་ལུས་བདེ་བ་དང་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གནས་ནི། གོང་གི དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཅེས་པས་ཁ་བསྐང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་གྲུ་བཞིའམ་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་པ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པའི་ རྣམ་པ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ཡོལ་བ་གསུམ་རིམ་བྱའོ། །བདུན་པ་གར་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འོག་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྤྱིའི་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གླུའི་དང་། 3-374 རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྐང་སྟབས་བཞི། ཡན་ལག་གི་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་དེ་རྐང་པའི་གོམས་པའི་གར་སྟབས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཚུལ་བཅུ་དྲུག་དང་། མཐར་ནི་རྫ་རྔའི་ལག་སྟབས་དང་། ལ་སྱེ་སྒེག་མོའི་ལག་སྟབས་ དང་། སོགས་པས། ཕྲེང་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལག་སྟབས་བཅུ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་འདུག་སྟངས་དྲུག གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་གར་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། གར་བྱས་པའི་དགོས་ པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་གར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་འདི་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆེར་གསང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བར་གསུངས་པའི་བཀའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། རིགས་ལྔའི་གླུ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་ པའི་རོ
【現代漢語翻譯】 簡而言之，度母（Tara，救度母）等九位天女，以及諸忿怒尊和門守護神，都彙集在不動明王（Achala）的自性中，對五部如來（Five Tathagatas）和四位佛母惡語相向，實則是在讚頌他們。 他們各自以自己的裝飾、顏色和法器等裝扮，在三重壇城殿中，以佛陀舞者的五部如來和四位佛母，以及不動明王的傲慢和裝束，爲了利益眾生而舞動。 第五，舞蹈的裝飾等材料：五部如來、四位佛母和不動明王的裝飾、面具和法器等，製作材料是將金、銀、銅、鐵四種金屬捶打或熔鑄而成；或者用樹根雕刻；或者用搗碎的絲綢、棉布或紙張，與泥土混合製成； 無論是哪種方式，改變五部如來、四位佛母和不動明王的顏色和法器等裝飾的顏色，瑜伽士像佛陀一樣舞動，使身體舒適，內心喜悅。 第六，地點：如前所述，在壇城殿的地點。用『在壇城殿的地點』來補充說明。壇城殿的三重結構，外形是方形還是圓形，面積應如何適宜？其中，製作三角形的法生（Dharmodaya）形狀。其中，建造城市，即方形的宮殿，使其美麗而賞心悅目。或者設定三重帷幕。 第七，舞蹈的組成部分：在接下來的第十四品中，將出現金剛誓言的六種共同後續行為等歌曲。金剛根本步法四種，分支步法八種，即腳的習慣性舞步十二種，姿勢十六種。最後是陶器鼓的擊打方式，以及拉斯耶（Lasye，柔舞）和斯蓋格莫（Sgeg Mo，媚態舞）的擊打方式等。 以及念珠等十四種手勢，金剛跏趺坐等六種坐姿，以及舞蹈的九種情感。 第八，關於舞蹈修習的建議：通過舞蹈所獲得的究竟成果，即大印（Mahamudra）的成就，這種殊勝的舞蹈真諦，不要輕易向非器之人透露。如是，應如教法般，盡力守護誓言，因為這是導師金剛薩埵（Vajrasattva）所說的秘密。 第二，本章的名稱：五部如來的各種歌曲，以及陶器鼓等的樂器。
【English Translation】 In brief, Tara (the savior goddess) and the nine deities, as well as all the wrathful deities and gatekeepers, are gathered in the nature of Achala (the Immovable One), scolding the Five Tathagatas (Five Buddha Families) and the four consorts, but in reality, they are praising them. Each of them is adorned with their own ornaments, colors, and implements, etc., and in the three-tiered mandala palace, the Five Tathagatas and the four consorts, along with Achala, in the pride and attire of Buddha dancers, play for the benefit of sentient beings. Fifth, the materials for dance ornaments, etc.: The ornaments, masks, and implements, etc., of the Five Families, the four consorts, and Achala, are made by hammering or casting the four metals of gold, silver, copper, and iron; or carved from tree roots; or made from mashed silk, cotton, or paper mixed with clay; Whichever method is used, the colors of the ornaments, such as the colors and implements of the Five Families, the four consorts, and Achala, are changed, and the yogi dances like a Buddha, making the body comfortable and the mind happy. Sixth, the place: As mentioned above, in the place of the mandala palace. Supplement with 'in the place of the mandala palace.' The three-tiered structure of the mandala palace, whether it is square or round, how should the area be appropriate? Within it, create the triangular shape of the Dharmodaya (source of dharma). Within it, build a city, that is, a square palace, making it beautiful and delightful. Or set up three curtains. Seventh, the components of the dance: In the following fourteenth chapter, the songs of the six common subsequent actions of the Vajra vow, etc., will appear. The four fundamental Vajra steps, the eight branch steps, that is, the twelve habitual dance steps of the feet, and the sixteen postures. Finally, the way of striking the pottery drum, and the way of striking Lasye (graceful dance) and Sgeg Mo (flirtatious dance), etc. And fourteen gestures such as rosaries, six sitting postures such as Vajra posture, and the nine emotions of the dance. Eighth, advice on practicing dance: The ultimate result of the dance, that is, the accomplishment of Mahamudra (the great seal), this supreme truth of dance, do not easily reveal it to those who are not vessels. Thus, one should diligently protect the vows as taught, because this is the secret spoken by the teacher Vajrasattva (Diamond Mind). Second, the name of this chapter: Various songs of the Five Families, and musical instruments such as pottery drums.
ལ་མོའི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་གར་གྱི་འདུལ་བར་འཇུག་པ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཆར་དབབ་པ་དང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་གྱི་ཆར་དབབ་པ་དང་། མི་གཡོ་ བའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་པོར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 3-375 དེ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱིའི་དོན་དང་། སྦས་པ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་འཆད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ ལམ་ལ་མཆོག་དང་། ཐུན་མོང་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ། དེ་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་བཞི་པར་གཏོར་མ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། མིང་གིས་དབང་གི་དང་པོའི་བཅུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ། ལྔ་པ། བཅུ་གཉིས་པར་ཕན་འདོགས་སོ། །གཏོར་མའི་སྤྱི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་དུ་གཏང་བའི་གནས། ནམ་གཏང་པའི་དུས། གང་གཏང་བའི་ ཡོ་བྱད། ཇི་ལྟར་གཏང་བའི་ཆོ་ག དེ་ལྟར་བཏང་བའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཁྱིམ་དང་། དུད་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་དུས་ནི། མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐུན་ འཇུག་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི། མར་ངོའི་ཉེར་གསུམ་ཉེར་དགུ། གཉིས་ཀའི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚེའོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཅི་འབྱོར་པ་ ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྐུ་འབག་ཅན་དང་འབྲེལ་བའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས། རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། གསང་བ། སྦྱོང་བ། བསྐྱེད་པ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། བསྐྱེད་པ། 3-376 དགུག་པ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། དབང་བསྐུར་བའོ། །གཏོར་མ་དབུལ་བ་ལ། གཏོར་མ་བཏབ་པ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ། །འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ པ། དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། བདག་ཉིད་བསྲུངས་ནས་གཏོར་མ་དོར་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་འདིའི་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོར་མའ
【現代漢語翻譯】 喇嘛之聲，佛陀之舞，以及引導眾生進入舞蹈調伏之境，降下大威力的雨，或者降下佛陀之舞的雨，不動搖的自性，作為佛陀意念的激勵者，（以上）展示了偉大功德的第二品，即對六十九頌的闡釋。 所有如來六種姓的男性、女性以及區分為如來的名稱類別的第三品。 現在開始講解第三品： 分為兩部分： общей смысл（總義）和 основной смысл текста（正文之義）。第一部分，通過所說之總義、隱義、能說之支分和總結之義來闡述。成熟證悟之灌頂，以及解脫道之殊勝與共同，後者之中有五種，與朵瑪有關。根本續的第一之二，以及後面的第四，清楚地闡述了朵瑪， 以名稱而言，在灌頂的第一之十，以及後面的第三、第五、第十二中有所助益。朵瑪之總義有五：於何處佈施之地點，何時佈施之時，佈施何物之物品，如何佈施之儀軌，以及如是佈施之必要。第一，自己的家和家族之中等等。第二，通常之時是等持瑜伽之座間，特殊之時是上弦月之初八或十四，下弦月之二十三、二十九，以及兩者的初十等等之時。第三，食物和飲料力所能及，特別是與面具相關。第四，儀軌分為四種：於物之三摩地中，有秘密、凈化、生起、加持。于賓客之三摩地中，有生起、 迎請、加持、灌頂。供養朵瑪時，有朵瑪佈施、供養、讚頌、委託事業。進入之儀軌有：以金剛歌和吉祥降臨加持，接受悉地並立下誓願，請求寬恕后恭請返回，守護自身后丟棄朵瑪。第五，如根本續所說：『爲了從障礙和邪道中，保護眾生的生命。』以及，『如果此朵瑪能令一切生靈滿足，那麼瑜伽士們將會變得吉祥。』等等，如廣說一般。第二，正文之義分為二：真實意義和品名。第一部分分為二：朵瑪之……
【English Translation】 The sound of Lama, the dance of Buddha, and leading sentient beings into the realm of dance for taming, raining down great power, or raining down the dance of Buddha, the unwavering self-nature, as the inspirer of the Buddha's mind, (above) demonstrating the great qualities, the second chapter, which is the explanation of sixty-nine shlokas. The third chapter on the categories of names distinguishing the male, female, and Tathagata of all six families of the Thus-Gone-Ones. Now, the third chapter will be explained: It is divided into two parts: general meaning and the meaning of the text. The first part is explained through the general meaning of what is said, the hidden meaning, the limbs of what is said, and the meaning of the summary. The empowerment that ripens realization, and the supreme and common of the path of liberation, the latter of which has five, is related to the Torma. The first two of the root tantra, and the fourth of the latter, clearly explain the Torma, In terms of name, it benefits in the tenth of the first empowerment, and the third, fifth, and twelfth of the latter. The general meaning of Torma has five: the place where it is given, the time when it is given, the items that are given, the ritual of how it is given, and the necessity of giving it in this way. First, one's own home and family, etc. Second, the usual time is the session of Samadhi Yoga, the special time is the eighth or fourteenth of the waxing moon, the twenty-third and twenty-ninth of the waning moon, and the tenth of both, etc. Third, whatever food and drink are available, especially related to those with masks. Fourth, the ritual is divided into four: in the Samadhi of objects, there are secret, purification, generation, and blessing. In the Samadhi of guests, there are generation, invitation, blessing, and empowerment. When offering Torma, there are Torma offering, worship, praise, and entrusting of activities. The entering ritual includes: bestowing blessings with Vajra song and auspiciousness, receiving Siddhi and making vows, requesting forgiveness and then respectfully requesting departure, protecting oneself and then discarding the Torma. Fifth, as the root tantra says: 'In order to protect the lives of sentient beings from obstacles and wrong paths.' And, 'If this Torma satisfies all beings, then the Yogis will become auspicious.' Etc., as explained in detail. Second, the meaning of the text is divided into two: the true meaning and the chapter name. The first part is divided into two: the Torma of...
ི་ཆོ་ག་དང་། མིང་གི་དབང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་གཉིས་ པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཐབས་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ པའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། 3-377 གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མགྲོན་བསྐྱེད་པའི་གནས་དང་། མགྲོན་དངོས་དང་། དེའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། དགུག་གཞུག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས་མདུན་ དུ་ཨེ་གསུམ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ པ་བསྒོམ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་དབུས་གནས་པར་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གང་རུང་སྟེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་ནི། །པདྨ་ འདབ་བརྒྱད་སུམ་རྩེག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་དངོས་ལ་བཞི། མགྲོན་གྱི་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དང་། མགྲོན་གྱི་ཁ་དོག་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཚན་ ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ངམ། པདྨའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའམ། ལྷ་དགུའམ། ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབང་པོ་བརྒྱ་སྦྱིན་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བསམ། མཐར་བྱེད་གཤིན་ རྗེ་ལྷོར་ནི་དགོད་པར་བྱ། ཆུ་བདག་ཆུ་ལྷ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་སྲས་ཀྱི་བུ་དགོད་པར་བྱ། མེར་ནི་བྱིན་ཟ་མེ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཉིད། བདེན་བྲལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྲིན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། ། 3-378 རླུང་དུ་གནས་མེད་རླུང་ལྷ་བསམ་པར་བྱ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་དགོད་དོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁའི་འོད་ཀྱིས་ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་སྟིམ། སྟེང་ གི་ཆོས་འབྱུང་ངམ་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ལྷོར་ལྷའི་དབང་པོ། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག བྱང་ཤར་དུ་འབྲིང་གིརྟི། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་རྣམས་བསྐྱེད། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཚངས་ པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལྷའི་གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཁམས
【現代漢語翻譯】 是儀軌和名稱的灌頂。 首先分為兩部分：過渡部分和實際內容。 過渡部分是：在解釋完第二章之後，金剛持（Vajradhara，持有金剛者）國王，空行母（Dakini，在佛教密宗中，空行母是代表智慧和空性的女性神祇）金剛帳篷，通過方便和智慧結合的金剛帳篷的禪定（Samadhi，佛教中的一種冥想狀態，通過專注和深入的思考達到精神的平靜和覺悟）進入顯現的等持狀態，爲了保護瑜伽士（Yogi，通過修行瑜伽達到精神境界的人）免受障礙，宣說了向二十四位大鬼神之王施予食子的儀軌。 第二部分分為三部分：迎請賓客的禪定，供養賓客的儀軌，以及請賓客返回。 首先分為四個部分：產生賓客的處所，真實的賓客，賓客的頭飾，以及如何進行勾召和安住。 首先是：在四種物質的禪定之前，在前方觀想從三個'ཨེ་'（藏文，A，種子字，空性）中產生的虛空界，作為法生處的三重三角形的中心，從'པྃ་'（藏文，PAM，種子字，蓮花）中觀想八瓣蓮花。或者，觀想從'ཨེ་'中產生的三角形法生處，在虛空界的空性中心，觀想三重八瓣蓮花。無論哪種方式都可以。彌圖瓦（Mitrawo，印度佛教大師）說：'在法生處之中，有三重八瓣蓮花。' 第二，真實的賓客分為四個部分：賓客數量的總體展示，產生誓言者的種子字，賓客的顏色，以及共同的特徵。 首先是：在中間的法生處或蓮花的中心，觀想心金剛（Thugs Vajra，智慧心），或者九尊神，或者四十九尊神。在八瓣蓮花上，觀想一百位施予者，在東方的花瓣上。閻魔法王（Yamantaka，文殊菩薩的忿怒相）在南方歡笑。水神（Varuna，印度教和佛教中的水神）在西方的花瓣上。在北方，歡笑的是夜叉（Yaksa，一種守護財富和寶藏的精靈）之王南無瑟（Vaisravana，四大天王之一，北方守護神）之子。火神（Agni，印度教和佛教中的火神）是食肉者，偉大的火神。真理的背離者，方位守護羅剎（Rakshasa，一種食人惡鬼）也是如此。 風神（Vayu，印度教和佛教中的風神）是無處不在的風神。自在天（Isvara，印度教中的濕婆神）是鬼神之王。從主尊的心間發出的光芒勾召所有在地上行走者，融入八方守護神。在上方的法生處或蓮花的中心是身金剛（Ku Vajra，法身金剛）。在八瓣蓮花上，觀想諸神之主，東方是偉大的自在天。南方是天神之王。西方是梵天（Brahma，印度教的創造神）。北方是遍入天（Visnu，印度教的保護神）。東北是伊舍那天（Isana，濕婆神的化身）。東南是愛慾自在天（Kama，愛神）。西南是象頭神（Ganapati，濕婆神之子，障礙神）。西北是童子鳩摩羅（Kumara，戰神）。從身金剛的心間發出光芒，照耀著月亮、太陽、梵天等等諸神之主和其他色界的神靈。 3-377 3-378
【English Translation】 It is the initiation of rituals and names. First, there are two parts: the transition and the actual content. The transition is: After explaining the second chapter, the Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra) King, the Dakini (Dakini, in Buddhist Tantra, Dakini is a female deity representing wisdom and emptiness) Vajra Tent, having manifestly entered into the Samadhi (Samadhi, a state of meditation in Buddhism, achieving spiritual peace and enlightenment through focus and deep thinking) of the Vajra Tent of skillful means and wisdom combined, in order to protect the yogis (Yogi, a person who achieves spiritual realm through the practice of yoga) from obstacles, proclaimed the ritual of offering Torma (Torma, a type of offering cake made of dough in Tibetan Buddhism) to the twenty-four great lords of the Bhutas (Bhuta, a type of spirit or ghost). The second part is divided into three parts: the Samadhi of inviting guests, the ritual of offering to them, and asking the guests to return. First, there are four parts: the place of generating guests, the actual guests, the headdress of the guests, and how to perform the summoning and abiding. First is: Before the Samadhi of the four substances, in front, visualize the sphere of space arising from the three 'ཨེ་' (Tibetan, A, seed syllable, emptiness) as the center of the triple triangle of the Dharma source, and from 'པྃ་' (Tibetan, PAM, seed syllable, lotus) visualize eight-petaled lotuses. Or, visualize the triangular Dharma source arising from 'ཨེ་', and in the center of the emptiness of the sphere of space, visualize triple eight-petaled lotuses. Either way is fine. Mitrawo (Mitrawo, an Indian Buddhist master) said: 'Within the Dharma source, there are triple eight-petaled lotuses.' Second, the actual guests are divided into four parts: the general display of the number of guests, the seed syllable for generating the Samaya beings, the color of the guests, and the common characteristics. First is: In the center of the intermediate Dharma source or lotus, visualize the Thugs Vajra (Wisdom Mind), or the nine deities, or the forty-nine deities. On the eight petals, visualize one hundred donors, on the eastern petal. Yamantaka (Yamantaka, the wrathful form of Manjushri) laughs in the south. Varuna (Varuna, the god of water in Hinduism and Buddhism) in the western petal. In the north, laughing is the son of Yaksa (Yaksa, a type of spirit that guards wealth and treasures) King Vaisravana (Vaisravana, one of the Four Heavenly Kings, the guardian of the north). Agni (Agni, the god of fire in Hinduism and Buddhism) is the flesh-eater, the great fire god. The one who deviates from truth, the directional guardian Rakshasa (Rakshasa, a type of man-eating demon) is also the same. Vayu (Vayu, the god of wind in Hinduism and Buddhism) is the omnipresent wind god. Isvara (Isvara, Shiva in Hinduism) is the king of the Bhutas. The light radiating from the heart of the main deity summons all those who walk on the earth and merges them into the eight directional guardians. In the center of the upper Dharma source or lotus is the Ku Vajra (Dharmakaya Vajra). On the eight petals, visualize the lords of the gods, in the east is the great Isvara. In the south is the king of the gods. In the west is Brahma (Brahma, the creator god in Hinduism). In the north is Visnu (Visnu, the preserver god in Hinduism). In the northeast is Isana (Isana, a form of Shiva). In the southeast is Kama (Kama, the god of love). In the southwest is Ganapati (Ganapati, the son of Shiva, the god of obstacles). In the northwest is Kumara (Kumara, the god of war). From the heart of the Ku Vajra, light radiates, illuminating the moon, the sun, Brahma, and all the other lords of the gods and the deities of the form realm. 3-377 3-378
་ཀྱི་ཚངས་པའི་རིས་ནི་དམ་པ་དང་། ཚངས་པ་འདུན་ན་འདོན་ཉིད་དང་། འདོད་ཁམས་པའི་དགའ་ལྡན་པ་དང་། འཐབ་བྲལ་ན་གནས་པ་ དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྡེར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་དང་ནི། གང་ཞིག་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་གང་གནས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ བདེ་བ་ཅན་དུ་འདུག་པའི་ལྷ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་གི་འོག་མིན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ནི་གནས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ནུབ་དང་བྱང་གི་མཚོན་ནས་ཤར་དང་ལྷོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། 3-379 རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་བཀུག་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ ལ་སྟིམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་འོག་མའི་ནང་དུའམ་པདྨའི་ལྟེ་བར་སོན་པ་ནི། དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ལྷོར་དུང་སྐྱོང་དང་། དེ་བཞིན་ནུབ་ཏུ་མཐའ་ ཡས་དང་། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་། ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ་དང་ནི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན་ཉིད། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་མའམ། པདྨ་ལ་བསྐྱེད་ པའི་འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སྟིམ་མོ། །ས་དང་བར་སྣང་ས་འོག་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་ རུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ནི། མགྲོན་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ས་བོན་ཨོཾ་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་དགུ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ལས་སུས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མ་བཅག་པ་བརྒྱ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་དགུ་བསྐྱེད། 3-380 ཨཱཿལས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་དགུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཆེ། བར་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནག་པོར་ མཚུངས། འོག་གི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་གིས། ལག་གཉིས་གདོང་གཅིག་ལྡན་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པ་འདིར་སྦྱར་ཏེ། འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ པོ་རྣམས་ལ་རང་དང་ཁ་དོག་མཚུངས་པའི་རིག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ལུས་སྤྲས་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ཀུན་ཀྱང་ལག་པ་གཉིས་པ་གདོང་གཅིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། ཡབ་ར
【現代漢語翻譯】 梵天之族高尚無比，梵天耽於禪定，欲界之兜率天（梵文：Tuṣita，音譯為兜率，意為『妙足』或『知足』）眾，離諍天（梵文：Yāmā，也譯作焰摩天，意為『時分』或『善時分』）眾安住其中，四大天王（梵文：Caturmahārājakāyikas）匯聚，他化自在天（梵文：Paranirmita-vasavartin，意為『樂於變化』）自在無礙，以及樂於變化的諸天神，色界之五凈居天（梵文：Śuddhāvāsa，意為『清凈居處』）所居之處，西方極樂世界（梵文：Sukhavati，意為『安樂』）的諸神，色界頂端之色究竟天（梵文：Akaniṣṭha，意為『不究竟』）大自在天（梵文：Maheśvara，意為『大自在』）之中安住，北方光明的世界之諸神，以及從西方和北方代表，東方和南方的世界所居住的諸神。 須彌山（梵文：Sumeru）頂端的三十三天（梵文：Trayastriṃśa，意為『三十三』）所居之眾，無色界之諸神等等，虛空中行走的眾生，全部迎請，融入于上方安住的八大天神之中。於法生下部之中，或蓮花（梵文：Padma）的中心生出種子字：中央是語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།），八瓣蓮花之上，東方是力量之源，南方是持螺者，同樣西方是無邊者，北方是財增子，東南方是安住者，西南方是具種姓者，西北方是大蓮花者，東北方是具善蓮花者。語金剛的心間放出光芒，將非天（梵文：Asura），地獄（梵文：Naraka），餓鬼（梵文：Preta），畜生（梵文：Tiryagyoni），龍族（梵文：Nāga）等地下眾生迎請，融入於法生下部，或蓮花中生出的下方八大龍王之中。聚集地上、空中、地下三界眾生，融化後生出八部二十四位護法神，連同主尊亦可。 第二，迎請賓客之時，從種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：圓滿）中生出梵天等八大天神及主尊共九位。從種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：忿怒）中生出無人能勝的驕慢者百施等八方守護神及主尊共九位。從種子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：生起）中生出力量之源等八大龍王及主尊共九位。 第三，上方的諸神顏色大體是白色，中間的帝釋天（梵文：Śakra）等八方守護神顏色相同，都是黑色，下方的力量之源等顏色大體是紅色。 第四，上面說：『雙手一首是常態。』將此句加入，二十四位八部眾，都與自身顏色相同的明妃，手持彎刀和顱碗，擁抱相伴，都是雙手一首的常態，本尊亦如是。
【English Translation】 The lineage of Brahma is supremely noble, Brahma delights in meditation, the Tusita (Sanskrit: Tuṣita, meaning 'contentment') beings of the desire realm, the Yāmā (Sanskrit: Yāmā, also translated as Yama Heaven, meaning 'time division' or 'good time division') beings reside therein, the Four Great Kings (Sanskrit: Caturmahārājakāyikas) gather, the Paranirmita-vasavartin (Sanskrit: Paranirmita-vasavartin, meaning 'enjoying transformation') are unhindered, as well as the gods who delight in transformation, the abodes of the five Śuddhāvāsa (Sanskrit: Śuddhāvāsa, meaning 'pure abodes') heavens of the form realm, the gods residing in the Western Sukhavati (Sanskrit: Sukhavati, meaning 'blissful') world, residing within the Akaniṣṭha (Sanskrit: Akaniṣṭha, meaning 'not the ultimate') Maheśvara (Sanskrit: Maheśvara, meaning 'great sovereign') at the summit of the form realm, the gods of the northern luminous world, and representing from the west and north, the gods residing in the eastern and southern worlds. The beings residing on the summit of Mount Sumeru (Sanskrit: Sumeru) in the Trayastriṃśa (Sanskrit: Trayastriṃśa, meaning 'thirty-three') heaven, the gods of the formless realm, etc., all beings walking in the sky, are all invited and merged into the eight great gods residing above. In the lower part of the Dharma origin, or in the center of the Padma (Sanskrit: Padma), the seed syllable arises: in the center is the Speech Vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ།), on the eight petals, in the east is the source of power, in the south is the conch holder, similarly in the west is the boundless one, in the north is the wealth-increasing son, in the southeast is the abiding one, in the southwest is the one with lineage, in the northwest is the great lotus one, in the northeast is the one with the good lotus. From the heart of the Speech Vajra emanates light, inviting the Asura (Sanskrit: Asura), Naraka (Sanskrit: Naraka), Preta (Sanskrit: Preta), Tiryagyoni (Sanskrit: Tiryagyoni), Nāga (Sanskrit: Nāga) and other subterranean beings, merging them into the lower eight great Nāgas born in the lower part of the Dharma origin, or in the lotus. Gathering beings from the three realms of earth, sky, and underground, melting them and generating the eight classes of twenty-four Dharma protectors, along with the main deity. Secondly, when inviting the guests, from the seed syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanization: Oṃ, literal meaning: perfection) are generated the eight great gods such as Brahma and the main deity, totaling nine. From the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: Hūṃ, literal meaning: wrath) are generated the eight directional guardians such as the unconquerable arrogant one, Bya Jin, and the main deity, totaling nine. From the seed syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanization: Āḥ, literal meaning: arising) are generated the eight great Nāgas such as the source of power and the main deity, totaling nine. Thirdly, the colors of the upper gods are generally white, the colors of the eight directional guardians such as Indra in the middle are the same, all black, and the colors of the lower ones such as the source of power are generally red. Fourthly, it is said above: 'Two hands and one face are the norm.' Adding this sentence, the twenty-four members of the eight classes, all with consorts of the same color as themselves, holding curved knives and skull bowls, embracing each other, all have two hands and one face as the norm, and so does the main deity.
ྣམས་ལག་པ་ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུས་ལག་པ་འབྲེལ་བ། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་པས་སྟབས་ཀྱིས་ནི་པདྨའི་སྟན་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་སྟེང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། བར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ། འོག་མ་རྣམས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་བསྒོམ་པས་ཡོང་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་བཛྲ་གྱིས། དཀར་པོ་རྟག་པའི་དབུ་བརྒྱན་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུས་འབྲེལ། ། རིག་མ་དང་ནི་མཉམ་པར་སྦྱར། །འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་དབུ་བརྒྱན་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འབྲེལ། ། 3-381 ཞེས་དང་། དམར་པོ་སྣང་མཐའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུས་འབྲེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་ནས་ཚངས་པ་སོགས་ལ་དབུ་རྒྱན་རྟག་ པས་ཕྱག་རྒྱ་གདབ་ཅིང་། འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་བྱས་པའི་བརྒྱ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་བྱ་ལ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གར་དབང་ གིས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ། མགྲོན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དཀར་མོས་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་ པར་བྱས་ནས་ནི། ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་ཞགས་པས་བཅིངས། རོ་ལངས་མ་ཡིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བས་དང་། གྷསྨ་རིས་ནི་དྲིལ་བུས་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མ་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངམ། རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་བསང་གཏོར་བྱ། ཡང་ན་ཞལ་བསིལ་བའི་སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་ཞལ་ ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཕྱིས་ནི་འཐོར་འཐུང་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཆུ་བཞི་པོ་འདི་ལ། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། དང་པོ་དྲི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཉིད་ལ་འོ་མ་མངར། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆུ་གཙང་སྟེ། ། 3-382 བཞི་པ་མེ་ཏོག་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ། ཡེ་གེ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བཏང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གསུམ་པ་ ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་ཝ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷཱ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷཱ་ཝ། ཧྲི་ད་ཡམྨེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀཱཪྻེ་སུ་ཙམྨ
【現代漢語翻譯】 （本尊）諸手，右手持金剛杵，左手持鈴，雙手交錯。右腿伸展，以舞姿安住于蓮花座上。此外，上層諸手持法輪和鈴，中間諸手持金剛杵和鈴，下層諸手持蓮花和鈴，觀想此等形象，唸誦：阿啦啦 班雜 杰。（藏文：ཨ་ལ་ལ་བཛྲ་གྱིས།） 白色，具有常恒的頭飾。一面二臂，以法輪和鈴相連。與明妃（智慧空行母）相合。以怖畏之姿，作伸展和收縮之勢安住。以六印莊嚴其身。如是說。 黑色，具有不動佛的頭飾。一面二臂，金剛杵和鈴相連。如是說。 紅色，具有無量光佛的頭飾。一面二臂，蓮花和鈴相連。如是說。 第三，灌頂后，對梵天等，以常恒的頭飾作手印加持，並對百施等作百種不同的欲妙供養，以不動金剛杵作頭飾。對力量之源等，以自在者作頭飾。所有這些賓客，皆從身語意三族所生。 第四，加持生處和三處（三處指身體的三個部位），迎請智慧尊，以白衣母以鐵鉤鉤召，盜賊母以索套束縛，殭屍母以鐵鏈束縛，格斯瑪日以鈴控制智慧尊。 第二，供養：供朵瑪，唸誦嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）或者從根本續部所說的咒語來供養。然後獻上供水和洗腳水。以嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）的咒語來作凈供。或者以洗臉水的咒語來作洗臉凈供。之後獻上散食。 對於這四種水，《善現受持經》中說：首先施予洗滌之水，其次是甘甜的乳汁，第三是清水，第四是加入鮮花。如是說。 暗示性地獻上鮮花等五種供養。以三個字（嗡阿吽）施放朵瑪，祈禱所欲之義。 第三，以百字明咒迎請朵瑪賓客的智慧尊返回。咒語是：嗡 班雜 薩埵 薩瑪雅，瑪努巴拉雅，班雜 薩埵 德諾巴 迪叉，迪迪 മേ 巴瓦，蘇波 秀 മേ 巴瓦，蘇多 秀 മേ 巴瓦，夏 秀多 മേ 巴瓦，阿努 惹多 മേ 巴瓦，赫里達亞 മേ 阿迪迪叉，薩瓦 悉地 മേ 扎，薩瓦 嘎耶 蘇 扎 മേ。
【English Translation】 The hands (of the deity), the right hand holding a vajra and the left hand holding a bell, with the hands interlocked. The right leg extended, residing in a dancing posture on a lotus seat. Furthermore, the upper hands hold a wheel and a bell, the middle hands hold a vajra and a bell, and the lower hands hold a lotus and a bell. Meditate on these images, reciting: Ala la Vajra Gyi. (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་བཛྲ་གྱིས།) White, possessing a permanent headdress. One face and two arms, connected by a wheel and a bell. United with the consort (wisdom dakini). Residing in a fearful posture, with stretching and contracting movements. Adorned on the body with six seals. Thus it is said. Black, possessing the headdress of Akshobhya. One face and two arms, with a vajra and a bell connected. Thus it is said. Red, possessing the headdress of Amitabha. One face and two arms, connected by a lotus and a bell. Thus it is said. Third, after the empowerment, for Brahma and others, make hand seal blessings with permanent headdresses, and for the Hundred Offerings and others, make a hundred different desirable offerings, and use Akshobhya Vajra as the headdress. For the source of power and others, use the Lord of Dance as the headdress. All these guests are born from the three families of body, speech, and mind. Fourth, bless the birthplaces and the three places (three places refer to three parts of the body), invite the wisdom beings, and the white-clad mother hooks with an iron hook, the thief mother binds with a lasso, the corpse mother binds with an iron chain, and Ghasmari controls the wisdom beings with a bell. Second, offering: Offer the Torma, reciting Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum) or offer with the mantra spoken from the root tantra. Then offer offering water and foot washing water. Purify with the mantra of Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum). Or purify the face with the mantra of face washing water. Afterwards, offer scattered food. Regarding these four waters, the 'Excellent Holding' says: First, give washing water, second is sweet milk, third is pure water, and fourth is mixed with flowers. Thus it is said. Implicitly offer the five offerings of flowers and so on. Release the Torma with three syllables (Om Ah Hum), and pray for the desired meaning. Third, invite the wisdom beings of the Torma guests to return with the hundred-syllable mantra. The mantra is: Om Vajrasattva Samaya, Manupalaya, Vajrasattva Tenopa Tishtha, Dido May Bhava, Supo Shyo May Bhava, Suto Shyo May Bhava, Shashwato May Bhava, Anurakto May Bhava, Hridayam May Aditishtha, Sarva Siddhi May Prayaccha, Sarva Karmesu Chame.
ེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཝ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱ་མུཿཞེས་པའོ། །དམ་ ཚིག་པ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་མིང་གི་དབང་བསྟན་པ་ལ་བཞི། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། མིང་གི་དུས་དགོས་པ་དང་། མིང་དངོས་བསྟན་པ་དང་། མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མའི་ ཆོ་ག་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། 3-383 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མིང་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྣམ་སྣང་གིས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ནི། སློབ་མ་བདག་ཉིད་མེ་ཏོག་གང་ ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་མིང་འདོགས་ལ། གསང་དབང་གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གཅིག་ཨཱ་ལི་ཟློས་སུ་བཅུག་ལ་ཨཱ་ལི་གང་ ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབས་པ་དེའི་ལྷའི་རིགས་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་དེའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ལན་གཅིག་སྐྱེ་ བ་འདིར་ནི་བུམ་དབང་གིས་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་མིང་འདོགས་ཤིང་། གསང་དབང་གིས་ནི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་མིང་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མིང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་སྲོལ་ ལ། དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་རིགས་སོ་སོའི་མིང་འདོགས་པར་མཛད་ལ། པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རའི་བཤད་སྲོལ་ལ། གཞུང་གིས་ཡི་གེའི་རིགས་བརྟགས་ནས་མིང་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ། 3-384 སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ལུགས་ལྟར་ན། བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ རྡོ་རྗེ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཨ་ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུའི་ རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྔ་ནི་རིན་འབྱུང་གིས་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཤེས་རབ་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དམ་པ་དགའ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 ཨོཾ། चित्तं श्रेयम् कुरु हूँ། （藏文）ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཝ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱ་མུཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是這樣唸誦的。誓言尊全部融入於我。 第二部分是關於名稱灌頂的闡述，分為四個方面：連線上下文、說明名稱的必要時機、直接闡述名稱本身，以及總結陳述。首先，在闡述朵瑪儀軌之後，導師安住于象徵金剛持之王的等持中，即空行母金剛帳，並闡述金剛之名，諸佛因此將金剛之名一一區分並宣說。 其次，在五種明智灌頂的顯現中，當進行名稱灌頂時，根據弟子所持之花落於何處，即是何種姓氏之本尊，並以此本尊之名進行灌頂和命名。在秘密灌頂時，上師與手印母雙運，讓弟子進入啊里（ཨཱ་ལི་）的境地，當菩提心落於哪個啊里之上，就認定其本尊的種姓，並賦予與之相應的名字。以該本尊的金剛之名來命名併爲弟子灌頂。因此，在今生，通過寶瓶灌頂，僅僅是命名為『某某佛』，使其有可能成佛；而通過秘密灌頂，則必定會成為該如來，是這樣說的。 第三部分分為三個方面：大手印成就者的名字、金剛空行母的名字以及諸佛的名字。首先，按照上師勇士金剛的說法，從一開始就依次賦予各種姓氏的名字。而按照班智達嘎雅達ra（ག་ཡ་དྷ་ར།）的說法，是通過研究經文中的字母來命名。按照上師勇士的說法：喜笑金剛、嫵媚金剛、美貌金剛和嬉戲金剛這四個是不動佛部的名字。極其歡喜金剛、極其歡喜苗金剛、蓮花金剛和蓮花苗金剛這四個是毗盧遮那佛部的名字。阿啦啦金剛、蓮花鐵鉤金剛、智慧金剛、如意寶珠金剛和無肢金剛這五個是寶生佛部的名字。智慧苗金剛、慈悲苗金剛、殊勝歡喜金剛和極樂歡喜金剛
【English Translation】 Oṃ. Cittaṃ śreyaṃ kuru hūṃ.（藏文）Haha haha ho. Bhagavān. Sarva vatathāgatā. Mā me muñca vajrī bhāva samaya sattva āḥ muḥ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） is recited. May all the Samaya beings be integrated into me. The second part is the explanation of the name empowerment, which is divided into four aspects: connecting the context, explaining the necessary timing of the name, directly explaining the name itself, and summarizing the statement. First, after explaining the Torma ritual, the master abides in the Samadhi symbolizing the King Vajradhara, namely the Vajra Tent of the Dakini, and explains the name of Vajra. Therefore, the Buddhas distinguish and declare the names of Vajra one by one. Secondly, in the manifestation of the five wisdom empowerments, when the name empowerment is performed, according to where the flower held by the disciple falls, it is the family of which deity, and the empowerment and naming are performed with the name of this deity. During the secret empowerment, the master unites with the Mudra consort, allowing the disciple to enter the realm of Āli (ཨཱ་ལི་). When the Bodhicitta falls on which Āli, the family of the deity is identified, and a corresponding name is given. The disciple is empowered by naming with the Vajra name of that deity. Therefore, in this life, through the vase empowerment, it is only named 'So-and-so Buddha', making it possible to become a Buddha; while through the secret empowerment, one will definitely become that Tathagata, so it is said. The third part is divided into three aspects: the names of the Mahamudra achievers, the names of the Vajra Dakinis, and the names of the Buddhas. First, according to the explanation of the master Warrior Vajra, names of various lineages are given sequentially from the beginning. According to the explanation of Paṇḍita Gayadhara (ག་ཡ་དྷ་ར།), names are given by studying the letters in the scriptures. According to the master Warrior, the four names of Laughing Vajra, Charming Vajra, Beautiful Vajra, and Playful Vajra are the names of the Akshobhya family. The four names of Extremely Joyful Vajra, Extremely Joyful Sprout Vajra, Lotus Vajra, and Lotus Sprout Vajra are the names of the Vairocana family. The five names of Alala Vajra, Lotus Hook Vajra, Wisdom Vajra, Wish-fulfilling Jewel Vajra, and Limb-less Vajra are the names of the Ratnasambhava family. Wisdom Sprout Vajra, Compassion Sprout Vajra, Supreme Joyful Vajra, and Blissful Joyful Vajra
་དང་བཞི་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇུག་པའི་ རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲུག་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ རའི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ལ། བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའི་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨ་ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྔའོ། །རྣམ་སྣང་ལ། 3-385 མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུམ་མོ། །རིན་འབྱུང་ལ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡན་ལག་མེད་ པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དམ་པ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྔའོ། ། འོད་དཔག་མེད་ལ། པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྔའོ། །དོན་གྲུབ་ལ། ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ དང་། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྔའོ། །འདི་དག་ནི་དག་པའི་གནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དྲུག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང་། 3-386 རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁྲིལ་ཤིང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་དྲུག་ནི་རྣམ་སྣང་གིའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ ཨ་ར་ལི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སྱེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་མ་དང་དྲུག་ནི་རིན་འབྱུང་གིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་དྲུག་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་དོ་ཤལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ བློ་གྲོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀོང་ཀ་ཎཱ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབུགས་དབྱུང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་མ་དང་བདུན་
【現代漢語翻譯】 以上四個是無量光（Amitābha）部的名稱：觀世音金剛、進入金剛、虛空金剛、智慧金剛、到彼岸金剛、貪慾金剛，這六個是成就部的名稱。 根據班禪嘎雅達拉（Paṇchen Gayadhara）的說法，不動佛（Akshobhya）有：歡笑金剛、嫵媚金剛、嬉戲金剛、極喜嫩芽金剛、阿拉拉金剛，共五個。 毗盧遮那佛（Vairocana）有：美麗金剛、智慧金剛、到彼岸金剛，共三個。 寶生佛（Ratnasambhava）有：極喜金剛、如意寶珠金剛、無肢金剛、殊勝歡喜金剛、極樂歡喜金剛，共五個。 無量光佛（Amitābha）有：蓮花金剛、蓮花嫩芽金剛、蓮花鐵鉤金剛、觀世音金剛、貪慾金剛，共五個。 成就佛（Amoghasiddhi）有：智慧嫩芽金剛、慈悲嫩芽金剛、進入金剛、虛空金剛、智慧金剛，共五個。 這些是清凈處地獄密嚴剎土（Akanishta）中，能夠成就大手印瑜伽士的金剛名稱，總共二十三個。 第二部分是關於女性的金剛名稱。其中，根據勇士金剛的說法：金剛慢母、金剛武器母、金剛誒瑪霍樂母、金剛無我母、金剛眼母、金剛空行母，這六個是不動佛部的名稱。 金剛白母、金剛幻母、金剛焰母、金剛纏繞母、金剛速母、金剛起尸母，這六個是毗盧遮那佛部的名稱。 金剛鐵鉤母、金剛阿拉里、金剛念珠母、金剛拉西耶瑪、金剛笑母、金剛擁抱母，這六個是寶生佛部的名稱。 金剛粉末母、金剛蓮花母、金剛生母、金剛大母、金剛貪慾母、金剛度母，這六個是無量光佛部的名稱。 金剛項鍊母、金剛嫵媚母、金剛智慧母、金剛康嘎納、金剛那瑪、金剛舒氣母、金剛擁抱母，共七個。
【English Translation】 The above four are the names of the Amitābha family: Avalokiteśvara Vajra, Entering Vajra, Space Vajra, Wisdom Vajra, Paramita Vajra, and Desire Vajra. These six are the names of the Amoghasiddhi family. According to Paṇchen Gayadhara, Akshobhya has: Laughing Vajra, Charming Vajra, Playing Vajra, Extremely Joyful Sprout Vajra, Alala Vajra, a total of five. Vairocana has: Beautiful Vajra, Wisdom Vajra, Paramita Vajra, a total of three. Ratnasambhava has: Extremely Joyful Vajra, Wish-fulfilling Jewel Vajra, Limb-less Vajra, Supreme Joyful Vajra, Extremely Blissful Joyful Vajra, a total of five. Amitābha has: Lotus Vajra, Lotus Sprout Vajra, Lotus Hook Vajra, Avalokiteśvara Vajra, Desire Vajra, a total of five. Amoghasiddhi has: Wisdom Sprout Vajra, Compassion Sprout Vajra, Entering Vajra, Space Vajra, Wisdom Vajra, a total of five. These are the names of the Vajras of the yogis who will achieve Mahamudra in the pure realm of Akanishta, a total of twenty-three. The second part is about the names of the female Vajras. Among them, according to the Hero Vajra's explanation: Vajra Pride Mother, Vajra Weapon Mother, Vajra Emaho Bliss Mother, Vajra Selfless Mother, Vajra Eye Mother, Vajra Dakini, these six are the names of the Akshobhya family. Vajra White Mother, Vajra Illusion Mother, Vajra Flame Mother, Vajra Entwining Mother, Vajra Swift Mother, Vajra Corpse Mother, these six are of the Vairocana family. Vajra Hook Mother, Vajra Arali, Vajra Rosary Mother, Vajra Lasye Mother, Vajra Laughing Mother, Vajra Embracing Mother, these six are of the Ratnasambhava family. Vajra Powder Mother, Vajra Lotus Mother, Vajra Origin Mother, Vajra Great Mother, Vajra Desire Mother, Vajra Tara, these six are of the Amitābha family. Vajra Necklace Mother, Vajra Charming Mother, Vajra Wisdom Mother, Vajra Kongkana, Vajra Narma, Vajra Breathing Mother, Vajra Embracing Mother, a total of seven.
ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་བིརྺ་པའི་གསང་ བའི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་རིགས་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་སྲོལ་དང་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་། དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རའི་བཤད་སྲོལ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་དང་། 3-387 རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དང་ལྔའོ། །རྣམ་སྣང་ལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང་། རྡོ་ རྗེ་སྒྱུ་མ་དང་བཞིའོ། །རིན་འབྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁྲིལ་ཤིང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ ལི་དང་དྲུག་གོ །འོད་དཔག་མེད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སྱེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། རྡོ་ རྗེ་འདོད་ཆགས་མ་དང་བདུན་ནོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དོ་ཤལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ཀོང་ཀ་ཎཱ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབུགས་དབྱུང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣམ་མ་དང་དགུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུམ་ཅུ་ སོ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་རབ་བྱེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ནི་འདོགས་པར་མི་བཞེད་པས་མ་གསུང་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ནི། བཤད་སྲོལ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་འདོགས་པར་བཞེད་དོ། ། 3-388 དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་ རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲུག་ལས། དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་དང་ ནི། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རི་ལི་དང་། སྐེམ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་། སྙིང་ རྗེའི་སྟོབས་ཉིད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་ལ། རྟག་པ་དང་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ནི། ཐ
【現代漢語翻譯】 這指的是成就一切事業的種姓之名。 關於從比瓦巴（Birupa）阿阇黎的秘密灌頂次第中出現的男女五種姓氏的結合方式，與勇士金剛（Vajra）的說法一致。然而，在灌頂次第中，沒有蓮花、鐵鉤、金剛等名稱。 班智達嘎雅達ra（Gayadhara）的說法是，女性的名字：不動佛（Akshobhya）的女性種姓有金剛稻穗、金剛武器母、金剛誒瑪霍德瑪、金剛無我母、金剛嬌女等五位。 毗盧遮那佛（Vairochana）有金剛眼母、金剛空行母、金剛白母、金剛幻母等四位。 寶生佛（Ratnasambhava）有金剛焰母、金剛纏繞母、金剛速母、金剛起尸母、金剛鐵鉤母、金剛阿若梨等六位。 阿彌陀佛（Amitabha）有金剛鬘母、金剛拉西亞母、金剛笑母、金剛擁抱母、金剛粉母、金剛蓮花母、金剛貪慾母等七位。 不空成就佛（Amoghasiddhi）有金剛生母、金剛大母、金剛度母、金剛項鍊母、金剛智慧母、金剛剛嘎納、金剛那瑪、金剛舒氣母、金剛納瑪等九位。 這些是空行母女性的金剛名號，總共三十一位。 第三，在秘密灌頂次第中，由於不贊同安立如來之名，所以沒有宣說。但上師們認為，按照兩種說法，也應該安立如來之名。 在宣說了瑜伽母之名后，接下來將要宣說成為六如來種姓名稱的類別。如根本續中所說：『不動、毗盧、寶生、無量光、嫉妒、金剛薩埵。』 如上所說共有六位，首先是不動佛的名號類別：嘿金剛（Hevajra），金剛薩埵（Vajrasattva），大毗盧遮那佛（Mahavairochana），自生金剛（Svayambhu Vajra），金剛日力（Vajra Rili），降閻魔尊（Skempa Krodha），同樣還有金剛忿怒尊（Vajra Krodha），金剛甘露（Vajra Amrita），甘露焚燒（Amrita Thal），黑魯嘎（Heruka），大悲力（Karuna Stobha），共十一位。 第二是毗盧遮那佛：常恒（Tagpa），愚癡金剛（Timmuk Vajra），毗盧遮那佛（Vairochana），ཐ
【English Translation】 This refers to the name of the lineage that accomplishes all purposes. Regarding the method of combining the five lineages of male and female names that arise from the secret empowerment sequence of Acharya Birupa, it is consistent with the explanation of the Hero Vajra. However, in the empowerment sequence, there are no names such as Padma, Hook, or Vajra. According to the explanation of Pandit Gayadhara, the names of the women are: In the female lineage of Akshobhya, there are Vajra Spike, Vajra Weapon Mother, Vajra Emaho Bde Ma, Vajra Selfless Mother, and Vajra Beauty, these five. For Vairochana, there are Vajra Eye Mother, Vajra Dakini, Vajra White Mother, and Vajra Illusion, these four. For Ratnasambhava, there are Vajra Flame Mother, Vajra Twining Mother, Vajra Swift Mother, Vajra Corpse Mother, Vajra Hook Mother, and Vajra Arali, these six. For Amitabha, there are Vajra Rosary Mother, Vajra Lasya Mother, Vajra Laughing Mother, Vajra Embracing Mother, Vajra Powder Mother, Vajra Lotus Mother, and Vajra Desire Mother, these seven. For Amoghasiddhi, there are Vajra Origin Mother, Vajra Great Mother, Vajra Tara, Vajra Necklace Mother, Vajra Wisdom Mother, Vajra Kongkana, Vajra Narma, Vajra Breathing Mother, and Vajra Snama, these nine. These are the thirty-one Vajra names of the Dakini women. Third, in the secret empowerment sequence, because it is not approved to affix the names of the Tathagatas, it is not spoken. But the upper Lamas think that according to both explanations, the names of the Tathagatas should also be affixed. After showing the names of the Yoginis, then the categories that become the names of the six Tathagata lineages will be explained. As it is said in the root tantra: 'Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Jealousy, Vajrasattva.' As mentioned above, there are six in total, first the name categories of Akshobhya: Hevajra, Vajrasattva, Mahavairochana, Svayambhu Vajra, Vajra Rili, Skempa Krodha, and also Vajra Krodha, Vajra Amrita, Amrita Thal, Heruka, Karuna Stobha, these eleven. Second is Vairochana: Tagpa, Timmuk Vajra, Vairochana, ཐ
མས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི། དེ་ནས་ཨོཾ་ མཛད་དང་། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་དང་ནི། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། ཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་རིན་འབྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། དེ་ནས་རིན་ཆེན་བདག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་ནི། 3-389 རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་ཟིལ་གནོན་པ་དང་། སྣང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདུན་ནོ། །བཞི་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ། རྟ་མགྲིན་དང་ནི། འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་། སྤྱན་ རས་གཟིགས་དང་ནི། པདྨ་གར་དབང་དང་ནི། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ལྔ་པ་དོན་གྲུབ་ལ། དམ་པའི་རྟ་དང་། རྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བདུན་གྱི་ རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་ནས་ལུགས་རྒྱལ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་ནི། རྟ་མཆོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། རྡོ་ རྗེ་མགྱོགས་འགྲོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་བཅུའོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེ་དང་། དཔེ་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དམ་པ་དང་པོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དགུའོ། །བཞི་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ པ་དང་། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ནོར་བུ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་མཚན་ཏེ། འདི་རྣམས་རིགས་ནི་དྲུག་གི་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་རང་དུ་བརྗོད། 3-390 སྒྲུབ་པ་པོའི་འདོད་པའི་ཐར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དག་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་མིང་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ལས་དྲས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དེ་དག་ལས། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་ཐོག་མའམ་མཐའ་རྟེན་པ་གང་རུང་བྱས་ཏེ་ འདོགས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ར
【現代漢語翻譯】 救護一切眾生，幻化金剛，以及唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）。 造作，身金剛極負盛名，以及地藏菩薩，大愚癡，閻魔死神，雷霆自在，如來，釋迦牟尼，佛 被稱為十四尊。第三，寶生部：金剛日，以及珍寶之主，同樣也是珍寶國王，金剛光輝， 金剛大王，金剛降伏魔力，顯現金剛，共七尊。第四，無量光部：馬頭明王，以及世間自在，金剛法，觀世音， 蓮花舞自在，貪慾金剛，被稱為世間怙主，共七尊。第五，不空成就部：殊勝之馬，馬王，七 王，以及律王，誓言金剛，馬中之王，同樣也是事業金剛，不空金剛，不空成就，金剛 速行，被稱為十尊。第六，金剛薩埵的名號：金剛薩埵，以及金剛妙音，普勝，持金剛，無與倫比金剛，極喜，第一勝，大樂，共九尊。 第四部分是：貪慾金剛無量光，嗔恨金剛不動佛，愚癡金剛毗盧遮那，誓言金剛不空成就，金剛薩埵，以及摩尼寶是寶生部的名號。這些是六部的主尊名號。 是成就者爲了實現願望、解脫和大手印成就而使用的名號。 其中，大手印成就的名號和空行母 的名號，是從花朵落下的部族中提取的。同樣，如來的名號是佛本身的名號，因此這樣安立。』 如是說，在所說的如來名號中，對於沒有『金剛』一詞的名號，可以在其開頭或結尾加上『金剛』一詞。 因此，如來的名號共有六十四個，包括男性、女性和如來的名號。
【English Translation】 Protects all beings, Vajra Illusion, and then Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om). Creating, the greatly renowned Body Vajra, as well as Ksitigarbha, Great Ignorance, Yama the Slayer, Lord of Thunder, Tathagata, Shakyamuni, Buddha, are famously known as fourteen. Third, in the Ratnasambhava family: Vajra Sun, and then the Lord of Jewels, likewise the Jewel King himself, Vajra Splendor, Vajra Great King, Vajra Subduer of Mara's Glare, Manifesting Vajra, these are seven. Fourth, in the Amitabha family: Hayagriva, and then the Lord of the World, Vajra Dharma, Avalokiteshvara, Padma Garwang, Desire Vajra, famously known as the Protector of the World, these are seven. Fifth, in the Amoghasiddhi family: Noble Steed, King of Horses, Seven King, and then the King of Laws, Samaya Vajra, Supreme Steed, likewise the Karma Vajra himself, Amogha Vajra, Amoghasiddhi himself, Vajra Swift-goer, famously known as ten. Sixth, the names of Vajrasattva: Vajrasattva, and then Vajra Saraswati, Sarvavid, Vajrapani, Unparalleled Vajra, Greatly Pleased, First Noble, Great Bliss, these are nine. The fourth part is: Desire Vajra Amitabha, Wrath Vajra Akshobhya, Ignorance Vajra Vairochana, Samaya Vajra Amoghasiddhi, Vajrasattva, and the Jewel is the name of Ratnasambhava. These are said to be the main names of the six families. These are the names used by practitioners to accomplish their desires, liberation, and the supreme siddhi of Mahamudra. Among these, the names of the accomplished Mahamudra and the names of the Dakinis are derived from the family upon which the flower falls. Likewise, the names of the Tathagatas are names of the Buddha himself, and thus they are established,' it is said. Among the names of the Tathagatas that have been spoken, for those that do not have the word 'Vajra,' the word 'Vajra' is added to either the beginning or the end. Therefore, there are sixty-four names of the Tathagatas, including male, female, and Tathagata names.
ྣམས་སྤྱིར་སྡོམ་ན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། ཤླཽ་ ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དང་རྐང་པ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་། 3-391 སྦས་པ། མཐར་ཐུག་གསུམ་ཀ་འཇུག རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག ཡི་གེ བསྡུས་དོན་གསུམ་ཀར་གྱིས་འཆད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ཀར་སྟོན་ལ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྟག་ པའི་གྲངས་དང་། རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ནི་སྤྱིར་ཕན་འདོགས་ཅིང་། དབང་ནི། དང་པོའི་བཅུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ། ལྔ་པ། བཅུ་གཉིས་པ་གསལ་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི། ལས་ཚོགས་ཡིན་པས་དང་པོའི་གཉིས་པར་ཁ་བསྐོང་། ལྷག་མ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་རྣམས་ནི། དང་པོའི་གསུམ། བཞི་པ། བརྒྱད་པ། ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པར་བྱེད། རྫོགས་རིམ་ ནི། དང་པོའི་ལྔ་པ། བརྒྱད་པ། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་སོགས་གསལ་བར་བྱེད། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ནི། དང་པོའི་བཅུ་པ་གསལ་བར་བྱེད། འབྲུས་བུས་ནི། ལེའུ་དང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རིགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་དང་། རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ་དང་། ཁྲོ་བཅུའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའོ། ། 3-392 དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྟག་པའི་གྲངས་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། རྒྱུད་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བདག་ཀྱེ་རྡོ་ རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པའི། འབུམ་ལྔའི་ཚད་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་ནས། འདིར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ལ་བརྟག་པའི་གྲངས་དང་། ལེའུའི་གྲངས་དུ་ཡོད་དང་། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ ལ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་བརྟག་པའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུམ་གྱི་མ་ཚང་བ་ཡོད་ལ། བརྟག་པའི་མིང་གྲངས་དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པ
【現代漢語翻譯】 總的來說，共有118個。 第二個是章節的名稱：如來六族一切男女以及如來差別的名號品，第三，有三十九頌又一足的解釋。 忿怒尊十大明王守護輪心要持誦真言入門金剛名為第四品。 現在開始講解第四品，分為兩部分： общей смысл и смысл текста. 第一部分是： общей смысл，包括所說內容、隱藏和最終三個方面。解釋方法包括表達方式、分支、字母和簡要含義三個方面。顯現包括三個續部。那麼，對根本續部有什麼幫助呢？一般來說，對廣續部的觀察數量以及廣略續部的差別都有幫助。灌頂方面，第一個的第十個、後面的第三個、第五個、第十二個會很清楚。忿怒尊十尊是事業，所以在第一個的第二個中補充。其餘顯示生起次第的，在第一個的第三個、第四個、第八個、後面的第五個等會非常清楚。圓滿次第方面，第一個的第五個、第八個、後面的第三個等會很清楚。通過圓滿次第的徵兆，第一個的第十個會很清楚。通過種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和手印，第一個章節會很清楚。 第二部分是文字的意義，分為兩部分：實際意義和章節名稱。第一部分有七個方面：確定表達方式、廣略續部的意義；顯示與種姓相符的處所；顯示手印完全勝利的意義；顯示智慧灌頂；顯示修持二次第成就果位的徵兆；宣說不動尊的現觀；顯示十忿怒尊的事業。 第一部分有三個方面：廣續部的觀察數量；方便和智慧續部的處所；顯示略續部的必要性。第一，在第一章中說：『五百萬金剛』。在第二章中說了五百萬的數量，這裡清楚地顯示了五百萬的觀察數量和章節數量，以及從中簡略的續部是什麼。那麼，廣續部有多少觀察呢？有三十二個，少了三個。觀察的名稱和數量是：金剛心要現證菩提，觀察
【English Translation】 In general, there are 118. The second is the name of the chapter: The chapter showing the names of all the six Tathagata families, male and female, and the differences of the Tathagatas, the third, with thirty-nine Shloka and one foot of explanation. Entering the mantra of reciting the essence of the protective wheel of the ten great wrathful ones, named Vajra, is the fourth chapter. Now, let's explain the fourth chapter, which has two parts: general meaning and the meaning of the text. The first part is: general meaning, including what is said, hidden, and the final three aspects. The explanation methods include expression, branches, letters, and brief meaning three aspects. Manifestation includes all three tantras. So, what help does it give to the root tantra? In general, it helps with the number of observations in the extensive tantra and the differences between the extensive and concise tantras. Regarding empowerment, the tenth of the first, the third, fifth, and twelfth of the latter will be very clear. The ten wrathful ones are activities, so they are supplemented in the second of the first. The rest showing the generation stage are very clear in the third, fourth, eighth of the first, and the fifth of the latter, etc. Regarding the completion stage, the fifth, eighth of the first, and the third of the latter, etc., will be very clear. Through the signs of the completion stage, the tenth of the first will be very clear. Through the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) and mudra, the first chapter will be very clear. The second part is the meaning of the text, divided into two parts: the actual meaning and the chapter name. The first part has seven aspects: determining the meaning of expression, extensive and concise tantras; showing the place that matches the lineage; showing the meaning of the complete victory of the mudra; showing the wisdom empowerment; showing the signs of achieving the fruit by practicing the two stages; explaining the manifestation of Achala; showing the activities of the ten wrathful ones. The first part has three aspects: the number of observations in the extensive tantra; the place of the means and wisdom tantras; showing the necessity of the concise tantra. First, in the first chapter, it says: 'Five million Vajras'. In the second chapter, the number of five million is mentioned, and here it clearly shows the number of observations of five million and the number of chapters, and what is the concise tantra from it. So, how many observations are there in the extensive tantra? There are thirty-two, three less. The names and numbers of the observations are: Vajra Heart Essence Manifest Enlightenment, Observation
འི་ རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཉིད། །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་ནི་བརྟག་པ་གསུམ་པའོ། །བརྟག་པ་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་ པ་ལྔ་པའོ། །བརྟག་པ་དྲུག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། བརྟག་པ་བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ། བརྒྱད་པ་ལྷ་མོ་བཙུན་ད་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་བརྟག་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུ་རུ་ ཀུལླེ་བརྟག་པ་དགུ་པ། བཅུ་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་པ། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ། སྒྲོལ་མའི་བརྟག་པ་བཅུ་གསུམ་པ། 3-393 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བརྟག་པ་བཅུ་བཞི་པ། བརྟག་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རིན་འབྱུང་དང་། བདག་མེད་མའི་བརྟག་པ་བཅུ་དྲུག་པ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བརྟག་པ་བཅུ་བདུན་ པ། ཧཱུྃ་མཛད་ལ་ནི་བརྟག་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དབྱངས་ཅན་ནམ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་བརྟག་པ་བཅུ་དགུ་པ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་པ། རབ་གནས་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ པ། རིགས་བསྡུས་པ་དང་རྐྱང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་གཉིས་སུ་བརྗོད། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་ ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ས་ཆོག ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་རུ་གནས་ལ། རིགས་རྐྱང་བསྡུས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྟག་ པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། དེ་བཞིན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ལས་ཕྲན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་ པ་སྟོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྟག་པ་ནི། སུམ་ཅུར་གཅིག་མེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། གཅིག་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་པ། 3-394 དེས་ན་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་བརྟག་པའི་གྲངས་སུམ་ཅུ་པར་ནི་བཤད། ལེའུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི་གནས་ལ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ཚད་ལས། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གཉིས་མ་ཚང་བར་ ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་སྟིང་དཔག་དཀའ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་ པ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་ལས་མེད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱུང་བ། ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་བརྟག་པ་སོ་གཉིས་ཡོད་ པ་དང་། གཞུང་ཚད་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་ན། གོང
【現代漢語翻譯】 第一位是國王（རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཉིད།），第二位是幻化（སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ།），第三位是金剛蓮花舞自在（རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་ནི་བརྟག་པ་གསུམ་པའོ།），第四位是示現種種事業（བརྟག་པ་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་སྟེ།），第五位是不動金剛（མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའོ།），第六位是忿怒大力（བརྟག་པ་དྲུག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ།），第七位是忿怒不動怙主（བརྟག་པ་བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ།），第八位是天女及度母等的陀羅尼（བརྒྱད་པ་ལྷ་མོ་བཙུན་ད་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་བརྟག་པ་སྟེ།），第九位是空行母咕嚕咕咧（མཁའ་འགྲོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་བརྟག་པ་དགུ་པ།），第十位是調伏鬼神（བཅུ་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ།），第十一位是毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་པ།），第十二位是示現上中下三種成就（དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ།），第十三位是度母（སྒྲོལ་མའི་བརྟག་པ་བཅུ་གསུམ་པ།）， 第十四位是金剛亥母（རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བརྟག་པ་བཅུ་བཞི་པ།），第十五位是大光榮寶生佛（བརྟག་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རིན་འབྱུང་དང་།），第十六位是無我母（བདག་མེད་མའི་བརྟག་པ་བཅུ་དྲུག་པ།），第十七位是忿怒閻魔敵（ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བརྟག་པ་བཅུ་བདུན་པ།），第十八位是吽字行者（ཧཱུྃ་མཛད་ལ་ནི་བརྟག་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ།），第十九位是妙音天女或隨行母（དབྱངས་ཅན་ནམ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་བརྟག་པ་བཅུ་དགུ་པ།），第二十位是四種事業的火供（ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་པ།），第二十一位是開光（རབ་གནས་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ།），第二十二位是繪製部集或單獨的壇城，以及灌頂等（རིགས་བསྡུས་པ་དང་རྐྱང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་གཉིས་སུ་བརྗོད།），第二十三位是朵瑪儀軌（གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ།）， 第二十四位是地基儀軌（བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ས་ཆོག），第二十五位是示現本尊、寶瓶和弟子準備等的儀軌，以及部集和單獨的現觀（ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་རུ་གནས་ལ། རིགས་རྐྱང་བསྡུས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ།），第二十六位是同樣示現五部佛的身語意手印應該如何結，以及由誰來結（དེ་བཞིན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ།），第二十七位是示現小事業的行法（ལས་ཕྲན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ།），第二十八位是金剛歌（རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་བརྟག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ།），第二十九位是佛陀之舞的自在（སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྟག་པ་ནི། སུམ་ཅུར་གཅིག་མེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ།），第三十位是無一遺漏，即金剛帳等全部包含在內（གཅིག་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་པ།）， 因此，在廣續中宣說了有三十品（དེས་ན་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་བརྟག་པའི་གྲངས་སུམ་ཅུ་པར་ནི་བཤད།），有三萬頌（ལེའུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི་གནས་ལ།），從五十萬頌中，缺少一千八百零二頌（ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ཚད་ལས། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གཉིས་མ་ཚང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་།），這樣的續深奧難測，是密咒的大海（དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་སྟིང་དཔག་དཀའ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ།），嘿，金剛，第六金剛持，展示了這令人驚歎的廣續（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བསྟན་པའོ།）。那麼，如果廣續只有三十品，為什麼根本續中說：『從三十二品中取出』（འོ་ན། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་ལས་མེད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱུང་བ། ཞེས་གསུངས་པས།），所以廣續有三十二品，並且經文的量缺少一千八百零二頌呢？（རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་བརྟག་པ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། གཞུང་ཚད་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་ན།）
【English Translation】 The first is the King, the second is Illusion, the third is Vajra Lotus Dance Lord, the fourth is Showing Various Activities, the fifth is Immovable Vajra, the sixth is Wrathful Great Power, the seventh is Wrathful Immovable Protector, the eighth is the Dharani of Goddesses and Taras, the ninth is Dakini Kurukulle, the tenth is Subduing Spirits, the eleventh is Vairochana Buddha, the twelfth is Showing the Three Kinds of Accomplishments: Superior, Medium, and Inferior, The fourteenth is Vajravarahi, the fifteenth is Great Glorious Ratnasambhava, the sixteenth is Selfless Mother, the seventeenth is Wrathful Yamantaka, the eighteenth is the Hum Accomplisher, the nineteenth is Sarasvati or the Accompanying Mothers, the twentieth is the Fire Offering of the Four Activities, the twenty-first is Consecration, the twenty-second is Drawing the Mandala of Combined or Separate Families, and Empowerment, etc., the twenty-third is the Torma Ritual, The twenty-fourth is the Ground Ritual, the twenty-fifth is Showing the Preparation of the Deity, Vase, and Disciples, etc., and the Visualization of Combined or Separate Families, the twenty-sixth is Showing How the Body, Speech, and Mind Mudras of the Five Families Should Be Made, and by Whom, the twenty-seventh is Showing the Performance of Minor Activities, the twenty-eighth is Vajra Song, the twenty-ninth is the Mastery of the Buddha's Dance, the thirtieth is Nothing Missing, that is, Including All Such as the Vajra Tent, Therefore, in the Extensive Tantra, it is said that there are thirty chapters, there are thirty thousand verses, and from the measure of five hundred thousand verses, there are one thousand eight hundred and two verses missing. Such a tantra is deep and difficult to fathom, it is the great ocean of secret mantras. Hey Vajra, the sixth Vajradhara, showed this amazing extensive tantra. Then, if the Extensive Tantra only has thirty chapters, why does the Root Tantra say: 'Extracted from thirty-two chapters'? So the Extensive Tantra has thirty-two chapters, and the amount of text is missing one thousand eight hundred and two verses?
་དུ་ལེའུ་གཉིས་པར། འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་གཞུང་ཚད་ཚང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད། བརྟག་པ་སོ་གཉིས་ དང་། འབུམ་ཕྲག་ལྔར་ཚང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་བསྣན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སུམ་ཅུར་གཅིག་མེད་སུམ་ཅུ་པ། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་གུར་ བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། དེ་ལ་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བདག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བརྟག་པ་དང་པོ་དང་། 3-395 མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་དང་གཉིས་ནི། བརྟག་པ་སོ་གཅིག་པ་དང་། སོ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོ་ ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ་སྟེ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། འཇུག་ཏུ་རྫས་སྦྱོར་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མདོ་དང་བཅས་ པ་ལ་ཤླཽ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ད་ལྟ་མ་ཚང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། གུར་དང་སྡོམ་པས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གཉིས་རྣམས་འབྱུང་བ་བསྣན་པས། རྒྱུད་ རྒྱས་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ལ། དཔལ་ནོ་ར་ཏ་པ་སོགས། བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བར་བཞེད་ལ། དཔལ་ཕམ་མཐིང་པ་སོགས། རྒྱུད་ལོགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་སོགས་ཡོད་མོད། སྤྲོས་པ་མ་བྱས་སོ། །དེས་ན། གུར་བརྟག་ གཉིས་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ཁོངས་སུ་རྟོགས་པས་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བས། ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 3-396 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེག་ལེའི་རྒྱུད་ནི་འདི་ཡི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི་དེའི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སོགས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐེག་ལེ་ལས། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཆེན་རྒྱུད། ། འབུམ་བདུན་གྱི་ནི་མཚན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་བའི་རྒྱུད། །སྐུ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་རབ་ཀྱི་མཆོག །དེ་བརྟག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནི། །འབུམ་ལྔ་ཡི་ནི་མཚན་ཞེས་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ ནི། །དེ་ཡི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དུ་དྲན། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གྲགས་པའི་རྒྱུད། །དེ་ཡི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་འོ། །དགའ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྒྲ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི་གསང་བ་ཆེ། །གྲུབ་པ་ངེས་བསྟན་ ཐེག་ལེ་ནི། །ཞལ་བཟང་མོ་དེ་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མའི་མཚན། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞ
【現代漢語翻譯】 在第二品中，如果有人認為這與完整講述五部十萬頌相矛盾，這是正確的。但所謂的『三十二觀察』和『五部十萬頌』的完整，是指包括《金剛帳》和《根本續·第二觀察》在內。對此，《三十中無一，三十品》表明《金剛帳》有三十品，其中有一千零二十五頌。第二觀察出自《五部十萬頌·勝樂金剛續廣釋》，其中空行母的第一觀察和空行母們的后觀察分別是第三十一和第三十二觀察。金剛空行母說，這些觀察完全濃縮了廣釋續的詞句和意義的真實精華。第二觀察有一千七百五十頌，加上講述入行物質和隨喜的經文，共有二十七頌（目前不完整），總計七百七十七頌。《帳》和《總攝》加起來有一千八百零二頌，加上來源，廣釋續共有三十二觀察，三萬品，以及五十萬頌，這是續部的真實定論。對此，吉祥那若巴等認為，第二觀察是從廣釋續的第一和第二觀察中提取出來的，而吉祥帕姆廷巴等則認為這是獨立的續部，但這裡不做詳細闡述。因此，《帳·二觀察》也被認為是五部十萬頌的一部分，因此也被稱為根本續。從五部十萬頌中單獨提取出后三觀察，因此也被稱為提取續。由於它彙集了五部十萬頌的所有詞句和意義，因此也被稱為彙集續。 《大手印明點續》是它的後繼續部，《智慧精髓》是後繼的後繼等等。如《智慧明點》中所說：『具吉祥之大種姓續，名為七十萬頌』。它是根本續的主要部分，是八身自性的至高無上者。勝樂金剛的觀察被稱為『五部十萬頌』。吉祥大手印明點被認為是它的後繼續部。被稱為《智慧精髓》的續部，是它的後繼的後繼。講述喜樂智慧明點的聲音的續部是偉大的秘密。成就決定明點是面容姣好者的精髓，也被稱為果續。
【English Translation】 In the second chapter, if one thinks this contradicts the complete explanation of the five hundred thousand sections, it is true. However, the completeness of the 'thirty-two observations' and the 'five hundred thousand sections' refers to including the Vajra Tent and the Root Tantra, Second Observation. Regarding this, 'Thirty without one, thirty chapters' indicates that the Vajra Tent has thirty chapters, with one thousand and twenty-five verses. The Second Observation comes from the extensive commentary on the Five Hundred Thousand Sections, the Shri Heruka Tantra, where the first observation of the dakinis and the subsequent observation of the dakinis are the thirty-first and thirty-second observations, respectively. Vajra Dakini said that these observations completely condense the true essence of the words and meanings of the extensive commentary tantra. The Second Observation has one thousand seven hundred and fifty verses, plus the texts explaining the entry into substances and the subsequent rejoicing, totaling twenty-seven verses (currently incomplete), making a total of seven hundred and seventy-seven verses. Adding the Tent and the Compendium, which amount to one thousand eight hundred and two verses, plus the sources, the extensive commentary tantra has thirty-two observations, thirty thousand chapters, and five hundred thousand verses. This is the true determination of the tantra. Regarding this, glorious Naropa and others believe that the Second Observation is extracted from the first and second observations of the extensive commentary tantra, while glorious Phamtengpa and others believe it is a separate tantra, but this is not elaborated here. Therefore, the Tent and Two Observations are also considered part of the five hundred thousand sections, and thus are also called the Root Tantra. Separately extracting the last three observations from the five hundred thousand sections, it is also called the Extracted Tantra. Because it gathers all the words and meanings of the five hundred thousand sections, it is also called the Collected Tantra. The Mahamudra Tilaka Tantra is its subsequent tantra, and the Wisdom Essence is the subsequent's subsequent, and so on. As stated in the Wisdom Tilaka: 'The great lineage tantra with auspiciousness is called the seven hundred thousand sections.' It is the main part of the root tantra, the supreme of the nature of the eight bodies. The observation of Heruka is called the 'five hundred thousand sections.' The glorious Mahamudra Tilaka is considered its subsequent tantra. The tantra known as the Wisdom Essence is its subsequent's subsequent. The tantra that speaks of the sound of joy and wisdom tilaka is a great secret. The accomplishment-determined tilaka is the essence of the fair-faced one, and is also known as the Fruit Tantra.
ེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འདི་ལས་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཤིན་ ཏུ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ། རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་བཤད་ལ། གུར་བརྟག་གཉིས་མ་སྨོས་པ་ནི། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ནང་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊི་མ་སྨོས་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ དང་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་ཤིང་། ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ལ། 3-397 བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནི་བདག་མེད་མས་ཞུས་ཤིང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བུད་མེད་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་གཉིས་བཤད་པའོ། །གསུམ་ པ་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས། བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ཉིད་གསུང་པའི་དགོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ལན་གསུངས་པ། སྐལ་བ་བཟང་པོ་འདི་ལ། ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་དང་། ལམ་མ་མ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་ བོ་ཕལ་པ་རྣམས་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དེ་དག་གིས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་བློ་ལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟིན་ཅིང་། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་གཞུང་གིས་ཚིག་དེ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དོན་སེམས་ཤིང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཚེ་ཐུང་བས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་ལོང་མེད་པས་ན་མ་བཤད་པར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། ། 3-398 གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་ བོ་ཕལ་པ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ལན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རེ་ཤིག་གང་དག་རྒྱུད་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀ
【現代漢語翻譯】 如是說。從續部的教證來說，對於《喜金剛》（Kye Dorje，一種密宗本尊）根本續，有極其廣大的七十萬頌，以及廣大的五十萬頌的說法。沒有提到《古爾續》（Guhyasamaja Tantra）和《二觀察續》（Vajrapatala Tantra），是因為它們包含在五十萬頌中。沒有提到《桑布扎續》（Sambuta Tantra），是因為它被認為是與其他續部共同的解釋性續部。第二，關於《喜金剛》的略續中有兩個觀察（Vajrapatala Tantra）：第一個觀察是金剛藏（Vajrasattva）所請問，諸佛爲了調伏以方便為主的瑜伽續部的男性而宣說； 第二個觀察是無我母（Nairatmyadevi）所請問，爲了接引以智慧為主的瑜伽母續部的女性，所以宣說了兩個觀察。第三，略續的必要性有兩個方面：請問和回答。首先，眷屬們請問薄伽梵（Bhagavan）：『因為什麼緣故，從廣大的五十萬頌的續部，需要宣說略續《二觀察續》和《金剛帳續》（Vajrapanjara Tantra）呢？』第二方面也有兩個：不能如實理解廣續，以及說明其原因和條件。首先，金剛持（Vajradhara）回答說：『在這個善妙的時代，進入道的菩薩、金剛阿阇黎（Vajra Acharya）和金剛弟子們，以及未入道的普通人之間，爭論的時代會變得短壽。金剛阿阇黎和弟子們如何能夠記住那些廣大的續部呢？他們無法掌握。他們又如何能夠聽聞那些廣續的詞句呢？他們又如何能夠思維和修習廣續的意義呢？』因為他們壽命短促，沒有時間聽聞和思維廣續，所以沒有宣說廣續，而是宣說了略續。 第二方面也有兩個：請問和回答。首先，眷屬們請問薄伽梵：『因為什麼原因和條件，金剛阿阇黎、金剛弟子和普通人會變得短壽呢？』第二，金剛持回答說：『首先，那些成為續部導師的金剛阿阇黎們，因為不如法地行持密咒，將會產生根本墮罪。那些聽聞續部的金剛弟子們，因為受到煩惱的控制，將會造作十不善業。
【English Translation】 Thus it was said. According to the transmissions of the tantras, the root tantra of Kye Dorje (Hevajra, a tantric deity) has an extremely extensive seven hundred thousand verses, and an extensive five hundred thousand verses. The Guhyasamaja Tantra and the Vajrapatala Tantra are not mentioned because they are included in the five hundred thousand verses. The Sambuta Tantra is not mentioned because it is considered a common explanatory tantra with other tantras. Secondly, regarding the abridged tantra of Kye Dorje, there are two observations (Vajrapatala Tantra): The first observation was requested by Vajrasattva, and the Buddhas taught the yoga tantra, which mainly emphasizes skillful means, for the purpose of subduing men. The second observation was requested by Nairatmyadevi, and the yoga mother tantra, which mainly emphasizes wisdom, was taught for the purpose of guiding the women who are to be tamed by her. Therefore, two observations were taught. Thirdly, there are two aspects to the necessity of the abridged tantra: the question and the answer. First, the retinue asked the Bhagavan (Blessed One): 'For what reason is it necessary to teach the abridged tantra, the Two Observations, and the Vajrapanjara Tantra, from the extensive five hundred thousand verses of the tantra?' Secondly, there are two aspects: the inability to fully understand the extensive tantra, and the explanation of its causes and conditions. First, Vajradhara (Diamond Holder) replied: 'In this auspicious age, when bodhisattvas who have entered the path, vajra acharyas (diamond masters), and vajra disciples, as well as ordinary people who have not entered the path, are in an age of conflict and short lifespans, how can those vajra acharyas and disciples memorize those extensive tantras? They cannot grasp them. How can they hear the words of those extensive tantras? How can they contemplate and meditate on the meaning of the extensive tantras?' Because they have short lifespans and do not have time to hear and contemplate the extensive tantras, the extensive tantras were not taught, but the abridged tantra was taught. There are also two aspects to the second part: the question and the answer. First, the retinue asked the Bhagavan: 'For what reasons and conditions will the vajra acharyas, vajra disciples, and ordinary people have short lifespans?' Secondly, Vajradhara replied: 'First, those who become vajra acharyas teaching the tantras, because they do not practice the secret mantras properly, will incur root downfalls. Those vajra disciples who practice listening to the tantras, because they are controlled by afflictions, will commit the ten non-virtuous actions.
ྱི་ལམ་ལ་བག་མེད་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དེ་དག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་གསོད་པར་འགྱུར་བས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། གང་ དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་ཤ་ཁྲག་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱས་ནས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ ཕྱིར་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་བཤད་པའི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། 3-399 གཉིས་པ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ནི། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྟག་པའི་གྲངས་དང་། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བསྡུས་པ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། འཁོར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་རྒྱུད་བསྡུས་པ་གསུངས་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིང་། དོན་ལ་བརྙེས་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་གསུངས་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མི་ བསྐྱོད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ང་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་དམ། ཆུ་འགྲམ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། གྲོང་གི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་དབེན་པའི་གྲོང་དུ། མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལམ་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ། གནས་མཚོ་སྐྱེས་རྣམ་པའི་པདྨའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐུ་གདུང་ཤ་རི་རམ་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་ངེས་པ་བཞུགས་པའི་མཆོད་ རྟེན་གྱི་དྲུང་དང་། རྐང་གི་ཆུ་འཐུང་བའི་ལྗོན་ཤིང་བརློན་པ་རྐང་པ་གཅིག་པའི་འོག་ཏུ་ནི། རྣམ་སྣང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ང་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཅིང་། 3-400 རིན་པོ་ཆེའི་ཚོང་དུས་དང་། ཚོང་རྡལ་བྲམ་ཟེའི་གནས་ཉིད་དང་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་ཐོག་རྣམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པ་ང་། རིན་འབྱུང་གི་བསྙེན་ བཀུར་ཅན་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ། གནས་གླུ་དང་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་དུ་རབ་ཏུ་འཆིང་བ་དང་། ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དུ་ནི། འདི་ལྟར་པདྨ་གར་མཁན་ང་། བསྙེན་ བཀུར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། རྟག་ཏུ་འགྲོ་མགྱོགས་རྟ་ལ་ཞོན་འགྱུར་དང་། རེས་འགའ་རྐང་ཐང་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་རྟ་ནི་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམ་རྟོག་གི་མི་རྒུལ་བས་བརྟན་པ་ང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ
【現代漢語翻譯】 那些不謹慎地遵循邪道的人，以及那些普通的凡人互相殘殺動物而短壽的人，以及那些將世間的空行母眾視為一體，執著于血肉，從而阻礙上師和弟子的人，都會短壽。因此，五百萬部續部的教義沒有得到弘揚。這就是為什麼需要為未來那些短壽且智慧低下的有情眾生講解簡略續部的原因。 第二，關於與種姓相符的處所：在解釋了廣續部的品數以及宣說從廣續部中節略的原因之後，所有眷屬的薄伽梵如來五部，聽到導師金剛持所證悟的難以理解的金剛語，即從廣續部中宣說節略續部之語后，都感到歡喜，並證悟了其意義。因此，如來眷屬爲了向修行者展示與種姓相符的處所能賜予成就之寶藏，宣說了這些話：具有無緣大悲的不動金剛，我，在墳墓地，或水邊，或森林，或沒有居民的僻靜村莊，對於修持不動明王瑜伽的供養者，我會賜予不動明王的成就。在蓮花盛開的宜人池塘邊，以及供奉著舍利子的佛塔旁，以及在獨腿樹下，我，毗盧遮那金剛，將賜予毗盧遮那佛瑜伽行者的成就。 在珍寶交易場所，以及婆羅門的交易場所，以及珍寶樓閣中，金剛日，以不動的覺悟而堅定不移的我，將賜予寶生佛的供養者成就。在歌舞手印持續不斷的地方，以及酒館中，我，蓮花舞者，將賜予無量光佛的修行者成就。總是騎著快馬奔馳，有時又徒步旅行，由於成就迅速，馬是有意義的，成就穩固，我不會被分別念所動搖。我將賜予不空成就的成就。
【English Translation】 Those who carelessly follow the wrong path, and those ordinary beings who kill each other, causing short lives, and those who consider the worldly Dakini assembly as one, clinging to flesh and blood, thus obstructing the gurus and disciples, will have short lives. Therefore, the teachings of the five hundred thousand Tantras have not been propagated. This is why it is necessary to explain the condensed Tantras for future sentient beings who are short-lived and of low intelligence. Second, regarding places suitable for the family: After explaining the number of chapters in the extensive Tantra and the reason for teaching the condensed version from the extensive Tantra, all the five families of the Bhagavan Tathagata in the retinue, having heard the Vajra speech of the teacher Vajradhara's realization, which is difficult to understand, that is, the condensed Tantra spoken from the extensive Tantra, were delighted and realized its meaning. Therefore, the Tathagata's retinue, in order to show the practitioner the treasure of accomplishments in places that are in accordance with the family, spoke these words: Immovable Vajra, endowed with impartial great compassion, I, in the charnel ground, or by the water's edge, or in the forest, or in a secluded village without people, to the devotee who practices the yoga of the immovable deity, I will grant the accomplishment of the immovable one. By the pleasant lotus pond where lotuses bloom, and near the stupa where the relics are enshrined, and under the moist single-legged tree, I, Vairochana Vajra, will grant the accomplishment of the yogi of the Buddha Vairochana. In the marketplace for jewels, and in the trading place of Brahmins, and in the house with jeweled rooftops, Vajra Sun, unwavering with immovable awareness, I will grant the accomplishment to the devotee of Ratnasambhava. In places where songs and dances and mudras are constantly performed, and in the tavern, I, Padma Dancer, will grant the accomplishment of Amitabha to the practitioner. Always riding swiftly on a horse, and sometimes walking on foot, because of the swiftness of accomplishment, the horse is meaningful, the accomplishment is stable, and I am not shaken by conceptual thoughts. I will grant the accomplishment of Amoghasiddhi.
ཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེར་རོ། འདི་དག་ནི་སེམས་བརྟན་པ་ ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ངེས་ཚིག་གིས་སྒྲ་ བསྒྲུབ་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་གསུང་པའི་དགོས་པ་དང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྡུ་བ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 3-401 དང་པོ་ནི། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་གསུང་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྟག་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ ཚུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླས་པ་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྟག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྐུ་ལས་ལག་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པའི་རྒྱས་བཤད་དེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ཤར་གྱི་ལྷ་མོའི་ལག་པ་གཡས་ན་ཕྱག་མཚན་སྐམ་པ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་ན་གཏི་མུག་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། 3-402 མིང་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྐམ་པ་མ་གཏི་མུག་འཛོམས་པས་རབ་འཇིགས་མ། ཕྲིན་ལས་ནི་གདུག་པ་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུའི་འགུར་བ་འདོན། ལྷོའི་ལྷ་མོའི་གཡས་པའི་ལག་ན་ཕྱག་མཚན་ཞགས་པ་ སྟེ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རྣམ་པར་དགུག་པ་མཛད་ལ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་འདི་ནི་མིང་ཞགས་པ་མར་ཤེས་པར་བྱ། དེའི་ལག་པ་གཡོན་པས་གདུག་པ་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ལག་པ་གཡས་ན་ཕྱག་མཚན་ཉ་རྒྱ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། གདུག་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉ་རྒྱས་བཏུམ་ནས་དཀྲི་བར་འདོད། འདི་ནི་མིང་རྟག་ཏུ་དོལ་ཟླུམ་མར་བཤད། ལག་པ་ གཡོན་པས་གདུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། བྱང་གི་ལྷ་མོའི་ལག་པ་གཡས་པར་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གདུག་པ་ཉོན་མ
【現代漢語翻譯】 智者將不退轉金剛（vajra，金剛）給予成就事業的修持。這些是獲得心之穩固的處所。 第三，關於手印（mudra）的種種勝利，有五點：手印的真如，因此在空行母（dakini）續部中開示，以空行母的定義來證實聲音，宣說空行母續部的必要性，以及宣說無我母的修法。第一點有三：連線，歸納為身語意的手印，以及詳細解釋諸佛母身手印的真如。 第一，從宣說與種姓相符之處之後，薄伽梵（Bhagavan，世尊）大金剛持（Vajradhara，金剛持）空行母金剛帳（Vajrapanjara，金剛帳）身語意的印，安住于從煩惱的戰場中獲得種種勝利的等持（samadhi，三摩地）中，將要如實宣說身語意的手印，以及諸佛母的法器（ayudha）的真如。 第二，從身語意的事業（karma）觀察中，應知手印有三種，何為三種？以影像的方式，身之上手的手印，是持有輪等的方式。唸誦各個本尊（deva）的明咒（mantra），從分別念中救護，是語的手印；心不分別，是意的表相的手印，是法器，彼即是禪定（dhyana）的壇城（mandala），是意的表相。 第三點有四，第一，常恒壇城方位的四位佛母的法器真如是：從身之上是手的手印。如是宣說的廣釋是：手的手印如何？東方佛母的右手持有法器骷髏杖（khatvanga），左手對愚癡者作忿怒印，即是如此。 名字是空行骷髏母，因愚癡聚集而極恐怖。事業是拔除惡毒愚癡者的痛苦之刺。南方佛母的右手持有法器繩索（pasha），以繩索捆綁惡毒者而作種種降伏，如是行持此即是名為繩索母當知。其左手對惡毒者作忿怒印。 西方佛母的右手持有法器圓形漁網，以智慧的漁網覆蓋惡毒者而欲纏繞。此是名為常恒圓滿母當說。左手對惡毒者作忿怒印。北方佛母的右手持法器鐵鉤（ankusha），事業是惡毒煩惱
【English Translation】 The wise ones give the non-regressing vajras to the accomplishment of deeds. These are the places for obtaining steadfastness of mind. Third, concerning the various victories of mudras, there are five points: the suchness of mudras, therefore taught in the dakini tantra, confirming the sound with the definition of dakini, the necessity of speaking the dakini tantra, and the teaching of the method of selflessness. The first point has three: connection, summarizing into the mudras of body, speech, and mind, and elaborating on the suchness of the body mudras of the goddesses. First, after speaking of the place that accords with the lineage, the Bhagavan Great Vajradhara, the dakini Vajrapanjara, abiding in the samadhi of various victories from the battlefield of afflictions, will truly explain the mudras of body, speech, and mind, and the suchness of the weapons of the goddesses. Second, from the examination of the karma of body, speech, and mind, it should be known that there are three types of mudras. What are the three? In the manner of an image, the hand mudras on the body are the ways of holding wheels and so on. Reciting the mantras of each deity, saving from conceptualization, is the mudra of speech; the mind not conceptualizing, is the mudra of the sign of mind, which is the weapon, that itself is the mandala of dhyana, is the sign of mind. The third point has four, the first, the suchness of the weapons of the four goddesses of the directions of the constant mandala is: from the body above is the hand mudra. The detailed explanation of what is said is: how is the hand mudra? The eastern goddess's right hand holds the weapon khatvanga, the left hand makes a threatening gesture towards the ignorant, it is just so. The name is Dakini Skeleton Mother, extremely terrifying due to the gathering of ignorance. The activity is to extract the thorn of suffering of the malicious ignorant ones. The southern goddess's right hand holds the weapon rope, binding the malicious ones with the rope and performing various subjugations, thus acting this is known as the Rope Mother. Her left hand makes a threatening gesture towards the malicious ones. The western goddess's right hand holds the weapon round fishing net, covering the malicious ones with the net of wisdom and wanting to entangle them. This is said to be the Constant Round Mother. The left hand makes a threatening gesture towards the malicious ones. The northern goddess's right hand holds the weapon iron hook, the activity is malicious afflictions
ོངས་པ་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་འདོད་པ་འདི་ ནི་མིང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མར་བཤད། ལག་པ་གཡོན་པ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་མའོ། །གཉིས་པ་རིན་འབྱུང་གི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ནི། ཤར་དུ་ལག་པ་གཡས་པས་ཕྱག་མཚན་ཉི་ མ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་ཅིང་། སེར་སྣའི་མདུད་པ་རྣམ་པར་འབྲལ། གཡོན་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་མར་ནི་བཤད་པ་འདི་ནི་མིང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་བརྗོད། ལྷོའི་ལྷ་མོའི་ལག་པ་གཡས་ན་ཕྱག་མཚན་མར་མེའི་སྡོང་སྣོད་འཛིན་ཏེ། 3-403 དེ་བཞིན་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། འདི་དེ་ནི་མིང་རྡོ་རྗེ་མར་མེར་བཤད། ཕྲིན་ལས་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་འཇོམས། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ ལག་པ་གཡས་ན་ཕྱག་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་ནས། ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་གང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེར། ལག་པ་གཡོན་པར་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ་པོ། མིང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར་ འདི་རབ་བརྗོད། བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ཕྱག་མཚན་ཀློག་ནི་ལག་པ་གཡས་པར་འཛིན་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་ནི་འཇོམས་པ་དེ་ནི་མིང་ཀློག་ལག་མར་ཤེས་པར་ བྱ། དེ་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་མའོ། །གསུམ་པ་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ནི། ཤར་དུ་ལག་པ་གཡས་པར་ཕྱག་མཚན་པདྨ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་པདྨའི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སྟེར་བར་བརྗོད་པར་བྱ། གཡོན་པས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་མ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་མིང་མཁའ་འགྲོ་པདྨར་བརྗོད། ལྷོར་ལག་པ་གཡས་ པར་ཕྱག་མཚན་བྷ་གའི་རྣམ་པའི་པདྨ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་མ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། ལག་པ་གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་མ་སྟེ། 3-404 འདི་ནི་མིང་ཆོས་འབྱུང་མར་ནི་བརྗོད། ནུབ་ཏུ་གཡས་པའི་ལག་ན་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྒྲོག་སྟེ། ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཞེན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མི་གཏོང་བས་འཆིང་བར་མཛད། ལག་པ་གཡོན་ན་ སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་མ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མར་བརྗོད། བྱང་དུ་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འཆིང་བ་ཡིས། དོན་ཡལ་བར་མི་ འདོར་བས་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཁྱུད་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་བརྡར་ཕྱག་མཚན་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་བསྟེན་པས་རབ་བསྒྲུབ་མ། དེ་འདི་ མིང་རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་མར་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཤར་དུ་གཡས་པའི་ལག་ན་ཕྱག་མཚན
【現代漢語翻譯】 那些愚癡之人想要用鐵鉤來鉤住，這被稱為金剛鐵鉤。左手對惡毒之人做出忿怒印。第二，寶生佛的四位明妃的手印是：東方，右手持日輪，事業是消除愚癡的黑暗，解開吝嗇的結。左手對傲慢之人做出忿怒印，這被稱為金剛日輪。南方明妃的右手持有燈盞，同樣左手做出忿怒印，這被稱為金剛燈。事業是用智慧之燈摧毀吝嗇和傲慢的分別念。西方明妃右手持寶，事業是給予吝嗇的眾生所 желаемое。左手持忿怒印，這被稱為珍寶燈。北方明妃手持書卷，右手拿著，事業是摧毀傲慢的分別唸的烏雲，這被稱為書卷手。同樣，左手做出忿怒印。 第三，舞蹈壇城的四位明妃的手印是：東方，右手持蓮花，事業是不被貪慾的過失所染污，將蓮花的貪慾轉化為道。左手對需要調伏的貪慾之人做出忿怒印，這被稱為空行母蓮花。南方，右手持蓮花形狀的子宮，即法生。事業是依靠法生，使無漏的大樂增長。左手持忿怒印，這被稱為法生母。西方，右手持鐵鏈，事業是不捨棄對諸佛菩薩的執著，束縛一切眾生。左手持忿怒印，這被稱為金剛鐵鏈母。北方，以無緣大悲心，對眾生的利益念念不忘，以束縛不捨棄意義，自身想要擁抱方便和智慧，因此做出擁抱的手印。事業是依靠無二的菩提心，成就貪慾。這被稱為金剛擁抱母。 第四，成就壇城的四位明妃的手印的真實性是：東方，右手持...
【English Translation】 Those who are foolish desire to hook with an iron hook, this is called Vajra Iron Hook. The left hand makes a threatening gesture towards the malicious. Second, the hand symbols of the four goddesses of Ratnasambhava (寶生佛，Precious Origin): In the east, the right hand holds the sun symbol, the activity is to dispel the darkness of ignorance and to separate the knots of stinginess. The left hand makes a threatening gesture towards the arrogant, this is called Vajra Sun. The southern goddess holds a lampstand in her right hand, and similarly makes a threatening gesture with her left hand. This is called Vajra Lamp. The activity is to destroy the haze of stinginess and arrogance with the lamp of wisdom. The western goddess holds a jewel in her right hand, the activity is to give whatever is desired to stingy sentient beings. The left hand holds a threatening gesture, this is called Jewel Lamp. In the north, the goddess holds a book in her right hand, the activity is to destroy the clouds of arrogance, this is known as Book Hand. Similarly, the left hand makes a threatening gesture. Third, the hand symbols of the four goddesses of the dance mandala are: In the east, the right hand holds a lotus, the activity is to give the lotus of desire as a path, without being stained by the faults of desire. The left hand makes a threatening gesture towards those who need to be tamed by desire, this is called Dakini Lotus. In the south, the right hand holds a lotus in the form of a bhaga (子宮), that is, Dharmodaya (法生，Origin of Dharma). The activity is to rely on Dharmodaya to increase the great bliss without outflows. The left hand holds a threatening gesture, this is called Dharmodaya Mother. In the west, the right hand holds an iron hook, the activity is to bind sentient beings by not abandoning attachment to the Buddhas and Bodhisattvas. The left hand holds a threatening gesture, this is called Vajra Iron Hook Mother. In the north, with the compassion of no object of reference, one is attached to the benefit of sentient beings, and by binding, one does not abandon the meaning, wanting to embrace oneself with skillful means and wisdom, therefore making the mudra of embracing as a symbol. The activity is to accomplish the non-dual Bodhi by relying on desire. This is called Vajra Embracing Mother. Fourth, the truth of the hand symbols of the four goddesses of the accomplishment mandala is: In the east, the right hand holds...
་སྒོ་ལྕགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱི་རྟོག་པ་བསྲུང་བ་མཛད་པ་མོ། ལག་པ་གཡོན་ན་ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ་མོ། དེ་འདིར་མིང་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མར་བརྗོད། ལྷོར་གཡས་པའི་ལག་ཏུ་ཕྱག་ མཚན་ལྡེ་སྐྱོག་སྟེ། ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སླངས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྤྱོད་པ་པོ། གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ་མོ། འདི་དེ་མིང་རྡོ་རྗེ་ལྡེ་སྐྱོག་བརྗོད། ནུབ་ཏུ་གཡས་པའི་ལག་ཏུ་ཕྱག་ཚན་སྒོ་མོ་ནི་བསྣམས། 3-405 ཕྲིན་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤང་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ་མོ་འདི་ནི་མིང་རྡོ་རྗེ་སྒོ་མར་བརྗོད། བྱང་དུ་ལག་པ་ གཡས་པར་ཕྱག་མཚན་ཡོལ་བ་ནི་འཛིན་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་རང་མཚུངས་བཙུན་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ཉིད། ལག་པ་གཡོན་ན་ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ་མོ། མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡོལ་བ་མར་ནི་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་མ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་དེ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འབྱུང་བ་བཞི་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གཙོ་ བོའམ་དམ་པའི་ཚོགས། དགོས་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། ཞུས་པ་དང་། ལུང་དང་ངེས་ཚིག་གི་ལན་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དེའི་དོན་ཕྱེད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། 3-406 བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་ཚེ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཀ་ལགས་སམ། དེ་ལས་གཞན་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དམ་མེད་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། བྱང་ ཕྱོགས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇི
【現代漢語翻譯】 門閂，事業五種智慧的一切念頭都守護著。左手拿著指向嫉妒者的恐嚇指。在此，稱其名為金剛門閂。南方，右手拿著鑰匙，顯現事業無二智慧，調伏分別念者。左手拿著恐嚇指。稱其名為金剛鑰匙。西方，右手拿著門女， 事業無漏智慧在相續中生起，任何時候都不捨棄。左手拿著恐嚇指，此名為金剛門。北方，右手拿著帷幔，事業如同伴侶般無二智慧毫不衰減地守護著。左手拿著指向嫉妒者的恐嚇指。 名為金剛帷幔。這些是結界天女們的手印。因為第一品已經說過，所以這裡沒有詳細說明。第二，在空行母續中開示的是：上面所說的所有空行母，五蘊清凈即五佛部主尊們的眷屬，四大清凈的空行母是主尊或殊勝的眷屬。爲了成就空行五尊的悉地，所以在主要宣說空行母壇城的續部中宣說的。第三，關於成就空行母音聲，有三點： 提問，回答經文和詞義，以及爲了菩薩們而宣說。第一點是：在宣說了手印的真如之後，菩薩慈氏等一切金剛持，聽聞了空行母手印真如的甚深金剛語，感到非常驚奇， 向薄伽梵請教：成就空行母誓言手印，手印的真如，這是成為空行母的近因誓言手印的真如嗎？除了這個之外，還有其他成為空行母的因緣嗎？第二點是，在菩薩們提問之後，薄伽梵金剛帳，對菩薩慈氏等回答說：薄伽梵對菩薩慈氏等說，北方光芒萬丈的世間……
【English Translation】 Door latch, guarding the thoughts of all five wisdoms of activity. The left hand holds a threatening finger pointed at the jealous. Here, it is called Vajra Door Latch. In the south, the right hand holds a key, manifesting the non-dual wisdom of activity, subduing those with discriminating thoughts. The left hand holds a threatening finger. This is called Vajra Key. In the west, the right hand holds a door woman, The uncontaminated wisdom of activity arises in the continuum, never to be abandoned at any time. The left hand holds a threatening finger, this is called Vajra Door. In the north, the right hand holds a veil, the non-dual wisdom of activity, like a consort, is guarded without diminishing. The left hand holds a threatening finger pointed at the jealous. Named Vajra Veil. These are the hand symbols of the boundary goddesses. Because it has already been explained in the first chapter, it is not explained in detail here. Second, what is taught in the Dakini Tantra is: all the Dakinis mentioned above, the purification of the five aggregates is the retinue of the five Buddha families, the Dakinis who purify the four elements are the main deities or the supreme retinue. In order to accomplish the siddhi of the five Dakinis, it is taught in the tantra that mainly reveals the mandala of the Dakinis. Third, regarding the accomplishment of the Dakini's sound, there are three points: Questioning, answering the scriptures and meanings, and speaking for the sake of the Bodhisattvas. The first point is: after explaining the Suchness of the Mudra, all the Bodhisattvas, Maitreya, etc., all the Vajradharas, having heard the profound Vajra words of the Dakini's Mudra Suchness, were greatly amazed, Asked the Bhagavan: Is the accomplishment of the Dakini's Samaya Mudra, the Suchness of the Mudra, the proximate cause of becoming a Dakini, the Suchness of the Mudra? Is there any other cause for becoming a Dakini other than this? The second point is, after the Bodhisattvas asked, the Bhagavan Vajra Tent, replied to the Bodhisattvas Maitreya and others: The Bhagavan said to the Bodhisattvas Maitreya and others, the world of the radiant north...
ག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ན། རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། བརྡའི་སྐད་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ དེའི་ཡིན་ཏེ། དེའང་། ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་ས་ག་མ་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལ། སྒྲའི་བྱིངས་ཞེས་བྱ། ཌཻ་བཻ་རིང་པོ་གཉིས་ནི་ཨེ་ཡིན་པས་ན་གུ་གུར་བཏང་པ་ནི་རྟགས་ཞེས་ བྱ། དེ་ག་དང་ན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཞེས་བྱ། དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་གུ་གུ་བྱིན་པའི་གི་དང་ནི་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཡི་གེ་ལྔ་ཕྱིས་པ་ནི་ཉེར་བར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 3-407 དེ་ལྟར་ཌཱ་ཀི་ནིར་འགྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཤེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདིར་རྣམ་པར་བརྟགས་ པ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་སྐད་གསུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཌཻའི་སྒྲ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་དང་ཕྱོགས་ ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཻའི་སྒྲ་ལས་གནས་ནམ་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧའི་སྒྲ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡའི་སྒྲ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ ལྟར་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཅི་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་ ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་འགེངས་པ་འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། ། དེ་ལྟར། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་ཀླ་ཀློ་སྐད། །ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་ས་འགྲོ་བར། །སྐད་བྱིངས་འདིར་ནི་རྣམ་པར་བརྟག ། 3-408 ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་གྲུབ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་ མཁར་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་འདིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲ་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རངས་པ་ཉེ་བར་སེམས་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆེད་དུ་ བརྗོད་པའི་ཚིག་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཨེ་མ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་འདི་ནི་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་
【現代漢語翻譯】 問：根據什麼經典說，在金剛乘中，佛陀被視為空行母？ 答：在《金剛決定句》的續部經文中，有提到佛陀是空行母。這種密語是續部經文中的，即：『Ḍai bai ha ya sa ga ma ne』（藏文：ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་ས་ག་མ་ནེ་）。這八個字母被稱為聲音的根本。『Ḍai bai』（藏文：ཌཻ་བཻ）兩個長音是『誒』，加上鼻音符號表示一種標記。將『da』和『na』結合表示動作的詞。除了第一個字母和加上鼻音符號的『gi』和『ni』之外，其餘五個字母被移除，表示轉變。 這樣就變成了Ḍākinī（空行母）。正如經文所說：『空行母』。只有理解聲音的人才能明白，其他人很難理解。』這些是對聲音根本的分析。 此外，經文中還說：在《金剛決定句》的續部中，佛陀被稱為『Ḍai bai ha ya』（藏文：ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་）。『Ḍai』的聲音表示所有佛陀在所有時間和所有方向。『Bai』的聲音表示安住于虛空。『Ha』的聲音表示享受。『Ya』的聲音表示成就，即如意成就。 因此，法身以如虛空般不可見的方式享受；報身在如虛空般廣闊的佛土中，化現於虛空，隨心所欲地享受虛空；化身以神通在虛空中行走，隨心所欲地化現於虛空，滿足眾生的願望。這些都被稱為空行母。 正如《桑布扎續》中所說：『空行母』在野蠻語言中被稱為『Ḍai bai ha ya sa』（藏文：ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་ས་），在此聲音的根本中進行分析，在虛空中自由行動並獲得成就，因此被稱為空行母。 空行母是薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva）本尊的明妃眷屬，遍佈十方虛空。這些都是對空行母的簡要描述。 第三，在獲得空行母的稱號之後，慈氏菩薩（Maitreya）等所有菩薩聽到空行母稱號的金剛語，心中生起喜悅、滿足和歡喜，並向薄伽梵表達了這些讚歎之詞：『哎瑪！多麼神奇的空行母續部啊！』這是行為和實踐的...
【English Translation】 Q: According to which scripture is it said that in Vajrayana, the Buddha is regarded as a Ḍākiṇī (空行母, female embodiment of enlightened energy)? A: In the tantric texts of the 'Vajra Definite Utterance', it is mentioned that the Buddha is a Ḍākiṇī. This coded language is from that tantric text, namely: 'Ḍai bai ha ya sa ga ma ne' (藏文：ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་ས་ག་མ་ནེ་). These eight letters are called the root of sound. The two long sounds 'Ḍai bai' (藏文：ཌཻ་བཻ) are 'e', and adding a nasal sign indicates a mark. Combining 'da' and 'na' indicates a word of action. Except for the first letter and 'gi' and 'ni' with nasal signs, the remaining five letters are removed, indicating transformation. Thus, it becomes Ḍākiṇī. As the scripture says: 'Ḍākiṇī'. Only those who understand sound can comprehend, others find it difficult to understand.' These are analyses of the root of sound. Furthermore, the scripture says: In the tantra of 'Vajra Definite Utterance', the Buddha is called 'Ḍai bai ha ya' (藏文：ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་). The sound 'Ḍai' indicates all Buddhas in all times and all directions. The sound 'Bai' indicates abiding in space. The sound 'Ha' indicates enjoyment. The sound 'Ya' indicates accomplishment, that is, wish-fulfilling accomplishment. Therefore, the Dharmakāya (法身, embodiment of the truth) enjoys in a way that is invisible like space; the Sambhogakāya (報身, embodiment of enjoyment) in the Buddha-field as vast as space, manifests in space, enjoying space as one wishes; the Nirmāṇakāya (化身, embodiment of emanation) walks in space with miraculous powers, manifesting in space as one wishes, fulfilling the wishes of sentient beings. These are all known as Ḍākiṇīs. As stated in the 'Saṃbuṭī Tantra': 'Ḍākiṇī' is called 'Ḍai bai ha ya sa' (藏文：ཌཻ་བཻ་ཧ་ཡ་ས་) in barbarian language, analyzed in this root of sound, freely acting in space and attaining accomplishment, therefore known as Ḍākiṇī. The Ḍākiṇī is the consort retinue of the Bhagavan Vajrasattva (金剛薩埵, diamond being) deity, pervading the ten directions of space. These are brief descriptions of the Ḍākiṇī. Third, after obtaining the title of Ḍākiṇī, all Bodhisattvas such as Maitreya (慈氏菩薩, the future Buddha) heard the Vajra words of the Ḍākiṇī title, and joy, satisfaction, and delight arose in their hearts, and they expressed these words of praise to the Bhagavan: 'Ema! How wonderful is the Ḍākiṇī Tantra!' This is the action and practice of...
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་ནི་ཕྱི་མ་བླ་མའམ་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི། ཚིག་ཉུང་བས་རྟོགས་སླ་བ་དང་། དོན་ཟབ་ཅིང་མང་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། བླ་མའི་མན་སྔགས་གིས་བཤད་ ན་དོན་རིག་པ་དང་། མན་སྔགས་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་མི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ལ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྐུལ་པ་དང་། 3-409 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལན་གསོལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་གསུང་པའི་དགོས་ པ་ཞུ་བའི་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ན་འདུལ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མ་བུད་མེད་རྣམས་དང་། འདུལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་བསྐྱེད་ རྫོགས་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུ་བ་གསུང་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་གསུང་པའི་འཐད་པ་དང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་ པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་གསུང་པའི་དགོས་པ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་རང་གི་སེམས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། 3-410 བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ངས་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བཞིན་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ པ་འབའ་ཞིག་བྱ་བ་གོང་དུ་ལེའུ་གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བཤད་ན། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་བསོད་པ་སྟེ་༼༢༡༽ གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟེན་པར་གསུང་པ་འགལ་ཇི་ལྟར
【現代漢語翻譯】 在所有瑜伽續和無上瑜伽續中，後者最為殊勝或卓越。它言簡意賅，易於理解；但因其義深廣，故難以領悟。若經上師口訣傳授，則能理解其義；否則，便無法理解續部金剛語的含義。第四，宣說空行母續的必要性有二：勸請如來菩薩，以及菩薩的迴應。 首先，在讚歎空行母續的偉大之後，以不動如來等一切五部如來，即空樂無二的金剛持，爲了未來調伏眾生的利益，勸請眷屬菩薩慈氏等宣說空行母續的必要性，故向薄伽梵如是請問。在稱呼『薄伽梵』之後，所有菩薩慈氏等請問此續之義： 在此空行母金剛帳續王中，有何必要和理由來調伏瑜伽母等女性，以及調伏空行母等，以宣說生起次第和圓滿次第的空行母續之總集？ 其次分為二：宣說空行母續的合理性，以及闡述一切續部的精要。 首先，慈氏等菩薩知曉是爲了未來調伏眾生的利益，才請問宣說空行母續的必要性，故各自發起心意，向薄伽梵請問：薄伽梵，金剛持我如度越度母乘一般，先發愿菩提心，將卵生等三界無量眾生從輪迴中解脫出來，安置於大手印之位，僅僅利益一切有情。如前兩品金剛持所說，以及在度母乘中宣說應斷除不凈行，那麼，為何在此續中說要殺生，即降伏惡毒者，以及依止唯一愛樂的明妃手印？這有何矛盾之處？
【English Translation】 Among all Yoga Tantras and Anuttarayoga Tantras, the latter is the most supreme or excellent. It is easy to understand because it is concise, but difficult to comprehend because its meaning is profound and extensive. If explained with the oral instructions of a guru, its meaning can be understood; otherwise, the meaning of the Vajra words of the tantra cannot be understood. Fourth, the necessity of teaching the Dakini Tantra is twofold: to urge the Tathagata Bodhisattvas and the Bodhisattvas' response. First, after praising the greatness of the Dakini Tantra, all the five families of Tathagatas, such as Akshobhya, the Vajradhara of non-duality of bliss and emptiness, urge the retinue of Bodhisattvas, such as Maitreya, to speak for the benefit of future disciples, so they asked the Bhagavan as follows. After calling 'Bhagavan,' all the Bodhisattvas, such as Maitreya, asked the meaning of this tantra: In this Dakini Vajrapanjara Tantra King, what is the need and reason to subdue yoginis and other women, and to subdue dakinis, to teach the collection of Dakini Tantras that express the generation stage and the completion stage? Secondly, it is divided into two: explaining the rationality of teaching the Dakini Tantra, and explaining the essence of all tantras. First, the Bodhisattvas, such as Maitreya, knowing that it was to ask for the necessity of teaching the Dakini Tantra for the benefit of future disciples, each initiated their minds and asked the Bhagavan: Bhagavan, like the Vajradhara, I will liberate the infinite sentient beings of the three realms, such as those born from eggs, from samsara and place them in the position of Mahamudra, having first generated the mind of enlightenment with the aspiration like the Paramita Vehicle, benefiting all sentient beings. As the Vajradhara said in the previous two chapters, and as it is said in the Paramita Vehicle that impure conduct should be abandoned, then why does this tantra say to kill living beings, that is, to subdue the wicked, and to rely on the mudras of consorts who are exclusively loved? What is the contradiction?
་སྤང་བ་ལགས། ལན་དུ། དེ་དག་མི་འགལ་ཏེ། གདུག་པ་ཅན་ བསྒྲལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་ པ་མེད་དེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་ལ་བཟུད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། 3-411 མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འདི་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་མ་རྒྱས་པ་གཞུང་གི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། དགོས་པ་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོག་པ་སད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་ མེད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་ལས་སྙིང་པོར་ངེས་ཤིང་། རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་རྡོ་རྗེ་ བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྔ་པ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་འདི་ནི་བཤད་པ་ ཙམ་གྱིས་ནི། ཡུམ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དགྱེས་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྔོན་དུ་གར་དང་། སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བདག་མེད་མའི་ཆེ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བདག་མེད་མ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། 3-412 དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འཐད་པ་དང་། མཉེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། སྤངས་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་མཉེས་ན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་དང་ནི། རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་སྟེ་རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཀྱང་། ལྟ་བ་བདག་ མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་བདག་མེད་མ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་༼༢༢༽ ལྷ་མོའི་སྐུ་ང་ཉིད་དུས་ གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། རི
【現代漢語翻譯】 『應該捨棄。』回答說：『這些並不矛盾，誅殺惡人正是大慈悲的行為，如同大慈悲的商隊首領一樣。』在波羅蜜多中，爲了利益他人，以大慈悲行不凈行也沒有罪過，如同婆羅門之子星宿一樣。因此，爲了使偏離正見者歸入無我的正見，以及爲了攝集能生快樂的明妃手印， 這部主要闡述空行母壇城的續部被宣說了。第二，生起安樂智慧的方法是手印道，續部從廣說變為略說，經文簡略而意義完備，因此是廣說的。必要性是使根器遲鈍、智慧淺薄的所化眾生，能夠覺悟真如之義。這是無上瑜伽續部中最核心的，也是從分別念中救護意念的咒語道中最為殊勝的。空行母的真如難以證悟，因此稱為金剛句三摩地。 第五是無我母的修法，分為連線和正行兩部分。首先，僅僅是宣說瑜伽母續部的功德，就能使本尊無我瑜伽母歡喜，先以歌舞和入定供養自己的父親金剛持，然後向自己的眷屬——如來、瑜伽母和菩薩們，宣說自己具有功德的修法。其次分為兩部分：無我母的功德和修法。初者又分為四點：顯示不捨棄無我母則無法獲得成就； 她是所有成就的根本；如果令她歡喜，則能獲得一切成就；顯示捨棄則不能獲得成就，令她歡喜則能成就。首先，即使修持佛陀毗盧遮那佛（Vairocana），金剛薩埵（Vajrasattva），不動佛（Akshobhya），或者金剛法阿彌陀佛（Amitabha），以及馬頭明王不空成就佛（Amoghasiddhi），金剛日寶生佛（Ratnasambhava）等五部瑜伽，如果不捨棄無我的見解和形象，也無法獲得成就。其次，為什麼呢？因為見解是無我的，形象是女神之身，我（藏文：ང་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）是三世諸佛之母的形象，能生起五部的共同和殊勝成就。
【English Translation】 'Should be abandoned.' The answer is: 'These are not contradictory, killing the wicked is precisely the act of great compassion, just like the great compassionate caravan leader.' In the Paramitas, for the benefit of others, there is no fault in practicing impure conduct with great compassion, just like the Brahmin boy Star. Therefore, in order to bring those who deviate from the right view into the non-self right view, and in order to gather the consorts mudras that generate happiness, This tantra, which mainly explains the mandala of the Dakini, is being taught. Second, the method of generating the wisdom of bliss is the path of mudras, and the tantra changes from extensive to concise, the scriptures are brief but the meaning is complete, therefore it is extensive. The necessity is to enable the disciples with dull roots and shallow wisdom to awaken to the meaning of Suchness. This is the most core of the Anuttarayoga Tantras, and it is also the most outstanding among the mantra paths that save the mind from conceptualization. The Suchness of the Dakini is difficult to realize, therefore it is called Vajra Speech Samadhi. The fifth is the practice method of the Selfless Mother, divided into connection and main practice. First, merely explaining the merits of the Yogini Tantra can make the deity Selfless Yogini rejoice, first offering dances and samadhi to her father Vajradhara, and then to her retinue - the Tathagatas, Yoginis and Bodhisattvas, she proclaims her meritorious practice method. Secondly, it is divided into two parts: the merits of the Selfless Mother and the practice method. The former is further divided into four points: showing that without abandoning the Selfless Mother, one cannot obtain accomplishment; She is the root of all accomplishments; if she is pleased, all accomplishments can be obtained; showing that abandoning her will not lead to accomplishment, and pleasing her will lead to accomplishment. First, even if practicing the yoga of the five families such as Buddha Vairocana, Vajrasattva, Akshobhya, or Vajradharma Amitabha, and Hayagriva Amoghasiddhi, Vajra Sun Ratnasambhava, if one does not abandon the view of selflessness and the form of the Selfless Mother, one cannot achieve accomplishment. Secondly, why is that? Because the view is selfless, and the form is the body of the goddess, I (藏文：ང་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：I) am the form of the mother of all Buddhas of the three times, which generates the common and supreme accomplishments of the five families.
གས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཛེས་མ་བཙུན་མོ་ང་ཡིན་པས་ རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ང་ཡིས་ནི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ནི་མིག་སྨན་མིག་ལ་བྱུགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཐོང་བ་དང་ ནི། རྐང་པ་ལ་རྫས་བྱུགས་པས་རྐང་མགྱོགས་དང་། རལ་གྲི་ཁར་བཅུག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ས་འོག་གི་གཏེར་རམ་བུམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་གཏེར་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། 3-413 རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་ནས་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། གནོད་སྦྱིན་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་ཁོངས་སུ་གཟུགས་བསྒྱུར་བའང་འདུས་པར་སེམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བྱས་ན་བདག་ལུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་མི་སྣང་བ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ཚེའི་བཅུད་ལེན། ལུས་ལོ་བཅུ་ དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང་འདྲ་བ་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན། ལྕགས་དང་ཟངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཏེ་བཅུད་ལེན་གསུམ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཉི་ ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། བུ་མོ་དམ་པ་གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུག་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་ མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དུ་རྩི་ན། རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ། མིག་༡་སྨན། རྐང་༢བྱུག རལ་༣གྲི རིལ་བུ༤་དང་མི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས། ས་འོག་༥གི་གཏེར། གནོད་སྦྱིན་མོ་སྤྱི་བསྒྲུབ་ཏུ་བྱས། བཅུད་ལེན་༦ ༧ ༨གསུམ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན། རིལ་བུ་མི་སྣང་༥བ་གཅིག་ཏུ་བྱས། གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱད༦་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྔོས་ནས། ཚེ་དང་ལུས་༧ཀྱི་བཅུད་ལེན་གཅིག་ཏུ་བྱས། 3-414 གསེར་འགྱུར་༨གུད་དུ་བྱས་ལ་བརྒྱད་དུ་རྩིའོ། །མཁའ་སྤྱོད་དང་། རིགས་འཛིན་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་གསུམ་འབྲིང་གི་མཆོག་ཡིན་ཅིང་། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ལུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལོ་བཅུ་ དྲུག་ལོན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཅི་བསམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་༼༢༣༽ ཆོས་ཉན་ པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ཏུ་ཆ་འདྲ་བའམ་ས་དང་པོ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་གསུང་ངོ་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ། སཾ་བུ་ཊིར། རལ་༡་ གྲི་དང་། མིག༢་སྨན་དང་། རྐང་བྱུག་༣དང་། རིལ་བུ་༤དང་། རྐང་འོག་༥དང་། གནོད༦་སྦྱིན་མོའི་ཡན་ལག་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི
【現代漢語翻譯】 這五種姓的明妃是我，因此，我將給予五種姓瑜伽士所有殊勝和共同的成就。 第三種是，成就包括：將眼藥塗在眼睛上，能看見三界； 在腳上塗藥，能健步如飛；口含寶劍，能在空中飛行；顯示地下寶藏或大瓶，滿足眾生的願望； 口含藥丸，誰也看不見，像夜叉一樣變成想要的形象。我認為變身也包括在內。憑藉神通在空中飛行和活動，因此能在空中飛行。在前額點上明點，連自己的身體也看不見，因此能隱身。壽命如日月般長久，是壽命的精華。身體如十六歲少女般年輕，是身體的精華。將鐵和銅變成黃金，是受用的精華，這三種是精華。依靠持咒的明覺，能活到日月存在之時，並在空中飛行，是持明。以及用金、銀、銅、鐵製造輪寶，以及能召來聖潔的女子和夜叉女，這些是中等的共同成就，是中等中的殊勝成就。 如果算作八大成就，按照此續的觀點：眼藥、足藥、寶劍、藥丸和隱身算作一個， 地下寶藏，共同修持夜叉女，以及三種精華，共八個。或者，將藥丸和隱身算作一個， 將夜叉女歸入八個之中，將壽命和身體的精華算作一個， 將鍊金術單獨算作一個，共八個。空行、持明和輪王這三個是中等中的殊勝成就。前兩者的功德是：身體非常美麗，容貌如十六歲少女，隨心所欲的受用從天而降，憑藉神通的力量從佛土到佛土，化身去聽法，據說類似於獲得初地，或者就是初地。輪王只是名聲而已。還有八大成就，在《桑布扎續》中：寶劍、眼藥、足藥、藥丸、足下、夜叉女的肢體和三界。
【English Translation】 I am the beautiful consort of these five families, therefore, I will grant all supreme and common siddhis to the yogi of the five families. The third is, the siddhis include: applying eye medicine to the eyes, seeing the three realms; applying medicine to the feet, being able to walk quickly; holding a sword in the mouth, being able to fly in the sky; displaying underground treasures or large vases, fulfilling the wishes of sentient beings; holding a pill in the mouth, no one can see, transforming into a desired form like a yaksha. I think transformation is also included in this. Flying and acting in the sky by means of miraculous powers, therefore being able to act in the sky. Applying a bindu to the forehead, even one's own body cannot be seen, therefore being invisible. Life lasting like the sun and moon, is the essence of life. The body being like a sixteen-year-old girl, is the essence of the body. Transforming iron and copper into gold, is the essence of enjoyment, these three are essences. Relying on the vidya of mantra, being able to live until the sun and moon exist, and flying in the sky, is vidyadhara. And creating a wheel treasure of gold, silver, copper, and iron, and being able to summon holy women and yakshinis, these are intermediate common siddhis, which are the supreme of the intermediate. If counted as the eight great siddhis, according to the view of this tantra: eye medicine, foot medicine, sword, pill, and invisibility are counted as one, underground treasures, practicing yakshinis together, and the three essences, are eight. Or, the pill and invisibility are counted as one, the yakshinis are included among the eight, the essences of life and body are counted as one, alchemy is counted separately, making eight. Sky-walking, vidyadhara, and chakravartin are the supreme of the intermediate. The qualities of the first two are: the body is very beautiful, the appearance is like a sixteen-year-old girl, desired enjoyments come from the sky, going from buddha-field to buddha-field by the power of miraculous powers, the emanation body goes to listen to the dharma, it is said to be similar to obtaining the first bhumi, or is the first bhumi itself. Chakravartin is just fame. There are also eight great siddhis, in the Sambuta Tantra: sword, eye medicine, foot medicine, pill, under the foot, the limbs of the yakshini, and the three realms.
་ཁོངས་སུ་རྒྱུ་བ་༧དངུལ་ཆུའི་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། གང་གི་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་༨ཆེ་བ། ཞེས་གསུང་ཞིང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ས་འོག་༡འགྲོ་བའམ་རལ་༢གྲི་འམ། །ཆར་༣གཅོད་ཕན་༤འདོགས་ཉིད་དང་ནི། །རིལ་བུ་༥མིག་སྨན་༦གཏེར་རྣམས་སམ། །རྐང་༧མགྱོགས་དག་ གམ་བཅུད་༨ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རིལ་བུ་༡དང་ནི་མིག་སྨན་༢དང་། །གཏེར་༣དང་དགྲ་རྣམས་རླག་༤པ་དང་། །རྐང་པ་༥བྱུག་དང་རལ་༦གྲི་དང་། །གནོད་སྦྱིན་༧མོ་དང་བཅུད་༨ཀྱིས་ལེན། ། 3-415 ཞེས་གསུང་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞི་ཞུས་ལས། རྫས་བརྒྱད་ཡན་ལག་བསྒྲུབ་པ་བཤད། །རིལ་༡བུ་མིག་སྨན་༢དངོས་གྲུབ་དང་། །ས་འོག་༣རལ་གྲིའི་༤དངོས་གྲུབ་དང་། །ནམ་མཁར་༥འཕུར་དང་མི་སྣང་༦དང་། །ཤི་བ་༧མེད་ དང་ནད་༨འཇོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། བདག་མེད་མ་མཉེས་པས་ནི་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། རྟོག་པས་མི་ ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། །བདག་མེད་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལས་གཞན་སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་ནི་སྨྲ་བ་འདིས་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ བྱ། དོན་བསྡུས་ན་ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སྤངས་ན་ངེས་པར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་དེའི་དོན་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་མ་བདག་དྲན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་བདག་མེད་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་སྟོན་ པའི་རྒྱུད་ཀློག་ཅིང་དེའི་དོན་སེམས་པ་དང་། ཨཱ་ལའི་བཅོ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཟླས་པ་དང་། ངའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅོ་ལྔའི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་བྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། 3-416 སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཐུགས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་སྒོམ་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྣང་ལ་རང་༼༢༤༽ བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟས་ ནས་ཤིན་ཏུ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ལྷའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་གསལ་སྣང་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལྷའི་སྐུ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ
【現代漢語翻譯】 在其中執行的七種是追隨銀水流動的行為，以及在一切事物中擁有強大力量的（神靈）。』阿毗達磨中說：『地下行走或劍，遮雨、助益，藥丸、眼藥、寶藏，快速行走或精華獲取。』金剛空行母中說：『藥丸和眼藥，寶藏和敵人消滅，腳步塗抹和劍，夜叉女和精華獲取。』 四女請問經中說：『解釋八種物質的成就。藥丸、眼藥、成就，地下、劍的成就，空中飛行和隱形，不死和疾病消除。』等等，出現許多不同的種類。第四，如果不取悅無我母，五種姓的修行者將獲得共同成就，以及無法被概念區分的金剛，即至高成就。如果不取悅無我母，用其他許多方法來說，有什麼必要呢？簡而言之，如果觀點不是無我，形象不是女神的形象，那麼共同和至高成就肯定不會實現，沒有菩提果，也沒有對它的冥想。 第二，關於修行方法，分為兩個部分：簡要指示和詳細解釋。首先，任何瑜伽士如果總是憶念無我母，總是閱讀展示取悅無我母方法的續經，並思考其含義，唸誦阿里的十五字咒語串，並冥想我的十三或十五位女神，就會給予成就。第二部分分為四個方面： 冥想顯現而無自性，以及如是供養儀軌，展示激發心意的咒語，以及冥想壇城顯現的模式。首先，在冥想身體時，如果以顯現而無自性，如幻覺的方式，或者像夢中的馬、牛等一樣，雖然顯現但觀其無自性，然後非常認真地進行四個時段的冥想，當生起次第達到圓滿時，就會清楚地看到本尊的身體顯現，並且本尊的身體就像鏡子中的影像一樣，顯現而無自性，通過圓滿地結合這些冥想，本尊身體的冥想，四種觀看方式等共同成就就會實現。
【English Translation】 The seven that run in it are following the actions of the silver water flow, and the one who has great power in all things.』 The Abhidharma says: 『Walking underground or sword, rain shelter, benefit, pills, eye medicine, treasures, fast walking or essence acquisition.』 Vajra Dakini says: 『Pills and eye medicine, treasures and enemies destroyed, foot anointing and sword, Yakshini and essence acquisition.』 The Four Goddesses Asked Sutra says: 『Explaining the accomplishment of eight substances. Pills, eye medicine, accomplishment, underground, sword accomplishment, flying in the sky and invisibility, immortality and disease elimination.』 And so on, many different kinds appear. Fourth, if the selflessness mother is not pleased, the practitioners of the five lineages will obtain common accomplishments, and the vajra that cannot be distinguished by concepts, that is, the supreme accomplishment. If the selflessness mother is not pleased, what is the need to speak of many other methods? In short, if the view is not selflessness, and the form is not the form of a goddess, then common and supreme accomplishments will certainly not be achieved, there is no Bodhi fruit, and there is no meditation on it. Second, regarding the method of practice, there are two parts: a brief instruction and a detailed explanation. First, any yogi who always remembers the selflessness mother, always reads the tantra that shows the method of pleasing the selflessness mother, and contemplates its meaning, recites the string of fifteen-syllable mantras of Ali, and meditates on my thirteen or fifteen goddesses, will grant accomplishments. The second part is divided into four aspects: Meditating on appearance without inherent existence, and the ritual of suchness offering, showing the mantra that inspires the mind, and the way to meditate on the manifestation of the mandala. First, when meditating on the body, if it is in the manner of appearance without inherent existence, like an illusion, or like horses, cattle, etc. in a dream, although it appears, but viewing it as without inherent existence, and then meditating very carefully in four sessions, when the generation stage reaches perfection, the body of the deity will be clearly seen to appear, and the body of the deity is like an image in a mirror, appearing without inherent existence, through the perfect combination of these meditations, the common accomplishments of the deity's body meditation, such as the four ways of looking, will be achieved.
་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མཉེས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། །དངོས་གྲུབ་ རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི། མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། འདིར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ལ། དེ་ལ་རང་བྱིན་བརླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི། 3-417 ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་མཉེས་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་པས་དེ་འདིར་སྟོན་པས། ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རབ་ཏུ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྲུབ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ པ་གང་ཞིག་བདག་ལ་དགའ་བཞིའི་འདོད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་སྟེར་བའི་ལུས་ཅན་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ དེས། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྙོམས་འཇུག་མཆོད་པ་བདག་མེད་མ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐབས་དངོས་དང་། དེའི་གྲོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བདག་མེད་མ་ངར་བསྒོམས་པས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཆགས་ཆེན་གྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་འདོད་སྤྱོད་པ། 3-418 སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་ང་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་༼༢༥༽ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་སྤྲོ་བ་ཕྱག་ རྒྱའི་ལམ་གྱི་དགའ་བར་ལྡན་པ་དང་། ངག་གླུ་དང་རོལ་སྒྲའི་རྣམ་པས་ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ཀུན་སྦྱོར་ཐབས་བཞིའི་བདེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ལུས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་ པར་ལྡན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རོ་མ་མཆུ་སྦྲང་རྩིའི་བཏུང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་གོས་ནི་རི་མོ་བཀྲ་བ་ཅན་གྱོན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཡིས་སྐད་གཅིག་མ་བཞི་དང་ ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་བདག་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་པ་ལྷན་ཅ
【現代漢語翻譯】 以及，將以殊勝成就之身，以具足相好的身像來佈施。第二，真實性之供養分為兩部分：簡要指示和詳細解釋。第一部分是：『我（本尊）因愉悅而使修行者獲得金剛成就。』因為經中說因愉悅而獲得成就，所以愉悅之方法有生起次第和圓滿次第兩種。此處宣說圓滿次第，圓滿次第又分為自加持和壇城輪。前者是方便，是使修行者愉悅的途徑；後者是智慧，是使手印愉悅的方便途徑，因此在此處宣說。爲了證悟本尊之身顯現而自性本空，修行者的金剛和手印的蓮花，通過加持，以具備三種認知的方式進行完全的結合，由此產生極大的喜樂，進行交合。無論哪個瑜伽士，只要能恒時給予我四喜之慾，那給予他成就更不用說了。無論哪個瑜伽士，僅僅修習一天手印之道的，他都不會被凡夫的貪慾所迷惑，通過金剛的等入，與無我母完全結合，由此，賜予俱生智慧的成就，對此毫無疑問。第二部分分為三點：真實的方便，方便的助伴，以及賜予成就的開示。第一點是：修行者自身觀想為嘿汝嘎（Heruka），加持明妃的空性；修行者觀想自己的明妃為無我母，加持本尊的金剛。以具備三種認知的方式，通過四喜次第，以俱生大樂來享用手印之道， 對於這樣的修行者，我（本尊）恒時感到愉悅。第二點是：作為生起俱生智慧的助伴，需要具備五種功德，即具有能使手印生樂的手印道之喜悅；以歌舞和樂器的形式，講述各種愛慾之語；樂於四種結合之樂；身體以各種裝飾來打扮；以及享受各種口味的唇蜜之飲，穿著各種色彩鮮豔的衣服，用各種香氣塗抹身體，從而具備四種剎那。第三點是：無論哪個瑜伽士，將手印無我母觀想為自身，將修行者觀想為嘿汝嘎（Heruka），俱生之智慧。
【English Translation】 And, to bestow the supreme accomplishment of the body adorned with the marks and signs of the form. Second, the offering of suchness is twofold: a brief indication and a detailed explanation. The first is: 'By pleasing me, the practitioner obtains the vajra accomplishments.' Because it is said in the scriptures that accomplishments are obtained through pleasure, there are two methods of pleasure: the generation stage and the completion stage. Here, the completion stage is taught, which is divided into self-blessing and the mandala wheel. The former is the means, the path to pleasing the practitioner; the latter is wisdom, the means to pleasing the mudra, so it is taught here. In order to realize that the deity's form appears but is empty of inherent existence, the practitioner's vajra and the mudra's lotus, through blessing, are completely united with three kinds of awareness, thereby generating great bliss and engaging in intercourse. Whatever yogi constantly grants me the desire of the four joys, needless to say, he will be granted accomplishments. Whatever yogi meditates on the path of the mudra for just one day, he will not be swayed by the attachment of ordinary people. Through the vajra's absorption, he completely unites with the selflessness mother, thereby bestowing the accomplishment of co-emergent wisdom, without any doubt. The second part is divided into three points: the actual means, the companions of the means, and the teaching of bestowing accomplishments. The first point is: the practitioner himself visualizes himself as Heruka, blessing the consort's space; the practitioner visualizes his own consort as the selflessness mother, blessing the deity's vajra. With three kinds of awareness, through the stages of the four joys, enjoying the path of the mudra with co-emergent great bliss, I (the deity) am always pleased with such a practitioner. The second point is: as a companion for generating co-emergent wisdom, one needs to possess five qualities, namely, the joy of the mudra path that can bring pleasure to the mudra; telling various amorous words in the form of songs, dances, and musical instruments; delighting in the bliss of the four unions; adorning the body with various ornaments; and enjoying various flavors of lip nectar drinks, wearing various colorful clothes, and applying various fragrances to the body, thereby possessing the four instants. The third point is: whatever yogi visualizes the mudra selflessness mother as himself, and visualizes the practitioner as Heruka, co-emergent wisdom.
ིག་རྟག་ཏུ་ཉལ་བ་དེའི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ བ་ང་། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་གོ་འཕང་ལ་འདུག་པ་དེའི་འདོད་པ་མ་བཙུན་མོར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཟླས་པ་དང་། །ཞེས་ པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་སྔགས་འདི་བཟླས་པས་བདག་མེད་མ་ང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྙིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཀྱིས་འདུག་གོ ། 3-419 བཞི་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་འདིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། ཡུམ་གྱི་ ཕྱོགས་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་མངོན་རྟོགས་དང་། བཅོ་ལྔ་མའི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལས། འདིར་དང་པོ་སྟོན་ལ། དེའང་། གོང་དུ། ང་ཡི་སྐུ་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཞེས་པས། མཉེས་པའི་ཐབས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ལ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་འཕར་མ་ནང་མའི་པདྨའི་ཤར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་གསང་བའི་དཀར་མོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆུའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། ། བྱང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཙོ་མོ་བདག་མེད་མ་ང་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ནང་གི་འཕར་མ་དང་། ཕྱིའི་འཕར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གང་ཞིག་ལྷ་མོ་ བཅུ་གསུམ་བསམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བདག་མཛེས་མ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་སྟེ། ཕྱིའི་འཕར་མའི་ཤར་དུ་སྒོ་ལ་ཉེ་བའི་པདྨར་ནི་དཀར་མོ་ཆེན་མོའོ། །ལྷོར་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཉེ་བའི་པདྨར་ནི་ཆུ་མའོ། ། 3-420 དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་གྷསྨ་རིའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སིའོ། །འཚེད་༼༢༦༽ པ་མེའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མའོ། །སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་གདོལ་པ་མོའོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རླུང་དུ་ནི་གཡུང་མོའོ། ། ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་མཚམས་དང་མཚམས་བྲལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་བདག་མེད་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཕྱིན་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཞན་སུས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་གི་གཞུང་འདི་བླངས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 經常睡眠能賜予勝樂共同悉地，安住于天眾身相大印之位的，也能轉變為如意自在的妃子，這就是它的含義。 第三，上面所說的『唸誦咒語之串』，其中的咒語是：嗡 阿 阿 阿 依 依 烏 烏 哩 哩 哩 哩 誒 艾 喔 歐 昂 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，阿，伊，伊，烏，烏，哩，哩，哩，哩，誒，艾，喔，歐，昂，梭哈）。任何瑜伽士唸誦此咒，都能從心底裡催動包括我在內的無我母及其眷屬。這些勝者的兒子，菩薩修行者們，在他們的肢體中，顯現如幻的女性，安住于無自性的無漏之樂的真實地位。 第四部分分為兩點：諸佛母安置在哪個方位，以及如何觀想她們的形象。 第一點是：一般來說，在此續中，爲了成就最勝悉地，本尊的生起次第有父續和母續兩種。這裡講述的是母續。母續中有十三尊佛母的生起次第和十五尊佛母的生起次第兩種，這裡講述第一種。正如前面所說：『觀想我的身相』。 首先，積聚二資糧，觀想守護輪，生起包括宮殿和座墊在內的壇城，以及五種現證菩提的儀軌，這些都如第十二品所說的那樣進行。佛母金剛母應安置在內供的蓮花之東。南方是秘密白女的形象。西方是水空行母。北方是金剛空行母。主尊無我母我安置在中央，連同心咒一起，在內供和外供的壇城中，任何觀想十三尊佛母的瑜伽士，都能得到我（無我母）賜予的美麗悉地。 在外供的東方，靠近門邊的蓮花上是偉大的白女。南方是盜賊母。在西方的門邊蓮花上是水女。同樣，北方是格斯瑪里。在自在方位是佛母布卡西。在烹飪的火角是里秋瑪。在羅剎方位是旃陀羅女。在常行風中是永瑪。 這些佛母應安置在各個方位和交界處。任何修行者完整地觀想包括無我母及其眷屬在內的六支瑜伽，那麼他手中所掌握的悉地之光輝，誰也無法奪走。 第二點是：取用上面的經文。
【English Translation】 Constantly sleeping grants the supreme and common siddhis. Abiding in the position of the great mudra of the deity's body, one can also transform into a desired and virtuous consort. This is its meaning. Third, the mantra mentioned above as 'reciting the string of mantras' is: Om A Ah I Ee U Oo Ri Ree Li Lee E Ai O Au Am Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ svāhā，漢語字面意思：Om, A, Ah, I, Ee, U, Oo, Ri, Ree, Li, Lee, E, Ai, O, Au, Am, Svaha). Any yogi who recites this mantra can, from the depths of their heart, urge the selflessness mother, including myself, and her retinue. These sons of the victors, the Bodhisattva practitioners, in their limbs, manifest illusory women, abiding in the true state of stainless bliss without inherent existence. The fourth part has two points: In which direction are the goddesses placed, and how are their forms meditated upon? The first point is: Generally, in this tantra, for the attainment of the supreme siddhi, there are two kinds of generation stage practices for the deity: the father tantra and the mother tantra. Here, the latter is explained. In the mother tantra, there are two kinds of generation stage practices: the thirteen-deity mother and the fifteen-deity mother. Here, the first one is explained. As it was said before: 'Meditate on my body'. First, accumulate the two accumulations, meditate on the protective circle, generate the mandala including the palace and the seat, and perform the rituals of the five kinds of manifest enlightenment, as described in the twelfth chapter. The goddess Vajra Mother should be placed to the east of the inner offering lotus. To the south is the form of the Secret White Woman. To the west is the Water Dakini. To the north is the Vajra Dakini. The main goddess, the Selfless Mother, is placed in the center, along with the heart mantra, in the mandala of the inner and outer offerings. Any yogi who meditates on the thirteen goddesses will receive the beautiful siddhi granted by me (the Selfless Mother). In the east of the outer offering, near the door, on the lotus is the Great White Woman. To the south is the Thief Mother. On the lotus near the western door is the Water Woman. Similarly, to the north is Ghasmari. In the powerful direction is the goddess Pukkasi. In the cooking fire corner is Richuma. In the Rakshasa direction is the Chandala Woman. In the constantly moving wind is Yungma. These goddesses should be placed in the various directions and intersections. Any practitioner who fully meditates on the six-limbed yoga, including the Selfless Mother and her retinue, no one can steal the glory of the siddhi that is in the palm of his hand. The second point is: Taking the above text.
། ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་མ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་མའོ། །འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གཅོད་པས་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་། དངོས་པོ་ དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བས་ཕྱག་གཡོན་ན་བྲེལ་བ། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་སྟག་གི་ལྤགས་པ་སྨད་ལ་བགོས་པ། ཁམས་གསུམ་ལ་གཟིགས་པས་སྤྱན་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཁ་དོག་ནག་པོར་མཚུངས་པ། 3-421 སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བའི་རོའི་སྟེང་དུ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བས་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བས་དཔའ་མོ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་ གྲུ་མོ་ན་ཡབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་གྱིས་ཡན་ལག་ལྷག་ མ་རྣམས་འོག་ནས་འཆད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་གསུང་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ནི། མ་རིག་ པ་ལ་སོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིག་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། རིག་པ་ཡབ་ལྔའི་ལས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཆོས་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་ 3-422 ༼༢༧༽ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བརྟུལ་ཤུགས་གྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབང་དང་། དབང་གི་མཐའ་བརྟེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བས། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་སྤྱད་དང་པོ་ས་གཞི་གཟུང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་དང་། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤིས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སའི་ཆོ་ག སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་
【現代漢語翻譯】 所有十三位天女都具有兩重真諦，因此擁有兩張臉。一切法都具有如是性，因此擁有一張臉。爲了斷除貪慾、嗔恨、傲慢、無明、邪見、懷疑這六種根本煩惱，右手拿著彎刀（藏文：གྲི་གུག་）。爲了斬斷一切對事物和非事物的分別念，左手拿著盛滿四魔之血的顱碗（藏文：ཐོད་པ་）。因為捨棄了能取和所取，下身穿著虎皮。因為觀照三界，所以有三隻眼睛。因為增長了佛陀的功德，所以頭髮豎立成黃色。以五種姓的清凈本質所裝飾的五印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ལྔ）。因為不改變法性，所以顏色是黑色。 在極度痛苦的屍體上，右腿彎曲，左腿伸展，伴隨著舞姿。因為調伏嗔恨者，所以是偉大的忿怒母（藏文：ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ）。因為戰勝了煩惱，所以是勇母（藏文：དཔའ་མོ）。左手的肘部拿著代表父親菩提心的卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་）。如此生起誓言尊，從生起處加持，直到享用供養讚頌的甘露，其餘支分如下面所說的那樣觀修。 第四，智慧灌頂分為兩種：連線和實際內容。首先是：在宣說無我母的證悟之後，薄伽梵金剛持（梵文：Vajradhara，金剛的持有者）與空行母（梵文：Dakini）金剛帳（梵文：Vajragur，金剛帳）至上喜樂，安住于俱生智（梵文：Sahajajnana，與生俱來的智慧）顯現的禪定中。智慧灌頂是爲了清凈無明等五種煩惱，爲了使五蘊（梵文：Skandha）完全轉變。因為有五位明妃（藏文：རིག་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་）等，以及五位明父（藏文：རིག་པ་ཡབ་ལྔ）的事業，所以稱為智慧灌頂。通過授予五種灌頂，使五蘊、五煩惱、五種法性智慧和五佛部（梵文：Buddha-kula）得到加持的灌頂儀軌，應當如實宣說。 第二部分分為四點：五種智慧灌頂、共同的苦行成就、偉大的金剛持灌頂和灌頂的究竟所依。第一點分為兩部分： общей смысл и смысл текста. 首先是：具有功德的金剛上師（梵文：Vajra-acarya），爲了具器弟子的利益， предварительно завершив ретрит, как сказано в «Общей тантре тайн»: «Первое — это захват земли, второе — подготовка, третье — благоприятное вступление». Согласно этому, следует провести ритуал земли, подготовку и нарисовать мандалу.
【English Translation】 All thirteen goddesses have two aspects of truth, hence they have two faces. All dharmas have suchness, hence they have one face. To cut off the six root afflictions of attachment, anger, pride, ignorance, wrong views, and doubt, the right hand holds a curved knife (Tibetan: གྲི་གུག་). To cut off all discriminations of things and non-things, the left hand holds a skull cup (Tibetan: ཐོད་པ་) filled with the blood of the four maras. Because of abandoning grasping and the grasped, the lower body is covered with a tiger skin. Because of gazing upon the three realms, there are three eyes. Because of increasing the qualities of the Buddha, the hair stands up yellow. Adorned with five seals (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ལྔ) that purify the essence of the five families. Because it does not change from the nature of reality, the color is black. On top of an extremely tormented corpse, with the right leg bent and the left leg extended, accompanied by a dancing posture. Because of subduing the wrathful, she is the great wrathful mother (Tibetan: ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ). Because of overcoming afflictions, she is the heroine (Tibetan: དཔའ་མོ). The elbow of the left hand holds the khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་) representing the father's bodhicitta. Thus, generate the samaya being, bless the skandhas, and contemplate the remaining limbs as explained below, up to enjoying the nectar of offerings and praises. Fourth, the wisdom empowerment is divided into two: connection and actual content. First is: After proclaiming the realization of the selflessness mother, the Bhagavan Vajradhara (Holder of the Vajra) abides in the samadhi of manifesting the co-emergent wisdom (Sanskrit: Sahajajnana) with the Dakini Vajragur (Supreme Joy of the Vajra Tent). The wisdom empowerment is for purifying the five afflictions such as ignorance, and for completely transforming the five skandhas. Because there are five vidyas (Tibetan: རིག་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་) and the activities of the five vidya fathers (Tibetan: རིག་པ་ཡབ་ལྔ), it is called the wisdom empowerment. The empowerment ritual of blessing the five skandhas, five afflictions, five dharmadhatu wisdoms, and five Buddha families through the granting of the five empowerments should be explained accurately. The second part is divided into four points: the five wisdom empowerments, the common ascetic achievements, the great Vajradhara empowerment, and the ultimate basis of empowerment. The first point is divided into two parts: the general meaning and the meaning of the text. First is: The qualified Vajra master, for the benefit of the qualified disciple, having previously completed the retreat, as it is said in the 'General Tantra of Secrets': 'The first is to seize the earth, the second is preparation, the third is auspicious entry.' According to this, the ritual of the earth, preparation, and drawing the mandala should be performed.
བ། རྒྱན་བགྲམ་པ། བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཤིས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་། རིག་ པའི་དབང་ལྔ་ལ། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དབང་རྫས་གསུམ་ཀ་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་དང་། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ ལུགས་དང་། སློབ་མ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དབང་རྫས་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་དང་། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་དབང་རྫས་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་དང་བཞི་ལས། 3-423 དང་པོ་གཉིས་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་། ལུགས་དང་པོ་ལྟར་ན། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ནི། བདག་དང་ སློབ་མ་དབང་རྫས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི་དེ་དག་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་དབང་ལ་དབང་རྫས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། རིག་ པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་དངོས་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔའི། དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རུ་རང་གི་རིག་མ་བདག་མེད་མ་སོགས་ཡུམ་ལྔ་ དང་། སྐྱེས་བུ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ཡབ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་བསྡུས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རུ་བླུག་པའི་དབང་ རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པས། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་ནས་ཆུའི་ དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དབང་རྫས་གསུམ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་རབ་བསྒོམ་ལ། 3-424 སློབ་མའི་མགོ་བོ་དེར་ནི་༼༢༨༽ དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་སྦྱིན་པར་བྱ། བདག་དང་སློབ་མ་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་སྔོན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིར་ངེས་བསམ་ནས། འོག་ནས་འབྱུང་ བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་བ་ལས་ཅོད་པཎ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་འོད་དཔག་མེད་ ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུ་བ་ལས་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་སླ
【現代漢語翻譯】 乙、灌頂陳設：進行加持和供養，上師親自進入壇城並接受灌頂，弟子進入壇城並圓滿吉祥儀軌。之後，授予五種智慧灌頂。關於五種智慧灌頂，有四種方式： 1. 上師、弟子、灌頂物三者各自觀想為五部本尊；2. 上師僅以不動佛的形象，將弟子和灌頂物各自觀想為五部本尊；3. 弟子觀想為鮮花所著之天神形象，上師和灌頂物各自觀想為五部本尊；4. 上師以不動佛的形象，對觀想為鮮花所著之天神形象的弟子，將灌頂物各自觀想為五部本尊。 在這四種方式中，前兩種符合此續的觀點。按照第一種方式，每次授予水等灌頂時，都要通過四種完全清凈來生起三輪。三輪即自身、弟子和灌頂物。四種完全清凈是指使這些要素圓滿四支。名稱灌頂沒有灌頂物。 第二部分，關於正文的意義，分為兩點：實際授予五種智慧灌頂和總結這些灌頂的意義。首先是五種灌頂：第一，不動佛水灌頂：從觀想自身明妃為無我母等五位佛母，自身為不動佛等五位佛父，並祈請由此生出的水，以及八位天女的所有寶瓶之水彙集于勝樂寶瓶中，作為灌頂物勝樂寶瓶。上師觀想自身為金剛心不動佛父母，圓滿四支。弟子觀想自身為不動金剛持父母，接受水灌頂，從而使煩惱嗔恨得以清凈，轉舍識蘊，顯現如鏡智。 第二，寶生佛寶冠灌頂：上師、弟子、灌頂物三者皆觀想為金剛日寶生佛父母，圓滿四支。將灌頂物寶冠戴在弟子的頭上。自身、弟子、灌頂物都如前不動佛一般，確定觀想為三輪四種完全清凈。從下面將要出現的金剛偈頌和真言結合中，授予寶冠灌頂。 第三，無量光佛金剛灌頂：將灌頂物九尖金剛杵觀想為無量光佛父母並使其融化，由此灌頂物轉變為金剛杵，放在弟子的心間。
【English Translation】 B. Arrangement of Empowerment: Performing blessings and offerings, the master personally enters the mandala and receives empowerment, and the disciples enter the mandala and complete the auspicious rituals. After that, the five wisdom empowerments are bestowed. Regarding the five wisdom empowerments, there are four ways: 1. The master, disciples, and empowerment objects are each visualized as the five Buddha families; 2. The master only visualizes himself as Akshobhya (不動佛, Bù dòng Fó, अचल, acala, Immovable One) , and the disciples and empowerment objects are each visualized as the five Buddha families; 3. The disciples are visualized as deities adorned with flowers, and the master and empowerment objects are each visualized as the five Buddha families; 4. The master visualizes himself as Akshobhya, and for the disciples visualized as deities adorned with flowers, the empowerment objects are each visualized as the five Buddha families. Among these four ways, the first two are in accordance with the view of this tantra. According to the first way, each time water and other empowerments are bestowed, the three wheels are generated through four complete purifications. The three wheels are oneself, the disciples, and the empowerment objects. The four complete purifications refer to making these elements complete with four branches. The name empowerment has no empowerment object. Part Two, regarding the meaning of the text, it is divided into two points: actually bestowing the five wisdom empowerments and summarizing the meaning of these empowerments. First are the five empowerments: First, the Akshobhya water empowerment: From visualizing one's own consort as the five mothers such as the Selfless Mother, and oneself as the five fathers such as Akshobhya, and requesting the water produced from this, as well as collecting all the water from the eight vases of the eight goddesses into the Victory Vase, as the empowerment object Victory Vase. The master visualizes himself as the Vajra Heart Akshobhya parents, completing the four branches. The disciples visualize themselves as the Akshobhya Vajradhara parents, and by receiving the water empowerment, the affliction of hatred is purified, the aggregate of consciousness is transformed, and the mirror-like wisdom is manifested. Second, the Ratnasambhava crown empowerment: The master, disciples, and empowerment objects are all visualized as the Vajra Sun Ratnasambhava parents, completing the four branches. The empowerment object crown is placed on the head of the disciples. Oneself, the disciples, and the empowerment objects are all determined to be visualized as the three wheels and four complete purifications, just like the previous Akshobhya. From the combination of the Vajra verses and mantras that will appear below, the crown empowerment is bestowed. Third, the Amitabha Vajra empowerment: The empowerment object, the great nine-pointed vajra, is visualized as the Amitabha parents and melted, thereby the empowerment object is transformed into a vajra, and placed at the heart of the disciples.
ོབ་དཔོན་རང་གིས་ལག་པས་བྱིན་ཅིང་། སློབ་མས་ཀྱང་ལག་པས་གཟུང་བར་བྱ། སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། འདིའི་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བའང་སྟོན། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ བའི་ཚིག་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ། དོན་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། དུས་དེ་རིང་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འདི་དེ་སངས་ རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་དངོས་གྲུབ་བཟང་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལག་པར་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །བཞི་པ་དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ། 3-425 དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། སློབ་མ་ལུགས་མཆོག་དོན་གྲུབ་ལ། ཡུམ་ལྷ་མོ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་པར་བྱ། ལག་པས་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུ་བ་ལ་དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་འཁྲོལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་ཅིང་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པའམ། རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ ཅིང་། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བྱས་ནས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མིང་གིས་ཀྱང་ནི་དབང་བསྐུར་བྱ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ ན་མཿཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ལས་དྲས་ཏེ་ཀྱཻ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བོས་ལ། དཔལ་ཆེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་མིང་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ། སློབ་ དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པས། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲར་ལྡན་པ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལན་གསུམ་བོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་གང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀུན་གྱི་རང་གཙོར་གྱུར་པ། 3-426 དེ་དང་དེ་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་༼༢༩༽ གནས་གྱུར་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་ པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོར་དག་པའི་ཕྱིར་དབང་ལྔ་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་དག་པ་འདི། །དབང་བསྐུར་ ལྔ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །མ་རིག་པ་ནི་བསལ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་
【現代漢語翻譯】 上師親自用手給予，弟子也用手接受。觀世音（Avalokiteśvara，慈悲的化身）父母作為弟子的本尊，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛乘中重要的本尊）不動佛（不動明王）給予灌頂。此處上師以不動佛的慢心，示現五部（五種智慧和佛性）的灌頂。金剛灌頂的詞句是：諸佛金剛等。意思是：諸佛菩提心以金剛之威力，於今日賜予弟子你灌頂。此金剛即是五部佛（五方佛）一切之自性，爲了成就其殊勝成就，請手持金剛。 第四個是成就鈴的灌頂：上師以不動佛的慢心，或觀想成就父母。弟子觀想自身為殊勝成就，明妃觀想為誓言度母（Tārā，藏傳佛教中廣受歡迎的女性本尊），師徒二人皆如此觀想。用手搖動以金剛為標誌的成就鈴，觀想成就父母並融化于鈴中。由金剛部一切之主給予以鈴灌頂。咒語是：嗡 班雜 阿迪帕 迪薩特瓦 阿比辛恰 米提 提斯塔 班雜 薩瑪雅 薩特瓦（Om Vajra Adhipati Sattva Abhishinca Mitistha Vajra Samaya Sattva）。唸誦后給予並接受。 第五個是毗盧遮那（Vairocana，五方佛之一，代表法界體性智）名號的灌頂：上師觀想為不動佛之相，或觀想毗盧遮那父母。弟子觀想為毗盧遮那父母。上師手持金剛和鈴，也以名號給予灌頂。咒語是：嗡 班雜 薩特瓦 薩特瓦 阿比辛恰 米 班雜 納瑪 阿比謝卡塔（Om Vajra Sattva Sattva Abhishinca Mi Vajra Nama Abhisekata）。從花朵所落之本尊處剪下，呼喚弟子為『給』，並賜予名號『具光榮金剛』。如是，上師達日迦巴（Dharika）說：『具光榮和金剛之名，上師應呼喚三次。』 第二，無論五毒（貪、嗔、癡、慢、疑）和五蘊（色、受、想、行、識）各自的自性如何，都要了知其與五部嘿嚕嘎（Heruka，忿怒尊）的體性無別。五蘊轉化為五部佛，五毒轉化為五智（法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智），因此，爲了使蘊等諸法之自性清凈為如來（Tathāgata，佛的稱號）之體性，而給予五種灌頂。如是，《金剛鬘續》中說：『五佛之清凈，是獲得五灌頂之因。消除無明之後，將獲得五智。』 第二
【English Translation】 The guru gives it with his own hands, and the disciple also receives it with his hands. The disciple is generated as Avalokiteśvara (embodiment of compassion) in union, and Vajrasattva (an important deity in Vajrayana) the immovable Buddha (Acala) gives the empowerment. Here, the guru, with the pride of the immovable Buddha, demonstrates the empowerment of the five families (five kinds of wisdom and Buddha-nature). The words of the Vajra empowerment are: Buddhas Vajra, etc. The meaning is: By the power of the Vajra of the Buddhas' Bodhicitta, today the empowerment is given to you, the disciple. This Vajra is the very nature of all five Buddha families (Five Dhyani Buddhas), so in order to accomplish its excellent accomplishment, please hold the Vajra in your hand. The fourth is the empowerment of the accomplishment bell: The guru visualizes the pride of the immovable Buddha, or visualizes the accomplishment parents. The disciple visualizes himself as the supreme accomplishment, and the consort goddess is embraced by the Samaya Tara (a popular female deity in Tibetan Buddhism), both teacher and student should think so. With hands shaking the accomplishment bell marked with the Vajra, visualizing the accomplishment parents and melting into the bell. The Lord of all Vajra families gives the empowerment of the bell. The mantra is: Om Vajra Adhipati Sattva Abhishinca Mitistha Vajra Samaya Sattva (嗡 班雜 阿迪帕 迪薩特瓦 阿比辛恰 米提 提斯塔 班雜 薩瑪雅 薩特瓦，Oṃ vajra adhipati sattva abhiṣiñca mitiṣṭha vajra samaya sattva, Om Vajra, the Lord of Lords, empower the being, remain steadfast, Vajra Samaya Sattva). Recite and give and receive. The fifth is the empowerment of the name of Vairocana (one of the Five Dhyani Buddhas, representing the Dharmadhatu wisdom): The guru visualizes the form of the immovable Buddha, or visualizes Vairocana in union. The disciple is visualized as Vairocana in union. The guru holds the Vajra and bell, and also gives empowerment by name. The mantra is: Om Vajra Sattva Sattva Abhishinca Mi Vajra Nama Abhisekata (嗡 班雜 薩特瓦 薩特瓦 阿比辛恰 米 班雜 納瑪 阿比謝卡塔，Oṃ vajra sattva sattva abhiṣiñca mi vajra nāma abhiṣekata, Om Vajra Being, empower the being, Vajra Name, empowerment). Cut from the deity where the flower fell, call the disciple 'Kye', and give the name 'Glorious Vajra'. Thus, the guru Dharika said: 'With the sound of glory and Vajra, the guru should call three times.' Second, no matter what the nature of the five poisons (greed, hatred, delusion, pride, doubt) and the five aggregates (form, feeling, perception, volition, consciousness) are, one should know that they are inseparable from the nature of the five Herukas (wrathful deities). The five aggregates are transformed into the five Buddha families, and the five poisons are transformed into the five wisdoms (Dharmadhatu wisdom, Great Mirror Wisdom, Equality Wisdom, Discriminating Wisdom, Accomplishing Wisdom). Therefore, in order to purify the nature of the aggregates and other dharmas into the nature of the Tathagata (title of a Buddha), the five empowerments are given. Thus, it is said in the Vajra Garland Tantra: 'The purity of the five Buddhas is the cause of obtaining the five empowerments. After eliminating ignorance, the five wisdoms will be obtained.' Second
ནི། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ དེ་སོགས་བརྗོད་དེ། དོན་ནི། དབང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པ་འདི་དེ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ ལ། དེ་ཉིད་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་གི་བརྟུལ་ཤུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག དེའི་ཚེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཨེ་ཥ་དྷ་ར་མི་ཧེ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃཿཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ་སླང་ངོ་། །ཐུན་མོང་གི་དབང་དྲུག་པོ་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཆོ་ག་གཅིག་པ་ཡིས། 3-427 དུས་རྟག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། སློབ་མ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་ཕྱི་ནས་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་མ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པས་བཟུང་ནས། གོང་གི འདི་དེ་སངས་རྒྱས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་དཔའ། དེ་ཉིད་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཐའ་ འགག་པ་མེད་པ། བར་གནས་པ་མེད་པ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོ། 3-428 ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་རིག་མ་ལྷ་མོའི་ཡབ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་པོའི་བདག་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེར་ནི་སློབ་མ་ལ་གསུང་༼༣༠༽ གི་དམ་ཚིག་ཏུ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་ པའི་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཚིག
【現代漢語翻譯】 然後，將弟子觀想為金剛薩埵（Vajrasattva）父母雙運，上師唸誦『此』等語，其含義是：由法器金剛杵從吽（hūṃ，種子字）中生出的這個金剛杵，具有五部等所有金剛的真如自性，是所有佛的自性。金剛薩埵作為第六部，手持此金剛杵，爲了顯示金剛薩埵或共同心髓的威力，弟子你也要時常持有它。 此時，唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 悉地 班雜 薩瑪雅 薩特瓦 誒夏 達拉 米 嘿 嘿 嘿 嘿 吽（Oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya sattva eṣa dhara mi he he he he hūṃ），然後將金剛杵交給弟子並索回。所有六種共同灌頂，都以三輪清凈的四種方式，通過相同的儀軌進行。 3-427 通過時常觀修無上本尊身大手印的供養，上師將弟子平凡的身語意三門行為轉化為五方如來的自性，爲了使大金剛持（Vajradhara）的身語意安住于金剛之中，而給予共同威力的灌頂。第三是：在給予共同威力的灌頂之後，給予非共同的金剛上師威力的灌頂。也就是將弟子觀想為金剛持、嘿汝嘎（Heruka）金剛父母雙運，在灌頂壇城之上，然後，上師手持具有真如自性的法器金剛杵，唸誦上述的『此、彼、佛』等咒語，交給弟子的手中，並宣說金剛的真如：這個金剛杵是法界真如，遠離一切戲論，是明空無二的體性，所以是勇識（Sattva）。 它本來就是不生不滅，無始無終，無有中間安住，與此無二無別的有情和心所，所以是金剛薩埵。由於大悲心而對眾生生起隨順的愛戀，所以是大樂。 3-428 由於是普賢五部一切之主，是法界清凈之母金剛慢母（Vajra Garvi），智慧空行母之父，所以金剛持被稱為『主之主』。 此外，上師還要在那裡給予弟子作為語之誓言的鈴鐺，這鈴鐺是般若波羅蜜多的體性，由阿（ā，種子字）所生的以金剛杵為標誌的鈴鐺，具有真如自性，以象徵空性的鈴聲，爲了所有眾生的利益而發出言辭。
【English Translation】 Then, visualize the disciple as Vajrasattva in union with his consort, and the guru recites 'this' and other words, the meaning of which is: This vajra, born from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable) of the empowerment substance, possesses the true nature of all vajras of the five families, and is the very nature of all Buddhas. Vajrasattva, as the sixth family, holds this vajra in his hand, and in order to demonstrate the power of Vajrasattva or the common essence, you, the disciple, should always hold it. At this time, recite: Oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya sattva eṣa dhara mi he he he he hūṃ, and then hand the vajra to the disciple and take it back. All six common empowerments are performed with the same ritual through the four ways of purifying the three spheres. 3-427 Through the offering of constantly meditating on the unsurpassed deity form Mahamudra, the guru transforms the ordinary body, speech, and mind actions of the disciple into the nature of the five Tathagatas, and bestows the empowerment of common power in order to establish the body, speech, and mind of the great Vajradhara in the vajra. The third is: After bestowing the empowerment of common power, the empowerment of the uncommon power of the Vajra Master is to be bestowed. That is, the disciple is visualized as Vajradhara, Heruka, in union with his consort, on the empowerment mandala. Then, the guru holds the vajra of the empowerment substance with true nature in his hand, recites the above mantras such as 'this, that, Buddha,' and hands it to the disciple, and declares the true nature of the vajra: This vajra is the Dharmadhatu Suchness, free from all elaborations, and is the nature of indivisible clarity and emptiness, therefore it is a hero (Sattva). It is originally unborn and unceasing, without beginning or end, and without intermediate abiding, and is inseparable from sentient beings and mental events that are non-dual with it, therefore it is Vajrasattva. Because of great compassion, it arises with compliant love for sentient beings, therefore it is great bliss. 3-428 Because he is the lord of all five families of Samantabhadra, the father of Vajra Garvi, the mother of pure Dharmadhatu, and the wisdom Dakini, Vajradhara is called 'the lord of lords'. Furthermore, the guru should also give the disciple the bell as the vow of speech there. This bell is the nature of Prajnaparamita, born from the syllable Ā (ཨཱ，ā, seed syllable) and marked with a vajra, possessing true nature, and the sound of the bell symbolizing emptiness is uttered for the benefit of all sentient beings.
ས་བཅད་འདི་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་རྫས་ཀྱི་ དྲིལ་བུ་འདི་དེ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དྲག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བར་བཤད། རྒྱལ་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི། སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་པའོ། ། དེ་ནས། དཔལ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བའི། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྒྱས་པར་སྦྱིན་ནོ། ། 3-429 བཞི་པ་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བ་དང་། གང་ཟག་རབ་ལ་དབང་བཞི་ཆར་མཚན་གཅིག་ལ་བསྐུར་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་བུམ་དབང་གི་མཐའ་ རྟེན་དུ་རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་བཞི་སྦྱར་བས། འདིར་དེའི་ལུགས་སུ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་གནང་ནི། གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་ཞིང་། དབུགས་དབྱུང་ནི། དབུགས་དབྱུང་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་ དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་བ་བྱིན་ནས་ནི་ད་ཕན་ཆད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ལུང་བསྟན་ནི། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བར་ཕྱིར་སློབ་ དཔོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་སྣམ་ཆར་གྱོན་པར་རང་གྱུར་པས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ལས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཆོས་གོས་རི་དྭགས་རྣ་བ་ལྟར། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ ཕྱག་རྒྱ་ལས། །མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་མཛད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལག་པ་གཡོན་པས་སྣམ་ཆར་སེངྒེའི་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་པ་བཟུང་ལ། གཡས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཉམ་ པའི་རྐང་སྟབས་ལ་གནས་སྟེ་སློབ་མ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་མིང་འཛིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་མིང་བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། ། 3-430 གཟེངས་བསྟོད་ནི་སློབ་མ་ཁྱོད་ནི་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་ཞུམ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་མེད། དེ་བཞིན་རླུང་ མཁྲིས་བད་ཀན་༼༣༡༽ འདུས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་དང་ཚ་བ་མེད། བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ལས་སློབ་དཔོན་ང་ཡིས་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའི་བུ་ཞ
【現代漢語翻譯】 通過此章節，將授予灌頂。權杖鈴鐺是與五部如來等所有佛的自性合一的鈴鐺，它伴隨著揭示空性的智慧之音聲，鈴聲被描述為強烈地消散於空性之中。勝者說，獲得世俗菩提的至高成就，作為弟子，你也應始終保持口頭誓言。 然後，通過『從殊勝中生起，存在自性本空』等語句，表達鈴鐺的真如。之後，給予手印身誓言，金剛上師將廣大的灌頂授予。 第四部分是：對於中等根器者，僅授予上師灌頂；對於上等根器者，在同一時刻授予全部四種灌頂。按照第一種方式，在瓶灌頂的結尾，附加隨許、預言、解脫和讚歎四種。這裡按照那種方式講述。隨許是補充不足之處；解脫是給予道時的解脫和果時的解脫，從而爲了從存在的痛苦中解脫出來。預言是爲了防止在一個教法中出現兩位導師，因此上師自願穿著釋迦牟尼佛的袈裟。在不共的秘密中說：『比丘金剛持，法衣如鹿耳，如酥油燈手印，施無畏手印。』因此，左手像獅子的耳朵一樣拿著袈裟，右手拿著鈴鐺，結施無畏手印，站在平等的步姿上，預言弟子所觸碰之花的本尊名號的如來，最終毫無疑問地成為被命名的佛陀。 讚歎是：弟子你因預言和解脫而生起特殊的喜悅，爲了遠離沮喪之心，沒有死亡的恐懼和悲傷。同樣沒有風、膽、痰混合而成的煩惱疾病和發熱。至高無上的大乘密法，是展示生起大樂俱生智之方便的，從獲得上師灌頂的此時起，上師我將預言弟子成佛，並給予解脫和讚歎。
【English Translation】 Through this section, empowerment will be granted. The vajra bell is a bell that is united with the nature of all Buddhas, such as the Five Tathagatas, and it accompanies the sound of wisdom revealing emptiness. The sound of the bell is described as intensely dissolving into emptiness. The Victorious One said that attaining the supreme achievement of mundane bodhi, as a disciple, you should always maintain the verbal commitment. Then, through statements such as 'Arising from the supreme, existence is empty by its very nature,' the suchness of the bell is expressed. After that, the mudra body commitment is given, and the Vajra Master grants the extensive empowerment. The fourth part is: For those of medium capacity, only the Master Empowerment is conferred; for those of superior capacity, all four empowerments are conferred at the same time. According to the first method, at the end of the vase empowerment, four things are added: subsequent permission, prophecy, liberation, and praise. Here it is narrated according to that method. Subsequent permission is to supplement what is lacking; liberation is to give liberation at the time of the path and liberation at the time of the result, thereby to liberate from the suffering of existence. Prophecy is to prevent two teachers from appearing in one teaching, so the master voluntarily wears the robes of Shakyamuni Buddha. In the Uncommon Secret it is said: 'Bhikkhu Vajradhara, the Dharma robe is like the ears of a deer, like the ghee lamp mudra, giving the fearless mudra.' Therefore, the left hand holds the robe like the ears of a lion, the right hand holds the bell, makes the fearless mudra, stands in an equal posture, and prophesies that the disciple will be the Tathagata of the deity's name that the flower touches, and will ultimately undoubtedly become the named Buddha. Praise is: Disciple, you have a special joy arising from prophecy and liberation, and in order to be free from a discouraged mind, there is no fear of death or sorrow. Likewise, there are no afflictive diseases or fevers caused by the mixture of wind, bile, and phlegm. The supreme Mahayana tantra, which shows the means of generating the co-emergent wisdom of great bliss, from this time of receiving the Master Empowerment, I, the Master, will prophesy that the disciple will become a Buddha, and will give liberation and praise.
ེས་སློབ་མ་ལ་འབོད་པའོ། །ལུང་སྟོན་པའི་ཚེ་ཚིགས་བཅད་ འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨེ་ཥོ་ཧཾ་བྱཱ་ཀ་རོ་མི་སཏྭཾཿཞེས་པ་ནི། ཨོཾ། འདི་ལྟར་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་པའོ། །བཛྲ་སཏྭ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཅེས་པའོ། །དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་མཆོག འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ང་ཡིས་སློབ་མ་ལུང་བསྟན་ཏེ། གང་ན། མ་འོངས་པ་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པར་གྱུར་ནས་སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཀྱཻ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། ། 3-431 དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྔ་པ་རིམ་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་རིམ་ པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་པོས་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུང་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་ པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་དང་། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་རང་རང་གིས་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རིགས་རྐྱང་པའམ་བསྡུས་པ་གང་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱན་དྲངས་པ། རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པའམ། ལེའུ་གཉིས་པའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། སྡིག་བཤགས། ཡི་རང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། སྨོན་པ། 3-432 འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད། བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། སྲུང་༼༣༢༽ བའི་འཁོར་ལོ་ ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་གདེངས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ དམར་བ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 然後召喚學生。在預言的時候，要念誦這些偈頌：'嗡 誒修 吽 嘉卡若 米 薩當'（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཥོ་ཧཾ་བྱཱ་ཀ་རོ་མི་སཏྭཾཿ），意思是：'嗡，如此我來預言！' '班雜薩埵 達塔嘎達'（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व तथागत，梵文羅馬擬音：vajrasattva tathāgata，漢語字面意思：金剛薩埵 如來）。意思是：金剛薩埵，如來！' 其含義是：'嗡'是至高無上。如此，導師我預言學生，在未來將成為一切種姓的主宰，金剛薩埵如來，從存在的惡道輪迴中解脫出來，爲了獲得完全清凈存在的成就。奇哉！將成就為佛陀，那位如來的名字將是金剛薩埵等等，如上所說的某某金剛。 如此，薄伽梵（Bhagavan）通過偉大的明妃灌頂，賜予了不可違越的誓言。 第五，兩個次第與成就果位的徵兆相結合，分為兩部分：修持道次第和與果位相結合的成就徵兆。第一部分分為兩部分：進入因三摩地和實際的道。第一部分是：在解釋灌頂之後，薄伽梵大金剛持（Vajradhara）從兩個次第的三摩地中，由金剛導師取出名為不可違越的誓言金剛，並賜予這些揭示兩個次第證悟的詞語。第二部分分為兩部分：生起次第和圓滿次第。第一部分分為兩部分：積累前行二資糧和修持正行六支瑜伽。第一部分是：在自己的心間，各自從種子字發出光芒，迎請資糧田的上師和金剛，無論是單獨的種姓還是集合的種姓，進入所觀想的壇城輪。以根本續部中出現的供養，或與第二品種姓相符的供養來供養，懺悔罪業，隨喜，發起勝義菩提心，皈依，發願， 進入菩提心，迴向，從而使七支完全清凈。生起四無量心和空性智慧聚的菩提心之後，修持共同和非共同的守護輪。第二部分是：在守護輪中，觀想基之支分，即三角形的法生處，尖端朝上，外面白色裡面紅色，並在其中觀想因之支分和緣之支分。
【English Translation】 Then summon the student. At the time of prophecy, these verses should be recited: 'Om Esho Ham Byakaro Mi Satvam' (藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཥོ་ཧཾ་བྱཱ་ཀ་རོ་མི་སཏྭཾཿ), meaning: 'Om, thus I prophesy!' 'Vajrasattva Tathagata' (藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व तथागत，梵文羅馬擬音：vajrasattva tathāgata，literal meaning: Diamond Being Thus Gone). Meaning: Vajrasattva, Tathagata!' Its meaning is: 'Om' is supreme. Thus, the teacher I prophesy the student, that in the future he will become the master of all lineages, Vajrasattva Tathagata, liberating from the evil paths of existence, in order to attain the accomplishment of utterly pure existence. How wonderful! He will become a Buddha, and the name of that Tathagata will be Vajrasattva and so on, the so-and-so Vajra mentioned above. Thus, Bhagavan (Bhagavan) bestowed the unbreakable vows from the great vidya-mantra empowerment. Fifth, the two stages combined with the signs of accomplishing the fruit, divided into two parts: practicing the path of the two stages, and the signs of accomplishment combined with the fruit. The first part is divided into two parts: entering the cause samadhi and the actual path. The first part is: after explaining the empowerment, Bhagavan Great Vajradhara extracts the Vajra called the unbreakable vow from the samadhi of the two stages by the Vajra master, and bestows these words revealing the realization of the two stages. The second part is divided into two parts: the generation stage and the completion stage. The first part is divided into two parts: accumulating the preliminary two accumulations and practicing the main practice of the six-limbed yoga. The first part is: in one's own heart, each from the seed syllable emits light, inviting the field of merit of the guru and Vajra, whether a single lineage or a collection, into the mandala wheel that is visualized. Offer with the offerings that appear in the root tantra, or with the offerings that are in accordance with the lineage of the second chapter, confess sins, rejoice, generate ultimate bodhicitta, take refuge, make aspirations, enter bodhicitta, dedicate, thereby making the seven limbs completely pure. After generating the four immeasurables and the bodhicitta of the wisdom accumulation of emptiness, practice the common and uncommon protection wheels. The second part is: within the protection wheel, visualize the base limb, the triangular dharma source, with the tip facing upwards, white on the outside and red on the inside, and within it visualize the cause limb and the condition limb.
་ཞུ་བ་ལས་གནས་པའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་ནས་གདན་དང་བཅས་པ་ བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཚན་པ་ལྔའམ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོའི་ སྐྱེས་བུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ལྔའམ་གཅིག་བསམ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་དབང་ གི་གནས་སུ་རང་རང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་རང་རང་གི་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐུར་བསྐྱེད་ནས་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཕྱུང་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱེད་ལ་གསལ་གདབ། 3-433 དེ་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བའི་སྒྲས་དྲི་ཟའི་སེམས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཧོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་མཉམ་པར་ཞུགས་ ནས་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཁུ་བར་ཏེ། ཁུ་བའི་སྐད་དོད་ཤུ་ཀྲ་ཞེས་པ་ཞུ་བ་ལའང་འཇུག་པས། ཞུ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས། འོག་ནས། ཁྱོད་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སྐྱོང་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ། དེར་རྗེས་འཁོར་ལོ་འདྲེན་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་གླུའི་བསྐུལ་བའི་ཐེག་ལེ་ལས་བཞེངས་ ནས་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག་བསྒོམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་གསུམ་ནི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁའི་གནས་གསུམ་དུ་དགོད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱ། སྙིང་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་ དྲངས་ལ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རྣམ་པར་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་སྟེ། 3-434 ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ལྟར་ན་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ཉེར་བསྒྲུབ་རྣམས་སོ། །དབང་ནི་རིག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡང་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། །ཞེས་པས། བདུད་ རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་༼༣༣༽ ཀྱི་མཆོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་། འཁོར་ལོ་འདྲེན་པ་བསྟོད་པ་འོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ སྟེ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་བསྡུ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ། རང་བྱིན་བརླབ་པས་བྱིན་བརླབ་
【現代漢語翻譯】 觀想從安住處所生出的支分，即桑吉安住的宮殿，連同坐墊，這是毗盧遮那佛（Vairochana）的支分。在宮殿連同坐墊的中央，觀想五種顯現菩提之相，或者觀想五個部分或一個部分。首先，觀想作為因的持金剛者，白色，五個或一個。之後，以虛空秘密加持，進入等持。迎請如來眾，祈請，從祈請處，在灌頂的位置，從各自的明妃的名字的第一個字母中，生起各自的明妃空行母的形象，並將她們安置在各自的輪位上，使之歡喜並清晰觀想。 然後，作為因的持金剛者父母進入等持，以快樂的聲音，表示樂空不二之心的字母，三個種子字（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字；ཨཱཿ，āḥ，種子字；ཧོཿ，hoḥ，種子字）和兩個（ཧོ་，ho，種子字）的結尾一起進入口中，然後作為因的持金剛父母融入精液中。精液的梵文是śukra，也表示融入，所以要憶念融入。然後，結界的明妃從下面以『您是憤怒金剛的守護者』等歌曲的旋律來勸請。之後，引導輪，作為果的持金剛者們從歌曲的勸請中起身，生起誓言者。在他們各自的心間，觀想與自己相似的智慧薩埵和三摩地薩埵。在眼睛等六處，觀想愚癡金剛母等六位。身語意的金剛母三位，安置在額頭、喉嚨、心間三個位置，加持生處和三門。從心間放出光芒，迎請智慧尊，將他們融入誓言尊，進行勾召、融入、束縛和控制。這些是觀想毗盧遮那佛支分之後，隨之生起的金剛薩埵的支分。 如果四支圓滿，則是近修、修持、近成就。『灌頂是八明妃的』，因此是灌頂，是不動佛（Akshobhya）。『又是品嚐甘露』，因此是品嚐甘露，是無量光佛（Amitabha）。『八位天女的供養』，因此是供養，是不空成就佛（Amoghasiddhi）。『引導輪是讚頌』，因此是讚頌，是寶生佛（Ratnasambhava）的支分。已經闡述了剩餘的支分，以及總結六支的意義，以及以真言加持等內容將在下文闡述。第二是圓滿次第，以自加持來加持。
【English Translation】 Visualizing the branch arising from the dwelling place, the palace where the Buddhas reside, along with the seat, is a branch of Vairochana. In the center of the palace along with the seat, visualizing the five manifestations of enlightenment, or visualizing five parts or one part. First, visualizing the Vajradhara as the cause, white, five or one. Then, blessing with the secret of space, entering into samadhi. Inviting the assembly of Tathagatas, requesting, from the place of request, at the position of empowerment, from the first letter of the names of their respective consorts, generating the forms of their respective consort Dakinis, and placing them in their respective wheel positions, making them joyful and visualizing them clearly. Then, the Vajradhara parents as the cause enter into samadhi, with the sound of bliss, expressing the mind of non-duality of bliss and emptiness, the letters representing the three syllables (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable; ཨཱཿ，āḥ，seed syllable; ཧོཿ，hoḥ，seed syllable) and the end of the two (ཧོ་，ho，seed syllable) together entering the mouth, and then the Vajradhara parents as the cause dissolve into semen. The Sanskrit word for semen is śukra, which also means to dissolve, so remember the dissolving. Then, the guardian goddesses from below urge with melodies of songs such as 'You are the protector of the wrathful Vajra'. Afterwards, the guiding wheel, the Vajradharas as the fruit, rise from the urging of the songs, generating the Samaya beings. In their respective hearts, visualize the Jnanasattva and Samadhisattva similar to themselves. In the six places such as the eyes, visualize the six such as the Delusion Vajra Mother. The three Vajra Mothers of body, speech, and mind are placed in the three positions of forehead, throat, and heart, blessing the birthplaces and the three doors. From the heart, light radiates, inviting the Wisdom Beings, merging them into the Samaya Beings, performing summoning, merging, binding, and controlling. These are the branches of Vajrasattva that arise after visualizing the branches of Vairochana. If the four branches are complete, then it is approach, accomplishment, near-accomplishment. 'Empowerment is of the eight vidyas', therefore it is empowerment, it is Akshobhya. 'And again, tasting nectar', therefore it is tasting nectar, it is Amitabha. 'The offering of the eight goddesses', therefore it is offering, it is Amoghasiddhi. 'The guiding wheel is praise', therefore it is praise, it is a branch of Ratnasambhava. The remaining branches have been explained, as well as summarizing the meaning of the six branches, and the blessing with mantras, etc., will be explained below. The second is the Completion Stage, blessing with self-blessing.
སྟེ་ནི། ཕྲ་མོ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། ། ཞེས་པ་སོགས། རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུང་པ་བཞིན་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱ། རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་མ་ཟད། ཡང་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ མི་ཉམས་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པས་རྟགས་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མར་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། 3-435 ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཚོགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟགས། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་གསལ་བ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པའི་ དུ་བ་འདྲ་བ་སྔར་བས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང་། གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དམར་བྲེང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ལ་མར་མེ་ ཉེ་བར་འབར་བ་ལྟར་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ། ལྔ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ་སྤྲིན་མེད་པའི་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ བ་ཉིད་འདི་ནི་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་སྟེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱི་ནས་བསྒོམ་ ལམ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་གི་རྣམ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྫུན་པར་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུར་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཞིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། 3-436 དེ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་མཐར། མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཇི་སྲིད་བར་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཚན་དང་དཔེ་ བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བློ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཡིད་དང་མཚམས་པར་དེའི་རྗེས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེར་མཐུན་པར་འ
【現代漢語翻譯】 即，觀修微細、明點和拙火瑜伽中的任何一種。爲了在生起次第中避免執著于顏色，首先觀修黑色等。如根本續部所說，應修習六支。修習兩種次第之後，不僅是兩種次第，而且在一切時處都應不違越誓言和戒律。 第二，成就的征相及其果實分為兩部分：實際意義和對此的特別闡述。第一部分是：按照兩種次第的儀軌順序進行修習，五種征相會依次產生，通過手印、征相和象徵，依次如實地象徵成就的征相。 通過修習兩種次第的道，依靠資糧道所產生的征相：第一，暖位的智慧不明顯，如同雲彩的形狀；第二，頂位時，如同附著在虛空中的煙霧，比之前更加清晰地顯現；第三，忍位時，看到如螢火蟲般閃爍的紅色；第四，世第一法位時，如同燈火般清晰地顯現；第五，見道位時，始終清晰地顯現，如同無雲的秋空，親眼見到法性。這是獲得一切智的殊勝之因，是接近成就的征相，將會迅速成就。在獲得見道之後，于修道中，雖然顯現如幻的形象，但如同無自性一般；雖然顯現如夢中的馬牛之形，但瞬間就會消失；三界的一切有情和無情世間，無一遺漏地完全清凈，成為不分別的智慧自性，將會成就三身。 如此，在修道結束時，通過盡所有道斷除所知障，通過無間道斷除煩惱障的習氣，在解脫道時，十方世界的法界，在一切時處都以法身金剛之身，以空性的形象遍佈虛空。報身是智慧聚，以相好莊嚴；具慧的化身則與一切眾生的心意相符，隨其所應調伏，化現各種形象，與相應的眾生相應。
【English Translation】 That is, to meditate on any of the subtle, bindu (Tibetan: thig le), and tummo yogas. In order to avoid attachment to color in the generation stage, first meditate on black, etc. As stated in the Root Tantra, the six branches should be practiced. After practicing the two stages, not only the two stages, but also at all times, vows and precepts should not be violated. Second, the signs of accomplishment and its fruits are divided into two parts: the actual meaning and the special explanation of it. The first part is: according to the order of the rituals of the two stages, the five signs will arise in sequence, and through mudras, signs, and symbols, the signs of accomplishment will be truly symbolized in sequence. Through the practice of the two stages of the path, the signs arising from the path of accumulation: first, the warmth of wisdom is not clear, like the shape of clouds; second, at the peak, like smoke attached to the sky, it appears clearer than before; third, at the stage of patience, seeing the appearance of red flickering like fireflies; fourth, at the supreme mundane dharma, it appears as clear as a burning lamp; fifth, at the path of seeing, it always appears clearly, like a cloudless autumn sky, directly seeing the nature of reality. This is the supreme cause for attaining omniscience, a sign of approaching accomplishment, and will be quickly accomplished. After attaining the path of seeing, in the path of meditation, although illusory forms appear, they are like being without inherent existence; although the forms of horses and cattle in dreams appear, they change in an instant as falsehoods; all sentient beings of the three realms and the inanimate world, without exception, are completely purified, becoming the nature of non-discriminating wisdom, and the three kayas will be accomplished. Thus, at the end of the path of meditation, the obscurations of knowledge are abandoned through the exhaustive path, and the habitual tendencies of the afflictive obscurations are abandoned through the uninterrupted path. At the time of the path of liberation, the realms of the ten directions, at all times, are filled with the form of emptiness, the dharmakaya vajra body, pervading the sky. The sambhogakaya is a collection of wisdom, adorned with marks and signs; the wise nirmanakaya conforms to the minds of all beings, and manifests all kinds of emanations according to what is appropriate to tame them, corresponding to those sentient beings.
བྲངས་ ཏེ་དོན་མཛད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དངོས་ནི་ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེས་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ནི་ལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ མེད་པས་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རབ་སྦྱོར་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ལས་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། 3-437 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུ་རྣམས། རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཐོས་ནས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ དགའ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་འགུ་ལ། གསུམ་པ་ལ་རངས་པར་གྱུར་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ། རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ དང་ལྡན་པར། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་རྟེན་ཏེ་བྱ་བ་ནི། རིག་མ་ཆེན་མོ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མངའ་བདག་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་མགྲིན་འོད་དཔག་མེད་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དང་ཡང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གོང་བུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་གནས་འགྱུར་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་རིམ་ པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཡིས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་༼༣༤༽ དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། ། 3-438 དྲུག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གསུམ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རོ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ འདི་དག་གསུངས་སོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 因此，他完成了目標。最終的真實果實是，一旦打開了手印（ཕྱག་རྒྱ་，梵文：mudrā，梵文羅馬轉寫：mudrā，漢語字面意思：印章）的出生地之精華，即中脈（རྩ་དབུ་མ，梵文：Avadhūti，梵文羅馬轉寫：Avadhūti，漢語字面意思：中脈）之路，便會產生三界（ཁམས་གསུམ）三身（སྐུ་གསུམ）。由於沒有能見者和所見者，大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬轉寫：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的印章）令人愉悅，輪迴（འཁོར）與涅槃（འདས）的一切法（ཆོས）都不被認為是不同的，因此是極好的結合。所有這些輪迴與涅槃的法，都應被視為僅僅是自己無漏智慧（ཟག་མེདཡེ་ཤེས）的顯現。桑布扎（སཾ་བུ་ཊི）中也說：『在手印的出生地之精華中，顯現一切三界。』 第二部分是：八十俱胝（བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱདཅུ）的菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ）眷屬，以及像芝麻莢一樣擁擠的如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）。在聽聞了宣說觀修二次第（རིམ་པ་གཉིས）的成就之相和成就之特徵的金剛語后，第一剎那感到歡喜，第二剎那表示贊同，第三剎那感到滿意。對於修行者來說，上師金剛持（རྡོ་རྗེ་ཅན）宣說通過觀修二次第獲得成就，並具備金剛持的事業。那麼，依靠何種本尊瑜伽來成就成就呢？是偉大的明妃（རིག་མ，梵文：Vidyā，梵文羅馬轉寫：Vidyā，漢語字面意思：明智）無我母（བདག་མེད་མ），金剛遍入者（རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང）自在主，金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬轉寫：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）不動（མི་བསྐྱོད་པ，梵文：Akshobhya，梵文羅馬轉寫：Akshobhya，漢語字面意思：不動）大王，殊勝馬（རྟ་མཆོག）義成大能仁（དོན་གྲུབ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ），金剛日（རྡོ་རྗེ་ཉི་མ）寶生（རིན་འབྱུང）大光榮，馬頭明王（རྟ་མགྲིན）無量光（འོད་དཔག་མེད）大自在主。如來的身語意加持修行者的身語意，並且，自身的身語意聚合會搖動、移動和改變位置。依靠二次第，一次性徹底根除包括二障（སྒྲིབ་གཉིས）習氣在內的所有障礙，從而立即證得包括四身（སྐུ་བཞི）五智（ཡེ་ཤེས་ལྔ）在內的果位。 第六部分是不動尊（མི་བསྐྱོད་པ）的現觀，分為三部分：證得金剛持果位，加持生處身語意，以及宣說眷屬天女。第一部分分為兩部分：連線和正文。第一部分是：在宣說了成就之相的果位之後，上師金剛持王安住于等同一切法性的金剛一味三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན），身語意三者轉變，成為三身至上的自性身金剛持，然後宣說了這些開示不動尊現觀的語句。第二部分分為兩部分
【English Translation】 Therefore, he accomplished the purpose. The ultimate true fruit is that, once the essence of the birthplace of the mudrā (ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit: mudrā, Romanized Sanskrit: mudrā, Literal meaning: seal) is opened, that is, the path of the central channel (རྩ་དབུ་མ, Sanskrit: Avadhūti, Romanized Sanskrit: Avadhūti, Literal meaning: central channel), the three kāyas (སྐུ་གསུམ) of the three realms (ཁམས་གསུམ) will arise. Since there is no seer and nothing to be seen, Mahāmudrā (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit: Mahāmudrā, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, Literal meaning: great seal) is delightful, and all dharmas (ཆོས) of samsara (འཁོར) and nirvana (འདས) are not considered different, therefore it is an excellent union. All these dharmas of samsara and nirvana should be regarded as merely the manifestation of one's own uncontaminated wisdom (ཟག་མེདཡེ་ཤེས). It is also said in the Sambuṭi: 'In the essence of the birthplace of the mudrā, all three realms appear.' The second part is: eighty crore (བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱདཅུ) of Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ) retinues, and Tathāgatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ) as crowded as sesame pods. After hearing the Vajra words that explain the signs of accomplishment and the characteristics of accomplishment of the two stages of practice (རིམ་པ་གཉིས), they rejoice in the first moment, approve in the second moment, and are satisfied in the third moment. For the practitioner, the guru Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན) proclaims that accomplishment is attained through the practice of the two stages, and possesses the activity of Vajradhara. So, upon which deity yoga does one rely to accomplish accomplishment? It is the great vidyā (རིག་མ, Sanskrit: Vidyā, Romanized Sanskrit: Vidyā, Literal meaning: knowledge) selflessness mother (བདག་མེད་མ), Vajra Vairocana (རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང) the sovereign lord, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit: Vajrasattva, Romanized Sanskrit: Vajrasattva, Literal meaning: diamond being) Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ, Sanskrit: Akshobhya, Romanized Sanskrit: Akshobhya, Literal meaning: immovable) the great king, Supreme Horse (རྟ་མཆོག) Meaningful Accomplishment Great Sage (དོན་གྲུབ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ), Vajra Sun (རྡོ་རྗེ་ཉི་མ) Ratnasambhava (རིན་འབྱུང) great glory, Hayagriva (རྟ་མགྲིན) Amitābha (འོད་དཔག་མེད) the great sovereign lord. The body, speech, and mind of the Tathāgata bless the body, speech, and mind of the practitioner, and also, the aggregate of one's own body, speech, and mind will shake, move, and change position. Relying on the two stages, one instantly and thoroughly eradicates all obscurations, including the habitual tendencies of the two obscurations (སྒྲིབ་གཉིས), thereby immediately attaining the fruit, including the four kāyas (སྐུ་བཞི) and five wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ). The sixth part is the Abhisamaya of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ), which is divided into three parts: attaining the fruit of Vajradhara, blessing the birthplaces of body, speech, and mind, and proclaiming the retinue goddesses. The first part is divided into two parts: the connection and the main text. The first part is: after explaining the fruit with the signs of accomplishment, the guru Vajradhara King abides in the samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན) of the Vajra one taste of the equality of all dharmas, the three of body, speech, and mind transform, becoming the Svābhāvikakāya Vajradhara, and then proclaims these words that reveal the Abhisamaya of Akshobhya. The second part is divided into two parts
། སྐུའི་རྣམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མ་མོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉི་བདུད་བཞི་ རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དག་པས་ཞལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་སྟོབས་པོ་ཆེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་པས་ཕྱག་ནི་ བཅུ་དྲུག་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་དབང་པོ་སྔོན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་འོད། བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞབས་བཞི་པ། 3-439 འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བས་སྒེག་ཅིང་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ཁྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་མ་གཉིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་བཞུགས་པའི་ ཕྱིར་གཡས་བརྐྱང་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཡོན་བསྐུམ་པ། གར་མཁན་ལྟར་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ཞབས་ རྒྱབ་མ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབར་པ་ལས། ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ། །ལྷག་མ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ དང་། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དག་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྐུ་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ནག་པོ་སྟེ། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བས་ཞལ་གཡས་དཀར་པོ། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞལ་གཡོན་དམར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ལྷག་མ་རྒྱབ་ཞལ་༼༣༥༽ བཞི་ནི་བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་མི་འགྱུར་བས་བུང་བ་བཞིན་ ནག་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་སེར་པོ། དབང་པོ་དཀར་པོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་མནན་པ་སྟེ། 3-440 རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མདོག་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ ཆེན་པོ་འཕྲོ་བའང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་དཔྲལ་བ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་མི་མགོ་རྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་ ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ནི་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། གླང་པོ་དཀར་པོ། རྟ་སྔོན་པོ། བོང་བུ་གྭ་པ། གླང་དམར་པོ། རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། མི་དམར་ པོ་དང་། ཤ་ར་ཝ་སྔོན་པོ། བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། སྣ་དང་ཁ་གཉ
【現代漢語翻譯】 現在總的來說明身相，並詳細解釋法器。 首先，在八位瑪姆女神（藏文：མ་མོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ，含義：八位女性護法神）壇城的中央，蓮花、太陽和四魔（藏文：བདུད་བཞི་，含義：煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔）的座墊上，安住著果實金剛持（梵文：Vajradhara，含義：持有金剛者）。 他具有八種解脫（藏文：རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་，含義：八解脫），因此有八面，以摧毀四魔而具有強大的力量。他具有十六空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་，含義：十六種空性），因此具有十六隻手。由於不從法性（藏文：ཆོས་ཉིད་，含義：事物本性）中動搖，他的身色和光芒與藍色的自在天（藏文：དབང་པོ་སྔོན་པོ་，含義：印度教神祇，濕婆）相似，以使眾魔恐懼而具有偉大的威嚴。他是四攝（藏文：བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་，含義：佈施、愛語、利行、同事）的自性，有四隻腳。 他以嫵媚的姿態調伏貪慾者，以憤怒的形象調伏嗔恨者。四足中的前兩足，以大悲周遍一切眾生，因此不住于寂滅（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，含義：涅槃），故右足伸展。以智慧不執著任何法，因此爲了顯示不住于輪迴（藏文：འཁོར་བ་，含義：輪迴）而左足彎曲。如同舞者一般，以各種姿態利益眾生，因此後兩足以半跏趺坐的舞姿安住。 《寶鬘論》中說：『右足於日上伸，左足收縮，其餘以舞姿立。』 以六度（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་，含義：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）和六部佛（藏文：རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་，含義：六種佛的部族）清凈的六種骨飾莊嚴身體。八面中的第一面，根本面（藏文：རྩ་བའི་ཞལ་，含義：根本面）是不從法界（藏文：དབྱིངས་，含義：法界）中改變的黑色。右面是白色，因為法界自性光明。左面是紅色，因為智慧隨順眾生。其餘後面的四面，是不從慈悲心中改變的如蜂般的黑色。上面的面是煙色，因為法界和智慧雙運。煩惱等四魔的自性是梵天（藏文：ཚངས་པ་，含義：印度教神祇，梵天），呈黃色。自在天（藏文：དབང་པོ་，含義：印度教神祇，濕婆）是白色。近自在天（藏文：ཉེ་དབང་，含義：近自在天）是藍色。猛厲者是黑色，平等鎮壓。 根本面的頭頂上，是部主不動金剛持（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文：Akshobhya-Vajradhara，含義：不動金剛持），他是自性中的自性印（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ，含義：自性身）。在他的頭頂上，也要觀想黑色的金剛，放射著五種智慧的光芒，這是圓滿成就的印（藏文：ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ，含義：圓滿報身）。 在灌頂之處，八面的每個額頭上，都以五個人頭（藏文：མི་མགོ་རྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་，含義：五個人頭）來莊嚴，這五個人頭是五佛的自性。 第二部分是：十六隻手中的右手的八種法器，從第一個開始依次是：白象、藍馬、烏鴉色的驢子、紅牛、灰色的騾子、紅人、藍色的夏拉瓦鳥（藏文：ཤ་ར་ཝ་，含義：一種神鳥）和烏鴉色的貓。在右手的八個顱碗中，盛放著鼻子和嘴。
【English Translation】 Now, generally explaining the form and specifically explaining the attributes. First, in the center of the mandala of the eight Mamo goddesses (Tibetan: མ་མོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ, meaning: eight female protector deities), on the seat of lotus, sun, and the four maras (Tibetan: བདུད་བཞི་, meaning: the Mara of defilements, the Mara of aggregates, the Mara of death, and the Mara of the son of gods), dwells the Fruit Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: Holder of the Vajra). He possesses eight liberations (Tibetan: རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་, meaning: eight liberations), therefore having eight faces, and possessing great power by destroying the four maras. He possesses sixteen emptinesses (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་, meaning: sixteen emptinesses), therefore having sixteen hands. Since he does not waver from the nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད་, meaning: the nature of things), his body color and radiance are similar to the blue Ishvara (Tibetan: དབང་པོ་སྔོན་པོ་, meaning: Hindu deity, Shiva), and he possesses great majesty by making the demons afraid. He is the essence of the four means of attraction (Tibetan: བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་, meaning: generosity, kind speech, beneficial action, and consistency), having four legs. He tames the greedy with a graceful posture, and tames the hateful with an angry form. The front two of the four feet, with great compassion pervading all sentient beings, therefore not dwelling in cessation (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, meaning: Nirvana), hence the right foot is extended. With wisdom not grasping any dharma, therefore to show not dwelling in samsara (Tibetan: འཁོར་བ་, meaning: cyclic existence), the left foot is bent. Like a dancer, benefiting sentient beings with various postures, therefore the rear two feet abide in a dancing posture of half-lotus position. The 'Garland of Jewels' states: 'The right foot extends on the sun, the left foot contracts, the rest stand in a dancing manner.' He adorns the body with six bone ornaments purified by the six perfections (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་, meaning: generosity, discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom) and the six Buddha families (Tibetan: རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་, meaning: six types of Buddhas). The first of the eight faces, the root face (Tibetan: རྩ་བའི་ཞལ་, meaning: root face) is black, unchanging from the dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, meaning: the expanse of reality). The right face is white, because the nature of the dharmadhatu is luminous. The left face is red, because wisdom follows sentient beings. The remaining four faces at the back are black like bees, unchanging from loving-kindness. The face above is smoky, because the dharmadhatu and wisdom are united. The nature of the four maras, such as afflictions, is Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, meaning: Hindu deity, Brahma), which is yellow. Ishvara (Tibetan: དབང་པོ་, meaning: Hindu deity, Shiva) is white. Near Ishvara (Tibetan: ཉེ་དབང་, meaning: Near Ishvara) is blue. The fierce one is black, equally suppressed. On the crown of the root face is the lord of the family, Akshobhya-Vajradhara (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Sanskrit: Akshobhya-Vajradhara, meaning: Immovable Vajra Holder), who is the self-nature seal in self-nature (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ, meaning: Svabhavakaya). On his crown, one should also visualize a black vajra, radiating great rays of the five wisdoms, which is the seal of perfect accomplishment (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ, meaning: Sambhogakaya). At the place of empowerment, on each forehead of the eight faces, are adorned with five human heads (Tibetan: མི་མགོ་རྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་, meaning: five human heads), which are the nature of the five Buddhas. The second part is: the eight attributes of the sixteen hands, the right hands, from the first in order: a white elephant, a blue horse, a crow-colored donkey, a red bull, an ashen mule, a red man, a blue Sharabha bird (Tibetan: ཤ་ར་ཝ་, meaning: a mythical bird), and a crow-colored cat. In the eight skull cups of the right hands are placed noses and mouths.
ིས་ཀས་འཐུང་བ་གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། སའི་ལྷ་ སེར་པོ་དང་། ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་གུ་དང་ནི། དྲོད་སྟེ་མེའི་ལྷ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ་དང་། ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ་ཉིད་དང་། མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་སྔོན་ པོ་དང་ནི། ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་གནས་པའོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སྟེར་བ་མཚོན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ས་ནི་དང་པོ་ནོར་སྦྱིན་མཐར། ། 3-441 དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་སྩོལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ། མིག་ལ་སོགས་པར་གཏི་མུག་སོགས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མྃ་ལས་ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་མིག་ལ་དགོད། ཌྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་རྣ་བ་ལ་དགོད། སྣ་བར་པྃ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ཁར་རྃ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་ རྗེ་མ་དམར་མོ་དེ་བཞིན་དུ་དགོད། དཔྲལ་༼༣༦༽ བའམ་རེག་གསང་གནས་སུ་ཨྃ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ་དང་། སྙིང་ཁར་ནྃ་ལས་བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་མ། ཞལ་ནི་གཅིག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ། བཙུན་མོ་ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད། ལག་པ་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བས་བྲེལ་ཅིང་། 3-442 སྲོག་སོང་རོའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་སྤྱོད་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་རྐང་འོག་གནས་ པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆོ་ག་གོང་གི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་པ། རོའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ཡི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་མགྲིན་པ། དཔྲལ་ བ། ཐུགས་ཁ་སྟེ་གནས་གསུམ་དུ་ནི་གནས་པར་བསྒོམ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མཛད་རྒྱལ་པོ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིན་པས་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཐུགས་ཁར་ནི་ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཡིན་པས་ཐུགས་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བཞུགས། ཨཱ་ནི་གསུང་གི་མཆོག་ཆེན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དེ་
【現代漢語翻譯】 應按順序瞭解，大象等動物是如何飲水的。土神是黃色的，水神是白色的，風神是綠色的，火神是紅色的，月神是白色的，日神是紅色的，閻羅王是藍色的，財神是黃色的，這些都位於左邊的八個顱骨中。左手的八種法器象徵著賦予八種力量，如『無敵月』所說：『土地最初，財神最後，賜予八種力量。』而八種力量，如吉祥月稱在《明燈論》中所說：『身體的力量，語言的力量，以及心意的力量，神通自在的力量，隨心所欲的力量，功德和事業的力量。』如是等等。化身為金剛持大士的修行者，被稱為金剛之三摩地。 第二部分分為兩部分：加持諸根和加持身語意。第一部分，如前文所說：『對於眼睛等，愚癡等。』即從MAM（藏文，梵文天城體，mam，愚癡）中生出白色金剛母，安於眼處；從DRAM（藏文，梵文天城體，dram，嗔恨）中生出藍色金剛母，安於耳處；從PAM（藏文，梵文天城體，pam，吝嗇）中生出黃色金剛母，安於鼻處；從RAM（藏文，梵文天城體，ram，貪慾）中生出紅色金剛母，安於口處。在前額或生殖輪處，從AM（藏文，梵文天城體，am，嫉妒）中生出綠色金剛母；在心口處，從NAM（藏文，梵文天城體，nam，無我）中生出黑色金剛母，應當如此觀想。她們都只有兩隻手，一張臉，顏色各異，形象各異，具有天女的裝束。右手拿著彎刀，左手拿著盛滿鮮血的顱碗，忙碌不停，以半跏趺坐的舞姿安住于已死屍體之上。 第二部分是：地行語金剛母，空行身金剛母，以及位於腳下的意金剛母，她們的儀軌與前述相同，都是一面二臂，手持彎刀和顱碗，安住于屍體之上的天女，觀想她們分別位於喉嚨、前額和心口三個位置。在前額處，觀想由嗡（藏文，梵文天城體，om，om，身）所化的法王毗盧遮那佛，他是身金剛的所在，因此前額由身金剛母所莊嚴；在心口處，觀想由吽（藏文，梵文天城體，hūṃ，hum，意）所化的法王金剛大持，他是金剛薩埵的所在，因此心口處安住著意金剛母；在喉嚨處，觀想由阿（藏文，梵文天城體，āḥ，ah，語）所化的語之至尊阿彌陀佛。
【English Translation】 One should understand in sequence how elephants and other animals drink water. The earth deity is yellow, the water deity is white, the wind deity is green, the heat or fire deity is red, the moon deity is white, the sun deity is red, the ultimate Yama (lord of death) is blue, and the wealth deity is yellow. These reside in the eight skulls on the left side. The eight emblems in the left hand symbolize the granting of eight powers, as 'Invincible Moon' says: 'Earth first, wealth deity last, grant the eight powers.' The eight powers, as Glorious Moon says in the 'Illuminating Lamp': 'The power of body, the power of speech, and likewise the power of mind, the power of miraculous abilities, the power of going everywhere, the power of doing as one wishes, the qualities and the power of activities.' And so on. The practitioner who arises as the great Vajradhara is called the Samadhi of Vajra. The second part has two sections: blessing the sense bases and blessing the body, speech, and mind. The first part, as mentioned above: 'For the eyes and so on, ignorance and so on.' That is, from MAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mam, ignorance) arises the white Vajra Mother, placed at the eyes; from DRAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dram, hatred) arises the blue Vajra Mother, placed at the ears; from PAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pam, stinginess) arises the yellow Vajra Mother, placed at the nose; from RAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ram, desire) arises the red Vajra Mother, placed at the mouth. At the forehead or the secret place, from AM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, am, jealousy) arises the green Vajra Mother; at the heart, from NAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nam, selflessness) arises the black Vajra Mother, one should meditate thus. All of them have two hands and one face, with various colors and forms, possessing the attire of a queen goddess. In the right hand, they hold a curved knife, and in the left hand, they hold a skull cup filled with blood, being busy, abiding perfectly in a half-lotus posture on top of a corpse. The second part is: the earth-faring speech Vajra Mother, the sky-faring body Vajra Mother, and the mind Vajra Mother who abides beneath the feet. Their ritual is the same as before, all being goddesses with one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, abiding on a corpse. Meditate that they reside in the three places: the throat, the forehead, and the heart. At the forehead, meditate on the King Vairochana, transformed from OM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, om, body), who is the place of the body Vajra, therefore the forehead is adorned by the body Vajra Mother. At the heart, meditate on the King Vajradhara, transformed from HUM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, mind), who is the place of Vajrasattva, therefore the mind Vajra Mother resides at the heart. At the throat, meditate on the supreme speech Amitabha, transformed from AH (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āḥ, speech).
ཉིད་ངག་གི་ལམ་མགྲིན་ པ་ནི་ཡིན་པས། མགྲིན་པར་གསལ་བྱེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམ་པར་བརྗོད། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཆོས་ཅན་གནས་གསུམ་ལ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་རིགས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་ རྗེ་མ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་གནས་པར་ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 3-443 ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ་མོ། ཁ་དོག་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དཀར་མོ་འོད་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མའི་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་སེར་པོ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་མཚོན་ཆེན་མོ་དང་། གཡོན་༼༣༧༽ སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ལྷ་མོ་རོ་ལངས་མ་ནི་ཁ་དོག་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཁྲག་དང་མཚུངས་པས་དམར་མོ། གཡས་ན་ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ང་རྒྱལ་ཅན་བཅིང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་འཆིང་བར་མཛད་པ་མོ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། བྱང་དུ་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་ པར་དེ་ནས་ལྷ་མོ་གྷསྨ་རི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུས་ལག་པ་བྲེལ་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཁ་དོག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་མརྒད་དམ་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་འདྲ་བའོ། ། 3-444 སྒོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེ་བར་བཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྒོ་སྐྱོང་མ་དང་། དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་བརྩོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚམས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི། རི་ཁྲོད་མ། གདོལ་པ་མོ། གཡུང་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཆོ་ གའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱག་མཚན་པུཀྐ་སི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ། རི་ཁྲོད་མ་རི་རབ་དང་། ཡང་ན། པུཀྐ་སི་ས་དག་པས་རི་རབ་དང་། ཤ་ཝ་རི་ཆུ་དག་པས་བྱང་ སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ། གདོལ་པ་མོ་མེ་དག་པས་མེའི་ཐབ་ཁུང་། ཌོཾ་བྷི་ནི་རླུང་དག་པས་རྒྱལ་མཚན་ཆེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཕྱི་བཅས་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་བཞུག
【現代漢語翻譯】 既然您是語道的喉嚨，那麼不要觀想喉嚨中的明覺金剛，直接唸誦即可。身、語、意金剛的法性，在三處（身、語、意）以三個字母（嗡、啊、吽）顯現，轉化為三種姓的金剛母。第三部分分為兩點：指示方隅天女和間隅天女。第一點是：在東方的蓮花花瓣上，于日輪中央觀想白色天女，右手持金剛鉤，左手持具毒之物，並作忿怒印。其顏色純凈無瑕，潔白而光明，被稱為『金剛白母』，這是觀想身之形象的等持。 在南方的蓮花花瓣上，于紅色日輪中央觀想盜賊天女，其顏色因智慧增長而呈金黃色，如純金一般。右手持金剛索，象徵偉大的武器，左手作忿怒印。在西方的蓮花花瓣上，于燃燒不退的金剛日輪中央觀想羅浪瑪天女，其顏色因對眾生的執著而如血般鮮紅。右手持金剛鎖鏈，束縛傲慢者，並以此束縛其相續，使其證得菩提。左手作忿怒印。在北方蓮花花瓣上，于日輪光芒中央觀想格薩瑪日天女，右手搖動金剛鈴，左手作忿怒印。其顏色因行持各種事業利益眾生而如翡翠或藍色蓮花般翠綠。 靠近門的方向安住，故稱為『金剛護門母』，行持勾召、引入、束縛、控制等事業，故稱為『金剛精進母』，這是觀想四方天女的等持。第二點是：在間隅的蓮花花瓣上，于日輪之上觀想布嘎西、日卓瑪、多巴瑪、永瑪四位天女，以從虛空中顯現的儀軌進行觀想。法器方面，布嘎西手持充滿菩提心的寶瓶，日卓瑪手持須彌山，或者說，布嘎西因地清凈而持須彌山，夏瓦日因水清凈而持充滿菩提心的寶瓶，多巴瑪因火清凈而持火爐，多比尼因風清凈而持勝幢。所有天女左手均作忿怒印。以上是八位天女，皆具足莊嚴和姿態。
【English Translation】 Since you are the throat of the path of speech, do not meditate on the Vajra of Clarity in the throat, but simply recite. The Dharmata of Body, Speech, and Mind Vajra, in the three places (body, speech, and mind), manifests with three letters (Om, Ah, Hum), transforming into the three families of Vajra Mothers. The third part is divided into two points: indicating the directional goddesses and the intermediate goddesses. The first point is: On the lotus petals in the east, in the center of the solar disc, meditate on the white goddess, whose right hand holds an iron hook marked with a vajra, and whose left hand holds a poisonous object, making a threatening gesture. Her color is pure and without blemish, white and radiant, and she is called 'Vajra White Mother,' which is the Samadhi of meditating on the form of the body. On the lotus petals in the south, in the center of the red solar disc, meditate on the thief goddess, whose color is golden yellow like pure gold due to the increase of wisdom. Her right hand holds a vajra lasso, symbolizing a great weapon, and her left hand makes a threatening gesture. On the lotus petals in the west, in the center of the Vajra solar disc that burns without receding, meditate on the Rolangma goddess, whose color is as red as blood due to attachment to sentient beings. Her right hand holds a vajra chain, binding the arrogant, and thereby binding their continuum, causing them to attain Bodhi. Her left hand makes a threatening gesture. On the lotus petals in the north, in the center of the solar disc of light, meditate on the Ghasmari goddess, whose right hand shakes a vajra bell, and whose left hand makes a threatening gesture. Her color is as green as emerald or a blue lotus due to performing various activities to benefit sentient beings. Dwelling near the direction of the door, she is called 'Vajra Door Guardian Mother,' and performing activities such as summoning, drawing in, binding, and controlling, she is called 'Vajra Diligent Mother,' which is the Samadhi of meditating on the four directional goddesses. The second point is: On the lotus petals in the intermediate directions, on top of the solar disc, meditate on the four goddesses Pukkasi, Ritröma, Domba, and Yungma, visualizing them with the ritual of manifesting from the void. Regarding the implements, Pukkasi holds a vase filled with Bodhicitta, Ritröma holds Mount Sumeru, or rather, Pukkasi holds Mount Sumeru because the ground is pure, Shawari holds a vase filled with Bodhicitta because the water is pure, Domba holds a fire pit because the fire is pure, and Dombini holds a victory banner because the wind is pure. All the goddesses make a threatening gesture with their left hands. The above are the eight goddesses, all complete with adornments and postures.
ས་ཚུལ་མཚུངས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་བརྒྱད་དང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སམ། ཡང་ན། ཕྱི་བཅས་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡིན་ཡང་ བདག་མེད་མ་ཕྱི་ལྟར་སྣང་བས་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས། 3-445 རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་མེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཞི་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་ བཅུའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། ། ༼༣༨༽ དང་པོ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ བཅུའི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པའི་དབྱངས་འདི་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་འདིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན། དེ་ལ་རྒྱུད་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བཅུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་། སྤྱིའི་མངོན་པར་རྟོགས་ པ་དང་། སོ་སོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་སྟོན། དེ་ལ་ལྷ་རེ་རེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ན། རང་ཁྲོ་བོ་གང་བསྒོམས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ། 3-446 དེ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡན་ལག་བདུན་དང་། ཚད་མེད་བཞིའམ་ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཙམ་མམ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་གང་འདོད་པའི་ཁྲོ་ བོ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །ནང་དུ་མ་རུང་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ། དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ། རང་རང་གི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 地形的相似之處在於，父親的八面相和八位女神是否源於方便與智慧無二的瑜伽？或者，外在的顯現雖然是方便與智慧無二，但由於無我的母親形象顯現，是否源於將父親與無二面容結合的瑜伽？通過修持成果金剛持（Vajradhara，持有金剛者）怙主不動佛（Akshobhya，不動的）的瑜伽，瑜伽士應如是觀修。以無漏的大貪愛對眾生生起隨順的愛戀， 獲得無分別念波濤的、無漏的安樂。觀修四大種清凈的金剛天女，這被稱為等持（Samadhi，三摩地）。 第七，展示十忿怒尊的事業，分為兩部分：連線上下文和實際內容。（38）首先，在宣說了不動佛的現證之後，爲了金剛持國王（Vajradhara，持有金剛者）聲聞、緣覺和菩薩三乘的殊勝者，即金剛乘的導師，安住于觀修所有十忿怒尊形象的等持中，宣說了展示十忿怒尊事業的妙音。 第二部分分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。首先，總的來說，此續中宣說了兩種成就殊勝的本尊瑜伽和成就共同的本尊瑜伽。現在展示成就共同的本尊瑜伽。其中，此續中宣說了二十八種，此處展示十忿怒尊的現證。其中又分為共同的現證和各自的現證，此處展示後者。其中，如果觀修每個本尊的瑜伽，那麼在具有自己所觀修的忿怒尊的慢心的心間，觀想日輪之上的吽（hūṃ，種子字，吽，hum，摧破義）。 從那裡發出光芒，迎請會供的壇城，進行供養，積累福德資糧，進行七支供和四無量心，或者觀修菩提心，積累福德資糧，觀修空性。 從空性中，在共同的守護輪中，在蓮花和日輪之上，觀想吽（hūṃ，種子字，吽，hum，摧破義）字本身，或者從吽（hūṃ，種子字，吽，hum，摧破義）字中生出的各自的法器，以吽（hūṃ，種子字，吽，hum，摧破義）字作為標誌，隨自己所喜好的忿怒尊，是恒常具有清凈嗔恚的忿怒尊形象。在內，以調伏不馴順的嗔恚者的心，生起各自的誓言尊，加持生處和身語意，進行迎請和遣返智慧輪，灌頂後由部主印封，然後進行各自的事業。
【English Translation】 The similarity of the terrain lies in whether the eight faces of the father and the eight goddesses arise from the yoga of inseparable means and wisdom? Or, although the external appearances are inseparable means and wisdom, due to the appearance of a selfless mother figure, does it arise from the yoga of uniting the father with the inseparable face? By practicing the yoga of accomplishing Vajradhara (Holder of the Vajra) and the protector Akshobhya (the Immovable), the yogi should meditate in this way. By developing a great, undefiled attachment to sentient beings, one obtains the undefiled bliss free from the waves of conceptual thought. The samadhi (meditative absorption) called 'Meditating on the Four Vajra Goddesses Who Purify the Four Elements'. Seventh, concerning the presentation of the activities of the Ten Wrathful Deities, there are two parts: connecting the context and the actual subject matter. (38) First, after explaining the realization of Akshobhya, for the King Vajradhara (Holder of the Vajra), the supreme among the three vehicles of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, who is the teacher of the Vajrayana, he abides in the samadhi of contemplating the forms of all Ten Wrathful Deities, and speaks this melody that demonstrates the activities of the Ten Wrathful Deities. The second part has two sections: a brief presentation and a detailed explanation. First, in general, in this tantra, two types of deity yoga are taught: the deity yoga for accomplishing the supreme and the deity yoga for accomplishing the common. Now, the deity yoga for accomplishing the common is presented. Among these, twenty-eight are taught in this tantra, and here the realization of the Ten Wrathful Deities is presented. Among these, there are two types: the common realization and the individual realizations. Here, the latter is presented. Among these, if one meditates on the yoga of each deity, then in the heart, possessing the pride of whichever wrathful deity one is meditating on, one visualizes hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破) on top of a sun disc. From there, light emanates, inviting the field of assembly, making offerings, accumulating merit, performing the seven-branch offering and the four immeasurables, or meditating on bodhicitta, accumulating merit, and meditating on emptiness. From emptiness, within the common protective circle, on top of a lotus and sun, one visualizes either the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破) syllable itself, or the respective implements arising from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破) syllable, marked with the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破) syllable, whichever wrathful deity one prefers, is one who constantly possesses the form of a wrathful deity with purified anger. Inwardly, with the mind of subduing the unruly and hateful, one generates the respective samaya-sattvas, blesses the place of birth and the body, speech, and mind, performs the invoking and dismissing of the wisdom wheel, receives empowerment, and is sealed by the lord of the family, and then performs the respective activities.
བྱོར་པས་རབ་ཏུ་འབད་པས་ཁྲོ་བོ་ སོ་སོའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྷ་རེ་རེས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་རང་གི་ལས་རེ་རེ་ནི་ཐོགས་ པ་མེད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དམིགས་ཀྱི་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་དང་བསྒོམ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། ། 3-447 དང་པོ་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་བུ་མོ་དགུག་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་བཤད་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་ བྱའི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཧསྟཱ་ཡ། ཙཎྜ་མཎྜལ་ལཱ། ཀྵེ་པ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་འདིར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་འཇིགས་ཤིང་ལུས་འདར་བར་གྱུར་ནས་མངའ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ལ་དོར་བའི་ཚིག་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་སྟེ་ཐོད་པ་ཆག་གས་ཟགས་རྡོལ་མེད་ པ། བསྲུབས་གཅིག་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དང་། བསྲུབས་གཉིས་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལ། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང་། གུར་གུམ་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་གཅིག་བྲི། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་ མ་བཞི་ལ་རིག་མ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་གཟུགས་སམ་མཚན་མའམ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། མཚམས་བཞི་ནི་སྟོང་པར་བཞག ལྟེ་བར་བུ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཞེས་པ་བྲི། 3-448 མུ་ཁྱུད་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་དགང་བར་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ལ། སྙིང་ཁར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཅུག་ཏེ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་གཞུག་གི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ དེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསུང་ཡིག་འབྲུ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིས་རྐང་པ་གཡོན་བརྐྱང་ གིས་ཐོད་པ་མནན་ཅིང་སྡིགས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྟིམ་ལ། བུ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་གནོད་ སྦྱ
【現代漢語翻譯】 通過精進努力，諸位忿怒尊 應各自完成其事業。 若通過近修、修持、事業三種方式進行修持， 則每一位本尊都能成就一切事業。 特別是，各自的事業都能毫無阻礙地成就， 因此這是特別的要點。 諸位忿怒尊的身色和法器將在下文闡述。 第二部分分為兩點： 諸位忿怒尊各自的現觀， 以及他們的處所、觀修方式和利益。 第一部分有十點， 第一點是閻魔敵（梵文：Yamāntaka，摧毀閻魔）勾召明妃，分為兩部分： 宣說真言和實際的事業儀軌。 首先是： 完整觀想閻魔敵四臂，然後唸誦 真言：'那嘛 薩曼塔 布達喃 嗡 嘛哈 卓達 班雜 咕嚕 吽 吽 帕特 帕特 梭哈'。 然後，在此續部中，僅僅宣說了大忿怒尊閻魔敵的真言， 其眷屬的五部佛和慈氏（梵文：Maitreya）等菩薩們， 內心恐懼，身體顫抖， 憶念第六金剛持（梵文：Vajradhara）尊為主尊， 這是省略的詞句，下文也應如此理解。 第二部分是： 取用男性或女性的蓮花，即沒有破裂、滲漏、穿孔的頭蓋骨， 完整的一個或兩個， 在上面畫上自生的花朵， 或藏紅花繪製的八瓣蓮花，帶有外環。 在四個方向的花瓣上，繪製明妃眼等四位明妃的形象，或標誌，或帶有附加詞的真言。 四個角落留空。 在中心寫上'某某明妃 阿卡夏 雅 匝'。 在外環上寫上帶有附加詞的閻魔敵真言， 通過這樣的結合， 以蘊、界、處諸法的本性， 充滿諸佛的自性微塵。 然後，用所調伏者的腳印灰塵， 塑造所調伏者的形象， 在心間放入帶有附加詞的真言， 然後進行勾召所調伏者的儀軌， 將其放入頭蓋骨中， 自己觀想為身、語、意、功德圓滿的閻魔敵， 以三身的傲慢，左腿伸展， 以壓住頭蓋骨並作威脅的手勢。 從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中放出無數與自己相同的忿怒尊，勾召所調伏者，融入影像中。 某某明妃 損害
【English Translation】 Through diligent effort, the wrathful deities should each accomplish their respective tasks. If practiced through the three aspects of approach, accomplishment, and activity, then each deity can accomplish all tasks. In particular, each of their respective tasks will be accomplished without hindrance, therefore this is a special point. The colors and implements of the wrathful deities will be explained below. The second part is divided into two points: The individual visualizations of the ten wrathful deities, and their abodes, methods of meditation, and benefits. The first part has ten points, The first point is Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, Destroyer of Yama) summoning a consort, divided into two parts: Explaining the mantra and the actual activity ritual. First is: Fully visualize Yamāntaka with four arms, then recite the mantra: 'namaḥ samanta buddhānāṃ oṃ mahā kroda vajra guru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā'. Then, in this tantra, merely reciting the mantra of the great wrathful deity Yamāntaka, the five Buddha families of his retinue and bodhisattvas such as Maitreya (Sanskrit: Maitreya), their minds become frightened, and their bodies tremble, remembering Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara), the sixth lord, as the main deity, this is an omitted phrase, and should be understood similarly in the following. The second part is: Take a lotus of a male or female, i.e., a skull without cracks, leaks, or perforations, a complete one or two, on it draw self-arisen flowers, or a saffron-drawn eight-petaled lotus with an outer ring. On the petals in the four directions, draw the images of the four consorts such as the eye of the consort, or symbols, or mantras with appended words. Leave the four corners empty. In the center write 'So-and-so consort akasha ya jah'. On the outer ring write the Yamāntaka mantra with appended words, through such a combination, with the nature of the aggregates, elements, and sources, fill it with the self-nature particles of all the Buddhas. Then, with the dust of the footprints of the one to be subdued, create an image of the one to be subdued, place the mantra with appended words in the heart, then perform the ritual of summoning the one to be subdued, place it inside the skull, visualize oneself as the complete Yamāntaka with body, speech, mind, and qualities, with the pride of the three kayas, extending the left leg, pressing down on the skull and making a threatening gesture. From the hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable in the heart, emanate countless wrathful deities identical to oneself, summon the one to be subdued, and merge into the image. So-and-so consort harm
ིན་མོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུ་མོ་དགུག་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ བ་དེའི་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགེགས་བསལ་བ་ལའང་གཉིས། སྔགས་བསྟན་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་དངོས་སོ། ། ༼༣༩༽ དང་པོ་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་མཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་བི་བི་དྷ་ར་པཱུ་རཱ་པཱུ་རཱ་མརྡ་ན་བྷཱུ་ཏཱ་ནིརྨཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 3-449 དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བགེགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་ལུས་འདར་བར་གྱུར་ཅིང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འབྱུང་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་ཉིད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། རང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དུ་གསལ་བའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། སོར་མོ་ རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། ལག་པའི་བར་དུ་དྲེགས་བྱས་བགེགས་བསམ་སྟེ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ལག་པའི་རྡོ་རྗེས་བཙིར་བས་སམ། ཡང་ན། ལག་པའི་སྟེང་དུ་ཡུངས་ དཀར་བཞག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྲབས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་བགེགས་ལས་ཐར་ནས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགེགས་ བསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དུག་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྔགས་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པས། 3-450 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་པདྨ། ཨ་མྲི་ཏ། ཙུ་རུ། མ་ཧཱ། བི་ཥཱན་ཨཿཞེས་པ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དུག་གིས་ཟིན་པའི་ཚེ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་ གསལ་བའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོར་སོང་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བཙན་དུག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དགུག་ པར་བྱ་བ་སྟེ་རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁེངས་པར་བསམ་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དུག་གིས། ལ་བ་སྟེ་དྲན་པ་ཉམས་པ་གསོས་ནས་སླར་དྲན་པ་རྙེད་པ་ སླང་བ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་དྲེགས་པ་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བཞི་པ་བགེག
【現代漢語翻譯】 如果想著勾召妃嬪和公主等，並持誦真言，就能使之臣服。這是通過降閻魔尊的瑜伽來勾召女子，不會失敗，名為『金剛』的儀軌之三摩地。 第二，以智慧窮盡的瑜伽來遣除障礙，也分為二：宣說真言和實際的作業。 首先是：那嘛 薩曼達 布達喃 嘛哈 丹達 達啦 畢畢達 啦 普啦 普啦 瑪達那 布達 尼瑪達 吽 帕特 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 然後，宣說大忿怒尊，其他障礙無法勝過，具大威力，智慧窮盡的真言，使得眷屬的菩薩們以及其他的如來們也身體顫抖，第六金剛持也被憶念。 第二是：如果修行者被鬼神、夜叉、食肉鬼、空行母、鳩盤荼、癲狂鬼、遺忘鬼等障礙所纏繞，那麼觀想自己顯現為智慧窮盡，雙手掌心觀想由吽字化現出各種金剛杵，手指也觀想為金剛的自性，雙手之間觀想傲慢的障礙，然後結拍手印，或者用手中的金剛杵擠壓，或者在手掌上放置白芥子，觀想為金剛的光芒自性，對著修行者持誦真言並彈指，修行者就能從障礙中解脫，獲得安樂。 這是以其他無法勝過的瑜伽來遣除障礙，名為『金剛』的三摩地。 第三，以蓮花窮盡的瑜伽來平息毒害，分為二：真言和作業。 首先是：觀想自己圓滿具足蓮花窮盡的四肢，然後持誦：那嘛 薩曼達 布達喃 呼嚕呼嚕 嘛哈 貝瑪 阿彌利達 祖嚕 嘛哈 畢夏 阿 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 第二是：當修行者被毒所侵襲時，觀想自己顯現為本尊的慢，從心間的吽字和真言鬘中發出白色光芒，照射到修行者的身體上，使得整個身體都變成白色，身體內所有的劇毒都被勾攝出來，從腳趾尖排出，整個身體都被白色光芒充滿，這樣修行者就能從毒害中恢復，恢復失去的意識，爲了恢復意識而持誦真言並如是觀想。這是蓮花的慢，平息毒害的金剛儀軌之三摩地。 第四，遣除障礙。
【English Translation】 If one thinks of summoning consorts and princesses, and recites the mantra, they will be subdued. This is the Samadhi of the ritual called 'Vajra', which is used to summon women through the yoga of Yama, the Destroyer, and it is unfailing. Second, to dispel obstacles through the yoga of exhausting wisdom, there are also two parts: the teaching of the mantra and the actual practice. First is: Namaḥ samanta buddhānāṃ mahā daṇḍa dhara bibidha rā pūrā pūrā mardana bhūtā nirmātha hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Then, by reciting the mantra of the great wrathful one, who cannot be overcome by other obstacles, who is of great power, and who exhausts wisdom, the Bodhisattvas of the retinue and the Tathagatas also tremble, and the sixth Vajradhara is also remembered. Second is: If the practitioner is seized by obstacles such as spirits, yakshas, flesh-eaters, dakinis, kumbhandas, madmen, and forgetful spirits, then visualize oneself as clearly exhausting wisdom, visualize various vajras arising from the syllable Hūṃ in the palms of both hands, also visualize the fingers as being of the nature of vajra, visualize the arrogant obstacles between the hands, then make the clapping mudra, or squeeze with the vajra in the hand, or place white mustard seeds on the palm and visualize them as being of the nature of vajra light, recite the mantra towards the practitioner and snap the fingers, the practitioner will be liberated from the obstacles and attain happiness. This is the Samadhi called 'Vajra', which dispels obstacles through yoga that cannot be overcome by others. Third, to pacify poison through the yoga of exhausting the lotus, there are two parts: the mantra and the practice. First is: Visualize oneself as fully possessing the four limbs of exhausting the lotus, then recite: Namaḥ samanta buddhānāṃ hulu hulu mahā padma amrita curu mahā biṣa āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Second is: When the practitioner is afflicted by poison, visualize oneself as clearly having the pride of the deity, white rays of light emanate from the syllable Hūṃ and the mantra garland in the heart, striking the practitioner's body, causing the entire body to turn white, and all the great virulent poisons in the body are drawn out, exiting from the tips of the toes, and the entire body is visualized as being filled with white light, in this way the practitioner can recover from the poison, restore the lost consciousness, and recite the mantra and visualize in the same way in order to restore consciousness. This is the Samadhi of the Vajra ritual of the pride of the lotus, which pacifies poison. Fourth, dispelling obstacles.
ས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྲད་ པ་ལ་གཉིས། སྔགས་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་༼༤༠༽ ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྚོད་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ ཡ་བཛྲ་སནྟོ་ཧཱ་དརྦཱ་ཡ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བགེགས་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ། དེའི་སྔགས་བཤད་པས་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་དང་། 3-451 བྱམས་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇིགས་ནས་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ནི་ལ་དོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་གིས་བཏེག་པ་པོ་ནི་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཤིང་ལོ་རྐམ་པོ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་སའི་རྡུལ་བླངས་ནས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། གཟུགས་བརྙན་དེའི་སྙིང་གར་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་མིང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟུང་བ་སྟེ་བྲིས་ལ་བཅུག་ནས། དེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་ ཀྱི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་དགོད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་གི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཀུཎྜ་ལིའི་མཐར་ཨུད་ཙ་ཌ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་ང་ རྒྱལ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་བདུད་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟློས་ཤིང་། བསྒྲུབ་བྱ་རླུང་གིས་བཏེག་པའི་རྔ་མོ་ལ་སྐྱོན་ཏེ། ལག་ ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དྲག་པོས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ཁྱེར་བར་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལྟ་མ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས་ཞེས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣོད་མིན་གཞན་ལ་གསང་བ་ནི་གལ་ཆེ་ཤིང་། 3-452 བསྐྲད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཁྱེར་བར་རབ་བསྐུལ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཉི་མ་བདུན་ གྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསད་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དབྱུག་སྔོན་ཅན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་བསྙེན་ བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་དུས་སུ་བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཡ་མཱ་ཌཎྜཱ་ཡ། ནཱི་ལཱ་ཌཎྜཱ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདི་བཤད་པས་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱམས་པ་སོག
ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྲོག་ལ་ཉམས་སུ་༼༤༡༽ དོགས་ པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ནི་ལ་དོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི། སྙིང་ཁ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས། 3-453 ལ་ལས་རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ཤིན་དུ་རིད་པ་སྐྲ་འཛིངས་པ་ལུས་འདར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཀུག་ནས། མདུན་དུ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ ལ། དེའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་བསྐུར་བར་བསམ། ཡང་དེའི་ལུས་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོད་པ་དང་བརྡུང་བ་དང་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྲག་འཐུང་པ་དང་། རྐང་དང་རུས་པ་ ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཟ་བར་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་དགྲ་བོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ རོ། །དགྲ་བོ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དབྱིག་པས་མནན་ཅིང་བསད་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དྲུག་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཀླུའི་གདོན་ཞི་བ་ནི། རང་སྟོབས་པོ་ཆེར་ཡན་ ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛཱ་ཡ། སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱན་ཧྲི་ད་ཡན་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་བཟླས་ལ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བཤད་པས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་ཕོག་པས་དུག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་དང་། 3-454 ཞི་ནས། ཀླུའི་གདོན་དེ་ཉིད་སེམས་སྐྲག་ཅིང་ལུས་འདར་བར་གྱུར་ཏེ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ལེའུ་གཉིས་པ་བཞིན་བྱས་ན་ཆར་འབབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཀླུ་ཡི་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བདུན་པ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དགུག་པའི་ལས་ལ་གཉིས། སྔགས་ བཤད་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་མི་གཡོ་བར་བསྒོམས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ན་ཙཊྚ། མོཊྚ་མོཊྚ། ཏུཊྚ་ཏུཊྚ། གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ ཕཊ། ༼༤༢༽ ཞེས་པ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་བཤད་པས། བརྒྱ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་། དགའ་བོ་ལ་སོགས་ཀླུ་ དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པའི
【現代漢語翻譯】 如果菩薩們在生命受到威脅時猶豫不決，就會被拋棄。第二種情況是：在進行事業時，僅僅唸誦上述咒語八百遍，敵人就會死亡。或者，自己以本尊的自豪感，從自己心間的光明中幻化出無數的忿怒尊，對於要調伏的金剛上師進行輕蔑等行為，比如：從心口用鐵鉤刺入，用繩索捆綁喉嚨，有些人從背後用錘子敲打等等。通過這些方式，使其呈現出非常消瘦、頭髮蓬亂、身體顫抖等狀態，然後觀想在前方風的上方有一個火的壇城，觀想將其置於其中。此外，觀想有些人用各種武器殺死、毆打、吃肉、喝血，甚至將其腿、骨頭等全部吃掉。通過事業儀軌的驅動，唸誦帶有咒語和附加詞語，所有惡毒的敵人都將死亡。敵人被忿怒尊壓制和殺害，這就是名為『不可摧毀的金剛』的等持。 第六，平息強大龍族的魔障：將自己觀想為具有強大力量且四肢圓滿的狀態，然後唸誦：『那嘛 薩曼塔 布達喃（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：敬禮，普遍的諸佛），那摩 瑪哈 巴拉亞 烏楚什瑪 卓達 惹雜亞（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो महा बलाय उच्छुष्म क्रोध राजाय，梵文羅馬擬音：namo mahā balāya uccuṣma krodha rājāya，漢語字面意思：敬禮，大力量者，熾燃忿怒王），薩爾瓦 納嘎喃 赫利達亞 達達亞 吽 啪特（藏文：སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱན་ཧྲི་ད་ཡན་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：सर्व नागानां हृदयं ताडय हुं फट्，梵文羅馬擬音：sarva nāgānāṃ hṛdayaṃ tāḍaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：一切龍族，心，擊打，吽，啪特）』。然後宣說強大忿怒尊的咒語，自己心間的咒鬘和吽字的光芒照射到被毒所侵染的對境上，使所有的毒素都感到恐懼，失去力量，平息下來。龍族的魔障也因此變得恐懼，身體顫抖，從而憶念起觀修強大忿怒尊的瑜伽士。如果像第二品那樣去做，也會下雨。 據說。平息龍族魔障的等持，名為『金剛忿怒尊大力觀世音』。第七，通過不動尊的瑜伽來勾招的事業分為兩部分：宣說咒語和進行事業。第一部分是：將自己觀想為不動尊，然後唸誦：『那嘛 薩曼塔 布達喃（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：敬禮，普遍的諸佛），那摩 阿雜拉 嘎納 扎扎（藏文：ན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ན་ཙཊྚ།，梵文天城體：नमो अचल काना चट्ट，梵文羅馬擬音：namo acala kāna caṭṭa，漢語字面意思：敬禮，不動，嘎納，扎扎），莫扎 莫扎（藏文：མོཊྚ་མོཊྚ།，梵文天城體：मोट्ट मोट्ट，梵文羅馬擬音：moṭṭa moṭṭa，漢語字面意思：摧毀，摧毀），圖扎 圖扎（藏文：ཏུཊྚ་ཏུཊྚ།，梵文天城體：तुट्ट तुट्ट，梵文羅馬擬音：tuṭṭa tuṭṭa，漢語字面意思：折磨，折磨），嘎嘎（藏文：གྷ་གྷ།，梵文天城體：घ घ，梵文羅馬擬音：gha gha，漢語字面意思：殺，殺），嘎達亞 嘎達亞 吽 啪特（藏文：གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：घातय घातय हुं फट्，梵文羅馬擬音：ghātaya ghātaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：殺，殺，吽，啪特）』。然後觀想偉大的忿怒尊金剛不動尊，並宣說唸誦咒語，帝釋天等天神，歡喜等龍族，多聞天子等……
【English Translation】 If Bodhisattvas hesitate when their lives are threatened, they will be abandoned. The second case is: When performing activities, merely reciting the above mantra eight hundred times will cause the enemy to die. Alternatively, with the pride of the deity, emanate countless wrathful deities from the light of one's own heart, and engage in disrespectful actions towards the Vajra Master to be subdued, such as: piercing the heart with an iron hook, binding the throat with a rope, some striking from behind with a hammer, and so on. Through these methods, induce a state of extreme emaciation, disheveled hair, trembling body, and so on. Then, visualize a circle of fire above the wind in front, and imagine placing the target within it. Furthermore, visualize some using various weapons to kill, beat, eat flesh, drink blood, and completely devour the legs, bones, and so on. By reciting the mantra with added words, driven by the ritual of the activity, all malicious enemies will die. The enemies are suppressed and killed by the wrathful deity, which is the samadhi called 'Indestructible Vajra'. Sixth, pacifying the affliction of powerful nāgas: Generate yourself as having great power and complete limbs, then recite: 'Namaḥ samanta buddhānāṃ (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：Homage, all Buddhas), namo mahā balāya uccuṣma krodha rājāya (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो महा बलाय उच्छुष्म क्रोध राजाय，梵文羅馬擬音：namo mahā balāya uccuṣma krodha rājāya，漢語字面意思：Homage, great power, fierce wrathful king), sarva nāgānāṃ hṛdayaṃ tāḍaya hūṃ phaṭ (藏文：སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱན་ཧྲི་ད་ཡན་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：सर्व नागानां हृदयं ताडय हुं फट्，梵文羅馬擬音：sarva nāgānāṃ hṛdayaṃ tāḍaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：All nāgas, heart, strike, hūṃ, phaṭ)'. Then, by reciting the mantra of the great and powerful wrathful deity, the light from the mantra garland and the syllable Hūṃ in one's heart strikes the object afflicted by poison, causing all the collections of poison to be frightened, lose their power, and be pacified. The affliction of the nāgas themselves becomes frightened, their bodies tremble, and they remember the yogi who meditates on the powerful wrathful deity. If done as in the second chapter, it will also cause rain to fall. It is said. The samadhi for pacifying the affliction of nāgas is called 'Vajra Wrathful One, Greatly Powerful Avalokiteśvara'. Seventh, the activity of summoning through the yoga of Acala is divided into two parts: reciting the mantra and performing the activity. The first part is: Visualize yourself as Acala, then recite: 'Namaḥ samanta buddhānāṃ (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：Homage, all Buddhas), namo acala kāna caṭṭa (藏文：ན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ན་ཙཊྚ།，梵文天城體：नमो अचल काना चट्ट，梵文羅馬擬音：namo acala kāna caṭṭa，漢語字面意思：Homage, immovable, kāna, caṭṭa), moṭṭa moṭṭa (藏文：མོཊྚ་མོཊྚ།，梵文天城體：मोट्ट मोट्ट，梵文羅馬擬音：moṭṭa moṭṭa，漢語字面意思：destroy, destroy), tuṭṭa tuṭṭa (藏文：ཏུཊྚ་ཏུཊྚ།，梵文天城體：तुट्ट तुट्ट，梵文羅馬擬音：tuṭṭa tuṭṭa，漢語字面意思：torment, torment), gha gha (藏文：གྷ་གྷ།，梵文天城體：घ घ，梵文羅馬擬音：gha gha，漢語字面意思：kill, kill), ghātaya ghātaya hūṃ phaṭ (藏文：གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：घातय घातय हुं फट्，梵文羅馬擬音：ghātaya ghātaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：kill, kill, hūṃ, phaṭ)'. Then, visualize the great wrathful deity Vajra Acala, and proclaim the recitation of the mantra, the gods such as Indra, the nāgas such as Nanda, the sons of Vaiśravaṇa, and so on...
་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་དྲན་པ་མེད་པར་རྒྱལ་ཏེ། ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་འདི་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་ཡི་ རྣལ་འབྱོར་པས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སིཾ་ལས་སེངྒེ་དམར་པོ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞོན་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཏེགས་ཏེ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་མདུན་དུ་དགུག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་པ་ལས། 3-455 སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ནི། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྔགས་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་གནོད་མཛེས་སུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ། གྲིཧྣ་པ་ཡ། གྲིཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ བཟླས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྐང་འོག་གནས་པ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གནོད་མཛེས་བཤད་པ་ཡིས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དང་། ཀླུའི་བུ་ མོར་བཅས་པ་ནུ་མ་ཆགས་པས་འདར་ཞིང་ནར་པ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་ནས་ངེས་པར་བཅིངས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་སྙིང་ཁ་ནས་དྲལ་ནས་ནི། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ དང་། གསུང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། ཐུགས་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ས་འོག་ ས་སྟེང་ས་སླ་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བུ་མོ་དགུག་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ནི་ཆར་སྤྲིན་ཆེ་བསྒོམས་པའམ། 3-456 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆར་མཆོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དགེ་འདུན་ཆེ། རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོགས་ནི་ཆེན་པོ་དང་། ཕན་པ་རྣམ་སྣང་གིའང་ཆར་སྤྲིན་གྱི་ རིགས་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་ཁ་ནས་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་གཡོན་ཞགས་པ་དང་། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འོངས་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་ བ་ཡིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འགུགས་བརྗོད་ན། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་༼༤༣༽ སླའི་སྐྱེ་བོ་བུ་མོ་འགུགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡང་ན་རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུ་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་སུ་བསམས་ལ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག དབང་བསྐུར་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ། སྙིང་ཁ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཞགས་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པའ
【現代漢語翻譯】 強大的夜叉們失去了意識，倒在了地上。第二種是，這位咒語是忿怒尊不動明王的瑜伽士所修持的。通過儀軌，觀想所要降伏的對象騎在八足紅色獅子上，用金剛風壇抬起，從自身幻化出拿著鐵鉤和繩索的使者在前方牽引，瑜伽士如此觀想。 男人、女人、天神、龍族和夜叉都會被吸引而來。第八，通過夜叉美女的瑜伽來控制，分為兩種：咒語和事業。第一種是： 在修持時，將自己觀想為夜叉美女，唸誦：嗡 桑巴尼 桑巴吽。格里哈那 格里哈那 吽。格里哈那 巴雅 格里哈那 巴雅 吽。阿納亞 霍 巴嘎萬 維迪亞 惹扎 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ，漢語字面意思：嗡，桑巴尼，桑巴，吽。)。 第二種是：通過描述足下有金剛的大忿怒尊夜叉美女，對於非天之女、夜叉女、天女和龍女等乳房隆起而顫抖的妙齡女子，用金剛標記的繩索從喉嚨處牢牢捆綁，用鐵鉤從心口處撕裂，觀想天神的形象，唸誦咒語，以及觀想心間光芒的收放，通過這樣的瑜伽，可以吸引所有非天等女子。降伏三界，即地下、地上和地上的女子，這被稱為金剛三摩地。 在進行降伏女子的事業時，天神的瑜伽是：觀想金剛法、無量光如大雨雲，或者金剛薩埵、不動明王如殊勝之雨，金剛日、寶生、不空成就如大僧團，馬頭明王、不空成就如大集會，以及利益一切的毗盧遮那佛的五種雨雲中的任何一種，從心間幻化出無數手持左繩右鉤的忿怒尊夜叉美女，觀想所要降伏的對象來到面前，通過這樣的修持，如果說連佛陀都能吸引，那麼降伏地下、地上和地上的眾生女子又有什麼可說的呢？或者，將自己的明妃觀想為忿怒尊夜叉美女， 以諸佛身語意金剛母（藏文：སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：skye mched sku gsung thugs gsum rdo rje ma，漢語字面意思：生處身語意三金剛母）來莊嚴，迎請智慧尊，灌頂，並由部主加持，從心間幻化出無數的鐵鉤和繩索等。
【English Translation】 The great yakshas were overcome, losing consciousness and falling to the ground. The second is that this mantra is practiced by the yogi of the wrathful king Acala (immovable one). Through the ritual of visualizing the object to be subdued riding on an eight-legged red lion, lifted by the vajra wind mandala, and with messengers emanating from oneself holding iron hooks and ropes leading in front, the yogi contemplates thus. Men, women, gods, nagas, and yakshas will be attracted. Eighth, to control through the yoga of the yaksha beauty, there are two: mantra and action. During the practice, visualize oneself as the yaksha beauty, and recite: Om Sumbhani Sumbha Hum. Grihna Grihna Hum. Grihna Paya Grihna Paya Hum. Anaya Ho Bhagavan Vidyaraja Hum Phat. (藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ，漢語字面意思：Om, Sumbhani, Sumbha, Hum.) The second is: Through describing the great wrathful one yaksha beauty whose feet are on the vajra, for the daughters of asuras, yaksha women, daughters of gods, and daughters of nagas, etc., young women whose breasts are rising and trembling, bind them firmly from the throat with a rope marked with a vajra, tear them from the heart with an iron hook, visualize the form of the deity, recite the mantra, and contemplate the gathering and dispersing of light from the heart. Through such yoga, all daughters of asuras, etc., can be attracted. Subjugating the three realms, i.e., the daughters of the underground, above ground, and surface, this is called the vajra samadhi. When performing the action of subduing women, the yoga of the deity is: Visualize Vajra Dharma, Amitabha as a great rain cloud, or Vajrasattva, Acala as supreme rain, Vajra Sun, Ratnasambhava, Amoghasiddhi as a great sangha, Hayagriva, Amoghasiddhi as a great assembly, and any of the five types of rain clouds of Vairocana who benefits all. From the heart, emanate countless wrathful yaksha beauties holding a rope in the left hand and a hook in the right hand, and contemplate the object to be subdued coming before you. Through such practice, if even the Buddhas can be attracted, what need is there to mention subduing the women of the underground, above ground, and surface? Alternatively, visualize one's consort as the wrathful yaksha beauty, adorned with the Kaya, Vak, and Citta Vajra Mothers (藏文：སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：skye mched sku gsung thugs gsum rdo rje ma，漢語字面意思：Birthplace Body Speech Mind Three Vajra Mothers), invite the wisdom being, empower, and be sealed by the lord of the family, and from the heart, emanate countless iron hooks and ropes, etc.
ི་སྦྱོར་པ་ཡིས། ཀླུ་ལ་སོགས་བུ་མོ་བཀུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གནོད་ མཛེས་ཀྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་འདི་བཀའ་བརྩལ་ཏོ། །དགུ་པ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དགུག་པ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། བསྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་འདོད་རྒྱལ་དུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ལ། 3-457 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿཅེས་པ་བཟླས་ལ་བསྙེན་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ། ཁ་ཊི་ཐོད་ལོ་དཀོར་དང་ནི། ཙག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གཉིས་པོ་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ ཀ་བསྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། དུས་ཟླ་བ་ཉེ་བར་ཆགས་པ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་དེ་ཁར་བཅུག་ནས་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཟླ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བའི་དུས་སུ་བཏོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་དེས་ཆེ་གེ་མོ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ ཛཿཞེས་པ་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་ལ། སྔགས་བརྒྱ་ནི་གསལ་བར་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། སྒྲ་ལྡན་སེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། གནས་མེད་རླུང་ལྷ་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་ སྦྱིན་དང་། དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆུང་མ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དགུག་པར་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགུག་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་དགུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོ་སོ་སོའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། ལྷའི་བསམ་གཏན་དང་། བཟླས་པའི་སྔགས་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས། 3-458 རང་གི་རིག་མ་ཞེས་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རང་འདྲའི་ཡུམ་ཡོད་པར་མངོན་གསུང་ལ། སྐྱེས་བུ་བདག་ཡབ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། དགུག་པའི་གནས་ནི་རང་རང་གི་ལས་གང་༼༤༤༽ ཡིན་དེ་ཉིད་ རང་རང་གི་ཆོ་གས་གཟུང་བར་བྱས་ན། ཐུབ་པ་སྟེ་རང་རང་གི་ལས་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་མི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅུ་པ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟློག་པ་ལ་ གཉིས། བསྒོམས་པས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། བྲིས་པས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ པ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ལྟོ་བ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ལ། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨ་ ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་སཾ་ག་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོ
【現代漢語翻譯】 以交合之法，召喚龍等女子，結手印，享受結合之樂。如是，薄伽梵（Bhagavan，世尊）開示了此不可違越之誓言，即召喚大金剛忿怒尊（Vajra Krodha，金剛忿怒尊）之女。第九，以自在之瑜伽（aisvarya-yoga，自在瑜伽）召喚，分為三：近修、成就、事業。首先是近修：自身觀想為自在，圓滿四支，唸誦『那嘛 薩曼達 布達南 嗡 扎吉 吽 扎』（namaḥ samanta buddhānāṃ oṃ ṭakki hūṃ jaḥ，敬禮！普遍的諸佛！嗡！扎吉！吽！扎！），進行近修。 其次是成就：成就之時，可用卡杖嘎（khaṭvāṅga，天杖）、顱碗、供品，或者刺木，二者任選其一，或二者混合，以金剛標示，製成鐵鉤之形。在月亮臨近，被羅睺（Rāhu，羅睺星）遮蔽之時，將鐵鉤放入嘴中，唸誦真言進行成就。當月亮脫離羅睺遮蔽之時，取出鐵鉤。第三是事業：之後在事業之時，僅需用鐵鉤寫上『某某，名字是某某，阿卡爾沙亞 扎』（ākarṣaya jaḥ，吸引 扎！）即可成就。唸誦清晰的百字明咒（vajrasattva mantra，金剛薩埵心咒）也能成就事業。例如，可以召喚有聲無種之子、無處不在的風神、百施之主帝釋天（Indra，帝釋天）、猛厲自在天（Maheśvara，大自在天）及其明妃烏瑪（Umā，烏瑪）等，以此成就。以不可違越之誓言，此為鐵鉤金剛召喚之瑜伽，名為三摩地（samādhi，三摩地）。 如是，在修持上述各個忿怒尊的事業時，安住于本尊的禪定、唸誦的真言以及彼等所緣之三摩地中。自之明妃（vidyā，明妃）顯現，說明忿怒尊有同類之明妃。觀想自身為父之忿怒尊，若能以各自之儀軌掌握召喚之位，則能成就，否則不能成就。第十，以頂髻轉輪之瑜伽（uṣṇīṣacakravartin-yoga，頂髻轉輪瑜伽）遮止，分為二：以觀想遮止，以書寫遮止。首先是以觀想遮止：所有現觀（abhisamaya，現觀）與前相同，在共同的防護輪中，觀想十輻輪，在其空腹之中，觀想頂髻轉輪，圓滿四支。觀想輪子向左旋轉，唸誦『那嘛 薩曼達 布達南，那嘛 薩曼達 達瑪南，那嘛 薩曼達 桑嘎南，嗡 悉達 達巴 扎，嗡 維瑪拉，阿』（namaḥ samanta buddhānāṃ, namaḥ samanta dharmānāṃ, namaḥ samanta saṃghānāṃ, oṃ sita tapatre, oṃ vimala, a，敬禮！普遍的諸佛！敬禮！普遍的佛法！敬禮！普遍的僧伽！嗡！白色傘蓋！嗡！無垢！阿！）
【English Translation】 By the method of union, one should summon the daughters of the Nagas (Nāgas, serpent deities) and others, make mudras (mudrā, hand gestures), and enjoy the bliss of union. Thus, the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) declared this unbreakable vow, which is to summon the daughter of the great Vajra Krodha (Vajra Krodha, Wrathful Vajra). Ninth, summoning with the yoga of sovereignty (aisvarya-yoga, yoga of sovereignty) is threefold: approach, accomplishment, and action. First is the approach: one should meditate on oneself as sovereign, complete with the four limbs, and recite 'namaḥ samanta buddhānāṃ oṃ ṭakki hūṃ jaḥ' (namaḥ samanta buddhānāṃ oṃ ṭakki hūṃ jaḥ, Homage! To all Buddhas! Om! Takki! Hum! Jah!), and perform the approach. Second is the accomplishment: At the time of accomplishment, one can use a khaṭvāṅga (khaṭvāṅga, a type of staff), a skull cup, offerings, or a thorn, whichever of the two is chosen, or a mixture of both, marked with a vajra (vajra, diamond scepter), made in the shape of an iron hook. At the time when the moon is near, obscured by Rāhu (Rāhu, the eclipse demon), one should put the hook into the mouth and recite the mantra to accomplish it. When the moon is free from Rāhu's obscuration, one should take out the hook. Third is the action: Later, at the time of action, merely writing 'So-and-so, the name is so-and-so, ākarṣaya jaḥ' (ākarṣaya jaḥ, Attract! Jah!) with the hook will accomplish it. Reciting the hundred-syllable mantra (vajrasattva mantra, Vajrasattva mantra) clearly will also accomplish the action. For example, one can accomplish it by summoning the son of sound without seed, the wind god who is everywhere, Indra (Indra, king of the gods), the lord of a hundred offerings, Maheśvara (Maheśvara, Great Lord) and his consort Umā (Umā, a Hindu goddess), and so on. With an unbreakable vow, this is the yoga of the iron hook vajra summoning, called samādhi (samādhi, meditative absorption). Thus, when accomplishing the actions of the various wrathful deities mentioned above, by abiding in the deity's meditation, the mantra of recitation, and the samādhi of their object, one's own vidyā (vidyā, knowledge-holder) manifests, indicating that the wrathful deities have consorts of the same kind. Meditating on oneself as the father wrathful deity, if one can grasp the place of summoning with one's own rituals, then one will be able to accomplish it, otherwise it will not be accomplished. Tenth, averting with the yoga of the Uṣṇīṣacakravartin (uṣṇīṣacakravartin-yoga, yoga of the crown chakra wheel-turner) is twofold: averting by meditation and averting by writing. First is averting by meditation: All the abhisamayas (abhisamaya, clear realizations) are the same as before, and within the common protection wheel, one should meditate on a ten-spoked wheel, and within its empty belly, one should meditate on the Uṣṇīṣacakravartin, complete with the four limbs. One should think of the wheel turning to the left, and recite 'namaḥ samanta buddhānāṃ, namaḥ samanta dharmānāṃ, namaḥ samanta saṃghānāṃ, oṃ sita tapatre, oṃ vimala, a' (namaḥ samanta buddhānāṃ, namaḥ samanta dharmānāṃ, namaḥ samanta saṃghānāṃ, oṃ sita tapatre, oṃ vimala, a, Homage! To all Buddhas! Homage! To all Dharmas! Homage! To all Sanghas! Om! White Umbrella! Om! Immaculate! A!)
ཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏཾ་གི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ། ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ། མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨྨ། བནྡྷ་ནཱཾ། ཏཱ་ ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནམྦྷ། མ་མ་ཀྲི་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན། ཙིརྟ་ཀྲི་ཏནཱ་ཏཏྟ་སརྦཱནྟུ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། 3-459 ཅེས་བཟླས་པས་བཟློག་པའི་ལས་འགྲུབ་ལ། ཡང་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། འོག་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ པ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པས་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ལ། རས་སམ། ཤོག་བུའམ། གྲོག་ག་ལ། གུར་གུམ་མམ། གྷི་ཧང་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་བཅས་པ་བྲི། རྩིབས་ བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲི། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་བྲི། ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྔགས། ལྟེ་བར་ རིགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། རིགས་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་ལྷ་བཞི་ཅུ་ཞེ་དགུའི་སྔགས་ལེགས་པར་བྲིས་ལ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རང་རང་གི་སྔགས་རྫོགས་པར་བཀོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ གནས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་དེ་ཉིད་ལྔས་སྤེལ་བ་བྲི། མདོར་ན། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་གོང་དུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགཾ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ། རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ཚས་བྱས་ལ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ 3-460 ༼༤༥༽ སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་གཞིག་པ་ལ། བྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་དེ་ཉིད་རང་གི་དཔུང་པ་གཡོན་པར་རིག་མས་འཁྱུད་པ་སྟེ་གདགས་ན། གཞན་གྱིས་ བྱས་པའི་རིག་སྔགས་དང་། བྱད་དུ་བཅུག་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གནོད་པས་འདའ་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་གི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་སོ་སོའི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། གནས་སྐྱེ་བོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའམ། གྲོང་ལས་དགོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནགས་ཚལ་ཉིད་དུ་དང་། འང་གིས་གཞན་ཡང་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ནི་འདིས་ལས་སོ་ས
【現代漢語翻譯】 嗡 香嘎惹，嗡 扎當給惹，班雜 烏西卡，扎格惹瓦爾地，薩惹瓦 揚扎，曼扎，木拉嘎惹嘛，班達囊，達達囊，給拉南巴，嘛嘛格惹德，耶那給那，澤達格惹達納達達薩惹瓦都，欽達欽達，賓達賓達，澤惹澤惹，給惹給惹，嘛惹嘛惹，吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽 帕特帕特帕特。 唸誦此咒，可成就遣除之事業。若欲圓滿輪，則于下文第十二章及第十四章中可知曉。第二，為使自身免受他人之侵害，繪製輪以作守護之法：于布、紙或磚上，以藏紅花或牛黃繪製八輻輪，包括輪之中心及外緣。於八輻上書寫八忿怒尊之咒語。于外緣書寫頂髻轉輪王之咒語。于內緣書寫損美之咒語。于中心之一側書寫吽作之咒語。若為單一種姓，則于中心書寫八瓣蓮花；若為多種姓合集，則書寫四十九尊之咒語。于主尊之位置，完整書寫各自之咒語。于明妃之位置，書寫各自之種子字，並以彼五種形態擴充套件之。總而言之，於一切咒語之下方，皆須書寫包含擴充套件詞之吽帕特，如以下所示： 嗡 阿 岡 且給摩 惹恰 咕嚕 吽 帕特 梭哈等。如是，妥善繪製輪，進行開光加持，若他人以幻輪或咒語等作惡，為遣除並摧毀一切，將所繪之守護輪以頭巾纏繞于自身左臂上，則他人所作之明咒及詛咒等，三界之損害亦無法侵犯，且將反彈回去。此為大忿怒尊頂髻轉輪金剛之遣除事業儀軌之三摩地。 第二，欲成就上述十忿怒尊中任何一尊之事業，應于遠離人群、國王之侵擾及盜賊之危害等處，或於較鄉村更為寂靜之森林中，或於其他寂靜且令人愉悅之地進行。此時，修行者應徹底斷除對於成就與否之懷疑及二心。此乃以十忿怒尊之瑜伽殊勝儀軌成就各自事業。
【English Translation】 Om Shamkara, Om Pratimgira, Vajra Ushnisha, Chakra Varti, Sarva Yantra, Mantra, Mula Karma, Bandhanam, Tadanam, Kilambha, Mama Krite, Yena Kena, Chitta Kritanadatta Sarvantu, Chhindha Chhindha, Bhindha Bhindha, Chiri Chiri, Giri Giri, Mara Mara, Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Phat Phat Phat. By reciting this mantra, the activity of repelling is accomplished. If you want to perfect the wheel, you should know it in the twelfth and fourteenth chapters below. Secondly, in order to protect oneself from harm caused by others, the method of drawing a wheel for protection: On cloth, paper, or brick, draw an eight-spoked wheel with saffron or ghi-wang, including the center and the circumference. Write the mantras of the eight wrathful deities on the eight spokes. Write the mantra of the Crown Wheel-Turning King on the outer circumference. Write the mantra of Harm Beauty on the inner circumference. Write the mantra of Hum Made on one side of the center. If it is a single family, write an eight-petaled lotus in the center; if it is a collection of multiple families, write the mantras of the forty-nine deities. In the positions of the main deities, write their respective mantras completely. In the positions of the goddesses, write their respective seed syllables and expand them with the five forms of themselves. In short, below all the mantras, Hum Phat with the expansion words should be written, as shown on one side: Om Ah Gam Che Ge Mo Raksha Kuru Hum Phat Svaha, and so on. In this way, draw the wheel well, perform consecration and blessing, and if others do evil with magic wheels or mantras, in order to repel and destroy everything, wrap the drawn protective wheel around your left arm with a headscarf, then the mantras and curses made by others, etc., the harm of the three realms cannot be violated, and it will be bounced back. This is the Samadhi of the ritual of repelling the great wrathful deity Crown Wheel-Turning Vajra. Secondly, if you want to accomplish any of the above ten wrathful deities, you should be away from the harm of crowds, kings, and thieves, or in a forest that is quieter than a village, or in another quiet and pleasant place. At this time, the practitioner should completely abandon all doubts and hesitations about success or failure. This is the supreme ritual of the yoga of the ten wrathful deities to accomplish their respective activities.
ོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ན། ཐུབ་པ་སྟེ་ལས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལེའུ་ཡི་མིང་ནི། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། 3-461 ཤླཽ་ཀ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་ནས། ངན་སོང་གསུམ་ལས་དབྱུགས་དབྱུང་བ་དེ་ལས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། ད་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་ གི་དོན་གྱིས་འཆད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་འབའ་ཞིག་སྟོན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་ ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕན་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུ་ཡི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། རིགས་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་དང་། བསྡུས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ ནི། ལེའུ་བཞི་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་༼༤༦༽ རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བྱུང་པ། རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་བསྒོམས་པ་ཡང་དག་ངེས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། 3-462 གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རབ་བསྒོམ་བྱ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་བསྒོམ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དྲན་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རྟོགས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་ གི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རབ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ཚ
【現代漢語翻譯】 如果修持這些，佛陀的事業無疑會成就，否則，行為將不會變成不成就的努力。第二章的名稱是：名為『金剛』的章節，進入忿怒尊十大護輪心要真言的修持，這是第四章。一百八十三頌的解釋完畢。 爲了完全平息一切眾生的所有疾病，並將他們從三惡道中解脫出來，因此有了名為『金剛』的第五章。 現在，爲了講解第五章，分為兩部分： общей смысл и смысл текста. 第一部分是：通過所詮釋的 общей смысл 和能詮釋的組成部分來解釋。它只展示了顯現的生起次第的形象。它以補充的方式提供了幫助，闡明了根本續第三章、第八章和後續第五章中不清楚的地方，並補充了不完整的地方。 第二部分分為兩部分：實際意義和章節名稱。第一部分分為四個方面：所有部族觀想三重誓言尊，與部族相符的供養，偉大的總集誓言，以及主要本尊的清凈手印。第一部分分為兩個方面：承諾解釋和實際意義。第一部分是：在解釋了第四章之後，世尊第六金剛持爲了成就眾生的悉地，五部族的所有誓言尊的心中安住著智慧尊，並且在他們的心中，從各自的種子字中生起各自的手印種子字所標誌的定尊。五部族的壇城的三重尊的觀想，應當正確無誤地進行區分。 第二部分分為三個方面：觀想誓言尊、智慧尊和定尊。第一部分是：佛陀觀想無漏智慧的形象宮殿，並在其中心觀想不動金剛薩埵的誓言尊。佛陀觀想形象宮殿，並在其中心憶念金剛遍照的無漏智慧誓言尊。佛陀觀想顯現而無自性的形象宮殿，並在其中心觀想摧毀證悟黑暗的金剛太陽寶生誓言尊。佛陀觀想
【English Translation】 If these are practiced, the deeds of the Buddha will undoubtedly be accomplished, otherwise, the actions will not turn into an effort of non-accomplishment. The name of the second chapter is: the chapter called 'Vajra', entering into the practice of the essence of the ten great wrathful ones' protective wheel mantra, this is the fourth chapter. The explanation of one hundred and eighty-three verses is completed. In order to completely pacify all the diseases of all sentient beings, and to liberate them from the three lower realms, hence there is the fifth chapter called 'Vajra'. Now, in order to explain the fifth chapter, it is divided into two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first part is: explaining through the general meaning of what is to be expressed and the components of what expresses it. It only shows the image of the generation stage of manifestation. It provides help in the manner of supplementing, clarifying what is unclear in the third, eighth, and subsequent fifth chapters of the root tantra, and supplementing what is incomplete. The second part is divided into two parts: the actual meaning and the name of the chapter. The first part is divided into four aspects: all the lineages contemplate the triple samaya-sattva, offerings that are in accordance with the lineage, the great condensed samaya, and the pure hand symbols of the main deities. The first part is divided into two aspects: promising to explain and the actual meaning. The first part is: after explaining the fourth chapter, the sixth Vajradhara, the Bhagavan, in order to accomplish the siddhis of sentient beings, in the hearts of all five families of deities, the wisdom-sattva resides, and in their hearts, from their respective seed syllables arise the dhyana-sattvas marked by their respective hand symbol seed syllables. The contemplation of the triple sattvas of the mandala of the five families should be properly and unerringly distinguished. The second part is divided into three aspects: contemplating the samaya-sattva, the jñana-sattva, and the dhyana-sattva. The first part is: the Buddha contemplates the immaculate wisdom image palace, and in its center contemplates the immovable Vajrasattva samaya-sattva. The Buddha contemplates the image palace, and in its center remembers the immaculate wisdom samaya-sattva of Vajra Vairocana. The Buddha contemplates the image palace that appears but is without inherent existence, and in its center contemplates the Vajra Sun Ratnasambhava samaya-sattva that destroys the darkness of realization. The Buddha contemplates
ད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་བསྒོམ་ནས། དེའི་ནང་དུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་བསྒོམ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པ་ལ་མྱུར་བས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རབ་བསྒོམ་བྱ། དེ་ལྟར་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། 3-463 དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས། རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་ཨྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ་འདི་ཡིས་ ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དང་། པདྨ་གར་དབང་གཉིས་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞན་གསུམ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་ས་བོན་ ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མཚོན་གང་པ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པའི་རབ་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ རྫོགས་པ་དང་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་༼༤༧༽ མཚན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ པས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་དང་། འོད་ཟེར་བསྡུ་བ་བྱས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་ལ། 3-464 སྒྲ་ལ་སྙན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། བར་པ་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིན་པར་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཡིད་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། བར་མ་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནས། རྣམ་སྣང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མངའ་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དྲི་ལ་བཟང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བར་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 現在，觀想一個具有完美特徵的宮殿，並在其中觀想金剛無量光（梵文：Vajra Amitābha）的誓言尊（梵文：samayasattva），他具有完全清凈的貪慾。觀想一個由各種珍寶製成的佛像宮殿。在其中，觀想馬王不空成就（梵文：Amoghasiddhi）的誓言尊，他能迅速地召來成就。如此這般，在五個內部宮殿之外，觀想由遍照如來（梵文：Vairocana）的自性，由種子字勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）所生的輪，輪上帶有勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）字樣的宮殿。 3-463 它應被恒常觀想為五個壇城的所依。第二，如此生起誓言尊后，以所有五部的咒語吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）、阿（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）、資任（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：資任）、康（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）， 在誓言尊的心間，金剛部（Vajra）是永恒的金剛，蓮花部（Padma）是蓮花和月輪，其他三部是蓮花和日輪之上。從各自的種子字中生出，手印帶有種子字。由此，從自身相似的智慧尊（梵文：jñānasattva）的身體象徵，將各自的智慧尊安住在各自的位置上，通過觀想智慧尊的結合，將獲得佛和菩薩的果位。第三，在各自智慧尊的心間，在各自的座墊上，各自的咒語吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等五個字是圓滿的，並且各自的種子字帶有手印，即手印帶有種子字，應恒常觀想三摩地尊（梵文：samādhisattva）。從三摩地尊放射出光芒，凈化容器和精華，當光芒收回時，所有眾生都將成為五部壇城的來源。 第二，對於與部族相符的供養， 3-464 聲音有悅耳、不悅耳和中等三種，應知曉。對於不動部（Akshobhya）及其眷屬諸神，應供養。因為他的自性是不動金剛持世尊（梵文：Akshobhya Vajradhara），金剛薩埵（Vajrasattva）不動部是聲音完全清凈的偉大名聲，自性即是自性的印，對於下面的（供養）也應如此理解。對於形象，有令人愉悅、不令人愉悅和中等三種，應區分。對於毗盧遮那部（Vairocana）及其眷屬諸神，應供養。他的自性是世尊國王，形象完全清凈，是金剛遍照光明的主宰。對於氣味，有好的、壞的和中等三種，應區分。
【English Translation】 Now, contemplate a palace with perfect characteristics, and within it, contemplate the samayasattva of Vajra Amitābha, who has completely purified desire. Contemplate a palace of Buddha images made of various jewels. Within it, contemplate the samayasattva of Horse King Amoghasiddhi, who quickly summons accomplishments. Thus, outside the five inner palaces, contemplate the palace arising from the nature of Buddha Vairocana, a wheel from the seed syllable bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrum), marked with bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrum). 3-463 It should be constantly contemplated as the support for all five mandalas. Second, having generated the samayasattvas in this way, with the mantras of all five families, hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrum), aṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Am), jriṃ (藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：Jrim), khaṃ (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Kham), In the heart of the samayasattva, the Vajra family is the eternal vajra, the Padma family is the lotus and moon disc, and the other three are on the lotus and sun disc. Arising from their respective seed syllables, the hand symbols are marked with seed syllables. From this, from the body symbol of the self-similar jñānasattva, placing the jñānasattva in their respective places, through the union of contemplating the jñānasattva, one will attain the state of Buddha and Bodhisattva. Third, in the hearts of their respective jñānasattvas, on their respective cushions, their respective mantras, the five syllables such as hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), are complete, and their respective seed syllables are marked with hand symbols, i.e., the hand symbols are marked with seed syllables, the samādhisattva should be constantly contemplated. By radiating light from the samādhisattva, the container and essence are purified, and when the light is withdrawn, all sentient beings become the source of the mandalas of the five families. Second, for offerings that are in accordance with the family, 3-464 Sounds are known to be of three types: pleasant, unpleasant, and neutral. For the deities of the Akshobhya family and their retinue, offerings should be made. Because his nature is the Lord Akshobhya Vajradhara, Vajrasattva Akshobhya is the great fame of completely pure sound, the nature itself is the seal of nature, and this should be understood for the following (offerings) as well. For forms, there are three types: pleasing, unpleasing, and neutral, which should be distinguished. For the deities of the Vairocana family and their retinue, offerings should be made. His nature is the Lord King, the form is completely pure, and he is the master of Vajra Vairocana. For smells, there are three types: good, bad, and neutral, which should be distinguished.
ས་ནས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ནི་དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །རོ་ལ་ཞིམ་པ་དང་། མི་ཞིམ་པ་དང་། བར་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནས། འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རོ་དབུལ་བར་བྱ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཉིད་རོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སླར་གཤེགས་པའོ། ། 3-465 རེག་ལ་འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། བར་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རེག་བྱ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དབུལ་བར་བྱ། དེ་ཉིད་ ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་རེག་བྱ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་བརྒྱད། གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རྡུལ་མཚོན་དང་བཅས་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་ དག་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་གནད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་ བསྒོམས་པ་དང་། རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ལྷའི་གྲངས་སྒོ་བ་༼༤༨༽ དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བགེགས་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་ཕྱེད་པས་དམ་ཚིག་གི་སྲུང་ འཁོར་དེའི་དབུས་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ལྔ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ་བསྒོམ་ཡང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་མཛེས་པར་མཐོང་ངོ་། ། 3-466 གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྡུལ་མཚོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན། རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་མཚན་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ ན། མ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ བསྒོམ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་ལ་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་འཁོད་པ། རྩིག་ པའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་དང་།
【現代漢語翻譯】 從地上開始，向寶生（Ratnasambhava）及其眷屬諸神供養。其自性為薄伽梵佛陀，是完全清凈的，寶生如來被尊稱為蘊聚。對於味道，從美味、不美味和中性這三種進行辨識，向無量光（Amitābha）及其眷屬諸神供養味道。其自性為薄伽梵，貪慾本身是完全清凈的味道，金剛法無量光如來，如是而行，亦如是而復返。 對於觸感，從柔軟、粗糙和中性這三種進行辨識，向不空成就（Amoghasiddhi）及其眷屬諸神供養上中下三種觸感。其自性為薄伽梵，行持各種事業，觸感完全清凈，不空成就如來是無漏五妙欲之果的施予者，即自性是自性的因。 第三個是偉大的總集誓言，共有八個方面：觀想位於壇城守護輪的中央；五壇城的特徵，包括粉末彩繪；五部的清凈；以不動（Akshobhya）為主尊的壇城佈置；壇城的粉末彩繪的形態；主尊轉移的關鍵；壇城的總集和擴充套件的觀想；以及擴充套件和總集的本尊數量，包括門神（48）。 首先，通過共同和非共同的守護輪，惡魔無法逾越，因此誓言的守護輪中央，在一個大壇城中，觀想五部總集的壇城，即四方形、四門五壇城。此外，在大壇城內，在守護輪的中心觀想五個大壇城，也沒有矛盾，而且顯得莊嚴。 其次分為兩部分：五壇城的特徵和粉末彩繪。首先，如果問：這五個總集部的壇城，其特徵是八瓣蓮花等五種形態嗎？並非如此。每個壇城都是四方形、四門，具備五層墻壁的自性，觀想圓滿的五部佛陀的自性，即五種清凈的智慧。每個壇城都具備無漏的五種妙欲，十六位天女，如琵琶女等，安住在墻壁上，墻壁上有女兒墻、網、半網、箭垛和裝飾物。
【English Translation】 From the earth, offer to the gods of Ratnasambhava (寶生), along with their retinue. His essence is the Bhagavan Buddha, who is completely pure, and Ratnasambhava is renowned as the aggregate. Regarding taste, discerning from the three types of delicious, not delicious, and neutral, offer taste to the gods of Amitābha (無量光), along with their retinue. His essence is the Bhagavan, desire itself is the completely pure taste, Vajradharma Amitābha, who goes thus and returns thus. Regarding touch, discerning from the three types of soft, rough, and neutral, offer the three types of touch, superior, middling, and inferior, to the gods of Amoghasiddhi (不空成就), along with their retinue. His essence is the Bhagavan, performing various actions, touch is completely pure, Amoghasiddhi is the giver of the fruit of the five uncontaminated sensual pleasures, that is, the essence is the cause of the essence. The third is the great Samvara (བསྡུས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་) vow, which has eight aspects: meditating in the center of the protective wheel of the palace; the characteristics of the five mandalas, including the powder mandala; the purification of the five families; the arrangement of the mandala with Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་) as the main deity; the arrangement of the powder mandala; the key to the transference of the main deity; the meditation on the condensed and expanded mandala; and the number of deities in the expanded and condensed forms, including the gatekeepers (48). First, through the common and uncommon protective wheels, obstacles cannot pass, so in the center of the Samvara (དམ་ཚིག་གི་སྲུང་) protective wheel, within one great mandala, one should meditate on the five-family condensed mandala, which is square, with four doors and five mandalas. Also, within the great mandala, meditating on the five great mandalas in the center of the protective wheel is not contradictory and appears beautiful. Secondly, there are two parts: the characteristics of the five mandalas and the powder mandala. First, if asked: Are the characteristics of these five condensed-family mandalas in the form of five types such as the eight-petaled lotus? It is not so. Each of the five mandalas is square, with four doors, possessing the nature of five layers of walls, meditating on the essence of the five complete Buddha families, which are the five pure wisdoms. Each of the five mandalas is endowed with the five uncontaminated sensual pleasures, with sixteen goddesses such as the lute player, residing on the walls, which have parapets, nets, half-nets, battlements, and decorations.
གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་ སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི། རང་རང་གི་རྩིག་པ་སོ་སོ་ཡང་། རྟག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའི་དཀར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་སྔོན་པོ་དང་། དཀར་པོའི་སེར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་ལྗང་ཁུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། 3-467 སྔོན་པོའི་སྔོན་པོ་ནས། སྔོན་པོའི་ལྗང་ཁུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། སེར་པོའི་སེར་པོ་ནས། སེར་པོའི་ལྗང་ཁུ་དང་། གར་དབང་ལ། དམར་པོའི་དམར་པོ་ནས། དམར་པོའི་ལྗང་ཁུ་དང་། དོན་གྲུབ་ ལ་ལྗང་ཁུའི་ལྗང་ཁུ་ནས། ལྗང་ཁུའི་སྔོན་པོའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དག་པ་ ནི། སྦྱོང་བྱེད་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ སྐུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་༼༤༩༽ རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བྲི་བ་དང་བསྒོམས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་གི་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱོགས་བྱང་དུ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ནི་སེམས་གཙོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། 3-468 ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་གཟིགས་ལ། འཁོར་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་གཟིགས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ དང་། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཤར་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྷོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡང་དག་ལྡན། རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་ཕྱོགས་ནུབ་ཀྱི་ཆ་ཉིད་དུ་ བྲི། རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་ཕྱོགས་བྱང་དུ་ཡང་དག་པར་ལྡན། དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོས་ལྷ་རྣམས་སྔོན་པོ་བྲིའོ། །རྟག་པ་ལ། དབུས
【現代漢語翻譯】 傘蓋、勝幢、幡、半月金剛和日月等的光芒，遍佈各個方向，據說能進行凈化外器世界等各種事業。 第二，對於彙集了所有五部的壇城，各自的墻壁，在常恒壇城中，用白色顏料畫白色、白底藍色、白底黃色、白底紅色和白底綠色。在金剛部壇城中，從藍底藍色到藍底綠色；在金剛日輪部，從黃底黃色到黃底綠色；在嘎瓦部，從紅底紅色到紅底綠色；在成就部，從綠底綠色到綠底藍色的二十五種區分來繪製顏料壇城。 第三，如此這般，彙集五部的壇城的清凈，是爲了通過清凈者五佛的自性，使所清凈的五蘊得以完全清凈，因此非常著名地被觀修。《大印點》中說：『五蘊的自性是身，被稱為五空行母。五空行母是五智慧，具有五大的自性。』 第四，在以不動佛（Achala）（含義：堅定不移者）為主尊的彙集部的壇城進行繪製和觀修時，善逝怙主毗盧遮那佛（Vairochana）（含義：光明遍照）的壇城，在基礎大壇城內的東方部分最為著名。右側南方是金剛日輪寶生佛（Ratnasambhava）（含義：寶源）的壇城。西方是貪愛金剛無量光佛（Amitabha）（含義：無量光）的壇城。北方是馬王不空成就佛（Amoghasiddhi）（含義：成就一切）的壇城。在基礎大壇城的中央，以心為主，應繪製或觀脩金剛薩埵不動佛（Vajrasattva Achala）（含義：金剛勇識不動）的壇城。 各個方位的壇城主尊的面容，朝向中央的主尊注視，而眷屬們則朝向各自的主尊注視。 第五，基礎大壇城和中央壇城的諸神，東方是大量的白色顏料，南方是具有真實性的黃色顏料，西方是紅色顏料，北方是真實具備的綠色顏料，中央用藍色顏料將諸神畫成藍色。常恒中，中央……
【English Translation】 Umbrellas, victory banners, flags, half-moon vajras, and the light of the sun and moon, etc., spread in all directions, and are said to perform various activities such as purifying the outer world. Secondly, for the mandala that gathers all five families, each of its walls, in the eternal mandala, use white pigment to paint white, white-blue, white-yellow, white-red, and white-green. In the Vajra family mandala, from blue-blue to blue-green; in the Vajra Sun family, from yellow-yellow to yellow-green; in the Garwang family, from red-red to red-green; in the Accomplishment family, from green-green to green-blue, use twenty-five distinctions to draw the pigment mandala. Thirdly, thus, the purity of the mandala that gathers the five families is to purify the five aggregates through the nature of the five purifying Buddhas, therefore it is very famous to be meditated upon. In the 'Great Seal Point' it is said: 'The nature of the five aggregates is the body, known as the five Dakinis. The five Dakinis are the five wisdoms, having the nature of the five elements.' Fourthly, when drawing and meditating on the mandala of the gathered families with Achala (meaning: the immovable one) as the main deity, the mandala of the Sugata Lord Vairochana (meaning: the illuminator) is most famous in the eastern part of the great basic mandala. To the south on the right is the mandala of Vajra Sun Ratnasambhava (meaning: the source of jewels). To the west is the mandala of Desire Vajra Amitabha (meaning: immeasurable light). To the north is the mandala of the Horse King Amoghasiddhi (meaning: unfailing success). In the center of the great basic mandala, with the mind as the main focus, the mandala of Vajrasattva Achala (meaning: Vajra Hero Immovable) should be drawn or meditated upon. The faces of the main deities of the directional mandalas face the main deity in the center, while the retinues face their respective main deities. Fifthly, the deities of the great basic mandala and the central mandala, to the east is a large amount of white pigment, to the south is yellow pigment with authenticity, red pigment is drawn in the western part, green pigment is authentically present in the northern part, and in the center, the deities are painted blue with blue pigment. In the eternal, the center...
་དཀར། ཤར་སྔོ། ཉི་མ་ལ་དབུས་སེར། ལྷོ་སྔོ། གར་དབང་ལ་ དབུས་དམར། ནུབ་སྔོ། རྟ་རྒྱལ་ལ་དབུས་ལྗང་། བྱང་སྔོ་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྟེང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། སྒོ་རྣམས་དང་། སྒོ་ཁྱུད་དང་། སྒོ་ལོགས་དང་། ཡ་ ཕུབས་དང་། རྟ་བབས་རྣམས་སུ། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། གདུགས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རི་ དྭགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མཛེས་པ་བྲི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིགས་གང་དང་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མིང་གདགས་སྙམ་ན། 3-469 སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་གང་ཉིད་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་དབུས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དབུས་སུ་བྱུང་ན་མི་བསྐྱོད་པ་རིགས་བསྡུས་པ། རིན་འབྱུང་དབུས་སུ་བྱུང་ན་རིན་འབྱུང་རིགས་བསྡུས་པ། འོད་དཔག་ མེད་དབུས་སུ་བྱུང་ན་འོད་དཔག་མེད་རིགས་བསྡུས་པ། དོན་གྲུབ་དབུས་སུ་བྱུང་ན་དོན་གྲུབ་རིགས་བསྡུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གང་དབུས་སུ་གང་གྱུར་པའི་ཤུལ་དུ་གང་༼༥༠༽ འཕོ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་འཕོ་སྟེ། རྣམ་སྣང་དབུས་སུ་བཞུགས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཤར་དུ་འགྲོ་ལ། རིན་འབྱུང་དབུས་སུ་བཞུགས་ན་ལྷོར་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ། འོད་དཔག་མེད་དབུས་ སུ་བྱུང་ན་ནུབ་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། དོན་གྲུབ་དབུས་སུ་བྱུང་ན་བྱང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིགས་རྐྱང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ དགུ་མ་རེ་རེ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཞེ་དགུའམ་ཉེར་དགུ་གང་རུང་བསྒོམ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལ་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་རེ་རེ་གནས་པའི་ལྷ་ཞེ་ལྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའམ། 3-470 ཡང་ན་རིགས་བསྡུས་པ་ལ་འཁོར་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རུ་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། །རིགས་བསྡུས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་པོ་གང་གི་ཚེ་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞིར་ནི། ཤར་སྒོར་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་དང་། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། བྱང་སྒོར་དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་མ་ཉིད་དེ། ད
【現代漢語翻譯】 東面白，東方藍，太陽處中央黃，南方藍，噶當處中央紅，西方藍，如意寶處中央綠，北方藍，其他都一樣。內外壇城的所有上方邊緣部分，以及門、門框、門楣、屋檐和臺階等處，都裝飾著半月金剛杵（藏文：ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ།）、珍寶（藏文：རིན་པོ་ཆེ།）和鏡子（藏文：མེ་ལོང་།），並繪製以金柄傘蓋、寶柄拂塵、法輪、鹿、勝幢、幡等各種景象莊嚴，觀想其由智慧的自性所成。 第六，如果想知道總集部壇城屬於哪個部， 當釋迦牟尼佛（藏文：སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་།）位於壇城中央時，則稱其為釋迦牟尼佛總集部壇城。因為壇城的中心完全被佔據，所以不稱其為其他壇城。 同樣，不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་།）位於中央，則稱不動金剛總集部；寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་།）位於中央，則稱寶生佛總集部；阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་།）位於中央，則稱阿彌陀佛總集部；不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་།）位於中央，則稱不空成就佛總集部。 此外，當某尊佛位於中央時，哪尊佛會移動到其位置呢？由於心金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）遍佈一切，所以不動金剛會移動。如果釋迦牟尼佛位於中央，則不動金剛移動到東方；如果寶生佛位於中央，則不動金剛移動到南方；如果阿彌陀佛位於中央，則不動金剛移動到西方；如果不空成就佛位於中央，則不動金剛移動到北方。 第七，五部佛每一部都可以觀想單獨的九尊本尊壇城，或者觀想四十九尊或二十九尊本尊的總集部壇城。 第八，總集部壇城中有多少本尊呢？在廣大的總集部中，有五座壇城，每座壇城中央都有一尊主尊，周圍有八位明妃圍繞，共四十五尊本尊。 或者，在總集部中，有兩座壇城，每座壇城中央都有一尊主尊，周圍有四位明妃圍繞，共二十五尊本尊。 在廣大的總集部壇城中，四門分別有：東門是鐵鉤母（藏文：ལྕགས་ཀྱུ་མ་།），南門是繩索母（藏文：ཞགས་པ་མ་།），西門是鐵鏈母（藏文：ལྕགས་སྒྲོག་མ་།），北門是鈴鐺母（藏文：དྲིལ་བུ་མ་།）。
【English Translation】 White in the north, blue in the east, yellow in the center at the sun, blue in the south, red in the center at Gardwang, blue in the west, green in the center at Tagyal, blue in the north, the rest are the same. All the upper edges of the outer and inner mandalas, and the doors, door frames, lintels, eaves, and steps, are decorated with half-moon vajras (藏文：ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ།), jewels (藏文：རིན་པོ་ཆེ།), and mirrors (藏文：མེ་ལོང་།), and adorned with various appearances such as golden-handled umbrellas, jewel-handled yak-tail fans, wheels, deer, victory banners, and flags, and contemplate that they are made of the nature of wisdom. Sixth, if you want to know which family the condensed mandala belongs to, When Shakyamuni Buddha (藏文：སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་།) is in the center of the mandala, it is called the condensed mandala of Shakyamuni Buddha. Because the center of the mandala is completely occupied, it is not called another mandala. Similarly, if Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་།) is in the center, it is called the condensed Akshobhya family; if Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་།) is in the center, it is called the condensed Ratnasambhava family; if Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད་།) is in the center, it is called the condensed Amitabha family; if Amoghasiddhi (藏文：དོན་གྲུབ་།) is in the center, it is called the condensed Amoghasiddhi family. Furthermore, when one Buddha is in the center, which Buddha moves to its place? Since the heart vajra (藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།) pervades everything, Akshobhya moves. If Shakyamuni Buddha is in the center, Akshobhya moves to the east; if Ratnasambhava is in the center, Akshobhya moves to the south; if Amitabha is in the center, Akshobhya moves to the west; if Amoghasiddhi is in the center, Akshobhya moves to the north. Seventh, each of the five families can contemplate a single nine-deity mandala, or contemplate a condensed mandala of forty-nine or twenty-nine deities. Eighth, how many deities are there in the condensed mandala? In the vast condensed mandala, there are five mandalas, each with a main deity in the center, surrounded by eight goddesses, for a total of forty-five deities. Or, in the condensed mandala, there are two mandalas, each with a main deity in the center, surrounded by four goddesses, for a total of twenty-five deities. In the vast condensed mandala, the four doors are: the east door is the Iron Hook Mother (藏文：ལྕགས་ཀྱུ་མ་།), the south door is the Rope Mother (藏文：ཞགས་པ་མ་།), the west door is the Iron Chain Mother (藏文：ལྕགས་སྒྲོག་མ་།), and the north door is the Bell Mother (藏文：དྲིལ་བུ་མ་།).
ཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ སྲུང་དུ་ལྷ་མོ་བཞི་དགོད་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་ན། རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལ་ལྷ་ཞེ་དགུ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་ལྷ་ཉེར་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། རྒྱུད་འདིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། རིགས་རྐྱང་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་དང་། བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བཅོ་ལྔ། ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ཡུམ་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བཅོ་ ལྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བདུན་གཞུང་ན་དངོས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡང་ འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ། རྒྱུད་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེད་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་འཁོར་ཁ་བསྐངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱེད་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིར་འགྱུར་བ་བཞིན། 3-471 རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞན་ལ་ཡང་ཁ་བསྐང་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིར་བྱས་པས། རིགས་སོ་སོ་བའི་བསྒྲུབ་ ཐབས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། རིགས་བསྡུས་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ། ཡུམ་གྱི་གཉིས་དང་དྲུག་༼༥༡༽ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་རིགས་ བསྡུས་པ་ལ་བརྒྱད་དང་བཞིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རིགས་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་བཞིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བསྡུས་པ་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྦྱར་ ན་རིགས་སོ་སོ་བའི་རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རིགས་རྐྱང་པ་བཞིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བསྡུས་པའང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་འབྱུང་བས། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་མན་ངག པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རའི་བཞེད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་ནི། དཔའ་བོ་རྡོ་ རྗེའི་བཞེད་སྲོལ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གུར་རིགས་བསྡུས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། ། 3-472 བཞི་པ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོ་ལྔ་ཀའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞིའི། དང་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། ཕྱག་གཡས་ པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་དོམ་དང་། གཉིས་པ་ན་བྱ་རྒོད་དང་། གསུམ་པ་ན་དེ་བཞིན་བསེ་རུ་དང་། བཞི་པ་ན་སྨྱུག་གླང་སྟེ་བ་མེན་དང་ནི། ལྔ་པ་ན་སྟག་ཉིད་དང་
【現代漢語翻譯】 進入壇城之門 應當安置四位守護女神。如此，要知道總集廣大壇城有四十九位神，總集簡略壇城有二十九位神。因此，此續中成就殊勝的壇城，單部壇城有五個，總集廣大壇城有五個，總集簡略壇城有五個，總共父續方面有十五個。第四品中有十三尊母神的壇城一個，第十二品中有十五尊母神的壇城一個，總共十七個壇城真實存在於正文中。如果用上師的口訣來分，則會變成六十二個或八十二個壇城。也就是第十五品中的三個黑汝嘎（Heruka），此續中只有一個勇士，沒有壇城。如果用根本續來補全眷屬而形成壇城，就像不動黑汝嘎變成四個一樣， 此續也可以補全其他，使毗盧遮那佛（Vairocana）、寶生佛（Ratnasambhava）、無量光佛（Amitābha）和不空成就佛（Amoghasiddhi）也變成四個黑汝嘎。這樣，各個部的修法就變成二十個。總集廣大有二十個，總集簡略有二十個，總共六十個，加上母續的兩個，就是六十二個。此外，就像總集壇城中有八和四的中央安住者一樣，單部壇城也有四的中央安住的簡略壇城，以及八的中央安住的廣大壇城。如果這樣新增，就像各個部有二十個廣大壇城一樣，四個單部的中央安住的簡略壇城也會出現二十個，因此會出現八十二個壇城，應當這樣理解。這是吉祥毗瓦巴（Virupa）的口訣，是班智達（Pandita）嘎雅達惹（Gayadhara）的不共見解，而續中所說的十七個壇城，是勇士金剛（Vajra）的共同見解。如是，薄伽梵（Bhagavan）開示道：『不違越修持古汝（Gur）總集大壇城的誓言，是金剛的教言。』 第四品分為兩部分：顯示四位主尊的手印，以及顯示五位主尊右手的清凈。 第一部分分為四點：第一，無量光佛（Amitābha）的手印：右手的八個手印中，第一個是熊，第二個是禿鷲，第三個是珊瑚，第四個是竹牛，第五個是老虎。
【English Translation】 The Door to Enter the Mandala Four guardian goddesses should be placed. Thus, one should know that in the expanded combined family, there are forty-nine deities, and in the condensed one, there are twenty-nine deities. Therefore, in this Tantra, the mandala for accomplishing the supreme, there are five single-family mandalas, five expanded combined mandalas, and five condensed mandalas, making fifteen in the father side. In the fourth chapter, there is one mandala of thirteen mother goddesses, and in the twelfth chapter, there is one mandala of fifteen, making seventeen mandalas that are actually present in the text. If these are divided by the oral instructions of the Guru, they can become sixty-two or eighty-two mandalas. That is, the three Herukas in the fifteenth chapter. In this Tantra, there is only one hero, without a mandala. If the retinue is completed by the root Tantra to form a mandala, just as Akshobhya Heruka becomes four, this Tantra can also be completed by others, making Vairocana, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi also into four Herukas. Thus, the methods of accomplishment for each family become twenty. There are twenty expanded combined ones, and twenty condensed combined ones, making sixty. Adding the two of the mother, it is sixty-two. Furthermore, just as there are those who reside in the center of eight and four in the combined family, in the single family, there are also the condensed one residing in the center of four, and the expanded one residing in the center of eight. If this is added, just as there are twenty expanded mandalas for each family, there will also be twenty condensed ones residing in the center of the four single families, thus resulting in eighty-two mandalas, which should be understood. This is the oral instruction of glorious Virupa, and the uncommon view of the great Pandita Gayadhara, while the seventeen mandalas explicitly taught in the Tantra are the common view of the hero Vajra. Thus, the Bhagavan declared: 'The Vajra's words that show the mandala of the vow that does not deviate from meditating on the great combined family of Gur.' The fourth chapter has two parts: showing the hand symbols of the four main deities, and showing the purity of the right hands of all five main deities. The first part has four points: First, the hand symbol of Amitābha: among the eight right hands, the first is a bear, the second is a vulture, the third is coral, the fourth is a bamboo ox, and the fifth is a tiger.
། དྲུག་པ་ ན་སྤྲེའུ་དང་། བདུན་པ་ན་སྣ་ཐུང་སྟེ་ཆུ་སྲིན་ན་ཕྲ་དང་། བརྒྱད་པ་ན་བ་གླང་འཚེ་ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་བསྣམས་པའོ། གཡོན་ གྱི་དང་པོ་ན་ཁྭ་ཏ་དང་། གཉིས་པ་ན་འུག་པ་དང་། གསུམ་པ་ན་བྱ་དཀར་ཆུ་སྐྱར་དང་། བཞི་པ་ན་སེངྒེ་དང་། ལྔ་པ་ན་མཚོར་གནས་གཞད་དམ། བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ། འགྱུར་གཞན་དུ། ངང་པར་བསྒྱུར། དྲུག་པ་ན་དེ་བཞིན་ར་དག་དང་། འགྱུར་གཞན་དུ། ལུག་སྣང་། བདུན་པ་ན་རི་དྭགས་ཀྲིཥྞ་ས་རིའམ། ཤ་ར་བ། བརྒྱད་པ་ན་ཕག་དང་ཡང་དག་ལྡན་ཏེ། གཡས་མིན་གཡོན་པར་ ནི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཕྱག་མཚན་ནི། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྨ་བྱ་དང་། གཉིས་པ་ན་མ་ཧེ་དང་། གསུམ་པ་ན་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར་དང་། 3-473 བཞི་པ་ན་ཉའི་རྒྱལ་པོ་རོ་ཧི་ཏ་དང་། ལྔ་པ་ན་རུས་སྦལ་ཁྲ་བོ་དང་། དྲུག་པ་ན་འོག་གི་ཀླུ་ལྷག་མ་ཅན་དཀར་པོ་དང་། བདུན་པ་༼༥༢༽ ན་ངང་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ན་ རི་བོང་རྣམས་ནི་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་གི་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ལྷོའི་སྦལ་པ་དང་། འགྱུར་གཞན་དུ། ད་བྱིད་སྣང་། གཉིས་པ་ན་ཐུ་བོ་སྤྲིན་ཤུགས་སྦྲུལ་མགྱོགས་པ་ དང་། གཞན་དུ། ཧ་ལ་ཧ་ལའི་སྦྲུལ་ཞེས་བཤད། གསུམ་པ་ན་ཁ་ཆུ་སྟེ་གླང་པོ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ། རྨིགས་པར་བཤད། བཞི་པ་ན་དམིགས་སྨན་མཚུངས་ཀྲིཥྞ་ས་རི་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་རྩངས་པར་ བཤད། ལྔ་པ་ན་ལྷོ་སྒོའི་བྱི་བ་དང་། དྲུག་པ་ན་གཡག་དང་། བདུན་པ་ན་དྲི་ལྡན་རི་དྭགས་གླ་བ་ཉིད་དང་། བརྒྱད་པ་ན་གཞད་རྣམས་ནི། ཕྱག་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་བསྣམས་པའོ། ། འདིས་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ལ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོད་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་མཚན་ནི། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཀ་ རན་ཏ་བྱེའུ་འཆིལ་པ་དང་། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ་ངག་ཙཀྲ་བ་ག་ཏེ་ངུར་པ་སེར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ན་ལུག་རྒོད། གཞན་དུ་ནེ་ཙོ་འབྱུང་། བཞི་པ་ན་ཙ་ཀོ་ར་སྟེ་གོང་མོ་དང་ནི། 3-474 ཡང་མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་བྱེ་ཆུང་ཞེས་བཤད། ལྔ་པ་ན་བྱེ་ཁྲ་དང་། དྲུག་པ་ན་ཧོར་མོ་དང་། བདུན་པ་ན་འོལ་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ན་ཀུ་ར་སྟེ་ཉ་ཁྲ། འགྱུར་གཞན་དུ། རི་སྐྱེག་ སྣང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་པོ་དང་། གཉིས་པ་ན་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ན་རིགས་ ལྡན་ཁྲ་བོ་དང་། བཞི་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ལྔ་པ་ན་པད་བཟངས་ཅན་དཀར་པོ་དང་། དྲུག་པ་ན་འཇོག་པོ་དམར་པོ་དང་། བདུན་པ་ན་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོ་དང་། བརྒྱད་པ་ན་མཐའ་ ཡས་ནག་པོ་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 第六，猴子；第七，短鼻者，即鱷魚中的小者。第八，牛虻、食舌者、豺狼等，由金剛法（Vajra Dharma）以右手的八個顱器盛放。 左手的第一個是烏鴉；第二個是貓頭鷹；第三個是白鳥水鷗；第四個是獅子；第五個是棲息于湖泊的旱獺，或紅色的鵬鳥。另一種譯法是天鵝。第六個是同樣的公羊。另一種譯法是綿羊。第七個是黑鹿或夏拉巴鹿。第八個是豬，且完全具備。因此，右非左的八個顱器中總是存在這些。 第二，金剛常恒（Vajra Eternal）的法器是：右手的第一個是孔雀；第二個是水牛；第三個是鱷魚摩羯（Makara）； 第四個是魚王羅希塔（Rohita）；第五個是花斑龜；第六個是下方的龍族，剩餘者是白色的；第七個是天鵝；第八個是兔子。這些都在利益遍照（Beneficial Vairocana）的右手的八個顱器中。 左手的第一個是南方的青蛙。另一種譯法是蟾蜍。第二個是強大的云力蛇。另一種說法是哈拉哈拉（Halahala）蛇。第三個是口水，即大象。另一種說法是夢魘。第四個是黑鹿，與目標藥相同。另一種說法是羚羊。第五個是南門的鼠。第六個是牦牛。第七個是麝香鹿。第八個是旱獺。這些都盛放在右手的八個顱器中。 這裡說了在左手的八個顱器中，暗示了其他顱器的存在。 第三，金剛日（Vajra Sun）的法器是：右手的八個中，第一個是卡蘭達鳥（Karanda bird），即太平鳥；第二個是輪轉鳥（Chakra-vaka），即黃色的鴻雁；第三個是野綿羊。另一種說法是鸚鵡。第四個是鷓鴣鳥（Chakora），也被稱為夜間行走的小鳥。 第五個是花斑鳥；第六個是霍爾莫鳥；第七個是鵪鶉；第八個是庫拉魚（Kura fish），即花斑魚。另一種譯法是山喜鵲。金剛日（Vajra Sun）由寶生（Ratnasambhava）以右手的八個顱器盛放。 左手的第一個是藍色的力量之源；第二個是黃色的海螺守護者；第三個是花斑的種姓者；第四個是白色的蓮花；第五個是具有良好蓮花者，是白色的；第六個是紅色的喬波鳥；第七個是白色的財富增長者；第八個是黑色的無邊者。這些都是珍寶。
【English Translation】 Sixth, the monkey; seventh, the short-nosed one, the small one among the crocodiles. Eighth, the gadfly, the tongue-eater, the jackal, etc., are held by Vajra Dharma in the eight skull-cups of the right hand. The first of the left hand is the crow; the second is the owl; the third is the white bird, the gull; the fourth is the lion; the fifth is the marmot that dwells in lakes, or the red Garuda bird. Another translation is the swan. The sixth is the same ram. Another translation is the sheep. The seventh is the black deer or the Sharabha deer. The eighth is the pig, and it is fully equipped. Therefore, these are always present in the eight skull-cups of the right, not the left. Second, the emblems of Vajra Eternal are: the first of the right hand is the peacock; the second is the buffalo; the third is the crocodile Makara; The fourth is the fish king Rohita; the fifth is the speckled turtle; the sixth is the lower Naga, the remainder is white; the seventh is the swan; the eighth is the rabbit. These are in the eight skull-cups of the right hand of Beneficial Vairocana. The first of the left hand is the southern frog. Another translation is the toad. The second is the powerful cloud-force serpent. Another saying is the Halahala serpent. The third is saliva, that is, the elephant. Another saying is nightmare. The fourth is the black deer, the same as the target medicine. Another saying is the gazelle. The fifth is the rat of the southern gate. The sixth is the yak. The seventh is the musk deer. The eighth is the marmot. These are held in the eight skull-cups of the right hand. Here it is said that in the eight skull-cups of the left hand, it implies the existence of other skull-cups. Third, the emblems of Vajra Sun are: of the eight of the right hand, the first is the Karanda bird, the waxwing; the second is the Chakra-vaka bird, the yellow goose; the third is the wild sheep. Another saying is the parrot. The fourth is the Chakora bird, also called the small bird that walks at night. The fifth is the speckled bird; the sixth is the Hormo bird; the seventh is the quail; the eighth is the Kura fish, the speckled fish. Another translation is the mountain magpie. Vajra Sun is held by Ratnasambhava in the eight skull-cups of the right hand. The first of the left hand is the blue source of power; the second is the yellow conch shell guardian; the third is the speckled lineage holder; the fourth is the white lotus; the fifth is the one with good lotus, is white; the sixth is the red Jopo bird; the seventh is the white wealth increaser; the eighth is the black boundless one. These are jewels.
འབྱུང་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་གཡོན་ནའོ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་གི་ཕྱག་མཚན་ནི། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གཟའ་ལྷག་དཀར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ན་ཕུར་ བུ་སེར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ན་མཇུག་རིངས་སྔོན་པོ་དང་། བཞི་པ་ན་སྒྲ་ཅན་སྔོ་ནག་དང་། ལྔ་པ་ན་མིག་དམར་དམར་པོ་དང་། དྲུག་པ་ན་པ་ཝ་སངས་དཀར་པོ་དང་། བདུན་པ་ན་ སྤེན་པ་ནག་པོ་དང་། བརྒྱད་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་རྣམས། རྟ་རྒྱལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དུ་བསྣམས་པ་རབ་གྲགས་སོ། །ཕྱག་གཡོན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་ 3-475 ༼༥༣༽ དབང་པོ་དཀར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ན་ཚངས་པ་སེར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ན་དེ་བཞིན་དྲག་པོ་ནག་པོ་དང་། བཞི་པ་ན་འདོད་པའི་ལྷ་བདུད་སྡིག་ཅན་དམར་པོའམ་སྔོན་པོ་དང་། ལྔ་པ་ ན་དེ་བཞིན་དུ་ཐོང་པ་ཅན་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་མོ་གང་བ་བཟང་མོ་བཤོལ་མདའ་འཛིན་ལྗང་ཁུ་དང་། དྲུག་པ་ན་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་ཅན་དཀར་པོའམ། ཡང་ན་གཅེར་བུ་སྟེ་སྲིན་པོ་ ནག་པོ་དང་། བདུན་པ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་ཐག་བཟངས་རིས་ནག་པོ་དང་། བརྒྱད་པ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་བསྣམས་པའོ། །གཉིས་པ་གཙོ་ བོ་ལྔའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་དག་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔའི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ ནི། གློ་ན་བ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་སྨྱོ་འབོག་དང་། ཁོང་སྐམ་ཁྲག་འཁྲུ་དང་། མཛེ་ནད་དང་། རྐང་ཤུ་དང་། འགྱུར་ཁ་གཅིག་ཏུ། བིར་ཛི་ཀ་སྣང་སྟེ། འབྲུམ་བུ་ནག་པོ། ལ་ ལར། གཡན་པ་སྣང་། མཆིན་པའི་ནད་དང་། མཚེར་པའི་ནད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་འཇོམས་པའི་ཕྱག་མཚན་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ནི། 3-476 ལྕགས་རྟགས་ལྷོག་པ་དང་ནི། བརྗེད་བྱེད་དྲན་པ་ཉམས་པའི་ནད་དང་། འགྱུར་གཞན་དུ། གཞང་ནད་དང་ནི་འབོག་ནད་དང་། །ཞེས་པར་སྣང་། ཁྲག་རྡོ་ནི་རྡོ་ཆུའི་ནད་དང་། ཅོང་ནད་རྒྱལ་པོ་ཆུ་སྲི་ བ་དང་། གཤང་འབྲུམ་གྱི་ནད་དང་། སྐྲན་ནད་དང་། སྐྲེས་རབ་རླུང་སྤུ་གྲི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ནད་དང་། མིག་སེར་བཤའ་ཡའི་ནད་དང་བརྒྱད་པོ་ནི། དོམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇོམས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཕན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ནི། རྫི་མ་བྱི་བའི་མིག་ནད་དང་། སོ་ནད་དང་། མཁྲིས་པ་ཁྲག་གི་ནད་དང་། དེ་བཞིན་རླུང་ནད་དང་། བད་ཀན་འཛག་པའི་ནད་དང་། ལུས་གས་པ་ མཚན་མར་རྡོལ་བའི་ནད་དང་། སྐྱ་སྦབ་ཀྱི་ནད་དང་། འབྲས་ཀྱི་ནད་དང་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་མཚན་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ ནི། རྐང་འ
【現代漢語翻譯】 在吉祥者（梵文：Bhagavān，含義：擁有財富、吉祥、名譽等）國王的左邊。第四個是金剛馬王（梵文：Vajra Hayagriva）的手印：右手的八個手印中，第一個是星曜白色火星，第二個是黃色木星，第三個是藍色彗星，第四個是青黑色羅睺星，第五個是紅色火星，第六個是白色計都星，第七個是黑色土星，第八個是黑色遍入天（梵文：Vishnu）。馬王頓珠（梵文：Siddhartha，含義：一切義成）以右手持八個顱器而聞名。左手的八個手印中，第一個是白色自在天（梵文：Ishvara），第二個是黃色梵天（梵文：Brahma），第三個是黑色如來飲血（藏文：Deshin Dragpo），第四個是紅色或藍色的欲天魔（梵文：Kāmadeva），第五個是持箭遍入天的女兒吉祥女（梵文：Lakshmi）或持箭綠度母（梵文：Tara），第六個是白色外道裸形者，或者是黑色食肉鬼，第七個是黑色非天塔布善瑞（藏文：Tagzang Ris），第八個是黑色非天大力者，左手持八個顱器。 第二個是五部主尊的右手的清凈，分為手印各自的清凈和共同的清凈。第一部分有五種：第一種是金剛持（梵文：Vajradhara）的右手清凈，能消除氣喘、呼吸不暢、癲癇、腹瀉、麻風病、腳癬、以及各種轉變，如比爾吉卡（藏文：Birjika，梵文待考）顯現的黑痘，有些地方顯現的是瘙癢，還能消除肝病和脾病等疾病，其手印如象等八種廣為人知。第二種是金剛法（梵文：Vajra Dharma）的手印清凈，能消除鐵釘瘡、健忘癥，另一種說法是痔瘡和瘟疫。還有血石病即尿路結石，以及麻風病之王、水腫病、瘰疬病、腫瘤，以及因業力風刃所致的疾病，還有黃疸病等八種疾病，其手印如熊等八種能消除這些疾病。 第三種是利益手印的清凈，能消除睫毛脫落的眼病、牙病、膽血病、風病、黏液病、身體龜裂或生殖器潰爛的疾病、白癬病、以及癤子病等八種疾病，其手印如孔雀等能消除這些疾病。第四種是金剛日（梵文：Vajra Surya）的手印清凈，能消除腿部疾病。
【English Translation】 On the left of the glorious King (Bhagavān, meaning: possessing wealth, auspiciousness, fame, etc.). The fourth is the mudra of Vajra Hayagriva: among the eight mudras of the right hand, the first is the star-planet white Mars, the second is the yellow Jupiter, the third is the blue comet, the fourth is the blue-black Rahu, the fifth is the red Mars, the sixth is the white Ketu, the seventh is the black Saturn, and the eighth is the black Vishnu. Hayagriva Dondrup (Siddhartha, meaning: all purposes accomplished) is famous for holding eight skull cups in his right hand. Among the eight mudras of the left hand, the first is the white Ishvara, the second is the yellow Brahma, the third is the black Deshin Dragpo, the fourth is the red or blue Kamadeva, the fifth is the daughter of Vishnu, Lakshmi, or the green Tara holding an arrow, the sixth is the white Tirthika naked one, or the black Rakshasa, the seventh is the black non-god Tagzang Ris, and the eighth is the black non-god mighty one, holding eight skull cups in the left hand. The second is the purification of the right hands of the five principal deities, divided into the individual purification of each mudra and the common purification. The first part has five aspects: the first is the purification of the right hand of Vajradhara, which can eliminate asthma, difficulty in breathing, epilepsy, diarrhea, leprosy, athlete's foot, and various transformations, such as the blackpox manifested by Birjika, and in some places, itching is manifested, and it can also eliminate diseases such as liver disease and spleen disease, and its mudras such as elephants are well known. The second is the purification of the mudra of Vajra Dharma, which can eliminate iron nail sores, amnesia, and another saying is hemorrhoids and plague. There are also blood stone disease, i.e., urinary stones, and leprosy king, edema, scrofula, tumors, and diseases caused by karmic wind blades, as well as jaundice and other eight diseases, and its mudras such as bears can eliminate these diseases. The third is the purification of the beneficial mudra, which can eliminate eye diseases such as eyelash loss, toothache, bile-blood disease, wind disease, mucus disease, diseases of cracked body or genital ulcers, tinea versicolor, and boils, and its mudras such as peacocks can eliminate these diseases. The fourth is the purification of the mudra of Vajra Surya, which can eliminate leg diseases.
བམ་སྐྲངས་པའི་ནད་དང་། ཚིལ་ནད་དང་། རླིག་སྐྲངས་ཀྱི་ནད་དང་། སྒྱུ་མ་འཕེལ་བ་དམུ་ཆུའི་ནད་དང་། གསུད་པའི་ནད་དང་། ཚད་པ་འཁྲུ་ནད་དང་། ཚད་རིམས་ཀྱི་ནད་དང་། རབ་གས་ཕོལ་ གྱི་ནད་རྣམས་ནི། ༼༥༤༽ གཡས་ཀྱི་ཀ་རན་ཏ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇོམས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ལྔ་པ་རྟ་མཆོག་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ནི། རླུང་མཁྲིས་ལྡན་པའི་ནད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཞུ་བའི་ནད་དང་། 3-477 སྒྲིབ་གཡོགས་ལིང་ཏོག་གི་ནད་དང་། རབ་རིབ་མིག་འགྲིབས་པའི་ནད་དང་། གཅིང་སྲི་བའི་ནད་དང་། གཞོགས་ཕྱེད་ན་བའི་ནད་དང་། ལྐོག་འབྲས་ཀྱི་ནད་དང་། རླུང་རྒྱས་པའི་ནད་རྣམས་ནི། ཕྱག་མཚན་བཟའ་ལྷག་ པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇོམས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ནད་འཇོམས་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མིའི་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ ཅན་ཡིན་པས་དམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་རབ་བམ་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་ཤེས་རབ་དམན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་མིའི་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ནད་བརྒྱད་ཚན་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས་སྔོན་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་ཆེར་གྲགས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བཞི་ཅུ་ཐམ་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔ་པོ་རང་གི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་བཞུགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པར་མ་གྱུར་པ་ དེ་བཞིན་དུ། རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་མཚན་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཞི་ཅུ་ཐམ་པ་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་དེར་བསྣམས་ཤིང་། 3-478 ངོ་བོ་ནད་བཞི་ཅུ་འཇོམས་པར་འཛིན་ཏོ། །ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྔོན་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་བཞི་བཅུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་འཇུག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ནས་མ་ བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་བྱུང་བཞིན་དུ་རྗེས་འཇུག་གིས་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནད་མེད་རུ་ཙ་ཏྲེང་བྲུམ་མེད། །འཆི་མེད་ ངེས་པར་བྱི་དྷི་མེད། །ཅེས་པའི་འགྱུར་ལ་ནད་མེད་ཅེས་པ་དང་། རུ་ཙ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། དམིགས་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའང་སྣང་ཡང་། དེ་ཡང་ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་༼༥༥༽ བྱི་དྷི་མེད་ ཅེས་པ། ཁོང་ནད་མེད་དུ
【現代漢語翻譯】 水腫病、脂肪病、睪丸腫大病、腹水病、噯氣病、寒性腹瀉病、寒熱病、以及各種癰疽病，這些疾病都可以通過右側的八種器物，以吉祥草（藏文：ཀ་རན་ཏ་，karanta）等來調伏。第五個是馬王（Hayagriva）手持器物的清凈：風膽病、消化不良病、翳障病、眼花病、尿失禁病、半身不遂病、痔瘡病、以及風大病，這些疾病可以通過手持器物的食物殘渣等八種器物來調伏。第二部分分為兩點：調伏疾病和其利益。第一點是：在所有眾生中，人道是修持菩提的殊勝所依，因此，殊勝者比其他眾生更為卓越或殊勝，因為其他眾生的出生和智慧都較為低下。見到這樣的人道眾生都被這五類八種疾病所困擾，過去諸佛就從顯赫的五佛右手的四十種器物中放出光芒，使一切眾生的疾病都融入五部如來自身右手的器物中，從而使眾生不再受疾病的折磨。同樣，後來的瑜伽士們爲了平息一切眾生的疾病，也要觀想五部如來的四十種器物，如象鉤等，手持各種器物，其本體是調伏四十種疾病。暗示的是，過去諸佛從左手的四十種器物中放出光芒，賜予眾生一切世間和出世間的圓滿。後來的修行者也同樣觀修，爲了祈求不可思議的圓滿，因為數量太多而無法言說，所以沒有提及，應該這樣理解。第二點是：如果後來的修行者像過去諸佛那樣進行觀修，會有什麼利益呢？即獲得『無病、無垢、無瘡、無死、必定清凈』的果位。在翻譯中，『無病』和『無垢』，以及翻譯成『無相』的情況也存在，但實際上都是指『無病』。『清凈』是指沒有內臟疾病。 Dropsy, lipoma, orchitis, ascites, belching disease, cold diarrhea, fever, and various carbuncles can be subdued by the eight objects on the right side, such as Kusha grass (Sanskrit: karanta). The fifth is the purity of Hayagriva's hand implements: diseases of wind and bile, indigestion, cataracts, blurred vision, urinary incontinence, hemiplegia, hemorrhoids, and diseases of excessive wind can be subdued by the food residue of the hand implements and other eight objects. The second part is divided into two points: subduing diseases and its benefits. The first point is: among all beings, the human realm is a special basis for cultivating Bodhi, therefore, the noble ones are more excellent or superior to other beings, because other beings are inferior in birth and wisdom. Seeing that such human beings are plagued by these five categories of eight diseases, the Buddhas of the past emanated light from the forty objects in the right hands of the five prominent Buddhas, so that the diseases of all beings merged into the objects in the right hands of the five Tathagatas themselves, so that beings would no longer be tormented by diseases. Similarly, later yogis, in order to pacify the diseases of all beings, should also visualize the forty objects of the five Buddhas, such as elephant hooks, holding various objects, whose essence is to subdue forty diseases. It is implied that the Buddhas of the past emanated light from the forty objects in their left hands, bestowing all worldly and transcendental perfections on beings. Later practitioners also meditate in the same way, in order to pray for inconceivable perfections, because the number is too large to be said, so it is not mentioned, and should be understood in this way. The second point is: if later practitioners meditate like the Buddhas of the past, what benefits will there be? That is, to obtain the state of 'no disease, no defilement, no sores, no death, and certainly pure'. In the translation, 'no disease' and 'no defilement', as well as the case of translating into 'no form', also exist, but in fact they all refer to 'no disease'. 'Pure' means no internal organ diseases.
【English Translation】 Edema, lipoma, orchitis, ascites, belching disease, cold diarrhea, fever, and various carbuncles can be subdued by the eight objects on the right side, such as Kusha grass (Tibetan: ཀ་རན་ཏ་, karanta). The fifth is the purity of Hayagriva's hand implements: diseases of wind and bile, indigestion, cataracts, blurred vision, urinary incontinence, hemiplegia, hemorrhoids, and diseases of excessive wind can be subdued by the food residue of the hand implements and other eight objects. The second part is divided into two points: subduing diseases and its benefits. The first point is: among all beings, the human realm is a special basis for cultivating Bodhi, therefore, the noble ones are more excellent or superior to other beings, because other beings are inferior in birth and wisdom. Seeing that such human beings are plagued by these five categories of eight diseases, the Buddhas of the past emanated light from the forty objects in the right hands of the five prominent Buddhas, so that the diseases of all beings merged into the objects in the right hands of the five Tathagatas themselves, so that beings would no longer be tormented by diseases. Similarly, later yogis, in order to pacify the diseases of all beings, should also visualize the forty objects of the five Buddhas, such as elephant hooks, holding various objects, whose essence is to subdue forty diseases. It is implied that the Buddhas of the past emanated light from the forty objects in their left hands, bestowing all worldly and transcendental perfections on beings. Later practitioners also meditate in the same way, in order to pray for inconceivable perfections, because the number is too large to be said, so it is not mentioned, and should be understood in this way. The second point is: if later practitioners meditate like the Buddhas of the past, what benefits will there be? That is, to obtain the state of 'no disease, no defilement, no sores, no death, and certainly pure'. In the translation, 'no disease' and 'no defilement', as well as the case of translating into 'no form', also exist, but in fact they all refer to 'no disease'. 'Pure' means no internal organ diseases.
་སྒྱུར་ན་ཡང་། དེའང་ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རུ་ཥ་ཞེས་པ། ཏྲེང་གྲུམ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྣང་ན་ཡང་། དེ་ ནི་མ་ཡིན་པས། འདིར་ནི། ཁོང་ཁྲོ་མེད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེས་ན། ནད་མེད་ནད་དུ་ཁོང་ནད་མེད། །འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་འགྱུར་དུ་བྱས་ན་བདེའོ་ཞེས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་མངའ་ནས་གསུངས་པས། 3-479 དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མེད། ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་སུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མེད། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པའི་ཁོང་ནད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་མེད། དུག་གསུམ་ཆལ་ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་བྱུང་བའི་ནད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མེད་ལ། ནད་མེད་པས་འཆི་བདག་ གིས་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མེད་ཅིང་། ནད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་ཁྲོ་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་དེའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ ན་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པས། དེས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནད་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་བཀྲེས་པ་མེད་ཅིང་སྐོམ་པ་མེད། དེ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ དང་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་མེད་དོ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྒྱ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་། སྟོབས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་སམ། དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་ནི་ནད་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུ་ཡི་མིང་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་ནས། 3-480 ངན་སོང་གསུམ་ལས་དབྱུགས་དབྱུང་བ་དེ་ལས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། ད་ ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་སྦས་པ། མཐར་ཐུག་གསུམ་ཀ་འཇུག རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་འཆད། མངོན་པར་ རྟོགས་པ། ལྟ་བ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། བཟླས་པ། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ནི། ལེའུ་གསུམ་པ། ༼༥༦༽ བརྒྱད་པ། ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་མ་ཚང་ བ་ཁ་སྐོང་ལ། བཟླས་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དགུ་པ། བཅུ་པར་ཕྲེང་བ་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་ཕན་ཡོན་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ནི། ལེའུ་དང་པོ་དང་། ཕྱི་མའི་ གཉིས་པར། མདོར་བསྡུས་པའི་
【現代漢語翻譯】 即使翻譯成『無病』，也仍然可以稱為『無病』。因此，『無病』這個詞要說三遍。至於『如沙』(Rusha)，雖然有人翻譯成『無病』，但這並不正確。在這裡，應該翻譯成『無嗔』。因此，如果翻譯成『無病無嗔，無死無嗔』，那就很好了。這是至尊大師親口說的， 所以應該這樣解釋：由貪慾引起的二萬一千種疾病不存在；由嗔恨引起的二萬一千種疾病不存在；由愚癡引起的二萬一千種疾病不存在；由三毒衰敗引起的二萬一千種疾病不存在。總而言之，由八萬四千種煩惱產生的八萬四千種疾病都不存在。因為沒有疾病，所以死主摧毀了魔軍，因此沒有死亡。沒有產生疾病的原因——嗔恨；沒有煩惱我慢以及它的原因——貪慾；沒有煩惱愚癡。這樣，因為沒有三種煩惱，所以由它們產生的果——疾病也不存在。沒有疾病，所以沒有飢渴；沒有疾病，所以沒有死亡；沒有疾病，所以今生的痛苦和來世的三惡道也不存在。因此，修行者不會被因陀羅(Indra)等天神、大力神(Baladeva)等非天，或者人間的國王等所控制，他們無法使修行者生病或死亡。 第二個章節的名稱是：完全平息一切眾生的所有疾病，並將他們從三惡道中解脫出來，因此被稱為『金剛』(Vajra)之章，即第五章。本章共有三十六個偈頌和兩句偈語的解釋。 以下是闡述輪迴和涅槃顯現為各種不同事物的意義的第六章。 現在開始講解第六章，分為兩部分：總義和正文。第一部分是：總義涵蓋了所詮釋的內容、隱藏的含義和最終的意義。通過分支的含義來解釋能詮釋的內容。包括證悟、見地、生起次第、圓滿次第、唸誦和果位。那麼，它對根本續部的哪些部分有幫助呢？生起次第方面，補充了第三品、第八品和後續第五品中不完整的內容；唸誦方面，補充了第二品和後續第九品、第十品中念珠的不同方式和不完整的利益；果位方面，補充了第一品和後續第二品中簡略的內容。
【English Translation】 Even if translated as 'without disease,' it can still be called 'without disease.' Therefore, the term 'without disease' should be said three times. As for 'Rusha,' although some translate it as 'without illness,' that is not correct. Here, it should be translated as 'without anger.' Therefore, if translated as 'without disease and without anger, without death and without anger,' that would be good. This was said by the great venerable one himself, So it should be explained as follows: The twenty-one thousand diseases arising from attachment do not exist; the twenty-one thousand diseases arising from hatred do not exist; the twenty-one thousand diseases arising from ignorance do not exist; the twenty-one thousand diseases arising from the decline of the three poisons do not exist. In short, the eighty-four thousand diseases arising from the eighty-four thousand afflictions do not exist. Because there is no disease, the Lord of Death destroys the armies of Mara, therefore there is no death. There is no cause for generating disease—hatred; there is no affliction of pride and its cause—attachment; there is no affliction of ignorance. Thus, because there are no three afflictions, the fruit produced by them—disease—does not exist. Without disease, there is no hunger or thirst; without disease, there is no death; without disease, there is no suffering in this life and no going to the three lower realms in the future. Therefore, practitioners are not controlled by gods such as Indra, non-gods such as Baladeva, or kings of humans, etc. None of them can make practitioners sick or die. The name of the second chapter is: Completely Pacifying All Diseases of All Sentient Beings and Liberating Them from the Three Lower Realms, therefore it is called the 'Vajra' chapter, which is the fifth chapter. This chapter contains thirty-six verses and the explanation of two lines of verse. The following is the sixth chapter, which explains the meaning of samsara and nirvana appearing as various different things. Now, the explanation of the sixth chapter is divided into two parts: the general meaning and the main text. The first part is: The general meaning covers the content to be explained, the hidden meaning, and the ultimate meaning. The content that can be explained is explained through the meaning of the branches. It includes realization, view, generation stage, completion stage, recitation, and the result. So, which parts of the root tantra does it help? In terms of the generation stage, it supplements the incomplete content in the third chapter, the eighth chapter, and the later fifth chapter; in terms of recitation, it supplements the different ways of using malas and the incomplete benefits in the second chapter and the later ninth and tenth chapters; in terms of the result, it supplements the brief content in the first chapter and the later second chapter.
ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་དང་། ལྔ་པའི་སྟོད་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པའི་ཕྱོགས་རེ་ གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུ་ཡི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ་པ་དང་། 3-481 ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་། བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། རིམ་པ་ གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔའི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་བསྐྱེད་རིམ་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེགས་ཀྱིས་འཕྲོག་པས་འོག་ནས་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེགས་སྟོན་པའི་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྗེས་ སུ་དྲན་པར་དམིགས་ནས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། སེམས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསམ་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ཞིང་། 3-482 འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རིགས་རྐྱང་པའམ། བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་བསྒོམ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་རྐྱང་བསྡུས་ ཀྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེགས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་མ་བཤད་པས་མཆོག་རབ་དམ་པ་སྟེ། སྔར་མ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་སྦས་ དོན་གྱི་དབང་ཆོས་སུ་བཤད་ན། སེམས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་༼༥༧༽ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །དེའི་རྒྱུན་ཐུན་བཞི་ལ་ སོགས་པའི་ངེས་པས་ཕྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ནོ། །དབང་གི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ལེ་བཟུང
【現代漢語翻譯】 以方便的方式提供幫助。成就的來源是見地，因此，首先、第五章的上半部分、第八章、第九章以及最後一章的四個部分，都將清晰地闡述。 第二部分是關於正文的內容，分為兩部分：實際內容和章節名稱。第一部分有七個方面：主要本尊的四種手印的印封、從三摩地薩埵（Samadhi-sattva，三摩地有情的字面意思）中生起和收攝的禪修、如何禪修三摩地薩埵本身、禪定壇城的範圍、迎請智慧壇城、唸誦的對象及其利益，以及依賴於兩個次第而獲得成就的原因。 第一部分分為兩部分：連線和實際內容。首先是連線：在解釋了第五章之後，接下來是第六章，金剛持（Vajradhara）國王，持有五種姓的一切身體者，金剛帳（Vajra-panjara）空行母（Dakini）的普通生起次第，通過三重有情來奪取，因此從下方展示三重有情，這些金剛之語是向眷屬們宣說的。 第二部分，實際內容，分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。首先是簡要說明：心的自性是不動金剛（Akshobhya-vajra）的誓言薩埵（Samaya-sattva），專注于憶念；禪修佛陀毗盧遮那（Buddha-vairocana）的誓言薩埵，憶念；心中想著寶生（Ratnasambhava）的誓言薩埵；禪脩金剛法（Vajra-dharma）阿彌陀佛（Amitabha）的誓言薩埵，憶念；事業金剛（Karma-vajra）不空成就（Amoghasiddhi）的誓言薩埵，通過憶念的瑜伽，在各自的心間禪修智慧薩埵和三摩地薩埵。 與眷屬的明妃們一起，觀想大輪（Mahacakra）為單一的部族，或者結合的誓言薩埵、智慧薩埵和三摩地薩埵。像這樣，禪修單一或結合的三重有情薩埵的瑜伽，在其他續部中沒有闡述，因此是至高無上的，過去未曾有，將來也不會有。如果將這些金剛之語解釋為秘密意義的灌頂法，那麼心的憶念是在第三灌頂時，在四喜的盡頭，生起俱生喜（Sahaja-ananda）的體驗。之後，通過四座等方式的確定，在未來作為道來實踐時，應該習慣於憶念佛陀。在灌頂時，身體通過幻輪等方式來保持明點（Bindu）。
【English Translation】 Helping with methods. The reason for the occurrence of siddhi (accomplishment) is the view, therefore, the first, the upper part of the fifth, the eighth, the ninth, and one aspect of the last four chapters will be clearly explained. The second part is about the content of the text, which is divided into two parts: the actual content and the chapter names. The first part has seven aspects: the sealing of the four mudras (seals) of the main deities, the meditation on arising and gathering from Samadhi-sattva, how to meditate on Samadhi-sattva itself, the scope of the meditation mandala, the invocation of the wisdom mandala, the object of recitation and its benefits, and the reasons for the occurrence of siddhi based on the two stages. The first part is divided into two parts: connection and actual content. First is the connection: after explaining the fifth chapter, next is the sixth chapter, Vajradhara (the king of Vajra holders), the one who holds all the bodies of the five families, the ordinary generation stage of Vajra-panjara (Vajra Tent) Dakini, seizing with the triple-being, therefore showing the triple-being from below, these Vajra words are declared to the retinue. The second part, the actual content, is divided into two parts: brief explanation and detailed explanation. First is the brief explanation: the nature of mind is the Akshobhya-vajra's Samaya-sattva, focusing on remembrance; meditate on the Buddha-vairocana's Samaya-sattva, remembering; thinking of Ratnasambhava's Samaya-sattva in the heart; meditate on the Vajra-dharma Amitabha's Samaya-sattva, remembering; Karma-vajra Amoghasiddhi's Samaya-sattva, through the yoga of remembrance, meditate on the wisdom-sattva and Samadhi-sattva in their respective hearts. Together with the consorts of the retinue, visualize the Mahacakra as a single family, or the combined Samaya-sattva, wisdom-sattva, and Samadhi-sattva. Like this, the yoga of meditating on the single or combined triple-being sattva is not explained in other tantras, therefore it is the supreme, never before and will not be in the future. If these Vajra words are explained as the empowerment dharma of secret meaning, then the remembrance of mind is at the end of the four joys at the time of the third empowerment, generating the experience of Sahaja-ananda (co-emergent bliss). Afterwards, through the determination of four sessions and so on, when practicing as the path in the future, one should become accustomed to remembering the Buddha. At the time of empowerment, the body holds the Bindu (essential drop) through illusion wheels and so on.
་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ བསམ་པའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ནི་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལ་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཡང་ན། སེམས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དགའ་བ་བཞི་དང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱོང་བ་དང་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཞར་ལ་འོངས་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཏེ། 3-483 དེ་ཡང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཡང་ན། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་ རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྤྲོ་བསྡུའི་ལས་དུ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་དག་རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་ པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསམས་ནས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སེམས་དཔའ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་། 3-484 འདའ་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞིའམ། གནས་གསུམ་དང་སེམས་དཔའ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡན་ལག་བཞིའི་ཕུང་པོ་ བསྒོམ་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སམ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྒྱས་གདབ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའམ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའམ། གནས་གསུམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་༼༥༨༽ བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་ལེའུ་ལྔ་པར། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེའང་། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 珍寶是心的珍寶，是思想。之後，不失壞明點並守護，是憶念正法。並且，精通三種認知后，之後也應如此行持，是憶念業。或者說，從憶念心開始，依次與四喜以及守護其法性五者結合，只是順帶提及。第二是，觀脩金剛薩埵不動尊瑜伽后， 也就是，生起誓言尊，加持生處、身語意，進行勾招和遣返智慧輪，灌頂後由部主進行四印封印。或者說，四印是：臍輪化身輪是事業手印，法輪是正法手印，受用輪是大手印，大樂是誓言手印，以此四者進行封印。或者說，額間由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）加持為身金剛是大手印，喉間由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）加持為語金剛是正法手印，心間觀修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為心金剛不動尊，加持意是誓言手印，心間于智慧尊心間觀修三摩地尊是事業手印，爲了進行多種開展和收攝的事業。這些意義也應與其他部族結合。如上所述，圓滿觀想金剛遍照的四支瑜伽后，觀想四輪或身語意三尊及三摩地尊的四印進行封印。 不應違越，以金剛四印、四輪或三處及三摩地尊的四印結合，觀修寶生四支蘊。以圓滿金剛法無量光四支瑜伽或與四輪等四印結合進行封印。以圓滿事業金剛不空成就四支瑜伽的四印進行封印，或以四輪手印進行封印，或以三處及觀修三摩地尊的四印進行封印。第二是， 在第五品中，『開展和收攝后』，是爲了清晰地顯示其意義，也就是，圓滿清凈嗔恚之王不動金剛。
【English Translation】 The jewel is the jewel of the mind, which is thought. Afterwards, to protect without losing the bindu is to remember the Dharma. Furthermore, by being skilled in the three cognitions, one should act accordingly afterwards, which is remembering karma. Or, starting from remembering the mind, gradually combining with the four joys and the five that protect its nature, it is merely mentioned in passing. The second is, after meditating on the Vajrasattva Akshobhya yoga, That is, generating the Samaya being, blessing the birthplaces, body, speech, and mind, performing the hooking and retracting of the wisdom wheel, and after the empowerment, sealing with the four mudras by the family lord. Or, the four mudras are: the navel chakra, the Nirmana chakra, is the Karma Mudra; the Dharma chakra is the Dharma Mudra; the Sambhogakaya chakra is the Maha Mudra; the Great Bliss is the Samaya Mudra, and sealing is done with these four. Or, on the forehead, blessing with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) as the Body Vajra is the Maha Mudra; on the throat, blessing with Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) as the Speech Vajra is the Dharma Mudra; in the heart, meditating on Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) as the Mind Vajra Akshobhya, blessing the mind is the Samaya Mudra; in the heart, meditating on the Samadhi being in the heart of the Wisdom being is the Karma Mudra, in order to perform various activities of expanding and contracting. These meanings should also be applied to other families. As mentioned above, after fully contemplating the four-limbed yoga of Vajra Vairocana, sealing should be done by contemplating the four chakras or the four mudras including the three beings of body, speech, and mind, and the Samadhi being. One should not transgress; by combining the four Vajra mudras, the four chakras, or the four mudras including the three places and the three Samadhi beings, one should contemplate the aggregate of the four limbs of Ratnasambhava. Seal by fully combining the four-limbed yoga of Vajra Dharma Amitabha or the four mudras such as the four chakras. Seal with the four mudras of the four-limbed yoga of Karma Vajra Amoghasiddhi, or seal with the mudras of the four chakras, or seal with the four mudras of the three places and meditating on the Samadhi being. The second is, In the fifth chapter, 'After expanding and contracting,' it is to clearly show its meaning, that is, the King who has completely purified anger, the immovable Vajra.
ལ་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ སྡང་གིས་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ སྦྱངས། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ནི་ཐིམ་པར་ཡང་དག་བཤད། 3-485 སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེགས་སུ་རབ་བསྒོམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་འོད་ཟེར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ སྦྱངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དང་། སླར་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཚུར་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་སྐུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ བྱ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ སྐྱོན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་སྤྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། སླར་ཡང་ནི་འོད་ཟེར་དེ་ ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཚུར་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད་འདོད་ཆགས་དག་པས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སེམས་དཔའ་ལས་སྤྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དང་། སླར་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་བསྡུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ། དུས་སྲོད་ཐོ་རངས་སྔ་གྲོ་ཕྱི་གྲོའི་ཐུན་ཚོད་བཞིར་ནི་སྤྲོ་བསྡུའི་སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམས་ན། 3-486 མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དག་པ་མགྱོགས་འགྲོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེགས་ལྟར་བསམ་ནས། གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་ སྤྲོ་བསྡུའི་ཕྲིན་ལས་གཞལ་དུ་མེད་པ། གནས་སྐབས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་གསོལ་བ་པོ་རྟ་ མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆར་༼༥༩༽ སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཡིས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། སླར་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ དཔ
【現代漢語翻譯】 拉波切（La po che，地名）：爲了使眾生的嗔恨之過完全消除，通過不動（mi bskyod pa）的等持（ting nge 'dzin，三昧）尊（sems dpa'，菩薩）放射光芒的瑜伽，凈化所有眾生的煩惱，如嗔恨等。 觀想一切外器世界為宮殿，一切內情眾生都變成壇城本尊的體性。再次將光芒收回，融入等持尊中，這是如實的開示。 觀想三層疊加的佛陀怙主（sangs rgyas mgon po）毗盧遮那佛（rnam snang）尊，從等持尊中放射出佛陀云般的光芒，遍佈所有世界。凈化外器內情，使其轉變為壇城。再次將光芒收回，觀想融入等持尊中，以此修持能迅速成就佛陀的菩提色身。 觀想能生起一切所需所愿的珍寶生（rin chen 'byung ldan）寶生（rin po che）尊三層疊加，爲了消除眾生慳吝和傲慢的魔障，從心的等持尊中放射出光芒之雨。通過凈化外器內情，使其轉變為壇城的瑜伽，再次將光芒收回，融入等持尊中，使其安住。 觀想法王（chos kyi rgyal po）無量光（'od dpag med）阿彌陀佛，以清凈貪慾的大尊三層疊加的等持尊中放射光芒，凈化外器內情，使其轉變為壇城。再次將光芒收回，觀想融入等持尊中。對於這個有形之身，在黃昏、黎明、早晨和下午四個時段，觀想光芒的放射和收攝，加持外器內情。 如此修持，能迅速成就殊勝的悉地（dngos grub，成就），即色身。觀想清凈嫉妒之心的敏捷行（mgyogs 'gro）不空成就（don yod grub pa）尊三層疊加，以利他為主，進行光芒放射和收攝的無量事業。 暫時將外器世界轉變為宮殿，將內情眾生轉變為壇城本尊的體性，最終祈願能獲得色身的果位。從馬王（rta mchog）的等持尊中放射出光芒之雨雲，凈化一切外器內情，使其轉變為本尊和宮殿。再次將光芒融入等持尊中。
【English Translation】 Lapo Che (place name): In order to completely eliminate the faults of sentient beings' hatred, through the yoga of radiating light from the Akshobhya (mi bskyod pa, the Immovable One) Samadhi-being (ting nge 'dzin sems dpa', concentration being, i.e., Bodhisattva), purify all sentient beings' afflictions, such as hatred. Visualize all outer environments as palaces, and all inner sentient beings as the nature of the mandala deities. Again, gather the light back and dissolve it into the Samadhi-being; this is the true explanation. Visualize the Buddha Protector (sangs rgyas mgon po) Vairochana (rnam snang) being in three layers, radiating Buddha-cloud-like light from the Samadhi-being, pervading all realms. Purify the outer and inner, transforming them into a mandala. Again, gather the light back and visualize dissolving it into the Samadhi-being, thereby practicing to quickly accomplish the Sambhogakaya (sangs rgyas kyi byang chub gzugs sku, the complete enjoyment body of Buddha) of the Buddha. Visualize the Jewel-source (rin chen 'byung ldan) Ratnasambhava (rin po che) being in three layers, who generates all desired wishes. In order to eliminate the demonic obstacles of sentient beings' stinginess and pride, radiate a rain of light from the Samadhi-being of the mind. Through the yoga of purifying the outer and inner, transforming them into a mandala, again gather the light back and dissolve it into the Samadhi-being, causing it to abide firmly. Visualize the Dharma King (chos kyi rgyal po) Amitabha ('od dpag med), the Great Being of pure desire, radiating light from the Samadhi-being in three layers, purifying the outer and inner, transforming them into a mandala. Again, gather the light back and visualize dissolving it into the Samadhi-being. For this form, in the four periods of dusk, dawn, morning, and afternoon, visualize the radiation and absorption of light, blessing the outer and inner. By practicing in this way, one will quickly accomplish the supreme siddhi (dngos grub, accomplishment), the Rupakaya (gzugs sku, form body). Visualize the Swift-goer (mgyogs 'gro) Amoghasiddhi (don yod grub pa) being, who purifies jealousy, in three layers, primarily for the benefit of others, performing immeasurable activities of radiating and absorbing light. Temporarily transform the outer world into a palace, and the inner sentient beings into the nature of the mandala deities, ultimately praying to attain the fruit of the Rupakaya. Radiate a great cloud of light-rain from the Samadhi-being of the Horse King (rta mchog), purifying all outer and inner, transforming them into deities and palaces. Again, dissolve the light into the Samadhi-being.
འ་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཡང་ནི་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས། རིགས་ལྔ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་སྤྲོ་བ་དང་། ཚུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ རང་ལ་འོད་ཟེར་བསྡུ་བའི་བསྒོམས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། ལེའུ་ ལྔ་པར། རང་སྔགས་ཡི་གེ་རྫོགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ཕྱག་མཚན་བརྟག །ཅེས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཉིས། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སྔགས་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའོ། ། 3-487 དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔ་པོའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་སེམས་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པར་བྱ། རྣམ་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར་སྐུའི་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རིན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཁྲག་གི་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ ས་བོན་ཡི་གེ་ཨཾ་དགོད་པར་བྱ། འོད་དཔག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར་གསུང་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཛྲཱིཾ་རྣམ་ པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁཾ་གི་གཟུགས་ཅན་དེ་བསྒོམ་པར་ བྱ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུའམ། ཡང་ན། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྐུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡི། 3-488 ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་དེ་དག་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་མཚན་ཡང་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། རྟོག་པ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྣམ་སྣང་ལ་བསྒོམ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སེམས་ ཀྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་བསྒོམ། འོད་༼༦༠༽ དཔག་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི
【現代漢語翻譯】 此外，還要修習收攝法。導師薄伽梵金剛帳曾開示，從五部族的等持薩埵心中，光芒向外放射，再收攝回等持薩埵自身的光芒的修習，是不可違越的重大誓言，此乃金剛之語。第三，如何修習等持薩埵？第五品中說：『自身咒字皆圓滿，手印以及器杖察。』其義已廣釋。此處分二：于座上安布自身咒字，以及由此修習手印、器杖。 第一，於五部族的誓言薩埵心間，觀想與自身無別的智慧薩埵。于彼心間修習等持薩埵。于不動佛的智慧薩埵心間，在日輪中央觀想清凈心，即不動佛的種子字形相的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。于毗盧遮那佛的智慧薩埵心間，在無分別的月輪中央觀想身之字形相的勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）。于寶生佛的智慧薩埵心間，在血紅色的日輪中央安布觀想心之珍寶生，即種子字形相的昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）。于阿彌陀佛的智慧薩埵心間，在月輪中央觀想清凈語，即阿彌陀佛的種子字形相的舍（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）。于不空成就佛的智慧薩埵心間，在日輪中央觀想成就一切義，即不空成就佛的種子字形相的康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）。五部族的誓言薩埵是化身，智慧薩埵是報身，等持薩埵是法身。或者說，誓言薩埵是身，智慧薩埵是語，等持薩埵是意，應修習此三身無別的三重薩埵。 應修習智慧金剛等持薩埵。第二，從這些字中，觀想各自以種子字標示的器杖。器杖方面，金剛薩埵不動佛，以不離表徵的五股金剛杵為標誌。觀想毗盧遮那佛持有象徵運用分別的十輻法輪。觀想寶生佛持有能生起心中所需所欲的九寶珍寶。觀想阿彌陀佛持有不為輪迴過患所染的蓮花。
【English Translation】 Furthermore, one should also practice the gathering-in. The Teacher, the Bhagavan Vajra Ghanta, declared that the practice of radiating light outwards from the samadhi-sattva of the five families and then gathering the light back into the samadhi-sattva itself is a great and inviolable samaya, these are the vajra words. Third, how to practice the samadhi-sattva? In the fifth chapter, it says: 'One's own mantra syllables are complete, hand gestures and emblems are examined.' The meaning of this has been extensively explained. Here, there are two parts: placing one's own mantra syllables on the seat, and from that, practicing the hand gestures and emblems. First, in the heart of the vow-sattva of the five families, visualize the wisdom-sattva identical to oneself. In that heart, practice the samadhi-sattva. In the heart of the wisdom-sattva of Akshobhya (Immovable One), in the center of the sun disc, visualize the pure mind, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in the form of the seed syllable of Akshobhya. In the heart of the wisdom-sattva of Vairochana, in the center of the moon disc free from conceptual impurities, visualize the syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrūṃ) in the form of the body. In the heart of the wisdom-sattva of Ratnasambhava, in the center of the blood-red sun disc, place and visualize the precious origin of the mind, the syllable Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ) in the form of the seed syllable. In the heart of the wisdom-sattva of Amitābha, in the center of the moon disc, visualize the pure speech, the syllable Hrīḥ (藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Hrīḥ) in the form of the seed syllable of Amitābha. In the heart of the wisdom-sattva of Amoghasiddhi, in the center of the sun disc, visualize the accomplishment of all meanings, the form of the syllable Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Khaṃ) in the form of the seed syllable of Amoghasiddhi. The vow-sattva of the five families is the nirmāṇakāya, the wisdom-sattva is the sambhogakāya, and the samadhi-sattva is the dharmakāya. Alternatively, the vow-sattva is the body, the wisdom-sattva is the speech, and the samadhi-sattva is the mind. One should practice these three-layered sattvas inseparable from the three kāyas. One should practice the wisdom vajra samadhi-sattva. Second, from these syllables, visualize the emblems of each marked by their seed syllables. Regarding the emblems, Vajrasattva Akshobhya is marked by the five-pronged vajra, inseparable from signs and concepts. Visualize Vairochana holding the ten-spoked wheel of dharma, symbolizing the use of discrimination. Visualize Ratnasambhava holding the nine-jeweled gem that produces the desired needs of the mind. Visualize Amitābha holding the lotus, unstained by the faults of existence.
་པདྨ་བཟང་པོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་བསྒོམ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ནི་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལྟར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་རི་བོ་བཅད་ནས་ནི། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །བཞི་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི། བསམ་གཏན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་རྒྱ་དང་ཚད་མཉམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་དང་ཡང་མཉམ་པར་བསྒོམ། 3-489 རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་རྒྱ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཚད་དཔག་ཚད་བྱེ་ བའི་མགོན་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་རྒྱ་ཚད་དང་མཉམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་བ། ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་ བ་དྲྭ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་། རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བ་ ནི། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་ བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པའི་བཀུར་བའི་གནས་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བྱས་ལ། རྣམ་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ རྟ་བབས་དང་། རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཕ་གུ། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། འདོད་སྣམ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་གང་བ། ཁ་དོག་རིགས་ལྔ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། 3-490 ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱས་ལ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་གཞུང་དུ་སྣང་ཡང་། གོང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་དཀར་མོ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཀར་མོས་དགུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཞགས་པས་བཅིངས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་༼༦༡༽ པ་དང་། འོག་ནས་ཀྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཨ་ཀརྴ་ཡ་ ཛཿཞེས་སོགས་འབྱུང་བས། ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 觀想紅色八瓣蓮花。觀想般若慧劍位於成所作智智者的心中。如此，成所作慧劍具有鋒利的智慧，能知曉一切法無自性。它能斬斷我與眾生的分別念之山，從而獲得具有大手印的本尊之身。其他部族也應如此觀想。第四，禪定壇城的範圍：禪定壇城的範圍與十萬俱胝（一俱胝等於一千萬）由旬的範圍相等。廣大無邊，應觀想不動金剛壇城。同樣，利益眾生的毗盧遮那佛壇城也應觀想為十萬俱胝由旬。 寶生佛壇城的範圍與十萬俱胝由旬相等，併發出巨大的光芒。無量光金剛法壇城的範圍廣大，如同偉大的怙主。同樣，如來金剛事業成就佛的壇城範圍也與十萬俱胝由旬相等，發出各種顏色的強烈光芒。觀想傘蓋、網格、半網格等，以及五層墻壁和欲妙天女等，如同佛陀的雲朵般莊嚴。 第五，迎請智慧尊：如是觀想禪定壇城的誓言尊之後，將智慧尊觀想為安住于自性之境，位於虛空界中央的五部智慧壇城，包括本尊和眷屬，皆安住于自性之中。將此壇城作為迎請進入誓言壇城的偉大供養之處。壇城具有四方形，四門、四馬道、五層墻壁、傘蓋、網格、半網格，以及充滿五種欲妙。迎請五部智慧壇城的所有顏色，以各種形象前來。 以所有內外秘密供養來好好供養智慧尊。經文中說：『以方位天女的結合。』但前面又說：『金剛生母白色大，金剛索母盜賊女。』等等。又說：『白色母引誘之後，盜賊女以索束縛。』等等。下面還會出現：『嗡 班雜 郭里 阿卡夏 雅 匝』等等。因此，以方位天女郭里等四者的咒語和手印的結合，來迎請智慧尊。
【English Translation】 Visualize a red eight-petaled lotus. Visualize the wisdom sword in the heart of the Jnanasattva (wisdom being) of Accomplishing Activity Wisdom. Thus, the sword of Accomplishing Activity Wisdom, with its sharp nature of wisdom that knows all dharmas are without inherent existence, cuts through the mountain of conceptual thoughts of myself and sentient beings, thereby attaining the deity's body endowed with the Great Seal (Mahamudra). The other families should be visualized similarly. Fourth, the extent of the Samadhi Mandala: The extent of the Samadhi Mandala is equal to the expanse of a hundred thousand kotis (one koti equals ten million) of yojanas. Vast and boundless, one should visualize the Akshobhya Vajra Mandala. Similarly, the Vairocana Mandala, which benefits beings, should also be visualized as a hundred thousand kotis of yojanas. The extent of the Ratnasambhava Mandala is equal to a hundred thousand kotis of yojanas, emitting great light. The extent of the Amitabha Vajra Dharma Mandala is vast, like the great protector. Similarly, the Mandala of Tathagata Vajra Karma Siddhi (Accomplishing Activity), is equal in extent to a hundred thousand kotis of yojanas, blazing with intense light of various colors. Visualize parasols, nets, half-nets, etc., as well as five-tiered walls and desire-realm goddesses, adorned like clouds of Buddhas. Fifth, Inviting the Wisdom Beings: Having visualized the Samaya-sattva (pledge being) of the Samadhi Mandala in this way, visualize the Wisdom Beings as abiding in their natural state, residing in the center of the sphere of space, the five-family wisdom mandalas, including the main deity and retinue, all abiding in their natural state. Make this mandala a great place of offering for inviting them into the Samaya Mandala. The mandala has a square shape, four doors, four horse-stairs, five-tiered walls, parasols, nets, half-nets, and is filled with the five desirable qualities. Invite all the colors of the five-family wisdom mandalas, appearing in various forms. Offer well to the Wisdom Beings with all the outer, inner, and secret offerings. The text says: 'Through the union of the directional goddesses.' But earlier it said: 'Vajra Mother White Great, Vajra Lasso Thief Woman,' etc. And it says: 'After the White Mother entices, the Thief Woman binds with the lasso,' etc. And below it will appear: 'Om Vajra Gauri Akarshaya Jäh,' etc. Therefore, invite the Wisdom Beings through the union of the mantras and mudras of the four directional goddesses, Gauri, etc.
་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱ་བས་དབྱེར་མེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འབར་བས། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སངས་ རྒྱས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བཟླས་པའི་ཡུལ་ ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས། བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་དང་། བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ནི། མངོན་སྤྱོད་ལ་རུ་རག་ཤ་དང་། ཞི་བ་ལ་རལ་གྲི་བསེ་རུའི་རྭ་དང་། 3-491 ལས་བཞི་ཐུན་མོང་བ་ལ་བུའི་མཚོ་བ་བོ་དྷི་ཙ་དང་། དབང་ལ་པད་འབྲས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་དང་། ལ་སོགས་པས་མུ་མེན་དང་། བྱི་རུ་དང་། སོགས་པས་གསེར་དང་། དངུལ་གྱི་ཕྲེང་ བ་བཟུང་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནམ་དགོས་ པ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། རང་གི་བཙུན་མོ་ཡུམ་ལྔ་པོ་རྣམས། ཐུགས་སྙིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་ དུ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་བཟླས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་པར་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མིའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ་ལ་ཞིག་གི སྐྱེས་ བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་སྐད་ཀྱི་ང་རོས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བོས་ན། སྐད་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འབོད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེའི་དྲུང་དུ། བོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ དུ། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྔགས་བཟློས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྷ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་ནས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་ན་བཞུགས་ཤེ་ན། 3-492 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྟོང་ཁྲག་༼༦༢༽ གི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་གྲོང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ན་ཏིལ་གྱི་གང་བུའི་ས་བོན་ལྟར་གང་བའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དྲུང་དུ་ནི་ དངོས་སུ་གཤེགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་སྙན་གསན་དབབ་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས
【現代漢語翻譯】 應精進修持本誓句尊海壇城，通過勾招、攝入、繫縛和加持本誓句尊，使之與智慧輪無別融合。由此，本誓句尊皆化為智慧輪，熾燃為大金剛之體性。本誓句壇城之諸佛，與智慧尊無別，成為瑜伽士。勾招、攝入、繫縛和加持的瞬間，本誓句尊與智慧尊融為無二。 第六，唸誦之對境及其利益，分為兩部分：唸誦之對境——念珠，以及唸誦之利益。 第一部分是關於唸誦之對境——念珠：為成辦息災事業，可用人骨念珠；為成辦寂靜事業，可用犀牛角念珠；為成辦四種共同事業，可用菩提子念珠；為成辦懷愛事業，可用蓮子念珠；為成辦增益事業，可用珍珠念珠；或可用琥珀、珊瑚等，以及金、銀等製成的念珠。以天人瑜伽之三摩地和唸誦訣竅，唸誦真言。 第二部分是關於唸誦之利益或必要：通過具備唸誦訣竅的真言唸誦，能令五部佛、八大菩薩、空行母及其眷屬，以及自己的五位明妃等，從其心髓深處受到策動，顯現於修行者面前。唸誦真言是爲了向諸佛稟告，祈請賜予成就。譬如世間之人，以聲音呼喚某人，被呼喚者一聽到聲音，立即來到呼喚者面前。同樣，僅僅通過唸誦真言，諸佛及其眷屬立即降臨到唸誦真言的修行者面前，賜予成就之寶藏。那麼，這些佛陀住在哪裡呢？ 在與無量世界（六十二個千）數量相等的虛空界中，如同芝麻莢般充滿著獲得大印至上成就之樂土——密嚴剎土。當從彼等之心髓深處受到策動之時，真言之本體——明咒瑜伽士面前，真實顯現，並以金剛智慧之眼觀視修行者。無論瑜伽士以何種懇切之語唸誦真言，真言之成就...
【English Translation】 One should diligently accomplish the mandala ocean of Samaya beings, and by attracting, drawing in, binding, and empowering the Samaya beings with the wheel of wisdom, integrate them indissolubly. Thus, all the Samaya beings blaze as the essence of the great Vajra of the wheel of wisdom. All the Buddhas of the Samaya being mandala, inseparable from the wisdom beings, become yogis. In the instant of attracting, drawing in, binding, and empowering, the Samaya beings and wisdom beings become non-dual. Sixth, the object of recitation, along with its benefits, is twofold: the object of recitation, the mala, and the benefits of recitation. The first is about the object of recitation, the mala: For accomplishing wrathful activities, use a mala of human bones; for pacifying activities, use a mala of rhinoceros horn; for accomplishing the four common activities, use a Bodhi seed mala; for magnetizing activities, use a lotus seed mala; for increasing activities, use a pearl mala; or use amber, coral, etc., as well as malas made of gold and silver. Recite mantras with the Samadhi of divine yoga and the essential instructions of recitation. The second is about the benefits or necessity of reciting mantras with the essential instructions of recitation: Through mantra recitation with the essential instructions, the five Buddha families, the eight great Bodhisattvas, the Dakinis and their retinues, as well as one's own five consorts, are stirred from the depths of their hearts and manifest before the practitioner. Mantra recitation is to inform the Buddhas and request the granting of accomplishments. For example, in the world, when a great person calls someone by name, the called person, upon hearing the sound, immediately comes to the caller. Similarly, merely by reciting mantras, the Buddhas and their retinues, whoever they may be, immediately descend before the practitioner who recites the mantras and bestow the treasure of accomplishments. Where do these Buddhas reside? In the realm of space equal to the number of a thousand trillion worlds, the Akanishta realm, densely arrayed, is filled like a sesame pod with Buddhas who have attained the supreme accomplishment of the great seal. When they are stirred from the depths of their hearts, they actually appear before the mantra yogi who knows the reality of the mantra, and with the Vajra wisdom eye, they gaze upon the practitioner. Whatever mantra the yogi recites with earnest supplication, the accomplishment of the mantra...
་གྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྲིན་ ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །བདུན་པ་རིམ་ པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དངོས་དང་། དེའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱ་བའི་དང་པོར་འཛིན་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ལས། གང་དག་འདས་དང་མ་བྱོན་དང་། ། 3-493 ད་ལྟ་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པ། །གསང་ཆེན་འདིས་ནི་མ་བགྲོད་པར། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་གནས་ཡིན་པས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་ བྱང་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཟབ་ མོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོབས་ཆེན་ དག་ཀྱང་དེས་བཅོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་གཤེགས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ པ་དང་བཅས་པ་ནི་རབ་བསྒོམས་པས། གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་གསང་༼༦༣༽ སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པར་ ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད་པས་གནས་པ་ཡིས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བར་མི་གཟིགས་ཏེ། 3-494 གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པར་བརྗོད་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ དམིགས་ནས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ལ། རྫོགས་རིམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ བ་སྟེ། འོག་ནས། ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་འབྱ
【現代漢語翻譯】 通過四種事業（息增懷誅），八大成就，以及大手印最勝成就等，可以獲得這些成就，真是太奇妙了！通過持咒的瑜伽士可以獲得菩提果位。 第七，依靠次第二道而產生證悟的理由和依據，分為兩部分：證悟的產生和它的合理性。第一部分是：過去、現在、未來的所有佛和菩薩，都是通過密咒金剛乘的次第二道修行成佛的，這是諸佛所走的道路，因此首先要堅持。在無與倫比的秘密中說：『無論過去、未來和現在，所有的一切，如果不通過這個偉大的秘密，就無法獲得菩提果位。』因為這是最終的歸宿，除此之外沒有其他的修行之處。』《現觀莊嚴論》中說：『所有過去的圓滿佛陀，以及所有未來的佛陀，和現在爲了利益眾生而住世的圓滿佛陀，他們都知曉這個甚深的密咒儀軌，勇士們在菩提樹下，獲得了無量的一切智智。』無與倫比的密咒瑜伽，釋迦獅子救護者，以強大的力量摧毀了魔軍，以強大的力量摧毀了他們，與世間和諧相處后，轉法輪后入滅。』 因此，密咒金剛乘的次第二道，伴隨著咒語的唸誦，如果精進修持，就能獲得無與倫比的十三種智慧，獲得金剛持的果位。像這樣，通過密咒而必須獲得佛果的佛陀瑜伽士，因為精進於密咒的修行次第二道，所以不會期望獲得聲聞、緣覺、菩薩等顯宗的果位。 密咒的果位大手印，宣說諸佛的自性平等。什麼是次第二道呢？生起次第是將自己觀想為佛，在心中專注于佛的形象，從而捨棄庸俗的分別念。圓滿次第是因為法界沒有被遮蔽，所以自性光明智慧本身就能捨棄對神祇的執著。下面會說：『爲了摧毀凡夫的狀態，如理作意非常著名。爲了摧毀自性的分別念，不作意才是真正的作意。』
【English Translation】 Through the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating), the eight great siddhis, and the supreme accomplishment of Mahamudra, one can attain these achievements. How wonderful! Through the practice of mantra recitation, the yogi can attain enlightenment. Seventh, the reasons and basis for the arising of realization based on the two stages, divided into two parts: the actual arising of realization and its justification. The first part is: all Buddhas and Bodhisattvas of the past, present, and future attain Buddhahood through the practice of the two stages of the secret mantra Vajrayana. This is the path taken by all Buddhas, so it must be adhered to first. In the unparalleled secret, it is said: 'Whether past, future, or present, all without exception, without traversing this great secret, one cannot attain enlightenment.' Because this is the ultimate destination, there is no other place for practice besides this.' The Abhisamayalankara says: 'All past perfect Buddhas, as well as all future Buddhas, and the perfect Buddhas who dwell in the present for the benefit of beings, all of them know this profound secret mantra ritual, and the heroes under the Bodhi tree, attained immeasurable omniscience.' The unparalleled secret mantra yoga, Shakya Lion Protector, with great power destroyed the armies of Mara, with great power destroyed them, lived in harmony with the world, turned the wheel of Dharma, and passed into Nirvana.' Therefore, the two stages of the secret mantra Vajrayana, accompanied by the recitation of mantras, if practiced diligently, can attain the unparalleled thirteen wisdoms and the state of Vajradhara. In this way, the Buddha yogi who must attain Buddhahood through secret mantra, because of diligence in the practice of the two stages of secret mantra, does not expect to attain the fruits of the Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, etc., of the exoteric teachings. The fruit of secret mantra, Mahamudra, proclaims the equality of the nature of all Buddhas. What are the two stages? The generation stage is to visualize oneself as a Buddha, focusing on the image of the Buddha in the mind, thereby abandoning ordinary conceptual thoughts. The completion stage is because the Dharmadhatu is not obscured, so the self-luminous wisdom itself can abandon the conceptual thoughts of attachment to deities. It will be said below: 'To destroy the state of an ordinary person, proper attention is very famous. To destroy the conceptual thoughts of self-nature, non-attention is the real attention.'
ུང་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་རིམ་པ་ གཉིས་མཉམ་པར་བསྒོམས་པ་དེ་བས་ན། སྔར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བྱ་རྣམས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར་པས་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་རོ་གཅིག་པར་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འཐད་ པ་ལ་བཞི། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ནུས་པའི་མཐུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཅིག་གྲོལ་ལམ། 3-495 རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་ཀྱང་གྲོལ། དང་པོ་ལྟར་ན། ལམ་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འབད་ཀྱང་སྦྱང་བའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྦྱང་རུང་གི་ཆོས་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་སྐྱོན་དང་པོ་མེད་ལ། གློ་བུར་དུ་མ་དག་པས་སྦྱང་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གཉིས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པ་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ༼༦༤༽ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ གསུངས། །ཞེས་དང་། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་དོ། །འོ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་ཅིས་མ་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། དེ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་ངན་པར་བཏགས་པའི་རྣམ་རྟོག་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས། 3-496 དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འདི་གློ་བུར་དུ་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་སྦྱངས་པས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ནི་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་གལ་ ཏེ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་ན། འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབུས་མཐའ་ལས།
【現代漢語翻譯】 此外，在根本續中也說：『修習生起次第瑜伽者，應修習有相瑜伽。將有相視為如夢，有相即是無相。』如是說。因此，任何瑜伽士如果同時修習二種次第，那麼，先前眾生相續中的應斷之法，後來轉為佛陀之位，應斷之法與對治成為一體。 第二，關於此理的合理性有四點：心的自性遠離垢染；心的功德；心的自性具有功德；以及顯示心的力量之威。 第一點是：如此通過二種次第解脫，是自性清凈的解脫，還是自性不清凈的解脫？如果如第一種情況，則無需努力修行即可解脫；如果如第二種情況，即使努力也無力凈除。對此，因為存在可以凈除之法，所以自性清凈沒有第一種過失；因為是暫時性的不清凈，所以必須凈除，沒有第二種過失。為什麼呢？如同世間一切眾生的心，自性清凈的佛陀，如同法界遠離一切戲論之邊，沒有分別的擾亂一樣，一切眾生的心之界，自性清凈。如是說。如《寶性論》云：『心之自性光明，如虛空般不變。』又云：『圓滿佛身能放射光明，且與真如無別，又具有佛性，故有情眾生，恒具如來藏。』因此，眾生的心之自性如虛空般，自性清凈。 那麼，眾生為何不證悟，又從何產生輪迴的種種顯現呢？這是因為將本不存在的惡分別執著為我與我所，如同如意寶般的心，自性遠離垢染，卻被暫時性的垢染所染污，通過凈除，心自性清凈，因此通過凈除暫時性的垢染而得以清凈。如是，《三補吒續》云：『若此非為一切煩惱所染，一切有情皆得解脫。若此非為清凈，則努力亦無果。』如是說。《中邊分別論》云：
【English Translation】 Furthermore, it is said in the Root Tantra: 'The yogi who practices the generation stage should meditate on the elaborate. Having regarded the elaborate as a dream, the elaborate itself becomes non-elaborate.' Thus it is said. Therefore, any yogi who simultaneously meditates on the two stages, then, the objects to be abandoned in the sentient beings' continuum become the state of Buddhahood, and the objects to be abandoned and the antidotes become one taste. Secondly, there are four points regarding the reasonableness of this: the nature of the mind is free from defilements; the qualities of the mind; the nature of the mind possesses qualities; and the power of the mind's strength is shown. The first is: Thus, is liberation through the two stages a liberation that is pure by nature, or a liberation that is not pure by nature? If it is like the first, then one will be liberated without needing to strive on the path; if it is like the second, then even if one strives, there is no power to purify. To this, because there is a dharma that can be purified, there is no first fault with purity by nature; because it is temporarily impure, it must be purified, and there is no second fault. Why is that? Just as the minds of all sentient beings in the world, the Buddha who is pure by nature, just as the realm of dharma is free from all extremes of elaboration, without the disturbance of conceptualization, so too, the element of the minds of all sentient beings is pure and immaculate by nature. Thus it is said. As it is said in the Uttaratantra Shastra: 'The nature of the mind is clear light, which is said to be unchanging like the sky.' And: 'Because the perfect Buddha body radiates light, and because it is inseparable from Suchness, and because it has the lineage, therefore embodied beings always have the essence of the Buddha.' Therefore, the nature of the minds of sentient beings is like the sky, pure by nature. Then, why do sentient beings not realize it, and from where do the various appearances of samsara arise? This is because of the conceptualization of self and mine, which is falsely imputed as non-existent, and by purifying this, the mind, which is like a wish-fulfilling jewel, is pure by nature and free from defilements, but is temporarily defiled, the mind is pure by nature, and therefore it becomes pure by purifying the temporary defilements. Thus, in the Samputa Tantra it is said: 'If this were not completely defiled, all embodied beings would be liberated. If this were not pure, then effort would be fruitless.' Thus it is said. The Madhyantavibhaga says:
གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་ དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འཇིག་པ་བརྟན་པར་གནས་པ་ལྟར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པའི་རིན་ པོ་ཆེ་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། སེམས་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་གྱུར་པས་སེམས་རང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 3-497 དེ་ལྟར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐོབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་མེད་ ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས། ཕྱི་རོལ་བེམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་ པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་༼༦༥༽ དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། འོ་ན་སྣང་གྲངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། ཐོག་ མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། རང་གི་ཡིད་སེམས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དང་། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི། སེམས་ཉིད་གཅིག་གིས་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། 3-498 རོ་དང་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ལམ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། སྐད་དད་སོར་བཞག་ ན། དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སམ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་པས་ན་དབྱིངས་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས
【現代漢語翻譯】 如果煩惱不存在，一切有情眾生都將解脫；如果清凈不存在，一切努力都將徒勞無功。因此，正如無為的虛空自性不滅，恒常存在一樣，如同無為的虛空一般，一切眾生的心也自性不生不滅。 其次，心是無垢且以一切功德莊嚴的珍寶，通過各種方便法門的策勵，觀修心之自性本空，從而證悟心之本性，成就佛果，在此生即可證得殊勝的佛陀果位。 如是，如意寶般的心性，自性光明，無有外在可得之佛，亦無三界之有情眾生。證悟自心之本性光明空性，則無有外在之柱子、瓶子等任何事物。《經》中說：『奇哉！此三界唯是心。』那麼，由顯現數量所包含的一切法從何而來呢？從無始以來的習氣所致，明明沒有卻顯現出來。《楞伽經》中說：『習氣擾動心，顯現為外境，實則無有境，唯是心而已，見外境是顛倒。』 因此，自己的意念心性遠離戲論之邊，即是殊勝的法身佛，也是三界自在的大樂圓滿報身佛，更是三界之王大化身佛。證悟此一心性即可獲得。暫時而言，色、聲、香、味、觸等各種自性都會顯現，一切道和宗派都會產生，這就是心的功德。 第三，法界，梵語為Dharmadhatu（藏文，梵文天城體，धर्मधातु，梵文羅馬擬音，dharmadhatu，漢語字面意思：法界），意為法的界限、法的本性或法的根源。此處指法的根源，即輪迴與涅槃一切法產生之處，故稱為心的根源，也就是阿賴耶識。《經》中說：『無始時來界，是諸法之本。』
【English Translation】 If afflictions did not exist, all sentient beings would be liberated; if purity did not exist, all efforts would be fruitless. Therefore, just as the unconditioned space is indestructible by nature and remains constant, like the unconditioned space, the minds of all sentient beings are also by nature without arising or ceasing. Secondly, the mind is a jewel that is stainless and adorned with all virtues. By stimulating it through various skillful means, one meditates on the nature of the mind as being empty. Thus, one realizes the nature of the mind and becomes a Buddha. In this very life, one can manifest the supreme Buddhahood. Thus, the mind-essence, like a wish-fulfilling jewel, is naturally luminous. There is no external Buddha to be attained, nor are there sentient beings in the three realms. Realizing the nature of one's own mind as luminous emptiness, there are no external objects such as pillars or vases. The Sutra says: 'How wondrous! These three realms are only mind.' Then, from where do all the phenomena encompassed by appearances arise? They appear as if they exist due to the power of habitual tendencies from beginningless time. The Lankavatara Sutra says: 'The mind is disturbed by habitual tendencies, and appearances arise vividly. In reality, there are no objects; it is only the mind. Seeing external objects is a delusion.' Therefore, one's own mind, free from the extremes of elaboration, is the supreme Dharmakaya Buddha, the great bliss Sambhogakaya Buddha who is the master of the three realms, and the great Nirmanakaya Buddha, the king of the three worlds. These are attained by realizing the nature of the one mind. Temporarily, various natures such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations arise, and all paths and philosophical tenets arise. These are called the qualities of the mind. Thirdly, Dharmadhatu (藏文，梵文天城體，धर्मधातु，dharmadhatu，Realm of Dharma), in Sanskrit, means the boundary of Dharma, the nature of Dharma, or the source of Dharma. Here, it refers to the source of Dharma, the place where all phenomena of samsara and nirvana arise. Therefore, it is called the source of the mind, which is the Alaya-vijnana (store consciousness). The Sutra says: 'The realm from beginningless time is the basis of all dharmas.'
་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། གཟུང་བྱ་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་ མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་འདི་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་སེམས་སུ་བརྗོད། དེ་ལ་མ་དག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གློ་བུར་དུ་ཀུན་ནས་ སླད་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེས་ནས་ཐུབ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། 3-499 བཞི་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གང་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གཏེར་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གདོད་མ་ ནས་རང་བཞིན་༼༦༦༽ གྱིས་དག་པ་དེ་ལ། ལམ་གྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ན་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྐུལ་བ་སྟེ་སྦྱངས་པ་ཡིས། གསང་ སྔགས་ཀྱི་ལམ། ཟབ་མོའི་རྣམ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཚན་རྟོག་གི་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ། །གཉིས་པ་ལེའུ་ཡི་མིང་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། ཤླཽ་ཀ་སུམ་ཅུ་སོ་ དགུ་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ། ད་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། 3-500 བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ཡིན་ལ། དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་སྦས་པའང་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་དང་། ཡི་གེའི་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ལ། ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ ཕན་འདོགས་ན། ཡན་ལག་དྲུག་ནི། ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། བརྒ
【現代漢語翻譯】 是的，因為有它，一切眾生和涅槃都能獲得。』他這樣說。那本身是極度的寂靜，因為沒有可執著的自性，所以依賴於它的執著也不會成立。正如導師世親所說：『因為沒有可執著的，所以那裡沒有執著。』他這樣說。這個俱生智的光明心被稱為珍貴的心，是輪迴和涅槃一切需求和願望的來源。由於不凈習氣的突然染污，色、受、想、行、識，也就是五蘊、十二處、十八界等等這些輪迴，都從心的自性光明中產生，因此，證悟者與心的自性沒有區別。 第四，例如，如果向如意寶祈禱，它會像寶藏一樣涌現出所有渴望的果實，同樣，心的法性從一開始就是自性清凈的。如果通過道來清除暫時的污垢，它就能給予下等、中等和上等的佛陀菩提果位。因此，密咒金剛乘之王，無上瑜伽道的成熟和解脫，通過激發或凈化空性的金剛自性，瑜伽士從上師的口訣中獲得深刻的密咒之道，並獲得難以用概念區分的大手印，從而獲得至上的成就。 第二章的名稱是：心性無生，金剛薩埵之心髓。這一章闡述了它顯現為輪迴和涅槃各種現象的意義，即第六章。共有三十九個頌和兩句的解釋。 不為分別念所動搖，名為金剛，是依靠方便的等持之章，即第七章。 現在要講解第七章，分為兩個部分： общей смысл и смысл текста。第一部分是：根據解釋續部的口訣： 所表達的意義大多是共同的，而三種更高的灌頂也是隱藏的。表達的詞語包含分支的意義和文字的意義。證悟是指：成熟的灌頂，生起次第的形象，以及與飲食誓言相關聯。元素的清凈是行為的瑜伽，因此屬於形象的元素。在根本續部中，哪裡有幫助呢？六個分支是：第三章和辯論。
【English Translation】 'Yes, because of it, all beings and nirvana can be attained.' He said that. That itself is the ultimate peace, because there is no object to be grasped, so the grasping that depends on it does not arise. As the teacher Vasubandhu said, 'Because there is nothing to be grasped, there is no grasping there.' He said that. This clear light of the alaya consciousness is called the precious mind, from which all the needs and desires of samsara and nirvana arise. Because of the sudden defilement of impure habitual patterns, form, feeling, perception, formation, and consciousness, that is, the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, etc., all these samsaric phenomena arise from the clear light of the nature of mind, so the realized one is no different from the nature of mind. Fourth, for example, if one prays to a wish-fulfilling jewel, it will abundantly bestow the desired fruits like a treasure. Similarly, the nature of mind is primordially pure by nature. If one purifies the temporary stains through the path, it will bestow the fruits of buddhahood and enlightenment, whether inferior, intermediate, or supreme. Therefore, the king of secret mantra vajrayana, the path of unsurpassed yoga, through the maturation and liberation of the empty nature of mind, the vajra nature, which is unborn, is stimulated or purified. The yogi who possesses the profound secret mantra path, obtained from the guru's instructions, attains the supreme siddhi of mahamudra, which is difficult to distinguish with conceptual thoughts. The name of the second chapter is: The Essence of Vajrasattva, Because Mind Itself is Unborn. This chapter explains the meaning of its appearance as various phenomena of samsara and nirvana, that is, the sixth chapter. There are thirty-nine shlokas and two lines of explanation. Not moved by conceptual thought, called Vajra, is the chapter on samadhi that relies on skillful means, that is, the seventh chapter. Now, the seventh chapter will be explained, divided into two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first part is: According to the instructions for explaining the tantra: The meaning to be expressed is mostly common, and the three higher empowerments are also hidden. The words of expression include the meaning of the branches and the meaning of the letters. Realization refers to: the maturing empowerment, the form of the generation stage, and association with the vows of eating. The purification of the elements is the yoga of conduct, therefore it belongs to the element of form. Where does it help in the root tantra? The six branches are: the third chapter and the debate.
ྱད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པར་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕན་འདོགས་ལ། དབང་ནི། ལེའུ་བཅུ་ པ་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཅུ་པའི་དོན། ཕན་ཡོན་དང་ བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་ལ། ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ནི། རྩ་བ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་དགུ་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུ་ཡི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་བསྒོམས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཞི་བསྟན་ 3-501 ༼༦༧༽ པ་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གྱུར་རིགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ རུང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གུར་རིགས་སོ་སོ་བ་དང་། རིགས་བསྡུས་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བདག་ ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟོ་བར། གཞིའི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས། གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་རྫོགས་ དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ལྔའམ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང་། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་རིགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། 3-502 མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཁའ་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས་རང་གནས་སུ་དགོད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ གཞུག་བྱ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་དང་། ཡང་ན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་དང་། མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ ལག་དང་། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བ
【現代漢語翻譯】 以及，後面的第五章，以闡明未明之處、補充不足之處的方式提供幫助。灌頂方面：第十章，以及後面的第三章、第五章和第十二章的意義進行闡明。享用的誓言方面：第二章、第十一章和後面的第十章的意義，以利益和功德的方式，闡明未明之處、補充不足之處的方式提供幫助。脈的清凈方面：在根本的和後面的第九章中進行闡明。第二，關於正文的意義，分為兩部分：實際意義和章節的名稱。第一部分有五個方面：觀修生起次第的六支瑜伽，生起宮殿並觀修本尊，展示非共同的四種灌頂，享用的誓言，包括精華提取，以及展示瑜伽士的脈的清凈。第一部分有三個方面：因的等持，六支的簡要展示，以及結合真言的詳細解釋。第一方面是：在解釋第六章之後，第六章是偉大的金剛持，手持金剛杵，空行母的金剛，無論是廣式還是略式的部族，都要進入本尊瑜伽生起次第六支瑜伽的等持中，以各自的咕嚕部族，或者任何一種綜合部族的方式，講述自身生起次第六支瑜伽的儀軌。第二方面是：在積累二資糧之後，觀修共同和非共同的保護輪之後，在頂髻轉輪王的腹中，從地的支分、因的支分、緣的支分中，生起安住方式的支分，即佛陀安住的宮殿，這是毗盧遮那佛的支分圓滿，觀修五種現證菩提，從中觀修普賢的自性，因是五尊或一尊白色金剛持，以及成就自己本尊的廣式或略式的果位金剛持， 加持空界和密處之後，從空界中向外散發壇城的所有眷屬本尊，安住在各自的位置上，以及次第進行生處、身語意加持，迎請和遣送智慧尊，這是金剛薩埵的支分。或者，給予觀修自己本尊的灌頂，這是不動佛的支分。供養是不空成就佛的支分。讚頌是寶生佛的支分。
【English Translation】 And, the later fifth chapter, helps by clarifying the unclear and supplementing the insufficient. Regarding empowerment: clarifies the meaning of the tenth chapter, and the later third, fifth, and twelfth chapters. Regarding the vows of enjoyment: the meaning of the second, eleventh, and later tenth chapters, in a way that benefits and merits, clarifies the unclear and supplements the insufficient. Regarding the purification of the channels: clarifies in the root and the later ninth chapter. Second, regarding the meaning of the text, there are two parts: the actual meaning and the names of the chapters. The first part has five aspects: contemplating the six-branch yoga of the generation stage, generating the palace and contemplating the deity, demonstrating the uncommon four empowerments, the vows of enjoyment, including essence extraction, and demonstrating the purification of the channels of the yogi. The first part has three aspects: the samadhi of the cause, a brief demonstration of the six branches, and a detailed explanation combined with mantras. The first aspect is: after explaining the sixth chapter, the sixth chapter is the great Vajradhara, holding a vajra, the vajra of the dakini, whether it is a broad or abbreviated lineage, enter into the samadhi of the six-branch yoga of the deity yoga of the generation stage, in the way of each of the Guru lineages, or any kind of integrated lineage, speak of the ritual of one's own generation stage six-branch yoga. The second aspect is: after accumulating the two accumulations, after contemplating the common and uncommon protection wheels, in the womb of the Crown Wheel-Turning King, from the branch of the ground, the branch of the cause, the branch of the condition, generate the branch of the way of dwelling, that is, the palace where the Buddha dwells, this is the branch of Vairochana Buddha, complete, contemplate the five manifestations of perfect enlightenment, from which contemplate the nature of Samantabhadra, the cause is five or one white Vajradhara, and accomplish the broad or abbreviated fruit Vajradhara of one's own tutelary deity, After blessing the space and the secret place, emanate all the retinue deities of the mandala from the space, and place them in their respective positions, and successively perform the blessings of the birthplaces, body, speech, and mind, and the activities of inviting and sending the wisdom deities, this is the branch of Vajrasattva. Or, give the empowerment of contemplating one's own tutelary deity, this is the branch of Akshobhya Buddha. Offering is the branch of Amoghasiddhi Buddha. Praise is the branch of Ratnasambhava Buddha.
དུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་རིགས་དྲུག་ལམ་དུ་ བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། དབང་ཡང་ཆུ་ཡིན་ལ་མི་བསྐྱོད་ པ་ཡང་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ ། ༼༦༨༽ བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར། 3-503 བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། བདུད་རྩི་མྱང་བའང་མགྲིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། འོད་དཔག་མེད་པའང་གསུང་དག་པའི་ ཕྱིར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བསྟོད་པ་རིན་ཆེ་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་བསྟོད་པའང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ ཏེ། མཆོད་པའང་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་གི་ཚེ། 3-504 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཉི་མས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 應當次第修習飲甘露與無量光（Amitabha）的支分，爲了使這些支分成為六道之路，故稱為六瑜伽支。 第二，在灌頂不動（Akshobhya）支時，唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂 (Om Sarva Tathagata Abhisheka Vajra Svabhava Atmako 'Ham)』的咒語，並執持我慢。薄伽梵如來以不為分別所動的金剛不動尊之名如是宣說，因為灌頂是水，不動也是清凈之水。故為灌頂不動支。 在飲甘露無量光之時，唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿姆日塔 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂 (Om Sarva Tathagata Amrita Vajra Svabhava Atmako 'Ham)』的咒語，並執持我慢。薄伽梵如來以語清凈的無量壽（Amitayus）之名如是宣說，因為飲甘露是在喉嚨中體驗，而無量光也是語清凈之故，故為飲甘露無量光支。 在讚歎寶生（Ratnasambhava）支時，唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達 斯圖地 達 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂 (Om Sarva Tathagata Stuti Ta Vajra Svabhava Atmako 'Ham)』的咒語，並執持我慢。薄伽梵如來以功德清凈的寶頂之名如是宣說，因為讚歎是述說功德，而寶生也是功德清凈之故，故為讚歎寶生支。 在供養不空成就（Amoghasiddhi）支時，唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達 普扎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂 (Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako 'Ham)』的咒語，並執持我慢。薄伽梵如來以事業清凈的金剛馬王之名如是宣說，因為供養是事業，而不空成就也是事業清凈之故，故為供養不空成就支。 在隨喜金剛薩埵（Vajrasattva）支時，唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努拉嘎達 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂 (Om Sarva Tathagata Anurakta Vajra Svabhava Atmako 'Ham)』的咒語，並執持我慢。薄伽梵如來以安樂清凈的金剛薩埵隨喜之名，如太陽般如是宣說，因為隨喜是轉輪的支分，而菩提心也與隨喜之法相合。佛之根本也是菩提心，金剛薩埵也是佛之根本之故，故為隨喜金剛薩埵支。 遍照如來（Vairochana）...
【English Translation】 The practice of drinking nectar and the limbs of Amitabha (Infinite Light) should be gradually meditated upon. These are called the six yogic limbs in order to make these limbs the path of the six realms. Secondly, at the time of the empowerment Akshobhya (Immovable) limb, reciting the mantra 'Om Sarva Tathagata Abhisheka Vajra Svabhava Atmako 'Ham' (嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂, सर्व तथागत अभिषेक वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata abhiṣeka vajra svabhāva ātmako'ham, I am the essence of the Vajra nature of all Tathagatas' empowerment) and holding pride. The Bhagavan Tathagata, known as Vajra Akshobhya (Immovable) because he is not divided by conceptualization, thus declared, because empowerment is water, and immovability is also pure water. Therefore, it is the empowerment Akshobhya limb. At the time of drinking nectar Amitabha (Infinite Light), reciting the mantra 'Om Sarva Tathagata Amrita Vajra Svabhava Atmako 'Ham' (嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿姆日塔 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂, सर्व तथागत अमृत वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata amṛta vajra svabhāva ātmako'ham, I am the essence of the Vajra nature of the nectar of all Tathagatas) and holding pride. The Bhagavan Tathagata, known as Amitayus (Infinite Life) because his speech is completely pure, thus declared, because drinking nectar is experienced in the throat, and Amitabha is also pure speech, therefore it is the drinking nectar Amitabha limb. At the time of praising Ratnasambhava (Jewel Born) limb, reciting the mantra 'Om Sarva Tathagata Stuti Ta Vajra Svabhava Atmako 'Ham' (嗡 薩瓦 達塔嘎達 斯圖地 達 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂, सर्व तथागत स्तुति त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata stuti ta vajra svabhāva ātmako'ham, I am the essence of the Vajra nature of the praise of all Tathagatas) and holding pride. The Bhagavan Tathagata, known as the Jewel Peak because his qualities are completely pure, thus declared, because praise is the expression of qualities, and Ratnasambhava is also the purity of qualities, therefore it is the praising Ratnasambhava limb. At the time of offering Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment) limb, reciting the mantra 'Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako 'Ham' (嗡 薩瓦 達塔嘎達 普扎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂, सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'ham, I am the essence of the Vajra nature of the offering of all Tathagatas) and holding pride. The Bhagavan Tathagata, known as Vajra Supreme Horse because his activities are completely pure, thus declared, because offering is activity, and Amoghasiddhi is also the purity of activity, therefore it is the offering Amoghasiddhi limb. At the time of rejoicing Vajrasattva (Diamond Being) limb, reciting the mantra 'Om Sarva Tathagata Anurakta Vajra Svabhava Atmako 'Ham' (嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努拉嘎達 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂, सर्व तथागत अनुरक्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata anurakta vajra svabhāva ātmako'ham, I am the essence of the Vajra nature of the affection of all Tathagatas) and holding pride. The Bhagavan Tathagata, known as Vajrasattva rejoicing in the purity of bliss, thus declared like the sun, because rejoicing is a limb of the wheel, and the mind of enlightenment is also in accordance with the Dharma of rejoicing. The root of the Buddha is also the mind of enlightenment, and Vajrasattva is also the root of the Buddha, therefore it is the rejoicing Vajrasattva limb. Vairochana (The Illuminator)...
་ པོ་ཆེ་རྣམ་སྣང་ཉིད་དམ། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པའམ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ་བའི་ལུས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ པ་བཞིན་དུ་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་། རྣམ་སྣང་ངམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའམ། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་གང་རུང་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་ གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་དགོད་པ་སྟེ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་༼༦༩༽ ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། 3-505 གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་སྐུ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་ བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་པའོ། །དེ་དག་གིས་ལེའུ་བཞི་པར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་ན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡོད་པའི་ནང་དུ། རྒྱུའི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་བཞི་ རླུང་ནས་ལུགས་འབྱུང་ངམ། ས་ནས་ལུགས་ལྡོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་བསམས་ལ། དེ་ལས་ འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པ་ལས། ལྷ་གནས་པའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། 3-506 ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཕན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡུམ་དང་། མཆོག་གི་ མཆོག་ཡབ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་སེམས་སུ་བཤད་དེ་འཁོར་བཅས་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་ དག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལས། འོད་དཔག་མེད་རིགས་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་དབ
【現代漢語翻譯】 是偉大的毗盧遮那佛嗎？是從（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中生起輪，並以（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字為標誌嗎？是從（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字本身放出光芒，以及光芒收回之身。如同生起一切法界之事物一般，以（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字生起宮殿，或者是以毗盧遮那佛或其標誌種子字為標誌嗎？以種子字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）作為毗盧遮那佛的體性，無論哪一種，都是爲了安置或生起佛的處所，即宮殿和座墊。以『嗡，薩瓦，達他嘎達，阿尼拉亞，瓦吉拉，斯瓦巴瓦，阿特瑪，闊杭』（Om sarva tathāgata anilaya vajra svabhāva ātmako'haṃ）的咒語生起我慢。世尊如來身極清凈，名為毗盧遮那金剛者，如是宣說。 生起宮殿，是宣說毗盧遮那佛支分的等持。宮殿也是身，毗盧遮那佛也是極清凈之身，因此，生起宮殿被安立為毗盧遮那佛的支分。這些是對第四品所說的支分之義的廣釋。第二，生起宮殿並生起本尊，分為二：生起所依和所依本尊。 首先，在防護輪內的虛空界中央，在具有地之支分法生之處的內部，觀想因之支分，即四大，從風開始順生，或從地開始逆生的體性的壇城。在其上，觀想佛毗盧遮那佛的體性（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中生起輪，並以（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字為標誌。從那（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）里放出光芒，利益有情后收回，以及緣之支分，代表中陰身識的（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城體：ओम् आः हुम् होः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡啊吽吼）紅色二者之間融入為一味，由此生起本尊所居之所依，即具有座墊的宮殿。 第二，在宮殿內，由於以金剛之堅固而不可分割，因此應當觀想不動佛父母及其眷屬。憶念一切法不生且無生，由此觀想毗盧遮那佛父母及其眷屬的利益。觀想寶生佛及其殊勝之母，以及殊勝之父，此乃生起一切所欲之寶貴心，故說為寶生心及其眷屬。金剛法即無量光佛父母大自在，具有清凈貪慾之相。從無量光佛部總攝的角度，無量光佛的壇城即是金剛薩埵的處所。
【English Translation】 Is it the great Vairocana? Is it a wheel arising from BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), marked by BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)? Is it a body that emits light from the syllable BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) itself, and also gathers light back? Just as all objects of the Dharmadhatu are generated, the palace is generated by the syllable BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), and is it marked by Vairocana or its symbolic seed syllable? Whichever of these is the essence of the seed syllable BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) of Vairocana, it is to establish or generate the Buddha's abode, the palace with its seat. With the mantra 'Om sarva tathāgata anilaya vajra svabhāva ātmako'haṃ,' generate self-esteem. The Bhagavan, the Tathagata, whose body is utterly pure, called Vajra Vairocana, thus declared. Generating the palace is the samadhi that explains the limbs of Vairocana. The palace is also the body, and Vairocana is also the utterly pure body, therefore, generating the palace is placed as a limb of Vairocana. These are the extensive explanations of the meaning of the limbs explained in the fourth chapter. Second, generating the palace and generating the deity, there are two: generating the support and the deity who relies on it. First, in the center of the space element within the protection circle, inside the place where the element of the ground, the source of Dharma, exists, contemplate the mandala of the nature of the four elements, the cause element, arising in order from wind, or reversing in order from earth. On top of that, contemplate the wheel arising from BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), the essence of the Buddha Vairocana, marked by BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). From that, radiate light to benefit sentient beings and then gather it back, and the element of condition, the letters OM AH HUM HOH (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुम् होः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum Hoh) representing the intermediate state of consciousness, being caught between the two reds, are mixed into one taste. From this, the support where the deity resides, the palace with its seat, should be generated. Second, inside the palace, because it is indivisible due to being conceived as vajra-like, therefore, one should contemplate Akshobhya Buddha, the father and mother, together with their retinue. Remembering that all dharmas are unborn and without arising, thereby contemplate the benefit of Vairocana Buddha, the father and mother, together with their retinue. Contemplate Ratnasambhava and the supreme mother of all jewels, and the supreme father, this is said to be the precious mind because it arises from all desires, together with their retinue. Vajradharma is Amitabha, the father and mother, the great king, together with their retinue, holding the characteristic of purifying desire. From the perspective of gathering the family of Amitabha, the mandala of Amitabha is the place of Vajrasattva.
ུས་ན་འདུག་པའི་ཚེ། མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ ཏུ་འཕོ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ལ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་མི་ འགྲུབ་པ་སྟེ་མི་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་༼༧༠༽ པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །རིགས་ལྔ་ལ་རིག་མ་ ཡུམ་ལྔས་མཛེས་མ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། རིག་མ་མཛེས་མ་རྡོ་རྗེ། 3-507 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞུང་འདི་རྣམས། སློབ་དཔོན་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས། བསྐྱེད་རི་མ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་དོ། །མཆན་ནོ། ༈ ། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དབང་བཞིའི་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་ལེའུ་བཞི་པའི་དབང་ རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཁ་སྐོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཞིའི་སྡོམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་མ་གྲགས་པ་ཡིན་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བཞི་ནི། །རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབང་གི་ངེས་ཚིག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་གི་སྐད་དོད། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་པ། མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་གཏོར་ཞིང་བླུགས་ན། བུམ་དབང་གིས་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་དབང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་བུམ་པའི་དབང་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཞིའི་དང་པོར་བཤད་དེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བུམ་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པས་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། ། 3-508 གསང་དབང་ངག་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས། ངག་གི་དྲི་མ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ལམ་ཙཎྜ་ལི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་ པས། རྫས་གསང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་དུ་བཤད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི། སེམས་སམ་སྙིང་ཁར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་ མ་དག ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་དབང་ཡ
【現代漢語翻譯】 當時，不動佛的壇城向西轉移，菩提心被稱為『貪慾完全清凈』。為什麼眾生若不具備共同成就的果位，就無法獲得成就呢？爲了利益這些眾生，因此，具有意義的成就，即與父母眷屬一同的壇城廣為人知。五部如來由五明妃（藏文：རིག་མ་，梵文：विद्या，羅馬擬音：vidya，漢語字面意思：明）和五位美麗的女性所莊嚴，通過觀修不被五毒所染的『金剛』（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文：वज्र，羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）之五部壇城，來展示禪定。 『因為如金剛般不可摧毀。』從這句到『明妃、美女、金剛』，這些內容，是由導師天種慧（梵文：Devaprajna）結合五種明智灌頂來解釋的。而上師們則結合生起次第來講解。這是註釋。 第三，關於非共同灌頂的展示，分為兩部分：一是總體展示四種灌頂的數目，二是分別解釋每一種灌頂。 首先，瓶灌頂等是第四品中圓滿灌頂的補充，是非共同四種灌頂的總結。這在《瑜伽續》以下並未提及。《智慧明點》中說：『非共同四灌頂，乃大瑜伽之要義。』 關於灌頂的定義，《根本續》中說：『傾注與充滿，因此稱為灌頂。』因此，灌頂的梵文是Abhiṣeka，意思是完全傾注和充滿，因此稱為灌頂。傾注和充滿於何處呢？瓶灌頂是傾注和充滿於身體，從而凈化身體的垢染，使之能夠觀修生起次第，並有能力獲得化身佛的果位。因此，瓶灌頂被稱為非共同四灌頂之首，因為瓶灌頂的作用在所有階段都適用。 密灌頂是傾注和充滿於語言產生的喉嚨部位，從而凈化語言的垢染，即八十種自性分別念，使之能夠觀修拙火（梵文：caṇḍālī），並有能力成就報身佛的果位。因為是秘密的物質，所以第二個被稱為密灌頂。 第三個非共同灌頂是智慧灌頂，傾注和充滿於心或心間，從而凈化意念的垢染，使之能夠觀修壇城輪，並有能力獲得法身佛的果位。通過依靠智慧手印，生起四喜的智慧灌頂。
【English Translation】 At that time, the Mandala of Akshobhya (Immovable Buddha) shifts to the west, and the Bodhicitta (mind of enlightenment) is said to be 'desire completely purified.' Why is it that if sentient beings do not possess the fruit of common accomplishments, they cannot achieve the fruit? For the sake of benefiting these sentient beings, therefore, the meaningful accomplishment, which is the Mandala together with the parents and retinue, is widely known. The five Buddha families are adorned by the five Vidyas (藏文：རིག་མ་，梵文：विद्या，羅馬擬音：vidya，漢語字面意思：knowledge) and five beautiful women, and through meditating on the Mandala of the five families of 'Vajra' (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文：वज्र，羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond/thunderbolt) that are not divided by the five poisons, the Samadhi (meditative absorption) is shown. 'Because it is as indivisible as a Vajra.' From this sentence to 'Vidyas, beautiful women, Vajra,' these contents are explained by the teacher Devaprajna (Divine Wisdom) by applying them to the five wisdom empowerments. And the upper Lamas explain them by applying them to the generation stage. This is a commentary. Third, regarding the presentation of the uncommon empowerments, it is divided into two parts: first, a general presentation of the number of the four empowerments, and second, a separate explanation of each empowerment. First, the vase empowerment and so on are a supplement to the complete empowerment in the fourth chapter, and are a summary of the four uncommon empowerments. This is not mentioned in the Yoga Tantras and below. The Yeshe Thigle (Drop of Wisdom) says: 'The four uncommon empowerments are the essence of the Great Yoga.' Regarding the definition of empowerment, the Root Tantra says: 'Pouring and filling, therefore it is called empowerment.' Therefore, the Sanskrit word for empowerment is Abhiṣeka, which means completely pouring and filling, therefore it is called empowerment. Where is it poured and filled? The vase empowerment is poured and filled into the body, thereby purifying the defilements of the body, enabling one to meditate on the generation stage, and empowering one to obtain the fruit of the Nirmanakaya (emanation body). Therefore, the vase empowerment is said to be the first of the four uncommon empowerments, because the function of the vase empowerment applies in all stages. The secret empowerment is poured and filled into the throat, the place where speech arises, thereby purifying the defilements of speech, which are the eighty natural conceptualizations, enabling one to meditate on Candali (梵文：caṇḍālī), and empowering one to achieve the Sambhogakaya (enjoyment body). Because it is a secret substance, the second is called the secret empowerment. The third uncommon empowerment is the Prajna-jnana (wisdom-knowledge) empowerment, which is poured and filled into the heart or heart center, thereby purifying the defilements of the mind, enabling one to meditate on the Mandala wheel, and empowering one to obtain the Dharmakaya (truth body). Through relying on the wisdom mudra, the empowerment of generating the four joys of wisdom.
ིན་ པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཞི་པ་དངོས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ལ་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས། སྒོ་གསུམ་ཀའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དག ལམ་རྡོ་རྗེའི་ རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མྱོང་༼༧༡༽ བའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལུས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སཾ་ཏིར། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མོས་ལ། །ཚིག་གི་རིན་ཆེན་བཞི་པ་བསྐུར། ། 3-509 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་པོ་དེ་ཡང་། དང་པོ་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་དབང་དང་། བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི་ རྒྱུ་ཡི་དབང་། །བཞི་པ་འབྲས་བུར་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲིས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ཚར་ ནས་ནི། དམ་ཚིག་ཁུ་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དང་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ནི། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་ ལ། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་བྱའོ། །ཡང་། ཧོཾ་དང་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ཞེས་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན། ཧོཾ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་བྱེད་ པ་སྟེ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཧོཾ་ཁུང་དགང་གཟར་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནུབ་གཅིག་ལ་བུམ་དབང་ལས་མི་བསྐུར་ན། 3-510 དེའི་ཚེ། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཐའ་རྟེན་བཞི་བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ནས་སློབ་ མ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མས་མཎྜལ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། སློབ་ མ་དབང་སྟེགས་སུ་བཞག་ལ། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། བདག་ཉིད་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བུམ་པའི་ནང་ དུའང་རིགས་ལྔའི་
【現代漢語翻譯】 因此，這是智慧和根本智的灌頂。 第四個非共同灌頂的真實內容是：身體、語言和意三者都被傾注和灌輸，使得三門的所有污垢完全清除，能夠修持金剛道的波濤，並有能力獲得自性身果位。這樣的灌頂是怎樣的呢？例如，在第三灌頂時所體驗到的智慧身，就像如來一樣，這是對詞語的介紹。如《桑提》所說：『深奧而廣闊，心生敬仰，奉獻第四珍貴之語。』 如上所述，這四個灌頂，前三個是因的灌頂，第四個是果的灌頂。如《大手印明點》所說：『前三個是因的灌頂，第四個確定是果。』 第二，分別解釋各個灌頂，分為四種：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧根本智灌頂和第四灌頂。 首先是寶瓶灌頂：在完成前行準備和正行本尊瑜伽之後，繪製並修持壇城，進行供養。在自身進入並接受灌頂圓滿后，通過誓言甘露會供輪的儀軌，以內部火供使本尊、地神和具誓言的道友感到滿足。然後施放剩餘的食子，引導弟子進入並給予灌頂。 此外，根據『嗡和禪定生起之後』的譯本，嗡是火供，禪定是生起與本尊瑜伽相應的狀態，這本身就是內部火供。如《智慧明點》所說：『口是嗡，孔是充滿的勺子，方式是自生火。』 這樣，在完成內部火供后，如果不在一個晚上給予弟子寶瓶灌頂，那麼此時，追隨的加持、授記、呼吸和讚頌這四個輔助應作為寶瓶灌頂的輔助來給予。 如果在一個晚上圓滿給予四個灌頂，那麼在完成內部火供后，引導弟子進入，圓滿給予共同灌頂后，給予非共同的金剛阿阇黎灌頂。在弟子獻上曼扎並祈請后，將弟子安置在灌頂臺上，通過三種儀軌生起金剛父母，自身與五空行母完全相應，即是虛空的如來，寶瓶之中也是五種姓。
【English Translation】 Therefore, it is the empowerment of wisdom and primordial awareness. The actual content of the fourth uncommon empowerment is: the body, speech, and mind are all poured and infused, so that all the defilements of the three doors are completely cleared, enabling the practice of the waves of the Vajra path, and having the ability to attain the fruit of the Svabhavikakaya (essence body). What is such an empowerment like? For example, the wisdom body experienced during the third empowerment is like the Tathagata, which is an introduction to the words. As the Samti says: 'Profound and vast, with devotion, offer the fourth precious word.' As mentioned above, these four empowerments, the first three are the empowerments of the cause, and the fourth is the empowerment of the result. As the Mahamudra Tilaka says: 'The first three are the empowerments of the cause, the fourth is definitely the result.' Second, explaining each empowerment separately, divided into four types: Vase empowerment, Secret empowerment, Wisdom-Awareness empowerment, and Fourth empowerment. First is the Vase empowerment: After completing the preliminary preparations and the main practice of deity yoga, draw and practice the mandala, making offerings. After oneself enters and receives the empowerment completely, through the ritual of the Samaya nectar gathering wheel, satisfy the deities, earth spirits, and Samaya-bound friends with internal fire puja. Then release the remaining torma, guide the disciples in, and give the empowerment. Furthermore, according to the translation 'After Om and meditation arise,' Om is the fire puja, and meditation is the arising of a state corresponding to deity yoga, which is itself the internal fire puja. As the Wisdom Tilaka says: 'The mouth is Om, the hole is the filled spoon, the manner is self-born fire.' Thus, after completing the internal fire puja, if the Vase empowerment is not given to the disciples in one night, then at this time, the following blessings, prophecies, breaths, and praises should be given as aids to the Vase empowerment. If all four empowerments are given completely in one night, then after completing the internal fire puja, guide the disciples in, and after completely giving the common empowerments, give the uncommon Vajra Acharya empowerment. After the disciple offers the mandala and prays, place the disciple on the empowerment platform, generate the Vajra Father-Mother through three rituals, oneself is completely in union with the five Dakinis, which is the Tathagata of space, and within the vase are also the five families.
ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་ལྔ་ཡིས་གང་བ་ནི་བུམ་ནང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་གང་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ ༼༧༢༽ ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་བསྐུར་མཁན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། དྲིལ་བུ་གཏད་ཅིང་དྲིལ་ བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ལ། 3-511 རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་ལ། མཆོད་དེ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ་ རྗེས་གནང་རྣམས་སྦྱིན་ལ། དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས་མཎྜལ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལྷག་པའི་ ལྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་རབ་སྦྱོར་བས། སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལེན་ལུགས་གསུམ་ལས་ ཐོབ་ལུགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུ། གསང་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར། 3-512 སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པ་དེ་བརྟག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དུ་ངེས་པར་བསམ་ལ་གསང་དབང་སྦྱིན་ནོ། །སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སློབ་མ་གཞན་ཞིག་ཨཱ་ལི་བཟློས་སུ་བཅུག་ལ། ཨཱ་ལི་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་པའི་ ལྷ་མོའི་རིགས་ཀྱིས་ལྷ་ངོས་བཟུང་ལ་དེའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་གི་སློབ་མ་ལ་ཡང་མིང་གོང་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་གདགས་ཏེ་ལུང་བསྟན་༼༧༣༽ ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མ
【現代漢語翻譯】 這是本尊生起（Lha bskyed pa yin la），以五種誓言充滿，即從瓶中五如來（de bzhin gshegs pa lnga）融化而來的菩提心充滿瓶子。擁有空行母（mkha' 'gro ma'i） （72）眷屬的是灌頂者。擁有這樣條件的上師，將金剛交給弟子，並講述金剛的真如；將鈴交給弟子，並講述鈴的真如；將金剛和鈴以擁抱的姿勢放置，並說『大金剛和大鈴』（rdo rje che dang dril bu che）。詳細講述真如，用瓶水充分灌頂。 3-511 由部主（rigs kyi bdag pos）加持，供養，唸誦『嗡 索巴ra底提扎 瓦日ra耶 梭哈』（Om Supratistha Vajra Ye Svaha）（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字和咒語）來安住。然後，展示壇城、本尊和上師的真如， 給予隨許，生起灌頂的證悟。第二是，爲了秘密灌頂的意義，弟子獻上曼扎並祈請。上師爲了成就灌頂之物，以自己本尊黑汝嘎（He ru ka）的慢心， 也將手印生起為本尊，加持空密（mkha' gsang），以父母雙運的樂聲迎請所有如來，進入父親的口中，以大貪慾之火融化為光，從金剛道中，以拇指和無名指緊密結合的菩提心種子，給予弟子口中，給予三種接受方式中的 五種獲得方式中的任何一種。如此，《密集續》（gsang 'dus las）中說：『金剛蓮花的結合，所有金剛持（rdo rje can）都完全聚集，以身語意的結合，所有這些都聚集在心中，從金剛道中取出，放入弟子的口中。』（rdo rje pad+ma'i sbyor ba yi / rdo rje can kun yang dag bsdus / sku gsung thugs kyi sbyor ba yis / de dag thams cad snying gar bsdus / rdo rje'i lam nas phung nas ni / slob ma'i khar ni dbab par bya/）並且，《根本續》（rtsa rgyud las）中說：『以拇指和無名指，讓弟子飲用。』（mthe bong srin lag dag gis ni / slob ma'i khar ni btung bar bya/）並且，《大手印明點》（phyag rgya chen po thig ler）中說： 3-512 『以粗大的末端結合，放入享受之中。』（sbom po mtha' ltag sbyor ba yis / longs spyod nang du gzhug par bya/）。然後，弟子通過瓶灌頂凈化了身體的污垢，對此進行觀察，確定是毗盧遮那佛（rnam par snang mdzad）並給予秘密灌頂。之前上師在成就灌頂之物時，讓另一位弟子唸誦阿黎（A li），在阿黎中，菩提心的河流流淌的 以天女的種姓來確定本尊，並按照與該種姓相符的名字，也按照前面第三章所說的那樣給弟子命名並授記（lung bstan）。（73）上師金剛持（rdo rje can），以不動佛（mi bskyod pa）的慢心對待弟子
【English Translation】 This is the generation of the deity (Lha bskyed pa yin la), filled with five vows, which is the bodhicitta arising from the melting of the five Tathagatas (de bzhin gshegs pa lnga) in the vase, filling the vase. Possessing the (72) retinue of dakinis (mkha' 'gro ma'i) is the initiator. The teacher with such qualities hands the vajra to the disciple and speaks of the suchness of the vajra; hands the bell to the disciple and speaks of the suchness of the bell; places the vajra and bell in an embracing posture, and says 'Great vajra and great bell' (rdo rje che dang dril bu che). Explains the suchness in detail, and fully initiates with the vase water. 3-511 The lord of the family (rigs kyi bdag pos) blesses, offers, and recites 'Om Supratistha Vajra Ye Svaha' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字和咒語) to establish it. Then, showing the suchness of the mandala, the deity, and the teacher, grants the subsequent permission, and generates the realization of the initiation. Secondly, for the meaning of the secret initiation, the disciple offers a mandala and prays. The teacher, in order to accomplish the initiation substance, with the pride of his own deity Heruka (He ru ka), also generates the mudra as a deity, blesses the secret space (mkha' gsang), and with the sound of the bliss of the union of father and mother, invites all the Tathagatas, enters the mouth of the father, melts into light with the fire of great desire, and from the vajra path, with the seed of bodhicitta tightly joined by the thumb and ring finger, gives it to the disciple's mouth, giving any of the three ways of receiving from the five ways of obtaining. Thus, in the Guhyasamaja Tantra (gsang 'dus las) it is said: 'The union of vajra and lotus, all vajra-holders (rdo rje can) are completely gathered, with the union of body, speech, and mind, all these are gathered in the heart, taken out from the vajra path, and placed in the disciple's mouth.' (rdo rje pad+ma'i sbyor ba yi / rdo rje can kun yang dag bsdus / sku gsung thugs kyi sbyor ba yis / de dag thams cad snying gar bsdus / rdo rje'i lam nas phung nas ni / slob ma'i khar ni dbab par bya/) And, in the Root Tantra (rtsa rgyud las) it is said: 'With the thumb and ring finger, let the disciple drink.' (mthe bong srin lag dag gis ni / slob ma'i khar ni btung bar bya/) And, in the Mahamudra Tilaka (phyag rgya chen po thig ler) it is said: 3-512 'With the thick end joined, place it in the enjoyment.' (sbom po mtha' ltag sbyor ba yis / longs spyod nang du gzhug par bya/). Then, the disciple, having purified the impurities of the body through the vase initiation, observes this, determines it to be Vairochana (rnam par snang mdzad) and gives the secret initiation. Previously, when the teacher was accomplishing the initiation substance, he had another disciple recite Ali (A li), in the Ali, the stream of bodhicitta flows, identifies the deity with the lineage of the goddess, and according to the name that corresponds to that lineage, also names the disciple as mentioned in the previous chapter three and prophesies (lung bstan). (73) The teacher, the vajra-holder (rdo rje can), treats the disciple with the pride of Akshobhya (mi bskyod pa).
་ལ་གསང་བའི་དབང་སྐུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ པ་གཉིས་ལས། འདིར་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། བྲམ་ཟེ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྤྱན་མ་དང་། གཡུང་མོ་ནི་བདག་མོ་མ་མཱ་ཀཱི་དང་། ཚོས་ མ་ནི་སྒྲོལ་མ་དང་། གར་མ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་། ལ་སོགས་པས་གདོལ་པ་མོ་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ། དམ་ཚིག་དྲིས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཡུམ་ལྔ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ། 3-513 སློབ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀའང་སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས། དངོས་བཞི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་དབབ་ གཟུང་གིས་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་བཤད་ལ། དེ་ནས། དེ་ཚེ་དབུགས་དབྱུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདིར་སྦྱར་ནས་དབུགས་དབྱུང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི། བརྗོད་བྱ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པ། མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པའི་བདེ་བ་བཟང་པོ་གཞོན་ ནུའི་དགའ་བའམ་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངག་གིས་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་གིས། རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ལྟར། རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འདི་ནི་བྱིན་བརླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་ནས། 3-514 དེའི་རྗེས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གསུམ། ཤ་ལྔ་བསྟེན་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། ཁུ་ཁྲག་བསྟེན་པ་ ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟེན་པའི་རྫས། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཆོ་ག བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ག་བྷི་བ་གླང་གི་ཤ་དང་། ༼༧༤༽ ཧ་ཏི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ དང་། མིང་གི་དང་པོ་ན་ཤྭ་ན་ཁྱིའི་ཤ་དང་། མིང་གི་མཐར་ཡང་ཨ་ཤྭ་རྟའི་ཤ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ན་ར་མིའི་ཤ་དམ་པ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ ཤ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤ་ལྔ་པོ་བསྟེན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟ
【現代漢語翻譯】 然後進行秘密灌頂。第三個是智慧本智灌頂，它依賴於實際手印和本智手印。在這裡，首先進行灌頂，作為天神瑜伽的一種特殊手印。如果是婆羅門女，則是眼女；如果是少女，則是自在母（藏文：བདག་མོ་མ།，梵文：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：媽咪佛母）；如果是染色女，則是度母；如果是舞女，則是白衣母等等。對於賤民女，則是珍寶度母的自性，以形象交付給弟子，詢問誓言后，將手印化為金剛母五尊中的任何一尊，或五部佛母中的任何一尊。 弟子和手印兩者都通過三種結合的認知完全結合，因此，通過四種實際和三種灌頂的智慧，以平凡的分別念無法區分，從而降下金剛智慧的四喜。解釋說，通過執持，依賴於無上方便，來認知智慧。然後，將此經文與『那時給予呼吸』結合起來，給予呼吸。第四個是： 像這樣，在第三灌頂時產生的智慧，這種無上的樂空性，既不是能說之境也不是所執之境，也沒有能說之語。像這樣，無別樂空的俱生智，因為法界自性未被遮蔽，所以能使光明，以無分別念莊嚴的善妙之樂，如青年之喜或啞巴之夢般體驗，以言語無法表達的滋味，沒有分別唸的障礙，是無二金剛之定。 像這樣，根本續中說：『從自己覺知的智慧中，超越言語之道，非行境。這是爲了加持次第，如是全知智慧。』像這樣，介紹了第四個詞灌頂后， 之後進行讚頌。第四個是關於食用的誓言，分為三部分：受用五肉及其利益，受用五甘露及其利益，受用精血及其利益。第一部分分為三部分：受用的物質，如何受用的儀軌，受用的利益。第一是：嘎比哇是牛肉，哈迪是大象肉，名字的第一個字母納什瓦納是狗肉，名字的最後一個字母阿什瓦是馬肉，意識非常清晰的納拉是人肉，達瑪是偉大的肉，這五種肉。 第二是：受用這五種肉，可以迅速獲得共同和殊勝的成就。
【English Translation】 Then the secret empowerment is given. The third is the empowerment of wisdom and pristine awareness, which relies on actual mudras and pristine awareness mudras. Here, the first empowerment is performed, as a special mudra of deity yoga. If it is a Brahmin woman, it is the eye woman; if it is a maiden, it is the Lady of Freedom (Tibetan: བདག་མོ་མ།, Sanskrit: Māmakī, Romanized Sanskrit: Māmakī, literal meaning: Mother Mamaki); if it is a dyeing woman, it is Tara; if it is a dancing woman, it is White-Clothed Mother, and so on. For a low-caste woman, it is the nature of Jewel Tara, entrusting the image to the disciple, asking for vows, and transforming the mudra into any of the five Vajra Mothers or any of the five Buddha Mothers. Both the disciple and the mudra are completely united through the cognition of the three unions, so that the wisdom of the four actualities and three empowerments cannot be distinguished by ordinary conceptual thought, thereby descending the four joys of Vajra wisdom. It is explained that through holding, relying on the unsurpassed means, to recognize wisdom. Then, combining this scripture with 'At that time, give breath,' give breath. The fourth is: Like this, the wisdom that arises at the time of the third empowerment, this unsurpassed suchness of bliss and emptiness, is neither the object to be spoken of nor the object to be grasped, and there are no words to speak of. Like this, the co-emergent wisdom of inseparable bliss and emptiness, because the nature of the Dharmadhatu is not obscured, makes it luminous, the good bliss adorned with non-conceptual thought, experienced like the joy of youth or the dream of a mute, with a taste that cannot be expressed in words, without the obscuration of conceptual thought, is the samadhi called non-dual Vajra. Like this, the root tantra says: 'From the wisdom of one's own awareness, beyond the path of speech, not an object of practice. This is for the sake of the blessing lineage, such is the all-knowing wisdom.' Like this, after introducing the fourth word empowerment, After that, praise is given. The fourth is about the vows of eating, divided into three parts: consuming the five meats and their benefits, consuming the five elixirs and their benefits, and consuming semen and blood and their benefits. The first part is divided into three parts: the substances to be consumed, the ritual of how to consume them, and the benefits of consuming them. The first is: Gabhiwa is beef, Hati is elephant meat, the first letter of the name Nashwana is dog meat, the last letter of the name Ashwa is horse meat, Nara with very clear consciousness is human meat, and Dhamma is great meat, these are the five meats. The second is: By consuming these five meats, one can quickly attain all common and supreme accomplishments.
ེར་བ་འདི་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ གས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བསམ་ནས་བདུད་རྩི་དེ་དག་མྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཤ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རེ་རེའམ་ཅི་རིགས་པའམ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པའང་རུང་སྟེ་ཟོས་པས་ཙམ་གྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ པོ་ཀུན་དང་གོ་འཕངས་མཉམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕངས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་འདུ་བ་བཞིའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ལ། 3-515 འདི་དག་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ལུས་མདངས་དང་ལྡན་པ་དེ་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་ བར་འགྱུར། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཕ་རོལ་དགྲའི་དམག་ཚོགས་སམ། སྦོད་སྟོང་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསྟོད་པས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ནི་འདྲེན་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་བརྒྱ་སྦྱིན་ལྟ་བུས་ཀྱང་བརྗེད་པ་སྟེ་མཆོད་པར་བྱེད། ཤ་ལྔ་པོ་ཟོས་པས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་ པའི་ཟས་ཤ་ལྔ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟ་བ་པོ་བསྟེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྟར་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཟོས་པས་གནས་སྐབས་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕངས་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་ མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དེས་འཐོབ། ། 3-516 ཅེས་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། ནད་མེད་པ་དང་། འཚོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་བརྡས་དྲི་ཆུ་བསྟེན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་ནད་འདུ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ལ། ༼༧༥༽ བརྟག་པ་རྣམ་སྣང་གི་བརྡས་དྲི་ཆེན་བསྟེན་པས་ལུས་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་པ་ལྟར་མདངས་ཆེན་པོ་ དང་ལྡན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་བརྡས་པདྨ་རཀྟ་བསྟེན་པས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པས་རྒས་པ་མེད་པར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བརྡས་བྱང་སེམས་བསྟེན་པ་ཡིས་བུད་མེད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ ནུས་ཤིང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ལུས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོའི་བརྡས་ཤ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པས་ནི་ཚེ་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 這些甘露，如上師口訣所說，通過加持甘露的儀式，觀想舌頭為金剛，然後品嚐這些甘露。第三種是：這五種肉，無論是每一種單獨食用，還是根據情況混合食用，或者全部一起食用，僅僅通過食用，就能與五方佛（五部如來）的果位平等，瑜伽士就能獲得最勝成就，與金剛薩埵（Vajrasattva）的果位平等。在暫時的情況下，能完全平息四大的所有疾病。 修持這些的瑜伽士，在人群中身體會充滿光輝，世間眾人看到他容光煥發的樣子，都會心生歡喜，變得悅意。能夠戰勝外道的攻擊，戰勝敵方的軍隊，或者一切空虛之物。世間的主宰，轉輪王也會用讚頌來莊嚴他。諸天也會敬奉他，比如帝釋天（Indra）也會敬奉他。食用五種肉，會成為空行母（Dakini），成為五部如來的自性。與金剛乘（Vajrayana）的教法相應的食物，這五種肉，加持為五種智慧的自性，五種甘露，瑜伽士食用，不違越所受的重大誓言，如禪定的甘露一般加持后食用，暫時會成為滋補品，最終不會被分別念所動搖，獲得名為金剛薩埵果位的等持（Samadhi）。 或者說：『諸佛皆平等，瑜伽士亦然，與金剛無異』。意思是成就金剛薩埵的壽命。密集金剛（Guhyasamaja Tantra）中說：『菩提心乃勝大海，由此得金剛薩埵壽』。金剛薩埵的壽命，光明燈（Pradipoddyotana Tantra）中說：『無病，具足資生，無有障礙』。 第二種是：以不動佛（Akshobhya）的手印修持小便的瑜伽士，能夠完全去除四大疾病的所有痛苦。以毗盧遮那佛（Vairochana）的手印修持大便，身體會像水晶一樣清澈，充滿光彩。以金剛日（Vajra Surya）的手印修持紅蓮花（Padma Rakta），能夠去除白髮和皺紋，從而不顯衰老。以金剛法（Vajra Dharma）的手印修持菩提心（Bodhicitta），能夠享用所有的女人，體驗安樂，身體會被菩提心充滿。以不空成就佛（Amoghasiddhi）的手印修持大肉，能夠獲得金剛壽命。
【English Translation】 These nectars, as they originate from the oral instructions of the Lama, through the ritual of blessing the nectar, visualizing the tongue as a vajra, then tasting these nectars. The third is: these five meats, whether each is eaten separately, or mixed according to circumstances, or all together, merely by eating, one can be equal to the rank of all five Buddhas (Five Tathagatas), the yogi can obtain the supreme accomplishment, equal to the rank of Vajrasattva. In the temporary situation, it can completely pacify all diseases of the four elements. The yogi who practices these, his body will be full of radiance in the midst of the crowd, and when the people of the world see his radiant appearance, they will all be delighted and become pleasing. He can overcome the attacks of outsiders, overcome the enemy's army, or all empty things. The lord of the world, the Chakravartin king, will also adorn him with praise. The gods will also revere him, such as Indra will also revere him. Eating the five meats, one will become a Dakini, becoming the nature of the Five Tathagatas. Food corresponding to the teachings of Vajrayana, these five meats, blessed as the nature of the five wisdoms, the five nectars, the yogi eats, not violating the great vows received, like the nectar of meditation, after blessing and eating, temporarily it will become a tonic, and ultimately it will not be shaken by conceptual thoughts, obtaining the Samadhi called the rank of Vajrasattva. Or it is said: 'All Buddhas are equal, so is the yogi, no different from the Vajra'. It means to accomplish the life of Vajrasattva. The Guhyasamaja Tantra says: 'The Bodhicitta is the victorious great ocean, by this one obtains the life of Vajrasattva'. The life of Vajrasattva, the Pradipoddyotana Tantra says: 'Without disease, possessing sustenance, without obstacles'. The second is: the yogi who practices urine with the mudra of Akshobhya, can completely remove all the suffering of the four diseases. By practicing feces with the mudra of Vairochana, the body will be as clear as crystal, full of radiance. By practicing red lotus (Padma Rakta) with the mudra of Vajra Surya, one can remove white hair and wrinkles, thus not appearing old. By practicing Bodhicitta with the mudra of Vajra Dharma, one can enjoy all women, experience bliss, and the body will be filled with Bodhicitta. By practicing great meat with the mudra of Amoghasiddhi, one can obtain the Vajra life.
འི་སྲོག་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐུབ་པའི་ཡན་ལག་ གི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའམ། བཅུད་ལེན་གྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རེ་རེའམ་ཅི་རིགས་ སམ་འཚོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟེན་པར་ནི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྩོད་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས། 3-517 རྫས་འདི་དག་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེའི་རིགས་འཛིན་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ་གསང་འདུས་ལས་གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཆི་བ་མེད་ པ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེའི་རིགས་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་བསྐྱོད་དྲི་ཆུ་བཏུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་ནི་མི་འཆི་བར་འཚོ་བར་ འགྱུར། ཕན་པའི་བརྡས་དྲི་ཆེན་བསྟེན་པ་ཡིས་ནི་ལོ་ཁྲི་རུ་འཚོ་བར་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རཀྟས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འཚོ་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྡས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་ དཔག་མེད་འཚོ་བ་དང་། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཤ་ཆེན་གྱིས་ནི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་བཤད་པའང་རིགས་འཛིན་གྱི་ཚེ་འདི་དག་ཐོབ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིགས་ འཛིན་ཐོབ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་རཀྟ་དང་། འོད་དཔག་མེད་པས་ཁུ་བ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་པོ་དེ་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 3-518 དེས་བུ་དང་བུ་༼༧༦༽ མོ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁུ་ཁྲག་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལུས་ལས་འཕོར་མི་སྟེར་བར་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རཀྟ་བསྟེན་པའི་ནུས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་བྱང་སེམས་ཁུ་བ་བསྟེན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཁུ་བ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུ་སངས་རྒྱས་ རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཐབས་ཁུ་བ་དང་། ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 就像對待生命一樣，要像虛空一樣，獲得能成就一切的能力，實現所有願望，並擁有無二智慧的光輝，或者擁有長生不老的光輝。因此，瑜伽士應該修持五肉和五甘露的每一種，或者根據情況修持部分或全部。 因此，修持五肉和五甘露的原因是，末法時代的眾生死期短促，無法獲得共同和殊勝的成就。因此，必須依靠這些物質來修持延續生命的方法。如《密集金剛》所說：『因為眾生死期短促，所以無法獲得任何成就。因此，必須盡一切努力，修持不死之法。』 如何延續生命呢？修持飲用不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）尿液的瑜伽士，通過禪定的修持，可以活五千年而不死。通過有益的標誌修持糞便，據說可以活一萬年。通過金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ，梵文天城體：वज्रसूर्य，梵文羅馬擬音：Vajrasūrya，漢語字面意思：金剛太陽）修持精液，可以活十萬年。通過無量壽佛（藏文：ཚེ་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量壽）的標誌修持菩提心，可以活無量劫。就像七寶之王（藏文：བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ，梵文天城體：सप्तराज，梵文羅馬擬音：Saptarāja，漢語字面意思：七王）不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）的自性——人肉一樣，可以像虛空一樣長壽。 因此，密咒的成就在一生中可以實現，這意味著依靠獲得這些延續生命的方法來實現。正如導師吉祥勝（藏文：དཔལ་དབྱངས，梵文天城體：श्रीस्वर，梵文羅馬擬音：Śrīsvara，漢語字面意思：吉祥音）所說：『通過修持密咒的儀軌，可以獲得掌控生命的延續。通過持有明咒的生命，據說可以成就佛果。』 第三，金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ，梵文天城體：वज्रसूर्य，梵文羅馬擬音：Vajrasūrya，漢語字面意思：金剛太陽）指示精液，無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）指示血液。如果不具備方便，那麼精液和血液就是成就輪迴存在的根本，因為它們會產生兒子和女兒。 瑜伽士不讓精液和血液從身體中流失，而是修持它們，就會變得像普賢王如來（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）一樣。 如何變得像普賢王如來一樣呢？通過修持金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ，梵文天城體：वज्रसूर्य，梵文羅馬擬音：Vajrasūrya，漢語字面意思：金剛太陽）的精液，會生起般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，梵文天城體：प्रज्ञापारमिता，梵文羅馬擬音：Prajñāpāramitā，漢語字面意思：智慧到彼岸）的無分別智慧，這就是它的利益。同樣，如來無量壽（藏文：ཚེ་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量壽）菩薩修持血液，會了解蘊、界和處的所有法性，這就是修持血液的方便之利益，這是金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）親自宣說的。因此，方便是精液，智慧是血
【English Translation】 Like life itself, one should be like the sky, possessing the power to accomplish everything, fulfilling all desires, and endowed with the splendor of non-dual wisdom, or endowed with the splendor of longevity. Therefore, the yogi should practice each of the five meats and five elixirs, or according to circumstances, practice some or all. Thus, the reason for practicing the five meats and five elixirs is that beings in the degenerate age have short lifespans and cannot attain common and supreme accomplishments. Therefore, one must rely on these substances to practice the method of sustaining life. As stated in the Guhyasamāja Tantra: 'Because beings have short lifespans, they cannot attain any accomplishments. Therefore, one must make every effort to practice the method of immortality.' How to sustain life? The yogi who practices drinking the urine of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, Literal meaning: Immovable), through the practice of meditation, will live for five thousand years without dying. By practicing feces with a beneficial sign, it is said that one will live for ten thousand years. By practicing semen with Vajrasūrya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ, Sanskrit Devanagari: वज्रसूर्य, Sanskrit Romanization: Vajrasūrya, Literal meaning: Diamond Sun), one will live for one hundred thousand years. By practicing bodhicitta with the sign of Amitāyus (Tibetan: ཚེ་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Literal meaning: Immeasurable Life), one will live for immeasurable eons. Just like the nature of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, Literal meaning: Unfailing Accomplishment), the king of the seven jewels—human flesh—one will achieve longevity like the sky. Therefore, the accomplishment of mantra in one lifetime is said to be achieved by relying on obtaining these methods of sustaining life. As the teacher Śrīsvara (Tibetan: དཔལ་དབྱངས, Sanskrit Devanagari: श्रीस्वर, Sanskrit Romanization: Śrīsvara, Literal meaning: Glorious Sound) said: 'Through the ritual of practicing mantra, one obtains the lineage of controlling life. Through the life of holding knowledge, it is said that Buddhahood is achieved.' Third, Vajrasūrya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ, Sanskrit Devanagari: वज्रसूर्य, Sanskrit Romanization: Vajrasūrya, Literal meaning: Diamond Sun) indicates semen, and Amitābha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Literal meaning: Immeasurable Light) indicates blood. If one does not possess skillful means, then semen and blood are the root of accomplishing cyclic existence, because they produce sons and daughters. The yogi who does not let semen and blood flow out of the body but practices them will become like Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Sanskrit Devanagari: समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, Literal meaning: Universal Good). How does one become like Samantabhadra? By practicing the semen of Vajrasūrya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ, Sanskrit Devanagari: वज्रसूर्य, Sanskrit Romanization: Vajrasūrya, Literal meaning: Diamond Sun), the non-conceptual wisdom of Prajñāpāramitā (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञापारमिता, Sanskrit Romanization: Prajñāpāramitā, Literal meaning: Perfection of Wisdom) arises, and this is said to be its benefit. Similarly, the Tathāgata Amitāyus (Tibetan: ཚེ་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Literal meaning: Immeasurable Life) Bodhisattva, by practicing blood, will understand the nature of all dharmas of the aggregates, elements, and sense bases, and this is the benefit of the skillful means of practicing blood, as proclaimed by Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Diamond Holder) himself. Therefore, skillful means is semen, and wisdom is blood.
བ་རཀྟ་ཞོན་པ་བསྟེན་པའི་ཐབས་དག ཁམས་གསུམ་བདག་གི་ལུས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ས་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་ བ་དང་། ས་འོག་རྐང་མཐིལ། བར་སྣང་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རྣམས་ལ། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་གཉིས་པོས་ཁྱབ་པ་བདག་གིས་ལུས་ལ་ཡོད་པར་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ ནི་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། ཐབས་ཁུ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཁྲག་འདི་གཉིས། འདོད་ཁམས་རང་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ས་ནི་ས་སྟེང་གི་སེམས་ཅན། ས་འོག་ནི་འོག་གི་སེམས་ཅན། བར་སྣང་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནས། 3-519 གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མན་གྱི་ལུས་ལ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་པོ་འདིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་གཉིས། ཁམས་ལྔའི་དག་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ གི་ལུས་ཀྱི་སེན་མོའི་དྭངས་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བ་སྤུའི་ཁམས་དྭངས་མ་དང་། ཁུ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་འོད་དཔག་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ལྤགས་པ་དང་ཁྲག་ལ་ ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རིན་འབྱུང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ཚིལ་དང་རྐང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལུས་ནི་མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཤ་ལ་བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག་ པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བཤད་དོ། །འདི་དག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མ་དག་པ་རྣམས། དག་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ ཀྱི་སའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་སྤྱན་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཛེས་མ་ནི་དེའི་ཡུམ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་མ་མཱ་ཀཱི་ནི་དྭང་བ་སྟེ་ཆུ་ 3-520 ༼༧༧༽ རྣམ་པར་དག་པ་དང་། པདྨའི་བུ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ནི་ཚ་བ་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞིའི་བཙུན་ མོ་ཡུམ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས་དེ་རྣམས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ལེའུ་ཡི་མིང་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བདུད་རྩི་མཆོག་ བཅུད་ལེན་དུ་འབྱུང་བ་བསྟེན་པས་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ་ གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་
【現代漢語翻譯】 利用紅降尊（Barakta Zhonpa，字面意思為紅色的降臨），凈化三界之身：在所有地方，從地身的臍輪，到地下的腳底，再到空中的臍輪到頭頂之間，都充滿血和精液。這是種姓自在的第六尊金剛持所說的。 或者說，方法是精液，智慧是血。將欲界本身視為三界：地上是地上的眾生，地下是地下的眾生，空中是從四大天王到他化自在天以下的身體，都充滿精液和血。這是（金剛持）所說的。 第五，關於界（Khams）的凈化，分為兩種：五界（Khams Lnga）的凈化和四大（'Byung Ba Bzhi）的凈化。首先是：我的身體的指甲精華，以及體毛的精華和精液，都被視為無量光佛（'Od dpag med）的清凈顯現。面板和血被視為寶生佛（Rin 'byung）的偉大光輝的清凈顯現。脂肪和骨骼被視為不動金剛（Mi bskyod pa）的清凈顯現。所有這些的總和，身體被視為毗盧遮那佛（Rnam par snang mdzad）的清凈顯現。身體的脈和肉被視為不空成就佛（Don grub）的清凈顯現。因此，這五種精華被金剛空行母（Rdo rje mkha' 'gro）宣說為五佛種姓的清凈顯現。這些是行持瑜伽，將不凈之物視為清凈的界，並將其視為如來，然後享用。 第二是：身體的地界被視為清凈的女神眼（lha mo spyan），她是轉輪毗盧遮那佛（'khor lo rnam par snang mdzad）的眷屬，而美麗的明妃是她的母親。不動金剛的妃子瑪瑪奇（Ma MAa kI）是水的清凈顯現。蓮花之女白衣母（Gos dkar mo）是熱的清凈顯現。度母（sGrol ma）是風界的清凈顯現。這四位金剛種姓的妃子，這四位明妃，被金剛空行母古爾（Guur）宣說為四大界的清凈顯現。 第二品的名字是：生起宮殿，毗盧遮那佛的支分等，所有六支分的咒語都清凈為六佛種姓的自性，五肉和五甘露都成為甘露精華的妙藥，通過修持不為分別念所動搖的金剛之法，即是修持三摩地的品，這是第七品。有三十七個偈頌和三個部分的解釋。 祈請之歌促使獲得金剛持的果位。
【English Translation】 The method of relying on Barakta Zhonpa (literally, the red descent) to purify the body of the three realms: In all places, from the navel chakra of the earth body, to the soles of the feet underground, and from the navel chakra in the air to the crown of the head, all are filled with blood and semen. This was spoken by Vajradhara, the sixth lord of the lineage. Or, the method is semen, and wisdom is blood. Considering the desire realm itself as the three realms: the earth is the beings on the earth, the underground is the beings underground, and the air is the bodies from the Four Great Kings to below Paranirmita-vasavartin, all filled with semen and blood. This is what (Vajradhara) said. Fifth, regarding the purification of the elements (Khams), there are two types: the purification of the five elements (Khams Lnga) and the purification of the four elements ('Byung Ba Bzhi). The first is: the essence of the nails of my body, as well as the essence of the body hair and semen, are all regarded as the pure manifestation of Amitabha ('Od dpag med). The skin and blood are regarded as the pure manifestation of the great splendor of Ratnasambhava (Rin 'byung). The fat and bones are regarded as the pure manifestation of Akshobhya (Mi bskyod pa). The sum of all these, the body, is regarded as the pure manifestation of Vairochana (Rnam par snang mdzad). The veins and flesh of the body are regarded as the pure manifestation of Amoghasiddhi (Don grub). Therefore, these five essences are declared by Vajra Dakini (Rdo rje mkha' 'gro) to be the pure manifestation of the five Buddha families. These are the yoga of conduct, regarding impure things as pure elements, and regarding them as Tathagatas, and then enjoying them. The second is: the earth element of the body is regarded as the pure goddess Eye (lha mo spyan), who is the retinue of the Wheel-turning Vairochana ('khor lo rnam par snang mdzad), and the beautiful consort is her mother. The consort of Akshobhya, Mamaki (Ma MAa kI), is the pure manifestation of water. The lotus daughter White-robed Mother (Gos dkar mo) is the pure manifestation of heat. Tara (sGrol ma) is the pure manifestation of the wind element. These four consorts of the Vajra family, these four consorts, are declared by Vajra Dakini Guur to be the pure manifestation of the four great elements. The name of the second chapter is: Generating the palace, the limbs of Vairochana, etc., all the mantras of the six limbs are purified into the nature of the six Buddha families, and the five meats and five nectars all become the elixir of nectar essence, through the practice of the Vajra method that is not moved by conceptual thoughts, which is the chapter on practicing Samadhi, this is the seventh chapter. There are thirty-seven verses and three parts of explanation. The song of supplication urges the attainment of the fruit of Vajradhara.
བཞེངས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། ད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། བརྗོད་བྱའི་དོན་སྤྱི་དང་། སྦས་པ། མཐར་ ཐུག་གསུམ་ཀ་བསྟན་ལ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་སྟོན་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཡི་གེའི་དོན་ཡང་ཅུང་ཟད་འཇུག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། 3-521 ལས་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ལ། སའི་ཆོ་ག་དང་ཐིག་ནི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། ནང་ གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་ལ། དོན་དམ་པར་སྦྱང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ དང་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི། དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ། བརྒྱད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་ཕན་འདོགས་ཏེ། དེའང་། གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། ཚུལ་མི་ འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལེའུ་ལྔ་པར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱེད་ལ། རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་ངག་འདོན་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པར། དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ དང་། སྦྱིན་སྲེག་ནི་ལེའུ་གཉིས་༼༧༨༽ པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། དགུ་པ་དང་། བཅུ་པར་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། 3-522 དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དུ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་ཁ་བསྐོང་ཞིང་། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ནི་ལེའུ་བཅུ་པར་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་ལ། ནང་གི་ སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་འཁོར་ནི་བརྟག་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་གཉིས་སུ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུ་ཡི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ བཅུ་གཅིག་སྟེ། གླུས་བསྐུལ་བ། སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པ། ལས་ཚོགས་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག འབྲས་ བུའི་རྒྱུད་བ
【現代漢語翻譯】 第八品：關於起立（bzhengs pa）和度母（sgrol ma）的各種事業的結合的教導，以及與壇城（dkyil 'khor）相關的火供（sbyin sreg）儀軌的展示。 現在，在解釋第八品時，分為兩部分： общей смысл и смысл текста. 第一部分是：從解釋續的方法的口訣來看，所表達的意義包括 общей смысл, скрытый смысл и окончательный смысл. 而表達的詞語主要通過分支的意義來顯示，文字的意義也略有涉及。顯現（mngon par rtogs pa）包括生起次第（bskyed pa'i rim pa）、圓滿次第（rdzogs pa'i rim pa）、各種事業（las tshogs）和火供（sbyin sreg），以及與果的續相關聯。地基儀軌（sa'i cho ga）和線（thig）與成熟有關，以及取悅金剛上師（rdo rje slob dpon）的品質的方法。內在的火供與誓言（dam tshig）和戒律（sdom pa）相關聯。雖然在勝義諦（don dam pa）中沒有需要凈化的東西，但在世俗諦（kun rdzob）中凈化的方式與二種次第（rim gnyis）的 общей смысл的顯現相關聯，二種次第通過二種次第解脫的原因。 根本續（rtsa ba'i rgyud）的哪些部分有所幫助呢？生起次第的部分對前三品、第八品和后五品有所幫助。其中，歌唱的激勵以不同的方式提供幫助，身語意加持（sku gsung thugs byin gyis brlabs pa）和簡略的讚頌以補充不完整的方式提供幫助。手印（phyag rgya）和修行者的品質在第五品中略有闡明。二種次第的 общей смысл的唸誦對第八品和後面的第二品以簡要概括的方式提供幫助。事業的廣大本尊瑜伽（lhas rnal 'byor）和火供對第二品、後面的第一品、第九品和第十品以補充不完整和闡明不清楚的方式提供幫助。取悅金剛上師的品質等，因為是誓言的集合，所以共同補充不完整。果在第一品中補充，地基儀軌和線在第十品中補充不完整。內在的火供會供輪（tshogs 'khor）在前後的第七品中略有闡明。 第二部分是文字的意義，分為兩部分：實際意義和品的名稱。第一部分有十一個方面：歌唱的激勵，三門（sgo gsum）和處（skye mched）的加持，展示二種次第的特殊方法，展示各種事業，金剛上師的品質，內外火供，果的續。
【English Translation】 The Eighth Chapter: Showing the combination of various activities of rising (bzhengs pa) and Tara (sgrol ma), and the presentation of the Homa (sbyin sreg) ritual related to the Mandala (dkyil 'khor). Now, in explaining the eighth chapter, there are two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first part is: From the oral instructions on how to explain the Tantra, the meaning expressed includes the general meaning, the hidden meaning, and the ultimate meaning. The words of expression mainly show through the meaning of the branches, and the meaning of the letters is also slightly involved. Manifestation (mngon par rtogs pa) includes the generation stage (bskyed pa'i rim pa), the completion stage (rdzogs pa'i rim pa), various activities (las tshogs), and Homa (sbyin sreg), and is related to the continuum of the fruit. The ground ritual (sa'i cho ga) and lines (thig) are related to maturation, as well as the methods of pleasing the qualities of the Vajra Master (rdo rje slob dpon). The inner Homa is related to vows (dam tshig) and precepts (sdom pa). Although there is nothing to be purified in the ultimate truth (don dam pa), the way of purification in the conventional truth (kun rdzob) is related to the manifestation of the general meaning of the two stages (rim gnyis), the reason for liberation through the two stages. Which parts of the root Tantra (rtsa ba'i rgyud) are helpful? The parts of the generation stage are helpful to the first three chapters, the eighth chapter, and the last five chapters. Among them, the encouragement of singing provides help in different ways, and the blessings of body, speech, and mind (sku gsung thugs byin gyis brlabs pa) and the abbreviated praise provide help in a way that supplements incompleteness. The mudras (phyag rgya) and the qualities of the practitioner are slightly clarified in the fifth chapter. The recitation of the general meaning of the two stages provides help to the eighth chapter and the second chapter of the latter part in a way that briefly summarizes the meaning. The yoga of the expanding deity of activities (lhas rnal 'byor) and Homa provide help to the second chapter, the first chapter of the latter part, the ninth chapter, and the tenth chapter in a way that supplements incompleteness and clarifies unclearness. Pleasing the qualities of the Vajra Master, etc., because it is a collection of vows, commonly supplements incompleteness. The fruit is supplemented in the first chapter, and the ground ritual and lines are supplemented in the tenth chapter. The inner Homa Tsog (tshogs 'khor) is slightly clarified in the two seventh chapters of the preceding and following sections. The second part is the meaning of the text, divided into two parts: the actual meaning and the name of the chapter. The first part has eleven aspects: the encouragement of singing, the blessing of the three doors (sgo gsum) and sources (skye mched), the presentation of the special methods of the two stages, the presentation of various activities, the qualities of the Vajra Master, the inner and outer Homa, and the continuum of the fruit.
སྟན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད། རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་ པོ་ནི། གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། གོང་ལེའུ་བཞི་པ་དང་། བདུན་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱས་བསྡུས་དང་ཚད་བསྟན་ལ། དེར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོད་དུ་ ཞུ་བ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གླུས་བསྐུལ་བར་གསུངས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ། བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ལྔས་རང་རང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས། 3-523 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོད་དུ་བཞུ་སྟེ། གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་ཀའང་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ལ། རང་རང་གི་མཚམས་ཀྱི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྦོས་མོ་སོགས་ཀྱི་གནས་འདུག་པའི། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རང་གི་གླུས། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་གཞན་དག་ལའང་། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ན། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་མི་བསྐྱོད་པ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། པུཀྐ་སིས་དབུས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐུལ་བ་ནི། སེམས་ལས་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་ལ། ཤ་ཝ་རིས་རྣམ་པར་༼༧༩༽ སྣང་མཛད་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་ཤིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྐུལ་བ་ནི། ངོ་བོ་ ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྣང་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མེ་ཏོག་མས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐུལ། བདུག་པ་མས་རྣམ་སྣང་། མར་མེ་མས་འོད་དཔག་མེད། དྲི་ མས་དོན་གྲུབ་དང་རིན་འབྱུང་བསྐུལ་ལོ། །རིན་འབྱུང་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྒེག་མོས་མི་བསྐྱོད་པ། གླུ་མས་རྣམ་སྣང་། གར་མས་འོད་དཔག་མེད། གཞད་མས་རིན་འབྱུང་དང་དོན་གྲུབ་བསྐུལ་ལོ། །འོད་དཔག་མེད་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། 3-524 གླིང་བུ་མས་མི་བསྐྱེད་པ། པི་ཝཾ་མས་རྣམ་སྣང་། རྔ་བཟླུམ་མས་འོད་དཔག་མེད། རྫ་རྔ་མས་དོན་གྲུབ་དང་། རིན་འབྱུང་བསྐུལ་ལོ། །དོན་གྲུབ་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྤྱན་མས་བྱང་གི་མི་བསྐྱོད་ པ་མ་མཱ་ཀཱིས་ཤར་གྱི་རྣམ་སྣང་། གོས་དཀར་མོས་ནུབ་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད། སྒྲོལ་མས་དབུས་དང་ལྷོའི་དོན་གྲུབ་དང་རིན་འབྱུང་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྐྱང་པར་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གླུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་བསྐུལ་ལོ། །དེའང་། སྔར་
【現代漢語翻譯】 墊子，手印和修行者的特徵，五部贊，壇城的事業，火供的支分之教授。首先分為兩部分：總義和正文之義。首先是，以歌勸請：在之前的第四品和第七品中，顯現了現證；第五品和第六品中，教授了壇城的廣略和尺度。在那裡，原因是金剛持融入光中，爲了果位顯現為金剛持，因此，由方位天女勸請。這是對『以歌勸請』這一未完整之處的補充。對此，簡略壇城之因，白色金剛持以五種形式幻化出各自眷屬的八位天女。 原因金剛持融入光中，以歌勸請，即中央主尊是哪一位，就由哪一位的方位天女勸請，五者皆可勸請。各自的方位天女勸請也沒有過失。導師彌勒月說：『舞女等所住之處，鮮花等以各自的歌，如是對其他主尊，方位天女們勸請。』就是這樣。對此，如果主尊由天女勸請，按照正文的直接教授，不動佛位於中央的情況，布嘎西勸請中央的不動佛，是以心之手印莊嚴身體；夏瓦里勸請毗盧遮那佛，是以身體之心之手印莊嚴；下面的兩位勸請三位主尊，是以自性之手印莊嚴自性。毗盧遮那佛位於中央時，花女勸請不動佛，香女勸請毗盧遮那佛，燈女勸請無量光佛，香水女勸請不空成就佛和寶生佛。寶生佛位於中央時，嫵媚女勸請不動佛，歌女勸請毗盧遮那佛，舞女勸請無量光佛，嬉笑女勸請寶生佛和不空成就佛。無量光佛位於中央時， 笛子女勸請不動佛，琵琶女勸請毗盧遮那佛，圓鼓女勸請無量光佛，陶土鼓女勸請不空成就佛和寶生佛。不空成就佛位於中央時，眼女勸請北面的不動佛，嘛嘛格勸請東面的毗盧遮那佛，白衣女勸請西面的無量光佛，度母勸請中央和南面的不空成就佛和寶生佛。即使是單一本尊，因為原因是金剛持，是五部的自性，因此，以這首歌勸請各自的主尊。而且，以前
【English Translation】 The characteristics of the cushion, mudra, and practitioner, praises of the five families, the activities of the mandala, and the teaching of the limbs of the fire offering. The first has two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first is: urging with song: In the previous fourth and seventh chapters, the realization is shown; in the fifth and sixth chapters, the extent and measure of the mandala are taught. There, because the cause, Vajradhara, dissolves into light, and for the sake of the fruit, arises as Vajradhara, therefore, the directional goddesses should urge. This is a supplement to the incomplete 'urging with song.' To this, the cause of the condensed mandala, the white Vajradhara, emanates eight goddesses of its own retinue in five forms. The cause, Vajradhara, dissolves into light, urging with song, that is, whichever is the central deity, the directional goddesses of that deity urge, all five can urge. There is no fault even if the respective directional goddesses urge. The teacher Maitreyanatha says: 'In the places where dancers and others reside, flowers and others with their own songs, likewise to other main deities, the directional goddesses urge.' That is how it is. To this, if the main deity is urged by the goddess, according to the direct teaching of the text, in the case where Akshobhya is in the center, Pukkasi urges the central Akshobhya, which is adorned with the mudra of the mind on the body; Shavari urges Vairochana, which is adorned with the mudra of the mind on the body; the following two urge the three main deities, which is adorned with the mudra of self-nature on self-nature. When Vairochana is in the center, the flower girl urges Akshobhya, the incense girl urges Vairochana, the lamp girl urges Amitabha, and the perfume girl urges Amoghasiddhi and Ratnasambhava. When Ratnasambhava is in the center, the charming girl urges Akshobhya, the song girl urges Vairochana, the dance girl urges Amitabha, and the laughing girl urges Ratnasambhava and Amoghasiddhi. When Amitabha is in the center, the flute girl urges Akshobhya, the lute girl urges Vairochana, the round drum girl urges Amitabha, and the clay drum girl urges Amoghasiddhi and Ratnasambhava. When Amoghasiddhi is in the center, the eye girl urges the northern Akshobhya, Mamaki urges the eastern Vairochana, the white-clothed girl urges the western Amitabha, and Tara urges the central and southern Amoghasiddhi and Ratnasambhava. Even if it is a single deity, because the cause is Vajradhara, it is the nature of the five families, therefore, with this song, urge their respective main deities. Moreover, before
བཞིན། སྦོས་མོ་སོགས་ཀྱི་གནས་འདུག་པའི། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རང་གི་གླུས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །རིགས་བསྡུས་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཉིས་རྣམ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་འདྲ་བས་སོ། །དེས་ན། གཽ་ རི་བདག་ལ་མགོན་པོ་མྱུར་དུ་གཟིགས། །ཞེས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་བྱོན་ནས་གླུས་བསྐུལ་ཏེ། རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་ པས་བཞེངས་སོ་ཞེས་གསུང་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ཀའང་མཛད་མོད་ཀྱི། ཚད་མེད་བཞི་དང་མཐུན་པས། ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་མཛེས་པར་མཐོང་ངོ་། ། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། 3-525 འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞིའི། དང་པོ་པུཀྐ་སིས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པའི་ཚེ། པུཀྐ་སིས་དབུས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ། ཁྱོད་ནི་ཞེས་བོས་ནས་སྦྱང་༼༨༠༽ གཞི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བར་མཛད་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ནི་ཡུམ་མ་མཱ་ཀཱིས་ཡང་དག་པར་ བརྒྱན་པར་མཛད་ཅིང་། པུཀྐ་སི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས་ལ། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་བྱམས་པས་རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་འཇིག་རྟེན་དོན་གྱི་ཕྱིར། སྐུ་ཞལ་ ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་པར། སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་སྐྱེ་བ་བཞེངས་པར་སྟེ་ལྡང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ཡང་། ཚིག་རྐང་པ་དང་པོས་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། 3-526 གཉིས་པས་སྒོ་གསུམ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། གསུམ་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཅིང་། བཞི་པས་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོའི་ངོ་འཕྱར་བ་ཡིན་ལ། ལྔ་པས་དགོས་པ་ བསྟན་པ་ཡིན། དྲུག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་གསལ་གདབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རི་ཁྲོད་མས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་ བ་ནི། ཤ་ཝ་རིས་ཤར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཁྱོད་ནི་སྦྱང་གཞི་གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བྱ་གཏི་
【現代漢語翻譯】 如是。如斯等安住之處。以花等自之歌。如是等宣說。 若作安住於四部族明妃中央之想，則由方位明妃勸請，以四隅之明妃二者體性清凈，故無別也。因此，應譯為：『郭里，請您迅速垂視我等。』等。又，從自性之境，四隅之明妃現身，以歌勸請，融入各自之主尊明點而起立，如是宣說，雖作二種方式，然與四無量相應，故後者稍顯莊嚴。 二者，正文之義分二：明妃以歌勸請，以及顯示果位金剛持起立。 初者分四。初者，布嘎西以慈無量之心勸請：若作不動佛為主之部族集聚之想，則于因位金剛持等化為光融入明點之時，布嘎西向中央之不動佛呼喚：『您乃清凈所治，嗔恚清凈之不動金剛，調伏所化嗔恚者，守護彼等，凈化彼等相續之煩惱嗔恚，身語意中，心之自性，如所有性與盡所有性皆悉了知。五智中，法界體性智乃極度清凈。不動佛之身，由母瑪瑪吉善為莊嚴。布嘎西，慈無量之體性，請您以慈悲迅速垂視我等，為以慈悲引導所化嗔恚者之世間義利，無有身相手印之相，捨棄空性明點，為利有情，請您起立顯現雙運之身。』如是勸請。 又，第一句凈化所治煩惱，第二句凈化三門而成就智慧，第三句成就雙運之身，第四句顯揚無量之體性，明妃之體性，第五句顯示必要，第六句明示起立雙運之身，下文亦應如是理解。 二者，瑞秋瑪以悲無量之心勸請：夏瓦日向東方之毗盧遮那呼喚：『您乃清凈所治，愚癡清凈之毗盧遮那金剛，調伏所化愚癡者，守護彼等。'
【English Translation】 Thus. Such as the places where the Sbos mo etc. reside. With flowers etc., one's own song. Thus etc. it was said. If one imagines residing in the center of the four assembled goddesses, then it is urged by the directional goddesses, because the two goddesses of the intermediate directions are pure and identical. Therefore, it should be translated as: 'Gauri, quickly look upon me.' etc. Alternatively, from the state of nature, the four goddesses of the intermediate directions arise and urge with songs, dissolving into the bindu of their respective lords, they arise, it is said, and although both methods are employed, it is seen that the latter is slightly more beautiful because it is in accordance with the four immeasurables. Secondly, the meaning of the text is twofold: the goddesses urge with songs, and the fruit, the Vajradhara, is shown to arise. The first has four parts. Firstly, Pukkasi urges with the immeasurable love: If one imagines the assembled family with Akshobhya as the chief, then when the cause, the Vajradhara, dissolves into light and becomes a bindu, Pukkasi calls to Akshobhya in the center: 'You are the object to be purified, the purified hatred, the Akshobhya Vajra, subduing those to be tamed by hatred, protecting them, purifying the afflictions of hatred in their continuum, knowing the nature of mind as it is and as far as it extends from body, speech, and mind. Among the five wisdoms, the wisdom of the Dharmadhatu is extremely pure. The body of Akshobhya is adorned by the mother Mamaki. Pukkasi, the essence of immeasurable love, quickly look upon me with compassion, for the sake of the world's benefit of leading those to be tamed by hatred with love, without the form of body, face, and hands, abandoning the empty bindu, for the benefit of beings, arise and manifest the form of union.' Thus urging. Moreover, the first verse purifies the afflictions to be purified, the second verse purifies the three doors and accomplishes wisdom, the third verse accomplishes the form of union, the fourth verse exalts the essence of immeasurability, the essence of the goddess, the fifth verse shows the need, and the sixth verse clearly states to arise in the form of union, and the following should also be understood in the same way. Secondly, Rikhroma urges with the immeasurable compassion: Shavari calls to Vairochana in the east: 'You are the object to be purified, the purified ignorance, the Vairochana Vajra, subduing those to be tamed by ignorance, protecting them.'
མུག་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོང་བ། སྐུ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་ རང་བཞིན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་སྣང་གི་ལྷའི་ ལུས་ནི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཡང་དག་བརྒྱན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན། མགོན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། རི་ཁྲོད་མ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་བདག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས་ལ། གདུལ་བྱ་གཏི་ མུག་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འདྲེན་པར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྨན་པ་ཕན་པའི་སླད་དུ། ཞལ་ཕྱག་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེ་བ་བཞེངས་ནས་ལྡང་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། ། 3-527 གསུམ་པ་གདོལ་པ་མོས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། གདོལ་པ་མོས་འོད་དཔག་མེད་ལ་༼༨༡༽ ཁྱོད་ནི་སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྡོ་ རྗེས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་དགའ་བས་ཡོངས་སྐྱོང་བ། གསུང་ནི་ངག་དག་པའི་རང་བཞིན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད་ ཀྱི་ལྷའི་ལུས་ལ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས་ཡང་དག་བརྒྱན་པར་མཛད་པ་ན། ལྷ་མོ་གཏུམ་པར་ལྡན་པ་རི་ཁྲོད་མ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས་ ལ། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམ་པར་འདྲེན་པར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་སྨན་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ། སྐུའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྤངས་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་སྐྱེ་བ་ བཞེངས་པ་སྟེ་ལྡང་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །བཞི་པ་ཌོཾ་བྷི་ནིས་གཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷ་མོ་གཡུང་མོས། ལྷོ་དང་བྱང་གི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་ལ་ཁྱོད་ ནི་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ། ཕྲག་དོག་དག་པ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྦྱོང་བར་མཛད་ཅིང་། 3-528 ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། དོན་གྲུབ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རིན་འབྱུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་འབྱུང་དང་དོན་ གྲུབ་ཀྱི་ལྷའི་ལུས་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཡང་དག་བརྒྱན་པར་མཛད་པ་ན། ལྷ་མོ་ཌོཾ་བྷི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་བདག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་ རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས་ལ། གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་འདྲེན་པར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་སྨན་སླད་དུ། སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ ཐིག་ལེར་བ
【現代漢語翻譯】 您是守護飢餓眾生的怙主，您的身體是完全清凈的，以相好莊嚴；您的智慧是清凈的自性，如明鏡般顯現諸法不雜之影像。 尊勝佛（梵文：Vairochana，藏文：རྣམ་སྣང་，字面意思：遍照）之身由佛眼佛母（梵文：Locanā，藏文：སྤྱན་མ་）莊嚴。 祈請怙主垂念，里佐瑪（梵文：Rizoma，藏文：རི་ཁྲོད་མ་）您是無量大悲之本體，請您迅速垂視於我，爲了引導愚癡的眾生，爲了利益世間，請您捨棄無相無手的空性明點，化生為天神之身而起舞吧！ 第三，是旃陀羅女以無量喜的四無量心勸請： 旃陀羅女向無量光佛（梵文：Amitābha，藏文：འོད་དཔག་མེད་）祈請：您以無量光佛之身，以金剛之身調伏貪慾之眾生，您是清凈語之自性，具足六十支音。 您的智慧是善妙觀察智之自性，無量光佛之身由白衣佛母（梵文：Pāṇḍaravāsinī，藏文：གོས་དཀར་མོ）莊嚴。 祈請具忿怒相之里佐瑪，您是無量喜之本體，請您以慈悲迅速垂視於我，爲了引導貪慾之眾生，爲了利益世間安樂，請您捨棄無相之空性，化為明點，化生為雙運之身而起舞吧！ 第四，是多米尼女以無量平等心勸請： 蓮花女向寶生佛（梵文：Ratnasambhava，藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）和不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi，藏文：དོན་ཡོད་）祈請：您是清凈我慢、吝嗇、嫉妒之自性，是功德和事業之本體，以寶生佛和不空成就佛之身調伏我慢、吝嗇、嫉妒之眾生，清凈彼等煩惱。 您是功德和事業之本體，是不空成就佛精進之智慧，是寶生佛諸法平等性之智慧的自性，寶生佛和不空成就佛之身由寶生度母（梵文：Vasudhārā，藏文：རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་）和誓言度母（梵文：Samaya Tārā，藏文：དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་）莊嚴。 祈請多米尼女，您是無量平等之本體，請您以無緣大悲迅速垂視於我，爲了引導我慢、吝嗇、嫉妒之眾生，爲了利益世間，請您捨棄無相無手的空性自性，化為明點，
【English Translation】 You are the protector of the hungry beings, your body is completely pure, adorned with marks and signs; your wisdom is the pure nature, like a mirror reflecting the images of all phenomena without mixing. The body of Vairochana is adorned by the Buddha eye mother (Locanā). Please, protector, Rizoma (Rizoma), you are the embodiment of immeasurable compassion, please quickly look upon me, in order to guide the ignorant beings, for the benefit of the world, please abandon the formless and handless emptiness bindu, transform into the body of a deity and arise to dance! Third, the Candala woman urges with immeasurable joy: The Candala woman prays to Amitābha: You, with the body of Amitābha, with the vajra body, subdue the beings of desire, you are the nature of pure speech, possessing sixty branches of sound. Your wisdom is the nature of discriminating awareness, the body of Amitābha is adorned by the white-clad mother (Pāṇḍaravāsinī). Please, Rizoma with wrathful appearance, you are the embodiment of immeasurable joy, please quickly look upon me with compassion, in order to guide the beings of desire, for the benefit of the world's happiness, please abandon the formless emptiness, transform into a bindu, transform into the body of union and arise to dance! Fourth, the Domini woman urges with immeasurable equanimity: The lotus woman prays to Ratnasambhava and Amoghasiddhi: You are the nature of pure pride, stinginess, and jealousy, the embodiment of merit and action, with the body of Ratnasambhava and Amoghasiddhi, subdue the beings of pride, stinginess, and jealousy, purifying their afflictions. You are the embodiment of merit and action, the diligent wisdom of Amoghasiddhi, the nature of the wisdom of equality of all dharmas of Ratnasambhava, the body of Ratnasambhava and Amoghasiddhi is adorned by Vasudhārā and Samaya Tārā. Please, Domini woman, you are the embodiment of immeasurable equanimity, please quickly look upon me with unconditioned compassion, in order to guide all beings of pride, stinginess, and jealousy, for the benefit of the world, please abandon the formless and handless emptiness nature, transform into a bindu,
ཞུགས་པ་སྤངས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་སྐྱེ་བ་བཞེངས་པར་མཛོད་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བས་རྒྱུ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རིགས་རྐྱང་པའམ་རིགས་བསྡུས་པ་གང་རུང་ གི་འཁོར་ལོ་ཅན་གཞལ་༼༨༢༽ ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བར་ནི། 3-529 གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་པོ་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་གླུས་བསྐུལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་པ་དེ་སྐད་ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱིན་རླབས་དངོས་དང་། དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་པར། རྡོ་རྗེ་ གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དགོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མ་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་དགོད་ན། དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་ སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཁེ་ཙ་རི་མཁའ་སྤྱོད་མ། བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ས་སྤྱོད་མ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ། བྷུ་ཙ་རི་ས་སྤྱོད། གཞན་འདྲ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྤྱོད་མ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ཏ་ལ་ཝ་སི་ནི་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། 3-530 སྔགས་དོན། པཱ་ཏ་ལ་ཝ་སི་ནི་རྐང་འོག་ན་གནས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་བརྗོད་པས་ནི། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་ དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་རྣམས་སུ་བརྟག་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ ནི། ཐ་མལ་པའི་ལ
【現代漢語翻譯】 捨棄散亂，爲了利益眾生，請您示現雙運之身，利益有情！』這是勸請之語。第二，如是歌勸之後，所有作為因的五部金剛持融入光中，示現為作為果的金剛持之身，此為名為『金剛』之三摩地。無論單獨一部或總集各部，于具有輪之量房中央，所有融入光中的作為因的金剛持皆安住于空性之中，此時，四隅天女以歌勸請，由此將示現為作為果的金剛持，即生起。 行者以現證修持之智慧金剛瑜伽母之瑜伽行，于歌勸壇城之主后，示現為作為果的金剛持，如是說。第二部分分為二：身語意加持，以及六處加持。第一部分分為二：真實加持和必要性。第一，第四品中說：『三金剛安於三處。』那麼，如何將三金剛安於三處呢？于額間安立身金剛空行母，唸誦：『嗡 薩瓦 達他嘎達 凱扎熱 巴扎 梭巴瓦 阿瑪 郭杭』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत खेचरि वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata khecari vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，所有如來，空行母，金剛自性，我即是），並加持。此咒之義為：『嗡，誓言。薩瓦 達他嘎達，一切如來。凱扎熱，空行母。巴扎 梭巴瓦 阿瑪 郭杭，金剛自性即是我。』于喉間觀想語金剛地行母，唸誦：『嗡 薩瓦 達他嘎達 菩扎熱 巴扎 梭巴瓦 阿瑪 郭杭』加持。菩扎熱，地行母，其餘相同。於心間觀想意金剛地下行母，唸誦：『嗡 薩瓦 達他嘎達 巴達拉 瓦斯尼 巴扎 梭巴瓦 阿瑪 郭杭』加持。 咒義：巴達拉 瓦斯尼，安住于足下。唸誦這些加持身語意三處之法的咒語，即能了知加持三門之處——額間、喉間、心間，此乃智慧金剛瑜伽母之瑜伽行者所知。此身語意加持，乃是顯示獲得身語意菩提之次第。世尊金剛身、金剛語、金剛意之主，如是宣說了加持身語意之咒語。第二，爲了將凡夫的...
【English Translation】 Having abandoned distractions, for the benefit of sentient beings, please arise in the form of union and benefit beings!' This is an exhortation. Second, after being exhorted by the song, all five Vajradharas, as the cause, dissolve into light, and manifest as the Vajradhara body, as the result. This is the Samadhi called 'Vajra'. Whether it is a single family or a collection of families, in the center of the wheel-possessing mansion, all the Vajradharas, as the cause, dissolving into light, abide in emptiness. At this time, the four corner goddesses exhort with songs, and from this, the Vajradhara, as the result, will manifest, that is, arise. The practitioner performs the yoga of Jnana Vajrayogini, realizing and practicing, and after the lord of the mandala is exhorted by the song, he manifests as the Vajradhara, as the result. So it is said. The second part is divided into two: the blessing of body, speech, and mind, and the blessing of the six places. The first part is divided into two: the actual blessing and the necessity. First, in the fourth chapter it is said: 'The three Vajras are placed in the three places.' So, how are the three Vajras placed in the three places? On the forehead, establish the Body Vajra Khechari, and recite: 'Om Sarva Tathagata Khecari Vajra Svabhava Atma Ko'ham' and bless it. The meaning of the mantra is: 'Om, the vow. Sarva Tathagata, all Tathagatas. Khecari, the Dakini. Vajra Svabhava Atma Ko'ham, the Vajra nature is me.' At the throat, visualize the Speech Vajra Bhuchari, and bless it by reciting: 'Om Sarva Tathagata Bhuchari Vajra Svabhava Atma Ko'ham'. Bhuchari, the earth-walker, the rest is the same. At the heart, visualize the Mind Vajra Patalavasini, and bless it by reciting: 'Om Sarva Tathagata Patalavasini Vajra Svabhava Atma Ko'ham'. The meaning of the mantra: Patalavasini, abiding under the feet. By reciting these mantras of the Dharma that bless the three places of body, speech, and mind, one can know the places of blessing of the three doors—the forehead, throat, and heart—which is known by the yogis of Jnana Vajrayogini. This blessing of body, speech, and mind shows the order of attaining the Bodhi of body, speech, and mind. The Lord, the master of Vajra Body, Vajra Speech, and Vajra Mind, thus spoke the mantra of blessing body, speech, and mind. Second, in order to make ordinary...
ུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགོས་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་སྐུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམ་པའི་ རབ་སྦྱོར་བས་སྐུའི་རིན་ཆེན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་པར་བྱས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ཐུགས་༼༨༣༽ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བསམ་ནས་ ནི། ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་མགྲིན་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མས་ཐ་མལ་གྱི་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་མེད་པར་བྱས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། ། 3-531 གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ། མིག་ལ་སོགས་པར་གཏི་མུག་སོགས། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཏེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་མིག་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཐ་མལ་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྦྱང་། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་བསམ་པས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲའི་སྒོ་རྣ་བ་སྦྱོང་བར་བསམ་པའོ། །སྣ་ལ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་དྲི་སྦྱོང་བར་ བྱེད་ལ། ཐ་མལ་གྱི་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་བསམ་པས་ཐ་མལ་པའི་རོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་བསམས་པས་ཐ་ མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་སྦྱོང་བར་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་གནས་སྙིང་ལ་ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མ་རྒྱུད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མ་ ཡིན་པར་བསམས་པས་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་བྱེད་ དོ། །གསུམ་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དོན་དམ་པར་སྦྱང་དུ་མེད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱང་དགོས་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཅི། རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། 3-532 གང་ཞིག་གང་གིས་དག་པར་བྱེད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འགལ་བའི་དངོས་པོ་མ་དག་པ་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆུའི་རྙོག་པ་དང་ ནོར་བུའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ལྷའི་རྣམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་སྦྱོང་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་ རྫོབ་བདེན་པར་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་ནས་ནི། སྦྱོང་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བསྐྱེད
【現代漢語翻譯】 以身語意三金剛母加持的必要是：生起本尊身大手印，于身體額間觀想身金剛母，通過殊勝結合，凈化身體珍寶庸俗之身的垢染，從而獲得身金剛母的果位。於心中觀想無分別禪定心金剛，由此凈化庸俗之心垢染，圓滿證得自性心之珍寶心之成就。于喉間觀想語金剛母，通過唸誦真言的殊勝之處，語金剛母凈化庸俗之語垢染，從而獲得語金剛的果位。 第二，如前文所說：『于眼等處愚癡等。』其含義是：于雙眼觀想愚癡金剛母，通過殊勝結合，凈化庸俗之眼的識。于雙耳觀想嗔恨金剛母，意即凈化庸俗之聲的耳根。于鼻觀想慳吝金剛母，從而凈化庸俗之氣味。于舌觀想貪慾金剛母，由此凈化庸俗之味，享受庸俗之六味。于身觀想嫉妒金剛母，由此凈化庸俗之身的觸覺。于意之所依心間，觀想父續所說的菩提薩埵普賢王如來之體性，于母續中觀想非空行母無我母，由此凈化庸俗之意的法。這六位天女凈化眼等六根，從而獲得六神通。 第三，宣說二次第的特殊方便分三：無勝義諦可凈、需世俗諦凈、宣說特殊方便。第一：若自性本不凈者，何者以何凈之？若勝義諦中無有相違之不凈物、所凈與能凈，然於世俗諦中，如凈水之濁與寶之垢，以勝者本尊之相，凈除庸俗之物分別念，則無有相違。 第二：勝義諦中雖無有可凈，然於世俗諦中，以所凈與能凈之名言真實安住，以清凈方式，以壇城輪之形象，生起清凈庸俗分別念之法。
【English Translation】 The necessity of blessing with the three vajra mothers of body, speech, and mind is: to generate the deity's body, the great mudra, and to visualize the body vajra mother on the forehead of the body. Through the supreme union, purify the impurities of the precious ordinary body, thereby attaining the state of the body vajra mother. Meditating on the non-conceptual samadhi heart vajra in the heart, thereby purifying the impurities of the ordinary mind, and perfectly accomplishing the precious heart of the self-nature mind. Visualizing the speech vajra mother in the throat, through the special feature of reciting mantras, the speech vajra mother purifies and eliminates the impurities of ordinary speech, thereby attaining the state of the speech vajra. Second, as mentioned earlier: 'Ignorance, etc., in the eyes, etc.' The meaning is: visualizing the ignorance vajra mother in both eyes, through the supreme union, purify the consciousness of the ordinary eyes. Visualizing the aversion vajra mother in both ears means purifying the ear faculty of ordinary sounds. Visualizing the stinginess vajra mother in the nose purifies ordinary smells. Visualizing the desire vajra mother on the tongue, which enjoys the six ordinary tastes, purifies ordinary tastes. Visualizing the jealousy vajra mother on the body purifies the tactile sensations of the ordinary body. In the heart, the abode of the mind, visualizing the essence of Samantabhadra (Kun tu bzang po) (All Good) Bodhisattva, as taught in the Father Tantra, and in the Mother Tantra, visualizing the non-self-existent dakini mother, purifies the dharmas of the ordinary mind. These six goddesses purify all six sense faculties, such as the eyes, thereby attaining the six supernormal powers. Third, explaining the special methods of the two stages is divided into three parts: nothing can be purified in ultimate truth, purification is necessary in conventional truth, and explaining special methods. First: If there is nothing that is impure by its own nature, then what purifies what? If there are no contradictory impure objects, objects to be purified, and agents of purification in ultimate truth, then in conventional truth, like purifying the turbidity of water and the stains of jewels, there is no contradiction in purifying ordinary objects and conceptual thoughts with the form of the victorious deity. Second: Although there is nothing to be purified in ultimate truth, in conventional truth, the terms 'object to be purified' and 'agent of purification' truly exist. In the manner of purification, the form of the mandala wheel generates the dharma that purifies ordinary conceptual thoughts.
་རིམ་ཙམ་རྣམ་པར་ བསྒོམས་པས་སྦྱོང་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ལས་༼༨༤༽ གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བསྒོམས་ལ། འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་ མི་ནུས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའམ། ལྷའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། 3-533 བསྣན་པའི་གཉེན་པོ། རིགས་འདྲའི་གཉེན་པོ། སྦམ་པའི་གཉེན་པོ། བཟློག་པའི་གཉེན་པོ། རིགས་འདྲའི་གཉེན་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱང་དུ་ རུང་ངམ་ཞེ་ན། རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མེས་ཚིག་ནས་ཆུ་བུར་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མེའི་གདུང་བར་བྱས་པ་དང་། དེ་རྐམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་ ཚིག་པ་ལ། ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་གཡོ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་ བྱེད་པ་ལ། དུག་དེ་གསོས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྨན་ནི་ཐབས་གཞན་མེད་དེ། བརྟན་པའི་དུག་ཉིད་བྱིན་དེ་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་བྱེད་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ནི་ཉུང་ངུ་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ལ་མ་བདེ་བས། ཡང་ནི་ཆུ་མང་པོ་ནི་བླུགས་ནས་གཞན་ཕོ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྣ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཉུང་ ངུ་དེ་ཕོ་བ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བཞིན། དོན་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་ལྷ་ཞལ་མང་ཕྱག་མང་གི་རྣམ་པ་སྦམ་པས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་ཕོ་བ་དཀྲུགས་པའི་ནད་ཀྱི་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་དེ་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ། 3-534 དེ་བཞིན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མོན་སྲན་རྔེའུའི་ཐུག་པ་སྦྱིན་པས་སེལ་བ་ལྟར། ཐ་མལ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་རྟོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ ཆགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཟིན་པའི་རྨོངས་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་༼༨༥༽ པ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྨད་པས་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཞེ
【現代漢語翻譯】 僅僅稍微禪修就能凈化。然而，從究竟的角度來看，萬法的自性並非由因產生，而是通過緣起的理智進行分析，即使完全斷除了有情之我和諸法之我，以及蘊、界、處的一切自性，也只是在世俗諦中將蘊、界、處觀想為天神。世間平凡眾生無法思維無自性或天神之相，只有瑜伽士們才能以世俗諦中生起次第和圓滿次第的法門，將蘊、界、處的一切都觀想為無自性，或者清凈為天神的體性。第三，宣說殊勝方便有五種： 對治品之上再加對治品、同類對治品、增盛對治品、遣除對治品、以及詳細解釋同類對治品。首先，有人問：那麼，在世俗諦中，可以通過殊勝方便來凈化嗎？答：可以。例如，被火燒傷後起水泡的人，再次用火燒灼，使其乾燥舒適。同樣，被凡夫的貪慾之火燒灼的人，用道次第壇城的貪慾之火燒灼，就能平息。第二，例如，被蔓延的毒藥控制的人，沒有其他方法可以救治，只能用同樣的毒藥來作為解藥，即以毒攻毒。同樣，對於凡夫的分別念，修持生起次第的瑜伽就是對治。第三，就像耳朵里進入少量水會感到不適，倒入大量水，利用水的衝力將少量的水沖出。同樣，對於凡夫對事物的執著，通過觀想眾多本尊和手印來增盛，從而進行凈化。第四，就像患有風病，腹部脹痛的病人，爲了消除疾病，有經驗的醫生會用豆湯來治療。同樣，通過將凡夫所執著的外器世界和內有情觀想為宮殿和本尊來進行凈化。第五，對於那些沒有被殊勝方便所控制的愚癡眾生，凡夫的貪慾之火會灼燒他們，使他們產生痛苦。而被殊勝方便所控制的人，由貪慾所產生的世間，由於凡夫的貪慾被殊勝方便所貶低，貪慾就會止息。那麼，如何貶低呢？
【English Translation】 Purification can be achieved by meditating even slightly. However, from the ultimate point of view, the nature of all phenomena is not produced from causes, but is analyzed through the reasoning of dependent origination. Even if the self of sentient beings and the self of phenomena, as well as all the aggregates, elements, and sense bases, are completely abandoned, it is only in the conventional truth that the aggregates, elements, and sense bases are visualized as deities. Ordinary beings of the world cannot conceive of selflessness or the form of deities, only yogis can, in the conventional truth, through the methods of the generation stage and completion stage, visualize all the aggregates, elements, and sense bases as selfless, or pure as the nature of deities. Third, there are five ways to show the special methods: Adding an antidote to the antidote, an antidote of the same kind, an increasing antidote, a reversing antidote, and a detailed explanation of the antidote of the same kind. First, someone asks: Then, in the conventional truth, can purification be achieved through special methods? The answer is: Yes. For example, when blisters appear from being burned by fire, burning them again will make them dry and comfortable. Similarly, when one is burned by the fire of ordinary desire, burning them with the fire of desire of the mandala of the path will pacify them. Second, for example, when all beings are seized and pervaded by a moving poison, which causes them to die, there is no other way to cure them except to use the same poison as an antidote, that is, to use poison to counteract poison. Similarly, for the conceptual thoughts of ordinary beings, practicing the yoga of the generation stage is the antidote. Third, just as when a small amount of water enters the ear, it causes discomfort, pouring a large amount of water in will use the force of the water to flush out the small amount of water. Similarly, for the attachment of ordinary beings to objects, purification is achieved by increasing the visualization of many deities and hand gestures. Fourth, just as when a patient suffers from wind disease, causing abdominal pain, an experienced doctor will use bean soup to treat the disease. Similarly, purification is achieved by visualizing the outer world and inner sentient beings, which ordinary beings are attached to, as palaces and deities. Fifth, for those ignorant beings who are not controlled by special methods, the fire of ordinary desire will burn them, causing them to suffer. But those who are controlled by special methods, the world produced by desire, because the ordinary desire is belittled by the special methods, desire will cease. So, how to belittle it?
་ན། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ དེ་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཐབས་དེས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ ནས་འཆིང་བར་བརྗོད་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་བསྟེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས། 3-535 ཐ་མལ་པ་འདོད་ཆགས་དེ་མི་འདོད་དེ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལས་ ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྒྲོལ་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ ཅན་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཅུ་བཞིའི་ཆོ་གས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་པའི་ དོན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྲོལ་མས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མཛད་མོད་ ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྔགས་ཕན་ ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཅུ་བཞི་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འདི་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཟླས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་ཨཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། 3-536 ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རི་སརྦ་དུཥྚན། མ་མ་ཀྲི་ཏེ། ཛམྦྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་སྟམྦྷ་ནི། ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མངོན་རྟོགས་ལ་གཉིས། གཙོ་མོ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་༼༨༦༽ བ་ བཞིན། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་བར་བྱས་ནས། ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་གནས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། ཕྱོགས་ ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་དང
【現代漢語翻譯】 因此，將普通慾望理解為生起次第瑜伽和圓滿次第壇城輪的慾望，完全理解為金剛樂空。具有慾望的心通過這種方法變得像金剛薩埵一樣。如果不瞭解慾望的自性，就會被普通慾望的繩索束縛於世間。如果不瞭解世間的自性，就會被世間所束縛。如果瞭解慾望的自性，就能獲得脫離普通慾望的現證菩提。因此，那些善於運用方法並依賴慾望的人，最終不會厭惡或依賴普通慾望。正如《名稱讚》中所說：『偉大的供養是偉大的慾望，它能消除一切執著。』 第四部分是關於事業聚的闡述，分為兩部分：度母（Tara）和般若波羅蜜多（Prajnaparamita）。第一部分又分為兩部分：立誓解釋和實際內容。首先，在闡述了方便善巧的方便之後，將要詳細解釋如何通過金剛度母的事業聚來成就本尊瑜伽的修持方法，以及通過事業聚的火供和十四種事業聚儀軌，使瑜伽士獲得一切共同成就的正確方法。 雖然度母能賜予一切殊勝成就的願望，但此處是展示事業增上的本尊瑜伽，因此僅限於共同成就。第二部分分為四個方面：唸誦真言、現觀、真言的利益以及分別闡述十四種事業聚。首先，這些是度母陀羅尼咒的詞句，應當唸誦：嗡 拿摩 阿雅 阿瓦洛吉特 瓦ra雅 波提薩埵雅 瑪哈薩埵雅 瑪哈嘎如尼嘎雅 達地雅他 嗡 達咧 嘟達咧 嘟咧 薩瓦 嘟斯達恩 瑪瑪 哥利得 贊巴雅 摩哈雅 班達雅 吽 吽 吽 啪特 啪特 啪特 薩瓦 斯丹巴尼 達咧 梭哈。 第二是現觀，分為兩部分：生起主尊和生起眷屬。首先，如第十二章所述，從積聚二資糧、觀想防護輪、觀想宮殿開始，然後在十一位本尊的位置上觀想蓮花和月亮，或者在八瓣蓮花的中心和四個方向的蓮花瓣上觀想。
【English Translation】 Therefore, understanding ordinary desire as the desire of the generation stage yoga and the mandala wheel of the completion stage, fully understanding it as Vajra Bliss and Emptiness. The mind with desire becomes like Vajrasattva through this method. If one does not understand the nature of desire, one will be bound to the world by the rope of ordinary desire. If one does not understand the nature of the world, one will be pervaded by the world and bound. If one understands the very nature of desire, one will attain manifest enlightenment, free from ordinary desire. Therefore, those who are skilled in using methods and rely on desire will not ultimately厭惡 or rely on ordinary desire. As it is said in the 'Name Praise': 'The great offering is great desire, which eliminates all attachments.' The fourth part is the explanation of the Karma Assembly, which is divided into two parts: Tara and Prajnaparamita. The first part is further divided into two parts: vowing to explain and the actual content. First, after explaining the skillful means of expedient, it will be explained in detail how to achieve the practice method of the deity yoga through the Karma Assembly of Vajra Tara, and through the fire offering of the Karma Assembly and the fourteen Karma Assembly rituals, so that the yogi can obtain all the common achievements by the correct method that is not reversed. Although Tara bestows all the wishes for supreme accomplishment, this is the occasion to show the deity yoga of increasing Karma, so it is limited to common accomplishments. The second part is divided into four aspects: reciting the mantra, actualizing realization, the benefits of the mantra, and separately explaining the fourteen Karma Assemblies. First, these are the phrases of the Tara Dharani mantra, which should be recited: Om Namo Arya Avalokite shvaraya Bodhisattvaya Mahasattvaya Mahakarunikaya Tadyatha Om Tare Tuttare Ture Sarva Dustan Mama Krite Jambhaya Mohaya Bandhaya Hum Hum Hum Phat Phat Phat Sarva Stambhani Tare Svaha. The second is actualization, which is divided into two parts: generating the main deity and generating the retinue. First, as described in the twelfth chapter, starting from accumulating the two accumulations, visualizing the protection wheel, and visualizing the palace, then visualizing the lotus and the moon in the position of the eleven deities, or visualizing the center of the eight-petaled lotus and the four directional petals.
་སྟེང་འོག་ཏུ་ཟླ་གདན། སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་བསམས་ལ། མ་མོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་གནས་པར། མངོན་བྱང་ལྔའམ། ཏྃ་ལས་ ཨུཏྤ་ལ་ཏྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་རྩ་ཞལ་ལྗང་སེར། གཡས་སྔོ་བ། རྒྱབ་དཀར་ བ། གཡོན་དམར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་། སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བར་སེར་པོར་བསྒོམ། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ཆགས་པ་འབར་བ། 3-537 དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་རིགས་བསྒོམ་ཞིང་། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་། རྣ་བ་གཡས་པར་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད། རྣ་བ་ གཡོན་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཞིའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ན་ཚོད་ལྡན་པ་ལ་ནི་དར་ལ་བབ་པའི་དུས། གཡོ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཙམ་ན་གསེར་ གྱི་རྣ་ཆ་འཁྲོལ་མ། གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ རྡོ་རྗེ་དང་། གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ། གསུམ་པ་ན་དེ་བཞིན་དུང་། གཡས་བཞི་པར་མདའ་ནི་འགེངས་པའོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཨུཏྤལ། གསུམ་ པ་ན་སྡིགས་མཛུབ། གཡོན་གྱི་བཞི་པས་གཞུ་འཛིན་པ་མོ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྦྱོར་བས་བཞུགས་པ། ས་འོག ས་སྟེང་། ས་བླ་སྟེ་གནས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་བསྐྱེད་པ། སྒོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པ། སྟེང་འོག་གི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་ནས། སྤྲོ་ཞིང་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། ། 3-538 ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏྃ་ལས་༼༨༧༽ ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤྲོས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཞག་པ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་ བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་། ཤར་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་ཡིད་འོང་མ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པ་མ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ལག་པ་ཁྱབ། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་ནི་ གཅིག་པ་ཉིད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷོར་ཏཱ་ལས། གཡས་སུ་བདུག་པོས་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །མདོག་ནག་མཛེས་མའི་གཟུགས་ཅན་མ། སྤོས་དང་དུང་གིས་ལག་པ་སྒྲེལ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་ བརྒྱན། །ནུབ་ཏུ་རེ་ལས་མར་མ
【現代漢語翻譯】 觀想上下有月亮坐墊，四方有太陽坐墊，四隅有四個寶瓶。在母神眷屬的十位女神壇城中央，觀想五種現證菩提，或者從種子字ཏྃ་（藏文，梵文天城體tam，梵文羅馬擬音tam，含義為增長）中生出蓮花，蓮花上觀想度母。形象如何呢？具有八隻手和四張臉，主臉是綠色和黃色，右邊是藍色，後面是白色，左邊是紅色。身體佩戴著珍寶耳環、項鍊、手鐲等各種飾品，身體的顏色觀想為像黃金一樣黃色。她是具有十六歲少女特徵的處女，乳房豐滿，慾望熾熱。 頭頂的頭飾觀想為金剛、太陽、寶生部的種姓，因此觀想自己的種姓。額頭觀想為毗盧遮那佛，右耳觀想為不動佛，後腦勺觀想為無量光佛，左耳觀想為不空成就佛，即具有四位佛的頭飾。具有十六歲的青春和年齡，正值妙齡。身體輕微搖動，如同微風吹拂，發出黃金耳環的響聲。坐在各種蓮花八瓣和月亮坐墊上，身體發出紅色光芒，光芒四射。八隻手中，右邊第一隻手拿著金剛杵，第二隻手拿著繩索，第三隻手拿著海螺，右邊第四隻手拉著弓箭。左邊第一隻手拿著帶有金剛杵的鐵鉤，第二隻手拿著珍寶蓮花，第三隻手結忿怒印，左邊第四隻手拿著弓。雙腿結金剛跏趺坐。地下、地上、地上方，這三個地方是爲了獲得自在等目的而修持的。第二部分有三個內容：生起四位內女神，生起四位門女神，生起上下女神。第一部分：從下方開始，歡喜地念誦咒語。 如經文所說：『十個字母的十位女神。』像這樣，在主尊心間的月亮上，從種子字ཏྃ་（藏文，梵文天城體tam，梵文羅馬擬音tam，含義為增長）中生起十個字母，安放在女神們的位置上，從而生起十位女神。也就是：東方蓮花花瓣上的鮮花度母，顏色白色，令人喜愛。從字母ཨོཾ་（藏文，梵文天城體om，梵文羅馬擬音om，含義為圓滿）中生出，手中拿著鮮花花環。兩隻手，一張臉。各種飾品莊嚴。南方從ཏཱཾ་（藏文，梵文天城體tam，梵文羅馬擬音tam，含義為增長）中生起，右邊是焚香度母，顏色黑色，具有美麗的形象。雙手拿著香和海螺。各種飾品莊嚴。西方從རེཾ་（藏文，梵文天城體rem，梵文羅馬擬音rem，含義為光芒）中生起酥油燈度母。
【English Translation】 Visualize a moon cushion above and below, and sun cushions in the four directions. In the four corners, visualize four vases. In the center of the mandala of the ten goddesses of the Mamo retinue, visualize the five Abhisambodhis, or the goddess Tara arising from a lotus marked with the seed syllable ཏྃ་ (Tibetan, Devanagari tam, Romanized Sanskrit tam, meaning 'increase'). How does she appear? She has eight hands and four faces, the main face being green and yellow, the right one blue, the back one white, and the left one red. She is adorned with jeweled earrings, necklaces, bracelets, and all sorts of ornaments. Her body color is visualized as yellow, like the color of gold. She is a maiden of sixteen years, with prominent breasts and blazing desire. The crown on her head is visualized as the Vajra, Sun, and Ratnasambhava family, so visualize your own family. On her forehead, visualize Vairochana; on her right ear, Akshobhya; on the back of her head, Amitabha; and on her left ear, Amoghasiddhi—thus, she has the crowns of the four Buddhas. She possesses the youth and age of sixteen, the time of full bloom. When she sways slightly, as if moved by the wind, the golden earrings jingle. She sits on a variegated lotus with eight petals and a moon cushion, and her body is adorned with red rays of light that emanate forth. Of her eight hands, the first on the right holds a vajra, the second a lasso, the third a conch shell, and the fourth on the right draws an arrow. The first on the left holds an iron hook marked with a vajra, the second a jeweled lotus, the third makes a threatening gesture, and the fourth on the left holds a bow. She sits in the vajra posture of crossed legs. The places below the earth, on the earth, and above the earth are to be practiced for the purpose of gaining power and so forth. The second part has three sections: generating the four inner goddesses, generating the four gate goddesses, and generating the upper and lower goddesses. The first part: starting from below, joyfully recite the mantra. As the text says, 'The ten goddesses of the ten syllables.' Like this, on the moon in the heart of the main deity, generate the ten syllables from the seed syllable ཏྃ་ (Tibetan, Devanagari tam, Romanized Sanskrit tam, meaning 'increase'), and place them in the positions of the goddesses, thus generating the ten goddesses. That is: in the east, on a lotus petal, is the flower Tara, white in color and lovely. She arises from the syllable ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari om, Romanized Sanskrit om, meaning 'perfection'), and her hands are filled with flower garlands. She has two hands and one face. She is adorned with all sorts of ornaments. In the south, from ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari tam, Romanized Sanskrit tam, meaning 'increase'), is the incense Tara on the right, black in color and with a beautiful form. Her hands hold incense and a conch shell. She is adorned with all sorts of ornaments. In the west, from རེཾ་ (Tibetan, Devanagari rem, Romanized Sanskrit rem, meaning 'radiance'), is the butter lamp Tara.
ེ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། མར་མེའི་སྡོང་པོས་ལག་པ་ཁྱབ། །མདོག་སེར་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཆེན་མོ། །གཡོ་བ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་མ། །བྱང་དུ་ཏུ་ལས་དྲི་ཡི་སྒྲོལ་མ་སྟེ། དྲི་ཡི་དུང་གི་ལག་པ་ཁྱབ། །ཁྲག་གི་མདོག་ལྟར་ཁ་དོག་དམར་བའི་ལྷ་མོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ནང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་བཞིར། ཤར་དུ་ ཏྟཱ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལ་སོགས་པས། ལྷོར་རེ་ལས་ཞགས་པ་མ་སེར་མོའམ་སྔོན་མོ། ནུབ་སྒོར། ཏུ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོའམ་སེར་མོ། བྱང་སྒོར། རེ་ལས་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུའམ་དམར་མོ་རྣམས་རང་མཚན་གྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། 3-539 ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པས་རབ་དབྱེ་བས་གནས་དེར་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་འདི་སྒོ་སྲུང་མར་བསམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་ཏུ་སྭཱ་ལས་གནོད་མཛེས་མ་སྔོན་མོ་རབ་ བསྒོམ་ཞིང་། སྟེང་དུ་ཧཱ་ལས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སེར་མོ་བསམས་ལ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་། གནོད་མཛེས་སྒྲོལ་མས་ཀླུ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བསམ་ ནས་ནི། ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་ དགུག་གཞུག དབང་བསྐུར་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། གསུམ་པ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏྃ་གྱི་མཐའ་མ་ན་ཕར། ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་ལ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ སྤྲོ་ཞིང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པར་བསམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱའོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། གོང་གི་ཕྲེང་༼༨༨༽ སྔགས་སམ་རྩ་སྔགས་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཨོཾ་ ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་འདི་ནི་གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྷ་མོ་བཅུ་པོའི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་ཡིན་པ་དང་། 3-540 ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ས་བཅུ་དག་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་མོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་མ་སྟེ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡི་ གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ལ་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ རྫོགས་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒོམ་ལ། འོག་ནས་འཆད་པའི་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་འདི་དག་ནི་ལས་ཚོགས་དང་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད
【現代漢語翻譯】 ེ་Srolma（救度母，度母）：手臂佈滿燈樹，身色金黃，裝飾華麗，佩戴搖曳的黃金耳環。北方為Tula（藏文，種子字）所生的香氣度母，手臂佈滿香氣海螺，顏色如血般鮮紅的女神，應觀想于壇城中心內部四方蓮瓣之上。 第二，於四門：東方為Tta（藏文，種子字）所生的白色鐵鉤母等；南方為Re（藏文，種子字）所生的黃色或藍色絹索母；西方門為Tu（藏文，種子字）所生的紅色或黃色鐵鏈母；北方門為Re（藏文，種子字）所生的綠色或紅色鈴鐺母，各自手持自身標誌。 左腿伸展，以虎和蛇裝飾，清楚區分，應將這四位女神觀想為門守護者。第三，下方觀想由Swa（藏文，種子字）所生的藍色美貌女，上方觀想由Ha（藏文，種子字）所生的頂髻尊勝佛母，雙手于頭頂持法輪，美貌度母手持以蛇為飾的絹索。 內部四位女神及上下二者，皆應觀想為寂靜且嫵媚，以飾品莊嚴。如此生起誓言，以生處身語意加持，迎請安住智慧尊，灌頂並由部主印封。第三，于主尊心間月輪上，以Tam（藏文，種子字，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：tām，漢語字面意思：種字）為首的十字圍繞，觀想咒語放光，觸及眷屬諸女神，專注唸誦咒語。應唸誦的咒語為：前述之根本咒，或根本咒唸誦四十萬遍，或者唸誦『嗡 達咧 都達咧 都咧 梭哈』十萬或八十萬遍。此十字咒語為主尊之心髓，亦為十位度母共通之咒，是生起諸女神之種子，亦是十度與十地清凈之本源，主尊安住于佛地。 如是，圓滿唸誦十字咒語之瑜伽士，能迅速成就一切殊勝與共同之悉地。應盡力修持具足四支之十一尊度母，並修持下文所說之所有事業法，此十字咒語對於事業與成就殊勝悉地而言，是最為殊勝和卓越的，因此，此咒為一切諸佛所讚歎。
【English Translation】 e Srolma (Tara): Hands covered with lamp trees, body golden in color, adorned magnificently, wearing swaying golden earrings. In the north, the fragrant Tara born from Tula (Tibetan, seed syllable), hands covered with fragrant conch shells, a goddess with a color as red as blood, should be visualized on the four lotus petals inside the center of the mandala. Second, at the four gates: In the east, the white Iron Hook Mother born from Tta (Tibetan, seed syllable), etc.; in the south, the yellow or blue Lasso Mother born from Re (Tibetan, seed syllable); at the west gate, the red or yellow Iron Chain Mother born from Tu (Tibetan, seed syllable); at the north gate, the green or red Bell Mother born from Re (Tibetan, seed syllable), each holding their own emblems. Left leg extended, adorned with tigers and snakes, clearly distinguished, these four goddesses should be visualized as gate guardians. Third, below, visualize the blue Beautiful Woman born from Swa (Tibetan, seed syllable), above, visualize the golden Crown Victory Mother born from Ha (Tibetan, seed syllable), hands holding a Dharma wheel above the head, the Beautiful Tara holding a lasso adorned with snakes. The four inner goddesses and the two above and below should all be visualized as peaceful and charming, adorned with ornaments. Thus, generate the samaya, bless the kayas, speech, and minds of the places of birth, invite and seat the wisdom beings, bestow empowerment, and seal with the family lord. Third, on the moon disc at the heart of the main deity, surrounded by the ten syllables beginning with Tam (Tibetan, seed syllable, Devanagari:ताम्, IAST: tām, literal meaning: seed syllable), visualize light radiating from the mantra, touching all the retinue goddesses, and focus on reciting the mantra. The mantra to be recited is: the aforementioned root mantra, or recite the root mantra four hundred thousand times, or recite 'Om Tare Tuttare Ture Svaha' one hundred thousand or eight hundred thousand times. This ten-syllable mantra is the essence of the main deity and the common mantra of the ten Taras, the seed from which the goddesses arise, and the pure source of the ten perfections and ten bhumis, the main deity abides on the Buddha ground. Thus, a yogi who has completed the recitation of the ten-syllable mantra will swiftly accomplish all supreme and common siddhis. One should strive to meditate on the eleven Taras with the four complete limbs, and practice all the activities described below. This ten-syllable mantra is supreme and excellent for activities and accomplishing supreme siddhis, therefore, this mantra is praised by all Buddhas.
་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཀློག་པ་སྟེ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནུས་པ་དྲག་པོ་ སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་སྟོན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གྱུར་གྱིས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་ལས་ཚོགས་བཅུ་བཞི་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་སྟེ། ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བ། གང་ འདོད་པ་དབང་དུ་བྱ་བ། བསྐྲད་པ། འདོད་མ་དབང་དུ་བྱ་བ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དབང་དུ་བྱ་བ། འགུགས་པའི་ལས། རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ། ཁུ་བ་འཛག་པའི་ལས། དབང་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བསྟེན་པ། 3-541 བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལས་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་འདིས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བར་ས་སྤར་གང་བླུག་ལ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏྃ་གྱི་འོད་ཀྱིས་གང་གནོད་པ་བྱེད་ པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཐུ་བར་འཐུམ་ཙ་ན། དབུགས་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་སྔགས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བཟླས་ནས་སྔགས་པ་བྱས་ཏེ་ཐུ་བར་ས་བླུག་ནས་འཐུམ་པ་དེ་ལ་མདུད་པ་བཅིངས་ནས་ནགས་ ཚལ་སོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་ལམ་དུ་གང་ཟག་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པས་མི་འཁྱེར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་བདུག་པའི་གཅན་ཟན་སྟག་དང་། མི་རྒོད་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་དང་། ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་དང་། སྣ་འཐུང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། སེངྒེ་དང་། དུག་སྦྲུལ་དང་། མཆེ་བ་ཅན་༼༨༩༽ དྲེད་དང་། མ་ཧེ་དང་། སྨྱུག་གླང་བ་མེན་དང་། ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོལ་མའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ སེམས་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ལུས་ཡིབ་ནས་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདི། དབང་གི་ཐབ་ནང་དུ་བསྲེག་རྫས་ཨུཏྤལ་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་གང་འདོད་པ་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཇི་ཙམ་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི་བར་དེའི་སེམས་མ་འགྱུར་བར་དུ་བྱ་སྟེ། 3-542 སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མུ་ཀ་མེ་ཝ་ཤཱཾ་ན་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་གང་འདོད་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྭ་ཏའི་འམ་ བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་གཡས་པ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བྲི་ཞིང་སྔགས་དེ་ཉིད་ལན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་ལ། དགྲའི་ཁྱིམ་གྱི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སྦས་ན་དགྲ་དེ་ ཉི་མ་བདུན་གྱིས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། ཙ་ལ། པྲ་ཙ་ལ། ཤི་གྷཾ་ག་མི་ནི། དེ་ཝ་ད་ཏཱ། ཨུ་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བསྐྲད་པའི་བསམ་གཏན་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་གཞན་ཡང་འདོད་མ་དབང་དུ་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ག
【現代漢語翻譯】 即是極度讚歎，以及禪定的誦讀，僅僅通過唸誦就能成就事業，因此力量強大。空行母金剛化身（Dorje Gyur）如此向眷屬們宣說。 第四部分是分別闡述十四種事業法，共有十種：消除道路的恐懼，隨心所欲地控制，驅逐，控制慾女，控制國王的女兒，勾招的事業，控制國王，精液流失的事業，依止五種控制事業法，從束縛中解脫。第一種是：對於所有這些事業法，都要先進行度母十一尊的修持，並且具備本尊瑜伽，才能明白如何成就這些事業法。 其中，想要消除道路恐懼的人，用這個十字咒，將一把土裝入衣袖中，在月亮上觀想「ཏྃ་」（藏文，梵文天城體：त़ां，梵文羅馬擬音：tāṃ，種子字）的光芒充滿，將所有作害的事物都勾招過來，然後包在衣袖裡。不要呼氣，唸誦七遍咒語後加持，將土裝入衣袖幷包好，然後打結。無論去森林等任何地方，在路上都不會有人能加害於他。世間上的野獸如老虎，野蠻人的盜匪，鱷魚（Nakara），象鼻，獅子，毒蛇，有爪子的熊，水牛，竹牛，以及國王等，僅僅聽到度母的名字，就會心神喪失，身體隱藏，無法造成傷害。 第二種是：這個包含擴充套件詞的十字咒，在控制的火爐中，加入烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體，utpala，梵文羅馬擬音，烏 উৎপལ་，青蓮花）等焚燒物，通過一百零八次火供，在想要控制的事物完全被控制之前，都要使其心不改變。咒語是：嗡 達咧 都達咧 都咧 阿木嘎 昧 瓦 祥 納 亞 梭哈。這樣唸誦，想要控制的事物就會被控制。 第三種是：還是用這個咒語，在烏鴉的右翼羽毛上書寫十字咒，然後唸誦三十二遍，加持后，埋在仇敵家門口的門檻下，那麼這個仇敵將在七天內被驅逐到其他地方。咒語是：嗡 達咧 都達咧 都咧 匝咧 札匝咧 希格讓 嘎彌尼 德瓦達 烏匝札 亞 吽 啪。 這樣唸誦就能成就。第四種是：在講述驅逐的禪定之後，接下來是控制慾女的禪定。
【English Translation】 Which is the utmost praise, and the recitation of meditation, which accomplishes actions merely by recitation, therefore it is powerful. The Dakini Dorje Gyur thus explained to the assembly of attendants. The fourth part is the separate explanation of the fourteen types of activities, with ten aspects: eliminating the fear of the path, controlling whatever is desired, expelling, controlling the desired woman, controlling the king's daughter, the activity of summoning, controlling the king, the activity of semen loss, relying on the five types of controlling activities, and liberation from bondage. The first is: For all these activities, one must first practice the sadhana of the eleven forms of Tara, and possess the yoga of the deity, in order to understand how to accomplish these activities. Among them, for a person who wishes to eliminate the fear of the path, with this ten-syllable mantra, fill a sleeve of cloth with a handful of earth, and visualize the light of 'ཏྃ་' (Tibetan, Devanagari: त़ां, Romanized Sanskrit: tāṃ, Seed Syllable) filling the moon, summoning all harmful things, and then wrap it in the sleeve. Without exhaling, recite the mantra seven times and bless it, fill the sleeve with earth and wrap it, then tie a knot. No matter where one goes, such as to a forest, no one on the road will be able to harm him. In the world, wild animals such as tigers, barbarian robbers, crocodiles (Nakara), elephants with trunks, lions, poisonous snakes, bears with claws, buffaloes, bamboo bulls, and kings, etc., merely hearing the name of Tara, will lose their minds, hide their bodies, and be unable to cause harm. The second is: This ten-syllable mantra with extended words, in the furnace of control, add burning substances such as utpala (Tibetan, Devanagari: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, blue lotus), and through one hundred and eight fire offerings, until the desired thing is completely controlled, one must ensure that its mind does not change. The mantra is: Om Tare Tuttare Ture Amuka Me Va Sham Na Ya Svaha. By reciting this, the desired thing will be controlled. The third is: Still using this mantra, write the ten-syllable mantra on the right wing feather of a crow, then recite it thirty-two times, bless it, and bury it under the threshold of the enemy's house, then that enemy will be expelled to another place within seven days. The mantra is: Om Tare Tuttare Ture Tsale Pratsale Shigram Gamini Devadata Utsatraya Hum Phet. By reciting this, it will be accomplished. The fourth is: After explaining the meditation of expulsion, next is the meditation of controlling the desired woman.
ྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་ རེ་ཏུ་རེ། ཨ་མཱུ་ཀ བྷི་དྷ་ནཱཾ་ཀུ་མ་ར་མཧྱ་མུད་བ་དྷེ་ན་ད་བྱ་བི་ཏཱ། པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་། རྫས་སྤྲ་ཚིལ་དང་། གཏུམ་པོ་རྐེ་ཚེའི་ས་ བོན་འབྲས་བུ་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་། དེའི་མེ་ཏོག་དང་། མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་དུ་བཅས་པས་དབང་གི་ཐབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་བསྲེག་བླུགས་བྱ་ཞིང་། གྲངས་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ནི། 3-543 དབང་དུ་བྱ་བའི་བུ་མོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་རབ་ཏུ་སྔགས་ཏེ། རྫས་བདུན་པོ་དེ་རིལ་བུར་བྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་ རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གང་འདོད་པའི་བུ་མོ་དབང་དུ་འཐོབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། ཨ་མཱུ་ཀ་བྷི་དྷ་ནཱཾ་སྭ་སྡྱཱ་ནཱ་ཏ། ཨ་ཀརྵ་ཡ། མ་མཱནྟི་ཀེ་ཛཿཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་རྫས་འབའ་ད་ར་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ལ་ལན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ བཟླས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་པདྨ་རཀྟ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་གི་ཐབ་༼༩༠༽ ཁུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱེད་ལུགས་བྱ་བར་བརྗོད་པས། སྦྱིན་སྲེག་འདི་བྱས་པས་གྲུབ་མ་ཐག་སྐྱེས་པ་སྐྱོང་བ་སའི་ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི། བུད་མེད་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་འདོམས་དཀྲིས་ཀྱི་རས་ལ་གུར་གུམ་ མམ་ཙནྡན་དམར་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གཅིག་མ། ལག་པ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དང་ཞགས་པར་བཅས་པ་རྣམ་པར་བྲིས་ཏེ་རབ་གནས་བྱས་ལ། 3-544 དེའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་འདི་རྣམས་བཟང་ཞིང་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་མཆོད་དོ། །མེ་ཏོག་འདི་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས། རྒྱ་དཔེ་ལ་མཆན་ཡོད་པ་ཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་ཡང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་སྐུ་བྲིས་ཚར་བའི་ཕྱི་ནས་རང་དང་ཐང་ཀ་གཉིས་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མཱུ་ཀ མ་མ་ཨི་པྶི་ཏཾ་སྭ་བྣཾ་ཀ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་དང་བྲིས་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཏྃ་བསམ། ཏྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྲོས། གང་འགུགས་པར་འདོད་པའི་མགྲིན་པ་ཨུཏྤ་ལའི་ཞགས་པས་བཅིངས། སྙིང་ ཁའམ་བྷ་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུ
【現代漢語翻譯】 能使之完全結合的真言是：嗡，達咧，度達咧，度咧，阿穆卡（某人），比達南（名字），庫瑪拉（童女），瑪哈亞（爲了我），穆德巴德納達亞，比亞比亞，扎度美，梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། ཨ་མཱུ་ཀ བྷི་དྷ་ནཱཾ་ཀུ་མ་ར་མཧྱ་མུད་བ་དྷེ་ན་ད་བྱ་བི་ཏཱ། པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。以及，將蜂蠟、杜鵑花種子和果實、無憂樹（Aśoka）菩提樹的葉子及其花朵、酥油、蜂蜜和紅糖等物，在懷愛火壇中進行火供。如果進行五千次火供， 就能完全實現懷愛之女的願望。將這七種物品製成丸藥，連續七天進行五千次火供，那時瑜伽士就能隨心所欲地獲得自己想要的女子。第五，接下來，還有能使國王之女臣服的禪定結合之真言：嗡，達咧，度達咧，度咧，阿穆卡（某人），比達南（名字），斯瓦斯德亞納達，阿卡爾沙亞，瑪瑪安提凱扎。（藏文：ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། ཨ་མཱུ་ཀ་བྷི་དྷ་ནཱཾ་སྭ་སྡྱཱ་ནཱ་ཏ། ཨ་ཀརྵ་ཡ། མ་མཱནྟི་ཀེ་ཛཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。唸誦此真言五千遍，同時將刺柏的刺與自生紅蓮花一起，在懷愛火壇中進行火供。據說，一旦完成此火供，就能立即吸引守護國土的國王之女。第六，接下來，展示另一種吸引之法。取婦女月經時使用的纏腰布，用藏紅花或紅檀香在上面畫出世尊度母，身紅色，雙手，單面。右手持鐵鉤，左手持烏巴拉花和繩索，然後進行開光。 在畫像前擺設鮮花等供品，並說『這些花真好啊！』等等，以此來供養畫像。據說，『這些花』等詞句，在藏文版本中是註釋，但卻被錯誤地編入了正文。畫像完成後，觀想自己和唐卡融為一體，然後唸誦吸引目標的真言。真言是：嗡，達咧，度達咧，度咧，阿穆卡（某人），瑪瑪伊比西當，斯瓦布南，卡塔亞，吽，啪特。（藏文：ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མཱུ་ཀ མ་མ་ཨི་པྶི་ཏཾ་སྭ་བྣཾ་ཀ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。唸誦五千遍，目標就會真的出現。唸誦真言時的觀想是：觀想自己和畫像的心間，在蓮花和日輪上，有藏文種子字當（ཏྃ）。從當（ཏྃ）字中化現出單面雙手的度母，用烏巴拉花繩索束縛住想要吸引之人的頸部，用鐵鉤從心間或蓮花胎中拉出，然後恭敬地...
【English Translation】 The mantra that will cause complete union is: Om, Tare, Tuttare, Ture, Amuka (someone), Bhidanam (name), Kumara (virgin), Mahaya (for me), Mudbadhenadaya, Biyabiya, Zadu Me, Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། ཨ་མཱུ་ཀ བྷི་དྷ་ནཱཾ་ཀུ་མ་ར་མཧྱ་མུད་བ་དྷེ་ན་ད་བྱ་བི་ཏཱ། པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal Chinese meaning: ). And, offering beeswax, rhododendron seeds and fruits, Aśoka Bodhi tree leaves and their flowers, ghee, honey, and brown sugar in a fire puja in the fire pit of subjugation. If you perform five thousand fire pujas, you will completely fulfill the wishes of the daughter you want to subdue. Make these seven items into pills, and perform five thousand fire pujas for seven consecutive days. At that time, the yogi will be able to obtain the woman he desires at will. Fifth, next, there is also the mantra for the meditative union that will subdue the daughter of the king: Om, Tare, Tuttare, Ture, Amuka (someone), Bhidanam (name), Swastyayanada, Akarshaya, Mama Antike Jah. (Tibetan: ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། ཨ་མཱུ་ཀ་བྷི་དྷ་ནཱཾ་སྭ་སྡྱཱ་ནཱ་ཏ། ཨ་ཀརྵ་ཡ། མ་མཱནྟི་ཀེ་ཛཿ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal Chinese meaning: ). Recite this mantra five thousand times, and at the same time, offer juniper thorns together with self-arisen red lotuses in the fire pit of subjugation. It is said that once this fire puja is completed, it will immediately attract the daughter of the king who protects the country. Sixth, next, another method of attraction is shown. Take the waist cloth used by women during menstruation, and draw on it with saffron or red sandalwood the Bhagavan Tara, with a red body, two hands, and one face. The right hand holds an iron hook, and the left hand holds an utpala flower and a rope, and then consecrate it. Arrange offerings such as flowers in front of the image, and say 'These flowers are so good!' and so on, to make offerings to the image. It is said that the phrases 'These flowers' etc. are annotations in the Tibetan version, but they were mistakenly included in the main text. After the image is completed, contemplate yourself and the thangka as one, and then recite the mantra to attract the target. The mantra is: Om, Tare, Tuttare, Ture, Amuka (someone), Mama Ipsitam, Swabnam, Kataya, Hum, Phet. (Tibetan: ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མཱུ་ཀ མ་མ་ཨི་པྶི་ཏཾ་སྭ་བྣཾ་ཀ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal Chinese meaning: ). Recite it five thousand times, and the target will actually appear. The visualization at the time of reciting the mantra is: visualize in the heart of yourself and the image, on a lotus and sun disc, the Tibetan seed syllable Tam (ཏྃ). From the syllable Tam (ཏྃ), emanate a one-faced, two-armed Tara, bind the neck of the person you want to attract with an utpala flower rope, pull them out from the heart or lotus womb with an iron hook, and then respectfully...
ག་ནས་རང་དང་བྲིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བསྣན་པར་བསམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་ན། ཁོལ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འོངས་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་ལན་བདུན་མངོན་དུ་མངོན་པར་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་སྲིན་ལག་གཉིས་ལ་བཏབ་ནས། 3-545 བདག་གི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་པར་དཀྲོལ་བའི་སྲིན་ལག་གིས་རང་གི་མིག་གཉིས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པའི་མིག་སྨན་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་ལ་ སྔར་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རིགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཇུག་པའམ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་དེ་བདག་གི་སློབ་མ་དང་འདྲ་བར་དབང་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་གི་བཀའ་ དང་༼༩༡༽ འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བདག་ལ་ཅི་འདོད་ཟེར་ནས་བཀའ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་། རང་གི་བཀའ་བཞིན་ཉན་ཟེར་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་བདག་གི་བྲན་དུ་ཡང་ དག་པར་མི་སླུ་བར་འོང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་དེ་སྔར་བདག་ལ་ཁྲོས་པ་ཡང་རྣར་འབྱོར་པས་ལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ངོ་མཚར་བ་ དང་བཅས་པ་འོང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཁུ་བ་འཛག་པའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་ལན་བརྒྱར་བཟླས་ཏེ། རྫས་ལ་ཁ་གཉིས་པ་ནི། ཁ་གཅིག་ཏུ་ཁྭ་ཏ་ ལ་བཤད་ཅིང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་སྦྲུལ་ལྕེ་གཉིས་པ་སྟེ་སྨན་ལྕེ་དང་དུག་ལྕེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ཟེར། འདིར་ཁ་གཉིས་པ་ནི་སྦྲུལ་མགོ་འཇུག་གཉིས་ཀ་ན་ཁ་ཡོད་པའི་སོ་དུག་ཁམ་ཕོར་སོ་བཏང་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་དུད་པ་ཕྱིར་ལ་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་ནས་ཚགས་བྱ། 3-546 དེ་ནས་བ་ཁ་དོག་དམར་མོའི་མར་རམ་རྐང་མར་ལ་ཞུན་མར་བྱ་ཞིང་། ཨརྐའི་ཤིང་བལ་ལས་གོང་གི་སྦྲུལ་མགོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཏུམས་ནས་སྡོང་བུ་བྱས་ལ། ཁམ་ཕོར་སོ་བཏང་བ་གཙང་ མ་ཁ་སྦྱར་རམ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་མར་ལ་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ལ་དུད་པ་བཟུང་ལ་མིག་སྨན་གྱི་རྫས་དུད་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མིག་སྨན་གྱི་རྫས་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ མ་རཀྟ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་བྱང་སེམས་དག་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་དེ་དང་རང་གི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་མཉེས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་པ་ལ་རྟ་མཆོག་ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་རིལ་བུ་དེ་དང་སྔར་གྱི་ཐལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ལ། འདག་པ་སྦྱར་ནས་སྲིན་ལག་གིས་མིག་སྨན་མིག་ལ་བསྐུ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སྨན་བསྐུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་གང་འདོད་པ་ ལ་བལྟས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་པདྨ་གར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་བྱང་སེམས་མི་འཛག་ཅིང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་བདག་སྒ
【現代漢語翻譯】 如果觀想自己和畫像的雙足之下，唸誦真言，那麼被當做奴僕而來的對象就可以被享用。第七，再者，使憤怒的國王屈服的方法是，唸誦度母的陀羅尼咒七遍，然後用兩根無名指按住， 用自己握著金剛拳的手，從拇指開始依次解開無名指，用無名指蘸取下面將要說的眼藥塗抹自己的雙眼。然後，去到之前對自己憤怒的國王的住所或前往那裡。這樣做了之後，憤怒的國王就會像我的學生一樣被我所控制，不會違揹我的命令，會說『我想要什麼』這樣的話來請求恩惠，會說出『我會聽從您的命令』這樣悅耳的話語，最終會真正地、毫不虛假地成為我的奴僕。國王之前對我憤怒，僅僅是聽到這些話，看到我一眼，就會被我所控制。這是在自己親眼所見的情況下發生的奇妙之事。 第八，再者，使精液流出的方法是，唸誦度母的陀羅尼咒一百遍。對於雙頭之物，一頭說是烏鴉，另一頭說是雙頭蛇，即有毒舌和藥舌兩種。這裡說的雙頭是指蛇的兩頭都有嘴，用咬過的毒碗，使其內部煙霧不外泄地焚燒成灰，然後過濾。 然後，將紅色母牛的酥油或骨髓油做成煉製過的酥油。用阿嘎樹的棉花包裹之前燒過的蛇頭的灰燼，做成燈芯。將咬過的毒碗緊密蓋好，或者在頭蓋骨緊密蓋好的情況下，在酥油中點燃，抓住煙霧，收集眼藥的材料。其他眼藥的材料還有金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་，梵文天城體：वज्र सूर्य，梵文羅馬擬音：vajra sūrya，漢語字面意思：金剛太陽），紅色的金剛法菩提心（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས་བྱང་སེམས་，梵文天城體：वज्र धर्म बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：vajra dharma bodhicitta，漢語字面意思：金剛法菩提心）等陰乾后，與自己的尿液混合揉捏成丸，用駿馬的肉煙燻。然後將藥丸與之前的灰燼混合，用糌粑混合后，用無名指將眼藥塗抹在眼睛上。塗抹眼藥后，看著金剛眼想要控制的對象，那個人就會被你控制。如果蓮花舞自在菩提心不流出，不產生貪戀，那時我...
【English Translation】 If, while visualizing beneath the feet of oneself and the painted image, one recites the mantra, then the one who comes as a servant can be enjoyed. Seventh, furthermore, the method to subdue an enraged king is to recite the dhāraṇī mantra of Tārā seven times, then press down with two ring fingers, and with one's own hand holding the vajra fist, gradually unraveling the ring fingers from the thumb, apply the eye medicine described below to one's own eyes. Then, go to or approach the residence of the king who was previously enraged at oneself. Having done so, that enraged king will be controlled by me as if he were my student, will not disobey my commands, will request favors by saying 'What do I want?', will utter pleasing words such as 'I will listen to your commands,' and will ultimately, truly and without deception, become my servant. The king, who was previously enraged at me, will be controlled merely by hearing these words and seeing me. This is a wondrous event that occurs in one's own direct experience. Eighth, furthermore, the method to cause semen to flow out is to recite the dhāraṇī mantra of Tārā one hundred times. Regarding the two-headed substance, one head is said to be a crow, and the other is a two-headed snake, that is, having both a poisonous tongue and a medicinal tongue. Here, the two-headed refers to a snake with mouths on both ends, using a bitten poisonous bowl, burning it in such a way that the smoke does not escape, then filtering the ashes. Then, make clarified butter from the butter or marrow of a red cow. Wrap the ashes of the previously burned snake head with cotton from the Arka tree, making a wick. Tightly cover the bitten poisonous bowl, or with the skull tightly covered, ignite the butter, capture the smoke, and collect the ingredients for the eye medicine. Other ingredients for the eye medicine include Vajra Sun (藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་，梵文天城體：वज्र सूर्य，梵文羅馬擬音：vajra sūrya，漢語字面意思：金剛太陽), red Vajra Dharma Bodhicitta (藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས་བྱང་སེམས་，梵文天城體：वज्र धर्म बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：vajra dharma bodhicitta，漢語字面意思：金剛法菩提心), etc., dried in the shade, mixed with one's own urine, kneaded into pills, and fumigated with the smoke of a fine horse's meat. Then, mix the pills together with the previous ashes, mix with tsampa, and apply the eye medicine to the eyes with the ring finger. After applying the eye medicine, look at whatever the vajra eye desires to control, and that person will be controlled by you. If the lotus dance sovereign bodhicitta does not flow out and does not generate attachment, then I...
ྲོལ་མ་མ་ལེགས་ཏེ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བཀྲོངས་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་སླུས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ལ་དོར་བའི་ཚིག་གསུངས་པའོ། །དགུ་པ་དབང་གི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་པ་བཤད་པ་ནི། 3-547 སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་སོ་མེད་པ་ནི་སོ་མ་སྐྱེས་པ་ཤི་བའི་ལྕེ་ལྐོག་མ་ནས་དྲངས་ལ་༼༩༢༽ ལྕེ་རྩ་ནས་དབྱུང་བ་བླངས་ལ། སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་ བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ལྕེ་ལ་གདབ་ཅིང་། རྫས་གཞན་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ར་མོ་ཤགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ། བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་དངར་ཟེར། བ་གླང་གི་གྷི་ཧཾ་ཀླད་པ་དང་གློའི་ དཀྱིལ་དུ་ཡོང་བ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་བྱས་པས་བདག་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་བྱས་ནས་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དབང་གི་ལས་གཉིས་པ་ ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི། རང་གི་ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ཏེ་བཏགས་ལ་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ་བཏབ་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་བྱང་ སེམས་དང་སྲིན་བུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོ་རྩི་གོ་ལ་དང་བསྲེས་ནས་གང་འདོད་པའི་བུ་མོ་ལ་བྱིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཆོག་དེ་ཟོས་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་སྤོང་བ་དབང་དུ་འདུ་ བ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་དུ་ཡིད་མི་དགའ་བ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། རང་གི་བདག་པོ་ཁྱོ་ཡང་སྤོང་ངོ་། །དབང་གི་ལས་གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི། 3-548 མར་ཁུ་ཆེན་པོ་མིའི་རྐང་མར་རམ་ཚིལ་བུ་ཞུ་བའི་ཁུ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ཉིད་ལ་བྱུགས་ལ། སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་བཟླས་ལ། སྒྲོལ་མ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་འབྲས་ས་ ལུ་བཏགས་པས་འདེ་གུའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དྲིལ་བ་ལས་སྣུམ་ཁུར་བ་བྱས་ཏེ། གང་དབང་དུ་འདོད་པ་ལ་བྱིན་པས། དེ་སྐྱེ་བ་ལྔ་པོར་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་སྤོང་ངོ་། །སྐྱེ་ བ་ལྔ་པོར་ཞེས་པ་ལ། ཁ་གཅིག་ཏུ། བྱིས་པ། གཞོན་པ། དར་ལ་བབ་པ། རྒས་པ། འཁོགས་པ་དང་ལྔ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དབང་གི་ལས་བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ ནི། ཟླ་བ་ཉེ་བར་ཆགས་པ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་བཟློས་ཤིང་། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱས་པ་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ བྱང་སེམས་བླངས་ཏེ། དུང་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་བསྲེས་ལ་མཉེ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རིལ་བུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་གྲགས་མ་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་པའི་མྱོས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་ དུ་མྱོས་མ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་པོར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དབང་གི་ལས་ལྔ་པ་ནི། དེ
【現代漢語翻譯】 『如果行為不端，就像我殺死了一位佛陀薄伽梵（Bhagavan，世尊），欺騙了修行者。』這是拉多瓦所說的話。 第九，關於權力事業的展示，有五個方面。第一：從那以後，進一步解釋瞭如何進行使人臣服的結合。 取自星宿吉日出生的無齒兒童，即未長牙齒的死者的舌頭，從舌根處取出，唸誦度母陀羅尼七遍后，將其塗在舌頭上。其他材料包括：蜂王、拉摩沙卡樹的根。另一種說法是：蜂王指的是甜樹。牛的腦髓和位於舌頭中央的部分，將這些混合在一起，觀想自己為度母，在額頭上點上吉祥痣，然後看著誰，誰就會被你控制。 權力事業之二：從那以後，另一種結合的方法是：將自己的腹部中的蟲子曬乾並繫上，唸誦度母陀羅尼七遍后，將其塗上。將金剛法菩提心和蟲子與蘇拉樹脂混合，然後給予你想要的女孩。當她吃了這種最佳的材料混合物后，她將不會拋棄瑜伽士，她會對其他男人不感興趣，她不會去其他地方，甚至會拋棄自己的丈夫。 權力事業之三：從那以後，另一種結合的方法是：用大量的人油或脂肪融化的液體塗抹瑜伽士自己的身體，唸誦度母陀羅尼，並觀想度母。在念誦結束時，將稻米繫上，用自己的身體氣味包裹，製成油丸，然後給予你想要控制的人。那樣，那個人在五世中都不會拋棄修行者。 關於『五世』，有一種說法是：指嬰兒、年輕人、壯年人、老年人和衰老者這五個階段。 權力事業之四：從那以後，另一種結合的方法是：在月食期間，唸誦度母的真言，並依靠自己的手印，從由此產生的禪定中取出自在天菩提薩埵（Bodhisattva，菩薩），將其與燒成灰燼的海螺混合並揉搓。然後做成藥丸，給予極度渴望手印的妓女。只要那個妓女還沉醉其中，她就會在五世中追隨瑜伽士。 權力事業之五：此後……
【English Translation】 'If the behavior is improper, it is like I killed a Buddha Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) and deceived the practitioner.' This is what Lador said. Ninth, regarding the display of the activities of power, there are five aspects. First: From then on, further explaining how to engage in the union that brings subjugation. Take from a toothless child born on an auspicious star day, that is, the tongue of a dead person who has not grown teeth, take it from the root of the tongue, recite the Tara Dharani seven times, and apply it to the tongue. Other materials include: the queen bee, the root of the Ramoshaka tree. Another saying is: the queen bee refers to the sweet tree. The brain of a cow and the part located in the center of the tongue, mix these together, visualize yourself as Tara, put a tilaka on your forehead, and then whoever you look at, that person will be under your control. Second activity of power: From then on, another method of union is: dry the worms from your own abdomen in the shade and tie them up, recite the Tara Dharani seven times, and apply it. Mix Vajra Dharma Bodhicitta (Bodhicitta, the mind of enlightenment) and worms with Sura resin, and then give it to the girl you want. When she eats this best mixture of materials, she will not abandon the yogi, she will not be interested in other men, she will not go to other places, and she will even abandon her own husband. Third activity of power: From then on, another method of union is: smear the yogi's own body with a large amount of human oil or liquid from melted fat, recite the Tara Dharani, and visualize Tara. At the end of the recitation, tie up rice, wrap it in your own body odor, make an oil pill, and then give it to the person you want to control. That way, that person will not abandon the practitioner in five lifetimes. Regarding 'five lifetimes', one saying is: it refers to the five stages of infant, young person, adult, old person, and senile person. Fourth activity of power: From then on, another method of union is: during a lunar eclipse, recite the Tara mantra, and relying on your own mudra, take the Ishvara Bodhisattva (Bodhisattva, Bodhisattva) arising from the samadhi thus produced, mix it with conch shells burned to ashes and rub it. Then make pills and give them to a prostitute who is extremely eager for the mudra. As long as that prostitute is still intoxicated, she will follow the yogi for five lifetimes. Fifth activity of power: Thereafter...
་ནས་གཞན་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ནི། 3-549 རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ལྷ་༼༩༣༽ བཅུ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི། རྫས་མ་ད་ན་ཕ་ལ་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ། མ་ད་ན་ཆང་དང་། ཕ་ལ་ལ་དྷ་དྷུ་ར་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཏུ། ཤིང་ལག་ཤན་ཡིན་ཟེར། དེ་ལ་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་ལ། འདོད་པ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དང་རྟ་མགྲིན་ བྱང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ལ་འདེ་གུ་བྱས་པ་གང་དབང་དུ་འདོད་པའི་ལུས་ལ་བསྐུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་ནི་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཆོ་ ག་ནི་འདྲ་བར་ཟད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མཱུ་ཀ བྷནྡྷ་ནཾ། མུཀྟི་ཀུ་རུ། མུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སྤེལ་ ཚིག་དང་བཅས་པ་འདི། ཤིང་ཨརྐའི་ལོ་མ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྭཱ་ཧཱའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྲིས་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ། ནེའུ་ལེའམ་སྒྲེ་མོང་གི་སྐྱལ་པའི་ཁུང་བུར་ བཅུག་སྟེ་འཆན་ཁུང་དུ་སྦས་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པའམ། བྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། 3-550 དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲོལ་མའི་ལས་ཚོགས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བློ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་དྲུག བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན། མངོན་རྟོགས་དངོས་བཤད་པ། བསྒྲུབ་པའི་ཚད་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། བཟླས་བྱའི་སྔགས་དངོས། བསྒྲུབས་པའི་དུས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་ དང་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཚར་བ་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། གཞུངས་འཁྲུགས་ སྡེབས་ནས་བཤད་ན། ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་དང་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་མཾ། ཁ་ཅིག་ལས་ཨར་སྣང་བ། དེ་ལས་པདྨ་ཨོཾ་མཾ་ཨས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཕར་སྤྲོས་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྐུ་མདོག་༼༩༤༽ དཀར་བ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་མ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་དུ་ལི་བ་ནི་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྱིལ་ཞིང་འཐུར་དུ་འབབ་པ། 3-551 ཕྱག་ག
【現代漢語翻譯】 此外，解釋如何進行控制他人的禪定修行： 3-549 修行者安住于度母（Tara）十一尊的瑜伽中，以持明咒語的物品。『瑪達那』（madana）是使人陶醉的果實，有些地方說，『瑪達那』（madana）是酒，『帕拉拉』（phalala）是曼陀羅花。有些地方說是樹枝。對此唸誦一百零八遍咒語加持，將令人陶醉的果實與馬頭明王（Hayagriva）和菩薩（Bodhisattva）一起繫上，塗抹在想要控制的人的身體上，瑜伽士就能控制他。這五種控制之業只是物品的區分，儀軌是相同的。 第十，想要從束縛中解脫的人，所持咒語是：『嗡 達咧 都達咧 都咧 阿木嘎 班達南 穆克底 咕嚕 梭哈』（Om Tare Tuttare Ture Amuka Bandhanam Mukti Kuru Svaha）。將此咒語，連同擴充套件詞，寫在被風吹走的阿嘎樹葉上，將輪盤（chakra）和要解脫者的名字包含在『梭哈』（Svaha）中，進行加持，然後放入貓鼬或旱獺的洞穴中，藏在隱蔽的地方，就能從自己或他人的行為束縛中，或從詛咒中解脫出來。 第二，關於般若波羅蜜多（Prajnaparamita）的瑜伽，分為兩部分：承諾解釋和實際內容。 3-550 首先，在解釋度母（Tara）的事業之後，般若波羅蜜多的來源，也就是作為智慧之基礎，增長智慧的正確方法，將如實地詳細解釋。 第二，實際內容分為六個方面：禪修的利益，親證的實際解釋，修行的標準及利益，唸誦的數量及利益，實際要念誦的咒語，修行的時機及利益。 首先，任何想要增長智慧的瑜伽士，通過禪修般若波羅蜜多（Prajnaparamita）的瑜伽，完成唸誦和修行，就能戰勝所有外道等的敵對者。 第二，在積累了兩種資糧之後，在保護輪（srung 'khor）中，按照經續的順序解釋，在蓮花和非常潔白的月亮座墊上，『嗡 芒』（Om Mam）。有些地方出現『阿』（A）字。從那蓮花和以『嗡 芒 阿』（Om Mam A）為標誌的蓮花中發出光芒，利益眾生，然後收回，化為女性，即般若波羅蜜多（Prajnaparamita）。女神一面二臂，身色潔白，吸引男性，頭髮一半盤起，一半捲曲而濃密地垂下。 3-551 手...
【English Translation】 Furthermore, explaining how to engage in the meditative practice of controlling others: 3-549 The practitioner, abiding in the yoga of the eleven deities of Tara, with the substances of the mantra of the dharani. 'Madana' is the intoxicating fruit, and in some places, it is said that 'madana' is alcohol, and 'phalala' is Dhatura. In some places, it is said to be a tree branch. Recite the mantra one hundred and eight times over it, and tie the desired intoxicating fruit together with Hayagriva and a Bodhisattva, and anoint it on the body of the one you wish to control, and the yogi will gain control. These five acts of control are merely distinctions of substances; the ritual is the same. Tenth, for those who wish to be liberated from bondage, the mantra is: 'Om Tare Tuttare Ture Amuka Bandhanam Mukti Kuru Svaha'. Write this mantra, along with the expanded words, on an Arka tree leaf carried by the wind, including the wheel and the name of the one to be liberated within 'Svaha', consecrate it, and then place it in the hole of a mongoose or marmot burrow, hiding it in a concealed place, and one will be liberated from the bondage of one's own or another's actions, or from curses. Second, regarding the yoga of Prajnaparamita, there are two parts: the commitment to explain and the actual content. 3-550 First, after explaining the activities of Tara, the source of Prajnaparamita, which is the basis of wisdom, the correct method for increasing wisdom, will be thoroughly explained without error. Second, the actual content is divided into six aspects: the benefits of meditation, the actual explanation of realization, the standard of practice along with its benefits, the number of recitations along with its benefits, the actual mantra to be recited, and the timing of practice along with its benefits. First, any yogi who wishes to increase wisdom, by meditating on the yoga of Prajnaparamita, upon completing the recitations and practice, will be able to defeat all opposing forces such as heretics. Second, after accumulating the two accumulations, within the protective circle, explaining in accordance with the order of the scriptures, on a lotus and a very white moon cushion, 'Om Mam'. In some places, the letter 'A' appears. From that lotus and the lotus marked with 'Om Mam A', light emanates, benefiting sentient beings, and then retracts, transforming into a female, namely Prajnaparamita. The goddess has one face and two arms, her body is white, captivating men, her hair is half coiled up and half falls down in thick, curling strands. 3-551 Hand...
ཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པར་པདྨ་མདོག་དཀར་བ་འདབ་མ་རྣ་བའི་ཐད་ཁར་ཁ་བྱེ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་རྣ་ བའི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་ཏི་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྣལ་འབྱོར་ པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་མ་དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་མཾ་ཨ་ལས་བདག་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་གར་ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ། དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ དབུ་བརྒྱན་པ་བསམ་ལ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་ཨ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟེ་བ་ནས་འཐོན་སྟེ་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གསང་སྔགས་ བཟླས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་གྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-552 དེ་ནས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞག་བདུན་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྙེན་པ་བྱས་ན་དཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་བསླབ་པར་ཤེས་ པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བརྒྱའི་རྩོམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ དང་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རབ་ཏུ་འབད་པས་འཛིན་མི་དགོས་པར་ཚེགས་མེད་པར་གཞུང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བློ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་འཇམ་པོ་གཉིས། པྲཉྫ་བརྡྷ་ནི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་འབར་བ་གཉིས། མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི་འཛིན་བློ་བསྐྱེད། དྷི་རི་ དྷི་རི་དལ་ནས་གཉིས། བུདྡྷ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལ། འཇམ་པོ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས་བ་སྟེ། རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྲ་མོར་འབིགས་ པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའོ། །འབར་བ་གཉིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་འོད་༼༩༥༽ གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དལ་ནས་གཉིས་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་དྲན་པ་མ་ཉམས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། 3-553 བསྙེན་པ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐོ་རངས་ཁྭ་ཏ་མི་ཟེར་བ་ནི་བྱ་རོག་གི་སྒྲ་མི་སྒྲག
【現代漢語翻譯】 觀想其右手以說法印安住，在心間，右手的蓮花是白色的，花瓣在耳朵的高度張開；左手拿著紅色的蓮花，花瓣在耳朵的高度張開，上面放著《般若波羅蜜多經》。雙足跏趺坐，以一切珍寶為莊嚴。如此生起令瑜伽士極度歡喜的三昧耶薩埵（誓言尊）。然後在她的心間，觀想八瓣蓮花的中央有由ཨོཾ་མཾ་ཨ་（藏文，唵 嘛 阿，oṃ ma ā，身語意）三字所化現的與自己一樣的智慧尊。于彼之心中，于ཨ་（藏文，अ，a，無）字所化現的月輪之上觀想ཨ་（藏文，अ，a，無）字。然後加持身語意，迎請、收攝智慧輪，觀想受灌頂后，以無量光佛為頂嚴。觀想心間的智慧尊，從ཨ་（藏文，अ，a，無）字所化現的咒鬘從臍間升起，進入口中，融入心間的ཨ་（藏文，अ，a，無）字中，如此唸誦秘密真言。 第三，與本尊瑜伽相應，如果能習慣性地進行為期六個月的近修，智慧就會變得敏銳，從而超越其他所有人。 然後，如果瑜伽士日夜精進地進行為期七天的唸誦，他將無需學習就能理解所有經文和論典的詞句和含義。 第四，或者，如果瑜伽士唸誦四百萬遍的數量近修，他每天都能創作一百頌的詩歌。 在時間和數量的近修完成後，通過極大的努力，他可以毫不費力地記住一百頌的經文，而無需費力背誦。 第五，在近修和修持期間，需要念誦的咒語的詞句是：ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་འཇམ་པོ་གཉིས།（藏文，唵，畢則，畢則，蔣波，尼，梵文天城體，ओम्，पिचु，पिचु，जम्पो，द्वे，梵文羅馬擬音，oṃ picu picu jampo dve， 嗡，清凈，清凈，柔軟，二） པྲཉྫ་བརྡྷ་ནི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ།（藏文，扎，瓦達尼，謝饒，杰巴，梵文天城體，प्रज्ञा वर्धनि मेधा वर्धनि，梵文羅馬擬音，prajña vardhani medha vardhani，智慧增長） ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་འབར་བ་གཉིས།（藏文，匝拉，匝拉，瓦瓦，尼，梵文天城體，ज्वाला，ज्वाला，द्वे，梵文羅馬擬音，jvālā jvālā dve，光，光，二） མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི་འཛིན་བློ་བསྐྱེད།（藏文，麥達，瓦達尼，怎洛，杰，梵文天城體，धिरि，धिरि，बुद्ध वर्धनि स्वाहा，梵文羅馬擬音，dhiri dhiri buddha vardhani svāhā，憶持增長） དྷི་རི་དྷི་རི་དལ་ནས་གཉིས།（藏文，德日，德日，達內，尼，梵文天城體，धिरि，धिरि，द्वे，梵文羅馬擬音，dhiri dhiri dve，緩慢，緩慢，二） བུདྡྷ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ།（藏文，布達，瓦達尼，梭哈，桑吉，杰巴，西秀西巴哦，梵文天城體，बुद्ध वर्धनि स्वाहा，梵文羅馬擬音，buddha vardhani svāhā，覺悟增長，成就） 其中，'蔣波尼'（藏文，འཇམ་པོ་གཉིས།）是非常廣闊的，是生起像棉花花瓣一樣纖細的智慧。 '瓦瓦尼'（藏文，འབར་བ་གཉིས།）是用智慧照亮心靈。 '達內尼'（藏文，དལ་ནས་གཉིས།）是穩定，即不失去記憶。 其他的就很容易理解了。 第六，完成近修的瑜伽士應該進行的修持是：在黎明時分，當烏鴉不叫的時候，也就是沒有烏鴉的叫聲。
【English Translation】 Visualize that her right hand rests in the teaching Dharma mudra (hand gesture), at her heart, and the lotus in her right hand is white, with petals opening at the height of her ears; in her left hand she holds a red lotus, with petals opening at the height of her ears, upon which rests the Prajnaparamita Sutra (Perfection of Wisdom Sutra). She sits in the vajra posture (legs crossed), adorned with all precious jewels. Thus, generate the Samaya Sattva (Vow Being) who makes yogis extremely happy. Then, in her heart, visualize a wisdom being like yourself, transformed from the syllables ཨོཾ་མཾ་ཨ་ (Tibetan, 唵 嘛 阿, oṃ ma ā, body, speech, and mind) in the center of an eight-petaled lotus. In that heart, on a moon disc transformed from the syllable ཨ་ (Tibetan, अ, a, absence), visualize the syllable ཨ་ (Tibetan, अ, a, absence). Then bless the body, speech, and mind, invite and absorb the wisdom wheel, and visualize being crowned by Amitabha Buddha after receiving empowerment. Visualize the mantra garland transformed from the syllable ཨ་ (Tibetan, अ, a, absence) in the heart of the wisdom being rising from the navel, entering the mouth, and dissolving into the syllable ཨ་ (Tibetan, अ, a, absence) in the heart, and recite the secret mantra in this way. Third, if one practices the approach retreat (nyenpa) in accordance with the deity yoga for six months habitually, wisdom will become sharp, thereby surpassing all others. Then, if a yogi diligently recites day and night for seven days, he will understand the words and meanings of all scriptures and treatises without having to study them. Fourth, or, if a yogi recites four hundred thousand times of the number retreat, he will be able to compose one hundred verses of poetry each day. After completing the time and number retreats, through great effort, he can effortlessly memorize one hundred verses of scripture without having to laboriously recite them. Fifth, during the approach and accomplishment periods, the words of the mantra to be recited are: ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་འཇམ་པོ་གཉིས། (Tibetan, 唵，畢則，畢則，蔣波，尼, Sanskrit Devanagari, ओम्，पिचु，पिचु，जम्पो，द्वे, Sanskrit Romanization, oṃ picu picu jampo dve, Om, pure, pure, gentle, two) པྲཉྫ་བརྡྷ་ནི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ། (Tibetan, 扎，瓦達尼，謝饒，杰巴, Sanskrit Devanagari, प्रज्ञा वर्धनि मेधा वर्धनि, Sanskrit Romanization, prajña vardhani medha vardhani, wisdom increase) ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་འབར་བ་གཉིས། (Tibetan, 匝拉，匝拉，瓦瓦，尼, Sanskrit Devanagari, ज्वाला，ज्वाला，द्वे, Sanskrit Romanization, jvālā jvālā dve, light, light, two) མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི་འཛིན་བློ་བསྐྱེད། (Tibetan, 麥達，瓦達尼，怎洛，杰, Sanskrit Devanagari, धिरि，धिरि，बुद्ध वर्धनि स्वाहा, Sanskrit Romanization, dhiri dhiri buddha vardhani svāhā, memory increase) དྷི་རི་དྷི་རི་དལ་ནས་གཉིས། (Tibetan, 德日，德日，達內，尼, Sanskrit Devanagari, धिरि，धिरि，द्वे, Sanskrit Romanization, dhiri dhiri dve, slow, slow, two) བུདྡྷ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། (Tibetan, 布達，瓦達尼，梭哈，桑吉，杰巴，西秀西巴哦, Sanskrit Devanagari, बुद्ध वर्धनि स्वाहा, Sanskrit Romanization, buddha vardhani svāhā, enlightenment increase, svaha) Among these, 'Jampo Nye' (Tibetan, འཇམ་པོ་གཉིས།) is very vast, it is the arising of wisdom as fine as cotton petals. 'Vawani' (Tibetan, འབར་བ་གཉིས།) is illuminating the mind with wisdom. 'Danenye' (Tibetan, དལ་ནས་གཉིས།) is stable, that is, not losing memory. The others are easy to understand. Sixth, the practice that a yogi who has completed the approach retreat should do is: at dawn, when the crow does not crow, that is, when there is no sound of crows.
་པ་ན། གོང་གི་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། རྫས་ སྐྱེས་བུས་མ་བླངས་པའི་རང་སྐྱུར་སེ་འབྲུའམ་སྟར་བུ་ལྟ་བུའི་ཁུ་བའི་སིངས་པོ་སྐྱུར་པོ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ལམ་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་བཏུང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྲིད་ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གང་བཏུང་བ་དེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ན་མེད་པ་བླ་མའི་མན་ངག སྤོབས་པའི་ཆོ་ག་ནི། གལ་ཏེ་གོང་མས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། སྲན་མ་མ་ཤ་བདུན་རས་གཙང་མའི་ཁུད་དུ་ཕུར་ལ། དེ་ལྕེ་རྩེའི་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་ཉའི་བར་དུ། ཟླ་བ་རྒས་ རྒས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་། བཟླས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྕེའི་འོག་ནས་གཏོན་ནས་ཟ་མ་ཏོག་གཙང་མར་བཞག་ལ། ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉའི་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་ བཟླས་པས་སྲན་མ་རྣམས་ལ་སེའུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སོས་མ་རེག་པར་མིད་ན་ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ལྔ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། 3-554 མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། བརྙས་པའི་ཉེས་དམིགས། གུས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བླ་མ་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ ལྟར། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གཏེར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ ལྡན་པ་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ངེས་པར་མི་སླུ་བར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་མཚན་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བསླབས་པ་ དང་བཅས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་མན་ངག་ཤེས་ཤིང་། ༼༩༦༽ རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་ཕ་ རོལ་སོན་པ་སྟེ་མཁས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་། ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ། 3-555 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་སྟངས་སྟབས་གདན་དང་ནི། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུ་ བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། བསྲུང་བ་དབང་བསྐུར
【現代漢語翻譯】 然後，唸誦此咒語七遍，將未被他人取用的野生酸澀的蘋果或梨等果汁，倒入右手掌心或乾淨的容器中，唸誦咒語后飲用。如此持續六個月，不間斷地飲用，智慧將增長到不可思議的程度。這是經典中沒有記載的，上師的口訣。 增長智慧的儀軌： 如果上述方法未能成功，取七顆黑豆，用乾淨的布包裹，然後將其放在舌頭底下。從初一開始，直到十五，隨著月亮的盈虧而唸誦。不念誦時，從舌頭底下取出，放在乾淨的器皿中，用忿怒本尊的咒語守護。然後，到十五時，在夜晚唸誦，豆子上會長出嫩芽。不要觸控嫩芽，直接吞下，就能獲得不可思議的智慧。經書中是這麼說的。 第五，關於上師的特徵，分為三點： 真實的特徵、輕蔑的過患、恭敬的利益。第一點：在講述完增益事業本尊的瑜伽后，如經文所說：『上師是具有咒語、續部和口訣之人。』 因此，將要詳細闡述圓滿的灌頂、續部講解、口訣傳授、伏藏開啟的金剛上師的特徵。這樣做的目的是什麼呢？因為如果依止具有特徵的上師所傳授的咒語之路進行修持，修持者必定不會被欺騙，能夠成就殊勝和共同的悉地。 那麼，上師的特徵是什麼樣的呢？上師的特徵是行為舉止穩重，通達甚深實相的竅訣，精通聲明、工巧、醫方、因明、內明五明，內外秘密火供，內外壇城，內外咒語唸誦的口訣，精通開光儀軌和朵瑪儀軌，達到精通圓滿的程度。 了知十種真實，即上師的十種真實，儀軌的十種真實，以及實相的十種真實。其中， 金剛上師所必需的十種真實是：壇城、殊勝的禪定、手印、姿勢、坐墊、唸誦、火供、朵瑪、事業的應用和收攝。這是經文所說的。儀軌的十種真實是：守護和灌頂。
【English Translation】 Then, recite this mantra seven times, and pour the juice of wild sour apples or pears, etc., that has not been taken by others, into the palm of the right hand or a clean container. After reciting the mantra, drink it. Continue to drink it in this way for six months without interruption, and wisdom will increase to an inconceivable extent. This is a secret instruction from the Guru that is not found in the scriptures. The Ritual for Increasing Wisdom: If the above method does not succeed, take seven black beans, wrap them in a clean cloth, and place them under the tip of the tongue. Starting from the first day until the fifteenth, recite as the moon waxes. When not reciting, take them out from under the tongue and place them in a clean vessel, protected by the mantra of a wrathful deity. Then, on the night of the fifteenth, recite, and sprouts will grow on the beans. Swallow them without touching the sprouts, and you will gain inconceivable wisdom. This is what the scriptures say. Fifth, regarding the characteristics of a Guru, there are three points: The true characteristics, the faults of contempt, and the benefits of respect. First point: After explaining the yoga of the deity of increasing activity, as the scripture says: 'The Guru is one who possesses mantra, tantra, and secret instructions.' Therefore, the characteristics of a Vajra Master who perfectly bestows empowerment, explains the tantras, transmits secret instructions, and opens treasures will be explained in detail. What is the purpose of doing this? Because if one practices the path of mantra taught by a Guru who possesses the characteristics, the practitioner will definitely not be deceived and will be able to attain both supreme and common siddhis. So, what are the characteristics of a Guru? The characteristics of a Guru are that their conduct is calm and steady, they possess the key instructions for realizing the profound Dharma of Suchness, they are learned in all five sciences (grammar, logic, arts, medicine, and philosophy), they know the secret instructions for outer and inner fire pujas, outer and inner mandalas, and outer and inner mantra recitations, they are skilled in the consecration ritual and the Torma ritual, and they have reached the perfection of knowledge. Knowing the ten realities, which are the ten realities of the Guru, the ten realities of the ritual, and the ten realities of Suchness. Among them, The ten realities necessary for a Vajra Master are: mandala, excellent samadhi, mudra, posture, seat, recitation, fire puja, Torma, application of activities, and dissolution. This is what the scripture says. The ten realities of the ritual are: protection and empowerment.
་གཏོར་མ་བཟླས་གར་དང་། །ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྡིགས་སྦྱོར་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། །དེ་ ཉིད་བཅུ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སྔགས་དང་རྡུལ་ཚོན་ གཏོར་མ་དང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། གསུམ་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་བཟླས་པ་དང་སྔགས་ལྡབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཆོ་ ག་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པའི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་ཆོ་ག་མེད་དོ། །གཏོར་མའང་དང་པོའི་ནི་མན་ངག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ཅིང་། གསུམ་པ་འདིའི་ཐམས་ཅད་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཞིར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། 3-556 སཾ་བྷུ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་སོ་སོ་ཐར་པའི་བསླབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་མ་ཉམས་ པར་བསྲུང་བ་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཕ་རོལ་པོའི་མཐོང་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། ཐིག་དང་ཚོན་ གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས་ཞིང་། སྔགས་བཟླས་པའི་མན་ངག་དང་ཆོ་ག་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཁས་པར་ལྡན་ཞིང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པ་ སྟེ་གཉེན་པོས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་སོགས་པས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྐྱོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ཡིས་འཇིག་ རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན། དལ་ཞིང་དང་། གཟུགས་ལྡན་མཐོང་ན་དགའ་བས་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བཟླས་པར་ལྡན་གྱིས་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞན་ རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཅིང་། ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བས་སོ་ཐར་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་བདེ་བས་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཇོམས་པའི་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 3-557 ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བླ་མར་འོས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་ལ་བཞི། བླ་མ་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་དམིགས། གྲིབ་ སོགས་འགོམས་པའི་ཉེས་དམིགས། བཀའ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྫུན་གྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སློབ་མས་དབ
【現代漢語翻譯】 『朵瑪（torma，食子）唸誦舞，遣除和壇城修法，忿怒印和祈請降臨等，這十種即是如來所說。』這是（經文）所說的。那十種真如是：金剛鈴杵是智慧，本尊和壇城護摩，咒語和彩粉朵瑪，灌頂這十種是智者（所知）。 對此，從三者（指三種不同的修法體系）中產生的唸誦和咒語重複並非相同：第一種是口訣，第二種是儀軌，第三種的一切唯有真如，沒有儀軌。朵瑪也是，第一種是口訣，第二種是儀軌，第三種的一切都是真如。護摩、彩粉和朵瑪的一切，如果知道外、內、秘密和真如四種，那就是真如。金剛等的真如，應當在《桑布扎》等論典中理解。 如『咒語的根本首先是戒律』所說，如同聲聞別解脫的學處一樣，不退失地守護誓言，恭敬地修持密咒的行為次第，具有美好的形相，如果被他人看到會感到歡喜，擅長用線條和顏料繪製壇城，精通咒語唸誦的口訣、儀軌和真如，能夠摧毀十四根本墮和支分，以對治力不退失地守護誓言。知道四種事業等的咒語運用，以及用守護輪等保護自己和他人身體的運用，具有使世間人感到快樂的特徵。 總而言之，以寂靜和具有令人喜悅的形相，是身體的特徵；以具有唸誦，是語言的特徵；以其他（功德）顯示了心的特徵；以守護聲聞的行為，是具有別解脫；以使世間人快樂，是具有菩薩心；以摧毀根本墮，是具有密咒律儀。身語意三門具有功德，具有三類律儀，這樣的人才是堪為上師的。 第二，過失有四種：詆譭上師的過失，冒犯（上師的）影子等的過失，違背教言的過失，說謊的過失。第一種是：對於具有上述功德的上師，弟子不應……
【English Translation】 'Torma (food offering) recitation dance, pacification and mandala accomplishment, wrathful mudra and requesting to descend, these ten are what the Buddhas have said.' This is what (the scripture) says. The ten suchness are: Vajra bell and vajra are wisdom, deities and mandala homa, mantra and colored powder torma, initiation these ten are what the wise (know). Regarding this, the recitation and mantra repetition arising from the three (referring to three different systems of practice) are not the same: the first is oral instruction, the second is ritual, and everything in the third is only suchness, without ritual. Torma is also, the first is oral instruction, the second is ritual, and everything in this third is suchness. If one knows the outer, inner, secret, and suchness fourfold of homa, colored powder, and torma, that is suchness. The suchness of vajra etc., should be understood in treatises such as the Samputa. As it is said, 'The root of mantra is first of all discipline,' like the conduct of the Pratimoksha of the Shravakas, guarding the vows without degeneration, respectfully practicing the stages of secret mantra, having a beautiful form, if seen by others, they will be delighted, being skilled in drawing mandalas with lines and colors, being proficient in the oral instructions, rituals, and suchness of mantra recitation, being able to destroy the fourteen root downfalls and branches, guarding the vows without degeneration by means of antidotes. Knowing the application of mantras such as the four activities, and the application of protecting one's own and others' bodies with protection wheels etc., having the characteristic of making worldly people happy. In short, being peaceful and having a pleasing form is the characteristic of the body; having recitation is the characteristic of speech; the other (qualities) show the characteristic of the mind; guarding the conduct of the Shravakas is having Pratimoksha; making worldly people happy is having Bodhicitta; destroying the root downfalls is having mantra vows. Having qualities of body, speech, and mind, and having the three types of vows, such a person is worthy of being a lama. Second, there are four types of faults: the fault of slandering the lama, the fault of offending (the lama's) shadow etc., the fault of disobeying the teachings, the fault of lying. The first is: For a disciple, towards a lama who has the above-mentioned qualities, one should not...
ང་རྒྱུད་མན་ངག་ཞུ་བའི་བླ་ མར་བཟུང་བར་བྱས་ནས་ནི། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་ཀའམ་གང་རུང་ཞུས་པའི་སློབ་མ་གང་ཞིག་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཡུལ་བླ་མ་དེ་ལ་རིགས་སམ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོད་ པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་སློབ་མ་དེས་བླ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་འཛེམ་པར་མནར་སེམས་པས་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཚེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་དང་པོར་མཆོད་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་འགྲོ་བ་ཡིས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། ། 3-558 ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མས་བླ་མའི་གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོམ་ཞིང་། འགོམ་ན་ ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་འདྲ་བར་བཤད་ལ། བླ་མ་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་དེའི་བུད་མེད་དང་། གཞན་ཡང་ཞབས་ལྷམ་དང་། བཞུགས་གདན་དང་། མལ་སྟན་རྣམས་ལ། སློབ་མ་ རྨོངས་ཆེན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་ཅན་གང་ཞིག་འགོམ་བྱེད་ན། སྐྱེས་པ་སློབ་མ་དེ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤུ་གྲིས་གཏམ་ པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་གིས། བླ་མའི་བཀའ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ ནི། མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྣ་བ་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་གནས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། བླ་ མ་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པས་གཡོ་དང་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་བླ་མའི་བསྒོ་བ་ནུས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལས་ཚེ་འདིར་ཁོང་བསྐམས་ཀྱི་ནད་དང་མཛེ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅན་འབྱུང་ལ། 3-559 ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མའི་བཀའ་ནི་འབད་དེ་ཉན། །རིགས་པ་ཡིས་ནི་མི་ནུས་ན། །མི་ནུས་དེ་ ལ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སློབ་མ་ཡིས་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་ཕ་ རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྲུངས་ན
【現代漢語翻譯】 如果將上師視為接受口訣的對境，那麼任何接受了灌頂、傳承或口訣三者之一的弟子，如果他的心安住在自性中，卻因為種姓或教法等原因誹謗上師，並且這個弟子不顧及因果報應，以煩惱之心誹謗上師，那麼這種行為的果報將是在金剛地獄中遭受無量痛苦的煎熬。因此，正如金剛持上師是五方佛首先頂禮膜拜的對象一樣，所有進入金剛帳續之門並獲得灌頂、傳承和口訣的弟子，都應捨棄一切供養，而以上師的供養為首要。正如經文所說：『以令師歡喜故，得證一切智，無上之智慧。』因此，如上所述，我們應該努力尋求供養上師的方法。 第二，弟子不應踩上師的影子，如果踩到，據說就像摧毀了一座近乎無間罪的佛塔。如果上師是居家金剛持，那麼對於他的妻子、鞋子、座位和床鋪等，如果愚昧無知、不明事理的弟子踩到，那麼這個弟子來世的果報將是走在刀刃之路上。 第三，任何從上師處獲得圓滿灌頂的弟子，如果違背上師的教誨，那麼在這個可見的世間，他將遭受耳聾等痛苦，而在來世，他將墮入金剛地獄，遭受痛苦。 第四，如果弟子以欺騙上師的心態，通過虛偽和欺騙的手段，明明有能力卻假裝無能，謊稱自己做不到上師的吩咐，那麼此生他將遭受腹脹和麻風病的巨大痛苦，來世將墮入地獄，以及轉生為餓鬼和旁生。因此，正如經文所說：『應努力聽從上師的教誨，如果理智上無法做到，就應該用言語來解釋。』我們應該這樣做。 第三，如果弟子完全瞭解上師的功德和過失，並通過恭敬的態度來侍奉上師，那麼他將超越輪迴。並且，他應該盡力守護上師的教誨，完全按照上師所說的那樣去實行。
【English Translation】 If a guru is regarded as the object of receiving oral instructions, then any disciple who has received any of the three: empowerment, transmission, or oral instruction, if his mind abides in its natural state, but slanders the guru because of lineage or Dharma, and this disciple disregards karmic retribution and slanders the guru with a troubled mind, then the result of this action will be to suffer immeasurable torment in the Vajra Hell. Therefore, just as the Vajradhara guru is the first object of worship by all five Buddhas, all disciples who enter the door of the Vajra Tent Tantra and receive empowerment, transmission, and oral instruction should abandon all offerings and make the guru's offering the primary one. As the scripture says: 'By pleasing the teacher, one attains omniscience, the supreme wisdom.' Therefore, as mentioned above, we should strive to seek ways to make offerings to the guru. Second, a disciple should not step on the guru's shadow. If one does, it is said to be like destroying a stupa that is close to the five heinous crimes. If the guru is a householder Vajradhara, then regarding his wife, shoes, seat, and bedding, etc., if an ignorant and unknowing disciple steps on them, then the karmic result for this disciple in the next life will be walking on a path of razor blades. Third, any disciple who has received complete empowerment from the guru, if he transgresses the guru's teachings, then in this visible world, he will suffer from deafness and other sufferings, and in the next life, he will fall into the Vajra Hell and suffer. Fourth, if a disciple, with the intention of deceiving the guru, uses deceit and trickery, and pretends to be incapable when he is capable, falsely claiming that he cannot fulfill the guru's instructions, then in this life he will suffer greatly from bloating and leprosy, and in the next life he will fall into hell, and be reborn as a hungry ghost and an animal. Therefore, as the scripture says: 'One should strive to listen to the guru's teachings, and if one cannot do it intellectually, one should explain it with words.' We should do this. Third, if a disciple fully understands the guru's qualities and faults, and serves the guru with respect, then he will transcend samsara. And he should strive to protect the guru's teachings, and fully implement them as the guru has said.
། ཕན་ཡོན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གཉིས། ནང་གི་དང་། ཕྱི་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཁ་དོག་སོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དངོས་དང་། མཆོད་པ་བཤམས་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན། ཐ་མལ་ གྱི་མཆོད་པ་མཆོག་མིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟས་མ་ད་ན་དང་། བཱ་ལ་ལ་ སོགས་པའི་རྫས་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་བསྐུལ་ཅིང་། ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པའི་དུས་སྔ་བར་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ། 3-560 བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་སུ་བླ་མ་ལ་ནི་ཅི་འབྱོར་བའི་ཡོན་དབུལ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་ དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཀུན་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ལས་ནི་བརྩམས་ནས་ནི་འོག་ནས་ཆོ་ག་འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་རུས་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་དྲིལ་ བུ་བླངས་ནས་ནི། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་གནས་སུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁ་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་ནས། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཡིས། །ལྷག་མ་སྣོད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དེ་བཞིན་དྲིའི་དུང་ཆོས་དྲི་ཆབ། ལ་སོགས་པས་ལྷ་ བཤོས་རྣམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ལ་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་གཡོན་དབང་ལྡན་ནས་ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། འཐོར་འཐུང་། སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བཤམས་ཞིང་། མདུན་དུ་བཤལ་ཆུ་གཟེད་པའི་སྣོད་གཟེད་ཞལ་ནི་གཞག་པར་བྱའོ། ། 3-561 ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཞི་པོ་རྣམས་གོང་མ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཡིས་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བཤམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆུ་བཞི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། སོགས་པས་མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབུལ་ཞིང་། ལ་སྱེ་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཕྲེང་བ་མ་ནས། ལྷ་མོ་ཆོས་མའི་བར་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིད་ལས་ སྤྲུལ་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཡིས། མཆོད་པ་བྱས་ན་དགོས་པ་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ས
【現代漢語翻譯】 通過殊勝和共同的成就，此生將得以實現。 第六，關於火供，分為內部的、外部的和共同的，展示顏色等。第一部分有五點：正行、陳設供品、獻供的手印、獻供的利益、以及普通供品並非殊勝之理。 首先，如何進行令上師歡喜的供養呢？將積累無上功德的會供輪食子（藏文：ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟས，梵文天城體：गणचक्रभोजन，梵文羅馬擬音：ganachakrabhojana，漢語字面意思：會供輪食物）和巴拉（藏文：བཱ་ལ་，梵文天城體：बाला，梵文羅馬擬音：bala，漢語字面意思：巴拉）等物品，在特殊的日子裡經常陳設，以息增懷誅的事業來激勵和增上，在會供的時候，提前為僧眾舉辦盛大的法喜宴。 將上師視為與佛無二，通過會供令其歡喜，之後向上師供養力所能及的財物，然後讓聚集在會供行列中的勇士、空行母和具有誓言的金剛兄弟們通過會供而歡喜。修行者我開始會供的儀軌后，通過下面的儀軌來成就。 瑜伽士以讚歎和貶低的裝飾等所有支分莊嚴自身，並以金剛飾品和六種骨飾來莊嚴，右手持金剛杵，左手持鈴，在道路的十字路口，空行母聚集的地方，佈施剩餘的食子。如《律源》中所說：'口中充滿令人陶醉之物，結縛燃燒的手印，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音響徹，將剩餘之物佈施于器皿中。' 第二，用鮮花、焚香、燈和香水、海螺法器、香水等來陳設諸神的食物，從壇城的右側開始順時針陳設。從壇城的左側陳設洗腳水、漱口水、飲用和咒語的供品，並在前方放置洗手水。 洗腳水等四種水，如上部續中所述的儀軌一樣，按照順序正確陳設。第三，如是供養四種水、鮮花、焚香等、燈、香水、食物、音樂等，以及拉西瑪（藏文：ལ་སྱེ་མ，梵文天城體：लास्येमा，梵文羅馬擬音：lāsyemā，漢語字面意思：舞女）等十六位天女，從心中幻化出來，以上師和壇城作為供養的對境，如果進行供養，就能獲得所需的殊勝成就。
【English Translation】 Through the supreme and common accomplishments, one will achieve realization in this life. Sixth, regarding the fire offering, it is divided into internal, external, and common, showing colors, etc. The first part has five points: the main practice, arranging the offerings, the mudras for offering, the benefits of offering, and the reason why ordinary offerings are not supreme. First, how to make offerings that please the lama? The tsok (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟས，Sanskrit Devanagari: गणचक्रभोजन，Sanskrit Romanization: ganachakrabhojana, Literal meaning: assembly wheel food) and bala (Tibetan: བཱ་ལ་，Sanskrit Devanagari: बाला，Sanskrit Romanization: bala, Literal meaning: bala) and other substances that accumulate ultimate merit should be regularly arranged on special days to encourage and increase peaceful, expansive, powerful, and wrathful activities. Before the tsok, hold a grand Dharma feast for the Sangha. Regard the lama as inseparable from the Buddha, please him through the tsok, and then offer whatever wealth is available to the lama. Then, please the heroes, heroines, and vajra brothers and sisters who have gathered in the tsok circle through the tsok. After I, the practitioner, begin the tsok ritual, I will accomplish the siddhi through the following ritual. The yogi adorns himself with all the ornaments of praise and dispraise, and with the vajra ornaments and the six bone ornaments. Holding a vajra in his right hand and a bell in his left, he gives the leftover torma at the crossroads where the dakinis gather. As stated in the Vinaya Source: 'Fill the mouth with intoxicating substances, bind the burning mudra, with the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) resounding, give the leftovers into the vessel.' Second, arrange the food for the deities with flowers, incense, lamps, and perfume, conch shells, scented water, etc., circling from the right side of the mandala clockwise. From the left side of the mandala, arrange the foot washing water, mouth washing water, drinking water, and mantra offerings, and place a vessel for washing hands in front. The four waters of foot washing, etc., should be arranged in the correct order as described in the upper tantra ritual. Third, offer the four waters, flowers, incense, etc., lamps, scented water, food, music, etc., and the sixteen goddesses such as Lāsyemā (Tibetan: ལ་སྱེ་མ，Sanskrit Devanagari: लास्येमा，Sanskrit Romanization: lāsyemā, Literal meaning: dancer), visualizing them from the mind, and making offerings to the lama and the mandala. If you make offerings, you will obtain the desired excellent accomplishments.
ྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །མེ་ཏོག་སོགས་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་སྐྱུར་ཏེ་ འཐོར་བའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་པ་གཉིས་སྤོས་ཕོར་བཟུང་སྟེ་བདུག་པ་བདུག་པའི་ཚུལ་གྱི་དང་། ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གི་སྡོང་པོ་སྒྲེང་བ་མདུན་དུ་བརྐྱང་བ་མར་མེའི་ མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་བྱུག་པ་བྱུག་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲི་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལ་སྱེ་སྒེག་མོ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཀུ་ གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ཅིང་། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱབ་མཐོང་བ་ལྟར་བལྟ་བ་ལ་སྱེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཕྲེང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། 3-562 ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གླུར་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཏིང་ཤགས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་ནི་གླུ་མའི་དང་། རྐང་པ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཡས་བསྐུམ་པ་བཙུག་ཅིང་། ལག་པ་གཡས་སྤྱི་ བོར་གན་རྒྱལ་དུ་བཞག ལག་པ་གཡོན་འཆན་འོག་གཡོན་ན་མར་བརྐྱང་བ་དང་། ཡང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་གར་མ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མཆོད་པ་འདི་ རྣམས་ནི་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་གསུམ་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་། རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོའོ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། འོ་ན་ཐ་མལ་པའི་མཆོད་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་། 3-563 སོགས་པས་མར་མེ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། རོལ་མོ་རྣམས་ནི། དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཞེན་པས་གནས་པ་ཡིས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མེ་ ཏོག་སོགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོད་པ་མཆོག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་མཆོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་ བ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བསྐུལ། །ཞེས་པའི་དོན། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད། ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་ པའི་ཐབས
【現代漢語翻譯】 他們行持佈施。獻花的印相是：雙手作拋撒花朵的姿勢；雙手持香爐作焚香的姿勢；雙手握拳，拇指豎立，向前伸展，作獻燈供養的姿勢；雙手塗抹香膏，作涂香供養的印相；拉西亞舞女的印相是：雙手結金剛拳，置於左右，左右顧盼，如向後看；雙手結金剛拳，拇指與食指相觸，作戴花環的姿勢，是花鬘空行母的印相。 口中唱誦'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之歌的誓言手印是：雙手結金剛拳，作敲擊鈸的姿勢，是歌女的印相；左腿盤起，右腿抬起並置於左腿之上，右手置於頭頂，仰面朝天，左手自然垂於左側；反之，腿和手的姿勢互換，則是舞女的印相。第四，以上所說的這些供養，不執著于供養者、供養物、供養對像三輪，因此是無上的供養。能令上師和諸佛皆歡喜，因此，應當以無上的供養來真實供養上師和諸佛。如此行持，便能賜予殊勝和共同的如意成就，修行者也會樂於唸誦真言和觀修本尊，並能恒常超越輪迴，趨向涅槃。正如金剛空行金剛帳所說，這些供養是無上的、出世間的供養。 第五，那麼，普通的供養不是殊勝的嗎？以鮮花、焚香、燈、殊勝的香、食物和音樂等，這些以實物顯現的世俗行為，執著于供養者、供養物、供養對像三輪，因此，執著于實物的鮮花等各種供養，並非殊勝的供養。執著於三輪的供養，不是獲得菩提的方便之法。第二，'寂靜等恒時勤奮'之義：在進行息增懷誅四種事業的火供等事業時，白色代表息災事業，黃色代表增益事業。
【English Translation】 They perform the act of giving. The mudras (hand gestures) for offering flowers, etc., are: both hands making the gesture of scattering flowers; both hands holding incense burners, making the gesture of burning incense; both hands making fists with thumbs upright, extending forward, making the gesture of offering light; both hands applying scented ointment, making the gesture of offering fragrance; the lasye (graceful) dance mudra is: both hands forming vajra fists, placed on the left and right, looking left and right as if looking behind; both hands forming vajra fists, with thumbs and index fingers touching, making the gesture of stringing flower garlands, which is the mudra of the garland dakini. The samaya (sacred pledge) mudra of singing the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) song is: both hands forming vajra fists, making the gesture of striking cymbals, which is the mudra of the singer; the left leg bent and placed on the thigh, the right leg raised and placed on the left thigh, the right hand placed on the crown of the head, looking upwards, the left hand naturally extended downwards on the left side; conversely, reversing the positions of the legs and hands is the mudra of the dancer. Fourth, these offerings mentioned above, without clinging to the three circles of giver, offering, and recipient, are therefore the unsurpassed offering. They please the gurus and all the Buddhas, therefore, the gurus and Buddhas should be truly offered with the unsurpassed offering. By doing so, one will be granted both supreme and common desired accomplishments, and the practitioner will also delight in reciting mantras and meditating on the deity, and will constantly transcend samsara (cyclic existence) and go to nirvana (liberation). As Vajra Dakini Vajra Tent said, these offerings are unsurpassed and transcendent offerings. Fifth, then, are ordinary offerings not supreme? With flowers, incense, lamps, excellent fragrances, food, and music, etc., these worldly actions manifested as objects, clinging to the three circles of giver, offering, and recipient, therefore, clinging to various offerings such as flowers as objects is not the supreme offering. The offering that clings to the three circles is not a means for attaining enlightenment. Second, the meaning of 'always diligently striving for peace, etc.': When performing activities such as fire pujas for the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, white represents the pacifying activity, and yellow represents the increasing activity.
་ལ་བཤད་ཅིང་། དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཆེ། མཐའ་མའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་དབུལ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཐ་མ་དྲག་པོ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། དབང་གི་ལས་དང་། དགུག་པའི་ལས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཟང་ངོ་། །བདུན་པ་ འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལམ། འབྲས་བུ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ། རྒྱུད་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་མེད་པས། 3-564 དེ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་ཁས་ཆེ་བ་དེ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་ མ་མཐོང་བ་དང་། གང་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་མ་བྱས་པ་དེས་སློབ་མ་བསྡུད་ཅིང་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་དངོས་ གྲུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་། སློབ་མ་གང་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་མན་ ངག་ཞུ་བ་དང་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཏེ་འོས་སུ་མིན་ཅིང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡང་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ ནི། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་དང་། མཆོག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཚེ་འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན་ཡང་། གནས་སྐབས་ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གོ་འཕང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྐྱེས་ཞིང་། 3-565 ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་སའི་བདག་པོ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ གཙང་མའི་གནས་སུ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཁའ་གྲོང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགའ་ལྡན་དུ་ནི་བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི། འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད། ལོངས་སྐུའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 講述息增懷伏四種事業，在懷業和勾招的事業中，共同使用紅色。最後的伏誅事業使用黑色。寂靜的事業供奉白色花朵。 興盛的事業供奉黃色花朵于金剛（Vajra），最後的誅伏事業供奉黑色花朵，懷業和勾招的事業共同使用紅色花朵最好。 第七，講述果的傳承分三部分：應斷除的補特伽羅（person），應修持的道，以及真實的果。第一，對於想要獲得果位的瑜伽士來說，如果未曾在此續部中獲得灌頂， 在未獲得灌頂之前，不得進入畫布或彩粉壇城，自詡為上師者，如果未曾見過上師的事業，即灌頂的儀軌和實修，以及未曾進行火供儀軌的實修，卻攝受弟子並進行實修的過患是：此生和來世，該瑜伽士都無法獲得殊勝成就，即佛果。如果弟子未曾爲了獲得上師的灌頂而祈請，也未獲得灌頂，那麼此生聽聞續部、請求口訣、觀修本尊等修持密咒的行為都是不合適的，來世也不會轉生為可以修持密咒的補特伽羅。 第二，所有不動佛（Akshobhya）等五部，都應修持生起次第這一殊勝道。第三分二：共同的果和殊勝的果。第一，修持生起次第的瑜伽士，即使此生未能獲得無上菩提佛果， 暫時在來世也會轉生為擁有金、銀、銅、鐵輪王位的瑜伽士，而且不是一次，而是反覆多次轉生於此類種姓中。或者獲得土地之主、地方國王的地位，或者顯現前往色界四禪天的凈居天，或者往生西方極樂世界，或者成為空行，成為在空中行持的持明者，或者于兜率天，具慧瑜伽士將會轉生。 第二，殊勝的果分四種：眷屬的差別，法身的體性，報身的法之體性，化身的體性。第一，瑜伽士在此世間成就殊勝成就，即大手印（Mahamudra）。
【English Translation】 It explains the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Red color is commonly used for magnetizing and attracting activities. Black color is used for the final subjugating activity. White flowers are offered for pacifying activities. Yellow flowers are offered to Vajra for increasing activities, and black flowers are applied to the final wrathful activity. Red flowers are best used in common for magnetizing and attracting activities. Seventh, explaining the lineage of the result has three parts: the person to be abandoned, the path to be cultivated, and the actual result. First, for a yogi who desires to attain the result, if he has not received empowerment in this tantra, before receiving empowerment, he should not enter a mandala painted on cloth or made of colored powders. A person who claims to be a master, but has not seen the master's activities, i.e., the rituals and practices of empowerment, and has not performed the practice of fire offering rituals, the fault of gathering disciples and practicing is: in this life and the next, that yogi will not attain the supreme accomplishment, i.e., Buddhahood. If a disciple has not prayed for the sake of receiving empowerment from the master and has not received empowerment, then in this life, listening to the tantra, requesting instructions, meditating on the deity, etc., all types of secret mantra practices are inappropriate, and in the next life, he will not be born as a person who can practice mantras. Second, all five families, such as Akshobhya Buddha, should cultivate the supreme path of the generation stage. Third, there are two parts: the common result and the supreme result. First, a yogi who cultivates the generation stage, even if he does not attain the supreme enlightenment of Buddhahood in this life, temporarily in future lives, that yogi will be born as a wheel-turning monarch with gold, silver, copper, and iron wheels, and not just once, but repeatedly born in such lineages. Or he will attain the position of lord of the earth, a regional king, or manifest going to the Pure Abodes of the fourth dhyana of the form realm, or be reborn in the Western Pure Land of Sukhavati, or become a Khachara, a knowledge holder who practices in the sky, or in Tushita, the intelligent yogi will be born. Second, the supreme result has four aspects: the distinction of the retinue, the nature of the Dharmakaya, the nature of the Dharma of the Sambhogakaya, and the nature of the Nirmanakaya. First, the yogi attains supreme accomplishment in this world, which is Mahamudra.
ན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཐོབ་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཐ་མལ་པ་ལ་འབྱུང་བའི་འཆི་བ་མེད་ཅིང་རྒས་པ་མེད་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཐོབ་ བོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་དེའི་འཁོར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་སྦྱིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། སྒྲ་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། མེ་ལྷ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དང་། 3-566 ཐོང་ལྡན་གང་བ་བཟང་པོའི་བུ་མོ་བཤོལ་མདའ་འཛིན་ཉིད་དང་། འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཕལ་པ་རྣམས་དང་། གཙུག་ན་ནོར་བུ་ སོགས་ཀླུ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རཏྣ་ཀུ་བེ་ར་སོགས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། སྟོབས་ལྡན་སོགས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་སོགས་མིའམ་ ཅི་རྣམས་དང་། གསེར་མིག་ཅན་སོགས་མཁའ་སྤྱོད་ཏེ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མཆོག་འགྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་འདུ་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཅིང་། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད། གནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དུས་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་བསྐོར་བ་བཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དང་ནི་འབྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 3-567 བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གི་མཛད་པ། གང་ལ་ཅི་འདུལ་གྱི་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཞེས་པ་འདི། སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་ལ་ ཡང་སྦྱར་ནས། གཞུང་འཁྲུགས་སྡེབས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་ པ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། གང་གི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ། མཆོག་ གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་། གཟོ
【現代漢語翻譯】 更不必說，通過至尊悉地的力量，能夠迅速證得佛果。即使是那樣的佛陀，當獲得三界之主、偉大的自在者昆圖（梵文：Kuntu，一切行者）的地位時，也如虛空般，不會像凡夫一樣經歷死亡和衰老，從而擺脫了由煩惱引起的痛苦。獲得這種地位后，諸天之主梵天、百施（帝釋天），以及強大的自在天、遍入天（毗濕奴）、火神、風神，還有欲天噶拉瓦當秋（梵文：Kâmarâgadhideva，愛慾自在天），以及持有豐滿寶瓶的美麗女神秀瑪達仁（梵文：Śrimatîdhârinî，吉祥持女）等，都會成為獲得悉地者的眷屬。此外，三界中的普通天神、以頂髻寶珠為首的龍族、以拉特納庫貝拉（梵文：Ratnakubera，寶藏神）為首的夜叉、以五髻童子為首的乾闥婆、以大力者為首的阿修羅、以樹人和馬頭人為首的緊那羅，以及以金眼者為首的空行者（即迦樓羅），毫無疑問，上述所有這些都會成為獲得果位者的眷屬。 第二，大印至尊成就的法身佛，不是人為造作，而是自然而成的，是自生之身。他了知一切所知，具備圓滿的斷證功德，是薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）。 第三，報身佛安住在密嚴凈土，為十地菩薩們恒常不斷地轉大法輪。如彌勒菩薩所說：『爲了圓滿享用大乘法益，應將佛陀視為報身。』這裡的『和』字是區分的意思，即『眷屬』的意思。 第四，關於化身的特徵，分為兩點：化身佛的事業，以及如何以各種方式調伏眾生。 首先，『轉法輪』，這句話也可以用於化身的事業，應該結合經文來解釋。也就是說，化身佛爲了適應無量眾生的心意，以各種化現不斷地利益眾生。如彌勒菩薩所說：『無論存在多久，都能同時以各種方式利益眾生的身，就是佛陀 непрерывный 化身。』其中，又分為至尊化身、 जन्म 化身和 工藝化身。
【English Translation】 Needless to say, through the power of the supreme Siddhi, one can quickly attain Buddhahood. Even such a Buddha, when attaining the status of Kuntu (Lord of All Actions), the great sovereign of the three realms, becomes like the sky, without the death and aging that ordinary beings experience, thus freed from the suffering caused by afflictions. Upon attaining this status, the chief of the gods, Brahma, Indra (Hundred Offerings), as well as the powerful Ishvara (Great Lord), Vishnu (All-Pervading), Agni (Fire God), Vayu (Wind God), and Kâmarâgadhideva (Lord of Desire), the god of desire, along with Śrimatîdhârinî (Glorious Holder), the beautiful goddess holding a full vase, all these will become the retinue of the one who has attained Siddhi. Furthermore, the ordinary gods of the three realms, the Nagas (serpent deities) headed by the crest jewel, the Yakshas (nature spirits) headed by Ratnakubera (Treasure God), the Gandharvas (celestial musicians) headed by the five-tufted youths, the Asuras (demigods) headed by the powerful ones, the Kinnaras (mythical beings, half-human, half-horse) headed by the tree-men and horse-heads, and the Khagas (sky-goers), namely the Garudas (mythical birds) headed by the golden-eyed ones, without a doubt, all those mentioned above will become the retinue of the one who has attained the fruit. Secondly, the Dharmakaya Buddha, the supreme accomplishment of Mahamudra, is not artificial but naturally arising, self-born. He knows all knowable things, possesses perfect qualities of abandonment and wisdom, and is the Bhagavan (Blessed One). Thirdly, the Sambhogakaya Buddha dwells in the Akaniṣṭha (Highest) Pure Land, constantly turning the wheel of Dharma of the Great Vehicle for the Bodhisattvas of the ten Bhumis (grounds). As Maitreya Bodhisattva said, 'For the sake of fully enjoying the benefits of the Great Vehicle, the Buddha should be regarded as the Sambhogakaya.' The word 'and' here is for distinction, meaning 'retinue'. Fourthly, regarding the characteristics of the Nirmanakaya (emanation body), there are two points: the activities of the Nirmanakaya Buddha, and how to tame beings in various ways. Firstly, 'turning the wheel of Dharma,' this statement can also be applied to the activities of the Nirmanakaya, and should be explained in conjunction with the scriptures. That is, the Nirmanakaya Buddha, in accordance with the minds of limitless beings to be tamed, constantly benefits sentient beings with various emanations. As Maitreya Bodhisattva said, 'The body that simultaneously benefits beings in various ways for as long as existence lasts is the continuous Nirmanakaya of the Buddha.' Among these, there are the supreme Nirmanakaya, the birth Nirmanakaya, and the artisan Nirmanakaya.
འི་སྤྲུལ་པ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། གཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་བརྟག་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་ལ། དེའང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་མདོ་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིར་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་མཛད་པ་བརྒྱད་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷར་གཤེགས་དང་། །ཞེས་པས། དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གཤེགས་པ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བའི་མཛད་པ་དང་། 3-568 རིགས་དང་ཞེས་པས། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་མཛད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་། །ཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཤུགས་ལ་ བལྟམ་པའི་མཛད་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་དགྱེས་པར་རོལ་བའི་མཛད་པ་བསྟན་ཅིང་། དངོས་སུ་ཁབ་སྤངས་པའི་མཛད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ འཛིན་པ་དང་། །ཞེས་པས། དངོས་སུ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་མཛད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་ དང་ཞེས་པས། ཤུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུད་བཏུལ་བའི་མཛད་པ་དང་། དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཞེས་པ། ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཛད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །ཞེས་པས། རྟག་པར་འཛིན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པས་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི་དེ་དང་དེ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ནི་དུ་མར་བྱེད་དེ། 3-569 སངས་རྒྱས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱབ་པར་བཞེད་པས། དེའི་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་གར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་ པར་མཛད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན། རི་བོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་རི་བོང་གི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྟག་གི་གཟུགས་དང་། སེངྒེའི་གཟུགས་དང་། གླང་པོའི་ གཟུགས་དང་། རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་སྦྱིན་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། ཟིངས་དང་། ཟམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་
【現代漢語翻譯】 有三種化身：化身、生化身和殊勝化身。正如經文所說：『示現工巧與誕生，以及大菩提，觀察並示寂，此乃佛陀之化身，是解脫之大方便。』因此，殊勝化身以十二事業之相，利益所化眾生。關於這十二事業，經、續各有不同的密意，不可思議。然而，在此續中，宣說了八種直接示現的事業，以及四種間接示現的事業，總共十二種。其中，『如是降臨於天界』，指的是從兜率天降臨至閻浮提，即從兜率天轉生的事業。 『種姓』，指的是觀察到釋迦族的種姓，而於釋迦族中誕生的事業，以及完全受生。如經文所說：『菩薩進入母胎』，間接暗示了誕生的事業。如經文所說：『從家庭中出離』，間接暗示了享受妃嬪眷屬之樂的事業，直接示現了捨棄王宮的事業。如經文所說：『受持出家』，指的是直接捨棄在家人的形象，受持出家者的裝束，即出家的事業。間接暗示了苦行的事業。如經文所說：『成菩提』，間接暗示了前往菩提樹下，降伏魔眾的事業，直接示現了證得圓滿菩提，成佛的事業。如經文所說：『轉法輪』，指的是轉三次法輪，即轉法輪的事業。如經文所說：『示現圓寂』，指的是為了攝受那些執著常有的所化眾生，而示現涅槃的事業，這就是以十二事業利益所化眾生。 第二種是生化身，即見到世間有哪一類所化眾生需要以何種方式調伏，就化現為相應的化身。佛陀以無緣大悲欲救護眾生，因此，諸佛以示現種種不同的化身之舞，來利益眾生。如何示現化身呢？對於需要以兔子的形象來調伏的所化眾生，就示現為兔子的形象。同樣地，對於需要以老虎、獅子、大象等的形象來調伏的所化眾生，就示現為相應的形象。對於需要以梵天、帝釋天、仙人、工匠、橋樑等形象來調伏的所化眾生，也示現為相應的形象。
【English Translation】 There are three types of emanation bodies: Nirmanakaya (emanation body), Jatakakaya (birth body), and Uttamanirmana (supreme emanation). As it says: 'Manifesting crafts and birth, and great Bodhi, observing and showing Parinirvana, this is the Nirmanakaya of the Buddha, the great means of liberation.' Therefore, the supreme emanation body benefits sentient beings to be tamed through the aspects of the twelve deeds. Regarding these twelve deeds, the sutras and tantras each have different inconceivable intentions. However, in this tantra, eight directly shown deeds and four indirectly shown deeds, totaling twelve, are taught. Among them, 'Thus descending to the realm of gods,' refers to descending from Tushita heaven to Jambudvipa, the deed of transferring from Tushita. 'Lineage,' refers to observing the lineage of the Shakya clan and being born into the Shakya clan, and completely taking birth. As the text says, 'The Bodhisattva enters the mother's womb,' indirectly implying the deed of birth. As the text says, 'Departing from home,' indirectly implying the deed of enjoying the pleasure of consorts and retinues, directly showing the deed of abandoning the royal palace. As the text says, 'Holding renunciation,' refers to directly abandoning the appearance of a householder and holding the attire of a renunciate, the deed of renunciation. Indirectly implying the deed of asceticism. As the text says, 'Achieving Bodhi,' indirectly implying going to the Bodhi tree and subduing the Maras, directly showing the deed of attaining perfect Bodhi, becoming a Buddha. As the text says, 'Turning the wheel of Dharma,' refers to turning the wheel of Dharma three times, the deed of turning the wheel of Dharma. As the text says, 'Showing complete Nirvana,' refers to showing the deed of passing into Nirvana in order to guide those sentient beings to be tamed who cling to permanence, this is benefiting sentient beings to be tamed with the twelve deeds. The second is the Jatakakaya, which is seeing which type of sentient beings to be tamed in the world needs to be tamed in what way, and then manifesting as the corresponding emanation body. The Buddhas, with impartial great compassion, wish to protect sentient beings, therefore, the Buddhas benefit sentient beings by showing the dance of various different emanations. How are emanations shown? For sentient beings to be tamed who need to be tamed with the form of a rabbit, it is shown in the form of a rabbit. Similarly, for sentient beings to be tamed who need to be tamed with the forms of tigers, lions, elephants, etc., it is shown in the corresponding forms. For sentient beings to be tamed who need to be tamed with the forms of Brahma, Indra, sages, artisans, bridges, etc., it is also shown in the corresponding forms.
གང་གིས་འདུལ་བ་དེའི་རིགས་སུ་ཡང་སྤྲུལ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དེས་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲུབ་པ་ པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་ཆགས་ཅན་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཡིས་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གསུང་ན། བུད་ མེད་སྒྱུ་མའི་རྟགས་སངས་རྒྱས་བདག་མེད་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས། ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མོས་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-570 ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟགས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་བུད་མེད་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་ མ་ཆེན་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་འདུག་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་ སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཅེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རཀྟ་ གཡོ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་ངོ་ཚ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ འགྲོ་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ་གོ་འཕང་དུ་འདུག་ནས་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ ན། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ནོར་མང་ཞིང་། ཡང་གི་སྒྲས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་འདོད་པས་ཞེན་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེར་འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་འདོད་པས་རང་གི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱང་བར་ལྡན་པའོ། ། 3-571 དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པའི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་བཀའ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕམ་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་འདྲ་ བཞི་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལས་མི་འདའ་བར་བསྲུང་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩོལ་བའི་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་གཉེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅ
【現代漢語翻譯】 無論以何種方式調伏眾生，都應化現為相應的形象。以慈悲心和利益他人的心，通過成就大手印，示現化身於彼處。第八，關於手印和修行者的特徵，分為兩部分：手印的特徵和修行者的特徵。首先，對於那些有強烈貪慾的眾生，通過幻化女人的形象來誘導他們，從而將貪慾轉化為修行的道路。如何引導呢？將幻化的女人形象視為無我的佛，以此消除凡俗女人的一切幻象，從而使修行者能夠掌控世間。正如經文所說：『幻化女人的形象，如同無我的佛。』 外在的象徵是般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸），五母（指五方佛母）的形象始終真實存在。女人的形象也是法界清凈的象徵。正如經文所說：『女人的形象也是法界清凈的象徵。』如此，偉大的幻化存在於智慧空行母的形象中，將五方佛的菩提（Bodhi，覺悟）賜予那些需要調伏的眾生。因此，《佛平等合經》中說：『一切女人的幻化，都是無二的。在一切幻化中，女人的幻化最為殊勝。』 其特徵是俱生智（Sahajajnana，與生俱來的智慧）生起的因，是流動的明點（Rakta，藏文音譯，赤血、紅色精華，此處指效能量），對貪慾的修行方法有強烈的信心，沒有羞恥的念頭，並且始終通過證悟無二的俱生智而超越貪慾。安住于本尊（Lha，天神）大手印的境界，並將成就賜予修行者。其次，修行者應該如何呢？ 修行者應具備美好的外貌、偉大的功德、豐富的五妙欲（色、聲、香、味、觸），並且不執著于這些。沒有任何慾望，即使面對明妃（Vajra，金剛）手印，也沒有凡俗的慾望。具備金剛（Vajra，金剛）的貪慾、覺知和理解這三種品質，並且在心中渴望認識無二的智慧，從而體驗到自身與俱生智的喜悅。 其特徵是，作為修行者的男子，具備不退失菩提心的無漏戒律，守護聲聞乘的四根本戒（Parajika，巴拉夷罪）和菩薩乘的四種相似的根本墮罪，不違越共同的八種根本墮罪，並且像對待賜予一切成就的上師（Guru， गुरु，上師，老師）一樣恭敬供養，以及利益一切有情眾生。
【English Translation】 Whatever kind of being needs to be tamed, one should emanate in that form. With compassion and the mind to benefit others, through the accomplishment of Mahamudra (Phyag rgya chen po, 大手印), one will show emanations to be born in that and that place. Eighth, regarding the characteristics of the Mudra (Phyag rgya, 手印) and the practitioner, there are two parts: the characteristics of the Mudra and the characteristics of the practitioner. First, for those sentient beings with strong attachment, one speaks the Dharma (Chos, 法) that makes attachment a path by embellishing with the illusory form of a woman. How does one speak? By making the illusory mark of a woman into the form of a Buddha (Sangs rgyas, 佛) who is without self, like the mother, one eliminates all the illusions of ordinary women, and through faith, one gains control over the world. As it is said: 'The illusory form of a woman is like a Buddha without self.' The external symbol is Prajnaparamita (Shes rab pha rol phyin pa, 般若波羅蜜多), the perfection of wisdom, the forms of the five mothers (referring to the five Buddha mothers) always truly abide. The form of a woman is also the purity of Dharmadhatu (Chos dbyings, 法界). As it is said: 'The form of a woman is also the purity of Dharmadhatu.' Thus, the great illusion abides in the form of a wisdom Dakini (Ye shes kyi mkha' 'gro, 智慧空行母), bestowing the Bodhi (Byang chub, 菩提) of the five Buddha families upon those who need to be tamed. Thus, in the 'Buddha Equal Union Sutra,' it says: 'All the illusions of women are non-dual. Among all illusions, the illusion of women is particularly supreme.' Its characteristic is that it is the cause of the arising of Sahajajnana (Lhan cig skyes pa'i ye shes, 俱生智), the flowing Rakta (效能量), having great faith in the method of desire, having no thoughts of shame, and always transcending desire by realizing the non-dual Sahajajnana. Abiding in the state of the deity (Lha, 天神) Mahamudra, it bestows accomplishments upon the practitioner. Secondly, how should the practitioner be? The practitioner should have a beautiful form, great qualities, abundant wealth of the five desirable qualities (form, sound, smell, taste, touch), and be without attachment to them. Having no desires, and even when facing the consort (Vajra, 金剛) Mudra, having no ordinary desires, possessing the three qualities of Vajra (金剛) desire, awareness, and understanding, and desiring in the mind to recognize non-dual wisdom, thereby experiencing the joy of one's own Sahajajnana. Its characteristic is that the male practitioner possesses the stainless vows of non-decline of Bodhicitta (Byang sems, 菩提心), guarding against the four root downfalls (Parajika, 巴拉夷罪) of the Hearer Vehicle and the four similar root downfalls of the Bodhisattva Vehicle, protecting against transgressing the common eight root downfalls, and honoring and respecting the Guru (Bla ma, गुरु, 上師, 老師) who bestows all accomplishments, and benefiting all sentient beings.
ན་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་འདོད་པའི་ སྙིང་རྗེ་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་ལས་བཀའ་བསྩལ་བར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དགུ་པ་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལ་གཉིས། བསྟོད་པར་གསོལ་ བ། བསྟོད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ ཀྱིས། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུང་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ པའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་ཉིད། 3-572 ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། སྦྱང་གཞི་གཏི་མུག་ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་འབྲས་བུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། སྦྱང་གཞི་སེར་སྣ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྐྱོབས། སྦྱང་གཞི་འདོད་ ཆགས་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གང་ཟག་བདག་ལ་བསྩོལ། སྦྱང་གཞི་ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ བརྙེས་པ་དང་། ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་མགོན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ ལ་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ། སའི་ཆོ་ག ཐིག་གི་ཆོ་ག་ས་སྦྱང་བ་དང་བཅས་པ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུང་བའི་དོན་དུ་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས། 3-573 གུར་རིགས་བསྡུས་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རིགས་སོ་སོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་པའི་དབྱངས་འདི་གསུངས་ པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པའི་སྐུད་པ་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པས་གསར་པ། འཇུར་མདུད་མེད་པས་མཛེས་པར་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་དང་སླ
【現代漢語翻譯】 對於那些渴望消除痛苦並具有慈悲心的人，此《喜金剛續》明確指示，通過修持可以獲得手印成就。 第九部分是讚頌五部佛，分為兩部分：祈請讚頌和正式讚頌。 首先，在闡述了果續之後，瑜伽母無我母（Nairātmyā，無我）及其眷屬，以及數量與須彌山微塵相等的空行母們，以五智之門讚頌了第六金剛持（Vajradhara，執金剛），這是爲了國王宣說繪製壇城的儀軌而祈請讚頌的方式。後來的學生們應該明白，這是爲了祈請上師金剛持的化身來繪製壇城而進行的讚頌。 第二部分：應凈化的所知障是嗔恨，通過生起次第和圓滿次第的道來凈化，結果是法界智（Dharmadhātu-jñāna）轉化為金剛，我向您頂禮讚頌。應凈化的所知障是愚癡，通過次第二道來凈化，結果是如鏡智（Ādarśa-jñāna）轉化為金剛，我向您頂禮讚頌。同樣地結合起來。應凈化的所知障是慳吝，通過道來凈化，結果是平等性智（Samata-jñāna）金剛保護我。應凈化的所知障是貪慾，通過道來凈化，結果是妙觀察智（Pratyavekṣaṇa-jñāna）金剛賜予我個人。應凈化的所知障是慢和嫉妒，通過道來凈化，結果是大圓滿成所作智（Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）得以證得。通過道來凈化，結果是五部金剛一切成就皆不逾越，是誓言之主。所有世間和出世間的成就事業都完全由您來實現。金剛持五部佛和第六金剛持，請您們都喜悅我並加持我。 第十部分是壇城的事業，分為四部分：安置智慧線、土地儀軌、連同凈化土地的線之儀軌、彩粉事業。 首先，在爲了宣說繪製壇城的儀軌而闡述了五部佛的讚頌之後，薄伽梵金剛帳（Vajraguhya） 宣說了這個音調，即安住于不逾越繪製金剛帳部總集空行五壇城或各自壇城的誓言，以展示繪製壇城的儀軌：安置智慧線的線是未曾使用過的新的，沒有纏結，具有美觀，上師和學生
【English Translation】 For those who desire to eliminate suffering and possess compassion, this Hevajra Tantra explicitly instructs that through practice, mudra (phyag rgya，手印) accomplishments can be bestowed. The ninth part is the praise of the Five Families, divided into two parts: requesting praise and formal praise. First, after explaining the Resultant Tantra, the Yogini Nairātmyā (無我) and her retinue, as well as the Ḍākinīs (mkha' 'gro ma，空行母) equal in number to the dust particles of Mount Meru, praised the Sixth Vajradhara (Vajradhara，執金剛) through the gate of the Five Wisdoms, as a way of requesting praise for the King to proclaim the ritual of drawing the mandala. Later students should understand that this is a praise made to request the embodiment of the Guru Vajradhara to draw the mandala. The second part: The object to be purified is hatred, purified by the path of the generation stage and completion stage, the result is the Dharmadhātu-jñāna (法界智) transformed into Vajra, I prostrate and praise you. The object to be purified is ignorance, purified by the two stages of the path, the result is the Ādarśa-jñāna (如鏡智) transformed into Vajra, I prostrate and praise you. Combine them in the same way. The object to be purified is stinginess, purified by the path, the result is the Samata-jñāna (平等性智) Vajra protect me. The object to be purified is desire, purified by the path, the result is the Pratyavekṣaṇa-jñāna (妙觀察智) Vajra grant me personally. The object to be purified is pride and jealousy, purified by the path, the result is the Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna (成所作智) is attained. Purified by the path, the result is that all accomplishments of the Five Vajra Families are not surpassed, is the Lord of Vows. All worldly and transmundane activities of accomplishment are completely accomplished by you. Vajradhara of the Five Families and the Sixth Vajradhara, may you all be pleased with me and bless me. The tenth part is the activity of the mandala, divided into four parts: placing the wisdom line, the land ritual, the line ritual together with purifying the land, and the colored powder activity. First, after explaining the praise of the Five Families in order to proclaim the ritual of drawing the mandala, the Bhagavan Vajraguhya (金剛帳) proclaimed this tone, that abiding in the vow of not surpassing the drawing of the Vajraguhya Family's combined Five Ḍākinī mandala or the individual mandalas, in order to show the ritual of drawing the mandala: the line of placing the wisdom line is new that has not been used elsewhere, without tangles, possessing beauty, the guru and the student
ོབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ནས་བརྩམས་ནས། སོར་ མོ་བཞིའི་རྒྱབ་ནས་དཀྲིས་ཏེ་དབུས་སུ་བཅུག་ལ། མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་བཏོན་པ་མཐེ་བོང་ས་ལ་སྦྱར་ཏེ་མནན་པའི་བར་གྱི་ལྷག་མ་མ་གཏོགས་པ། སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་། སྦོམ་ དུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་བརྗོད་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་བྱ། །དཀྱུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ལ། །སྦོམ་དུ་ སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་སྐུད་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་ཡིས་དགུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའམ། ལྔ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་ཚན་པ་ལྔ་རང་རང་གི་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཧེ་ཞེས་ བྱ་བ་སྤྱིའི་ཚིག་ཏེ། རིགས་བསྡུས་སམ་རིགས་སོ་སོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་གི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། 3-574 ཐིག་སྐུད་ལྔ་ཚན་ལྔ་དགོས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་ ལས་ཀྱི་ཐིག་གི་ཆ་དབྱེ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧས། དང་པོར་དཀར་རྩི་ཐིག་སོགས་པས། །རིམ་བཞིན་ཐིག་གདབ་ངེས་པར་བྱ། ། དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀརྣ་པས། དང་པོ་རྡོ་རྒྱུས་ཐིག་སོགས་ཀྱིས། །ཐིག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ ཡེ་ཤེས་ཐིག །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐིག་ཚོན་གཉིས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཆོ་ག་འདྲ་བས་བྱིན་རླབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ནི། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྡུལ་ ཚོན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྣ་ལྔ་ལྔ་ཚང་བར་བྱས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུག་ནས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཐིག་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལྔའམ་དགུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ཚོན་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། 3-575 ཡན་ལག་ལྔས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་མཆོད་བསྟོད་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་པའི་ཐིག་ཚོན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དག་ལ་བགོད། །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར། ཚོན་དང་ཐིག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །ངོ་བོ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ལྔ་པོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལ་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 從左手的食指開始，將四指的背面纏繞並放入中心，從食指上取出，拇指按在地上，除了剩餘的部分，其長度應為壇城的兩倍，粗細應為門的二十分之一，這符合度量標準。如《總集經》所說：『線繩具備五種智慧，唸誦吽字並以五甘露塗抹。長度為壇城的兩倍，粗細為門的二十分之一。』 這個線繩也要用非常乾淨的線九九合一地纏繞，或者五五合一地纏繞，分成五組，每組變成各自的顏色。『嘿』是一個總稱，無論是哪種姓氏的總集壇城還是各個姓氏的壇城，精通線繩儀軌的智者都應該繪製事業和智慧之線。 需要五組五種顏色的線繩，如《金剛空行母經》所說：『以二十五種差別，繪製線繩。』 接下來是拿取線繩的步驟。首先劃分事業之線的部分，然後在上面用智慧之線加持。如薩ra哈大師所說：『首先用白灰線等，依次確定繪製線繩。之後繪製智慧之線，使其完全伸展。』 噶那巴大師也說：『首先用石灰線等，繪製所有的線。然後在上面繪製智慧之線，使其完全伸展。』 雖然經典中說線和顏料要分別加持，但由於儀軌相同，所以可以一起加持。如前所述：『以二十五種差別，用顏料繪製。』 《秘密集會經》中說：『也要觀想二十五種顏料。』因此，每種顏料都要具備五種顏色，放入珍寶容器中，寫上五種姓氏的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），然後在上面放上之前所說的五種線繩，五種線繩九九合一或五五合一地纏繞，放在各自的顏色上。 通過五支供養，將其觀想為本尊，進行供養和讚頌，從而加持為線繩顏料。如《秘密集會經》所說：『五佛也分配給金剛線繩。』 《幻網經》中說：『顏料和線繩也要包含五佛的體性。』 然後將五種線繩合在一起，放在石頭上。
【English Translation】 Starting from the index finger of the left hand, wrap the back of the four fingers and put it in the center, take it out from the index finger, press the thumb on the ground, except for the remaining part, its length should be twice the mandala, and its thickness should be one-twentieth of the door, which meets the measurement standards. As the 'Compendium of Teachings' says: 'The thread has five wisdoms, recite the Hum (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) and smear it with five ambrosias. The length is twice the mandala, and the thickness is one-twentieth of the door.' This thread should also be twisted together with very clean threads, ninety-nine into one, or fifty-five into one, divided into five groups, each group turning into its own color. 'He' is a general term, whether it is a general mandala of any lineage or a mandala of each lineage, a wise person who is proficient in the ritual of the thread should draw the lines of action and wisdom. Five sets of five colors of thread are needed, as the 'Vajra Dakini Sutra' says: 'With twenty-five distinctions, draw the thread.' Next is the step of taking the thread. First, divide the part of the action thread, and then bless it with the wisdom thread. As Master Saraha said: 'First use white ash thread, etc., to determine the drawing of the thread in sequence. Then draw the wisdom thread on top of it, so that it is completely stretched.' Master Karnapa also said: 'First use lime thread, etc., to draw all the lines. Then draw the wisdom thread on top of it, so that it is completely stretched.' Although the scriptures say that the thread and paint should be blessed separately, since the rituals are the same, they can be blessed together. As mentioned earlier: 'With twenty-five distinctions, draw with paint.' The 'Guhyasamaja Tantra' says: 'Also contemplate the twenty-five kinds of paint.' Therefore, each paint should have five colors, put it in a precious container, write the seed syllables of the five families (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) on it, and then put the five kinds of thread mentioned earlier on it, the five kinds of thread are twisted together ninety-nine into one or fifty-five into one, and placed on their respective colors. Through the five offerings, visualize it as the deity, make offerings and praises, and thus bless it as thread paint. As the 'Guhyasamaja Tantra' says: 'The five Buddhas are also assigned to the Vajra thread.' The 'Net of Illusion' says: 'Paint and thread should also contain the essence of the five Buddhas.' Then put the five threads together and put them on the stone.
ྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་དཀྲིས་ནས་ བདུད་རྩིས་བསྲུངས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་འོག་ནས། དང་པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་དེས་སྐབས་འདིར་ཁ་བསྐང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ པས། ཐིག་སྐུད་དྲངས་ལ་ཛཿགསུམ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སྤྲད་ཅིང་བླངས་ནས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་ཤར་བལྟས་སློབ་མ་ནུབ། །ཛཿགསུམ་བརྗོད་ནས་ལྟེ་ བར་ནི། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས། །ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་ས་ལ་གདབ། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནི། །ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །སློབ་དཔོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་གནས་སུ། །སློབ་མ་གནས་ཏེ་མཉམ་བཞག་པ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ལ། 3-576 སློབ་དཔོན་ཤར་བལྟས་སློབ་མ་ནུབ། །ཚངས་ཐིག་དང་པོ་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ལྷོར་གནས་སློབ་མ་བྱང་། །ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་མེར་གནས་སློབ་མ་རླུང་། །ཟུར་ཐིག་དང་པོ་གདབ་ པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྲིན་གནས་སློབ་མ་དབང་། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་མེ་ལ་སློབ་མ་དབང་། །ཤར་གྱི་ལོགས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་མ་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སོང་ལ། །ལྷོ་ཡི་ལོགས་ ཐིག་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་མ་དེར་འདུག་སློབ་དཔོན་རླུང་། །ནུབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་མ་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སོང་ནས། །བྱང་གི་ལོགས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ། །དཔོན་སློབ་ཟུར་འགྲོས་བྱས་གྱུར་ནས། །གཡས་ བསྐོར་དུ་ནི་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་དབང་ལྡན་མི་འགྲོ་ཞིང་། །སློབ་མ་མེ་ཡི་མཚམས་མི་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ ནམ་མཁའ་ལ་སྟེགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བགེགས་ཚར་བཅད་ཅིང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཧི་ཡིག་ཁྲོ་བོའི་བལྟ་བ་ཡིས། ། དེ་ནས་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། འོག་གི འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་། དབང་ལྡན་ནས་རྩིག་པ་ལྔ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩིག་པ་བྲིས་ཚར་ནས་སྔར་སྟེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལས་ཐིག་ལ་སྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། 3-577 སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ནས། ཚོན་རྩི་དགྱེ་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྟེགས་ཏེ། །བྲིས་བ་ཟིན་ནས་ཕབ་ལ་བསྟིམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ བརྟག་པ། བསླང་བ། སྦྱང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡ
【現代漢語翻譯】 然後，用甘露滋養並放置在臍部。接著，從下面開始，首先是梵天的線等等。僅用這一偈就補充了此處。阿阇梨（Acharya，導師）從壇城的西方面向東方，拉線並唸誦三遍ཛཿ（jah，種子字，出生），然後交給從東方面向西方的弟子並取回，以此來畫線。如《律生》中所說：『阿阇梨面向東方，弟子面向西方，唸誦三遍ཛཿ（jah，種子字，出生），在中心，用左手的拳頭握住，然後在空中和地面上畫線。』又如《金剛空行》中所說：『左手握金剛拳，放在中心握住。』 此外，《律生》中說：『在西方和南方的方位，阿阇梨必須正確地安住。在東方和北方的方位，弟子安住並保持平靜。』按照所說的去做。阿阇梨面向東方，弟子面向西方，首先畫梵天線。阿阇梨位於南方，弟子位於北方，畫第二條梵天線。阿阇梨位於火方，弟子位於風方，首先畫角線。阿阇梨位於羅剎方，弟子位於自在方，畫第二條角線。阿阇梨位於火方，弟子位於自在方，畫東邊的側線。弟子離開真理的一方，畫南邊的側線。弟子在那裡，阿阇梨位於風方，畫西邊的側線。弟子離開自在的一方，畫北邊的側線。師徒以對角線的方式移動，然後順時針方向畫線。阿阇梨不移動自在的一方，弟子不移動火方。』要了解這些並畫線。 然後，阿阇梨將智慧線舉向天空，到達壇城的中心，以忿怒的姿態在四個方向上摧毀障礙並打開門。如《空行海》中所說：『用ཧི་（hi，種子字，驚嚇）字忿怒的目光，然後打開門。』 然後，唸誦下面的咒語：『此乃法界清凈』等等，並從自在處開始繪製五堵墻。畫完墻后，將先前舉起的智慧線融入到線中。阿阇梨ཛ་ཡ་སེ་ན་（Jayasena）說：『在涂顏料的時候，智慧線在空中，唸誦根本咒並舉起，畫完後放下並融入。』 第二，事先進行土地的觀察、抬升和凈化，然後在壇城的中心放置石頭。
【English Translation】 Then, nourish with nectar and place at the navel. Then, starting from below, first the line of Brahma, etc. This single verse supplements this occasion. The Acharya (teacher) faces east from the west of the mandala, draws a line and recites jah (ཛཿ, seed syllable, birth) three times, then hands it to the disciple facing west from the east and takes it back, thereby drawing the line. As it says in the 'Compendium of Vows': 'The Acharya faces east, the disciple faces west, reciting jah (ཛཿ, seed syllable, birth) three times, in the center, holding with the left fist, then drawing the line in the sky and on the ground.' And as it says in the 'Vajra Dakini': 'The left hand holds the vajra fist, placed in the center and held.' Furthermore, as it says in the 'Compendium of Vows': 'In the positions of west and south, the Acharya must be correctly situated. In the positions of east and north, the disciple is situated and remains calm.' It should be done as stated. The Acharya faces east, the disciple faces west, first draw the Brahma line. The Acharya is in the south, the disciple is in the north, draw the second Brahma line. The Acharya is in the fire direction, the disciple is in the wind direction, first draw the corner line. The Acharya is in the Rakshasa direction, the disciple is in the powerful direction, draw the second corner line. The Acharya is in the fire, the disciple is in the powerful, draw the east side line. The disciple goes to the side away from truth, draw the south side line. The disciple is there, the Acharya is in the wind, draw the west side line. The disciple goes to the powerful side, draw the north side line. The teacher and disciple move diagonally, then draw clockwise. The Acharya does not move to the powerful side, and the disciple does not move to the fire direction.' Understand these and draw the lines. Then, the Acharya raises the wisdom line to the sky, goes to the center of the mandala, and destroys obstacles and opens the door in the four directions with a wrathful gaze. As it says in the 'Ocean of Dakinis': 'With the wrathful gaze of the syllable hi (ཧི་, seed syllable, frightening), then open the door.' Then, reciting the following mantra: 'This is the purity of the Dharmadhatu,' etc., and starting from the powerful place, draw the five walls. After finishing drawing the walls, the wisdom line that was previously raised is absorbed into the line. Acharya Jayasena says: 'When applying the paint, the wisdom line is in the sky, reciting the root mantra and raising it, after finishing drawing, lower it and absorb it.' Secondly, after the examination, raising, and purification of the ground have been done beforehand, place the stone in the center of the mandala.
ོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྡད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚར་བའི་སེ་གོལ་གྱིས་ བརྡ་བྱས་པ་དང་། དེ་ལ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་མ་བཞིས། དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ སློབ་མ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུའམ། གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་ཐུགས་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པས་ཞི་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གོང་འཕང་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཅིག་པའོ། །དེ་ནས་གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། 3-578 དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ལ། བདག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པས་བགེགས་བསྲེག་པ་ དང་གསོ་བ་བྱས་ནས། དབང་ལྡན་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ང་ནི་སྙིང་རྗེའི་སོགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ང་ནི་ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་དང་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བའི་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བགེགས་ལ་ལ་ངའི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། བགེགས་ཀྱི་ལུས་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་པ་འདི་ ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་ཁ་གཅིག་གང་འདིར་གནས་པ་རྣམས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་བགེགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཟུར་ལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག་པའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་གི་ཆོ་ག་ས་སྦྱང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས། 3-579 ཐིག་གི་ཆོ་ག་དངོས། ས་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་ཐིག དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མའི་ཐིག
【現代漢語翻譯】 然後，金剛上師安坐，完整地觀想壇城的輪，當證悟完成的訊號發出時，四位持有慢心的弟子，如毗盧遮那佛等，向位於中央的上師祈請立誓。四位弟子從四個方向一同，或一位弟子走向四個方向，唸誦『如來皆寂靜』等祈請文。其中，祈請如來五部皆以不分別的智慧寂靜，祈請上師開示從金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士），空性和慈悲無二無別，一切如來之上的境界生起之處的智慧壇城。然後唸誦出自《密集金剛》的『一切相皆圓滿』等三頌。這是弟子爲了繪製壇城而向上師祈請，名為『勝伏一切障礙』之三摩地。 之後，上師將觀想的壇城升至空中，以自身雙手的慢心，將雙眼加持為日月，看向四方，焚燒並醫治障礙，獲得自在。唸誦『我乃慈悲』等，對障礙進行命令。其中，具足上師主尊慢心的金剛持，我具有無緣大慈悲的力量和功德的榮耀，作為守護壇城障礙之輪的觀想瑜伽士，金剛的光芒照亮，從本尊的身語意三門中生起的光芒向十方放射，焚燒一切障礙。如果有些障礙違抗我的命令，那麼障礙的身體被光芒摧毀是毫無疑問的。所有腐爛的身體和在此處居住的邪魔，都將被從大樂智慧中生起，從金剛薩埵空性和慈悲無二的自性中生起的光芒所摧毀。因此，在繪製壇城並進行灌頂的這個地方，所有的大障礙都不要停留，離開這裡，前往其他地方。第三部分是關於線法的儀軌，包括凈化土地，分為兩部分： 線法的實際儀軌和凈化土地的儀軌。第一部分分為兩部分：壇城外圍的線法和壇城內部的線法。
【English Translation】 Then, the Vajra Master sits down and fully contemplates the wheel of the mandala. When the signal of complete realization is given, the four disciples holding pride, such as Vairochana, pray to the great master residing in the center to make vows. The four disciples together from the four directions, or one disciple going to the four directions, recite prayers such as 'All Tathagatas are peaceful.' Among them, they pray that the five families of Tathagatas are all peaceful with non-discriminating wisdom, and that the master will reveal the wisdom mandala arising from Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：Diamond Being), the inseparability of emptiness and compassion, the place where the state above all Tathagatas arises. Then recite the three verses from the Guhyasamaja, such as 'All signs are completely perfect.' This is the disciple's prayer to the master for the purpose of drawing the mandala, called the Samadhi of 'Completely Victorious over All Obstacles.' After that, the master raises the visualized mandala into the sky, and with the pride of his own two hands, blesses his eyes as the sun and moon, and looks in all directions, burning and healing obstacles, and attains power. Recite 'I am compassion' etc., and command the obstacles. Among them, the Vajradhara, who possesses the pride of the main master, I have the power of unconditioned great compassion and the glory of merits. As a contemplative yogi who contemplates the wheel of guarding the obstacles of the mandala, the light of the vajra shines, and the light arising from the body, speech, and mind of the deity radiates in the ten directions, burning all obstacles. If some obstacles disobey my command, then there is no doubt that the body of the obstacle will be destroyed by the light. All the rotten bodies and the demons residing here will be destroyed by the light arising from the great bliss wisdom, arising from the nature of Vajrasattva inseparable from emptiness and compassion. Therefore, in this place where the mandala is drawn and the empowerment is performed, all the great obstacles should not stay, leave here and go to other places. The third part is about the ritual of the thread, including the purification of the land, which is divided into two parts: The actual ritual of the thread and the ritual of purifying the land. The first part is divided into two parts: the thread method for the outer perimeter of the mandala and the thread method for the inner part of the mandala.
་གི་ཆ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་གི་གཞུང་ཡར་བླངས་ཏེ། དང་པོར་ཚངས་པའི་ ཐིག་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར། །མེ་ལོང་ངོས་ལྟར་འཇམ་པ་ལ། །དྲི་དང་བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས། །ཐིག་སྐུད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་ འགྱུར་གྱི། །དང་པོར་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྟགས་མཚན་བྱ། །རྟགས་ལས་གཡས་གཡོན་མཚན་མ་ཉིད། །ཇི་ཙམ་རན་པ་བྱས་གྱུར་ནས། །དེ་སྟེང་ལྷོ་བྱང་བྱ་རྗེས་བཙལ། །དེ་སྟེང་ལྷོ་ བྱང་ཚངས་ཐིག་གདབ། །དཀྱིལ་རྟགས་བཟུང་ནས་ལྷོ་བྱང་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི། །དེ་སྟེང་ཚད་དེས་ཕྱོགས་བཞི་ནས། །གཡས་གཡོན་བྱ་རྗེས་བྲིས་པའི་སྟེང་། །ཟུར་ཐིག་ལན་གཉིས་བར་དུ་གདབ། །ཟུར་ ལ་ལོ་ཐུབ་རིམ་པ་གསུམ། །བཏབ་པས་རིམ་བཞིན་བགོས་པ་ལས། །ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཚངས་ཐིག་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །དང་དྲུག་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མའང་ཕྱེད། །གསུམ་པ་བཞི་པ་རང་སར་ བཞག །ལྔ་བརྒྱད་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །གཉིས་བདུན་བཞི་ཆ་བཞི་རུ་བགོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ། །དང་པོའི་ཕྱེད་ནང་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་མ་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆ་བཞི་སྒོ་ལོགས་དང་། ། 3-580 མུན་པ་ཀ་བ་ཀ་བརྒྱན་འབྱུང་། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་འོ། །དྲུག་པའི་ཕྱེད་ནང་དྲྭ་བའི་ས། །ཕྱི་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཡིན། །བདུན་པ་ཆ་བཞིར་བསིལ་ བ་ལ། །རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་འབྱུང་། །བརྒྱད་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་ཀྱི་ས། །རྟ་བབས་པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་དབང་བྱས་ཏེ། །ནང་མ་དག་ལ་དེ་ དག་སྤངས། །མདའ་ཡབ་རྩེ་ནས་པདྨ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རི་རྣམས། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པས་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྐོར། །ཞེས་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་གཞུང་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་ པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་ནི། །ཞེས་པས་དང་པོ་ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་གདབ་པ་བསྟན། གཉིས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་དང་ཡང་། །ཞེས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་ཐིག་གཉིས་གདབ་པ་བསྟན། གསུམ་པར་ ངོས་བཞི་ཡི་ནི་ཐིག །སྲད་བུས་རབ་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལོགས་ཐིག་བཞི་གདབ་པ་བསྟན། དེ་ལ། ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་པན་རག་གི་ཐིག་གདབ་པ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ ཕྱི་རུ་ཆ་ཆེན་བཞི་གདབ་བོ། འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱི། །ཆ་ཡི་སྒོ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནི་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན་པར་བསྟན། 3-581 སྒོ་ཁང་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་ནི། །སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་པས་སྒོ་ཁང་དང་ནང་ག
【現代漢語翻譯】 關於劃分部分。首先，引用下面的文字：『首先是梵天的線』等等的含義。實踐的步驟是：在製作壇城的地方，像鏡面一樣平滑的表面上，用五種香和灰塗抹。壇城的線繩要加倍。首先，畫東西和西方的梵天線。在它的中心做一個標記。從標記的左右兩邊做記號。在調整到合適的程度后，在上面尋找南北方向的痕跡。在上面畫南北方向的梵天線。抓住中心的標記，在南北方向上，畫出壇城大小的標記。然後在那個大小上，從四個方向，在左右兩邊畫痕跡。在上面畫兩次角線。在角上畫三次年線。通過逐步劃分，會產生十六個大塊。從梵天線的中心到四個方向，畫第一個和六個半，然後是第二個的一半。第三個和第四個保持原樣。第五個和第八個去掉中心，畫兩個邊緣。將第二和第七個分成四份。對於所有的壇城來說，第一個的一半是內門，然後是外門和門檻。第二個是四分之一的門墻，出現黑暗、柱子和柱飾。第五個去掉中心，畫兩個邊緣，是墻壁、帷幔和山墻。第六個的一半是內部的網格位置，外部的一半是箭樓。第七個分成四份，是涼亭，出現馬道和第四層臺階。第八個去掉中心，畫兩個邊緣，是蓮花、法輪和傘蓋的位置。馬道、蓮花、法輪和傘蓋，是外部壇城的控制，內部的壇城則避免這些。從箭樓的頂部到蓮花，以及墓地、石墻和火焰山，按照美觀的方式環繞外部壇城。』在解釋了實踐的步驟之後，現在解釋文字的含義。『首先是梵天的線』，這表明首先要畫東西和西方的線，以及南北方向的梵天線。其次，『還有角落的線』，這表明要畫兩條角落的角線。第三，『四面的線，應該用線仔細地畫』，這表明要畫四條側線。其中，『面』指的是畫大壇城的panrag線，在其外部畫四個大塊。『法輪的八個部分，被稱為門的組成部分』，這表明外部大壇城和內部小壇城的門，都是各自法輪的八分之一。 『門房是天神的帷幔，作為門的尺寸』，這表明門房和內部的...
【English Translation】 Regarding the division of parts. First, quoting the text below: 'First is the line of Brahma,' etc. The steps of practice are: In the place for making the mandala, on a surface as smooth as a mirror, smear with five fragrances and ash. The cord of the mandala should be doubled. First, draw the east-west Brahma line. Make a mark in its center. Make marks to the left and right of the mark. After adjusting to a suitable extent, look for the traces of the north-south direction on top of that. Draw the north-south Brahma line on top of that. Holding the central mark, in the north-south direction, draw marks of the mandala's size. Then on that size, from the four directions, draw traces on the left and right. Draw the corner lines twice on top of that. Draw the annual lines three times on the corners. By dividing step by step, sixteen large blocks will arise. From the center of the Brahma line to the four directions, draw the first and six and a half, then half of the second. Leave the third and fourth as they are. The fifth and eighth remove the center and draw the two edges. Divide the second and seventh into four parts. For all mandalas, half of the first is the inner door, then the outer door and the threshold. The second is a quarter of the door wall, darkness, pillars, and pillar decorations appear. The fifth removes the center and draws the two edges, which are the wall, the curtain, and the gable. Half of the sixth is the location of the inner grid, and the outer half is the battlement. The seventh is divided into four parts, which is the pavilion, and the horse landing and the fourth tier appear. The eighth removes the center and draws the two edges, which are the locations of the lotus, the wheel, and the umbrella. The horse landing, the lotus, the wheel, and the umbrella are the control of the outer mandala, and the inner mandala avoids these. From the top of the battlement to the lotus, and the cemetery, the stone wall, and the fire mountain, surround the outer mandala in a beautiful way.' After explaining the steps of practice, now explain the meaning of the text. 'First is the line of Brahma,' which indicates that first the east-west line and the north-south Brahma line should be drawn. Second, 'and also the line of the corner,' which indicates that two corner lines of the corner should be drawn. Third, 'the lines of the four faces, should be carefully drawn with thread,' which indicates that four side lines should be drawn. Among them, 'face' refers to drawing the panrag line of the great mandala, and four large blocks are drawn outside of it. 'The eight parts of the wheel, are known as the components of the door,' which indicates that the doors of both the outer great mandala and the inner small mandala are one-eighth of their respective wheels. 'The door chamber is the curtain of the deity, as the size of the door,' which indicates the door chamber and the inner...
ི་ལྷ་སྣམ་ནི་སྒོའི་ཚད་བཞིན་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་ཡིན་པ་བསྟན། སྒོ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་རུ་ ནི། །ཞེས་པ་སྒོའི་ཚད་ཕྱེད་ནི་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ནི། ཆ་ཆུང་གཅིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི། ཡ་ཕུབ་དང་ནི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ། ཆ་ཆུང་གཅིག་ནི་ཡ་ཕུབ་དང་། སྒོ་ འགྲམ་དང་། སྒོ་འཁྱུད་དང་། སྒོ་ལོགས་དང་། ངོས་རིངས་དང་། ཕ་གུ་དང་།མདའ་ཡབ་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ནི་ བཞིའི་བརྡ་སྟེ། སྒོ་འཁྱུད་ནས་སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་བའི་འདོད་སྣམ་ཚན་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་བྱ་ཞེས་པའི། དེ་བཞིན་ནི་སྒོའི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ལ་སྙེགས་པའི་དོན་ཡིན་པས། འདོད་ཡོན་ སྣམ་བུའི་ཚད་སྒོའི་ཕྱེད་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་བྱ་ཞེས་པའོ། །དྲྭ་བའི་སྣམ་བུ་རིག་བྱེད་ཕྱེད། །ཅེས་པ་རིག་བྱེད་བཞི་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཕྱེད་གཉིས་ཡིན་པས་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ནི་ཆ་ ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་དུ་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚངས་ཐིག་ཆ་གཉིས་བོར་ནས་ནི། །ཆ་དྲུག་ཏུ་ནི་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྒོ་ཡིས་ཚད་བོར་ནས། །དགུ་ཡི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་གདབ། ། 3-582 ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྩ་ཐིག་ནང་དུ་སྒོ་ཚད་གཅིག །དོར་བ་ལྷ་སྣམ་དེ་ནང་དུ། །ཆ་ཆེན་གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་བགོ །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རེར་དགུ་ཆར་ འགྱུར། །དགུ་ཆ་དྲུག་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ནང་མ་ལྔ་ཡི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །རྟ་བབས་སྤངས་ཕྱིར་མདའ་ཡབ་ཚུན། །དགུ་ཆ་དྲུག་ཡིན་དགུ་ཆ་ཕྱེད། །རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཚད་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིགས་པས་ ལྷ་སྣམ་འགྱུར། །མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་ཕྱི་དང་མཚུངས། །ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆེན་གཉིས། །དོར་ནས་ཐིག་གདབ་ནང་གི་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚངས་ཐིག་ཡིན། །ཚངས་ནས་མདའ་ཡབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི། །ཐིག་གི་ ཆོ་ག་ཕྱི་དང་མཚུངས། །ཚིག་གི་དོན་ནི། ཚངས་ཐིག་ཆ་གཉིས་བོར་ནས་ནི། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་ནང་དུ་བོར། བར་ཐིག་གཞན་དང་ ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའམ་སྦོམ་པ་གཅིག་གདབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་ཚོའི་ཚངས་པའི་ཐིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་དྲུག་ཏུ་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩིག་པའི་ནང་ དུ་ཆ་གཉིས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་བཞི་གདབ་པས་ཆ་དྲུག་ཏུ་ནི་གདབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་ཆ་གཉིས་བོར་བ་དཀྱིལ་མ་བཏབ་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་རེ་ན་ཆ་ཆེན་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། ། 3-583 དེ་ནས་སྒོའི་ཚད་བོར་ནས། །ཞེས་པ་དེ་ནས་ནི་སྔར་གྱི་ངོས་ཐིག་བཞི་བཏབ་པ་མཚམས་བཟུང་པ་སྟེ། སྒོའི་ཚད་བོར་བ་ནི་རྩིག་པའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་མམ།
【現代漢語翻譯】 所謂『壇城門之量，即為每一大分』，意指壇城之門，每一扇門的大小都等於一個『大分』。 『門之半分為』，是指門的大小的一半，等於兩個『小分』。而『其分』，指的是一個『小分』。因此，『即為門楣與門側』，意為一個『小分』，代表著門楣、門側、門環、門檻、立面、門釘、門軸以及天空的度量。 『儀軌亦當如是行』，這裡的『儀軌』指的是四種手印。從一個門環到另一個門環之間的距離，是四種手印的象徵。『如是行』，指的是趨近於『門之半』，因此，欲界壇城的度量，如同門的一半，即兩個『小分』。 『網之壇城儀軌半』，儀軌是四，其一半為二，因此，網狀結構或半網狀結構的尺寸應以兩個『小分』來衡量。 第二點是：『捨棄二分半徑后，應分為六分』，意思是說，在空行母五尊壇城中，根線內部的門寬為一個單位。捨棄門寬后，在其中，將神布分為三份，每份再分為三份。這樣，每個方向就變成了九份。將九份分為六份，這是內部五尊的尺寸。由於去掉了馬頭金剛的位置，所以從門軸開始，九份中的六份是六份半。各自壇城的門寬會發生變化。按照這個邏輯，神布也會發生變化。門軸等同於外部。捨棄左右各兩個大分半徑后，畫出的線就是內部四方壇城的半徑。從半徑到門軸的畫線方法與外部相同。 詞句的含義是：『捨棄二分半徑后』，指的是從大壇城的半徑中，向左右四個方向各自捨棄兩個大分，在中間畫一條與其他線條顏色不同或更粗的線，這是爲了製作小壇城的半徑。 『應分為六分』，指的是在大壇城的墻壁內側畫兩份，外側畫四份，總共分為六份。這樣，加上之前捨棄的兩個大分和未畫的中間部分，每個方向就有八個大分，四個方向總共有十六個大分。 『之後捨棄門之量』，指的是在畫完之前的四條線后，確定邊界，捨棄墻壁內的神布。
【English Translation】 'The measure of the door of the mandala is shown to be each large part as the size of the door.' This means that each door of the mandala is equal to one 'large part'. 'Half of the door is part of', which means that half the size of the door is two 'small parts'. And 'its part' refers to one 'small part'. Therefore, 'that is the lintel and the side', meaning that one 'small part' represents the measure of the lintel, the side of the door, the door ring, the threshold, the facade, the pegs, the door pivot, and the sky. 'The ritual should also be done in the same way.' Here, 'ritual' refers to the four mudras. The distance from one door ring to another is symbolic of the four mudras. 'Do in the same way' refers to approaching 'half of the door', therefore, the measure of the desire realm mandala is like half of the door, which is two 'small parts'. 'The net mandala ritual is half.' The ritual is four, and half of it is two, therefore, the size of the net structure or half-net structure should be measured by two 'small parts'. The second point is: 'After abandoning two parts of the radius, it should be divided into six parts', meaning that in the mandala of the five Dakinis, the door width inside the root line is one unit. After abandoning the door width, divide the deity cloth into three parts, and each part is further divided into three parts. In this way, each direction becomes nine parts. Dividing the nine parts into six parts is the size of the inner five deities. Since the position of Hayagriva is removed, from the door pivot onwards, six out of nine parts are six and a half parts. The door width of each mandala will change. According to this logic, the deity cloth will also change. The door pivot is the same as the outside. After abandoning two large parts of the radius on the left and right, the line drawn is the radius of the inner square mandala. The method of drawing lines from the radius to the door pivot is the same as the outside. The meaning of the words is: 'After abandoning two parts of the radius', which means abandoning two large parts each from the radius of the large mandala to the left and right in four directions, and drawing a line in the middle that is different in color or thicker than other lines, which is necessary to make the radius of the small mandala. 'It should be divided into six parts', which means drawing two parts inside the wall of the large mandala and four parts outside, dividing it into six parts in total. In this way, adding the two large parts that were abandoned before and the unpainted middle part, there are eight large parts in each direction, and there are sixteen large parts in all four directions. 'After that, abandon the measure of the door', which means determining the boundary after drawing the previous four lines, and abandoning the deity cloth inside the wall.
ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ས་གཞི་ལ་ ཆ་ཆེན་གཅིག་ནང་དུ་བོར་ལ་བཞག་པའམ་ཡང་ན་ཚངས་ཐིག་ནས་ཆ་གསུམ་བཅལ་བའི་ས་ནི་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཕྱིར་བོར་ལ་བཞག་པ་ལ་ལྷ་སྣམ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དགུ་ཡི་ཆར་ནི་རབ་ ཏུ་གདབ། །ཅེས་པ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩིག་པའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཞག་ནས། ཆ་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་གནས་པ་རེ་རེ་ལ་ཆ་ཆུང་གསུམ་གསུམ་དུ་གདབ་པས་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་ དགུ་དགུའི་ཆར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་སམ། དགུ་ཆ་དྲུག་དྲུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འབྱུང་བས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་སྟེ། དབུས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དང་ཟུར་ཐིག་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚངས་ཟུར་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཐིག་རེ་རེ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དེ་ཡིན་ ཞིང་། ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལས་ཆ་ཆེན་གཉིས་བོར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་མོ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟུར་ཐིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-584 དེ་ལ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཕྱེད་ནང་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྟ་བབས་མེད་པས། ནང་དུ་སུམ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་སུམ་ཆ་ཡིན་པས། རང་ རང་གི་གནས་ཀྱི་དགུ་ཆ་བཞི་ལ་ལྷའི་གནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཟེའུ་འབྲུ་བསྐོར་བས་གཡས་གཡོན་དུ་དགུ་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགུ་ཆ་གཅིག་པདྨའི་འདབ་མ་ བསྐོར་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགུ་ཆ་གཅིག་པོ་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོས་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཚད་དེ། ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྩིག་པ་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་བར་གྱི་ཆ་ དབྱེ་བ་ནི། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པས། འདི་དག་ལ་སྔོན་ཆད་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ས་སྦྱང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས། གསང་ བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གཉུག་མར་གནས་པའི་ས་གཞི་ལ། །བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ལག་གཉིས་བགྲམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ཡི་སྦྱང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ པས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེར་བསམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ནཱ་ཧ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས། སའི་སྐྱོན་མ་དག་པ་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། 3-585 ས་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་སྤྱན་དྲང་བ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་མེ་དྷི་ ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་བགེགས་སྦྱང་ངོ་། །
【現代漢語翻譯】 在忿怒尊壇城的地面上，將一個大塊（的區域）留空，或者從半徑量取三分之一的區域，留出一個門限的位置，這是爲了安置神像而做的準備。九的份額要好好地安置。（這句的意思是）在外圍大壇城的墻壁內，放置一個大塊區域的神像，然後在每個佔據三個大塊區域的位置上，安置三個小塊區域，這樣在四個方向上，都要知道有九個份額。 這些也可以分為五個壇城，也就是每兩個大塊區域，或者每六個九分割槽域，形成一個壇城，這樣四個方向加上中央，總共有五個。中央壇城的半徑和對角線與外圍大壇城的半徑和對角線相同。四個方向的壇城的每個半徑都是外圍壇城的半徑，第二個半徑是從外圍壇城的半徑中減去兩個大塊區域后，先前描述的外部線條。而方向壇城沒有對角線。 如果包含馬座，壇城會變成外半內半。因為內部的壇城沒有馬座，所以內部佔三分之二，外部佔三分之一。在各自位置的九分割槽域中，四個是神的位置，圍繞著中央蓮花的中心和花蕊，左右各佔九分之二。在那之外的九分之一圍繞著蓮花的花瓣。再之外的九分之一被分成兩半，是內部壇城的門限，也就是一個大塊區域。從墻壁到虛空的區域劃分與外圍壇城相同。這些可以通過先前儀軌的實踐來理解。 第二部分是：這是凈化土地的誓言。然後，從《秘密總續》中說：『在原始存在的土地上，好好地清掃之後，雙手合十唸誦秘密真言，這就是它的凈化。』因此，懷著本尊的慢心，雙手觀想成金剛杵，塗抹在壇城的所有地面上，唸誦：嗡 啥 納 啥 納 卓 達 吽 啪 することで、土地的瑕疵被凈化。唸誦：嗡 布 康 吽，觀想土地變成虛空的自性，這就是用智慧的線條加持土地，迎請（智慧尊）並觀想成其自性。 然後，唸誦：嗡 美 地 尼 班 匝 巴 瓦 班 達 吽，觀想防護輪並凈化障礙。
【English Translation】 On the ground of the wrathful deity's mandala, leave a large portion (of the area) empty, or measure one-third of the radius and leave a threshold position, which is done to prepare for the placement of the deity. The nine shares should be well placed. (This means) within the walls of the outer great mandala, place a large portion of the deity, and then in each position occupying three large portions, place three small portions, so that in all four directions, it should be known that there are nine shares. These can also be divided into five mandalas, that is, every two large portions, or every six nine-part areas, form a mandala, so that there are five in total, including the four directions and the center. The radius and diagonal of the central mandala are the same as the radius and diagonal of the outer great mandala. Each radius of the mandalas in the four directions is the radius of the outer mandala, and the second radius is the outer line previously described after subtracting two large portions from the radius of the outer mandala. And the directional mandalas have no diagonals. If the horse seat is included, the mandala becomes half outer and half inner. Because the inner mandalas do not have horse seats, the inner part occupies two-thirds and the outer part occupies one-third. In the nine-part areas of their respective positions, four are the positions of the deities, surrounding the center and pistil of the central lotus, with two-ninths on the left and right. The nine-ninths outside of that surround the petals of the lotus. The one-ninth outside of that is divided into two halves, which is the threshold of the inner mandala, which is one large area. The division of the area from the wall to the empty space is the same as the outer mandala. These can be understood through the practice of previous rituals. The second part is: This is the vow to purify the land. Then, from the 'Secret General Tantra' it says: 'On the land of primordial existence, after cleaning it well, fold your hands and recite the secret mantra, this is its purification.' Therefore, with the pride of the deity, visualize both hands as vajras, apply them to all the ground of the mandala, and recite: OM HANA HANA KRODHA HUM PHAT, thereby purifying the imperfections of the land. Recite: OM BHU KHAM HUM, visualizing the land transforming into the nature of emptiness, this is to bless the land with the lines of wisdom, inviting (the wisdom deity) and visualizing it as its nature. Then, recite: OM MEDHINI VAJRA BHAVA BANDHA HUM, visualize the protective wheel and purify the obstacles.
བཞི་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྩིག་པ་ལྔ་བྲི་བ་དང་། མཚན་མ་བགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། ཏེ་ཞེས་པ་སྔགས་འདིས་རྩིག་པ་བྲི་དུས་ཀྱི་སྔགས་སུའང་སྟོན། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃཿསྔགས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གི་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དབང་ལྡན་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྩིག་པ་ལྔ་བྲི་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སོང་སྟེ། །ལེགས་པར་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །རི་མོ་ལྔ་ནི་དགྱེ་བར་བྱ། །ཕན་ཚུན་བར་དུ་ནས་རེ་ཙམ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཤར་ མཚམས་ནས་རྩམ་ནས་ནི། །ཕྱེ་མ་དག་ནི་དགྱེ་བར་བྱ། །གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་སོང་ལ། ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་བླངས་ལ། 3-586 འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བྱེད། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སུ་ དྲངས་ལ་ནང་ནས་སྒོ་ཚད་གཅིག་བྲི། དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཚོན་ལྗང་ཁུ། དམར་པོ། སེར་པོ། དཀར་པོ་རྣམས་བླངས་ལ་འདི་ནི་བྱ་གྲུབ། སོར་རྟོག མཉམ་ཉིད། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ ལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཕྱིའི་བར་དུ་བྲིའོ། །དེའི་བྲི་དུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་རྩམ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྦྱོར་བ་འམ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་འམ། ། ལྷུང་གཟེད་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འམ། །ཡང་ན་རིག་བྱེད་ལག་པས་བྲི། །ཞེས་པ་ལྟར། རྡུལ་ཚོན་བྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཤད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྲི་ཞིང་། དེའང་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ ཚུར་ལ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བྲི་བ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་གཟུགས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱར་བྲི་བར་བྱ། །གསུམ་ པ་གདན་དང་གནས་དག་ཏུ། །བྲི་བའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་སྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གཟུགས་སུ་བྲི་བ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆར་དབབ་པའི་སྐབས་ནས་བཤད། གཟུགས་དང་གནས་ལའང་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བཤད་དེ། 3-587 སྤྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཡན་ལག་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཡན་ལག་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་བྱས་ན། །ཆོ་གའི་ལས་ལ་རིང་དུ་ཐོགས། །གཟུགས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །མང་པོ་རྣམས་ནི་ཟིན་མི་ནུས། །ཡན་ ལག་ཉམས་ན་བྱིན་མི་བརློབ། །དངོས་མི་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བ་ཉིད་བསྔགས་ཏ
【現代漢語翻譯】 第四，關於彩粉壇城的工作，分為兩部分：繪製五層墻壁和分配標誌。 首先，關於繪製五層墻壁： 在繪製工作線條之後，這是繪製智慧線條的真言誓言。'德'字表明這個真言也用於繪製墻壁時的真言。真言是：嗡 班雜 薩瑪雅 蘇扎 瑪迪 扎瑪 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samaya sūtra mati krama hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，誓言，線，智慧，步驟，吽)。真言的含義是：不要違背金剛線條的誓言。 這是來自自在者（Ishvara）的繪製五層彩粉墻壁的誓言。正如《總集根本續》所說：'導師自在者面向四方，用左手的拳頭，豎起五條線，彼此之間相隔一粒大麥的距離。' 以及《秘密總續》所說：'從東北角開始，撒上大麥粉，順時針方向連續不斷。' 正如所說，導師成為壇城的自在者，面向東方，拿起藍色彩粉，唸誦：'這是法界清凈，能使眾生界解脫。嘿，金剛大王，請建立神聖的壇城。' 並唸誦上述真言，從自在者開始向右拉動，在內部繪製一道門寬。同樣地，拿起綠色、紅色、黃色、白色彩粉，將'這是事業成就，圓滿智慧，平等性智，如鏡智'的唸誦詞進行轉換，伴隨著真言，向外繪製。 關於繪製時的手印，《秘密總續》中說：'從東北角開始撒粉，或者結金剛拳手印，或者結鐵鉤手印，或者結缽手印，或者用智慧手繪製。' 因此，在所說的四種繪製彩粉的手印中，用金剛拳手印繪製，或者用左手握金剛拳並搖鈴，或者由金剛持繪製都可以。 第二，關於分配標誌： 《秘密總續》中說：'首先繪製形象，其次繪製手印，第三繪製座墊和處所，完整地宣說繪製的儀軌。' 因此，首先繪製形象在根本續降下甘露時已經講述。關於形象和處所也有許多過失的描述。 《總續》中說：'圓滿肢體非常困難，如果肢體圓滿並加以擴充套件，儀軌的工作將會拖延很久。如果形象能夠很好地完成，就無法掌握很多。如果肢體有所缺失，就不會加持，據說不會成就事業。' 因此，繪製手印本身就值得讚揚。
【English Translation】 Fourth, regarding the work of colored powder mandalas, there are two parts: drawing the five walls and assigning the symbols. First, regarding drawing the five walls: After drawing the work lines, this is the mantra vow for drawing the wisdom lines. The word 'te' indicates that this mantra is also used as the mantra for when drawing the walls. The mantra is: Om Vajra Samaya Sutra Mati Krama Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samaya sūtra mati krama hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Vow, Thread, Intelligence, Step, Hum). The meaning of the mantra is: Do not transgress the vow of the vajra line. This is the vow from Ishvara (自在者) for drawing the five colored powder walls. As it says in the 'Compendium of Sources': 'The teacher Ishvara faces the directions, with the left fist, raise five lines, with a distance of one barley grain between each other.' And as it says in the 'Secret General Tantra': 'Starting from the northeast corner, scatter barley flour, turning clockwise continuously.' As it is said, the teacher becomes the Ishvara of the mandala, facing east, takes blue colored powder, and recites: 'This is the purification of the Dharmadhatu, which liberates the realm of sentient beings. Hey, great Vajra King, please establish the sacred mandala.' And recites the above mantra, starting from Ishvara, pulls to the right, and draws a door width inside. Similarly, taking green, red, yellow, white colored powders, transform the recitation of 'This is accomplishment of action, perfect wisdom, equality wisdom, mirror-like wisdom,' accompanied by the mantra, draw outwards. Regarding the mudras for drawing, the 'Secret General Tantra' says: 'Starting from the northeast corner, scatter powder, or form the vajra fist mudra, or form the iron hook mudra, or form the begging bowl mudra, or draw with the wisdom hand.' Therefore, among the four mudras for drawing colored powder, draw with the vajra fist mudra, or with the left hand holding the vajra fist and ringing the bell, or it can be drawn by Vajradhara. Second, regarding assigning the symbols: The 'Secret General Tantra' says: 'First draw the images, second draw the mudras, third draw the cushions and places, fully proclaim the ritual of drawing.' Therefore, first drawing the images has already been discussed when the root tantra descends nectar. There are also many faults described regarding images and places. The 'General Tantra' says: 'It is very difficult to perfect the limbs, if the limbs are perfected and expanded, the work of the ritual will be delayed for a long time. If the images can be completed well, many cannot be grasped. If the limbs are deficient, there will be no blessing, it is said that the activity will not be accomplished.' Therefore, drawing the mudras themselves is praiseworthy.
ེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་གང་བགོད་པ། །བར་མ་རབ་ཏུ་སྒྲགས་ པ་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དེ་བསྔགས་ཏེ། །དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བའང་བདེ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ལྷ། །དེ་བས་མཁས་པས་ནན་ཏན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ ནི་ཕྱག་རྒྱར་བྲི། །ཞེས་གསུང་པས་རྒྱུད་འདིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བ་ཉིད་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱར་བྲི་སྟེ། དེ་ཡང་། དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤ་ར་ཝ་སེངྒེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་བྲི། མེའི་མཚམས་ སུ་དགེ་སློང་དཀར་པོ་བྲི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་བདེན་བྲལ་དུ་བྲི། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་བོ་བྲི་བར་བྱ། ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྷོའི་སྒོར་ནི་ཞགས་པ་ སེར་པོ་ཉིད་བྲི་ཞིང་། ནུབ་སྒོར་དེ་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་སྟེ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། 3-588 འདིས་མཚོན་ནས་རིགས་བསྡུས་སམ་རིགས་རྐྱང་པ་གང་ཡིན་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་མཚན་མ་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཚར་བ་དང་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེགས་པར་བལྟས་ལ། ཉེས་ན་ལྷག་པ་ཕྱིས། ཆད་པ་གསོ། ནོར་བ་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲིས་ནས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ མང་བརྟགས་ཏེ། །རྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་མ་ལེགས་ན། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་བཅོས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་མིང་ དོན། ཕན་ཡོན། ཆོ་ག་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་ལ་བསྲེགས་བླུགས་ཕུལ་བས་ལྷ་མཉེས་པ་སྟེ། སཾ་ཊིར། མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཁ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་མཉེས་ནས་ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་བསྩོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། སཾ་ཊིར། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྩོལ། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །དེ་ཀུན་སྦྱིན་ སྲེག་དག་ནི་བསྐོང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ཐབ། བུད་ཤིང་། མེ་དང་ཡམ་ཤིང་། མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས། བཤམ་ཚུལ་དང་དུས། སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། 3-589 དང་པོ་ལ་ལྔ། དབྱིབས། ཁ་དོག ཚད། མུ་རན། མཚན་མའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོ། རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི། དབང་ལ་ཟླ་གམ། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཟླུམ་པོ་ ཞི་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཏེ། དཀར་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པར་བརྗ
【現代漢語翻譯】 而且，在同一部經中說：『在手印中，如果能發出洪亮的聲音，那是非常值得讚美的，會得到加持。書寫手印也很容易，因為手印本身就是本尊。因此，智者應努力將壇城繪製成手印。』因此，這部續經也說要書寫手印，所以要書寫成手印。具體來說，在自在方位畫一個藍色的八足夏拉瓦獅子；在火的方位畫一個白色的比丘；在法的方位畫一個藍色的真諦法輪；在風的方位畫一個雜色的金剛杵；在東方畫一個白色的鐵鉤；在南方畫一個黃色的繩索；在西方畫一個紅色的鐵鏈；在北方畫一個以金剛杵為標誌的綠色鈴鐺。在壇城的中央，畫一個白色的三段頭蓋骨，額頭上畫一個以各種金剛杵為標誌的圖案。 以此為例，無論是總集部還是單獨部，都要按照各自壇城的標誌，繪製與本尊顏色相符的圖案。這樣，當壇城完全繪製完畢后，上師要仔細檢查，如有錯誤，要擦去多餘的部分，填補缺失的部分，糾正錯誤的地方。正如總續中所說：『壇城繪製完成後，用心仔細觀察，然後在下面仔細檢查，如果有些地方畫得不好，就要重新修改。』 第十一，關於火供，分為兩部分： общей смысл и смысл текста。第一部分有三點：名稱的意義、利益、以及實際如何進行儀軌。第一點是：通過向火中焚燒供品來取悅本尊。正如《桑提》中所說：『火是本尊的嘴。』 第二點是：本尊歡喜后，會迅速賜予成就。這一點將在後面詳細闡述。正如《桑提》中所說：『火供能使諸神歡喜，歡喜後會賜予殊勝的成就。所有咒語的缺失和不足，都可以通過火供來彌補。』 第三點分為三部分：準備、正行、結尾。準備階段有六點：方法、木柴、火和護摩木、供品和焚燒物、擺設方式和時間、以及修行者的資格。 方法有五點：形狀、顏色、大小、邊緣、標誌。第一點是：息災用圓形，增益用四方形，懷愛用半月形，降伏用三角形。正如經文所說：『圓形用於息災……』 第二點是：息災用白色等，白色用於息災……
【English Translation】 Moreover, it is said in the same scripture: 'Among the mudras, if one can utter a loud sound, it is highly praised and will be blessed. Writing mudras is also easy, because the mudra itself is the deity. Therefore, the wise should diligently draw the mandala as a mudra.' Therefore, this tantra also says to write the mudra, so it should be written as a mudra. Specifically, in the direction of power, draw a blue eight-legged Sharava lion; in the direction of fire, draw a white bhikshu; in the direction of dharma, draw a blue wheel of truth; in the direction of wind, draw a variegated vajra; in the east, draw a white iron hook; in the south, draw a yellow rope; in the west, draw a red iron chain; in the north, draw a green bell marked with a vajra. In the center of the mandala, draw a white three-section skull, with a pattern marked with various vajras on the forehead. Taking this as an example, whether it is a general collection or a single collection, draw patterns that match the color of the deity according to the symbols of their respective mandalas. Thus, when the mandala is completely drawn, the master should carefully examine it, and if there are any errors, erase the excess, fill in the missing parts, and correct the mistakes. As it is said in the General Tantra: 'After the mandala is completely drawn, observe it carefully with your mind, and then examine it carefully below. If some parts are not drawn well, they should be revised again.' Eleventh, regarding the fire offering, it is divided into two parts: general meaning and the meaning of the text. The first part has three points: the meaning of the name, the benefits, and how to actually perform the ritual. The first point is: to please the deity by burning offerings in the fire. As it is said in the Samhita: 'Fire is the mouth of the deity.' The second point is: after the deity is pleased, they will quickly grant accomplishments. This will be explained in detail later. As it is said in the Samhita: 'Fire offerings please the gods, and after being pleased, they grant excellent accomplishments. All deficiencies and omissions in mantras can be compensated for by fire offerings.' The third part is divided into three parts: preparation, main practice, and conclusion. The preparation stage has six points: method, firewood, fire and homa wood, offerings and burnt substances, arrangement and timing, and the qualifications of the practitioner. The method has five points: shape, color, size, edge, and symbol. The first point is: a circle for pacification, a square for increase, a crescent for subjugation, and a triangle for wrathful activities. As the scripture says: 'A circle is used for pacification...' The second point is: white for pacification, etc., white is used for pacification...
ོད། །ཅེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ། སྤངས་སུ་ ཁྲུ་ཕྱེད་པ། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ། སྤངས་སུ་ཁྲུ་གང་། དྲག་པོ་ལ་རྒྱར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ། སྤངས་སུ་དེའི་ཕྱེད། དབང་ལ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཁྲུ་གང་དང་ནི་ ཁྲུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོར་བཞི། རྒྱས་པ་ལ་སོར་བརྒྱད། དབང་ལ་སོར་བཞི། དྲག་པོ་ལ་སོར་གསུམ་རྣམས་རྒྱར་སྐྱེད་པ་ ཁ་ཁྱེར། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕང་དུ་རྩིག་པ་མུ་རན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། མུ་རན་ལ། ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པ། རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། དབང་ལ་པདྨ། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ གདེངས་པའོ། །གཉིས་པ་བུད་ཤིང་ནི། ཞི་བ་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་རྩེ་མོ། རྒྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་སྐེད་པ། དབང་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོ། དྲག་པོ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་པ་རིང་ཐུང་ཐབ་དང་འཚམས་པའོ། ། 3-590 གཞན་ཡང་། འདི་ཉིད་ནས། ཙནྡན་ཨ་ཀར་རུ་ཤིང་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མེ་དང་ཡམ་ཤིང་ནི། ཞི་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྒྱུན་ཞག་གམ། ཤིང་བསྲུབས་པའི་མེ། ཡམ་ཤིང་སྦོམ་ཕྲ་མཛུབ་མོ་ཙམ་ རིང་ཐུང་སོར་བཅུ་གཉིས། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་མེའམ། རིན་པོ་ཆེ་བརྩུབས་པའི་མེ། ཡམ་ཤིང་མཐེ་བོའི་ཚད་ཙམ་ཁྲུ་གང་། དབང་ལ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་གྱི་མེའམ། ཤིང་དམར་པོ་བསྲུབས་ པའི་མེ། ཡམ་ཤིང་ཞི་བ་དང་འདྲ། དྲག་པོ་ལ་རྡོལ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མེའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེའམ། རྡོ་བསྲུབས་པའི་མེ། ཡམ་ཤིང་མཐེབ་ཆུང་གི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་པ། རིང་ཐུང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅངས་པའི་ ཚད་ཙམ་མོ། །བཞི་པ་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་ནི། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་བ་ ལ་ཏིལ། རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་ལས་བྱས་པའི་ཟས་མཆོག དབང་ལ་ཨུཏྤལ། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཤིང་ངམ། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དུ། ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འདི་ ཉིད་དུ། འབྲུ་དང་ཞོ་ཡི་ཟན་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་བཤམས་ཚུལ་དང་དུས་ནི། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ། མཆོད་རྫས་གཡོན་དང་བསྲེག་རྫས་གཡས། དྲག་པོ་ལ་དེ་ལས་ཟློག་པ་བཤམ། དུས་ཞི་བ་ལ་སྲོད། 3-591 རྒྱས་པ་ལ་སྔ་དྲོ། དབང་ལ་ཕྱི་དྲོ། དྲག་པོ་ལ་ནམ་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྔ། བསམ་པ། ཁ་ལྟ་ཕྱོགས། རྒྱན་གོས། འདུག་སྟངས། དགང་བླུགས་སོ། ། དང་པོ་ནི། ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད། གཉིས་པ་ནི། ཞི་བ་ཤར། རྒྱས་པ་བྱང་། དབང་བ་ལ་ནུབ། དྲག་པོ་ལ་ལྷོར་ལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་རྒྱན་ གོས་དཀར་པོ་
【現代漢語翻譯】 第三，壇城的尺寸：寂靜壇城，周長一弓（藏尺），寬度半弓；增益壇城，周長兩弓，寬度一弓；忿怒壇城，周長二十指，寬度為其一半；懷愛壇城與增益壇城相同。如根本續中所說：『一弓與半弓，為寂靜壇城的上下。』等等。 第四，壇城的裝飾：寂靜壇城用四指寬的邊飾，增益壇城用八指寬的邊飾，懷愛壇城用四指寬的邊飾，忿怒壇城用三指寬的邊飾來增加其寬度，其高度則用穆然（Muraren）磚。 第五，穆然磚的形狀：寂靜壇城用合攏的金剛杵形，增益壇城用寶珠形，懷愛壇城用蓮花形，忿怒壇城用展開的金剛杵形。 第二，木柴：寂靜法所用木柴是具有乳液的樹的頂端部分；增益法所用木柴是具有果實的樹的中間部分；懷愛法所用木柴是具有紅色花朵的樹的頂端部分；忿怒法所用木柴是具有刺的樹的根部，其長短應與火爐相適應。 此外，在此處（指某經文）說：『檀香、沉香和樟木等。』 第三，火和引火木：寂靜法用婆羅門家常燃的火，或摩擦木頭產生的火。引火木的粗細如手指，長短為十二指。增益法用國王家的火，或用珍寶摩擦產生的火。引火木的粗細如拇指，長為一弓。懷愛法用妓女家的火，或摩擦紅色木頭產生的火。引火木與寂靜法相同。忿怒法用屠夫家的火，或焚燒屍體的火，或摩擦石頭產生的火。引火木的粗細如小指，長短為兩個拳頭的距離。 第四，供品和焚燒物：先行四種水供，然後是五種供品、朵瑪（torma，梵文：balim，供品，祭品）、引火木和酥油等共同的物品。特別的是，寂靜法用芝麻，增益法用乳製品製成的上等食物，懷愛法用烏 উৎপল（藏文，梵文天城體，utpala，梵文羅馬擬音，utpala，漢語字面意思：青蓮花），忿怒法用毒樹或帶刺的樹。如根本續中所說：『寂靜用芝麻，增益用乳製品。』等等。並且，在此處說：『穀物和乳製品的食物。』等等。 第五，陳設方式和時間：對於三種柔和的事業，供品放在左邊，焚燒物放在右邊。忿怒法，則將陳設方式顛倒過來。時間上，寂靜法在夜晚，增益法在早晨，懷愛法在下午，忿怒法在半夜或中午進行。 第六，修行者有五個方面需要注意：發心、面朝的方向、裝飾和服裝、坐姿、灌頂。 首先，以寂靜之心修寂靜法，等等，這將在後面闡述。第二，寂靜法面朝東方，增益法面朝北方，懷愛法面朝西方，忿怒法面朝南方。第三，寂靜法的裝飾和服裝是白色的。
【English Translation】 Third, the size of the mandala: For the peaceful mandala, the circumference is one 'gyar-khru' (Tibetan cubit), and the width is half a 'khru'; for the increasing mandala, the circumference is two 'khru', and the width is one 'khru'; for the wrathful mandala, the circumference is twenty fingers, and the width is half of that; the subjugating mandala is the same as the increasing mandala. As stated in the Root Tantra: 'One 'khru' and half a 'khru', are above and below the peaceful one.' etc. Fourth, the decoration of the mandala: For the peaceful one, four fingers wide; for the increasing one, eight fingers wide; for the subjugating one, four fingers wide; for the wrathful one, three fingers wide are added to the width. For the height, 'Muraren' bricks are used. Fifth, the shape of the 'Muraren' bricks: For the peaceful one, a closed vajra; for the increasing one, a jewel; for the subjugating one, a lotus; for the wrathful one, an open vajra. Second, the firewood: For the peaceful one, the top of a tree with milky sap; for the increasing one, the middle of a tree with fruit; for the subjugating one, the top of a tree with red flowers; for the wrathful one, the root of a thorny tree, the length of which should be suitable for the hearth. Furthermore, it says in this text: 'Sandalwood, agarwood, camphor wood, etc.' Third, the fire and kindling wood: For the peaceful one, the fire that is constantly burning in a Brahmin's house, or fire produced by rubbing wood. The kindling wood should be about the thickness of a finger, and twelve fingers long. For the increasing one, the fire from a king's house, or fire produced by rubbing jewels. The kindling wood should be about the size of a thumb, and one 'khru' long. For the subjugating one, the fire from a prostitute's house, or fire produced by rubbing red wood. The kindling wood is the same as for the peaceful one. For the wrathful one, the fire from a butcher's house, or fire from burning a corpse, or fire produced by rubbing stones. The kindling wood should be about the thickness of a little finger, and about the length of two fists. Fourth, the offerings and burnt substances: First, the four water offerings, then the five offerings, torma (Sanskrit: balim, offering, sacrifice), kindling wood, and butter, etc., are common substances. Specifically, for the peaceful one, sesame seeds; for the increasing one, excellent food made from yogurt; for the subjugating one, utpala (उत्पल, utpala, blue lotus); for the wrathful one, a poisonous tree or a thorny tree. As stated in the Root Tantra: 'Sesame for the peaceful, yogurt for the increasing,' etc. And in this text, it says: 'Grain and yogurt food,' etc. Fifth, the arrangement and timing: For the three gentle activities, the offerings are placed on the left and the burnt substances on the right. For the wrathful one, the arrangement is reversed. In terms of timing, the peaceful one is done at night, the increasing one in the morning, the subjugating one in the afternoon, and the wrathful one at midnight or noon. Sixth, there are five aspects to consider for the practitioner: intention, direction to face, ornaments and clothing, posture, and empowerment. First, practice peaceful activities with a peaceful mind, etc., which will be explained later. Second, the peaceful one faces east, the increasing one faces north, the subjugating one faces west, and the wrathful one faces south. Third, the ornaments and clothing for the peaceful one are white.
སོགས་ཏེ། གོང་དུ། དཀར་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུ་ཙོག་པུ་བྱ། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ འདུག་སྟངས། དབང་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དྲག་པོ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པས་གཡས་མནན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། དགང་གཟར་དགང་བླུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་རུང་ངམ། ཤིན་ཏུ་ བསྡུས་པ། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པས་དགང་བླུགས་དང་། གཡས་པའི་སོར་མོ་གསུམ་བསྡུས་པས་བླུགས་གཟར་བྱ། དྲག་པོ་ལ་དེ་ལས་ཟློག་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ལས། སོར་མོ་ལྔ་ནི་རབ་སྦྱར་བས། །དགང་བླུགས་དང་ནི་ཡང་དག་མཚུངས། །གཞན་ཡང་སོར་མོ་གསུམ་པོ་དང་། །གཤིབས་པ་ཡིས་ནི་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། 3-592 དེ་ཉིད་ལས། ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་གཟུང་། །རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ཡང་། །པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནི་གཟུང་། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །ནན་ཏན་དུ་ ནི་གདུག་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ལག་པས་དཔུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་ལས་མི་འདའ་བར་བཟུང་ནས་ཞུ་བའི་རྫས་རྣམས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག བདག་གི་རྣལ་འབྱོར། མེ་བཙལ་ ཞིང་བསྒྲུབ་པ། ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསང་བ། ཐབ་ཁུང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ ཆོ་ག་ལ་དྲུག འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ལྷག་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ། བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། བཙའ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ། སྨོན་ ལམ་བཏབ་པ། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བའོ། ། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་ལྔ། ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ། བསྲེག་རྫས་བཅུ་བའི་སྔགས། འདས་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོས། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། 3-593 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཁུང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མེས་མཚན་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་དུ་རྫས་བླུགས་པའི་ལས་བཞིའི་ཐབ་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་དབྱེ་བ་ལས། ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྗོད་ཅིང་། བསོད་ནམས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ཐབ་ར་བའི་རྫིང་བུ་གྲུ་བཞིའི་གཟུ
【現代漢語翻譯】 等等。上面說到，白色是用來息災的。等等。第四，息災時，像婆羅門唸誦吠陀一樣蹲坐；增益時，像國王遊戲時的坐姿；懷愛時，蓮花坐；降伏時，左腳踩右腳的坐姿。第五，舀取和傾倒的特徵，可以是廣、中、略三種中的任何一種，或者是非常簡略的。對於三種柔和的事業，用左手五指併攏來做舀取和傾倒的手勢，用右手三指併攏來做傾倒的手勢。對於猛厲的事業，則反過來做。金剛空行母經中說：『五指完全併攏，就是舀取和傾倒的正確姿勢。另外，三指併攏，就是焚燒和傾倒的姿勢。』持有這些手印的方式，在那部經中也說：『息災用菩提上首印（Byang-chub mchog-gis gzung）；增益用寶篋印（rin-chen khu-tshur gyis）；懷愛和勾招也用蓮花篋印（padma'i khu-tshur gyis）；同樣，忿怒篋印（khro-bo'i khu-tshur gyis）要認真用於降伏。』如經中所說，用手抓住膝蓋，不要超出膝蓋的範圍，然後供奉所燒的物品。 第二，正行分為六個方面：自生本尊瑜伽，尋找和修持火，清潔火爐和器具，顯現火爐的孔，生起並供養世間火神，生起並供養出世間火神。 第三，後行儀軌分為六個方面：用殘食供養並讚頌世間火神，獻朵瑪並祈禱，請求寬恕並遣送，享用火供的殘餘食物，發願，總結事業。 第二部分，正文的意義分為五個方面：火爐的形狀，迎請並供養世間火神，焚燒物品的十個真言，迎請出世間火神，遣送。 第一，在講述了壇城的儀軌之後，第六位金剛持王說：『爲了迅速獲得成就，火供的火爐要像大城市一樣，與四種事業相符，並加以區分。』 由於智慧之火無法用名相概念來區分，因此通過完全結合金剛火爐，用智慧金剛之火焚燒名相概念的薪柴，爲了傾倒物品，要區分四種事業的火爐的結合。火爐的形狀是圓形，表示息滅罪障等事業；爲了增益福德等事業，火爐的護欄是方形的。
【English Translation】 Etc. Above, it is said that white is used for pacifying. Etc. Fourth, for pacifying, sit squatting like a Brahmin reciting the Vedas; for increasing, sit like a king enjoying himself; for subjugating, sit in the lotus position; for wrathful activities, sit with the left foot pressing on the right. Fifth, the characteristics of scooping and pouring can be any of the extensive, intermediate, or concise forms, or extremely concise. For the three gentle activities, use the left hand with five fingers together for scooping and pouring, and the right hand with three fingers together for pouring. For wrathful activities, do the opposite. The Vajra Dakini Tantra says: 'When the five fingers are fully joined, it is exactly the same as scooping and pouring. Also, when the three fingers are aligned, it is for burning and pouring.' The way to hold these mudras is also described in the same text: 'Pacifying is held with the supreme Bodhi mudra; increasing with the jewel fist; for subjugating and attracting, also hold with the lotus fist; similarly, the wrathful fist should be diligently used for the violent.' As it says, hold the knees with your hands, not exceeding the range of the knees, and then offer the substances to be burned. Second, the main part is divided into six aspects: the yoga of self-generation, finding and establishing the fire, cleaning the hearth and implements, manifesting the hearth's opening, generating and offering to the worldly fire deity, and generating and offering to the transcendental fire deity. Third, the subsequent ritual is divided into six aspects: offering and praising the worldly fire deity with leftovers, offering the torma and making supplications, asking for forgiveness and requesting departure, enjoying the remains of the burnt offerings, making aspirations, and concluding the activity. The second part, the meaning of the text, is divided into five aspects: the shape of the hearth, inviting and offering to the worldly fire deity, the ten mantras for burning substances, inviting the transcendental fire deity, and requesting departure. First, after explaining the ritual of the mandala, the sixth Vajradhara King said: 'To quickly attract accomplishments, the hearth for the fire offering should be like a great city, in accordance with the four activities, and thoroughly distinguished.' Since the fire of wisdom cannot be distinguished by conceptual thoughts, by fully combining the vajra hearth, using the fire of wisdom vajra to burn the firewood of conceptual thoughts, in order to pour the substances, the combination of the hearths of the four activities is distinguished. The shape of the hearth is round, which is said to be for pacifying sins and obscurations; for increasing merit and other activities, the railing of the hearth is in the shape of a square pool.
གས་ ལྟར་བྱ། རྒྱལ་པོ་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐབ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་ཟླ་གམ་དུ་བྱ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སོགས་དགུག་པའི་ལས་ལ་ནི་ཐབ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་སུ་བྱ། དགྲ་བོ་གསད་པ་དང་། མཛའ་བ་དབྱེ་བ་ཞེ་སྡང་གི་ལས་ལ་ནི་ཐབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་གྲུ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དགྲ་བོ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐལ་བ་ངན་ པ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་གཡོ་བ་མེད་པར་རེངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་གསད་པ་བཞིན་དུ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། མེ་ གསོ་བ། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས། དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་གསོ་བའི་བུད་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་དམར་རམ། ཨ་ཀ་རུའི་ཤིང་དང་། གཞན་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཤིང་དང་། རྐང་གི་ཆུ་འཐུང་བའི་ཤིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་ཐབ་ཏུ་ལས་དང་མཐུན་པའི་མེ་བླངས་ལ་བུད་ཤིང་དེ་དག་གང་རུང་གིས་མེ་སྦར་ལ་མེ་ཚང་གསོའོ། ། 3-594 གཉིས་པ་ནི། ཐབ་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་ལས་དང་མཐུན་པའི་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིས་ནས་ཡང་ནི་མེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ། དེ་ཝ་རི་ཥི་དྭེ་ཛཿསརྟ་མ། གྲི་ཧི་ཏྭ་ཧུ་ཏི་མ་ཧཱ་ན་མ། ཨསྨིན་ས་ན་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །སྔགས་དོན་ནི། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཽ་རི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཙཽ་ རི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱ། བཻ་ཏ་ལི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཞབས་དག་བཅིངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། གྷསྨ་རི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས་དབང་དུ་ བྱས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ལ་ལ་སྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བརྒྱད་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ མཆོད་པ་ལྔ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་སུ་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་། མར་དང་། ལ་སོགས་པས་ཏིལ། ཞོ་ཟས་མཆོག འབྲས་སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དུར་བ། 3-595 ཀུ་ཤ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་མེ་ལྷ་ནི་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ནི་ཞེས་པ་མཆོད་པ་དང་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མ་ཟད་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སརྐ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿདེ་ལ་སྔགས་འདི་ནི་ཞབས་བསིལ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏེ། ཨོཾ་ སརྦ་
【現代漢語翻譯】 同樣，對於控制國王等事務，火壇應做成半月形，即月牙形。對於召喚國王的妃嬪等事務，火壇應做成鐵鉤形。 對於誅殺敵人、離間朋友等仇恨之事，火壇應做成與天空的形狀相似的三角形。同樣，對於將敵人驅逐到其他地方，以及使惡運和惡毒之人的心智昏聵，以及使肢體僵硬不能動彈等行為，火壇的形狀也應做成三角形，如同殺戮一般。第二部分分為四點：生火、迎請火神之咒、勾招之手印、供養。 第一點是：生火的木柴可以使用白色或紅色的檀香木，或者沉香木，以及其他香味濃郁的木材，以及根部能吸水的樹木。在火壇中根據所要進行的事務，取火種，然後用上述任何一種木柴點燃，並使火焰旺盛。 第二點是：在經過清掃、凈化和生起的火壇中，首先生起與所要進行的事務相應的誓言火神，然後再迎請智慧火神。咒語是：嗡 誒嘿 誒嘿 瑪哈布達 德瓦瑞希 德瓦 匝 薩爾瓦 葛日黑特瓦 呼梯 瑪哈那瑪 阿斯敏 薩那 嘿多 巴瓦（Om ehyehi mahābhūta devarishi dvijaḥ sārtam grihitva huti mahānama asmin sana hito bhavaḥ）。咒語的含義是：請降臨，請降臨，偉大的本尊！ 諸神的仙人，婆羅門之尊！ 享用焚燒的食物，請您安住於此！ 第三點是：用持著鐵鉤的gauri（高里，女神名）進行勾招，用持著繩索的cauri（喬里，女神名）進行捆綁，用持著鐵鏈的vaitāli（維塔里，女神名）束縛智慧尊的雙足，使其與誓言尊無二無別，用搖動鈴鐺的ghasmari（嘎斯瑪里，女神名）進行控制。 第四點是：對於已經生起並迎請的火神，用lasye（拉斯耶，女神名）等八位天女獻上八種供養，以及供水等四種在前的五種供養，經過清掃、凈化和加持后，用咒語和手印進行供養的儀式，然後焚燒供品，如楊樹枝、酥油、芝麻、上等乳粥、稻米、大麥、豆類、小麥、狼尾草等，經過加持後進行供養，以此使火神歡喜。『又』字表示，不僅要用供品和祭品進行供養，還要進行讚頌。其中的咒語是金剛，即無分別的供養咒的誓言：嗡 普拉瓦拉 薩爾嘎拉 普拉提扎 斯瓦哈（Om pravara sarkara praticcha svāhā）。其中的咒語是洗足水的誓言：嗡 薩爾瓦（Om sarva）
【English Translation】 Similarly, for controlling matters such as kings, the fire pit should be made in the shape of a half-moon, i.e., a crescent shape. For summoning the consorts of kings and other matters, the fire pit should be made in the shape of an iron hook. For the acts of killing enemies, separating friends, and other acts of hatred, the fire pit should be made in the shape of a triangle, similar to the element of space. Similarly, for expelling enemies to other places, and for making the minds of those with bad luck and maliciousness confused, and for making limbs stiff and unable to move, the shape of the fire pit should also be made triangular, as if for killing. The second part is divided into four points: kindling the fire, the mantra for inviting the fire god, the hand gesture of summoning, and offering. The first point is: the firewood for kindling the fire can be white or red sandalwood, or agarwood, as well as other fragrant woods, and trees whose roots can absorb water. In the fire pit, according to the affairs to be carried out, take the fire, and then light it with any of the above-mentioned firewood, and make the flame flourish. The second point is: in the fire pit that has been cleaned, purified, and generated, first generate the vow fire god corresponding to the affairs to be carried out, and then invite the wisdom fire god. The mantra is: Om ehyehi mahābhūta devarishi dvijaḥ sārtam grihitva huti mahānama asmin sana hito bhavaḥ. The meaning of the mantra is: Please come, please come, great being! The sage of the gods, the supreme Brahmin! Having enjoyed the burnt offerings, please reside here! The third point is: use Gauri (高里，女神名), who holds an iron hook, to summon, use Cauri (喬里，女神名), who holds a rope, to bind, use Vaitāli (維塔里，女神名), who holds an iron chain, to bind the feet of the wisdom deity, making it inseparable from the samaya deity, and use Ghasmari (嘎斯瑪里，女神名), who rings a bell, to control. The fourth point is: to the fire god who has been generated and invited, offer the eight offerings by the eight goddesses such as Lasye (拉斯耶，女神名), as well as the five offerings with four waters in front, such as offering water. After cleaning, purifying, and blessing, perform the ritual of offering with mantras and mudras, and then burn offerings such as poplar branches, ghee, sesame, superior milk porridge, rice, barley, beans, wheat, and kusha grass. After blessing them, offer them to please the fire god. The word 'also' means that not only should offerings and sacrifices be made, but also praises should be given. The mantra is Vajra, which is the samaya of the non-discriminating offering mantra: Om pravara sarkara praticcha svāhā. The mantra is the samaya of the foot washing water: Om sarva
པཱ་པ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡཿབཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པ་ད་ཧ་ན་སྭཱཧཱཿ ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་དོན་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ ལ་གཞི་ཚུགས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སྔགས་འདི་ནི་མར་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཅུ་བའི་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ཛྭ་ ལ་ཡ་སརྦ་བྷིསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊཿཏྲི་ཤཿཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧཾཿཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ པའི་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱི་ནས། རང་འདོད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་ནི། 3-596 ཨཽཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝནྣི་ཧ་བྷྱ་ཀྱ་ན་ས་མ་ཡེ་ན་ཙ་ཨརྒྷནྟཾ་སམྤྲ་ཏིཙྪ་དཾ་པཱུ་ཛཉྩ་ཪྻ་པྲ་སི་ད་མེ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྷ་མོ་བཞིའི་དགུག་ཞུགས་བྱས་ལ་སྟིམ། དབང་བསྐུར་ལ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་ནས། མཆོད་བསྟོད། བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལ་སྔགས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པས་དགྱེས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ སུ་གཤེགས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཨོཾ་ཀྲི་ཏོ་ཝ་སརྦ་སཏྭ་ཨརྦ་སིདྷི་དྷཏཱ་ཡ་ཐ་ནུ་གཱ་གཙྪ་དྷ་བུད་དྷ་བི་ཥ་ཡཾ་པུ་ན་ར་ག་མ་ནཱ་ཡ་མུཿཞེས་པའོ། །སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ། ད་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། 3-597 བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ལ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཞེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦས་པར་འགྱུར་ལ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ཞར་ ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ནི་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཡིན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དང་རྒྱན་ནི་དབྱིབས་སུ་བཤད་ པ། རབ
【現代漢語翻譯】 『Pāpa daha na vajra yaḥ vajra satvasya sarva pāpa daha na svāhāḥ』，意思是：焚燒一切罪惡的金剛。金剛薩埵焚燒一切罪惡，安住於此。 第三，此咒是用於將酥油等所有焚燒物倒入勺中的誓言咒語：『Om vajra nala mahā bhūta jvala ya sarva bhismi kuru sarva duṣṭan hūṃ phaṭ triśaḥ ja hūṃ vaṃ hoḥ samaya satvaṃ haṃ』。 第四，在供養和讚頌世間火神之後，在火神燃燒之形的火壇中央，生起已逝的火神誓言尊，從外部以生處、身、語、意加持。然後，迎請自己所喜愛的本尊火神智慧尊。迎請咒語是：『Oṃ ehyehi bhagavannihabhya kyanasamayena ca arghantaṃ sampra ticcha daṃ pūjañca rya prasīda me』。迎請后，進行四天女的勾招入定，灌頂，並由部主進行印證，然後進行供養和讚頌，獻上焚燒物。 第五，此咒是用於供養超越世間的火神，使其歡喜並返回自性之地的誓言：『Oṃ krito va sarva satva arba siddhi dhatāya thanu gā gaccha dha buddha viṣayaṃ punara gamānāya muḥ』。咒語的意思是： 『嗡，您成辦一切眾生之事，賜予隨順的成就。祈請您前往佛陀的境界后，再次降臨於此。』 第二品的名字是：以祈請之歌勸請后，成就金剛持，以及度母的各種事業之結合的展示，以及與壇城相關的火供儀軌的展示，即第八品。共有百五十九頌。 第九品：是關於成就灌頂等各種事業的品。 現在將要講述第九品，分為兩部分： общей 意義和正文意義。第一部分是：關於解釋續部的口訣： 所要表達的意義大部分是 общей 意義，而猛烈的力量事業的成就，爲了捨棄生起次第的執著，所以是隱秘的。主要本尊的裝飾順帶稍微展示事業手印，這也是隱秘的。能表達的詞語是分支的意義。現觀是：四種姓的身體顏色和裝飾是形狀的解釋。
【English Translation】 'Pāpa daha na vajra yaḥ vajra satvasya sarva pāpa daha na svāhāḥ,' which means: The vajra that burns all sins. Vajrasattva burns all sins and abides here. Third, this mantra is the vow mantra for pouring all combustibles such as ghee into the spoon: 'Om vajra nala mahā bhūta jvala ya sarva bhismi kuru sarva duṣṭan hūṃ phaṭ triśaḥ ja hūṃ vaṃ hoḥ samaya satvaṃ haṃ.' Fourth, after offering and praising the worldly fire god, in the center of the fire altar in the form of the burning fire god, generate the deceased fire god vow being, and bless it from the outside with the place of birth, body, speech, and mind. Then, invite the wisdom being of the fire god of the yidam that you like. The invitation mantra is: 'Oṃ ehyehi bhagavannihabhya kyanasamayena ca arghantaṃ sampra ticcha daṃ pūjañca rya prasīda me.' After inviting, perform the four goddesses' summoning and absorption, empower, and seal with the family lord, then perform offerings and praises, and offer combustibles. Fifth, this mantra is the vow to offer to the fire god who transcends the world, to make him happy and return to his own nature: 'Oṃ krito va sarva satva arba siddhi dhatāya thanu gā gaccha dha buddha viṣayaṃ punara gamānāya muḥ.' The meaning of the mantra is: 'Om, you accomplish all the affairs of sentient beings, grant the corresponding achievements. After you go to the realm of the Buddha, please come again.' The name of the second chapter is: After urging with a song of supplication, the attainment of Vajradhara, and the demonstration of the combination of various activities of Tara, and the demonstration of the fire offering ritual related to the mandala, which is the eighth chapter. There are a total of one hundred and fifty-nine verses. The ninth chapter: is about accomplishing various activities such as empowerment. Now the ninth chapter will be explained, divided into two parts: general meaning and textual meaning. The first part is: about the oral instructions for explaining the tantra: Most of what is to be expressed is the general meaning, and the accomplishment of fierce power activities, in order to abandon the attachment to the generation stage, is therefore secret. The decoration of the main deities incidentally shows the mudra of the activity, which is also secret. The words that can be expressed are the meaning of the branches. The Abhisamaya is: the body color and decoration of the four castes are the explanation of the shape.
་གནས་དང་སྔགས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ནི་སྨིན་བྱེད་ ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྟོགས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐད་སོ་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། རབ་གནས་ནི་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོར་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་ཞར་ལས་བྱུང་པ་བསྟོད་པ་དང་བདུད་ རྩི་མྱང་བ་ནི། བསྐྱེད་པ་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཁ་བསྐོང་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དང་རྒྱན་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་གཙོ་བོར་ཁ་བསྐོང་ཞིང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ནི་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེའུ་དྲུག་པར་ཁ་བསྐོང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་ཁ་བསྐོང་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ནི། 3-598 ལེའུ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་བྱེད་སྟོན་པ་རྣམས་སུ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བདུན། རབ་གནས། སྟོབས་ཀྱི་ བསྒྲུབ་པ། གཙོ་བོ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་སོགས་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ་བ། རིགས་ལྔའི་སྔགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་བསྟན་པ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་ གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་དངོས། མིང་གི་དབྱེ་བ། རབ་གནས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ། གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ། གང་ དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ། ཇི་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ ག་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་། གཟོ་བོའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སླར་བཅོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། 3-599 སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལྡན་སྐུ་གཟུགས་ནི། །ཞི་བ་ལ་ སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་དང་ཉེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་མཛེས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་གནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་སྤྱན་དབྱེ་བ་ལས། ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་ པའི་མཆོག །དམན་མིན་ལྷག་པ་མིན་པའི་སྐུ། །གསུངས་པའི་ཚད་ལྡན་མཁས་པས་མཆོད། །ཅེས་གསུང
【現代漢語翻譯】 處所（གནས་）和真言（སྔགས་）是成就一切悉地（དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ）的兩個分支。力量的修持（སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་）屬於行（སྤྱོད་པ）的範疇，上師的功德（སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་）和壇城的形狀（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་）被認為是成熟（སྨིན་བྱེད་）的部分。 根本續（རྩ་བའི་རྒྱུད་）在哪些方面有所助益呢？加持（རབ་གནས་）對後面的第一品（ལེའུ་དང་པོ）非常有幫助。加持的附帶內容，如讚頌（བསྟོད་པ་）和品嚐甘露（བདུད་རྩི་མྱང་བ་），可以補充生起次第（བསྐྱེད་པ་）和成熟次第（སྨིན་བྱེད་）的所有階段。四黑魯嘎（ཧེ་རུ་ཀ་བཞི）的身色和裝飾（སྐུ་མདོག་དང་རྒྱན་）主要補充第三品等生起次第的部分。 猛厲的事業（དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་）是使未生暖相（དྲོད་མ་ཐོབ་པ་）生起的方法，因此補充第六品。真言的唸誦（སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་）補充第二品。上師的功德和壇城的形狀補充第十品等所示現的成熟次第中不完整的部分。 第二，關於經文的內容，分為兩部分：實際內容和品名。第一部分有七個方面：加持、力量的修持、四主尊的身色等描述、對上師供養功德、五部的真言、壇城的形狀的展示、主尊們的裝飾的展示。第一部分分為兩點：總的意義和經文的意義。第一部分有四個方面：加持的實際做法、名稱的分類、加持的利益、未加持的過患。 第一部分有六個方面：應該加持的所依（རྟེན་）完全清凈且良好；執行加持的上師完全清凈且良好；執行加持的時間完全清凈且良好；執行加持的地點完全清凈且良好；執行加持的供品完全清凈且良好；執行加持的儀軌完全清凈且良好。第一點是：所依具備所有特徵，工匠的工作完全完成，無需再次修改。正如加持續中所說： 『身像具足諸相好，寂靜等相皆具足，以量度量且精妙，如是之像應加持。』 『具足相好之身像，寂靜等相皆具足，以接近之量而莊嚴，如是之像可加持。』 正如身像開光中所說：『一切部分皆美妙，一切皆為寂靜之最，不高不低之身像，具足所說之量，智者應供養。』
【English Translation】 The place (གནས་, sthāna, place) and mantra (སྔགས་, mantra, mantra) are the two branches for accomplishing all siddhis (དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ). The practice of power (སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་) belongs to the category of conduct (སྤྱོད་པ), and the qualities of the master (སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་) and the shape of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་) are considered part of maturation (སྨིན་བྱེད་). In which aspects does the root tantra (རྩ་བའི་རྒྱུད་) help? Consecration (རབ་གནས་) is very helpful for the first chapter (ལེའུ་དང་པོ) later on. The ancillary contents of consecration, such as praise (བསྟོད་པ་) and tasting nectar (བདུད་རྩི་མྱང་བ་), can supplement all stages of the generation phase (བསྐྱེད་པ་) and the completion phase (སྨིན་བྱེད་). The body color and ornaments (སྐུ་མདོག་དང་རྒྱན་) of the four Herukas (ཧེ་རུ་ཀ་བཞི) mainly supplement the parts of the generation stage such as the third chapter. Fierce actions (དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་) are the means to generate warmth that has not yet arisen (དྲོད་མ་ཐོབ་པ་), so it supplements the sixth chapter. The recitation of mantras (སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་) supplements the second chapter. The qualities of the master and the shape of the mandala supplement the incomplete parts in the manifestation of the maturation stage shown in the tenth chapter and so on. Secondly, regarding the meaning of the text, there are two parts: the actual content and the chapter names. The first part has seven aspects: consecration, the practice of power, the description of the body color etc. of the four main deities, offering qualities to the master, the mantras of the five families, the display of the mandala's shape, and the display of the main deities' ornaments. The first part is divided into two points: the general meaning and the meaning of the text. The first part has four aspects: the actual practice of consecration, the classification of names, the benefits of consecration, and the faults of not consecrating. The first part has six aspects: the support (རྟེན་) to be consecrated is completely pure and good; the master who performs the consecration is completely pure and good; the time when the consecration is performed is completely pure and good; the place where the consecration is performed is completely pure and good; the offerings with which the consecration is performed are completely pure and good; the ritual with which the consecration is performed is completely pure and good. The first point is: the support possesses all characteristics, the craftsman's work is completely finished, and there is no need to modify it again. As it is said in the consecration tantra: 'The body image is endowed with all characteristics, endowed with calmness and other qualities, measured with measurement and exquisite, such an image should be consecrated.' 'The body image endowed with characteristics, endowed with calmness and other qualities, beautiful with a measurement close to the measure, such a one undergoes consecration.' As it is said in the eye-opening of the body image: 'All parts are beautiful, all are the best of calmness, a body that is neither inferior nor superior, endowed with the stated measure, the wise should worship.'
ས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གོང་དུ། དལ་ཞིང་ ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ ཀུན་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་གང་ཡིན་དང་། །ཚེས་གྲངས་བདུན་གྱི་གྲངས་ཉིད་ལ། །རྒྱལ་བས་རབ་ གནས་ལ་སོགས་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཡར་གྱི་ངོའི། གཟའ། ཚེས། སྐར་མ། སྦྱོར་བ། བྱེད་པ། དུས་སྦྱོར་རྣམས་བཤད་པ་ལྟར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། ། 3-600 ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཟའ་ཚེས་སྐར་མ་སོགས་མ་འཛོམས་ན་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གཟའ་སྐར་ངན་དང་དུས་མིན་དང་། །གནས་དུས་ཆོ་ག་མི་ལྡན་པར། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འབྲི་འོ། །བྲིས་ ན་དགོས་པ་མེད་པར་འཆི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟའ་སྐར་བཟང་ན་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་ལའང་རུང་སྟེ། རབ་གནས་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དང་ནི་རབ་གནས་དག །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་རྟག་པར་བྱ། །གཟའ་ དང་སྐར་མ་འཛོམས་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་རུང་བར་གསུང་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་གནས་ སུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་རྣམས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་རྟེན་ལ་རབ་ གནས་བྱེད་ན། དེ་དག་གི་དྲུང་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། དབང་བསྐུར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། རབ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛོམས་ཤིང་ མ་ཚང་བ་མེད་པ། བྲེལ་བ་མེད་པས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། རྟེན་སྦྱང་བ། ཁྲུས་གསོལ་བ། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། 3-601 སྙན་གསན་དབབ་པ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། རྟེན་དགབ་ཅིང་བསྲུང་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། སྦྱང་བ། ཁྲུས་བྱ་བ། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། སྤྱན་དབྱེ་བ། བརྟན་པར་ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བདུན། རྟེན་བཞུགས་པར་སྤྱན་དྲང་བ། སྲུང་མ་བསྒོ་བ། ཡོན་བདག་ལ་གཏད་པ། ལྷག་ཆད་ཁ་སྐང་བ། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ བ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ། དགའ་སྟོན་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་འདི་དག་ལའང་། རྒྱས་པ། འབྲིང་། བསྡུས
【現代漢語翻譯】 第二，上師需要具備十種智慧等功德，如前文所說：『具有寂靜深奧之法』等等。在《灌頂續》中也說：『上師需具足十種智慧，圓滿一切功德，通曉手印、真言和儀軌，精通一切事業。』 第三，如《善守護經》所說：『六個月、四個星宿、十四星和七個日期，勝者讚歎用於灌頂等。』 也就是說，從冬季最後一個月到夏季第二個月這六個月中，上半月的吉祥日，需要具備經文中描述的星宿、日期、組合、行為和時節等條件。 如果上述吉祥的星宿、日期等條件不具備，則不可行。如《總續》所說：『星宿不吉、時辰不對，地點、時間和儀軌不具備，智者不應繪製壇城，若繪製則毫無意義且會死亡。』 如果星宿吉祥，下半月也可以進行。如《灌頂續》所說：『灌頂和加持，通常在上半月進行，如果星宿吉祥，下半月也無妨。』 第四，一般來說，所有適合繪製壇城的地方，都適合進行加持和火供。特別是那些沒有危害、令人愉悅的吉祥之地，以及寺廟、佛塔和無法移動的大型佛像等聖物，在這些聖物附近進行加持是最好的。 第五，壇城供品、灌頂、火供和加持等所需的物品，都應準備充分且完備，不得有任何遺漏，並且在不慌不忙的情況下進行。 第六，儀軌分為三個部分：準備、正行和結行。準備階段有七個步驟：凈化所依物、沐浴、圓滿生起四支、供養和讚頌、祈請垂聽、迎請降臨、覆蓋和守護所依物。 正行階段也有七個步驟：凈化、沐浴、圓滿生起四支、供養和讚頌、開光、祈請安住、廣陳供養。 結行階段也有七個步驟：迎請所依物安住、囑咐護法、交付給施主、彌補缺失、供養上師、發願、舉行慶典。以上所說的儀軌，又分為廣、中、略三種。
【English Translation】 Secondly, the master should possess the qualities of ten wisdoms, etc., as mentioned earlier: 'Possessing the peaceful and profound Dharma,' and so on. In the 'Consecration Tantra,' it is also said: 'The master should possess ten wisdoms, be perfectly endowed with all qualities, know the mudras, mantras, and rituals, and be skilled in all activities.' Thirdly, as stated in the 'Good Guardian Sutra': 'Six months, four planets, fourteen stars, and seven dates, the Victorious Ones praise for consecration, etc.' That is to say, during the six months from the last month of winter to the second month of summer, the auspicious days of the waxing moon should possess the conditions of stars, dates, combinations, actions, and seasons as described in the scriptures. If the aforementioned auspicious stars, dates, etc., are not present, it is not permissible. As stated in the 'General Tantra': 'With inauspicious stars and wrong times, without proper place, time, and ritual, the wise should not draw mandalas, for if drawn, it is meaningless and will lead to death.' If the stars are auspicious, it can also be done during the waning moon. As stated in the 'Consecration Tantra': 'Empowerment and consecration are always done during the waxing moon, but if the planets and stars are auspicious, there is no fault in the waning moon.' Fourthly, in general, all places suitable for drawing mandalas are said to be suitable for consecration and fire offerings. In particular, those auspicious places that are harmless and pleasing, as well as temples, stupas, and large statues that cannot be moved, it is best to perform the consecration near these sacred objects. Fifthly, the offerings for the mandala, empowerment, fire offering, and consecration should be fully prepared and complete, without any omissions, and should be done without haste. Sixthly, the ritual is divided into three parts: preparation, main practice, and conclusion. The preparation stage has seven steps: purifying the support, bathing, fully generating the four limbs, offering and praising, requesting to listen, inviting to descend, covering and protecting the support. The main practice stage also has seven steps: purifying, bathing, fully generating the four limbs, offering and praising, opening the eyes, requesting to abide firmly, and extensively presenting offerings. The conclusion stage also has seven steps: inviting the support to abide, entrusting the protectors, entrusting to the patron, compensating for deficiencies, offering to the lama, making aspirations, and holding a celebration. The rituals mentioned above are also divided into extensive, intermediate, and concise forms.
་གསུམ། རྒྱས་པ་ལའང་། རྒྱས་པ་ནུབ་གསུམ་མ། འབྲིང་ནུབ་གཉིས་མ། བསྡུས་པ་ནུབ་གཅིག་མ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིན་གཅིག་མ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་གནས་པའང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་ དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས། །གཞན་པའི་རབ་གནས་བསྟན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན། དབང་བསྐུར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རབ་གནས་ནི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ དག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རབ་གནས་རྒྱུད་ལས། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་བའང་། 3-602 ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པ་དང་། མ་ཚང་བ་དང་། ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་མིང་དོན་ནི། སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ། རྟེན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དབྱེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མཆོད་པ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ བྱས་པའི་ཕྱིར་མངའ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་རྟེན་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་དགེ་ བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་གནས་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དྭང་བ་དང་། །བྱེད་པ་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། །ཐ་ སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་འབྲས་བུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། རབ་ གནས་བྱས་པའི་རྟེན་ལ་འདིར་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཆོད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྔགས་གནས་པས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། ། 3-603 སྐྱེ་བ་རུ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཟོའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་པར། ཡུན་རིང་དུ་གནས་ན་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་ཞུགས་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་རབ་ གནས་མ་བྱས་པར་མཆོད་པའི་ཡུལ་མིན་པས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྲལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དམན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་ལ། །བྱིན་མ་རླབས་ པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀ
【現代漢語翻譯】 有簡、中、廣三種。廣式有三夜，中式有兩夜，簡式有一夜。極簡式有一天等，有多種廣簡之分。開光也需要與弟子的灌頂和火供密切相關。如是說：『灌頂與火供之外，沒有其他的開光。』因此，與灌頂和火供無關的開光是不完整的儀式，而與它們相關則是完整的儀式。《開光續》中說：『不可用簡陋的儀式，開光總是會帶來不幸。』等等。所謂不可用簡陋的儀式，是指不瞭解儀式、不完整、不齊全、物品不齊全等情況。 二、名稱的含義：爲了讓智慧尊安住在塑像中，所以稱為『開光』。爲了使所依之物具有利益眾生的能力，所以也稱為『開眼』。爲了使其獲得供養並具有加持的力量，所以稱為『安座』。 三、利益：對已開光的所依之物進行供養，就等於對十方諸佛都進行了供養，因此能增長廣大的善根，並能祈求成就。《開光續》中說：『爲了使人非常清凈，爲了增長善行，開光論中所說的，只是名義上的。』又說：『做了開光功德大，能產生可見與不可見的果報。通過塑像的特徵，加持會融入其中。』經中說，對已開光的所依之物進行供養，能在此處產生果報，在其他地方獲得供養。經中說：『同樣，由於咒語的安住，供養薄伽梵，通過其業的異熟，來世也會得到供養。』 四、未開光的過患：無論是身語意的所依之物，在具備了所有特徵，造像工作圓滿完成後，如果沒有迅速進行清凈的開光儀式，長時間放置，會有邪魔等非人進入，從而導致不吉祥。如果對未開光的所依之物進行供養，因為它不是供養的對境，這樣做會失去咒語的誓言，並減少成就。《開光續》中說：『無論何處，塑像已完成，若未加持而久置，會有不吉祥之事。』
【English Translation】 There are extensive, intermediate, and concise forms. The extensive form lasts for three nights, the intermediate form for two nights, and the concise form for one night. The extremely concise form lasts for one day, and so on. There are many distinctions between extensive and concise forms. The consecration must also be closely related to the empowerment of the disciple and the fire offering. As it is said: 'Other than empowerment and fire offering, there is no other consecration taught.' Therefore, a consecration that is not related to empowerment and fire offering is an incomplete ritual, while one that is related to them is a complete ritual. The Consecration Tantra says: 'Do not perform it with a deficient ritual, for consecration is always inauspicious.' It is said that not to do with deficient ritual, is for those who do not know the ritual, or it is incomplete, or not complete, or the items are not complete. Secondly, the meaning of the name: It is called 'consecration' (rab tu gnas pa) because it is to cause the wisdom being to abide in the image. It is also called 'opening the eyes' (spyan dbye ba) because it is to make the support have the power to engage in the benefit of sentient beings. It is called 'enthronement' (mnga' dbul ba) because it is to make it have the power to receive offerings and be blessed. Thirdly, the benefits: By making offerings to one consecrated support, it becomes as if one has made offerings to all the Buddhas of the ten directions, thus increasing great merit and making requests for accomplishments. The Consecration Tantra says: 'For the sake of people being very pure, for the sake of increasing virtuous actions, what is taught in the treatise on consecration is only nominal.' And: 'Having done that, the merit is great, and fruits are born, seen and unseen. By the characteristics of the image, blessings will enter into it.' It is said that by making offerings to the consecrated support, the fruit of offering is born here, and offerings are received elsewhere. It says in the same text: 'Likewise, because the mantra abides, one makes offerings to the Bhagavan, and by the ripening of its karma, one will be offered to in future lives.' Fourthly, the faults of not consecrating: Whichever support of body, speech, and mind it may be, having completed the work of craftsmanship with all the characteristics, if the pure ritual of consecration is not performed quickly, and it remains for a long time, non-humans such as pretas will enter, and inauspiciousness will occur. If one makes offerings to the support without having consecrated it, because it is not an object of offering, doing so will break the samaya of mantra and diminish accomplishments. It says in the same text: 'Wherever an image is completed, if it remains for a long time without being blessed, there will be inauspiciousness.'
ྲ་མི་ཤིས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་མཆོད་མི་བྱེད། །དེ་ དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ། །རབ་གནས་མ་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ལ། །གང་ཞིག་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་པ། །དམ་ཚིག་བྲལ་ཞིང་སྔགས་དམན་པས། །སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་འབྲས་མེད་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ གི་དོན་ལ་ལྔ། དགོས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་གོས། སྟ་གོན། དངོས་གཞི། དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། 3-604 དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་མ་བྱས་མེད་དེ། རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལ། །གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་དང་། དམ་པའི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་ན། །གང་ཞིག་གང་ གིས་རབ་ཏུ་བརླབ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཅི་འདྲས་ཅི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། །ལུགས་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད། །འཁོར་ བ་པ་ལ་གནས་པ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྟེན་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། རབ་གནས་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བོ་རབ་ ཏུ་དང་བ་ཡིས། །བྱེད་པ་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་དང་། 3-605 དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྟོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་མཛད་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལྷ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བར་ནུས། །སློབ་མ་དད་པས་གསོལ་ འདེབས་པའི། །བསོད་ནམས་ཕྱིར་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་ བྱེད་པའི་དང་པོར་རེ་ཤིག་སློབ་དཔོན་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་ཚར་ནས། སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ འཁྲོལ་ཅིང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་མཐོ་ལྔར་བ
【現代漢語翻譯】 若像不吉祥的轉變，那就不適合供養。例如，如果一個人放棄了智慧的品質，世間就不會供養他。如同未經開光的佛像，對未經開光的佛像進行供養和頂禮，因其誓言缺失且真言低劣，如同焚燒灰燼般毫無意義。』 以上是所說的內容。第二，正文的意義有五點：必要性、上師的服裝、準備、正行，以及對它的供養。第一點是：在解釋完第八品之後，第六位導師，金剛持的國王，金剛薩埵（vajrasattva，金剛薩埵，vajrasattva，Diamond Being），從勝義諦上講，法身（dharmakāya，法身，dharmakāya，Body of Truth）如虛空般遍及一切，一切法（dharma，法，dharma，teachings）從一開始就遠離戲論，因此無論是否開光都沒有區別。正如開光續中所說：『安住於一切佛，沒有任何開光，如虛空般安住於一切，由另一者來分別。』 以及，『在勝義諦中修行時，誰又用什麼來開光？從一開始就寂滅無生，又如何開光？』以及，《金剛空行續》中說：『與無二智慧相應者，沒有次第開光。對於輪迴者來說，應以無二智慧來做。』以上是所說的內容。然而，對於低劣的所依，爲了給予殊勝的加持而進行的開光，正如開光續中所說：『爲了使眾生歡喜，爲了增進善行，開光論典中所說的，只是名言而已。』 如上所說，在世俗諦中，爲了讓世間人和瑜伽士中的初學者，能夠增進廣大的福德資糧，安住于名言，正如開光續中所說：『依靠世間世俗，來分別開光。』以及，『對於初業有情來說，只是作為證悟之因。』以上是所說的內容。《律源》中說：『如何能使未開光的本尊，能夠被開光呢？這是爲了弟子以信心祈請，爲了福德而做的事情。』 如是等等儀軌在廣大的續部中都有記載，這裡將簡略地進行闡述。第二，在進行開光的準備和正行之前，首先，上師，持明者，圓滿完成自生瑜伽后，爲了降臨加持，右手持金剛杵（vajra，金剛杵，vajra，thunderbolt/diamond scepter），左手搖鈴（ghanta，鈴，ghanta，bell），爲了開光而向本尊祈請，身體右腿抬高五指寬。
【English Translation】 If it transforms into something inauspicious, then it is not appropriate to offer. For example, if a person abandons the qualities of wisdom, the world will not make offerings to him. Just like an un-consecrated image, offering and prostrating to an un-consecrated image, due to the absence of vows and the inferiority of mantras, is like burning ashes without any result.』 That is what was said. Second, the meaning of the text has five points: necessity, the teacher's attire, preparation, the main practice, and offering to it. The first point is: After explaining the eighth chapter, the sixth teacher, the king of vajra holders, Vajrasattva (vajrasattva, དོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, vajrasattva, Diamond Being), from the ultimate truth, the dharmakāya (dharmakāya, ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, dharmakāya, Body of Truth) pervades everything like the sky, and all dharmas (dharma, ཆོས།, dharma, teachings) are free from elaboration from the beginning, so there is no difference whether it is consecrated or not. As it is said in the consecration tantra: 『Abiding in all Buddhas, there is no consecration, abiding in everything like the sky, it is distinguished by another.』 And, 『When practicing in the ultimate truth, who consecrates with what? From the beginning, it is peaceful and unborn, how can it be consecrated?』 And, in the Vajra Dakini Tantra, it says: 『For those who possess non-dual wisdom, there is no sequential consecration. For those in samsara, it should be done with non-dual wisdom.』 That is what was said. However, the consecration performed to bestow supreme blessings on an inferior support, as it is said in the consecration tantra: 『To make beings rejoice, to increase virtuous deeds, what is said in the consecration treatise is just a name.』 As mentioned above, in the conventional truth, in order for beginners among worldly people and yogis to increase the vast accumulation of merit, it abides in name, as it is said in the consecration tantra: 『Relying on worldly convention, consecration is distinguished.』 And, 『For sentient beings who are beginners, it is only made as a cause for realization.』 That is what was said. The Vinaya Source says: 『How can a deity that is not consecrated be consecrated? This is done for the sake of disciples who pray with faith, for the sake of merit.』 Such rituals are recorded in the vast tantras, and here they will be explained briefly. Second, before preparing for and performing the consecration, first, the teacher, the vidyadhara, having fully completed the self-generation yoga, in order to invoke the blessings, holds the vajra (vajra, རྡོ་རྗེ།, vajra, thunderbolt/diamond scepter) in his right hand and rings the bell (ghanta, དྲིལ་བུ།, ghanta, bell) in his left hand, and in order to consecrate, he intends to pray to the deity, raising his right leg five finger-widths high.
རྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་བསྐུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་བཞི། བུམ་པ་སྟ་གོན། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་བསྟན་པ། རྟེན་དཀྲུ་བ། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་གྱི་ཚེ་མི་རྣམས་སྐད་ནི་ཆག་པ་ཙམ་ན། ཐོག་མར་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། ལྷ་སྟ་གོན་ཚར་ནས། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལས་བུམ། དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དམ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་། 3-606 ལྷ་བུམ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལས་བུམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། གསེར། དངུལ། མུ་ཏིག བྱི་རུ། མུ་མེན་ཏེ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་། འབྲི་ཧ་ཏི། ཀན་དྷ་ཀ་རི། ཧ་ས། ཧ་ས་དེ་བ། ཤེ་ ཏ་ཨ་པ་ཙི་ཏ་སྟེ་སྨན་ལྔ་དང་། འོག་གི དྲི་ལྔ་ཡིས་ཞེས་པ། ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས། གུར་གུམ། ག་པུར། ཛ་ཏི་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། ནས། འབྲས། ཏིལ། གྲོ། སྲན་མ་ སྟེ་འབྲུ་ལྔ། བུ་རམ། སྦྲང་རྩི། འོ་མ། མར། ལན་ཚྭ་སྟེ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་བཅུད་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བླུགས། དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་ ཡོད་ན་རང་རང་གི་རྫས་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། མངར་གསུམ་སོགས་བླུགས། བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྫས་བརྒྱད་ཀར་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ལ། བུམ་པ་ཀུན་ཆུ་གཙང་མས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཁར་འབྲས་བུ་ ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། བུམ་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད། བསྟོད་དེ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་མ་ དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱས་ལ། རྟེན་རྣམས་ཁྲུ་སའི་སྟེགས་བུར་སྤྱན་དྲང་བ་ཙམ་གྱིས་བཏུབ་ཅིང་། སློབ་མའི་དངོས་གཞིའི་ནུབ་མོ་རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱ། སློབ་མའི་རྗེས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་རབ་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བྱའོ། ། 3-607 གཉིས་པ་ནི། འོག་གི ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་བྷན་དྷ་བཾཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་ ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་འདི་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ལག་ གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི། །སྡིགས་མཛུབ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་དཀྲི། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་འོ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས། །སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ནི་དཀྲི་བྱས་པ། །ཞགས་པ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་ འོ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས། །མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནི་དཀྲི་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ལྕགས་སྒྲོག་ཚུལ་དུ་བྱ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །དྲིལ་བུ་ཡི་ནི་ རྣམ་པ་འོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉ
【現代漢語翻譯】 應以右腿伸直，左腿彎曲的姿勢進行。（這是第三步的準備工作，分為四個部分：） 瓶的準備，迎請智慧尊並安住，清洗所依，供養。首先，在夜晚的第一個時段，當人們的聲音剛開始低落時，首先要準備土地神。 土地神準備完畢后，準備具有特徵的寶瓶，數量與本尊數量相同，或者準備尊勝寶瓶、事業寶瓶、凈水寶瓶八個或一個，用布條束緊瓶頸。 在天神寶瓶、尊勝寶瓶、事業寶瓶中，放入金、銀、珍珠、珊瑚、瑪瑙五種珍寶，以及小豆蔻、白檀香、肉豆蔻、冰片、白花龍腦香五種藥材，以及下面所說的五種香：白檀香、紅檀香、藏紅花、樟腦、肉豆蔻五種香，以及暗示的稻、麥、芝麻、青稞、豆類五穀，以及紅糖、蜂蜜、牛奶、酥油、鹽五種精華，此外，還有五肉、五甘露，共三十五種精華。如果有八個凈水寶瓶，則在各自的瓶中放入各自的香料和各種香味，以及三種甜味等。如果只有一個寶瓶，則將八種材料混合放入。將所有寶瓶裝滿凈水，裝飾上帶有果實的樹枝和金剛結，然後生起本尊並進行供養和讚頌，使寶瓶安住于準備狀態。之後，如果與灌頂相關，則準備弟子。只需將所依迎請到一肘高的法座上即可。在弟子進入正行前一晚，進行安住的準備。在弟子進入正行后的黎明，進行安住的正行。 第二，下面的咒語：『嗡 班雜 郭日 阿嘎夏 雅 匝 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：ओँ वज्र गौरि आकर्षय जः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gauri ākarṣaya jaḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，郭日，勾招，雅，匝)』、『嗡 班雜 措日 扎巴夏 雅 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃཿ，梵文天城體：ओँ वज्र चौरि प्रवेशय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra cauri praveśaya hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，措日，進入，雅，吽)』、『嗡 班雜 貝達里 班達 榜 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་བྷན་དྷ་བཾཿ，梵文天城體：ओँ वज्र बैतालि बन्ध बं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra baitāli bandha baṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，貝達里，束縛，榜)』、『嗡 班雜 嘎瑪日 瓦香 咕嚕 吼 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城體：ओँ वज्र घस्मारि वशं कुरु होः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghasmāri vaśaṃ kuru hoḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，嘎瑪日，控制，咕嚕，吼)』 這四位女神的咒語，是安住準備和正行兩個階段，迎請智慧尊進入誓言所依的儀軌。它們的手印是：從金剛座四印中，雙手握拳，左手食指纏繞拇指，是鐵鉤的形狀。雙手結金剛拳，兩食指相互纏繞，是繩索的形狀。雙手結金剛拳，兩拇指相互纏繞，是鐵鏈的形狀。雙手結金剛拳，手背相對，是鈴鐺的形狀。
【English Translation】 It should be done by staying in the posture of stretching the right leg and bending the left leg. (This is the preparation for the third step, which is divided into four parts:) Preparation of the vase, inviting and establishing the wisdom being, cleansing the supports, and offering. First, in the first part of the night, when people's voices are just beginning to fade, first prepare the earth goddess. After the earth goddess is prepared, prepare vases with characteristics, the number of which is the same as the number of deities, or prepare eight or one victorious vase, activity vase, and cleansing vase, tying the necks of the vases with cloth strips. In the divine vases, victorious vases, and activity vases, put five precious substances: gold, silver, pearl, coral, and agate; and five medicines: cardamom, white sandalwood, nutmeg, borneol, and white Apacita; and the five fragrances mentioned below: white sandalwood, red sandalwood, saffron, camphor, and nutmeg; and the implied five grains: rice, wheat, sesame, barley, and beans; and five essences: brown sugar, honey, milk, ghee, and salt; in addition, there are five meats and five amritas, a total of thirty-five essences. If there are eight cleansing vases, put various fragrances and three sweets, etc., in each vase. If there is only one vase, mix all eight substances and put them in. Fill all the vases with clean water, decorate them with branches of fruit-bearing trees and vajra knots, then generate the deity and make offerings and praises, so that the vase stays in the prepared state. After that, if it is related to empowerment, prepare the disciple. It is enough to invite the supports to a seat one cubit high. On the night before the disciple enters the main practice, prepare for the establishment. At dawn after the disciple enters the main practice, perform the main practice of establishment. Second, the following mantras: 'Om Vajra Gauri Akarshaya Ja (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：ओँ वज्र गौरि आकर्षय जः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gauri ākarṣaya jaḥ，漢語字面意思：Om, Vajra, Gauri, Attract, Ya, Ja)', 'Om Vajra Chauri Prabeshaya Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃཿ，梵文天城體：ओँ वज्र चौरि प्रवेशय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra cauri praveśaya hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Chauri, Enter, Ya, Hum)', 'Om Vajra Baitali Bandha Bam (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་བྷན་དྷ་བཾཿ，梵文天城體：ओँ वज्र बैतालि बन्ध बं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra baitāli bandha baṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Baitali, Bind, Bam)', 'Om Vajra Ghasmari Vasham Kuru Hoh (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城體：ओँ वज्र घस्मारि वशं कुरु होः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghasmāri vaśaṃ kuru hoḥ，漢語字面意思：Om, Vajra, Ghasmari, Control, Kuru, Hoh)' These mantras of the four goddesses are the rituals for inviting the wisdom being into the samaya support in both the preparation and main practice of establishment. Their mudras are: from the four vajra seats, with both hands clenched into fists, the left index finger wrapped around the thumb, is the shape of an iron hook. Both hands form vajra fists, with the two index fingers intertwined, is the shape of a rope. Both hands form vajra fists, with the two thumbs intertwined, is the shape of a chain. Both hands form vajra fists, with the backs of the hands facing each other, is the shape of a bell.
ིད་འདུས་པ་ལས། མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིང་བ་ནི། །མཐེ་ཆུང་ལས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །འཁྲིག་པ་མདུད་པ་མཛུབ་གཉིས་རྒྱབ། །རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་མཉམ་དེ་མནན། །ཞེས་འབྱུང་ བ་ལྟར་རོ། །ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛཿ ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛཿ ཨོཾ་དེ་ཤ་ར་ཏི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛཿ ཨོཾ་ར་ག་ར་ཏི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛཿ 3-608 ཞེས་པ་འདི་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་སྔགས་ཡིན་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ལ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ལ་སོགས་པའི་རྩར་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་བསྣན་པ་ལྔ་ནི་ཡབ་ལྔའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ བཅུ་པོ་དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་ལ་ནི་མི་དགོས་ཀྱང་། དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་གི་རྗེས་སུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། མངའ་ དབུལ་བའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་རྟེན་ལ་གཏུག་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་ཚན་པ་བཅུ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ལ་དགོས་པའི་ཤུན་པ་ལྔ་ནི། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཤི་རི་ཤ །ཨ་ཤ་ད་ཏ་དང་ནྱ་གྲོ་ཏ། །པ་ར་པ་ཏིའི་ཤུན་ལྤགས་ལྔས། །ལྷ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་བ་འོ། ། ཞེས་པ་ལྔ་དང་། བ་བྱུང་ལྔ་ནི། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཞོ་དང་ཆུ། །འོ་མ་མར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འདི་དག་བ་བྱུང་ལྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དྲི་ལྔ་ནི། ཙནྡན་གཉིས་དང་གུར་གུམ་དང་། །ལ་ཀུ་དྲན་ཏི་ཀ་དང་ལྔ། །འདི་དག་དྲི་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྔ་ཡིས་ལུས་ཅན་རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ནི་བླུགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། 3-609 རྟེན་དངོས་སུ་དཀྲུ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བླུགས་ཤིང་དཀྲུ་ལ། མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་དཀྲུ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལུགས་མ་ ལ་ནི་དངོས་སུ་དཀྲུ། །རི་མོ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་། ལ་སོགས་པས་ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། འཐོར་འཐུང་། མེ་ ཏོག་སོགས་ཉེར་མཆོད་ལྔ་རྣམས། སྔོན་དུ་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རབ་གནས་དངོས་གཞི་ནི། ཡང་ནི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྟ་གོན་དུ་བཤད་པའི་ཤུན་པ་ལྔ་དང་། བ་བྱུང་ལྔ་དང་། དྲི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་དཀྲུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་དཀྲུའོ། །དེ་ཡང་། ཐོ་རངས་སྔ་བར་རབ་གནས་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པས་ལངས་ལ། བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པས་བླུགས་ ཤིང་དཀྲུ་བ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟེན་དམན་པ་བཟང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། རྟེན་རྣམས་མངོན་བྱང་ལྔའམ། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། དེའང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་ནི་ར
【現代漢語翻譯】 如經續所說：『以中指作鐵鉤印，小指作鉤，大而有力。交抱結印，二指背對，二背亦等同按壓。』 這是關於五佛母的五種真言。接下來出現的嗡 達ra 達ra等，在班雜 德熱嘎等詞後加上阿迪提斯塔的五種真言，是關於五佛父的真言。這十種真言也是用於寶瓶的唸誦真言。雖然在開光準備階段不需要，但在正行迎請智慧尊后，用於穩固的真言，以及在賜予灌頂時，拋灑鮮花的真言，以及將金剛杵繫上絲線，使其與所依物相連，祈請安住的真言，都是這十種。 第三，為佛像沐浴所需的五種樹皮是：無花果樹、白香樹、阿薩達達樹、榕樹和傘樹的樹皮。這五種樹皮用於為佛像沐浴。還有五種牛乳製品是：牛糞、酸奶、水、牛奶、黃油。這五種被認為是牛乳製品。特別地，還有五種香是：兩種檀香、藏紅花、拉克、丹迪卡。這五種被認為是香。以上是關於為佛像沐浴的說明。對於有生命的開光所依物，應將這些倒入其中。對於那些想要直接清洗所依物的人，可以直接倒入清洗。對於那些不希望直接清洗的人，可以將所依物的影像投射到鏡子上進行清洗。如開光續中所說：『對於塑像，應直接清洗。對於繪畫，則在鏡子上進行。』 第四，在準備階段，應如第八品中所述，以供水等供品，以及洗足水、漱口水、拋灑鮮花等五種供養，供養開光的所依物。 第四，開光正行：在正行時，以準備階段所說的五種樹皮、五種牛乳製品和五種香，混合后清洗所依物。時間應在黎明時分，以吉祥的方式進行盛大的傾倒和清洗。之後，爲了將低劣的所依物加持為殊勝，應以五種現觀或金剛手灌頂的三支瑜伽來生起。其中，佛塔和寺廟應...
【English Translation】 As it is said in the tantra: 'With the middle finger make the iron hook mudra, the small finger is the hook, big and powerful. Embrace the knot mudra, two fingers back to back, the two backs are also equally pressed.' These are the five mantras for the five Buddha Mothers. The five mantras that follow, such as Om Dhara Dhara, with Adhitistha added to the end of Vajra Dhrik, etc., are the mantras for the five Buddha Fathers. These ten mantras are also the mantras recited for the vase. Although not needed in the preparation stage of consecration, they are the mantras for stabilizing after inviting the wisdom deity in the main practice, and the mantras for scattering flowers during the empowerment, and the mantras for attaching a thread to the vajra, connecting it to the support, and requesting it to abide stably. All ten of these are used. Third, the five kinds of bark needed for bathing the deity are: Udumbara tree, Shirisha tree, Ashadata tree, Nyagrodha tree, and Parapati tree bark. These five kinds of bark are used for bathing the deity. There are also five kinds of dairy products: cow dung, yogurt, water, milk, and butter. These five are known as dairy products. In particular, there are also five fragrances: two kinds of sandalwood, saffron, lac, and dantika. These five are known as fragrances. The above is a description of bathing the deity. For the support of the consecration of living beings, these should be poured into it. For those who want to wash the support directly, they can pour and wash directly. For those who do not want to wash directly, they can project the image of the support onto a mirror and wash it. As it is said in the consecration tantra: 'For statues, they should be washed directly. For paintings, it is on a mirror.' Fourth, in the preparation stage, the support of the consecration should be offered with water and other offerings, as well as foot washing water, mouth washing water, scattered flowers, and other five offerings, as described in the eighth chapter. Fourth, the actual consecration: During the actual practice, the five kinds of bark, five kinds of dairy products, and five kinds of fragrances mentioned in the preparation stage are mixed and used to wash the support. The time should be at dawn, and the pouring and washing should be done grandly in an auspicious manner. After that, in order to bless the inferior support into something superior, it should be generated with the five manifest enlightenments or the three-branch yoga of Vajrapani empowerment. Among them, stupas and temples should...
ྣམ་ སྣང་དུ་བསྐྱེད། གླེགས་བམ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། སྐུ་གཟུགས་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེར་བསྐྱེད། ངོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་དོ། ། 3-610 དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་གསུམ་ནི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ ཁའི་གནས་གསུམ་དུ་དགོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་སྔགས་བཅུ་པོས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དབང་ནི་བསྐུར་ལ་རང་གི་རིགས་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི། བསྟོད་པས། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། ལ་ སོགས་པས་ལྷ་མོའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྩམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་དེའི་རང་གི་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བསམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་རིམ་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་པ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ནས། 3-611 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བསམ་ནས་ནི་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོས་རབ་གནས་ ཀྱི་རྟེན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། བསྟོད་པའི་ཚིག་དང་། བསྟོད་ པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པོ་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ་བསྟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་མེད་ པར་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། བསྟོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ནི། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་ནི། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བགོས་བློ་ཆེན་རྣམ
【現代漢語翻譯】 觀想[世間萬物]顯現為尊勝佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：一切顯現的本性）。觀想經卷顯現為無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་）。觀想金剛鈴等法器顯現為不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ）。對於認識的本尊，觀想為相應的本尊；對於不認識的，則觀想為金剛持大尊（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ）。 如此觀想誓言尊。以六愚癡金剛母等六尊，加持眼等六處，使生起。將身金剛母、語金剛母、意金剛母三尊，安於額頭、喉嚨、心間三處，加持身語意。迎請智慧尊，進行勾招安住。以之前的十真言穩固加持。然後灌頂，以自己所屬的本尊進行印封。第五是供養，分為四部分：甘露供養、八天女供養、讚頌。以讚頌來增廣甘露供養。首先是甘露供養等，以及天女供養和讚頌，依次進行。 其中，甘露供養是：在開光所依的本尊心間處，觀想虛空界充滿一切諸佛，以智慧薩埵的方式安住，觀想一切諸佛安住在心間，以五智自性的甘露供養之行，令其歡喜。 第二是：從自己的心間依次化現供養天女，如gauri等八位天女，以『白衣持鹿相』等進行供養，觀想殊勝菩提心是空性與智慧無二的安樂自性而供養。 第三是：以從心間化現的八位天女，對圓滿生起四支的開光所依之佛進行讚頌供養，真實地開始。從勝義諦的角度，作為讚頌對境的色身，以及讚頌的語言，和進行讚頌的補特伽羅三者，皆是自性空；從世俗諦的角度，對方便自性的幻化之所依進行讚頌，慈悲二者無別無異地進行讚頌。 其中，讚頌的方式是：通過三身七支來讚頌。七支是：學者的語自在稱（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ་）所說：『圓滿受用與和合，大樂自性本無生，大悲周遍恒不斷，無有止息。』 具備七支的此佛陀，我以量度圓滿衡量，大智者們。
【English Translation】 Visualize [all phenomena] arising as Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, meaning: the nature of all appearances). Visualize the scriptures arising as Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་). Visualize the vajra and bell, etc., arising as Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ). For deities that are recognized, visualize them as the corresponding deity; for those that are not recognized, visualize them as the Great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ). Thus, visualize the samaya being. With the six ignorance Vajra Mothers, etc., bless the six sense bases such as the eyes, causing them to arise. Place the three Kaya Vajra Mothers—Body Vajra Mother, Speech Vajra Mother, and Mind Vajra Mother—in the three places of the forehead, throat, and heart, and bless the body, speech, and mind. Invite the wisdom being, and perform the hooking and abiding. Stabilize and bless with the previous ten mantras. Then, bestow empowerment, sealing it with the deity of one's own lineage. Fifth is offering, which is divided into four parts: nectar offering, offering to the eight goddesses, and praise. Augment the nectar offering with praise. First is the nectar offering, etc., as well as the goddess offering and praises, which are performed in sequence. Among these, the nectar offering is: At the heart of the support for consecration, visualize the sphere of space filled with all Buddhas, abiding in the form of wisdom beings, and visualize all Buddhas residing in the heart. Please them with the practice of nectar offering, which is the nature of the five wisdoms. Second is: From one's own heart, emanate the offering goddesses in sequence, such as the eight goddesses like Gauri, and make offerings with 'White-clad, holding the deer emblem,' etc. Visualize and offer the supreme bodhicitta as the nature of bliss, inseparable from emptiness and wisdom. Third is: With the eight goddesses emanated from the heart, offer praise to the Buddha of the consecration support, who has fully arisen with the four limbs, and truly begin. From the ultimate perspective, the form body that is the object of praise, as well as the words of praise, and the individual who performs the praise, all three are empty of inherent existence; from the relative perspective, praise the support of the illusory nature of skillful means, and praise the inseparability and non-difference of compassion and emptiness. Among these, the method of praise is: to praise through the three kayas and seven limbs. The seven limbs are: as the scholar Ngagwang Drakpa said: 'Perfect enjoyment and union, great bliss, nature without arising, great compassion pervading constantly, without cessation.' This Buddha, possessing the seven limbs, I fully measure with valid cognition, O great wise ones.
ས་ཀྱང་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །དེས་ན། ཁྱོད་ནི་ཞེས་པ་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཏེ། འོག་གི ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་ལའང་གོ་བར་བྱའོ། །དེའང་། ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ནི་བདག་མེད་དང་སྤྱན་མ་སོགས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་། 3-612 གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་མའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཁ་ སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཆོག་བརྙེས་པས་ཏེ། རང་བཞིན་ མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་བ་ལམ་རྒྱུད་དྲུག་གམ་ལྔ་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྲིད་པ་བར་མའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མཛད་པ་ ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་པའི་མཐར་མི་གཤེགས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སད་པར་ མཛད་པ། སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕེན་པར་མཛད་པའི་ཡིད་དེ། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ གང་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 3-613 རང་དང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རབ་གནས་བྱས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་ཁར་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོག་པའི་ སྦྱོར་བ་སྐད་གཅིག་མ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཡཾ་བླངས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པར་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕུང་པོའི་ས་བོན་རཾ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དང་ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྩེགས་པར་བསམ་ཞིང་།
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『亦欲如是。』 因此，『汝』指的是安住于所依物心間的，具有三身佛性的諸位。下文中的『汝』字也應作如是理解。其中，報身之自性『汝』與無我母（藏文：བདག་མེད་མ，含義：無我），明妃等一同享用， 並被身金剛母等隨行瑜伽母的圓滿眷屬所圍繞，享用無漏之樂，即是具有圓滿受用、結合、大樂這三個支分的報身之特徵。法身之自性『汝』是通達一切法之真如的至高證悟者，具有無自性這一支分，是法身之特徵。化身之自性『汝』以事業功德莊嚴並遍佈於六道或五道輪迴，以及非輪迴的中陰眾生， 以慈悲之心阻止其趨入寂滅，不間斷地從無明的沉睡中喚醒有情眾生，以幻化的示現和種種方便，在顯現而無自性的同時，將證悟空性的智慧金剛傳入眾生的心續， 即是具有慈悲圓滿、恒常不斷、無有阻礙這三個支分的化身之特徵。因此，所謂『嘿汝嘎吉祥』，是指通過法身和色身二門，具備四字之義， 由於成就自他一切所需，故是成就金剛意之大喜悅之義。以上是對經過開光的所依物，成就為三身之體性的意義的讚頌。根本續中也說：『安住虛空之諸佛，皆入于身像之心間。』 第四，以金剛鈴杵交擊的剎那，觀想為與金剛薩埵無二之智慧顯現。於前方，取金剛字『揚』（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風），觀想為金剛風輪。于金剛風輪中央，觀想金剛火堆之種子字『讓』（藏文：རཾ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）。其上，于『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）字所化之顱器中，盛放五肉五甘露五智慧。其周圍，以母音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli）和子音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli）圍繞。其上，觀想『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）字、日輪和金剛依次重疊。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Also desire thus.' Therefore, 'You' refers to those who dwell in the heart of the support, possessing the nature of the three Kayas (bodies) of the Buddha. The 'You' in the following text should also be understood in the same way. Among them, the nature of the Sambhogakaya (Enjoyment Body), 'You,' enjoys together with the Nairatmyama (Tibetan: བདག་མེད་མ, meaning: Selfless Mother), consorts, etc., and is surrounded by the perfect retinue of Yoginis (female practitioners) such as the Vajra Body Mother, enjoying the uncontaminated bliss, which is the characteristic of the Sambhogakaya with its three aspects of perfect enjoyment, union, and great bliss. The nature of the Dharmakaya (Truth Body), 'You,' is the supreme realization that comprehends the Suchness (Tathata) of all phenomena, possessing the one aspect of selflessness, which is the characteristic of the Dharmakaya. The nature of the Nirmanakaya (Emanation Body), 'You,' adorns and pervades with activities and merits all beings in the six or five realms of Samsara (cyclic existence), as well as the intermediate state of existence (Bardo) that is not Samsara, with a heart of compassion, preventing them from entering Nirvana (cessation of suffering), continuously awakening sentient beings from the sleep of ignorance, and through illusory manifestations and various skillful means, while appearing without inherent existence, transmits the wisdom Vajra (diamond) of realizing emptiness into the mindstream of beings, which is the characteristic of the Nirmanakaya with its three aspects of complete compassion, constant continuity, and absence of obstruction. Therefore, the so-called 'Heruka Glorious' refers to possessing the meaning of the four syllables through the two doors of Dharmakaya and Rupakaya (Form Body), because it accomplishes all the needs of oneself and others, it is the meaning of accomplishing the great joy of the Vajra mind. The above is a praise of the meaning of the support that has been consecrated, having become the embodiment of the three Kayas. It is also said in the Root Tantra: 'All the Buddhas dwelling in space reside within the heart of the body image.' Fourth, with the instantaneous striking of the Vajra bell and Dorje (thunderbolt scepter), contemplate it as the manifestation of wisdom inseparable from Vajrasattva (Diamond Being). In front, take the Vajra syllable 'Yam' (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यँ, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal meaning: wind), and contemplate it as the Vajra wind mandala. In the center of the Vajra wind mandala, contemplate the seed syllable 'Ram' (Tibetan: རཾ, Devanagari: रँ, Romanized Sanskrit: raṃ, literal meaning: fire) of the Vajra fire heap. Above that, in a skull cup transformed from the syllable 'Ah' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: unborn), place the five meats, five ambrosias, and five wisdoms. Around it, surround it with vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli). Above that, visualize the syllable 'Om' (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: complete), the sun disc, and the Vajra stacked in sequence.
རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་ གཡོས་ཏེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པ་སྟེ་འབར་བར་བསམ་པས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་རླངས་པ་ཨོཾ་དང་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། 3-614 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པར་ལྷུང་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་དབུལ། རང་ གི་མྱོང་བའམ་ལྷ་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྕེའི་འོད་ཀྱི་སྦུག་གུས་མྱང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་གཏེར་བའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་ པའི་ཆོ་གའི་འཇུག་སྟོན་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བྷ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་སོན་པར་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྟོད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་སྨད་ ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་པར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན། སྟོད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་པ་སྨད་ཕུར་བུ་དབལ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བྲིས་པ་དེ་ཡིས། སངས་རྒྱས་མཐོང་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡི། 3-615 དྲག་ཤུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་ན་མར་གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་འདེབས་པ་པོ་མི་དམིགས་པར་བྱས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་ དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་དུ་འོང་བར་གནས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཛུབ་མོའི་སྡིགས་པ་ལྟར་གྱིས་སྡིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་ལ། གལ་ཏེ་དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་དྲོད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཕུར་བུ་བཏབ་ལ་གསད་པར་བྱས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུར་བུ་གདབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དུ་རུ་དུ་རུ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དྲག་ཤུལ་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གསུམ་པ་གཙོ་བོ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་སོགས་བཤད་པ་ལ་བཞི། ར
【現代漢語翻譯】 在金剛杵的中心，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字發出光芒向下照射，風因此而動。然後觀想金剛杵火焰的壇城顯現並燃燒，頭蓋骨內的物質融化並蒸發，蒸氣接觸到嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：聲音）和太陽金剛杵，光芒向十方照射。 從所有佛陀的心間，迎請智慧甘露，顯現為單面雙臂的佛陀金剛亥母形象，觀想其融入金剛杵。 然後，觀想帶著嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：聲音）的太陽金剛杵落入頭蓋骨中，融化為光芒，通過金剛杵的咒語嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：聲音）、阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：聲音）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）加持智慧甘露，進行凈化和供養。當自己體驗或供養諸神時，觀想舌頭從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字化現為五股金剛杵，通過舌頭的光芒管道品嚐，從而使輪迴和涅槃的所有神靈都感到滿意。 這就是薄伽梵所說的品嚐金剛不朽寶藏甘露的金剛教法儀軌。 第二是力量的修持：展示第二品中所說的儀軌的入門。如前所述，在子宮的虛空界限，也就是bhaga（梵語，意為女性生殖器）的中心，觀想生起為種子的壇城。上面畫著五股金剛杵，下面畫著三角橛。或者，上面畫著五種智慧自性的忿怒尊，下面畫著三面橛。通過它，希望獲得證悟道上的巨大暖相成就。 以猛烈的力量，將佛陀不動佛的頭頂作為目標，不作能插、所插、插者之想，用橛來插。在從子宮的bhaga（梵語，意為女性生殖器）法生中迎請來的如來壇城的美好城市中，用金剛忿怒橛像手指指責一樣指責諸神，通過這樣的行為，瑜伽士會獲得暖相的智慧。如果只獲得中等暖相，而沒有獲得巨大暖相的成就，那是因為對事物有執著。因此，將橛插在金剛薩埵上並殺死它，證悟道的智慧就會生起。插橛的咒語是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：聲音） 嘟嚕嘟嚕 親達親達 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。這就是薄伽梵所說的猛烈修持的插橛大法，不可思議的金剛。如是說。 第三，關於四位主尊的顏色等描述，分為四部分。
【English Translation】 In the center of the vajra, light radiates downward from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), causing the wind to stir. Then, visualize the mandala of the vajra fire manifesting and burning, the substances within the skull melting and evaporating, the vapor touching the Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: sound) and the sun vajra, light radiating in all ten directions. From the hearts of all Buddhas, invite the nectar of wisdom, manifesting as the form of Buddha Vajravarahi with one face and two arms, visualize it merging into the vajra. Then, visualize the sun vajra with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: sound) falling into the skull, dissolving into light, bless the nectar of wisdom with the vajra mantra Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: sound), Āḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: sound), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), purify and offer it. When experiencing it yourself or offering it to the deities, visualize the tongue transforming from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable into a five-pronged vajra, tasting through the light channel of the tongue, thereby satisfying all the deities of samsara and nirvana. This is the vajra teaching ritual for tasting the nectar of the Vajra Immortal Treasure of the Bhagavan. Second is the accomplishment of power: showing the entrance to the ritual spoken of in the second chapter. As previously explained, in the center of the space of the womb, the bhaga (Sanskrit, meaning female genitalia), visualize the mandala arising as a seed. Above, draw a five-pronged vajra, below, a three-cornered phurba (ritual dagger). Or, above, draw the wrathful deities of the nature of the five wisdoms, below, the three-faced phurba. Through this, one who desires to obtain the great heat of the realization of the path to enlightenment. With fierce power, targeting the crown of Buddha Akshobhya, without thinking of the one who inserts, what is inserted, or the act of inserting, insert the phurba. In the delightful city of the mandala of the Tathagatas, invited from the dharma origin of the bhaga (Sanskrit, meaning female genitalia) of the womb, with the Vajra Kilaya phurba, threaten the deities as if with a threatening gesture of the fingers, through such action, the yogi will be given the wisdom of heat. If only a medium heat is obtained, and the accomplishment of great heat is not given, it is because there is attachment to things. Therefore, insert the phurba into Vajrasattva and kill him, and the wisdom of the path of realization will arise. The mantra for inserting the phurba is: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: sound) duru duru chinda chinda hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). This is the great phurba insertion of fierce accomplishment, the inconceivable vajra, spoken by the Bhagavan. Third, the description of the colors etc. of the four main deities, in four parts.
ྡོ་རྗེ་ཆོས་ དང་། བརྟག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྟ་མཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། མ་མོ་ལྷ་མོ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་གནས་པར་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། 3-616 དེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་རང་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཡང་སྤྱི་བོར་སྲིད་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་ འཛིན། སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཡུམ་མེ་དག་པ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡི་འཁྱུད་པ། བཅུ་ དྲུག་ཕྱག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ། གཡས་པའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ལ་མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་མེད། དང་པོ་རྩ་ཞལ་དམར་པོར་ཤེས་པར་བྱ། ལྷག་མ་རྒྱབ་ཞལ་བཞི་དང་སྟེང་ཞལ་ནི་བུང་བ་དང་མཚུངས་པ་ནག་པོ། ཞབས་བཞི་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། སེམས་ཅན་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པ་རྗེས་ཆགས་པ། ཞབས་ ཀྱི་བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་མོ་ལྷ་མོ་རྐམ་པ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་གནས་པར། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེའི་ དབུ་རྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་རིག་རྣམ་སྣང་བསམ། དེའི་སྤྱི་བོར་གཏི་མུག་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན་ལ། རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་། 3-617 ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཞལ་བརྒྱད་པ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞི་པ་སྟེ་བདུད་བཞི་འཇིགས་པ་པོ། ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེལ་བར་མཛད་པ། ཡུམ་ས་དག་ པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཞལ་སྦྱོར་བ་ཡིས་བདུད་བཞི་འཇིགས་པའང་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་འཇིགས་པར་མཛད། ཞལ་བཞིའི་དང་པོའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། གཡས་པ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་པ་དམར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ལྷག་མའི་ཞལ་སྟེང་དང་རྒྱབ་མ་བཞི་ནི་བུང་བ་དང་མཚུངས་པ་ནག་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་མོ་ཉི་ལག་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་གནས་པར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། དེའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པཎ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་རིན་འབྱུང་གནས་པར་བསམ་ཞིང་། དེའི་ཡང་སྤྱི་བོར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཆ་དགུ་པ་སེར་པོ་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་འོད་ཆེན་པོ། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ་སྟེ་ འཇིགས་པ་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་བཙོ་མ་གསེར་ལྟར
【現代漢語翻譯】 多吉確（金剛法），以及，覺察，金剛日，和，馬王。首先：在壇城中，主尊馬頭明王無量光，安住于由八位瑪姆女神，如蓮花等，所圍繞的壇城中央，應觀想其金剛之相。 3-616 其頭飾為自生金剛法相，安住于大手印的姿勢，其頂端持有一朵未被世間過失所染的紅蓮花。因對眾生懷有強烈的愛，故身色為紅色。因能摧伏四魔，故具大威力。明妃為潔白的天衣母，與明王無二無別地交合。十六隻手裝飾著各種法器。有八張臉，右邊的臉是黑色的，左邊的臉像月亮一樣潔白美麗，沒有瑕疵。最初的正臉應知為紅色。其餘的四張后臉和頂上的臉都是像蜜蜂一樣黑色的。有四條腿。這樣的金剛法，具有偉大的光輝。對眾生有強烈的貪戀和執著。雙足平等地踩著四魔。 第二：在由八位瑪姆女神，如卡姆巴瑪等，所圍繞的壇城中央，觀想其為金剛遍照。其頭飾為金剛持，觀想其自生遍照。其頂端持有因愚癡而轉動的法輪，因遠離分別唸的垢染，故身色潔白，光輝燦爛。 3-617 具有十六隻手和八張臉，四條腿，是能怖畏四魔者。以殊勝的貪戀來消除世俗的貪戀。明妃為潔白的身度母佛眼佛母，與其無二無別地交合，以遍照之身來怖畏四魔。四張臉中的第一張臉是白色的，右邊是黑色的，左邊裝飾著紅色，其餘的頂上和後面的四張臉都是像蜜蜂一樣黑色的。 第三：在由瑪姆尼拉瑪等所圍繞的壇城中央，觀想主尊金剛日寶生。觀想其頭戴髮髻寶冠，手持珍寶，安住于寶生之中。其頂端持有能滿足一切願望的珍寶，閃耀著九種光芒，呈黃色。安住于金剛光輝智慧之火中，故具有巨大的光芒。具有十六隻手和八張臉，四條腿，是能怖畏者。因智慧功德增長，如純金一般。
【English Translation】 Dorje Chos (Vajra Dharma), and, Observation, Vajra Sun, and, Supreme Horse. Firstly: In the center of the mandala, the principal deity Hayagriva Amitabha, residing in the center of the mandala surrounded by eight Mamo goddesses, such as Padma, should be visualized in its Vajra form. 3-616 Its headdress is the self-arisen Vajra Dharma aspect, abiding in the posture of the Mahamudra, holding a red lotus on its crown, unstained by the faults of existence. Because of intense love for sentient beings, its body color is red. Because it can subdue the four maras, it possesses great power. The consort is the pure white Teyi Ma, in inseparable union with the Lord. Sixteen hands adorn various implements. It has eight faces, the right face is black, the left face is as white and beautiful as the moon, without blemish. The initial root face should be known as red. The remaining four back faces and the top face are black, like bees. It has four legs. Such Vajra Dharma has great splendor. It has great attachment and clinging to sentient beings. The feet equally press down on the four maras. Secondly: In the center of the mandala surrounded by eight Mamo goddesses, such as Kampa Ma, visualize it as Vajra Vairochana. Its headdress is Vajradhara, visualize it as self-arisen Vairochana. On its crown, it holds the Dharma wheel that turns because of ignorance, because it is free from the defilement of conceptual thought, its body color is white, and it has great splendor. 3-617 It has sixteen hands and eight faces, four legs, and is the one who frightens the four maras. It eliminates ordinary attachment with great attachment. The consort is the pure white Buddha Eye Mother, in inseparable union, frightening the four maras with the form of Vairochana. The first of the four faces is white, the right is black, and the left is adorned with red, the remaining top and four back faces are black like bees. Thirdly: In the center of the mandala surrounded by Mamo Nilama and others, visualize the principal deity Vajra Sun Ratnasambhava. Visualize it wearing a jeweled crown, holding a jewel in its hand, abiding in Ratnasambhava. On its crown, it holds a wish-fulfilling jewel, blazing with nine kinds of light, yellow in color. Abiding in the midst of the fire of Vajra splendor wisdom, it possesses great light. It has sixteen hands and eight faces, four legs, and is the one who frightens. Because the qualities of wisdom increase, it is like pure gold.
་སེར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། ཞལ་བཞིའི་དང་པོའི་ཞལ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་སེར་པོ་སྟེ། གཡས་པ་སྔོན་པོ་འདྲ་བ་འོ། ། 3-618 གཡོན་པ་ཟླ་འོད་བཟང་པོ་སྟེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མ་མོ་སྒོ་ལྕགས་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་གནས་པར། གཙོ་བོ་རྟ་མཆོག་ དོན་གྲུབ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དོན་གྲུབ་བསམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རལ་གྲི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་འཛིན་ ལ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་སྐུ་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་དང་ཨུཏྤལ་ལྗང་ཁུའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་སྔོ་ སངས་ཏེ། །རྣམ་པ་རྟའི་གདོང་གི་གཟུགས་ཏེ་བདུད་འཇིགས་པ་པོ། གཡས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆེ། །གཡོན་པ་ཟླ་མཛེས་དྲི་མ་མེད། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་ དང་། །རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་འདི་ནི་རིན་འབྱུང་ལ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་སེར་མོ་དང་། དོན་གྲུབ་ལ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་ལྗང་ཁུ་དང་ གཉིས་མེད་སྦྱོར་རོ། །རིགས་བཞི་པོ་འདིའི་ཡུམ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་སྤྱན་མ། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་གྲི་གུག་དང་། 3-619 གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་སྤྱི་བོར་རང་རིགས་དང་། དེའི་སྤྱི་བོར་རང་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་འདི་དག སྤྱིར་མ་དག་པ་ལྷར་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྣང་བ་ཀུན་བཏགས་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ནི། གཞན་དབང་ལ་གཞན་ དབང་གི་རྒྱ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ པ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ་ནི། སློབ་དཔོན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་དབུལ་བ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་རལ་གྲི་དབུལ་བ་དང་། ཕན་པ་རྣམ་སྣང་ལ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་མེ་ལོང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟ་མགྲིན་འོད་ དཔག་མེད་པ་ལ་ནི་རེག་བྱ་རྣམ་པར་དག་པས་གོས་བཟང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསེར་དབུལ་ལ། རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་ཉིད་ལ
【現代漢語翻譯】 一面呈黃色，非常莊嚴。四面中的第一面顏色與身色相同，呈黃色；右邊一面略帶藍色； 左邊一面如皎潔的月光；其餘的面容則像蜜蜂的顏色。第四尊是：在由八位母神（藏文：མ་མོ་སྒོ་ལྕགས་མ་，字面意思：母門神）等圍繞的壇城中央，觀想主尊馬頭明王（藏文：རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་，字面意思：馬王成就者）。其頭飾上觀想手持寶劍的成就者。在其頭頂上，持有寶劍成就者的標誌，象徵已獲得成就。 由於他行持各種事業，身色如同珍貴的綠寶石和藍色蓮花的顏色。八面四足，十六臂莊嚴。第一面呈青藍色，是馬頭的形象，令人恐懼。右邊一面呈深黑色，左邊一面如皎潔無瑕的月亮。其餘的面容則像蜜蜂的顏色。金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་）和寶生（藏文：རིན་འབྱུང་）以及馬王成就者（藏文：རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་）的 手印明妃是，寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་）的明妃是法界清凈的珍寶度母（藏文：རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ），呈黃色；成就者（藏文：དོན་གྲུབ་）的明妃是誓言度母（藏文：དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ），呈綠色，二者無二結合。這四部佛母的形象是，白衣佛母（藏文：གོས་དཀར་མོ་སྤྱན་མ），珍寶度母（藏文：རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ），誓言度母（藏文：དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་），都是一面二臂，右手持彎刀， 左手持盛滿鮮血的顱碗。這四部佛的頭頂上是各自的本尊，本尊的頭頂上是各自本尊的標誌。一般來說，將不清凈之物加持為本尊，這是遍計所執（藏文：སྣང་བ་ཀུན་བཏགས་）的他起自在（藏文：གཞན་དབང་）之印。一般來說，自性上具有自性，身體上具有心之印等，這是他起自在（藏文：གཞན་དབང་）的他起自在（藏文：གཞན་དབང་）之印。 在其頭頂上出現自己本尊的標誌，是爲了證明一切本尊皆無自性，這是他起自在（藏文：གཞན་དབང་）的圓成實性（藏文：ཡོངས་གྲུབ་）之印。第四，供養上師：對安住於五部如來體性的上師，供養與其本尊相應的物品，如對嘿汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་）不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་），因其能斷除法界智（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་）的一切煩惱，與其法性相合，故供養寶劍；對利益眾生的毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་），因其與如鏡智（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་）的法性相合，故供養鏡子。 對馬頭明王阿彌陀佛（藏文：རྟ་མགྲིན་འོད་དཔག་མེད་པ་），因其觸覺清凈，故供養妙衣；對金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་），因其具有珍寶般的功德，故供養黃金；對馬王成就者（藏文：རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་）本身，
【English Translation】 One face is yellow and very majestic. The first of the four faces is the same color as the body, yellow; the right one is slightly bluish; The left one is like the bright moonlight; the remaining faces are the color of bees. The fourth is: In the center of the mandala surrounded by eight mother goddesses (藏文：མ་མོ་སྒོ་ལྕགས་མ་, T: ma mo sgo lcags ma, V: mamogogchagma, M: Mother Gate Goddesses), visualize the main deity Hayagriva (藏文：རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་, T: rta mchog don grub, V: tachog dondrub, M: Horse Supreme Accomplisher). On his headdress, visualize the achiever holding a sword. On his crown, he holds the symbol of the sword achiever, symbolizing that he has attained accomplishment. Because he performs various activities, his body color is like precious emeralds and blue lotus flowers. Eight faces, four legs, and adorned with sixteen arms. The first face is blue-green, the image of a horse's head, terrifying. The right face is deep black, the left face is like bright and flawless moonlight. The remaining faces are like the color of bees. Vajra Sun (藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་, T: rdo rje nyi ma, V: dorje nyima, M: Diamond Sun) and Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་, T: rin 'byung, V: rinbyung, M: Jewel Born) and Hayagriva Accomplisher (藏文：རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་, T: rta mchog don grub, V: tachog dondrub, M: Horse Supreme Accomplisher) The mudra consort is, the consort of Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་, T: rin 'byung, V: rinbyung, M: Jewel Born) is the Jewel Tara (藏文：རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ, T: rin chen sgrol ma, V: rinchen drolma, M: Jewel Tara) who purifies the Dharmadhatu, yellow in color; the consort of the Accomplisher (藏文：དོན་གྲུབ་, T: don grub, V: dondrub, M: Accomplisher) is the Samaya Tara (藏文：དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ, T: dam tshig sgrol ma, V: damtsig drolma, M: Vow Tara), green in color, the two are in inseparable union. The forms of these four Buddha Mothers are, White-clad Mother (藏文：གོས་དཀར་མོ་སྤྱན་མ, T: gos dkar mo spyan ma, V: gokarmo chenma, M: White-Clad Eyed One), Jewel Tara (藏文：རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ, T: rin chen sgrol ma, V: rinchen drolma, M: Jewel Tara), Samaya Tara (藏文：དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ, T: dam tshig sgrol ma, V: damtsig drolma, M: Vow Tara), all have one face and two arms, the right hand holds a curved knife, The left hand holds a skull cup filled with blood. On the crowns of these four Buddhas are their respective deities, and on the crowns of the deities are the symbols of their respective deities. Generally, blessing impure things as deities is the seal of the other-powered (藏文：གཞན་དབང་, T: gzhan dbang, V: zhenwang, M: Other Power) of the imputed nature (藏文：སྣང་བ་ཀུན་བཏགས་, T: snang ba kun btags, V: nangwa kuntag, M: Appearance All-Labelled). Generally, having self-nature on self-nature, having the seal of mind on the body, etc., is the seal of the other-powered (藏文：གཞན་དབང་, T: gzhan dbang, V: zhenwang, M: Other Power) of the other-powered (藏文：གཞན་དབང་, T: gzhan dbang, V: zhenwang, M: Other Power). The appearance of one's own deity's symbol on the crown is to prove that all deities are without self-nature, which is called the seal of the perfectly established nature (藏文：ཡོངས་གྲུབ་, T: yongs grub, V: yongdrub, M: Perfectly Established) of the other-powered (藏文：གཞན་དབང་, T: gzhan dbang, V: zhenwang, M: Other Power). Fourth, offering to the guru: To the guru who abides in the nature of the five Buddha families, offering items that correspond to their deity, such as to Heruka (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་, T: kyai rdo rje, V: kyedordye, M: Hey Vajra) Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་, T: mi bskyod pa, V: mikyopa, M: Unmoving One), because he can cut off all the afflictions of the wisdom of the Dharmadhatu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་, T: chos kyi dbyings kyi ye shes, V: chokyi yingkyi yeshe, M: Wisdom of the Realm of Dharma), and is in accordance with his Dharma nature, therefore offer a sword; to Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་, T: rnam snang, V: namnang, M: Illuminator) who benefits beings, because he is in accordance with the Dharma nature of mirror-like wisdom (藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་, T: me long lta bu'i ye shes, V: melong tabuyi yeshe, M: Mirror-Like Wisdom), therefore offer a mirror. To Hayagriva Amitabha (藏文：རྟ་མགྲིན་འོད་དཔག་མེད་པ་, T: rta mgrin 'od dpag med pa, V: tamdrin öpagmeba, M: Horse-Neck Immeasurable Light), because his sense of touch is pure, offer fine clothing; to Vajra Sun (藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་, T: rdo rje nyi ma, V: dorje nyima, M: Diamond Sun), because he has jewel-like qualities, offer gold; to Hayagriva Accomplisher (藏文：རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་, T: rta mchog don grub, V: tachog dondrub, M: Horse Supreme Accomplisher) himself,
་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དོན་ལ་མགྱོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་འགྲོ་མགྱོགས་རྟ་དབུལ་ཏེ། 3-620 སློབ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་དུས་ རྟག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འབུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐལ་བཟང་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཐུབ་པ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དང་། དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་དང་། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ བ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་སྔགས་བསྟན་པ་ལ། སྔགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། སྔགས་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། དགོངས་ པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ། ཨོཾ་ཡོད་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ལ་ནི་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ། ཨོཾ་མེད་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ མགོ་མེད་ཅེས་བྱ། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ་ནི་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་བཞིའི་སྔགས་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་དབུ་མེད་དུ་སྣང་ངོ་། ། 3-621 སྤྱིར་ནི་དབུ་མེད་དང་བཏུས་པ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཆེའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། རིགས་ལྔའི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ དབུལ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པོས། རིགས་ལྔའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་ སྔགས་བཟླས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དངོས་ནི། ཨོཾ་ནི་མཆོག་སྟེར་བ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྷ་ར་དྷ་ར་གཟུང་གཉིས། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ཟུངས་ཤིག་ གཉིས། མརྡ་མརྡ་མི་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག བཛྲ་དྷྲིཀ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ། ཕཊ་འཇོམ་བྱེད། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་གོ །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་སྔགས་ ཆེན་བཤད་པ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། འཇིགས་ ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་ནི་ལ་དོར་བའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མྱུར་དུ་གསོལ་བ་སྟེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་དོར་བའི་ཚིག་འདི་འོག་
【現代漢語翻譯】 བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་（事業成就智慧）對於利他非常迅速且與佛法相符，因此如同快馬載著貧困者。 對於給予弟子成就，最有利的是與種姓和傳承相符的功德。渴望獲得五部佛果位的弟子，應當時常每日供養灌頂上師。如此供養的原因是，稱呼弟子為『具緣』后，金剛上師即是金剛薩埵（Vajrasattva）、不動佛（Akshobhya）、能仁佛（Shakyamuni，釋迦牟尼）、毗盧遮那佛（Vairochana）、寶生佛（Ratnasambhava）和不空成就佛（Amoghasiddhi）的化身，是他們的成就的給予者。 第五，宣說五部種姓的真言。要知道，每個真言都有三個部分：關聯、真言本身和其利益。其中，在闡述意圖預言的續部中說：『帶有嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿）和 梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，斯哇哈，成就）的真言被稱為蛇；有嗡而沒有梭哈的被稱為無邊；沒有嗡而有梭哈的被稱為無頭；嗡和梭哈都沒有的被稱為簡略。』因此，不動佛等四佛的真言是蛇形的，而不空成就佛的真言則顯得無頭。一般來說，無頭和簡略的真言加持力更大。 其中，五部種姓之首不動佛的真言有三個部分。第一，關聯是：在講述供養與種姓相符的功德之後，第六，金剛持（Vajradhara）是五部種姓之王，是獲得三身（Trikaya）至高果位的金剛持，他宣說了五部種姓之主金剛薩埵不動佛的真言的殊勝誓言。第二，真言本身是：嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿）是給予殊勝之意，下面的真言也應如此理解。達拉達拉（dhara dhara），持，持。達拉亞達拉亞（dhāraya dhāraya），持，持。瑪達瑪達（marda marda），使其不顯現。班扎達熱（vajra dhrik），金剛持，持有二元對立的智慧。啪特（phaṭ），摧毀。梭哈（svāhā），愿根基穩固。第三，利益是：之後宣說大神咒，金剛（Vajra）是空性，其自性是法身（Dharmakaya），無生而生。具有無緣大悲的如來不動佛，是對於恐懼和害怕的拋棄之語。金剛不動佛的成就無論如何都會迅速實現，這就是其含義。拋棄之語在下面也會出現。
【English Translation】 The wisdom of accomplished action is very swift in benefiting others and conforms to the Dharma, so it is like a fast horse carrying the poor. For bestowing accomplishments upon disciples, most beneficial are the merits that accord with the lineage and tradition. Disciples who desire to attain the fruit of the five Buddha families should always offer to the initiation master daily. The reason for offering in this way is that, after calling the disciple 'Fortunate One,' the Vajra Master is the embodiment of Vajrasattva, Akshobhya, Shakyamuni, Vairochana, Ratnasambhava, and Amoghasiddhi, and is the giver of their accomplishments. Fifth, explaining the mantras of the five families. Know that each mantra has three parts: the connection, the mantra itself, and its benefits. Among them, in the tantra that elucidates the prophecy of intention, it says: 'Mantras with Om (ཨོཾ，oṃ，seed syllable，perfection) and Svaha (སྭཱ་ཧཱ，svāhā，seed syllable，accomplishment) are called snakes; those with Om but without Svaha are called endless; those without Om but with Svaha are called headless; those without both Om and Svaha are called abbreviated.' Therefore, the mantras of the four Buddhas, such as Akshobhya, are snake-like, while the mantra of Amoghasiddhi appears headless. In general, headless and abbreviated mantras have greater blessings. Among them, the mantra of Akshobhya, the first of the five families, has three parts. First, the connection is: after explaining the offering of merits that accord with the lineage, sixth, Vajradhara is the king of the five families, the Vajradhara who has attained the supreme state of the three bodies, he proclaimed the supreme samaya of reciting the mantra of Vajrasattva Akshobhya, the lord of the five families. Second, the mantra itself is: Om (ཨོཾ，oṃ，seed syllable，perfection) means giving excellence, and the following mantras should be understood in the same way. Dhara dhara, hold, hold. Dhāraya dhāraya, hold, hold. Marda marda, make it invisible. Vajra dhrik, Vajra holder, holding the wisdom of non-duality. Phat (phaṭ), destroy. Svaha (svāhā), may the foundation be firm. Third, the benefit is: then explaining the great mantra, Vajra is emptiness, its nature is Dharmakaya, unborn and born. The Tathagata Akshobhya, who possesses great compassion without focus, is a word of abandonment for those who have become frightened and terrified. The accomplishment of Vajra Akshobhya will certainly occur very quickly, that is its meaning. The word of abandonment will also appear below.
མ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅེས་པར་ཡང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 3-622 གཉིས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟ་མགྲིན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་འདི་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དངོས་ནི། ཨོཾ་འདྲ། བཛྲ་དྷརྨྨ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་འགྲོ་བ། ཨ་རོ་ལིཀ་པདྨ་འཛིན། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་འདི་ནི་བཤད་ཙམ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གྲགས་ཆེན་པོ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་ གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ། ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་སྣང་གི་སྔགས་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཚམས་ སྦྱར་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཕན་པ་རྣམ་སྣང་གི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་འདྲ། སཱ་ཤྭ་ཏ་རྟག་པ། པ་ར་མ་སཱ་ཤྭ་ཏ་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཚུལ་སྤྱོན། ཛི་ན་ཛིཀ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། སྭཱ་ཧཱ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་འདི་ནི་བཤད་ཙམ་གྱིས། ། 3-623 སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བརྒྱལ་ཞིང་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩོལ། །བཞི་པ་རིན་འབྱུང་གི་སྔགས་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྔགས་འདི་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་འདྲ། བཛྲ་སུཪྻ་རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ། ཏ་མོ་བི་དྷ་མཧཱ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧཾ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདག རཏྣ་དྷྲིཀ་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་ འདི་ནི་བཤད་ཙམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཆེན་པོ། །འཇིགས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་ནི། །ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་གསོལ། །ལྔ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དངོས་ནི། ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་ཧི་ ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟ་སྐད་དེ་བསྒྱུར་དུ་མེད་ལ། པྲཛྙ་དྷྲིཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་འདི་ནི་བཤད་ཙམ་གྱིས། ། 3-624 རྡོ་
【現代漢語翻譯】 對於『母親們的恐懼和害怕』也應同樣理解。 第二，關於無量光（Amitabha）的真言，也有三個部分。首先是連線部分：在宣說了不動明王（Achala）的真言之後，世尊第六金剛持（Vajradhara）進入了金剛法（Vajradharma）形態的三摩地，然後宣說了馬頭明王（Hayagriva）無量光（Amitabha）的真言。 第二，真正的真言是：嗡（Om）。金剛法（Vajradharma）：金剛法（Vajradharma）。薩瑪雅 薩特萬（Samayasattvam）：誓言之後。呼嚕呼嚕（Hulu Hulu）：行走。阿若力嘎 蓮花持（Arolik Padmadhrk）。啪特 梭哈（Phat Svaha）：如前。 第三，利益是：『此後僅僅是宣說，金剛法（Vajradharma）名聲極大，從恐懼和害怕中解脫后，祈請賜予法的成就。』這裡所說的法的成就是指金剛法（Vajradharma）無量光（Amitabha）的成就。 第三，關於毗盧遮那佛（Vairochana）的真言，也有三個部分。首先是連線部分：此後，世尊毗盧遮那佛（Vairochana）進入名為金剛（Vajra）的三摩地，然後宣說了利益毗盧遮那佛（Vairochana）的真言。 第二，真言是：嗡（Om）。薩夏瓦塔（Sasvata）：常恒。帕拉瑪 薩夏瓦塔（Parama Sasvata）：至極常恒。誒嘿 誒西（Ehy Ehi）：請來。吉那 吉嘎（Jina Jik）：持輪者。梭哈（Svaha）：如前。 第三，利益是：『此後僅僅是宣說，諸佛如來（Tathagata）皆是如此，從昏厥和恐懼中解脫后，他們賜予諸佛毗盧遮那佛（Vairochana）的成就。』 第四，關於寶生佛（Ratnasambhava）的真言，也有三個部分。首先是連線部分：此後，世尊寶生佛（Ratnasambhava）進入名為太陽（Surya）的三摩地，然後宣說了金剛光輝（Vajratejas）的真言。 第二，真言是：嗡（Om）。金剛 太陽（Vajra Surya）：金剛 太陽（Vajra Surya）。塔摩 維達 瑪哈 瑪雅姆 帕（Tamo Vidha Maha Mayam Pa）：大平等。薩瑪雅 薩特萬 吽（Samayasattvam Hum）：誓言之後憶念我。拉特那 德熱嘎（Ratna Dhrk）：持寶者。啪特 梭哈（Phat Svaha）：如前。 第三，利益是：『此後僅僅是宣說，金剛光輝（Vajratejas）光芒萬丈，從恐懼和昏厥中解脫后，祈請賜予太陽（Surya）的成就。』 第五，關於不空成就佛（Amoghasiddhi）的真言，也有三個部分。首先是連線部分：此後，世尊不空成就佛（Amoghasiddhi）進入名為金剛（Vajra）的三摩地，然後宣說了至上馬（Uttama Ashva）金剛（Vajra）的真言。 第二，真正的真言是：普普普 嘿嘿嘿（Phu Phu Phu Hi Hi Hi）：這是自性的馬鳴聲，無法翻譯。普拉嘉 德熱嘎（Prajna Dhrk）：智慧的本質，持劍者。啪特 梭哈（Phat Svaha）：與之前相同。 第三，利益是：『此後僅僅是宣說，』
【English Translation】 It should be understood similarly for 'the fear and dread of mothers'. Second, regarding the mantra of Amitabha, there are also three parts. First is the connecting part: After the mantra of Achala was spoken, the sixth Vajradhara Bhagavan entered the samadhi of the Vajradharma form, and then spoke this mantra of Hayagriva Amitabha. Second, the actual mantra is: Om. Vajradharma: Vajradharma. Samayasattvam: After the vow. Hulu Hulu: Going. Arolik Padmadhrk: Arolik, holder of the lotus. Phat Svaha: As before. Third, the benefits are: 'Thereafter, just by speaking it, Vajradharma is very famous, and after becoming fearful and afraid, one earnestly requests the accomplishment of the Dharma.' The accomplishment of the Dharma here refers to the accomplishment of Vajradharma Amitabha. Third, regarding the mantra of Vairochana, there are also three parts. First is the connecting part: Thereafter, the Bhagavan Vairochana entered the samadhi called Vajra, and then spoke this beneficial mantra of Vairochana. Second, the mantra is: Om. Sasvata: Eternal. Parama Sasvata: Utterly eternal. Ehy Ehi: Come here. Jina Jik: Holder of the wheel. Svaha: Similar. Third, the benefits are: 'Thereafter, just by speaking it, all the Buddhas, the Tathagatas, are the same. After becoming faint and fearful, they bestow the accomplishment of the Buddhas, Vairochana.' Fourth, regarding the mantra of Ratnasambhava, there are also three parts. First is the connecting part: Thereafter, the Bhagavan Ratnasambhava entered the samadhi called Surya, and then spoke this mantra of Vajratejas. Second, the mantra is: Om. Vajra Surya: Vajra Surya. Tamo Vidha Maha Mayam Pa: Great equality. Samayasattvam Hum: After the vow, remember me. Ratna Dhrk: Holder of the jewel. Phat Svaha: Similar. Third, the benefits are: 'Thereafter, just by speaking it, Vajratejas is greatly radiant. After becoming fearful and faint, one earnestly requests the accomplishment of Surya.' Fifth, regarding the mantra of Amoghasiddhi, there are also three parts. First is the connecting part: Thereafter, the Bhagavan Amoghasiddhi entered the samadhi called Vajra, and then spoke this mantra of Uttama Ashva Vajra. Second, the actual mantra is: Phu Phu Phu Hi Hi Hi: This is the natural sound of a horse, which cannot be translated. Prajna Dhrk: The essence of wisdom, holder of the sword. Phat Svaha: The same as before. Third, the benefits are: 'Thereafter, just by speaking it,'
རྗེ་དོན་ཡོད་རིགས་འབྱུང་བ། །འཇིགས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་ནི། །དེ་རྣམས་དོན་ཡོད་དངོས་གྲུབ་བསྩོལ། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གྱི་ནང་གི་མཚན་མའི་དབྱིབས་ ནི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པའི་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཞི་བའི་ལས་མཚོན། རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མའི་དབྱིབས་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་ཕྱེད་ཐོད་པའི་དབྱིབས་མཚུངས་ པ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་མཚོན་ལ། དེས་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་ཐུགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཚོན། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འདོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མའི་དབྱིབས་ནི། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་སྟེ། དབང་གི་ལས་མཚོན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མའི་དབྱིབས་ནི། འདོད་པའི་དོན་ ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། རྒྱས་པའི་ལས་མཚོན། རྟ་མཆོག་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ནང་གི་མཚན་མའི་དབྱིབས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པས་གྲུ་གསུམ་མོ། ། 3-625 དེ་ལྟར་དབྱིབས་དེ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའམ། ལྷ་རེ་རེའི་དབྱིབས་ཀྱི་གནས་སུའང་གསུང་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ཐོད་པའི་གདན་ལ་ངེས་གནས་པ། །ཞེས་པས་མངོན་ནོ། །བདུན་པ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ་མ་མཱ་ཀཱིར་བསྐྱེད། ཕན་པ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་སྤྱན་ མ་རུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་གར་མ་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་བྱེད་མ་ནི་གདོལ་པ་མོ་རིན་ ཆེན་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་ཚོས་མ་སྟེ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔའི་རྣམ་ པར་བརྒྱན་པར་ལྡན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་བརྡར་སྟག་གི་ལྤགས་པ་བསྣམས་པ་སྟེ་གྲོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་པས་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་གཟིངས་ཤིང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ བ་མཚོན་པས་ཐོད་པ་ཕྱེད་པས་བརྡས་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པར་བརྩོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་དཔའ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། 3-626
【現代漢語翻譯】 尊者頓約日炯巴（尊者不空成就），因恐懼和驚慌而轉變，賜予他們有意義的成就。 第六，展示壇城的形狀： 佛部（སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་，Vairocana，毗盧遮那佛）內標誌的形狀是身體完全清凈的圓形，象徵著寂靜的事業。金剛部（རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་，Akshobhya，不動佛）壇城標誌的形狀是，由於心完全清凈，類似於半月顱骨的形狀，象徵著佛母的子宮（བྷ་ག་，bhaga）。因為它代表著無分別和快樂是心，所以它象徵著顯現的事業。法部（རྡོ་རྗེ་ཆོས་འདོད་དཔག་མེད་，Amitabha，阿彌陀佛）壇城標誌的形狀是，由於慾望完全清凈，沒有輪迴的過失，類似於蓮花的形狀，象徵著懷愛的事業。日部（རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་，Ratnasambhava，寶生佛）壇城標誌的形狀是，爲了生起所有想要的，如意寶珠有九個部分，被稱為八角形中心和九種形態，象徵著增益的事業。被稱為馬頭明王（རྟ་མཆོག་，Hayagriva）的壇城內的標誌形狀是，精進完全清凈，如同在一切解脫之門中普遍存在一樣。由於普遍存在，它象徵著解脫之門，因此是三角形。 3-625 這些形狀也可以在壇城之外，或者在每個本尊形狀的位置上說明。《桑布扎續》（སཾ་བྷུ་ཊི་，Samputa Tantra）中說：『 निश्चित रूप से कपाल के आसन पर स्थित (藏文：ཐོད་པའི་གདན་ལ་ངེས་གནས་པ།，梵文天城體：कपाल के आसन पर स्थित，梵文羅馬擬音：kapāla ke āsana para sthita，漢語字面意思：位於顱骨座上)』，這很明顯。 第七，展示主要本尊的飾品手印：金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Vajrasattva）不動部的最大的手印是明妃，生起為瑪瑪吉佛母（མ་མཱ་ཀཱིར་，Mamaki）。利益一切的毗盧遮那佛部的手印是婆羅門女，生起為聖眼佛母（སྤྱན་མ་རུ་，Locana）；金剛法阿彌陀佛部的手印是歌舞女，生起為白衣母（དཀར་མོར་，Pandara）。寶頂寶生佛的手印是光照母，生起為旃陀羅女寶生度母（རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མར་，Vasudhara）。不空成就佛的手印是染色女，生起為誓言度母（དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་，Samaya Tara）。 因此，這五個手印也具有五部的體性，以五種骨飾的形態裝飾，爲了象徵捨棄能取所取，拿著虎皮，象徵著解脫，爲了象徵佛陀的功德增長，頭髮向上豎立，爲了象徵俱生喜樂，用半個顱骨裝飾，用半月裝飾。 以手印和三摩地之供奉而精進，喜愛俱生喜樂的菩薩以法的概念， 3-626
【English Translation】 Je Donyo Rigjungwa (Lord Amoghasiddhi), having become fearful and terrified, bestow upon them meaningful accomplishments. Sixth, showing the shapes of the mandalas: The shape of the sign within the Buddha Family (Vairocana) is a perfect circle of body completely purified, symbolizing peaceful activities. The shape of the sign of the Vajra Family (Akshobhya) mandala is, because the mind is completely purified, similar to the shape of a half-moon skull, symbolizing the bhaga (uterus) of the mother. Because it represents non-discrimination and bliss as the mind, it symbolizes manifest activities. The shape of the sign of the Dharma Family (Amitabha) mandala is, because desire is completely purified and not tainted by the faults of samsara, similar to the shape of a lotus, symbolizing enchanting activities. The shape of the sign of the Sun Family (Ratnasambhava) mandala is, in order to generate all desired things, a wish-fulfilling jewel with nine parts, called an octagon with a center and nine forms, symbolizing increasing activities. The shape of the sign within the mandala of the one called Supreme Horse (Hayagriva) is, diligence is completely purified, just as it pervades all three doors of liberation. Because it pervades all, it symbolizes the three doors of liberation, therefore it is a triangle. 3-625 These shapes can also be described outside the mandala, or in the position of each deity's shape. The Samputa Tantra says: 'निश्चित रूप से कपाल के आसन पर स्थित (藏文：ཐོད་པའི་གདན་ལ་ངེས་གནས་པ།，梵文天城體：कपाल के आसन पर स्थित，梵文羅馬擬音：kapāla ke āsana para sthita，漢語字面意思：Definitely situated on the seat of the skull)', which is obvious. Seventh, showing the ornaments and mudras of the main deities: The great mudra of Vajrasattva of the Akshobhya family is a consort, generated as Mamaki. The mudra of Vairocana family, who benefits all, is a Brahmin woman, generated as Locana; the great mudra of Vajradharma Amitabha family is a dancing woman, generated as Pandara. The mudra of Ratnatop Ratnasambhava is the light-making mother, generated as a Candala woman, Vasudhara. The great mudra of Amoghasiddhi is a color woman, generated as Samaya Tara. Thus, these five mudras also possess the nature of the five families, adorned in the form of five bone ornaments, and to symbolize abandoning grasping and being grasped, they hold a tiger skin, symbolizing liberation, and to symbolize the increase of the Buddha's qualities, the hair is raised upwards, and to symbolize innate bliss, it is adorned with a half skull, adorned with a half moon. The bodhisattva who delights in innate bliss, striving with mudras and samadhi offerings, with the concept of Dharma, 3-626
རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མྱོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མིག་རྩ་དམར་པོར་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ནི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་ཉིད་ཡབ་ལྔ་གང་རུང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་ ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་དབབ་ཟློག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལེའུ་ ཡི་མིང་ནི། རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་ དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་། སྦས་པ། མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཡོད། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་འཆད། མངོན་པར་རྟོགས་པ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་ མཆེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུའང་ཅུང་ཟད་སྟོན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པར་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཕན་འདོགས་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ བྱིན་བརླབས་ནི་ཕྱི་མའི་གསུམ་པར་ཤིན་ཏུའང་ཕན་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ། ། 3-627 དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་དགུ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཀུན་འདར་དང་ཀུན་བཟང་གི་ སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག རང་གི་ངོ་བོ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ། དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་ པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་ ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མགོ་སྙོམས་ཤིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་དྲག་པོ་ཟློག་པ་ དང་། འཇིགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་མི་གཟིར་བར་འགྱུར་ན་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཚོགས་ལམ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 在之後，看到那因沉溺而眼眶發紅的明妃，就將虛空秘密加持，生起咒語的觀想，自身觀想為五部父佛中的任何一位，五印明妃觀想為五部母佛，將本尊生起為大手印的形象，這是本尊觀想的結合。通過手印、觀想三者合一的結合，修習降伏和回遮的手印瑜伽。第二品的名字是：圓滿灌頂等各種事業之品，即第九品。這是對五十五個偈頌的解釋。 獲得六種清凈的現證智慧之品，即第十品。 現在第十品分為兩部分： общей смысл и смысл текста. 第一部分是：所說之義 общей и скрытый смысл，以及少許究竟之義。通過分支的意義來解釋能說之義。少許展示現證、生起次第、行持和生處利益的果。 對根本續在哪方面有幫助呢？對第六品、後面的第二品和第三品略有幫助。而生處加持對後面的第三品非常有幫助。 第二部分是文字的意義，分為兩部分：實際意義和品的名稱。 第一部分分為兩部分：行持和展示生處加持的必要性。 第一部分分為兩部分：立誓宣說和實際意義。 第一部分是：在宣說了第九品之後，金剛持之王將要宣說行持一切動搖和一切賢善之行的特徵。 第二部分實際意義分為兩部分： общей смысл и смысл текста. 第一部分分為兩部分：行持的前行——暖相，以及如何行持。 第一部分分為六個方面：自身的體性、詳細分類、各自的特徵、獲得未得之法的方法、穩固已得之法的方式、暖相與行持的銜接。 第一部分是：瑜伽士從三摩地中生起先前未生起的智慧的先兆，身體、語言、意三者的能力差別稱為暖相。 第二部分是：暖相有小、中、大三種。 第三部分是：在等持時，對世間八法的分別念平息，在後得時，能遮止猛烈的突發煩惱，不被恐懼和憂傷等所困擾，這就是獲得小暖相，是獲得資糧道的徵兆。根本續...
【English Translation】 Afterward, seeing the consort whose eyes were red from intoxication, one should bless the secret space, generate the awareness of mantra, visualize oneself as any of the five Father Buddhas, and the five mudras as the five Mother Buddhas, generating the deity as the Great Seal (Mahamudra) form. This is the union of deity visualization. Through the union of the three—mudra, visualization, and union—one should meditate on the yoga of descending and averting mudras. The name of the second chapter is: The chapter on accomplishing various activities such as consecration, the ninth chapter. This is an explanation of fifty-five verses. The chapter that shows how to obtain the fruit of the six kinds of pure direct perception, the tenth chapter. Now, the tenth chapter has two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first is: the subject matter, both general and hidden, and also a little of the ultimate meaning. It explains the expressive meaning through the meaning of the branches. It also shows a little of the fruit of direct realization, the generation stage, conduct, and the benefits of the sense bases. Where does it benefit in the root tantra? It benefits a little in the sixth chapter, the second and third of the later chapters. And the blessing of the sense bases greatly benefits the third of the later chapters. The second is the meaning of the text, which has two parts: the actual meaning and the name of the chapter. The first has two parts: conduct and showing the necessity of blessing the sense bases. The first has two parts: vowing to explain and the actual meaning. The first is: after explaining the ninth chapter, the King Vajradhara himself will explain the characteristics of practicing all movements and all goodness. The second part, the actual meaning, has two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first part has two parts: the preliminary to conduct—heat, and how to conduct oneself. The first part has six aspects: the nature of oneself, detailed classification, individual characteristics, methods for obtaining what has not been obtained, ways to stabilize what has been obtained, and connecting heat and conduct. The first is: the special capacity of body, speech, and mind that becomes a precursor to the arising of wisdom that has not arisen before from the yogi's samadhi is called heat. The second is: there are three types of heat: small, medium, and large. The third is: during equipoise, the thoughts of the eight worldly dharmas are pacified, and in post-equipoise, one can avert strong, sudden afflictions and not be tormented by fear and sorrow, etc. This is the sign of obtaining small heat, the sign of obtaining the accumulation path. The root tantra...
་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བས་འཚེ་བ་དང་། ། 3-628 འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་རྨོངས། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚར་བཅད་པའི་ལས་ལྟ་ སྟངས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ན། དྲོད་འབྲིང་པོ་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། ཚར་བཅད་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། རྩ་ རྒྱུད་ལས། ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་གཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངུ་འབོད་གནས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་མ་ཐོབ་ པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་ཊིར། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ནུས་པ་ན། །བསྡུས་ཏེ་ བྱིས་པའི་བརྩེ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་དྲག་ཤུལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། དགུ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འབྲིང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏེ། 3-629 དེ་ཉིད་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་དུས། ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པའི་བར་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གྱི་གསང་སྤྱོད་བྱེད། འབྲིང་པོ་ཐོབ་ནས་ ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ལ་དྲུག རང་གི་ངོ་བོ། རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དུས། གང་ཟག སྤྱོད་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་ངག་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པས་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་ཅོ་རེག་དང་། རེས་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པར་བྱེད། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། སཾ་ཊིར། རེས་འགའ་ལེགས་སྦྱར་ཟུར་ཆག་དང་། །བཟློག་པ་ཡིས་ནི་འདོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། བཟའ་བཏུང་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད།
【現代漢語翻譯】 此外，如同恐懼和瘋狂一樣，痛苦和，悲傷的折磨，貪婪、嗔恨、愚癡深重，修行者自己也不會迷惑。』《桑布扎續》中說：『同樣，世間的八法，全部都要徹底遠離。』如果斷除之業能夠毫無阻礙地成就，那就是獲得中等暖相的徵兆；如果斷除和攝受二者都能毫不費力地成就，那就是獲得大暖相、生起見道的徵兆。如根本續中說：『利益和損害的結果產生，如果能夠確定地知道，那麼瑜伽士即使只有一瞬間，也會哭泣呼喊。』第四，對於尚未獲得小暖相者，要勤奮于獲得它的次第二法；對於獲得中等暖相的方法，是行持普賢密行。《桑布扎續》中說：『此後當禪定有力量時，應當收攝，像孩子一樣充滿愛意。』對於獲得大暖相的方法，是以猛烈的方式將本尊融入于要害之處，這在第二品和第九品中已經詳細闡述過了。第五，穩固小暖相的時間是半個月。如根本續中說：『以愛意來實現成就，半個月內完全證悟。』穩固中等暖相的時間是一個月。如，彼經中說：『一個月內秘密行持。』穩固大暖相的時間，是在行持近因之前，所以沒有定數。第六，根本續中說：『稍微獲得暖相后，如果想要行持，如果想要成就，這就是行持的行持。』因此，獲得小暖相后，行持普賢密行；獲得中等暖相后，在世間顯現中行持普賢；獲得大暖相后，行持普賢行。第二，獲得暖相后如何行持，有六個方面：自性、分類、各自的特徵、時間、補特伽羅、行持的必要。第一，內在證悟真如，所以在外在，身體和語言沒有取捨地行持，從而強制性地行持分別念和煩惱。而且，身體的裝束沒有定準，有時是苦行者，有時是留著長髮的人等等。語言的表達沒有定準。《桑布扎續》中說：『有時用變異的梵語，有時用顛倒的語言來念誦。』飲食沒有定準。彼經中說：『食物和飲料，
【English Translation】 Furthermore, like fear and madness, tormented by suffering and, grief, with great attachment, hatred, and ignorance, the practitioner himself will not be deluded.』 The Samputa Tantra says: 『Likewise, the eight worldly dharmas, all should be completely abandoned.』 If the activity of cutting off can be accomplished without hindrance, it is a sign of obtaining the intermediate heat; if both cutting off and gathering can be accomplished effortlessly, it is a sign of obtaining great heat and the arising of the path of seeing. As the Root Tantra says: 『The results of benefit and harm arise, if one can know them for certain, then even for a moment, the yogi will cry and shout.』 Fourth, for those who have not yet obtained small heat, one should diligently practice the two stages to obtain it; the method for obtaining intermediate heat is to engage in the secret practice of Kuntuzangpo (普賢). The Samputa Tantra says: 『Thereafter, when meditation has power, one should gather and cherish like a child.』 The method for obtaining great heat is to forcefully merge the deity into the essential points, which has been explained in detail in the second and ninth chapters. Fifth, the time to stabilize small heat is half a month. As the Root Tantra says: 『To realize accomplishment through affection, fully realize it within half a month.』 The time to stabilize intermediate heat is one month. As, that same text says: 『Practice secretly for one month.』 The time to stabilize great heat is before engaging in proximate causes, so there is no fixed time. Sixth, the Root Tantra says: 『Having obtained a little heat, if one desires to practice, if one desires to accomplish, this is the practice of practice.』 Therefore, having obtained small heat, one practices the secret practice of Kuntuzangpo; having obtained intermediate heat, one practices Kuntuzangpo in worldly appearances; having obtained great heat, one practices the conduct of Kuntuzangpo. Second, how to practice after obtaining heat has six aspects: nature, classification, individual characteristics, time, individual, and the necessity of practice. First, internally realizing suchness, therefore externally, the body and speech practice without acceptance or rejection, thereby forcibly practicing conceptual thoughts and afflictions. Moreover, there is no fixed form for the body's appearance; sometimes one is an ascetic, sometimes one has long hair, and so on. There is no fixed form for the expression of speech. The Samputa Tantra says: 『Sometimes one recites with distorted Sanskrit, and sometimes with inverted language.』 There is no fixed form for food and drink. That same text says: 『Food and drink,
།ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། ། 3-630 ཞེས་གསུངས། གོས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བགོ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། རོའི་དཀྲིས་མའི་གོས་བཟང་དང་། །ཞེས་གསུངས། བརྒྱན་ ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་རྣམས་རྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུར་བཅས། ། འོལ་མ་སི་སོགས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། སྣོད་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། སཾ་ཊིར། དུད་ཁྲོད་ཕྲུ་ཆག་ཐོགས་ནས་ནི། །མཚན་དུས་གསང་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱེད། ། ཅེས་གསུངས། གྲོགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྒྲོད་དང་བསྒྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱེ་ན་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ནུས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་འཇིགས་ཤིང་འདར་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་འདར་ ཅེས་བྱ། ཡང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པས་གཉིས་སྤངས་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། རྒྱལ་བུ་གཞན་ནུའི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། 3-631 གསང་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན། རང་གི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་རྟོགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་དང་། ཚོགས་བདག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་ལ་གཉིས། ནམ་སྤྱད་པའི་དུས་དང་། ཇི་སྲིད་སྤྱད་པའི་དུས་སོ། །དང་ པོ་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད། འབྲིང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་མངོན་སྤྱོད་དང་། ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ལ། དྲོད་དེ་དག་མ་ཐོབ་པར་སྤྱོད་པ་ དེ་དག་མི་རུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། གནས་སུ་དེ་ཉིད་དམན་པ་ཡིས། །འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་གྱུར་པ། །དམྱལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་པ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད་ཟླ་བ་ ཕྱེད་སྤྱོད། ཀུན་འདར་མངོན་སྤྱོད་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་དྲོད་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྤྱོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་སྤྱོ
【現代漢語翻譯】 『如何獲得最佳食物？』 如是說。對於衣著沒有規定，如根本續部所說：『穿著老虎的皮。』以及『下裙顏色各異。』以及在《桑扎》中說：『纏繞著骨頭的上好衣服。』 對於裝飾沒有規定，如根本續部所說：『用焚燒屍體的灰燼來裝飾。』如果能找到盛開的鮮花，就好好地綁在頭髮上。』以及在《桑扎》中說：『用各種鮮花和果實，以及奧瑪斯等來裝飾。』以及『用焚燒屍體的灰燼來裝飾。』 對於器皿沒有規定，如《桑扎》中說：『拿著煙斗和破碗，在夜晚秘密地行走。』 對於同伴沒有規定，如根本續部所說：『對於可以一起修行和不可以一起修行的咒師，不要有分別念。』 第二，從分類上講，有昆達爾（梵文：Kundalin，拙火）的行為和昆圖桑布（梵文：Samantabhadra，普賢）的行為兩種。 第三，為什麼稱為昆達爾的行為呢？因為瑜伽士的力量使世間的人們感到恐懼和顫抖，所以稱為昆達爾。另外，它的名稱還有：因為沒有任何取捨地修行，所以是二者皆捨棄的阿瓦都提（梵文：Avadhuti，離欲者）的行為。也稱為瘋子的行為、王子吉安努（梵文：Jnana，智慧）的行為、孩子的行為和秘密行為。 為什麼稱為昆圖桑布的行為呢？因為他將一切法都理解為自己證悟的智慧的本質，所以這樣稱呼。它的名稱還有：完全勝利者、偉大的攝政王和偉大的聚會之主的行為。 第四，從時間上講，有兩種：開始修行的時間和持續修行的時間。首先，獲得少量暖相后，修行昆達爾的秘密行為；獲得中等暖相后，修行昆達爾的顯現行為；獲得大量暖相后，修行昆圖桑布的行為。如果未獲得這些暖相，修行這些行為是不允許的。如《智慧成就》中所說：『如果因為所處之地低下，而成為有生存需求的人，那麼這就是獲得地獄的因，苦行者做什麼呢？』以及『同樣，在沒有這些的情況下，卻做出令人驚奇的樣子，只要虛空存在，死後就會墮入地獄。』 第二，昆達爾的秘密行為修行半個月；昆達爾的顯現行為修行一個月，或者直到獲得大量暖相為止；昆圖桑布的行為修行到臨終。
【English Translation】 『How to obtain the best food?』 Thus it is said. There is no fixed rule for clothing, as stated in the Root Tantra: 『Wearing the skin of a tiger.』 And 『The lower garment has various colors.』 And in the Samputa Tantra: 『Fine clothes entwined with bones.』 There is no fixed rule for adornment, as stated in the Root Tantra: 『Adorned with ashes from burning corpses. If flowers that have fully bloomed are found, they should be tied well on the head.』 And in the Samputa Tantra: 『Adorned with various flowers and fruits, as well as Olmas, etc.』 And 『Adorned with ashes from burning corpses.』 There is no fixed rule for vessels, as stated in the Samputa Tantra: 『Holding a smoking pipe and a broken bowl, one should wander secretly at night.』 There is no fixed rule for companions, as stated in the Root Tantra: 『One should not discriminate between mantra practitioners who can and cannot practice together.』 Secondly, in terms of classification, there are two types of conduct: the conduct of Kundalin and the conduct of Samantabhadra. Thirdly, why is it called the conduct of Kundalin? It is called Kundalin because the power of the yogi causes the world to fear and tremble. Also, its names include: because one practices without any acceptance or rejection, it is called the conduct of Avadhuti, which abandons both. It is also called the conduct of a madman, the conduct of Prince Jnana, the conduct of a child, and secret conduct. Why is it called the conduct of Samantabhadra? It is so called because one realizes all dharmas as good in the essence of one's own realized wisdom. Its names also include: complete victor, great regent, and the conduct of the great lord of hosts. Fourthly, in terms of time, there are two: the time to begin practice and the time to continue practice. Firstly, after obtaining a small amount of warmth, one practices the secret conduct of Kundalin; after obtaining a medium amount of warmth, one practices the manifest conduct of Kundalin; after obtaining a large amount of warmth, one practices the conduct of Samantabhadra. If these warmth signs are not obtained, it is not permissible to practice these conducts. As stated in the Siddhi of Wisdom: 『If, due to being in a low place, one becomes a person with needs for survival, then that is the cause of obtaining hell, what is the ascetic doing?』 And 『Likewise, without having these, yet acting as if one is amazing, as long as space exists, one will be born in hell after death.』 Secondly, the secret conduct of Kundalin is practiced for half a month; the manifest conduct of Kundalin is practiced for one month, or until a large amount of warmth is obtained; the conduct of Samantabhadra is practiced until near death.
ད་དོ། །ལྔ་པ་གང་ཟག་ནི། དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལྡན་གྱིས་སྤྱོད་དེ། 3-632 རྩ་རྒྱུད་ལས། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སྤྱད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀུན་འདར་སྤྱད་པའི་དགོས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ རྒྱུད་ལས། ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་བའམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུང་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་དགོས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་ཊིར། སེམས་ཅན་རྗེས་ སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཆེན་པོས་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟེ་དྲོད་ཆུང་ ངུ་དང་། འབྲིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བླང་དོར་མེད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། རྡོ་ རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་ངེས་པ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་ པོ་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་དང་། ཐག་རིང་བས་མཐའ་ཉིད་སོགས་ངེས་པ་མེད་པར། དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། 3-633 དེའི་བཟའ་བཏུང་ནི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངེས་མེད་དེ་དག་ཏུ་ནི་སློང་མོ་རྒྱུ་ཞིང་དེར་རྙེད་པའི་ཟས་ནི་བཟང་ངན་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱེད་ལ། རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ངན་ པས་བརྒྱན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། ནགས་ཚལ་དེ་རྣམས་ན་གནས་པའི་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་འདོད་པ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། ནགས་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་འཁོར་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ལ། ནང་དོན་དུ་ནང་གི་ཡུལ་དང་གྲོགས་དབང་དུ་འདུས་ནས་ས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་མངོན་ཤེས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ པའི། མངོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷའི་མིག་ག
【現代漢語翻譯】 第五，關於補特伽羅（藏語，人），指的是具備兩種特徵的人，即已經獲得暖相，並且希望在此生獲得佛果。正如根本續中所說：『稍微獲得暖相時』等等。第六，關於修行的必要性：修持昆達利（藏語，拙火）的必要性是爲了檢驗自己內心的穩定與否。正如根本續中所說：『心是穩定還是動搖？各自檢驗自己的心。』而修持普賢行（藏語，一切賢善之行）的必要性是爲了利益眾生。如《集經》所說：『爲了攝受眾生，有智慧的大士應行持。』 第二，關於經文的內容，分為兩種：昆達利的修行和普賢的修行。首先，對於那些已經生起微弱或中等智慧的瑜伽士來說，爲了檢驗自己內心的穩定與否，他們會採取各種身語行為，不作取捨，並通過這種結合，與沒有固定伴侶的金剛手印女等一同進行修行。他們應當在鮮花、水果等裝飾的茂密森林中，或在遙遠的地方等不確定的場所，發起正確的修行。那些已經獲得暖相，並且希望在此生獲得大手印的瑜伽士，作為不畏懼取捨的大心菩薩，應當去修行。 他們的飲食是在森林等不確定的地方乞討，無論好壞都吃。裝飾也是一樣，無論好壞都沒有區別。那些住在森林裡的樹神等，因為害怕瑜伽士的力量，會向瑜伽士提供他們想要的共同欲妙。 第二，對於那些已經獲得大暖相的瑜伽士來說，通過修持普賢行，森林的主人，所有非人種族都會聚集在金剛持瑜伽士的周圍，成為他的眷屬。內在的含義是，內在的對境和伴侶都被掌控，從而顯現各種境界。第二，關於生處加持的利益，分為兩種：獲得共同神通和獲得不共神通的利益。首先，共同神通有四種：天眼和天耳的神通，知他人心的神通，憶念宿命的神通，以及神變的神通。首先是天眼。
【English Translation】 Fifth, the individual (Tibetan: gang zag) refers to someone who possesses two characteristics: having attained warmth and desiring to attain Buddhahood in this very life. As stated in the Root Tantra: 'When a little warmth is attained,' etc. Sixth, the necessity of practice: The necessity of practicing Kundali (Tibetan: kun 'dar) is to examine the stability of one's own mind. As stated in the Root Tantra: 'Is the mind stable or wavering? Examine your own mind separately.' The necessity of practicing Samantabhadra's conduct (Tibetan: kun tu bzang po'i spyod pa) is to benefit sentient beings. As stated in the Samputa Tantra: 'To guide sentient beings, the wise great one should practice.' Second, regarding the meaning of the text, there are two types: the practice of Kundali and the practice of Samantabhadra. First, for yogis who have generated slight or moderate wisdom, in order to examine the stability of their own minds, they engage in various bodily and verbal actions without acceptance or rejection. Through this union, they correctly engage in practice with Vajra Mudra women and others without fixed partners. They should initiate the practice in dense forests adorned with flowers, fruits, etc., or in distant places without certainty. Those yogis who have attained warmth and desire to attain Mahamudra in this life, as great-hearted Bodhisattvas who are fearless in the face of acceptance and rejection, should go to practice. Their food is obtained by begging in uncertain places such as forests, and they eat whatever they find, without distinguishing between good and bad. Their adornments are the same, without distinction between good and bad. The tree goddesses and others who dwell in those forests, fearing and dreading the power of the yogis, bestow upon the yogis whatever common desirable qualities they desire. Second, for yogis who have attained great warmth, by practicing Samantabhadra's conduct, all non-human races, the lords of the forests, will gather around that Vajradhara yogi as his retinue. The inner meaning is that the inner objects and companions are controlled, thereby manifesting various realms. Second, regarding the benefits of blessing the sense bases, there are two: the benefits of attaining common siddhis and the benefits of attaining uncommon siddhis. First, there are four common siddhis: the siddhis of the divine eye and ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and miraculous powers. First is the divine eye.
ི་མངོན་ཤེས་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུམ་སྟེ། 3-634 ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། བར་གཅོད་བསྲུང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་བ་ལས། སྔ་མ་ནི། གོང་དུ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་སྦྱོང་། །ཞེས་སོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། བར་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་གོ་ཆ། ཞེས་གསུང་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི། འདིར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ། སྔར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ནི་ད་ལྟ་སྐྱེ་ བ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་དང་ཉེ་རིང་མེད་པར། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཐོགས་ པ་མེད་པའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལམ་ནི་བསྟེན་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་དགའ་བར་བསྒྲག་པའི་སྒྲ་ནི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཉེ་རིང་གང་དུ་རབ་གྲགས་ པ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣ་བའི་དྲུང་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་བཞིན་ཐོས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་རྣ་བར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ལྷའི་དྲང་སྲོང་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྒྲ་ ཉེ་རིང་མེད་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོས་སོ། །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ལས། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སྣ་ལ་བསྒོམས་པས་གང་སྣམ་པར་འདོད་པའི་དྲི་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་དང་། 3-635 འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྕེ་ལ་བསྒོམས་པས་མྱང་བར་འདོད་པའི་རོ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལུས་ལ་བསྒོམས་པས་གང་རེག་པར་འདོད་པའི་རེག་བྱ་ཉེ་ རིང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལྔ་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གཉུག་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆེན་པོ་ དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔེར་ན་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་ལྔ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་ བདག་མེད་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྐྱུ་རུ་ར་ལྔ་བཞག་ཅེས་པས། སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་སྔོན་ཤེས་ལྔ་མངོན་ སུམ་དུ་ཐོབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ལུས་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་གིས་ལུས་གང་བླངས་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་། དགྲ་དང་གཉེན་དང་བརྣག་གི་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གཅིག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏ
【現代漢語翻譯】 神通和天耳通。首先，一般來說，加持生處有三種利益： 調伏庸常的分別念，守護障礙，以及生起六種神通。其中，前者已經在前面『以愚癡金剛之結合，調伏眼識』等處闡述過了。中間的利益，如根本續中所說：『此乃盔甲』。後者則在此處闡述。對於過去在三界中出生的眾生，以及現在出生的眾生，以及任何未來將要出生的凡夫，他們的細微和粗大的色身，無論遠近，不以眼根修持愚癡金剛母的結合，而是以金剛之眼，無礙地見到。 第二，通過修持三界道，將道作為喜悅的音聲來宣揚，無論眾生在何處聽到這聲音，對於瑜伽士的耳邊來說，就像近在咫尺一樣聽到。這是通過在耳根修持嗔恨金剛母的結合，像天人一樣，以天耳通無礙地聽到遠近的聲音。 通過講述天眼和天耳通，可以推斷出，通過在鼻根修持慳吝金剛母，可以感受到任何想要聞到的氣味，無論遠近； 通過在舌根修持貪慾金剛母，可以品嚐任何想要品嚐的味道，無論遠近；通過在身體修持嫉妒金剛母，可以感受到任何想要觸控的觸感，無論遠近。這五種神通被統稱為天眼等神通。 第二，一切眾生的本初心性，無二的大心性，被貪慾等分別念所遮蔽，難以認識。這樣的心性，就像手掌中放著五顆余甘子一樣。通過在心間修持金剛無我母，瑜伽士的心能夠知曉他人的心。 此外，『放著五顆余甘子』也可以理解為，像余甘子放在手掌中一樣，現前獲得五種先知。 第三，過去在無數劫中，自己所取的身體，以及當時的父母、子女、怨敵、親友和侍從等，無數的種類，無論是哪一種，都是通過在心間修持金剛無我母的結合，能夠回憶起過去的住所。
【English Translation】 Clairvoyance and clairaudience. Firstly, in general, blessing the sense bases has three benefits: Taming ordinary conceptual thoughts, guarding against obstacles, and the arising of six types of clairvoyance. Among these, the former has already been explained earlier in places such as, 'By the union of the vajra of ignorance, tame the eye consciousness.' The middle benefit, as stated in the root tantra: 'This is armor.' The latter is explained here. For beings born in the three realms in the past, as well as beings born now, and any ordinary beings who will be born in the future, their subtle and coarse forms, without near or far, not cultivating the union of the ignorance vajra mother in the eye, but with the vajra eye, seeing without obstruction. Secondly, by practicing the path of the three realms, proclaiming the path as a delightful sound, wherever beings hear this sound, to the yogi's ear, it is heard as if it were nearby. This is through cultivating the union of the hatred vajra mother in the ear, like a celestial being, hearing sounds near and far without obstruction with clairaudience. Through explaining clairvoyance and clairaudience, it can be inferred that by cultivating the stinginess vajra mother in the nose, one can sense any smell one desires to smell, near or far; By cultivating the desire vajra mother on the tongue, one can taste any taste one desires to taste, near or far; by cultivating the jealousy vajra mother on the body, one can feel any touch one desires to touch, near or far. These five types of clairvoyance are collectively referred to as clairvoyance, etc. Secondly, the primordial nature of all beings' minds, the great mind of non-duality, is obscured by conceptual thoughts such as desire, making it difficult to recognize. Such a nature of mind is like placing five myrobalan fruits in the palm of one's hand. Through cultivating the vajra selflessness mother in the heart, the yogi's mind will know the minds of others. Furthermore, 'placing five myrobalan fruits' can also be understood as, like placing myrobalan fruits in the palm of one's hand, manifestly obtaining five types of precognition. Thirdly, in countless past lives, the body one has taken, as well as the parents, children, enemies, friends, and attendants of that time, countless types, whichever they may be, are all through the union of cultivating the vajra selflessness mother in the heart, one will be able to recall past abodes.
ེ། 3-636 དཔེར་ན་ཉི་མ་གསུམ་ལོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། འདིའི་ཤུགས་ལ། སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་རང་གཞན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་ནོ། །ཡང་། ཉི་མ་གསུམ་བཞིན་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ། འདས་པ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ད་ལྟ་བར་འཆི་འཕོ་བ་ཤེས་པ། མ་ འོངས་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གསུམ་བསྟན་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། གཅིག་ལས་མང་པོ་དང་། མང་པོ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དུ་མའམ། ཡང་ན། ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་ནི་སྙིང་ཁར་བདག་མེད་ མ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ལས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་ གནས་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི། 3-637 ཐུན་མོང་བ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། སྔོན་གནས་དྲན་པ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་ བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཚེ་རབས་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ཁར་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ མངོན་ཤེས་དྲུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། མིག་སོགས་ལྔར་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལྔ་བསྒོམས་པས། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྙིང་ཁར་བདག་མེད་མ་བསྒོམས་པས་ གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ནས། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བར་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག་གིས་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷ་དང་བསམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡན་
【現代漢語翻譯】 例如，就像做了三天的事情一樣，不會忘記而會記住。從這層含義來看，表明獲得了明智，能夠知曉無數千萬劫中自己和他人死亡、轉生以及出生的過程，並將這二者合二為一。此外，『像三天一樣記住』，是指回憶過去前世的住處，知曉現在死亡和轉生的過程，以及知曉未來將要出生的處所，這三者也應當知曉。第四點是，從一變多，從多變一等，獲得無數不可思議的神通網。或者說，瑜伽士通過不觀修內心無我的利益，能在三界中顯現與特別的意願、明顯的趨向、明顯的行為以及與天神不同的諸多神通。因此，獲得與世俗共通的天眼等神通，以及他心通、宿命通、死亡和轉生之智、神通等五種神通的結合，被稱為『生處加持』的果實。與世俗共通的五種神通是： 如廣為人知的共通神通，以及根據此續部的直接闡述，包括天眼通、天耳通、他心通、將宿命通中憶前生、知死亡和轉生三者合一的宿命通，以及神通等。第二點是，不觀修內心無我，將獲得佛陀漏盡通的第六種神通。因此，通過在眼等五根上觀修愚癡金剛母等五尊，將獲得天眼等神通。通過不觀修內心無我，將獲得從他心通到漏盡通之間的五種神通。第二個章節的名稱是：通過愚癡金剛母等六尊加持眼等內在六處，從而獲得清凈的六種神通果報的章節，即第十章，包含八個偈頌和三個部分的闡釋。 現在開始宣講第十一章，分為共同意義和正文意義兩部分。第一部分是：所說內容總述和表達方式。
【English Translation】 For example, just as doing something for three days, one will remember it without forgetting. From this implication, it indicates obtaining the wisdom to know the processes of death, transference, and birth of oneself and others in countless millions of kalpas, combining these two into one. Furthermore, 'remembering like three days' refers to recalling the past abodes of previous lives, knowing the process of death and transference in the present, and knowing the place of future birth; these three should also be understood. The fourth point is that from one transforming into many, from many transforming into one, etc., one obtains countless inconceivable networks of magical abilities. Alternatively, the yogi, through the benefit of not meditating on selflessness in the heart, can manifest in all three realms various uncommon magical abilities that differ from special desires, obvious tendencies, obvious actions, and those of the gods. Therefore, obtaining the combination of the five superknowledges common with the mundane, such as the divine eye, as well as telepathy, knowledge of past lives, knowledge of death and rebirth, and magical abilities, is called the fruit of 'blessing the sources of perception.' The five superknowledges common with the mundane are: As the commonly known mundane superknowledges, and according to the direct explanation of this tantra, they include the divine eye, the divine ear, telepathy, the superknowledge of remembering past lives which combines the three of remembering past lives, knowing death and transference in past lives, and magical abilities. The second point is that by not meditating on selflessness in the heart, one will obtain the sixth superknowledge of the Buddha, the exhaustion of outflows. Therefore, by meditating on the five, such as the Vajra Mother of Ignorance, on the five senses such as the eye, one will obtain superknowledges such as the divine eye. By not meditating on selflessness in the heart, one will obtain the five superknowledges from telepathy to the exhaustion of outflows. The name of the second chapter is: the tenth chapter, which shows that by blessing the six internal sources of perception such as the eye with the six, such as the Vajra Mother of Ignorance, one obtains the pure fruit of the six superknowledges, containing eight verses and the explanation of three parts. Now, the eleventh chapter will be explained, divided into the general meaning and the meaning of the text. The first part is: a general summary of the subject matter and the mode of expression.
ལག་གི་དོན་གྱིས་འཆད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལས། 3-638 ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་དགུ་པར། ལས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་རྣམས་མ་གསུངས་པས། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བ་དང་། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། ། དང་པོ་ལ་བཞི། ལས་བཞིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པའི་ཁྱད་པར། གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་གང་ དང་གང་གིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཉེ་ཞིང་ཤིས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་རིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ལས་བཞི་ཀར་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། བསྒྲུབ་ཉེ་བ་དང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕན་ པ་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ལ་བསྔགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པས་གསད་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་བ་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བསམ་པ་སྟེ། 3-639 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། སྲེའུ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་བཅོམ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་བསྒྲུབ་བྱ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསམས་ལ། བུམ་པ་ དཀར་པོ་ཐོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷའི་སྐུར་ལྟ་བ་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསམ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འབབ་པས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའམ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསམས་ལ། བུམ་པ་སེར་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། ཆུས་བྱུང་གི་བུ་མོ་ལྔ་སོགས་པ་བཀུག་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་ སྟོང་བཟའ་བར་བྱ་བའམ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བུམ་པ་དམར་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མི་བཟོད་པ་སྟེ་དགྲ་ལ་སོགས་ པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མེའི་ཆར་སྤྲིན་དྲག་པོ་དབབ་པ་དང་། ཕུར་བུ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པས་གསད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱ་
【現代漢語翻譯】 以手印的意義來解釋。《現觀解脫》中： 3-638 與成就共同悉地相關。在根本續的何處有幫助呢？在第二品和後面的第九品中，雖然說了業的集合，但所有這些都沒有說分為四業的本尊瑜伽和真言的邊際，因此，這是爲了補充不完整的部分，並使不清楚的部分變得清楚。第二是正文的意義，分為兩部分：實際意義和章節的名稱。 第一部分分為四個方面：四業本尊瑜伽的意念差別，所要控制的手印，以及四業真言的邊際的教導。第一，爲了成就四業的事業，用哪個本尊來成就更容易且吉祥呢？一般來說，這四種姓的每一個都可以成就四業，但就容易成就和主要而言：利益是，以毗盧遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，含義：光明遍照）的瑜伽來成就息業；以金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།）和寶生（藏文：རིན་འབྱུང་།）的本尊瑜伽來成就增業；以金剛法（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས།）和無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད།）的瑜伽來讚歎懷業；以金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）和不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）來主要讚歎誅業。 第二，以寂靜和極度平和的心來平息疾病等， 3-639 安住在毗盧遮那的本尊瑜伽中，摧毀治療疥瘡等疾病，觀想所要修的對境安住在自己心間或智慧蓮花中的水壇城中，然後用拿著白瓶的甘露水流來灌頂，並正確地開始觀想由所有佛的微塵所成就的本尊身。以增長的心來觀想壽命和受用等增長，降下珍寶雨的雲朵來圍繞，或者以金剛日的瑜伽來觀想所要修的對境安住在掌權者的壇城中，然後用黃色寶瓶的水流來灌頂，如前所述。以貪戀執著的心，召喚水生女等五位，以貪戀的瑜伽來享受樂空，或者以金剛法的瑜伽，用紅色寶瓶的水流來灌頂所要修的對境，如前所述。以兇狠的心，即無法忍受的心，對敵人等降下禪定的火雨和猛烈的雲朵，或者用橛來刺殺等。 第三部分分為兩個方面：控制手印
【English Translation】 Explaining through the meaning of hand gestures. From 'Liberation Through Manifest Realization': 3-638 It is related to accomplishing common siddhis. Where in the root tantra does it help? In the second chapter and the ninth chapter later on, although the collection of actions is mentioned, all of these do not mention the deity yoga and the limits of mantras divided into the four actions, so this is to supplement what is incomplete and to clarify what is unclear. The second is the meaning of the text, which is divided into two parts: the actual meaning and the name of the chapter. The first part is divided into four aspects: the difference in the intention of the four actions' deity yoga, the mudra to be controlled, and the teaching of the limits of the four actions' mantras. First, in order to accomplish the activities of the four actions, which deity is more likely to accomplish and is auspicious? In general, each of these four families can accomplish all four actions, but in terms of ease of accomplishment and importance: the benefit is that the yoga of Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，meaning: Illuminating Vairocana) accomplishes the pacifying action; the deity yoga of Vajra Sun (藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།) and Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་།) accomplishes the increasing action; the yoga of Vajradharma (藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས།) and Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད།) is praised for the subjugating action; Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) and Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ།) are mainly praised for the destroying action. Second, with a peaceful and extremely serene mind, one contemplates pacifying diseases and so on, 3-639 Residing in the deity yoga of Vairochana, one destroys diseases such as curing scabies, and contemplates the object to be accomplished residing in the water mandala in one's own heart or wisdom lotus, and then anoints with a stream of nectar water holding a white vase, and correctly begins to contemplate the deity body accomplished by the fine dust of all the Buddhas. With an increasing mind, one contemplates increasing life and enjoyment and so on, with clouds of jewels raining down to surround, or with the yoga of Vajra Sun, one contemplates the object to be accomplished residing in the mandala of the powerful one, and then anoints with a stream of yellow vase water, as before. With an attached and clinging mind, one summons the five water-born daughters and so on, and enjoys bliss and emptiness with the yoga of attachment, or with the yoga of Vajradharma, one anoints the object to be accomplished with a stream of red vase water, as before. With a fierce mind, which is unbearable, one rains down meditation fire and violent clouds on enemies and so on, or kills by stabbing with a stake and so on. The third part is divided into two aspects: controlling the mudra
བ་དངོས། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། 3-640 གོང་དུ། བུ་མོ་བཀུག་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། ཆུས་བྱུང་གི་བུ་མོ་ལྔ་དགུག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་རི་རབ་ལ་སྲུབ་ཤིང་བྱས། ཀླུ་ དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགས་སྲུབ་ཐག་བྱས་ཏེ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྲུབས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ། དེ་དག་ལྷ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྔས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེའང་། གང་ལས་གང་འཕྲོག་ཅེ་ན། འཕྲོག་པ་དབང་ཕྱུག་ལས་ནི་དཀར་མོ་དབུ་མ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཚངས་པ་ལས་ཚངས་མ་ཉིད་དང་། སྲེད་མེད་ ཀྱི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་ལས་ཀྱང་དཔལ་མོ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅག་པར་མ་ནུས་པས་མ་ཅག་པ་བརྒྱ་སྦྱིན་ལ་རཾ་བྷ་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཉིད་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ པ་བདུད་སྡིག་ཅན་ལས་དགའ་མ་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ཅན་དབྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཀུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ པ་དང་། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང་། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བྱང་སེམས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ཉེ་བར་དབབ་ཅིང་བདེ་བ་མྱང་བའི་རོ་བཟའ་ཞིང་། 3-641 དེ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་རྩེ་ན། ལོགས་པར་གཡེམ་པའི་འདོད་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འདིས་མཐུས་བཀུག་པའང་གྲོལ་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུའི་མཐའ་རུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ། རྒྱས་པའི་དུས་སུ་པུཥྚིཾ་ ཀུ་རུའི་མཐར་བཽཥྚ་ཡིན་ལ། གསད་པ་ལ་མ་ར་ཡའི་མཐར་ནི་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྦྱར་ཞིང་། དགུག་པ་ལ་ཨ་ཀརྴ་ཡའི་མཐར་ཛཿདང་། དབང་ལ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་མཐར་ཧྲཱིཿཞེས་པ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ ལེའུའི་མིང་ནི། ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ལྷ་དང་བསམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་འཆད། མངོན་པར་རྟོགས་ པ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་
【現代漢語翻譯】 真實義：手印瑜伽。 第一： 『先前，迎請明妃並享用』的含義是迎請五位水生明妃。其歷史是：過去，天神和非天以須彌山為攪拌棒，龍族中的喜和近喜為攪拌繩，攪拌外面的大海，從中依次出現五位非常美麗的明妃。據說，她們被五位具有天神力量者依次帶走。 其中，從誰處奪取什麼呢？奪取者自在天處奪取白女央瑪（藏文：དཀར་མོ་དབུ་མ་，梵文天城體：dkar mo dbu ma，梵文羅馬擬音：dkar mo dbu ma，漢語字面意思：白色的中央），從二生梵天處奪取梵天女，從無貪之子遍入天處奪取吉祥天女，從無法摧毀其傲慢的百施天處奪取蘭巴（藏文：རཾ་བྷ་，梵文天城體：rambha，梵文羅馬擬音：rambha，漢語字面意思：蘭巴）即最勝明點女，從持水獸旗幟的惡魔處奪取喜女花箭女。 第二：如是迎請的那些手印，以及自己觀想為本尊身大手印，以虛空秘密加持和法之覺受的等持，迎請所有那些手印，以四喜次第逐漸降臨，享用體驗安樂的滋味， 並且瑜伽士以隨之生起的瑜伽，以極其歡喜之心嬉戲玩樂，不會被世俗的淫慾所染污，這是爲了成就大手印。以此威力，被迎請者也顯現為解脫。 第四：成就四種事業的真言結尾是：寂靜事業以Śāntiṃ kuru結尾加Svāhā，增益事業以Puṣṭiṃ kuru結尾加Vauṣṭa，誅殺事業以māraya結尾加Hūṃ和Phaṭ，懷柔事業以Ākarṣaya結尾加Jaḥ，調伏事業以Vaśaṃ kuru結尾加Hrīḥ。 第二品的名字是：第十一品，通過所有四種事業，分別顯示本尊、意念和真言的結尾。六個偈頌和三個部分的解釋。 瑜伽母無我天女十五尊顯現證悟之品，第十二品。 現在講解第十二品，分為兩部分：總義和正文之義。 第一：以所說總義和能說支分之義來解釋。顯現證悟是生起次第在方便續中，以及宣說唸誦瑜伽，在根本續的何處有益呢？在第三品和第八品。
【English Translation】 The Actual Meaning: Mudrā Yoga. First: The meaning of 'Previously, invite the maiden and enjoy' is to invite the five water-born maidens. The history is: In the past, gods and non-gods used Mount Meru as a churning stick, and the dragons Delight and Near Delight as churning ropes, churning the outer great ocean, from which five extremely beautiful maidens appeared in sequence. It is said that they were taken away in sequence by five beings with divine power. Among them, from whom is what taken? The taker, from the Lord of Power, takes the White Woman Yamā (藏文：དཀར་མོ་དབུ་མ་，梵文天城體：dkar mo dbu ma，梵文羅馬擬音：dkar mo dbu ma，漢語字面意思：White Central Woman), from the twice-born Brahmā takes Brahmā's consort, from the son of the Non-Greedy, Viṣṇu, takes the Glorious Woman, from the Hundred-Eyed One who cannot be overcome by pride takes Rambhā (藏文：རཾ་བྷ་，梵文天城體：rambha，梵文羅馬擬音：rambha，漢語字面意思：Rambha), the supreme Bindu Woman, and from the evil demon holding the banner of the water monster takes the Joyful Woman, the Flower-Arrow Woman. Second: Thus, those mudrās that have been invited, and oneself visualized as the deity's body, the great mudrā, with the blessing of the secret space and the samādhi of the perception of Dharma, invite all those mudrās, gradually descending with the sequence of the four joys, enjoying the taste of experiencing bliss, And the yogi, with the yoga that arises from following them, plays and rejoices with an extremely joyful mind, and will not be defiled by worldly lust, this is for the sake of accomplishing the great mudrā. Through this power, even those who are invited are also revealed to be liberated. Fourth: The mantra endings for accomplishing the four actions are: for peaceful actions, end with Śāntiṃ kuru and add Svāhā; for increasing actions, end with Puṣṭiṃ kuru and add Vauṣṭa; for subjugating actions, end with māraya and add Hūṃ and Phaṭ; for attracting actions, end with Ākarṣaya and add Jaḥ; for controlling actions, end with Vaśaṃ kuru and add Hrīḥ. The name of the second chapter is: The Eleventh Chapter, which shows the deity, intention, and mantra endings separately through all four actions. An explanation of six verses and three parts. The Twelfth Chapter, called 'The Arising of the Manifest Realization of the Fifteen Goddesses of Yoginī Selflessness'. Now, explaining the Twelfth Chapter, there are two parts: the general meaning and the meaning of the text. First: Explaining with the general meaning of what is to be said and the meaning of the supporting branches of what is said. Manifest realization is the generation stage in the means tantra, and the yoga of recitation is taught. Where in the root tantra is it beneficial? In the third and eighth chapters.
དང་། ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་ལ། 3-642 ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་ཡང་ཞར་ལས་བྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །བཟླས་པའི་མན་ངག་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་པར་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ ཕན་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་ བཞིའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པ་དང་། སོ་སོའི་ལྷ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་ ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་རྣམས། གོང་ལེའུ་དང་པོ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བདུན་པར་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། རབ་ ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་ཀྱང་། རིམ་པ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་མ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སྟོན་པ་དེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་ དག་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པར་བྱས་པའི་རི་ཁྲོད་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དང་ནི། 3-643 སྨན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ལྗོངས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་ གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། ཚད་༼འདིར་རྩ་བའི་མ་དཔེར་ཤོག་ལྷེབ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ མ་ཚང་བས་ཆད་འདུག༽ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འདོད་ཅིང་། བཞི་ནི་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། གཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་དང་བཞི་པོ་ཡིས། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་དེ་བཞིས་གསོ་བར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ། བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བསྲུང་བའི་སྲུང་འཁོར་བགེགས་ཀྱི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པར་སྣང
【現代漢語翻譯】 並且，在後面的第五品中，能帶來極大的利益。 第十一章的 Kurukulle（作明佛母）也能以順帶的方式帶來利益。唸誦的訣竅是：第二品、後面的第五品和第十品，以不同的方式帶來利益。 第二部分是關於正文的內容，分為兩點：實際內容和章節名稱。第一點又分為兩點：承諾講解和展示觀修現證的方法。第一點是：在講解了四種事業的分類之後，第六品，金剛持（Vajradhara）之王，空行母（Dakini）的金剛帳篷，爲了圓滿修持 Kye Dorje（嘿汝嘎）的種姓總集，以及各自的本尊和十五位無我空行母（Dakini），爲了這些，它們的儀軌和本尊壇城的觀修方法，雖然在前面的第一品、第四品、第五品和第七品中，以簡略和詳細分類的方式講述過，但是沒有按照次第詳細說明，爲了在這裡清晰地展示，能仁（釋迦牟尼佛）導師宣說了這些關於本尊瑜伽觀修儀軌次第的語句。 第二點是觀修現證的方法，分為兩點：觀修的地點和如何觀修的實際現證講解。第一點是：初學者觀修的地點是：森林、用鮮花和果實裝飾的山間僻靜且令人愉悅的地方，以及生長各種藥材的令人嚮往的地方。 第二點是如何觀修的現證，分為三點：前行、正行和後行唸誦瑜伽。第一點分為三點：積 accumulation 資糧，積聚智慧資糧，觀修防護輪。第一點分為三點：供養福田，進行懺悔，（此處原文的根本範本缺少前後兩頁，因此有所缺失）達到佛陀的果位，四無量心，即慈、悲、喜、舍，通過這四種無量心，使眾生獲得暫時和究竟的安樂，因此用這四種無量心來療愈內心的疲憊。 第二點是積聚智慧資糧：在觀修四無量心之後，安住于空性菩提心（Bodhicitta）中進行觀修。之後，按照下面將要講解的，守護身語意三門，或者觀修守護三處瑜伽的防護輪，這是爲了防止邪魔入侵的誓言。 如果想知道如何觀修空性，那麼，在世俗諦中顯現為真實的
【English Translation】 And, in the latter fifth section, it is extremely beneficial. The Kurukulle (act of subjugation deity) of the eleventh chapter also benefits in a collateral way. The mantra recitation secret is: the second chapter, the latter fifth, and the tenth, benefit in different ways. The second part is about the meaning of the text, divided into two points: the actual content and the chapter name. The first point is further divided into two points: the commitment to explain and the demonstration of how to meditate on realization. The first point is: after explaining the classification of the four activities, the sixth chapter, the Vajradhara (Diamond Holder) King, the Vajra Tent of the Dakini (Sky Dancer), in order to perfectly accomplish the Kye Dorje (Hevajra) lineage collection, as well as the individual deities and the fifteen selflessness Dakinis, for these purposes, their rituals and the methods of meditating on the deity's mandala, although in the previous first, fourth, fifth, and seventh chapters, they were explained in a summarized and detailed classification manner, but not explained in detail according to the order, in order to clearly show it here, the Thubpa (Shakyamuni Buddha) teacher spoke these words about the order of the deity yoga meditation ritual. The second point is the method of meditating on realization, divided into two points: the place of meditation and the actual explanation of how to meditate on realization. The first point is: the place for beginners to meditate is: a forest, a secluded and pleasant place in the mountains decorated with flowers and fruits, and a desirable place where various medicinal herbs grow. The second point is how to meditate on realization, divided into three points: preliminary, main practice, and post-practice recitation yoga. The first point is divided into three points: accumulating merit, accumulating wisdom, and meditating on the protection wheel. The first point is divided into three points: offering to the field of merit, performing confession, (here the original root text is missing two pages, so there is a lack) reaching the state of Buddhahood, the four immeasurables, namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, through these four immeasurables, sentient beings attain temporary and ultimate happiness, therefore, the fatigue of the mind is healed by these four. The second point is accumulating wisdom: after meditating on the four immeasurables, abide in the emptiness Bodhicitta (mind of enlightenment) and meditate. After that, as will be explained below, protect the three doors of body, speech, and mind, or meditate on the protection wheel of guarding the three places yoga, this is a vow to prevent the intrusion of obstacles. If you want to know how to meditate on emptiness, then, in the relative truth, it appears to be true
་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག རིགས་པས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། 3-644 དེ་ལྟར་དཔྱད་ཅིང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་སྒྲོ་བསྐུར་གྱིས་ཉེ་བར་མ་གོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་ ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་རྣམས་རིགས་པས་བདེན་དང་རྫུན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་མི་བདེན་ཞིང་། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་མི་གོས་ཏེ་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་དུ་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུའི་སྟོང་། མཐར་མི་འགག་པས་འབྲས་བུའི་སྟོང་། བར་དུ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་ བརྗོད་སྟེ། སྟོན་དཀའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ནས། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ། ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། 3-645 འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཛྙ་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་གི་སེམས་སོ། །བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ནི་ རང་བཞིན་ངའོ་སྟེ་དེའི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡི་དོན་འདིའོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་ན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཛྲ་ནི་བདག་ཉིད་ མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཡང་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཤཱུ་ནྱ་ཏ། སོར་རྟོག་ཛྙ་ན། བྱ་གྲུབ་བཛྲ་སྟེ། སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། །ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། འོད་ འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ། དྲྭ་བ། གུར། བླ་རེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ནང་དུ། པད་ཉིའི
【現代漢語翻譯】 這些事物的本質，如果以理智來分析，從究竟的層面來說，一切法都沒有自性，因此是虛假的、具有欺騙性的。 像這樣分析，並且從有無等各個方面進行考察，就不會被妄加的誹謗所沾染。從究竟的層面來說，一切法從原始以來就是不生不滅的結合，遠離戲論。雖然在世俗層面顯現為生起，但實際上是無自性的顯現與空性的雙運，在這裡可以這樣表達：顯現而無自性的空性本身。唸誦『嗡，空性智慧金剛自性我』（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ओंसून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）的咒語來加持。 或者，以理智來辨別諸法的真假，就會發現能取和所取的對立是不成立的，因此是不真實的。通過普遍的考察，心就不會被能取所取的垢染所沾染，而安住于唯心之中。如果有人問，唯心是真實的嗎？並非如此。 因為心的最初不生，所以是因空；最終不滅，所以是果空；中間不住，所以是自性空。通過這樣的結合，生起被認為是空性的自性。因此可以這樣表達：就像難以言說的虛空一般，觀想為無所顯現等等。然後通過咒語來加持。咒語的含義是：嗡是誓言，空性是輪迴和涅槃的一切法都是空性。智慧是自心。金剛是空性和心無二無別的意思。自性我，是指安住于自性之中的意思。 或者，嗡這個詞的意思是這樣的。空性智慧僅僅是完全的明晰。金剛是不可分割的自性，因此可以摧毀一切障礙。或者，具有空性含義的明鏡般的智慧被稱為嗡。平等性是空性。妙觀察智是智慧。成所作智是金剛，爲了化身能夠存在於虛空之中。極度清凈是自性我。 第三是觀想防護輪，分為共同和不共同兩種。首先是共同的：在虛空法界空性自性的中央，在蓮花日輪之上，從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出各種金剛，中央有吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）作為標誌，從那裡放出光芒，觀想金剛地基、圍墻、羅網、帳篷、幡幢等等。 第二是不共同的：在各種金剛的中央，在一個黃色十輻輪的中央，在蓮花日輪之上。
【English Translation】 These entities, when analyzed with reason, are ultimately deceptive in nature because all phenomena lack inherent existence. By analyzing in this way and examining everything from existence to non-existence, one is not tainted by imputations. Ultimately, all phenomena are primordially unoriginated and unceasing, a union free from elaboration. Although they appear to arise in conventional reality, they appear as the union of appearance and emptiness, devoid of inherent existence. Here, it is well expressed: emptiness itself, where appearances lack inherent existence. Bless by reciting the mantra 'Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ' (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ओंसून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：Oṃ, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I). Alternatively, by discerning the truth and falsehood of entities through reasoning, the objects of grasping and the grasper themselves are untenable and thus untrue. Through thorough examination, the mind is not tainted by the impurities of grasping and being grasped, and abides in mind-only. If one asks, 'Is mind-only true?' It is not. Because the mind is empty of the cause of its initial non-arising, empty of the result of its ultimate non-cessation, and empty of the nature of its non-abiding in between, this arising is well expressed as occurring in the nature of emptiness. Meditate on it as being like the center of the sky, which is difficult to show, as being without appearance, and so forth. Then, bless it with the mantra. The meaning of the mantra is: Oṃ is a pledge; śūnyatā is emptiness, all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa are emptiness. Jñāna is wisdom, one's own mind. Vajra is the meaning of emptiness and mind being inseparable. Svabhāva ātmako'haṃ is 'I am self-nature,' meaning to abide in that state. Or, the meaning of this word Oṃ is this: śūnyatājñāna is merely complete clarity. Vajra is the indestructible self-nature, therefore it destroys all obscurations. Or, the mirror-like wisdom with the meaning of emptiness is called Oṃ. Equality is śūnyatā. Discriminating wisdom is jñāna. Accomplishing activity is vajra, because the emanation body abides as long as space exists. Utterly pure is svabhāva ātmako'haṃ. Third, meditating on the protection circle has two aspects: common and uncommon. First, the common: in the center of the nature of emptiness, in the realm of space, on top of a lotus and sun disc, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) arises a variety of vajras, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the center. From there, light radiates, and one should meditate on the vajra ground, walls, net, tent, and banners. Second, the uncommon: in the center of the various vajras, inside a yellow ten-spoked wheel, on top of a lotus and sun disc.
་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནི་བཅུ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། 3-646 ཧཱུྃ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་གོ་རིམ་ཤར་ནས་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། བྱང་ དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། མེར་ཌཀྐི་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་བཞིན་དང་། བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་། རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། ཡང་། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བ། གདུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ནི་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་ཞབས་འོག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞལ་ཕྱག་སོགས་འོག་ནས་སྟོན་ལ། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐར་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྲུང་བར་བསམ་ནས་བགེགས་ ནི་གནས་གཞན་དུ་བསྐྲད་པར་བྱ་ཞིང་། རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ནི་ཁྱབ་པར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་སྣང་ གི་ཡན་ལག རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། ། 3-647 དང་པོ་ལ་བཞི། གཞིའི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དབུས་སུ་བསྒོམ་ན་དེའི་ལྟེ་བའམ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཛད་ བསྒོམ་ན་དེ་ཞུ་བ་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གདེངས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པའི་ནང་གི་དབུས་སུ་གནས་པར་ རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་གནས་པར། རཾ་ལས་ མེ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་གནས་པར། ཡང་ནི་ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དེའི་དབུས་གནས་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་དབང་ཆེན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རླུང་ནས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྒོམ་ པ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། མངལ་གྱི་དངོས་གཞི་སྦྱོང་བས་སྦྱང་གཞི་ཟབ་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། དབང་ཆེན་སའི་དཀྱི
【現代漢語翻譯】 在上方，通過十個吽（藏文：ཧཱུྃ།）的結合安住。 3-646 從這十個吽中，十忿怒尊要從東方開始依次顯現。即：東方為閻魔摧壞（梵文：Yamāntaka，摧毀閻魔者），南方為般若摧壞（梵文：Prajñāntaka，摧毀智慧者），西方為蓮花摧壞（梵文：Padmāntaka，摧毀蓮花者），北方為障礙摧壞（梵文：Vighnāntaka，摧毀障礙者），東南方為忿怒自在（梵文：Krodha Svecchācārin），西南方為藍色持斧者，東北方為不動明王（梵文：Acala），西北方為大力明王（梵文：Mahābala）。此外，上方為頂髻轉輪王（梵文：Uṣṇīṣacakravartin），持白色傘蓋輪，金剛手（梵文：Vajrapāṇi）安住于足下，應當如此觀想。這些忿怒尊的身色、手印、面容等將在下文闡述。 通過甘露灰燼的結合，觀想這十忿怒尊的守護輪，他們能徹底守護一切障礙。觀想忿怒尊守護障礙，並將障礙驅逐到其他地方。觀想十輻輪的廣大，遍佈一百逾繕那（梵文：Yojana，古印度長度單位）。 第二，正行分為六部分：生起宮殿是毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）的支分，隨後生起是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）的支分，灌頂是不動明王的支分，讚頌是寶生佛（梵文：Ratnasambhava）的支分，供養是不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）的支分，品嚐甘露是無量光佛（梵文：Amitābha）的支分。 3-647 第一部分分為四部分：基礎支分，原因支分，條件支分，安住方式支分。第一，如果在中央觀想頂髻轉輪王，或者在其中心觀想吽（藏文：ཧཱུྃ།），觀想吽融化，從融化中生起空界，三角形法生（梵文：Dharmodayā），外部白色內部紅色，開口朝上，根部細長向下插入，安住于內部中央。 第二，在法生內部，觀想從揚（藏文：ཡཾ།，種子字，梵文：yaṃ，梵文羅馬擬音：yam，風）中生起金剛風輪，以搖動的旗幟為標誌。在金剛輪上方的中央，觀想從讓（藏文：རཾ།，種子字，梵文：raṃ，梵文羅馬擬音：ram，火）中生起火焰光輪，以燃燒為標誌。在火焰輪上方中央，觀想從旺（藏文：ཝཾ།，種子字，梵文：vaṃ，梵文羅馬擬音：vam，水）中生起水輪，以寶瓶為標誌。在水輪中央，觀想修持瑜伽的行者，從其道路中生起大自在地輪，以三尖金剛杵為標誌。這些從風開始逆向觀想，與外部器世界形成的方式相符，通過凈化子宮的實體來凈化甚深之處。 第三，在大自在地輪的中心…
【English Translation】 Above, through the union of ten Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།), abide. 3-646 From these ten Hūṃ, the ten wrathful deities should arise sequentially, starting from the east. Namely: Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, Destroyer of Yama) in the east, Prajñāntaka (Sanskrit: Prajñāntaka, Destroyer of Wisdom) in the south, Padmāntaka (Sanskrit: Padmāntaka, Destroyer of Lotus) in the west, Vighnāntaka (Sanskrit: Vighnāntaka, Destroyer of Obstacles) in the north, Krodha Svecchācārin (Wrathful Autocrat) in the southeast, the blue axe-bearer in the southwest, Acala (Immovable One) in the northeast, and Mahābala (Great Power) in the northwest. Furthermore, Uṣṇīṣacakravartin (Crowned Wheel-Turner) above, holding a white umbrella wheel, and Vajrapāṇi (Vajra-Holder) abiding beneath the feet, should be visualized. The body color, hand gestures, and facial expressions of these deities will be explained below. Through the combination of nectar and ashes, visualize the protective wheel of these ten wrathful deities, who completely protect against all obstacles. Contemplate the wrathful deities guarding against obstacles, and banish the obstacles to another place. Visualize the vastness of the ten-spoked wheel, pervading a hundred yojanas (Sanskrit: Yojana, ancient Indian unit of length). Second, the main practice is divided into six parts: Generating the palace is a branch of Vairocana (Sanskrit: Vairocana), subsequent generation is a branch of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva), empowerment is a branch of Acala, praise is a branch of Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhava), offering is a branch of Amoghasiddhi (Sanskrit: Amoghasiddhi), and tasting nectar is a branch of Amitābha (Sanskrit: Amitābha). 3-647 The first part is divided into four parts: the basis branch, the cause branch, the condition branch, and the mode of abiding branch. First, if Uṣṇīṣacakravartin is visualized in the center, or if Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།) is visualized in its center, visualize the Hūṃ dissolving, and from the dissolution arises the space element, a triangular Dharmodayā (Sanskrit: Dharmodayā), white on the outside and red on the inside, with the opening facing upwards, and the slender root inserted downwards, abiding in the center of the interior. Second, inside the Dharmodayā, visualize the Vajra wind wheel arising from yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, seed syllable, Sanskrit: yaṃ, Romanized Sanskrit: yam, wind), marked by a waving banner. In the center above the Vajra wheel, visualize the fire wheel of light arising from raṃ (Tibetan: རཾ།, seed syllable, Sanskrit: raṃ, Romanized Sanskrit: ram, fire), marked by flames. In the center above the fire wheel, visualize the water wheel arising from vaṃ (Tibetan: ཝཾ།, seed syllable, Sanskrit: vaṃ, Romanized Sanskrit: vam, water), marked by a vase. In the center of the water wheel, visualize the practitioner practicing yoga, and from their path arises the great powerful earth wheel, marked by a three-pronged vajra. These are visualized in reverse order from the wind, corresponding to the formation of the external vessel world, purifying the essence of the womb to purify the profound ground. Third, in the center of the great powerful earth wheel…
ལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 3-648 བཞི་པ་ནི། སྔར་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོའམ་དཀར་པོ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གནས་གཞལ་ཡས་ ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས། དེའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་བཞེངས་པ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བདག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་པ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པ་སོགས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རབ་བརྟག་བྱ། ངོ་བོ་ཟླ་བ་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་ པོ་ལྔའམ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དང་། གླུས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ནི། གོང་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །དྲི་ ཟ་མཉམ་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཁུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ནས་ནི། །ཞེས་པས་ཁ་བསྐང་ཞིང་། གླུ་ཡང་། གོང་དུ། ཁྱོད་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སྐྱོང་བ། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། 3-649 གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སྟེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག ཡུམ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་མ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཡབ་ཡིན་པས། འབྲུས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞེངས་ནས་ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་གླུས་བསྐུལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་གསུམ་ནི་གནས་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་དགོད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་། སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ། མགྲིན་ པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ས་སྤྱོད་མ། སྐུ་དཔྲལ་བར་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་འོག་གན
【現代漢語翻譯】 在輪之上，觀想代表修行者自身中陰意識的文字，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三個字，以及夾在兩個紅色「ཧོ་」字之間的其他文字。 第四，觀想先前的四大元素和中陰意識的本質，即五個文字，以及從「བྷྲཱུྃ」字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）融化並混合而成的黃色或白色輪，從中生起作為觀想本尊之所的宮殿，連同基座，通過意念來創造，並在其中觀想本尊。第二部分是後續生起的支分，包括四個方面：生起因金剛持、建立果金剛持、加持生處（身語意）、以及展示無我之壇城。首先，從「ཨཱ་ལི་」生起三角形的月亮，上面佈滿「ཨཱ་ལི་」等，對五種現觀菩提進行細緻觀察。其本質是月亮，最初是如鏡智等五種智慧所生的心識形象，觀想白色五尊或一尊因金剛持。 然後，遣除輪之明妃，因金剛持融入光中，並以歌聲勸請。如前所述：『空行母之輪展開，樂音天女一同進入，隨後憶念精髓，由守護邊際之明妃勸請。』用這些話來補充完整。歌聲也如前所述：『您是忿怒金剛的守護者』等等，如前所述。 第二，如此融入並以歌聲勸請，從因金剛持，即六族金剛薩埵融入光中生起的，被稱為『明妃之子』。有些人說這是『佛母』，但並非如此。明妃是佛母，而子是佛父。因此，觀想建立果金剛持，即佛父佛母。建立之後，唸誦：嗡 達瑪 達圖 班雜 梭巴瓦 阿瑪 闊杭（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城體：ओम् धर्म धातु वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ dharma dhātu vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，法界，金剛，自性，我），意思是『法界金剛自性我』。因金剛持佛父佛母融入光中並以歌聲勸請，從中建立果金剛持，這被稱為三摩地。第三，生起誓言尊，並在其眼等六根處安住六位明妃，即癡金剛母等六位明妃，以及身語意金剛母三位，分別安住在額頭、喉嚨、心間三個位置，加持身語意。也就是，在心間觀想意金剛空行母，在喉嚨觀想語金剛地行母，在額頭觀想身金剛足下母。
【English Translation】 On top of the wheel, one should contemplate the letters representing the intermediate state consciousness of the practitioner himself, namely the three letters Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), as well as the letters contained between the two red 'ཧོ་' letters. Fourth, one should contemplate the five letters that are the essence of the previous four elements and the intermediate state consciousness, as well as the yellow or white wheels that melt and mix from the letter Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable), from which arises the palace, together with the seat, as the place for contemplating the deity, creating it through thought, and contemplating the deity within it. The second part is the subsequent arising of the limbs, including four aspects: generating the cause Vajradhara, establishing the result Vajradhara, blessing the sense bases (body, speech, and mind), and demonstrating the mandala of selflessness. First, from Āli arises the triangular moon, filled with Āli, etc., one should carefully examine the five aspects of manifest enlightenment. Its essence is the moon, initially the mind's image arising from the five wisdoms such as the mirror-like wisdom, contemplating the white five or one cause Vajradhara. Then, dispelling the consorts of the wheel, the cause Vajradhara dissolves into light, and is urged with song. As mentioned before: 'The wheel of Ḍākinīs unfolds, the Gandharvas enter together, then remember the essence, urged by the guardian goddesses of the boundaries.' Use these words to complete it. The song is also as mentioned before: 'You are the protector of the wrathful Vajra,' etc., as previously stated. Second, thus dissolving and urging with song, from the cause Vajradhara, the six-family Vajrasattva, arising from the dissolution into light, is called 'the son of the Vidyā'. Some say this is 'the Mother', but it is not so. The Vidyā is the Mother, and the son is the Father. Therefore, contemplate establishing the result Vajradhara, the Father and Mother. After establishing, recite: Oṃ Dharma Dhātu Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ओम् धर्म धातु वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ dharma dhātu vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Dharma Realm, Vajra, Nature, I), meaning 'I am the Dharma Realm Vajra Nature'. The cause Vajradhara Father and Mother dissolve into light and are urged with song, from which the result Vajradhara is established, which is called Samādhi. Third, generate the Samaya being, and in its six senses, such as the eyes, dwell the six goddesses, namely the Ignorance Vajra Mother and others, and the three body, speech, and mind Vajra Mothers, placing them in the three places of the forehead, throat, and heart, blessing the body, speech, and mind. That is, in the heart, contemplate the mind Vajra Khecarī, in the throat, contemplate the speech Vajra Bhūcarī, and on the forehead, contemplate the body Vajra Adhojā.
ས་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མ་དེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཧཱུྃ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱཿདང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བར་བསྒོམ་པའོ། ། 3-650 བཞི་པ་ནི། བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པས། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་བར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་མམ། ནང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཕྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ། ཉི་མ་དང་རོ་བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་ བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་གསང་བའི་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་བདག་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དབུས་སུ་བདག་མེད་མ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ པའི་གནས་མནན་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ནང་གི་འཕར་མར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཤར་དུ་དཀར་མོ། ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རི་རྣམས་ནི་སྒོ་ལ་ཉེ་ བར་སྒོ་བསྲུངས་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་ལ། ཕྱིའི་བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སི་དང་། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། བྱང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམས་ཕྱིའི་མཚམས་སུ་དགོད་ཅིང་། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ མ་ཞེས་བཤད། འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ས་སྤྱོད་མ་གནས་ལ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒོམ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན། 3-651 ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚར་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་མ་བྱས་པའི་བར་འདིར། ཡུམ་གྱི་ མངོན་རྟོགས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པས། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། གཉིས་ཀའང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བཞེད་པས། ཡབ་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མངོན་རྟོགས་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལའང་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ནས་ཡམ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ལ། འོག་གི་གཞུང་ཡར་དྲངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་དེ་བཞིན་ཡང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱས་པར་གོང་རྣམས་སུ་བཤད་ ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཐོག་མར་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་ རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བསྐུ
【現代漢語翻譯】 薩瑪德耶。三金剛母的種子字觀想為：心金剛母的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），語金剛母的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），身金剛母的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）所生。 第四，觀想無我母的現證。從迎請積聚資糧田到觀想宮殿，都與之前相同。在宮殿內，於八瓣雙層蓮花，或內四瓣外八瓣的蓮花上，在日輪和十五羅睺羅的座墊上，以五種現證生起十五位天女： 內側東方為金剛母，南方為秘密白母，西方為水自在水瑜伽母，北方為金剛空行母，中央為無我母，以嗔怒金剛鎮壓不動佛之位，觀想為壇城之心，內部的脈搏。外側東方為白母，南方為盜賊母，西方為起尸母，北方為嘎斯瑪日，靠近門邊，作為守門母而住。外側東北方為布嘎斯，東南方為尸林母，西南方為旃陀羅母，北方為女僕，安置在外側邊際。上方稱為虛空行母，下方如是為地行母。中央觀想金剛無我空行母，觀想為空行母無我十五天女的壇城。那麼， 生起父壇城的誓言尊，在生處、身語意加持圓滿后，在智慧尊安住，且未進行灌頂、部主加持之前，如何宣說母尊的現證呢？一般來說，此續部的意旨是，殊勝成就的壇城有父尊和母尊兩方面，兩者都以六支聯繫而束縛。因此，在父壇城宣說六支現證之時，爲了瞭解母壇城的現證也以六支歸納，所以也宣說了母尊的現證。之後，對於父尊和母尊共同的迎請和遣送智慧輪，引用下文：『如是遣送智慧』，已經詳細地在上面解釋過了。第三，灌頂不動佛之支分，首先迎請灌頂本尊，爲了灌頂而祈請，在色究竟天，由金剛持不動如來，為佛金剛薩埵灌頂。
【English Translation】 Samantabhadri. The seed syllables of the three Vajra Mothers are visualized as arising from: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of the Heart Vajra Mother, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) of the Speech Vajra Mother, and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) of the Body Vajra Mother. Fourth, by meditating on the Abhisamaya of the Anātmā Mother. From invoking the field of merit to meditating on the palace, it is the same as before. Inside the palace, on an eight-petaled double-layered lotus, or on a lotus with four inner petals and eight outer petals, on top of a sun and fifteen Rāhula seats, generate fifteen goddesses with the five types of Abhisambodhi: In the east of the inner circle is Vajra Mother, in the south is Secret White Mother, in the west is Water Lord Water Yoginī, in the north is Vajra Ḍākinī, and in the center is Anātmā Mother, suppressing the position of Akṣobhya with Wrathful Vajra, and meditate on it as the heart of the mandala, the pulse of the inner circle. In the east of the outer circle is White Mother, in the south is Thief Mother, in the west is Corpse Mother, and in the north is Ghasmarī, close to the door, residing as gatekeepers. In the northeast of the outer circle is Pukkasī, in the southeast is Hermitage Mother, in the southwest is Caṇḍāla Mother, and in the north is Maid, placed on the outer boundary. Above is said to be Sky-going Mother, and below is Earth-going Mother. In the center, meditate on Vajra Anātmā Ḍākinī, and meditate on it as the mandala of the fifteen goddesses of Ḍākinī Anātmā. Then, Generate the Samaya Being of the Father Mandala, and after the birth, body, speech, and mind are blessed, while the Jñānasattva abides and before the empowerment and the family lord seals it, what is said about the Abhisamaya of the Mother? Generally, the intention of this Tantra is that the mandala of supreme accomplishment has two aspects, the Father and the Mother, and both are considered to be bound by the six bonds. Therefore, at the time of explaining the six-limbed Abhisamaya of the Father Mandala, in order to understand that the Abhisamaya of the Mother Mandala is also summarized by the six limbs, the Abhisamaya of the Mother is also explained. After that, for the common invocation and dismissal of the Jñāna Wheel of both Father and Mother, the following verse is quoted: 'Likewise, dismiss the wisdom,' which has already been explained in detail above. Third, the limb of empowerment is Akṣobhya. First, invoke the empowerment deity and pray for the purpose of empowerment. In Akaniṣṭha, Vajradhara Akṣobhya empowers Buddha Vajrasattva.
ར་བའི་མཆོག་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་རྩལ་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། 3-652 སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནམ། མི་མཇེད་དུ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོག་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། དགོས་པ་བདག་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་མ་ལྷུང་བར་བསྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྩོལ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་ གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་བའི་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་དབང་གི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཅོད་པན་རིགས་བདག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་ ཡང་། རིགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ལུས་ལ་སེམས་དང་། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། རིགས་བསྡུས་པ་ལ་ནི། རང་རང་གི་གཙོ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། ། 3-653 དབང་བསྐུར་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་ཡང་ནི་རྫོགས་པར་བྱས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །བཞི་པ་བསྟོད་པ་རིན་འབྱུང་གི་ཡན་ལག་ནི། བསྟོད་དང་ཞེས་ པས་བསྟན་ཏེ། བསྟོད་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། མཆོད་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ལ་སོགས་པ། ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་དང་། ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་མྱང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསམ་པ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུག་གུ་བྱུང་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བའོ། །རྒྱས་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ནང་དུ་བརྗོད་པ་ལྷ་མོའི་ཞལ་ ནས་བདག་གི་ཞལ་དུ་འཇུག་པའམ། བདག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སྔགས་པས། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་འདིས། བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པའམ། རླུང་མནན་ཏེ་
【現代漢語翻譯】 如何賜予至高無上的灌頂？或者，如金剛薩埵（Vajrasattva）以基、心髓、鮮花莊嚴， 如諸佛普賢（Samantabhadra）所受之灌頂？又如在娑婆世界，金剛能摧（Vajradhatu）燃燈佛（Dipankara）賜予釋迦牟尼佛（Shakyamuni）至高無上的灌頂？ 爲了不墮輪迴與寂滅的邊際而救護我，祈請虛空金剛灌頂諸神，賜予我灌頂。如此祈請后，灌頂諸神將賜予灌頂。至高無上的智慧金剛，乃三界之主所敬奉， 從五佛部（Buddha-kula）的秘密身語意處所生之智慧甘露，將賜予灌頂。觀想智慧灌頂諸神之儀軌，乃不可思議之金剛三摩地（samadhi）。 對於有緣者，賜予五部灌頂等大灌頂時，以本尊之冠冕，作為灌頂之究竟。若為單一部，則如根本續（tantra）所說，身與心、心與身等互為印璽。若為總集部，則各自主尊及其眷屬，以各自之部為印璽。 以此灌頂，即是灌頂壇城，亦是圓滿部主之印璽，是不動佛（Akshobhya）之支分。第四，讚頌寶生部（Ratnasambhava）之支分，以『讚頌』二字表示。讚頌如：『汝為瑜伽母眾所圍繞』等等，如前所述。 第五，供養不空成就部（Amoghasiddhi）之支分，以『供養』二字表示。八天女供養內外秘密之供品。 第六，品嚐甘露無量光部（Amitabha）之支分，以『等等』等字，以及『以舌金剛品嚐甘露』表示。觀想舌頭由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字化為金剛，從中生出光芒管道，品嚐甘露。詳細內容已於前述。 第三，隨唸誦之行為：于內，觀想本尊之蓮口進入我之蓮口，或從我之臍輪進入蓮口之方式結合。以觀想本尊父母壇城之誓句，持咒者唸誦父母及其眷屬之咒語，應如是觀想。或者，以此觀想無我，唸誦法性之咒語，或壓制氣息。
【English Translation】 How is the supreme empowerment bestowed? Or, like Vajrasattva adorned with the base, essence, and flowers, like the empowerment of all Buddhas Samantabhadra? Or, in the world of endurance, how did Vajradhatu Dipankara bestow the supreme empowerment upon Buddha Shakyamuni? In order to protect me from falling into the extremes of samsara and nirvana, I beseech the deities of the vajra empowerment of space to grant me empowerment. Having thus beseeched, the deities of empowerment will bestow empowerment. The supreme wisdom vajra, revered by all lords of the three realms, the wisdom nectar arising from the secret body, speech, and mind of all five Buddha families, shall bestow empowerment. The contemplation of the deities of wisdom empowerment is an inconceivable vajra samadhi. For the fortunate, when bestowing the great empowerment of the five families, the crown of the personal deity is the ultimate seal of empowerment. If it is a single family, then, as stated in the root tantra, the body and mind, mind and body, etc., are mutual seals. If it is a combined family, then each principal deity and their retinue are sealed with their respective families. This empowerment is the empowerment of the mandala, and the sealing of the family lord is also completed, which is a branch of Akshobhya. Fourth, the branch of praising Ratnasambhava is indicated by the word 'praise.' The praise is like: 'You are surrounded by a gathering of yoginis,' etc., as before. Fifth, the branch of offering Amoghasiddhi is indicated by the word 'offering.' The eight goddesses make offerings of outer, inner, and secret substances. Sixth, the branch of tasting nectar, Amitabha, is indicated by the words 'etc.' and 'tasting nectar with the vajra of the tongue.' Visualize the tongue transforming from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) into a vajra, from which a channel of light arises, tasting the nectar. The details have been explained above. Third, the act of recitation: inwardly, visualize the lotus mouth of the deity entering my lotus mouth, or the manner of union from my navel chakra entering the lotus mouth. With the vow of contemplating the mandala of the principal father and mother, the mantra practitioner should recite the mantras of the father, mother, and their retinue, visualizing in this way. Alternatively, contemplate selflessness and recite the mantra of the nature of reality, or suppress the breath.
འགོག་པའི་བཟླས་པའམ། ཤུབ་པུའི་བཟླས་པའང་གཟུང་དུ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། 3-654 རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་རྐང་པ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ། ད་ ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་གཙོ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་འཆད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རྗོད་བྱེད་ རྣམས་ནི་རྒྱུད་གསུམ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། བརྗོད་བྱའི་ཐབས་ལྟ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། རྗོད་བྱེད་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་བརྒྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་ ལ། བརྗོད་བྱ་ལས། ལྟ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་དང་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་ཕན་འདོགས་སོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ། སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་ པ་དང་གསུམ་པ་དང་ཕྱི་མའི་གསུམ་པར་ཕན་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ། བརྗོད་བྱའི་ཚོགས་བསྟན་པ། དེ་ལ་འཁོར་གྱིས་ཡི་རང་བསྟན་པ། སྤྱོད་ལམ་དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་བཤད་པ། 3-655 ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དགོས་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ གསུང་པའི་རྗེས་དེ་ནས། འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོ་བསུ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་ རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཅི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གུར་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ དཔྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅི་ཡིན་ན། ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེསརང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 也可以接受防護的唸誦或低語的唸誦。第二個章節的名稱是： 第十二品：瑜伽母無我天女十五尊之現證生起。本品共有二十六個偈頌和一個頌句的解釋。 第十三品：總結密咒金剛乘樂空無別為一味。 現在開始講解第十三品，分為兩部分： общей смысл 和 詳細 смысл。 第一部分是：總的來說，主要闡述所要表達的內容，並通過修飾的細節來解釋。現證是指：修飾的部分是三續（父續、母續、俱續）共通的，而所要表達的方便見和誓言相關聯。對於根本續有什麼幫助呢？修飾的部分在後八品中會詳細闡述，而所要表達的內容中，見地對第一品、第五品、第九品和后三品、第四品有幫助。誓言的守護，包括行為，對第二品、第三品和后三品有幫助。 第二部分是詳細 смысл，分為兩部分：正文和章節名稱。第一部分有四個方面：展示修飾的集合，展示所要表達的集合，展示眷屬的隨喜，展示行為和誓言。第一部分有四個方面：展示瑜伽母續的語詞應用的理由，講述方便智慧續的數量， 講述展示方便智慧續的必要性，講述展示四部續的必要性。第一部分分為兩部分：提問和回答。第一部分是：主尊父母的現證六支講述之後，爲了滿足未來弟子的心意，眷屬的菩薩，如慈氏菩薩等金剛乘的菩薩們各自生起了分別念，稱呼導師為薄伽梵，請問：『金剛幕續為何被稱為瑜伽母續，其語詞應用的理由是什麼，請您解釋。』 第二部分是：第六金剛持對眷屬的菩薩，如慈氏菩薩等說道：『瑜伽母續的理由是什麼呢？因為主要闡述了無我的見地，所以被稱為般若波羅蜜多的無二智慧自性俱生方便的體性，因此被稱為瑜伽母續。』 顯現天尊的身相，大手印。
【English Translation】 The recitation of protection or the recitation of whispering is also acceptable. The name of the second chapter is: Chapter 12: The arising of the Abhisamaya of the Fifteen Goddesses of Yogini No-Self. This chapter contains twenty-six verses and an explanation of one line. Chapter 13: Summarizing the indivisibility of bliss and emptiness in the secret mantra Vajrayana as one taste. Now, the explanation of the thirteenth chapter is divided into two parts: general meaning and detailed meaning. The first part is: In general, it mainly elaborates on what is to be expressed, and explains it through the details of modification. Abhisamaya means: the modified parts are common to the three tantras (father tantra, mother tantra, and non-dual tantra), and the means of expression are related to the view of means and vows. What help does it provide to the root tantra? The modified parts will be explained in detail in the last eight chapters, and among the contents to be expressed, the view helps the first, fifth, and ninth chapters, and the last three and fourth chapters. The protection of vows, including conduct, helps the second, third, and last three chapters. The second part is the detailed meaning, which is divided into two parts: the actual meaning and the chapter name. The first part has four aspects: showing the collection of modifications, showing the collection to be expressed, showing the rejoicing of the retinue, and showing conduct and vows. The first part has four aspects: showing the reason for the application of the words of the Yogini Tantra, explaining the number of means and wisdom tantras, Explaining the necessity of showing the means and wisdom tantras, and explaining the necessity of showing the four classes of tantras. The first part is divided into two parts: asking and answering. The first part is: After the Abhisamaya of the main deity parents' six branches is explained, in order to meet the minds of future disciples, the Bodhisattvas of the retinue, such as Maitreya Bodhisattva, etc., the Bodhisattvas of Vajrayana each generated conceptual thoughts, calling the teacher Bhagavan, and asking: 'Why is the Vajra Tent Tantra called the Yogini Tantra, what is the reason for the application of its words, please explain.' The second part is: The sixth Vajradhara said to the Bodhisattvas of the retinue, such as Maitreya Bodhisattva: 'What is the reason for the Yogini Tantra? Because it mainly elaborates on the view of no-self, it is called the nature of non-dual wisdom of Prajnaparamita, the nature of co-emergent means, therefore it is called the Yogini Tantra.' Manifesting the body of the deity, Mahamudra.
ོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ཆེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་དང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་། 3-656 གུར་ཐབས་ཏེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་མི་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷན་ སྐྱེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཚེ། མ་ཆགས་པས་སྦྱིན་པ། ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་མ་གོས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཞེ་སྡང་མེད་པས་བཟོད་པ། ལེ་ལོ་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས། རྩེ་གཅིག་པས་བསམ་གཏན་སྟེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་ཀུན་གྱི་ཐབས་འདུས་ལ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་ནི། དགའ་མཛེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདི་མ་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རྒྱུད་བཅུ་བཞིའང་སྣང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕན་རྒྱུད་བརྒྱད། །ཅེས་ པས། སྔོན་མ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དྲུག་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞུང་ཚན་པ་གཅིག་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕན་རྒྱུད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་བརྒྱད་ཀྱི་ སྒྲ་མི་སྣང་བ་ནི། འགྱུར་མ་ཤེས་པ་སྟེ། ཨཥྚ་ནཾ་བཛྲ་ཌ་ཀ་ཏན་ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་གསེར་གྱི་ཆར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡིན་ལ། 3-657 གྷསྨ་རི་ནི་སཾ་བྷུ་ཊ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི། ནོར་པ་སྟེ། གྷསྨ་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསང་བའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གསང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ། ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རེ་རེ་ལ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ རེ་རེ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། ཅུང་ཟད་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། དགའ་མཛེས་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་། བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དང་། གསེར་གྱི་ཆར་པའི་ རྒྱུད་དང་བཞི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དགའ་ཆེན་མའི་རྒྱུད་དང་། གྷསྨ་རིའི་རྒྱུད་དང་། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་རོལ་བའི་རྒྱུད་དང་། གསང་
【現代漢語翻譯】 在生起次第中，空行母壇城是主要的修持。為什麼在圓滿次第中，手印道被認為是首要的？這是因為瑜伽母的金剛智慧，以及自生的智慧（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།），它先於自身具有方便的結合，古茹法（藏文：གུར་ཐབས།）顯示了生起無二智慧的方法，因此被稱為瑜伽母續。 那麼，其他的波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：到彼岸）是否無法成就呢？當智慧生起時，由於沒有執著，就是佈施（藏文：སྦྱིན་པ།）；由於沒有細微的過失，就是持戒（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས།）；由於沒有嗔恨，就是忍辱（藏文：བཟོད་པ།）；由於沒有懈怠，就是精進（藏文：བརྩོན་འགྲུས།）；由於一心專注，就是禪定（藏文：བསམ་གཏན།）。因此，所有的波羅蜜多都包含在其中，而智慧本身可以通過禪定來成就。 第二，關於方便和智慧續部的數量：有些學者說，喜悅莊嚴空行（藏文：དགའ་མཛེས་མཁའ་འགྲོ།）等是十三部母續。但事實並非如此，因為這裡有十四部續。如《金剛空行母益續》（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕན་རྒྱུད།）中有八部，而《瑜伽母續》則廣為人知有六部。此外，在一份文字中，沒有提到《金剛空行母益續》中的八部，這可能是翻譯錯誤。因為在所有的梵文版本中，都有「八」（梵文天城體：अष्ट，梵文羅馬擬音：aṣṭa，漢語字面意思：八）這個詞。 關於續部的名稱，例如「金雨」（藏文：གསེར་གྱི་ཆར་པ།）指的是「四座金剛」（藏文：རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི།），「格斯瑪日」（藏文：གྷསྨ་རི།）指的是「桑布扎」（藏文：སཾ་བྷུ་ཊ།）。這樣的解釋是不正確的，因為我們看到了具有「格斯瑪日」（藏文：གྷསྨ་རི།）、「秘密迷戀」（藏文：གསང་བའི་ཡིད་འཕྲོག）、「秘密寶藏」（藏文：གསང་བའི་མཛོད།）和「金剛甘露」（藏文：རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི།）等名稱的不同續部。 那麼，這些續部是如何分類的呢？在偉大的無二瑜伽續中，有以方便為主的根本續和以智慧為主的根本續。爲了闡明這些根本續，提到了特別有益的解釋性續部。其中，稍微偏重於方便的有《喜悅莊嚴空行續》、《安樂海續》、《等同虛空續》和《金雨續》這四部根本續。而分別對應於它們的解釋性續部是《大喜母續》、《格斯瑪日續》、《極喜遊戲續》和《秘密》
【English Translation】 In the generation stage, the mandala of the Ḍākinīs is the main practice. Why is the path of Mudrā considered primary in the completion stage? This is because of the Vajra wisdom of the Yoginī, and the innate wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།), which precedes the union of self with skillful means. The Guru method (Tibetan: གུར་ཐབས།) shows the method of generating non-dual wisdom, hence it is called the Yoginī Tantra. Then, are the other Pāramitās (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།, Sanskrit Devanagari: पारमिता, Sanskrit Romanization: pāramitā, Chinese literal meaning: to the other shore) not accomplished? When wisdom arises, due to non-attachment, it is generosity (Tibetan: སྦྱིན་པ།); due to the absence of subtle faults, it is discipline (Tibetan: ཚུལ་ཁྲིམས།); due to the absence of hatred, it is patience (Tibetan: བཟོད་པ།); due to the absence of laziness, it is diligence (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས།); due to one-pointedness, it is meditation (Tibetan: བསམ་གཏན།). Therefore, all the Pāramitās are included within it, and wisdom itself can be accomplished through meditation alone. Second, regarding the number of the Tantras of Means and Wisdom: Some scholars say that 'Joyful and Beautiful Ḍākinī' (Tibetan: དགའ་མཛེས་མཁའ་འགྲོ།) and others are thirteen Mother Tantras. But this is not the case, because there are fourteen Tantras here. As the 'Vajra Ḍākinī Benefit Tantra' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕན་རྒྱུད།) has eight, and the 'Yoginī Tantra' is widely known to have six. Furthermore, in one text, the sound of eight in the 'Vajra Ḍākinī Benefit Tantra' is not seen, which may be a translation error. Because in all Sanskrit versions, the word 'eight' (Sanskrit Devanagari: अष्ट, Sanskrit Romanization: aṣṭa, Chinese literal meaning: eight) is present. Regarding the names of the Tantras, such as 'Golden Rain' (Tibetan: གསེར་གྱི་ཆར་པ།) referring to 'Four Seats Vajra' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི།), and 'Ghasmari' (Tibetan: གྷསྨ་རི།) referring to 'Sambhuṭa' (Tibetan: སཾ་བྷུ་ཊ།). Such explanations are incorrect, because we see separate Tantras with names such as 'Ghasmari' (Tibetan: གྷསྨ་རི།), 'Secret Enchantment' (Tibetan: གསང་བའི་ཡིད་འཕྲོག), 'Secret Treasure' (Tibetan: གསང་བའི་མཛོད།), and 'Vajra Nectar' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི།). So, how are these Tantras classified? In the great non-dual Yoga Tantra, there are the root Tantras that primarily emphasize means and the root Tantras that primarily emphasize wisdom. To clarify these root Tantras, particularly beneficial explanatory Tantras are mentioned. Among them, the ones that slightly emphasize means are the 'Joyful and Beautiful Ḍākinī Tantra', the 'Ocean of Bliss Tantra', the 'Equal to Space Tantra', and the 'Golden Rain Tantra', which are the four root Tantras. And the explanatory Tantras that correspond to them respectively are the 'Great Joy Mother Tantra', the 'Ghasmari Tantra', the 'Extremely Joyful Play Tantra', and the 'Secret'
བའི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་བརྒྱད་གསུངས་ལ། ཅུང་ཟད་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། 3-658 སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། རྩ་རྒྱུད་གསང་བའི་མཛོད་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ ཉུང་ངུ་ལ་བཤད་རྒྱུད་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་། གུར་གཉིས་ སྨོས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་མི་སྨོས་པ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན། རྒྱུད་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་དག་ ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདུས་སམ་སྙམ་ན། འདུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐེག་ལེ། མ་ཧཱ་མ་ཡ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། གདན་བཞི་ ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེག་ལེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིའང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། གཙོ་བོར་སྐྱེས་པས་ཞུས་ཤིང་གདུལ་བྱ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བཤད་ལ། 3-659 བུད་མེད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་གདུལ་བྱ་བཙུན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མའི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མི་འཐད་སྙམ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་རེ་རེ་ལའང་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཡང་བརྟག་པ་གོང་ མ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། འོག་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་བུད་མེད་གཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞི་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་སོགས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་མགོ་དྲངས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ རྒྱུད་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་མགོ་དྲངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གླེང་གཞི་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས
【現代漢語翻譯】 令人心醉的續部等四部。這些續部中，金剛空行母爲了利益他人，宣說了以方便為主的八部續。稍微偏重智慧的續部有《勝樂金剛根本續·第二品》。 彙集一切佛之壇城精華的，有釋續《金剛帳續》；根本續《秘密藏》的，有釋續《金剛甘露續》出現；《勝樂輪根本續》簡略的，有釋續《現觀》。這稍微偏重智慧的六部瑜伽母續非常著名。如果不是這樣，只提《勝樂金剛續》和《帳續》兩種，而不提大手印明點等，是不合理的。因此，這十四部續都是大瑜伽無二續。如果認為這些續部中包含了大瑜伽，那就不是包含，因為其中沒有《密集金剛》等，也沒有月密明點、摩訶摩耶、佛平等和合、佛顱、座四等，以及大手印明點、智慧明點等眾多續部。第三，大瑜伽本身的方便和智慧無二續，以及無二本身的方便智慧續的必要是：主要由男性請問，爲了調伏應調伏的男性眾生，如實宣說大瑜伽方便續和無二方便為主的續部。 由女性請問，爲了攝受應攝受的女性眾生，宣說大瑜伽母續和無二智慧為主的續部。這樣看來，如果認為無二續不應有方便和智慧續，那也沒有矛盾，稍微考慮一下，每一種續都有兩者。例如，《第二品》的上品是方便續，下品是智慧續。前面說：『勝樂金剛瑜伽續，』從那裡開始，『爲了攝取女性。』就是這個意思。那麼，這方便、智慧和無二三種續部的差別是什麼呢？在所說的主題上，以『如是我聞』等四十個字開頭的是方便續，以『秘密勝義』等十六個字開頭的是智慧續，兩種主題都出現的是無二續。
【English Translation】 The captivating Tantras and the four categories. Among these Tantras, Vajra Dakini, for the benefit of others, taught eight Tantras that primarily emphasize skillful means. The Tantras that slightly emphasize wisdom include the Second Chapter of the Root Tantra of Hevajra. The essence of the Mandala of all Buddhas is collected in the Explanatory Tantra, the Vajra Tent Tantra; for the Root Tantra, the Secret Treasury, the Explanatory Tantra, the Vajra Amrita Tantra, appears; for the brief Root Tantra of Chakrasamvara, the Explanatory Tantra, Abhisamaya, appears. These six Mother Tantras of Yoga, which slightly emphasize wisdom, are very famous. If it were not so, mentioning only the Hevajra Tantra and the Tent Tantra, without mentioning Mahamudra Tilaka and others, would be unreasonable. Therefore, these fourteen Tantras are all non-dual Tantras of Maha Yoga. If one thinks that Maha Yoga is included in these Tantras, it is not included, because they do not contain Guhyasamaja and others, nor do they contain Chandra Guhya Tilaka, Maha Maya, Buddha Samayogatantra, Buddha Kapala, Catuhpitha, and many others such as Mahamudra Tilaka, Jnana Tilaka, and so on. Thirdly, the necessity of the non-dual Tantras of skillful means and wisdom of Maha Yoga itself, and the skillful means and wisdom Tantras of non-duality itself, is: mainly asked by males, for the purpose of taming male beings who are to be tamed, the Tantras that primarily emphasize the skillful means of Maha Yoga and non-dual skillful means are truly taught. Asked by females, for the purpose of gathering female beings who are to be gathered, the Mother Tantras of Maha Yoga and the Tantras that primarily emphasize non-dual wisdom are taught. In this way, if one thinks that non-dual Tantras should not have skillful means and wisdom Tantras, there is no contradiction, considering it slightly, each Tantra has both. For example, the upper part of the Second Chapter is the skillful means Tantra, and the lower part is the wisdom Tantra. It is said above: 'Hevajra Yoga Tantra,' from there, 'for the sake of taking females.' That is the meaning. So, what is the difference between these three Tantras of skillful means, wisdom, and non-duality? On the subject matter being spoken, the Tantra that begins with forty letters such as 'Thus I have heard' is the skillful means Tantra, the Tantra that begins with sixteen letters such as 'Secret Supreme Truth' is the wisdom Tantra, and the one in which both subjects appear is the non-dual Tantra.
་མེད་རྒྱུད་དེ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་སྐད་ལ་སོགས་གང་གསུང་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །གསང་པ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་བྱ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་གཙོ་བྱས་ཤིང་། 3-660 གཙོ་ཆེ་བ་ཐབས་རྒྱུད། ཡུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་ཤིང་གཙོ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་མེད་དེ། འདི་ཉིད་དུ། དེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སོགས་སྔར་བཤད་ ཟིན་ཏོ། །ཡང་རྫོགས་རིམ་ལ། ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་དང་། ཕྲ་ཐིག་སོགས་རང་བྱིན་བརླབས་སྟོན་པ་ཐབས་དང་། གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་དེ། འདི་ཉིད་དུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན་པའི་ཐབས། །ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་རོ། །ཡང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྟེང་སྒོ་རླུང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཐབས་རྒྱུད། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་འོག་སྒོ་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་སྟོན་ པ་ཤེས་རབ། གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་རུ། །སྟེང་སྒོ་རླུང་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་རུ། །སི་ལ་ག་པུར་ཟུང་ དུ་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་། རྩ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། རླུང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད། གཉིས་ཀར་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དེ། གསང་རྒྱུད་ལས། རྩ་ཡི་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། ཐབས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། 3-661 དབྱེར་མེད་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཕ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རྒྱུད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྗེས་སྤྱོད་ ལ། ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་དེ། གསང་འདུས་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་ རྩ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་དེ། བདེ་མཆོག་ལས། འདི་དག་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཉིས་ཀའི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་ དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཞུ་བ་པོའམ་གདུལ་བྱ་ཕོ་གཙོ་ཆེ་ བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ཞུ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་གདུལ་བྱ་མོ་གཙོ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད། གཉིས་ཀ
【現代漢語翻譯】 無二續部：斯瓦彌·那伽波（梵文：Svāmi Nāgapāda，意為黑蛇尊者）說：『如來於瑜伽續中。』凡是如此說者，皆于瑜伽母續中，于秘密勝樂（梵文：Guhyasamāja，意為秘密集會）之中，一切皆恒常安住于自性之中。如此宣說。于所詮釋的生起次第中，以父續本尊為主，主要為方便續；以母續本尊為主，主要為智慧續；方便與智慧兩者皆為主，即為無二。於此續中，『此乃一切佛』等，如前已述。又于圓滿次第中，示現方便壇城輪者為智慧，示現細線等自加持者為方便，示現二者皆具者為無二。於此續中，從『智慧到彼岸之方便』至『瑜伽母之續』之間皆是。又，自身具方便，以上行氣為主者為方便續；他身具智慧，以下行菩提心為主者為智慧續；示現二者皆具者為無二。于《寶鬘論》中：『于吉祥密集金剛（梵文：Śrī Guhyasamāja），以上行氣為雙運；于智慧瑜伽之上師，以斯里嘎布（梵文：Śrī Kāpāla，意為吉祥顱器）為雙運。』如是。又，主要示現脈者為母續，主要示現氣者為父續，示現二者皆具者為無二續。于《秘密續》中：『若能證悟脈之實性，即是瑜伽母之續；若能證悟氣之實性，即是瑜伽父之續。』如是宣說。又，主要示現方便樂空智慧者為父續，主要示現智慧空性者為母續，示現無別者為無二。于《智慧空行母續》中：『父續乃大智慧，母續乃大空性，無別即菩提薩埵（梵文：Bodhisattva，意為覺有情）。』如是。於行持方面，示現內外蘊、界、處之清凈者為父續。于《密集金剛》中：『總而言之，五蘊即是勝者，亦即一切如來。』如是宣說。示現內外脈與菩提心之清凈者為母續。于《勝樂》中：『於此等處，空行母，以脈之美妙形相而安住。』如是宣說。示現二者之清凈者為無二。于《脈續》中：『色蘊非金剛，』等等，以及『脈有二二瑜伽母，一一皆述其形相。』如是。求法者或所調伏者，若以男性為主，則為方便續；求法者若為瑜伽母或所調伏者若為女性為主，則為智慧續；二者
【English Translation】 The Non-Dual Tantra: Svami Nagapada said: 'The Tathagata (梵文：Tathāgata，如來) in the Yoga Tantra.' Whoever speaks thus, in the Yogini Tantra, in the delight of the Supreme Secret (梵文：Guhyasamāja，秘密集會), all always abide in self-nature. Thus it is said. In the generation stage that is to be explained, the father tantra deity is the main one, and the main one is the means tantra; the mother tantra deity is the main one, and the main one is the wisdom tantra; both means and wisdom are the main ones, which is non-duality. In this very tantra, 'This is all the Buddhas,' etc., as previously stated. Also, in the completion stage, showing the wheel of the mandala of means is wisdom, showing the self-blessing of fine lines, etc., is means, and showing both is non-duality. In this very tantra, from 'the means of wisdom to the other shore' to 'the tantra of the Yogini' is all. Also, one's own body has means, and the main thing shown by the upper gate wind is the means tantra; the other's body has wisdom, and the main thing shown by the lower gate Bodhicitta (梵文：Bodhicitta，菩提心) is wisdom; showing both is non-duality. In the Ratnavali (梵文：Ratnāvalī，寶鬘論): 'In the glorious Guhyasamaja (梵文：Śrī Guhyasamāja，吉祥密集金剛), the upper gate wind is joined in pairs; in the wisdom yoga guru, Śrī Kāpāla (梵文：Śrī Kāpāla，吉祥顱器) is joined in pairs.' Like that. Also, the main thing shown by the channels is the mother tantra, the main thing shown by the winds is the father tantra, and showing both is the non-dual tantra. In the Secret Tantra: 'If one realizes the very nature of the channels, that is the tantra of the Yogini; if one realizes the very nature of the winds, that is the tantra of the Yoga father.' Thus it is said. Also, the main thing shown by the means of bliss and wisdom is the father tantra, the main thing shown by the wisdom of emptiness is the mother tantra, and showing the non-duality is non-duality. In the Wisdom Dakini Tantra: 'The father tantra is great wisdom, the mother tantra is great emptiness, and non-duality is the Bodhisattva (梵文：Bodhisattva，覺有情).' Like that. In terms of conduct, showing the purity of the outer and inner aggregates, realms, and sources is the father tantra. In the Guhyasamaja (梵文：Guhyasamāja，密集金剛): 'In short, the five aggregates are the victors, and they are all the Tathagatas (梵文：Tathāgata，如來).' Thus it is said. Showing the purity of the outer and inner channels and Bodhicitta (梵文：Bodhicitta，菩提心) is the mother tantra. In the Chakrasamvara (梵文：Chakrasamvara，勝樂): 'In these places, the Dakinis (梵文：Ḍākinī，空行母) abide, and they abide perfectly with the beautiful forms of the channels.' Thus it is said. Showing the purity of both is non-duality. In the Channel Tantra: 'The form aggregate is not Vajra (梵文：Vajra，金剛),' etc., and 'The channels are two by two Yoginis (梵文：Yoginī，瑜伽母), and each one is described in its form.' Like that. If the questioner or the one to be tamed is mainly male, it is the means tantra; if the questioner is a Yogini (梵文：Yoginī，瑜伽母) or the one to be tamed is mainly female, it is the wisdom tantra; both
་ཡོད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། འདི་ཉིད་དུ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་ སོགས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཅེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པ་ཆེ་བའི་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད། 3-662 ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། དཔུང་བཟང་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་བློ་ཅུང་ཟད་སྦྱངས་ཤིང་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར། ལུས་ངག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷག་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣམ་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཞིང་རྟོག་པ་ཆུང་བའི་མཆོག་ལ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ ལ་སོགས་པ་སྟོན་ནོ། །གང་ཟག་སྦྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། གསང་བ་འདུས་ པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་དུ་དབྱེ་བའང་གསུང་ན། 3-663 འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་དབྱེ་བ་གསུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་གསུང་པ་འདིར། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ནས་བདུན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་དབྱེ་བསྡུའི་དབང་གིས་འདུ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། དུས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །གསུམ་ལྡན་གཉིས་པ་སྤྱོད་ པའི་རྒྱུད། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྩོད་ལྡན་བཞི་པ་བླ་མེད་དེ། །དུས་བཞི་ལ་ནི་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ བཞི་འདུལ་བ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་བཞི་ལ་ནི་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ གྱི་རྒྱུད་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དང་། །རྨངས་རིགས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ།
【現代漢語翻譯】 『二者無別之續』中，如『為調伏眾生』等，以及『嘿汝嘎瑜伽續』等。第四類是行續，主要為那些根器低下、學識淺薄但妄念紛飛的眾生，著重展示外在的身語行為。如《善成就》、《臂護》、《秘密總續》和《禪定後續》等。對於那些稍有學識且妄念稍減的眾生，則有超越行續的修續，它不以身語行為為主，而是身語和三摩地瑜伽並重。如《現證莊嚴》、《金剛手灌頂》和《文殊根本續》等。對於那些學識淵博且妄念微弱的上等根器眾生，則有以三摩地為主的瑜伽續，它超越了行續和修續，如《吉祥集密根本續》、《金剛頂》、《三界勝》、《吉祥第一續》等。對於那些學識極其淵博且妄念極其微弱的眾生，則有超越前三部續部的無上瑜伽續，如《密集金剛》、《勝樂輪》、《時輪金剛》和《喜金剛》等。 那麼，為什麼經典中會有將密續分為二部、三部、五部、六部和七部的說法呢？這裡卻說分為四部呢？一般來說，將密續分為四部，並非是要將二部到七部的所有分類都強行歸納，而是因為將密續分為四部有其特殊的必要性，這在很多地方都有闡述。例如，考慮到四個時代，所以將密續分為四部。在《諸佛集會續》中說：『圓滿之初為行續，具三之二為修續，具二之三為瑜伽續，爭鬥之四為無上續，以四時而考慮，故續亦說為四種。』 此外，爲了調伏四種不同根性的眾生，所以將密續分為四部。《集密金剛》中說：『以四種根性而考慮，故續說為四種，即行、修、瑜伽、無上。』《尸林莊嚴續》中說：『為調伏婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅四種姓，故續說為四種。』
【English Translation】 In the 'Tantra of Non-Duality,' it says, 'For the purpose of taming beings,' and so on, as well as 'Hevajra Yoga Tantra,' and so forth. The fourth is the Kriya Tantra (Action Tantra), which mainly shows the external activities of body and speech to those inferior individuals who are very little trained and have great conceptualization. It teaches well-established practices, 'Arm Protection,' 'Secret General Tantra,' and 'Subsequent Contemplation Tantra,' among others. For those individuals who are somewhat trained in mind and have somewhat less conceptualization, there is the Ubhaya Tantra (Performance Tantra), which is superior to the Kriya Tantra. It does not primarily focus on the activities of body and speech but engages equally in the yoga of body, speech, and samadhi. It teaches 'Manifest Enlightenment,' 'Vajrapani Empowerment,' and 'Manjushri Root Tantra,' among others. For the superior beings who have great training and little conceptualization, there is the Yoga Tantra, which mainly shows samadhi. It is superior to the Ubhaya Tantra and includes the glorious 'Tantra of the Union of Suchness,' 'Vajra Peak,' 'Three Realms Victory,' and 'Glorious First Tantra,' among others. For those individuals who are extremely trained and have extremely little conceptualization, there is the Anuttarayoga Tantra (Highest Yoga Tantra), which is superior to the three lower tantra categories. It teaches 'Guhyasamaja (Secret Assembly),' 'Chakrasamvara (Wheel of Bliss),' 'Kalachakra (Wheel of Time),' and 'Hevajra (Delighting Vajra),' among others. Then, why are there classifications of tantras into two, three, five, six, and seven categories? Why is it said here that there are four categories? Generally, the classification of tantras into four categories does not mean that all classifications from two to seven are forcibly included, but rather that there is a special necessity for dividing tantras into four categories, which is explained in many places. For example, considering the four times (eras), tantras are classified into four categories. In the 'Tantra of the Assembly of Deities,' it says: 'The first perfect era is the Kriya Tantra, the second with three qualities is the Ubhaya Tantra, the third with two qualities is the Yoga Tantra, the fourth of strife is the Anuttara Tantra. Considering the four times, the tantras are also explained as four types.' Also, to tame four different types of beings, tantras are classified into four categories. In the 'Guhyasamaja Tantra,' it says: 'Considering the four types of beings, the tantras are explained as four types: Kriya, Ubhaya, Yoga, and Anuttara.' In the 'Cemetery Ornament Tantra,' it says: 'Also, for the purpose of taming the four castes of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras, the tantras are explained as four types.'
།བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་འདོད་ཁམས་པ་ལ་འདོད་ ཆགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། ། 3-664 ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། ལྟས་དང་རྒོད་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་དེ། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ བཞིར་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །ཅེས་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ལ་སྟ་ལོག་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་དང་བསྟུན་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ལ་དབང་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ལུགས་ བཞི་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུང་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་མོད། མང་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་བྱའི་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྗོད་ བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་གསོལ་པ། རྒྱུད་གསུང་བའི་དུས་རེ་ཤིག་བདག་ཅག་གིས་ རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྟོགས་ཤིང་གོ་བར་འཚལ་ན། མ་འོངས་པ་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཉན་པར་མི་ནུས་པས། 3-665 བརྗོད་བྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གསུང་འཚལ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་གསུམ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུས་པར་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་པ་གང་དུ་ཐབས་ ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམས་པས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་པར་ གསུངས་པའོ། །ཡང་ན། སྟོང་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཏན་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྙིང་ རྗེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ
【現代漢語翻譯】 『行為瑜伽至上』，如是說。又，考慮到欲界眾生有四種不同的貪慾，將其作為道用，故說四部續。如根本續所說：『以嬉戲與見，擁抱及如是二二，續亦四種。』以及《桑布扎續》所說：『觀視與嬉戲，手持與，二二擁抱亦如是，如蟲之狀安住於四續。』又，考慮到眾生上中下四根器，故說四部續。如經中所說：『對下劣者說事續。』等等。此外，外道有四種不同的邪見，隨順之；內道佛教有四種不同的宗派，與之相符；四部續有四種不同的灌頂；解脫道有四種成就實證之法。考慮到這些，故說四部續，等等，無量無邊。因繁多而生畏懼，故不贅述。第二，宣說所詮之聚，分為二：請問和回答。首先，在宣說能詮之聚后，諸菩薩如慈氏等，向導師薄伽梵金剛持請問：『世尊宣說續之時，我等若能了知續之所詮和能詮之境，則未來他人將如何聽聞世尊所說的一切能詮之聚呢？』 『請世尊將一切所詮之聚總攝而宣說。』這是請問。第二，回答分為三：顯示空性與悲心無二；總攝於菩提心中；顯示方便與智慧無二。首先，薄伽梵開示：『了知一切分別念皆無自性的空性，與無所緣的悲心，此二無有差別，於何處以方便與智慧無二之心精勤修習，則空性與悲心無二，即是佛法僧三寶一切教義之所詮。』又，空性是全無能取所取二執的體性，是真實的邊際，即是勝義諦，亦名真如等等。悲心是包含五度的壇城，與空性無別，成為一體。其因是金剛持。
【English Translation】 'Action Yoga is supreme,' it is said. Furthermore, considering that sentient beings in the desire realm have four different types of attachment, using them as the path, hence the four classes of Tantra are taught. As stated in the Root Tantra: 'With play and view, embracing and likewise two and two, the Tantras are also of four kinds.' And in the Samputa Tantra: 'Looking and playing, holding hands and, two and two embracing likewise, abide in the four Tantras in the manner of an insect.' Moreover, considering the four faculties of beings, superior, middling, and inferior, the four classes of Tantra are taught. As stated in this very text: 'For the inferior, the Kriya Tantra,' and so forth. Furthermore, the external heretics have four different wrong views, which are followed; the internal Buddhists have four different tenets, which are conformed to; the four classes of Tantra have four different empowerments; the path of liberation has four ways of accomplishing siddhis. Considering these, the four classes of Tantra are taught, and so on, endlessly. Fearing prolixity, I will not write more. Second, showing the collection of what is to be expressed, there are two: the question and the answer. First, after showing the collection of what expresses, Bodhisattvas such as Maitreya and others asked the Teacher, the Bhagavan Vajradhara: 'O Lord, when you teach the Tantra, if we understand the objects of what is to be expressed and what expresses, then how will others in the future be able to hear all the collections of what expresses taught by the Buddha?' 'Please, O Lord, condense all the collections of what is to be expressed and teach them.' This is the question. Second, the answer has three parts: showing that emptiness and compassion are non-dual; gathering into the mind of enlightenment; showing that skillful means and wisdom are non-dual. First, the Bhagavan said: 'The emptiness that knows all thoughts to be without inherent existence, and the compassion without an object, these two are without difference. Wherever one diligently cultivates with a mind that is non-dual in skillful means and wisdom, then emptiness and compassion are non-dual, and that is gathered into what is to be expressed by all the teachings of the Buddha, Dharma, and Sangha.' Furthermore, emptiness is the characteristic of being completely without the thoughts of grasping and being grasped, it is the ultimate limit of reality. It is the ultimate truth, and it is also called Suchness, and so on. Compassion is the mandala of deities gathered by the five perfections, and it is undifferentiated from emptiness, becoming one taste. Its cause is Vajradhara.
་འོད་དུ་ཞུ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམས་པས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་བསྡུས་པའོ། ། 3-666 དེས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྒོལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བས་ཚར་ བཅད་པ་དང་། རང་གི་སྡེ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གིས་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་ གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ནི། དངོས་པོ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་། རྟོག་པ་འདུལ་བས་ཆོས་དང་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་ངོ་བོར་འདུས་པས་དགེ་འདུན་གྱིའང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །གསུམ་པ་ ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ ནི། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཐབས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་འདུས་པ་ཡིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ནི། 3-667 སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་གྱི་ཡི་རང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུང་པའི་རྗེས་དེ་ནས། འཁོར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་གསུངས་པའི་གསུང་ འདི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རངས་པ་གྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདི་དག་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ནི་ངོ་མཚར་བ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་བསྟན་པ་འདི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་བ། དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་ངམ། གནས་སུ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་གསུང་པ་བདག་ཅག་གིས་ཉན་པར་འགྱུར་བ་བསྐལ་བ་བཟང་བའོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱ
【現代漢語翻譯】 光融入空性（Śūnyatā）之中。 果位顯現為金剛持（Vajradhara），是大悲（Karuṇā）的體現。瑜伽士的心專注于與此無別的本尊身，對空性與大悲的結合進行禪修，這就是三寶（Triratna）教義的精髓。 因此，對於執著于『我』的外道（Tīrthika）們，用證悟無我的智慧來駁斥他們；對於聲聞部（Śrāvakayāna）中執著于實有的人，用宣說無自性的觀點來降伏他們；而對於我們自己的宗派，則通過宣說大乘（Mahāyāna）教義的精髓——空性與大悲無二無別——來展示這種三摩地（Samādhi）。 第二，爲了從大悲中生起無上菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi），以及爲了將三界（Trailokya）的眾生從輪迴中解脫出來，發願和行持菩提心（Bodhicitta）。通過證悟實相而成為佛（Buddha），通過調伏妄念而成為法（Dharma），通過發願和行持的本質而成為僧（Saṃgha），所有這些都包含了三寶的教義。 第三，爲了遣除對人我和法我的執著，法界（Dharmadhātu）的自性是離戲論的。通過大悲方便（Upāya）來修持金剛持的法門，顯現各種現象是方便，了知自性無相是智慧（Prajñā），如此顯現與空性無別地結合，以方便和智慧的自性，不可言說的菩提心，包含了佛、法、僧的所有教義。 在世尊（Bhagavān）回答之後，眷屬們，包括世尊如來（Tathāgata）們，以及佛子菩薩（Bodhisattva），如慈氏菩薩（Maitreya）等，聽聞了世尊所說的三寶教義的精髓——空性與大悲無別——之後，感到歡喜、滿足和欣慰，並說了這些偈頌： 『啊！真是太奇妙了！善逝（Sugata）的方便與智慧無二的教義，從無生如虛空般的狀態中，如同奇蹟般地顯現出來。通過無所緣如虛空般的境界，或者通過在禪定中修持，如同智慧之海般，我們能夠聽聞到，真是太幸運了！』 第四，關於行持和誓言（Samaya）的開示，分為三部分。瑜伽
【English Translation】 Light dissolves into emptiness (Śūnyatā). The fruition arises as Vajradhara, which is compassion (Karuṇā). The yogi's mind intensely meditates on the deity's form, which is inseparable from this. The union of emptiness and compassion is the essence of the teachings of the Three Jewels (Triratna). Therefore, those Tīrthikas who cling to 'self' are refuted by the wisdom that realizes no-self; those Śrāvakayāna schools who speak of substantiality are subdued by speaking of the absence of inherent existence; and for our own school, this samādhi is shown by proclaiming the essence of the Mahāyāna teachings—the inseparability of emptiness and compassion. Secondly, in order to attain the unsurpassed Bodhi (Anuttarā-samyak-saṃbodhi) arising from great compassion, and for the purpose of liberating other sentient beings of the three realms (Trailokya) from saṃsāra, the Bodhicitta of aspiration and action. By realizing reality, one becomes the Buddha; by subduing conceptualization, one becomes the Dharma; and by uniting in the essence of aspiration and action, one becomes the Saṃgha. All these encompass the teachings of the Three Jewels. Thirdly, in order to avert attachment to the self of person and phenomena, the nature of Dharmadhātu is free from elaboration. The method of accomplishing Vajradhara through the skillful means of great compassion, the appearance of various phenomena is the skillful means (Upāya), knowing the absence of inherent characteristics is wisdom (Prajñā), and thus the inseparable union of appearance and emptiness, with the nature of skillful means and wisdom, the inexpressible Bodhicitta, encompasses all the teachings of the Buddha, Dharma, and Saṃgha. After the Bhagavan gave his answer, the retinue, including the Bhagavan Tathāgatas and the sons of the Buddhas, the Bodhisattvas such as Maitreya, having heard the Bhagavan's teaching on the essence of the Three Jewels—the inseparability of emptiness and compassion—were delighted, satisfied, and pleased, and spoke these verses: 'Ah! How wonderful! This teaching of the Sugata, the inseparability of skillful means and wisdom, arises miraculously from the unborn, like the sky. Through the aimless state like the sky, or through the practice of meditating in that state, like an ocean of wisdom, we are fortunate to hear it!' Fourth, the teaching on conduct and vows (Samaya) is in three parts. Yoga
ོར་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་བདེ་བས་ བསྒྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་དང་། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོས་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་པར་འགྱུར་བས། 3-668 བསྟེན་བྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་བདེ་བས་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས་བྱ་ བ་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་གི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསམས་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་བསྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་ཡི་རངས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་གར་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་ཞིང་། ངག་གིས་གླུ་ལེན་ པ་དང་། ལག་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་བྱུགས་པ་དང་། རྒྱན་གདགས་པ་ཡི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་བདེ་བས་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་བའི་བདེ་བ་བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ ཞེན་པ་མེད་པར་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་མ་བྲལ་བར་གནས་ནས་ཀྱང་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱད་ན། ཡི་གེ་ནི་ཨཀྵ་ར་སྟེ་ མི་འགྱུར་བ་གོ་འཕང་དམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། རང་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ལྟར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་བྱ་བ་དང་། 3-669 ལུས་ལ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། དུས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཐུན་བཞིར་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྐུལ་བ་སྟེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྟེན་པ་ཡིས། མཐར་གོ་འཕང་དམ་ པའི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རིལ་བུ་བྱས་ལ་རང་ གི་ལྕེས་མྱང་བ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ དུས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ མཆོད་པ་དང་མཉམ་མོ། །ཇི་ལྟར་མཉམ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཇི་བཞིན་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་
【現代漢語翻譯】 通過易於實踐的大樂來成就，展示其他誓言的種類，以及令上師歡喜。第一點是：教義的精髓，教義的追隨者，然後是第六位金剛持的國王：通過依止慾望的功德，無漏的大樂將越來越增長。 3-668 爲了宣說所有通過易於實踐的誓言來成就的事項，不違越所依止的，爲了想要獲得佛果大手印的殊勝成就，應該這樣做。也就是，將自己的身體觀想為如來，享受依止五種慾望的快樂，感到高興和滿足，身體做出舞蹈，口中唱歌，手中演奏樂器，身上塗抹香，佩戴裝飾品，通過這樣的行為，智慧之王大手印將會圓滿成就。所有這些都應該在樂空無二的狀態下進行。就像在因地時，通過易於實踐的大樂來享受慾望的快樂，對於五種慾望不執著，隨心所欲地享用。就像自己安住于本尊瑜伽的狀態，隨心所欲地享用慾望，文字是Akshara（藏文：མི་འགྱུར་བ，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akshara，漢語字面意思：不變化），也就是成就永恒的果位大手印。自己想要吃喝什麼，就像享用甘露一樣，將五肉五甘露加持後進行飲食。 3-669 身上佩戴美好的裝飾，以嘿汝嘎的裝束來莊嚴，一天分為四個時段來鼓勵享用慾望，持續不斷地依止，最終將成就永恒果位的大手印殊勝成就。第二點是：此外，經常將自己所食用的誓言物，五肉和五甘露做成丸藥，用自己的舌頭品嚐，並且爲了圓滿福德資糧，以內外秘密的供養來供養如來壇城的輪，爲了圓滿二資糧，經常要對守護誓言的灌頂上師進行承侍和供養。第三點是：對上師進行供養和恭敬，與供養三世諸佛和菩薩們是相同的。如何相同呢？就像佛陀怙主毗盧遮那佛和金剛持不動佛一樣，上師就是他們。就像虛空一樣。
【English Translation】 Accomplishing through the ease of practicing great bliss, showing other types of vows, and pleasing the lama. The first point is: the essence of the teachings, the followers of the teachings, then the sixth Vajradhara king: by relying on the merits of desire, the uncontaminated great bliss will increasingly grow. 3-668 In order to explain all the things that are accomplished through the easy practice of vows, without transgressing what is relied upon, in order to obtain the supreme accomplishment of the Buddha fruit Mahamudra, one should do this. That is, visualizing one's own body as the Tathagata, enjoying the pleasure of relying on the five desires, feeling happy and satisfied, the body makes dances, the mouth sings songs, the hands play musical instruments, the body is smeared with incense, wearing ornaments, through such actions, the king of wisdom Mahamudra will be perfectly accomplished. All of these should be done in the state of indivisible bliss and emptiness. Just as in the causal stage, enjoying the pleasure of desire through the ease of practicing great bliss, without being attached to the five desires, enjoying as one pleases. Just as one abides in the state of deity yoga, enjoying desires as one pleases, the letter is Akshara (藏文：མི་འགྱུར་བ，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akshara，漢語字面意思：immutable), which is the accomplishment of the supreme state of Mahamudra. Whatever one wants to eat and drink, just like enjoying nectar, the five meats and five nectars are blessed and then eaten and drunk. 3-669 The body is adorned with beautiful ornaments, decorated with the attire of Heruka, dividing the day into four periods to encourage the enjoyment of desires, constantly relying on them, and ultimately the supreme accomplishment of the eternal state of Mahamudra will be achieved. The second point is: In addition, always make pills of the vow substances that you eat, the five meats and five nectars, and taste them with your tongue, and in order to perfect the accumulation of merit, offer the wheel of the mandala of the Tathagata with inner and outer secret offerings, and in order to perfect the two accumulations, one must always serve and offer to the initiation lama who protects the vows. The third point is: Offering and respecting the lama is the same as offering all the Buddhas and Bodhisattvas of the three times. How is it the same? Just like the Buddha Lord Vairochana and Vajradhara Akshobhya, the lama is them. Just like space.
རྣམ་པར་དག་པའི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིན་འབྱུང་དང་། ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཇི་ལྟར་མགོན་པོ་བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉམ་པར་བརྗོད་དོ། ། 3-670 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་དཔོན་མཉམ་པ་དེ་བས་ན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ཆེན་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་མཆོད་པས་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་ལ། སློབ་མས་ ནམ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་རིལ་བུ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བཟུང་བ་ལ་གླུ་གར་བྱ་བའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་། སྦས་པ། མཐར་ཐུག་གསུམ་ ཀ་སྟོན། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཡི་གེ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཇུག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལ། ལྟ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་ རིམ་དང་། ཉེ་རྒྱུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལས་ཚོགས་དང་། དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། སྨིན་བྱེད་རྣམས་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པར་ཕན་འདོགས་ལ། 3-671 ལྟ་བ་ནི་དང་པོ་དང་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་དང་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་ཕན་འདོགས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ངག་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ཕན་ འདོགས་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལེའུ་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པར་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་པར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་ལ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་གསལ་ བ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་དག་ཏུའང་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་ལ། ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་ ངོ་། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བརྟག་པ་གོང་འོག་གི་བདུན་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བྱེ
【現代漢語翻譯】 如來清凈圓滿大寶生（Rin 'byung），以及如何能勝金剛法光無量（rDo rje chos 'od dpag med），以及如何怙主七王成就義（Don grub te），如是諸佛與金剛阿阇黎平等宣說。 因此，諸佛與阿阇黎平等，故以身、受用、一切努力供養金剛阿阇黎，如同第六金剛持一般，令諸佛與菩薩皆歡喜，成就悉地。如是金剛阿阇黎，具足殊勝功德，不應被弟子以身語意誹謗。 第二品名為：密咒金剛乘之樂空無二味一體總持品，第十三品。二十四偈之釋。 中等悉地丸藥起，至壇城立地歌舞止，種種事物分別品，第十四品。 今說第十四品，分為二：總義與正文義。初者：總說所說、隱義、究竟三者。能說支分義為主，文字與略義亦稍涉。成熟解脫，與灌頂、見、生起次第、圓滿次第、近取因、火供、事業、誓言相關。根本續於何處增益？成熟者于第十品、后三品、第五品增益。 見於第一、第五、第九、后三品、第四品增益。二次第總說于第八品、后二品增益。圓滿次第微細瑜伽于第一、第八品補缺。手印瑜伽于第五、第八品顯明。事業部于第二品、后第九品、第十品，八大成就補缺，現行事業顯明，十忿怒尊守護輪于彼等亦補缺，第三品等生起次第一切亦補缺。內火供于上下二七品中顯明。
【English Translation】 Thus, the Tathāgata, perfectly pure, the great king Ratnasambhava (Rin 'byung), and how capable is Vajra Dharma Light Immeasurable (rDo rje chos 'od dpag med), and how the protector, the king of the seven, Accomplished Meaning (Don grub te), thus, these Buddhas and the Vajra Acharya are equally proclaimed. Therefore, since all Buddhas and the Acharya are equal, with body, possessions, and all efforts, offering to the Vajra Acharya, like the sixth Vajradhara, pleases all Buddhas and Bodhisattvas, and siddhis arise. Such a Vajra Acharya, possessing excellent virtues, should never be disparaged by the disciple with body, speech, or mind. The name of the second chapter is: The chapter on the indivisibility of bliss and emptiness, the one taste of the secret mantra Vajrayana, the thirteenth chapter. Explanation of twenty-four verses. From the intermediate siddhi pills, to the establishment of the mandala ground with song and dance, the chapter on distinguishing various objects, the fourteenth chapter. Now, the fourteenth chapter will be explained, divided into two: the general meaning and the meaning of the text. The first is: generally showing the subject matter, the hidden meaning, and the ultimate meaning. The meaning of the expressive limbs is the main point, and the meaning of letters and abbreviations is also slightly involved. Maturation and liberation are related to empowerment, view, generation stage, completion stage, proximate cause, fire offering, activities, and vows. Where does the root tantra benefit? The maturation aspects benefit the tenth chapter, the last three chapters, and the fifth chapter. The view benefits the first, fifth, ninth, last three, and fourth chapters. The general speech of the two stages benefits the eighth chapter and the last two chapters. The subtle yoga of the completion stage fills in the gaps in the first and eighth chapters. The mudra yoga clarifies what is unclear in the fifth and eighth chapters. The activity groups fill in the gaps in the second chapter, the last ninth chapter, and the tenth chapter, the eight great accomplishments, clarify the manifest activities, and the protective wheel of the ten wrathful deities also fills in the gaps in those, and all the generation stages such as the third chapter also fill in the gaps. The inner fire offering is clarified in the two sevens of the preceding and following sections.
ད་ལ། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལེའུ་དང་པོ་ དང་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པར་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་འཐད་པ། 3-672 གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ། གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པའི་འཐད་པ། རྡོ་རྗེ་ ཡན་ལག་མེད་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པ། ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ས་བཟུང་བའི་བྱ་བ། མཆོད་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དང་དམ་ཚིག་བཤད་ པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་ལ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ ཀྱི་བདག་མེད་མས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ། འབྲིང་གི་ དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས། རལ་གྲི་ནི་མིང་ཙམ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱུད་འདི་དག་ཏུ་མ་གསུངས་ལ། ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གཉིས་ནི་གོང་ལེའུ་བདུན་པར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། འདི་ནས་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-673 གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་དྲུག རིལ་བུ། མིག་སྨན། རྐང་བྱུག གནོད་སྦྱིན་མོ་དབང་དུ་བྱ་བ། ས་འོག་གི་གཏེར་བསྒྲུབ་པ། དེ་དག་གི་གཞུང་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ། རིན་འབྱུང་གི དོན་གྲུབ་ཀྱི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བཞག་ ནས་ནི། འོག་གི་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་མི་སྣང་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། འབྲིང་གི་མཆོག་ཅི་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་ འདོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲུལ་ནས་གནས་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་དམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པས་རིག་འཛིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ནི། གོང་ལེའུ་བཞི་པར་བཤད་ཟིན་ལ། ཡང་ན། རིན་པོ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 現在，外供火祭將在後續的第一章節中闡明。其果實是：補充第一章節和後續第二章節中未完成的部分。第二部分是關於正文的內容，分為兩部分：實際內容和章節名稱。第一部分包含十五個要點：成就中等悉地，所有悉地產生的合理性， 秘密灌頂和智慧本性的揭示，降伏惡毒者的儀式，忿怒尊的保護輪，圓滿次第的禪修，證悟成佛的特徵，禪修二次第的合理性， 無金剛支分的成就方法，揭示所有種姓的菩提心，揭示與壇城相關的各種行為，揭示內外供火祭，揭示近因，壇城選址的行為，以及供養的行為。第一部分分為兩部分：承諾解釋和實際內容。第一部分是：在解釋了教義的核心——無二智慧方便和誓言之後，世尊第六金剛持大尊，爲了顯現無二智慧，與明妃空行母在人與法的無我狀態中，以擁抱的姿勢融入，從而通過使用藥丸等方法，來實踐和成就中等悉地。因此，應該區分成就的方法。 其中，從中等悉地的八大成就中，寶劍只是一個名稱，這些續部中沒有提到它的成就方法。長壽和身體的精華已經在前面的第七章節中解釋過了。從這裡開始，將解釋藥丸等五種成就。 第二部分，實際內容分為六個方面：藥丸，眼藥，足藥，控制夜叉女，成就地下寶藏，以及收集這些的文字。第一部分分為四個方面：依賴不動尊瑜伽來成就，依賴寶生佛，不空成就佛，以及無量光佛的瑜伽來成就。第一部分是：觀想自己為金剛不動尊瑜伽的形象，堅定地保持我慢，然後依賴下方的物質藥丸，隨心所欲地隱身，這是中等悉地。如果想要中等中的最佳成就，那麼就從天空中出現，隨心所欲的宮殿從天空中變幻出來並居住。或者，通過神通在天空中行走，成為空行者。或者，依賴秘密咒語的知識而成就，成為持明者。這兩者的特徵已經在前面的第四章節中解釋過了。或者，珍寶。
【English Translation】 Now, the outer fire offering will be clarified in the subsequent first chapter. Its fruit is: to supplement what is incomplete in the first chapter and the subsequent second chapter. The second part is about the content of the text, divided into two parts: the actual content and the chapter names. The first part contains fifteen points: accomplishing intermediate siddhi, the rationality of the arising of all siddhis, the revelation of secret empowerment and wisdom nature, the ritual of subduing the malicious, the protection wheel of the wrathful deities, the meditation on the completion stage, the characteristics of attaining Buddhahood, the rationality of meditating on the two stages, the method of accomplishment without Vajra limbs, the revelation of the Bodhicitta of all lineages, the revelation of various activities related to the mandala, the revelation of inner and outer fire offerings, the revelation of proximate causes, the activity of selecting the site for the mandala, and the activity of making offerings. The first part is divided into two parts: the commitment to explain and the actual content. The first part is: after explaining the essence of the teachings—non-dual wisdom and means and vows—the Blessed One, the sixth Vajradhara, the Great Lord, in order to manifest non-dual wisdom, embraces the Yum (consort) Dakini in the state of selflessness of person and phenomena, and through the union of absorption, practices and accomplishes intermediate siddhi by using pills and other methods. Therefore, the methods of accomplishment should be distinguished. Among them, out of the eight great accomplishments of intermediate siddhi, the sword is just a name, and the method of its accomplishment is not mentioned in these tantras. The essence of longevity and body has already been explained in the previous seventh chapter. From here on, the five accomplishments such as pills will be explained. The second part, the actual content, is divided into six aspects: pills, eye medicine, foot medicine, controlling Yaksha women, accomplishing underground treasures, and collecting the texts of these. The first part is divided into four aspects: accomplishing by relying on the yoga of Akshobhya, accomplishing by relying on the yoga of Ratnasambhava, Amoghasiddhi, and Amitabha. The first part is: visualizing oneself as the form of Vajra Akshobhya yoga, firmly maintaining pride, and then relying on the material pills below, invisibly doing as one pleases, this is intermediate siddhi. If one wants the best accomplishment among the intermediate, then it appears from the sky, and the palace of one's desire transforms from the sky and resides. Or, walking in the sky through magical powers, becoming a sky-goer. Or, accomplishing by relying on the knowledge of secret mantras, becoming a Vidyadhara. The characteristics of these two have already been explained in the previous fourth chapter. Or, precious.
་སྣ་བདུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་དོགས་ པ་མེད་པར་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་ནི་ཙནྡན་དཀར་དམར་གུར་གུམ་ག་པུར་ཛ་ཏི་སྟེ་དྲི་ལྔ་ཡང་དག་པ་གཙང་མ་བླངས་ནས་སུ། རྫས་གཞན་ཤ་ལྔ་དང་ནི་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། 3-674 སྒྲིལ་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀའི་རུས་པའི་ཚད་ཙམ་བྱས་པ་དེ་དག་གསེར་དངུལ་ཟངས་ཏེ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་ནི་རིམ་པས་དཀྲིས་ནས་ནི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། གསེར་མན་ཆ་གསུམ་སོར་བཅུར་ གསེར་ཤོག་བརྡུངས་པས་དཀྲི། དེ་ནས་དངུལ་མན་ཆ་ལྔ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བརྡུངས་བས་དཀྲི། དེ་ནས་ཟངས་མན་ཆ་གཉིས་སོར་དྲུག་གི་ཞང་ཚད་དུ་བརྡུངས་བས་དཀྲིས་ཏེ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་རམ་ཟ་ མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་མནན་ཏེ། རྫས་དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། ཡི་དམ་ གྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས། སྒྲའམ་དྲི་ཞིམ་པོའམ་འོད་བྱུང་ན་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་པས་མི་སྣང་བ་འགྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་སྒྲ་དང་དྲི་དང་འོད་དང་གསུམ་ཀ་བྱུང་ན་རིལ་བུ་དེའི་ནུས་པས་ རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིལ་བུའི་ཚད་དང་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་ལུགས་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྟགས་དང་བཅས་པ་ནི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ལུགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫས་ ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་དང་ལྡན་པ་བསྲེས་པ་ལ། རིལ་བུ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་འདྲ་བ་དམར་སེར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་རིན་འབྱུང་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྟགས་བྱུང་ན་རིལ་བུ་ཁ་རུ་བཅུག་པ་བྱས་ནས་ནི་ཚེ་ཉི་མ་དང་མཉམ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-675 ཡང་རྫས་གུར་གུམ་དང་ཨ་ཀ་རུའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་དང་ནི་ཆ་མཉམ་པར་ལྡན་པ་རུ་བྱས་ལ། རིལ་བུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་ནི་རིམ་བཞིན་དཀྲིས་ནས་ནི། བདག་དང་རིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ མར་སྒོམ་པའི་རབ་སྦྱོར་བས། རྟགས་བྱུང་ནས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་མི་སྣང་བའམ། མཁའ་སྤྱོད་དམ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྫས་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་དང་། དགའ་བ་སྦས་པ་བྱང་པ་ཚྭ་ཚོང་པའི་ཤ་དང་། སྦྲང་མའི་གཅིན་དང་སྦྱར་བ་ནི་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ། ལྕགས་གསུམ་གྱིས་ནི་དཀྲིས་བྱས་པ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་རྟགས་བྱུང་ནས་ རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། རྫས་གུ་གུལ་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀའི་རུས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལ་ལྕགས་གསུམ་ གྱིས་དཀྲིས་ནས་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ལ། འོད་དཔག་མེད་དུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 通過黃金、白銀、青銅、鋼鐵製成的輪寶，能夠統治七寶（輪寶，像寶，馬寶，珠寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶），對於這些能否成就，無需懷疑，必定會成就。材料是白色和紅色的檀香、藏紅花、樟腦、豆蔻這五種純凈的香料。其他材料則與五種肉混合。 將它們揉捏成豌豆大小的藥丸，然後用黃金、白銀、青銅三種金屬依次包裹。具體方法是：黃金三份，錘成十指寬的金箔包裹；然後白銀五份，錘成十八指寬的銀箔包裹；然後青銅兩份，錘成六指寬的銅箔包裹。放入頭蓋骨或紫瑪瑙中，放置在壇城或曼荼羅的中央，用繫有咒索的金剛杵按壓。將這些材料觀想為具有四種圓滿的本尊神，唸誦本尊神的心咒。如果出現聲音、香味或光芒，將藥丸吞下，就能成就隱身。特別是，如果聲音、香味和光芒三種都出現，那麼藥丸的力量就能使人成為持明者。這種藥丸的大小、三種金屬的包裹方法、成就方式以及出現的徵兆，在下面的藥丸修法中也應瞭解。第二種方法是：將藏紅花和沉香兩種材料等份混合。製成的藥丸顏色如日出時的太陽，呈紅色或黃色，用三種金屬包裹后，觀想為寶生佛，如果出現徵兆，將藥丸吞下，就能成為與太陽同壽的持明者。 或者，在藏紅花和沉香的基礎上，加入等量的五種肉。用三種金屬依次包裹藥丸。將自己和藥丸觀想為金剛日，通過這種殊勝的結合，如果出現徵兆，就能在一天之內成就隱身、飛行或轉輪王。第三種方法是：用紅檀香、藏紅花、喜藏（一種植物）、北方鹽商的肉和蜂蜜混合製成藥丸。用三種金屬包裹。觀想為馬王如意寶，如果出現徵兆，就能成為持明者。第四種方法是：觀想諸位世間怙主，即天神瑜伽。將古古魯香製成豌豆大小的藥丸，用三種金屬包裹，放入紫瑪瑙中，觀想為四圓滿的無量光佛。
【English Translation】 The wheel treasure made of gold, silver, bronze, and iron, which can rule the seven treasures (wheel treasure, elephant treasure, horse treasure, jewel treasure, jade woman treasure, chief treasurer treasure, chief military officer treasure), there is no doubt whether these can be accomplished, they will surely be accomplished. The materials are white and red sandalwood, saffron, camphor, and cardamom, these five pure fragrances. Other materials are mixed with the five meats. Knead them into pills the size of peas, and then wrap them sequentially with three metals: gold, silver, and bronze. The specific method is: three parts of gold, hammered into gold leaf ten fingers wide to wrap; then five parts of silver, hammered into silver foil eighteen fingers wide to wrap; then two parts of bronze, hammered into copper foil six fingers wide to wrap. Place them in a skull or amethyst, place them in the center of the mandala, and press down with a vajra tied with a mantra cord. Visualize these materials as the deity of the four perfections, and recite the heart mantra of the deity. If sound, fragrance, or light appears, swallowing the pill will achieve invisibility. In particular, if all three of sound, fragrance, and light appear, then the power of the pill will make one a Vidyadhara. The size of such pills, the method of wrapping with the three metals, the method of accomplishment, and the signs that appear should also be understood in the following pill practices. The second method is: mix equal parts of saffron and agarwood. The pills made are the color of the rising sun, red or yellow, wrapped with three metals, and visualized as Ratnasambhava. If signs appear, swallowing the pill will make one a Vidyadhara with the lifespan of the sun. Alternatively, on top of saffron and agarwood, add equal amounts of the five meats. Wrap the pills sequentially with the three metals. Visualize oneself and the pills as Vajra Sun, through this excellent combination, if signs appear, one can achieve invisibility, flying, or Chakravartin within a day. The third method is: mix red sandalwood, saffron, 'joy hidden' (a plant), the meat of a northern salt merchant, and honey to make pills. Wrap with the three metals. Visualize as the horse king Wish-Fulfilling Jewel, if signs appear, one will become a Vidyadhara. The fourth method is: visualize the worldly protectors, the yoga of the gods. Make pills the size of peas from guggul incense, wrap them with the three metals, place them in amethyst, and visualize as Amitabha with the four perfections.
དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་རྟགས་བྱུང་ན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་ པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་རིལ་བུའི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་སྣང་བའམ། འབྲིང་གི་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་དམ། རིག་པ་འཛིན་པའམ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། 3-676 གཉིས་པ་ནི། མིག་སྨན་གྱི་རྫས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་མགོ་བོ་ཁ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་དུ་བ་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ་བསྲེགས་ནས། དེའི་ཐལ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་ བྱུང་གི་ཁྲག་གིས་བསྒོ་བར་སྒྲུ་བར་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། སྔགས་བཟླས་པས་ སྒྲའམ་དྲིའམ་འོད་གང་རུང་གི་རྟགས་བྱུང་ནས་མིག་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་མིག་ལ་བཀུས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཐོང་བའམ་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྫས་བ་བླའི་ས་བོན་ལྡོང་རོས་དང་ ལྡན་པ་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པ་ལ་འབྱར་བའི་ཚིལ་བུ་དང་གཉིས་བསྲེས་ལ་མཉེས་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་མའི་རུས་པ་ཙམ་བྱས་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རམ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་པ་མཎྜལ་ལམ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་དཀྲིས་པས་མནན་ལ། རང་ཉིད་དང་རིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་སྔགས་བཟླས་ནས་ རྟགས་བྱུང་པ་དང་། རྫས་དེ་ཉིད་རྐང་པ་ལ་བྱུགས་པས་གར་འདོད་པར་ཉི་མ་གཅིག་གིས་སླེབ་པའི་རྐང་མགྱོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་ཡན་ལག་མེད་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་དབང་པོའི་བྲག་ཕུག་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱིས་ཕུལ་བ་དེའི་འགྲམ་ཕུག་ཏུ་ནིའམ། 3-677 ཡང་ན། གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་བྲག་ཕུག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་རྡོ་རྗེ་རྐང་འོག་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་བུ་མོའམ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ རབ་ཏུ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའང་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་གཤམ་དུ་ལྷ་མོའམ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཆེ་གེ་མོའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌི་ཡན་གྱི་ཉེ་བ་ན་ཤིང་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རི་ལའམ། རི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སུ་བསྒོམ་པའི་ སྦྱོར་བ་ཡིས་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་ནི་སྐུ་བོང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་ནི་གཅིག་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ན་གཏུན་ཤིང་དང་
【現代漢語翻譯】 如果通過唸誦此真言出現徵兆，那麼他將成為依賴於怙主無量光（Amitābha）瑜伽的持明者。這些是通過依賴丸藥的修持方法，獲得中等成就，如隱身、中等殊勝的空行、持明者或轉輪王，對此毫不懷疑，這就是名為金剛的等持。 第二種方法是：將眼藥的材料，即龍王雙頭蛇的頭部，放在兩個扣合的碗中焚燒，不要讓煙散失。然後將灰燼與婦女的經血混合搗碎，製成丸藥，放入藏紅花中。通過金剛利益遍照（Vairocana）的瑜伽，圓滿生起四支。通過唸誦真言，如果出現聲音、氣味或光芒等任何一種徵兆，將眼藥丸塗在眼睛上，就能看到三界，或者成為持明者。 第三種方法是：將婆羅樹的種子與具有樹脂的蓽澄茄混合，再加上粘在老虎皮上的脂肪。將它們混合揉捏，製成豌豆大小的丸藥，放入頭蓋骨或藏紅花中。在壇城上用金剛結纏繞並壓住。自己和丸藥都觀想為身金剛遍照的瑜伽，圓滿生起四支。唸誦真言后，如果出現徵兆，將該藥塗在腳上，就能實現一天之內到達任何想去的地方的快速行走。 第四種方法是：無處可去，即文殊金剛（Mañjuvajra），也就是在中央金剛座（Vajrāsana，菩提伽耶）壇城的中央，靠近東南方向的帝釋（Indra）巖洞，那是以前世尊（Bhagavan）接受帝釋供養的地方，或者在那個巖洞附近。 或者，無論在哪裡修持，都認為那個地方就是帝釋巖洞。自己以金剛足下鎮壓惡魔的瑜伽，爲了完全控制慾界的天女或夜叉女而進行修持。真言是：在四個吽（hūṃ，種子字，梵文：हुं，IAST：hūṃ，字面意思：摧毀）的下面，唸誦『某某天女或夜叉女被控制』，就能成功。 第五種方法是：地點在西方鄔金（Oḍḍiyāna）附近，生長著大芒果樹的山上，或者認為那就是那座山。自己觀想為金剛鎮壓惡魔的瑜伽進行修持。其中，金剛鎮壓惡魔具有巨大的身形，兩隻手，一張臉。右手拿著杵（ghanta，梵文：घण्टा，IAST：ghaṇṭā，字面意思：鐘）。
【English Translation】 If signs appear by reciting this mantra, then he will become a vidyādhara (holder of knowledge) relying on the yoga of the Protector Amitābha (Boundless Light). These are through relying on the method of accomplishing pills, obtaining intermediate siddhis (accomplishments) such as invisibility, intermediate supreme ḍākinīs (sky-goers), vidyādharas, or cakravartins (wheel-turning monarchs), without doubt, this is the samādhi (concentration) called Vajra (Diamond). The second method is: burn the substance for eye medicine, which is the head of a two-headed Nāga (serpent king), in two bowls placed together, without letting the smoke escape. Then mix the ashes with menstrual blood of a woman, grind them, make pills, and put them in saffron. Through the yoga of Vajra Benefit Vairocana (Illuminator), generate the four limbs completely. By reciting the mantra, if any sign of sound, smell, or light appears, applying the eye medicine pill to the eyes will allow one to see the three realms or become a vidyādhara. The third method is: mix the seeds of the banyan tree with long pepper that has resin, and the fat that sticks to the tiger's skin. Mix and knead them, make pills the size of pea bones, and put them in a skull cup or saffron. Press it down on the maṇḍala (circle) with a vajra (diamond) thread wrapped around it. Both oneself and the pill should be visualized as the yoga of Body Vajra Vairocana, generating the four limbs completely. After reciting the mantra, if signs appear, applying the substance to the feet will accomplish swift feet, allowing one to reach any desired place in a single day. The fourth method is: there is no place to go, which is Mañjuvajra (Gentle Vajra), that is, in the center of the maṇḍala of Central Vajrāsana (Diamond Throne, Bodh Gaya), near the southeast direction, the Indra (King of Gods) cave, which was previously offered to the Bhagavan (Blessed One) by Indra, or near that cave. Or, wherever one practices, think that that place is the Indra cave. One should practice with the yoga of Vajra Foot Subduing Demons, in order to completely control the daughters of gods or yakṣiṇīs (female yakshas) of the desire realm. The mantra is: below the four hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: destroyer), recite 'May so-and-so goddess or yakṣiṇī be controlled,' and it will be successful. The fifth method is: the location is near Oḍḍiyāna (Western Country), on the mountain where a large mango tree grows, or think that that is the mountain. One should practice with the yoga of visualizing oneself as Vajra Subduing Demons. Among them, Vajra Subduing Demons has a large body, two hands, and one face. The right hand holds a ghanta (bell, Sanskrit: घण्टा, IAST: ghaṇṭā, literal meaning: bell).
། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལ་ཀླུའི་ཞགས་པ་ དཀྲིས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོའི་དམ་ཚིག་པར་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག དབང་བསྐུར་ལ་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཡང་ དག་མནན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ་ས་འོག་གི་གཏེར་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན་གྱི་གནོད་མཛེས་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བར་བྱས་ན། 3-678 རྐང་འོག་ས་འོག་གི་བུམ་པ་ཆེན་པོ་བླངས་ནས་གཏེར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་འདོད་གཏེར་བའི་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་ནི་ས་འོག་ནས་བླངས་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏེར་བར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། རྐང་པ་ལ་རྫས་རབ་ཏུ་བྱུག་པ་རྐང་མགྱོགས་དང་། གཏེར་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མིག་སྨན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། འཐད་པ་དངོས་སྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་གསུང་དེ་ཉིད་ཐོས་ནས་སྐད་གཅིག་དང་པོ་ལ་དགའ་ ཞིང་། སྐད་གཅིག་གཉིས་པ་ལ་མགུ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་རངས་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། 3-679 སེམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀླད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ནི་ངོ་མཚར་བ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཨེ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བ་ གསུམ་བྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངོ་མཚར་དང་ནི་སྨད་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང་། །དད་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཞེས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུན་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་
【現代漢語翻譯】 觀想左手結期克印，以龍索纏繞，顏色為黑色，以此作為誓言物。加持身語意，迎請智慧尊者降臨。灌頂時，于頂門按壓本尊不動明王的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），唸誦真言：『ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，漢語字面意思：吽 普 吽），愿你成為地下寶藏之主。』 如是，金剛薩埵大王，即以不動明王為頂嚴的威猛本尊，應反覆以四座瑜伽勤修。 從足下取出地下的大寶瓶，將成為持有寶藏覺性者。此乃所有中等成就中最殊勝者，猶如滿足一切眾生願望的如意寶珠。從地下取出金剛，即無盡的寶藏庫，並觀想其以各種方式利益一切眾生。 第六，以藥物塗抹雙足，可得健步如飛、尋獲寶藏、成辦藥叉女，以及用眼藥見三千世界的金剛等成就，此為名為『金剛』之儀軌的等持。 第二，關於一切成就生起之理，分為二：連線上下文和建立正理。 首先，在講述了成就中等成就之方法后，所有五如來聽聞了世尊金剛幕續所宣說的成就中等和中上等成就之法，初聞生喜，再聞心悅，三聞歡喜，並驚歎成就生起之奇妙，故宣說了以下讚歎之語。 第二，分為二：以比喻說明一切成就皆從心生，以及以心之習氣顯現於頭腦中。 首先，眷屬諸如來宣說：『唉瑪，真稀有！身金剛。唉瑪，語金剛。』 出現三種『唉瑪，真稀有』，正如經中所說：『驚歎與輕蔑，憤怒與沮喪，確定與執取，信仰與喜悅，皆會一詞兩用。』 意金剛，即示現金剛三昧耶之主世尊的成就生起，真是太稀有了！』如是宣說。 其中，成就生起之因是：究竟而言，一切法自性光明空性，但在世俗層面，因何殊勝？
【English Translation】 Visualize the left hand holding the threatening mudra, entwined with a nāga lasso, its color black, as a samaya object. Bless the body, speech, and mind, and invite the wisdom being to descend. During the empowerment, press the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) of the family lord, Akṣobhya, on the crown of the head, and recite the mantra: 'ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari to be added, Romanized Sanskrit to be added, Literal meaning: Hum Phu Hum), may you become the lord of the treasures of the underworld.' Thus, Vajrasattva, the great king, the wrathful deity adorned with Akṣobhya as a crown, should be diligently cultivated again and again with the four sessions of yoga. Having taken the great vase from beneath the feet, one will become a holder of the awareness of treasures. This is the most supreme of all intermediate accomplishments, like a wish-fulfilling jewel that fulfills the desires of all sentient beings. Having taken the vajra, the inexhaustible treasury, from the underworld, contemplate it as benefiting all sentient beings in every way. Sixth, by anointing the feet with substances, one obtains swiftness of foot, the finding of treasures, the accomplishment of yakṣiṇīs, and the vajra of seeing the three worlds with eye medicine, this is the samādhi of the ritual called 'Vajra'. Second, regarding the reason for the arising of all accomplishments, there are two parts: connecting the context and establishing the reasoning. First, after explaining the method for accomplishing intermediate accomplishments, all the five Tathāgatas, having heard the words of the Bhagavan Vajraguhya Tantra teaching the method for accomplishing intermediate and superior intermediate accomplishments, rejoice at the first moment, are pleased at the second moment, and are delighted at the third moment, and marvel at the arising of accomplishments, and thus speak these words of praise. Second, there are two parts: illustrating with examples that all accomplishments arise from the mind, and showing that the mind's habitual tendencies manifest in the brain. First, the retinue of Tathāgatas spoke: 'Ema, how wondrous! Body Vajra. Ema, Speech Vajra.' Three 'Ema, how wondrous' appeared, as it is said in the scriptures: 'Wonder and contempt, anger and dejection, certainty and grasping, faith and joy, all use one word twice.' Mind Vajra, that is, the arising of the accomplishment of the Bhagavan, the master of the three vajras, is truly wondrous!' Thus they spoke. Among these, the reason for the arising of accomplishments is: ultimately, all dharmas are naturally clear light and emptiness, but on the conventional level, what is the reason for such excellence?
ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཔེར་ ན་ཆུ་ཤིང་ལྤགས་པ་སོགས་རིམ་པར་བཤུས་པས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྟོང་པ་ལས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན། སེམས་སྟོང་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། 3-680 དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་པོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་ བུར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དོན་དང་ཡུལ་ཅན་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱི་ རོལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །འོ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར་འདོད་པ་ཡིས་ནི། ནང་དུ་སེམས་ཉིད་ཡུལ་ ཅན་དྲུག་ཏུ་ནི་སྣང་བར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་འདི་སྐད་གསོལ་པ། 3-681 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ལ། སེམས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་ སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། སེམས་ ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཀུན་གཞི་ལ་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མར་ནི་མེད་བཞིན་དུ་རྣམ་ པར་བརྟགས་ཏེ་སྣང་ཡང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་དང་གྲོང་དང་། དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ སྣང་ཡང་། རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 問：共同成就的生起是完全確定的嗎？ 答：這就像剝樹皮一樣，一層層剝開，沒有了樹心，又怎麼能結出果實，具備色、香、味、力等圓滿的美味呢？同樣，依靠沒有樹心的身體，從空性心中生起殊勝和共同成就的美味果實，也是如此。那麼，從空性心中生起成就是什麼呢？ 例如，非造作的虛空是容納一切有情和無情世界的 आधार （藏文：འབྱུང་པོ་སྣོད་བཅུད，梵文天城體：आधार，梵文羅馬擬音：ādhāra，漢語字面意思： आधार）一樣，心是蘊、界、處等一切法的處所。就像虛空一樣，心是無自性的。正如經中所說：'無始時之界，為諸法之所依，以彼之存在，眾生及涅槃。' 因此，自性清凈的心是光明的，是極度離戲的，是安樂的。境和有境、根的自性顯現並非心外之物，因為除了心之外，什麼法也不存在。那麼，如果認為外境有色等六境，就應該認為內心的自性顯現為六有境。《入菩薩行論》中說：'所取與能取，識之顯現者，識外無異物，故無外境也。' 第二部分分為兩點：提問和回答。首先是提問：在講述了從心中生起成就之後，眷屬中的大菩薩金剛手向導師如來金剛帳篷請教道： 世尊，請問諸佛五部的成就，如何從內心的自性空性光明中生起？又如何從心中生起外境不空的種種顯現和種種成就，以及從無生中生起種種生起呢？ 回答是：如來開示說：從心中顯現種種現象，這是因為從無始以來，心阿賴耶識被存在的習氣所纏繞，雖然錯誤地認為外境是多樣的，但實際上，一切色等顯現都是自心的幻化。例如，夢中顯現的馬、牛、城鎮、敵人、朋友等等，雖然顯現為多種多樣，但實際上...
【English Translation】 Q: Is the arising of common attainments absolutely certain? A: It is like peeling the bark of a tree, layer by layer, and without the heartwood, how can it produce fruit with abundant color, fragrance, taste, strength, and deliciousness? Similarly, relying on a body without heartwood, the arising of the delicious fruit of supreme and common attainments from the empty mind is just like that. So, what is the arising of attainments from the empty mind? For example, just as the unconditioned space is the आधार (Tibetan: འབྱུང་པོ་སྣོད་བཅུད, Sanskrit Devanagari: आधार, Sanskrit Romanization: ādhāra, Chinese literal meaning: base) for all sentient and insentient worlds, the mind is the place for all dharmas of the aggregates, elements, and sense bases. Like space, the mind is without inherent existence. As it is said in the scriptures: 'The realm of beginningless time is the basis of all dharmas; because of its existence, beings and nirvana are attained.' Therefore, the naturally pure mind is luminous, supremely free from elaboration, and blissful. The nature of objects, subjects, and faculties is not separate from the mind, because there is no dharma other than the mind. So, if one believes that external objects are the six objects such as form, one should believe that the nature of the inner mind appears as the six subjects. As it is said in the Bodhicittavivarana: 'Whatever appears as the nature of the grasped and the grasper is not different from consciousness; therefore, there are no external objects.' The second part is divided into two points: the question and the answer. First is the question: After explaining the arising of attainments from the mind, the great Bodhisattva Vajrapani in the retinue asked the teacher, the Tathagata Vajra Tent, saying: Venerable One, how do the attainments of all five families of the Tathagatas arise from the naturally empty and luminous nature of the inner mind? And how do the various appearances and various attainments that are not empty of external objects arise from the mind, and how do the various arisings arise from the unborn? The answer is: The Tathagata said: The appearance of various phenomena from the mind is because, from beginningless time, the mind, the alaya-consciousness, has been entangled by the habitual tendencies of existence. Although it mistakenly believes that external objects are diverse, in reality, all appearances such as form are the magical manifestations of one's own mind. For example, the horses, cattle, towns, enemies, friends, etc. that appear in a dream, although they appear in many forms, are actually...
ར་བརྟག་ན་གཉིད་ཀྱིས་སླད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མིན་པ་བཞིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དོན་ མེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུག་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་། 3-682 ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས། ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སོགས་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་མཛེས་ཤིང་། དཔྲལ་བར་ མིག་སྐྱུས་རིང་ཞིང་ཡངས་མ། སིཧླ་རང་འབྱུང་དང་། ག་པུར་བྱང་སེམས་འབྱུང་བའི་གནས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད། བླ་མའི་དཔང་དུ་བཞག་པར་བྱས་ནས་ནི། ལག་པས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྲ་ནས་བཟུང་ ནས་མཁའ་གསང་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་བརྩམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བརྩམ་ཞེ་ན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་འོ་ཡིས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འོ་བྱས་ ཤིང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉེད་པས་བསྲུབས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་མཉེ་བར་བསྲུབ་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པས་སྤང་དུ་ཡང་དག་བླངས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་སྦྲང་རྩིའི་བཏུང་བ་རབ་བརྩིར་བྱ། 3-683 ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡུམ་གྱི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་རྩ་མཛེས་པའི་ཁ་ནས་གསང་རྩ་རྒྱས་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ནི་ཕྱུང་ནས་ནི། སློབ་མས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལས་ལྕེས་བླངས་ཏེ་བཟའ་ཞིང་རོ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་འབྲིང་པོ་ཡབ་ལས་ཐོབ་པའི་ལུགས་ཏེ། རྟོག་པ་ཆུང་བས་ཡུམ་ལས་ལེན་ལ། རྟོག་པ་ཆེ་བས་གྲོལ་བའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱི་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ཞེས་པ་གསང་དབང་གི་རྟེན་གྱི་ཡུམ་སྟེ་དེའི་བདེ་ཅན་བྷ་ག་ བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མ་སུན་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། མ་ནི་རིག་མ་ དམ་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཕ
【現代漢語翻譯】 如果進行觀察，這僅僅是睡眠所帶來的心性習氣，而不是外在的實有之物。正如經中所說：『如同孩童所觀察的那樣，外在沒有實有之物。被習氣攪動的內心，顯現為實有。並非實有，心性本身，錯誤地看到外在之物。』就像這樣。因此，心性的法性雖然遠離戲論，但所有顯現的外在事物，都被認為是自己的心所普遍造作。 因此，在勝義諦中，從自己遠離戲論的菩提心，金剛空性中，在世俗諦中，顯現出種種色相，以及殊勝和共同的成就，這被認為是心的幻化，被稱為金剛三摩地。 第三，關於秘密灌頂和智慧本性的開示，分為三部分：秘密灌頂，智慧本性的灌頂，以及關於飲食誓言的開示。第一部分：爲了進行秘密灌頂，手印的特徵是：極其美麗，額頭上有細長而寬闊的眼睛，具有自生的 സിཧླ་（藏文，梵文天城體，siṃhala，獅子國）和產生 ག་པུར་（藏文，梵文天城體，karpūra，樟腦）菩提心的處所。將這個手印作為上師的見證，用手抓住手印的頭髮，在空界秘密交合處加持，爲了成就秘密灌頂的物質——菩提心，開始如法進行。 如何進行呢？父親的金剛用乳汁愛撫母親的蓮花，並進入平等狀態。用父親的金剛進行攪拌，愛撫母親的蓮花。父親用金剛的手臂擁抱母親，從裙子上取下，父親用金剛親吻母親的嘴唇，品嚐甘露。 父親用金剛的手指，刺激母親的ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་（藏文，梵文天城體，avadūti，離欲者）金剛處，從根本脈的開口處，促進秘密脈的擴張。從父親的金剛中取出菩提心，讓弟子用舌頭從金剛的頂端舔舐，品嚐味道。這是通過中等分別念從父親那裡獲得的途徑。通過小的分別念從母親那裡獲得，通過大的分別念從解脫的力量中獲得。 第二，在秘密灌頂之後，上師的手印，也就是秘密灌頂所依的明妃，她的 सुखवती（藏文，梵文天城體，sukhāvatī，極樂） bhaga（梵文，bhaga，吉祥）是產生快樂的自性。金剛薩埵上師應該讓弟子進入。如果這樣，難道不會導致不清凈嗎？不會導致不清凈。在智慧明點中：『母親是殊勝的明妃，如果……』
【English Translation】 If observed, it is merely the habitual tendencies of the mind influenced by sleep, and not an external reality. As stated in the sutra: 'Just as observed by a child, there is no external reality. The mind agitated by habitual tendencies, appears as reality. It is not reality, the mind itself, mistakenly sees external things.' Like this. Therefore, although the nature of mind is free from elaboration, all external appearances are said to be universally created by one's own mind. Therefore, in the ultimate truth, from one's own bodhicitta (enlightenment mind) free from elaboration, the vajra (diamond/thunderbolt) emptiness, in the relative truth, various forms and supreme and common attainments appear, which are considered as the magical manifestations of the mind, and are called Vajra Samadhi. Third, regarding the explanation of the secret empowerment and wisdom gnosis, there are three parts: the secret empowerment, the wisdom gnosis empowerment, and the explanation of the dietary vows. First: For the purpose of bestowing the secret empowerment, the characteristics of the mudra (seal/gesture) are: extremely beautiful, with long and wide eyes on the forehead, possessing the place of origin of self-arisen സിཧླ་（藏文，梵文天城體，siṃhala，siṃhala，Lion Country） and the arising of ག་པུར་（藏文，梵文天城體，karpūra，karpūra，Camphor） bodhicitta. Having placed this mudra as the witness of the guru, grasping the hair of the mudra with the hands, bless it at the secret intersection of space, and begin to properly accomplish the bodhicitta, the substance of the secret empowerment. How to accomplish it? The father's vajra caresses the mother's lotus with milk and enters into a state of equality. Stirring with the father's vajra, caress the mother's lotus. The father embraces the mother with the arms of the vajra, takes her from the skirt, and the father kisses the mother's lips with the vajra, savoring the nectar. The father stimulates the mother's ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་（藏文，梵文天城體，avadūti，avadūti，Ascetic） vajra place with the fingers of the vajra, promoting the expansion of the secret channels from the opening of the root channel. Having extracted the bodhicitta from the father's vajra, let the disciple lick it with the tongue from the tip of the vajra, tasting the flavor. This is the way to obtain it from the father through medium conceptualization. Obtain it from the mother through small conceptualization, and obtain it from the power of liberation through great conceptualization. Second, after the secret empowerment, the guru's mudra, that is, the consort who is the basis of the secret empowerment, her सुखवती（藏文，梵文天城體，sukhāvatī，sukhāvatī，Sukhavati） bhaga（梵文，bhaga，bhaga，Fortune） is the nature of arising bliss. The Vajrasattva guru should cause the disciple to enter. If so, wouldn't it lead to impurity? It would not lead to impurity. In the wisdom bindu: 'The mother is the supreme consort, if...'
ས་ནི་སྔར་བསྟེན་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་དེ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་བྱང་སེམས་འཆིང་བ་དགའ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ་མོ། ། 3-684 ཇི་ལྟར་ན། དེའི་དུས་སུ་བྱང་སེམས་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་སྒྲ་ཧ་ཧ་སི་སི་སྒྲག་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་འབབ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པ། སེམས་དཔའ་བདེ་བ་སྟེ་དེ་འབྱུང་བའི་རྟེན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ ཕབ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པ་རླུང་གི་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་དབྲོག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཕྲོགས་པས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་མེ་ཏོག་རང་བྱུང་གི་རཀྟ་དང་ལྡན་པ་ཡི། པདྨའི་རཀྟ་དམར་པོས་སློབ་མའི་བྱང་སེམས་མཆོད་པར་བྱ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་མཉེས་པ་བསྐྱེད་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སློབ་མ་ལ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་རཀྟ་དམར་པོས་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསང་དབང་གི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། དྲི་ལྔ་ ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་མཚན་སྟེང་དུ་བཅིངས་པ་རཀྟ་དང་ག་པུར་བྱང་སེམས་གཉིས་བསྟེན་ནས་ལུས་ལ་མཆོད་པ་ནི་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་འདིས་ཕན་ཡོན་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། 3-685 ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་མདངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་རྩ་བསྐུལ་བ་ཡིས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ལ་གསུམ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ། བསྒྲལ་བའི་བསམ་གཏན། བསམ་གཏན་གྱིས་མ་འགྲུབ་ན་ཚོགས་པ་ལ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་ནི། གདུག་པ་ཅན་གང་ ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསད་པ་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། གང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བས་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཟད་པར་བྱས་པ་དང་། སློབ་མ་གང་གིས་དབང་བསྐུར་ རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་སྨོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལམ་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་འཕྱ་ ཞིང་སྨོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གདུག་པ་རྣམས་ན
【現代漢語翻譯】 如經中說：『土地先前已依賴，同樣也應依賴自身。』因此，上師將手印傳授給弟子，以虛空秘密加持，以三想（三種認知）安住于禪定。從金剛頂端提升菩提心，通過四喜的結合，經由阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者）的金剛道向上引導，在身體中遍佈喜樂，從而如法進行供養。 那麼，如何供養呢？此時，菩提心緩慢流動，發出哈哈（藏文，梵文天城體：हा हा，梵文羅馬擬音：hā hā，漢語字面意思：笑聲），斯斯（藏文，梵文天城體：सि सि，梵文羅馬擬音：si si，漢語字面意思：呼吸聲）之聲，這是外供養。五甘露的精華滴落，這是秘密供養。體驗偉大的喜樂，這就是真實的供養。爲了這樣的供養，上師將空性金剛（不可思議）和菩提勇識（喜樂）傳授給弟子，這些都源於頂輪的吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，從中降下菩提心。菩提心是將凡俗的身語意三門行為轉化為融入身語意金剛，憑藉風的能量，從明妃的虛空中奪取。 如此奪取后，從明妃的蓮花中生出具有自生紅色的花朵，用蓮花的紅色來供養弟子的菩提心。以與明妃蓮花結合的喜樂來取悅，對於具有金剛的弟子，特別要用明妃蓮花的紅色來供養，這是依賴於真實的印契。第三，關於密灌頂的飲食誓言：通過享用五種污物（五甘露）的結合，特別是在法幢上繫縛，享用人血和樟腦以及菩提心，來供養身體。這種供養的益處是生起心中不漏的精進和大樂， 並使身體的力量和光彩增長。瑜伽士通過看到手印的秘密脈輪而被激發，在此世間能夠控制所有的女性。 第四，關於降伏惡毒者，有三點：降伏的對象，降伏的禪定，以及如果禪定不成，則依賴會眾。第一，降伏的對象是：任何惡毒者殺害或損害三寶，對三界眾生進行殘害，以至於眾生無法忍受，以及任何弟子故意誹謗傳授灌頂、經續和口訣的上師，以及普遍誹謗佛法，特別是誹謗能在一世證悟成佛的密咒金剛乘的道路。正如所說：『對於惡毒者……』
【English Translation】 As it is said in the scriptures, 'The land has relied on before, and likewise, it should rely on itself.' Therefore, the guru bestows the mudra upon the disciple, blesses them with the secret of space, and having the three recognitions, abides in samadhi. From the tip of the vajra, the bodhicitta is raised, and through the union of the four joys, it is guided upwards through the vajra path of Avadhūti, spreading joy throughout the body, and thus the offering is properly performed. How is the offering performed? At that time, the bodhicitta flows slowly, making the sound of haha (Tibetan: ཧ་ཧ་, Sanskrit Devanagari: हा हा, Romanized Sanskrit: hā hā, Literal meaning: laughter), sisi (Tibetan: སི་སི་, Sanskrit Devanagari: सि सि, Romanized Sanskrit: si si, Literal meaning: breathing sound), which is the outer offering. The essence of the five ambrosias drips down, which is the secret offering. Experiencing great bliss, that is the offering of suchness. For such an offering, the guru bestows the empty vajra (inconceivable) and the bodhi-hero (bliss) upon the disciple, which originate from the Hum (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) at the crown chakra, from which the bodhicitta descends. Bodhicitta is the transformation of ordinary actions of body, speech, and mind into the vajra of body, speech, and mind, seizing from the space of the consort with the power of wind. Having thus seized, from the lotus of the consort arises a flower with self-born redness, and with the red of the lotus, the disciple's bodhicitta is offered. Pleasing with the bliss of union with the consort's lotus, the disciple who possesses the vajra should be especially offered with the red of the consort's lotus, which relies on the actual mudra. Third, regarding the dietary vows of the secret initiation: through the union of enjoying the five filth (five ambrosias), especially binding on the victory banner, enjoying human blood and camphor, as well as bodhicitta, the offering to the body is made. The benefit of this offering is the generation of non-leaking diligence and great bliss in the mind, and the increase of strength and radiance in the body. The yogi, through seeing the secret chakras of the mudra being stimulated, will be able to control all women in this world. Fourth, regarding subduing the wicked, there are three points: the object of subduing, the samadhi of subduing, and if samadhi is not achieved, then relying on the assembly. First, the object of subduing is: any wicked person who kills or harms the Three Jewels, harms sentient beings of the three realms to the point that beings cannot bear it, and any disciple who intentionally slanders the guru who has bestowed initiation, tantras, and oral instructions, and generally slanders the Dharma, especially slanders the path of Secret Mantra Vajrayana, which bestows enlightenment in one lifetime. As it is said, 'For the wicked...'
ི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་གསུམ། དགྲ་བོ་དགུག་པ། སྤང་དུ་གསོལ་ཏེ་ཉེས་པ་བསྒྲག་པ། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདུག་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་འདུག་ཀྱང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ། 3-686 གཽ་རི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ཡིས་ནི་མདུན་དུ་ཡང་དག་དགུག་ཅིང་། ཙཽ་རི་ཞགས་པས་མགྲིན་པར་དམ་པར་བཅིངས་ལ། བཻ་ཏ་ལི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་པ་དམ་དུ་བཅིངས་ལ། གྷསྨ་ རིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་བསྒྲུབ་བྱ་བདག་གིས་དབང་དུ་དགུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ལུས་རིད་པ། སྐྲ་འཛིངས་པ། སྐྱབས་མེད་ཅིང་བསྐྲག་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་ འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་རྣམས་ལ་གདུག་པ་ཅན་དེའི་སྡིག་པ་བྱས་པའི་དཔང་པོར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། གདུག་པ་ཅན་འདིས་ ནི་སངས་རྒྱས་དང་། དཔའ་བོ་བྱང་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་བཀྲོངས་པ་དང་། ཏེ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་འཕྱ་བ་ སྟེ། གདུག་ཅན་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཅན་བྱས་པས། མ་བསྒྲལ་ན་ད་དུང་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་གསོག་པ་འདི་ནི་མནར་མེད་ པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཡུན་རིང་དུ་ལྟུང་བས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བ་ཞུའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས། ཞིང་ལ་སྡིག་པ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བཏད་ནས། 3-687 སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བཀྲོངས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟར་ཞིང་ལ་སྡིགས་བསྒོས་ནས། ཡང་འདིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདིར་ཡང་དེའི་ལུང་ཁྱེར་ནས་གསུང་མོད་ ཀྱི། འདི་ནི་རིགས་པར་མ་མཐོང་ཏེ། སྡིག་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། ཞིང་དེས་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲགས་སུ་མི་བཏུབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ ལྟར་སྡིག་པ་བསྒྲགས་ལ་དེའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཏོན་ལ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་མཆོད་ལ། འདི་སྐད་དུ། བདག་པོའི་དབང་དང་མཆོད་པ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད། ། སྨད་པའི་ལས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི། །ལུས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞིང་དུ་བཏང་ལ། མགོན་སྐྱབས་མེད་པར་བསམ་ ནས་བསད་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་ད
【現代漢語翻譯】 爲了調伏，這種行為處處宣揚。只對危害三寶者，才可施行，其他情況則不然。』 第二，關於誅殺的禪定，分為三部分：勾召敵人，陳述罪過，以及正式的儀軌。 第一部分是：無論那惡毒者身在何處，從觀想為本尊的自己心間，發出事業的智慧使者。 『高麗（Gauri，意為白色或光明的）手持鐵鉤，將其勾召至面前；措麗（Tsauri，意為強大的）用繩索緊緊束縛其頸項；貝塔麗（Baitāli，意為復仇者）用鐵鏈緊緊束縛行者的雙足；格斯瑪麗（Ghasmāri，意為食肉者）搖動飾有金剛杵的鈴鐺，我將降伏此行者。』 如此觀想行者身體消瘦，頭髮蓬亂，無依無靠，充滿恐懼。第二部分是：迎請十方空行母、諸佛和菩薩，請他們作為證人，證明那惡毒者的罪行。具體如下： 『此惡毒者殺害了佛陀、勇猛的菩薩以及金剛薩埵（Vajrasattva，金剛心）的化身——上師，並且（「tei」是贅詞）對眾生進行迫害，誹謗大乘。此惡毒者犯下了如此嚴重的罪行，若不誅殺，他將繼續積累墮入無間地獄的惡業。懇請迅速誅殺他，因為他將長期墮入無間地獄。』 有些《密集金剛》的註釋者說，這叫做『向田地宣告罪行』，即讓行者手中拿著武器等，觀想殺害了許多佛和菩薩，然後如此向田地宣告罪行，說『此人做了這樣的事』。這裡也引用了他們的觀點， 但我認為這並不合理，因為罪行是自己所為，而田地並未犯罪，因此不能宣告。這是我的想法。 第三部分是：如此宣告罪行后，取出其心間的吽（hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），那是不可動搖的自性，將其置於前方並供養，然後祈禱說： 『以主宰之威力和供養，您，不可動搖的自性，所有惡行的來源，請您捨棄此身。』 如此祈禱后，將其送往金剛持（Vajradhara，持金剛）不可動搖的處所，即田地，觀想其無依無靠，然後將其誅殺。在前方，虛空的...
【English Translation】 『This practice is universally proclaimed for the purpose of subduing. It is to be performed only on those who harm the Three Jewels, and not otherwise.』 Secondly, the samādhi of killing is divided into three parts: summoning the enemy, declaring the faults, and the actual ritual. The first part is: wherever that malicious one may be, from the heart of oneself visualized as the deity, emanate a wisdom messenger of activity. 『Gauri (藏文：གཽ་རི་，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：gaurī，漢語字面意思：白色或光明的), holding an iron hook, summons him to the front; Tsauri (藏文：ཙཽ་རི་，梵文天城體：चौरी，梵文羅馬擬音：caurī，漢語字面意思：強大的) tightly binds his neck with a noose; Baitāli (藏文：བཻ་ཏ་ལི་，梵文天城體：बैताली，梵文羅馬擬音：baitālī，漢語字面意思：復仇者) tightly binds the feet of the one to be subdued with iron fetters; Ghasmāri (藏文：གྷསྨ་རིས་，梵文天城體：घस्मरी，梵文羅馬擬音：ghasmarī，漢語字面意思：食肉者), ringing a bell marked with a vajra, I shall subdue the one to be subdued.』 Thus, contemplate the one to be subdued as emaciated, with tangled hair, helpless, and terrified. The second part is: invite the ḍākinīs of the ten directions, the Buddhas and Bodhisattvas, and ask them to be witnesses to the sins committed by that malicious one. That is: 『This malicious one has killed the Buddha, the heroic Bodhisattvas, and the guru who is the essence of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛心), and (tei is a superfluous word) harms sentient beings and slanders the Great Vehicle. This malicious one has committed such great sins that, if not killed, he will continue to accumulate the great karma of going to the Avīci hell. I request that he be quickly killed, as he will fall into the great Avīci hell for a long time.』 Some commentators on the Guhyasamāja Tantra say that this is called 『declaring sins to the field,』 that is, placing weapons and so forth in the hands of the one to be subdued, and contemplating the killing of many Buddhas and Bodhisattvas, and then declaring sins to the field in this way, saying, 『This one has done such and such.』 Here, their view is also cited, but I do not think this is reasonable, because the sins are committed by oneself, and the field has not committed sins, so it cannot be declared. This is my thought. The third part is: after declaring the sins in this way, take out the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) from his heart, which is the nature of Akṣobhya (不動), place it in front, and make offerings, and then pray: 『By the power of the lord and the offerings, you, the nature of Akṣobhya (不動), the source of all evil deeds, please abandon this body.』 After praying in this way, send him to the immovable place of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：持金剛), that is, the field, contemplate him as helpless, and then kill him. In front, the sky...
བྱིངས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྔར་བཀུག་པ་དེ་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ནི་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ནས་སུ་མེས་བསྲེགས་རླུང་གིས་ གཏོར་ཞིང་། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱིག་པས་བརྡུང་བ་བྱས་ནས་གསད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཟག་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང་། འབྲིང་རྫས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་མི་ནུས་ན། 3-688 དགྲ་བོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་། བག་ཟན་གྱིས་ཀྱང་ནི་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་འདུ་བྱ་ཞིང་། ཤོག་བུ་ལ་མིང་དང་རུས་བྲིས་པའང་དེའི་སྙིང་ཁར་བཅུག་ལ། ལིངྒ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ སུ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ་གྲུབ་པར་བསམ་ནས། ལྷ་མོ་བཞིས་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་ལན་མང་དུ་བྱ། ཉེས་པ་བསྒྲག་ཅིང་། ཁོའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་བཏོན་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བསྐྱལ། ལུས་དེ་ ཉིད་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་དང་རླུང་གི་སྟེང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཆས་སྣུན་པ་དང་། བདག་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ ལ་སོགས་པས་བརྡུང་བ་དང་། དུག་དང་ཉུངས་དཀར་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐབ་དེ་ཉིད་དུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས། ལས་ཀྱི་འཇུག་བསྡུས་ན་ གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གདུག་པ་ཅན་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་གསོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །རང་གི་སེམས་ ནི་བགེགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེས་ན། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གསོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། 3-689 ལྔ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། སྲུང་འཁོར་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ རྒྱལ་པོས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་རབ་གསོལ་བས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི་གསུང་པ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས། ཕྱག་མཚན། བཞུགས་ཚུལ། སྐུ་མདོག དབུ་རྒྱན་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 現在思考如何將要摧毀的目標先前吸引過來。觀想金剛之形處於風與火的壇城之中，用『蘇』（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：好）字用火焚燒，用風摧毀。使役諸忿怒尊用金剛和杵擊打，然後殺死。 第三，對於上等之人，通過禪定即可成就；對於中等之人，則依賴物質手段來成就。如果像之前那樣用鐵鉤吸引等方法僅憑禪定無法做到， 那麼，也可以用敵人的腳印塵土和糌粑製作敵人的林伽（象徵物），在紙上寫上名字和姓氏，放入林伽的心中。將此林伽觀想為要摧毀的目標之真實形象，並觀想已經成就。讓四位明妃多次用鐵鉤等物進行勾引。宣告罪行，取出他心中的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，送到不動佛的凈土。將此身體置於面前三角形的法生之中，在金剛壇城、火和風之上。讓十忿怒尊等用武器擊打，自己也用金剛等物擊打，並多次施放毒藥和芥子等毒咒。然後，在此法生的火爐中進行猛烈的火供。如果總結這些行為，就能成就降伏惡毒之人的事業。 降伏惡毒之人，即是殺死自己的巨大分別念。如《金剛頂經》所說：『自己的心即是魔，自己的心即是障礙。捨棄一切分別念，一切障礙皆由分別念而生。』 因此，將此分別念視為金剛，在空性中殺死的儀軌，即是所謂的等持（三摩地）。 第五，關於十忿怒尊的守護輪，分為兩部分：承諾講解，以及實際展示守護輪。第一部分是：在講解了降伏惡毒之人的儀軌之後，第六，金剛持之王爲了解除三界一切眾生的存在之苦，爲了守護修持生起次第的金剛持行者的障礙，應請宣說共同守護輪中隱藏的、非共同的守護輪儀軌。 第二部分分為八點：展示忿怒尊的面容和手數量、法器、坐姿、身色、頭飾；展示共同的守護輪；以及在其中安置壇城。
【English Translation】 Now, contemplate how to attract the object to be destroyed that was previously summoned. Visualize the vajra form within the mandala of wind and fire, burning it with the syllable 'Su' (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, literal meaning: good), and destroying it with wind. Have the messengers strike with vajras and staffs, and then kill it. Third, for superior individuals, accomplishment is achieved through meditation; for intermediate individuals, it relies on material means. If attracting with iron hooks, as before, cannot be achieved through meditation alone, then, one can also create a lingam (symbolic representation) of the enemy using dust from the enemy's footprints and tsampa (roasted barley flour), write the name and lineage on paper, and place it in the heart of the lingam. Visualize this lingam as the actual form of the object to be destroyed, and visualize that it has been accomplished. Have the four goddesses repeatedly attract and subdue it with iron hooks and other means. Proclaim the offenses, extract the syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) from its heart, and send it to the pure land of Akshobhya (Immovable Buddha). Place this body in front of you within the triangular Dharmodaya (source of phenomena), upon the vajra mandala, fire, and wind. Have the ten wrathful deities and others strike with weapons, and also strike with vajras and other implements, and repeatedly administer poisons and mustard seeds and other poisonous mantras. Then, perform a fierce fire offering in the hearth of this Dharmodaya. If these actions are summarized, the accomplishment of subduing the malicious one will be achieved. Subduing the malicious one is killing one's own great conceptual thoughts. As the Vajrasekhara Sutra says: 'One's own mind is the demon, one's own mind is the obstacle. Abandon all conceptual thoughts, all obstacles arise from conceptual thoughts.' Therefore, the ritual of killing this conceptual thought as a vajra in emptiness is called Samadhi (meditative absorption). Fifth, regarding the protective circle of the ten wrathful deities, there are two parts: promising to explain, and actually demonstrating the protective circle. The first part is: after explaining the ritual of subduing the malicious one, sixth, the King Vajradhara, in order to relieve the suffering of existence for all sentient beings in the three realms, and to protect the obstacles of the Vajradhara practitioners who practice the generation stage, requests the explanation of the uncommon protective circle ritual hidden within the common protective circle. The second part is divided into eight points: demonstrating the number of faces and hands of the wrathful deities, their implements, postures, body colors, and head ornaments; demonstrating the common protective circle; and placing the mandala within it.
བསྒོམ་པ། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཚད་ དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་འདིར། ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་། སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལེའུ་བཞི་པར་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འདིར་ སྟོན་ཅིང་། ཕྱི་མ་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་འདིར་འཆད་པས། དེ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་བར་ནི། སྔར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་ནང་དུ། 3-690 ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། བྷྲཱུྃ་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་པ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག །ཅེས་པ་ལྟར། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ། འོག་ནས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོག་ཏུ་པདྨའི་གདན་བསམ་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་བསམ་ཞིང་། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། གོང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར། ཧཱུྃ་ནི་བཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ ཡིས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་རིམ་པས་དགོད། །ཅེས་པས་ཁ་བསྐང་སྟེ། ཧཱུྃ་བཅུ་ལས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡང་འོག་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར། ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་པ། །རྡོ་ རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདིར་ཁ་བསྐང་སྟེ། ཧཱུྃ་མཛད་དབུས་སུ་བསྒོམ་ན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་སྟེང་དུ་བསྒོམ་ན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བ་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། ཧཱུྃ་མཛད་མ་གཏོགས་པ་ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་ སྙིང་ཁར་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་འཕྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཡས་པ་རང་གི་མཚོན་ཆ་འཕྱར། །ཞེས་པ་ལ། 3-691 མཚོན་ཆ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་གཡས་གདུག་པ་ཅན་གསོད་པའི་དབྱུག་ཐོ་སྟེ། ལྷོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་དབྱུག་པ། ནུབ་ ཏུ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་ནི་དབང་མཆོག་སྟེ་པདྨ་དམར་པོ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་དུ་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ། ཤར་ལྷོར་ཊཀྐི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། སྲིན་པོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་རང་གི་མིང་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། རླུང་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་མི་གཡོ་བའི་གཡས་ན་རལ་གྲི་ཉིད་ བསྣམ་པ། དབུས་སུ་ཚ་སྐྱོབ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཡས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཏུན་ཤིང
་ནི་རྡོ་རྗེ་རྐང་འོག་གནོད་མཛེས་ ལའོ། །སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་བསྣམ་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་གོ་རིམ་འདི་བཞིན་བཀོད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་གྷ་ཡ་དྷ་རའི་བཤད་སྲོལ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་བཤད་ སྲོལ་ལ་ནི། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐུ་མདོག་ནག་པོར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་འདོད་རྒྱལ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་བྱང་དུ་མི་གཡོ་བ་རྣམས་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ། 3-692 གསུམ་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་ཚུལ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་མནན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་དང་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་མནན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི། དབང་པོ་སྔོན་པོ་ཨུཏྤལའི་རྣམ་པ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ། གཞན་གྱིས་ མི་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི་བགེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཁ་དོག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་འདྲ་བར་འོད་འབར་བའོ། །པདྨའི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་ བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁ་དོག་གནག་ཅིང་། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཁ་དོག་ཆེར་གནག་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་སྟེང་འོག་ གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བརྗིད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ ཁྲོས་པ། ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། མཛེས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་མིང་སྦས་ལ། 3-693 ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། དབང་བསྐུར་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། དབུས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས། མཚམས་ཀྱི་འདོད་རྒྱལ། སྟོབས་ པོ་ཆེ། མི་གཡོ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་འཛིན་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྣམ་སྣང་ཉིད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་དང་། པདྨའི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་ནི་རྣམ་གཟིགས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་དབུ་བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་བཤད་སྲོལ་ཡིན་ལ། པཎ་ཆེན་གྷ་ཡ་དྷ་རའི་བཤད་
【現代漢語翻譯】 位於金剛足下的有寂靜天女。 上方是吽字，金剛和鈴在胸前交叉放置。 如此佈置忿怒尊的順序，是班智達伽耶達拉的說法。 而阿阇黎英雄的說法是：頂髻轉輪者從吽字生起，身色為黑色；東北方為欲帝釋天，東南方為青杖者，西南方為大力者，西北方為不動者安住。 第三，所有忿怒尊的安住方式是左足伸展。 在《智慧明點續》中說：『頂髻轉輪者壓伏自在天父和母，其他諸尊則壓伏與方位相應的護方神。』 第四，忿怒尊的身色是：觀想自在天藍色如烏 উৎপল（藏文，梵文：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：烏 উৎপল）之相，降閻魔死主。 其他無能勝金剛智慧死主，是怖畏魔障者，顏色如月亮般潔白，如珍寶般光芒四射。 蓮花忿怒尊馬頭明王，顏色為大紅色。 金剛甘露自性魔障死主，顏色為深藍色。 方位的忿怒尊欲帝釋天、青杖者、大力者、不動者，顏色都非常深藍。 四方、中央、上方和下方的忿怒尊都非常威嚴，頭髮和鬍鬚為紅黃色，以蛇裝飾，身穿虎皮裙，是威嚴的忿怒尊。 方位的忿怒尊則稍微忿怒，略帶微笑，身穿絲綢裙，以珍寶裝飾，是美麗的忿怒尊。 然後加持生處、身、語、意，將想要守護的名字隱藏在心間的金剛中心，迎請和收攝智慧輪。 第五，迎請本尊，供養和祈禱，灌頂和種姓之主是：中央和上方、下方的兩個忿怒尊，方位的欲帝釋天、大力者、不動者，方位的智慧死主等的頭頂，由金剛持不動尊作為頂飾。 降閻魔死主以金剛薩埵作為頂飾。 金剛薩埵以青杖者為頂飾。 蓮花忿怒尊馬頭明王以觀自在王無量光為頂飾。 金剛薩埵以甘露混合魔障死主為頂飾。 這是阿阇黎英雄的說法，班智達伽耶達拉的說法是：
【English Translation】 The auspicious goddess of adversity is under the vajra feet. Above is the syllable Hūṃ, and the vajra and bell are crossed and held at the heart. This arrangement of wrathful deities is according to the tradition of Paṇḍita Gayādhara. According to the tradition of Acārya Hero, the Crown Wheel-Turner is generated from the syllable Hūṃ and is black in color. In the northeast dwells Desire King, in the southeast Blue Staff Holder, in the southwest Great Power, and in the northwest Immovable One. Third, the posture of all wrathful deities is with the left leg extended. In the Tantra of the Essence of Wisdom, it is said: 'The Crown Wheel-Turner subdues the Lord and Lady of Power, while the others subdue the guardians of the directions corresponding to their respective directions.' Fourth, the colors of the wrathful deities are as follows: Yamāntaka (the Destroyer of Yama) should be visualized as blue like the utpala lotus. The invincible Vajra Wisdom Destroyer, who terrifies obstacles, is white like the moon and blazes with light like a jewel. The lotus wrathful deity, Hayagrīva (Horse-Neck), is of a great red color. The Vajra Nectar Essence, the Destroyer of Obstacles, is dark blue in color. The wrathful deities of the intermediate directions—Desire King, Blue Staff Holder, Great Power, and Immovable One—are all very dark blue in color. The wrathful deities of the four directions, the center, above, and below, are exceedingly majestic, with reddish-yellow hair and beards, adorned with snakes, and wearing tiger-skin loincloths. They are majestic wrathful deities. The wrathful deities of the intermediate directions are somewhat wrathful, slightly smiling, wearing silk loincloths, and adorned with precious jewels. They are beautiful wrathful deities. Then, bless the sources of birth, body, speech, and mind, and conceal the name you wish to protect at the vajra center of the heart, and draw in and withdraw the wisdom wheel. Fifth, invite the power deities, make offerings and prayers, and for the empowerment, the lords of the families are: the two wrathful deities of the center, above, and below; Desire King, Great Power, and Immovable One of the intermediate directions; and Vajra Wisdom Destroyer of the directions. Akṣobhya (Immovable One) holds the diadem on the crown of Vajradhara (Vajra Holder). Vairocana (the Illuminator) himself is the diadem for Yamāntaka (the Destroyer of Yama). Vajrasattva (Vajra Being) is the diadem for Blue Staff Holder, and Amitābha (Immeasurable Light) is the diadem for the lotus wrathful deity Hayagrīva (Horse-Neck). Vajrasattva (Vajra Being) should place the diadem on the Destroyer of Obstacles, who mixes nectar with ashes. This is the tradition of Acārya Hero, while the tradition of Paṇḍita Gayādhara is...
སྲོལ་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་འོད་དཔག་མེད། ཁྲོ་བོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱེད་ན་སྔགས་བཟླ་མི་དགོས་ལ། བཟློག་པའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། དབུས་སུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བསྒོམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པ་དང་བསྟུན་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན་ དུ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཐུབ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་སོ། །དེའི་ཚེ་གོ་ཆ་གོན་པ་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་མཁར་ལ་ཞེན་པའི་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བཟློག་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། 3-694 བྲིས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ། བཟློག་པ་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དབུས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། བསྲུང་བ་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་དབུས་སུ་བསྒོམ་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ སྟེང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མོས་ན། དེ་ཉིད་དབུས་སུ་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། རྟ་མགྲིན་ལ་མོས་ན་རྟ་ མགྲིན་དབུས་སུ་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ནུབ་ཏུ་བཞུགས་ལ་གང་མོས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ནའང་འགྲུབ་བོ། །མདོར་ན། དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཤུལ་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་འཕོ་ཞིང་བཞུགས་པའོ། །དེའང་། མི་བསྐྱོད་ རྡོ་རྗེ་ལས། གང་གི་དབུས་སུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྲོའོ། །དྲུག་པ་ནི། རྩིབས་བཅུ་པའི་ འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི། རྭ་བ། དྲྭ་བ། གུར་བླ་རེ། མེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། རྩིབས་བཅུ་པའི་ནང་གི་དབུས་ སུ་གནས་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གདན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། ཉི་མའི་འོག་ཏུ་པདྨའི་གདན་བསམ་ནས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 3-695 བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་དབུས་སུ་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པའི་ནང་དུའམ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དབུས་སུ་བསྒོམ་ན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ བསྒོམ་པའི་རང་གི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་བཅུ་ཕྱེད་ནི་ལྔ་སྟེ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལྔ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ ནས་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རྩིབས་བཅུ་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པས་གཟི་བརྗི
【現代漢語翻譯】 按照傳統，對於閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་，是對 Yama，即閻魔的降伏者），觀想金剛薩埵（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文：Vairocana，漢語字面意思：毗盧遮那佛）；對於蓮花明王（藏文：པདྨ་མཐར་བྱེད་），觀想無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文：Amitābha，漢語字面意思：阿彌陀佛）；對於所有其他的忿怒尊，則通過不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文：Acalanātha，漢語字面意思：不動尊）來增廣。 此後，如果進行守護，則不需要念誦咒語；如果主要進行遣除，則在中央觀想輪王（梵文：cakravartin，擁有輪寶的統治者），並隨著咒語的唸誦，觀想輪寶逆時針旋轉，摧毀所有的邪魔；觀想所有的忿怒尊面朝外，遣除所有的損害，並唸誦咒語。在那時，如果出現穿戴盔甲、手持武器、依附於城堡的良好夢兆，則表示遣除的事業將會成就。 關於書寫（護輪）以進行遣除，之前已經講述過了。對於這個共同的現觀，在進行遣除時，在中央觀想輪王；在進行守護時，在中央觀想吽字杵（藏文：ཧཱུྃ་མཛད།，梵文：hūṃkāra，漢語字面意思：吽聲者）；在輪王的上方觀想。 同樣，如果自己信奉閻魔敵，則在中央觀想他；吽字杵是不動明王的體性，因此位於東方；如果信奉馬頭明王，則在中央觀想馬頭明王；吽字杵位於西方，唸誦任何自己信奉的咒語都可以成就。總之，在中央觀想任何忿怒尊，然後將吽字杵轉移並安住在那裡。 正如不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་，指不動明王）所說：『無論何者在何者的中央，不動明王就安住在其中央。』因此，輪寶圓滿的現觀共有十一種。第六種是：在十輻輪的外圍，在各種金剛杵的中心，從吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中發出光芒，觀想金剛地基、圍墻、網、帳篷、帷幔、燃燒的火焰輪。在十輻輪的中央，觀想安住的金剛日輪座，在日輪之下觀想蓮花座，然後在蓮花日輪之上，如前所述，觀想所有的十位忿怒尊。 第七種是：如果在中央觀想吽字杵，則觀想從它融化而成的法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，指三角形的法源）；如果在中央觀想頂髻輪王，則觀想智慧金剛頂髻輪王。在觀想者的寬廣腹部中央，觀想十分之五，即五部合一的壇城，它是降伏四魔（梵文：māra）的自性，觀想四魔被五部主尊的足下鎮壓，並將五部合一的壇城觀想在守護輪之中。 第八種是：十輻的守護輪，與具有十力（梵文：daśabala）自性的忿怒尊一起，發出光芒。
【English Translation】 Traditionally, for Yamāntaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད་, the subduer of Yama), visualize Vairocana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Sanskrit: Vairocana); for Padmāntaka (Tibetan: པདྨ་མཐར་བྱེད་), visualize Amitābha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།, Sanskrit: Amitābha); for all other wrathful deities, amplify with Acalanātha (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, Sanskrit: Acalanātha). Thereafter, if performing protection, mantra recitation is not necessary; if primarily performing repulsion, visualize a cakravartin (wheel-turning monarch) in the center, and as the mantra is recited, visualize the wheel turning counterclockwise, crushing all obstacles; visualize all the wrathful deities facing outwards, repelling all harm, and recite the mantra. At that time, if good omens occur such as wearing armor, holding weapons, and clinging to a fortress, it indicates that the activity of repulsion will be accomplished. Regarding writing (a protection wheel) for repulsion, it has already been explained. For this common manifestation, when performing repulsion, visualize a cakravartin in the center; when performing protection, visualize a hūṃkāra (Tibetan: ཧཱུྃ་མཛད།, Sanskrit: hūṃkāra) in the center; visualize above the cakravartin. Similarly, if one is devoted to Yamāntaka, visualize him in the center; the hūṃkāra is the essence of Acalanātha, therefore residing in the east; if devoted to Hayagrīva, visualize Hayagrīva in the center; the hūṃkāra resides in the west, and reciting any mantra of one's devotion will accomplish it. In short, whichever wrathful deity is visualized in the center, transfer and reside the hūṃkāra in its place. As Acala Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་, referring to Acalanātha) said: 'Whichever is in the center of whichever, Acala resides in its center.' Therefore, the complete manifestation of the wheel goes to eleven. The sixth is: on the outside of the ten-spoked wheel, in the center of various vajras, light radiates from the hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit: hūṃ), visualize the vajra ground, walls, net, tent, awning, and the circle of blazing fire. In the center of the ten-spoked wheel, visualize the vajra sun seat where it resides, below the sun visualize a lotus seat, and then on the lotus sun, as previously explained, visualize all ten wrathful deities. The seventh is: if visualizing the hūṃkāra in the center, then visualize the dharmodayā (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, the source of dharma, referring to a triangular origin) melting from it; if visualizing the crown wheel-turning monarch in the center, then visualize the wisdom vajra crown wheel-turning monarch. In the center of the wide belly of the visualizer, visualize five out of ten, which is the mandala of the union of the five families, it is the nature of subduing the four māras (Sanskrit: māra), visualize the four māras being suppressed under the feet of the five main deities, and visualize the mandala of the union of the five families within the protection wheel. The eighth is: the ten-spoked protection wheel, together with the wrathful deities of the nature of the ten powers (Sanskrit: daśabala), radiates light.
ད་ཆེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་བགེགས་འཇོམས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་འཁོར་ཞིང་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་ལ། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་ དུ་བསྒོམ་མོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་དང་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ། །དྲུག་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས། 3-696 ཡེ་ཤེས་རང་གི་བྱིན་བརླབས་གཞན་མི་རྟོག་པར་རིམ་གནས་ཏེ། རང་གི་བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྒོམ་པའི་དེ་ཉིད་ལས་ནི་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་དངོས། དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་བསྡུས་པའམ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། རང་ གི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཟླ་བར་གྱུར་པ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བར་གནས་པའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་མ་བཅོམ་པ་ནི་ཧཱུྃ་སྟེ། དེ་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཁྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་ནང་ལྟར་བཤད་པ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་བདག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མའི་ངོ་བོ་ལ་ཕོག་པས། འོད་ཟེར་གྱི་ཆོ་གས་ཨཾ་བསྐུལ་བས་མེ་འབར་སྟེ། ཧཱུྃ་བཞུ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ ལས་ཐིག་ལེ་ཕབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་གྱི་ཀུན་འདར་གྱི་སྣ་རྩེའི་མཐར་གནས་པར་ཐིག་ལེ་ཉུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཉུངས་དཀར་ཙམ་པ་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡང་རུང་བ་བསམ། 3-697 དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསམ་ལ། ཕྲ་མོ་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ཡང་ཐིག་ལེ་སྐྲའི་ རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་དུ་ཕྲ་བ་བསྒོམ། དེ་ཡང་། ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསམ་ལ། དེའི་ས་བོན་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་འོད་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ལ། དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས
【現代漢語翻譯】 現在是時候了！ 觀想摧毀障礙，如劫末之火般燃燒的光芒。觀想此輪迅速旋轉且堅不可摧，大小約為一百逾繕那（梵文：yojana，一種長度單位）。 通過觀想守護輪，以不違越誓言的忿怒十尊的力量，毫不動搖地戰勝障礙和四魔，此為名為金剛（梵文：vajra）的三摩地。 第六，關於修習圓滿次第，分為兩部分：承諾解釋和實際內容。 首先，在解釋了殊勝的守護輪之後，降伏四魔，擁有六種自在，戰勝煩惱之戰的大英雄說： 以智慧自生的加持，不依賴其他，次第安住。關於自生加持的微細瑜伽，將從觀想本身來解釋證悟。 第二部分分為三點：微細瑜伽的實際修習、對其的體驗以及勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara）的瑜伽的展示。 首先，無論是總集還是個別的壇城，都要先修習六支生起次第。在自己心間的中央，觀想變為月亮，心性自性光明，月亮上有一個由藏文ཨཾ་ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無) 字所生的火焰，此火焰不被摧毀，即是藏文ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字。從ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字發出各種顏色的光芒，完全照亮所有方向。從ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字觀想一個藍色的金剛杵，大小如豌豆，中心有藏文ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字。 從金剛杵中心的ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字發出光芒向下照射，如前所述，照射到中心的藏文ཨཾ་ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無) 字，即是無我空行母的體性。光芒的衝擊激發了藏文ཨཾ་ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無) 字，火焰燃燒，觀想ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字融化。然後降下明點，觀想明點位於空行母蓮花尖端，大小如芥子。觀想在這個如芥子般大小的明點中，有金剛杵等任何一種法器。 觀想在其中心有總集壇城等任何壇城，包括本尊和眷屬，都非常微細。在這個微細的空行母蓮花尖端，再次觀想一個明點，其微細程度相當於頭髮尖端的百萬分之一。同樣，觀想微細的法器，上面有種子字。 從那個種子字發出光芒，遍佈一切眾生。光芒照亮三界的有情眾生和無情世界，使一切都清晰顯現。然後，將所有情器世界轉化為光，融入外面的宮殿。
【English Translation】 Now is the time! Meditate on destroying obstacles with blazing rays of light like the fire at the end of an eon. Meditate on this wheel spinning rapidly and being utterly immovable, with a size of about a hundred yojanas (a unit of distance). By meditating on the protective wheel, with the power of the ten wrathful deities who do not transgress the vows, unfailingly triumphing over obstacles and the four maras, this is the samadhi called Vajra. Sixth, regarding the practice of the Completion Stage, there are two parts: the commitment to explain and the actual content. First, after explaining the extraordinary protective wheel, the great hero who subdues the four maras, possesses the six powers, and triumphs over the battle of afflictions says: With the blessing of self-arisen wisdom, not relying on others, abiding in stages. Regarding the subtle yoga of self-blessing, the realization will be explained from the meditation itself. The second part has three points: the actual practice of subtle yoga, the experience of it, and the demonstration of the yoga of Cakrasaṃvara. First, whether it is a combined or individual mandala, one must first practice the six-limbed generation stage. In the center of one's heart, visualize it transforming into a moon, the nature of mind being self-luminous, and on top of the moon, there is a flame arising from the Tibetan letter ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari:अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None), this flame is indestructible, which is the Tibetan letter ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari:हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). From the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari:हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter, rays of various colors emanate, completely illuminating all directions. From the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari:हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter, visualize a blue vajra, the size of a pea, with the Tibetan letter ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari:हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) at its center. From the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari:हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter at the center of the vajra, rays of light shine downwards, as explained before, shining upon the Tibetan letter ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari:अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None) at the center, which is the nature of the selflessness dakini. The impact of the rays stimulates the Tibetan letter ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari:अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None), the flame burns, and visualize the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari:हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter melting. Then, let the bindu descend, and visualize the bindu residing at the tip of the dakini's lotus, the size of a mustard seed. Visualize within this mustard-seed-sized bindu, any of the implements such as the vajra. Visualize at its center any mandala, such as the combined mandala, including the deity and retinue, all extremely subtle. At the tip of this subtle dakini's lotus, again visualize a bindu, its subtlety equivalent to one hundred thousandth of a hair tip. Similarly, visualize the subtle implement, marked with the seed syllable. From that seed syllable, light emanates, pervading all beings. The light illuminates all sentient beings of the three realms and the insentient world, making everything clearly manifest. Then, transform all the sentient and insentient worlds into light, and merge them into the outer palace.
་ལ་བསྡུ། དེ་ ནས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ཡབ་ཀྱང་ཡུམ་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཕྱག་མཚན་ལ། དེ་སྲུང་འཁོར་ནས་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་ ཕྲ་མོའི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་བཏང་ལ་དེའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ ཐུན་བཞིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རང་གི་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་རིམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-698 གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་རང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་ ཅིང་ཞེན་པ་མེད་དེ། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དེར་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་ བདག་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ ཉིད་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོད་པ་ལྟར། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་མེད་ཅིང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་ བ་མེད་ལ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་ཨཀྵ་ར་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཕྲ་མོ་བཞིན་དངོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ནའང་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། སྙོམས་འཇུག་བྱས་ནས་མྱོས་བྱེད་བྱང་སེམས་དྷུ་ཏིའི་སྣ་རྩེར་ཅུང་ཟད་ཕབ་ལ་སླར་རླུང་གི་ནུས་པས་གྱེན་ལ་བཟློག་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་འཐུང་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། 3-699 མི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་རིག་སྟེ་མི་ཞེན་པའམ་བདག་དུའང་མི་རྟོག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགའ་བྲལ་ནི་བྱང་སེམས་ཉམས་པས་དགའ་བ་དང་བྲལ་ བ་ཡིན་པས་དེའི་ཡ་མཐའ་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པའི་གོང་དང་། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དག་གི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་ བཞི་པ་སྐྱེས་པ་ན། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་འ
【現代漢語翻譯】 然後，將一切依次融入主尊父母（藏文：ཡབ་ཡུམ，漢語：父親和母親）之間，父親也融入母親，母親也融入秘密的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語：點）。這又融入手印（藏文：ཕྱག་མཚན）。然後從守護輪（藏文：སྲུང་འཁོར）依次融入微細的種子（藏文：ས་བོན）之間，強烈地專注於此，進行禪修。或者，不對其進行任何執著，使其空性，並安住於此狀態。像這樣，瑜伽士反覆在四個時段進行禪修，首先會看到『如雲之相』等等，依次顯現自身加持的微細瑜伽的徵兆，並逐漸成就殊勝的成就。 第二，像這樣禪修，當自生加持的智慧生起時，瑜伽士對境、色、聲、香、味、觸等不再執著和貪戀。因為通過對感官和意識的對境進行微細瑜伽的禪修，智慧生起，所以不會執著和分別這些對境。因此，沒有我執的分別念，也沒有他執的分別念。例如，就像從壇城輪的方便金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語：金剛）和蓮花（藏文：པདྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語：蓮花）的結合中產生的俱生智（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས），被認為是寂靜分別唸的無漏（藏文：ཟག་པ་མེད་པ）的安樂智慧之相一樣。從微細瑜伽中生起的智慧也沒有分別唸的波濤，沒有能取和所取的顯現，沒有庸常的分別念，因為文字（藏文：ཡི་གེ，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語：字）是不可變的，並且遠離言說。 第三，就像智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ）一樣，也顯示了依賴於實際手印（藏文：དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ）進行禪修也能成就。大多數所緣與之前相似。結合之後，將令人陶醉的菩提心（藏文：བྱང་སེམས，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語：菩提心）稍微降至鼻尖，然後再次用風的力量將其向上逆轉，當遍佈全身的極樂智慧生起時， 通過顯現無分別念，自己不會覺察到自己，也不會執著或分別自己。什麼樣的智慧呢？離喜（藏文：དགའ་བྲལ）是因為菩提心衰退而遠離喜悅，因此它的極限是菩提心未衰退之前，以及喜悅、勝喜和離喜這三種喜悅過去之後，當俱生智的第四喜生起時，由於俱生智完全清除了能取和所取的分別唸的污垢，因此是無分別唸的，充滿無漏的安樂。
【English Translation】 Then, gradually gather everything into the main deity's parents (Tibetan: ཡབ་ཡུམ), and the father also merges into the mother. The mother also merges into the secret bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese: point). This also merges into the hand symbol. Then, from the protective circle (Tibetan: སྲུང་འཁོར), gradually merge into the subtle seed (Tibetan: ས་བོན) in sequence, focusing intensely on it and meditating. Alternatively, do not fixate on it, make it empty, and remain in that state. Like this, the yogi meditates repeatedly in four sessions, and first sees 'cloud-like appearances' and so on, gradually manifesting the signs of subtle yoga blessed by oneself, and gradually achieving supreme accomplishments. Second, by meditating in this way, when the wisdom of self-blessing arises, the yogi has no attachment or craving for objects, forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations. Because by meditating on subtle yoga on the objects of the senses and consciousness, wisdom arises, so one does not grasp or discriminate these objects. Therefore, there is no concept of self-grasping, nor is there a concept of grasping others. For example, just as the co-emergent wisdom (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས) arising from the union of the method vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese: diamond scepter) and lotus (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese: lotus) of the mandala wheel is regarded as the aspect of blissful wisdom free from defilements and pacifying conceptualizations, the wisdom arising from subtle yoga also has no waves of conceptualization, no appearance of grasper and grasped, and no ordinary conceptualizations, because the letters (Tibetan: ཡི་གེ, Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Romanization: akṣara, Chinese: letter) are immutable and free from expression. Third, just like the wisdom mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ), it is also shown that relying on the actual mudra (Tibetan: དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ) for meditation can also be accomplished. Most of the objects of focus are similar to before. After combining, slightly lower the intoxicating bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese: mind of enlightenment) to the tip of the nose, and then reverse it upwards with the power of the wind. When the blissful wisdom that pervades the entire body arises, By manifesting non-conceptualization, one does not perceive oneself, nor does one cling to or discriminate oneself. What kind of wisdom is it? 'Joylessness' (Tibetan: དགའ་བྲལ) is being separated from joy due to the decline of bodhicitta, so its limit is before the bodhicitta has declined, and after the three joys of joy, supreme joy, and joylessness have passed, when the fourth joy of co-emergent wisdom arises, because the co-emergent wisdom has completely cleared away all the defilements of grasping and being grasped, it is non-conceptual and full of undefiled bliss.
གྱུར་བ་མེད་པ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་ འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང་། ཀྱཻ་སྙིང་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། ཞུ་བདེ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བ། རང་རིགས་པ་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་བེམ་ པོ་མིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། རྟེན་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྣམ་པ་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་ཐ་མི་དད་པས་བརྟེན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། དབང་གི་གནས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་དུས་སུ་གཉིས་མེད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མི་རིག་ཅིང་། 3-700 གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེའི་དུས་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རིག་ཅིང་རྟོགས་སོ། །བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ། གནས་གྱུར་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཡིད་གནས་གྱུར་པ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་གྱུར་པ། ལུས་གནས་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དེའི་མིང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་པོ་འགྲོ་དང་འོང་བ་ ནི། །རང་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ལྟ་བུར་གཟིགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། འབྱུང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་དང་བདེན་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གནས་དང་མི་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ས་ལ་སོགས། ། འབྱུང་པོའི་སྒྲ་ནི་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་པ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་སེམས་ཅན་སྟེ་དེའི་སེམས་ཉིད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ དུས་སུ་རང་གི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཏེ་གཉིས་མེད་རང་གི་ངོ་བོར་གཟིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དང་། །ཡན་ ལག་ཀུན་དང་བུ་ག་ཀུན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཕུང་པོ་ཀུན་གནས་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། བུ་ག་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་གནས་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། 3-701 གསུམ་པ་ནི། མགོ་བོ་དྲྭ་བའི་སྐུད་པར་བཅས། །ལུས་ནི་ཡོད་མིན་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་། །ཞེས་པ་སྟེ། མགོ་བོས་མཚོན་པའི་ལུས་ནི་རྩའི་དྲྭ་བ་རྩ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་བསྡུས་ན་བ་སྤུའི་ བུ་གུའི་སྒོར་ཟུག་པའི་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་བསྡུས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་བསྡུས་ན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ། དེ་བསྡུས་ན་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རྩའི་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། དེ་གཙོ་མོ་གསུམ་དུ་འདུ། དེ་བསྡུ་ན་པདྨའི་སྐུད་པ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་འདུ་བ་དང་བཅས་པའི་བེམ་པོའི་ལུས་ནི་གནས་གྱུར་ཏེ་སྣང་ ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པར་གཟིག
【現代漢語翻譯】 無有轉變，超越尋常概念的 錯覺之相，奇哉！慈悲與，金剛空性，即樂空無別。 顯現為融樂不二之相，僅是自性明朗，並非物質。 形象為黑汝嘎（Heruka，勇士）三解脫門之自性。所依為五甘露之融化之相，以融樂不二而依止，俱生智圓滿。 在灌頂之地顯現，無二智慧自身生為怙主黑汝嘎之自性之時，以無二為境，自身不覺。 3-700 于無二智慧生起之時，顯現之萬物皆覺知並證悟為俱生之體性。第七，佛之特徵有三：住處轉變，無有二元，不住涅槃。 第一，住處轉變有四：意念住處轉變，蘊、界、處住處轉變，身體住處轉變，以及宣說佛之名號。第一是：『諸有情之往來，如自觀照一切智。』 其中，『有情』如是說：『生與真及如是存，有情住及非人等，少分身及地等物，智者當知有情聲。』 此指多種含義，此處指有情，即其心識，具有往來之相的意念，于獲得大手印之時，自身三世一切皆如觀照一切智般，于大智慧中住處轉變，成為無二自性而觀照。 第二是：『佛陀佛子與，肢分皆及諸毛孔。』 肢分，即諸蘊皆住處轉變，是為佛陀；毛孔，即諸處皆住處轉變，是為佛子菩薩。 3-701 第三是：『頭首連同脈絡網，身如非有如是觀。』 以頭首為代表的身體，是脈絡之網，脈絡不可思議，若概括而言，有四百五十萬條脈絡扎入毛孔之中；若再概括，則有七萬二千條脈絡遍佈全身；若再概括，則有一百二十條；再概括，則有七十二條；再到三十七條主要脈絡；再到三條主要脈絡；若再概括，則與蓮花之絲——阿瓦都提（Awadhuti）脈相連的物質身體，其住處轉變，雖顯現，然自性非有，如彩虹般觀為天神之相。
【English Translation】 Without transformation, beyond the delusion of ordinary concepts, Alas! Compassion and Vajra emptiness, that is, indivisible bliss and emptiness. Manifesting as the appearance of inseparable melting bliss, it is merely the clarity of one's own nature, not a material object. The form is the nature of Heruka (勇士) and the three gates of liberation. The support is the melting appearance of the five nectars, relying on the inseparable melting bliss, the innate wisdom is fully attained. Manifested in the place of empowerment, at the time when non-dual wisdom itself is born as the nature of the protector Heruka, one is unaware of oneself in the manner of taking non-duality as the object. 3-700 At the time when non-dual wisdom arises, all phenomena that appear are recognized and realized as the nature of co-emergence. Seventh, the characteristics of a Buddha are threefold: transformation of abode, non-duality, and non-abiding nirvana. First, the transformation of abode has four aspects: transformation of the abode of mind, transformation of the abode of aggregates, elements, and sources, transformation of the abode of the body, and the declaration of the name of the Buddha. The first is: 'The coming and going of beings, is seen as if one's own omniscient view.' Among them, 'beings' are as follows: 'Birth and truth and thus exist, sentient beings dwell and non-humans, a small part of the body and earth, etc., the wise should know the sound of beings.' This refers to many meanings, here it refers to sentient beings, that is, their mind, the mind with the appearance of coming and going, at the time of obtaining Mahamudra, all three times of oneself are like seeing all-knowing, in great wisdom the abode is transformed, and one sees as the non-dual self-nature. The second is: 'Buddha, Buddha's sons and, all limbs and all pores.' Limbs, that is, all aggregates are transformed in abode, are Buddhas; pores, that is, all sources are transformed in abode, are the sons of the Buddhas, Bodhisattvas. 3-701 The third is: 'The head together with the network of veins, the body is seen as if non-existent.' The body, represented by the head, is a network of veins, the veins are inconceivable, if summarized, there are four and a half million veins piercing into the pores; if further summarized, there are seventy-two thousand veins covering the whole body; if further summarized, there are one hundred and twenty; further summarized, there are seventy-two; then to the thirty-seven main veins; then to the three main veins; if further summarized, the material body connected to the lotus thread—the Awadhuti (梵文天城體：अवाधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者) channel, its abode is transformed, although it appears, its nature is non-existent, like a rainbow, it is seen as the form of a deity.
ས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ དེའི་མིང་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ་སྟེ། སཾ་ཊིར། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་བཅོམ་ནས། །དེ་ ཚེ་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་དམིགས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་པ་དང་། 3-702 ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གོས་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་ལ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྙོམ་ལས་དང་། གཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལྔ་པོའང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྤྲོས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་གཟུགས་སུ་བདེན་པར་སྣང་བ་རྣམས་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཚེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་མཐོང་བ་སྟེ། སཾ་ཊིར། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི། གང་དུའང་མི་འགྲོ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ ཅན་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོད་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་རྫི་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པས། 3-703 འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གཟུགས་ནི་མིག་གིས་མི་འཛིན་ཏེ། །སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་པོ་ཡིས་མིན། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་མི་ཚོར་སྟེ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཡང་མ་ཡིན། །རེག་བྱ་ལུས་ཀྱི་གོང་བུས་ མིན། །དེ་ལྟར་ན་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྷུང་ངམ་སྙམ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ལས་ནི། གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་འོད་ཀྱི་རིག་མ་གཟུགས་བྱད་བཟང་མོ་མིག་གིས་རེག་པས་བདེ་ཞིང་། རྣ་བས་གླུའི་སྒྲའི་བདེ་བ་ཐོས་པས་བཟང་ལ། སྣོམ་པ་སྣས་དྲིའི་བདེ་བ་ ཆེ། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་བྱ་རེག་པའི་བདེ་ཆེན་དང་། ལྕེས་རོའི་མ་མཆུ་
【現代漢語翻譯】 是土地形成的。 第四，獲得大手印殊勝成就的瞬間即成佛。 其名為杰多杰（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།），即空性與慈悲無二雙運的金剛持之身，持有具足相好之相。如《勝樂根本續》所說：『何時摧毀業之身，彼時即成天神。』 第二，無二性：如心識不可得如虛空，無有煩惱障之相，非由因緣所生，無有知障之染污，無有分別之錯亂，以及捨棄了昏沉、睡眠、後悔、掉舉、懷疑這五種入定之障，遠離一切戲論。然而，如鏡中之影像，雖顯現卻無自性，了知並捨棄對顯現之執著。如是，瑜伽士證得自身殊勝之位時，嘿嚕嘎之相如影像般顯現，卻清晰地見到其無自性。如《勝樂根本續》所說：『無緣處為智慧，無緣大悲心，具慧者二者成一體，如虛空之自性。』 成就明妃之士夫，無所去，無所住。』等等，具足二十六種功德。 第三，不住涅槃：無二智慧之身，其無漏之義，境與根、有境與蘊，皆如虛空般無自性而存在。無漏之身，於世俗中，為調伏所化之本質而如實存在。然彼身不為有漏之行所生之蘊、界、處所染，不為輪迴之過患所侵，故不住于輪迴。如雲：『眼不取色，耳不聞聲，舌不覺味，鼻不嗅香，身不由身觸。』 如是，若謂墮入涅槃之邊耶？不住于涅槃。然從體驗無漏大樂之方式而言，于無二智慧之顯現中，光明之明妃，容貌姣好，以眼觸之而樂，以耳聞歌聲之樂而妙，以鼻嗅香之樂而大，于手印之生處，以身觸之而大樂，以舌嘗唇之味。
【English Translation】 It is formed of earth. Fourth, at the very moment of attaining the supreme accomplishment of Mahamudra, one becomes a Buddha. His name is Kye Dorje (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), the embodiment of the union of emptiness and compassion, holding the form of Vajradhara adorned with marks and signs. As stated in the Samputa Tantra: 'When the body of karma is destroyed, at that time, one becomes a deity.' Second, non-duality: How the mind is not perceived like the sky, without the characteristics of the obscuration of afflictions, not arising from causes, without the stain of the obscuration of knowledge, without the delusion of concepts, and having completely abandoned the five obscurations of meditative absorption—lethargy, sleep, regret, excitement, and doubt—being free from all elaborations. However, just as the image in a mirror appears but has no inherent nature, having realized and abandoned the appearances that seem true, in the same way, when a yogi attains the supreme state of self, the form of Heruka appears like an image but is clearly seen as having no inherent nature. As stated in the Samputa Tantra: 'In the state of no object is wisdom, in the state of no object is great compassion itself. The intelligent one unites them together, like the sky and the sky.' The accomplished male of the vidya woman, does not go anywhere, does not stay anywhere.' And so forth, possessing twenty-six characteristics. Third, non-abiding nirvana: That very body of non-dual wisdom, its stainless meaning, the objects and faculties, the object-possessors and aggregates, exist without inherent nature like the sky. The stainless body is said to truly exist in conventional truth as the essence of those to be tamed. However, that very body is not defiled by the faults of samsara caused by the aggregates, elements, and sense bases produced by contaminated actions, and is not overwhelmed, so it does not abide in samsara. As it is said: 'The eye does not grasp form, the ear does not hear sound, the tongue does not taste flavor, the nose does not smell odor, the tangible is not by the body's mass.' Thus, if it is thought that one has fallen to the extreme of nirvana, one does not abide in nirvana. However, from the manner of experiencing the great bliss of stainlessness, in the appearance of non-dual wisdom, the vidya woman of light, with a beautiful form, is blissful by the touch of the eye, and it is excellent to hear the bliss of the sound of song with the ear, and the bliss of smelling fragrance with the nose is great, and at the place of origin of the mudra, there is great bliss by the touch of the body, and the taste of the lips with the tongue.
སྦྲང་རྩིའི་བཏུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གང་གིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་ འགོག་མི་ནུས་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འགྲོ་བས་མ་རྟོགས་པས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རིགས་ ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཙུན་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། 3-704 སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བཙུན་མོ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་མནན་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སད་པས་འཁོར་བའི་མཐའ་མནན་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་ གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་དང་། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ལ་གཉིས། འཐད་པ་དངོས་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མི་ གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་ སྐྱེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གསུང་འདི་ཐོས་ནས། ཚིག་འདི་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་གཞི་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་འཐད་པ། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་འཐད་པའོ། ། 3-705 དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་ལ་དམིགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་ བཞི་ལས། འདིར་སྔ་མ་གཉིས་སྟོན་ལ། བར་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་། གོང་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བརྗོད་ཟིན་ནོ། །དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཚིག་ ཇི་སྐད་སྨྲ་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་ཕལ་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་རྣམ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་ སྦྱང་གཞི་ཕལ་པ་ལྷར་ཞེན་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལྷར་ཞེན་པའང་ནི་བས
【現代漢語翻譯】 對於飲用蜂蜜的調配，哪種無漏之樂能夠阻止有漏之樂呢？ 它無法阻止。即使無漏之樂遍及一切眾生，但眾生因未證悟無漏之樂，故不知樂已遍及。 因此，五方佛（五部如來），以及金剛手菩薩等，還有能生樂的空行母，如形金剛等，以及所有明妃，如眼等，都是無漏妙樂的自性。因此， 五方佛、菩薩和眾多明妃都已到達無相大悲之樂的彼岸，壓制了涅槃的邊際。通過覺醒智慧空性，連同二障的習氣，壓制了輪迴的邊際。因此，這是不住涅槃。如慈氏菩薩（彌勒菩薩）所說：『智慧不住于有，慈悲不住于寂。』又如《攝大乘論》所說：『連同煩惱一起完全捨棄，也不完全捨棄輪迴，這就是不住涅槃。』 第八，關於修習二次第的合理性，分為兩部分：合理性的真實內容和果——佛的特徵。第一部分又分為兩部分：連線語和真實內容。第一部分是：在宣說了不住涅槃之後，眷屬中的大菩薩金剛手，聽聞世尊薄伽梵宣說在相續中生起無漏大樂的言辭后，在眷屬中說了這些話。 第二部分分為兩部分：針對兩種所凈而修習二次第的合理性，以及針對果而修習二次第的合理性。 第一部分是：一般來說，修習二次第的合理性有四種：針對所凈、針對果、針對能依和所依、以及被殊勝方便所攝持。這裡宣說前兩種，中間兩種在根本續中已說，后一種在根本續和第八品中已述。 對此，金剛手菩薩說了如下的話：爲了摧毀生起次第所凈的庸常分別唸的相續，觀想本尊的能依和所依，這被認為是完全正確的。而爲了摧毀圓滿次第所凈的庸常對本尊的執著，因為那是暫時的分別念，所以觀想生起次第所觀想的本尊也是不...
【English Translation】 Regarding the preparation for drinking honey, which undefiled bliss can prevent the defiled bliss? It cannot prevent it. Even though undefiled bliss pervades all beings, beings do not know that bliss pervades because they have not realized undefiled bliss. Therefore, the Five Buddhas (Five Tathagatas), as well as Vajrapani Bodhisattva and others, and the Dakinis who generate bliss, such as Rupavajra and others, and all the consorts, such as Eyes and others, are all the nature of excellent undefiled bliss. Therefore, The Five Buddhas, Bodhisattvas, and numerous consorts have reached the other shore of the bliss of compassion without characteristics, suppressing the extreme of Nirvana. By awakening the wisdom of emptiness, together with the habitual tendencies of the two obscurations, they suppress the extreme of Samsara. Therefore, this is non-abiding Nirvana. As Maitreya Bodhisattva said: 'Wisdom does not abide in existence, and compassion does not abide in peace.' Also, as stated in the Compendium of Vehicles: 'Completely abandoning afflictions together, and not completely abandoning Samsara, this is non-abiding Nirvana.' Eighth, regarding the rationality of practicing the two stages, it is divided into two parts: the actual content of rationality and the result—the characteristics of the Buddha. The first part is further divided into two parts: the connecting words and the actual content. The first part is: After explaining the non-abiding Nirvana, the great Bodhisattva Vajrapani in the retinue, after hearing the words of the Bhagavan Shakyamuni explaining the arising of great undefiled bliss in the continuum, spoke these words in the midst of the retinue. The second part is divided into two parts: the rationality of practicing the two stages with regard to the two objects to be purified, and the rationality of practicing the two stages with regard to the result. The first part is: Generally speaking, the rationality of practicing the two stages has four aspects: targeting the object to be purified, targeting the result, targeting the support and the supported, and being embraced by special methods. Here, the first two are explained, the middle two are mentioned in the root tantra, and the last one has already been described in the root tantra and the eighth chapter. In this regard, Vajrapani Bodhisattva said the following: In order to destroy the continuous ordinary conceptualizations of the object to be purified by the generation stage, contemplating the deity's support and the supported is considered completely correct. And in order to destroy the ordinary attachment to the deity, which is the object to be purified by the completion stage, because that is a temporary conceptualization, therefore, contemplating the deity contemplated by the generation stage is also not...
ྒོམ་པ་མིན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ སྨྲ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ སྦྱོང་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་ཚད་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མཉམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་བརྟེན་པ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། 3-706 གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ལུས་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རྟེན་དང་ བརྟེན་པར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་ཉིད་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོས་ནས། དགོས་པ་ཡོད་ དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོས་པ་དེའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ལན་དུ་བཀའ་བསྩལ་ པ། གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དགོས་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོར། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ། ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སཾ་ཊིར། རང་བྱུང་ངོ་ བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་པ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་བསྡུས་པའོ། ། 3-707 དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཅི་ལགས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཅི་ལགས། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྣང་བའི་ལུས་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་བདེན་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལྷ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ང་ནི་མི་ཆེན་པོའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་
【現代漢語翻譯】 應當以非禪定的方式修習圓滿次第。如是說后，薄伽梵（Bhagavan，世尊）開示道：諸如金剛手菩薩（Vajrapani Bodhisattva）等的證悟亦是如此。那麼，如何通過生起次第來調伏庸常的分別念呢？雖然如此，爲了調伏不凈的量，即清凈的器情世界，應當通過觀想生起次第，如佛剎（Buddha-kshetra，佛土）的器，即所依的宮殿（Vimana，天宮），以及情，即所依的本尊身像來調伏。 第二，專注于果：金剛手菩薩稟白道：薄伽梵，請問修行者修習生起次第，將不凈的器情觀想為清凈的所依和能依，其必要性是什麼？作為回答，薄伽梵開示道：秘密主金剛手，有必要性。爲了獲得清凈的佛土和圓滿的色身（Rupa-kaya，色身）。金剛手菩薩請問薄伽梵，此必要性的名稱是什麼？第六金剛持（Vajradhara，金剛持）回答說：是色身佛（Rupa-kaya Buddha）。因此，爲了成就果，即色身，必須修習生起次第。在第一品中說：『以佛慢瑜伽，必定成就佛。具三十二相，主尊八十隨形好。』又說，生起次第是顯現而無自性，是爲了成就法身（Dharma-kaya，法身）的體性。《集經》中說：『此自生之體性，即是法身之名。』 第二，關於果，即佛的特徵，有三種：以相好（Lakshana-vyanjana，相和隨形好）概括，以五智（Pancha-jnana，五種智慧）概括，以二無二雙運（Advaya-yuganaddha，無二無別）概括。 第一種：色身佛的體性是什麼？從所依和能依無二無別的角度來說，是遍知（Sarvajna，一切智者）。遍知是什麼？是智慧顯現的身，此色身顯現為所化眾生的體性，是真實的。爲了獲得此色身，修習生起次第是爲了什麼？金剛持開示道：如此，從觀想與因相似的，以相好莊嚴的本尊，會產生與果相似的結果。我具有三十二大丈夫相（Mahapurusha-lakshana，三十二種大丈夫相），如不見人中之頂髻等，並具有八十隨形好（Anuvyanjana，八十種隨形好），如指甲紅如銅色等。其原因是什麼？
【English Translation】 One should practice the Completion Stage (rdzogs rim) through non-meditation. Having spoken thus, the Bhagavan (Blessed One) declared: The realization of beings such as Vajrapani Bodhisattva is likewise. How then does one train the ordinary conceptualizations through the Generation Stage (bskyed rim)? Nevertheless, in order to train the impure measure, the pure container and contents equally, one should train by meditating on the Generation Stage, such as the Buddha-field (Buddha-kshetra) as the container, the supporting palace (Vimana), and the contents, the supported deity's form. Second, focusing on the result: Vajrapani Bodhisattva requested: Bhagavan, what is the necessity of the Generation Stage, the method by which embodied practitioners meditate on the impure container and contents as pure support and supported? In response, the Bhagavan declared: Lord of Secrets, Vajrapani, there is a necessity. It is for the sake of attaining the pure Buddha-field and the complete Form Body (Rupa-kaya). Vajrapani Bodhisattva asked the Bhagavan, what is the name of that necessity? The sixth Vajradhara replied: It is the Form Body Buddha. Therefore, in order to accomplish the result, the Form Body, one must meditate on the Generation Stage. In the first chapter, it is said: 'Through the yoga of Buddha-pride, one will definitely accomplish Buddhahood. Possessing the thirty-two marks, the main one is endowed with eighty minor marks.' It is also said that the Generation Stage, appearing but without inherent existence, is to establish the nature of the Dharma Body (Dharma-kaya). In the Samputa Tantra: 'This self-born nature is renowned as the Dharma Body.' Second, regarding the characteristics of the result, the Buddha, there are three: summarized by the marks and signs (Lakshana-vyanjana), summarized by the five wisdoms (Pancha-jnana), and summarized by non-duality and union (Advaya-yuganaddha). The first is: What is the nature of the Form Body Buddha itself? From the perspective of the support and supported being inseparable, it is omniscience (Sarvajna). What is omniscience? It is the body of wisdom's appearance, this Form Body appearing as the nature of those to be tamed, is the truth. For what reason is the Generation Stage meditated upon to obtain that Form Body? Vajradhara declared: Thus, from meditating on the cause, the deity adorned with marks and signs, a similar result will arise. I possess the thirty-two major marks (Mahapurusha-lakshana), such as the invisible crown of the head of a great man, and am adorned with eighty minor marks (Anuvyanjana), such as fingernails red like copper. What is the reason for that?
སླད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་རྫོགས་རིམ་སྟོང་ པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འབྱུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར། ལེའུ་དང་པོར། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བེམ་པོ་ལགས་སམ། 3-708 རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ང་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཇི་ ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་མི་འགག་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་ དང་། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་བླང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པར་སྣང་སྟེ། དེས་ ན། ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། སྣང་བ་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། ། 3-709 ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་པར་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ཡི་འཁོར། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་ སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཀྱང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། མེ་ལོང་གཡའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་མེ་ལོང་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་བཞིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་བྱ་ཇི་རྙེད་པ་མི་མཁྱེན་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཇི་རྙེད་ པ་མཁྱེན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་གནོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
【現代漢語翻譯】 其次，爲了駁斥從空性（śūnyatā）中產生不同的果，即以相好莊嚴的色身，需要修持生起次第（utpattikrama）。正如第一品中所說：『如果空性是方便，那麼佛陀就不會改變。因為果與因不同，所以方便不是空性。』 第二，以五種智慧（pañca-jñāna）概括：金剛手（Vajrapāṇi）問道：『世尊（Bhagavan），這個色身是物質性的嗎？』 金剛持（Vajradhara）回答說：『以相好莊嚴的我，以無漏智慧的影像的方式顯現，是如鏡智慧（ādarśa-jñāna）。』因此，從智慧的成就來看：『正如影像在鏡子中，必然顯現自身一樣。同樣，法身（dharmakāya）的智慧，因顯現而被稱為鏡子。』 這個如鏡智慧是什麼？金剛持回答說：『例如，鏡子中的影像，在勝義諦（paramārtha-satya）中沒有真實存在，所以不是真實的；在世俗諦（saṃvṛti-satya）中顯現不間斷，所以不是虛假的；沒有真實存在，所以不是可取或可捨棄的。』 還有一些經文中說：『非因』和『非生』。因此，最初與生的因分離，所以是非因；因為沒有生，所以沒有滅，即非生。因此，一切如來（Tathāgata）的身和智慧，顯現不間斷，也沒有真實存在。鏡子是所有智慧的基礎。如《經莊嚴論》（Sūtrālaṃkāra）中說：『我的鏡子智慧沒有耗盡，常時存在。對一切所知無礙，如偉大的智慧之源。鏡子智慧不動搖，三種智慧是它的眷屬，即平等性（samatā-jñāna）、妙觀察（pratyavekṣaṇa-jñāna）和成所作（kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）。』 在《聖佛地經》（Ārya-buddhabhūmi-sūtra）中也說：『通達如鏡中影像般的智慧。』其含義是：如同一面完全乾凈的鏡子，以臉龐為緣，鏡子與臉龐無別地顯現臉龐一樣，圓滿正等覺佛陀（samyak-saṃbuddha）的二元無別智慧，以三界（tridhātu）有情世間為緣，與智慧無別地顯現。因此，如來對所知的一切並非一無所知，也不是在知曉一切后對如實性（yathābhūta）有所損害。
【English Translation】 Furthermore, in order to refute that different fruits, namely the form body adorned with marks and signs, arise from emptiness (śūnyatā), which is a different cause, the generation stage (utpattikrama) should be practiced. As it is said in the first chapter: 'If emptiness is the means, then the Buddha himself will not change. Because the fruit is not different from the cause, the means is not emptiness.' Second, summarized by the five wisdoms (pañca-jñāna): Vajrapāṇi asked: 'Bhagavan, is this form body material?' Vajradhara replied: 'Adorned with marks and signs, I myself appear as the image of stainless wisdom, which is mirror-like wisdom (ādarśa-jñāna).' Thus, from the accomplishment of wisdom: 'Just as an image appears clearly in a mirror, so too the wisdom of the dharmakāya, is called a mirror because of its appearance.' What is this mirror-like wisdom? Vajradhara replied: 'For example, the image in a mirror is not truly established in ultimate truth (paramārtha-satya), so it is not real; it appears continuously in conventional truth (saṃvṛti-satya), so it is not false; it is not truly established, so it is neither to be accepted nor rejected.' Also, in some texts, it appears as 'non-cause' and 'non-arising'. Therefore, because it is initially separated from the cause of arising, it is non-cause; because it is unborn, it is without cessation, that is, non-arising. Therefore, the body and wisdom of all Tathāgatas, appear without interruption, and are not truly established. The mirror is the basis of all wisdoms. As it is said in the Sūtrālaṃkāra: 'My mirror wisdom is inexhaustible, constantly present. Unobstructed to all knowable objects, like a great source of wisdom. The mirror wisdom is unwavering, the three wisdoms are its retinue, namely equality (samatā-jñāna), discriminating awareness (pratyavekṣaṇa-jñāna), and accomplishing activity (kṛtyānuṣṭhāna-jñāna).' In the Ārya-buddhabhūmi-sūtra, it is also said: 'Realizing the wisdom that is like an image in a mirror.' Its meaning is: Just as a completely clean mirror, with the face as the condition, the face appears inseparably from the mirror, so too the non-dual wisdom of the perfectly enlightened Buddha (samyak-saṃbuddha), with the three realms (tridhātu) and sentient beings as the condition, appears inseparably from wisdom. Therefore, the Tathāgata is not ignorant of anything knowable, nor does he harm the suchness (yathābhūta) after knowing everything.
ལྟར་ང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་གི་དང་ནི་འགྲོ་བའི་ངང་། །དངོས་ཉིད་གཅིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས། ང་ཉིད་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། 3-710 དེ་ཉིད་ལས། གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ང་ཉིད་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ ཅད་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་རོ་གཅིག་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལ་འཇུག་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་གྱུར་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་ མེད་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་སྣང་དུ་མཚན་བཟང་ པོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་སྣང་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་སྣང་ཞིང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལམ་རྨོངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྣང་ལ། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། 3-711 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བས་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ནི་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་གཟུགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་བསྡུས་པ་ནི། ང་ཉིད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ང་ ཉིད་དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ང་ནི་དང་པོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་ཅེས་པའམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་སྣང་བ། དངོས་མེད་ སྟོང་པ་སྟེ་དང་པོ་རང་ནས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 正如我，以智慧了悟輪涅一切諸法平等性，是為平等性智。從智慧成就中，如來皆是智慧，自身與眾生之境，于實性一體而證悟，此即名為平等性智。如是說。我，于諸法之法性各別了知，即對一切所知不混淆而知曉之智慧。 如彼經所云：『本初即凈無生，自性光明朗照，互相遍佈之智慧，是名各別了知者。』如是。我，成就自他一切利益，諸佛事業同一味道，是為作事不捨之智慧。如彼經所云：『一切時處諸佛之，入于諸佛之事業，諸佛事業皆同一，是名成就事業者。』如是。如是，法界體性智即是體性與智慧無有差別，智慧與法界體性無別，故於法界體性說為智慧。如是說。如是，從一切障蔽解脫，是為極度清凈。從智慧成就中，何者煩惱所知障，從一切解脫之時，瑜伽行者勝金剛持，是名極度清凈者。如是說。 因此，如鏡之智顯現他相為三十二相好，平等性則顯現八十隨好，各別了知則顯現一切所知皆為無迷亂之遍知，作事成就則顯現成辦自他之利益，法界體性智則顯現彼等一切皆為雙運一佛之功德，故相好非為物質。是智慧之身故，大菩薩金剛手，形象與色身相離之菩提，即謂佛陀無有色身與智慧，切莫如是說。 第三，以無二雙運攝持者：我，有實無實我，如是等。即是闡明前述無二之體性。彼者，智慧之身我，有實色身，無實法身，我即是從本初自性安住之雙運如來之謂，或有實為顯現，無實為空性，即從本初心性自性清凈之謂。
【English Translation】 Just as I, with wisdom, realize the equality of all phenomena of Samsara and Nirvana, it is the Wisdom of Equality. From the accomplishment of wisdom, all Tathagatas are wisdom, understanding in reality the oneness of self and beings' realms, this is called the Wisdom of Equality. Thus it is said. I, knowing the Dharmata (nature of phenomena) of each Dharma (phenomenon) separately, that is, the wisdom of knowing all objects of knowledge without confusion. As it is said in that very text: 'Primordially pure and without birth, naturally clear and radiant, from the wisdom pervading each other, it is said to be the one who discerns separately.' Thus it is. I, accomplishing all the benefits of self and others, all Buddhas' activities are of one taste, it is the wisdom of diligent action. As it is said in that very text: 'Everywhere, from all Buddhas, entering into the activities of the Buddhas, all Buddhas' activities are one, it is said to be the accomplishment of action.' Thus it is. Thus, the Dharmadhatu Wisdom is such that the Dhatu (realm) and wisdom are not different, wisdom is inseparable from the Dharmadhatu, therefore, wisdom is spoken of in the Dharmadhatu. Thus it arises. Thus, being liberated from all obscurations is extreme purity. From the accomplishment of wisdom, when one is free from all afflictions and cognitive obscurations, the supreme Vajradhara yogi is said to be extremely pure. Thus it is said. Therefore, the Mirror-like Wisdom manifests other appearances as the thirty-two major marks, Equality manifests the eighty minor marks, Separate Discernment manifests all objects of knowledge as the omniscient without confusion on the path, and Accomplishing Activities manifests accomplishing the benefit of self and others, while the Dharmadhatu Wisdom manifests all of these as the qualities of the union of one Buddha, therefore, the marks and signs are not material. Because it is the body of wisdom, the great Bodhisattva Vajrapani, the form is separate from the Rupakaya (form body), the Bodhi (enlightenment), that is, do not say that the Buddha has no Rupakaya and wisdom. Third, that which is gathered by non-dual union: I, the real and unreal I, and so on. That is, it clarifies the previously mentioned nature of non-duality. That is, the body of wisdom, I, the real Rupakaya, the unreal Dharmakaya, I am said to be the union of the Tathagata who abides from the beginning by nature, or the real is appearance, the unreal is emptiness, that is, from the beginning, the nature of mind is naturally pure.
་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་བརྗོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་དང་། དོན་དམ་པར་གཟུགས་མེད་ལྡན་པའི་ མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟབ་མོ་རྟོག་པ་ཞི་བའི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། དབྱིངས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དང་གཉིས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ང་ནི། 3-712 ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བེམ་མིན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཞན་སྣང་དུ་བེམ་པོ་གཟུགས་སྐུ་ང་། སྐྱེས་པ་ཐབས་དང་བུད་མེད་ཤེས་རབ་དང་། མ་ནིང་ཐབས་ ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ང་ཡིས་ཡང་དག་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའམ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའམ་ཆོས་སྐུ་དང་ གཟུགས་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དོ། །དེས་ ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ནིང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དག་གྲུབ་པར་བཞུགས་ལ། གང་ཞིག་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེ་ཉིད་ རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཆ་དེ་ལྟར་སྣང་གི བཙུན་མོ་ཆུང་མ་ལྟ་བུ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ང་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ ཆ་དེར་སྣང་གི་ཁྱོ་ལྟ་བུ་མིན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་མ་ནིང་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གོ །འགྲོ་བ་དངོས་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཐོང་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ང་སྟེ། 3-713 ཤིན་ཏུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ཙམ་ན། ཐབས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་མེད་དེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ ཏུ་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་མངོན་དུ་མཛད་པ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པའི་ གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དཔལ་བོ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ ཡན་ལག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་བཞི། བསྙེན་པ། བསྒ
【現代漢語翻譯】 清凈的如來被描述為顯空無別。在世俗層面顯現為色身，而在勝義層面，則具備無色之殊勝法身，寂滅之身，此二者具有雙運之相。我是智慧勇識大黑汝迦（Heruka），與法界空行母無我母（Nairatmya）二者，法界與智慧無別的俱生和合。 我從無漏的大樂之中，是而非物質的覺性智慧。在世間俗諦的顯現中，我是物質的色身。男性是方便，女性是智慧，雙性人是方便與智慧無別。三界眾生，我以方便與智慧無別而周遍，因此，顯現與空性無別，或者方便與智慧二者無別，或者法身與色身雙運，被稱為『和合』，這正是諸佛如海般廣弘續部的金剛持（Vajradhara）我所宣說的，一切皆為無二智慧。 因此，金剛持佛（Vajradhara Buddha）、菩薩（Bodhisattva）以及諸佛母（Buddha-Dakini），也安住于雙性方便與智慧無二的境界中。而空行母無我母（Nairatmya），其自性顯現為空性智慧之相，並非如世間妻子；而如來方便之相黑汝迦（Heruka）不動佛（Akshobhya），我亦顯現為智慧光明之相，並非如世間丈夫。因此，顯空無別的雙性，即是雙運。眾生視萬物為方便與智慧二者，而我則是方便與智慧雙運之自性。 一旦證悟方便與智慧無二和合之瑜伽果位，則無方便不動金剛（不動佛，梵文：Achala，梵文羅馬擬音：Achala，藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不動金剛），亦無智慧無我母（Nairatmya），因已安住于方便與智慧雙運之中。如是，勝義自性方便與智慧無別，證悟無漏大樂之境，此即名為『金剛』之三摩地（Samadhi）。 第九，無金剛支分之修法，分二：連線文與正行。首先是連線文：在宣說了佛陀的特徵之後，導師薄伽梵（Bhagavan），因戰勝煩惱之戰，以大威德欲證悟金剛無二智慧，爲了證悟無漏大樂，故宣說了此等證悟甚大喜樂無金剛支分之語。第二是正行，分四：近修、...
【English Translation】 The pure Tathagata is described as being non-dual in appearance and emptiness. In the conventional realm, it appears as the Rupakaya (form body), while in the ultimate realm, it possesses the supreme Dharmakaya (Dharma body) which is formless, the union of the two bodies, the body of quiescence and profound contemplation. I am the great wisdom hero Heruka (Heruka), and the Dakini (sky dancer) of space, the selflessness mother (Nairatmya), the union of space and wisdom, the coemergent union. From the great bliss of the uncontaminated, I am the non-material consciousness and wisdom. In the conventional appearance of the world, I am the material Rupakaya (form body). Male is method (Upaya), female is wisdom (Prajna), and hermaphrodite is the non-duality of method and wisdom. I pervade all beings of the three realms with the non-duality of method and wisdom, therefore, the non-duality of appearance and emptiness, or the non-duality of method and wisdom, or the union of Dharmakaya (Dharma body) and Rupakaya (form body), which is called 'union', is what Vajradhara (the Diamond Holder) I, who extensively teaches the tantras like an ocean of Buddhas, declares as the non-dual wisdom. Therefore, Vajradhara Buddha, Bodhisattvas, and Buddha-Dakinis also dwell perfectly established in the state of non-dual hermaphrodite method and wisdom. And the Dakini selflessness mother (Nairatmya), her nature appears as the aspect of emptiness and wisdom, not like a worldly wife; and the Tathagata's method aspect, Heruka Akshobhya (Immovable One), I also appear as the aspect of clear wisdom, not like a worldly husband. Therefore, the non-dual hermaphrodite of clarity and emptiness is the union. Beings see things as the duality of method and wisdom, but I am the nature of the union of method and wisdom. Once the fruit of yoga, the union of non-dual method and wisdom, is realized, there is no method Akshobhya Vajra (immovable vajra, Achala, Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།), and no wisdom selflessness mother (Nairatmya), because it dwells in the union of method and wisdom. Thus, the ultimate nature, the non-duality of method and wisdom, the state of great uncontaminated bliss, is called the Samadhi (concentration) of 'Vajra' which demonstrates the realization. Ninth, the method of practice without Vajra limbs, divided into two: the connecting passage and the actual practice. First is the connecting passage: After explaining the characteristics of the Buddha, the teacher, the Bhagavan (Blessed One), having conquered the battle of afflictions, with great glory, desires to realize the non-dual wisdom of Vajra, and for the sake of realizing the great uncontaminated bliss, he spoke these words for realizing the great joy without Vajra limbs. Second is the actual practice, divided into four: approaching,...
ྲུབ་པ། སྔགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། ས་བོན་གྱི་ཡེ་གེ་བསྟན་ པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་སམ། ཧཾ་ལས་རལ་གྲི་ཧཾ་གིས་མཚན་པའམ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས། 3-714 རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཅས་པ། ཞལ་གཅིག་པ། རལ་པར་གཅོད་པཎ་འཛིན་པ་དང་། བརྒྱད་གཉིས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་དང་། སྐུ་ མདོག་སེར་པོ་དང་ནི་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་བསྒྲུབ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཚེ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་དྲུག་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱག་དྲུག་པའི་དཔའ་བོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ དང་པོར་མདའ་ཉིད་དེ། ལག་པ་གཉིས་པར་རལ་གྲི་ཉིད། གསུམ་པར་མེ་ལོང་རིག་པར་བྱ། ལག་པ་གཡོན་གྱི་དང་པོར་གཞུ་ཉིད་དེ། གཉིས་པ་ལ་ནི་དབང་མཆོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉིད། གསུམ་པར་ ཀེང་ཀ་ལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་སྟེ། ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྙེན་དུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ཐ་མ་གཉིས་པོ་དོར་ཅིང་། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་ བསམ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག དབང་བསྐུར་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧྲི་ཛཿཞེས་པ་ལ། བཞི་འབུམ་མམ་བདུན་འབུམ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་སོང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་དགུག་པར་འདོད་པའི་བུ་མོའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསམ་ནས་ནི། 3-715 འོག་གི་སྔགས་བཟླས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པས་བུ་མོ་དགུག་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དགུག་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་མདའ་ཡིས་བུ་མོའི་འོ་མ་འཛིན་པ་ ནུ་མ་འབིགས་པར་བསམ། ཨ་ཤོ་ཀའི་ཡལ་གས་སྙིང་ཁར་བྲབ་ཅིང་། རལ་གྲིས་སྐྱེས་མ་བུ་མོ་འོང་དུ་མི་འདོད་ན་སྡིགས་པར་བྱ། དེ་ནས་འགྲོ་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་མཚན་མེ་ལོང་ བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། གཞུའི་བརྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོའི་རྐང་པ་བཅིངས་ནས་ནི། ཨུཏྤ་ལའི་ཞགས་པས་མདུན་དུ་དགུག་པར་བྱས་ནས། གང་འདོད་པའི་བུ་མོ་དེ་ཆགས་པས་རྣམ་པར་མྱོས་པར་བསམ་སྟེ། ཆགས་པ་ སྐྱེས་པའི་རྟགས་རང་གི་སྐྲ་སྐྲོལ་ཞིང་རང་གནས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་དྲུང་དུ་འོང་བར་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྙན་པའི་སྐད་ནི་རབ་ཏུ་སྨྲ་ལ། འདོད་པས་མྱོས་པས་རཀྟ་གཡོས་ཏེ་ཧ་ ཧ་དང་སི་སི་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་སྒྲ་ནི་བྱེད་པ་མོ། སེམས་བདེ་བས་རངས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚེར་མ་བ་སྤུ་ལངས་པས་བརྒྱན་ཞིང་། ཁ་ནི་སོ་རྩི་གོ་ལས་བཀང་ བ་དང་། འདོད་པས་མྱོས་ནས་ལ
【現代漢語翻譯】 修法：包含真言的功德和種子字之闡釋。 首先，在積累二資糧的基礎上，於觀想共同防護輪之中，觀想蓮花和月亮之上，由『ཧཾ་』(藏文，हां，ham，種子字)字化生，或由『ཧཾ་』(藏文，हां，ham，種子字)字化生寶劍，劍身遍滿『ཧཾ་』(藏文，हां，ham，種子字)字。從五種現證菩提之中， 觀想無肢勇士，具四臂，姿態優美，一面，髮髻結為斷髮髻，年齡為十六歲，身色黃色的無肢勇士。親近時為四臂，修法時則為六臂。六臂勇士的右臂第一隻手持箭，第二隻手持劍，第三隻手持明鏡。左臂第一隻手持弓，第二隻手持紅色優曇婆羅花，第三隻手持人骨杖，杖端為無憂樹枝。應當觀想為六臂。 於親近時，捨棄最後兩樣法器，觀想左腳伸展安住於座墊之上，生起誓言尊，加持身語意，迎請智慧尊安住，授予灌頂，以不動佛作為部主印。親近真言為：『嗡 曼殊郭夏 舍 札 (藏文，嗡 मञ्जुघोष ह्रीः जः，om mañjughoṣa hrīḥ jaḥ，嗡，妙音，赫利，札)』，念誦四十萬或七十萬遍。 其次，如是親近之後，應當修法。於欲勾召之女子心間，觀想一面六臂、四肢圓滿的無肢勇士， 念誦以下真言，則無肢勇士能成辦勾召女子的事業。勾召之時的觀想為：以箭指向女子乳房，觀想刺穿乳房；以無憂樹枝拍打心間；若不欲女子前來，則以劍威嚇之；然後以法器明鏡指示其不知去向；以弓箭之弦束縛女子雙足；以優曇婆羅花索勾引至面前，觀想所欲之女子因貪欲而極度迷醉， 生起貪欲之相，披散自身頭髮，從其住所來到修行者面前，慾念熾盛，口中發出悅耳之語音，因貪欲迷醉而血液沸騰，發出『哈 哈』和『斯 斯』之聲，緩慢流動的風聲，心中喜悅而滿足，身體毛髮豎立，口中充滿口水， 因貪欲迷醉而臉頰潮紅。
【English Translation】 Sadhana: Explanation of the merits of mantra and seed syllables. First, on the basis of accumulating the two accumulations, within the contemplation of the common protection wheel, visualize on a lotus and moon seat, arising from the syllable 'ཧཾ་' (Tibetan, हां, ham, seed syllable), or from the syllable 'ཧཾ་' (Tibetan, हां, ham, seed syllable) a sword, the sword body filled with the syllable 'ཧཾ་' (Tibetan, हां, ham, seed syllable). From the five manifest enlightenments, visualize the limbless warrior, with four arms, possessing a graceful demeanor, one face, hair tied in a cut-ponytail, sixteen years of age, the limbless warrior with a yellow complexion. During the approach, he has four arms, but during the accomplishment, he has six arms. The first right hand of the six-armed warrior holds an arrow, the second holds a sword, and the third holds a mirror. The first left hand holds a bow, the second holds a supreme red utpala flower, and the third holds a skeleton staff with a branch of the Ashoka tree. One should contemplate him as having six arms. During the approach, discard the last two implements, and contemplate the left leg extended, dwelling on the seat, generate the samaya being, bless the body, speech, and mind, invite the wisdom being to abide, bestow empowerment, and seal with Akshobhya as the lord of the family. The approach mantra is: 'Om Manjughosha Hrih Jah' (Tibetan, 嗡 मञ्जुघोष ह्रीः जः, om mañjughoṣa hrīḥ jaḥ, Om, Melodious Voice, Hrih, Jah), recite four hundred thousand or seven hundred thousand times. Secondly, having completed the approach in this way, one should accomplish the practice. In the heart of the girl one wishes to attract, visualize the one-faced, six-armed, four-limbed complete limbless warrior, recite the following mantra, and the limbless warrior will accomplish the task of attracting the girl. The visualization during the attraction is: with the arrow pointing to the girl's breasts, visualize piercing the breasts; strike the heart with the Ashoka branch; if you do not want the girl to come, threaten her with the sword; then show the mirror to indicate where she does not know to go; bind the girl's feet with the bowstring; attract her forward with the utpala lasso, and visualize the desired girl as extremely intoxicated with desire, generating the signs of desire, disheveling her own hair, coming from her place to the practitioner, with intense desire, uttering pleasant sounds, her blood boiling with desire, making sounds of 'Ha Ha' and 'Si Si', the sound of the wind flowing slowly, her heart joyful and content, her body adorned with bristling hairs, her mouth filled with saliva, her cheeks flushed with intoxication from desire.
ུས་སྟོབས་དང་བྲལ་བར་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་པོ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། 3-716 སྐྱེ་མེད་ལས་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཅུང་ ཟད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དགུག་པར་འདོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཡིད་གཞན་དུ་གཡེང་བའི་རྟོག་པས་མ་བཅོམ་པས་དེའི་ཐུགས་སྙིང་པོ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ་ སྟེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་མཱུ་ཀི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་མཉྫུ་གྷོ་ཤ་ཧྲི་ཛ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཨ་མཱུ་ཀ་ཆེ་ཆེ་མོ། ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཁུག་གཅིག མཉྫུ་གྷོ་ཥ་འཇམ་ པའི་དབྱངས། ཧྲི་ཛ་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱས་པའི་འཇམ་པའི་མགོན་པོ་ཡན་ལག་མེད་པའི་བཙུན་མོ་བུ་མོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་འོང་བར་འདོད་ པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཉིན་རེ་ལ་སྔགས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། བུ་མོའི་རྒྱན་རླུང་གིས་གཡོ་བའི་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-717 བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་དེ་ཉིད་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བསྐྱེད་ཆོག་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ བརྒྱན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཆང་གི་བཏུང་བའི་རབ་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པོའོ། །བཅུ་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཆེ་བ། སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མ་བཅོམ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེས་མ་བཅོམ་པའམ། གཞན་དུ་མ་བཅོས་ཅེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་ རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །མཆོག་གི་ས་བོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ས་བོན་ཧཾ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནང་དུ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ངོ་། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཧཾ་གི་ནང་གི་བྱང་སེམས་ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་བུ་ཚའི་ལུས་བསྐྱེད་ལ། བྱང་སེམས་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་ ཞི་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། ཧཾ་གི་བྱང་སེམས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ནི
【現代漢語翻譯】 想著自己缺乏力量，通過這種方式來控制少女，通過手印和金剛的修持者，以等同進入的供養方法相結合。 3-716 以實現無生、不變、無二的智慧大樂之心，進行與之相應的瑜伽。略微展示了圓滿次第壇城輪的方法。第三個是：想要勾召手印時，在無支分修持期間，不被其他散亂的念頭所擾亂，要激發她的心髓，咒語是：嗡 阿穆吉 阿嘎日夏亞 曼殊郭夏 舍日札。其中，嗡是持有寶珠者，阿穆吉是大（的），阿嘎日夏亞是勾召，曼殊郭夏是妙音，舍日札是種子。像這樣，通過觀想本尊和唸誦咒語，妙音本尊無支分的少女，會想要成為修行者的手印，並被修行者所控制，來到瑜伽士的面前，事業得以成就。修持的時間是半個月，每天通過唸誦十萬遍咒語的方法，少女的裝飾品隨著風飄動，帶著金耳環，以非常喜悅和依戀的心來修持，就能成就。 3-717 第四個是：在修持金剛無支分時，如果要做簡略的生起次第，就觀想從種子字「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）中生起，以一切珍寶裝飾來莊嚴瑜伽士。在修持時，如果以美酒供養來修持金剛無支分，就能成就。第十，展示一切種姓的菩提心，分為兩部分：菩提心的基礎——「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的偉大；以及分別展示各自的菩提心。第一部分是：未被摧毀，指未被拙火摧毀，或者說是未被造作，指非由因緣所生。殊勝的種子是指金剛無支分的種子字「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）本身，也就是內在頂輪的「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字。由此來修持「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。如果將「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字內的菩提心作為道用，就是安樂之因；如果不作為道用，就會產生痛苦的自性，生出身體的孩子。菩提心本身就是大樂的體性，能使分別念達到最極寂靜，使三界的一切眾生都心生歡喜。「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字的菩提心是眾生的命根。
【English Translation】 Thinking that I lack power, controlling the maiden in this way, combining the mudra and the practitioner of Vajra, with the method of offering of equal entry. 3-716 With the mind of realizing the great bliss of unborn, unchanging, non-dual wisdom, practice the yoga corresponding to it. Briefly demonstrated the method of the complete stage mandala wheel. The third is: When wanting to summon the mudra, during the practice without limbs, without being disturbed by other distracting thoughts, the heart essence of it should be stimulated, the mantra is: Om Amuki Akarshaya Manjughosha Hri Ja. Among them, Om is the holder of jewels, Amuki is great, Akarshaya is summoning, Manjughosha is melodious sound, Hri Ja is the seed. Like this, through visualizing the deity and reciting the mantra, the maiden of Manjughosha without limbs, will want to become the practitioner's mudra, and be controlled by the practitioner, come to the yogi's presence, and the activity will be accomplished. The time of practice is half a month, each day through the method of reciting the mantra one hundred thousand times, the maiden's ornaments flutter with the wind, with golden earrings, practicing with a very joyful and attached mind, it will be accomplished. 3-717 The fourth is: When practicing Vajra without limbs, if you want to do a brief generation stage, visualize arising from the seed syllable 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽), adorning the yogi with all precious ornaments. During the practice, if you practice Vajra without limbs with the offering of fine wine, it will be accomplished. Tenth, demonstrating the bodhicitta of all lineages, divided into two parts: the basis of bodhicitta - the greatness of the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); and separately demonstrating their respective bodhicitta. The first part is: not destroyed, referring to not being destroyed by fierce fire, or said to be uncreated, referring to not being born from causes and conditions. The supreme seed is the seed syllable 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) itself of Vajra without limbs, which is the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) in the inner crown chakra. From this, practice the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). If the bodhicitta within the syllable 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) is used as the path, it is the cause of happiness; if it is not used as the path, it will produce the nature of suffering, giving birth to the body of children. Bodhicitta itself is the nature of great bliss, which can make conceptual thoughts reach the ultimate peace, making all sentient beings in the three realms joyful. The bodhicitta of the syllable 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) is the life force of sentient beings.
་ཆེན་པོ་སྟེ་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མཛེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། 3-718 བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཧཾ་དེའི་བྱང་སེམས་དྲན་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་མྱ་ངན་འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་གདུངས། ལམ་དུ་བྱས་ ན་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ཧ་ཡིག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་བཏུ་བ་སྟེ། ཧ་དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུས་བརྗེད་པ་སྟེ་བརྒྱན་ཅིང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཟླ་ཚེས་ཡང་ དག་ལྡན་ལ། ཐིག་ལེས་མགོ་བོ་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་སྟེ་བཞག་པས་ཧཱུྃ་འགྲུབ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་སྟེ། རྒྱུད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་ རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཞིའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། སེམས་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་བཏུས་ཏེ་ཆེ་བ་བཤད་ པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཆེ་བ་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། 3-719 རབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྟག་པ་དང་བྲལ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གསལ་བ་ཉེ་བར་གྱུར་ནས། ལེའུ་གཉིས་ པའི་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་དག་སོ་སོར་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རིགས་ལྔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡུམ་ལྔའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྣམ་སྣང་གི རིན་འབྱུང་གི འོད་དཔག་མེད་ཀྱི། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་། དམིགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ མེད་ལ། སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམས་པ་ལས
【現代漢語翻譯】 偉大的喜悅，即勝過前三種喜悅的俱生喜悅，本身就是美麗的。 對於所有的快樂和痛苦，始終遍佈著「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：吽）的菩提心，這種憶念非常著名。如果不在道上修持，就會像那樣被悲傷和慾望所折磨。如果在道上修持，就會生起喜悅、殊勝喜悅、離喜悅，以及同樣的俱生喜悅。金剛薩埵（Vajrasattva）是空樂的自性，「哈」（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：哈）字是偉大的國王，爲了成就一切種姓的菩提心之基，而安立「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）。在「哈」（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：哈）字上，用第六個元音「烏」（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，字面意思：烏）來裝飾，並以半月（藏文：ཟླ་བ་ཕྱེད་པ，梵文天城體：अर्धचन्द्र，梵文羅馬擬音：ardhacandra，字面意思：半月）和圓點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，字面意思：圓點）來供養頭部，從而成就「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字。這個「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字本身就是眾生阿賴耶識的所依。它是從續部中產生的一切因、道、果的特別成就之基。 第二，關於菩提心的開示，分為兩部分：連線上下文和開示真實的菩提心。第一部分是：在解釋了「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字的偉大之後，世尊及其眷屬，所有如來和佛母們，聽聞導師世尊金剛帳（Vajraguhya）爲了成就一切種姓的偉大菩提心之基，所宣說的金剛種子字「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字的偉大之後， 如果從通達菩提心的角度來說，它遠離常；如果從智慧的角度來說，它遠離斷。當明亮的菩提心顯現時，在第二品中，在勸請誓言之後，分別宣說了這些開示行為菩提心的語句。 第二，關於開示真實的菩提心，分為三部分：五種姓的菩提心、五佛母的菩提心和所有眷屬的菩提心。第一部分有五種：如來不動佛（Akshobhya）的菩提心、毗盧遮那佛（Vairochana）的菩提心、寶生佛（Ratnasambhava）的菩提心、阿彌陀佛（Amitabha）的菩提心和不空成就佛（Amoghasiddhi）的菩提心。 第一，法界智的自性，因為所知是無自性的，所以沒有有情；因為對境是無自性的，所以沒有禪修；因為行為是無自性的，所以沒有本尊，也沒有咒語。從無生自性，即心的金剛法界智中產生的這個，是開示獲得菩提之道的次第。世尊不動金剛（Akshobhya Vajra）的禪修...
【English Translation】 The great joy, which is the co-emergent joy that surpasses the first three joys, is itself beautiful. For all happiness and suffering, the Bodhicitta of 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：Hum) is always pervasive, and that remembrance is very famous. If not practiced on the path, one will be tormented by sorrow and desire in the same way. If practiced on the path, joy, supreme joy, joy of separation from joy, and likewise co-emergent joy will arise. Vajrasattva is the nature of bliss and emptiness, the great king of the letter 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：Ha) itself. In order to accomplish the basis of the Bodhicitta of all families, 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：Hum) is placed. On that 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：Ha), the sixth vowel 'U' (藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，字面意思：U) is forgotten, adorned, and the half-moon (藏文：ཟླ་བ་ཕྱེད་པ，梵文天城體：अर्धचन्द्र，梵文羅馬擬音：ardhacandra，字面意思：half-moon) is perfectly endowed with the crescent moon, and the head is offered with a bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，字面意思：dot), thus accomplishing 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：Hum). That very letter 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：Hum) is the support of the alaya-vijnana of sentient beings. It is the basis for especially accomplishing all the causes, paths, and fruits that arise from the tantras. Second, the teaching on Bodhicitta is divided into two parts: connecting the context and teaching the actual mind. The first part is: After explaining the greatness of 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：Hum), the Blessed One and all the Tathagatas and consorts of the retinue, having heard the greatness of the Vajra seed syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：Hum) spoken by the Teacher, the Blessed One Vajraguhya, in order to accomplish the great basis of the Bodhicitta of all families, If one empowers the attainment of Bodhicitta, it is separate from permanence; if one empowers wisdom, it is separate from annihilation. When the clear mind of Bodhicitta becomes near, in the second chapter, after urging the vows, these words teaching the Bodhicitta of action are spoken separately. Second, the actual teaching of Bodhicitta is divided into three parts: the Bodhicitta of the five families, the Bodhicitta of the five consorts, and the teaching of the Bodhicitta of all the retinue. The first has five: the Bodhicitta of the Tathagata Akshobhya, the Bodhicitta of Vairochana, the Bodhicitta of Ratnasambhava, the Bodhicitta of Amitabha, and the Bodhicitta of Amoghasiddhi. First, the nature of the Dharmadhatu wisdom, because the knowable is without nature, there is no being; because the object is without nature, there is no meditation; because the action is without nature, there is no deity, and there is no mantra. This, which arises from the unborn nature, the Vajra Dharmadhatu wisdom of the mind, is the order of the path that causes the attainment of Bodhi. The meditation of the Blessed One Akshobhya Vajra...
་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། 3-720 འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ངན་སོང་མེད་ལ། ལམ་བསོད་ནམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གསུམ་པ་ ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་དེ། འགྲོ་བ་འཁོར་བ་གསུམ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོ་དང་བར་དོ་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོ་དམན་མེད་ཅིང་། ལམ་ སྔགས་མེད་པས་བཟླས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པ་པོ་གང་ཟག་དང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལྷ་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་རྣམས་ མཐོ་དམན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཤེས་བྱ་ཇི་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་ལ། དོན་དམ་པར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་གང་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བའང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། 3-721 རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དག་ཏུ་ཞེན་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་འཛིན་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་དོན་ མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་ནི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ནི་མཐར་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་སྐྱེ་ འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དོན་གྲུབ་བསྒོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་ལྔའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྔ། བདག་མེད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མ་མཱ་ཀིའི། སྤྱན་མའི། གོས་དཀར་མོའི། སྒྲོལ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 如是不退轉之誓言般宣說了菩提心。第二，如鏡之智是輪涅無別，因為輪迴之因無罪業，故無惡趣之果；因為道無福德，故無菩提之果，亦無成佛。為何如此？因為輪涅一切皆與五智自性結合，此乃宣說了菩提心。薄伽梵持輪者毗盧遮那以誓言般宣說了菩提心。第三，平等性智無有高下，眾生輪迴三者乃高天、惡趣與中陰三者，彼等一切皆無高下。道無咒語，故亦無念誦；修行者補特伽羅與所修之本尊亦無。果為法界自性顯現，此三者了悟為無有高下。薄伽梵寶生如來以誓言般宣說了菩提心。第四，妙觀察智，僅於世俗諦中亦有世間，亦知曉所有所知。然于勝義諦中，若以理智分析，則無有任何世間自性成立，故亦通達所知如是之性。恒常執著於世間，即於三界中輪迴。因此，此乃宣說了所知如是與所知所有皆為妙觀察智，此乃菩提心之次第。薄伽梵持蓮者無量光以誓言般宣說了菩提心。第五，成所作智行利他之方式為：無生者，最初無生；無相者，中間無住；無滅者，最終無滅。譬如無生滅之虛空。然彼亦難悟而甚深，無分別而寂靜自性，以此方式利益眾生，此乃獲得菩提之道之次第。薄伽梵持劍者，不退轉于義成之禪定之誓言般宣說了菩提心。第二，五佛母之菩提心有五：無我母之菩提心，嘛嘛ki（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），眼母，白衣母，度母之菩提心。第一，佛母們之 The Bodhicitta was thus proclaimed with the vow of non-regression. Secondly, the wisdom like a mirror is inseparable from samsara and nirvana, because the cause of samsara has no sin, so there is no bad result of evil destinies; because the path has no merit, there is no result of Bodhi, and there is no Buddhahood. Why is that? Because all samsara and nirvana are combined with the nature of the five wisdoms, this is the teaching of Bodhicitta. Bhagavan Vairochana, the holder of the wheel, proclaimed the Bodhicitta with the vow. Thirdly, the wisdom of equality has no high or low, the three realms of beings are the three of high heaven, evil destinies and intermediate state, and all of them have no high or low. There is no mantra in the path, so there is no recitation; there is no practitioner Pudgala and no deity to be meditated upon. The result is the manifestation of the nature of Dharmadhatu, these three are realized to be without high or low. Bhagavan Ratnasambhava proclaimed the Bodhicitta with the vow. Fourthly, the wisdom of discernment, only in the conventional truth there is also the world, and also knows all that is knowable. But in the ultimate truth, if analyzed with reason, then there is no world inherently established anywhere, so also understands the nature of what is knowable as it is. Constantly clinging to the world, it revolves in the three realms. Therefore, this is the teaching that what is knowable as it is and all that is knowable are the wisdom of discernment, this is the order of Bodhicitta. Bhagavan Padmapani Amitabha proclaimed the Bodhicitta with the vow. Fifthly, the way in which the wisdom of accomplishment acts for the benefit of others is: the unborn, the first is unborn; the non-objective, the middle is without dwelling; the indestructible, the end is without cessation. The example of this is like the sky without birth and death. But it is also difficult to understand and profound, without discrimination and peaceful nature, in this way benefiting sentient beings, this is the order of the path to attain Bodhi. Bhagavan, the holder of the sword, proclaimed the Bodhicitta with the vow of non-regression from the meditation of accomplished meaning. Secondly, the Bodhicitta of the five mothers has five: the Bodhicitta of the mother of selflessness, Mamaqi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the eye mother, the white-clad mother, the Bodhicitta of Tara. First, the Buddhas of the mothers
【English Translation】 The Bodhicitta was thus proclaimed with the vow of non-regression. Secondly, the wisdom like a mirror is inseparable from samsara and nirvana, because the cause of samsara has no sin, so there is no bad result of evil destinies; because the path has no merit, there is no result of Bodhi, and there is no Buddhahood. Why is that? Because all samsara and nirvana are combined with the nature of the five wisdoms, this is the teaching of Bodhicitta. Bhagavan Vairochana, the holder of the wheel, proclaimed the Bodhicitta with the vow. Thirdly, the wisdom of equality has no high or low, the three realms of beings are the three of high heaven, evil destinies and intermediate state, and all of them have no high or low. There is no mantra in the path, so there is no recitation; there is no practitioner Pudgala and no deity to be meditated upon. The result is the manifestation of the nature of Dharmadhatu, these three are realized to be without high or low. Bhagavan Ratnasambhava proclaimed the Bodhicitta with the vow. Fourthly, the wisdom of discernment, only in the conventional truth there is also the world, and also knows all that is knowable. But in the ultimate truth, if analyzed with reason, then there is no world inherently established anywhere, so also understands the nature of what is knowable as it is. Constantly clinging to the world, it revolves in the three realms. Therefore, this is the teaching that what is knowable as it is and all that is knowable are the wisdom of discernment, this is the order of Bodhicitta. Bhagavan Padmapani Amitabha proclaimed the Bodhicitta with the vow. Fifthly, the way in which the wisdom of accomplishment acts for the benefit of others is: the unborn, the first is unborn; the non-objective, the middle is without dwelling; the indestructible, the end is without cessation. The example of this is like the sky without birth and death. But it is also difficult to understand and profound, without discrimination and peaceful nature, in this way benefiting sentient beings, this is the order of the path to attain Bodhi. Bhagavan, the holder of the sword, proclaimed the Bodhicitta with the vow of non-regression from the meditation of accomplished meaning. Secondly, the Bodhicitta of the five mothers has five: the Bodhicitta of the mother of selflessness, Mamaqi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the eye mother, the white-clad mother, the Bodhicitta of Tara. First, the Buddhas of the mothers
་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། 3-722 དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་མེད་མས་སྣང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྟོང་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ཇི་ལྟར་དང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཡང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་མཱ་ཀཱིས་སྟོང་ པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྣང་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དམ་པའི་གནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས། རྨི་ལམ་ དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་གོ །མ་མཱ་ཀཱིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱན་མས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་སྲིད་མེད་དང་། 3-723 སྲིད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཞི་བའང་མ་གྲུབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་སྲིད་ཞི་ འཁོར་གསུམ་དུ་ཞེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། གོས་དཀར་མོས་དམིགས་མེད་དང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེ་ནི་ ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་མེད་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་མེད་པ་འདི་ནི་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་ མིང་དུ་འགྲོ་ལ། མིང་ལའང་འཛིན་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པར་འགྲོ་བས་ན་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་སྤང་བྱ་བྲི་བ་མེད་ཅིང་། གཉེན་པོས་གང་བ་མེད་པར་ བསྒོམ་མོ། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྒྲོལ་མས་སྒྱུ་མ་ལ་བློ་སྦྱངས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ས
【現代漢語翻譯】 菩提心：瑜伽士修持道之禪修法。 3-722 首先，修持無我之顯現與空性雙運，即顯現如幻象之馬、象，如鏡中之影像， 雖顯現卻無自性，如虛空般，如何與無漏之樂雙運？如何了知一切事物皆無自性？此乃顯空雙運之菩提心次第。 如是，薄伽梵母空行母金剛無我母如是宣說菩提心。 第二，瑪瑪吉以空性先導，修持與顯現雙運，即諸法之實相為空性，無有分別之垢染，無有任何殊勝之處， 然如夢幻般，種種顯現生起，應于顯現而無自性中修持，直至世俗之分別念止息，應修持心之自性為顯空雙運。 此乃瑪瑪吉之菩提心。 第三，聖救度母以輪迴涅槃平等之道修持雙運，自性上，輪迴未成立，故無輪迴； 3-723 觀待輪迴，涅槃亦未成立，故無寂滅。如是，此輪迴涅槃平等之道，即是雙運大樂金剛，若以執著輪迴、寂滅、三輪之心修持，則非修持，此乃大手印之殊勝果位得以成就。 此乃聖救度母之菩提心。 第四，白衣母以無所緣及不可言說之門修持雙運，捨棄嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等咒語，以及阿（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）里、嘎（梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）里等文字，此乃超越言語之境。 無有可緣之心，無有彎月、明點，此乃超越禪修之境的殊勝大樂，如是，無論如何言說皆成名字，于名字亦生執著，無論如何修持皆成世間法，故無有任何所緣。 因此，應修持無有應捨棄之垢染，亦無有對治之充滿。 此乃白衣母之菩提心。 第五，度母于幻化上修習，以空性印持，修持雙運，即一切事物如鏡中之影像般。
【English Translation】 Bodhi mind: Showing the meditation method for yogis to practice the path. 3-722 First, practice the union of emptiness, preceded by the appearance of selflessness, that is, appearances are like illusory horses and elephants, like reflections in a mirror, Although they appear, they have no inherent nature, like the sky. How to unite with the uncontaminated bliss? How to fully understand that all things have no inherent nature? This is the stage of Bodhi mind of the union of appearance and emptiness. Thus, the Bhagavan Mother Dakini Vajra Nairatmya thus proclaimed the Bodhi mind. Second, Mamaki takes emptiness as the precursor and meditates on the union with appearance, that is, the reality of all dharmas is emptiness, without the impurity of conceptualization, without any supreme place, However, like dreams and illusions, various appearances arise, but one should practice in the appearance of no self-nature, until ordinary thoughts cease, one should meditate on the nature of the mind as the union of appearance and emptiness. This is the Bodhi mind of Mamaki. Third, Locana meditates on the union with the path of equality of samsara and nirvana, in essence, samsara is not established, so there is no samsara; 3-723 Depending on samsara, nirvana is also not established, so there is no liberation from suffering. Thus, this path of equality of samsara and nirvana is called the Vajra of Great Bliss of Union. If one meditates with a mind attached to samsara, nirvana, and the three spheres, then it is not meditation, and the supreme fruit of Mahamudra will be achieved. This is the Bodhi mind of Locana. Fourth, Pandaravasini meditates on the union through the gate of no object and inexpressibility, abandoning mantras such as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), etc., and letters such as Ali and Kali, this is beyond the realm of verbal expression. Without a mind to be focused on, without a crescent moon or bindu, this is the supreme great bliss beyond the realm of meditation. Thus, no matter how it is expressed, it becomes a name, and attachment arises to the name, and no matter how it is meditated, it becomes worldly, so there is no object of focus. Therefore, one should meditate without anything to be abandoned or obscured, and without being filled with antidotes. This is the Bodhi mind of Pandaravasini. Fifth, Tara trains the mind in illusion, seals it with emptiness, and meditates on the union, that is, all things are like reflections in a mirror.
ྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་མེད་པ་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་གནས་དེར་ནི་བསོད་ནམས་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། 3-724 སྡིག་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། སྣོད་བཅུད་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཇི་ལྟར་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན། རང་བཞིན་མེད་པས་བདེན་པ་མིན་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་བརྫུན་པ་མིན་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་ཡང་རྙོག་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ལ་བཞི། མདའ་གཞུའི་བཀོད་པ། རོལ་མོའི་བཀོད་པ། གདུག་སྤོས་སྦྱར་ཐབས། རྐང་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། མདའ་གཞུའི་བཀོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མདའ་གཞུའི་རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ ལྷའི་བུའི་བདུད་སོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཚར་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདའ་གཞུའི་ཆར་དགང་ལུགས་འདི་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་དགང་ལུགས་དང་། 3-725 གསུང་ལས་མདའ་སྟོང་དུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་དམིགས་པ་རྣམས་ཕྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་འཁྲུགས་སྡེབས་ཏེ། མུཙྪུ་ཊི་ནི་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བ་དང་། སེང་རྣ་མདའ་ལྟོང་ཕྱེད་ པ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་བར་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཞུའི་འཆང་གཟུང་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྐུམ་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་ལས། གཡས་པའི་གཞུ་བརྒྱུད་ནི་འདོད་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ སྦྱར་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྒྱུད་ལྟོ་སྡམས་པས་འཛིན་ཅིང་། གཞུ་ནི་དབུགས་ཀྱིས་དྲངས་ལ་དགང་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་ནི་ཡན་ལག་ཏེ་གཡས་པས་ཀོས་ཀོའི་འོག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐད་ཀར་དྲངས་ཏེ་རྣ་ལྟག་ གཡས་པའི་ཐད་དུ་ཁུ་ཚུར་བཟུང་ནས་ནི། དེའི་ཚེ་བྲང་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དགྱེ་བར་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པ་ནི་མཚོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་གཞུའི་འཆང་གཟུང་གཟུང་བར་བྱས་པའི་མདའི་རྩེ་མོ་ དང་། སེམས་དང་མིག་ནི་འབེན་སྟེ་གང་ལ་འཕེན་པ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟབས་གཡོན་པའི་བརླ་ནི་བསྐུམ་པར་བྱས་ནས་སུ་གཡས་བརྐ
【現代漢語翻譯】 觀諸法顯現而無自性，如是觀想諸事物雖顯現亦無自性，此乃事物之實相，遠離空性之名言分別垢染，于最勝之果位，不希求福德， 不疑懼罪惡而修習。此為度母所宣說之菩提心。第三，一切眷屬之菩提心：觀想一切器情世間及輪迴涅槃之諸法， 如水中之月般，以無自性故非真實，如影像顯現故非虛假。如是，一切器情世間，皆不離能依所依之壇城 輪之相，如是觀想，亦即觀想身體之自性雖顯現，然煩惱無自性。一切眷屬所宣說之菩提心如是說。 第十一，與壇城相關的行為有四：弓箭之佈置、樂器之佈置、調製香的方法、腳步與手勢之佈置之簡述。第一，分三： 連線、弓箭佈置之簡述、廣說。第一：宣說十一種菩提心之後，世尊即入于名為『勝伏天魔等之金剛』之三摩地，行持各種弓箭之事業， 于地儀等之時，為調伏魔眾，此弓箭之裝填法，乃從自身之身相中裝填， 語中發出射箭時之聲音，心中取出金剛之目標。第二：經文錯亂，整理如下：姆札智（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為右手拇指與食指相合，僧額那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為箭筒一半， 將手指稍微彎曲放入其中，持弓之法為左手握拳，彎曲所有手指握住，右手之弓弦，以欲之拇指與食指 相合之拳頭握住弓弦，收腹夾緊，以氣息牽引拉弓，其量為，以右手從腋下抓住，直接拉至右耳後方， 握拳。此時，胸膛應擴張挺起，目標為左手握住弓之持弓處之箭尖， 心與眼應專注于目標，即所射之處，身體之姿勢為彎曲左腿，伸直右腿。
【English Translation】 Meditate on how phenomena appear without inherent existence; similarly, meditate on how things appear but lack inherent existence. This is the true nature of phenomena, free from the defilement of conceptual constructs of emptiness. In that supreme state of fruition, there is no expectation of merit, and no fear of sin, but rather practice without doubt. This is the Bodhicitta (enlightenment mind) taught by the goddess Tara. Third, the Bodhicitta of all the retinue: All phenomena of the container, essence, samsara, and nirvana, are like the moon in water. Because they lack inherent existence, they are not real; because images appear, they are not false. Thus, all containers and essences do not go beyond the mandala of the dependent and the depended, the form of a wheel. Meditate on that, which is also meditating on how the nature of the body appears, but the afflictions lack inherent existence. The Bodhicitta taught by all the retinue is spoken thus. Eleventh, there are four activities related to the mandala: the arrangement of bows and arrows, the arrangement of musical instruments, the method of mixing incense, and the brief description of the arrangement of steps and hand gestures. First, in three parts: connecting, a brief description of the arrangement of bows and arrows, and a detailed explanation. First: After explaining the eleven Bodhicittas, the Bhagavan (Blessed One) entered into the samadhi (meditative concentration) called 'Vajra (diamond/thunderbolt) Victorious over Mara (demon) and others,' performing various activities of bows and arrows, at the time of the earth ritual, etc., in order to subdue the Maras. This method of filling the bow with arrows is filled from his own body, from his speech comes the sound of shooting arrows, and from his mind comes the object of the Vajra. Second: The text is confused, so it is arranged as follows: Mucchuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the joining of the thumb and forefinger of the right hand, Seng-erna (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is half of the arrow shaft, placing the finger slightly bent in between, and the method of holding the bow is to hold it with a fist with all the fingers bent on the left hand. The bowstring of the right hand is held by a fist with the thumb and forefinger of desire joined together, tightening the abdomen. The bow should be drawn with breath, and the measure is to hold it directly from under the armpit with the right hand and pull it straight to the back of the right ear, holding the fist. At that time, the chest should be expanded and raised, and the target is the tip of the arrow held by the left hand holding the bow, and the mind and eyes should be focused on the target, that is, where to shoot, and the posture of the body is to bend the left thigh and straighten the right thigh.
ྱང་བའམ། ལ་སོགས་པས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་ སྦྱོར་བ་གང་བདེ་བའི་སྟབས་དང་ལྡན་པས་བྱ་ཞིང་། གང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་ནི་དགང་བ་དང་། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་མདའ་ནི་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། དགོས་པ་དགྲ་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱ་བ་དང་། དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡིགས་པར་བྱ་བ་དང་། 3-726 གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདིར་མདའ་གཞུའི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བསྟན་ ཏེ། རྒྱས་པར་མདའ་གཞུའི་རིག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མདའ་གཞུའི་བསྟན་འཆོས་ལ་རྩེ་ཞིང་རོལ་པ་གང་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ དོ། །གཉིས་པ་རོལ་མོའི་བཀོད་པ་ལ་དྲུག མཚམས་སྦྱར་བ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྔགས། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག བརྡུང་བའི་ཚུལ། དགོས་པ། ཁ་འཕངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདའ་གཞུའི་བཀོད་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོལ་མོའི་སྒྲའི་སྒེག་པ་འདི་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ བརྡུང་ལུགས་དང་། གསུང་ལས་སྔགས་དང་སྒྲ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བརྡུང་བའི་དུས་ཀྱི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་ལ། ཐེ་ཧི་ཐེ་ཧི། ཐ་ཀ་ ཐ་ཀ ཐ་ཐ་ཐ་ཐ། ཐོ་ཧོ་ཐོ་ཧོ། བྀ་ཧཾ་བྀ་ཧཾ། ཨུཌྜཾ྄་ཨུཌྜཾ། ཀྲ་ཀ་ཀྲ་ཀ ཐ་ཀ་ཐ་ཀ ཧིཌྜི་ཧིཌྜི། ཏི་ཌི་ཝ་ཏི་ཌི་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 3-727 བཤད་དུ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཆ་ལང་ནི་བསིལ་བསྐྲོལ་ལམ། སི་ཧེ་ཞེས་པ་བསིལ་ཆུང་ཏིང་ཤགས་དང་། རྫ་རྔ་ནི་ཌིན་ཌི་ཞེས་བྱ་བའི་རྔ་རིངས་དབྱུག་གུ་གཅིག་ གིས་བརྡུང་བ་དང་། རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གཡོགས་པ་དང་། པི་ཝཾ་རྒྱས་པ་རྒུ་བོ་བརྒྱུད་མངས་དང་། མངར་བ་ཅན་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝཾ་བརྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། ཀ་ར་ཊ་ཀ་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཏུ། རྔ་རིངས་ཡིན་ཟེར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རོལ་མོ་དེ་དག་སྒྲ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་བརྡུང་བས་བརྡུང་བར་བྱའམ། ཡང་ན་ བརྡབས་པ་དང་བུད་པ་དང་ཆེར་བརྡབས་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཆུང་ངུར་བརྡུངས་པས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་སོགས་བརྒྱལ་བ་སྟེ། འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་འགྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་། ལ་སོགས་པས་ས་གཟུང་བའི་ཚེ་བདུད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འ
【現代漢語翻譯】 或者，以等等方式，以方便的姿勢進行右收左放的動作。在任何地方，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字充滿口，唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字時，射出箭。目的是爲了恐嚇敵人，恐嚇歡喜自在（梵文：Dga' rab dbang phyug）等等的魔眾壇城，以及爲了殺死閻羅和羅剎。 第三個問題是：在此《總集續》中，講述了許多弓箭的使用方法，這有什麼用呢？在世俗諦中，只是簡略地展示了一下。詳細來說，弓箭的技藝，以及世間人對弓箭的論著的嬉戲和娛樂，這些都是金剛持（梵文：Vajradhara）爲了攝受眾生而使用的，所以應該這樣做。 第二部分是樂器的佈置，分為六個方面：連線、樂器的聲音和咒語、樂器的種類、敲擊的方式、目的，以及展示口型。 第一部分是：在講述了弓箭的佈置之後，世尊金剛不壞（梵文：Vajra）進入了名為『樂器之聲』的三摩地，爲了供養壇城，從自己的身體中產生了樂器的美妙，從語言中產生了咒語和聲音，從金剛心中產生了三摩地。 第二部分是：在敲擊的時候唸誦的語言，或者樂器的聲音是：『泰嘿泰嘿，塔卡塔卡，塔塔塔塔，托霍托霍，比航比航，烏當烏當，扎卡扎卡，塔卡塔卡，黑迪黑迪，提迪瓦提迪瓦塔』等等。這些聲音並不完全是字面上的意思，是無法言說的。 第三部分是：樂器的種類有：嚓浪（cha lang）是風鈴，斯黑（si he）是小鈴鐺或響板，扎額（rdza rnga）是名為丁迪（Din-di）的長鼓，用一根鼓槌敲擊。有些扎額（rdza rnga）只覆蓋一側。琵琶（pi wam）是帶有許多琴絃的樂器，曼加瓦堅（mngar ba can）是手鼓，還有笛子、三絃琵琶，以及卡拉塔卡（ka ra Ta ka），據說是一種大鼓。有些人說是一種長鼓。 第四部分是：這些樂器應該以大、中、小三種聲音敲擊，或者分為敲擊、吹奏和重擊三種方式。以小聲音敲擊可以使魔鬼和羅剎等昏厥，中等和大的聲音可以使他們逃跑。 第五部分是：在繪製壇城的上師祈請時，以及在等等情況下佔據土地時，爲了摧毀魔鬼，以及在供養壇城時，應該進行樂器的供養。
【English Translation】 Or, in ways such as, performing the action of contracting the right and extending the left in a comfortable posture. Wherever, fill the mouth with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and when uttering Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), shoot the arrow. The purpose is to intimidate the enemies, to intimidate the mandala of demons such as Delightful Lord (Skt: Dga' rab dbang phyug), and to kill Yama and Rakshasas. The third question is: In this 'Compendium of Tantras', what is the use of mentioning so many uses of bows and arrows? In the mundane truth, only a brief summary is shown. In detail, the art of bows and arrows, and the play and entertainment of worldly people with treatises on bows and arrows, all these are used by Vajradhara to benefit sentient beings, so it should be done accordingly. The second part is the arrangement of musical instruments, which is divided into six aspects: connection, the sound and mantra of musical instruments, the types of musical instruments, the manner of striking, the purpose, and showing the mouth gesture. The first part is: After explaining the arrangement of bows and arrows, the Bhagavan Vajra-indestructible entered the samadhi called 'Sound of Musical Instruments', and for the purpose of offering to the mandala, the beauty of musical instruments arose from his own body, mantras and sounds arose from his speech, and samadhi arose from his Vajra-heart. The second part is: The language spoken at the time of striking, or the sound of musical instruments is: 'Te hi te hi, ta ka ta ka, ta ta ta ta, to ho to ho, bi ham bi ham, u DDam u DDam, kra ka kra ka, ta ka ta ka, hi DDi hi DDi, ti Di wa ti Di wa ta', etc. These sounds are not exactly literal, they are inexpressible. The third part is: The types of musical instruments are: ca laṅ is a wind chime, si he is a small bell or cymbal, rdza rṅa is a long drum called Din-di, struck with one drumstick. Some rdza rṅa are covered on one side only. pi waṃ is a musical instrument with many strings, maṅgarava can is a hand drum, and there are flutes, three-stringed pi waṃ, and ka ra Ta ka, said to be a large drum. Some say it is a long drum. The fourth part is: These musical instruments should be struck with three kinds of sounds: loud, medium, and soft, or divided into three ways: striking, blowing, and heavy striking. Striking with a soft sound can cause demons and rakshasas to faint, while medium and loud sounds can make them flee. The fifth part is: When the master who draws the mandala is praying, and when occupying the land in various situations, in order to destroy the demons, and when offering to the mandala, the offering of musical instruments should be performed.
དི་ནི་བླ་ན་མེད་ པའོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་རོལ་མོ་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཤད་མང་པོར་ནི་བསྟན་པ་འདིས་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རོལ་མོའི་བསྟན་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། 3-728 དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདུག་སྤོས་སྦྱར་ཐབས་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། སྦྱར་ཐབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རོལ་མོའི་བཀོད་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་བཟང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རིགས་ལྔ་མཆོད་པའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྦྱར་ལུགས་འདི་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ ལས་བདུག་སྤོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། གསུང་ལས་དྲི་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྦྱར་ཐབས་ཕྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་འབུལ་བའི་སྦྱར་ཐབས། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ། རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ ལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབུལ་བའི་སྦྱར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས་དང་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་དང་། བྲག་ཞུན་དང་། དེ་ བཞིན་འདོད་མ་ནི་དབང་པོ་ལག་པའམ་པྲི་ཡང་ཀུ་སྟེ། འདི་རྣམས་རྫས་ནི་སྦྱར་བ་བདུག་སྤོས་ཆེ་དྲི་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ ནི། རྫས་ཙ་ཀོ་ར་ཤག་ཏི་དང་། རྐུན་མ་སྤང་སྤོས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྲ་སྒྲ་བ་ཤ་ཀའམ་བ་ལེ་ཀ་དྲི་ཞིམ་པོ་ཉིད་དེ། བདུག་བྱེད་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་སྦྱར་བ་ནི། ཕན་པ་རྣམ་སྣང་ལ་ནི་སྦྱར་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 3-729 གསུམ་པ་ནི། རྫས་ཀུན་དུ་རུ་ལྕེ་འོག་གམ་སྤོས་དཀར་ནག་པོ་དང་། བོ་ལ་ཀ་གྷན་དྷ་ར་ས་དང་། རི་དྭགས་ལྟེ་བ་གླ་རྩི་དང་། སེན་མོ་ནི་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་རྣམས་སྦྱར་བ་ ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བདུག་སྤོས་འདི་འབུལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྫས་ནི་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། བུ་རམ་དང་གཉིས་ནི་བདུག་སྤོས་ཀུན་གྱི་སྤོས་ཡིན་ལ། ཤ་ ཐི་རྩ་བ་བཤགས་འོང་བའི་དྲི་དང་། ཤ་ཐི་དེའི་ཁྱད་པར་བཟང་པོ་དང་། ཤ་ལི་ཛ་ཁན་དྷ་ས་དང་། ཤི་ཧ་ཀ་ད་རུ་ཀ་རྣམ་སྦྱར་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ བདུག་པ་འདི་དག དུས་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་དྲི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་མཆོད་པ་འདི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། དུས་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ ནུས་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྫས་གང་འབྱོར་བ་ཇི་སྙེད་
【現代漢語翻譯】 此乃無上之供養。 第六，對於自身傳承中展現音樂的眾多偈頌，此教法有何必要？若欲廣增，則如世間音樂之教法般。 此乃金剛持供養之音樂之聲。 第三，香的調配方法有二：連線語和實際調配方法。首先，在講述音樂的安排之後， 薄伽梵進入名為『妙香遍分金剛』之等持，從中取出供養五部之香的調配方法：您以身取出香的材料，以語取出香味，以意金剛取出調配方法。 第二，分為六種：供養不動部之調配方法、供養毗盧遮那部之調配方法、供養寶生部之調配方法、供養無量光部之調配方法、供養不空成就部之調配方法、供養菩薩之調配方法。 首先，材料為白色和紅色檀香、喀什米爾藏紅花、巖精、以及所謂的『欲』，即帝王之手或鬱金香。將這些材料混合，製成大香，散發出美妙的香味，獻給黑魯嘎不動尊。 第二，材料為查科拉沙克提、盜賊防風、以及頭髮香草或香根草，本身就具有香味。將這些精華混合，獻給毗盧遮那，以此進行供養。 第三，材料為庫都如、舌下或黑白檀香、沒藥、甘松、麝香、以及鱷魚爪。將這些混合， 此乃寶生王之香，以此進行供養。 第四，材料為無畏阿如拉、糖蜜，二者皆為眾香之香。夏提草根散發出可懺悔之香味，夏提草根的特殊之處在於其優良，夏利扎堪達薩，以及希哈卡達如卡混合而成。 此乃世間怙主無量光之香，金剛持恒時以此進行供養。 第五，將之前所說的各種材料混合，其香味特別適合成就各種事業，此乃七部之王不空成就之供養，此金剛供養從吽字生起，以此進行供養。 第六，恒時以自身福德之力，盡己所能地進行修持，無論獲得何種材料，皆可供養。
【English Translation】 This is the unsurpassed offering. Sixth, regarding the many verses that display music in one's own lineage, what is the need for this teaching? If one wishes to expand, then as in the worldly music teachings, This is the sound of music offering to Vajradhara. Third, there are two methods for mixing incense: the connecting words and the actual mixing method. First, after explaining the arrangement of music, Bhagavan entered into the samadhi called 'Vajra of Excellent Fragrance Differentiation,' from which he extracted the method of mixing incense for offering to the five families: You take the material of incense from the body, the fragrance from the speech, and the mixing method from the mind vajra. Second, there are six types: the mixing method for offering to the Akshobhya family, the mixing method for the Vairochana family, the mixing method for the Ratnasambhava family, the mixing method for the Amitabha family, the mixing method for the Amoghasiddhi family, and the mixing method for offering to Bodhisattvas. First, the materials are white and red sandalwood, Kashmiri saffron, rock essence, and the so-called 'desire,' which is the emperor's hand or priyangu. Mix these materials to create a large incense that emits a wonderful fragrance, and offer it to Heruka Akshobhya. Second, the materials are chakora shakti, thief's windbreak, and hair fragrant grass or vetiver, which itself has a fragrance. Mix these essences and offer them to Vairochana, thereby making an offering. Third, the materials are kunduru, sublingual or black and white sandalwood, myrrh, jatamansi, musk, and crocodile claws. Mix these, This is the incense of King Ratnasambhava, offer it. Fourth, the materials are fearless arura, molasses, both of which are the fragrance of all incenses. The shati grass root emits a repentant fragrance, the special feature of the shati grass root is its excellence, shalijakandhasa, and shihakadaruka are mixed. This is the incense of the world protector Amitabha, Vajradhara always offers it. Fifth, mix the various materials mentioned earlier, its fragrance is particularly suitable for accomplishing various activities, this is the offering of the king of the seven families Amoghasiddhi, this vajra offering arises from the Hum syllable, offer it. Sixth, always practice to the best of your ability with the power of your own merit, and offer whatever materials you obtain.
དང་། རྒྱས་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲིའི་སྦྱར་ཐབས་ཀྱི་བསྟན་འཆོས་སུ་བཤད་པ་བཞིན། གོང་བུ་རིལ་བུའམ། དུམ་བུ་རེང་བུའི་བདུག་པ་དྲིའི་མཆོག་དེ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། ། 3-730 བཞི་པ་རྐང་སྟབས་ལག་སྟབས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲིའི་སྦྱར་ཐབས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པ་རྐང་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ དགོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ས་གཟུང་བའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁར་བྱ་ལུགས་འདི་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལུས་ཀྱི་གར་དང་། གསུང་ལས་ངག་གི་གླུ་ དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་གསུམ། རྐང་སྟབས་མདོར་བསྟན་པ། ལག་སྟབས་མདོར་བསྟན་པ། ཁ་འཕངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གར་བྱ་བའི་ཚེ་དང་པོར་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པར་ལྡན་པས། དང་པོར་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་ཟུར་མིག་གིས་རྩེད་བྱས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་ འགྲོས་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་གར་གྱི་གཞི་བཅས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་ས་ག བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་ སྟབས། ཤར་ལྷོར་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས། བྱང་ཤར་དུ་བུང་བའི་འཕུར་སྟབས་ཏེ་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་གོམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཅིང་རོལ་བར་བྱའོ། ། 3-731 རྐང་སྟབས་བརྒྱད་ཅེས་པར། ཁ་ཅིག རྩ་བའི་རྐང་སྟབས་བཞི་པོ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་དུ་ཐབས་ཀྱི་གཡས་བརྐྱང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོན་བརྐྱང་། ལྷོར་དེ་ལས་ གོ་ལྡོག་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་གཉིས་ཀའི་ས་ག བྱང་དུ་གཉིས་ཀའི་ཟླུམ་པོ་བྱེད་དོ། །ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་མཐོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལག་ པ་སྤོས་ཀྱི་ཡལ་ག་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལག་པ་གཉིས་མར་མེའི་སྡོང་པོ་འཛིན་པའི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་དྲི་བྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་སམ། རོལ་པའི་འགྲོས་བྱ་ཚུལ་ནི། མིག་གཉིས་བཀུར་ལྟ་ཞིང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བརླ་ནང་གི་ཕྱི་ཟུར་གྱི་བཀུར་བཞག་པ་དང་། རྐང་པ་ གཡས་པ་མདུན་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། གཡོན་ངོས་སུ་བཞག་པ་ནི། དེ་དང་མཉམ་དུ་ལག་གཉིས་དགྱེར་ཞིང་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་ཕེག་
【現代漢語翻譯】 此外，正如在關於世俗供養香的方法的論著中所說的那樣，最好的香是丸狀或塊狀的香，供養給一切菩薩（Bodhisattva）金剛手（Vajrapani），這被認為是源於無二金剛智慧的供養。 第四，簡要展示腳步和手勢，分為兩部分：連線和實際內容。第一部分是：在講述了供香的方法之後，世尊（Bhagavan）以金剛的步伐，進入名為『金剛』的三摩地（Samadhi），在觸地時，以金剛的姿勢，這展現了從他的身體中產生的身之舞，從他的語言中產生的語之歌，以及從他的金剛心中產生的定。第二部分是實際內容，分為三部分：簡要展示腳步，簡要展示手勢，以及展示面部表情。第一部分是：在跳舞時，瑜伽士首先以恭敬之心對待本尊瑜伽，並以充滿傲慢的骨飾來裝飾自己，首先以傲慢的姿態，用眼角來嬉戲，腳步跟隨金剛的步伐，以此作為舞蹈的基礎。在壇城的東方伸出右腳，南方伸出左腳，西方觸地，北方環繞，東北方是金剛的腳步，東南方是各種切割，西南方是烏龜的姿勢，東北方是蜜蜂的飛行姿勢，以這八種腳步繞壇城一週，以金剛的腳步在壇城中旋轉嬉戲。 關於八種腳步，有些人解釋說，四種根本的腳步通過方便和智慧的區別而變成八種，即東方是方便的右伸和智慧的左伸，南方與此相反，西方是兩者的觸地，北方是兩者的環繞。第二部分是：雙手做出托起花朵的姿勢，雙手做出拿著香枝的手印，雙手做出拿著燈的手印，或者雙手做出涂香的姿勢，這些是身體的手印。金剛的腳步或嬉戲的姿勢是：雙眼恭敬地注視，雙手也同樣放在大腿內側的外緣，右腳從前面向右旋轉，放在左側，同時雙手張開，頭向左傾斜。
【English Translation】 Furthermore, as explained in the treatises on the method of offering incense in the worldly way, the best incense, whether in the form of pellets or pieces, is offered to all Bodhisattvas, especially Vajrapani (the Bodhisattva of power), and is renowned as an offering arising from the non-dual Vajra wisdom. Fourth, the brief presentation of foot and hand gestures is in two parts: the connection and the actual content. The first part is: After explaining the method of offering incense, the Bhagavan (Blessed One) assumes the form of Vajra steps, entering into the Samadhi called 'Vajra,' and at the time of touching the earth, the manner of acting as Vajra, this is how the dance of the body arises from his body, the song of speech from his speech, and the Samadhi from his Vajra mind. The second part is the actual content, in three parts: briefly presenting the foot gestures, briefly presenting the hand gestures, and presenting the facial expressions. The first part is: When dancing, the yogi first respectfully approaches the yoga of the deity, adorned with arrogant bone ornaments, and with an arrogant posture, plays with sidelong glances, following the Vajra steps, taking this as the basis of the dance. In the east of the mandala, extend the right foot; in the south, extend the left foot; in the west, touch the earth; in the north, circle; in the northeast, the Vajra step; in the southeast, various cuts; in the southwest, the turtle's posture; in the northeast, the bee's flying posture. With the ritual of circling the mandala once with these eight steps, one should circle and play in the mandala with the Vajra foot steps. Regarding the eight steps, some explain that the four root steps are transformed into eight through the distinction of method and wisdom: in the east, the right extension of method and the left extension of wisdom; in the south, the opposite of this; in the west, touching the earth with both; in the north, circling with both. The second part is: the gesture of holding a handful of flowers with both hands, the gesture of holding a branch of incense with both hands, the manner of making the hand gesture of holding a lamp, or the manner of applying fragrance with both hands, these are the body's gestures. The manner of the Vajra steps or the playful gait is: the eyes gazing respectfully, and the hands likewise placed respectfully on the outer edge of the inner thigh, the right foot circling from the front to the right, placing it on the left side, and at the same time, the hands opening and the head tilting to the left.
བརྡབ་པ་བརྡུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་རོལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཡང་གཡོན་པས་བསྐོར་ཏེ་གཡས་སུ་ཕེབས་བརྡབ་པས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་རྒྱུན་གྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས་འཆོངས་པ་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གཡོ་ཞིང་འགྱིང་བས་ཡང་ནི་གར་བྱ་ཞིང་། ཕེག་མྱུར་དུ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་ཅིང་བརྡུང་བས་བྱའོ། ། 3-732 དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པས་གར་བྱས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་རྐང་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གཡས་སྟེགས་ལ་གྲུ་བཞི་དགང་བར་བྱ། དེའི་ཕྱི་ནས་ལག་པས་ རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་པད་བསྐོར་དང་། དཔུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ལག་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ་ལེགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ གར་གྱི་བསྟན་འཆོས་སུ་གར་བྱེད་པའི་ཆ་ལུགས་བཤད་པ་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་དེ་སྙེད་རྣམས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གར་གྱི་སྒེག་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་བཞེད་པས་དེ་ བཞིན་དུ་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། དོན་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྫས་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཕྱུང་ངོ་། ། 3-733 གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་གསུམ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པ། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག ཆོ་གའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག དུས། གནས། གྲོགས། ཡོ་བྱད། ཆོ་ག དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུན་གྱི་དུས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སོ། ། དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད། བཅུ། བཅུ་བཞི། བཅོ་ལྔ། མར་ངོ་ལ་ཉེར་གསུམ། ཉེར་ལྔ། ཉེར་དགུ། གནམ་གང་དང་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སཾ་ཊིར། ཟླ་བ་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་། །ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་བཅུ་པ་ལ། །མཆོད་པ་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ པ་ནི། དབང་བསྐུར། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག རྒྱུད་ཉན་བཤད། འཆི་བ་བསླུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 應以拍擊和敲擊的手印之結合來舞動。同樣地，也要左旋，然後向右拍擊。然後，以通常的舞步向前跳躍，身體上部搖曳和伸展，再次舞蹈。快速而猛烈地拍擊和敲擊腳跟。 同樣地，用腳舞蹈，像輪子一樣左右旋轉之後，左腳踩在地上，右腳在臺階上填滿正方形。在那之後，用手做出五種慾望的蓮花手印，雙膝跪地，雙手合十于頭頂，做成佛塔的形狀，要做好。第三，儘可能多地描述世俗舞蹈的姿勢，所有這些，都被吉祥金剛薩埵視為以舞蹈的優雅來調伏眾生，作為證悟的方法，所以要那樣做。第十二，關於外內火供的教導，分為兩部分：連線和實際意義的教導。第一部分是：在描述了與壇城相關的各種活動之後，爲了使薄伽梵（Bhagavan，世尊）至上的本尊歡喜，不離恒常和特殊的食物誓言，進入名為『使金剛壇城歡喜』的三摩地（Samadhi，禪定），從功德的究竟集合壇城的儀式中，在第八品中，提取自己的身金剛（Kaya-vajra，身金剛），語金剛（Vak-vajra，語金剛）和意金剛（Citta-vajra，意金剛）。 第二部分，關於實際意義，分為三部分：內火供的教導，外火供的供品教導，以及內外兩者的利益教導。第一部分分為兩部分：總的意義和正文的意義。第一部分分為兩部分：如何做的儀式和儀式的詳細分類。第一部分分為六個方面：時間、地點、同伴、用具、儀式和必要性。第一部分分為兩個方面：通常的時間和特殊的時間。 通常的時間是：上弦月的初八、初十、十四、十五，下弦月的二十三、二十五、二十九，以及晦日和初八。如根本續（Mula Tantra）所說：『鬼宿月半十四日，以及初八日。』以及《桑提》（Samputa Tantra）：『下弦月之十四日，特別是初八日，上弦月之初十日，供養變為供養之主。』如是說。第二個是：灌頂（Abhiseka，དབང་བསྐུར།）、開光（Pratistha，རབ་གནས།）、火供（Homa，སྦྱིན་སྲེག）、聽聞和講解續部、贖命等時進行，就在此時。
【English Translation】 It should be danced with the combination of clapping and striking hand gestures. Similarly, it should also be rotated to the left and then struck to the right. Then, leaping forward with a regular dance step, the upper body swaying and stretching, dance again. The heels should be struck and pounded quickly and vigorously. Similarly, after dancing with the feet, rotating left and right like a wheel, the left foot should be planted on the ground and the right foot should fill the square on the platform. After that, with the hands, make the lotus gesture of the five desires, kneel on both knees, and with the hands joined at the crown of the head in the shape of a stupa, it should be done well. Thirdly, as many descriptions as there are of the postures of worldly dances, all of those are regarded by glorious Vajrasattva as using the elegance of dance to tame beings, as a method for achieving enlightenment, so it should be done accordingly. Twelfth, the teaching on outer and inner fire offerings is divided into two parts: the connection and the teaching of the actual meaning. The first part is: after describing the various activities related to the mandala, in order to please the Bhagavan (Blessed One) supreme deity, without deviating from the constant and special food vows, entering into the samadhi (meditative absorption) called 'pleasing the Vajra Mandala', from the ultimate collection of merit, the ritual of the mandala, in the eighth chapter, extract one's own Kaya-vajra (body vajra), Vak-vajra (speech vajra), and Citta-vajra (mind vajra). The second part, regarding the actual meaning, is divided into three parts: the teaching of the inner fire offering, the teaching of the offerings of the outer fire offering, and the teaching of the benefits of both inner and outer. The first part is divided into two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first part is divided into two parts: the ritual of how to do it and the detailed classification of the ritual. The first part is divided into six aspects: time, place, companion, implements, ritual, and necessity. The first part is divided into two aspects: the usual time and the special time. The usual times are: the eighth, tenth, fourteenth, and fifteenth of the waxing moon, and the twenty-third, twenty-fifth, and twenty-ninth of the waning moon, as well as the new moon and the eighth. As stated in the Root Tantra (Mula Tantra): 'The fourteenth of the ghost month half, and also the eighth day.' And in the Samputa Tantra: 'The fourteenth of the waning moon, especially the eighth, on the tenth of the waxing moon, the offering becomes the master of offerings.' Thus it is said. The second is: at the time of empowerment (Abhiseka), consecration (Pratistha), fire offering (Homa), listening to and explaining the tantras, ransom, etc., it should be done at this time.
ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པར། འཆི་བའི་ཚེ་འམ་མུག་གེ་འམ། །ཕས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནོད་པ་འམ། ། རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །ཆར་མེད་པ་འམ་ཞི་བ་ལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་ནི། རང་གི་ཁྱིམ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པས་དབེན་པ་ཡིན་ལ། 3-734 སེམས་བསྟན་པ་ཐོབ་པས། རྩ་རྒྱུད་ལས། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའམ། ཇི་ ལྟར་རིགས་པས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་ནི། ཅི་འབྱོར་པ་ཡིན་ནའང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡུད་པའི་རྫས་མེད་དུ་མི་རུང་བ། ཤ་དང་ཆང་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆེད་ དུ་བསད་པའི་ཤ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གནོད་བྱེད་མིན་པའི་སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་དེ་ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། ཚོགས་ རྫས་ལ་དམིགས་ནས་བསད་པ་མ་ཡིན་པ། སྦྱིན་བདག་གིས་བྱིན་པའམ། རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བའི་ཤ་དེ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་བཟའ་བར་རུང་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། མ་བླངས་སྣོད་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། རང་ཉིད་ཤི་དང་སྨད་པ་དང་། །བདག་ལ་མ་བྱིན་མ་བླངས་པར། །སྣོད་དུ་ལྷུང་ལས་མ་གཏོགས་པར། ། 3-735 ཤ་ཟ་ཁ་ན་མ་ཐོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག གནས་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱ་བ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམས་པ། རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ། བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག་པ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དེ་རྒྱུད་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་། བཤད་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། སཾ་བྷུ་ཊིའི་དགོངས་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་དངོས་གཞི་ཚིམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རྒྱས་པས་ཚིམ་པ། སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བདུད་རྩི་མྱང་པས་ཚིམ་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་གཏོར་མས་ཚིམ་པ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་ རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པ། ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གླུ་གར་གྱིས་ཚིམ་པ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚིམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས
【現代漢語翻譯】 在第二品中說：'在死亡之時，或者饑荒之時，或者外敵的輪子（指戰爭）的損害，或者爲了息滅灌頂、壇城、火供和無雨的情況。' 第二，關於地點：初學者的地點是自己的家和寺廟等，因為沒有得到灌頂，所以要選擇僻靜的地方。如根本續中說：'尸陀林、山上的鳥巢、無人居住的城市，或者僻靜的地方、大海的邊際，這些地方最適合。' 如果獲得了堅固的成就，那麼二十四聖地等地方也可以。 第三，關於同伴：應該尋找得到灌頂且沒有違犯誓言的勇士和瑜伽母，數量要與本尊的數量相符，或者根據情況而定。 第四，關於物品：無論有什麼都可以，但是不能缺少聚集智慧空行母的物品，那就是肉和酒。但是，爲了薈供輪而宰殺的肉是不允許的。如時輪根本續中說：'宰殺沒有危害的眾生，購買那種肉，以及想吃肉都是有罪過的。' 因此，不是爲了薈供品而宰殺的，而是施主給予的，或者因為自己的原因而死亡的肉，因為沒有罪過，所以是可以食用的。如時輪根本續中說：'沒有拿取的掉落到容器中的東西，那沒有罪過。' 導師妙吉祥稱也說：'自己死亡的和被唾棄的，沒有給予我的和沒有拿取的，除了掉落到容器中的，吃肉是有罪過的。' 第五，關於儀軌，分為三部分：準備、正行、後行。 第一部分有六個方面：裝飾住所、陳設供品、迎請金剛上師並安坐、通過手印和手印的迴應進入、祈請安住于本尊瑜伽、唸誦百字明以凈化相續。 第二部分正行：根本續和此釋續的意趣主要是自生本尊的供養，桑布扎的意趣主要是對生本尊的供養。無論如何，正行有六種滿足：以禪定的壇城供養而滿足，以智慧本尊在心間品嚐甘露而滿足，以外界的生靈之眾以朵瑪而滿足，以具有誓言的勇士和瑜伽母以內火供而滿足，以內外的空行母以歌舞而滿足，以身體的壇城俱生智而滿足。 第三部分是後行。
【English Translation】 In the second chapter, it says: 'At the time of death, or at the time of famine, or the harm of the enemy's wheel (referring to war), or to pacify the consecration, mandala, fire offering, and lack of rain.' Second, regarding the place: The place for beginners is their own home and temples, etc., because they have not received empowerment, so they should choose a secluded place. As the root tantra says: 'The charnel ground, the bird's nest on the mountain, the uninhabited city, or the secluded place, the edge of the ocean, these places are most suitable.' If one has obtained firm accomplishment, then the twenty-four sacred sites and other places are also acceptable. Third, regarding companions: One should seek heroes and yoginis who have received empowerment and have not broken their vows, the number of whom should correspond to the number of deities, or according to the situation. Fourth, regarding items: Whatever is available is acceptable, but one cannot lack the items for gathering the wisdom dakinis, which are meat and alcohol. However, meat that is slaughtered for the sake of the tsokhorlo (feast gathering) is not allowed. As the Kalachakra root tantra says: 'Slaughtering sentient beings who do no harm, buying that meat, and wanting to eat meat are all sinful.' Therefore, meat that is not slaughtered for the sake of the tsok offering, but is given by the patron, or meat that has died due to its own causes, is acceptable because it is without sin. As the Kalachakra root tantra says: 'That which has fallen into a vessel without being taken is without sin.' The teacher Manjushrikirti also said: 'That which has died on its own and is despised, that which has not been given to me and has not been taken, except for that which has fallen into a vessel, eating meat is sinful.' Fifth, regarding the ritual, it is divided into three parts: preparation, main practice, and conclusion. The first part has six aspects: decorating the dwelling, arranging the offerings, inviting the Vajra Master and seating him, entering through mudras and the response of mudras, requesting to abide in the deity yoga, reciting the Hundred Syllable Mantra to purify the continuum. The second part, the main practice: The intent of the root tantra and this explanatory tantra is mainly the offering of the self-generation deity, and the intent of the Sambhuti is mainly the offering of the front-generation deity. In any case, the main practice has six satisfactions: satisfaction with the offering of the mandala of samadhi, satisfaction with the wisdom deity tasting nectar in the heart, satisfaction with the assembly of external spirits with tormas, satisfaction with the heroes and yoginis who have vows with inner fire offerings, satisfaction with the inner and outer dakinis with song and dance, satisfaction with the coemergent wisdom of the mandala of the body. The third part is the conclusion.
་ལ་དྲུག ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གཏང་བ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བ། བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། བདག་ཉིད་བསྲུངས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བའོ། ། 3-736 དྲུག་པ་ཕན་ཡོན་ནི། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་བོ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་པོ། །གང་དུ་ཟོས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འདིར་ནི་བརྩོན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས། །མྱོས་བྱེད་ཤ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཆོད་བྱས་ ཏེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་མོས་གྱུར་དེའི། །དད་པས་སྟོན་མོས་དེ་རྣམས་མཆོད་བྱས་ན། །ཐུགས་ནི་མཉེས་པས་མཆོག་ནི་བསྩོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མཆོག་ནི་དེ་ཡི་ལག་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འོག་ཏུ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ལྔ། གང་ཟག་གིས་དབྱེ་བ། དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབྱེ་བ། དགོས་པས་དབྱེ་བ། མཆོད་བྱས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན། དཔའ་བོ་འབའ་ཞིག་འདུས་ན་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱ། དཔའ་མོ་འབའ་ཞིག་འདུས་ ན་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀ་འཚོགས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཙ་རུའི་བཟའ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 3-737 གསུམ་པ་ནི། དགེས་རྡོར། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ། མཛའ་བ་འདུས་པའི་སྟོན་མོའོ། །བཞི་པ་ནི། ལོ་ཀའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གར་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། གླུ་གར་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དུཿཁ་ཞི་བར་མཛད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གར་རོ། །ལྔ་པ་མཆོད་བྱས་དབྱེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཐོད་པ་དགྲ་སཏྭ་སོགས་མཚན་མ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་ན། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་དང་། ཡོལ་ བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་གྲངས་ལྔའམ་བདུན་ནམ་སོ་བདུན་སོགས་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ། གཞོན་ནུ་མའི་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱ་ བའི་མིང་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་མཆོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འ
【現代漢語翻譯】 六種供養： 佈施殘食，唱金剛歌和吉祥之語，接受成就並祈願，用百字明咒彌補缺失，請求寬恕后恭送本尊，守護自身並收集事業的果報。 3-736 第六，功德利益：圓滿二資糧，成就世間和出世間的一切成就。如根本續云：'何處食之皆滿愿，能成持明之成就。' 又如《桑布扎續》云：'能成一切所欲事，何處食之皆成就。' 又如《律生續》云：'於此勤奮金剛女，以醉人肉供養之，具德金剛乘之信，以信供養彼等時，心喜悅故賜勝妙，何以勝妙在其手。' 如是說， 使輪迴和涅槃的一切賓客皆歡喜的利益，將在下文'以此令金剛歡喜'等處闡述。 第二，儀軌的詳細分類有五種：以人為分類，以時間分類，以本尊瑜伽分類，以必要分類，以供品分類。 第一種分類：如果只有勇士聚集，則稱為勇士會供；如果只有勇母聚集，則稱為勇母會供；如果勇士和瑜伽母都聚集，則稱為會供輪。 第二種是：灌頂、開光、火供等供養時，稱為恰如的食物。 3-737 第三種是：密集金剛、勝樂金剛等多種不同的本尊瑜伽聚集時，稱為友愛聚集的會供。 第四種是：爲了平息世間的一切災難，爲了勸請諸佛，壇城的所有本尊都以舞者的姿態安住，以歌舞的結合來平息眾生的痛苦，是為諸佛之舞。 第五種供品分類：如果供養世間和出世間的空行母的所依，即頭蓋骨上繪製著敵敵畏等標誌，則稱為供養具種姓母；在帷幕之外，對未被世俗玷污的五位、七位或三十七位等數量的少女，以飲食和衣物等進行款待，則命名為少女會供。 第二，經文的意義是：在內火供時，以自生本尊為主，先行六法以用於供養，然後是正行三摩地。
【English Translation】 Six Offerings: Offering the remaining food, singing Vajra songs and auspicious words, receiving accomplishments and making prayers, replenishing deficiencies with the Hundred Syllable Mantra, requesting forgiveness and respectfully sending off the deity, protecting oneself and collecting the results of actions. 3-736 Sixth, the benefits: Completing the two accumulations, accomplishing all worldly and transcendental achievements. As the Root Tantra says: 'Wherever it is eaten, all wishes are fulfilled, it becomes the accomplishment of a Vidyadhara.' And as the Samputa Tantra says: 'It fulfills all desired purposes, wherever it is eaten, it will be accomplished.' And as the Abhidhanottara Tantra says: 'Here, with diligence, Vajra goddesses, are worshiped with intoxicating flesh. Those who are devoted to the glorious Vajrayana, when they worship them with faith, their hearts are pleased and they bestow the supreme, because the supreme resides in their hands.' As it is said, The benefit of pleasing all guests of Samsara and Nirvana will be explained below in 'By this, Vajra is pleased,' etc. Second, the detailed classification of rituals has five types: classification by person, classification by time, classification by deity yoga, classification by necessity, and classification by offerings. The first classification: If only heroes gather, it is called a Hero Feast; if only heroines gather, it is called a Heroine Feast; if both heroes and yoginis gather, it is called a Tsogkhorlo (Assembly Wheel). The second is: When offering empowerments, consecrations, fire pujas, etc., it is called Charu food. 3-737 The third is: When various different deity yogas such as Guhyasamaja, Chakrasamvara, etc., gather, it is called a Feast of Amicable Gathering. The fourth is: In order to pacify all the harms of the world, in order to urge the Buddhas, all the deities of the mandala abide in the form of dancers, and the suffering of sentient beings is pacified by the combination of song and dance, which is the Dance of the Buddhas. The fifth classification of offerings: If the support of the Dakinis of the world and beyond is offered, that is, the skull is painted with symbols such as Dgra Satva (enemy-essence), it is called Offering to a Lineage Mother; outside the curtain, five, seven, or thirty-seven young girls who have not been defiled by worldly dharmas are entertained with food, drink, clothing, etc., and it is named the Maiden Feast. Second, the meaning of the text is: At the time of the inner fire puja, the self-generation deity is the main focus, and the six dharmas are performed in advance for the purpose of offering, and then the main practice of Samadhi.
ཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ པ་རྒྱས་པས་ཚིམ་པ་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་བཞིན་དམིགས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མོ། ། 3-738 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འོག་གི་གཞུང་ཡར་བླངས་ཏེ། ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་། ནག་ཕྱོགས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་ སྟེ་མཉེས་པའི་ཕྱིར་དུ་དགོད་པར་བྱ། ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་པ་དགོད་ཅིང་། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་བཞིན་ བསྒོམ་མོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བཟང་པོའི་རྒྱན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འབྱོར་པའམ། དངོས་སུ་ མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་བསམ་པས་ནི་འགྲུབ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། ཤ་རྣམས་གང་ཡང་མེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བསམ་པས་རྣམ་པར་བརྟག །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་ཟོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ བྱིན་གྱིས་བརློབ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པར། གང་ཡང་དག་ནི་མ་རྙེད་ཅིང་། །སྣོད་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་ཡང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དག །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་སུ་འབྱོར་བའམ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་། གང་བཟའ་བཏུང་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟོ་བའི་གནས་སུ་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། 3-739 དམ་པའི་ཚེ་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དུར་བར་བསམ་ཏེ་སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྫས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་ བསམ་པས་དབུལ་བ། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན། ཡིད་ཀྱིས་མར་ཁུ་བསམ་པ་དང་། ། འབྲས་སོ་ཆག་མེད་འབྲས་དང་ནི། །འབྲུ་དང་ཞོ་ཡི་ཟན་དང་ནི། །ཏིལ་དང་དེ་བཞིན་མཉམ་པའི་ཤིང་། །དུར་བ་རབ་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་དམིགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ ལ་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བར་བྱས་ན་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་འབུལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་ བྱེད་པ་མར་གྱི་རྫས་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཏིལ་ནག་པོའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥ
【現代漢語翻譯】 爲了通過豐富的供養使諸佛壇城歡喜，以不動尊瑜伽為主，觀想自己的本尊與壇城諸尊數量相同，壇城的陳設也與之相同，修持本尊瑜伽。 壇城的陳設是怎樣的呢？將下面的經文向上引用：東方、南方、北方，以及黑方（指北方）的西方所住的女神高里等眾，爲了使她們歡喜而令她們歡笑。四隅所住的女神布嘎西等也令她們歡笑。中央觀想主尊父母。或者如種姓總集廣大一般觀想。持有天慢的瑜伽士們，以美好的裝飾和六種骨飾來莊嚴自身。將內供的祭品，如肉、酒等全部實際備辦，如果不能實際備辦，就用意念觀想，通過意念也能成就。如《密集續》所說：『如果沒有任何肉，一切都用意念來觀想。以金剛結合來享用，諸佛都會加持。』以及《五三昧耶》中所說：『如果什麼也沒有找到，或者因為不是法器而感到恐懼，五甘露和五肉，都以禪定來完全觀想。』 如是，無論是否實際備辦特殊的誓言物，凡是飲食之物都加以加持，在諸佛的腹部位置，佈施內供的焚燒物。爲了延年益壽，將食物觀想為甘露，供養心間的壇城。 第二，關於外供的祭品，分為三點：如果不能實際備辦祭品，就用意念觀想來供養；宣說焚燒祭品的咒語；宣說焚燒祭品的其他差別。第一點是：如果不能實際備辦內外供的祭品，就用意念觀想酥油，以及沒有破損的稻米，以及穀物和酸奶的食物，芝麻和相同的木材，以及非常新鮮的杜爾瓦草，所有這些都以意念的禪定金剛來觀想，如果向諸佛供養焚燒物，就會使他們歡喜。第二點是：這是獻供焚燒祭品的咒語的段落：嗡 阿格內耶 斯瓦哈（Om Agnaye Svāhā）（藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Agnaye Svāhā，火天，圓滿），這是使財富增長的酥油祭品的咒語。嗡 薩瓦 帕邦 達哈那 瓦吉ra耶 瓦吉ra 薩特瓦 薩雅 薩瓦 帕邦 達哈那 斯瓦哈（Om Sarva Pāpaṃ Dahana Vajraye Vajra Sattvasya Sarva Pāpaṃ Dahana Svāhā）（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् सर्व पापं दहन वज्रये वज्र सत्त्वस्य सर्व पापं दहन स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Sarva Pāpaṃ Dahana Vajraye Vajra Sattvasya Sarva Pāpaṃ Dahana Svāhā，一切罪業焚燒，金剛，金剛薩埵，一切罪業焚燒，圓滿），這是摧毀一切罪業的黑芝麻的咒語。 嗡 瓦吉ra 布什
【English Translation】 To please the maṇḍala of deities through extensive offerings, focusing on the yoga of Akṣobhya (不動尊), visualize your own iṣṭadevatā (本尊) in accordance with the number of deities in the maṇḍala, and meditate on the deity yoga according to the arrangement of the maṇḍala. What is the arrangement of the maṇḍala like? Taking the following text upwards: The goddesses Gauri (高里) and others residing in the east, south, north, and the black direction (referring to the north) of the west, should be made to laugh for the sake of delighting them. The goddesses Pukkasi (布嘎西) and others residing in the intermediate directions should also be made to laugh. In the center, visualize the principal deities, the father and mother. Alternatively, meditate as in the condensed and expanded lineage. Yogis who hold the pride of the deity should adorn themselves with beautiful ornaments and six bone ornaments. All the substances for the inner homa, such as meat and alcohol, should be actually prepared. If they cannot be actually prepared, they can be accomplished through mental visualization. As stated in the Guhyasamāja Tantra (《密集續》): 'Even if there is no meat at all, contemplate everything with the mind. By consuming through vajra union, all Buddhas will bless.' And as stated in the Five Samayas (《五三昧耶》): 'If nothing is found, or if there is fear because it is not a vessel, the five amṛtas (甘露) and five meats, contemplate them completely through meditation.' Thus, whether or not special samaya substances are actually prepared, bless whatever is to be eaten and drunk, and offer the burning of inner substances in the place of the bellies of the deities. For the sake of prolonging life, contemplate the food as amṛta and offer it to the maṇḍala in the heart. Secondly, regarding the substances for the outer homa, there are three points: If the substances cannot be actually prepared, offer them through mental visualization; explain the mantra for burning the substances; explain other differences of the burning substances. The first point is: If the substances for the inner and outer homa cannot be actually prepared, visualize ghee (酥油) with the mind, as well as unbroken rice, grains, and food made of yogurt, sesame, and similar wood, and very fresh durva grass (杜爾瓦草). Visualize all of these with the vajra of mental meditation, and if you offer the burning substances to the deities, they will be pleased. The second point is: This is a passage of mantras for offering the burning substances: Om Agnaye Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Agnaye Svāhā，Fire God, Svāhā), this is the mantra for the ghee substance that increases wealth. Om Sarva Pāpaṃ Dahana Vajraye Vajra Sattvasya Sarva Pāpaṃ Dahana Svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् सर्व पापं दहन वज्रये वज्र सत्त्वस्य सर्व पापं दहन स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Sarva Pāpaṃ Dahana Vajraye Vajra Sattvasya Sarva Pāpaṃ Dahana Svāhā，all sins burn, Vajra, Vajrasattva, all sins burn, Svāhā), this is the mantra for black sesame that destroys all sins. Om Vajra Push
ྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་གྲུས་པ་མ་ཆག་པའིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཞོ་དང་ཟན་དམ་པ་ཟས་མཆོག་གིའོ། ། 3-740 ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ནོར་དང་འབྲུ་འགུགས་པ་འབྲས་སོ་བ་མ་གྲུས་པའི་འོ། ཨོཾ་མཧཱ་བེ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་རླུང་གི་ཤུགས་སྟེར་བ་ནས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ སྟོབས་སྟེར་བ་མོན་སྲན་གྲེའུའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གྲོའི་འོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་ཚེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དུར་བ་གཞོན་ནུའིའོ། །ཨོཾ་ཨ་ པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་ཀུ་ཤའི་རྫས་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲེག་རྫས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་ནུས་པ་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མར་གྱིས་ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ། །བུད་ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱེད། །ཡུངས་དཀར་གྱིས་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་བཤད། ། ཏིལ་གྱིས་སྡིག་པ་འཇོམས་རིགས་བྱེད། །སོ་བས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་འགུགས། །སྲན་མས་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བྱེད། །ནས་ཀྱིས་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ཡིས་ནད་ནི་འཇོམས་ པར་བྱེད། །འོ་མ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ཟས་མཆོག་གིས་ནི་བདེ་ཀུན་སྟེར། །མེས་ནི་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རང་འདོད་ལྷས་ནི་གྲོལ་བ་བསྩོལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡརྫ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སྔགས་སོ། ། 3-741 ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པ་ལ་ཀྵའི་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནྱ་གྲོ་དའི་ ཤིང་འབུལ་བའི་རྫས་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ས་ཧ་ཀ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མྲའི་ཤིང་གིའོ། །གསུམ་པ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། མེ་ཏོག འབྲས་བུ། ནང་གི་རྫས་འབུལ་བའོ། །དང་ པོ་ནི། མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དཀར་པོ་དང་། ཨ་ཤོ་ཀའི་མེ་ཏོག་པུ་ན་ཀ་དང་། ཡང་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། ཀ་དམ་པའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། སྲིད་བསྒྲུབ་ཤིང་ཨརྫུ་ན་ཉིད་ ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམས། གྲངས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རང་རང་གི་མིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱས་ནས། བསྲེག་རྫས་མེ་ཏོག་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒུན་འབྲུམ་དང་། ཨ་མྲ་འབྲས་བུ་དང་། སྦྲུལ་འཇིག་ནི་ཚུ་ར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་མང་པོ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའམ། སྟག་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཁ་འཛག་ནི་ཁ་རྫུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་ བུ་མངར་པོ་ཡོད་པ་དེའམ། ཡང་ན་ཤིང་མངར་དང་། སྐྱེས་མ་རྩེ་བ་ནི་ན་རི་ཀེ་རེའི་འབྲས་བུ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 嗡 雅 斯瓦哈，用於增長壽命和功德，不間斷地供奉稻米。（藏文：ྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ye svāhā，漢語字面意思：耶 梭哈） 嗡 薩瓦 桑巴 德 斯瓦哈，用於給予安樂，供奉酥油和上等食物。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva saṃpade svāhā，漢語字面意思：一切圓滿 梭哈） 嗡 班扎 貝 扎亞 斯瓦哈，用於招引財富和穀物，供奉未脫殼的稻米。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra vijaye svāhā，漢語字面意思：金剛 勝利 梭哈） 嗡 瑪哈 貝嘎亞 斯瓦哈，用於給予風的力量，供奉青稞。（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བེ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā vegaye svāhā，漢語字面意思：大 迅速 梭哈） 嗡 瑪哈 巴拉亞 斯瓦哈，用於給予力量，供奉豌豆。（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā balāye svāhā，漢語字面意思：大力 梭哈） 嗡 班扎 嘎斯瑪熱 斯瓦哈，用於摧毀一切疾病，供奉小麥。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra ghasmari svāhā，漢語字面意思：金剛 食 梭哈） 嗡 班扎 阿玉謝 斯瓦哈，用於增長壽命，供奉嫩杜爾瓦草。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra āyuṣe svāhā，漢語字面意思：金剛 壽命 梭哈） 嗡 阿 扎德哈達 班扎亞 斯瓦哈，用於守護一切不順，供奉吉祥草的咒語。（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：apraṭihata vajra ye svāhā，漢語字面意思：無障礙 金剛 梭哈） 如是，這些焚燒物的功德或力量，在《律生經》中說：『酥油能成辦一切財富， 閻浮木能增長光輝， 柴木能特別給予勇氣， 吉祥草能守護一切， 白芥子能息滅， 稻米能增長， 芝麻能摧毀罪業， 稻穀能招引財富和穀物， 豆類能增長力量， 青稞能給予風的力量， 杜爾瓦能增長壽命， 小麥能摧毀疾病， 牛奶蜂蜜能增長智慧， 上等食物能給予一切安樂， 火能給予所欲成就， 自願的神能賜予解脫。』 嗡 班扎 亞熱扎亞 斯瓦哈，烏曇婆羅樹的咒語。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡརྫ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra yajāya svāhā，漢語字面意思：金剛 祭祀 梭哈） 嗡 菩提 布熱恰亞 斯瓦哈，菩提樹能增長閻浮木的光輝。（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bodhi bṛkṣa ye svāhā，漢語字面意思：菩提 樹 梭哈） 嗡 班扎 拉達亞 斯瓦哈，是龍腦香樹的咒語。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra latāya svāhā，漢語字面意思：金剛 藤 梭哈） 嗡 班扎 庫貝熱亞 斯瓦哈，是供奉榕樹的咒語。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra kuberāya svāhā，漢語字面意思：金剛 俱毗羅 梭哈） 嗡 薩哈嘎熱亞 斯瓦哈，是芒果樹的咒語。（藏文：ཨོཾ་ས་ཧ་ཀ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sahakarāya svāhā，漢語字面意思：一起行動 梭哈） 第三，顯示焚燒物其他的差別，分為三類：花、果實、內部供物。 第一類是：白色瞻波迦花、無憂花、龍樹花、海棠花，以及成就樹（阿 Arjuna）的花。按照獲得的數量，各自唸誦自己的名字咒語，用這五種焚燒花供養五部壇城。 第二類是：葡萄、芒果、蛇滅（一種能結很多果實的植物），虎果，以及卡扎克（一種有甜果實的植物，也叫甜樹），以及椰子。
【English Translation】 Oṃ ye svāhā, used to increase life and merit, offering rice without interruption. Oṃ sarva saṃpade svāhā, used to give happiness, offering ghee and excellent food. Oṃ vajra vijaye svāhā, used to attract wealth and grains, offering unhulled rice. Oṃ mahā vegaye svāhā, used to give the power of wind, offering barley. Oṃ mahā balāye svāhā, used to give strength, offering peas. Oṃ vajra ghasmari svāhā, used to destroy all diseases, offering wheat. Oṃ vajra āyuṣe svāhā, used to increase life, offering young durva grass. Oṃ apratihata vajra ye svāhā, used to protect against all adversities, the mantra for kusha grass. Thus, the merits or powers of these burnt offerings are also stated in the 'Compendium of Origins': 'Ghee accomplishes all wealth, Jambū wood increases splendor, Firewood especially gives courage, Kusha protects everything, White mustard pacifies, Rice is said to increase, Sesame destroys sins, Rice grains attract wealth and grains, Lentils greatly increase strength, Barley gives the power of wind, Durva increases life, Wheat destroys diseases, Milk and honey increase wisdom, Excellent food gives all happiness, Fire gives desired accomplishments, The desired deity bestows liberation.' Oṃ vajra yajāya svāhā, the mantra of the Udumbara tree. Oṃ bodhi bṛkṣa ye svāhā, the Bodhi tree increases the splendor of Jambū wood. Oṃ vajra latāya svāhā, the mantra of the Palaaksha tree. Oṃ vajra kuberāya svāhā, the mantra for offering the Nyagrodha tree. Oṃ sahakarāya svāhā, the mantra of the Amra tree. Third, showing other distinctions of burnt offerings, there are three categories: flowers, fruits, and inner substances. The first is: white Champaka flowers, Ashoka flowers, Naga tree flowers, Kadamba tree flowers, and the flowers of the Arjuna tree (the tree of accomplishment). According to the number obtained, each recites their own name mantra, and these five burnt flowers are offered to the mandala of the five families. The second is: grapes, mangoes, snake-destroyer (a plant that bears many fruits), tiger fruit, and Khajaka (a plant with sweet fruits, also called sweet tree), and coconuts.
དེ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པས་ལྷ་ལ། 3-742 འབྲས་བུ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ནི། རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཐབ་ནང་དུ་ བསྒོམ་པ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་སོ་སོར་མཉེས་པའི་ཕན་ཡོན། ཐུན་མོང་དུ་མཉེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་ པོ་ལ་བཞི། སངས་རྒྱས་མཉེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་མཉེས་པ། ཕལ་པ་རྣམས་མཉེས་པ། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འདིས་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ནི་རབ་དགྱེས་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་བ་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་མཉེས་པ་དང་། གསེར་གྱི་མངའ་བདག་རིན་འབྱུང་མཉེས་ པ་དང་། པདྨ་གར་དབང་འོད་དཔག་མེད་མཉེས་པ་དང་། ལྕགས་མཆོག་བདག་པོ་དོན་གྲུབ་མཉེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་གཙོ་ཆེ་བའི་ལྷ་ ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་སྦྱིན་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། མེ་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། མཐོང་ལྡན་བཤོལ་མདའ་འཛིན་ཉིད་དང་། འདོད་ལྷ་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། 3-743 གདོན་གཞན་གཟའ་སྒྲ་ཅན་དང་། སའི་ལྷ་ནི་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ་ནུབ་ཀྱི་ཆུ་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་བྱང་གི་གནོད་སྦྱིན་དང་། དེ་བཞིན་མཚམས་སྐྱོང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྲིན་པོ་དང་། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ལྷོའི་གཤིན་རྗེ་དང་ནི། ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་ནི། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དང་། ལྷ་མིན་སྟོབས་ལྡན་དང་། མིའམ་ཅི་ ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་རྣམས་མཉེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཕལ་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་ནི་གནས་པ་རྣམས་དང་། གང་ཞིག་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིར་ གནས་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་ནི། འཕྲུལ་དགའ་ཡི་ནི་ལྷ་ཕལ་པ་རྣམས་དང་། གང་ཞིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་དག་པའི་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་སོན་པ་ དང་། བྱང་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཉི་ཟླ་གླིང་བཞི་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ ཡོད་པ་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་གླིང་བཞིར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། གང་ཞིག་ཁམས་གསུམ
【現代漢語翻譯】 彼らは五つの部族の輪、五つのマンダラの產生の儀式によって神々となる。 3-742 五つの果実を焼供物として捧げるべきである。第三に、他の焼供物、すなわち五つの肉と五つの甘露、そして五つの部族のマンダラを爐の中で瞑想することによって、神々を喜ばせるのである。第三に、內外両方の焼供の利益には二つある。輪廻と涅槃の客を個別に喜ばせる利益と、共通して喜ばせる利益を示すことである。最初に四つある。仏を喜ばせること、世間界の主を喜ばせること、凡夫を喜ばせること、過去の菩薩を喜ばせることである。最初は、內外の焼供によって金剛界の不動明王が喜ばれるので、世間を超越した智慧の火の神を大いに喜ばせるべきであり、勝利者である遍照如來を喜ばせ、黃金の主である寶生如來を喜ばせ、蓮華の舞いの阿彌陀如來を喜ばせ、最高の鉄の所有者である不空成就如來を喜ばせる。五つの部族の仏すべてを喜ばせるのである。第二に、世間界で最も重要な神々、すなわち梵天、帝釈天、大自在天、ヴィシュヌ、風神、大火神、見える者、槍を持つ者自身、愛欲の神である悪魔、月、太陽、 3-743 他の悪霊であるラーフ、大地の神である女神テンマ、縄を持つ西の水の神、醜い姿の北の夜叉、同様に境界を守る南西の羅剎、北東の権力を持つ精霊の主、法王である南のヤマ、竜王であるツクナノルブ、音楽の神である五つの髪飾りを持つ者、アスラである力ある者、キンナラである木、馬頭を持つ者たちを喜ばせるのである。第三に、三十三天に住む凡夫の神々、色界の最勝天に住む者たち、四大天王に住む者たち、他化自在天に住む者たち、楽変化天の凡夫の神々、そして個々の人が清浄な場所である浄居天に生まれた者たち、北方の光り輝く世界の神々、そして娑婆世界の三千大千世界、須彌山、日月、四大洲が數十億も存在する場所に住む神々、竜、夜叉、精霊たち、そしてこの世界の四大洲に住む衆生たち、そして三界の衆生たち
【English Translation】 Those are the deities through the ritual of generating the mandala of the five wheels of the five families. 3-742 One should offer the five fruits as burnt offerings. Thirdly, by meditating on the five families' mandalas within the hearth, along with other burnt offerings, namely the five meats and the five ambrosias, one pleases the deities. Thirdly, there are two benefits to both outer and inner burnt offerings: the benefit of pleasing the guests of samsara and nirvana separately, and the benefit of pleasing them in common. Firstly, there are four: pleasing the Buddhas, pleasing the lords of the world, pleasing the ordinary ones, and pleasing the past Bodhisattvas. Firstly, by this outer and inner burnt offering, Vajradhara Akshobhya is pleased, so the fire deity of transcendent wisdom is to be greatly pleased, and the victorious Vairocana is pleased, and the golden lord Ratnasambhava is pleased, and the lotus dancer Amitabha is pleased, and the supreme iron lord Amoghasiddhi is pleased. All five Buddha families are pleased. Secondly, the most important deities in the world, namely Brahma, Indra, Mahadeva, Vishnu, the wind god, the great fire god, the one who sees, the one who holds the spear himself, the desire god Mara the evil one, the moon, the sun, 3-743 the other demons Rahu, the earth deity goddess Tenma, the one who holds the noose, the water deity of the west, the ugly-bodied yaksha of the north, similarly the rakshasa of the southwest who protects the borders, the lord of the powerful element of the northeast, the Dharma king Yama of the south, the naga king Tsukna Norbu, the king of the gandharvas with five tufts of hair, the powerful asura, the kinnara tree, those with horse heads are pleased. Thirdly, the ordinary deities who dwell in the Thirty-Three, those who dwell in the Akanishta of the Form Realm, those who dwell in the Four Great Kings, those who dwell in the Paranirmita-vasavartin, the ordinary deities of the Nirmanarati, and those who have attained the deity of the pure realms, which are solitary and pure by individual beings, and the deities who dwell in the northern radiant world, and the deities, nagas, yakshas, and elementals who dwell in the billionfold three-thousandfold great thousand world system of the Sahā world, Mount Meru, the sun and moon, and the four continents, and the sentient beings who dwell in the four continents of this world, and the beings of the three realms.
་ན་སྔར་མ་སྨོས་པའི་སེམས་ཅན་གནས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ནང་གི་སེམས་ཅན་སྲིན་བུ་རྣམས་དང་། 3-744 འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྕུག་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྩྭ་སོགས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཞིག་ས་དང་པོ་རབ་དགའ་ ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་ཕ་རོལ་འདས་པ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གང་ཕྱིན་པའི་འཕགས་པ་དང་། གསུམ་པ་འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ མི་གཡོ་བ་དང་། ཤུགས་ལ་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པ་དང་། གང་ཞིག་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་རྗེས་སོན་སྟེ་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དང་། གང་ཞིག་ས་ལྔ་ པ་སྦྱང་དཀར་སོན་པ་དང་། ཤུགས་ལ་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གང་ཞིག་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པ་དང་། ས་བཞི་པ་འོད་བྱེད་དུ་ནི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་མཉེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་སངས་ རྒྱས་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་པོ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཉིད་རྣམས་དང་། རྭ་ནི་བསེ་རུ་སྟེ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་དང་། 3-745 རལ་གྲིའི་གཟུགས་ཅན་རང་རྒྱལ་ཁྱུར་ལྡིང་བ་སྟེ། རང་རྒྱལ་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་གཉིས་དང་། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། བྱོལ་སོང་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན་དང་། མི་རྣམས་ ནི་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཐམས་ ཅད་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་ གི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། ཞར་ལ་རྫོགས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ དང་། ཚོགས་འཁོར་ཚིམ་པ་དྲུག་པ་དངོས་ཀྱི་ཐབས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 此外，所有先前未提及的有情眾生，以及存在於身體容器內的昆蟲， 依賴於世間嫩枝的有情眾生群體，以及棲息于草等處的所有有情眾生，都將因火供而感到滿足。第四， 安住于初地極喜地的菩薩，以及超越世間到達二地離垢地的聖者，以及安住於三地發光地者，以及八地不動地者，以及憑藉力量安住於九地善慧地者，以及 證得十地法雲地果位者，以及證得五地難勝地者，憑藉力量證得六地現前地者，以及證得七地遠行地者，以及安住於四地焰慧地的菩薩，即從初地到十地的菩薩們，都將感到喜悅。第二，共同令喜悅的利益是：十地自在的菩薩們，以及 怙主諸佛，以及聖者四雙八士，以及所有圓滿正等覺佛，以及弟子聲聞眾，以及犀牛角般的獨覺，即如犀牛角般獨自安住者， 以及持劍之形的獨覺，即飛翔的獨覺，即獨覺的利鈍二根者，以及地獄眾生，以及餓鬼眾生，以及旁生畜生眾生，以及天人，以及非天，以及人類， 總之，輪迴與涅槃的所有賓客，都將因外火供的儀式而感到喜悅，同樣，內火供薈供輪的輪轉，也將令輪迴與涅槃的一切眾生感到滿足和喜悅。因此， 通過外火供圓滿福德資糧，通過內火供圓滿廣大智慧資糧，以二資糧之海無盡享用之方便，即名為『不為尋思所動的金剛』之三摩地。 第十三，指示近取因分為二：連線上下文，正文。第一， 在講述了外內火供之後，世尊如來五部所有的佛母們，爲了顯現近取因之方便，以及順帶提及圓滿次第壇城輪，以及薈供輪，以及六種使之滿足之真實方便，以隨順生起的瑜伽，即不為凡庸分別念所動的金剛。
【English Translation】 Furthermore, all sentient beings not previously mentioned, as well as insects residing within the container of the body, the assembly of sentient beings relying on the shoots of the world, and all sentient beings dwelling in grass and so forth, will also be satisfied by the fire offering. Fourth, the Bodhisattvas abiding on the first ground, the Joyful Ground, and the noble ones who have transcended the world and reached the second ground, the Stainless Ground, and those abiding on the third ground, the Radiant Ground, and the eighth ground, the Immovable Ground, and by force abiding in the ninth ground, the Ground of Good Intelligence, and those who have attained the tenth ground, the Cloud of Dharma, and those who have attained the fifth ground, the Difficult to Train Ground, and by force attained the sixth ground, the Manifest Ground, and those who have attained the seventh ground, the Far Gone Ground, and the Bodhisattvas abiding on the fourth ground, the Blazing Ground, that is, the Bodhisattvas from the first to the tenth ground, will be pleased. Second, the benefit of pleasing them in common is: the Bodhisattvas who are masters of the ten grounds, and the Protector Buddhas, and the noble individuals, the four pairs and eight individuals, and all the Fully Awakened Buddhas, and the disciples, the Hearers, and the Pratyekabuddhas like rhinoceros horns, that is, those who abide alone like a rhinoceros horn, and the Pratyekabuddhas with the form of a sword, that is, the flying Pratyekabuddhas, that is, the two types of Pratyekabuddhas, sharp and dull, and the hell beings, and the hungry ghosts, and the animals, and the gods, and the demigods, and the humans, in short, all the guests of samsara and nirvana will be pleased by the ritual of the outer fire offering, and similarly, the wheel of the inner fire offering tsok wheel will also satisfy and please all of samsara and nirvana. Therefore, through the outer fire offering, the accumulation of merit is perfected, and through the inner fire offering, the great accumulation of wisdom is perfected, and the means of enjoying the inexhaustible ocean of the two accumulations is the samadhi called 'Vajra Unwavering by Conceptual Thought'. Thirteenth, indicating the proximate cause is divided into two: connecting the context, the main text. First, after explaining the outer and inner fire offerings, the means of manifesting the proximate cause for all the mothers of the five families of the Bhagavan Tathagata, and incidentally, the completion stage mandala wheel, and the tsok wheel, and the actual means of satisfying the six, with the yoga of subsequent arising, that is, the Vajra Unwavering by Ordinary Conceptual Thought.
་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། ། 3-746 གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ། སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་ལ་ཧཱུྃ་དང་ཨས་མཚན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དེའི་མགོ་བོའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ཨོཾ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མགོ་མཐུར་ལ་བལྟས་པ་དང་། ཕཊ་གྱེན་ལ་བལྟས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་མ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་འགེགས་པར་ཡང་དག་གནས་ཏེ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆ་འདྲ་བ་ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དགྱེས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས། ཞར་ ལ་རྫོགས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ། མི་བསྐྱོད་པས་བསྒྲུབ་པ། རྣམ་སྣང་གིས། རིན་འབྱུང་གིས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས། 3-747 དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་སྟེ། ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ མི་བསྐྱོད་པར་བསྙེམ་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། རིག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཡུང་མོ་ལྟ་བུ་ཡུམ་མ་མཱ་ཀིར་བསྐྱེད་པའི་གནས་འདུག་ ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་སྟེ་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལྷག་པའི་ ལྷ་སྦྱོར་བདག ཤཱཀྱ་སེངྒེ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྙེམས་བྱས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། རིག་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྲམ་ཟེ་མ་ལྟ་བུ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ གནས་སུ་འདུག་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བདག ཐབས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རིན་འབྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས། རིག་མ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གདོལ་པ་ མོ་ལྟ་བུ་ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་གནས་གསུམ
【現代漢語翻譯】 進入名為『如是』的等持，爲了修習與誓言相應的瑜伽，唸誦祈請文，並獻上這手印供養。 第二部分是實際操作，分為兩部分：一是普遍展示具備三種覺知，二是分別通過各自的瑜伽進行修習。第一部分是：將自身和手印都觀想為本尊金剛薩埵（Vajrasattva）的父母雙運身，這是本尊的覺知。觀想父親的杵從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起，母親的蓮花從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字生起，並以吽和阿作為標識。禮拜金剛杵頂端的尖端，從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字中生出如意寶珠金剛杵。觀想金剛杵的管狀內部，吽字頭朝下，呸（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）字頭朝上，這兩個字能阻止產生智慧之源的菩提心（Bodhicitta）不向下流失，使其安住于空性秘密之中，加持，這是咒語的覺知。與生俱來的智慧與圓滿正等覺的智慧相似，無漏的喜樂難以言表，這是對法的覺知。通過具備這三種覺知而入定，這是從近取手印供養的儀軌中，順帶展示了圓滿次第壇城輪的修習。 第二部分是通過各自的瑜伽進行分別修習，分為五種：通過不動佛（Akshobhya）修習，通過毗盧遮那佛（Vairocana）修習，通過寶生佛（Ratnasambhava）修習，通過無量光佛（Amitābha）修習， 通過不空成就佛（Amoghasiddhi）的瑜伽進行修習。第一種是：通過將自身和手印分別觀想為各自的本尊來進行修習。以方便之身觀想自身為本尊金剛薩埵不動佛，並以此為傲慢，以此修習能成就一切殊勝悉地（siddhi）。將明妃觀想為如妙齡少女般的大手印母瑪吉（Māmakī），安住于其位，加持空性秘密，通過與手印入定，能見到所有與生俱來的喜樂本尊，從而顯現喜樂。第二種是：觀想自身為本尊釋迦獅子毗盧遮那佛，以此為傲慢，從而獲得一切悉地之王。將明妃觀想為如婆羅門女般的業手印母佛眼佛母（Buddhalocanā），安住于其位，如前一樣進行修習。第三種是：觀想自身為本尊，以方便金剛光輝寶生佛的等持，將明妃觀想為如旃陀羅女般的誓言手印母寶生度母（Vasudhārā），通過結合三處
【English Translation】 Entering into the Samadhi called 'Thusness,' this mudra offering is spoken to supplicate the yoga that accords with the vows of accomplishment. The second part is the actual practice, which is divided into two parts: first, a general presentation of possessing three kinds of awareness; second, specific accomplishment through individual yogas. The first part is: both oneself and the mudra are visualized as the union of the father and mother of the deity Vajrasattva, which is the awareness of the deity. Visualize the vajra of the father arising from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) syllable, and the lotus of the mother arising from the A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) syllable, marked with Hum and A. Bow to the tip of the head of the vajra, from which arises the wish-fulfilling jewel vajra. Visualize the Hum syllable facing downwards and the Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat) syllable facing upwards inside the tubular part of the vajra. These two syllables prevent the Bodhicitta, the source of wisdom, from falling downwards, and they remain firmly in the secret space, blessing it. This is the awareness of mantra. The innate wisdom is similar to the wisdom of the complete and perfect Buddha, and the undefiled bliss is inexpressible. This is the awareness of Dharma. By possessing these three kinds of awareness, one enters into Samadhi. This, from the ritual of offering the proximate mudra, incidentally demonstrates the practice of the complete stage mandala wheel. The second part is the specific accomplishment through individual yogas, which is divided into five: accomplishment through Akshobhya, through Vairocana, through Ratnasambhava, through Amitabha, accomplishment through the yoga of Amoghasiddhi. The first is: practice by visualizing oneself and the mudra separately as one's own chosen deity. With the body of skillful means, visualize oneself as the deity Vajrasattva Akshobhya, and take pride in this. By practicing this, one can accomplish all supreme siddhis. Visualize the consort as the great mudra Mamaki, like a young maiden, residing in her place, blessing the secret space. By entering into Samadhi with the mudra, one can see all the innate deities of bliss, thereby manifesting bliss. The second is: visualize oneself as the deity Shakya Simha Vairocana, and by taking pride in this, one will obtain all the kings of siddhis. Visualize the consort as the karma mudra Buddhalocana, like a Brahmin woman, residing in her place, and practice as before. The third is: visualize oneself as the deity, with the Samadhi of the skillful means Vajra Splendor Ratnasambhava. Visualize the consort as the samaya mudra Vasudhara, like a Chandala woman, through the union of the three places
་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། ཐབས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། 3-748 ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་མ་ལྟ་བུ་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་འདྲའོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་ གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། ཐབས་རྟ་མཆོག་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པར་གནས་ནས་ནི། ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཚོས་མ་ལྟ་བུ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། སྒྲོལ་མའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། འདི་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བཟུང་བའི་བྱ་ བ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། དོན་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཉེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གུར་ཉིད། རྡོ་རྗེའི་གར་དང་གླུའི་ སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ ལས་གར་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་གླུ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཕྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་དྲུག རྐང་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པ། ལག་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པ། 3-749 འདུག་སྟངས་ཀྱི་བཀོད་པ། བཞིན་གྱི་བསྒྱུར་ཚུལ། གླུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་རྣམས་ས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གར་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྐང་པ་གཉིས་ ཀྱི་སོར་མོ་ལོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་མཐོ་དོ། བར་དུ་མཐོ་གསུམ་སྟེ་མཐོ་ལྔའི་ཚད་དུ་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་། གཡས་བརྐྱང་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་གི་རྐང་སྟབས་དང་། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་དེ་ ལས་བཟློག་ཏེ་མཐོ་ལྔར་བྱ་བ་གཡོན་བརྐྱང་དང་། རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་པའི་བར་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚད་བཞག་ནས་དྲང་པོར་བཙུགས་པ་ནི་མཉམ་པའི་སྟེ་ས་གའི་རྐང་སྟབས་དང་། དེ་ ཉིད་ལས་ལུས་སྨད་དེ་པུས་མོ་གཉིས་སྦུག་པོར་བྱས་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་པའི་བར་དུ་ཁྲུ་དོའི་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སཾ་ཊིར། གང་ ཡང་གཤོལ་གྱི་དབྱིབས་མཉམ་པར། །པུས་མོ་བརླ་ཡི་གཡས་སྲང་ནས། །གཡོན་པ་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཡིན། །འཁྱུད་ནས་བརླ་དང་རྗེ་ངར་གནས། །མཐོ་ལྔ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ནི། །གཡས་བརྐྱང་བར་ནི་དེ་རབ་ གྲགས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི། །དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བ་རུ་བརྗོད། །རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕ
【現代漢語翻譯】 還要修持三身，其他如前。第四，與自己的本尊結合，將自己觀想為蓮花舞自在尊（Padma Gar gyi Wangchuk）， 從安住于智慧法印（She rab chos kyi phyag rgya）如白衣女般的定中，修持金剛法（rdo rje chos）無量光（od dpag med）的成就，其他相同。第五， 與自己的本尊結合，安住于駿馬成就（rta mchog don grub）瑜伽的次第中，通過智慧誓言印（She rab dam tshig phyag rgya）如綵衣女般的誓言度母（dam tshig sgrol ma）的結合， 修持度母的殊勝成就。對於這些，具備三種認知（འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན）與之前一樣，適用於所有瑜伽行為。第十四，壇城立地之行為有二： 連線（mthsams sbyar ba），真實意義的闡述（don dngos bstan pa）。第一，在闡述了壇城輪的方便近因之後，薄伽梵金剛帳（rdo rje gur）自身，以金剛舞和歌 的方式滿足所化眾生的願望，進入名為『以金剛舞和歌滿足所化眾生願望』的定中，在壇城立地之時，展現金剛歌舞，這是他自身從身金剛中取出舞蹈， 從語金剛中取出歌，從意金剛中取出彼時之定。第二，真實意義的闡述有六：腳步的安排，手勢的安排， 坐姿的安排，面部的變化，歌的詳細分類，以及這些在立地之時應做之事的闡述。第一，以舞蹈的基礎為先導，兩腳的腳趾向外， 兩腳的腳後跟之間有五個『高』（mtho）的距離，左腳彎曲，右腳伸直，這是右伸腿的腳步；從右伸腿的姿勢反過來，五個『高』的距離是左伸腿； 兩腳分開二十六指的距離，然後正直站立，這是平等的，即薩嘎（sa ga）的腳步；從那之後，身體下部，雙膝彎曲，兩腳分開一肘的距離，這是壇城，即圓形的姿勢。 這些也如經文所說：『samtir，任何犁的形狀相同，膝蓋從大腿的右側，左側斜著走，與大腿和脛骨相連。五個『高』充分展開，右伸腿最為著名， 那完全相反的姿勢，被稱為左伸腿。腳趾』
【English Translation】 Also, the three bodies should be accomplished, and the rest is as before. Fourth, by uniting with one's own chosen deity, one should generate oneself as the Lord of the Lotus Dance (Padma Gar gyi Wangchuk). From the Samadhi abiding in the Wisdom Dharma Seal (She rab chos kyi phyag rgya) like a white-clad woman, the accomplishment of Vajra Dharma (rdo rje chos) Amitabha (od dpag med) should be practiced, and the rest is the same. Fifth, by uniting with one's own chosen deity, abiding in the order of the yoga of the Supreme Steed Accomplishment (rta mchog don grub), through the union of the Wisdom Samaya Seal (She rab dam tshig phyag rgya) like a colored woman, the Samaya Tara (dam tshig sgrol ma), the supreme accomplishment of Tara should be practiced. For these, having the three recognitions (འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན) is as before for all yogic activities. Fourteenth, the activity of taking the ground of the mandala has two aspects: connecting (mthsams sbyar ba), and showing the actual meaning (don dngos bstan pa). First, after explaining the means and proximate cause of the mandala wheel, the Bhagavan Vajra Tent (rdo rje gur) himself, through the vajra dance and song, fulfills the desires of those to be tamed, entering into the Samadhi called 'fulfilling the desires of those to be tamed through vajra dance and song.' At the time of taking the ground of the mandala, he performs the vajra song and dance; this is how he himself extracts the dance from the body vajra, the song from the speech vajra, and the Samadhi of that time from the mind vajra. Second, the explanation of the actual meaning has six aspects: the arrangement of the footsteps, the arrangement of the hand gestures, the arrangement of the sitting posture, the transformation of the face, the detailed classification of the songs, and the explanation of what should be done at the time of taking the ground. First, with the basis of the dance going first, the toes of both feet pointing outwards, with a distance of five 'heights' (mtho) between the heels of the two feet, the left foot bent and the right foot extended, this is the footstep of the right extension; reversing from the posture of the right extension, a distance of five 'heights' is the left extension; separating the two feet by a distance of twenty-six fingers, and then standing upright, this is the equal, that is, the footstep of Saga (sa ga); after that, the lower body, with both knees bent, separating the two feet by a distance of one cubit, this is the mandala, that is, the circular posture. These are also as the scriptures say: 'samtir, any shape of the plow is the same, the knees from the right side of the thigh, the left side walks diagonally, connecting with the thigh and shin. The five 'heights' are fully expanded, the right extension is the most famous, that completely opposite posture is called the left extension. The toes of the feet'
ྱིར་བཞག་ནས། །པུས་མོ་གཉིས་ནི་སྲང་སྟེ་གཡོ། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཚད། །གནས་ནི་བེ་ཤ་ཁ་རུ་བརྗོད། ། 3-750 ངང་པའི་གཤོག་པའི་དབྱིབས་སུ་ནི། །པུས་མོ་གཉིས་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བར་དུ་ཡང་ནི་ཁྲུ་གཉིས་ཉིད། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྐང་སྟབས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་མདུན་ནས་གཡས་ སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ངོས་སུ་བཞག་སྟེ། ལག་གཉིས་དགྱེར་ཞིང་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་ཕེབ་བརྡབ། རྐང་པ་གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྐོར་ཏེ་གཡས་སུ་ཕེབ་བརྡབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྐང་ཐབས་དང་། རྐང་པ་ གཡས་ཀྱི་རྟིང་པ་གཡོན་གྱི་མཐིལ་དུ་བཙུགས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་དང་། རྐང་པ་གཡས་པའི་བྲང་བས་གཡོན་པའི་བོལ་མནན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པ་ཁ་ཕུབ་པ་བཞག་ པའམ། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པའི་ཐད་ཀར་བསྐུམ་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་སྟབས་དང་། རྐང་པ་གཡོན་བཙུགས་པའི་བརླ་ལ་གཡས་པའི་མཐིལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པའི་སོར་མོ་གཡོབ་པའི་ གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་བུང་བའི་དྲ་བའམ་བུང་བའི་འཕུར་སྟབས་དང་། རྐང་པ་གཡོན་དྲང་པོར་བཙུགས་པ་ལ་ལག་པ་གཡོན་བཀུར་རྟེན། རྐང་པ་གཡས་དང་ལག་པ་གཡས་བརྐྱང་སྟེ། གཡས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ སུ་གཡོབ་ཅིང་ས་ལ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱའི་འགྲོས་ལྟ་བུའམ། གཡས་བརྐྱང་གི་ལག་པ་གཡོན་བཀུར་བཙུགས། རྐང་ལག་གཡས་གཉིས་བརྐྱང་པ་ལས་རྒྱབ་ནས་མདུན་དུ་སྐྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་རི་བོ་འདེགས་པའི་མཆོག་དང་། 3-751 རྐང་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་རྒྱབ་ཅིང་རྟིང་པ་བརླ་ནང་དུ་བཙུགས་པའམ། གཡས་བརྐྱང་ཕྱེད་པ་བྱས་ནས། ལག་གཉིས་མདུན་དུ་སྟེང་འོག་ཏུ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་མཛེས་པའི་གོམས་པའམ། རོལ་པའི་འགྲོས་དང་། རྐང་པ་གཡོན་བརྐྱང་བས་པུས་མོ་གཡས་མདུན་དུ་བསྐུམ་པའི་སྟེང་དུ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཀབ་ལ། ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་འཇིགས་པར་ སྡིག་ཅིང་རྡེབས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལག་སྟབས་ལ་གཉིས། ཚུལ་བཅུ་དྲུག་བྱ་བ། ལག་པའི་བཀོད་པ་བཅུ་བཞི་བྱ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། ལག་པ་གཡོན་སྙིང་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡས་སོར་མོ་གསུམ་འཕྱར་ཐབས་བྱེད་པ་རལ་གྲིའི་ལུགས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་ལག་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པ་ལས་གུང་མོ་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་སྒྲེང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་ མོ་གཉིས་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྒྲེལ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་འཁོ
【現代漢語翻譯】 然後放置。雙膝彎曲，二十六指寬。位置被稱為毗舍佉。 如天鵝展開翅膀，雙膝併攏，中間間隔兩肘。這就是所謂的壇城步法。這是經文中的說法。右腳從前方繞到右側，放在左側。雙手舉起，左肩傾斜。左腳也同樣繞動，向右肩傾斜，這是金剛步法。右腳後跟抵在左腳腳心，這是種種斷除。右腳腳背壓在左膝上，在其上放置雙手結金剛縛印，手心向下。或者雙手彎曲與肩同高，這是烏龜步法。左腿立起，右腳腳心抵在左腿大腿上。雙手像翅膀一樣展開，手指搖動，向右繞動，這是蜜蜂網或蜜蜂飛翔的姿勢。左腳直立，左手支撐。右腳和右手伸直，從右向左搖動並放在地上，反之亦然，這是海濤步法，或者像家禽行走一樣。右手伸直，左手支撐。左右手腳伸直，從後向前拋出的姿勢是舉山的殊勝姿勢。 左右腳交替向後，腳後跟抵在大腿內側，或者右腿半伸直。雙手在前方上下揮動，像拿著棍子一樣，這是優美步法或嬉戲步法。左腿伸直，右膝彎曲在前方，在其上覆蓋雙手結金剛合掌印，手心張開。憤怒的表情相互注視，恐怖地威脅和擊打，這是忿怒步法。這些是十二種步法的姿勢。第二是手印，分為兩種：十六種姿勢和十四種手勢。第一種是：左手在心口前作忿怒印，右手舉起三指，這是劍的姿勢。在圓滿的吉祥壇城中，被稱為金剛姿勢。也就是雙手結金剛縛印，伸出中指、拇指和小指。食指彎曲在中指後面，這是五股金剛杵的忿怒印。雙手背靠背結金剛拳，伸出食指和小指，像輪子一樣旋轉，這是輪
【English Translation】 Then place it. The two knees are bent, twenty-six fingers wide. The position is called Veshakha. Like a swan spreading its wings, the two knees are joined together, with two cubits in between. This is called the mandala foot posture. This is what the scriptures say. The right foot is circled from the front to the right and placed on the left side. The two hands are raised, and the left shoulder is tilted. The left foot is also circled in the same way and tilted to the right shoulder. This is the vajra foot posture. The heel of the right foot is placed against the sole of the left foot, which is the various cutting. The back of the right foot presses on the left knee, and on top of it, the hands are placed in the vajra-bandha mudra, with the palms facing down. Or the two hands are bent at shoulder height, which is the turtle foot posture. The left leg is erected, and the sole of the right foot is placed against the thigh of the left leg. The two hands are stretched out like wings, and the fingers are waved, circling to the right. This is the bee's web or the bee's flying posture. The left foot is erected straight, and the left hand is supported. The right foot and right hand are stretched out, waving from right to left and placing them on the ground, and vice versa. This is the ocean wave posture, or like a domestic bird walking. The right hand is stretched out, and the left hand is supported. The right and left hands and feet are stretched out, and the posture of throwing from back to front is the supreme posture of lifting a mountain. The right and left feet alternately go back, and the heels are placed inside the thighs, or the right leg is half-extended. The two hands wave up and down in front, like holding a stick. This is the beautiful posture or the playful posture. The left leg is stretched out, and the right knee is bent in front, on top of which the hands are covered in the vajra-anjali mudra, with the palms open. The angry expressions look at each other, threatening and striking in terror. This is the wrathful posture. These are the twelve postures of the foot. The second is the hand mudra, which is divided into two types: sixteen postures and fourteen gestures. The first is: the left hand makes a threatening gesture at the heart, and the right hand raises three fingers, which is the sword posture. In the perfect auspicious mandala, it is called the vajra posture. That is, the two hands form the vajra-bandha mudra, and the middle finger, thumb, and little finger are extended. The two index fingers are bent behind the middle finger, which is the threatening gesture of the five-pronged vajra. The two hands form the vajra fist back to back, and the index finger and little finger are extended and rotated like a wheel, which is the wheel
ར་ལོའི་ཚུལ་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྦྱར་བའི་གུང་མོ་སྒྲེང་ནས་མཐེབ་མཛུབ་བཞི་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བར་འཇོག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དང་། 3-752 ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ། ལྷག་མ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བྱ་བ་པདྨའི་ལག་པའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྦུབས་ནས་ གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་གུང་མཛུབ་གཉིས་རལ་གྲི་ལྟར་ཕྱུང་སྟེ་འདེབས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྒྲེངས་ནས། གཡས་གཡོན་དུ་བསྣུན་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་མདུང་ གི་ཚུལ་དང་། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་དང་། ལག་པ་གཡོན་པས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཞུ་བླངས་ནས་ཕར་འཕུལ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། གཡས་པས་བརྒྱུད་རྣ་བའི་ཐད་དུ་དྲངས་ཤིང་རླུང་བཟུང་ནས། དེ་ནས་མདའ་སྟོང་ པ་ནི་གཞུའི་ཚུལ་དང་། འདི་གོང་དུ། མུཙྪུ་ཊི་དང་སེང་རྣ་དང་། །ཞེས་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། སཾ་བྷུ་ཊི་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཁུ་ཚུར་གཡས་པ་གྱེན་དུ་ བརྐྱང་སྟེ་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་བ་ནི་དབྱིག་པའི་ཚུལ་དང་། མདུན་དུ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐོ་བའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྡེག་པ་ནི་དབྱིག་ཐོའི་ཚུལ་དང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་གཏུན་ ཤིང་བཟུང་ནས་འབྲས་འདྲུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བྱེད་པ་ནི་གཏུན་ཤིང་གི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པའི་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་ལ་སྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དང་། སྙེམས་པའི་སོར་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས་ནས་བསྐྱོད་པ་ནི་ཁ་བཅུ་བའི་ཚུལ་དང་། 3-753 ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་བརྐྱང་སྟེ་རལ་གྲིའི་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའི་བུ་མོའི་ཚུལ་དང་། འདི་ལ་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ། ཆུ་གྲིའི་ཚུལ་དང་། རལ་གྲི་ཕྲུག་གུའི་ཚུལ་ཞེས་པར་སྣང་ངོ་། ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཏེ་བརྡེག་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་པའི་ཚུལ་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཡས་སུ་བསྣུན་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་མདུང་ཐུང་གི་ཚུལ་དང་། ལག་པ་གསོར་མདུང་འཕེན་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་དང་། འདི་ལས་འགྱུར་གཞན་དུ། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གོང་བུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཞེས་གྲགས་སོ། །གཉིས་ པ་ལག་པའི་དགོད་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་སྟེང་ནས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སོར་མོ་གཉིས་གཡོ་བ་འཕན་རྩེ་གཉིས་པ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་སྟེང་ནས་གཡས་ཁུ་ཚུར་ གྱི་སོར་མོ་གསུམ་གཡོ་བ་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། འདི་དག་ལ། བ་དན་རྩེ་གཉིས་པ་དང་། བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དང་། གདུག་སྤོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། མར་ མེའི་ཚུལ་དང་། དྲིའི་ཚུལ་དང་བཞི་ནི། གོང་དུ། མེ
【現代漢語翻譯】 如同兔子之形，以及雙拳合握，豎起中指，四指指尖相合置於額頭，是寶之形。 雙手合掌，拇指和小指各自相合，其餘手指如八瓣蓮花般展開，是蓮花手之形。從左拳中 抽出右拳的中指和食指，如劍般揮舞，是劍之形。金剛拳豎起兩根手指，左右搖動，是矛 之形。右腳伸展，左手從左側拿起弓，做出向外推的姿勢，右手拉至耳邊，屏住呼吸，然後射出空 箭，是弓之形。這些在前面，『姆楚提』和『森納』等處已經詳細說明。在桑布提和桑結年覺中也有詳細記載。右拳向上 伸展，豎起手指，是杖之形。前方雙拳上下交疊，如握錘柄般敲擊，是錘杖之形。雙手結金剛縛，如握杵 搗米般，是杵之形。金剛縛的中指指尖相觸並豎起，是單尖金剛之形。伸展手指朝向四面八方搖動，是十面之形。 右手掌心伸展，做出揮劍的姿勢，是劍女之形。在一些經文中，這被稱為水劍之形或劍童之形。 向四面八方揮舞棍棒敲打，是各種杖之形。雙拳左右搖動，是短矛之形。雙手做出投擲 矛的姿勢，與前面搖動的姿勢相同。在其他變體中，有單尖武器和守護丸藥之形。這些被稱為十六種姿勢。 第二種是手的搖動：左手豎起食指，右手拳頭的兩根手指搖動，是雙尖幡。左手豎起食指，右手拳頭的 三根手指搖動，是三尖幡。這些也被稱為雙尖幡和三尖幡。花之形、香爐之形、燈 之形和香之形這四種，在前面，火
【English Translation】 Like the form of a rabbit, and with fists joined, raising the middle finger, with the tips of the four fingers joined and placed on the forehead, it is the form of a jewel. With hands joined in prayer, the thumb and little finger joined separately, and the rest like an eight-petaled lotus flower opening, it is the form of the lotus hand. From the left fist, draw out the middle and index fingers of the right fist like a sword and brandish it, it is the form of the sword. The vajra fist raises two fingers and shakes them left and right, it is the spear form. Extend the right leg, and with the left hand take a bow from the left side and make a gesture of pushing it forward, and with the right hand draw it to the ear and hold the breath, and then shoot an empty arrow, it is the form of the bow. These are explained in detail above in 'Mucchuti' and 'Senna' etc. They also appear in detail in Sambhuti and Sangye Nyamsjor. The right fist upwards extended, raising the finger, is the form of the staff. In front, two fists stacked on top of each other, striking as if holding a hammer handle, is the form of the hammer staff. Hands joined in vajra mudra, like holding a pestle and pounding rice, it is the form of the pestle. The tips of the middle fingers of the vajra mudra touching and raised, it is the form of the single-pointed vajra. Extending the fingers and moving them in all directions, it is the form of the ten faces. The palm of the right hand extended, making a gesture of brandishing a sword, is the form of the sword maiden. In some texts, this is referred to as the water sword form or the sword child form. Swinging a stick in all directions and striking, it is the form of various staffs. Shaking two fists left and right, it is the form of the short spear. Hands making the gesture of throwing a spear, the same as the shaking gesture above. In other variations, there are the single-pointed weapon and the form of guarding the pill. These are known as the sixteen forms. The second is the shaking of the hands: the left hand raising the threatening finger, and two fingers of the right fist shaking, is the two-pointed banner. The left hand raising the threatening finger, and three fingers of the right fist shaking, is the three-pointed banner. These are also called the two-pointed banner and the three-pointed banner. The flower form, the incense burner form, the lamp form, and the fragrance form, these four, in front, fire
་ཏོག་སྐྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་སྙིམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། ལ་སྱའི་ལག་པ་དང་། ཕྲེང་བའི་ལག་པ་དང་། 3-754 གླུའི་ལག་པ་དང་། གར་གྱི་ལག་པ་དང་བཞི་ནི། སྔར། ལ་སྱ་ལག་པས་ལ་སྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སུ་བཤད་ཚར་རོ། །གླིང་བུ་སོགས་ལ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། པི་ཝཾ་ཚུལ་གྱིས་སྒྲེང་བ་ དང་། །གླིང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འབུད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ལྟར། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐྱོད་ནས་གླིང་བུ་འབུད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་གླིང་བུའི་ལག་པ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་གྱེན་ དུ་བླང་། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་པི་ཝཾ་སྒྲེང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་པི་ཝཾ་གི་ལག་པ་དང་། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྟེང་ནས་རྔ་ལ་བསྣུན་པ་རྫ་རྔའི་ལག་པ་དང་། ལག་ པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གདེངས་ཏེ་སོར་མོ་རྣམས་རྔ་ལ་བསྣུན་ལ་རྔ་ཟླུམ་གྱི་ཚུལ་ནི་མུ་ཀུན་ཏའི་ལག་པ་སྟེ། འཕན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་འདི་དག་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་དང་། དགོད་པ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ལག་པའི་དགོད་པའོ། །གསུམ་པ་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་རྐང་མགོ་བཞག གཡོན་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་གཡས་ པའི་རྐང་མགོ་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། བྱིན་པ་གཡས་པར་བྱིན་པ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་དཔུས་མོ་སྨད་པ་ནི་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ལོང་བུ་བསྣོལ་ནས་བོལ་གཉིས་མ་རེག་པར་མཐེ་བོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་པུས་མོ་སྨད་པ་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་དང་། 3-755 ས་འཇལ་ལི་ལ་འདུག་པ་ལྟར་རྐང་མཐིལ་གཞི་ལ་ཕབ་པ་ནི་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་། གཡོན་བརྐྱང་པའི་བརླ་ལ་གཡས་པའི་བོལ་བཞག་པ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐོ་ གང་ཙམ་ལ་རེག་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟར་ཙོག་པུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་དགོད་པའོ། །བཞི་པ་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། ཡ་སོས་མ་ མཆུ་ཅུང་ཟད་མནན་ཅིང་འཛུམ་པ་ཟུར་མིག་ཅན་ནི་སྒེག་པའི་རོ་དང་། མིག་སྤངས་སྟོད་པ་ནི་དཔའ་བོའི་རོ་དང་། བཞིན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མི་སྡུག་པའི་རོ་སྟེ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ་དང་། ཧ་ ཧའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ཆེར་གཞད་པ་ནི་རྒོད་པའི་རོ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་དང་མཆེ་བ་བརྩིགས་ཤིང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ཆེར་ཁྲོས་པ་ནི་དྲག་པོའི་རོ་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ཆེར་ སྡིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རོ་སྟེ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་དང་། བཞིན་རང་སོར་གནས་པ་ནི་ཞི་བའི་རོ་དང་། འཕྲལ་དུ་ཟ་བ་ལྟར་ནི་རྔམ་པའི་རོ་དང་། མིག་ཟིམ་བུར་ ལྟ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རྐང་སྟབས་ལག་སྟབ
【現代漢語翻譯】 如'以花朵裝飾之法'等，以及'花朵手印之結合'等中所述。而嫵媚之手、念珠之手、 歌唱之手和舞蹈之手這四種，如前文'嫵媚之手即嫵媚'等中所述。對於笛子等，如'從燃燒的珍寶中，以琵琶之勢舉起，以笛子之勢吹奏'等。如同移動雙手的指尖來吹奏笛子一般，是笛子之手。左手掌心向上，右手握拳如舉琵琶之勢，是琵琶之手。雙手結金剛拳，從上方敲擊鼓面，是陶土鼓之手。左右手伸展，手指敲擊鼓面，呈現圓形鼓的姿態，是穆昆達之手。除了雙扇之外，這些被稱為十二供養之法。 如此十六種姿態和十四種笑容，都是手的姿態。第三是坐姿：右腿放在左腿之上，左腳放在右腿之上，是金剛跏趺坐。左腿放在右腿之上，右腳放在左腿之上，膝蓋向下，是蓮花跏趺坐。腳踝交叉，兩腳不互相接觸，兩拇指相抵，膝蓋向下，是蓮花坐姿。 如測量土地般坐著，腳底貼地，是吉祥坐姿。左腿伸直，右腳放在左腿上，是半跏趺坐。雙腳相距一庹，如婆羅門誦讀吠陀經般蹲坐，是吉祥坐姿。這六種是坐姿的姿態。第四是面部表情的變化：嘴角略微壓住下唇，帶著微笑，眼角含情，是嫵媚之情。眼神輕蔑，抬頭挺胸，是英勇之情。面部表情極度收斂，是不悅之情，這是身之三態。發出'哈、哈'的聲音，開懷大笑，是歡快之情。皺眉、齜牙咧嘴，發出'啪、啪'的聲音，極度憤怒，是暴怒之情。發出'吽、吽'的聲音，極度恐嚇，是恐怖之情，這是語之三態。面部表情保持自然，是寂靜之情。如同立即吞噬一般，是威猛之情。眼睛半睜半閉，是慈悲之情，這是意之三態。這些也包括：腳步、手勢
【English Translation】 As described in 'The method of arranging flowers,' etc., and 'The combination of flower hand gestures,' etc. The four hand gestures of lasya (嫵媚，梵文：lāsyā，羅馬轉寫：lasya，字面意思：嫵媚), rosary, song, and dance, as previously stated in 'The lasya hand gesture is lasya,' etc. For flutes, etc., as in 'From the burning jewels, raise it in the manner of a lute, blow it in the manner of a flute,' etc. Moving the fingers of both hands as if playing a flute is the flute hand gesture. The left palm facing upwards, the right hand clenched in a fist as if raising a lute, is the lute hand gesture. Both hands forming vajra fists, striking the drum from above, is the clay drum hand gesture. Extending both the left and right hands, the fingers striking the drum, presenting the appearance of a round drum, is the Mukunda hand gesture. Except for the two fans, these are called the twelve offering methods. Thus, the sixteen postures and fourteen smiles are all hand gestures. The third is the sitting posture: placing the right leg on top of the left thigh, and the left foot on top of the right thigh, is the vajra posture. Placing the left leg on the right thigh, and the right foot on the left thigh, with the knees lowered, is the lotus posture. Crossing the ankles, without the two ankles touching, with the two thumbs touching, and the knees lowered, is the lotus sitting posture. Sitting as if measuring the earth, with the soles of the feet touching the ground, is the auspicious sitting posture. Extending the left leg, placing the right foot on the left thigh, is the half-lotus posture. The feet touching at about a fathom's distance, squatting as if a Brahmin reciting the Vedas, is the auspicious sitting posture. These six are the postures of sitting. The fourth is the transformation of facial expressions: slightly pressing the lower lip with the upper teeth, with a smile and a flirtatious glance, is the sentiment of coquetry. Looking disdainful and raising the chest is the sentiment of heroism. Extremely contracting the facial expression is the sentiment of unpleasantness, these are the three states of the body. Making the sound of 'Ha, ha,' laughing heartily, is the sentiment of merriment. Frowning, baring the teeth, and making the sound of 'Phat, phat,' being extremely angry, is the sentiment of wrath. Making the sound of 'Hum, hum,' and threatening greatly, is the sentiment of terror, these are the three states of speech. Maintaining the facial expression naturally is the sentiment of peace. As if about to devour immediately, is the sentiment of ferocity. Looking with half-closed eyes is the sentiment of compassion, these are the three states of mind. These also include: footsteps, hand gestures
ས་སོ་སོར་བྱེད་པ་དང་། རྐང་སྟབས་དང་བསྟུན་ནས་ལག་སྟབས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལྟར་ན། 3-756 ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་ས་ག བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས། ཤར་ལྷོར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་སྟབས། ནུབ་བྱང་དུ་བུང་ བའི་འཕུར་སྟབས་ཏེ། རྐང་སྟབས་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོར་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་སྟབས་སམ་གོམ་འགྲོས་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཁོར་བཞིར་བསྐོར། དེ་ནས་ལག་སྟབས་ཀྱི་ རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་རྐང་སྟབས་དང་བསྟུན་ནས་ལག་སྟབས་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གར་གྱི་གཞི་བཅའ་ཞིང་། དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ ལས། རྐང་འོག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ཤིན་ཏུ་བཙོན། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱི་གར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། རྩེ་གསུམ་པ། རྩེ་ལྔ་པ། སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བཞིས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སཾ་ཊིར། མཐེ་བོ་དང་ནི་སོར་མོ་རྣམས། །ལོང་བུའི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་པར་སྦྱར་བ་ནི། །མཉམ་པའི་སྟངས་སྟབས་གནས་སུ་ གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། དབུས་སུ་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ལམ་རལ་གྲིའི་ཚུལ་དང་། མདུང་གི་ཚུལ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བཞི་དང་། རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་སོགས་གོམས་འགྲོ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཏེ། 3-757 ཤར་དུ། གཡས་བརྐྱང་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཞུ། དབྱུག་པ། ཐོ་བའི་ཚུལ་གསུམ་བྱ། ཡང་འགྲོས་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ལྷོར། གཡོན་བརྐྱང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཏུན་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། ཁ་བཅུ་བའི་ཚུལ་གསུམ་བྱ། ཡང་འགྲོས་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ནུབ་ཏུ། ས་ག་དང་། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆུ་གྲི། སྣ་ཚོགས་དབྱུག་པ། མདུང་ཐུང་གི་ཚུལ་གསུམ་བྱ། ཡང་འགྲོས་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། བྱང་དུ་བཟླུམ་ པོ་དང་། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། བ་དན་རྩེ་གཉིས་པ། རྩེ་གསུམ་པའི་ཚུལ་གསུམ་བྱ། ཡང་བསྐོར་ནས། བྱང་ཤར་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་དང་། མེ་ཏོག སྒེག་མོ། གླིང་བུའི་ཚུལ་ གསུམ་བྱ། ཡང་བསྐོར་ཏེ། ཤར་ལྷོར། སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་དང་། གདུག་པ། ཕྲེང་བ་པི་ཝཾ་གི་ཚུལ་གསུམ་བྱ། ཡང་བསྐོར་ཏེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་སྟབས་དང་། མར་མེ། གླུ་མ། རྫ་རྔའི་ ཚུལ་གསུམ་བྱ། ཡང་བསྐོར་ནས། ནུབ་བྱང་དུ། བུང་བའི་འཕུར་སྟབས་དང་། དྲི་མ། གར་མ། མུ་ཀུན་ཏའི་ལག་སྟབས་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་འགྲོས་བཞིས་བསྐོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་པས། འདུག་སྟངས་དྲུག་ དང་། ཉམས་དགུ་ནི་ལྷ
【現代漢語翻譯】 關於區分方位和配合腳步的手勢，前者如下： 向東右伸，向南左伸，向西為『薩嘎』，向北為圓形。東北為金剛步，東南為雜式步，西南為龜步，西北為蜜蜂飛舞步。圍繞八種腳步的壇城一週。然後，以『海洋行進』等四種腳步或步伐圍繞壇城的四邊。然後，所有手勢的姿勢都應在壇城的中心進行。』 後者是配合腳步的手勢，首先要建立舞蹈的基礎。然後，從『珍寶燃燒』中，『腳下燃燒金剛，高舉金剛極其牢固，嬉戲金剛舞姿』等。如上所述，先以獨股金剛、三股金剛、五股金剛、雜式金剛等四種金剛舞姿先行，然後，如頌云：『桑迪日，拇指與指，置於脛內，若有依託，是為平等姿勢。』 如上所述，在中央保持平等姿勢，以及金剛姿勢或劍姿勢和矛姿勢這三種姿勢。然後，以四種金剛舞姿和『海洋行進』等四種步伐圍繞壇城。 東方：右伸，法輪手印，弓，杖，錘三種姿勢。再次以四種步伐環繞，南方：左伸，寶珠手印，杵，獨股金剛，卡恰布姿勢三種姿勢。再次以四種步伐環繞，西方：薩嘎，蓮花手印，水刀，雜式杖，短矛三種姿勢。再次以四種步伐環繞，北方：圓形，劍手印，單尖武器，雙尖旗幟，三尖姿勢三種姿勢。再次環繞，東北方：金剛步，花朵，嬌姿，笛子三種姿勢。再次環繞，東南方：雜式斬斷，毒物，念珠琵琶三種姿勢。再次環繞，西南方：龜步，燈，歌女，陶鼓三種姿勢。再次環繞，西北方：蜜蜂飛舞步，香，舞女，木坤達手勢三種姿勢。再次以四種步伐環繞后朝向壇城中心，六種坐姿和九種姿態是天神。
【English Translation】 Regarding distinguishing directions and hand gestures that coordinate with footsteps, the former is as follows: 'Extend rightward to the east, extend leftward to the south, 'Saga' to the west, and circular to the north. Vajra step to the northeast, miscellaneous step to the southeast, turtle step to the southwest, and bee-flying step to the northwest. Circle the mandala once with the eight types of footsteps. Then, circle the four sides of the mandala with four types of footsteps or paces such as 'oceanic movement'. Then, all hand gesture postures should be performed in the center of the mandala.' The latter is hand gestures that coordinate with footsteps, first establishing the basis of the dance. Then, from 'Jewel Burning', 'Vajra burning underfoot, raising the vajra is extremely firm, playful vajra dance posture', etc. As mentioned above, first proceed with four types of vajra dance postures such as single-pronged vajra, three-pronged vajra, five-pronged vajra, and miscellaneous vajra, and then, as the verse says: 'Samtir, thumb and fingers, placed inside the shin, if there is reliance, it is said to be an equal posture.' As mentioned above, maintain an equal posture in the center, as well as three postures: vajra posture or sword posture and spear posture. Then, circle the mandala with four types of vajra dance postures and four paces such as 'oceanic movement'. East: Extend rightward, Dharma wheel mudra, bow, staff, hammer three postures. Again, circle with four paces, South: Extend leftward, jewel mudra, pestle, single-pronged vajra, Khachabu posture three postures. Again, circle with four paces, West: Saga, lotus mudra, water knife, miscellaneous staff, short spear three postures. Again, circle with four paces, North: Circular, sword mudra, single-pointed weapon, double-pointed banner, three-pointed posture three postures. Again, circle, Northeast: Vajra step, flower, graceful posture, flute three postures. Again, circle, Southeast: Miscellaneous cutting, poison, rosary piwang three postures. Again, circle, Southwest: Turtle step, lamp, singer, pottery drum three postures. Again, circle, Northwest: Bee-flying step, incense, dancer, Mukunda hand gesture three postures. After circling again with four paces, face the center of the mandala, the six sitting postures and nine attitudes are the deities.
འི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དུས་སུ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གླུ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། ། ལྔ་པ་གླུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། གླུའི་དབྱེ་བ་དངོས། དེ་དག་སོ་སོར་ལེན་པའི་ཚུལ། 3-758 ཐུན་མོང་དུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཏེ། འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ནི། གླུའི་ཚིག་ལ་གསུང་སྟེ། དེ་ལ། དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གླུ་ནི། ཤ་ཊ་པ་ཨ་ནུགྷི་ཏ་སྟེ་ཤ་ཡིས་མགོ་དྲངས་པའི་ཚིག་དང་། དྲང་སྲོང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གླུ་ནི། རི་ཤ་པ་ཨ་ནུ་གྷི་ཏ་སྟེ་རི་ཡིས་མགོ་དྲངས་པའི་ཚིག་དང་། དྲི་ཟའི་ རྗེས་ཀྱི་གླུ་ནི། གྷན་དྷར་པ་ཨ་ནུ་གྷི་ཏ་སྟེ་གྷ་ཡིས་མགོ་དྲངས་པ་དང་། བར་མའི་རྗེས་ཀྱི་གླུ་ནི། མ་དྷྱ་མ་ཨ་ནུ་གྷི་ཏ་སྟེ་མ་ཡིས་མགོ་དྲངས་པ་དང་། ལྔ་པའི་ རྗེས་ཀྱི་གླུ་ནི། པཉྩ་པ་ཨ་ནུ་གྷི་ཏ་སྟེ། པ་ཡིས་མགོ་དྲངས་པ་དང་། བློ་གསལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་གླུ་ནི། དྷཻ་བ་ཏ་ཨ་ནུ་གྷི་ཏ་སྟེ་དྷཻ་ཡིས་མགོ་དྲངས་པ་དང་། འཁོར་ཉན་ པའི་རྗེས་ཀྱི་གླུ་ནི། ནི་ཥཱ་ད་ཨ་ནུ་གྷི་ཏ་སྟེ། ནི་ཡིས་མགོ་དྲངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཤ་ལས། འདི་དག་ནི་གྲེ་བའི་འགྱུར་གྱི་ བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གང་ལའང་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་རྨ་བྱའི་དབྱངས། །བ་གླང་དགའ་དབྱངས་རི་ཤ་པ། །གྷན་དྷ་ར་ནི་ར་སྐྱེས་སྒྲ། ། 3-759 མེ་ཏོག་ཐུན་མོང་རྒྱས་པའི་ཚེ། །ཁུ་བྱུག་སྒྲགས་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །རྟ་ནི་བློ་གསལ་དབྱངས་སུ་ཚེར། །འཁོར་ཉན་པ་ནི་གླང་ཆེན་སྒྲ། །རྨ་བྱ་ལ་སོགས་དེ་དག་རྣམས། །མྱོས་པའི་ཚེ་ན་ལྔ་ པར་སྒྲོགས། །ཞེས་བཤད་ལ། སྒྲའི་དོན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤེ་ན། བཤད་པ། སྣ་དང་མགྲིན་པ་བྲང་དང་རྐན། །ལྕེ་དང་སོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དྲུག་པོ་དག་ ལས་ཡོངས་སྐྱེས་པས། །དེ་ཕྱིར་དྲུག་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཇུག་ཕྱིར། །རི་ཤ་བྷ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཆ་ཤས་འཛིན་ཅིང་གྷན་དྷར་པའི། །ཡུལ་ལས་ལེན་ཕྱིར་གྷན་དྷར་པ། །བར་ མ་ཞེས་བྱའི་འདྲེན་པ་ལས། །བྱུང་བས་བར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེས་ན་ལྔ་པ་ཞེས་སུ་སྨྲ། །བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །བློ་གསལ་ཞེས་ནི་ཤེས་པར་ བྱ། །གང་ཕྱིར་དབྱངས་རྣམས་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ནི་ཥཱ་ད། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན། དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་གླུའི་དབྱེ་བ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་སོ་ སོར་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གླུ་སོགས་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ཉུང་ངུའི་དབྱེ་བ་ནི་ཚིག་གི་འགྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 以傲慢的態度去做。在那些時候，也要唱誦下面出現的歌曲。第五部分是歌曲的分類，分為三個方面：歌曲的分類本身，分別演唱這些歌曲的方式， 共同演唱的方式。第一點是，六生（Shadja）之後的歌曲等等。在這裡，上師們說，歌曲的詞句是：六生之後的歌曲是， 『Shata pa anugita』，即以『Sha』開頭的詞；聖人（Rishabha）之後的歌曲是，『Rishabha anugita』，即以『Ri』開頭的詞；樂神（Gandharva） 之後的歌曲是，『Gandharva anugita』，即以『Ga』開頭的詞；中間（Madhyama）之後的歌曲是，『Madhyama anugita』，即以『Ma』開頭的詞；第五（Panchama） 之後的歌曲是，『Panchama anugita』，即以『Pa』開頭的詞；明智者（Dhaivata）之後的歌曲是，『Dhaivata anugita』，即以『Dhai』開頭的詞；隨從（Nishada） 之後的歌曲是，『Nishada anugita』，即以『Ni』開頭的詞。』聲音的論著《Amarakosha》中說：『這些是喉嚨變化的 不同之處，任何詞語都可以通過變化的不同來區分。』正如所說：『六生所生是孔雀的鳴叫，牛的喜悅之聲是瑞沙巴（Rishabha），犍陀羅（Gandhara）是羅（Ra）所生的聲音， 鮮花共同盛開的時候，杜鵑的鳴叫是第五（Panchama），馬是明智者（Dhaivata）的聲音，隨從（Nishada）是大象的聲音，孔雀等等， 在醉酒的時候發出第五（Panchama）的聲音。』聲音的意義是：為什麼被稱為六生等等呢？解釋說：依賴於鼻子、喉嚨、胸膛和上顎， 舌頭和牙齒，從這六個地方完全產生，因此被稱為六生。爲了在所有方面進入內心，所以被稱為瑞沙巴（Rishabha）。 抓住部分，從犍陀羅（Gandhara）的地方獲取，因此是犍陀羅。從被稱為中間（Madhyama）的引導中，產生，因此被稱為中間。 通過五種元素來完成，因此被稱為第五。因為是由明智者所作，所以要知道是明智者。因為聲音混合在一起， 因此是隨從（Nishada）。』因此，六生之後的歌曲等等，是歌曲的七種分類。第二，分別演唱這些歌曲的方式是：六生之後的歌曲等七種歌曲中的每一種，細微的差別在於詞語的變化。
【English Translation】 To do with an attitude of pride. At those times, the songs that follow should also be sung. The fifth part is the classification of songs, which is divided into three aspects: the classification of songs itself, the ways to sing these songs separately, and the ways to sing them together. The first point is that the songs after the six-born (Shadja), etc. Here, the Lamas say that the words of the songs are: The song after the six-born is, 'Shata pa anugita,' which is a word starting with 'Sha'; the song after the sage (Rishabha) is, 'Rishabha anugita,' which is a word starting with 'Ri'; the song after the celestial musician (Gandharva) is, 'Gandharva anugita,' which is a word starting with 'Ga'; the song after the middle (Madhyama) is, 'Madhyama anugita,' which is a word starting with 'Ma'; the fifth (Panchama) song is, 'Panchama anugita,' which is a word starting with 'Pa'; the song after the wise one (Dhaivata) is, 'Dhaivata anugita,' which is a word starting with 'Dhai'; the song after the attendant (Nishada) is, 'Nishada anugita,' which is a word starting with 'Ni'.' The treatise on sound, 'Amarakosha,' says: 'These are the differences in the changes of the throat, and any word can be distinguished by the differences in the changes.' As it is said: 'What is born from the six is the cry of the peacock, the joyful sound of the cow is Rishabha, Gandhara is the sound born from Ra, when the flowers bloom together, the cuckoo's cry is the fifth (Panchama), the horse neighs in the sound of the wise one (Dhaivata), the attendant (Nishada) is the sound of the elephant, peacocks and so on, make the fifth (Panchama) sound when drunk.' The meaning of the sound is: Why is it called the six-born and so on? It is explained: Relying on the nose, throat, chest, and palate, tongue, and teeth, it is completely produced from these six places, therefore it is called the six-born. In order to enter the heart in all aspects, it is called Rishabha. Grasping the part and taking it from the place of Gandhara, therefore it is Gandhara. From the guidance called the middle (Madhyama), it arises, therefore it is called the middle. It is completed by the five elements, therefore it is called the fifth. Because it is made by the wise, it should be known as the wise. Because the sounds are mixed together, therefore it is the attendant (Nishada).' Therefore, the songs after the six-born, etc., are the seven classifications of songs. Second, the way to sing these songs separately is: Each of the seven songs, such as the song after the six-born, has subtle differences in the changes of words.
དུན་པོ་དེ་དལ་བའམ་ཕྲ་མོར་ལེན་པ་དང་། སྒྲོལ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་མྱུར་བའམ་འབྲིང་དུ་ལེན་པ་དང་། 3-760 འཇིགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དྲག་པོའམ། དྲག་པར་ལེན་པ་དང་། གང་བ་ནི་ངག་རྫོགས་པར་ལེན་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་བ་ནི་ཕྱེད་མི་གསལ་བར་ལེན་པ་དང་། རྣམ་པར་འདྲེས་པ་ནི་འགྱུར་རམ་ཚིག་ འདྲེས་པ་སྟེ་བཞིའམ་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བདུན་རྣམ་པར་འདྲེས་པར་ལེན་པ་དང་དྲུག་གི་ཕྱེ་བས་བདུན་དྲུག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལེན་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ གླུའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་པོ་དེ་དག འདོད་ཆགས་གཉིས་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་འདྲེས་ཞེ་གཉིས་དང་། འདོད་ཆགས་གསུམ་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་འདྲེས་ཞེ་གཉིས་དང་། ལྐོག་མར་ཉེད་པ་ནི་སྣ་གླུ་ ལྟ་བུ་གྲེ་ཕུགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྡམས་ནས་ལེན་པ་དང་། རྐན་ཉེད་པ་ནི་ཨུ་ཨུ་དང་། ལྕེ་ཉེད་པ་ནི་ད་ད་དང་། སོ་ཉེད་པ་ནི་སི་སི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལེན་ པ་དང་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་གླུའི་དགོད་པའོ། །མདོར་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མའི་ལུས་ངག་གི་ལག་ལེན་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པར་དྲིས་ཏེའང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དེ་རྣམས་ས་བཟུང་བའི་ དུས་སུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ནི་གླུ་གར་གྱི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་རབ་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བྱ་སྟེ། 3-761 གླུ་གར་འདི་ནི་གླུ་གར་བྱ་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་བའི་སྔགས་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཨུཏྤལ་དང་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་རྣམས་མདོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པས་དགེ་ལ། དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་ དྲི་ང་བ་མེད་པས་ལས་དག་པ་འདི་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི་རྒྱུ་དད་པས་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་གང་ཟག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད་ལ་དངོས་ གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ནགས་ཚལ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་སོགས་རོའི་བཅུད་དྲི་བཟང་པོས་སྣ་ལ་ཕན་པ་དང་། རྫས་གང་ཞིག་སྦྱར་བའམ་མ་སྦྱར་ ཀྱང་རུང་སྟེ་དྲི་དང་གདུག་སྤོས་བཟང་པོ་མཆོག་བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། གྲིབ་མནོན་གྱི་གདོན་སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་འོད་ཀྱི་དག་བྱེད་དང་། མིག་གི་དབང་ པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་དགེ་ཞིང་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མར་མེ་འདི་བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ག་པུར་དང་གུར་གུམ་སོགས་སྦྱར་བ་འདི་ནི་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པས་
【現代漢語翻譯】 頓波（藏語：དུན་པོ།，意為緩慢）以緩慢或細微的方式進行，而解脫（藏語：སྒྲོལ་བ།）的分類則以快速或中等的速度進行。 恐懼（藏語：འཇིགས་པ།）的分類以強烈或更強烈的方式進行。圓滿（藏語：གང་བ།）是指完整地發出聲音，而半隱（藏語：ཕྱེད་ཕྱི་བ།）是指聲音半清晰。混合（藏語：རྣམ་པར་འདྲེས་པ།）是指變化或詞語混合，即四種、五種、六種或七種混合在一起。六種分類會變成七、六、四、四十和四十二種。 第三，共同的演唱方式是：像這樣，六種歌曲的姿態，使兩種貪慾相同的是兩種混合的四十二種；使三種貪慾相同的是三種混合的四十二種。秘密地揉捏是指像鼻音歌曲（藏語：སྣ་གླུ།）那樣，稍微收緊喉嚨深處來演唱；上顎揉捏是指發出'嗚嗚'的聲音；舌頭揉捏是指發出'噠噠'的聲音；牙齒揉捏是指發出'嘶嘶'的聲音。這些聲音逐漸清晰地發出，共有六種。這些是歌曲的笑聲。 總之，所有這些都應該通過觀察上師的身語行為，並詳細詢問來理解。第六，指示了在佔據位置時應該做的事情：在完全佔據壇城（藏語：དཀྱིལ་འཁོར།，梵語：mandala，意為中心，本質）的地面時，應該通過強烈鼓勵這種歌舞的誓言，由具有智慧金剛（藏語：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།，梵語：jñānavajra，意為智慧金剛）的本尊瑜伽士來完成。 這種歌舞是歌舞行為中不可逾越的誓言次第之最勝者。 第十五，供養分為兩種：花朵等的供養，以及手持金剛鈴（藏語：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།，梵語：vajra-ghanta，意為金剛鈴）的咒語的指示。第一種是：這些通過秘密修行加持的烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體，utpala，梵文羅馬擬音，青蓮花）和烏曇婆羅（藏語：ཨུ་དུམ་ཝ་ར།，梵語：udumbara，意為祥瑞之花）等花朵，顏色美麗，氣味芬芳，是善的；清凈的出生地，土地乾淨，沒有臭味，是行為清凈的。我，作為一個人，以信心為因，向壇城的本尊眾供養，請您們歡喜接受，賜予我和成就。從森林中產生的紅白檀香木（藏語：ཙནྡན།，梵語：candana，意為檀香），以及沉香木（藏語：ཨ་ཀ་རུ།，梵語：agaru，意為沉香）和杜嚕迦（藏語：དུ་རུ་ཀ།）等，其樹脂精華的氣味對鼻子有益；無論是否混合任何物質，氣味和薰香都是最好的，我以信心供養，請您們接受並讓我歡喜。能摧毀鬼壓床的邪魔，是光明的凈化者，並使眼睛感到滿足，是善的，能驅散黑暗的群體，我以信心供養這盞酥油燈，請您們接受並讓我歡喜。混合了樟腦（藏語：ག་པུར།，梵語：karpura，意為樟腦）和藏紅花（藏語：གུར་གུམ།，梵語：kunkuma，意為藏紅花）等，具有芬芳的氣味
【English Translation】 Dunpo (Tibetan: དུན་པོ།, meaning slow) is taken slowly or subtly, and the classification of liberation (Tibetan: སྒྲོལ་བ།) is taken quickly or moderately. The classification of fear (Tibetan: འཇིགས་པ།) is taken strongly or more strongly. Fulfillment (Tibetan: གང་བ།) means uttering the sound completely, and semi-hidden (Tibetan: ཕྱེད་ཕྱི་བ།) means the sound is semi-clear. Mixing (Tibetan: རྣམ་པར་འདྲེས་པ།) means changing or mixing words, that is, four, five, six, or seven kinds are mixed together. The six classifications will become seven, six, four, forty, and forty-two kinds. Third, the common way of singing is: Like this, the six gestures of the song, making the two desires the same is the two mixed forty-two kinds; making the three desires the same is the three mixed forty-two kinds. Secretly kneading means singing like a nasal song (Tibetan: སྣ་གླུ།), slightly tightening the depths of the throat; palate kneading means making a 'woo woo' sound; tongue kneading means making a 'da da' sound; tooth kneading means making a 'sss' sound. These sounds are gradually made clearer and clearer, and there are six kinds. These are the laughter of the song. In short, all of these should be understood by observing the body and speech actions of the lama and asking in detail. Sixth, it is indicated what should be done when occupying the position: When completely occupying the ground of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, Sanskrit: mandala, meaning center, essence), this vow of song and dance should be strongly encouraged and performed by the yogi who has the wisdom vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: jñānavajra, meaning wisdom vajra) deity. This song and dance is the supreme of the order of vows that cannot be transgressed from the act of song and dance. Fifteenth, the offering is divided into two types: the offering of flowers, etc., and the instruction of the mantra for holding the vajra bell (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།, Sanskrit: vajra-ghanta, meaning vajra bell). The first is: These utpala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, utpala, Sanskrit Romanization, blue lotus) and udumbara (Tibetan: ཨུ་དུམ་ཝ་ར།, Sanskrit: udumbara, meaning auspicious flower) flowers, etc., blessed by secret practice, are good because of their beautiful color and fragrant smell; the pure birthplace, the land is clean and has no bad smell, is pure action. I, as a person, offer with faith as the cause to the deity assembly of the mandala, please accept them with joy and grant me and accomplishments. White and red sandalwood (Tibetan: ཙནྡན།, Sanskrit: candana, meaning sandalwood) produced from the forests, as well as agarwood (Tibetan: ཨ་ཀ་རུ།, Sanskrit: agaru, meaning agarwood) and duruka (Tibetan: དུ་རུ་ཀ།), etc., the fragrance of their resin essence is beneficial to the nose; whether or not any substance is mixed, the fragrance and incense are the best, I offer with faith, please accept them and make me happy. It can destroy the demons of sleep paralysis, is a purifier of light, and makes the eyes feel satisfied, is good, and can dispel the groups of darkness, I offer this butter lamp with faith, please accept it and make me happy. Mixed with camphor (Tibetan: ག་པུར།, Sanskrit: karpura, meaning camphor) and saffron (Tibetan: གུར་གུམ།, Sanskrit: kunkuma, meaning saffron), etc., it has a fragrant smell.
དྲི་མཆོག་དགེ་བ་སྟེ། 3-762 ག་པུར་སོགས་རྫས་རྣམས་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ་འདི་ནི་བདག་ནི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཡུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿཞེས་པ། ཨོཾ་མཆོག བཛྲ་གྷཎྜེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཨཱཿས་བོན་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གིས་དྲིལ་བུ་བླངས་ནས་གནས་བརྒྱད་དུ་བཀྲོལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ། ཨོཾ་འདྲ། མཧཱ་ཆེན་པོ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཧཱུྃ་ས་བོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བྱང་ཤར་ནས་གསོར་ནས་སྙིང་ཁར་བཟུང་བའི་སྔགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་རིལ་བུ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བཟུང་ བ་ལ་གླུ་གར་བྱ་བའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིས་བརྒྱའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བསྟོད་ནས་མཆོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་བཤད་པར་ བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་སྦས་པ། མཐར་ཐུག་གསུམ་ཀ་སྟོན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། ཡན་ལག་གི་དོན་གཙོ་ཆེ་ལ། ཡི་གེའི་ དོན་ཡང་ཅུང་ཟད་འཇུག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ཉེ་རྒྱུ། ལས་ཚོགས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པ། བླ་མ་མཉེས་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་། 3-763 བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་ཕན་འདོགས་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པར་ཕྱག་བཞི་པའི་ཞལ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པར། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དོན་ བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་རྣམས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པར་མི་གསལ་བ་གསལ་ཞིང་། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་གི་རྐང་གྲངས་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པར་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། ། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་དང་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར་མ་ཚང་པ་ཁ་བསྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁ་བསྐོང་ངོ་། །གླེང་གཞིའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་། མངོན་པར་རྟོགས
【現代漢語翻譯】 至勝供養： 以樟腦等物，從清凈之處所生之清凈供品，我以虔誠之心供養。祈請聖尊納受，並令我心生歡喜。二是：嗡 班雜 剛德 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇḍe āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛鈴，阿） 嗡 至勝。班雜 剛德（藏文：བཛྲ་གྷཎྜེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra ghaṇḍe，漢語字面意思：金剛鈴），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）為種子字。左手拇指與食指持鈴，於八處搖動之咒語。嗡 瑪哈 班雜 吽（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mahā vajra hūṃ，漢語字面意思：嗡，大，金剛，吽）。嗡 相同。 瑪哈（藏文：མཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大），班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為種子字。從東北方舉起金剛杵，置於心間之咒語。二是章節之名稱：從中等成就丸藥，至壇城之地，歌舞之間，種種事物分別之章節，即第十四品。偈頌二百之闡釋。 讚頌供養，隨喜功德，如是之義，即第十五品。 今將講述第十五品，分為二：總義與正文。 初者：所言之總與隱秘，終極三者皆示現。言說之語，側重於支分之義，亦略涉文字之義。現觀，成熟之灌頂，解脫之事業生起次第，近因，事業集合，誓言與戒律之宣說，上師歡喜亦攝於戒律之中。 讚頌與壇城及生起次第一切相關。于根本續中，何處有所助益？黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）三尊，于第三品中，四臂尊之面容清晰顯現，其餘則以簡略之方式助益。 成就一切悉地之本尊瑜伽，于第二品、第十一品、後部之第九品與第十品中，咕嚕咕咧（藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kurukulle，漢語字面意思：作明佛母）以簡略之方式顯明，其餘則以補全之方式顯明。近因則于第八品與後部之第二品中，顯明未明之處，並以補全之方式顯明。 灌頂之次第，于第十品、後部之第三品、第五品與第十二品中，以簡略之方式助益。 誓言之集合，以及令上師歡喜之事，于第二品與後部之第三品中，以補全之方式助益。讚頌則于壇城與生起次第生起之各方面皆作補全。 簡略開篇之語，即所言與能言，以及現觀。
【English Translation】 Supreme Offering: With camphor and other substances, from pure places of origin, I offer these pure offerings with faith. Please accept them and grant me joy. Secondly: Om Vajra Ghante Ah (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ghaṇḍe āḥ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra Bell, Ah) Om Supreme. Vajra Ghante (Tibetan: བཛྲ་གྷཎྜེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajra ghaṇḍe, Literal Chinese Meaning: Vajra Bell), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah) is the seed syllable. The mantra for shaking the bell in eight places with the thumb and forefinger of the left hand. Om Maha Vajra Hum (Tibetan: ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mahā vajra hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Great, Vajra, Hum). Om is the same. Maha (Tibetan: མཧཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mahā, Literal Chinese Meaning: Great), Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese Meaning: Vajra), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) is the seed syllable. The mantra for raising the vajra from the northeast and holding it at the heart. Secondly, the name of the chapter: From the medium accomplishment pill, to the mandala ground, between song and dance, the chapter on distinguishing various objects, the fourteenth. An explanation of two hundred verses. Praise and offering, rejoicing in merit, such is the meaning, the fifteenth chapter. Now, the fifteenth chapter will be explained, divided into two: the general meaning and the actual text. Firstly: the general and hidden subjects, all three ultimate aspects are shown. The words spoken emphasize the meaning of the limbs, and also slightly involve the meaning of the letters. Manifest realization, ripening empowerment, the sequence of arising from liberating actions, proximate cause, collection of activities, declaration of vows and precepts, pleasing the guru is also included within the precepts. Praise is related to all mandalas and generation stages. Where does it benefit in the root tantra? The three Herukas (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: heruka, Literal Chinese Meaning: Wrathful Deity), in the third chapter, the face of the four-armed one is clearly revealed, and the others benefit in a concise manner. The yogas of deities for accomplishing all siddhis, in the second, eleventh, ninth, and tenth chapters of the latter part, Kurukulle (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུལླེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kurukulle, Literal Chinese Meaning: Kurukulla) is clearly revealed in a concise manner, and the others are revealed in a way that completes what is incomplete. The proximate cause is revealed in the eighth chapter and the second chapter of the latter part, clarifying what is unclear and completing what is incomplete. The number of empowerment steps is aided in a concise manner in the tenth chapter, the third, fifth, and twelfth chapters of the latter part. The collection of vows, including pleasing the guru, is aided in a way that completes what is incomplete in the second chapter and the third chapter of the latter part. Praise completes all aspects of the arising of the mandala and generation stage. A summary of the introductory words, namely the subject and the expression, and manifest realization.
་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚང་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཀུན་འཇུག་གོ ། 3-764 གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་དགུ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། ཉེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། དབང་གི་རྐང་གྲངས་ བསྟན་པ། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་པ། རིགས་ལྔ་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པའི་བསྟོད་པ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གླུ་གར་སོགས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས། འཁོར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ ཅད་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གླེང་གཞི། ཉེ་རྒྱུ་སོགས་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ནི། འདིར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་ན་འོག་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་དེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་ ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་བར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 3-765 ཡང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཡུམ་མེད་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྙིང་ཁ་ནས་འབྱིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དང་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ པའང་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་བདག་མེད་མ་ནི་སྤྱིའི་ཡུམ་ཡིན་པས། ཡུམ་བདག་མེད་མས་བྱས་ལ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལའང་བསྟན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། སྔར་ལེའུ་ ལྔ་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྐྱེད། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ལག་པ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཾ་ཀ་འཛིན་པར་བསམ་ནས། སྙིང་ཁ་ནས་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོ་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་ ནས། སྔགས་བཟླས་པ་ནི་བྱའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ་ནི་ཉིད་དང་ཡང་། ཞལ་གས
【現代漢語翻譯】 因此，它包含了所有根本續部的闡釋，因此被稱為『總集』。 3-764 第二，正文的內容有九個方面：三黑魯迦（Heruka）的瑜伽，咕嚕咕咧（Kurukulle）的瑜伽，瑜伽續部的引言，事業增廣本尊的瑜伽，指示近因，指示灌頂的次第，指示誓言的集合，與五部母及無我母的讚頌，指示令上師歡喜的方法。首先，分為兩部分：承諾解釋，以及實際內容。第一部分是： 在講述歌舞等之後，第六位金剛持（Vajradhara）之王，瑜伽母的金剛帳篷，向所有眷屬五部佛（Buddha），以及佛子菩薩（Bodhisattva），宣說了關於三黑魯迦等本尊的瑜伽，引言，近因等內容的這些話語。第二部分是：三黑魯迦，在此被說為唯一的勇士，或俱生瑜伽。如果修持這樣的現觀，則與下面的咕嚕咕咧等相同，因此在那裡講述。如果在壇城中修持，則與根本續部共同進行，從迎請會供田開始，到觀想宮殿為止，如第十二章所述。然後，從五現觀中的因金剛持，以及從眷屬空行母的生起開始，所有支分都如前所述詳細瞭解。 3-765 此外，二臂本尊沒有明妃（yum），因此從心間生起眷屬空行母。因此，因金剛持化為光，以及以歌聲勸請，以及果金剛持的起立，都不需要在此處進行。此外，無我母是共同的明妃，因此，即使像十六臂本尊那樣，由明妃無我母進行，並加持虛空秘密等，也能成就。像這樣，對於不動佛（Akshobhya）部的四黑魯迦，也對毗盧遮那佛（Vairochana）等進行了指示。關於如何形成六十二壇城的口訣，已經在第五品中指示過了。詞句的意義是：身金剛，二臂本尊，一面，手印由金剛生起，身是金剛之相的自性。觀想右手持金剛，左手持顱碗，肘部持卡杖嘎（khatvanga），然後從心間生起八眷屬空行母，加持身語意，安住智慧尊，授予灌頂，由部主印持，然後唸誦咒語。語金剛，四臂本尊，也是一面三目。
【English Translation】 Therefore, it contains all the elucidations of the root tantras, hence it is called 'Kun-jug'. 3-764 Secondly, the meaning of the text has nine aspects: the yoga of the three Herukas, the yoga of Kurukulle, the introduction to the yoga tantra, the yoga of the deity for increasing activities, indicating the proximate cause, indicating the order of empowerment, indicating the collection of vows, the praise of the five families with the selflessness mother, and indicating the means to please the guru. Firstly, it is divided into two parts: promising to explain, and the actual content. The first part is: After explaining songs and dances, the sixth Vajradhara King, the Vajra Tent of the Yogini, spoke these words to all the retinue of the five Buddha families, and the Buddha's sons and daughters, Bodhisattvas, about the yoga of the three Herukas and other deities, the introduction, the proximate cause, and so on. The second part is: the three Herukas, here spoken of as the single hero, or the co-emergent yoga. If one meditates on such a realization, it is the same as the Kurukulle below, and therefore it will be discussed there. If one meditates in the mandala, it is done in common with the root tantra, from inviting the field of merit to visualizing the palace, as described in the twelfth chapter. Then, from the cause Vajradhara of the five enlightenments, and from the arising of the retinue dakinis, all the limbs should be known in detail as shown above. 3-765 Furthermore, the two-armed deity does not have a consort (yum), so the retinue dakinis are emanated from the heart. Therefore, the cause Vajradhara dissolving into light, and urging with song, and the arising of the fruit Vajradhara, are not needed in this context. Furthermore, the selflessness mother is the common consort, so even if the selflessness mother performs it, and blesses the space secret, etc., like the sixteen-armed deity, it will be accomplished. In this way, for the four Herukas of the Akshobhya family, it has also been shown to Vairochana and others. The oral instruction on how to make the sixty-two mandalas has already been shown in the fifth chapter. The meaning of the words is: body vajra, two-armed deity, one face, hand seal arising from the vajra, the nature of the form of the body vajra. Visualize the right hand holding a vajra, the left hand holding a skull cup, and the elbow holding a khatvanga, then emanate eight retinue dakinis from the heart, bless the body, speech, and mind, seat the wisdom being, grant empowerment, seal with the family lord, and then recite the mantra. Speech vajra, four-armed deity, also one face and three eyes.
ུམ་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་པ། ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་དཀར་པོ། གཡོན་དམར་པོ། དེ་བཞིན་དབུས་སྔོ་བ། 3-766 ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་ནས་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཁ་དོག་གནག ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལྕགས་སྒྲོག་ལུ་གུ་བརྒྱུད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་ ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་རྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞལ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་བ། གཡས་དཀར་བ། གཡོན་དམར་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་ལ། བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་ མམ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཕྱག་ནི་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་ཨུཏྤལ་ལའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གཉིས་ན་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་གཞུ་དང་ཨུཏྤལ་ལའི་ཞགས་ པ་བསྣམས་པ་དང་། ཞལ་གཅིག་མ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་མའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག དབང་བསྐུར་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་གནས་སྤྱི་བོར་མནན་པར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། 3-767 ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེར་བརྗོད་དོ། །འདི་ཡི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། ལས་བསྒྲུབ་པའོ། ། གསུམ་པ་གླེང་གཞི་ལ་གཉིས། གླེང་ གཞི་དངོས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་བཞག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཙུན་མོའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་ནི། །དུས་གཅིག་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདི་ཐོས་ནས། ། རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལ། འགྱུར་གཞན་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སྟེ། །དུས་གཅིག་པ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་ཏེ། །བཙུན་མོའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གནས་ ནས། །ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ཞེས་པ་གཞིར་བཞག་ནས། གང་ཐོས་ན། ཆོས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བརྟག་པ་ན་གཉིས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་འདི་ཁོ་ན་སྐད་མང་ཉུང་མེད་སྒྲོ་བཀུར་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གིས་ན། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ན
【現代漢語翻譯】 蓮花（藏文：པདྨ，含義：蓮花）手持金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，羅馬轉寫：vajra，漢語字面意思：金剛）所生，三面，右面白，左面紅，中間藍色。 四手中，前兩手持金剛和顱碗，后兩手擁抱明妃金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ），一同交合。心間金剛為六臂，顏色黑色。 六臂中，右兩手持金剛和彎刀，左兩手持三叉戟和鈴，剩餘兩手擁抱明妃鐵鉤（藏文：ལྕགས་སྒྲོག）連鎖母（藏文：ལུ་གུ་བརྒྱུད）一同交合。頭上戴著五佛（藏文：སངས་རྒྱས）自性的五骷髏冠，三面，中間藍色，右面白，左面紅色，如此觀想，生起誓言尊，身語意加持，迎請智慧尊，灌頂，並由部主印持，然後唸誦。 第二是作明佛母（梵文：Kurukulle）的瑜伽。首先積累二資糧，在蓮花日輪上，觀想心咒字或金剛杵，然後觀想作明佛母，身紅色，四臂，右兩手持烏巴拉花箭和鐵鉤，左兩手持盛開的弓和烏巴拉花索，一面。生起能自在攝受一切有情的誓言尊，加持生處、身語意，迎請智慧尊，灌頂，觀想部主金剛法（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས）無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད）的灌頂位於頂輪。這是住在南方山上的作明佛母。 此尊的咒語是嗡 咕嚕咕咧 舍 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ，梵文：ॐ कुरुकुल्ले ह्रीः स्वाहा，羅馬轉寫：oṃ kurukulle hrīḥ svāhā，漢語字面意思：嗡 咕嚕咕咧 舍 梭哈），唸誦此咒，成辦事業。 第三是開場白，分二：真實開場白，以及顯示根本續的體性分類。 首先，安住于比丘尼的法中：『在您的面前，我于同一時間聽到，我親自對此進行廣大的分別。』 在其他譯本中，有『如是我聞，一時，我于薄伽梵（梵文：Bhagavan）面前，安住于比丘尼的法中。』 應與這些相符而講述。這是顯示根本續的開場白，以『聽聞』作為基礎。聽聞什麼呢？在觀察圓滿的法時，有二十三品，七百五十頌，這才是沒有增減、沒有誹謗的。 由誰聽聞呢？在圓滿的眷屬中，有八十俱胝瑜伽自在者。
【English Translation】 Born from the lotus (Tibetan: པདྨ, meaning: lotus) holding a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit: वज्र, Roman transliteration: vajra, literal Chinese meaning: diamond), with three faces, the right one white, the left one red, and the middle one blue. In the four hands, the first two hold a vajra and a skull cup, and the last two embrace the consort Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ), uniting in union. The vajra in the heart is six-armed and black in color. Of the six arms, the two right hands hold a vajra and a curved knife, the two left hands hold a trident and a bell, and the remaining two hands embrace the consort Iron Hook (Tibetan: ལྕགས་སྒྲོག) Chain Mother (Tibetan: ལུ་གུ་བརྒྱུད) together. On the head is a crown of five skulls, representing the nature of the five Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས), with three faces, the middle one blue, the right one white, and the left one red. Visualize in this way, generate the Samaya being, bless the body, speech, and mind, invite the Wisdom being, perform the empowerment, and seal with the family lord, then recite. Second is the yoga of Kurukulle. First, accumulate the two accumulations, and on a lotus sun disc, visualize the heart mantra syllable or a vajra, then visualize Kurukulle, with a red body, four arms, the two right hands holding an Utpala flower arrow and an iron hook, the two left hands holding a blooming bow and an Utpala flower lasso, and one face. Generate the Samaya being who freely subjugates all sentient beings, bless the birthplace, body, speech, and mind, invite the Wisdom being, perform the empowerment, and visualize the empowerment of the family lord Vajradharma (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཆོས) Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད) on the crown of the head. This is Kurukulle who dwells on the southern mountain. The mantra of this deity is Om Kurukulle Hrih Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ, Sanskrit: ॐ कुरुकुल्ले ह्रीः स्वाहा, Roman transliteration: oṃ kurukulle hrīḥ svāhā, literal Chinese meaning: Om Kurukulle Hrih Svaha), recite this mantra to accomplish the activities. Third is the introduction, divided into two: the actual introduction, and the explanation of the nature classification of the root tantra. First, abiding in the Dharma of the Bhikshuni: 'In your presence, I heard at the same time, I myself made a vast distinction of this.' In other translations, there is 'Thus have I heard, at one time, I was in the presence of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan), abiding in the Dharma of the Bhikshuni.' It should be explained in accordance with these. This is the explanation of the introduction of the root tantra, based on 'hearing'. What is heard? When examining the complete Dharma, there are twenty-three chapters and seven hundred and fifty verses, and this alone is without increase or decrease, without slander. By whom is it heard? Among the complete retinue, there are eighty kotis of lords of yoga.
ས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ན། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་གཅིག་པ་ཡི་དུས་སུ་ནིའོ། །གང་ལས་ཐོས་ན། བསྡུད་པ་པོ་བདག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཏེའོ། ། 3-768 གང་དུ་ཐོས་ན། བཙུན་མོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡའ་ཆེན་དང་། །དོན་བྱེད་ནུས་དང་ཆར་སོགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་ བའི་ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་དང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་བརྡའ་ཆེན་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་གདུལ་བྱ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་དོན་ བྱེད་ནུས་པ་ལས་ཚོགས་དང་ཆར་དབབ་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི། ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། །དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར། རྩ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་བསྡུས་པ་དང་། ལུས་རྣམ་བཞག་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་གུར་འདི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། 3-769 གོང་འོག་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ཚིག་དང་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་ཞིང་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། ཉུང་ ངུའི་རྒྱུད་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། གླེང་གཞི་དང་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་བཅུ་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་སྔགས་བསྟན་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་རྣམ་བཞག སོ་སོའི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གང་བསྒོམ་པའི་ལྷའི་སྐུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཞི་ བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟླ་བ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་བསམ་ལ། དེ་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲ
【現代漢語翻譯】 我聽聞了金剛心要（Sarva-Tathāgata-Kāya-Vāk-Citta-Vajra-guhya-Paramarahasya-Nāma-Mahātantrarāja），當時是圓滿具足之時。從何處聽聞？從集結者，我的導師，世尊，斷除煩惱、證得圓滿智慧的佛陀面前聽聞。 在何處聽聞？在位於女眾修法之源的宮殿之中。如此，以五種圓滿具足的開端，簡要地展示了續部的整體，然後以詳細區分續部支分的方式進行闡述。第二，展示根本續部的整體結構：『觀察方式、勾召、大印、作用能力和降雨等。』也就是說，根本的四種觀察方式，以及要成就的勾召，認識到具有誓言的友伴的大手印，行為的神變，以及對低劣調伏對象的意樂的作用能力，以及聚集和降雨等。總而言之，正如根本續部所說：『使僵硬和驅逐，使群體僵硬和顯現行為，如何如理瑜伽母的生、住、行因，作用、智慧、識，以及諸神如何出現。』這些就是所說的內容。這些簡要地展示了根本續部的整體結構。這些的詳細意義，應當在根本續部中瞭解。如此，如果思考為何在此處出現簡略的開端和整體結構，這是因為金剛帳篷（Vajra-pañjara）彙集並闡明了根本續部的廣略兩種意義。 以上下所有的語句，彙集了廣續的語句和意義，以闡明簡略續部中不清楚之處、補全不完整之處的方式來提供幫助。而簡略續部的語句的意義的彙集，就是彙集到開端和整體結構這些內容之中。第四，關於事業的廣大本尊瑜伽，分為四個部分：展示十位本尊的瑜伽，展示這些的真言，展示利益，以及展示帶事業的金剛黑大（Vajra-mahākāla）成就法。第一部分分為兩部分：總的結構和各自的瑜伽。第一部分是：諸如觀世音（Avalokiteśvara）等本尊瑜伽的現觀是這樣的：憶念自己所觀修的本尊身，在心間想著蓮花，其上，寂靜本尊的是月亮，忿怒本尊的是太陽，其上有各自的種子字，從那發出光芒，迎請眷屬的田。
【English Translation】 I heard the Vajra Essence (Sarva-Tathāgata-Kāya-Vāk-Citta-Vajra-guhya-Paramarahasya-Nāma-Mahātantrarāja), at a time when the time was perfectly complete. From whom did I hear it? From the collector, my teacher, the Bhagavan, the Buddha who had abandoned defilements and attained perfect wisdom. Where did I hear it? In the palace located at the source of Dharma for nuns. Thus, with five perfectly complete beginnings, the entirety of the tantra is briefly shown, and then it is elaborated by distinguishing the branches of the tantra in detail. Second, showing the overall structure of the root tantra: 'Ways of observing, summoning, great seal, working ability, and rain, etc.' That is to say, the four fundamental ways of observing, and the summoning to be accomplished, the great mudra of recognizing a companion with vows, the magical displays of behavior, and the working ability of the devotion to inferior objects of taming, and the gathering and raining, etc. In short, as the root tantra says: 'To make stiff and to expel, to make the group stiff and to manifest behavior, how the yoga of the appropriate kind, the birth, dwelling, and cause of action, the working, wisdom, consciousness, and how the deities arise.' These are what are said. These briefly show the overall structure of the root tantra. The detailed meaning of these should be understood in the root tantra. Thus, if one thinks about why the brief beginning and overall structure appear here, it is because the Vajra Tent (Vajra-pañjara) gathers and clarifies both the broad and concise meanings of the root tantra. With all the words above and below, the words and meanings of the broad tantra are gathered, and it helps by clarifying what is unclear in the concise tantra and supplementing what is incomplete. And the gathering of the meaning of the words of this concise tantra is that it is gathered into just the beginning and the overall structure. Fourth, regarding the yoga of the vast deities of action, it is divided into four parts: showing the yoga of the ten deities, showing the mantras of these, showing the benefits, and showing the Vajra Great Black (Vajra-mahākāla) accomplishment method with actions. The first part is divided into two parts: the general structure and the individual yogas. The first part is: the manifestation of the yoga of deities such as Avalokiteśvara is like this: remembering the deity body that one is meditating on, thinking of a lotus in the heart, and on top of that, for peaceful deities, the moon, for wrathful deities, the sun, on which are their respective seed syllables, from which light emanates, inviting the field of assembly.
ངས་ཞིང་མཆོད་པ་དང་། དེའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་ བདུན་བྱ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའམ། མ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ་པདྨ་དང་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་། 3-770 ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་ཏེ། དེ་ལས་འོད་སྤྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ། དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་ལ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བའམ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ ཏེ། རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱིས་འབུམ་མམ། དེ་བཞི་འགྱུར་རམ་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་བསྙེན་པ་བྱས་ན། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་ནད་རྣམས་ཞི། །ཞེས་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་ བ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུབ་པ་ ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི། གཡོན་པས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཁ་ཕྱེ་བ་ བསྣམས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ། དབང་བསྐུར་ནས་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། 3-771 ས་བོན་མཾ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་དང་རིན་ པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ། སྐུ་ མདོག་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ལག་པ་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཉིད། མ་ཧེ་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི་དཔའ་བོ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ གནས་པ། གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། གཤིན་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུམ་དང་ཁ་སྦྱར་དབུས་སུ་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་རིགས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ཧཱུྃ་མཛད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག
【現代漢語翻譯】 我進行田地的供養，並在其面前進行七支供養，修習四無量心，積累智慧資糧，直到修習一切法皆為空性為止。之後，修習守護輪，或者不修習也可以，在蓮花和日或月之上，從各自的種子字中生起本尊也可以。 從種子字中，以手印種子字來標記，從中放出光芒，做利益眾生的事業，然後收回，從中生起本尊也可以。生起各自的誓言尊，加持身語意。迎請、遣送智慧輪。灌頂后，以部主進行印持。在心間，觀想月亮或太陽之上，從各自的種子字中生起，被各自的咒語所圍繞。以各自心咒的字數，唸誦十萬遍，或者四十萬遍，或者八十萬遍。在事業瑜伽的時候，如『世間怙主的疾病平息』等，如下文所說的那樣成就。第二，各自的瑜伽有十種，第一是觀世音的瑜伽：在座墊之上，從道路的種子字中生起的大能仁，世間怙主觀世音白色身。兩隻手，一面。兩隻手中的右手作勝施印，左手拿著一朵盛開的白色蓮花。以珍寶裝飾。安住在蓮花和月亮的座墊上。灌頂后，頭頂有金剛法光明無量光。第二是文殊的瑜伽： 從種子字芒中生起的文殊，身色黃色。一面兩隻手。手臂，右手作勝施印，左手以烏 উৎপala（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）裝飾。具有絲綢和珍寶的裝飾。觀想部主不動金剛在頭頂。第三是閻魔敵的瑜伽：從種子字吽中，由五種智慧的自性所生。身色黑色。一面兩隻手。右手拿著寶劍，左手作忿怒印。騎在大水牛的背上，英雄右腿彎曲，左腿伸展的姿勢安住。具有調伏惡毒者的忿怒形象。是閻魔的怖畏者。與明妃交合，觀想中央頭頂的不動金剛作為部主。第四是吽讚的瑜伽：從種子字吽中生起。金剛吽贊金剛手，身色藍色，一面兩隻手。
【English Translation】 I perform the offering of the field, and in front of it, I perform the seven-branch offering, meditate on the four immeasurables, accumulate the accumulation of wisdom, until I meditate on all dharmas as emptiness. After that, I meditate on the protective wheel, or it is okay not to meditate. On top of the lotus and sun or moon, it is also okay to generate the deity from their respective seed syllables. From the seed syllable, marked with the seed syllable of the hand gesture, from which light radiates, doing the work of benefiting sentient beings, and then gathering it back, it is also okay to generate the deity from that. Generate the respective samaya being, bless body, speech, and mind. Invite and send back the wisdom wheel. After empowerment, seal with the lord of the family. In the heart, visualize on top of the moon or sun, arising from their respective seed syllables, surrounded by their respective mantras. Recite the number of syllables of their respective heart mantras one hundred thousand times, or four hundred thousand times, or eight hundred thousand times. At the time of karma yoga, like 'May the diseases of the protector of the world be pacified,' etc., it will be accomplished as it is said below. Second, each of the yogas has ten aspects. The first is the yoga of Avalokiteśvara: On top of the seat, the great sage arising from the seed syllable of the path, the white-bodied Avalokiteśvara, the protector of the world. Two hands, one face. The right hand of the two hands makes the gesture of supreme giving, and the left hand holds a white lotus flower with open petals. Adorned with jewels. Abiding perfectly on a lotus and moon seat. After empowerment, the crown of the head possesses Vajra Dharma Light Amitabha. The second is the yoga of Mañjuśrī: Mañjuśrī arising from the seed syllable Maṃ, body color yellow. One face, two hands. Arms, the right hand makes the gesture of supreme giving, and the left is adorned with an উৎপala (Tibetan: ཨུཏྤལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus). Possessing silk and jewel ornaments. Visualize the lord of the family, Akṣobhya Vajra, holding it on the crown of the head. The third is the yoga of Yamāntaka: Arising from the seed syllable Hūṃ, from the nature of the five wisdoms. Body color black. One face, two hands. The right hand holds a sword, and the left hand makes a threatening gesture. On the back of a great buffalo, the hero abides in a posture with the right leg bent and the left leg extended. Possessing the wrathful form of subduing the malicious. He is the terror of Yama. In union with the consort, visualize Akṣobhya in the center of the crown of the head as the lord of the family. The fourth is the yoga of Hūṃ-kara: Arising from the seed syllable Hūṃ. Vajra Hūṃ-kara Vajrapani, body color blue, one face, two hands.
་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་ བ་ཡི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཁར་འཆིང་བ། རྐང་པ་གཡོན་ཉིད་བརྐྱང་བ་ཡིས་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མནན་པ་ཡི་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་བསམ་ནས། 3-772 མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དྲན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ས་བོན་ཏྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་ མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བ་བསྣམ་པ། གཡོན་པས་དབང་མཆོག་ཨུཏྤལ་ལྗང་ཁུ་མཚོན་ཆ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ལྟ་ བུ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དུས་རྟག་ཏུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་། གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་བཞུགས་ནས་རིགས་བདག་སྤྱི་བོར་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཛིན་པ་མོ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ལང་ཚོའི་སྒེག་མོ་ཆེན་མོ། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་སྐལ་བཟང་མ། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འོད་ ཟེར་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ས་བོན་མྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཀའི་ཡལ་ག་འཛིན་པ་མ། སྐུ་མདོག་ཉི་མ་ཤར་བ་ ལྟ་བུ་དམར་སེར་ཏེ། རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་དཔལ་ནི་སྤྱི་བོར་སྐྱེས་ཏེ་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། གདན་འགྲོ་མགྱོགས་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ཤིང་རྟ་མནན་ནས་བཞུགས་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་སྒེག་པའི་རོ་ཡིས་བརྒྱན་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 3-773 བདུན་པ་ཙུན་ད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཙུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་པ། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཅན། ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིམ་པས་ཕྱག་རྒྱས་ གནས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞུགས་ཤིང་། ལྷ་མོ་ཙུན་ད་མ་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཅན། རིགས་བདག་ཕན་པ་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་ མནན་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཛག་ཅིང་འབབ་པའི་ལྷ་མོ་བདེ་བས་མྱོས་པས་ལུས་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ས་བོན་བྃ་གྱི་ ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནོར་འཛིན་མ་ཤིན་ཏུ་ཁ་དོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ལག་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙི་མ་བསྣམ་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྦྱོར་ བ་ལས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡན་ལག་མཆོག་དབུ་ལ་རིགས་བདག་རིན་ཆ
【現代漢語翻譯】 第二，雙手以右手金剛杵和左手鈴的結合，在胸前結吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字印。左腳伸展，壓住怖畏金剛大自在天。觀想頭頂的部主為金剛部的無動佛。 3-772 應憶念名號為『忿怒三界勝』。第五，度母瑜伽：從種子字當（藏文：ཏྃ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：當）字生出。一面二臂，右手施予勝印，持著似劍刃的烏 উৎপལ་花瓣，左手持著至上權能，綠色的烏 উৎপལ་花上標有武器寶劍。度母身色如綠，以珍寶為飾。恒時右足伸展，以吉祥坐姿安住。于各種蓮花和月輪之上端正而坐，部主于頭頂執持不空成就佛。如十六歲少女般嬌美，是賜予成就的幸運者。應觀想為聖救度母的形象。 第六，具光佛母瑜伽：從種子字芒（藏文：མྃ，梵文天城體：मां，梵文羅馬擬音：māṃ，漢語字面意思：芒）字生出。一面二臂，右手施予勝印，左手持著阿輸迦樹枝。身色如旭日般赤黃，部主不空成就佛于頭頂出生並作為莊嚴。以左足伸展之姿，乘坐由七匹快馬牽引的戰車。肢體以珍寶飾品莊嚴，應觀想為具光佛母。 3-773 第七，準提佛母瑜伽：從所生種子字總（藏文：ཙུྃ，梵文天城體：चुं，梵文羅馬擬音：cuṃ，漢語字面意思：總）字生出。身色如秋月般皎潔，雙手於心間結珍寶捧印。以珍寶莊嚴之姿端正而坐。準提佛母的座墊是各種蓮花和月輪。部主利益怙主不空成就佛于頭頂加持。觀想從法界生出菩提心，甘露滴落，佛母因喜悅而陶醉，身體虛弱無力。 第八，財續佛母瑜伽：從種子字班（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班）字生出的財續佛母，身色金黃。一面二臂，右手施予勝印，左手持著稻穗。以金剛跏趺坐姿安坐于座墊之上。頂上的部主是寶生佛。
【English Translation】 Secondly, with the right hand holding a vajra and the left hand holding a bell, the two hands in union form the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) mudra at the heart. The left leg is extended, pressing down the great powerful Bhairava. Contemplate the head of the family, Akshobhya of the Vajra family, on the crown of the head. 3-772 One should remember the name 'Wrathful One Who Completely Conquers the Three Realms'. Fifth, the yoga of Tārā: arising from the seed syllable tāṃ (藏文：ཏྃ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：tāṃ). One face, two arms. The right hand in the gesture of supreme giving, holding an utpala petal resembling a sword's edge. The left hand holding supreme power, a green utpala marked with a weapon sword. The goddess Tārā, with a body color like green, adorned with precious jewels. Always abiding in a posture of goodness with the right leg extended, seated properly upon a seat of various lotuses and moons, with the head of the family, Amoghasiddhi, holding the accomplished one on the crown. A great beauty like a sixteen-year-old, a fortunate one who bestows accomplishments. One should contemplate the embodied form of the venerable mother Tārā. Sixth, the yoga of Mārichī: arising from the seed syllable māṃ (藏文：མྃ，梵文天城體：मां，梵文羅馬擬音：māṃ，漢語字面意思：māṃ). One face, two arms. The right hand in the gesture of supreme giving, and the left hand holding a branch of the Ashoka tree. The body color is reddish-yellow like the rising sun, with the head of the family, Vairochana, born on the crown as an adornment. With the posture of extending the left leg, seated upon a chariot drawn by seven swift horses. The goddess Mārichī, adorned with the beauty of precious jewels on all limbs, should be contemplated. 3-773 Seventh, the yoga of Cundā: arising from the seed syllable cuṃ (藏文：ཙུྃ，梵文天城體：चुं，梵文羅馬擬音：cuṃ，漢語字面意思：cuṃ). The body color is like the autumn moon, with light. The two hands at the heart in the mudra of holding a precious jewel. Seated properly in a manner adorned with precious jewels. The goddess Cundā has a seat of various lotuses and moons. The head of the family, the benefactor Amoghasiddhi, presses down from the crown. Contemplate the mind of enlightenment arising from the Dharmadhatu, with nectar dripping and flowing, the goddess intoxicated with bliss, devoid of bodily strength. Eighth, the yoga of Vasudhārā: the goddess Vasudhārā arising from the seed syllable vaṃ (藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：vaṃ), of a very yellow color. One face, two arms. The right hand in the gesture of supreme giving, and the left hand holding a sheaf of grain. Seated upon a seat in the vajra posture. The head of the family on the supreme limb is Ratnasambhava.
ེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟུར་མིག་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པར་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ གྱི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་ཛཾ་བྷ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ས་བོན་ཛྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལྷ་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོམ་སྟེ། 3-774 ཁ་དོག་སེར་ཞིང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤིང་ཏོག་བི་ཛ་པུ་ར་ཀ་བསྣམ་པ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྐྱུག་པར་གྱུར་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། རིགས་བདག་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤྱི་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཏེ། དེ་ལས་རིན་ཆེན་ཆར་ནི་འབབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྐྱོར་མོར་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བླུག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཛཾ་བྷ་ལྷ་ཡི་ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོང་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་བདག་ཛཾ་བྷ་ལྷར་བསྒོམ་ནས་ཕྱག་གཡས་པས་བི་ཛ་པུ་ར་ལ་བདག་གི་དྲི་ཆུའམ། ཆུ་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ རྩིར་གྱུར་པ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་ཛཾ་བྷ་ལྷའི་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལྷ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་ མ་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་བསྒོམ་པ་ཁྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ་ལ། མཆོད་པས་མཆོད་དེ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བསྟོད་པས་བསྟོད་དེ། དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུའོ། །བཅུ་པ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ས་བོན་པྲྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ལྷ་མོ་སྐྱེས་པ། སོ་སོར་འབྲང་མའི་ལུས་ནི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ཞིང་། འགྲོ་བའི་ཡིད་འོང་མ། 3-775 ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་གིས་མནན་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟན་ནས། བར་དུ་ མཐོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་བུ་བཅའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་གནས་ཤིང་། བུད་མེད་རང་ལས་བུ་མང་པོ་རབ་ཏུ་མཐོན་པའི་དུས་བཞིན་དུ། རྗེ་བཙུན་སོ་སོར་འབྲང་མའི་ནམ་ མཁའི་གནས་བྷ་ག་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་ན། བུད་མེད་དེ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་བསྟན་པ་ལ་ གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། སྔགས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་རང་རང་ གི་སྙིང་ཁར་དགོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུག
【現代漢語翻譯】 以生起之所莊嚴，眼含嫵媚之眼角，以珍寶之飾品點綴，應觀想護法財神。如是觀修之瑜伽士，將與財神多聞天王無異。第九，藏巴拉（Jambhala）之瑜伽：從種子字ཛྃ་（藏文，जं，jaṃ，藏巴拉）生起藏巴拉，觀想名為虛空藏（Namaka Dzö）之尊。 身色金黃，一面二臂，右手結勝施印，持畢札布拉嘎（bijapuraka）果，左手持吐寶鼬。頂上以珍寶生佛寶生佛（Ratnasambhava）之金剛杵嚴飾壇城，並觀想從中降下珍寶之雨。應以傾斜之金剛杵注水。此乃藏巴拉之修法，唸誦百萬四次後，于間隙時注水，觀想自身為藏巴拉，以右手之畢札布拉嘎果，沾染自身之小便或清水，化為智慧之甘露，注入前方以金剛杵四法所生起之藏巴拉口中，並唸誦咒語：嗡 藏巴拉 札楞札耶 梭哈（ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལྷ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，ॐ जम्भला जलेंद्राय स्वाहा，oṃ jambhala jalendrāya svāhā，嗡，藏巴拉，水自在，梭哈）。以金剛杵之水或清水觀想為金剛杵之水，供養一百零八次，以供品供養，施放朵瑪，以讚頌讚歎，獲得成就，祈求寬恕，前方之智慧尊降臨，誓言尊融入自身。 第十，索索朗瑪（Sosorangma）之瑜伽：從種子字པྲྃ་（藏文，प्रं，praṃ，索索朗瑪）生起天女，索索朗瑪之身色白裡透紅，令人心生歡喜。天女一面二臂，右手持劍，左手持輪，頂上以種姓之主不空成就佛（Amoghasiddhi）鎮壓。足趾向內，中間有三指高，以圓形之坐姿安住于生子之幻輪中，如婦女懷胎多子之時。觀想從至尊索索朗瑪之虛空處，化現出眾多聖妙音（Jamyang），並唸誦咒語，則婦女可得子。其次，關於咒語之闡述分為二：連線語和咒語正文。首先是連線語：在講述了增長事業之十尊本尊瑜伽之後，世尊金剛持（Vajradhara）大尊，安住于名為金剛杵之三摩地中，將成就事業之各種咒語安放于各本尊之心間。
【English Translation】 Adorned with the source of arising, with eyes that have very charming corners, embellished with precious ornaments, one should meditate on the Yaksha, the King of Wealth. A yogi who meditates in this way will become equal to Vaishravana (Namthöse, the owner of wealth). Ninth, the yoga of Jambhala: From the seed syllable ཛྃ་ (Tibetan, जं, jaṃ, Jambhala) arises Jambhala, one should meditate on the one called 'Sky Treasury' (Namaka Dzö). His color is yellow, with one face and two arms. The right hand is in the mudra of supreme generosity, holding the bijapuraka fruit. The left hand holds a mongoose that vomits forth blazing jewels. The family lord, Ratnasambhava, adorns the center of his crown chakra. One should contemplate that from this, a rain of jewels falls. One should pour water with a tilted vajra. This is the practice of Jambhala. After reciting the mantra four hundred thousand times, one should pour water during the breaks. One should visualize oneself as Jambhala, and with the right hand's bijapuraka fruit, sprinkle one's own urine or water, transformed into the nectar of wisdom, into the mouth of Jambhala, who is generated in front with the four vajra rites. And recite the mantra: 'Om Jambhala Jalen Draye Svaha' (ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལྷ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ, ॐ जम्भला जलेंद्राय स्वाहा, oṃ jambhala jalendrāya svāhā, Om, Jambhala, Water-Lord, Svaha). Visualize the vajra water or pure water as vajra water, offering one hundred and eight handfuls. Offer with offerings, cast the torma, praise with praises, obtain siddhis, and ask for forgiveness. The wisdom being in front departs, and the samaya being is absorbed into oneself. Tenth, the yoga of Sosorangma: From the seed syllable པྲྃ་ (Tibetan, प्रं, praṃ, Sosorangma) arises the goddess. The body of Sosorangma is white with a reddish hue, captivating the minds of beings. The goddess has one face and two arms, holding a sword in her right hand and a wheel in her left. The family lord, Amoghasiddhi, presses down on her crown. With the toes of her feet pointing inward, and a space of three fingers' width in between, she sits in a rounded posture, firmly established in the illusion wheel of childbirth, like a woman at the time when she has many children from her own womb. One should visualize that from the space of the Bhagavan Sosorangma, many noble Manjushris emanate and arise, and by reciting the mantra, that woman will be blessed with a child. Secondly, the explanation of the mantra is divided into two: the connecting words and the actual mantra. First, the connecting words: After explaining the ten deities of increasing activity, the Bhagavan Vajradhara, the great one, abides in the samadhi called Vajra, placing the various mantras for accomplishing activities in the hearts of each deity.
ས་ཏེ། ལྷ་བཅུ་པོའི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རང་རང་སོ་སོར་གསལ་བར་མཛད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿསྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿའཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའིའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿགཤེན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིའོ། ། 3-776 ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿསྒྲོལ་མའིའོ། །ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱཿའོད་ཟེར་ཅན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱ་ཧཱཿཙུན་ད་མའིའོ། །ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་མཧཱ་བ་སུ་བྲྀཥྚི་ནི་པ་ ཏ་ནི་བ་སུ་སྭཱ་ཧཱཿནོར་རྒྱུན་མའིའོ། །འདི་ལ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་སྭཱ་ཧཱཿཞེས་པ་ལས། བར་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལྷ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ ཧཱཿཛཾ་བྷ་ལྷའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མཧཱ་པྲ་ཏི་པཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿསོ་སོར་འབྲང་མའི་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་བསྙེན་པ་ བྱས་ནས། ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ནད་འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་ལ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ངན་པ་བསལ་ནས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་ ལ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་ལས་བསྲུང་ཅིང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ནི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་བསྲུང་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་ ཅིང་། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་དོ། །ལྷ་མོ་ཙུན་དས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དགུག་པའི་ལས་ཀྱི་ནི་ཆོ་གར་བརྗོད་ལ། མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལྷ་དང་། 3-777 ལྷ་མོ་ནོར་སྦྱིན་བདག་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་གཉིས་ཀྱིས། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་འདོད་ཅིང་། བུད་མེད་གང་ཞིག་བུ་ཤི་སྟེ་སླར་བུ་འདོད་པས་ལྷ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་དུས་རྟག་ ཏུ་དྲན་པར་བྱས་ན་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གུར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྐང་པས་དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ། བསྙེན་པ་བཟླས་པ་འབུམ་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཏེ། རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་གྱི་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷ་རང་རང་གི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་ པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་བདེ་བ་སྔགས་བཟླས་པས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལས་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 然後，宣說了這些各自清晰地闡明十位天神所念誦的咒語詞句的內容。第二部分是： 嗡 嘛呢 貝美 吽 帕 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡啊！蓮花中的珍寶！吽！梭哈！）是觀世音（Avalokiteśvara）的咒語。嗡 曼殊 班扎 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mañju vajra ye svāhā，漢語字面意思：嗡！文殊金剛！梭哈！）是文殊金剛（Mañjuvajra）的咒語。嗡 舍 扎 比格里達納納 吽 吽 帕 帕 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ bikrītānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡！赫利！什利！比格里達納納！吽！吽！帕！帕！梭哈！）是閻羅敵（Yamāntaka）的咒語。嗡 吽 帕 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡！吽！帕！梭哈！）是吽造（Hūṃmdzad）的咒語。 嗡 達咧 嘟達咧 嘟咧 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，漢語字面意思：嗡！達咧！嘟達咧！嘟咧！梭哈！）是度母（Tārā）的咒語。嗡 瑪熱 澤耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ marīcye svāhā，漢語字面意思：嗡！瑪熱澤耶！梭哈！）是具光佛母（Mārīcī）的咒語。嗡 匝咧 祖咧 尊德 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ cale cule cunde svāhā，漢語字面意思：嗡！匝咧！祖咧！尊德！梭哈！）是準提佛母（Cundā）的咒語。嗡 瓦蘇達熱 瑪哈 瓦蘇 瑞斯提 尼巴 達尼 瓦蘇 梭哈（藏文：ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་མཧཱ་བ་སུ་བྲྀཥྚི་ནི་པ་ཏ་ནི་བ་སུ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vasudhare mahā vasu bṛṣṭi ni paṭa ni vasu svāhā，漢語字面意思：嗡！瓦蘇達熱！瑪哈瓦蘇！瑞斯提！尼巴！達尼！瓦蘇！梭哈！）是財續佛母（Vasudhārī）的咒語。關於這個咒語，有人說，在『嗡 瓦蘇達熱 梭哈（藏文：ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vasudhare svāhā，漢語字面意思：嗡！瓦蘇達熱！梭哈！）』之後，中間的十二個字在漢文版本中沒有。嗡 贊巴拉 扎楞扎耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལྷ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ jambhala jalandrāye svāhā，漢語字面意思：嗡！贊巴拉！扎楞扎耶！梭哈！）是贊巴拉（Jambhala）的咒語。嗡 嘛呢 達熱 班扎熱尼 瑪哈 帕熱地巴熱 吽 吽 帕 帕 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མཧཱ་པྲ་ཏི་པཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi dhari vajriṇi mahā pratipāre hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡！嘛呢！達熱！班扎熱尼！瑪哈！帕熱地巴熱！吽！吽！帕！帕！梭哈！）是隨求佛母（Pratisarā）的咒語。 第三部分是利益：像這樣，在修持了這些天神各自的儀軌之後，在進行事業時，救世怙主觀世音菩薩能平息四種疾病的聚集；妙音天（Mañjughoṣa）能消除愚癡，增長智慧；忿怒尊閻羅敵能保護免受餓鬼的侵害；忿怒尊吽造能保護免受天神和非天（阿修羅）的侵害；至尊度母能掌控三界；天女具光佛母能救脫盜賊的恐懼。天女準提佛母在勾召三界一切眾生的儀軌中被唸誦。怙主贊巴拉和財神母財續佛母被認為是成就財富的方法。如果某個婦女失去了孩子，想要再次得到孩子，那麼她應該經常憶念隨求佛母，這樣就能得到孩子。 因此，金剛空行母古茹（Vajraḍākinī Kuru）說，爲了成就這些成就，通過觀修先前所說的天神，並通過咒語的唸誦，一切成就都能實現。唸誦一百萬遍是圓滿時代的標誌，而在爭鬥時代，通過四倍的唸誦，就能毫無阻礙地成就上述天神各自的事業。通過唸誦咒語來激發天神內心的喜悅，這被稱為三摩地（samādhi）。第四部分是展示黑金剛（Kṛṣṇavajra）的修法及其薈供，分為兩部分：連線和正文。第一部分是：事業的擴充套件。
【English Translation】 Then, these words of mantras to be recited by the ten deities, each clearly elucidated, were spoken. The second part is: Oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om! The jewel in the lotus! Hum! Svaha!) is the mantra of Avalokiteśvara. Oṃ mañju vajra ye svāhā (Tibetan: ཨོཾ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mañju vajra ye svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Manju Vajra! Svaha!) is the mantra of Mañjuvajra. Oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ bikrītānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ bikrītānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Hrih! Strih! Vikritanana! Hum! Hum! Phat! Phat! Svaha!) is the mantra of Yamāntaka. Oṃ hūṃ phaṭ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Hum! Phat! Svaha!) is the mantra of Hūṃmdzad. Oṃ tāre tuttāre ture svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ tāre tuttāre ture svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Tare! Tuttare! Ture! Svaha!) is the mantra of Tārā. Oṃ marīcye svāhā (Tibetan: ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ marīcye svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Maricye! Svaha!) is the mantra of Mārīcī. Oṃ cale cule cunde svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ cale cule cunde svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Chale! Chule! Chunde! Svaha!) is the mantra of Cundā. Oṃ vasudhare mahā vasu bṛṣṭi ni paṭa ni vasu svāhā (Tibetan: ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་མཧཱ་བ་སུ་བྲྀཥྚི་ནི་པ་ཏ་ནི་བ་སུ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vasudhare mahā vasu bṛṣṭi ni paṭa ni vasu svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Vasudhare! Maha Vasu! Bristi! Ni Paṭa! Ni Vasu! Svaha!) is the mantra of Vasudhārī. Regarding this, it is said that the twelve letters in between 'Oṃ vasudhare svāhā (Tibetan: ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vasudhare svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Vasudhare! Svaha!)' are not found in the Chinese version. Oṃ jambhala jalandrāye svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལྷ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ jambhala jalandrāye svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Jambhala! Jalandraye! Svaha!) is the mantra of Jambhala. Oṃ maṇi dhari vajriṇi mahā pratipāre hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མཧཱ་པྲ་ཏི་པཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi dhari vajriṇi mahā pratipāre hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om! Mani! Dhari! Vajrini! Maha! Pratipare! Hum! Hum! Phat! Phat! Svaha!) is the mantra of Pratisarā. The third part is the benefits: Like this, after practicing the respective sādhana of these deities, when performing activities, the protector of the world, Avalokiteśvara, pacifies the accumulation of the four types of diseases; Mañjughoṣa eliminates bad intelligence and increases wisdom; the wrathful Yamāntaka protects from the harm of pretas; the wrathful Hūṃmdzad protects from the harm of gods and asuras; the venerable Tārā controls the three realms; the goddess Mārīcī saves from the fear of thieves. The goddess Cundā is recited in the ritual of summoning all sentient beings of the three realms. The protector Jambhala and the goddess of wealth, Vasudhārī, are considered as methods for accomplishing wealth. If a woman has lost a child and desires to have another, she should always remember Pratisarā, and she will obtain a child. Therefore, Vajraḍākinī Kuru said that in order to accomplish these siddhis, by meditating on the deities mentioned earlier and through the recitation of mantras, all siddhis will be accomplished. Reciting one hundred thousand times is the sign of a perfect era, and in the age of strife, by performing four times the recitation, all the activities of the respective deities mentioned above will be accomplished without any obstacles. The samādhi called 'stimulating the bliss of the hearts of the deities through the recitation of mantras.' The fourth part is the presentation of the method for accomplishing Kṛṣṇavajra along with the tsok offering, which is divided into two parts: the connection and the main text. The first part is: the expansion of activities.
པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས། བསྟན་པ་ བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལས་ལྷ་དང་། གསུང་ལས་སྔགས་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཕྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། 3-778 བསྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གདན་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་ པ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཞལ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་གནག་ཅིང་འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་ བ་འཛིན་པ་པོ། མིའི་མགོ་བོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། མཆེ་བ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། གཟུགས་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཉིད། ཁ་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ། སྙིང་ ཁར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྔགས་བཀོད་ལ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ། འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནམ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཟླས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་པ་ དངོས། གཏོར་མ་དབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྨོད་ཅིང་གང་སྡང་དང་། གདུག་པ་ཅན་གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་གནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་མ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་གདུག་པ་ཅན་དེ་ལ། 3-779 གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དམ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔགས་རིངས་བཟླས་བཞིན་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ ཅན་དེ་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཡན་ལག་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་དེའི་ཤ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟ་བ་དང་། གཡོན་གྱི་ཐོད་པས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ནི་བཅུས་ ནས་འཐུང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྤྱི་བོར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འདུག་པར་བསམ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་དེ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྲི་གུག་གིས་གཅོད་པར་བྱེད་པར་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཏོར་མའི་རྒྱུ་སྲན་མའི་བྱེ་བྲག་མོན་སྲན་བྲེའུ་དང་། ཛཾ་བུ་ཏི་ལ། ཁ་ཅིག འོལ་མ་སེའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག མོན་སྲན་རྔེའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་ཤ་སྣ་ཚོགས་ མར་ལ་བཙོས་པ་ལ་བཞེད་ལ། པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རའི་བཞེད་པས། འབྲས་ཆན་བཙོས་པ་དང་བརྡུངས་པ་ལ་འདོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་། གདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། བྱུག་
【現代漢語翻譯】 在講述了關於本尊的瑜伽及其真言之後，薄伽梵多杰古爾（Vajra Ghur，金剛帳）爲了守護佛法，宣說了黑金剛（Mahakala，大黑天）的修法，他從自身的身化現為本尊，語化現為真言，意金剛化現為三摩地。接下來是正行，分為三個部分：近修，成就，事業。 首先是近修：在積累了二資糧之後，在共同的保護輪中，于蓮花日輪之上，從種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起黑金剛，具有兩隻手臂和一個面孔，顏色為黑色，光芒熾盛。右手拿著彎刀（kartrika，梵文），左手拿著盛滿鮮血的顱碗（kapala，梵文），以五十個人頭組成的念珠作為項鍊，以蛇作為裝飾，穿著虎皮裙。以巨大的獠牙恐嚇惡人，身形矮胖，威嚴無比，口中流淌著鮮血。生起誓言尊，迎請智慧尊，以部主進行印持。在心間日輪上佈置真言，唸誦『嗡 瑪哈嘎拉 吽 啪特』（Oṃ Mahākāla Hūṃ Phaṭ，梵文）七十萬遍或五十六萬遍，即為近修。 第二是成就，分為兩個部分：實際成就，供養朵瑪（Torma，食子）。首先是實際成就：對於那些總是誹謗金剛上師（Vajra Acharya，金剛阿阇黎），心懷憎恨，對三寶（Triratna，梵文）憤怒並加以傷害，殺害眾多眾生的惡人，修行者在完成了本尊和黑金剛的近修之後，完整地生起黑金剛的四支，一邊唸誦長咒，一邊觀想黑金剛吞噬那個惡人。黑金剛用自己右手的彎刀割下那個惡人的肉併吞食，用左手的顱碗盛滿鮮血並飲用。然後觀想黑金剛坐在那個要被誅殺之人的頭頂上，用彎刀將那個要被誅殺之人的身體切割成芝麻大小。 第二是朵瑪：朵瑪的材料是鷹嘴豆，藏紅花，有些人認為是油菜籽，有些人認為是鷹嘴豆和蒜以及各種肉類用酥油烹製而成。班智達（Pandita，大學者）嘎雅達熱（Gayadhara）認為是用米飯煮熟后搗碎，加上鮮花，香，燈和香水。
【English Translation】 After explaining the yoga of the deity along with the mantra, the Bhagavan Vajra Ghur (Vajra Tent) spoke of the practice of Black Vajra (Mahakala) to protect the teachings. He emanated the deity from his own body, the mantra from his speech, and the samadhi from his mind vajra. Next is the main practice, which is divided into three parts: approaching, accomplishment, and activity. First is approaching: After accumulating the two accumulations, within the common protection circle, on a lotus and sun disc, Black Vajra arises from the seed syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), with two arms and one face, black in color and blazing with light. The right hand holds a curved knife (kartrika), and the left hand holds a skull cup (kapala) filled with blood. He wears a garland of fifty bleeding human heads, is adorned with snakes, and wears a tiger skin loincloth. He frightens the wicked with his large fangs, is short and stout in stature, and is of great majesty. A stream of blood flows from his mouth. Generate the samaya being, invite the wisdom being, and seal with the family lord. Arrange the mantra on the sun disc at the heart, and recite 'Oṃ Mahākāla Hūṃ Phaṭ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) seven hundred thousand times or five hundred and sixty thousand times, which is the approaching. Second is accomplishment, which is divided into two parts: actual accomplishment and offering the torma. First is actual accomplishment: For those who always slander the Vajra Acharya, harbor hatred, are angry with and harm the Three Jewels (Triratna), and kill many beings, the practitioner, after completing the approaching of the deity and Black Vajra, fully generates the four limbs of Black Vajra, and while reciting the long mantra, visualizes Black Vajra devouring that wicked person. Black Vajra cuts off the flesh of that wicked person with the curved knife in his right hand and eats it, and fills the skull cup in his left hand with blood and drinks it. Then, thinking that Black Vajra is sitting on the crown of the head of the one to be killed, visualize cutting the body of the one to be killed into sesame-sized pieces with the curved knife. Second is the torma: The materials for the torma are chickpeas, saffron, some consider it to be rapeseed, and some consider it to be chickpeas and garlic and various meats cooked in ghee. The Pandita Gayadhara considers it to be rice cooked and pounded, with flowers, incense, lamps, and perfume.
པ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། ཆང་དང་། ཤ་ལྔ་ཉིད་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སྔགས་རིངས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། 3-780 ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ། ཤྲཱི་དཔལ། མཧཱ་ཆེན་པོ། ཀཱ་ལ་ཡེ་ནག་པོ། ཤཱ་ས་ན་བསྟན་པ། ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། ཨེ་ཥཱ་འདིས། པཥ་ཙི་མ་ཕྱི་མའི། ཀ་ལོ་དུས། ཨ་ཡཾ་འདི་དང་། ཨི་དཾ་འདིར། རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ་གནོད་པ་བྱེད་པ། ཡ་དི་གལ་ཏེ། པྲ་ཏི་ཛྙ་དམ་བཅས་པ། སྨ་ར་སི་དྲན་པར་གྱི། ཏ་དཱ་དེའི་ཚེ། ཨི་དཾ་འདི། དུཥྚན་གདུག་པ་ཅན། ཁ་ཁ་ཟོ་ཟོ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཟ་རུ་ཆུགས་གཉིས། མཱ་ར་མཱ་ར་སོད་གཉིས། གྲྀཧྞ་གྲིཧྞ་ཟུངས་གཉིས། བན་དྷ་བན་དྷ་ཆིངས་གཉིས། ཧ་ ན་ཧ་ན་བསྣུན་གཉིས། ད་ཧ་ད་ཧ་སྲེགས་གཉིས། པ་ཙ་པ་ཙ་ཚོས་གཉིས། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཉི་མ་གཅིག་གི མཱ་ར་ཡ་གསད་པར་གྱིས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿཕཊ་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ ནི། དགྲ་བོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་། བག་ཟན་ལ། སྦྱི་མོང་། བསྲུབ་ཀ ལྕེ་ཚ་སྟེ་ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པ་ལས་དགྲ་བོའི་ལིངྒའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བྱས་ལ། ལིངྒ་དེའི་ལུས་ལ་ཚེར་མས་དགང་ཅིང་། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཁྲག་དང་། སྒ། པི་པི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ་སྟེ་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་དེའི་མིང་མཱ་ར་ཡ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་ལིངྒའི་སྙིང་ཁར་གཞུག་ཅིང་། 3-781 དེ་ནས་ལིངྒ་དེ་ལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་གཡོགས་ལ་དེ་ཡང་ཚེར་མས་དགང་། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་གཞུག་ལན་མང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་སྔགས་རིངས་ཀྱི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་དང་མཱ་ར་ ཡའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ནི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དེ་ནས་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྲ་ཚིལ་མ་ཞུའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གདུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ ཀྱི་བར་དུ་གདུངས་ན་དེ་ཡི་དུས་ན་གདུག་པ་ཅན་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་ གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་དུས་དང་། ཉེ་རྒྱུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་དུས་ནི། དང་པོ་དབང་དུས། བར་དུ་ལམ་དུས། ཐ་མ་འབྲས་བུའི་དུས་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ གསུམ་ཀ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ལ། གསུམ་ཀ་ལ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དང་པོ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མ་མེད་ན་མི་འགྲུབ། དང་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱང་ཐ་མར་ ཡོད་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། འཁོར་བ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས།
【現代漢語翻譯】 以及食物、酒、五種肉和五種甘露等，通過嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）加持，以長咒向黑大天供施朵瑪並進行施捨。唸誦和供施朵瑪的咒語如下： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）！尼（藏文：ནི，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：無義）！達瑪恰（藏文：དམ་བཅའ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：誓言）！室利（藏文：ཤྲཱི，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥）！瑪哈（藏文：མཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）！嘎拉耶（藏文：ཀཱ་ལ་ཡེ，梵文天城體：कालय，梵文羅馬擬音：kālāya，漢語字面意思：黑）！夏薩納（藏文：ཤཱ་ས་ན，梵文天城體：शासन，梵文羅馬擬音：śāsana，漢語字面意思：教法）！烏帕哈日涅（藏文：ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎེ，梵文天城體：उपहारिणे，梵文羅馬擬音：upahāriṇe，漢語字面意思：供養）！誒夏（藏文：ཨེ་ཥཱ，梵文天城體：एषा，梵文羅馬擬音：eṣā，漢語字面意思：此）！帕夏茲瑪（藏文：པཥ་ཙི་མ，梵文天城體：पश्चिमे，梵文羅馬擬音：paścime，漢語字面意思：后）！嘎洛（藏文：ཀ་ལོ，梵文天城體：कलो，梵文羅馬擬音：kalo，漢語字面意思：時）！ 阿揚（藏文：ཨ་ཡཾ，梵文天城體：अयं，梵文羅馬擬音：ayaṃ，漢語字面意思：此）！伊當（藏文：ཨི་དཾ，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）！熱那扎雅雅（藏文：རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ，梵文天城體：रत्नत्रयाय，梵文羅馬擬音：ratnatrayāya，漢語字面意思：三寶）！阿帕嘎日南（藏文：ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ，梵文天城體：अपकारिणं，梵文羅馬擬音：apakāriṇaṃ，漢語字面意思：損害者）！亞迪（藏文：ཡ་དི，梵文天城體：यदि，梵文羅馬擬音：yadi，漢語字面意思：若）！扎地扎（藏文：པྲ་ཏི་ཛྙ，梵文天城體：प्रतिज्ञ，梵文羅馬擬音：pratijña，漢語字面意思：誓言）！斯瑪拉斯（藏文：སྨ་ར་སི，梵文天城體：स्मरसि，梵文羅馬擬音：smarasi，漢語字面意思：憶念）！ 達達（藏文：ཏ་དཱ，梵文天城體：तदा，梵文羅馬擬音：tadā，漢語字面意思：那時）！伊當（藏文：ཨི་དཾ，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）！杜什丹（藏文：དུཥྚན，梵文天城體：दुष्टान्，梵文羅馬擬音：duṣṭān，漢語字面意思：惡人）！卡卡（藏文：ཁ་ཁ，梵文天城體：ख ख，梵文羅馬擬音：kha kha，漢語字面意思：吃吃）！卡嘿卡嘿（藏文：ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城體：खा हि खा हि，梵文羅馬擬音：khā hi khā hi，漢語字面意思：吃吃）！瑪拉瑪拉（藏文：མཱ་ར་མཱ་ར，梵文天城體：मार मार，梵文羅馬擬音：māra māra，漢語字面意思：殺殺）！格日哈那格日哈那（藏文：གྲྀཧྞ་གྲིཧྞ，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，漢語字面意思：抓住抓住）！班達班達（藏文：བན་དྷ་བན་དྷ，梵文天城體：बन्ध बन्ध，梵文羅馬擬音：bandha bandha，漢語字面意思：束縛束縛）！哈納哈納（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན，梵文天城體：हन हन，梵文羅馬擬音：hana hana，漢語字面意思：打打）！達哈達哈（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ，梵文天城體：दह दह，梵文羅馬擬音：daha daha，漢語字面意思：燒燒）！巴扎巴扎（藏文：པ་ཙ་པ་ཙ，梵文天城體：पच पच，梵文羅馬擬音：paca paca，漢語字面意思：煮煮）！迪那美克那（藏文：དི་ན་མེ་ཀེ་ན，梵文天城體：दिनामेकेन，梵文羅馬擬音：dināmekena，漢語字面意思：一天）！瑪拉雅（藏文：མཱ་ར་ཡ，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：殺）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）！啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）！」。 第三個是事業法：取仇人腳印上的塵土和麵粉，加上大蒜、芥末、姜，將這三種辛辣之物混合，製作成仇人的林伽（象徵物）。在林伽的身體上插滿荊棘，混合各種毒藥、咽喉草等，以及血液、雞蛋、長鬍椒、鬱金等猛烈的物品，寫上仇人的名字和『瑪拉雅』，然後插入林伽的心臟。 然後用蜂蠟覆蓋林伽，並在上面插滿荊棘。之後，多次進行勾招和遣送的儀式。在長咒的末尾，唸誦仇人的名字和帶有『瑪拉雅』結尾的咒語，然後將林伽放在糠秕火上燒，直到蜂蠟融化為止。這樣持續七天，然後持續半個月，那麼到了那個時候，那個惡毒的人必定會消失並死亡。第五個是關於近取因的教導，分為兩部分：總義和正文。第一部分又分為兩部分：依靠手印的時機和修持近取因。第一部分是：一般來說，依靠手印的時機分為三個階段：最初是灌頂時，中間是道時，最後是果時。如果這三個階段都有手印，那麼就能迅速成就；如果三個階段都沒有，那麼就不能成就；如果前兩個階段有，而最後一個階段沒有，那麼也不能成就；如果前兩個階段沒有，而最後一個階段有，那麼就能成就。正如根本續中所說：『爲了圓滿地成辦自他利益，輪迴中沒有其他方法，唯有與明妃一同修持。』
【English Translation】 And also food, wine, five kinds of meat, and five kinds of nectar, etc., blessed by Oṃ Āḥ Hūṃ, offer the Torma to the Great Black One with the long mantra and bestow it. The mantra for reciting and offering the Torma is as follows: Oṃ! Ni! Damaca! Śrī! Mahā! Kālaye! Śāsana! Upahāriṇe! Eṣā! Paścime! Kalo! Ayaṃ! Idaṃ! Ratnatrayāya! Apakāriṇaṃ! Yadi! Pratijña! Smarasi! Tadā! Idaṃ! Duṣṭān! Kha Kha! Khā hi Khā hi! Māra Māra! Gṛhṇa Gṛhṇa! Bandha Bandha! Hana Hana! Daha Daha! Paca Paca! Dināmekena! Māraya! Hūṃ Hūṃ! Phaṭ!'. The third is the action practice: Take the dust from the enemy's footprints and flour, add garlic, mustard, and ginger. Mix these three spicy ingredients and make an image of the enemy's Liṅga (symbolic representation). Fill the body of the Liṅga with thorns, mix various poisons, throat grass, etc., as well as blood, eggs, long pepper, turmeric, etc., write the enemy's name and 'Māraya', and insert it into the heart of the Liṅga. Then cover the Liṅga with beeswax and fill it with thorns. After that, perform the ritual of summoning and sending back many times. At the end of the long mantra, recite the enemy's name and the mantra ending with 'Māraya', and then burn the Liṅga on a chaff fire until the beeswax melts. Do this for seven days, and then continue for half a month. At that time, that malicious person will surely disappear and die. The fifth is the teaching on the proximate cause, which is divided into two parts: the general meaning and the main text. The first part is further divided into two parts: the timing of relying on Mudrā and the practice of the proximate cause. The first part is: Generally, the timing of relying on Mudrā is divided into three stages: initially at the time of empowerment, in the middle at the time of the path, and finally at the time of the result. If all three stages have Mudrā, then one can quickly achieve; if none of the three stages have it, then one cannot achieve; if the first two stages have it, but the last stage does not, then one cannot achieve; if the first two stages do not have it, but the last stage has it, then one can achieve. As stated in the Root Tantra: 'In order to perfectly accomplish the benefit of oneself and others, there is no other method in Saṃsāra, only practicing together with a Vidyā.
།འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། 3-782 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེ་རྒྱུ་ ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དྲུག ཉེ་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས། གནས། རྟེན། ཐབས། མངོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རང་བྱིན་བརླབས་བསྒོམ་པའི་ཞུ་བདེ་གཉིས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཞུ་བདེ་གཉིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་གཉིས་བསྒོམ་ན་ དེས་ཕྱེ་བའི་ཞུ་བདེ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞིར་འགྱུར་བས་བརྒྱད་དམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བྱིན་བརླབས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་། སཾ་བྷུ་ཊིར། ཨཱ་ལི་བུང་བ་ཞེས་བྱར་ བརྗོད། །བུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཉིད། །ཀཱ་ལི་མེ་ཏོག་ཤེས་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། སེམས་ལ་རྟོག་པ་འཆར་བ་ ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་དང་། 3-783 དགའ་བ་དང་། གདུང་བ་ལུས་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེའང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱེད་ བརྒྱད་ཅུ་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དུས་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་དུས། འགྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཉི་མ་གཅིག་གིས། ནས། འདི་ལ་ ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་ལ་གཉིས། ཕྱིའི་གནས། ནང་གི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་ རྗེ་གདན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག གནས་གཙང་མའི་འོག་མིན་ཡིན་ཟེར་ལ། འགའ་ཞིག་གནས་གཙང་མའི་འོག་མིན་གྱི་སྟེང་ན་གནས་གཞན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ པ་དེ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འདིར་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའི་གནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་བ། ། 3-784 སྟུག་པོའི
【現代漢語翻譯】 『立即顯現本身。』 金剛空行母續中說：『阿黎嘎黎大手印，能賜予一切成就。除了方便和智慧，無法獲得至上成就。』 第二，修持近取因有六個方面：近取因的自性，顯現的時間，地點，所依，方法，以及顯現的果。 第一方面又分為兩點：本體，以及對本體的辯駁。 本體是具有八種或六種菩提心自性，即修持方便的自加持和受用，以及修持壇城輪的兩種受用，如果修持智慧的兩種方便，由此產生的受用則會變成兩種，總共四種，因此共有八種。即使不修持智慧的自加持也可以，這樣就是六種。正如《桑布扎續》中所說：『阿黎被稱為蜜蜂，蜜蜂即是金剛怖畏金剛，嘎黎被認為是花朵，花朵是金剛持有者的身體。』 第二點，駁斥爭論：如果有人認為，心中生起分別念不應依賴於身體，那麼要知道，只要有具有遺漏的身體和心識共存，就存在著作為一個整體的關聯。就像眾生在輪迴中，快樂、喜悅和痛苦都依賴於身體而產生一樣，成佛時，心識的證悟也依賴於身體。正如《根本續》中所說：『導師具有三十二相，主要具有八十隨形好，精液存在於其中，沒有它就沒有快樂，沒有快樂就沒有它，因為沒有能力，所以需要依賴。』 第二，關於時間，分為兩點：修持的時間和成就的時間。 首先，修持的時間是八地菩薩以上的行為。 其次，成就的時間是七天，正如該續中所說：『一天之內……』直到『對此毫無疑問』。 第三，關於地點，分為兩點：外在的地點和內在的地點。 外在的地點又分為兩點：共同公認的地點和非共同公認的地點。 首先，共同公認的地點是金剛座。其次，有些人說，是清凈天的色究竟天。另一些人說，在清凈天的色究竟天之上，有一個名為自在天主的大自在天處所，即色究竟天。 這裡指的是，超越三界，世尊毗盧遮那佛，雪山湖泊的處所，色究竟天密嚴剎土，正如《金剛頂續》中所說：『色究竟天密嚴是令人愉悅的，』
【English Translation】 'Immediately manifesting itself.' The Vajra Dakini Tantra states: 'The great mudra of Āli Kāli bestows all siddhis. Without method and wisdom, one cannot attain the supreme siddhi.' Secondly, engaging in the proximate cause has six aspects: the nature of the proximate cause itself, the time of manifestation, the place, the basis, the method, and the result of manifestation. The first aspect is further divided into two points: the essence, and refuting disputes about it. The essence is the nature of eight or six types of bodhicitta, namely, the two meltings of self-blessing and enjoyment of method, and the two meltings of meditating on the mandala wheel. If one practices the two methods of wisdom, the resulting meltings will become two each, totaling four, thus making eight. Even if one does not practice the self-blessing of wisdom, it is still acceptable, in which case there are six. As stated in the Sambhuta Tantra: 'Āli is said to be a bee, the bee itself is Vajra Bhairava. Kāli is known to be a flower, the flower is the body of the Vajra Holder.' The second point, refuting disputes: If one thinks that the arising of conceptual thoughts in the mind should not rely on the body, then know that as long as the contaminated body and mind coexist, there is a connection as a whole. Just as in the realm of sentient beings, happiness, joy, and suffering arise dependent on the body, so too, at the time of enlightenment, the realization of the mind depends on the body. As stated in the Root Tantra: 'The teacher has thirty-two marks, mainly possessing eighty minor marks. Semen exists within, without it there is no bliss, without bliss there is no it, because there is no power, therefore it is dependent.' Secondly, regarding time, there are two points: the time of practice and the time of accomplishment. Firstly, the time of practice is the activity of the eighth bhumi bodhisattva and above. Secondly, the time of accomplishment is seven days, as stated in this very tantra: 'Within one day...' up to 'There is no doubt about this.' Thirdly, regarding the place, there are two points: the external place and the internal place. The external place is further divided into two points: the commonly known place and the uncommonly known place. Firstly, the commonly known place is Vajrasana. Secondly, some say it is Akanishta in the Pure Abodes. Others say that above Akanishta in the Pure Abodes, there is a place called the Great自在天 Lord's place, Akanishta. Here it refers to the place beyond the three realms, the Bhagavan Vairochana, the place of the snow mountain lake, the Akanishta dense array, as stated in the Vajrasekhara Tantra: 'The dense Akanishta is delightful,'
་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་འདི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དག་པར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་དེ་ ཉིད་སངས་རྒྱས་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་གྱུར་པའི། །ཡུལ་ངན་ མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་གནས་ནི། ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་བྃ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྟེན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནས་གོམས་པ་ནི། དབང་དུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཡི་དམ་མམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །ཞེས་སོ། ། ནུས་པས་བཀུག་པ་ནི། རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ལྟས་ནས། ལྷ་མོ་སོགས་སམ་མིའི་བུ་མོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་པ་སྟེ། ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། ། 3-785 གནོད་སྦྱིན་མི་འམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཐོབ་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་པས་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བས་ན། ཉེ་རྒྱུས་རྒྱུད་གཉིས་གཅིག་ཆར་གྲོལ་ཞེས་གསུང་པ་དེ་ལ་དགོངས་ སོ། །ལྔ་པ་ཐབས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གོང་དུ་མང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཅིང་། འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན་ནོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལུགས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བདུད་བརྟུལ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་། ནང་གི་མངོན་བྱང་ངོ་། ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐུལ་ནས། སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བ་མངོན་བྱང་དང་པོ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཟླ་བ་གཉིས་པར་མཐོང་བ་མངོན་བྱང་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པས་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་མངོན་བྱང་གསུམ་པ། 3-786 ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེ
【現代漢語翻譯】 『凈土不可摧毀。因此，諸佛的圓滿受用之法由此而生。』如是說。實際上，修行者自己證悟成佛的地方，由於該佛的願力，顯現為密嚴國土。如《勝樂續》所說：『瑜伽大勝樂黑汝嘎，無論身處何方，即使是惡劣邊鄙之地，該地亦完全清凈。』如是說。二、內在處所：是方便之族主之口，以及智慧之根本，即美麗的頂輪。如根本續所說：『誒（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）的相貌美好，中央以榜（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：榜）莊嚴，是所有安樂的處所，珍貴的佛陀寶瓶。』如是說。四、所依有四種：一、從一開始習慣：是指灌頂時的所依。二、授記：是指本尊或金剛空行母授記說：『取某某手印。』三、以能力召喚：是指以自己的神通觀察，以等持召喚天女等或具相的女子。或者說：『以我的能力，從天神、非天、人類，以及夜叉、非人等處，召喚手印並善加觀察。』如是說。四、獲得殊勝：是指獲得八地以上的明妃。『獲得殊勝的女子，完全捨棄一切分別。』如是說。與獲得殊勝的明妃一同修持近因，能於一時成佛，因此說『近因能使二脈同時解脫』，即指此意。五、方便：壇城如同輪子，前面已多次提及，後面也將闡述。六、果位的成就方式有兩種：波羅蜜多乘的宗規和密咒乘的宗規。一、前者是：圓滿十地之後，以無間道降伏魔眾，再以解脫道證悟成佛。二、後者有兩種：外在現證和內在現證。一、前者是：菩提薩埵義成安住于不動三摩地，十方如來勸請，於心間見到月輪，心的自性光明是第一現證。見到遠離忽然之垢的第二個月亮是第二現證。由於法性證悟穩固，能分別了知法相不混雜，修持手印金剛是第三現證。 十方如來
【English Translation】 'The pure land is indestructible. Therefore, the Dharma of perfect enjoyment of the Buddhas arises from this.' Thus it is said. In reality, the place where the practitioner himself attains Buddhahood appears as the dense Ogmin (Akanishta) pure land due to the power of that Buddha's aspiration. As the Heruka Chakrasamvara Tantra says: 'O great Yogi Heruka, wherever you reside, even if it is a bad and remote place, that place is completely pure.' Thus it is said. Second, the inner place: it is the mouth of the Lord of the Family of Means and the crown of the head, which is the root of wisdom. As the Root Tantra says: 'The form of E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒) is beautiful, adorned in the center with Vam (藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：榜), it is the place of all bliss, the precious Buddha vase.' Thus it is said. Fourth, there are four supports: First, habituation from the beginning: this refers to the support at the time of empowerment. Second, prophecy: this refers to the prophecy of the Yidam or Vajra Dakini, saying: 'Take such and such mudra.' Third, summoning by power: this refers to observing with one's own clairvoyance and summoning goddesses, etc., or qualified daughters of men with samadhi. Or it says: 'By my power, from gods, asuras, humans, yakshas, and non-humans, summon the mudra and carefully examine it.' Thus it is said. Fourth, attaining the supreme: this refers to the mudra of attaining the eighth bhumi and above. 'The woman who has attained the supreme has completely abandoned all thoughts.' Thus it is said. Meditating on the near cause together with the mudra of attaining the supreme leads to Buddhahood at once, therefore it is said that 'the near cause liberates the two channels simultaneously,' which refers to this meaning. Fifth, means: the mandala is like a wheel, which has been mentioned many times above and will also be shown below. Sixth, there are two ways to achieve the result: the system of the Paramita Vehicle and the system of the Secret Mantra Vehicle. First: After completing the ten bhumis, one subdues the maras with the uninterrupted path, and then attains Buddhahood with the path of liberation. Second, there are two types: external manifestation and internal manifestation. First: Bodhisattva Dondup (Siddhartha) abides in the immovable samadhi, urged by the Tathagatas of the ten directions, seeing the mandala of the moon in the heart, the clear light of the nature of the mind is the first manifestation. Seeing the second moon, free from sudden defilements, is the second manifestation. Because the realization of the Dharma nature is stable, knowing the Dharmas separately without mixing them, meditating on the vajra of the hand seal is the third manifestation. Tathagatas of the ten directions
གས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་མངོན་བྱང་བཞི་པ། དེའི་ཚེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་ དུ་བྱས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་གི་དུས་དེ་ཉིད་དུ། ཉེ་རྒྱུ་ཞག་བདུན་པའི་ཐོ་རངས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་ བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་རཀྟའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད། རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་མ་ལུས་པ་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ལུས་ཟག་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མངོན་བྱང་ལྔའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐབས་དང་བཅས་པ། བསྒྲུབ་པའི་དུས། ཐབས་ ཀྱི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ། ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཞན་ཡང་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉེ་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། 3-787 ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་འདི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐོབ་པས་ཀུན་གྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཅིང་། ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་པ་དེའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་པྲ་སེན་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ ལྔའི་སྐད་ཅིག་ན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚངས་པ་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་འཁོར་དུ་འདུས་ཏེ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལ་ལྔ། རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ འགྲུབ་པ། མི་བསྐྱོད་པ། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་ནི་ལྷ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པ་ཉིད་དང་། 3-788 རྫོགས་རིམ་རང་བྱིན་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོ
【現代漢語翻譯】 一切障礙融入金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），自身與一切佛無別，成就自他利益，此為第五現證。 此時，顯現身與智慧，此為第五現證。 第二，在外現證之時，近因七日黎明，顯現方便部主口中明點精華，如水中月、鏡中花。 智慧脈美麗頂輪顯現紅明點精華，如日輪等同。 風心完全不混雜，圓滿各別覺知。 風心完全混合，精進事業。 所有壇城本尊融入中脈，身顯現無漏色身，心顯現無分別法身，此為法界智，以五現證次第成佛，住世直至輪迴終盡。 第二，正文之義分四：成就果位之方式及方便，修持之時，方便之差別，真實果位。 第一分二：果位成就之方式，指示方便。 第一，宣說黑忿怒尊（藏文：རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ，漢語字面意思：大黑金剛）修法之後，複次宣說成就殊勝之方便近因。 手印成就近因唯是修持，此依手印而成就，故手印成就乃殊勝成就，如根本續云：『成就體性不可分，手印瑜伽士能成。』 如是依手印之成就，彼岸度部及以下瑜伽續亦不可得，非一切所行境，修持近因之時，得大金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ，漢語字面意思：大金剛持）身相好莊嚴，如普賢（梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）般清凈無礙，於五現證剎那，受用無漏大樂之相，于得大手印剎那，世間之梵天等，及出世間之勇士、瑜伽母、菩薩、如來一切聚集於彼眷屬之中。 第二，方便分五：由毗盧佛（梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：毗盧遮那）父母雙運瑜伽成就，不動佛（梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動），阿彌陀佛（梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），不空成就佛（梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就），寶生佛（梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）。 第一，初時即以成就殊勝本尊之瑜伽修持生起次第，及唸誦彼本尊之咒語。 圓滿次第自生加持及壇城。
【English Translation】 All obstacles dissolve into the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra), self and all Buddhas are inseparable, accomplishing the benefit of self and others, this is the fourth Abhisambodhi. At that time, manifesting the body and wisdom is the fifth Abhisambodhi. Secondly, at the time of the outer Abhisambodhi, at dawn on the seventh day of the near cause, the essence of the bindu appears in the mouth of the Lord of the Family of Method, like the moon in water or a flower in a mirror. The essence of the red bindu appears at the beautiful crown chakra of the wisdom channel, like the sun being equal. The wind and mind are completely unmixed, fully realizing individual awareness. The wind and mind are completely mixed, diligently performing activities. All the mandala deities dissolve into the central channel, the body manifests as the uncontaminated Rupakaya, and the mind manifests as the non-conceptual Dharmakaya, which is the Dharmadhatu wisdom. Through the sequence of the five Abhisambodhis, one becomes a Buddha and remains in the world as long as samsara exists. Secondly, the meaning of the text is divided into four: the method of accomplishing the result along with the means, the time of practice, the distinction of the means, and the actual result. The first is divided into two: the method of accomplishing the result, and the instruction of the means. First, after explaining the sadhana of the Great Black Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ，漢語字面意思：Great Black Vajra), again explaining the near cause of the method of accomplishing the supreme. The near cause of accomplishing the mudra is only practice. This is accomplished through the mudra, so the accomplishment of the mudra is the supreme accomplishment. As stated in the root tantra: 'The nature of accomplishment is indivisible, it is accomplished by the yogi of the mudra.' Such an accomplishment based on the mudra is not attainable even by the Paramita Pitaka and the yoga tantras below it, and it is not the object of everyone's practice. At the time of practicing the near cause, one obtains the body of the Great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ，漢語字面意思：Great Vajradhara), adorned with marks and signs, pure and unobstructed like Samantabhadra (梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：Samantabhadra). In the moment of the five Abhisambodhis, one enjoys the state of uncontaminated great bliss, and in the moment of obtaining the Mahamudra, all the worldly Brahmas, and the transcendent heroes, yoginis, Bodhisattvas, and Tathagatas gather in that retinue. Secondly, the means are divided into five: accomplishment through the yoga of the parents of Vairochana (梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Vairochana), Akshobhya (梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：Immovable), Amitabha (梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light), Amoghasiddhi (梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Unfailing Success), and Ratnasambhava (梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Jewel Born). First, from the very beginning, one cultivates the generation stage through the yoga of the deity for accomplishing the supreme, and recites the mantra of that deity. The perfection stage is self-blessing and mandala.
ར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ལ་ གར་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བྲམ་ཟེ་མ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱ་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲག་པ་ནས་འཁྱུད་པའི་ སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་ལྡན་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་མི་བསྐྱོད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་ཡུམ་མ་མཱ་ཀཱིར་བསམ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ ལྷན་ཅིག་སྡོམ་ཞིང་། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྩེ་རྩ་མཆོག་གི་ཟེ་བ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡབ་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨ་གཉིས་མཁའ་གསང་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་སྦྱོར་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གུས་པས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོན་ཅིང་། 3-789 ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་པདྨའི་བདེ་བའི་འདོད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་རང་བདག་ འོད་དཔག་མེད་དུ་བསམ་ནས་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་གར་མར་ཆེར་གྲགས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གོས་དཀར་མ་ལྟ་བུར་ བསམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་མཆོད་པས་གཉིས་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་རིག་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསམ་ནས་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རྩེ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་ རྒྱ་བུ་མོ་ཚོས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་ལ་བདེ་བས་མཆོད་དེ། དགོས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པས་གཉིས་མེད་ལྷའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུ་རིན་འབྱུང་དུ་བསམ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩེ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གདོལ་པ་མོ་ཡུམ་རིན་ཆེན་ སྒྲོལ་མ་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་ནས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོད་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-790 དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རང་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གནས་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཐོག་
【現代漢語翻譯】 通過觀修脈輪，依賴次第生起次第和圓滿次第生起智慧，獲得暖相，進而行持（合和）行為，最終證得大手印最勝成就。 在觀修近因的瞬間，修行者自身觀想為桑吉南巴南則（དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文：Buddha Vairocana，梵文羅馬擬音：Buddha Vairocana，漢語字面意思：佛陀 毗盧遮那），並且在觀修相當於婆羅門女的手印時，以桑吉堅（སངས་རྒྱ་སྤྱན，梵文：Buddhalocana，梵文羅馬擬音：Buddhalocana，漢語字面意思：佛眼）的形象從修行者的肩膀處擁抱的瞬間，通過清凈方便智慧的相續，具備方便智慧二無別，從而由無漏大樂，從初喜等三喜中生起最勝喜，現前俱生智，從而成就三身。 第二種是，瞬間觀想自身為多吉怎嘉米覺巴（རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་མི་བསྐྱོད་པ，梵文：Vajradhara Akshobhya，梵文羅馬擬音：Vajradhara Akshobhya，漢語字面意思：金剛持 不動），觀想手印為擁姆瑪瑪吉（གཡུང་མོ་ཡུམ་མ་མཱ་ཀཱི，梵文：Yungmo Yum Ma Makyi，梵文羅馬擬音：Yungmo Yum Ma Makyi，漢語字面意思：年輕的 母親 瑪吉），一同安住于無漏之樂中，父親的金剛杵和母親的蓮花頂端，以最勝的頂髻二者進行等入的供養，瞬間便具備方便智慧二無別的雙運身。因此，父親的金剛杵和母親的蓮花二者加持于空行秘密交合處，通過三種認知進行等入，以對二無別智慧金剛杵的恭敬超越輪迴的彼岸。 應當以父母金剛蓮花俱生之樂進行供養，應當捨棄對有漏蓮花之樂的貪執。 第三種是，修行者自身觀想為讓達沃巴麥（རང་བདག་འོད་དཔག་མེད，梵文：Svabhava Amitabha，梵文羅馬擬音：Svabhava Amitabha，漢語字面意思：自性 無量光），父母金剛蓮花完全結合，觀想手印為多吉布姆噶瑪切扎（རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་གར་མར་ཆེར་གྲགས་པ，梵文：Vajraputri Karmacarya，梵文羅馬擬音：Vajraputri Karmacarya，漢語字面意思：金剛之女 作舞者），如同多吉那波果嘎瑪（རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གོས་དཀར་མ，梵文：Vajranrtya Krishnavarna，梵文羅馬擬音：Vajranrtya Krishnavarna，漢語字面意思：金剛舞者 黑膚色），以等入之樂進行供養，從而獲得二無別。 第四種是，觀想自明覺為杰布頓珠（སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ，梵文：Purusha Siddartha，梵文羅馬擬音：Purusha Siddartha，漢語字面意思：丈夫 希達多），父母金剛蓮花的頂端以等入進行供養，手印咕瑪秋瑪（བུ་མོ་ཚོས་མ，梵文：Kumari Varna，梵文羅馬擬音：Kumari Varna，漢語字面意思：少女 顏色）觀想為得瓦謝巴丹ཚིག་卓瑪（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ，梵文：Tathagata Samaya Tara，梵文羅馬擬音：Tathagata Samaya Tara，漢語字面意思：如來 誓言 度母），以樂進行供養，爲了獲得手印的最勝成就，以供養獲得二無別本尊之身。 第五種是，觀想自己的明妃為杰布仁炯（སྐྱེས་བུ་རིན་འབྱུང，梵文：Purusha Ratnasambhava，梵文羅馬擬音：Purusha Ratnasambhava，漢語字面意思：丈夫 寶生），爲了以方便智慧的金剛杵和蓮花頂端進行等入的供養，觀想手印為多瑪摩擁仁欽卓瑪欽摩雷炯瓦（གདོལ་པ་མོ་ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བ，梵文：Candalika Yum Ratna Tara Mahamudra，梵文羅馬擬音：Candalika Yum Ratna Tara Mahamudra，漢語字面意思：旃陀羅女 母親 寶生 度母 大手印），以具備三種認知而入定，爲了大手印的成就，以俱生之樂進行供養，從而獲得雙運之身。 如是，這些也都是安住于自身瑜伽的哪個二無別本尊之身，那之上。
【English Translation】 By meditating on the chakras, relying on the generation and completion stages to generate wisdom, gaining warmth, and then engaging in (union) practices, one ultimately attains the supreme accomplishment of Mahamudra. In the moment of contemplating the proximate cause, the practitioner visualizes himself as Sangye Nampa Namze (དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文：Buddha Vairocana，梵文 Romanization: Buddha Vairocana, literal meaning: Buddha Vairocana), and in the moment of contemplating the mudra equivalent to a Brahmin woman, with the form of Sangye Chen (སངས་རྒྱ་སྤྱན，梵文：Buddhalocana，梵文 Romanization: Buddhalocana, literal meaning: Buddha Eye) embracing from the practitioner's shoulder, by purifying the continuum of skillful means and wisdom, possessing the inseparability of skillful means and wisdom, thereby generating supreme bliss from the uncontaminated great bliss, from the first three joys, manifesting the innate wisdom, thereby accomplishing the three kayas. The second is, instantly visualize oneself as Dorje Dzin Gyal Mikyopa (རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་མི་བསྐྱོད་པ，梵文：Vajradhara Akshobhya，梵文 Romanization: Vajradhara Akshobhya, literal meaning: Vajradhara Akshobhya), visualize the mudra as Yungmo Yum Ma Maki (གཡུང་མོ་ཡུམ་མ་མཱ་ཀཱི，梵文：Yungmo Yum Ma Makyi，梵文 Romanization: Yungmo Yum Ma Makyi, literal meaning: Young Mother Maki), abiding together in uncontaminated bliss, with the father's vajra and the mother's lotus tip, offering the supreme topknot of the two in union, in an instant possessing the dual union body inseparable from skillful means and wisdom. Therefore, the father's vajra and the mother's lotus are blessed in the secret union of space, entering into union with three recognitions, with reverence for the non-dual wisdom vajra, crossing beyond the shore of samsara. One should offer with the innate bliss of the father and mother's vajra and lotus, and one should abandon attachment to the desire for the bliss of the contaminated lotus. The third is, the practitioner visualizes himself as Rangdak Opame (རང་བདག་འོད་དཔག་མེད，梵文：Svabhava Amitabha，梵文 Romanization: Svabhava Amitabha, literal meaning: Self-Nature Amitabha), the father and mother's vajra and lotus are completely united, visualize the mudra as Dorje Bum Karma Che Drakpa (རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་གར་མར་ཆེར་གྲགས་པ，梵文：Vajraputri Karmacarya，梵文 Romanization: Vajraputri Karmacarya, literal meaning: Vajra Daughter Karmacarya), like Dorje Nakpo Go Karma (རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གོས་དཀར་མ，梵文：Vajranrtya Krishnavarna，梵文 Romanization: Vajranrtya Krishnavarna, literal meaning: Vajra Dancer Black Skin), offering with the bliss of union, thereby attaining non-duality. The fourth is, visualize one's own awareness as Jepu Dondrup (སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ，梵文：Purusha Siddartha，梵文 Romanization: Purusha Siddartha, literal meaning: Man Siddhartha), the tips of the father and mother's vajra and lotus are offered in union, the mudra Kuma Choma (བུ་མོ་ཚོས་མ，梵文：Kumari Varna，梵文 Romanization: Kumari Varna, literal meaning: Girl Color) is visualized as Dewa Shekpa Damtsik Drolma (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ，梵文：Tathagata Samaya Tara，梵文 Romanization: Tathagata Samaya Tara, literal meaning: Tathagata Samaya Tara), offering with bliss, in order to attain the supreme accomplishment of the mudra, by offering, one will attain the non-dual deity body. The fifth is, visualize one's own consort as Jepu Rinchen (སྐྱེས་བུ་རིན་འབྱུང，梵文：Purusha Ratnasambhava，梵文 Romanization: Purusha Ratnasambhava, literal meaning: Man Ratnasambhava), in order to offer the union of the vajra and lotus tips of skillful means and wisdom, visualize the mudra as Dolmomo Yum Rinchen Drolma Chenmo Le Jungwa (གདོལ་པ་མོ་ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བ，梵文：Candalika Yum Ratna Tara Mahamudra，梵文 Romanization: Candalika Yum Ratna Tara Mahamudra, literal meaning: Candalika Mother Ratna Tara Mahamudra), entering into samadhi with three recognitions, in order to accomplish the Mahamudra, by offering with innate bliss, one will attain the dual union body. Thus, these are also which non-dual deity body one abides in one's own yoga, upon that.
མར་འགྲུབ་ལ། དེ་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་ཏེ། རིགས་ཐ་ དད་པ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་རྒྱུ་དེ་དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་སྙམ་ན། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་ ན་ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བསྒོམ་ན་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་པ་དང་། ས་བཅུ་པ་ནས་བརྩམ་ན་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉེ་རྒྱུ་ས་དགུ་པ་ནས་བརྩམ་ན་ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་འགྲུབ་ཅིང་། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམ་ན་ཉི་མ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས་འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྔགས་རོལ་དུ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནམ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའམ་གང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་འདུག་པ་དང་། 3-791 ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བས་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་བརྩམ་མོ། །ཉེ་རྒྱུ་ཞག་ལྔས་མ་འགྲུབ་ན། ཞག་དྲུག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་ མ་ནུབ་པ་སྲོད་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་དུས་ན་བདུད་འདུལ་བའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྩམ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ཤིང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དག་ པ་ཞག་དྲུག་པའི་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེང་འཆར་ཀ་ནི་ཞག་བདུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དུས་སུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས། ཐ་མལ་པའི་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་ ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་ཆགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ནི། ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདར་མི་སྟེར་བ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། 3-792 ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཅན་བཅུག་ནས། ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པར་བས
【現代漢語翻譯】 成就之法：由此，一切族姓之主，大金剛持（Vajradhara，持有金剛者）即得成就。不必如是次第修習不同之族姓。依于近因（nye rgyu，proximate cause），能極速成就殊勝大手印（Mahamudra，偉大的手印）之悉地（siddhi，成就），以不共之威力，此即名為『金剛』之三摩地（samadhi，禪定）。 二、修習之時：若如是，此近因當修習多久方能成就耶？若從第十二地（bhumi，菩薩的階位）開始修習近因，則一日可成就；若從第十一地開始修習，則需兩日之功；若從第十地開始，則需三日之功； 如是，若從第九地開始修習近因，則第四日可成就；若從第八地開始，則需修習五日之功方能成就，對此毫無疑問。 如是行持時，于上師（Guru， गुरु， guru，導師）及本尊（Iṣṭadevatā， इष्टदेवता， iṣṭadevatā，個人崇拜的神）前，以花等五種供養（pañca upacāra，五供）作供養。于禪定處，如金剛座（Vajrāsana， वज्रासन， vajrāsana，金剛座）、或於色究竟天（Akaniṣṭha，अकनिष्ट，akaniṣṭha，佛教的最高天）等，或於任何證悟之地，修行者安住其中。 與蓮花手印（Padma-mudrā，蓮花印）之明妃（vidyā，明妃）一同入定，以金剛蓮花之結合，如法開始修習近因。若五日未能成就近因，則于第六日金剛日落之時，無有間斷之際，于降伏魔眾之時，如法開始此結合。清凈方便（upāya，手段，方法）與智慧（prajñā，智慧）各自之脈，清凈方便與智慧無二之脈。第六日黎明，曙光初現之時，乃第七日之始。此時，氣（prāṇa，生命力，呼吸）與心（citta，心）極度清明之時，即能證得解脫道（vimokṣa-mārga，解脫之路），圓滿成佛，對此毫無疑問，必定成就。 此後，于勝於平凡之樂，無漏（anāsrava，沒有煩惱）之樂，生起極大貪戀，由大貪戀、無所緣之大悲（mahākaruṇā，偉大的慈悲）之自性，以大貪戀菩提心（bodhicitta，菩提心）安住於三摩地中，不畏懼寂靜之涅槃（nirvāṇa，涅槃），此乃證得雙運（yuganaddha，結合）大手印之身，修習手印之道。 俱生智（sahaja-jñāna， सहजाज्ञान， sahajā-jñāna，與生俱來的智慧）之極喜（paramānanda， परम आनंद， paramānanda，最高的喜悅）生起貪戀，此即名為『金剛』之三摩地。 三、方便之差別：修習近因之時，將智慧明妃之蓮花，置入具足方便父之金剛菩提心之中，修習方便者自身觀想為不動明王（Acala，不動明王）。
【English Translation】 The Method of Accomplishment: Then, the great Vajradhara (Holder of the Vajra), the master of all families, is accomplished. It is not like having to gradually meditate on different families. Relying on the proximate cause (nye rgyu), one can swiftly accomplish the supreme siddhi (accomplishment) of Mahamudra (Great Seal), with uncommon power. This is called the samadhi (meditative absorption) of 'Vajra'. Second, the Time of Practice: If so, how long should one meditate on this proximate cause to achieve accomplishment? If one meditates on the proximate cause from the twelfth bhumi (level of a Bodhisattva), it will be accomplished in one day. If one meditates from the eleventh bhumi, it will be accomplished with two days of effort. If one starts from the tenth bhumi, it will be accomplished with three days of effort. Likewise, if one starts meditating on the proximate cause from the ninth bhumi, it will be accomplished on the fourth day. If one starts from the eighth bhumi, it will be accomplished with five days of meditative effort. There is no doubt about this. While doing so, offer flowers and other five offerings (pañca upacāra) to the Guru (teacher) and the Ishtadevata (personal deity). In a place of meditation, such as Vajrasana (Diamond Throne), or Akanishta (highest pure land), or any place where enlightenment is attained, the practitioner should reside. Together with a vidyā (consort) with the Padma-mudrā (Lotus Seal), enter into samadhi. By the union of Vajra and Padma, properly begin the practice of the proximate cause. If the proximate cause is not accomplished in five days, then on the sixth day, at the time of the Vajra sunset, at an uninterrupted moment, at the time of subduing the maras (demons), properly begin this union. Purify the channels of each of the upāya (means) and prajñā (wisdom), purify the channels of non-duality of upāya and prajñā. The dawn of the sixth day, when the first light appears, is the essence of the seventh day. At that time, when the prāṇa (life force) and citta (mind) are extremely clear, one will attain the path of vimokṣa-mārga (liberation), fully accomplish Buddhahood. There is no doubt about this; it will definitely be accomplished. Thereafter, from the joy that is superior to ordinary happiness, the anāsrava (undefiled) joy, arises great attachment. From great attachment, the nature of mahākaruṇā (great compassion) without object, with great attachment, the bodhicitta (mind of enlightenment) abides in samadhi, not fearing the peaceful nirvāṇa (liberation). This is the path of practicing the mudrā (seal) to attain the yuganaddha (union) Mahamudra body. The extreme joy (paramānanda) of sahaja-jñāna (innate wisdom) arises attachment; this is called the samadhi of 'Vajra'. Third, the Difference in Means: When practicing the proximate cause, insert the Padma (lotus) of the wisdom vidyā (consort) into the Vajra bodhicitta (enlightenment mind) of the skillful father. The practitioner himself should visualize as Acala (immovable one).
མ། ཤེས་རབ་རིག་མ་ བདག་མ་ཡུམ་མ་མཱ་ཀཱིར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨཅན་ལྟ་བུ་བླངས་ནས་ནི་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོ་བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཐབས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཅིང་། ག་པུར་གྱི་དྲི་དང་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གོམས་པར་ཡང་དག་བརྩམས་ནས་ཉེ་རྒྱུ་ སྤྱད་དོ། །རྣམ་སྣང་གིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བདག་མ་མ་མཱ་ཀཱི་དང་། རིན་འབྱུང་དང་དོན་གྲུབ་ལ་སྒྲོལ་མ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གོས་དཀར་ མོར་བསམ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་མ། རཀྟའི་མེ་ཏོག་དང་ག་པུར་གྱི་དྲི་ཡི་རྗེས་སུ་མཐུན་བྱས་ནས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཆོད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡང་དག་བརྩམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པོའོ། ། 3-793 བཞི་པ་འབྲས་བུ་དངོས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འགྲུབ་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཐོག་མར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་སྔགས་པས་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་འགྲུབ་པ་དང་། དམ་པའི་ཡི་གེ་ཨ་མི་དཱེ་ ཝ་འོད་དཔག་མེད་འགྲུབ་པ་དང་། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་སྟེ་བདག་པོ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་དབང་གི་རྐང་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། གོང་ལེའུ་བཞི་པར་དབང་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་བཤད་ཅིང་། ལེའུ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ བཞི་གསལ་བར་བྱས་ལ། འདིར་དབང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྐང་གྲངས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་དང་པོ་སྟེ། རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་ གྱི་དབང་ལ་ནི་གྲངས་གཉིས་པའོ། །འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་གསུམ་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རང་གི་བདག་པོ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི་བཞི་པ་ཉིད། རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ལྔ་པ་སྟེ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ལ། 3-794 དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་དང་དྲུག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ངམ་ཐུན་མོང་གི་དབང་ཞེས་བྱ། བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་
【現代漢語翻譯】 瑪（藏語：མ།），智慧明妃（藏語：ཤེས་རབ་རིག་མ་），觀想自身為明妃母（藏語：བདག་མ་ཡུམ་མ་མཱ་ཀཱི），具足三認知，與此手印一同入定，便能成就最勝大手印之悉地，此乃大手印所生之大悉地。手印又當如何結呢？如取人手印之蓮花印，從彼灌頂開始，直至觀想壇城輪，詳細開示種種方便。以樟腦之香與自然之花隨順供養，于壇城輪熟練修習，行持近行。觀想毗盧遮那佛時，結手印眼母（藏語：སྤྱན་མ་）；觀想不動明王時，自身觀為明妃母瑪瑪吉（藏語：བདག་མ་མ་མཱ་ཀཱི་）；觀想寶生佛與不空成就佛時，觀想度母；觀想阿彌陀佛時，觀想手印為白衣母。行者以彼手印，心生歡喜，以紅花與樟腦之香隨順供養，以具足三認知之金剛與蓮花供養之入定，以正確之方法而成就。 第四，真實之果：如是修習近行，能成就何種果位呢？如前所說，首先開示成就自身本尊之瑜伽。行者以真言力，能成就利益眾生之毗盧遮那佛，能成就金剛手不動明王，能成就金剛日寶生佛，能成就聖妙之阿彌陀佛，能成就七寶之王不空成就佛。此後，無需修習各部之瑜伽，因一切皆能成就一切部族之引導者，即主尊金剛持。第七，開示灌頂之次第：第四品已述灌頂之總 manifest，第七品與第八品已明說不共之四灌頂，此處補足諸灌頂之共同次第。即不動明王之水灌頂為第一，寶生佛之寶冠灌頂為第二，阿彌陀佛之金剛灌頂為第三，不空成就佛之自性鈴灌頂為第四，毗盧遮那佛之名灌頂為第五，亦稱為五明妃灌頂。第六，圓滿佛陀之共同行儀與第六金剛阿阇黎灌頂，或稱共同灌頂。第七，瓶灌頂為不共之灌頂。
【English Translation】 Ma (Tibetan: མ།), Wisdom Vidya (Tibetan: ཤེས་རབ་རིག་མ་), contemplate oneself as the Vidya Mother (Tibetan: བདག་མ་ཡུམ་མ་མཱ་ཀཱི), possessing the three cognitions, and by entering into samadhi with this mudra, one will accomplish the supreme Mahamudra's siddhi; this is said to be the great siddhi arising from Mahamudra. And how is the mudra to be formed? Like taking the lotus mudra of a human hand, starting from that empowerment, up to the contemplation of the mandala wheel, showing the distinctions of various methods. By following and offering camphor fragrance and natural flowers, and by diligently practicing the mandala wheel, one engages in close conduct. When contemplating Vairochana, one makes the mudra of the eye mother (Tibetan: སྤྱན་མ་); when contemplating Achala, one contemplates oneself as the Vidya Mother Mamaki (Tibetan: བདག་མ་མ་མཱ་ཀཱི་); when contemplating Ratnasambhava and Amoghasiddhi, one contemplates Tara; when contemplating Amitabha, one contemplates the mudra as White-robed Mother. The practitioner, with that mudra, greatly delights the mind, follows and offers red flowers and camphor fragrance, and accomplishes it through the method of diligently practicing the samadhi of offering vajra and lotus with the three cognitions. Fourth, the actual fruit: What kind of fruit is accomplished by practicing such close conduct? As previously stated, first, it is shown that the yoga of one's own deity is accomplished. The practitioner, through mantra power, will accomplish the benefit of sentient beings, Vairochana, will accomplish Vajrapani Achala, will accomplish Vajra Surya Ratnasambhava, will accomplish the holy Amitadeva Amitabha, and will accomplish the king of the seven treasures, Amoghasiddhi. Thereafter, there is no need to practice the yogas of the individual families, because all can accomplish the guide of all families, that is, the lord Vajradhara. Seventh, showing the order of empowerments: In the fourth chapter, the general manifest of empowerment has been explained, and in the seventh and eighth chapters, the uncommon four empowerments have been clearly stated; here, the incomplete common order of all empowerments is supplemented. That is, the water empowerment of Achala is the first, the crown empowerment of Ratnasambhava is the second, the vajra empowerment of Amitabha is the third, the bell empowerment of Amoghasiddhi's own nature is the fourth, and the name empowerment of Vairochana is the fifth, also known as the five Vidya empowerments. Sixth, the common conduct of the complete Buddha and the sixth Vajra Acharya empowerment, or the common empowerment. Seventh, the vase empowerment is the uncommon empowerment.
བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐའ་རྟེན་བཞི་སྦྱར་བ་ལ་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ། ཡང་ན་བདུན་པ་བུམ་དབང་མན་ཆད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཞི་ཞེས་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ བཞི་ལས། རྫས་གསང་བའི་དབང་ནི་ལེན་ལུགས་གསུམ་ལ་ཕྱེ་བའི་ཐོབ་ལུགས་ལྔ་ནི་དབང་གི་གྲངས་བརྒྱད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞིའི་དབང་ལས་གྲངས་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཚིག་གི་བཞི་པ་ཡིས་ནི་དབང་གི་རྐང་གྲངས་བཅུ་པའོ། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ སྟེ། སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་དང་། སྟོན་པ་རང་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་པས། གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལུང་བསྟན་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དབུགས་དབྱུང་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་གཟེངས་བསྟོད་ནི། གོང་ལེའུ་བཞི་པར། དབུགས་དབྱུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་འདིར་དབང་གི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིར་བསྟན་པའོ། ། 3-795 དབང་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ་འདི་དག བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་མིང་གི་དབང་། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དབང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་ལུང་བསྟན་ ཉིད། །རྗེས་སུ་གནང་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་། །བུམ་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བ་འོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་ ཡང་དེ་བཞིན། །ཞེས་གསུང་ལ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་དབང་དང་གཅིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་མཆོག ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་ བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཡན་ལག་དུ་ཞིག་ གི་ལྟུང་བ་བཞག་པ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུན། མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ། བྱུང་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས། ཆེ་འབྲིང་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དེ། 3-796 ཡིད་གཙོ་བོར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག གཞིའི་ཡན་ལག ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། རྟེན་ག
【現代漢語翻譯】 關於行爲規範： 即，此後附加四個結尾部分，稱為十一個寶瓶灌頂。或者，第七個寶瓶灌頂以下被稱為四個非共同灌頂。在四個非共同灌頂中，物質秘密灌頂分為三種接受方式，五種獲得方式，是灌頂的第八個計數。智慧手印的給予和四種智慧喜悅的灌頂是第九個計數。 那不可摧毀的如金剛般的法性，通過結合第四句詞語，是灌頂的第十個計數。'將一切的真實本性奉獻於行爲規範'，這是金剛上師的灌頂，'聚集弟子們！'這句話是寶瓶灌頂的結尾部分的隨許。'導師自己預言'，這是秘密灌頂的結尾部分的預言。智慧和知識的結尾部分是呼吸的釋放。第四灌頂的結尾部分是讚揚，如第四章所說：'給予所有的呼吸釋放'，這表明了這一點。這些在此處被展示為十四種灌頂的儀軌類別。 3-795 這十四種灌頂的劃分，也出自《勝樂輪根本續》：'水和頂髻、金剛和鈴鐺，以及名字的灌頂，五部如來的自性灌頂，行爲規範和預言本身，隨許和呼吸釋放，不可逆轉的上師灌頂，從寶瓶灌頂中產生。第二個是秘密灌頂，第三個是智慧知識。第四個也是如此。'《大手印明點》中也說：'四種灌頂的次第，以果來顯示為三。第一個是上師灌頂，第二個是殊勝的秘密灌頂，第三個是智慧知識灌頂。如此這般第四個，上師灌頂是第十一個，秘密灌頂是第十二個，智慧知識是第十三個，如此這般是第十四個。' 第七，關於誓言的集合的展示，分為兩部分： общей смысл. Основной смысл текста. 第一部分分為六個方面：墮罪的自性是如何安立的？安立了多少支分的墮罪？墮罪產生的因？爲了不產生墮罪而應如何學習？如果產生墮罪，如何補救？如何安立大小輕重？第一點是：墮罪的自性是身語意的惡行， 3-796 以意為主。第二點分為五個方面：所依的支分、基礎的支分、自性的支分、原因的支分、時機的支分。第一點是：所依的支分是。
【English Translation】 Regarding the conduct: That is, after that, adding four end supports is called the eleven vase empowerments. Or, the seventh vase empowerment and below are called the four uncommon empowerments. Among the four uncommon empowerments, the substance secret empowerment is divided into three ways of receiving, and the five ways of obtaining are the eighth count of empowerments. The giving of wisdom mudra and the empowerment of the four wisdom joys are the ninth count. That indestructible Dharma nature like a vajra, by combining the fourth word, is the tenth count of empowerments. 'Dedicate the true nature of all to conduct,' this is the vajra master's empowerment, 'Gather the disciples!' This sentence is the subsequent permission of the end support of the vase empowerment. 'The teacher himself prophesied,' this is the prophecy of the end support of the secret empowerment. The end support of wisdom and knowledge is the release of breath. The end support of the fourth empowerment is praise, as stated in the fourth chapter: 'Having given all the breath release,' this shows this. These are shown here as fourteen categories of empowerment rituals. 3-795 This division into fourteen empowerments also comes from the Shri Chakrasamvara Root Tantra: 'Water and diadem, vajra and bell, and the empowerment of name, the self-nature empowerment of the five Sugatas, conduct and prophecy itself, subsequent permission and breath release, irreversible master empowerment, arising from the vase empowerment. The second is the secret empowerment, the third is wisdom knowledge. The fourth is also like that.' The Great Seal Point also says: 'The order of the four empowerments, with the result shown as three. The first is the master empowerment, the second is the supreme secret empowerment, the third is the wisdom knowledge empowerment. Thus, the fourth is like that, the master empowerment is the eleventh, the secret empowerment is the twelfth, the wisdom knowledge is the thirteenth, thus it is the fourteenth.' Seventh, the presentation of the collection of vows is divided into two parts: general meaning. The main meaning of the text. The first part is divided into six aspects: How is the nature of the transgressions established? How many branches of transgressions are established? The cause of the transgressions? How should one study in order not to generate transgressions? If transgressions arise, how to remedy them? How to establish the size and weight? The first point is: The nature of transgressions is the misconduct of body, speech, and mind, 3-796 With mind as the main focus. The second point is divided into five aspects: the branch of the basis, the branch of the foundation, the branch of the nature, the branch of the cause, the branch of the occasion. The first point is: The branch of the basis is.
ྱི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་ དང་སྡོམ་པར་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་མེད་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་སོ་སོ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིད་ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ནི་དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་ ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་མི་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ ལྟུང་བ་ལ་མ་གུས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། གུས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་ཏེ་བག་མེད་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། བསྲུང་བར་འདོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་རང་ དབང་མེད་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། བཞི་ཀའམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བླང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། 3-797 ཅིའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་གི་སྐབས་སུ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ནི། ལྷག་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ལམ་ པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ལྔ་པ་བྱུང་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ། ཡན་ལག་ཚང་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་ པར་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བ། ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྡང་བ། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་འཁོར་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ བྱུང་གྱུར་ན། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །དག་པའི་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པར་བྱ། །རྒན་པོའི་མིང་གིས་གཞོན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ཆེ་འབྲིང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། འདུལ་བ་ བསྡུས་པ་ལས། ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་རིག་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཉེས་པ་དང་། །བསམ་པ་གཞི་དང་སོགས་པ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ལྔ་ལས། ཡུལ་གྱི་ སྒོ་ནས་བཞག་ན། ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཆེན་པོ། འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ཆུང་ངུ་ལ་ཆུང་ངུའོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་བླང་བ་ཆེན་པོ། མ་གུས་བག་མེད་ལ་འབྲིང་། མི་ཤེས་པ་ལ་ཆུང་ངུའོ། ། 3-798 ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚང་ན་ཆེན་པོ། གཉིས་ལ་འབྲིང་། ཡིད་གཅིག་བུ་ལ་ཆུང་ངུའོ། །ཉེས་པ་བྱས་པ་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་ན་ཆེན་པོའོ། །འབྲིང་ན་འབྲིང་། ཆུང་ངུ་ ལ་ཆུང་ངུའོ། །ལན་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ན་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་འབྲིང་། ཐ་མ་ལན་གཅིག་ལ་ཆུ
【現代漢語翻譯】 那些具有誓言和戒律，並且智慧安住于自性中的人，如果沒有這些，就不會墮落。第二，十四條根本墮罪各自產生的處所。第三，以意為主，身語是其助手。第四，是動機的想法，這有四種。《律聚》中說：『其原因是四種，即無知、放逸、煩惱多和不恭敬。』意思是說，對於應做和不應做的事情不瞭解，是產生墮罪的原因；即使瞭解，但對境和墮罪不恭敬，是產生墮罪的原因；即使恭敬，但沒有憶念和正知，放逸，是產生墮罪的原因；即使想守護，但被煩惱所控制而身不由己，是產生墮罪的原因；這四種或任何一種都會導致墮落。第五，任何時候都要保持警覺。第三，墮落的原因是什麼呢？ 為什麼會墮落呢？因為在灌頂時所立下的誓言與所承諾的相違背。第四，爲了不墮落而學習的方法是，修習殊勝天之想、大道之想等等。第五，對於已經發生的墮落，補救的方法有兩種：不具足支分時，從墮落中恢復；具足支分時，如法受持誓言和戒律。第一種情況有三種方法：修持誓言金剛的觀修和唸誦；通過其他方式恢復；通過四力懺悔罪業。第二種情況，《時輪經》中說：『如果發生了根本墮罪，那麼再次進入此壇城，作為清凈的原因。以老者的名字，成為年輕人。』就像這樣。第六，大小的區分。《律聚》中說：『墮罪的輕重等，可以通過五種方式來了解：自性、過患、想法、基礎等等。』因此，從這五種來看，從對境的角度來說，對殊勝的對境是大的，對中等的對境是中等的，對微小的對境是微小的。從想法的角度來說，以強烈的煩惱接受是大的，不恭敬和放逸是中等的，無知是微小的。 自性方面：身語意三者都具備的是大的，具備兩者是中等的，只有意是微小的。過患方面：對該境造成大的損害是大的，中等損害是中等的，微小損害是微小的。從次數的角度來說，一再發生是大的，兩次或三次是中等的，最後一次是微小的。
【English Translation】 Those who possess samaya (དམ་ཚིག་，誓言) and vows (སྡོམ་པ་), and whose wisdom abides in its own nature—without these, there is no falling. Second, the respective places where the fourteen root downfalls arise. Third, with mind as the main thing, body and speech become its helpers. Fourth, it is the thought of motivation, which has four aspects. The Vinaya Samgraha (འདུལ་བ་བསྡུས་པ་) says: 'Its causes are fourfold: ignorance, carelessness, much affliction, and disrespect.' This means that not knowing what should be done and what should not be done is a cause for falling; even if one knows, but is disrespectful towards the object and the downfall, it is a cause for falling; even if one is respectful, but is not mindful and aware, being careless, it is a cause for falling; even if one wants to protect, but is controlled by afflictions and is not in control of oneself, it is a cause for falling; any of these four, or any one of them, leads to falling. Fifth, all times should be kept in mind. Third, what are the reasons for falling? Why does one fall? Because it contradicts the samaya established and promised at the time of empowerment. Fourth, the method of learning to avoid falling is to meditate on the perception of the supreme deity, the perception of the great path, and so on. Fifth, for a downfall that has occurred, there are two ways to remedy it: if the limbs are incomplete, one rises from the downfall; if the limbs are complete, one takes the samaya and vows correctly. The first case has three methods: practicing the visualization and recitation of the samaya vajra; recovering through other means; confessing sins through the four powers. In the second case, the Kalachakra (དུས་འཁོར་) says: 'If a root downfall has occurred, then enter this mandala again as a cause of purification. With the name of an old man, become a young man.' It is like this. Sixth, the distinction between large and small. The Vinaya Samgraha (འདུལ་བ་བསྡུས་པ་) says: 'The smallness and so on of downfalls can be understood in five ways: nature, fault, thought, basis, and so on.' Therefore, from these five, from the perspective of the object, it is large for a supreme object, medium for a medium object, and small for a small object. From the perspective of thought, accepting with strong afflictions is large, disrespect and carelessness are medium, and ignorance is small. In terms of nature: having all three of body, speech, and mind is large, having two is medium, and having only mind is small. In terms of the fault committed: causing great harm to that object is large, medium harm is medium, and small harm is small. From the perspective of the number of times, doing it again and again is large, two or three times is medium, and the last time is small.
ང་ངུའོ། །ཆེ་འབྲིང་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག་ལྟུང་བའི་ ངོས་ནས་འཇོག་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཆུང་ངུ་རྣམས་སྤྱད་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆེ་འབྲིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ ལ་བཞི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ། མི་འབྲལ་པའི་དམ་ཚིག སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་གཞུང་ན་དངོས་སུ་བསྟན་ པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་གཞུང་འཁྲུགས་སྡེབས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པས། འདི་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐུན་མོང་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཕམ་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། 3-799 འདས་ན་ལྟུང་བ་གཉིས་པའོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྤུན་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཁྲོ་ཞིང་དགྲར་འཛིན་པ་ དང་ཉེས་པ་བརྗོད་པས་སྨད་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཁྲོས་ན་ལྟུང་བ་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་སུ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་མི་བདེ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་གདུག་པ་ ཞེ་སྡང་གི་བྱམས་པ་སྤོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤངས་ན་ལྟུང་བ་བཞི་པའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་འགྲུབ་ཀྱི། དེས་ན་རང་ ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་བྱང་སེམས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །སྤངས་ན་ལྟུང་བ་ལྔ་པའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་ལ་འདི་དག་ནི་ལམ་ མ་ཡིན། སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་པར་མི་བྱ། སྨད་ན་ལྟུང་བ་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟ་བུ། བྲིས་སྐུ། གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་གསང་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། 3-800 སྨྲ་ན་ལྟུང་བ་བདུན་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། ངེས་པར་བཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའམ། སྙུང་བའམ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅོད་པ་སོགས་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ སྨད། སྨད་ན་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པར་གནས་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིས་ཀྱིས་ཚད་ནི་གཟུང
【現代漢語翻譯】 我來說說。這些大小的區分，並不是從墮落的角度來安立的。即使是小的（墮落），也是根本墮落。因此，這是考慮到異熟果報而安立大小的。 第二，關於正文的內容，有四點：根本墮落，不離的誓言，獲得心穩定的誓言，以及初學者的誓言。第一點是：十四根本墮落，正文中直接指出的和間接指出的，稍微整理一下正文的順序來講述。也就是，灌頂、傳承講解、口訣傳授的上師，是賜予一切成就的根本，與金剛持無別。不能誹謗他，誹謗即是第一根本墮落。 對於如來所說的共同教誨，如殺生等四種他勝罪，以及菩薩的他勝罪等四種法，這八種，如果沒有特殊的必要，不能違越。違越即是第二墮落。總的來說，進入金剛乘的金剛兄弟，特別是被同一個壇城和同一個上師所攝受的兄弟，不能因為煩惱而憤怒、懷恨，或者說他們的過失而誹謗。憤怒即是第三墮落。對於任何眾生，都不能捨棄『希望他們只有不快樂』這種惡毒的嗔恨慈愛。捨棄即是第四墮落。間接指出的是，不能捨棄這種想法的菩提心：像我這樣的人怎麼能成就無上菩提呢？因此，應該為自己尋求寂靜安樂。捨棄即是第五墮落。 不能誹謗顯示道和果的其他宗派的法，說：『這些不是道，不是導師所教導的。』誹謗即是第六墮落。對於沒有根器、尚未成熟的眾生，不能說密咒的行為是這樣的，壇城是這樣的，手印是這樣的，畫像、經書、金剛鈴、卡杖嘎等秘密物品是這樣的，不能說密咒的真實情況。說了即是第七墮落。我的身體、蘊、處全部是佛，不能以低劣的心誹謗，如必須嚴厲管教，生病，或者砍斷肢體等。誹謗即是第八墮落。對於法界如是的清凈，以及一切法皆安住于各自本尊的清凈，不能以懷疑猶豫來衡量。
【English Translation】 Let me speak. These distinctions of large and small are not established from the perspective of falling. Even small ones are root downfalls. Therefore, this is established in consideration of the ripening result. Second, regarding the content of the text, there are four points: root downfalls, vows that are inseparable, vows for obtaining stability of mind, and vows for beginners. The first point is: the fourteen root downfalls, those directly indicated and indirectly indicated in the text, will be narrated with a slight rearrangement of the text's order. That is, the guru who bestows empowerment, explains the tantras, and teaches the oral instructions is the root of bestowing all siddhis, and is inseparable from Vajradhara. One should not slander him; to slander is the first root downfall. Regarding the common teachings of the Sugata, such as the four parajikas (defeats) like killing, and the four dharmas like the Bodhisattva's parajikas, these eight, one should not transgress without a special need. To transgress is the second downfall. In general, Vajra brothers and sisters who have entered the Vajrayana, especially those gathered by the same mandala and the same guru, should not be angry or hostile due to afflictions, or slander them by speaking of their faults. To be angry is the third downfall. Towards any sentient being, one should not abandon the malevolent loving-kindness of 'May they only have unhappiness.' To abandon is the fourth downfall. What is indirectly indicated is that one should not abandon the Bodhicitta of thinking: 'How could someone like me achieve unsurpassed Bodhi? Therefore, I should seek peace and happiness for myself.' To abandon is the fifth downfall. One should not slander the dharmas of other philosophical systems that show the path and the fruit, saying: 'These are not the path, not taught by the teacher.' To slander is the sixth downfall. To beings without fortune, who are not yet mature, one should not say that the conduct of secret mantra is like this, the mandala is like this, the mudra is like this, the painted images, scriptures, vajra bell, khatvanga, etc., are like this; one should not speak of the reality of mantra. To speak is the seventh downfall. My body, aggregates, and sense bases are all Buddhas; one should not denigrate them with an inferior mind, such as by having to discipline them severely, becoming ill, or cutting off limbs. To denigrate is the eighth downfall. One should not measure with doubt and hesitation the purity of the Dharmadhatu as it is, and that all phenomena abide in the purity of their respective deities.
་མི་བྱ། སོམ་ ཉིས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དགུ་པའོ། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པའི་སྐལ་མེད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་བསྟན་པ། སྐལ་མེད་གདུག་པ་ཅན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ། བརྩེ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་ཚར་བཅད་པར་བྱའི། བདག་གི་འཛའ་བོ་བློ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱམས་པར་མི་བྱ། བྱས་ན་ལྟུང་བ་བཅུ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་མི་བཟུང་བའི་ཤུགས་ལས་བསྟན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། མིང་དང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ལ། དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་མཚན་མར་མི་རྟོག་སྟེ། རྟོག་ན་ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་སྤོང་བར་མི་བྱ། ཕྱུང་ན་ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འོག་ནས་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་དང་ཆང་ལ། 3-801 རིགས་དང་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པས་མི་བསྟེན་ན། ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བུད་མེད་ཉིད་ནི་རྟགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣམས་ལ། འདི་དག་ནི་སྨན་པའོ། །ཚང་ཚིང་མི་ཟད་པའོ་སྙམ་དུ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྨད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་དག་བུམ་དབང་གི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་ བཞི་རབ་ཏུ་སྤང་བ་མདོར་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པས་དུས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས་དུས་ནམ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ། དུས་ རྟག་ཏུ་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི། ཕྱི་བརྡའི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ནང་གི བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ བདེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་དང་། གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བར་བྱ། གཙུག་ཏོར་ནི་ཕྱི་རྫས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། 3-802 ནང་རིགས་བདག གསང་བ་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། དུས་རྟག་ཏུ་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཞིའི་མེ་ཐབ། ནང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གསང་བ་སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དགང་བར་ བྱ། རྟག་ཏུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གསང་བ་བྷ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ། རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་ཕྱི་སྐུ་ གཟུགས་ལ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། གསང་བ་སྔགས་དང
【現代漢語翻譯】 不做。如果做了，就是第九條根本墮罪。第七條根本墮罪的無緣之力的闡述：對於無緣、惡毒、危害上師三寶和眾生的人，應當以慈悲心加以懲罰，不要說『這是我的親信，與我意見一致』而加以袒護。如果這樣做，就是第十條根本墮罪。法性限度的不執著之力的闡述：對於一切法皆是空性、不可言說、遠離名相的，不要認為『這是遠離它們的』而執著于相。如果執著于相，就是第十一條根本墮罪。對於有緣、對三寶具有極大信心的眾生，不要使其灰心喪氣而捨棄。如果使其灰心喪氣而捨棄，就是第十二條根本墮罪。下面是關於始終守護誓言的闡述：對於會供輪的誓言物，如肉和酒，如果因為種姓和守護戒律，以及偽裝而不享用，就是第十三條根本墮罪。女性本身是般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸），是智慧空行母的化現。不要輕蔑她們，認為『這些人是庸醫，是無盡的污穢』。如果輕蔑，就是第十四條根本墮罪。以上是關於瓶灌頂的守護誓言，簡要闡述了十四條根本墮罪，名為金剛三摩地（Vajra Samadhi，金剛禪定）。 第二，不分離的誓言是：對於初學者，在未獲得菩提心（Bodhi-citta，覺悟之心）直至成佛之前，共同和不共同的三寶，即以佛為導師，以法為道路，以僧為助伴，任何時候都不要捨棄。應當始終學習受用和守護的誓言。金剛鈴（Vajra Ghanta，金剛鈴）：外在象徵的誓言是具有標準尺寸的金剛和鈴；內在是菩提心即是金剛，智慧即是鈴。如是說。秘密是應持握方便和智慧的空行母以及秘密的金剛鈴。頂髻：外在是五部（五種姓）的頭飾，內在是部主，秘密是頂輪的吽（hūṃ，種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）字，應始終持握。應始終進行外在的息增懷伏四種事業的火供，內在是食物的瑜伽，秘密是圓滿次第的咒語和法。應始終建立外在的用線條和顏料繪製的壇城（Mandala，曼陀羅），內在是禪定的壇城，秘密是Bhaga（梵文，女性生殖器）菩提心的壇城。應始終進行如來（Tathagata，如來）的開光，外在是對佛像，內在是將智慧尊引入禪定心識的壇城，秘密是咒語和...
【English Translation】 Do not do it. If you do, it is the ninth root downfall. The explanation of the power of the absence of affinity of the seventh root downfall: For those who are without affinity, malicious, and harmful to the Guru, the Three Jewels, and sentient beings, one should discipline them with compassion, but do not say, 'This is my confidant, who agrees with me,' and protect them. If you do so, it is the tenth root downfall. The explanation of the power of not grasping the limit of Dharma-nature: For all Dharmas that are emptiness, beyond expression, and free from names and characteristics, do not think, 'This is apart from them,' and cling to characteristics. If you cling to characteristics, it is the eleventh root downfall. For sentient beings who have affinity and great faith in the Three Jewels, do not discourage them and abandon them. If you discourage them and abandon them, it is the twelfth root downfall. Below is the explanation of always keeping the vows: For the substances of the Tsog (assembly) wheel vows, such as meat and alcohol, if one does not partake of them because of lineage and keeping vows, and hypocrisy, it is the thirteenth root downfall. Women themselves are Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), manifestations of wisdom Dakinis. Do not despise them, thinking, 'These are quack doctors, endless filth.' If you despise them, it is the fourteenth root downfall. The above is about the protection vows of the vase empowerment, briefly explaining the fourteen root downfalls, called Vajra Samadhi. Second, the vows of non-separation are: For beginners, until they attain Bodhicitta (the mind of enlightenment) and Buddhahood, the common and uncommon Three Jewels, that is, taking the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as the companion, never abandon them at any time. One should always learn the vows of enjoyment and protection. Vajra Ghanta (Vajra Bell): The external symbolic vow is the Vajra and Bell of standard size; internally, Bodhicitta is the Vajra, and wisdom is the Bell. As it is said. The secret is to hold the Dakinis of skillful means and wisdom, and the secret Vajra Bell. Crest: Externally, it is the headdress of the five families (five lineages), internally, it is the lord of the family, and secretly, it is the Hūṃ (seed syllable, Devanagari: हुं, Romanized: hūṃ, destroyer) at the crown chakra, which should always be held. One should always perform the external fire puja of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, internally, it is the yoga of food, and secretly, it is the mantra and the completion stage of the Dharma. One should always erect the external Mandala (circle), drawn with lines and colors, internally, it is the Mandala of Samadhi, and secretly, it is the Bhaga (Sanskrit, female genitalia) Mandala of Bodhicitta. One should always perform the consecration of the Tathagata (Thus Come One), externally, it is the Buddha image, internally, it is the Mandala of the Samadhi mind-being into which the wisdom being is invited, and secretly, it is the mantra and...
་ཆོས་ཀྱི་བྱང་སེམས་གཞིར་གནས་ལ། ཡས་བྱོན་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ། འབྱུང་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱིའི་གཏོར་མ་ དང་། ནང་ཁ་ཟས། གསང་བ་སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ཕྱི་རྣམས་རྟག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ནང་དང་གསང་བ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞི། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པས་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ལས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ལ་ཕྱི་ནས་བྱིན་བརླབས་རེ་བའི་བློས་ཕྱག་མི་བྱ། 3-803 རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་པ་དང་། དབང་ཞུ་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་རྩི་དག་ ཀྱང་བགྱེ་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །སྔགས་ ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་ དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་པས། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་ཞིག་ཏུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེན་ཅེ་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དག་ གི །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། བླ་མའི་རྒན་རབས་བརྒྱུད་ པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལས། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་འདི་ཐོབ་ནས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་འམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། ། 3-804 མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་ཀླག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱ་བ་དང་ནི་བཀླག་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བཞི་པ་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་ ནི། དུས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་ཕྱིའི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ། ནང་སྔགས་དང་ཆོས། གསང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ལྷའི་བསམ་གཏན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་རྣམ་ པར་སྤྱད་པར་བྱ། རྟག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་བསྡུ་དངོས་བཞིས་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། རྟག་པ་རུ་ནི་གང་འད
【現代漢語翻譯】 安住於法菩提心，迎請智慧尊降臨。對於大種，施予外供朵瑪，內供食物，以及秘密真言和法朵瑪。即使外供不常備，內供和秘密供養也必須恒常不離。那麼，這些應該如何做呢？不離之法即是生起次第和圓滿次第的四座瑜伽，以及不離食物瑜伽，這樣才能成就。第三，獲得心穩定的誓言是：瑜伽士應捨棄用手結外在手印，不應從事建造佛像和佛塔之事。對於身語意三金剛至尊，不應以期望從外部獲得加持的心態去頂禮。 不應建造彩粉壇城等，也不應進行灌頂等身體的活動，甚至在夢中也不應做。如《密集金剛經》所說：『金剛之線不應繪，彩粉之繪亦不為，不應作咒之福業，若作菩提難獲得。』又如《時輪根本續》所說：『金剛之線不應繪，彩粉之繪亦不為，不應以咒之真如作，若作菩提難獲得。』又如國王Indrabodhi的《智慧成就法》所說：『金剛智慧灌頂后，應修最勝之成就，具足真實智慧者，若於他處之畫像，接受灌頂則失誓，失誓痛苦身心損，彼之義理皆退失，迅速命終 निश्चित。』如是等等。不應向非智慧誓言的上師頂禮，應向上師的傳承上師們頂禮。不應向其他人頂禮，因為在自加持法中說：『捨棄一切諸見已，獲得此自加持后，一切事業皆可作，隨其所欲而行持。』 不應建造佛塔，不應閱讀經卷，應以自加持之次第，進行事業和閱讀。第四，初學者的誓言是：應恒常不斷地念誦外在的嗡等，內在的真言和法，以及秘密的無生真言。不離四座瑜伽的本尊觀想，應如理如實地修持。應恒常以四攝法攝受弟子，應恒常隨喜。
【English Translation】 Abiding in the Bodhicitta of Dharma, invite the wisdom beings to descend. To the great elements, offer external Torma, internal food, and secret mantra and Dharma Torma. Even if the external offerings are not always available, the internal and secret offerings must always be inseparable. So, how should these be done? The way to be inseparable is through the four sessions of the generation stage and completion stage, and by not separating from the yoga of food, one will achieve accomplishment. Third, the vows for gaining stability of mind are: the yogi should abandon binding external mudras with the hands, and should not engage in building statues and stupas. To the supreme three vajras of body, speech, and mind, one should not prostrate with the thought of expecting blessings from the outside. One should not construct colored powder mandalas, etc., nor should one perform initiations, etc., even in dreams. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'The vajra line should not be drawn, nor should colored powders be applied, one should not perform meritorious deeds of mantra, if done, it is difficult to attain enlightenment.' Also, as stated in the Kalachakra Root Tantra: 'The vajra line should not be drawn, nor should colored powders be applied, one should not do it with the reality of mantra, if done, it is difficult to attain enlightenment.' Also, as stated in King Indrabodhi's 'Accomplishment of Wisdom': 'After the vajra wisdom initiation, one should practice the supreme accomplishment, one who possesses true wisdom, if one receives initiation in a separate painted mandala, this will be a violation of vows, violation of vows causes suffering to body and mind, the meanings of that will be lost, and one will die quickly.' Thus, and so on. One should not prostrate to a teacher who is not a wisdom vow teacher, one should prostrate to the lineage lamas of the teacher. One should not prostrate to others, because in the self-blessing practice it says: 'Having abandoned all views, having obtained this self-blessing, all actions can be done, one can proceed as one wishes.' One should not build stupas, one should not read scriptures, one should perform actions and read by the order of self-blessing. Fourth, the vows of a beginner are: one should constantly and continuously recite the external Om, etc., the internal mantra and Dharma, and the secret unborn mantra. Without separating from the deity contemplation of the four sessions of yoga, one should practice properly and truly. One should always gather disciples with the four means of gathering, and one should always rejoice.
ོད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་གྱིས། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རྐྱང་བར་བྱ། རྟག་ ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་ཆེར་མཉེས་པར་བྱ། ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཛཾ་བྷ་ལྷ་ལ་སྔར་བཤད་བཞིན་ཆུ་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། ཞི་རྒྱས་ལ་ སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལས་རྣམས་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་སྤྱད་པར་བྱ། བྱེ་མའི་མཆོད་རྟེན་དང་འཇིམ་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཡང་མཁས་ པས། ས་བརྐོ་བ། འཇིམ་པ་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔུང་བཟང་ལས། གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། ། 3-805 འཇིམ་པ་འམ་ནི་བྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུང་ལས་སྐབས་འདིར། བརྒྱད་པ་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་ པ་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་ལ་དགུ་པ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བས། བསྡུས་དོན་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས། བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཐབས་སྟོན་པའི་གཞུང་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་ པའི་སྔོན་དུ་བླངས་ནས་འཆད་པ། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན། དགུ་པ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་ གསུམ། འཐད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། རྗེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནི། གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བོས་ནས། 3-806 རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ། སློབ་མ་དབང་ཐོབ་ པ་དེས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་བཞི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཚུལ། དེ་མཉེས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཚུལ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཚུལ། བླ་ མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའ
【現代漢語翻譯】 請講述利益眾生的佛法。 經常以四種佈施來幫助眾生。 經常以供養內外壇城的方式來取悅壇城中的諸佛。 爲了救濟貧困的眾生，像以前說的那樣向財神（藏文：ཛཾ་བྷ་ལྷ་，梵文天城體：जम्भला，梵文羅馬擬音：jambhala，漢語字面意思：財神）供水。 爲了救濟所有卑微的眾生，要正確地進行息災、增益等四種事業。 對於建造沙塔和泥塔等事業，智者應按照經典中所說的儀軌，從挖地、和泥，到從中國請回佛像、安座等一切事宜都應如法進行。 如《集密意續》所說：『在清凈寂靜的土地上，用泥土或沙子建造，具有緣起心要的善逝佛塔，爲了消除罪業，應如法建造。』 根據經文，第八部分是五種姓的讚頌，之後是第九部分，即取悅上師。雖然總結的內容是這樣，但由於它包含在誓言之中，所以將展示取悅上師的方法的經文放在五種姓讚頌之前進行講解，這是根據上師的口述傳承，特別是宗喀巴大師的釋論。因此，這樣講述分為三個方面：合理性、成就大手印的方式，以及之後進行侍奉的方式。第一部分分為兩個方面：提問和回答。第一部分是：『此後』。按照經文的順序，是在五種姓讚頌之後，但按照意義的順序，是在展示了應守護的十四根本墮等誓言之後。諸如慈氏菩薩等所有菩薩向薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）——一切如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）的本體——第六金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：金剛持）祈請，稱呼他為『薄伽梵——一切如來的自性』， 並詢問：『對於作為第一根本墮對境的上師，即具足三種功德的上師，特別是對於在吉祥喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：黑汝嘎）壇城中圓滿灌頂的阿阇黎，獲得灌頂的弟子應該如何看待？』第二部分是回答，分為四個方面：侍奉諸佛的方式、如果取悅上師就能成就殊勝悉地的方式、成就共同悉地的方式，以及上師是金剛持的理由。第一部分是：導師如來開示說：『要了解那十件事。』
【English Translation】 Please explain the Dharma that benefits sentient beings. Always help sentient beings with the four types of generosity. Always greatly please the Buddhas in the mandala by offering outer and inner mandalas. In order to relieve impoverished sentient beings, offer water to Jambhala (藏文：ཛཾ་བྷ་ལྷ་，梵文天城體：जम्भला，梵文羅馬擬音：jambhala，漢語字面意思：Wealth God) as previously explained. To relieve all inferior sentient beings, correctly practice the activities of the four karmas, such as pacifying and increasing. For activities such as building sand stupas and mud stupas, the wise should follow the rituals described in the tantras, from digging the ground and making mud to bringing back statues from China and enthroning them. As it says in the Samputa Tantra: 'In a clean and secluded place, build a stupa of the Sugata with mud or sand, which has the essence of dependent origination, in order to eliminate sins.' According to the text, the eighth part is the praise of the five families, followed by the ninth part, which is pleasing the guru. Although the summary is like this, since it is included in the vows, the text showing the method of pleasing the guru is explained before the praise of the five families. This is based on the oral tradition of the gurus, especially the commentary of Je Tsongkhapa. Therefore, this explanation is divided into three aspects: the rationality, the way to achieve Mahamudra, and the way to serve afterwards. The first part is divided into two aspects: the question and the answer. The first part is: 'Thereafter'. According to the order of the text, it is after the praise of the five families, but according to the order of meaning, it is after showing the vows to be protected, such as the fourteen root downfalls. All Bodhisattvas, such as Maitreya, asked the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：Blessed One) - the embodiment of all Tathagatas (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：Thus Come One) - the sixth Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：Vajra Holder), calling him 'Bhagavan - the nature of all Tathagatas,' and asked: 'How should a disciple who has received empowerment view the guru who is the object of the first root downfall, that is, the guru who possesses three qualities, especially the master who has fully empowered him in the mandala of glorious Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：Hevajra)?' The second part is the answer, which is divided into four aspects: the way to serve the Buddhas, the way to achieve supreme siddhi if the guru is pleased, the way to achieve common siddhi, and the reason why the guru is Vajradhara. The first part is: The Teacher, the Tathagata, said: 'Know these ten things.'
ི་སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གནས་པ་ལ། དེས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒྲུབས་པས་བླ་མའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་ གནས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕ་དང་མ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བསམ་པར་ བྱས་ནས་བཀའ་དྲིན་བསབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། སློབ་མས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། 3-807 སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་དང་། གཟི་བརྗིད་རིན་འབྱུང་དང་། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་འདོད་པའི་སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་འབུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐལ་བཟང་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་དང་། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་རྣམས་ ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་སྔགས་བསྟན་པ་ལ། སྔགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། སྔགས་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ དང་གསུམ་གསུམ་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ། ཨོཾ་ཡོད་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ལ་ནི་མཐའ་ མེད་ཅེས་བྱ། ཨོཾ་མེད་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པ་ལ་ནི་མགོ་མེད་ཅེས་བྱ། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ་ནི་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་བཞིའི་སྔགས་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་ལ། 3-808 དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་དབུ་མེད་དུ་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་ནི་དབུ་མེད་དང་བཏུས་པ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཆེའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། རིགས་ལྔའི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཚམས་ སྦྱར་བ་ནི། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་དབུལ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པོས། རིགས་ ལྔའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དངོས་ནི། ཨོཾ་ནི་མཆོག་སྟེར་བ་སྟེ་འོག
【現代漢語翻譯】 對於上師（guru，梵文guru，老師）來說，當他成為為弟子灌頂（abhiseka，梵文abhiseka，一種宗教儀式）的導師時：如果上師不夠精進，仍然是凡夫俗子，但通過他灌頂的弟子非常精進地修行，以至於比上師更早成佛，那麼所有的人都會向仍然是凡夫俗子的上師致敬和供養。原因是，我們所有佛陀的生身父母就是這位上師，要牢記在心，爲了報答恩情。 第二，成就殊勝悉地（siddhi，梵文siddhi，成就）的方法是：為什麼要致敬和供養呢？如來（tathagata，梵文tathagata，佛陀的稱號）開示說：弟子想要獲得金剛薩埵（vajrasattva，梵文vajrasattva，金剛乘中重要的本尊）的果位，以及毗盧遮那佛（vairocana，梵文vairocana，五方佛之一），金剛法（vajradharma，梵文vajradharma，金剛乘的教法）阿彌陀佛（amitabha，梵文amitabha，西方極樂世界的佛），光榮寶生佛（ratnasambhava，梵文ratnasambhava，五方佛之一），以及七寶之王不空成就佛（amoghasiddhi，梵文amoghasiddhi，五方佛之一）這五種殊勝悉地佛的果位，就應該每天不斷地供養灌頂上師。供養的原因是：稱呼弟子為『具緣者』，金剛上師就是金剛薩埵不動佛（aksobhya，梵文aksobhya，五方佛之一），以及釋迦牟尼佛（sakyamuni，梵文sakyamuni，佛教的創始人）毗盧遮那佛，以及具德世間自在阿彌陀佛，金剛日寶生佛，以及七寶之王不空成就佛的本體，也是賜予他們悉地者。 第五，宣說五部（kula，梵文kula，部族，類別）的真言（mantra，梵文mantra，咒語）：要知道，每個真言都有三個部分：前言、正文和利益。其中，《意趣宣說續》中說：有嗡（om，梵文om，唵，皈依）和梭哈（svaha，梵文svaha，娑婆訶，圓滿）的真言稱為『蛇』；有嗡而沒有梭哈的稱為『無邊』；沒有嗡而有梭哈的稱為『無頭』；既沒有嗡也沒有梭哈的稱為『簡略』。因此，不動佛等四部的真言是『蛇』，而不空成就佛的真言似乎是『無頭』。一般來說，『無頭』和『簡略』的真言加持力更大。 此外，五部之首不動佛的真言有三個部分：第一，前言：在講述了供養與部族相應的供品之後，第六，金剛持（vajradhara，梵文vajradhara，金剛乘的本初佛）是五部之王，是三身（trikaya，梵文trikaya，佛的三種身）至高果位的金剛持，宣說了持誦五部之主金剛薩埵不動佛真言的殊勝誓言。第二，真言正文：嗡是賜予殊勝之物，即……
【English Translation】 For the guru, when he becomes the teacher who empowers the disciple: If the guru is not diligent and remains an ordinary person, but the disciple empowered by him practices very diligently and becomes enlightened before the guru, then all will pay homage and offerings to the guru who remains an ordinary person. The reason is that the father and mother who give birth to all our Buddhas are this guru, and we must keep this in mind in order to repay the kindness. Second, the way to achieve supreme siddhi: Why pay homage and offerings? The Tathagata taught: The disciple who wants to obtain the fruit of Vajrasattva, as well as Vairochana, Vajradharma Amitabha, Glorious Ratnasambhava, and the King of Seven Treasures Amoghasiddhi, the fruit of the five supreme siddhi Buddhas, should always offer to the empowerment guru every day. The reason for the offering is: calling the disciple 'fortunate one', the Vajra Master is Vajrasattva Akshobhya, as well as Shakyamuni Buddha Vairochana, and the glorious Lord of the World Amitabha, Vajra Sun Ratnasambhava, and the King of Seven Treasures Amoghasiddhi, and is also the giver of their siddhis. Fifth, the exposition of the mantras of the Five Families: Know that each mantra has three parts: introduction, body, and benefit. Among them, the 'Intentional Pronouncement Tantra' says: Mantras with Om and Svaha are called 'snakes'; those with Om but without Svaha are called 'boundless'; those without Om but with Svaha are called 'headless'; those with neither Om nor Svaha are called 'abbreviated'. Therefore, the mantras of the four families, such as Akshobhya, are 'snakes', while the mantra of Amoghasiddhi appears to be 'headless'. In general, 'headless' and 'abbreviated' mantras have greater blessings. Furthermore, the mantra of Akshobhya, the head of the Five Families, has three parts: First, the introduction: After explaining the offering of offerings corresponding to the family, sixth, Vajradhara is the king of the Five Families, the Vajradhara of the supreme fruit of the three bodies, proclaimed the supreme vow of reciting the mantra of Vajrasattva Akshobhya, the lord of the Five Families. Second, the body of the mantra: Om is the giver of supreme things, that is...
་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྷ་ར་དྷ་ར་ གཟུང་གཉིས། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ཟུངས་ཤིག་གཉིས། མརྡ་མརྡ་མི་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག བཛྲ་དྷྲིཀ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ། ཕཊ་འཇོམ་བྱེད། སྭཱཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཞིག་ གོ །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་སྔགས་ཆེན་བཤད་པ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་ནི་ལ་དོར་བའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མྱུར་དུ་གསོལ་བ་སྟེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 3-809 ལ་དོར་རྨོངས་པ་གང་ཞིག སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཤི་ཞེས་གཏམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་། བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་དག་པའི་གནས་མཁའ་ སྤྱོད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་ལ། ཡང་ན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེའི་ རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་། རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱུག་པ་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། གླུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། རྔ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་། སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཆེར་བཀྲོལ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསུ་སྟེ། གང་དུ་གཤེགས་པར་བྱ་བའི་རང་གི་དབང་གི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་ཀྱང་ལུས་ ལས་ལུས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ། པུར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས། མཆོད་རྟེན་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའོ། ། 3-810 དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་བྱིན་ཏེ། མགོ་བོར་རིགས་ ལྔའི་གཙུག་ཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མནན་ནས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་སློབ་མས། པུར་དེ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ དང་། བདག་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླངས་ལ། དེ་ནས་རྟེན་དེ་བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་བྱིན་ ནས་སུ། བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 也應當知曉這些。（咒語）達拉達拉，執持二者。達拉雅達拉雅，執持，速速執持二者。瑪達瑪達，使其不顯現。班雜 德熱嘎，金剛持，即執持無二智慧者。帕特，摧毀。梭哈，奠定基礎。 第三，利益：從那時起，宣說大明咒時，金剛是空性，本質是法身，無生而生。具有無緣大悲的如來不動佛。是恐懼和害怕時拋棄的詞語。金剛不動的成就無論如何都要迅速祈求，即將出現之意。 如果有人拋棄（上師），並說『那位上師已經死了』，但在教法中，死亡只是一種分別念。實際上，他被帶到清淨的空行淨土，或者 निश्चित地前往西方極樂世界，成為十地自在者。或者，由於獲得了少許智慧的控制權，他將轉生到他想要轉生的種姓中。 那時，十方諸佛、佛子菩薩以及金剛持明者的眷屬，手持各種鮮花，以各種旗幟、各種香料和各種歌舞供養他，並演奏各種鼓樂等樂器，大聲敲擊各種鐃鈸，伴隨著各種吉祥偈頌來迎接他。無論他要去哪裡，他自己權力範圍內的地方，即使心識沒有生滅，也會從一個身體轉移到另一個身體。 第三，追隨和尊敬的方式有三種：以灌頂的方式尊敬，以火葬的方式，以建造佛塔的方式尊敬。 第一種：弟子們用絲綢衣服和六種骨飾來莊嚴上師的遺體，並將金剛杵和鈴杵交到他手中，頭戴五部如來的寶冠，安放在珍寶的寶座上。然後，弟子們對遺體進行供養、準備土地、準備工作、壇城儀軌和圓滿的自入。然後，將這個所依轉化為上師自己的任何一位本尊，圓滿四支。給予金剛誓言的外內入門，以及寶瓶灌頂等。
【English Translation】 These should also be known. (Mantra) Dhara Dhara, hold the two. Dhāraya Dhāraya, hold, quickly hold the two. Marda Marda, make it invisible. Vajra Dhrik, Vajra holder, that is, holding the non-dual wisdom. Phat, destroy. Svāhā, establish the foundation. Third, the benefits: From then on, when explaining the great mantra, Vajra is emptiness, the essence is Dharmakaya, unborn but born. The Tathagata Akshobhya (Immovable Buddha) with impartial great compassion. It is a word abandoned in fear and terror. The accomplishment of the Vajra Immovable One should be quickly prayed for in any case, meaning it will appear. If someone abandons (the guru) and says, 'That guru is dead,' but in the Dharma, death is just a conceptual thought. In reality, he is taken to the pure land of the Dakinis, or he will definitely go to the Western Pure Land of Sukhavati, becoming the master of the ten bhumis. Or, because he has gained control over a little wisdom, he will be reborn into the lineage he wants to be reborn into. At that time, the Buddhas of the ten directions, the Bodhisattva sons, and the assembly of Vajra Vidyadharas, holding various flowers in their hands, will offer him various banners, various perfumes, and various songs and dances, and play various drums and other musical instruments, loudly striking various cymbals, and greet him with various auspicious verses. Wherever he is to go, the places within his own power, even if the mind has no birth or death, it will transfer from one body to another. Third, there are three ways to follow and honor: honoring by empowerment, by cremation, and by building a stupa. The first: The disciples adorn the guru's body with silk clothes and six bone ornaments, and place the vajra and bell in his hands, and place the precious crown of the five families on his head, and place him on a precious throne. Then, the disciples make offerings to the body, prepare the land, prepare the work, the mandala ritual, and the complete self-entry. Then, transform this support into any of the guru's own yidams, completing the four branches. Give the outer and inner entry of the Vajra vows, as well as the vase empowerment, etc.
་པ་དབང་བཞི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་ནི། རྗེས་ལ་རྟེན་དེའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་མ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་དགོད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། བླ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་མཛད་ཅིང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་མཛད་པ་ལ། བདག་ཉིད་མཆོད་གཡོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བླ་མའི་གདུང་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ནི། །ཤི་སྟེ་རོ་རུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་པ་ཡང་དག་སྔོན་འགྲོ་འདི། ། 3-811 དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་ས་ཡི་ནི། །དག་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་ལྔ་ནི་སྦྱིན་ པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཡང་། །ཕྱི་ནས་ཆོ་ག་མཁས་པས་སྦྱིན། །མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་བར་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་པུར་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བདུན་ཚིགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་གདུང་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གྲུས་པའམ་བྲིས་ པའམ་རྩིགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། གདུང་དེ་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས། དེའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་འམ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་དམིགས་ཏེ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གནས་ སུ་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། མཆོད་རྟེན་གཤིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག གང་ཟག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པའི་རྟེན་ཁ་ཅིག་ཐབ་ཏུ་མེས་སྦྱངས་ན་ལྷ་གཤིག་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་དུ་དོགས་པས། 3-812 ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རང་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་། རྟེན་དེ་ཡང་གཉན་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ན། དེ་ལྟ་བུ་འགལ་བ་མེད་ གསུང་ངོ་། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པའི་བཞད་པས་ནི། རོ་སྦྱོང་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རོ་མཆོད་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ད
【現代漢語翻譯】 圓滿授予四種灌頂后，之後在作為所依之物的眼睛等六處，安放愚癡金剛母等六尊，以及身語意之 金剛母三尊於三處，並加以守護。于彼灌頂之時，上師的事業由壇城主尊來做，而弟子的事業則由上師自己 來做。觀想自己如同侍奉者一般而進行灌頂。在《上師荼毗儀軌》中說：『有些金剛阿阇黎，死去變成屍體后， 也要將此殊勝的供養前行，安放在墓地中。然後瑜伽士以清凈地的真言加持，繪製殊勝的壇城。』 『壇城的主尊，賜予五種灌頂。金剛阿阇黎的灌頂，之後由精通儀軌者來賜予。以鮮花、薰香等供養，如法供養並讚頌。』 如是進行。這樣持續七天，或者二十一天，或者四十九天。第二，凈化遺骨：如是經過七次凈化后的遺骨， 放置在寂靜金剛火供的火爐中，此火爐或是挖掘的，或是繪製的，或是砌成的。在向世間火神獻上火供之後， 迎請遺骨。上師大慧說，在其心間生起金剛薩埵，或者自己本尊的壇城，與智慧壇城融為一體，觀想其融入平等性中， 然後在寂靜火供之處焚燒凈化。如果不是這樣做，就會變成拆毀佛塔。』遵循此說法，有些上師認為， 對於已成為殊勝之人的瑜伽士，如果長期觀修的所依之物被火焚燒，恐怕會犯下拆毀本尊的過失。 因此，反覆祈請『嗡，您成辦一切眾生之利益（藏文：ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།，梵文天城體：ओँ योद्यःसत्त्वार्थंकुरु कुरु，梵文羅馬擬音：oṃ yodyaḥ sattvārthaṃ kuru kuru，漢語字面意思：嗡，您成辦一切眾生之利益）』等語，並祈請其融入。然後將圓滿生起四支的一個迎請到火爐的中央。 這是他們所說的。對此，薩迦派大上師說，如果自己有分別念，並且觀想所依之物如同鬼神一般， 那麼這樣做就沒有衝突。在此，瑜伽自在者大成就者比瓦巴笑著說，焚燒遺體有兩種方式，即以遺體作為供養處的方式。
【English Translation】 After fully bestowing the four empowerments, then upon the six places such as the eyes of the support, place the six Vajra Mothers such as Ignorance Vajra Mother, and the body, speech, and mind Vajra Mothers in the three places, and protect them. At the time of that empowerment, the activities of the guru are performed by the main deity of the mandala, and the activities of the disciple are performed by the guru himself. Thinking of oneself as a servant, bestow the empowerment. In the 'Guru Cremation Ritual' it says: 'Some Vajra Acharyas, even after dying and becoming corpses, this excellent preliminary offering should be placed in the cemetery. Then the yogi, with the mantra that purifies the earth, having gathered, should draw the excellent mandala. The main deity of that, should bestow the five empowerments. The Vajra Acharya's empowerment, afterwards, should be bestowed by one skilled in the ritual. Offer with flowers, incense, and so on. Offer excellently and praise.' As it appears. Thus, it should be done for seven days, or twenty-one days, or forty-nine days. Second, purifying the remains: The remains that have been purified in this way for seven periods, inside the peaceful Vajra homa fire pit, which is either dug, drawn, or built, after offering the homa to the worldly fire god, invite the remains. The great teacher, Great Wisdom, should generate Vajrasattva in its heart, or the mandala of one's own yidam, and mix it with the wisdom mandala, visualizing it dissolving into equality, and then burn and purify it in the place of the peaceful homa. If it is not done in this way, it will become destroying a stupa.' Following these words, some teachers fear that, for a yogi who has become an excellent person, if the support that has been meditated on for a long time is burned by fire, the fault of destroying the deity may occur. Therefore, repeatedly pray with 'Om, you accomplish all the benefits of sentient beings (藏文：ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།，梵文天城體：ओँ योद्यःसत्त्वार्थंकुरु कुरु，梵文羅馬擬音：oṃ yodyaḥ sattvārthaṃ kuru kuru，漢語字面意思：嗡，您成辦一切眾生之利益)' and so on, and request it to dissolve. Then, one who has fully generated the four limbs is invited to the center of the fire pit. This is what they say. To this, the great Sakya master said, if one has conceptual thoughts and visualizes the support as a ghost, then there is no conflict in doing so. Here, the great lord of yoga, the glorious Virupa, laughing, said that there are two ways to burn a corpse, namely, to treat the corpse as a place of offering.
ུ་སྦྱང་བ་དང་། ཡོན་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱང་བའོ། །སྔ་མ་ ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། དབང་མ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་ ཉམས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་རྫས་སུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་གདུང་ནི་མཆོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སྔ་མའི་ལུགས་སུ་བྱས་ལ་ཐབ་ཀྱི་ དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་ནི། 3-813 ཉི་མ་དག་ནི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་གྱི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་མ་ལུས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་པོས་གསང་ཞིང་གཏོར་ནས། གདུང་རུས་རྣམས་འཇིམ་པ་དང་ཞིབ་ཏུ་བསྲེས་ལ། སློབ་དཔོན་དེའི་གདུང་ལ་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བའི་ བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་གདུང་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་ལས། དེ་ནས་རུས་བུ་བསྡུས་པ་རྣམས། །མཁས་པས་བ་ཡི་འོ་མས་དཀྲུ། །འཇིམ་པ་བསྲེས་ལ་ཚ་ཚ་གདབ། །སྙིང་པོ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར། རིང་བསྲེལ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བླ་མ་ལ་སློབ་མས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མི་རིགས་ མཉམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནའང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ད་ནི་རིགས་ལྔའི་ བསྟོད་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་གི་དེ་མ་ཐག་པ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། 3-814 སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གསུང་འདི་དག་ཐོས་ནས། རིགས་ལྔ་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་འདི་དག་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་ བདུན། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བསྟོད་པ། རྣམ་སྣང་ལ། བདག་མེད་མ་ལ། སླར་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ། འོད་དཔག་མེད་ལ། རིན་འབྱུང་ལ། དོན་གྲུབ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཀུན་འགྲོའ
【現代漢語翻譯】 凈化之法和供養主之法。前者是，將獲得灌頂且具有誓言的本尊迎請至火壇，將其觀想為本尊，然後供奉祭品。後者是，對於未獲得灌頂或即使獲得灌頂也已破誓之人的本尊，在其上觀想本尊，並將該本尊作為供品供奉。因此，上師的遺骨是供養之境，應按照前一種方式，迎請至火壇中央，以四支圓滿的方式觀想為超越世間的火神，並以供奉所有火供物品的方式逐漸凈化。第三，建造佛塔： 在吉祥之日，用金剛手印和真言收集所有珍寶等容器中的舍利，用牛奶和香水沐浴並灑凈，將舍利與黏土混合研磨。爲了上師的遺骨，開始認真建造佛塔，直到開光為止都要擴建。如《上師遺骨焚化儀軌》中所說：『收集遺骨后，智者應以牛奶攪拌，與黏土混合建造擦擦，建造核心佛塔。』因此，可以先進行火供，然後在七天後為舍利灌頂，也沒有過失。如果弟子對上師這樣做，即使地位不平等，也沒有關係，因為這是世尊所說，功德非常大。如果對其他眾生也這樣做，功德也非常大。現在解釋五部讚的含義，分為兩部分：連線和正文。第一部分是，從詞語的緊接之處來看，是在解釋誓言集合之後；從意義的緊接之處來看，是在侍奉上師之後。 導師世尊，以及慈氏等所有菩薩，金剛使者和空行母，以及眷屬中的不動佛等所有如來，聽聞了以上所說的金剛句，讚頌了與五部怙主及其明妃。
【English Translation】 The method of purification and the method of offering to the patron. The former is to invite the deity who has received empowerment and has vows to the fire altar, visualize it as the deity, and then offer sacrifices. The latter is to visualize the deity on the deity of a person who has not received empowerment or has broken vows even if he has received empowerment, and offer that deity as an offering. Therefore, the relics of the guru are the object of offering, and should be invited to the center of the fire altar in the former way, visualized as the fire god beyond the world in the four-limbed perfection, and gradually purified by offering all the fire offering items. Third, building a stupa: On an auspicious day, collect all the relics in containers such as gems with the Vajra mudra and mantra, bathe and sprinkle them with milk and perfume, and mix and grind the relics with clay. For the relics of the guru, start building the stupa seriously, and expand it until the consecration. As it is said in 'The Ritual of Cremating the Relics of the Guru': 'After collecting the relics, the wise should stir them with milk, mix them with clay to build tsatsas, and build the core stupa.' Therefore, the fire offering can be performed first, and then the relics can be empowered seven days later, and there is no fault. If a disciple does this to the guru, it does not matter even if the status is unequal, because this is what the World Honored One said, and the merit is very great. If you do the same to other beings, the merit is also very great. Now explain the meaning of the Five Families Praise, which is divided into two parts: connection and main text. The first part is, from the immediate point of the word, after explaining the collection of vows; from the immediate point of meaning, after serving the guru. The Teacher, the World Honored One, and all the Bodhisattvas such as Maitreya, the Vajra messengers and Dakinis, and all the Tathagatas such as Akshobhya in the retinue, heard the Vajra words mentioned above, and praised the Five Families Protectors and their consorts.
ི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡང་བས་མནན་པའི་འགྲོ་བ་ མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་གཟིགས་ནས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་བདག་རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། སྦྱང་གཞི་གཏི་མུག་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ། 3-815 སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་བ་གདུལ་བྱ་ཕལ་བའི་བུད་མེད་རྣམས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་གང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ངོ་ བོ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐུབ་ལ། རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་དེ། སྣང་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་མནན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་གཟིགས་ནས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ནི་རིགས་ བདག་སྟེ། སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ གྱིས་མནན་པའི་འགྲོ་བ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་གཟིགས་ནས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པའི་རྟ་མགྲིན་འོད་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནི་རིགས་བདག་སྟེ། སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ དག་པ་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་པས་མནན་པའི་འགྲོ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་གཟིགས་ནས། 3-816 གདུལ་བྱའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་རྒྱལ་པོ་ཆེ་རིགས་བདག་སྟེ། སྦྱང་གཞི་སེར་སྣ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱའོ། །བདུན་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་མནན་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་གཟིགས་ནས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་ ཟད་པར་མཛད་པ། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པའི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའོ།། ༈
【現代漢語翻譯】 頂禮讚嘆一切自在之主，您能清凈所化眾生相續中的一切罪業，圓滿證悟蘊、界、處諸法顯現而無自性的金剛空行不動佛母。本體即是本體之因。 第二，垂視被嗔恨壓迫的眾生，不動部的種姓，爲了使所化眾生相續中的愚癡全部滅盡，種姓之主勝者怙主毗盧遮那佛，頂禮讚嘆能凈所凈愚癡的金剛明鏡般智慧的本體毗盧遮那佛。心即是身之因。 第三，垂視所化的大多數女性眾生，頂禮成為無我瑜伽母者，本體是般若波羅蜜多佛母，顯現而無自性，頂禮讚嘆示現女性幻化手印者。顯現即是空性之因。 第四，垂視被煩惱愚癡壓迫的眾生，毗盧遮那佛的種姓，爲了使所化眾生相續中的愚癡全部滅盡者，金剛薩埵不動大王是不動部的種姓之主，頂禮讚嘆能凈所凈嗔恨的金剛法界智的本體不動佛。身即是心之因。 第五，垂視被煩惱我慢壓迫的眾生，寶生部的種姓，爲了使所化眾生相續中的我慢全部滅盡者，馬頭明王無量光大王是寶生部的種姓之主，頂禮讚嘆能凈所凈貪慾的金剛妙觀察智的本體無量光佛。果即是因之因。 第六，垂視被煩惱貪愛壓迫的眾生，無量光佛的種姓，爲了使所化眾生相續中的貪愛全部滅盡者，金剛日寶生大王是寶生部的種姓之主，頂禮讚嘆能凈所凈慳吝的金剛平等性智的本體寶生佛。因即是果之因。 第七，垂視被煩惱嫉妒壓迫的眾生，不空成就部的種姓，爲了使所化眾生相續中的嫉妒全部滅盡者，第七之王不空成就佛，頂禮讚嘆周遍照見一切事業成就之智的本體不空成就佛。本體即是本體之因。
【English Translation】 I prostrate and praise Vajra Dakini Akshobhya (不動佛母，immovable) who fully realizes that all phenomena of skandhas (蘊，aggregates), dhatus (界，elements), and ayatanas (處，sources) appear but are without inherent existence, purifying all the sins in the minds of those to be tamed by you, the lord of all powers. Essence is the cause of essence. Secondly, seeing beings oppressed by hatred, the lineage of Akshobhya (不動佛，immovable), in order to exhaust all the ignorance in the minds of those to be tamed, the lineage lord, victorious protector Vairochana (毗盧遮那佛，illuminator), I prostrate and praise Vairochana (毗盧遮那佛，illuminator), the essence of mirror-like wisdom, the vajra that purifies ignorance. Mind is the cause of body. Thirdly, seeing that most female beings are to be tamed, I prostrate to the yogini who has become selfless in person and dharma, whose essence is the mother, the perfection of wisdom, and whose form appears but is without inherent existence, I prostrate and praise the illusory mudra of women. Appearance is the cause of emptiness. Fourthly, seeing beings oppressed by the affliction of ignorance, the lineage of Vairochana (毗盧遮那佛，illuminator), Vajrasattva Akshobhya (金剛薩埵不動佛，immovable) the Great King, who exhausts all the ignorance in the minds of those to be tamed, is the lineage lord, I prostrate and praise Akshobhya (不動佛，immovable), the essence of the vajra dharmadhatu wisdom that purifies hatred. Body is the cause of mind. Fifthly, seeing beings oppressed by the affliction of pride, the lineage of Ratnasambhava (寶生佛，jewel-born), Hayagriva Amitabha (馬頭明王無量光佛，horse-necked infinite light) the Great King, who exhausts all the pride in the minds of those to be tamed, is the lineage lord, I prostrate and praise Amitabha (無量光佛，infinite light), the essence of the vajra discriminating wisdom that purifies desire. Fruit is the cause of cause. Sixthly, seeing beings oppressed by the affliction of attachment, the lineage of Amitabha (無量光佛，infinite light), Vajra Sun Ratnasambhava (金剛日寶生佛，jewel-born) the Great King is the lineage lord, I prostrate and praise Ratnasambhava (寶生佛，jewel-born), the essence of the vajra equality wisdom that purifies miserliness. Cause is the cause of fruit. Seventhly, seeing beings oppressed by the affliction of jealousy, the lineage of Amoghasiddhi (不空成就佛，unfailing accomplishment), the seventh king, Amoghasiddhi (不空成就佛，unfailing accomplishment) the King, I prostrate and praise Amoghasiddhi (不空成就佛，unfailing accomplishment), the essence of seeing the pervasiveness of all accomplished activities. Essence is the cause of essence.
།། ༄། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་མཇུག་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་གཉིས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་གསུང་པ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། བརྟག་པའི་མཚན་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། ཀློག་དང་འདྲ་བའི་ལྗགས་བསྐྱོད་ ནས་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་དང་མཉམ་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། 3-817 མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། ཙུན་ད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ས་ཐོབ་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཐགས་བཟང་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གསེར་མིག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་། ཟུར་ཕུད་པ་ལྔ་པ་དང་། རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ ཟ་དང་། བཅས་པའི་ཞེས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། བསྟོད་ནས་མཆོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། གཉིས་པ་བརྟག་པའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། 3-818 ཚིག་གི་དོན་ནི་སླད་ཀྱི་མཚན་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ། བརྟག་པ་ནི་གཅིག་དང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ། ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ བཞུགས་པའི་གཞུང་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། འདིར་སྨྲ་པ། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་བཏིང་མཐའ་མི་མངོན་ཟབ་ཡངས་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །གོང་མའི་གསུང་རབ་གྲུ་ ཆེན་ལེགས་བཙུགས་མཐུན་པའི་ལུང་གིས་བ་དན་འཕྱར། །བཤེས་གཉེན་དེད་དཔོན་མཁས་པའི་རྗེས་ཞུགས་མན་ངག་རླུང་གིས་ལེག
【現代漢語翻譯】 對眷屬壇城的隨喜作結的闡述 總義第三部分，對眷屬壇城的隨喜分為兩部分：眷屬們隨喜世尊說法，以及揭示觀察之名。 第一部分是：導師世尊，從『誦讀般地搖動舌頭，瞬間如是』的開示，宣說了殊勝的《聖妙吉祥空行母金剛帳續》之大王。具足一切的眷屬是：不動佛等如來眷屬如芝麻莢般密集，以及慈氏（Maitreya，彌勒）和金剛手（Vajrapani）以及極喜（Pramudita）等八十俱胝勇士瑜伽自在者，以及金剛無我母（Vajra Nairatmya）和尊勝母（Cunda）等瑜伽母眷屬如須彌山微塵般眾多，以及所有種姓清凈獲得地的天龍八部，即梵天（Brahma）和帝釋（Indra）等天人和成就證悟的勇士和瑜伽母，以及妙音天女（Sarasvati）等非天，以及金翅鳥（Garuda）等，持國天（Dhritarashtra），五髻童子（Pancacika），以及悅意（Rati）等乾闥婆（Gandharva），包括等等。龍王難陀（Nanda）等，夜叉（Yaksa）王毗沙門天（Vaisravana）等，非人（Kimnara）王馬頭樹（Jongpa Tamago Chen）等，羅剎（Rakshasa）王十面羅剎（Lanka Mingyu Chu）等，以及腹行（Mahoraga）王七頭蛇（Drulgo Dünpa）等，不可思議的眷屬們，對世尊的說法感到歡喜，讚頌供養並隨喜，此乃第十五品之義，以一百零三頌作了詳細解釋。 第二部分是揭示觀察之名：《聖妙吉祥空行母金剛帳續》之大王觀察圓滿，此乃詞句之義已在後續名稱意義的章節中闡述完畢。因此，此續之王，觀察有一品，章節有十五品，一千一百二十五頌，所有經文內容已廣為闡述完畢。 在此立誓：深廣難測的深邃廣闊續部大海，猶如以殊勝上師的教言巨輪，樹立穩固，順應經教之風飄揚，追隨善知識的足跡，憑藉竅訣之風。
【English Translation】 Explanation of Concluding with Rejoicing in the Mandala of the Retinue The third general topic, rejoicing in the mandala of the retinue, has two parts: the retinue rejoicing in the Blessed One's teaching of the Dharma, and revealing the name of the examination. The first is: The Teacher, the Blessed One, from the pronouncement 'Moving the tongue in reading, instantly thus,' proclaimed the supreme and excellent Dharma of the Great King of Tantras, the Noble Vajra Panjara Tantra of the Dakini. The retinue complete with all, is: the retinue of the Tathagatas such as Akshobhya, as dense as a sesame pod, and Maitreya and Vajrapani, and Pramudita and others, eighty million powerful yogis, and Vajra Nairatmya and Cunda and others, the retinue of yoginis as numerous as the motes of Mount Meru, and the eight classes of gods and demons who have purified the lineage of beings and attained the ground, namely Brahma and Indra and other gods and humans, heroes and yoginis who have attained siddhis, and the Asuras such as Sarasvati, and the Garudas such as Golden Eyes, and Dhritarashtra, and Pancacika, and the Gandharvas such as Rati, including etc. The Naga king Nanda and others, the Yaksha king Vaisravana and others, the Kimnara king Jongpa Tamago Chen and others, the Rakshasa king Ten-faced Rakshasa (Lanka Mingyu Chu) and others, and the Mahoraga king Seven-headed Serpent (Drulgo Dünpa) and others, the inconceivable retinues, rejoiced in the Blessed One's teaching, praised and offered and rejoiced, this is the meaning of the fifteenth chapter, explained in detail with one hundred and three verses. The second is revealing the name of the examination: 'The examination of the Great King of Tantras, the Noble Vajra Panjara Tantra of the Dakini, is complete,' the meaning of the words has already been explained in the section on the meaning of the subsequent name. Therefore, in this King of Tantras, there is one examination, fifteen chapters, one thousand one hundred and twenty-five shlokas, all the meanings of the texts have been extensively explained. Here I vow: The deep and vast ocean of the profound and extensive tantras, like a great ship of the excellent teachings of the supreme gurus, firmly established, with the banner fluttering in accordance with the winds of the scriptures, following the footsteps of the wise spiritual friends, propelled by the winds of the pith instructions.
ས་བསྐྱོད་ནས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླངས། ། དེ་ལྟའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །རྣམ་གྲངས་བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་དང་། །ལུང་རིགས་ལྟར་སྣང་ཆུ་ཕྲན་ཀུན་དོར་ཏེ། །རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་འདི་ཁོ་བོས་རྙེད། །གསུང་རབ་སྙིང་པོའི་ རོ་མཆོག་མྱོང་འདོད་རྣམས། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་འདི་རོ་འཛིན་སྟེང་བཞོགས་ལ། །དྲང་དོན་ཚིག་གི་ནག་པོ་རྩེགས་པ་དོར། །ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་འཆི་མེད་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །འདོད་ཡོན་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་རྣམ་པར་ རོལ། །ནག་པོ་རྩེགས་པའི་དུག་དེ་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཟོས་པས་དབང་ཕྱུག་མགྲིན་སྔོན་གྱུར་ཞེས་གྲགས། །རྒྱུད་དོན་བསྟན་པ་ཉིན་བྱེད་ནུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་དཀྱིལ་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་རྣམས་དར་དུས་འདིར། །ལེགས་བཤད་འོད་ཀྱི་སྣང་པ་རབ་སྐྱེ་ཡང་། ། 3-819 སྐལ་དམན་འབྱུང་པོའི་འདབ་ཆགས་ཇི་ལྟར་དགའ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེའི་པད་ཚལ་དུ། །དོན་གཉེར་རྐང་དྲུག་ལྡན་རྣམས་རབ་ཞུགས་ནས། །རྒྱུད་དོན་སྦྲང་རྩི་གཤིབ་པར་འདོད་རྣམས་ལ། །ལེགས་བཤད་འོད་ཀྱི་ སྣང་བ་འདི་ཀྱེ་འོ། །ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་འགྲེལ་པ་བགྱིས་པ་ལ། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བླ་མ་ཡིད་དམ་དང་། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ བཤགས། །འདི་བརྩམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་ཀུནྡ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རབ་དཀར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ཀུན་རྒྱུད་དྲུག་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཏེ་རྒྱུད་ཚིམ་ཞིང་། །རྒྱུད་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ ལམ་རྣམས་ཉམས་བླངས་ཏེ། །ས་ལམ་བསྒྲོད་ནས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་ལེགས་བཟུང་ནས། །རྒྱུད་དོན་ བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །རྣམ་དག་རྒྱུད་འདི་གངས་ཅན་ཁྲོད་འདི་རུ། །བསྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཆེན་མགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་དང་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆོས་ ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་ལ་སོགས་སྤུ་རངས་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྱུར། མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི། ། 3-820 རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མི་ཡི་གཟུགས་བཟུང་བ། །བླ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལོ་ཙཱ་བས། །སྔ་ཕྱིར་བར་གསུམ་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་པ་ལས། །ཕྱི་མའི་འགྱུར་ཉིད་ལེགས་པར་འདིར་བཤད་དོ།། ༈ །། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་ན
【現代漢語翻譯】 從輪迴中解脫，前往珍貴經文之洲，我獲得瞭如意寶珠般的善說。 從那浩瀚的續部之海中，捨棄無數名相之河流，以及看似有理有據的細小支流，我尋得了這甘露般的釋論精華。 渴望品嚐經文精髓之人啊，請將這甘露傾注于品味之上，捨棄那些曲解真意的晦暗之詞。 諸神因此獲得甘露不死，盡情享受欲樂之福。 據說，自在天吞食了那晦暗之詞所生的毒，因此喉嚨變為藍色。 當續部真義隱沒如落日，成就壇城的星辰黯淡之時，即使善說之光芒得以顯現，又怎能取悅那些卑劣的妖鳥呢？ 即便如此，在這續部的蓮花苑中，愿那些渴求真義的蜜蜂能夠盡情飛舞，對於那些渴望品嚐續部蜂蜜之人，這善說之光將照亮前路。 對於這深奧難懂的金剛密語，若以孩童之心妄加詮釋，所有過失，我將在上師、本尊、護法空行母面前懺悔。 愿我因撰寫此論所生一切純潔如月的功德，皆能令六道眾生圓滿，滿足其心。 愿有緣進入此續者，具備成熟解脫之機，修持道次第，最終證得四身五智之果位。 愿我生生世世，皆能緊隨至尊上師之後，闡明續部真義，致力於無邊眾生的利益。 此清凈續部，在雪域藏地，曾由譯師果庫巴拉杰、瑪爾巴譯師確吉洛哲，以及巴日譯師仁欽扎巴、麥洛洛哲扎等眾多智者翻譯、校訂並最終定稿。 然金剛持化身之人，大譯師釋迦也協，曾先後三次翻譯並講解此續，其中以最後的譯本最為完善，故在此依之而釋。 此乃《聖空行母金剛帳續》之大釋，名為《金剛帳之嬉戲》，由瑜伽自在者大成就者比瓦巴和成就者多比黑汝嘎二人所著。
【English Translation】 Having moved from samsara, I went to the precious scripture island and took the wish-fulfilling jewel of good explanations. From such a great ocean of tantras, abandoning the many rivers of named categories, and all the small streams that appear to be based on scripture and reason, I have found this drop of nectar of explanation. Those who wish to taste the supreme essence of the heart of the scriptures, pour this drop of nectar onto the tongue. Abandon the darkness of words that obscure the true meaning. May the gods attain the immortality of nectar and fully enjoy the glory of desired pleasures and happiness. It is said that the powerful one (Shiva) ate the poison of the darkness, and therefore the powerful one's throat became blue. When the sun of the meaning of the tantras sets, and the constellations of the mandala of accomplishment flourish, even if the light of good explanations arises greatly, how can it please the lowly birds of the elements? Nevertheless, in this lotus garden of the tantras, may those who possess the six legs of seeking meaning enter fully, and for those who wish to extract the honey of the meaning of the tantras, may this light of good explanations be! For this profound and difficult-to-understand vajra word of secret mantra, if I have made an explanation with the mind of a child, I confess all faults before the gurus, yidams, and dharma protectors, dakinis. May all the virtue that arises from composing this, as white as the kunda moon, be fully attained by the six kinds of beings, satisfying their minds. May those who are fortunate enough to enter this tantra, possess the opportunity for maturation and liberation, practice the paths of the stages, and attain the state of the four kayas and five wisdoms. May I also, in this and all lifetimes, be well-held by the supreme guru, clarify the meaning of the tantras, and strive for the benefit of limitless beings. This pure tantra, in this land of snow, was translated by the great translators Gokukpa Lhatse, Marpa Lotsawa Chokyi Lodro, and Bari Lotsawa Rinchen Drakpa, Mallo Lodro Drak, and others, including Purang Lochung Drakjor Sherab. The wise ones translated, revised, and finalized it. However, the one who holds the vajra, taking the form of a human being, the great translator Shakya Yeshe, translated and explained it three times, earlier, later, and in between. Here, the later translation is explained well. This is the great explanation of the glorious Supreme King of Tantras, Vajra Tent of the Noble Dakini, called Vajra Tent's Play, by the great yoga master, the glorious Virupa, and the great accomplished one Dombi Heruka.
ས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་གུར་བརྒྱན་བསྡུས་དོན་དང་བཅས་པ་གཞིར་བཞག་ཅིང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམས་ རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་མཆན་དང་། དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་ཀྱི་མཆན་དང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དུ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཀའ་འགྲེལ་ ལའང་ཅུང་ཟད་བརྟེན་ཅིང་། ཁྱད་པར་རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་མངའ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞབས་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ཡན་ལག་མཆོག་གིས་གུས་པས་བླངས་ཏེ་བཏུགས་ནས། རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མཐུང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བརྙེད་ནས། 3-821 ལྡོང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཞིང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མིང་ཙམ་འཛིན་པས། ས་སྐྱོང་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་བྱའི་ལོ། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ལ། གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ། །འདིའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། སྐལ་བ་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ བྱེད་པར་ཤོག་ཤིག། །།དགེའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 以善妙傳承的口訣所莊嚴，以宗喀巴大師的釋論《金鬘論》及其簡要義為基礎，並參考薩迦派大師的註釋、卡夏嘉措的註釋，以及歷代上師的眾多論著，還稍微參考了導師天族的大智慧所著的註釋。 尤其是不畏懼辯論各種經論，對於護持薩迦派教法義不遺餘力，與文殊菩薩無二無別的吉祥上師嘉參南喀堅讚的清凈蓮足，以至誠恭敬的頂禮，並從其處獲得了飲用三續部口訣甘露的恩德。 生於董氏家族，僅僅持有閻魔敵瑜伽士名號的索南，于木雞年（藏曆），二月上弦月之第二天，吉日良辰，在桑丹林大經院撰寫而成。愿此金剛乘教法興盛，利益無量有緣眾生！吉祥圓滿！
【English Translation】 Based on the condensed meaning of the great Jetsun's commentary 'Golden Garland', adorned with the excellent lineage of oral instructions, and relying on the commentaries of the great Sakya master and Kar Shakya Drak, as well as numerous teachings of the previous lamas, and also slightly relying on the commentary of the wise master of the divine lineage. Especially possessing fearless confidence in speaking on the vast range of scriptures, and without relying on others in upholding the Sakya teachings, I prostrate with utmost reverence to the immaculate feet of the glorious and holy lama Jampa Namkha Gyaltsen, who is inseparable from Manjushri, and from whom I have received the nectar of the three tantras and their oral instructions. Born into the Dong clan, and merely holding the name of the Yamantaka yogi Sonam, this was composed in the great Dharma school of Samten Ling on the second day of the waxing moon of the second month in the Wood Bird year (Tibetan calendar), on an auspicious day. May this Vajrayana teaching flourish and bring vast benefit to countless fortunate beings! May it be auspicious and complete!